Tassavuf

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА ИСЛАМА
Тасаввуф
Изумрудные вершины сердца
1
ФЕТХУЛЛАХ ГЮЛЕН
Алматы, 2016
УДК 28
ББК 86.38
Г 15
Книга одобрена Комитетом по делам
религий Министерства культуры и
спорта Республики Казахстан
Перевел с турецкого
Альберт Фролов
Перевод осуществлен с оригинала:

Фетхуллах Гюлен, Kalbin Zumrut Tepeleri-1,
Издательство “Нил”, Измир, 1995, - 262 с.
Гюлен Ф.
Г 15 Тасаввуф. Изумрудные вершины сердца - 1./ Фетхуллах Гюлен
– Алматы: ТОО «Кокжиек-Б», 2016. – 248 c.
ISBN 978-601-7495-84-8
Т 1. - 248 с.
ISBN 978-601-7495-85-5
Книга о воспитании «совершенного человека», свободного от

мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качества-
ми души, чьи действия согласуются с божественным велением и бес-
прецедентным выбором. Тасаввуф означает жить в орбите познания
Аллаха, любви к Нему и духовного наслаждения, постепенно осво-
бождаясь от человеческих свойств и приобретая ангельские качества
и божественную нравственность. В первом томе книги можно озна-
комиться с такими понятиями как тавба, инаба, мухасаба, тафаккур,
фирар, итисам, хальват, узлат, халь, кальб, хузун, хавф, риджа, хушу,
зухд, таква, вара, ибадат, убудият, муракаба, ихлас, истикамат, тавак-
куль, таслим, тафвиз, сика, хулк, тавазу, футувват, сыдк, хая, шукур,
сабр, якин, зикир, ихсан, басират, фарасат, сакина, тума`нина, мари-
фат.
УДК 28
ББК 86.38
ISBN 978-601-7495-85-5 - (Т1.)

ISBN 978-601-7495-84-8
© ТОО «Кокжиек-Б», 2016
Содержание
Суфизм...............................................................................................5
Происхождение суфизма................................................................12
Тавба, инаба, авба............................................................................20
Мухасаба, или о значении самооценки.........................................26
Тафаккур..........................................................................................32
Понятия «фирар» и «итисам» в жизни мусульманина.................37
Хальват и узлат................................................................................42
Халь и макам....................................................................................49
Сердце..............................................................................................52
Печаль..............................................................................................58
«Боязнь» и «страх» в жизни мусульманина..................................64
Упование – «Реджа»........................................................................73
Аскетизм..........................................................................................79
Богобоязненность (таква)...............................................................84
Вара..................................................................................................91
Ибадат, убудият и убудат (Поклонение, рабство и
безоговорочная преданность Всевышнему)..................................96
Муракаба, или самоконтроль верующего...................................103
Ихлас (искренность и чистота намерений).................................108
Истикамат (стойкость на прямом пути)......................................114
Упование-смирение-вручение-доверие (Таваккуль-
таслим-тафвиз-сика).....................................................................120
Нравственность.............................................................................128
Скромность (Тавазу).....................................................................134
Молодость и доблесть...................................................................142
Сыдк – правдивость......................................................................147
Хая – стыдливость.........................................................................155
Благодарность................................................................................163
Терпение........................................................................................172
3
Тасаввуф
Согласие - 1....................................................................................181
Согласие - 2....................................................................................189
Осознанное намерение и решимость...........................................200
Воля, жаждущий и желанный......................................................204
Якин – уверенность.......................................................................209
Богопоминание..............................................................................216
Ихсан – добродетель.....................................................................224
Проницательность и распознание................................................229
Безмятежность и удовлетворенность (Сакина и итминан)........234
Познание Творца (марифат).........................................................241
4
Суфизм
С уфизм, или тасаввуф; так называется путь

совершенствования духовного мира, по-
стижения Всевышнего, которому следуют суфии
и приверженцы тасаввуфа. Тасаввуф представляет
собой теоретическую сторону пути истины, а дер-
вишество – его практическую сторону. Кроме того,
теоретическую сферу тариката (оформившегося на-
правления, общности в тасаввуфе – прим. ред.) на-
зывают “илм-и тасаввуф”, т.е. наукой о тасаввуфе,
а практическую сторону тариката – дервишеством.
Согласно мнению некоторых праведных людей, су-
физм – это умерщвление Всевышним Господом на-
фса – собственного естества и эгоизма человека
с последующим достижением особого обновления
и прилива сил при помощи божественного света.
Перефразируя эту фразу, можно сказать, что это
воспитание «совершенного человека», свободного
от мирской суеты, сумевшего возвыситься над не-
гативными качествами души, чьи действия согласу-
ются с божественным велением и беспрецедентным
выбором. Иной взгляд на суфизм подразумевает
постоянное усердие и самонаблюдение (совершение
радений, обычно сорокадневных – прим. ред.) с
целью избавления от порочных нравов и наделе-
ния высшими моральными качествами.
5
Тасаввуф
Высказывания Джунайда Багдади о тасаввуфе

перекликаются с понятиями “фана-филлах” и “ба-
кабиллах”, что в переводе соответственно означает
«раствориться в Господе» и «увековечиться с Го-
сподом» (прим. пер.) По словам Шибли, тасаввуф
представляет собой некое завершение духовных
поисков мусульманина на пути постоянного совер-
шенствования, когда его мысли и чувства связаны
только с бескорыстным и преданным служением
Всевышнему. Мнение же Абу Мухаммада Джари-
ра сводится к тому, что тасаввуф в противовес
отрицательным свойствам характера способствует
выработке в человеке возвышенных этических и
моральных качеств. Существуют и иные объяс-
нения тасаввуфа, к примеру: как проникновение
в суть вещи и бытия; как толкование событий с
опорой на марифат (познание Аллаха), восприятие
каждого свершения Всевышнего как просвет, даю-
щий возможность наблюдать за Ним и проведение
всей жизни в попытке лицезреть Его посредством
невообразимого, сверхъестественного внутреннего
созерцания и постоянное глубочайшее уважение к
Нему с осознанием того, что Он нас видит.
Из подобных определений можно сделать один
общий вывод: тасаввуф означает жить в орбите
познания Аллаха, любви к Нему и духовного на-
слаждения, постепенно освобождаясь от человече-
ских свойств и приобретая ангельские качества и
божественную нравственность.
Основанием для тасаввуфа служит как внешнее
соблюдение всех законов и положений шариата,
так и одновременное внутреннее постижение их
глубокого смысла. И салик (т.е. следующий по пути
тасаввуфа – прим. пер.), правильно пользующийся
6
двумя этими крыльями, видит предписания внеш-

ние из внутреннего содержания, а предписания
сокровенные ощущает как явь и вживается в них.
Благодаря подобному созерцанию и восприятию
он благопристойно следует к намеченной цели и
неуклонно приближается к ней.
Тасаввуф – это путь, открытый к познанию
Творца и весьма важное ремесло серьезности. В
нём нет места развязности и потехе, да это и не-
возможно, поскольку основой учения является на-
стойчивое стремление к марифату, подобно пчеле,
летающей от улья к цветку и обратно, собирая
мед; в очищении сердца от всего постороннего; в
удержании нафса от естественных наклонностей; в
отказе по мере возможности от плотских желаний;
в постоянном поиске духовных истин и следовании
по стопам Пророка Мухаммада (мир ему и бла-
гословение Аллаха); в отречении от собственных
желаний перед требованиями Всевышнего; в при-
вязанности к Нему, считая это высшей степенью
добродетели и вдыхая прекрасную атмосферу Его
покоя.
Целесообразно здесь рассмотреть основание,
предмет, благо, столпы и цель тасаввуфа:
Основание тасаввуфа – будучи приверженным
основам веры и безукоризненно соблюдая рели-
гиозные предписания, привыкая к голоду и бодр-
ствованию, по мере возможности сторониться тех
вещей, которым пристрастен нафс.
Предмет тасаввуфа – взрастить человека до вы-
сокого уровня духовной жизни, освободить сердце
и направить сокровенную и тонкую суть мудрости
к настоящей инстанции благодетели.
7
Тасаввуф
Благо тасаввуфа – развитие в человеке ангель-

ских начал, что способствует постижению преле-
стей и глубинного смысла веры.
Цель тасаввуфа – превращение путем углу-
бления поверхностного сознания раба Господнего
в одну из важных сторон человеческой природы,
сохраняя постоянство в поклонении; обретение
духовности, которая представляет собой вторую
натуру человека; приобщение к вечной жизни и
проявлениям атрибутов Всевышнего, отгораживаясь
от всего преходящего мира сего, прихоти и увле-
чений. Что же касается столпов суфизма, то их
можно перечислить в следующем порядке:
1. Теоретическими и практическими путями до-
стичь истинного тавхида (единобожия).
2. Наряду со слушанием и пониманием Слова
Божьего читать и созерцать веления Все-
сильного и Всемогущего.
3. Быть преисполненным любовью Господней, а
посему смотреть на весь мир как на “колы-
бель братства” и относиться по-доброму ко
всем и вся.
4. Стараться быть альтруистом и по мере воз-
можности предпочитать других себе.
5. Выносить на первый план желания Всевыш-
него, нежели свои и стараться жить на вер-
шинах “фанафиллях” и “бакабиллах”.
6. Постоянно быть открытым к таким состояни-
ям души как ашк (страстная любовь), ваджд
(экстаз), джазба (экзальтация), инджизаб (вле-
чение).
7. Читать по лицу состояние человеческой
души, постигать глубинный смысл и боже-
ственные тайны, сокрытые в событиях.
8
8. Посещение мест, пропитанных духом поту-

стороннего мира, с целью духовного путеше-
ствия или совершения своеобразной хиджры.
9. Довольствоваться жизненными усладами в
законных пределах и даже не помышлять о
том, чтобы выйти за пределы дозволенного.
10. Постоянная борьба с мирскими амбициями
и иллюзиями, которые ведут нас к убежден-
ности о вечности мира.
11. Памятование о том, что служение религии и
спасение, в том числе и постижение людь-
ми истины, возможно только через крепкие
основы знания, непоколебимую веру, ихлас
(искренняя любовь и привязанность – прим.
ред.) и благоволение Творца.
К вышеперечисленным обстоятельствам можно
добавить ещё два: усвоение явных и сокровенных
знаний и принятие опеки праведного наставника.
Два последних обстоятельства имеют особое зна-
чение в братстве Накшибанди.
Прорабатывая здесь тему тасаввуфа, мы не
можем хотя бы в общих чертах не упомянуть о
некоторых понятиях, разъясняющих начальное зна-
чение духа дервишизма, которые легли в основу
книг о морали, этике и аскетизме. Кроме того,
такие понятия считаются ключевыми на пути ду-
ховного развития человека, пиком которого счи-
тается слияние сердец с «Истиной Ахмада» (т.е.
духовной сутью Пророка Мухаммада (мир ему)
– прим. ред.). Это следующие понятия, хотя все
приводимые термины представляют собой понятия
или скорее состояния души, которые невозможно
описать или же передать словами, а тем более
перевести. Поэтому следует постараться вникнуть
9
Тасаввуф
в суть и прочувствовать ту духовную атмосфе-

ру, которую автор пытается передать при помощи
ограниченных понятий и фраз:
Во главе угла здесь стоит “яказа”– неусыпность,
составляющая основу всего, которая исходит из
слов «Мои глаза спят, но сердце бодрствует» и
«Люди спят, проснутся, когда умрут». В книге так-
же можно ознакомиться с такими понятиями как
тавба – покаяние, инаба – обращение, мухасаба –
расчет, тафаккур – размышление, фирар – бегство,
итисам – хватка, хальват – уединение, узлат – от-
решение (изолирование), халь – состояние, кальб
– сердце, хузун – огорчение, хавф – страх, риджа
– надежда, хушу – сосредоточенность, зухд – аске-
тизм, таква – богобоязненность, вара – высшая
степень богобоязненности, ибадат – поклонение,
убудият – служение Богу (рабство), муракаба – са-
монаблюдение (самоконтроль), ихлас – искренность,
истикамат – целенаправленность, таваккуль – упо-
вание, таслим – покорность, тафвиз – вручение,
сика – доверительность, хулк – нравственность,
тавазу – скромность, футувват – щедрость, сыдк
– верность, хая – стыдливость, шукур – благо-
дарность, сабр – терпение, рыза – довольство,
инбисат – расширение, касд – направленность,
азим – решимость, ирада – воля, мурид – ученик,
мурад – желание, якин – твёрдое знание, зикир
– многократное поминание, ихсан – благодеяние,
басират – прозорливость, фарасат – проницатель-
ность, сакина – спокойствие, тума`нина – умиро-
творённость, курб – близость, бу`д – отдалённость,
марифат – познание Бога, мухаббат – любовь, ашк
– горячая любовь (страсть), шавк – воодушевление,
иштияк – горячее желание встречи, джазба – эк-
10
зальтация, инджизаб – влечение, дахшат – ужас,

хайрат – смятение, кабз – сжать, баст – раскрыть,
факр – бедность, гына – богатство, риязат – обу-
здание нафса, табаддуль – трансформация, хурри-
ят – свобода, хурмат – уважение или неприкосно-
венность, `илм – наука, хикмат – мудрость, химмат
– рвение, гайрат – старание, валаят – состояние
святости, сайр – передвижение, гурбат – отчуж-
дённость, истиграк – самозабвение, гайб – неве-
домое, калак – душевное томление, вакт – время,
сафа – наслаждение, сурур – радость, тальвин –
принять цвет, тамкин – осторожность, мукашафа
– постижение тайн мироздания, мушахада – на-
блюдение, таджалли – проявление, хаят – жизнь,
сакр – состояние опьянения, сахв – пробуждение,
возвращение в реальный мир, фасл – разделение,
васл – воссоединение, фана – тленность, бака
– вечность, тахкик – исследование, тальбис – со-
крыть недостатки, вуджуд – существование, тад-
жрид – обособление, тафрид – единость, джам
– единение, джам`уль-джам – единение единений и
тавхид – единобожие.
11
Происхождение суфизма
К ак показывает история развития исламских

наук, шариатские нормы права не записы-
вались в первые дни ислама. В связи с тем, что
законы и нормы, касающиеся ритуала и вероубеж-
дений, постоянно повторялись и практиковались,
их легко можно было выучить и запомнить. Поэто-
му собрать и зафиксировать шариатские нормы не
составило особого труда, так как по сути дела оно
представляло собой своего рода личное жизнеопи-
сание. Это было аналогично тому, как если бы мы
излагали на бумаге то, чем живём. С другой сто-
роны, вышеупомянутые области знаний – это жиз-
ненно важные вопросы, которыми непосредственно
должен интересоваться каждый мусульманин. По-
этому учёные в первую очередь обратились имен-
но к этим областям религиозных знаний – стали
писать книги и брошюры по данной тематике.
Правоведы занимались изданием книг по юриспру-
денции, знатоки хадисов – сбором и фиксацией
преданий-хадисов, богословы – пояснением вопро-
сов по основам веры, а комментаторы Корана–
толкованием и кораническими науками. Каждый в
своей области, они ясно и чётко изложили возвы-
шенные истины исламской религии, проявив при
этом ни с чем не сравнимые старание и усердие.
В то же время знатоки суфизма, которые при-
давали большее значение духовной стороне Истины
Мухаммада, опираясь на те же самые источники,
12
заостряли внимание на аспектах, связанных с су-

физмом. Уделяя особое внимание таким темам, как
человеческая сущность, основы мироздания и вну-
треннее состояние человека и Вселенной, они на-
стойчиво пытались обратить свои взоры за преде-
лы материального мира. Они старались приложить
к комментариям, осуществленным толкователями
Корана, к преданиям знатоков хадиса, к правовым
решениям и выводам юристов свою воздержан-
ность, духовную практику, очищение сердец, ду-
шевное очищение, иными словами, добавили к ним
наслаждение от своего ощущения целостности ре-
лигиозного понимания и практики; так разработали
школу суфизма. Благодаря этому духовная жизнь
ислама опирающаяся на практическую платформу
и связанная с душевной активностью (по типу
аскетизма), набожностью верующих, с религиозной
педантичностью богобоязненных, утончённостью
восприятия искренних, воодушевленных любовью
к Богу, отзывчивостью на чужие страдания обрела
научную методику, образовала науку суфизма, с
характерной для неё спецификой, закономерностя-
ми, задачами, правилами и терминологией. Даже
если эта научная практика на данный момент и
представляет собой различные направления, то по
своей сути она, несомненно, является сущностью,
своеобразным нектаром Истины Мухаммада.
Однако реальность такова, что обе стороны
проблемы – ясные законы шариата и душа ша-
риата, выраженная в самоконтроле, аскетизме и
самокритичности – были восприняты как разные,
иногда взаимоисключающие элементы. Они были
представлены как враждебные по отношению друг
к другу области знаний, ибо люди в какой-то мо-
13
Тасаввуф
мент сочли, что первое – это чистая демонстра-

тивность, а второе – сугубая сакраментальность.
С виду может казаться, что такое противостояние
отчасти поддерживается тем, что первую область
представляют правоведы и муфтии, а вторую – су-
фии, однако на это можно посмотреть и так, что
каждый старается защитить свою область занятий.
Аналогично тому, как улемы-правоведы, знато-
ки хадисов и толкователи Корана ещё со времён
Пророка руководствуясь определёнными методами
и правилами, обращались к Корану и сунне, напи-
сав много замечательных трудов в своей области,
суфии, обратившись к Корану и сунне, вынесли из
этих первоисточников такие понятия, как аскетизм,
самокритичность, самоконтроль, различного рода
душевные настроения. Они и, добавили к ним
свою духовную практику в виде зкстазной любви,
к Богу, душевного восторга, самозабвенности, ув-
лечённости и восторженности, пытались привлечь
этим людей, чье поведение считали фальшивым и
нарочитым.
На самом деле цель обеих сторон состояла в
достижении довольства Аллаха, не изменяя боже-
ственным велениям и запретам. Однако из-за того,
что не удавалось установить полного равновесия
согласно исламским критериям, люди впали в край-
ности, что привело к противостоянию и разделе-
нию, которое мы якобы наблюдаем на данный мо-
мент. О фундаментальных различиях говорить не
приходится, также следует отметить, что отдельное
изложение различных религиозных аспектов и пред-
ставление их отдельными группами лиц не является
разделением. В том, что исламская юриспруденция
занимается ритуалами социально-правовыми норма-
14
ми, т.е. упорядочивает умственную и физическую

деятельность, поступки человека, а суфизм, идя
по пути его духовного совершенствования, очище-
ния сердца и души, старается поднять душевный
и жизненный тонус человека и способствовать его
самосовершенствованию, нет никакого разделения
и противостояния. О разделении не может быть и
речи, наоборот, суфизм и юриспруденция ислама
представляют собой два факультета одного и того
же университета, где каждый из факультетов обя-
зался научить своих студентов двум сторонам ша-
риата для применения их в повседневной жизни.
Это такие факультеты, которые дополняют друг
друга, и целостность университета напрямую за-
висит от их целостности. Один из них учит тому,
как нужно выполнять моления, как очищаться для
поклонения, как совершать намаз, соблюдать пост,
выплачивать закят и каких принципов придержи-
ваться в гражданских отношениях. Что же каса-
ется другого факультета, то он акцентирует своё
внимание на связи ритуала и правовых отношений
с сердцем и душой, изучает способы, с помощью
которых физическую сущность можно перевести в
человечность истинную, духовную, указывает пути
становления совершенным человеком. Поэтому ни
одна из сторон не терпит пренебрежительного к
ней отношения…
Хотя некоторые ещё и называют улемов-право-
ведов и исследователей сунны «экзотеристами», «це-
ремониальными учёными», суфии всегда опирались
на фундаментальные принципы шариата и по раз-
работанной методике скрупулёзно согласовывали
свои мысли и поступки с Кораном и сунной. Та-
кие авторы и их работы, как Мухасиби – «Васая»
15
Тасаввуф
и «Риая», Калабази – «ат-Таарруф ли мазхаби ах-

лит-тасаввуф», Туси – «аль-Лума», Абу Талиб Мекки
(ум. 619 г. Р.Х) – «Кутуль-кулуб», Кушайри – «Ри-
сала» – всего лишь несколько жемчужин из сей
сокровищницы…
Среди них есть труды, посвящённые только
одной тематике, к примеру, «самокритике и само-
очищению», а есть и объёмные произведения, охва-
тывающие различный спектр тем. Следом за этими
великими личностями появился худжжат уль-ислам
имам Газзали, автор выдающегося произведения
«Ихъя улум ад-дин», заново проследивший путь
суфизма, все его правила, составляющие и терми-
нологию. Таким образом, определив принимаемые
общие для всех духовных лидеров моменты, и
подвергнув критике то, что следовало критиковать
в очередной раз, имам Газзали объединил эти два
кажущиеся независимыми друг от друга благосло-
венных течения. Это привело к тому, что впослед-
ствии многие суфии, убедившись в том, что их
наука является лучом, одной из областей шариат-
ских наук, стали повсюду проповедовать единство
и целостность… они объединились и сплотились с
людьми, которых ещё вчера унизительно называли
«церемониальными учёными». Кроме того, и учёные,
и знатоки суфизма обнаружили между собой очень
много общего. Они внесли в программу обучения
медресе такие дисциплины, которые в суфизме
понимаются иначе, а именно: наука о душевном
состоянии, понятие достоверности и убеждённости,
постижение искренности и нравственности, а так-
же многие другие истины, связанные с чувствами
и духовностью.
16
Несмотря на то, что суфизм является путём

поклонений, где внимание больше акцентируется
на внутреннем мире, где шариатские нормы боль-
ше рассматриваются с духовной стороны, со сто-
роны их воздействия на сердце и проявлений в
глубине души, а также будучи более сокровенным,
абстрактным и, следовательно, более трудно по-
стижимым в сравнении с другими направлениями
в исламе суфизм, если смотреть на его истоки и
цели, не противоречит ни одному из направлений
ислама, берущих своё начала из Корана и сунны.
Более того, как и все шариатские науки, суфизм
берёт за основу Коран, сунну и выводы праведных
предшественников, а также акцентирует внимание
на науке, познании, обретении непреложных зна-
ний, искренности и добродетели.
Если суфизм и характеризуется как эзотерика,
наука таинств, наука душевных состояний и по-
зиций, наука о посвящениях и т.д., то это не оз-
начает, что он обособляется от других исламских
наук. Эти названия и определения исходят из
разного рода чувственных ощущений удовольствия,
получаемых от практики шариата различными люд-
скими темпераментами и течениями. Противопо-
ставлять друг другу фундаментальные мысли и вы-
воды служителей шариата и точку зрения суфиев
значит искажать суть дела. Реальность такова, что
на протяжении истории всегда были как фанатич-
ные суфии, так и формалисты правоведы, знато-
ки хадисов и толкователи. Однако по сравнению
с приверженцами крайностей придерживающиеся
золотой середины всегда составляли большинство.
Исходя из того, что некоторые правоведы и су-
фии допускали в адрес друг друга некорректные
17
Тасаввуф
выражения, категорически неверным будет пола-

гать, что якобы между ними существуют серьёзные
противоречия и противостояние. Ибо всегда число
затевающих ссору и принимающих в ней участие
по сравнению с людьми терпимыми и снисходи-
тельными было намного меньше, подобно капле
в море. На самом деле это вполне естественно,
потому что источник, из которого черпают знания
обе стороны, один и тот же… в равной степени
как суфии, так и ученые-правоведы обращались к
Корану и сунне для вынесения правовых положе-
ний.
По сути дела принципы, которыми руковод-
ствуются суфии, не особо отличаются от тех,
которые проповедует исламское право и его иссле-
дователи. В основном обе стороны проповедуют
праведность и благородство. Кроме того, суфии
ещё и проповедуют такие понятия, как благоче-
стивые поступки, высокая мораль и самоочищение.
Посредством благочестивых поступков душа от-
крывается к божественному познанию, тем самым
человек направляется к искренности и довольству,
следовательно, любое шариатское положение будет
выполняться с радостным чувством поклонения.
Будут исполняться с радостью, так как теперь в
душе есть другая душа, за одним познанием сле-
дует другое познание, а вместо одного языка по-
явился другой язык.
Так вот божественные начала, принявшие яс-
ные очертания при помощи суфизма и высокой
морали, развиваются и достигают своего апогея.
… При помощи борьбы со своим «нафсом», уе-
динения, молитв и самоконтроля занавесы рас-
крываются, и человек погружается в благостную
18
атмосферу инобытия. Таким образом, обобщённая

вера, в очередной раз подкреплённая сладостными
ощущениями и озаряющим взглядом за ширму ма-
терии, обретает твёрдый и непреложный характер.
19
Тавба, инаба, авба
С лово «тавба», которое очень часто тракту-

ется как «осознание собственных ошибок,
раскаяние, попытка исправиться и вернуться ко
Всевышнему», для тех, кто смотрит в корень, оз-
начает избавление от противоречия воле Аллаха
в чувствах, мыслях, представлениях и поступках,
а затем возобновление своей верности и соот-
ветствие Его заповедям. Тавба – это не просто
чувство брезгливости, которое испытывает человек
по отношению к своему проступку, и нежелание
повторять его в будущем, а отказ от чего-то имен-
но во имя Аллаха. Отказ от чего-то, не потому
что это не нравится тебе, а потому что это не
нравится Ему.
Со словом «тавба» иногда используется при-
лагательное «насух». По мнению одних, это слово
означает высочайшую степень искренности, непод-
дельности, а по мнению других – реформирова-
ние, исправление, восстановление. Таким образом,
если учесть оба мнения, понятие «тавба ан-насух»
означает раскаяние, которое настолько очищает че-
ловека от последствий греха, что этот человек уже
никогда не испытывает желания его повторить.
Такая тавба нередко служит примером для других.
Об этом говорится и в Коране: «О, верующие!
Обращайтесь к Аллаху с покаянием, которое бы
служило примером для других» .
20
По уровням кающихся тавбу принято делить

на три категории:
1. Раскаяние людей, далеких от духовного зна-
ния (авам). Их раскаяние выражается в пе-
чали, которая охватывает их сердца, а затем
приводит их к порогу Божьему с мольбами
о прощении.
2. Устремление тех избранных (хавасс), которые
только начали открывать для себя истины,
скрытые за пологом мироздания. Каждая
мысль и каждое действие, совершенные во-
преки правилам хузура – присутствия перед
лицом Всевышнего, каждый случай, хоть не-
много туманящий духовное зрение человека,
заставляют его всем своим существом при-
пасть к милости и благоволению Всевышнего.
О таком состоянии человека благословенный
Пророк сказал: «Тот, кто полностью оставил
грех свой, подобен тому, кто вовсе его не
совершал, и кого Аллах полюбит, того ни-
какой грех не погубит», а затем произнес
аят: «Воистину Аллах любит тех, кто много
кается и, покаявшись, очищается от греха
своего». Когда Посланника Аллаха спросили
о признаках настоящей тавбы, он ответил:
«Искреннее раскаяние и печаль по поводу
совершенного поступка…». К такому уровню
и относятся люди этой категории.
3. Устремление избранных из числа самых из-
бранных (хавасс аль-хавасс), девизом которых
являются слова Пророка: «Мои глаза дрем-
лют, но сердце – никогда». Они навсегда
вырвали из всех глубин своего существа все,
что не имеет отношения ко Всевышнему, и
21
Тасаввуф
осознали свою связь с «Источником всяко-

го света» (Нур аль-анвар). Они удостоились
аята: «Каким достойным он был рабом для
Аллаха! Ибо постоянно всем своим суще-
ством был устремлен к Нему!» … Этот уро-
вень называется авба.
Независимо от уровня духовного развития, к
которому принадлежит человек, его тавба означает
возвращение от порока к праведности и частое
внутреннее самообновление. Этой тавбе свойствен-
ны следующие черты:
1. Искренность раскаяния;
2. Ужас, охватывающий человека при воспоми-
нании о былых грехах;
3. Желание исправить свои ошибки и восста-
новить справедливость;
4. Размышления над своими обязанностями и
повторное исполнение тех из них, которые
были нарушены;
5. Заполнение внутренней пустоты, образовав-
шейся после греха, богослужением и ночны-
ми молитвами;
6. И (как это свойственно самым избранным)
искренние страдания и мучения за каждую
минуту жизни, проведенную без праведных
размышлений и благодарностей к Создателю.
Страдания вследствие того, что сознатель-
но мог спровоцировать в себе недостойную
мысль или чувство.
Тот, кто, независимо от степени тяжести своего
греха, не страдает и не содрогается от омерзения
перед лицом новых порочных мыслей, не ужасает-
ся в страхе, что может еще раз выйти за пределы
дозволенного, и не ищет в служении Аллаху спа-
22
сения от своих пороков, а служа Ему, не пытается

достичь искренности, тот издевается над самой
идеей покаяния.
Вот что в одном из своих произведений пишет
Мевляна Руми о настоящем покаянии: «Я так рас-
каялся перед Всевышним, что до конца своих дней
больше никогда не предам своей клятвы верности!
И кто, кроме осла, вступит на путь погибели по-
сле стольких страданий?!».
Тавба – это клятва быть праведным, и предан-
ность этой клятве требует твердой воли и настоя-
щего героизма. О том, что сдержавшие эту клятву
будут приняты Всевышним, как шахиды, говорил
сам Сейид аль-Аввабин. И, конечно, о том, что те,
кто постоянно каются и продолжают грешить, из-
деваются над тем, к чему стремятся все искренне
кающиеся…
Тот, кто говорит, что боится Ада, но не пере-
стает грешить, говорит, что жаждет Встречи со
Всевышним, но не придерживается Его заповедей,
говорит, что любит Пророка, но продолжает быть
безразличным к его священному наследию (Сунне),
не только не может считаться серьезным в своих
утверждениях, но и живет между постоянным гре-
хопадением и несерьезным раскаянием. Для такого
человека раскаяние – только передышка между
двумя грехами, и в искренность его намерений
трудно поверить.
Тавба – это лишь первый шаг, который должен
сделать тот, кто решил вступить в суфийское со-
общество. А для того, кто решил стать верным
последователем своего духовного наставника, тав-
ба – это постоянное состояние, в котором он
должен находиться, пока не достигнет второго
23
Тасаввуф
уровня, называемого инабой. Напомним читателю,

что в народе инабой также принято называть
акт посвящения в ученики какого-либо наставника.
Различие между тавбой и инабой состоит в том,
что в то время как тавба являет собой отказ от
сопротивления законам Всевышнего и возвращение
в лоно веры, инаба – это критический анализ сте-
пени искренности и полноты этого возвращения.
Тавба – это только начало шествия к Аллаху (сейр
иляллах), инаба – шествие ради Аллаха в мире
и любви к Нему (сейр филлах), а авба – сейр
миналлах, то есть отвержение всего, кроме Него.
Первое свойственно всем верующим, их девиз –
«О, те, что уверовали! Оставьте заблуждения свои
и ищите милости у Аллаха». Второе свойственно
святым, и их девиз в начале – «Вернитесь к Госпо-
ду вашему!», а в конце – «Он пришел к Аллаху с
праведным сердцем». Третий уровень свойственен
пророкам и посланникам Божьим, девиз которых:
«Каким достойным он был рабом для Аллаха! Ибо
постоянно всем своим существом был устремлен к
Нему!» .
Тем, кто при любых обстоятельствах ни на
минуту не забывает, что находится перед лицом
Господа, незачем и не в чем каяться. Слова по-
каяния, которые слышатся из их уст, означают не
тавбу, а инабу или авбу. Именно это означают
слова великого Пророка: «Я каюсь в день по
семьдесят (или сто) раз». Тавба изначально предна-
значена для тех, кто не приближен к Всевышнему
и не понимает, что значит быть постоянно с Ним.
Для тех, кто приближен к Нему, приверженность
непосвященных – это верх невежества. То, что мы
называем приближенностью (курб), это не уровень
24
эмоциональных суфиев, верящих в единство бытия

(вахдат аль-вуджуд), а тех, кто видит, что все су-
щее свидетельствует об Аллахе, но не путает этих
свидетелей с самим Аллахом. Тех, кто верно сле-
дует заветам сунны, освещенным светом, зажжен-
ным великим Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллам).
Тот, кто не смог достичь этого уровня и все еще
остается в плену своих страстей, не может пони-
мать, о чем идет речь, и когда говорит об авбе
или инабе, лишь повторяет услышанное или про-
читанное. И тем более ему недоступно понимание
людей, находящихся на этих уровнях.
25
Мухасаба, или о значении
самооценки
М ухасаба, которую мы можем охарактери-

зовать как критический самоанализ, оз-
начает стремление верующего каждодневно ана-
лизировать все свои совершенные поступки и в
соответствии с ними с благодарностью принимать
от Всевышнего все хорошее, а плохое – с покая-
нием и мольбами о прощении. Мухасаба является
серьезной попыткой человека приблизиться к Ал-
лаху.
Как отмечал еще автор «Мекканских
откровений», Ибн аль-Араби праведные мусульма-
1
не первых столетий хиджры (VII-X вв. н.э.) специ-

ально запоминали или даже записывали все свои
повседневные действия и поступки, а также не-
которые неприятные моменты, которые заставляют
сердце трепетать, а совесть – содрогаться, умело
использовали как противоядие от собственной гор-
дыни и самодовольства. Молили о прощении за
все свои поступки, которые считали греховными,
и загодя каялись, чтобы обезвредить вирус дегра-
дации. А за блага, дарованные им, падали ниц
перед Всевышним и растворялись в чувстве благо-
дарности к Нему.
Мухасаба, означающая постижение и трактовку
человеком духовной стороны своей сущности, соб-
ственной глубины, своего духовного потенциала,
1
«Футухат аль-Маккийя», автор – Мухйиддин Ибн аль-Араби.
26
является радением души и болезненным усердием

мысли, что выявляет в человеке его подлинные
ценности, развивают чувства, заложенные в их
основе, и позволяют человеку их сохранить. И
только благодаря таким стараниям человек может
отличить доброе от злого, прекрасное от уродли-
вого, полезное от вредного и тем самым сохранить
праведность своего сердца.
Да, только благодаря непрерывному критиче-
скому самоанализу человек может объективно оце-
нить свое настоящее и тем самым подготовиться к
будущему. Исправить свои прошлые ошибки и очи-
ститься перед Аллахом, обрести свою истинную
ценность и, что наиболее важно, всегда стремить-
ся к духовному обновлению - вот тот путь, кото-
рый позволит ему постоянно поддерживать свою
связь со Всевышним Создателем. Ибо надвремен-
ная сущность человека и его чувства, связанные
со временем, имеют непосредственное отношение
к его духовной жизни и к его способности осоз-
навать все, что имеет отношение к его неземной
сущности.
Человек, исповедующий ислам, уже вследствие
своей принадлежности к этой вере, не может не
анализировать свою духовную жизнь и свои по-
ступки. Пытаясь исправить вчерашние ошибки или
серьезные проступки, угрожающие его вере, и
прислушиваясь к таким аятам, как
َ ‫ات َي ْغ ُض ْض َن ِم ْن َأ ْب َصار ِِه َّن َو َي ْح َفظْ َن ُف ُر‬

‫وج ُه َّن َو اَل‬ ِ ‫َوقُل ّلِل ُْم ْؤ ِم َن‬
َ ‫يعا َأ ُّي َه ال ُْم ْؤ ِم ُن‬

‫ون لَ َعلَّكُ ْم‬ ً ‫الل َج ِم‬
ِ َّ‫وبوا ِإلَى ه‬ َ ‫ُي ْب ِد‬
ُ ‫ين زِي َن َت ُه َّن ِإ اَّل َو ُت‬
َ ‫ُت ْف ِل ُح‬
‫ون‬
27
Тасаввуф
«Обратитесь, все верующие, к Аллаху с

мольбой о прощении»,2 ‫« َو َأ ِن ُيبوا ِإل َٰى َر ِّبكُ ْم َو َأ ْس ِل ُموا ل َُه‬Об-
ратитесь к вашему Господу и покоритесь
Ему»,3
ٍ‫س َّما َق َّد َم ْت لِ َغد‬

ٌ ‫الل َول َْتنظُ ْر َن ْف‬
ََّ‫آم ُنوا ا َّت ُقوا ه‬ َ ‫َيا َأ ُّي َها ال َِّذ‬
َ ‫ين‬
«О вы, которые уверовали! Бойтесь Алла-
ха, и пусть каждый человек подумает о том,
что он уготовил на завтрашний день»,4 он
среди этих пугающих, как гром, и умиротворяю-
щих, как благодатный дождь, призывов становится
бдительным, приводит себя в порядок и прилагает
всяческие усилия, чтобы отвернуться от зла и по-
рока. Каждый такой момент он воспринимает как
реальную возможность возродиться, и черпая силы
в собственной вере, проникаясь ее светом, с со-
знанием и прозорливостью пытается как можно
лучше оценить этот момент, воспользоваться полу-
ченным шансом для того, чтобы приблизиться ко
Всевышнему. И даже если он периодически сталки-
вается с таким препятствием как его собственные
недостатки и испытывает глубокие потрясения, он
все равно старается соблюдать бдительность, ибо
в Коране сказано:
َّ ‫ف ِّم َن‬
‫الش ْيطَ انِ َتذَ َّك ُروا َف ِإ َذا ُهم‬ ٌ ‫ين ا َّت َق ْوا ِإ َذا َم َّس ُه ْم طَ ا ِئ‬
َ ‫ِإ َّن ال َِّذ‬
َ ‫ُّم ْب ِص ُر‬
‫ون‬
2
cура Нур, 31-й аят.
3
cура Зумар, 54-й аят.
4
cура Хашр, 18-й аят.
28
«Воистину, если богобоязненным людям

предстанет наваждение от шайтана, то они
вспоминают (козни сатаны), и (тогда) они рас-
познают (подлинное значение наваждения)».5
Мухасаба подобна светочу, озаряющему сердце
верующего, и чистому голосу, который призывает
его совесть к добру и праведности. Благодаря са-
моанализу человек может научиться отличать хоро-
шее от плохого, прекрасное от уродливого и при-
ятное Аллаху от того, что Ему неугодно. И следуя
этому голосу праведности, он может преодолеть
самые сложные препятствия и, не останавливаясь
на полпути, достичь конечной цели.
Подобно таким ценностям, как вера, служе-
ние, милость Господа, близость к Нему и счастье
вечной жизни, мухасаба – это дар Божий и бес-
пощадный враг не только отчаяния и безнадежно-
сти, но и избытка уверенности в себе и в своем
будущем. Да, она не только способна принести
человеку покой и духовное удовлетворение, но и
заставляет его бояться, беспокоиться и пережить
страх при мысли о расплате, о Божьем возмездии.
В сердцах, которые из-за нее не ведают покоя,
всегда можно услышать горькое эхо голоса благо-
словенного Пророка: «Если б вы знали то, что
знаю я, мало бы смеялись и много бы плакали».
В ее мире, где радость неразлучна с трепетом и
страхом, всегда можно услышать слова тех, кто ни-
когда не знал покоя из-за чувства ответственности
перед Всевышним: «Как было бы хорошо, если б
я был бесчувственным и безответным поленом». И
страх, что аят:
5
cура А‘раф, 201-й аят.
29
Тасаввуф
‫ض ب َِما َر ُح َب ْت َو َضا َق ْت َعل َْيه ِْم‬ ُ ‫ال ْر‬َْ‫…ح َّتى ِإ َذا َضا َق ْت َعلَيه ُِم أ‬
ْ ٰ َ
ِ َّ‫َأن ُف ُس ُه ْم َوظَ ُّنوا َأن اَّل َمل َْج َأ ِم َن ه‬
…‫الل ِإ اَّل‬
«Так что земля при всей ее протяженно-
сти стала тесной для них, а сердца их сжа-
лись (от страха), и они подумали, что нет им
убежища от (наказания) Аллаха, кроме как у
Него …»,6 касается именно их, а не кого-то друго-
го, в каждой клеточке их мозга отзывается аятом:
ُ َّ‫اس ْبكُ م ِب ِه ه‬
‫الل‬ ُ ‫لِ َو ِإن ُت ْب ُدوا َما ِفي َأن ُف ِسكُ ْم َأ ْو ُت ْخ ُف‬
ِ ‫وه ُي َح‬
«Откроете ли вы то, что в ваших душах,
или утаите, Аллах предъявит вам счет за
это»,7 и слова отчаяния не покидают их уста.
Можно, конечно, сказать, что такая степень
самоанализа чрезвычайно трудна, но тот, кто не
стремится к этому – не научится ценить свое вре-
мя и не сможет твердо идти к новым духовным
свершениям. Такие заложники времени вряд ли
смогут раскрыть весь свой духовный потенциал.
Постоянный самоанализ и внутренняя – без
притворства перед самим собой – самокритика
являются признаком совершенства веры. Каждый,
кто строит свою жизнь так, чтобы достичь уровня
совершенного человека, проживает ее осознанно,
и не упуская ни единой минуты, борется с самим
собой и со своими страстями и пороками. По-
добно постовому, который никого не пропустит
без визы или пароля, этот человек контролирует
все свои мысли и чувства. Во всем, что требует
6
cура Тауба, 118-й аят.
7
cура Бакара, 284-й аят.
30
особого внимания, что может крайне напрячь его

нервы или подвергнуться нападению сатаны, он
держит свою низменную сторону на коротком по-
водке и очень часто призывает себя к ответу даже
за свои самые прекрасные и приемлемые деяния.
Ежедневное бдение в тенетах самокритики плетёт
кружево его жизни. Каждый вечер для него –
время отчета за весь прошедший день, и каждое
утро он начинает с вдохновением, упорством и
без тени греха.
И до тех пор, пока он будет придерживать-
ся этих жестких рамок верности и преданности,
скромности и смирения, врата небес будут от-
крыты перед ним, и он будет продолжать слышать
слова: «За верность Нам и преданность Пророку –
поверь, таких избранников немного – к Престолу
Нашему легко найдешь дорогу!», и день за днем
удостаиваться чести совершить настоящий намаз,
который является его мираджем-вознесением на
небеса. И разве сам Господь не клянется таким
человеком:
ِ ‫َو اَل ُأ ْق ِس ُم بِال َّن ْف‬

‫س الل ََّّو َام ِة‬
«И клянусь душой, (себя) упрекающей»?8
А ведь клянутся только тем, что дорого и имеет
особую значимость!
8
cура Кыяма, 2-й аят.
31
Тафаккур
П о мнению Исламских ученых, тафаккур

– систематические и глубокие в своей
основе размышления над чем-либо – это светоч
сердца, духовная пища, основа знания, а также
кровь, душа и свет исламского образа жизни. Без
таких размышлений сердце погружается во тьму,
дух страдает, а жизнь мусульманина превращается
в бесполезное существование.
Глубокий мыслительный процесс есть тот свет,
благодаря которому ты можешь отличить добро от
зла, пользу от вреда, прекрасное от уродливого...
Благодаря этому свету Книга Мироздания откры-
вает тебе свои тайны, а аяты Корана обретают в
твоих глазах глубину, доселе невиданную.
Благодаря тафаккуру ты можешь извлечь уроки
из того, что происходит вокруг тебя, и прийти
к определенным выводам. Глубокое и системати-
ческое мышление – это золотой ключ опыта, сад,
в котором пускает корни и расцветает древо ис-
тины, и драгоценное око, через которое сердце
обретает прозрение. Именно поэтому благословен-
ный господин наш, Пророк, которого мы называ-
ем Человеком - Вершиной, и который, как и во
всем остальном прекрасном, достиг несравненных
высот мысли, сказал: «Нет такого богослужения,
которое по своей ценности могло бы сравниться
с глубокими размышлениями. Так размышляйте же
над благами Господа – Вседержителя и над про-
32
явлениями его могущества! Но ни в коем случае

не смейте помышлять о Нем Самом, ибо мысль
человека не в состоянии охватить Его»9, - Он тем
самым определил для нас рамки, в которых может
действовать наша мысль, напомнив о пределах на-
ших сил и возможностей.
Как прекрасно в этом смысле выразился автор
«Минхаджа»10:
«О благах, что Господь нам дал и можно раз-
мышлять и должно!
Однако Сам Господь каков – постигнуть людям
невозможно.
Об этом думать – явный грех и в общем по-
просту нелепо.
Понять Того, кто создал всех, бессилен разум
человека!»
И разве в аяте «И размышляют о сотворе-
нии небес и земли»11 Коран не указывает нам
на лучшее из направлений для мысли, обращая
наше внимание на Книгу Мироздания, на то, как
она была написана, что означают ее «буквы» и
«слова», какая гармония царит в ней между «пред-
ложениями» и какая точность и прочность властву-
ет над всем Мирозданием?
Руководствоваться Священным Кораном во всех
мыслях, представлениях и действиях, стараться по-
нять его, согласно нему вносить в жизнь порядок
и вести именно такую жизнь, которой оно нас
9
Байхаки, Шуаб аль-Иман, 1/136; Аджлуни, Кашф аль-Хафа,
1/311.
10
Имам Навави, Минхадж тержемеси (на тур.), Кахраман
яйынлары, Стамбул, год изд. не указан.
11
cура Алю ‘имран, 191-й аят
33
Тасаввуф
учит. Постигнув божественные тайны мироздания

и руководствуясь этими познаниями, ежеминутно
открывающих человеку все новые и новые глубины
и цвета веры, превратить весь светлый жизненный
путь, идущий от веры к знанию, от знания к любви
и от любви к духовным усладам, в одно сплошное
и подлинное удовольствие. А затем устремиться в
жизнь вечную и взойти к высотам благоволения и
довольства Создателя – вот тот озаренный светом
путь, по которому надлежит следовать человеку,
если он желает достичь совершенства!..
Все области науки одинаково доступны для
свободного мышления. Однако рациональные и по-
зитивные науки являют собой лишь средство и
первую ступень на пути к тому результату, о кото-
ром мы говорили выше. Все эти науки по своему
содержанию и внешним формам в действительно-
сти непосредственно связаны с единым и недели-
мым знанием Всевышнего. За исключением, конеч-
но, того случая, когда разум человека оказывается
жертвой неверных методов познания и становится
на ложный путь...
Да, чтение и размышление над бытием толь-
ко тогда может дать ожидаемый результат, когда
человек изначально соглашается с тем, что все
сущее и все его особенности являются плодами
творения Создателя. Только в этом случае раз-
мышления могут стать неиссякаемым источником
вдохновения. Таков девиз праведников, жизнь ко-
торых вращается вокруг их сердца и духа, а не
плоти, которые поняли, что все сущее существует
лишь благодаря Вседержителю, и постигли истин-
ное духовное удовлетворение в познании Аллаха
34
(маърифатуллах), в любви к Нему (мухаббатуллах)

и в поминании Его (зикруллах).
Мысль, которая изначально не систематизиру-
ется согласно принципу зависимости всего и вся
от Всевышнего, в конечном итоге неизменно при-
ходит к выводу о существовании Вездесущего и
Всемогущего Создателя, и там останавливается. Но
в противовес ей, мысль, которая с самого начала
принимает этот принцип и формируется согласно
ему, находит свое продолжение в бесконечности,
открывает для себя все новые и новые измерения
и никогда не прерывается. Она берет свое начало
в таких именах и качествах Аллаха, как Авваль и
Захир, а затем, устремившись к таким именам и
качествам Создателя, как Ахир и Батын12, обрета-
ет в них бесконечность и неограниченность. Таким
образом призыв к целенаправленному мышлению
одновременно превращается в призыв к изучению
и использованию естественных наук, исследующих
формы и проявления бытия.
Поскольку все части и составляющие Небес и
Земли принадлежат Аллаху, то изучение любого
закона или явления, происходящего в мироздании,
неизменно превращается в изучение законов Ве-
ликого Творца, которые Он установил в мире, и
форм проявления Его воли и власти. Вне всякого
сомнения, путь того, кто достойно изучает эту ве-
ликую книгу мироздания и подчиняет свою жизнь
ее законам, является путем спасения и правед-
ности. Конечной точкой, к которой придет этот
12
Имена Аллаха, выражающие Его качества. Авваль – Первый,
Захир – Явный, Ахир – Последний, Батын – Скрытый (от
пер.)
35
Тасаввуф
человек, будет рай, а чашу его наполнит вода из

животворящих источников райских кущ. Да, в про-
тивовес тем, кто стал жертвой собственного не-
ведения и, доверившись силам зла, стал блуждать
в пропасти неблагодарности, человек, избравший
путь покорности закону божьему, познав своего
Истинного Благодетеля, с верой и сознанием по-
корившись Ему, подчиняясь руководству ангелов,
пророков и истинных праведников, всегда будет
вращаться между благом и благодарностью. В то
время как вокруг него толпы людей будут увя-
дать, как пожелтевшие листья, и гибнуть, он будет
неустанно наслаждаться милостями, которыми его
осыпает Великий Создатель, и точно сказочный
голубь-увейк постоянно будет стремиться от одной
вершины мысли к другой. Если же он нечаянно
споткнется или упадет, то непременно найдет спа-
сение в зикре и, поминая Аллаха, откроет для
себя новую глубину в своем мире мыслей. Так от
осторожности он перейдет к покорности, от тер-
пения – к преданию себя в руки милости божьей,
и там, где все становятся заложниками больших
расстояний и долгих путей, он достигнет цели,
взвившись высоко в небо и воспарив над всеми
преградами.
36
Понятия «фирар» и «итисам»
в жизни мусульманина
Слово «фирар», словарное значение кото-

рого «бегство», на условном языке суфи-
ев означает удаление от людей и приближение
к Всевышнему, отказ от тени и приход к Тому,
кто ее отбрасывает, предпочтение океана капле,
отвержение пылинки, светящейся в лучах солн-
ца, возвращение к самому солнцу и избавление
от пребывания в собственном эго для того, что-
бы раствориться в сиянии Истинносущего Аллаха.
ِ َّ‫َف ِف ُّروا ِإلَى ه‬
Этот термин можно связать с аятом: ‫الل‬
«Бегите (от обещанного наказания) к (вере) в
Аллаха»13, который учит человека избавлению от
всего тленного и возвращению к Тому, кто может
спасти его и стать его единственным прибежищем.
Чем больше человек во имя веры своей будет
отдаляться от губительной для души атмосферы
телесности, тем ближе он будет становиться ко
Всевышнему, тем больше уважения он проявит к
самому себе и тем разумнее он поступит с самим
собой. Если мы хотим узнать, как Всевышний на-
граждает подобного «беглеца», прислушаемся к сло-
вам верного слуги Божьего благословенного про-
рока Мусы (Моисея):
13
cура Зарият, 50-й аят
37
Тасаввуф
‫ب لِي َر ِّبي ُحكْ ًما َو َج َع َل ِني ِم َن‬

َ ‫َف َف َر ْر ُت مِنكُ ْم َل َّما ِخ ْف ُتكُ ْم َف َو َه‬
َ ‫ال ُْم ْر َس ِل‬
‫ين‬
«И я бежал от вас, когда мне стало
страшно. А Господь мой даровал мне знание
и возвел меня в число посланников»14. Тем
самым благородный Муса отмечает, что путь, веду-
щий к духовным усладам (завк), к воссоединению
со Всевышним (вуслат) и праведной власти про-
ходит через фирар, то есть отказ от всего иллю-
зорного и сумрачного.
Фирар рядовых верующих состоит в том, что,
уделяясь от шума и суеты бытия, от безобразия
и греха, они ищут покоя в поклонении Аллаху и
спасения в Его всепрощении. Их уста непрестанно
повторяют:
ِ ‫الر‬
َ ‫اح ِم‬
‫ين‬ َ ‫َوقُل َّر ِّب ْاغ ِف ْر َو ْار َح ْم َو َأ‬
َّ ‫نت َخ ْي ُر‬
«Скажи же: “Господи! Прости и помилуй!
Ты - лучший из тех, кто милует!»15, а в их
стенаниях можно услышать слова: «Ищу в Тебе
спасения, Господи, от зла грехов моих».
Избранный, совершая свой личный фирар, пе-
реходит от постижения одних Божьих качеств к
постижению других, от обретения одной тайны к
постижению другой, от формального и внешнего
следования заповедям к следованию осознанному
и методичному и от чувств собственного естества
к чувствам священным и духовным. Его девизом
становятся слова: «О, Аллах! Я прибегаю к ми-
14
cура Шу‘ара’, 21-й аят
15
cура Му’минун, 118-й аят
38
лости Твоей от гнева Твоего и от справедливого

суда Твоего ко всепрощению Твоему».
А самые лучшие из избранных, перестав раз-
мышлять над священными качествами Аллаха, со-
вершают фирар к Его непознаваемой Самости и
не ищут истины нигде, кроме как в Нем самом.
«Прибегаю к Тебе от Тебя», - говорят они, посто-
янно преисполняясь священного и благоговейного
трепета перед Ним.
Фирар всех этих трех категорий завершается
обретением «итисама» — Божьего покровительства
и спасением от пороков и прегрешений. Но по-
скольку само качество фирара напрямую зависит
от духовной глубины того, кто его совершает, то
и результат этого фирара бывает соответствующим.
Первая из указанных категорий людей останав-
ливается на определенной стадии знания (ирфан).
Они во всем видят признаки Его присутствия и,
не переставая, думают только о Нем. «Воистину,
мы не смогли познать Тебя так, как Ты того до-
стоин», - говорят они. И уповая на Него, молвят:
«Все сущее пытается постичь Тебя, но ни мастера
слова, ни великие мудрецы не способны восхва-
лить Тебя так, как Ты того достоин. Прими же
нашу мольбу о прощении, ведь мы не стали бы
грешить, если бы могли познать Тебя во всей
полноте».
Представители второй категории, не зная по-
коя, постоянно ищут новые знания и живут в
многоцветном потоке духовных даров Всевышнего.
Но им так и не удается избавиться от тех изъянов,
с которыми они периодически сталкиваются в са-
мих себе. И поэтому они никак не могут достичь
уровня погруженности в бесконечное восхищение
39
Тасаввуф
Аллахом. Их взор постоянно обращен к новым

ступеням шухуда16, они парят от одной вершины к
другой и страшатся одной мысли о падении.
Представители третьей категории, спасшись,
наконец, от непостоянства халя17, беспрерывно по-
гружаются во все новые и новые глубины восхи-
щения Всевышним. Они так опьянены священным
лицезрением Господа, что наверняка даже горн
ангела Исрафиля18 не сможет пробудить их. Их
чувства и мысли могут выразить лишь такие люди,
как они сами: «Те прекрасные грезы, в которые,
как в ловушки, попадаются святые праведники –
всего лишь отражения блеска и великолепия луно-
ликих красавиц, обитающих в саду Всевышнего».
В этих строках фраза «сад Всевышнего» означает
ступень единства, а луноликие красавицы – это
священные имена и качества Аллаха, являющие-
ся тому, кто достигнет этого духовного уровня.
Поэтому вышеуказанную фразу следует понимать
следующим образом: «ловушки», в которые попа-
даются святые праведники, – не что иное, как
проявление священных имен и качеств Аллаха19.
16
Шухуд – созерцание истины как реальности, а не как абстракт-
ной величины (здесь и далее разъяснения переводчика).
17
Нестабильное состояние одухотворенности.
18
Конец Света, согласно кораническим воззрениям, начнется
по первому разрушительному звуку, исторгнутому ангелом
Исрафилем из своего горна.
19
Под ловушками подразумеваются, завораживающие челове-
ка явления, с которыми он сталкивается на пути духовного
самосовершенствования. Это могут быть чудеса, происхо-
дящие с человеком, либо сказочно прекрасные видения, ко-
торые, с одной стороны, служат для него поощрением, а с
другой стороны – являются испытанием, ибо далеко не каж-
40
В глазах тех, кто неспособен видеть истину, эти

проявления – всего лишь плоды воображения, или
галлюцинации. Как сказал однажды выдающийся
ученый османского периода Сары Абдуллах эфен-
ди (1584-1660): «Сердцам пророков и святых явля-
ются священные имена Аллаха и его божественные
качества, и они ежеминутно преподносят им все
новые и новые тайны Всевышнего».
дый человек может отказаться от пребывания на этом уровне

самосовершенствования и идти дальше.
41
Хальват и узлат
Э ти термины, означающие – одиночество

и одинокий образ жизни, одни ученые
определяют как уход в затвор20 под руководством
наставника и посвящение всего своего времени
молитвам, а другие ученые сосредоточивают вни-
мание не на форме, а на смысле, то есть на
очищении сердца от заблуждений, темных мыслей,
уродливых фантазий и на беседе со Всевышнем
на языке сердца.
Подобно рийазату21 узлат (узлет) является од-
ним из аспектов состояния, называемого хальват
(хальвет). Первой ступенью хальвета является со-
рокадневный срок затворнической жизни, поэтому
нередко такой хальвет носит название – арбаин
20
Затвор (инзива) – полное отстранение от людей на
определенный срок, с целью посвятить все свое время
служению Богу. На протяжении всего затвора человек не
может ни с кем общаться, не может говорить о чем-либо,
а должен только молиться и поститься. Традиционно в
суфийских братствах минимальный срок затвора исчисляется
сорока днями. Хотя для каждого ученика его наставник
может определить свой срок.
21
Рийазат, главным образом, связан с уменьшением количества
потребляемой пищи до минимума и исключением из
пищи продуктов животного происхождения. Это не имеет
отношения к вегетарианству, поскольку мотивом отказа от
подобных продуктов является не жалость к животным, а
желание избежать влияния животного начала, заключенного
в такой пищи, на подсознание и инстинкты.
42
(арабское значение - «сорок дней»). Наставник ве-

дет своего ученика в специально предназначенную
келью и, благословив его, оставляет в одиночестве.
На протяжении всего сорокадневного срока уче-
ник не имеет права выходить из кельи и должен
жить в полном отрыве от окружающего мира. Он
должен снизить до минимума количество потребля-
емой им пищи и по мере сил и возможностей по-
святить себя молитвенному обращению к Аллаху,
не зная ни дня, ни ночи...
Традиция хальвета имеет очень древние корни
и используется практически во всех суфийских
школах. Его прототипом можно считать затворни-
ческую жизнь многих великих пророков. К при-
меру, большинство пророков и святых, включая и
благословенного Пророка Мухаммада, вели пери-
одически подобный образ жизни. Однако это их
духовное наследие не удалось зафиксировать в
полной мере и, соответственно, сохранить в перво-
начальном виде. Со временем это состояние духа
и тела приобретало различные формы и пусть
даже в небольшой степени, но изменялось. Это
объясняется еще и тем, что узлет Пророка Ибра-
хима, арбаины Пророка Мусы, рийазат Пророка
Исы и хальвет Пророка Мухаммада отличались
друг от друга, в зависимости от их характеров и
жизненных условий. Иначе и быть не могло, по-
тому что хальвет органически связан с духовными
особенностями конкретного человека, его харак-
тером и способностью к духовному развитию. И
только совершенные наставники знают, каким дол-
жен быть хальвет того или иного ученика, какой
из них наиболее угоден Творцу.
43
Тасаввуф
В первый период своей духовной практики

достопочтенный Мавляна Джалаледдин Руми со-
вершил немало арбаинов, но стоило ему найти
своего наставника, как он прекратил хальвет и
предпочел ему джельвет22. Немало мусульманских
праведников и святых людей, как до Мавляны, так
и после него, пошли таким путем.
Суть рийазата состоит в том, чтобы подчинить
себе телесные желания и освободить свой дух, из-
начально стремящийся к духовному совершенству.
Только благодаря рийазату плоть может подчинить-
ся хозяину, человек может отказаться от негатив-
ных желаний и страстей, научиться покорности
и достичь такого уровня скромности, о котором
было сказано: «Стань землей, ибо только земля
способна дать жизнь розе»23.
22
Джельвет – метод, противоположный хальвету. Одни
праведники считают, что путь духовного совершенства
проходит через затворничество и отказ от общения с
людьми. В свою очередь, сторонники джельвета считают,
что истинного духовного совершенства человек может
достигнуть, лишь активно занимаясь проповеднической
деятельностью. То есть, не избегая людей, а наоборот живя
среди них и активно поддерживая с ними отношения. Многие
суфии считали, что допророческая жизнь пророков являлась
хальветом, то есть периодом подготовки и накопления
духовного потенциала, а когда они достигали необходимого
уровня развития, Всевышний даровал им пророчество, и
таким образом начинался период джельвета.
23
Стань скромным, как земля, и только тогда твой дух расцветет,
как роза. В качестве символа скромности избрана земля,
потому что, во-первых, она считается самым незначительным
элементом, но при этом является источником богатства, во-
вторых, ее все топчут, а она не сопротивляется, а, в-третьих,
сама по себе земля некрасива и даже уродлива, но при этом
способна дать жизнь множеству прекраснейших растений.
44
Почти каждый человек с помощью риязата

может удостоиться каких-либо даров Всевышнего.
Кто-то, украсив знанием свою нравственность, до-
стигнув вершин искренности в вере и благодаря
этому доведя до совершенства свою праведность,
может обрести таким образом тот уровень созна-
ния, который необходим человеку, стремящемуся
сохранять свою близость со Всевышним, и в то
же время не желающему порывать связи с людьми,
чтобы исполнять миссию проповедника. Кто-то по-
стоянно обретает себя в «приливах» и «отливах»
своих отношений с Господом, и не пропуская ни
минуты, ищет еще большей близости с Богом. А
кто-то, подобно гусенице, высвободившись из коко-
на, присоединяется к мириадам возвышенных душ,
считающихся бабочками небесных миров.
Главным условием хальвета является непрерыв-
ность взора сердца, обращенного ко Всевышнему, и
терпеливое, равноценное вечности ожидание того
священно-благостного момента, когда Он обратит
на тебя внимание. Но это не значит, что ожидание
может быть пассивным, это ожидание человека,
потерявшего покой и жаждущего вовремя поймать
очередной духовный дар Создателя. Это ожидание
человека, пришедшего на прием к высочайшему
Владыке и боящегося хоть в какой-то степени на-
рушить этикет. В этом смысле прекрасны слова
Хусейна Эфенди, по прозвищу «Ла-мекяни»:
Пусть будет сердце у тебя прозрачным, как
будто родниковая вода.
И все вокруг, что было злым и мрачным, ему
не сможет нанести вреда.
А сердце обретет способность видеть, и все
сомненья превратятся в дым.
45
Тасаввуф
Оно уже не сможет ненавидеть, переполняясь

счастьем неземным.
Твой эгоизм – серьезная преграда к той цели,
что стоит перед тобой.
Твоя душа погрязнет в муках ада и не сумеет
обрести покой,
Когда смеясь своим дыханьем злачным, тебе
отравит сердце сатана.
Пусть будет сердце у тебя прозрачным, как
будто родниковая вода.
Хотя Аллах ни от чего не зависит, но в своих
отношениях с человеком Он принимает во вни-
мание состояние его сердца. Поэтому бесценные
изумрудные холмы сердца всегда должны быть от-
крыты для того, чтобы воспринять волны Его
проявлений. Ибо как сказал достопочтенный Ис-
маил Хаккы: «Спустится в замок твой Султан в
ночи…»24.
Как сказано в знаменитом трактате («Рисала
аль-Кушейрийя») имама Кушейри, Всевышний од-
нажды обратился к благородному Пророку Давуду
(Давиду) со словами: «Покинь свой дом, чтобы я
мог поселиться в нем». Некоторые трактовали эти
слова как освобождение человеком своего сердца
от всего, что напрямую не связано с Аллахом.
Здесь стоит вспомнить слова досточтимого Мав-
ляны: «Разумный избрал дно колодца, ибо лишь
24
Намек на то, что именно ночью человеческая душа больше
всего бывает готова к восприятию божественных проявлений.
Это высказывание связано с известным хадисом, в котором
Пророк говорит, что с наступлением ночи отверзаются все
врата небесные, и Всевышний, обращаясь к человечеству,
да самого восхода повторяет: «Ответьте мне, есть ли люди,
молящие о пощаде? Я готов простить их!»
46
в уединении с Всевышним сердце может обрести

истинную радость. Непроглядная тьма дна колодца
намного лучше той тьмы, которая окружает обще-
ство невежественных людей. Тот, кто никак не
может избавиться от ненужного общения с людь-
ми, никогда не достигнет совершенства и не по-
стигнет тайны. Отвергать надо людей, а не Друга
(Аллаха)...».
Поскольку истинной целью хальвета является
очищение внутреннего мира от всего, что не име-
ет отношения к Аллаху, и постоянное общение
с Ним, то даже находясь среди людей и являясь
частью общества, но при этом сохраняя с Ним
прочные связи, человек считается соблюдающим
хальвет. Но если человек, посвятив Ему всю свою
жизнь, так и не смог избавиться от порочных
мыслей, то хальвет такого человека является са-
мообманом и не представляет никакой духовной
ценности.
В действительности настоящий хальвет не тре-
бует от человека полной отрешенности от мира25.
По словам Мавляны, в подлинном хальвете че-
ловек должен уподобиться циркулю, одна нож-
ка которого прочно уперлась в центр, а другая
вращается вокруг этого центра. То есть человек,
постоянно находясь среди людей, неизменно дол-
жен быть сосредоточен на Всевышнем, и пребывая
между небом и землей, не бояться открывать для
себя все новые и новые истины. Возноситься к
небу для достижения милости Аллаха, а затем
25
Эта отрешенность требуется в начале лишь для того, чтобы
человек смог сосредоточиться на решении своих духовных
задач.
47
Тасаввуф
спускаться на землю для того, чтобы передать

ее людям, и так без конца. Таким был хальвет
пророков и великих святых. Однажды Всевышний
сказал Пророку Давуду: «Что с тобой? Почему ты
сторонишься людей и предпочитаешь одиночество?»
Пророк ответил Ему: «Господи, я оставил людей
ради Тебя». И тогда Всевышний сказал: «О, Давуд!
Будь бдителен, не оставляй братьев своих по вере,
но и не забывай о том, что ты должен держаться
как можно дальше от всех, кто недостоин твоего
общества». То есть, раз уж ты избрал Нас в каче-
стве цели своей и стремишься к порогу Нашему,
не открывай сердце свое никому другому!
48
Халь и макам
Халем называется состояние, при котором

человек живет веяниями, приходящими из
вышних миров, и его умение чувствовать дни и
ночи, рассветы и закаты своего сердца. Те, кто ис-
пользовали этот термин для обозначения радостей
и печалей, кабза и баста26, приходящих к человеку
без каких-либо усилий с его стороны, называли
стабильность халя макамом, а падение с этого ма-
кама трактовали как подчинение своей плоти.
Поэтому мы можем сформулировать халь как
Божий дар и веяния близости ко Всевышнему, а
макам – как обретение человеком второго характе-
ра, сформировавшегося в результате сознательного
восприятия им этих даров и веяний, и приложе-
ния всех стараний к тому, чтобы не потерять их.
Халь прозрачен. Он с предельной ясностью
раскрывает человеку глаза на истинный источник
всего сущего, то есть на Аллаха. А макам являет
человеку истину сквозь мутную призму его соб-
ственного радения и опыта. Вот почему очень
часто халь, несмотря на свое непостоянство, счи-
тается более значимым явлением, чем макам. Ведь
плоды макама несут в себе частицу человеческого
«я» и в большей степени располагают к эгоизму. В
то время как халь – это чисто Божий дар, прямым
26
См. главу «Кабза и Баста»
49
Тасаввуф
путем ведущий к постижению той сокровищницы27,

которая заложена в глубинах человеческой души.
Вот почему как-то раз досточтимый Пророк
(а.с.) сказал: «Аллах оценивает вас не по вашему
росту и силе и не по тому, как выглядите, а по
тому, что творится в ваших сердцах»28. Тем самым
он хотел сказать, что люди в первую очередь
должны заниматься своей духовностью и обращать
взоры сердец своих к божественным проявлениям
Всевышнего. В другом, менее достоверном вари-
анте этого же изречения говорится: «… по тому,
что творится в сердцах ваших, и по тому, что вы
совершаете»29. Важность деяний человека указы-
вает здесь на макам, который в отличие от халя
достигается при личном участии человека30.
Халь – это проявления, ниспосылающиеся че-
ловеку согласно абсолютной Божьей воле. Прояв-
ления эти предназначены для сердца. А чувства и
сознание помогают человеку вовремя воспринять
эти проявления и придать им определенную фор-
му. Поэтому в отличие от макама, больше похоже-
го на спокойное почивание на лаврах, халь можно
назвать пакетами световых лучей разных длин и
цветов, не похожими друг на друга и появляю-
27
Аллюзия на популярный в суфийской среде священный
хадис, в котором Всевышний говорит: «Я был неизведанной
сокровищницей и захотел, чтобы Меня узнали, и для этого
создал человека…».
28
Муслим, Бирр, 33,34.
29
Муслим, Бирр, 33,34; Ибн Маджа, Зухд, 9; Муснад, 2/285.
30
При этом следует помнить, что в оценке человеческих
деяний первостепенное значение имеют не сами деяния, а
намерения, с которыми они были совершены. А средоточием
намерений человека является его сердце.
50
щимися по воле Аллаха то в одном, то в другом

квадрате.
Обладатель чувствительной души и сознания,
открывшего для себя мир божественных истин,
подобно тому, как в блеске водной глади он ви-
дит отражение солнца, так и на холмах своего
сердца он лицезреет и чувствует весь трепет халя,
и в соответствии со своим уровнем отвечает ему
взаимностью. И пусть те, кому не удалось сбалан-
сировать сердце свое, и поэтому наладить связь
со Всевышним, считают все это галлюцинациями
и плодами больного воображения. Люди, видящие
благодаря духовному свету, полученному от Созда-
теля, будут знать, что это – сама реальность.
Благословенный Пророк Мухаммад – человек,
обретший величайшие проявления халя, считая
свои предыдущие духовные достижения грехами
по сравнению с новыми, говорил: «Я в день по
семьдесят раз молю Аллаха о прощении…»31.
И разве могло думать иначе то чистейшее
Сердце, которое осознавало, что в своем вечном
странствии к бесконечному оно постоянно будет
нуждаться в непреходящем свете и неугасимом
луче, молниеносно движущемся к чертогам Все-
вышнего?!
31
Бухари, Даават, 3; Тирмизи, Тафсир аль-Гуран, 47.
51
Сердце
Сердце – это дом Господний, посему

очисть его от всего прочего,
Да снизойдёт в ночи на твой дворец
благословение Милостивого.
Ибрахим Хаккы
С лово «сердце», которое в арабском языке

обозначается словом «кальб», используется
в двух значениях. Первое – это жизненно важный
орган, который одновременно исполняет функцию
мотора и насоса, имея непосредственную связь с
каждой артерией и сосудом, а также наделен спо-
собностью самостоятельной работы по сравнению
с остальными органами человеческого организма.
Находясь с левой стороны груди, под левым со-
ском и больше похожий на сосновую шишку, он
в то же время по своей структуре и фактуре от-
личается от остальных органов; благодаря своему
удивительному строению желудочков и предсердий
данный орган является своеобразным центром всех
чувств и эмоций.
Второе значение – это аналог первого, его
альтернатива, метафизическая сущность и в то же
время духовная субстанция, в которой концентри-
руются сила сознания, понимания, ощущения, раз-
ума и воли. Суфии называют это «истиной чело-
века», а философы «говорящим духом». Сущностью
человека является именно это сердце, во втором
52
его значении. Исходя из этого духовного аспекта,

о человеке говорят «учёный», «просвещённый», «по-
стигший истину». Душа является основой и нутром
данной субстанции, а биологическая душа её но-
сителем. Эта субстанция как раз и является тем
объектом, который берёт на себя ответственность,
получает наказание или награду, стремится найти
правильный путь, скатывается в пучину неверия,
возвышается, падает и представляет собой зеркало
– отражение божественной мудрости.
Сердце имеет такую структурную особенность,
что может познавать и быть познанным. Человек
входит в свою душу, в своё тело и в свой раз-
ум посредством него. Сердце подобно глазу души.
Проницательность, своего рода его взгляд, разум
– его душа, а воля – внутренняя динамика.
Когда мы говорим «доброе сердце», «сердечный
друг», «от чистого сердца…, от всей души…» мы
имеем в виду душевную сторону, т.е. слово «серд-
це» во втором значении. Однако при этом следует
отметить, что эта духовная субстанция неотъемле-
мо связана с биологическим сердцем. Особенности
этой связи во все времена привлекали к себе
внимание как философов, так и мусульманских
мыслителей. Однако какой бы ни была эта связь
(первичной и непосредственной или вторичной и
опосредствованной), нет сомнения в том, что дан-
ная связь между видимым «биологическим серд-
цем», которое представляет собой кусочек плоти
определённой формы, и «духом господним», ко-
торый является символом человечности человека
и источником жизни, неразрывна, подобно двум
сторонам одной истины. Однако качество данной
связи и взаимоотношений, аналогично качествам
53
Тасаввуф
сердца, души, разума и интеллекта немного ту-

манно.
В Коране, религиозных науках, этике, литера-
туре, суфизме, когда говорят о сердце, имеют в
виду второе значение слова. В то же время вера,
познание Всевышнего, любовь к Аллаху и ду-
шевное возвышение являются «неизменной целью»
сердца в данном смысле слова и истинной задачей
всего сущего.
Сердце обладает такой двухсторонней, светлой
и возвышенной сущностью, что одной стороной по-
стоянно обращено к миру духовному, а другой – к
миру материальному. Если объекты (составляющие
материального мира) подчинились душе на основе
объединяющих норм шариата, то сердце переносит
благодать, взятую из духовного мира, на организм
и тело; вследствие чего они обретают умиротворе-
ние и довольство.
Сердце, как говорили мудрецы древности, яв-
ляется «местом, куда обращается божественный
взор». Аллах смотрит на человека через его серд-
це.
Как говорится, «Аллах смотрит на ваши серд-
ца (…а не на ваши тела и обличия)»32, поэтому
отношение к человеку такое, каково его серд-
це. Потому что сердце выступает в роли некоего
плацдарма для таких жизненно важных функций
человеческого бытия, как разум, познание, наука,
намерение, вера, мудрость и богобоязненность.
Если сердце в порядке, то и эти чувства живы, а
если не в порядке или наполнено смертоносными
пороками, то о присутствии и постоянстве данных
32
Муслим, Бирр 33
54
качеств говорить очень и очень сложно. Верный

словам и делам Пророк Мухаммад, да благословит
его Аллах и приветствует, сказал, что запечатлено
в достоверных хадисах:
«Будьте осторожны, в теле есть такой кусок
плоти, что пока оно здорово, всё тело тоже будет
здоровым, а как только оно испортится (захвора-
ет), так и всё тело захворает. Внимание! Это –
сердце»33. Этими словами досточтимый Пророк об-
ращает наше внимание на то, какое важное место
занимает сердце в человеческом теле.
Ещё более важный аспект заключается в том,
что присущие сердцу такие качества, как надеж-
да и мольба о помощи, неизменно указывают на
великого Творца. Читая книгу мироздания, нужды
и поиска путей удовлетворения этих нужд, чут-
кое сердце постоянно напоминает человеку о Все-
вышнем. В одном мудром высказывании, которое
передаётся как хадис, упоминается эта духовная
сущность сердец34. Ибрахим Хаккы даёт перевод
этого высказывания в стихотворной форме:
Сказал Всевышний, что не объемлют Его ни
небо, ни Земля,
Выстрадано познание Его из сердечного руд-
ника.
Таким образом, сердце считается абсолютным
владельцем человеческого достояния, так как оно
является безупречным, возвышенным и честным
референтом познания Всевышнего, а посему удо-
стоено внимания больше, чем Кааба, и от имени
33
Бухари, Иман 39; Муслим, Мусакат 107
34
аль-Аджлюни, Кашфуль-Хафа, 2/255. См. хадис близкий по
смыслу ат-Табарани, Муснадуш-Шамийин, 2/19
55
Тасаввуф
Всемогущего Творца признано единственным ве-

щателем высокой истины, которую выражает вся
вселенная.
Для крепости души, крепости мышления, и
здравости представления о мире и даже для все-
го тела сердце являет собой нечто похожее на
цитадель. Материальные и духовные склонности,
чувства человека укрываются в крепости души,
находят себе последнюю защиту в сердце цита-
дели. Поэтому сердце, имеющее такое огромное
значение для человека, нуждается в уходе и забо-
те. Это такая тонкая и уязвимая субстанция, что,
получи она раны, вылечить её будет очень сложно,
а если умрёт, то вернуть её к жизни просто не-
возможно. Коран учит нас молитве:
‫ُوب َنا َب ْع َد إِذْ َه َد ْي َت َنا‬

َ ‫َر َّب َنا اَل ُتزِغْ ُقل‬
«Господи наш! После того как Ты напра-
вил нас на прямой путь, не отклоняй наши
сердца (с него)»35, а Пророк Мухаммад (саллаллаху
алейхи ва саллам) по нескольку раз в день обращался
к Аллаху с мольбой:
«О Повелитель сердец! Утверди моё сердце
на Твоей религии!»36. Этими словами Посланник
Аллаха напоминает нам, что сердце нужно беречь
и опекать.
Следует отметить, что сердце, выполняя очень
важную функцию моста, посредством которого всё
благое и доброе достигает человека, иногда может
послужить проводником скверных, сатанинских за-
35
36
Хадисы от Тирмизи, Кадар 7, Даават 90; Ахмад бин Ханбаль,
Муснад 6/302
56
мыслов и эгоистичных импульсов. До тех пор

пока сердце направлено к Создателю, оно словно
прожектор будет озарять всё вокруг, вплоть до
самых тёмных уголков человеческого тела; ну а
когда сердце повернуто только к материальному,
к телесной выгоде, тогда оно становится уязвимой
мишенью для ядовитых стрел сатаны…
Сердце – это «историческая родина» и посто-
янное место обитания веры, поклонений и душев-
ного состояния «ихсан»37. Несмотря на то, что это
ценнейшее достояние человека является, образно
говоря, глубоким руслом для чувств, нежно теку-
щих между Аллахом, Вселенной и человеком, у
этой тонкой субстанции есть несметное количество
врагов, желающих лишить ее родной среды и из-
менить русло данной реки. Толпы врагов напря-
женно ждут и выискивают ее недостатки, слабо-
сти. Это такие пороки, как черствость и неверие,
самовлюбленность и высокомерие, тщеславие и ци-
низм, похотливость и беспечность, корыстолюбие
и карьеризм.
37
Чувство и осознание того, что ты постоянно находишься
перед Аллахом.
57
Печаль
С лову печаль близки по значению такие

слова как грусть, тоска и скорбь. Суфии
использовали его в значении противоположном ра-
дости, веселью, хорошему настроению. Иным объ-
яснением этого слова может быть и выражение
беспокойства или тревоги, вызванное сознатель-
ностью, а также идейной преданностью и це-
леустремлённостью. Каждый верующий, который
стремится к совершенству, должен быть пронизан
этим чувством, охватывающим всю его суть. И
продлится это до тех пор, пока в каждом уголке
земного шара не расцветёт роза Мухаммада; пока
не наступит время, когда уже никто на Земле не
услышит стона и плача мусульман; пока Коран не
станет вдохновением сердец, и каждый человек
не сможет умиротворенно сойти в могилу, а за-
тем, представ перед судом Всевышнего Аллаха, не
обретет спасение и на крыльях счастья не устре-
мится к вечному покою – пока не произойдет все
это, мы должны носить в себе эту тревогу. Даже
в моменты радости и веселья мы должны помнить
об этом чувстве, вызванному заботой, подобно
соли в пище оно должно присутствовать в каждой
секунде, доли секунды нашей жизни до тех пор,
пока не донесётся издалека отголосок радостной
вести:
ٌ ُ‫ور َشك‬
‫ور‬ َ ‫َو َقالُوا ال َْح ْم ُد للِهَّ ِ ال َِّذي َأذْ َه‬
ٌ ‫ب َع َّنا ال َْح َز َن ۖ ِإ َّن َر َّب َنا َل َغ ُف‬
58
«Хвала Аллаху, Который избавил нас от

печали! Воистину, наш Господь – Прощаю-
щий, Благодарный»38.
Печаль исходит от осознания человеком своей
человеческой сущности, и пока он удостоен этого
понимания, его взгляд и проникновенное созер-
цание будет носить отпечаток данного чувства.
По сути дела имеющий здесь место динамизм, об-
уславливающий чувство беспокойства, крайне ва-
жен, так как он постоянно подталкивает человека
ко Всевышнему, приобщает к Нему и сближает с
Ним. По мере того как человек ощущает факторы,
являющиеся предпосылкой к волнению и печали,
он прибегает к Аллаху, ищет у Него спасения и в
моменты своего бессилия своей мольбой о помощи
входит в лоно Всемогущего Аллаха.
Жизнь человека коротка и потому он, не об-
ладая большой властью и имея невыполнимые же-
лания, вынужден превосходить самого себя. Суще-
ствующие проблемы, болезни, боли и несчастья в
соединении с грустью превращаются в некий элик-
сир, позволяющий верующему человеку совершать
необыкновенные вещи – превращать каплю в оке-
ан, а искру в солнце. Можно сказать, что жизнь,
прожитая в атмосфере печали, подобна проро-
ческой… и с этой точки зрения эпитет «Пророк
печали», подходит как нельзя кстати Венцу Рода
Человеческого, в благословенной жизни которого
превалировали печальные оттенки.39.
38
cура Фатыр, 34-й аят
39
О том, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллам)
жил в атмосфере печали см. ат-Табарани, аль-Муджамуль-
Кабир 22/156; аль-Байхаки, Шуабуль-Иман 2/155
59
Тасаввуф
Печаль образует среду, которая не даёт сер-

дечному механизму человека разладиться, а его
чувствам бесцельно скитаться в пустыне беспеч-
ности. Печаль – это принудительная связь со Все-
вышним, а следовательно, это принудительный путь
сосредоточения. Настолько, что печальный путник
пути Господнего благодаря этой принудительной
движущей силе может за короткое время обрести
ту высшую степень душевного и духовного раз-
вития, которую другие не смогут постичь даже
многократными и долгосрочными аскетическими
упражнениями.
Всевышний устремляет взор не на вид, внеш-
ность или форму, а на сердца, и в особенности
на сердца беспокойные, печальные, тревожные. Он
облагодетельствует их своим вниманием, об этом
говорится в словах:
Я с теми, у кого в душе тоска.40.
Суфьян бин Уейна говорит: «Иногда Аллах,
глядя на плач печального сердца, ниспосылает ми-
лость всей умме»41. Так как печаль возникает в
моменты искренности, и среди поступков, сбли-
жающих раба с Аллахом, кажется, нет состояния
более закрытого к гордыне, показухе и самодо-
вольству, чем опечаленное сердце.
У каждой вещи есть закят, т.е. доля, которую
нужно жертвовать на пути Аллаха. В свою оче-
редь закят означает очищение той вещи, с которой
он даётся, от чуждых элементов. Так вот печаль и
есть закят сознания и совести и, таким образом,
40
См. Байхаки, Китабуз-Зухдиль-кабир 2/162; Ибн Аби Асым,
Китабуз-зухд 1/75; аль-Аджлуни, Кашфуль-хафа 1/234
41
аль-Кушайри, ар-Рисалатуль-Кушайрийя, стр. 231
60
играет очень важную роль в деле очищения этих

двух чувств и сохранения их кристально чистыми.
В Торе говорится: «Если Аллах полюбит како-
го-нибудь раба, то заполнит его сердце желанием
плача; а если разгневается, то развлечением и
забавой»42.
Бишри Хафи говорит: «Печаль подобна прави-
телю; если занял какую-то территорию, то боль-
ше никого туда не пустит…»43. Точно так же как
страна без государя и правителя впадёт в хаос и
беспорядок, так и в сердце без печали будет ца-
рить разлад и разруха. А разве не беспрерывная
печаль и постоянные размышления были неотъем-
лемым состоянием того, чьё сердце было самым
благоухающим..?
Пророк Якуб, мир ему, покрыл расстояние
между собой и Юсуфом на крыльях печали и
достиг климата толкования прекрасного сна. По-
этому стоны сердец, изнывающих от печали, при-
равниваются к молитвам праведников и набожной
отрешённости аскетов.
Самый верный увещеватель – Пророк Мухам-
мад (саллаллаху алейхи ва саллам) говорит, что пережи-
вания помимо грехов и преступлений, т.е. из-за
мирских неурядиц, являются искуплением для гре-
хов44, и в особенности, если это чувство неземное,
во имя Аллаха…!
Существует печаль, являющаяся следствием бес-
покойства за возможные недостатки в праведности
и поклонениях, это печаль простого народа. Есть
42
43
44
Бухари, Мерда 1; Муслим, Бирр 52; Ахмад бин Ханбаль 6/157
61
Тасаввуф
печаль, которая исходит из чувства склонности и

симпатии к чему-то помимо Аллаха, к мирскому,
т.е. из-за несовершенства в концентрации чувств
на Всевышнем, это печаль избранных. А есть пе-
чаль, когда одна нога печалящегося в мире этом, а
другая в мире потустороннем, и, познав ценность
сего, будучи от души признательным, человек ста-
рается быть максимально бдительным и сохранить
данное равновесие; при этом он каждый миг со-
дрогается от мысли, что возможно он нарушил или
может нарушить этот баланс и постоянно изнывает
от тревоги, это печаль святых (асфия)45.
Первый посланник был отцом человечества, от-
цом пророчества и отцом печали. Придя к жизни,
он в тоже время познакомился с печалью. Печаль
из-за недостаточной, по пророческим меркам, осто-
рожности и решимости, печаль из-за утерянного
рая, боль утраты и тоска… он всю свою жизнь
провёл в атмосфере печали.
Пророк Нух (библ. Ной) с первой минуты
пророчества очутился в окружении печальных со-
бытий. Печальные волны, что вздымались в его
груди, были подобны океанским громадам, и на-
стал день, когда источник его печали вздыбил
океанские воды до горных высот, и землю окутала
тёмная тревога. Так он стал пророком времени
всемирного потопа.
45
Очень богобоязненные люди, максимально приблизившиеся
к совершенству, духовные наследники Пророка; досл.
Полностью очистившие свои сердца и помыслы от всего,
кроме Аллаха, так как согласно исламу, абсолютно святых
людей не существует.
62
О Пророке Ибрахиме (библ. Авраам), можно

сказать, что в него была заложена программа
печали. Печаль из-за тяжбы с Немрудом, печаль
огненных коридоров, тревога за жену и ребёнка,
оставленных в безводной и необжитой пустыне,
обеспокоенность поручением принести в жертву
сына… и ещё длинная цепочка тревожных, порой
логически необъяснимых моментов, в которых пре-
обладает духовный, потусторонний мотив.
Пророки Муса, Давуд, Сулейман, Закарийя,
Яхъя, Мессия – все они познали, ощутили и про-
жили жизнь как некую среду, насыщенную печа-
лью и тревогой. И, конечно же, самый великий
посланник, Пророк Печали и его последователи…
63
«Боязнь» и «страх» в
жизни мусульманина
В арабском языке слово «хавф» означает страх,

боязнь, испуг; в терминологическом же значении
– избегать вещей, которые по шариату порицают-
ся в менее строгой форме, нежели категорически
запрещённые (харам). В суфийской литературе оно
обозначает чувство, которое наряду с чувством на-
дежды – «реджа» является неким стабилизирующим
фактором для человека на пути постижения исти-
ны и духовного развития, дабы он не обманулся,
возомнив себя в полной безопасности, и не под-
дался неким ложным представлениям. В их пони-
мании чувство боязни – «хавф», подобно эликсиру,
который исправляет, излечивает мысли способные
увести человека в сторону капризов и самомнения.
По мнению аль-Кушейри, известного исламского
богослова-ученого, «хавф» – это глубокое, внутрен-
нее чувство страха, которое помогает человеку из-
бегать вещей, не угодных Аллаху. Высказывая это
мнение, он также говорил о перспективе влияния
этого чувства на жизнедеятельность человека.
Действительно страх является следствием бес-
покойства человека о том, что он может стол-
кнуться с чем-то нежелательным или же упустить
некие духовного характера возможности, и что
характерно, оба варианта связаны с будущим. По
сути дела Священный Коран во многих аятах ак-
центирует внимание на результатах наших деяний
64
и поступков, тем самым ставит целью построение

жизни ориентированной на будущее. В том мире,
построение которого намечено Кораном, пусть в
душе, с её хорошими и плохими проявлениями,
или же в контексте общего смысла и идеи и даже
предметно, можно всегда заметить будущее. Коран
прививает своим последователям мысль; «Каков бу-
дет мой конец?», учит их переживать за своё бу-
дущее на протяжении всей жизни и напоминает,
чтобы всегда наступали на твёрдую почву:
َ ‫الل َما ل َْم َيكُ و ُنوا َي ْح َت ِس ُب‬

‫ون‬ ِ َّ‫َو َب َدا ل َُهم ِّم َن ه‬
«Но перед ними предстанет от Аллаха то,
о чем они и не мыслили»46.
Следующее положение из Священного Корана
заставляет вздрогнуть любого человека:
َ ‫ين َأ ْع َم اًال ۝ ال َِّذ‬

‫ين َض َّل َس ْع ُي ُه ْم ِفي ال َْح َيا ِة‬ َْ‫ق ُْل َه ْل ُن َن ِب ُئكُ م ب أ‬
َ ‫ِال ْخ َس ِر‬ ّ
َ ‫ون َأ َّن ُه ْم ُي ْح ِس ُن‬
‫ون ُص ْن ًعا‬ َ ‫الد ْن َيا َو ُه ْم َي ْح َس ُب‬
ُّ
«Скажи: «Не поведать ли вам о тех, кто в
деяниях своих потерпел наибольший убыток?
Тех, чьи усилия в этой жизни были тщет-
ны, а ведь они думали, что поступают наи-
лучшим образом»47. Ещё много есть подобных,
волнующих душу обращений в Священном Кора-
не, которые связывают земную жизнь множеством
нитей с будущей вечной жизнью. Славны те, кто
держится за эти нити, устраивает свою жизнь в
соответствии с этими призывами – Коран, доволь-
46
cура Зумар, 47-й аят
47
cура Кяхф, 103-104-й аят
65
Тасаввуф
но-таки часто, подобными сообщениями прививает

нам духовность и обращает наши взоры в будущее.
В светлых и ярких изречениях Корана Всевыш-
ний Аллах часто использует «хавф» в виде некой
плети, которая подгоняет нас к Нему, к познанию
смысла божественного творения и могущества. Эта
«плетка», подобно понуканиям матери, которые тол-
кают младенца в ласковые материнские объятия,
так и устрашения влекут человека к безграничной
милости Аллаха и безоговорочно обогащают его
внутренний мир. Поэтому содержащееся в Коране
каждое веление и указание, подкрепленное устра-
шением, с одной стороны может казаться пугаю-
щим, но с другой стороны отливает милостью и
воодушевляет.
Также следует отметить, что почитающая Все-
вышнего богобоязненная душа избавляется от
остальных, далёких от веяний милости и гнетущих
страхов, бесполезных и зачастую вредных. Это
очень важный аспект, так как Всевышний Аллах
в одном из светлых, вселяющих надежду аятов
говорит:
َ ‫وه ْم َو َخا ُفونِ ِإن كُ ن ُتم ُّم ْؤ ِم ِن‬

‫ين‬ ُ ‫َف اَل َت َخا ُف‬
«Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы
верующие»48, тем самым призывая не разобщать-
ся, рассеивая по сторонам изначально присущее
человеку чувство страха. Словами
ِ‫اي َف ْار َه ُبون‬

َ ‫َو ِإ َّي‬
48
66
«И только Меня страшитесь»49 предупрежда-

ет людей, чтобы не поддавались случайного рода
страхам и фобиям. В том же аяте говорится:
‫ون‬ َ ‫ون َر َّب ُهم ِّمن َف ْو ِقه ِْم َو َي ْف َعل‬

َ ‫ُون َما ُي ْؤ َم ُر‬ َ ‫َي َخا ُف‬
«Они боятся своего Господа, который над
ними, и совершают то, что им ведено»50,
‫ون َر َّب ُه ْم َخ ْو ًفا َوطَ َم ًعا‬

َ ‫َي ْد ُع‬
«Молят своего Господа в страхе и одно-
временно в надежде, что их молитвы будут
приняты»51. В этих озаряющих аятах восхваляются
богобоязненные сердца, преисполненные страхом
перед Аллахом и украшенные чувством глубокого
почтения к Нему. Воистину они достойны похвалы,
так как душа, устраивающая свою жизнь согласно
«хавфу» – страху перед Всевышним и боязни нару-
шить Его веления, будет осторожна в проявлении
воли, внимательна в пути и будет стараться не
оступиться; такие тонкие натуры пользуются бо-
жьим благословением. Как прекрасны слова поэта
о страхе перед Всевышним: «Если боишься гнева
Всевышнего, то крепко держись религии своей,
потому что против сильного ветра дерево крепко
держится корнями о землю».
Самый низкий уровень боязни перед Аллахом,
который является условием веры и неотъемлемой
частью, выражен в аяте следующими словами:
49
См. cура Бакара, 40-й аят; cура Нахль, 51-й аят
50
cура Нахль, 50-й аят
51
cура Саджда, 16-й аят
67
Тасаввуф
َ ‫َخا ُفونِ ِإن كُ ن ُتم ُّم ْؤ ِم ِن‬

‫ين‬
«Бойтесь Меня, если вы верующие»52.
Уровнем выше стоит страх с присутствием на-
учного компонента. На данный уровень указывает
следующий аят:
‫الل ِم ْن ِع َبا ِد ِه ال ُْعل ََم ُاء‬

ََّ‫ِإ َّن َما َي ْخ َشى ه‬
«Боятся Аллаха из числа Его рабов толь-
ко те, которые знают»53.
Наиболее высокий уровень – это уровень ис-
тинного познания в соединении с глубоким почте-
нием. В нижеследующем аяте Аллах напоминает
нам об этом:
ُ َّ‫َو ُي َح ِّذ ُركُ ُم ه‬

‫الل َن ْف َس ُه‬
«Аллах предостерегает вас от самого
Себя»54.
Некоторые суфии делят хавф – страх перед
Аллахом на два; «хашъят и хайбат». Несмотря на
то, что оба этих чувства исходят из понятий стра-
ха и уважения, хайбат – внушительность, больше
ассоциируется с «дистанционностью», в то время
как хашъят – уважение с примесью страха, боль-
ше стимулирует желание прибегнуть, сблизиться,
приютиться. Поэтому в процессе «сейр-у сулюк»
на пути систематического самосовершенствования
в тарикатах, суфийских орденах люди, избравшие
путь хайбата, постоянно живут с чувством предо-
52
cура Ниса’, 175-й аят
53
54
См. cура Алю ‘имран, 28-й, 30-й аят
68
сторожности, ложась и вставая с чувством боязни

перед Ним; те же, кто выбрал путь хашъята, по-
стоянно в поисках сближения с Ним, каждый миг
для них повод прибегнуть к Нему.
Поэтому в большинстве случаев избравшие
путь боязливости, продолжают остерегаться. По-
стоянно остерегаясь и тем самым избегая, они
усложняют лёгкое и подвергаются трудностям, ко-
торым подвергались монахи. Избегая, остерегаясь
и, как следствие, дистанцируясь, они испытывают
страдания по причине отдалённости от Него. Что
же касается тех, кто избрал путь почтительного
страха (хашъят), то они каждую секунду ищут спо-
соб прибегнуть к Нему, почувствовав близость, во-
одушевляются ещё больше и всем своим существом
словно восклицают: «А можно ещё, о Аллах?»
Хашъят в идеальном виде – это характерная
черта пророков; посланники внутри себя, в ат-
мосфере, где словно слышится зов Исрафила и
ощущается внушительное превосходство и всеобъ-
емлющее величие Аллаха, умирают одной душой
и пробуждаются в цвете нескольких душ. Их чув-
ства, душа и сознание пронизаны истиной:
‫وس ٰى َص ِع ًقا‬
َ ‫َف َل َّما َت َجل َّٰى َر ُّب ُه لِل َْج َب ِل َج َعل َُه َدكًّ ا َو َخ َّر ُم‬
«Когда же его Господь явил Себя горе,
Он обратил ее в прах, и Муса пал (без со-
знания) как громом пораженный»55. Они живут
этим. Любимец Аллаха пророк Мухаммад (саллаллаху
алейхи ва саллам) говорил: «Я вижу то, чего вы не
видите, слышу то, чего вы не слышите; ах, если б
55
cура А‘раф, 143-й аят
69
Тасаввуф
вы только знали, как заскрежетали небеса и раз-

дался такой стон! Так и должно было быть, по-
тому что на небе нет ни пяди пустого места, где
не падали бы ниц перед Аллахом ангелы. Клянусь
Аллахом, если бы вы знали о величии Аллаха то,
что знаю я, то мало бы смеялись и много плакали,
настолько, что избегали бы своих жён, скитались
по горам и долам, навзрыд молясь Аллаху»56. В
этом хадисе раскрывается характерный для проро-
ка вид страха (хашъят) со стремлением к близости
(ильтиджа) – Пророк предпочёл искать убежище у
Аллаха нежели остерегаться и убегать, и это при
том, что он знал всё, что можно знать, а также
здесь объясняется боязливость, сопряжённая с из-
беганием и остережением, которая наблюдается
у других людей. Абу Зарр, да будет доволен им
Аллах, добавив к хадису слова: «Лучше бы я был
выкорчеванным деревом, распиленным на мелкие
кусочки» и красноречиво пояснил со своей точки
зрения эти мысли.
Душа, запрограммированная в соответствии с
«хашъят» и «махабат», даже при отсутствии понятия
«хавф», не впадает в грехи. Примером тому может
послужить приверженец махабата, праведник: «Ка-
кие возвышенные черты присущи Сухейбу; даже
если представить, что не боится Аллаха, грехов
не совершает»57.
56
См. Достоверные хадисы в изложении Ат-Термизи, Зухд, 9 и
Ибн Маджа, Зухд 19 (прим. ред.)
57
Сказано у аль-Аджлюни, Кашфуль-хафа, 2/428-429;
аналогичное высказывание см. ад-Дайлами, аль-Муснад
1/234; Ибн Хаджир, Фатхуль-Бари 1/161 (прим. ред.)
70
Люди, акцентирующие внимание именно на бо-

язни (хавф), плачут и рыдают по нескольку раз в
день, особенно оставшись одни, и гасят слезами
огонь «отдалённости» – это самый явный признак
отдалённости человека от Аллаха. Так как соглас-
но хадису: «Вхождение в ад человека, плачущего
от страха перед Аллахом, также невозможно, как
возвращение молока обратно в вымя»58. Самый
действенный эликсир против огня ада это покаян-
ные слёзы, иногда человек путает свершённые и
несовершённые дела; вздрагивает при мысли, что
свершённые дела могут быть не «божескими», а
«эгоистичными», а несовершённые и вовсе могут
оказаться «сатанинскими». Печально опускает голо-
ву, но думая о самом правильном решении, вы-
прямляется – прибегает к защите Всемилостивого.
О тех, кто относится к первой категории, в аяте
говорится:
َ ‫ُوب ُه ْم َوجِ َل ٌة َأ َّن ُه ْم ِإل َٰى َر ِّبه ِْم َراجِ ُع‬

‫ون‬ ُ ‫ون َما آ َتوا َّو ُقل‬ َ ‫َوال َِّذ‬
َ ‫ين ُي ْؤ ُت‬
«И которые приносят то, что приносят, а
сердца их трепещут от того, что они к Го-
споду своему возвратятся»59. По этому поводу
можно привести рассказ досточтимой Аишы, су-
пруги Пророка (саллаллаху алейхи ва саллам). «Как только
был ниспослан этот аят, я спросила у Пророка:
«В аяте упоминаются те, кто совершал грехи на-
подобие прелюбодеяния, воровства и пьянства?»
На что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллам)
58
Сказано у Ат-Термизи, Фазаилюль-джихад, 8; Нисаи, Джихад
8; Ахмед бин Ханбаль, Муснад 2/505 (прим. ред.)
59
cура Му’минун, 60-й аят
71
Тасаввуф
ответил: «Нет, Аиша, в аяте говорится о тех, ко-

торые совершали намаз, соблюдали пост, выплачи-
вали милостыню, но при этом страшно боялись,
примется это от них или нет?»60. Если упомянутых
в первой категории назвать праведными мусульма-
нами, то, думаю, для вторых будет к месту выра-
жение «глубокие мусульмане (праведники)» или же
«совершенные люди ислама». Богословский автор
Абу Сулейм ад-Дарани говорит: «Несмотря на то,
что общепринято, когда раб Аллаха придержива-
ется пути между страхом (хавф) и надеждой (ред-
жа), однако более надёжный путь, когда сердце
постоянно трепещет в страхе и уважении»61. Шейх
Галиб, разделяющий с ним эти мысли, вторит ему
прекрасными строками, в которых отражаются его
чувства относительно страха перед Всевышним
«хавф»:
Укрась лик души своей страхом с тысячу раз,
о правоворный!
60
См. Ат-Термизи, Тафсиру сура (23); Ибн Маджа, зюхд 20
61
См. аль-Кушайри, ар-Рисалатуль-Кушайрийя, стр. 218 (прим.
ред.)
72
Упование – «Реджа»
Р еджа, это ожидание чего-либо благопри-

ятного и надежда обрести это, чувство на-
дежды обретения божественной милости и благо-
сти… иметь большие виды на будущее и жить с
верой в достижение желаемого. Суфии трактуют
это слово следующим образом: «верить в испол-
нение того, что желаешь от всей души, ждать
и надеяться, что это сбудется» (аль-Кушайри, ар-
Рисалетуль-Кушайрия). Таким образом, ждать при-
нятия какого-либо благодеяния и соответственно
надеяться на то, что раскаяния в грехах будут
благосклонно приняты, – всё это входит в понятие
«реджа».
Упование, которое основано на том, что ошиб-
ки, изъяны и грехи относятся к личности, а всё
благое к милости Аллаха, преследует цель, дабы
путник на пути божьем не попадался в сети не-
подобающих, ошибочных и дурных деяний, и в то
же время не возносился, ссылаясь на свои благо-
деяния, а напротив, постоянно прибегая к мольбам
и покаянию, стремился к Аллаху, соответственно
отстранялся от скверны и прибегал к добру. Та-
ким образом, раб Аллаха постоянно пребывает в
атмосфере, что называется «с Аллахом», стучится
в дверь милости божьей, искренне обращаясь к
Нему в мольбах. Если достичь это равновесие, до-
биться гармонии, то не будет пробелов и отчаяния
73
Тасаввуф
в богобоязненности, а также пассивности и само-

уверенности в чувстве упования (реджа).
Да, избегать грехов и ждать помощи у Аллаха;
словно состязаясь, бежать по пути блага и добра,
а в конце, понимая необъятность милости божьей,
устремиться к этой двери – это и есть праведность
и упование, горизонт надежды праведных людей.
И наоборот, бездейственно ожидать добра или же
проводя дни и ночи в грехах, мысленно едва ли
не «заставлять» Аллаха– да простит меня Всевыш-
ний - готовить для себя не весть какие милости
и разглагольствовать о прекрасной жизни в раю,
есть ложное упование и неуважение по отноше-
нию к Милостивому, Милосердному.
Упование – это не просто пожелание; это ис-
пользование всех благих средств во имя достиже-
ния цели; это значит, надеясь на божью милость,
добиваться желанного с поистине пророческим
сознанием и проницательностью вопреки обыкно-
венному пожеланию, которое выражает собой пас-
сивное и безнадёжное ожидание осуществления
каких-то представлений и чаяний.
Другими словами реджа – это такая же вера в
необъятность божественной Милости и Прощения,
как и в величие атрибутов Знания, Мощи, Воли;
тем самым это ожидание снисходительности и бла-
гословения на уровне чистоты единобожия. Мне
думается, что именно эту истину напоминает нам
аят Корана, где говорится, что милость объемлет
всё62 и достославный хадис, который отмечает, что
милость всегда находится впереди гнева63. И нао-
62
cура Араф, 56-й аят
63
Бухари, Тавхид 15; Муслим, Тавба 14-16; Ибн Маджа, Зухд
74
борот, оставаться равнодушным перед всеобъемлю-

щей милостью, в отношении которой даже сатана
питает надежду64, или вообще утратив надежду,
впадать в отчаяние, означающее отрицание суще-
ствования подобной милости, есть тяжкий грех.
Упование:
«Одари нас и не лишай нуждающихся щедрости
Своей, о Господин!
Щедрейшему к лицу лелеять щедростью нищих
порога своего…»
М. Лютфи Эфенди, поэт-суфий
Говоря такие слова, следует всем сердцем

устремляться к Милостивому, Любящему и искать
прибежища у Него. Что же касается тех, кто
заслуживает подобного рода особое расположе-
ние Господа, можно сказать, что они нашли не-
иссякаемую сокровищницу. Особенно тогда, когда
человек теряет всё состояние, или когда на него
обрушиваются все беды земные, или же когда его
окутывают горечь и переживания за напрасные
действия и потрясения перед неудачами, то есть
когда причины полностью умолкают и все дороги
ведут к «первопричине всего сущего», упование и
надежда (реджа) становятся молнией, божествен-
ным светилом, которое освещает ему путь и помо-
гает постичь непостижимое, намного превышающее
человеческие возможности.
Нельзя не упомянуть содержательные строки
Имама Шафии, произнесённые им перед смертью
в Газзе, где он провёл свои последние часы:
64
ат-Табарани, аль-Муджамуль-Кабир 3/168; ад-Дайлами, аль-
Муснад 4/366
75
Тасаввуф
Как только сердце зачерствело и пути мои

стали узки, сделал надежду я лестницей, ведущей
к прощению Твоему.
Грехи показались мне просто огромными, но
когда я сравнил их с прощением Твоим, прощение
Твоё оказалось несравненно более великим65.
То состояние души, при котором богобоязнен-
ность отдаляет человека от грехов и направляет,
приближает к Нему, заставляя постоянно ощущать
чувство «страха-хавф», и при котором человек, сто-
ит только появиться признакам отчаяния или смер-
ти, прибегает к «упованию-реджа», можно сказать,
является неким критерием соблюдения баланса в
отношении между хавф и реджа, боязнью и упова-
нием. Также с точки зрения равновесия этих двух
качеств в душе человека можно сказать следующее:
когда в душе человека начинает преобладать само-
уверенность, следует активизировать элементы чув-
ства боязни, а когда в душе начинают веять ветры
отчаяния, то искать спасения в уповании. Таким
образом, иногда рядом с очень весомым, большим
благим делом может находиться облако страха и
вокруг маленького доброго поступка, если можно
так выразиться, засиять луч надежды…
По этому поводу хотелось бы привести обра-
щение-мольбу Яхъи бин Муаза;
«О Аллах, когда я допускаю ошибку и грех,
то упование и надежда, которые я чувствую в
душе, чаще всего бывают намного сильнее, не-
жели чувство надежды, которое посещает меня
при выполнении великих благих дел, так как я
65
Имам аш-Шафии, Дивануль-Имам аш-Шафии, стр.100; аз-
Захаби, Сияру аламин-Нубела, 1/150
76
несовершенный человек с изъянами и никоим об-

разом не безгрешный; когда я впадаю в грех, то
надеюсь ни на какое-либо своё благое деяние, а
целиком и полностью только на Твоё прощение.
А как же иначе, ведь Ты слывёшь Щедрейшим и
Милостивым!»66.
В принципе, реджа, т.е. упование и надежда,
многими воспринимается как результат правильных
и добрых мыслей по отношению к Творцу. По-
лагаю, что именно это и выражается в священном
хадисе, который гласит;
«Моё отношение к рабу зависит от его помыс-
лов в отношении Меня»67.
Люди увидели во сне, что Абу Сахль окружён
невиданными благами и спросили: «Учитель, как
вы заслужили столь высокое положение?», на что
Абу Сахль ответил: «Благодаря благим помыслам в
отношении своего Господа»68.
Поэтому следует отметить, что если реджа яв-
ляется причиной, по которой Господь проявляет
свою необъятную милость, то человек в любом
положении – и добром, и худом – не должен пре-
небрегать данной возможностью. В действительно-
сти, пусть благодеяния человека, его искренность,
душевность, признательность и являются некими
проявлениями добропорядочности и красоты, но
с точки зрения их причастности к человеку они
всё равно выглядят ничтожными в сравнении с
66
аль-Кушайри, ар-Рисалатуль-Кушайрия с. 224; аль-Газзали,
Ихъяу улюмид-дин, 4/153; Ибн Каййим, Мадариджус-
саликин 2/36-37
67
Бухари, Тавхид 15; Муслим, Тавба 1; Тирмизи, Даават 132
68
Аль-Кушайри, ар-Рисалатуль-Кушайрия, с. 225; аль-Газзали,
Ихъяу улюмид-дин, 4/153
77
Тасаввуф
прощением, присущим Аллаху. В противовес тому,

что первые в силу поверхностных причин и след-
ствий считаются деяниями и поступками человека,
второе напрямую исходит от действий Всевышнего
Создателя и является проявлением Его несравнен-
ной Милости.
Хавф и реджа (страх и надежда) самые пре-
красные дары Аллаха человеческой душе. Если
есть нечто более ценное, то это способность со-
блюдать равновесие между этими двумя чувствами
и использовать их как два лучезарных крыла, ко-
торые понесут своего обладателя к Аллаху.
78
Аскетизм
А скетизм означает отречение от мирских

наслаждений и противостояние животным
инстинк-там. Cуфии объясняют аскетизм как со-
стояние безразличия к мирским соблазнам, стрем-
ление всю жизнь провести в ограничениях, а в
поведении руководствоваться принципом «таква» –
богобоязненности, быть стойким, независимым и
воздерживаться от мирского, особенно тех вещей,
которые имеют прямое отношение к человеческим
страстям, к нафсу.
«Зухд» (аскетизм) также трактуют как отказ от
преходящих мирских благ ради вечного райского
счастья.
Воздерживающийся человек–аскет проявляет
высочайшую степень стойкости перед лицом обя-
зательств, бед и несчастий, которые постигли его,
перед грехами и ошибками, которые поджидают
его на каждом углу и преграждают ему путь, и
доволен любым предопределением Гос-пода, кроме
неверия и ереси. Это человек, мечтающий, чтобы
Всевышний Аллах своими дарами сделал только
одно - направил его к Своему довольству, поту-
стороннему миру и абсолютной истине.
В его сердце постоянно звучат божественные
слова:
‫يل َو آْال ِخ َر ُة َخ ْي ٌر لِ َّم ِن ا َّت َقى‬

ٌ ‫الد ْن َيا َق ِل‬
ُّ ‫اع‬
ُ ‫ق ُْل َم َت‬
79
Тасаввуф
«Скажи (Мухаммад), им: “Блага этого мира

недолговечны. А будущая жизнь лучше для
того, кто богобоязнен»69.
‫الد ْن َيا‬ َ ‫الد َار آْال ِخ َر َة ۖ َو اَل َت‬

ُّ ‫نس َن ِص َيب َك ِم َن‬ َ ‫َو ْاب َت ِغ ِف‬
ُ َّ‫يما آ َتاكَ ه‬
َّ ‫الل‬
«А при помощи того, что Аллах даро-
вал тебе, стремись обрести обитель будущей
жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом
мире…»70.
‫الد َار آْال ِخ َر َة لَه َِي‬

َّ ‫ب ۚ َو ِإ َّن‬ ٌ ‫الد ْن َيا ِإ اَّل لَ ْه ٌو َولَ ِع‬
ُّ ‫َو َما ٰ َه ِذ ِه ال َْح َيا ُة‬
‫ون‬
َ ‫ان ۚ ل َْو َكا ُنوا َي ْعل َُم‬ُ ‫ال َْح َي َو‬
«Жизнь в этом мире – лишь забава и
игра. И, воистину, будущий мир и есть веч-
ная жизнь, но они об этом не ведают»71.
Есть и другие толкования «зухда», такие, как
соблюдение, или, другими словами, «защита грани-
цы» шариата в трудное время, жизнь ради других
во время собственного достатка; благодарное от-
ношение к дозволенным благам, которыми Аллах
наделил нас, и соблюдение всех обязанностей,
связанных с этими благами; отказ от накопитель-
ства кроме как с целью возвышения ислама и при-
несения пользы людям, при этом не поддаваться
неосуществимым мечтам и желаниям.
Такие выдающиеся личности, как Суфьян-и
Севри, считали, что «зухд» это не только скромная
пища и одежда, но и стремления сердца, направ-
ленные на довольство Аллаха и закрытые для не-
69
70
cура Касас, 77-й аят
71
cура ‘Анкябут, 64-й аят
80
скончаемых желаний72. Согласно этому пониманию

существует три проявления «зухда»:
1. Не радоваться обретению мирских благ и не
огорчаться по поводу их утраты.
2. Не радоваться, когда хвалят и не обижаться,
когда порицают.
3. Поклонение Всевышнему и уединение с Ним
предпочитать всему на свете.
Из вышеизложенного следует, что «зухд», подоб-
но боязни и упованию, является душевным прояв-
лением. Однако в зависимости от того, как «зухд»
отражается на поступках или же направляет их,
это чувство всё же имеет отличие, и именно здесь
перевешивает практическая сторона. Человек, «за-
программировавший» себя на аскетизм, сознательно
или несознательно во всех, даже противоположных
друг другу поступках, как то пить-есть, лежать-
вставать, разговаривать-молчать, искать уединение
или же прекратить его, обретя искомое – во всех
этих состояниях будет думать о воздержании, ло-
житься с мыслью о нем, вставать с этой мыслью и
видеть сны о нем. После всего этого, естественно,
можно говорить о выработке серьёзной позиции
в отношении ко всему земному и человеческим
страстям.
Как прекрасно Мавляна описывает это чувство:
«Что значит мир? Это забыть про Господа; это
не материя, серебро, дети и жена. Если ты мир-
ские блага берешь ради довольства Всевышнего,
то об этом Пророк сказал: «как прекрасно хоро-
шее имущество для хорошего человека!»73. Вода
72
Кушейри, ар-Рисалатуль-Кушейрийя, с.115.
73
Ахмед бин Ханбаль, Муснад 4/197.
81
Тасаввуф
внутри корабля является причиной его гибели, а

вода под ним является причиной его движения».
Действительно, никакие мирские возможности и
богатство не мешают воздержанию. Главное, чтобы
человек не терял перед ними самообладания и не
становился их рабом. Посланник Аллаха, запро-
граммировав свое сердце к воздержанию и не пу-
ская в свой мир какие-то иные критерии, предпо-
читал жить бедно, проведя всю свою жизнь очень
и очень скромно – согласно понятию «зухд»74. Ведь
он был примером для своей уммы, и особенно
для тех, кто взял на себя ответственность пропо-
ведника истины. Во-первых, ведя себя подобным
образом, он не давал повода для кривотолков, что
он использует пророческую миссию во имя дости-
жения мирских благ. А во-вторых, выполняя эту
великую миссию, он проявлял величие, уподобля-
ясь своим предшественникам, которые говорили:
ِ َّ‫« ِإ ْن َأ ْج ِر َي ِإ اَّل َع َلى ه‬Моя награда только лишь у
‫الل‬
Аллаха»75. В-третьих, на нем лежала ответствен-
ность быть примером и предводителем для ученых
своей уммы, которые обязались распространять ре-
лигию. Поэтому он должен был скромно прожить
эту жизнь и прожил ее именно так.
«От голода связал он живот свой материей... и
нежную кожу благословенной плоти своей прижал
камнями жесткими.76 Горы желали превратиться в
золото и предстать перед ним, однако этот ще-
дрейший человек отказался от всего этого.77 Его
74
См. Бухари, Рикак 17.
75
cура Юнус, 72-й аят; cура Худ, 29-й аят.
76
См. Бухари, Магази 29.
77
См. Тирмизи, Зухд 35.
82
мирские нужды подтверждают его воздержанность,

так как нужды и потребности этой чистой и без-
грешной личности не смогли очернить его свято-
сти. Как могли потребности мирские призвать его
к миру тленному! Не будь его, мир не обрел бы
бытия». Этими словами Бусайри описывает его
воздержание в состоянии нужды и его щедрость в
пору трудности и лишений.
Еще много прекрасных слов сказано о воз-
держании – «зухде». Но нам хотелось бы предста-
вить читателю слова, которые разоблачают ложь
о вечности мира сего и разбивают нескончаемые
мирские желания и страсти, и завершить эту тему
словами почтенного Али, да будет доволен им
Аллах.
«Наш нафс плачет, желая мирских услад, при
этом зная, что спасение в отказе от мира и его
содержимого. У человека нет дома в мире ином,
кроме того, что он построил до ухода из мира
сего.
Имущество наше, которое мы собираем, пред-
назначено для наших наследников. Дома наши,
которые мы строим, существует для того, чтобы
время разрушило их. А сколько вокруг нас было
построено крепостей, ставших руинами, и неиз-
менно смерть постигла смертных. Почти каждый
боится смерти в той или иной степени, но есть и
желания, мечты, которые привязывают их к миру
сему. Человек дает им волю, но время наступит, и
он соберется. Нафс распускает их во все стороны,
но следом нагрянет смерть и собирает…»
83
Богобоязненность (таква)
С лово таква происходит от арабского корня

«викая», что означает тщательно защищать-
ся и остерегаться. В религиозном смысле таква оз-
начает «стремление уберечься от наказания Алла-
ха, выполняя Его веления и избегая Его запретов».
В религиозной литературе слово таква часто
встречается не только в словарном или терминоло-
гическом значениях, но и для обозначения понятия
«боязнь».
Кроме этих значений, таква включает в себя
общий и более широкий смысл, который выража-
ется в скрупулёзном выполнении предписаний ша-
риата и соблюдении законов бытия; в стремлении
избегать поступков, ведущих в ад, и стремлении
совершать деяния, ведущие в рай; беречь свой
внутренний мир и сокровенные чувства от ширка
(предания сотоварища Творцу) и всего, что мо-
жет приблизить к нему, остерегаться уподобления
другим в образе мыслей и жизни. Это понятие
охватывает широкий спектр важных вопросов и
тем самым является источником достоинства, бла-
гочестия и всего ценного для человека.
Следующий аят ясно об этом говорит:
‫الل َأ ْت َقاكُ ْم‬ َ ‫ِإ َّن َأ ْك َر َمكُ ْم ِع‬

ِ َّ‫ند ه‬
84
«Самый достойный среди вас перед Алла-

хом, это самый богобоязненный»78.
Я не встречал книги, помимо Священного
Корана, в которой бы такое огромное значение
придавалось чувству таква (богобоязненности), так
широко и глубоко раскрывалось значение этого
понятия. Ни в одной морально-этической системе,
кроме ислама, я также не встречал такого чу-
десного слова, которое объемлет дух и материю
на подобном уровне, у которого корни в мире
тленном, а ветви, цветы и плоды в мире вечном.
Несомненно, с точки зрения смысла и духа в по-
нятии «таква» содержится нечто волшебное, без
чего невозможно доподлинно понять Коран; одно-
временно, не обратившись к Корану, конечно, не-
возможно и достичь действительной степени бого-
боязненности. Коран приоткрывает дверь, прежде
всего, богобоязненным людям и нашёптывает им
– «Это верный путь для богобоязненных»; а затем
призывает к жизни по Корану, разделяющему ис-
тину и ложь, и обращает взоры на горизонты «…
в надежде, что вы стали богобоязненны».
Более всего Всевышний доволен богобоязнен-
ными делами, а Его самые любимые и чистые
рабы – богобоязненные. Богобоязненности ради
богобоязненным было дано самое безупречное по-
слание – Благородный Коран. Рабы Всевышнего
всегда питают свою душу Кораном, а на том свете
– созерцанием Бога и райским садом довольства
Всевышнего. Однако внутреннее умиротворение
здесь и душевная услада там есть лишь некий «бо-
нус» Всевышнего, даруемый богобоязненным, но не
78
cура Худжурат, 13-й аят
85
Тасаввуф
самоцель. Словно желая указать на важность этого

момента, Всевышний Аллах велит:
‫الل َح َّق ُت َقا ِت ِه‬

ََّ‫ا َّت ُقوا ه‬
«Господнего страшася гнева, склонитесь
перед Ним, как должно вам!»79.
Именно благодаря богобоязненности – способ-
ности при каждом случае вершить даже самое
небольшое добро и ни в коем случае не вступать
на путь даже самого незначительного зла – чело-
век избавился от страшного падения вниз и обрёл
путь к божественным высотам. Поэтому можно
сказать, что кто обрёл богобоязненность, тот на-
шёл квинтэссенцию любого добра и источник бла-
годенствия. Вот еще одно свидетельство этому:
«Кому Аллах даровал набожность и богобо-
язненность, тот достиг желаемого в мире этом и
грядущем. А также, кто благочестив и чтит запо-
веди Господни, тот не бунтарь, тот счастлив и на-
ходится на верном пути. А кто лишён сего и нет
боязни Бога у него, бытие его полнейший стыд и
срам. По сути, мертвы все, помимо путь к Созда-
телю нашедших» (Гульшан-и Тавхид).
Богобоязненность – бесценный клад; уникаль-
ная драгоценность в самом сокровенном месте со-
кровищницы; волшебный ключ, открывающий все
двери добродетели; непревзойдённое средство до-
стигнуть рая. Понятие «таква» 150 раз упоминает-
ся в светлых выражениях Корана и словно озаря-
ющие лучи проникает в глубину человеческих душ.
79
86
Наряду с рассмотренными случаями употребле-

ния, слово «таква» также имеет всем известный
специфический смысл, который зачастую и возни-
кает в сознании, когда мы слышим это слово. А
именно, это педантичное отношение к велениям и
запретам шариата, стремление избегать поступков,
лишающих награды или влекущих наказание. В
частности, аят «Они избегают больших грехов и
мерзости» выражает одну сторону этого важного
принципа, а лаконичное, но широкое по смыслу
предложение «Они те, которые уверовали и стали
вершить благие дела» – другую. Старательно вы-
полнять предписания и сторониться больших гре-
хов – это два неизменных и невероятно объемных
по смыслу условия богобоязненности, т.е. таква.
Что же касается малых грехов, называемых сагаир,
то есть большое множество изречений Пророка,
таких, как «Раб не обретёт истинной богобоязнен-
ности, пока из-за боязни впасть в греховное не
отстранится от (некоторых) безгреховных», которые
указывают нам, что нужно быть внимательнее к
мелким грехам (в Коране они обозначаются также
словом «ламам»).
Настоящая искренность может быть достигну-
та только отстранением от веяний ширка, а без-
упречная богобоязненность полным избавлением от
сомнительных вещей. Это подтверждается изрече-
нием Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллам) о
том, что жизнь на уровне сердца и души связана
с осторожным отношением к сомнительным вещам.
В этом изречении говорится о том, что дозволен-
ное ясно и недозволенное ясно, и Законодатель
чётко и недвусмысленно объяснил эти вопросы, но
между ними есть вещи и обстоятельства, которые
87
Тасаввуф
похожи и на то, и на другое, и многие люди мо-

гут не знать о них, и что поэтому следует остере-
гаться подобного рода сомнительных вещей. Далее
Пророк поясняет, что только тот, кто остерегается
сомнительных вещей, сможет уберечь свою рели-
гию и честь, а кто впадёт в сомнительное, тот
окажется лицом к лицу с опасностью впасть в за-
претное, подобно пастуху, который пасёт овец на
границе заповедной территории, и нет гарантии,
что в какой-то момент они не пересекут границу….
После этих пояснений посланник Аллаха молвил:
«Знайте, у каждого правителя есть заповедная тер-
ритория; заповедная территория же Аллаха – это
запреты (харамы). А также будьте бдительны, в
каждом теле есть кусок плоти, если он здоров, то
здорово и тело, а если он испорчен, то испортится
и тело. Это сердце!».
Согласно этим принципам, мы можем утверж-
дать, что полноценного чувства богобоязненности
можно достичь, избегая сомнительных вещей и ма-
лых грехов. Чтобы отстраниться от этого негатива,
нужно, в первую очередь, хорошо знать дозво-
ленное и недозволенное, а кроме этого обладать
глубоким знанием о Боге и достаточным уровнем
духовной культуры. На этой стадии Аллах учит:
«Самый благочестивый и достойный среди вас
перед Аллахом тот, кто наиболее богобоязненный»
«Истинно Аллаха страшатся только рабы знаю-
щие, учёные».
В этих аятах понятие «таква» находит наивыс-
шее отражение и превращается в благочестие и
достоинство, наука же окаймляется чувством ува-
жения, развеваясь подобно благородному знамени.
Относительно же тех, кто сумел украсить свою
88
душу и сердце этими прекрасными качествами,

то они удостаиваются божественной похвалы, и
Аллах представляет их героями, прошедшими ис-
пытание - «это те, сердца которых Аллах испытал
на богобоязненность».
Говоря о богобоязненности в сфере богослуже-
ния и покорности, зачастую имеется в виду вну-
тренняя чистота, духовная глубина и необъятная
искренность; а в отношении грехов и сомнитель-
ных вещей это чёткая позиция и решительность.
В связи с этим, учитывая различный уровень на-
божности, каждый из нижеприведённых моментов
можно назвать одним из аспектов богобоязнен-
ности:
1. Когда раб избегает всего, кроме Аллаха,
то есть чрезмерной привязанности к любым
вещам и людям.
2. Крайне ответственно, скрупулёзно соблюдает
религиозные предписания.
3. В сфере причинно-следственных процессов
придерживается «золотой середины» - избе-
гает считать все бытие подчиненными «ме-
ханическим», заранее определенным законам
или судьбе; в сфере же проявления желаний
собственного «Я» избегает мысли об абсо-
лютности или бескрайности личной свободы.
4. Быть осторожным в отношении вещей, спо-
собных отдалить от Аллаха.
5. Быть бдительным к своим страстям и жела-
ниям, которые могут склонить к нарушению
запретов.
6. Ничего не приписывать себе, своему нафсу,
зная, что всё материальное и нематериаль-
ное от Аллаха.
89
Тасаввуф
7. Не считать себя выше и лучше других.

8. Никого и ничто кроме Аллаха не принимать
за самоцель, за сокровенную мечту.
9. Беззаветно подчиниться величайшему лидеру
всех времён и народов – Пророку Мухамме-
ду (саллаллаху алейхи ва саллам).
10. Обновлять душевное состояние периодиче-
ским изучением, наблюдением и размышле-
нием над законами бытия.
11. Взять за принцип на различных уровнях
постоянно осознавать смертность человека –
например, размышляя о тленности мирской
жизни.
В заключение можно сказать, что таква – бо-
гобоязненность – это райский источник, а правед-
ник – это счастливчик, который его достиг. Очень
жаль, что немногие люди достигли этой великой
милости Бога. Закончим же мы словами поэта:
«Людям достойным среди вас Господь Миров
внушит страшиться Бога,
Сих праведных пристанище - в раю, и пить им
там из райского истока».80
80
То есть не страх перед Адом или желание достигнуть Рая
должны быть причиной боязни перед Богом, но желание
достигнуть довольства Всевышнего, соблюдая Его запреты
и ведя себя в Его присутствии с чувством уважения к Нему и
благоговения перед Ним (прим. пер.)
90
Вара
С лово вара означает «избегание неподоба-

ющих, неприличных и бесполезных вещей;
осмотрительность и внимательность к запретам и
недозволенным вещам; воздержание от всего со-
мнительного из-за боязни соприкоснуться с за-
претным». Суть слова вара прекрасно объясня-
ет исламский принцип «откажись от того, в чем
ты не уверен, и предпочти то, что не вызывает
сомнений»81 и истину, заключенную в хадисе «до-
зволенное и недозволенное ясно определены и
очевидны; между ними также есть вещи, похожие
и на первое, и на второе, и на которые большин-
ство людей не обращают внимание».82
Некоторые последователи суфизма объясня-
ют вара как уверенность в истинности исламских
принципов, неукоснительное соблюдение заповедей
ислама, честность в убеждениях и действиях, и
большую осторожность в отношениях с Всевыш-
ним. Другие последователи суфизма описывают
вара как состояние верующего, который даже на
мгновение ока не забывает о Всевышнем. Третьи
говорят, что вара означает закрыть себя ко всему,
что не ведет к Нему. А последние добавляют, что
вара – это состояние преодоления самого себя и
потери чрезмерного интереса к соблазнам бытия,
81
Тирмизи, Сифатуль-Кияма 60; Насаи, Ашриба 50; Ахмад бин
Ханбаль, Муснад 3/153.
82
Бухари, Иман 39; Муслим, Мусакат 107, 108.
91
Тасаввуф
ощущаемое теми, кто стремится к Творцу, спо-

собность не поддаваться искушениям и соблазнам
этого бренного мира и не испытывать унижения
перед дольней жизнью и далекими от Бога людь-
ми.
Следующие строки великолепно передают ис-
тинный смысл слова вара:
· Ни в коем случае не вздумай ты у люда
милостыню клянчить!
· Проси лишь только у Всевышнего, Чья ще-
дрость и дары бескрайни!
· Оставь ты роскошь и мирских блаженств
услады,
· Ведь их конец предопределен – уйдут, как
и пришли когда-то.
Понять слово вара можно также как посвяще-
ние жизни только тому, что необходимо, полез-
но и связано с грядущей жизнью, как активную
жизнедеятельность с полным осознанием того, что
нельзя ценить преходящие мирские вещи больше,
чем они того заслуживают.
Иными словами, такой критерий, как «досто-
инство истинного мусульманина заключается в его
отказе от того, что не касается его»83 указывает
на ту же самую истину...
Автор знаменитого «Панднаме», Фаридиддин
Аттар, весьма изысканным образом объясняет этот
принцип:
· Вара порождает богобоязненность,
· Без чего не спастись нам в День Суда.
· Ради Творца все мысли и деяния того,
· Кто не отходит от прямого пути вара.
83
Тирмизи, Зухд 11; Ибн Маджа, Фитан 12.
92
· Кто желает дружбу с Ним вести без вара,

· Тот лжет, когда говорит, что влюблен в
Него.
Вара охватывает как внешние, так и внутрен-
ние аспекты жизнедеятельности мусульман. Путник
на пути вара, достигнув вершин благодаря так-
ва – богобоязненности, снаружи подчиняет свою
жизнь предписаниям и запретам ислама, ставшими
неотделимыми частями его жизни; совершает все
свои деяния ради Аллаха, т.е. действует в рам-
ках принципа «лиллах, ливаджхиллах». А изнутри
он устремляется к райским садам, где пребывают
благословенные души пророков и праведников; уе-
диняется с «тайным сокровищем» в своем сердце и
целиком и полностью закрывается от всего, кроме
Него.
Другими словами, он очищается от всего, что
не ведет к Нему. Верующий на пути вара отво-
рачивается от образов, не напоминающих о Нем;
затыкает уши, слыша речи, не упоминающие Его; и
всецело отстраняется от всех дел, не одобряемых
Им.
Такая вара стремительно и целенаправленно
приближает человека к Всевышнему, Который за-
явил Пророку Мусе (а.с.): «Тому, кто желает при-
близиться ко Мне, не найти ничего лучше, чем
вара и зухд (аскетизм)».84
Вара, с которой человечество познакомилось в
эпоху Счастливого Века и которая представлена в
наилучшем виде сподвижниками благословенного
Пророка и следующими за ними двумя поколени-
84
Ибн Аби’д-дунья, Аль-Вара стр.47; Аль-Кушайри, Ар-
Рисалату’ль-Кушайрийя стр. 197.
93
Тасаввуф
ями, стала идеальной целью, к которой стремится

каждый уверовавший. Именно тогда к Ахмаду бин
Ханбалю пришла сестра праведника Бишр-и Хафи
и спросила: «О Имам! Часто я занимаюсь пряжей
на крыше своего дома. Иногда мимо дома прохо-
дят государственные стражники с зажженными фа-
келами, и я, хоть и нехотя, пользуюсь их светом.
Вмешиваю ли я тем самым в свою пряжу грех?»
На что великий имам, горько заплакав, восклик-
нул: «В дом праведника Бишр-и Хафи не должно
входить ничего, в дозволенности чего появилось
даже малейшее сомнение».85
Это были те времена, когда люди, чьи взгля-
ды ненароком падали на что-либо недозволенное,
проводили весь остаток жизни в слезах раскаяния.
Это была та эпоха, когда праведники вызывали
у себя приступы тошноты, чтобы извлечь из себя
кусочек хлеба, в чьей дозволенности они засомне-
вались, после чего многие дни проливали горькие
слезы сожаления.86 Как передает один из героев
того времени, великий мухаддис – передатчик вы-
сказываний Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва
саллам) и преданий о нем, крупный факих – знаток
исламского права и мудрый праведник – Абдул-
лах ибн Мубарак, именно тогда жил тот правед-
ник, который, по ошибке взяв калем (тростниковое
перо) другого человека, проделал длинный путь
85
Абу Нуайм, Хилятуль-Авлия 8/353; Аль-Кушайри, Ар-
Рисалатуль-Кушайрийя стр. 196; Ибнуль-Джазви, Сифатус-
Сафва 2/525-526.
86
Ахмад бин Ханбаль, Аль-Вара стр.84-85; Ибн Аби Асым,
Китабуз-Зухд стр. 109, 111; Бейхаки, Шуабуль-Иман 5/56.
94
из Марва (Маверауннахр) обратно в Мекку, чтобы

возвратить его хозяину.87
История ислама действительно очень богата
примерами людей, которые посвятили оставшиеся
годы своей жизни службе тем, чьи права, они
думали, нечаянно попрали. Ведь знаменитый пра-
ведник Фузаиль бин Ияз является лишь одним из
этих героев, которых не сосчитать! А сколько было
их в эпоху Счастливого Века!
Жизнь и деяния благородных путников на пути
вара – упоминаниями о которых полны книги про-
шлого - демонстрируют нам прекрасные примеры
уверовавших, в ком так проявились лучшие каче-
ства рабов божьих, что они оставили позади себя
даже ангелов. Но мы не знаем, суждено ли понять
эти примеры всем людям?
87
Для схожего предания, рассказанного об Ибнуль-Мубараке,
см. Аль-Кушайри, Ар-Рисалатуль-Кушайрийя стр. 198.
95
Ибадат, убудият и убудат
(Поклонение, рабство и безоговорочная
преданность Всевышнему)
И бадат и убудият означают поклонение и

выполнение обязанностей перед Аллахом,
полную покорность Всевышнему Творцу и осозна-
ние этой покорности. Хотя некоторым эти слова
могут показаться синонимичными, для большинства
суфийских ученых и наставников они несут разные
смысловые нагрузки и коннотации.
Ибадат (поклонение) подразумевает четкое сле-
дование предписаниям Аллаха в повседневной
жизни и выполнение обязанностей перед Ним.
Убудият (полная покорность) означает некое раб-
ство человека Творцу, осознание своей подневоль-
ности и подчинение всей своей жизни принципу
полной покорности перед Всевышним. Следова-
тельно, человек, который выполняет свои религиоз-
ные обязанности (поклоняется), называется абидом
(поклоняющимся), а тот, кто ведет свою жизнь с
осознанием того, что он является совершенно по-
корным слугой Всевышнего Творца и живет, как
подобает слуге Всевышнего Творца (пребывает в
состоянии убудият), называется абдом (слугой). В
дополнение к такому различию существуют и дру-
гие различные значения, которые описаны во мно-
гих книгах88.
88
Напр., см. М.Ф. Гюлен. Фатиха узеринде мюлахазалар
(Размышления над сурой Фатиха), стр. 170-194.
96
Существует и другое, более тонкое различие

между поклонением и полной покорностью Все-
вышнему. Поклонение (ибадат) включает в себя как
финансовые, так и физические затраты. То есть
оно выполняется через разные трудности и лише-
ния, в страхе и уповании, и с обязательным на-
мерением удостоиться довольства Всевышнего (это,
в частности, совершение ежедневной пятикратной
молитвы, соблюдение поста, дача милостыни, па-
ломничество в Мекку, жертвоприношение, упоми-
нание или декламация имен Всевышнего). Те обя-
занности и дела человека, что не предполагают
подобных аспектов, в свою очередь, считаются
неким осознанием и пониманием своей полной по-
корности Создателю (убудият).
Наивысшим измерением в выполнении рели-
гиозных обязанностей и предписаний является
безоговорочная преданность (убудат), требующая
полного сосредоточения и осознания. Следующие
мудрые слова Ибн Фарида ясно показывают раз-
ницу между этими тремя понятиями: «На каждом
уровне моего духовного путешествия мои поклоне-
ния и полная подчиненность Господу были преис-
полнены безоговорочной преданностью».
Некоторые суфии объясняют поклонение (иба-
дат) как служение Всевышнему обычных людей,
а полную покорность Всевышнему (убудият) как
обязанность, выполняемую проницательными и со-
знательными слугами Всевышнего. Безоговорочную
же преданность (убудат) они описывают как ответ-
ственность, лежащую на тех избранных, кто при-
ближен к Творцу. Иными словами, первое является
делом людей, стремящихся продвинуться на пути,
ведущем к Господу. Второе является поведени-
97
Тасаввуф
ем преданных Богу людей, позволяющим им пре-

одолевать такие преграды и трудности на своем
пути, которые многим кажутся непреодолимыми. А
третье описывает состояние тех, кто всем своим
сердцем, всей широтой своей души устремлен к
Творцу.
Другие суфии обобщили вышеприведенные
разъяснения в следующих двух понятиях: поклоне-
ние абсолютной божественной сущности (ибадат-и
затия-и мутлака) и поклонение ограниченным боже-
ственным атрибутам (ибадат-и сифатия-и мукайяда).
Первое понятие означает беспрерывную концен-
трацию и устремленность человека в своих чув-
ствах, мыслях, манерах и поведении к как можно
более полному осознанию связи между Творцом
и сотворенным, Почитаемым и поклоняющимся,
Видящим и наблюдаемым. Второе же понятие оз-
начает выполнение ежедневных обязанностей как
требования такого глубокого осознания, использо-
вание человеком свободной воли для приведения
всего того, что такое осознание подразумевает, в
жизнь. Верующих, которые берут на себя все эти
задачи, можно классифицировать по их намере-
ниям, решимости, настойчивости и искренности,
следующим образом:
1. Желающие попасть в рай;
2. надеющиеся спастись от огня ада;
3. пребывающие в трепете перед Его Превысо-
кой Сутью и любящие Бога;
4. чувствующие, что они обязаны служить Все-
вышнему, потому что это является неотъем-
лемым атрибутом связи между Богом как
Творцом (Единственным, Кто заслуживает
98
поклонения) и людьми (сотворенными, и ко-

торые должны поклоняться своему Творцу).
Некоторые люди называют первую группу «тор-
говцами», вторую группу – «рабами», третью груп-
пу – «искренними», четвертую группу – «страст-
ными влюбленными». Следующие слова Рабии
аль-Адавии, мусульманской праведницы, жившей во
втором столетии после хиджры, хорошо передают
эту картину: «О Всевышний! Я клянусь красотой
близости к Тебе, что я не поклонялась Тебе из-за
страха ада или желания рая. Я поклонялась Тебе
только ради Тебя»89.
Каким бы ни было рабство Всевышнему Твор-
цу, оно является источником чести и достоинства
и высочайшим уровнем для всех людей. Ничто не
более ценно или уважаемо, чем полная покорность
и безоговорочная преданность Всевышнему. Хотя
на определенный и ограниченный период людям
могут быть дарованы и более ценные или высо-
кие уровни и положения, покорность Всевышнему
неизменна и непрерывна и, следовательно, выше
и ценнее. Вот почему Всевышний, упоминая Вер-
шину красоты Своего сотворения (саллаллаху алейхи ва
саллам) такими красивыми и ценными словами как
«Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его раб и
Посланник», сначала указал на рабскую покорность
Своего Посланника, а затем короновал это звание
благословенной миссией!
Точно так же, приглашая Венца рода человече-
ского, бесподобное сотворение всех времен, удо-
стоить честью небеса во время чудесного Вознесе-
89
Мухаммад Хаджар. Аль-хуббуль-халид. стр. 57. Также см.
Фаридуддин Аттар. Тазкиратуль-авлия., стр. 125.
99
Тасаввуф
ния к Нему, Он начал свое приглашение с такой

хвалебной фразы, как «слава Тому, кто перенес
ночью Своего раба…»90, чем Он указал на не-
превзойденное величие его покорности. Как нам
не остановиться и не вдуматься еще раз в то,
что в этом чудесном вознесении, когда понятия
времени и пространства потеряли свое значение,
и проникающий всюду свет божественной красоты
и величия тепло приветствовал его, Всевышний
снова подчеркнул рабскую покорность Пророка
(саллаллаху алейхи ва саллам) и заявил: ‫َف َأ ْو َح ٰى ِإل َٰى َع ْب ِد ِه َما‬
‫« َأ ْو َح ٰى‬Он внушил в откровении Своему рабу
то, что внушил» . 91
И как гордится Мавляна – мастер слова, про-

славленный мудрец и наставник – своей рабской
покорностью Творцу, воодушевляется ею и заявля-
ет о ней на весь белый свет!
Я стал рабом, Твоим рабом, рабом Всевышнего!
Я преклонился, я изо всех сил стараюсь быть
рабом Тебе.
Рабы ликуют, кандалы отбросив рабства сво-
его;
А я ж безумно рад, что стал рабом Всевыш-
него!
Некоторые наставники также советуют, чтобы
следующие капли мудрости всегда учитывались при
обсуждении поклонения и рабской преданности
Всевышнему Творцу. Так, раб Всевышнего должен:
· Всегда осознавать и признавать собственные
ошибки, и с ужасом думать о них даже
90
cура Исра’, 1-й аят
91
cура Наджм, 10-й аят
100
тогда, когда кажется, что он поклоняется

своему Господу безупречным образом;
· Прилагать все необходимые усилия в начале
дел, но при оценке результатов уметь отре-
каться от любого приписывания себе силы
или талантов. Каждое мгновение его жизни
должно быть наполнено осознанием своей
полной покорности Извечному и Милосерд-
ному Хозяину;
· Всегда рассматривать все аспекты бытия как
тени света Его бытия, и никогда не при-
писывать себе достижение чего-либо или об-
ладание какой-либо вещью. Но и не мнить
себя – не замечая милостей Создателя – об-
деленным и нищим.
· Всегда осознавать честь и достоинство связи
с Ним, и считать неудачей и потерей обла-
дание любой не связанной с Ним вещью.
Поэтому мы можем сказать, что нет ни одного
уровня или должности, которая была бы выше и
прекраснее, чем рабская покорность Всевышнему
Творцу. А если и есть, то выше него может быть
только свобода, являющаяся одним из измерений
рабской покорности Богу. Те, кто не преуспел на
пути продвижения к Нему, довольствуются только
ощущением свободы, тогда как достигшие места
назначения вдоволь наслаждаются ей. Это свобода
состоит в том, чтобы освободить сердце от зависи-
мости перед любыми вещами, что не связаны или
не относятся к Богу. Я считаю, что именно такая
истинная свобода должна украшать устремления
человека, и именно она подходит для его чести
и достоинства. Поэтому, как один праведный че-
101
Тасаввуф
ловек взывал к сыну своему, также и мы должны

взывать к себе:
O, сын мой! Отбрось оковы и обрети свободу!
Как долго еще быть тебе рабом серебру и
золоту?
Джунайд Багдади предупреждает, что пока че-
ловек не освободится от рабства кому-то или чему-
то, кроме Всевышнего, ему никогда не достичь
чувства полной покорности перед Богом. А другой
праведный человек добавляет, что смысл рабства
и свободы в том, чтобы мысли, грезы, чувства и
поступки раба Всевышнего были чисты от любых
материальных и духовных выгод и были предна-
значены только Всевышнему:
Если ты захочешь поиграть на барабане чести,
Тебе достаточно оставить звездные колеса;
Ведь эти разукрашенные круги вобрали в себя
цепи,
Образующие, о Боже, барабан униженности!
О Всевышний Господь! Помоги нам достичь то,
что любимо Тобой и то, что угодно Тебе! Амин!
102
Муракаба, или самоконтроль
верующего
М уракаба означает наблюдение, надзор,

контроль и жизнь с осознанием того,
что ты находишься под контролем Всевышнего.
Суфии идут еще глубже и определяют это слово
как сосредоточение всем сердцем только на Нем,
отстраняясь от всего, кроме Него, отказывая соб-
ственному естеству во всем, что не дозволено,
действие с уверенностью в том, что Его знание
охватывает все сущее, и жизнь в соответствии с
Его заповедями.
Муракаба можно также объяснить как стремле-
ние соблюдать все то, что велит Господь, и жить с
непоколебимой искренностью осознания того, что
Он постоянно наблюдает за нами. Такое поведение
возможно только тогда, когда раб Божий осозна-
ет, что Всевышний Аллах ведает обо всем, что
он или она думает, говорит и делает. Священный
Коран выражает эту истину следующим образом:
َ ‫ون ِفي َش ْأنٍ َو َما َت ْتلُو ِم ْن ُه ِمن ق ُْرآنٍ َو اَل َت ْع َمل‬

‫ُون ِم ْن َع َم ٍل ِإ اَّل‬ ُ ُ‫َو َما َتك‬
‫ون ِفي ِه‬ ُ ‫ودا إِذْ ُت ِف‬

َ ‫يض‬ ً ‫كُ َّنا َعل َْيكُ ْم ُش ُه‬
«В каком бы положении ты ни очутился,
что бы ты ни читал из Корана и что бы вы
103
Тасаввуф
ни делали, Мы наблюдаем за вами с самого

начала ваших действий…»92.
Муракаба означает закрыть и защитить свое
сердце от всего того, что Он не одобряет и от
всего того, что отдаляет нас от Него, и широко
распахнуть свою душу сиянию, дарам и милостям,
идущим от Него. Тогда мы должны закрыть то,
что мы должны закрыть, и открыть то, что долж-
ны открыть. Первый шаг навстречу к обретению
состояния муракабы – это принять как важное и
великое то, что объявлено Господом важным и
великим, и как бесполезное то, что Он назвал не
приносящим человеку пользы, и предпочитать Его
волю и желания, а не ублажать свои собственные
прихоти, какими бы сокровенными и необходимыми
они ни казались нам. Размышление о бескрайности
божественной милости углубляет и усиливает лю-
бовь к Нему и желание поклоняться Ему. А боязнь
и трепет перед Ним устраняет всякое влечение
к запретному и грешному и подвигает человека
вести более осознанный образ жизни. Муракаба
побуждает людей к отказу от всего, что вредит их
вероисповеданию, к поддержанию чистоты своих
помыслов, действий и намерений даже тогда, когда
они остаются наедине с собой, потому что они
осознают то, что Всевышний никогда не оставляет
их одних и непрерывно наблюдает за ними.
Путь муракабы является одним из наиболее
важных и прямых путей, ведущих к Богу, без
нужды в наставнике или проводнике. Он подобен
праведности, которая достигается путем соблюде-
ния и следования традиции пророческой миссии,
92
cура Юнус, 61-й аят
104
и представляет собой разъяснение божественного

послания людям без приверженности к какому-ли-
бо определенному духовному течению или школе.
Путники этой дороги могут всегда и везде обра-
титься к Богу с осознанием своей беспомощности
и ничтожества перед Всевышним Творцом, и быть
приняты на «аудиенцию» с Ним в зависимости от
их нужды. Они всегда чувствуют Его постоянный
присмотр, когда наслаждаются созерцанием Книги
мироздания и тем самым они избегают всего, кро-
ме Него. Они глухи ко всем голосам и звукам, ко-
торые не связаны с Ним, они стараются услышать
мелодии, поминающих Его. Говоря о бытии, они
уподобляются соловью, заливающемуся хвалой и
возвеличиванием Его красоты. Они считают беспо-
лезным упоминание всего, что не связано с Ним,
и безмолвны, когда речь заходит о них самих,
таких маленьких, перед Его волей.
И в самом деле, если наши глаза не напоми-
нают нам о том, что Он беспрерывно наблюдает
за нами, наши уши не доносят до нас то, что Он
всегда слышит нас, а наш язык не говорит нам,
что Он обращается именно к нам, то нет их раз-
ницы от куска плоти! Мавляна Джалаледдин Руми
говорит: «Всевышний Аллах назвал Себя Всевидя-
щим, чтобы всегда предупреждать тебя против зла,
Он назвал Себя Всеслышащим, чтобы предостере-
гать тебя не говорить плохое, и Он назвал Себя
Всезнающим, чтобы сообщать тебе, что Он ведает
о тебе. И поэтому Он увещевает тебя быть бди-
тельным к порочным мыслям и деяниям».
Мавляна расценивает муракабу как защитный
экран для верующего, который защищает его от
злых эмоций, мыслей, страстей и поступков, и как
105
Тасаввуф
самый надежный способ сохранения верности бо-

жественным установлениям.
Началом самоконтроля и первым шагом к со-
стоянию муракабы является добровольное подчи-
нение человека воле Аллаха с убеждением, что
Он присутствует везде и ведает обо всех наших
мыслях, намерениях и поступках:
‫الل َع َل ٰى كُ ِّل َش ْي ٍء َّر ِق ًيبا‬

ُ َّ‫ان ه‬
َ ‫َو َك‬
«… Аллах ведь следит за всем сущим»93.
Вторым шагом является устремление к Всевышнему
всем своим сердцем в состоянии мира и покоя, и
терпеливое, вдохновленное и чуткое ожидание по-
тока божественных даров и благословений в свое
сердце.
В таком обращении и устремлении не требует-
ся какой-либо физической или духовной привязан-
ности с наставником или регулярного упоминания
прекрасных имен Всевышнего. Но если кто-то воз-
желает последовать за своим наставником и ре-
гулярно упоминать божественные имена согласно
определенным установленным принципам, то это,
конечно, намного лучше. И насколько начинающий
путник муракабы, будь он на первом или втором
этапе, будет точно придерживаться пророческой
традиции «наивысшее совершенство – это то, что
вы поклоняетесь (пребываете Его рабом), словно
видя перед собой Самого Всевышнего... Хоть вы
и не видите Его, Он, конечно, видит вас», и ни
на мгновенье не забывать, что он является бес-
помощным, ничтожным и нуждающимся рабом Все-
93
cура Ахзаб, 52-й аят
106
могущего Творца, и всегда верить в то, что кроме

Него нет другой точки опоры и источника помощи
во всей вселенной, настолько же благополучно он
будет следовать по пути муракабы. Тем самым,
он обезопасит себя от возможных отклонений с
пути муракабы. И со временем те, кто следует по
такому пути, обретут мир и покой в своих серд-
цах, которые, в свою очередь, откроют настежь
их сердца и будут удерживать их открытыми всем
божественным дарам и сияниям, исходящим от
Милосердного.
Одним из наиболее важных механизмов са-
моконтроля является мухасаба (самокритика). По-
скольку этот метод самоконтроля позволяет веру-
ющим осознавать личные ошибки и их причины,
они могут найти истину в своем сердце и затем
придерживаться ее в своем поведении. И в этом
же духе проявляется смысл и таинство выражения
«Слава Тому, Кто меня видит, знает мое место и
слышит мои слова». Такие люди знают, что боже-
ственное знание и воля всегда будут держать их
под контролем, и, независимо от своего местопо-
ложения или действий, всегда будут стремиться,
чтобы ими был доволен Господь и будут действо-
вать в соответствии с Его предписаниями.
107
Ихлас
(искренность и чистота намерений)
И хлас – искренняя вера в Аллаха, будучи

очищенным от многобожия, лицемерия и
неискренности; чистота намерений и поклонение
Всевышнему только ради Его довольства, без ка-
ких-либо мирских, эгоистичных ожиданий, без ли-
цемерия и неискренности.
Слово подразумевает правдивость, искренность,
чистоту намерений и незапятнанность сердца че-
ловека; отсутствие в нем лицемерия, избегание и
полную отрешенность от всего, что может лишить
его душевной чуткости, теплоты и сердечности;
неприятие своим умом, душой и сердцем мир-
ских желаний в отношениях с Всевышним Творцом
и самозабвенное поклонение Ему. Большую часть
сделанных впоследствии выдающимися учеными-бо-
гословами определений этого понятия представля-
ют близкие или идентичные определения к тому
пониманию, которое мы здесь попытаемся пред-
ставить вам.
Искренность в служении и поклонении Все-
вышнему Творцу требует от человека отказа от
всего, за исключением Его милостей, велений и
ожиданий, а также конфиденциальности взаимо-
отношений между Творцом и сотворенным и со-
вершения дел и деяний с намерением удостоиться
Его согласия. Иными словами, искренность явля-
ется одним из важнейших качеств чистых душой
108
и верных слову верующих людей. Они исполняют

предписанные им обязанности и возложенную на
них ответственность, поскольку это веления Бо-
жьи. И при этом они нацелены на завоевание до-
вольства Божьего и устремлены к Его бескрайним
милостям.
В этом отношении верность является здесь ос-
новой и источником, а искренность – родниковой
водой, бьющей из источника верности. И в одном
из хадисов благословенного Пророка Мухаммада
(саллаллаху алейхи ва саллам) передается, что из сердца
того, кто в течение сорока дней утолял свою
жажду из этого чистейшего родника, в его речь
откроется дорога мудрости.94
Верность является самым первым и непремен-
ным качеством мира пророков, а искренность –
самым светлым измерением их мира. Они с самого
момента своего рождения удостаиваются искрен-
ности, тогда как другие всю свою жизнь борются,
чтобы обрести ее. Об этом неизменном качестве
пророков, которым удостаивает их Всевышний, и
напоминает в суре «Марьям» Священный Коран:
‫ول َّنب ًِّيا‬

ً‫ان َر ُس ا‬
َ ‫ان ُم ْخ َل ًصا َو َك‬
َ ‫ِإ َّن ُه َك‬
«Воистину, он был искренним, а также
посланником, пророком»95.
Если для великих пророков верность и ис-
кренность жизненно важны, то для представителей
пророческой миссии они необходимы как воздух
и вода. Обрести эти два необходимые для них
94
Ибн Аби Шайба, Аль-Мусаннаф, 7:80; Ад-Дайлами, Аль-
Муснад, 3:564; Абу Нуайм, Хильятуль-авлия, 5:189, 10:70.
95
cура Марьям, 51-й аят
109
Тасаввуф
качества и окрылиться ими как светозарными кры-

льями – вот они, их неизменные источники силы!
Если первые знают, что не могут они и шага
ступить без искренности, то вторые абсолютно
уверены, что без искренности им жить не дано.
И вправду, верность и искренность являются
такими возвышенными свойствами, что один их
конец закреплен в душах людей, а второй конец
касается мира бесконечных милостей Божьих. И
невиданно было никогда, чтобы добрый молодец,
взмывший на этих светлых крыльях для завоева-
ния довольства Божьего, когда-либо застревал на
полпути и возвращался назад. Ибо все они обе-
регаются Самим Всевышним! И важно для Него,
чтобы рабы Его искали в своем каждом совер-
шаемом деянии Его довольство и согласие, а не
гнались лишь за увеличением объемов, оборотов
и плодов в своих делах. Да, в глазах Всевышне-
го Творца даже маленькое дело, выполненное с
искренностью, предпочтительнее огромного числа
достижений без искренности.
Искренность – это дело сердца. Всевышний
судит и ценит человека по склонностям его серд-
ца. Да, для Всевышнего не имеют столь большего
значения наши лица, тела и одежда, чем состояние
наших сердец и склонностей в них.96
Искренность – это такое волшебное доверие,
даренное чистым сердцам, множащее малое, углу-
бляющее мелкое и открывающее бескрайние го-
ризонты в послушании и поклонении, что с ним
человек в состоянии обрести самые дорогие вещи
в ярмарках тленного и вечного миров. И благода-
96
Муслим, Бирр, 33.
110
ря его искренности там, где страдают многие, его

ценят, приветствуют и носят на руках.
Именно из-за этой таинственной и непостижи-
мой уму нашему силе искренности и соизволил
благословенный Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи
ва саллам): «Если вы будете искренними в своей вере
и ее практике, то вам хватит и малого числа ва-
ших благих деяний».97 И словами «всегда следите,
чтобы в ваших делах присутствовала искренность,
ибо в глазах Всевышнего ценны лишь деяния с ис-
кренними намерениями»98, благословенный Пророк
напоминает людям, чтобы все совершаемые ими
дела не выходили за рамки искренности.
И если мы представим себе деяние как тело
человека, то искренность в нем будет духом его.
А если деяние будет одним крылом, то вторым
крылом обязательно будет искренность. И как без-
жизненно тело без духа, так и бесполезно одно
крыло без второго. Как прекрасно выразил это
великий Мавляна: «О человек, во всех твоих делах
и деяниях необходима искренность, чтобы Все-
вышний Творец принял твои деяния. Ибо искрен-
ность есть крылья птицы богослужения. И как
может бескрылая птица долететь до спасительного
мира?!» Параллельно его словам идут и мысли зна-
менитого Баязида Бистами: «Целых тридцать лет
своей жизни я провел в беззаветном и усердном
послушании и служении Всевышнему Творцу. За-
тем услышал голос из неведомого мне мира: «O
97
Аль-Байхаки, Шуабуль-иман, 5:342; Ад-Дайлами, Аль-
Муснад, 1:435.
98
Ад-Даракутни, Ас-Сунан, 1:51, Аль-Байхаки, Шуабуль-иман,
5:336.
111
Тасаввуф
Баязид! Сокровищницы Всевышнего Творца пере-

полнены поклонением и послушанием Ему. Если
ты действительно стремишься удостоиться Его до-
вольства, осознай свою ничтожность у врат Все-
вышнего и будь искренен во всех своих делах!»
И тогда я понял суть искренности и внял этому
предостережению».99
Для одного человека искренность может оз-
начать старание не совершать свои религиозные
обязанности у всех на виду, чтобы не вызвать у
других людей мысли о его неискренности. Для
второго же, наоборот, искренность может означать
старание не обращать внимания и даже полностью
забыть о присутствующем при этом народе. А для
третьего человека искренность – это такое само-
забвение в богослужении или религиозных деяниях,
что ему даже и в голову не приходит задуматься
о своей искренности или неискренности. Да, для
таких людей искренность – это не дать вмешаться
посторонним мыслям и чувствам в свои деяния и
полностью забыть обо всех духовно-материальных
удовольствиях путем непрерывного самоконтроля.
Но верно то, что искренность – это тайна
между рабом и Всевышним, и Творец вложил ее
только в сердца Своих любимых рабов.100 В гла-
зах человека, чье сердце открыто искренности, не
имеет ни малейшего значения и ценности все то,
что люди могут его хвалить или хулить, уважать
или унижать, знать или не знать о его делах, и
чужды ему абсолютно даже мысли о заслугах и
99
Фаридуддин Аттар, Тазкиратуль-авлия, стр. 215.
100
См. Ад-Дайлами, Аль-Муснад, 3:187.
112
наградах за благодеяния. И линия поведения та-

ких людей пряма, тверда и искренна всегда.
О Всевышний! Включи нас в число Твоих ис-
кренних рабов, устремленных к совершенной ис-
кренности. Даруй Свои благословения и мир само-
му искреннему из Твоих рабов и его искреннему
семейству!
113
Истикамат
(стойкость на прямом пути)
С лово истикамат означает прямоту, чест-

ность, откровенность, правильность, вер-
ность направления и стойкость на прямом пути.
Люди истины толкуют это слово как избегание
любых отклонений и крайностей в вероучении,
деяниях, взаимоотношениях, сне, еде, питье и,
словом, во всех сферах жизнедеятельности чело-
века; как неуклонное следование в религиозной и
повседневной жизни по пути пророков, праведных
и добродетельных людей и тех, кто ценой своей
жизни засвидетельствовал истину. В Священном
Коране возвещается: «Воистину, к тем, которые
признали, что «Господь наш – Аллах», а потом
были стойки, нисходят ангелы и говорят:
‫ون‬ َ ‫َأ اَّل َت َخا ُفوا َو اَل َت ْح َز ُنوا َو َأ ْب ِش ُروا بِال َْج َّن ِة الَّ ِتي كُ ن ُت ْم ُت‬
َ ‫وع ُد‬
«Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь раю,
обещанному вам»101. В данном аяте сообщается
радостная весть, что те, кто признал Богом Все-
вышнего Творца, подтвердил Его единство и един-
ственность, и в вере, деяниях и повседневной
жизни равнялся на пророков, в потустороннем
мире будут встречены ангелами с распростертыми
объятиями. И когда остальные будут содрогаться
101
cура Фуссылят, 30-й аят
114
от страха, страданий и ужаса, они будут в состо-

янии восторга от ожидания обещанного рая.
Человек обретает стойкость на прямом пути
через исполнение своих религиозных обязанностей,
а его собственное естество усмиряется строгим
следованием прямому пути. Дух человека возвы-
шается к стойкости на прямом пути через позна-
ние своего Творца, а его чувства и внутренний
мир утончаются следованием духу прямого пути.
Нелегко сохранить стойкость на прямом пути во
всех измерениях и сферах жизни. И как глубоки
слова самого стойкого человека на прямом пути
– благословенного Пророка Мухаммада (саллаллаху
алейхи ва саллам), и как выразительно они передают
нелегкость сохранения стойкости на прямом пути:
«Сура Худ и другие подобные суры обессилили и
состарили меня».102 Этими словами он ссылается на
следующий аят в суре Худ: ‫ت‬ َ ‫اس َت ِق ْم َك َما ُأ ِم ْر‬
ْ ‫« َف‬Будь103же
стоек на прямом пути, как тебе велено» .
Благословенный Пророк никогда не отклонялся
от прямого пути и всегда был стоек в своей вере,
словах и чувствах. Он всегда был путеводной звез-
дой своим сподвижникам, которые искали спасение
и вечное счастье, и направлял их на стойкость на
прямом пути: «Скажите, что вы уверовали в Алла-
ха, и будьте стойкими на прямом пути».104 И этими
словами он указал на стойкость на прямом пути,
вобравшую в себя все основополагающие элементы
веры и поведения.
102
Тирмизи, Тафсируль-Куран, 57; Хайтами, Маджмауз-Заваид,
7:37.
103
cура Худ, 112-й аят
104
Муслим, Иман, 62; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 3:413.
115
Тасаввуф
Усилия путника к Истине без стойкости на

прямом пути будут напрасны. И даже возможно
то, что в вечном мире с него спросят за время,
которое он потратил впустую, проводя в этом
мире время без стойкости на прямом пути. Для
путника, отправившегося по пути познания Творца
Всевышнего, необходима стойкость с самого на-
чала пути, и именно она станет его источником
силы на этом нелегком пути. Он должен сохранять
свою стойкость в течение всего этого пути и быть
стойким также в конце своего пути в знак благо-
дарности за подаренную ему возможность познать
своего Господа. Бдительность против всевозмож-
ных отклонений в начале пути, самоконтроль в те-
чение всего пути, крепкий иммунитет против вся-
ких ошибочных мыслей и действий, поиск только
довольства Всевышнего – вот признаки стойкости
на прямом пути! И как красиво сказал мудрец о
стойком человеке на прямом пути: «Я знаю одного
среди стойких людей на прямом пути. Он посвя-
тил всю свою жизнь спасению душ людских. Отдал
он душу свою ради света божественного Бытия и
спасения других, и умер он, очистившись от грязи
собственной натуры».
Раб Божий должен всегда стремиться к стой-
кости на прямом пути, а не искать чудодействен-
ного озарения или внезапного духовного подъема.
Ибо Всевышний ожидает стойкости Своего раба
на прямом пути, даже если он обладает необык-
новенно высокой духовностью. И каждый из нас
должен задаться вопросом: здесь что важнее – то,
что завладело нашей душой или желания Бога?
Когда Баязиду Бистами сказали, что такой-то
человек может летать в небе и бегать по воде,
116
он ответил: «Мухи и птицы тоже летают, а рыбы

и лягушки не только плавают, но и взлетают на
поверхность воды. Если увидите человека, моля-
щегося на молельном коврике, расстеленном на
воде, или зависшего в воздухе в позе лотоса, то
категорически не восхищайтесь им! Вместо этого
вы поинтересуйтесь, стоек ли он в своем этом со-
стоянии и поведении, и соответствует ли его по-
ступок прямому пути, указанному благословенным
Пророком!»105 Этими словами он советует нам не
терять голову от удивительных способностей и
одаренностей, которые мы иногда видим в других
людях, а быть просто стойкими и скромными ра-
бами Божьими на пути к Нему.
Стойкость на прямом пути является последней
ступенью трехступенчатой лестницы, которая при-
ближает его к Творцу. Первая ступенька – это по-
следовательность, с чем человек старается вобрать
в себя теоретическое и практическое измерения
ислама, связать их воедино и сделать частью своей
натуры. И успех на этой стадии поможет держать
под контролем свое собственное естество. Второй
ступенькой является успокоение или спокойствие,
где человек очищает свое собственное естество от
таких грехов, загрязняющих его сердце и душу,
как, например, неискренность, стремление к славе
и тщеславие, которые никак не соотносятся с по-
нятием рабства Божьего. И успех на этой стадии
поможет человеку защитить свое сердце от все-
го, что может склонить к приданию сотоварищей
Всевышнему Творцу. Третьей ступенькой является
105
Аль-Кушайри, Ар-рисала, 397; Абу Нуайм, Хильятуль-авлия,
10:40.
117
Тасаввуф
стойкость на прямом пути, где человеку приоткры-

ваются врата божественности и сотворения, и бо-
жественные милости ниспосылаются ему в форме
даров прекрасных.
Стойкость на прямом пути как последняя сту-
пенька лестницы приближения к Всевышнему оз-
начает жизнь в полной верности Всевышнему и
под Его непосредственной защитой. Стойкость –
это среда, где даруются божественные милости. В
этой среде цветы никогда не завянут, на склонах
и холмах ее не выпадет снег, потому что в ней
всегда господствует весна. Об этом и извещается
в следующем аяте:
‫اهم َّم ًاء َغ َد ًقا‬ ََ‫اس َت َق ُاموا َعلَى الطَّ ِري َق ِة أ‬

ُ ‫ل ْس َق ْي َن‬ ْ ‫َو َأن ل َِّو‬
«Если бы они (т. е. люди и джинны) были
стойки на прямом пути, Мы бы напоили их
водой вволю»106. Поэтому если люди будут со-
хранять стойкость на прямом пути веры во Все-
вышнего Творца и исполнять свои обязанности
перед Ним и Его Посланником путем исполнения
божественных предписаний, тогда и божественные
дары и милости снизойдут на них подобно теплым
капелькам обильного дождя.
Благословенный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллам)
сказал: «Пока сердце раба Божьего не чисто и
стойко на прямом пути, его вера не может быть
чистой и стойкой. Пока его язык не чист, его
сердце не может быть чистым и стойким».107 В
другом своем высказывании он говорит: «Каждое
утро части тела человека говорят его языку: Бой-
106
cура Джинн, 16-й аят
107
Тирмизи, Зухд, 61.
118
ся Бога в отношении нас, ибо если ты будешь

стойким, то и мы будем стойкими. Если ты будешь
кривым и косным, то и мы будем такими».108
В заключение прислушаемся к мудрым словам
Асада Мухлис-паши:109
«Стойкость на прямом пути требует верности
и терпения, поэтому стойте крепко одной ногой
в центре, а второй ногой странствуйте вокруг по-
добно циркулю».110
108
Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 3:96.
109
Асад Мухлис-паша в родился в Анкаре в 1780 году, получил
прекрасное образование и увлекался поэзией. Служил
губернатором. Умер в 1851 в городе Эрзурум. (Прим. пер.)
110
Человек крепко стоит на прямом пути в исламе, имеет
теплые взаимоотношения с другими людьми и призывает их
к исламу. (Прим. пер.)
119
Упование-смирение-
вручение-доверие
(Таваккуль-таслим-тафвиз-сика)
У пование, смирение, вручение и доверие

являются четырьмя ступеньками или стан-
циями на пути духовного развития, который на-
чинается с упованием и абсолютной верой во
Всевышнего Творца (таваккуль), продолжается с
полным осознанием своей слабости, нужды, бес-
помощности и ничтожества перед Ним, смирением,
полной отдачей и покорностью Ему (таслим). В
этом странствии душа путника отрекается от гру-
бой физической силы, вверяет, вручает и поручает
(тафвиз) и всецело доверяет все и вся Всемогуще-
му Творцу (сика), чтобы удостоиться абсолютного
мира и покоя своей души.
Упование означает безоговорочное доверие и
веру в Аллаха, полное избавление сердца от мыс-
лей о других источниках силы и мощи. Если не
будет доверия и веры в этой степени, об уповании
не может быть и речи. И пока врата сердца оста-
ются открытыми посторонним мыслям, невозможно
достичь подлинного упования.
Упование, прежде всего, является безукориз-
ненным подчинением и выполнением всех требуе-
мых условий для получения желаемого результата,
а затем ожиданием проявления воли Всевышне-
го Творца относительно нас и наших дел. Далее
идет смирение (таслим), которое многие праведные
120
люди описывают как пребывание перед мощью и

волей Всевышнего Творца подобно «покойнику в
руках того, кто обмывает покойников».111 Затем
идет вручение (тафвиз) – ожидание всего от Него,
вручение и вверение всего и вся Ему.
Упование – начало пути, смирение – его ко-
нец, а вручение – его результат. Поэтому вруче-
ние не только шире, но и более подходяще для
состояния тех, кто приблизился к концу, а не
тех, кто стоит в начале пути. Ибо вручение при-
ходит после смирения, которое требует осознания
путником своей беспомощности и нужды в мощи
и щедрости Творца, и способности почувствовать
всем сердцем, что «сила и мощь, и все происхо-
дящее возможно и происходит только по воле и
позволению Творца». Оно также требует от чело-
века предельной зависимости и ожидания помощи
от этой небесной сокровищницы: «Сила и мощь, и
все происходящее возможно и происходит только
по воле и позволению Творца». Другими словами,
вручение означает, что путник на пути истины
осознает и чувствует свое бессилие и немощь
благодаря напоминанию точки опоры и доверия
(нокта-и истинад) и точки зова на помощь (нокта-и
истимдат) в своей совести. Затем он обращается
к Единственному Источнику мощи и воли со сло-
вами: «Держи меня за руку и не отпускай, ибо я
не могу без Тебя!».
111
Аль-Байхаки, Шуабуль-иман 2/109; Аль-Кушайри, Ар-
рисалатуль-Кушайрия стр.271; Аль-Газали, Ихбяу улумид-
дин 4/261, 389; Ибн Каййим, Мадариджус-саликин 1/200,
266, 2/114, 121.
121
Тасаввуф
Упование означает, что во всех своих земных

и неземных вопросах и делах путник на пути к
Нему доверился Ему. А вручение означает, что
человек всецело осознал то, что на самом деле
это Всевышний Творец совершает все то, о чем
многие непосвященные думают, что сделали и чего
добились сами.
С другой стороны, упование – это надежда и
доверие Всевышнему Творцу, и закрытие врат сво-
его сердца всему, кроме Него. Это можно также
расценить как выполнение своим телом всех обя-
зательств богослужения и привязанность к Нему
всей своей сутью. Это понятие почтенный Шихаб
выразил так:
Во всех своих делах уповай только на Всевыш-
него Творца,
Ибо тот, кто уповает на Него, никогда не
остается в убытке.
Доверяй Ему и терпеливо жди Его распоряже-
ния о тебе,
Ибо все свои ожидания ты получишь в каче-
стве Его милости.
Мне кажется, что и досточтимый халиф Омар
в одном из своих писем Абу Мусе аль-Ашари на-
поминал ему об этом: «Если ты согласишься на
исполнение предопределения, то это всецело будет
благом для тебя. А если это тебе не под силу, то
стисни зубы и терпи».112
С другой точки зрения, упование для всех яв-
ляется доверием и верой во Всемогущего Творца.
Смирение является состоянием тех, кто открыл
для себя духовную сторону жизни. А вручение
112
Ибн Каййим, Мадариджус-саликин 2/177.
122
означает, что путник на пути Бога не спотыкается

о средства и причины, и это является состоянием,
присущим только тем, кто достиг большого духов-
ного развития.
Если и покажется, что путники в состоянии
вручения уделяют определенное внимание сред-
ствам и причинам, то это из-за того, что они
также живут в материальном мире в окружении
средств и причин, где достижение любого успе-
ха обусловлено Всевышним Творцом подчинени-
ем определенным предварительным условиям. Если
они отдадут предпочтение средствам и причинам,
тем самым проигнорировав тот факт, что Все-
вышний Творец распоряжается всем по Своему
усмотрению, то они уподобятся пресмыкающимся
насекомым на земле, несмотря на то, что они
раньше были похожи на свободно парящих в небе
птиц. Об этом также говорится в книгах о жизни
праведных людей, которые в процессе духовного
развития соблюдали большую, даже чрезмерную,
осторожность к причинам и средствам и вдруг
услышали таинственные слова:
Не принимай чрезмерных мер предосторожно-
сти, ибо они приводят к гибели.
Вручи, препоручи свои дела Нам, ведь Мы за-
ботимся о тебе лучше, чем ты.
Такой «отказ от принятия чрезмерных мер пре-
досторожности», означающий «не давать в своей
душе места посредникам», и избавление от бес-
покойства дум о причинах, является геройским
поступком, присущим тем молодцам, кто живет
среди народа, но пребывает вместе с Всевышним
Творцом.
123
Тасаввуф
Выполнение всех условий с целью достижения

желаемого результата, принимая во внимание при-
чины, но без приписывания им какой-либо дей-
ственной роли может значить разные вещи для
разных путников. Оно означает упование для всех
путников, смирение – для тех, кто пробудился к
реальности вне пределов видимых измерений. А
вручение и доверие – это для тех, кто обрел ис-
тинный покой в душе и сердце. Смотрите, как
доходчиво объяснил Посланник Аллаха (саллаллаху
алейхи ва саллам) комбинацию усердия, упования и
вручения: «Если бы вы должным образом уповали
на Всевышнего Творца, то Он одарил бы вас по-
добно птицам, утром улетающим из своих гнезд
голодными, а вечером возвращающимся сытыми».113
Из этого примера каждый понимает что-то со-
гласно своему уровню понимания. Для простого
человека это означает то, что так ясно выразил
Руми:
Если упование на Бога является путеводителем,
То следование причинам является сунной Про-
рока.
В ответ на вопрос одного бедуина он громко
сказал:
«Сначала привяжи своего верблюда, и лишь
затем уповай!»114
Из этого ответа каждый ясно поймет важность
упования на Аллаха, ибо следующий аят указывает
на это:
113
Тирмизи, Зухд 33; Ибн Маджа, Зухд 14; Ахмад б. Ханбаль,
Муснад 1/30, 52; Ибн Мубарак, Китабуз-зухд стр.197. (Текст
хадиса взят из Китабуз-зухд).
114
Тирмизи, Сифатуль-кияма 60; Ибн Хиббан, Ас-сахих 2/510.
124
َ ‫الل َفل َْي َت َو َّك ِل ال ُْم َت َو ِّكل‬

‫ُون‬ ِ َّ‫َو َعلَى ه‬
«Пусть же уповающие уповают только на
Аллаха!»115.
Чистые души, четко осознающие свою слабость
и ничтожество перед Творцом и пребывающие на
возвышенных склонах души и сердца, поймут из
этого следующее: они должны всецело положиться
на силу и мощь Всевышнего Творца, и уподобить-
ся покойникам в руках того, кто обмывает по-
койников. Об этом и напоминает следующий аят:
َ ‫الل َف َت َو َّكلُوا ِإن كُ ن ُتم ُّم ْؤ ِم ِن‬

‫ين‬ ِ َّ‫َو َعلَى ه‬
«Положитесь на Аллаха, если вы веруете»116.
А те, кто парит на вершинах растворения
своего «я» в Творце (фанафиллях) и пребывания
в Творце (бакабиллях), говорят устами досточти-
мого Пророка Ибрахима, который сказал, когда
его бросали в горящий костер: «Достаточно мне
Аллаха!»117 и «Всевышний Аллах ведает о моем по-
ложении, и мне не надо ни о чем просить». Ибо
они полностью вручили и вверили себя Всевыш-
нему Творцу.
Пример этой высокой степени вручения и вве-
рения себя Всевышнему Творцу мы видим и в
венце рода человеческого – благословенном Про-
роке Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллам). Даже ког-
да тени врагов падали в глубь пещеры, в которой
115
cура Ибрахим, 12-й аят
116
cура Маида, 23-й аят
117
Бухари, Тафсиру cура (3) 13; Ат-Табари, Джамиуль-баян
17/44, 23/76; Абу Нуайм, Хильятуль-авлия 1/19. Выражение
проходит в Коране в двух местах: 9:129, 39:38.
125
Тасаввуф
он скрывался от своих преследователей вместе с

досточтимым Абу Бакром во время переселения в
Медину, и даже когда их страшные угрозы отра-
жались эхом на стенах Севра, он всецело вверился
Всевышнему и сказал досточтимому Абу Бакру:
‫الل َم َع َنا‬
ََّ‫اَل َت ْح َز ْن ِإ َّن ه‬
«Не скорби, ибо Аллах – с нами»118. Такое
вручение и вверение отражено и в этом аяте:
ِ َّ‫َو َمن َي َت َو َّك ْل َعلَى ه‬

‫الل َف ُه َو َح ْس ُب ُه‬
«Для того, кто уповает на Аллаха, доста-
точно Его»119.
Вручение и доверие являются самыми высо-
кими степенями упования на Всевышнего Творца.
Те, кто достиг этих уровней, полностью подчини-
ли свой разум, логику, веру, все свои внешние
и внутренние чувства предписаниям Всевышнего
Творца. В результате этого они стали отполиро-
ванным зеркалом, на котором отражаются Его пре-
красные имена, атрибуты и их проявления. Эти
высокие степени имеют некоторые свойственные
им признаки. Например, путник в этих степенях
понимает, что предопределение включает в себя
также и принятие необходимых мер, и обретение,
тем самым, покоя. Он осознает, что его сила воли
является лишь тусклой тенью божественной Воли,
и поэтому всегда стремится к Ней. Он доволен бо-
жественным предопределением и его исполнением,
118
cура Тауба, 40-й аят
119
cура Талак, 3-й аят
126
согласен со всем, что происходит с ним, будь это

положительным или негативным.
Человек, идущий по пути истины, так объясня-
ет степень вручения:
Вручил я все свои дела Всевышнему Творцу,
В Его руках, возвысить или принизить меня.
Одно из прекраснейших слов о вручении ска-
зал Ибрахим Хаккы в своей Тафвизнама (Опи-
сании вручения), которая начинается следующими
строками:
Всевышний обращает зло в добро.
Об обратном не думай никогда.
Познавший Всевышнего Творца
Созерцает Его восхищенно.
Посмотрим, что свершит Творец,
Творящий прекрасно все, что творит.
Ты уповай на Творца, на Истину,
Вверься Ему и обрети покой,
Терпи и будь согласен с Его творением.
Посмотрим, что свершит Творец,
Творящий прекрасно все, что творит.120
120
Ибрахим Хаккы, Марифатнама I/149.
127
Нравственность
H равственность (хулюк) – это не только

нрав, характер, темперамент и натура, но
и цель для странников на пути истины, наиболее
важный аспект и подлинное измерение сотворе-
ния. Нравственность – это состояние, в котором
человек характеризуется и оснащен божественными
атрибутами и действиями. Например, Всевышний
Творец Всепрощающ, потому и путник, устрем-
ленный к Нему, должен быть прощающим. И для
человека, осознавшего эту благородную цель и
объединившего сотворение (халк) с нравственно-
стью (хулюком), облегчается совершение благих дел
и деяний.
Сотворение (халк) и нравственность (хулюк) яв-
ляются производными от одного корня. Сотворе-
ние связано с внешне воспринимаемым, видимым и
ощущаемым измерением бытия, а нравственность –
это духовное измерение, суть, содержание и смысл,
воспринимаемый душой, осязаемый чувствами и
представленный духом. Человек, своей внешностью
являющийся загадкой, показывает свое истинное
«я» только через свой характер, нрав и натуру.
Как бы ни старался человек показаться другим,
его нрав и характер рано или поздно обязательно
покажут его истинное лицо. Вникните в мудрость
этих слов поэта доисламской эпохи «невежества»:
«Если у кого-то есть скрытые стороны характера,
пусть он продолжает думать, что никому не узнать
128
о них. Но рано или поздно они выйдут на свет

и станут известны всем».121
Другими словами, то, что скрывает и не дого-
варивает внешний вид человека, раскрывает и до-
говаривает его нрав, обнажая тем самым его суть.
Поскольку наши привычки со временем становятся
второй натурой, и мы получаем свои навыки через
обучение и приспособление, моралисты делят нра-
вы на добрые и плохие. В данном контексте под
словом нрав или нравы мы подразумеваем только
добрые нравы.
Наиболее верным критерием суфизма при объ-
яснении или характеристике человека является до-
брый нрав или нравственность. Тот, кто в нрав-
ственности опережает других на несколько шагов,
идет впереди других и в духовной жизни. Чудеса,
кружащие головы, состояния и сверхъестественные
действия приемлемы, если они совершены с нрав-
ственностью. Но они бесполезны, если они не со-
четаются с нравственностью.
Не ответил ли благословенный Пророк на во-
прос «кто из верующих более добродетелен с точки
зрения веры?» – «тот, кто обладает более красивым
нравом»?122 Действительно, не хвалит ли и не уте-
шает ли Всевышний Своего самого выдающегося
раба похвальными добродетелями и качествами, а
не особыми милостями и благостями? –
121
Слова Зубайра бин Аби Сулмы см. в Аль-Хамави, Хизанатуль-
адаб 2/492.
122
Ибн Маджа, Зухд 31; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 4/278.
(В сборниках хадисов упоминается множество хадисов со
схожим смыслом. Например, см. Бухари, Адаб 38; Тирмизи,
Рада 11, Иман 6; Абу Давуд, Сунат 16).
129
Тасаввуф
ٍ ‫َو ِإ َّن َك َل َع َل ٰى ُخل ٍُق َع ِظ‬

‫يم‬
«Воистину, твой нрав превосходен»123. Его
высокая нравственность и превосходные духовные
черты были целью и результатом Его сотворения.
В принципе, истина, которую мы называем
нравственностью, является глубоким познанием и
практикой религии, и безупречным представлением
Священного Корана. Это доказывает также ответ
досточтимой Аиши (р.а) на вопрос досточтимого
Саада бин Хишама о нравственности благословен-
ного Пророка. В ответ на его вопрос она спро-
сила: «Разве вы не читаете Коран?» Когда он от-
ветил: «Читаем», она сказала: «Его нравственностью
является Коран».124
ٍ ‫َو ِإ َّن َك َل َع َل ٰى ُخل ٍُق َع ِظ‬

‫يم‬
Аят «Воистину, твой нрав превосходен»125
показывает, что его бесподобная нравственность
основана на Коране. Его нравственность настолько
высока и необъятна, что не поддается сравнению
ни с какой-либо нравственной системой. В допол-
нение к другим, материальным и нематериальным,
аспектам его сотворения, благословенный Пророк
был наделен всеми необходимыми качествами, что-
бы стать самым прогрессивным и великим пред-
ставителем человеческой добродетели.
Он был сотворен склонным к богоугодным де-
лам, готовым к любым благодеяниям и одарен ка-
123
cура Калям, 4-й аят
124
Муслим, Салатуль-мусафирин 139; Абу Давуд, Салят 316;
Насаи, Киямуль-ляйл ва татаввуун-нахар 2.
125
130
чествами, характером и нравом, чтобы удостоиться

всех видов величия. Он самым лучшим образом
оценил эти милости, развил их до максимума и
устремился к наивысшей степени человеческого со-
вершенства. Он не ограничился своим устремле-
нием, а донес все проявленные в нем милости и
самые благодатные изобилия до чистейших душ
своих современников. И как сказано в аяте
‫الل ُأ ْس َو ٌة َح َس َن ٌة‬
ِ َّ‫ان لَكُ ْم ِفي َر ُسولِ ه‬
َ ‫لَّ َق ْد َك‬
«Посланник Аллаха – образцовый при-
мер для вас...»126, он стал прекрасным примером
для своих последователей, которых он постепен-
но преобразовал в самую добродетельную общину
всех времен. Он буквально взял их за руки, воз-
высил к ангельским вершинам, раскрывая перед
ними формулу становления совершенными людьми
и увещевая такими ценными и мудрыми словами:
«Верующие с совершенной верой являются самыми
высоконравственными людьми»,127 «Человек преодо-
левает расстояние, которое он не смог одолеть
своим богослужением и поклонением, своим кра-
сивым нравом»,128 «Первой добродетелью, которая
ляжет на весы в Судный День, станет нравствен-
ность человека».129
126
cура Ахзаб, 21-й аят
127
Тирмизи, Рада 11; Абу Давуд, Суннат 16; Ахмад бин Ханбаль,
Муснад 2/250, 6/99.
128
Ат-Табарани, Аль-муджамуль-кебир 1/260; Ад-Дайлами,
Аль-муснад 1/197; Аль-Хайсами, Маджамауз-заваид 8/24, 25;
Аль-Аджлуни, Кашфуль-хафа 2/260-261.
129
Ибн Аби Шайба, Аль-мусаннеф 5/212; Абд бин Хумайд, Аль-
муснад стр.452; Ат-Табарани, Аль-муджамуль-кебир 24/253,
25/73; Абу Нуайм, Хильятуль-авлия 5/75.
131
Тасаввуф
Признаки нравственности можно обобщить сле-

дующим образом: высоконравственный человек не
навредит никому ни словом, ни делом; он игнори-
рует своих угнетателей; не злопамятен и старается
забыть причиненные им зло и боль; не отвечает
злом на зло, а наоборот – добром на зло. Наи-
более ярким примером этих добродетелей является
заключительный Божий Посланник, восхваляемый
ٍ ‫« َو ِإ َّن َك لَ َع َل ٰى ُخل ٍُق َع ِظ‬И, поистине, ты –

со словами ‫يم‬
человек превосходного нрава»130. Ни на кого
он не держал зла: ни на того, кто преградил ему
путь и закричал «Будь справедливым!»;131 ни на
того, кто дернул за полы его халата и причинил
боль;132 ни на того, кто бросал на его голову
камни и грязь и всячески оскорблял его;133 ни на
того, кто оклеветал его невинную благородную
жену.134 Не то чтобы обижаться и держать зло, он
даже навещал их, когда они заболевали,135 а когда
умирали, провожал их в последний путь.136 Ибо
его нравственность была цветом его натуры и из-
мерением его бытия.
Есть немало людей, которые выглядят добро-
душными, высоконравственными и гуманными, но
130
131
Бухари, Адаб 95, Манакиб 25; Муслим, Закят 142.
132
Бухари, Фарзуль-хумус 19; Муслим, Закят 128.
133
Бухари, Ат-тарихуль-кебир 8/14; Ат-Табарани, Аль-
муджамуль-кебир 20/342; Аль-Хайсами, Маджмауз-заваид
6/21.
134
Бухари, Шахадат 15; Муслим, Тавба 56.
135
Абу Давуд, Джанаиз 4; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 5/201;
Ат-Табарани, Аль-муджамуль-кебир 1/163.
136
Бухари, Тафсиру cура (9) 12; Муслим, Мунафикин 2-3.
132
чья нравственность и кротость подобны шару из

хрупкого стекла. Небольшого раздражения, жестко-
сти и гнева достаточно для показа их подлинного
лица и мыслей. Душа, облачившаяся в высокую
нравственность, не изменит своих нравов, даже
если попадет в ад, и даже там она будет сохра-
нять свое спокойствие и смирение. Она заговорит
по душам с ангелами, ввергающими грешников в
ад, воспримет все, что произошло с ней, спокой-
но и смиренно. Душа, открытая высокому нраву,
подобна необъятному полю, где всегда найдется
место для захоронения ярости и гнева. А люди с
плохим нравом и черствой душой подобны Каину,
кто глупее даже вороны, и который не мог найти
места на огромной Земле для захоронения своих
черствых мыслей, гнева и ненависти.137
Совершенным может стать только высоконрав-
ственный человек.
Мир и покой на земном шаре держатся на
высоком и добром нраве.
137
сура Маида, 31-й аят.
133
Скромность (Тавазу)
С кромность (тавазу) – это кротость, смире-

ние, покорность, простота, непритязатель-
ность и прямая противоположность гордости и
высокомерию. Ее можно истолковать как осозна-
ние человеком своего реального положения перед
Творцом, подчинение своих действий, оценка сво-
его положения в обществе и народе с этой точки
зрения. Ибо скромный человек всегда видит себя
частью своего народа, маленькой частицей сотво-
ренного бытия и простым человеком среди всех
остальных. Но если человек, так или иначе, смог
с помощью духа и смысла скромности воспри-
нять себя дверным порогом, комнатным ковриком,
тротуарным камнем, речной галькой, соломинкой
колоса, и сказать устами имама Алвар «Все хоро-
ши, лишь я плохой. Все колосья, лишь я солома»,
то это означает, что он стал человеком, которого
целуют в щеки даже небожители. И не напрасно
сказали мудрецы, что «скромного человека Всевыш-
ний Творец возвышает, а высокомерного – губит».138
Поэтому истинное величие прямо противоположно
показному величию, так же как и истинная скром-
ность показной...
Скромного человека можно описать по-разному.
Например, он не приписывает себе никаких осо-
138
Ат-Табарани, Аль-муджамуль-авсат 5/140; Аль-Хайсами,
Маджмауз-заваид 10/325. Также см. Ахмад бин Ханбаль,
Муснад 3/76; Ибн Аби Асым, Китабуз-зухд стр.156; Абу Яла,
Аль-Муснад 2/358.
134
бенных качеств, свойств, добродетели и ценности.

Он относится к людям с большим уважением и
осознанием собственных недостатков. Он считает
себя наихудшим из людей, если, конечно, не удо-
стоился особых божественных милостей. Он бди-
телен и немедленно подавляет любое проявление
своего эго. Каждое из этих определений несет в
себе отдельную глубину, выражает особый смысл
и измерение скромности. Однако последнее из них
больше всех относится к тем, кто глубоко искре-
нен и предельно приближен к Всевышнему Творцу.
Однажды, когда праведный халиф Омар (р.а.)
нес на плече бурдюк, полный воды, один из спод-
вижников увидел его и удивленно спросил: «Что
вы делаете, о халиф Посланника Аллаха?!» До-
сточтимый Омар ответил: «После визита послов из
некоторых далеких стран я почувствовал какое-то
непонятное чувство – Боже упаси, пусть это будет
помутнением, которое известно нам как тщеславие!
– и сейчас я стараюсь избавиться от него».139 Что-
бы усмирить свой нафс, он также таскал на своих
плечах мешки муки, однажды он осудил самого
себя с высокой кафедры во время проповеди,140
хранил молчание, когда критиковали его действия.141
Не перечислить тех, кто таким же образом вос-
питывал свой нафс и укреплял в себе скромность
и смирение. Например, досточтимый Абу Хурайра,
будучи заместителем губернатора Медины, лично
разносил по домам нуждающихся людей дрова.142
139
Аль-Кушайри, Ар-рисалатуль-кушайрия стр. 244.
140
Ибн Саад, Ат-табакатуль-кубра 3/293.
141
Ибн Касир, Тафсируль-Кураниль-азим 6/314; Аль-Хайсами,
Маджмауз-заваид 4/284
142
Аль-Газали, Ихьяу улумид-дин 3/355; Ибн Каййим,
135
Тасаввуф
Досточтимый Зайд бин Сабит, будучи верховным

судьей Медины, поцеловал руку Ибн Аббаса, пере-
водчика Священного Корана и известного ученого.
А в ответ на его такой благородный поступок,
Ибн Аббас помог ему сесть на своего коня.143
Также досточтимый Хасан, внук благословенного
Пророка, сидел с маленькими детьми, которые ели
хлебные крошки, и ел вместе с ними.144 Однажды
досточтимый Абу Зарр нечаянно обидел досточти-
мого Билаля Хабеши, и чтобы получить прощение
от него, он положил свою голову на землю и
заявил, что не поднимет, пока благородная нога
Билаля не наступит на его «грешную» голову и не
простит его.145
Всевышний Аллах в Священном Коране и По-
сланник Аллаха в своей сунне так сильно под-
черкивают важность скромности, что у слышавших
их не остается никаких сомнений, что настоящее
богослужение – это скромность и смиренность.
َْ‫ون َعلَى أ‬ َ ‫الر ْح ٰ َم ِن ال َِّذ‬

‫ض َه ْو ًنا َو ِإ َذا َخاطَ َب ُه ُم‬
ِ ‫ال ْر‬ َ ‫ين َي ْم ُش‬ َّ ‫َو ِع َب ُاد‬
‫ُون َقالُوا َس اَل ًما‬ ِ ‫ال َْج‬
َ ‫اهل‬
Аят Корана о том, что «рабы Милостивого
– это те, которые ступают по земле сми-
ренно, и когда невежды обращаются к ним,
они отвечают – Мир!»146 является теплым при-
ветствием и восхвалением их смиренности. Слова,
Мадариджус-саликин 2/330.
143
Ибнуль-Мукри, Такбилуль-йад стр.95; Ибн Хаджар, Аль-
Исаба 4/146.
144
Аль-Кушайри, Ар-рисалатуль-кушайрия, стр. 247.
145
Ибн Каййим, Мадариджус-саликин 2/330.
146
cура Фуркан, 63-й аят
136
что любимые рабы Милостивого являются ‫َأ ِذ َّل ٍة َعلَى‬
َ ‫« ال ُْم ْؤ ِم ِن‬смиренными перед верующими» да-

‫ين‬ 147
руют им свежее дыхание скромности, что отра-

жается на их поведении. А что сказать об этом
аяте – божественной милости, о которой они даже
и не мечтали! –
‫ِض َوا ًنا‬ ِ َّ‫ون َف ْض اًل ِّم َن ه‬

ْ ‫الل َور‬ َ ‫َت َر ُاه ْم ُر َّك ًعا ُس َّج ًدا َي ْب َت ُغ‬
«Ты видишь их преклоняющимися, (ви-
дишь, как они) бьют челом, взыскуя милости
и благоволения Аллаха»148.
Благословенный Пророк, венец рода человече-
ского, по этому вопросу сказал следующее: «Аллах
велел мне, чтобы вы пребывали в скромности и
смирении и не хвастались друг перед другом.149
Хотите, я возвещу вам о тех, кого не тронет огонь
ада? Огонь ада не тронет тех, кто приближен к
Нему, дружелюбен, мягок и легко ладит с людь-
ми.150 Всевышний возвышает того, кто смирен ради
Него. Человек, считающий себя маленьким и не-
значительным, выглядит великим в глазах народа.151
О Аллах, не дай мне возгордиться и показывай
меня мне маленьким!»152
147
148
cура Фатх, 29-й аят
149
Муслим, Джаннат 64; Абу Давуд, Адаб 48; Ибн Маджа, Зухд
16.
150
Тирмизи, Сифатуль-кияма 45.
151
Ат-Табарани, Аль-муджамуль-авсат 8/172; Абу Нуайм,
Хильятуль-авлия 7/129; Аль-Багдади, Тариху Багдад 2/110.
152
Ад-Дайлами, Аль-Муснад 1/473; Аль-Хайсами, Маджмауз-
заваид 10/181.
137
Тасаввуф
И не прожил ли он всю свою жизнь в скром-

ности и смирении? Он останавливался, когда видел
играющих детей, подходил к ним и приветствовал
их.153 Когда кто-то брал его за руку и хотел пове-
сти куда-либо, он незамедлительно вставал и шел
вместе с ним.154 Он всегда помогал своим женам
по хозяйству.155 Когда он видел работавших людей,
он присоединялся к ним и старался быть вместе
с ними.156 Он сам чинил свою обувь, латал свою
одежду, доил овец, давал корм животным.157 Он
садился за один стол со своими слугами.158 Его
дом и стол всегда были открыты для простых и
бедных людей.159 Он всегда заботился о вдовах160
и сиротах,161 навещал больных, присутствовал на
похоронных процессиях, читал заупокойные молит-
вы и не отказывался от приглашения рабов...162
Тысячи, многие тысячи людей, от Посланника
Аллаха до халифа Омара, от халифа Омеядов –
досточтимого Омара бин Абдульазиза до несчет-
ного числа благородных, праведных, преданных,
чистейших и удостоенных близостью к Аллаху ис-
полинов души и сердца, следовали одной линии
поведения: «Признаками величия великих людей
153
Бухари, Истизан 15; Муслим, Салям 15.
154
Кади Ияз, Аш-шифа 1/131, 133.
155
Бухари, Нафакат 8, Адаб 40; Тирмизи, Сифатуль-кияма 45.
156
Ахмад бин Ханбаль, Муснад 2/383; Ибн Хишам, Ас-сиратун-
набавия 3/24.
157
Ат-Тирмизи, Аш-шамаиль 78; Ахмад бин Ханбаль, Муснад
6/256.
158
Бухари, Атима 55; Муслим, Айман 42.
159
Кади Ияз, Аш-шифа 1/131.
160
Бухари, Нафакат 1; Муслим, Зухд 41.
161
Бухари, Талак 25; Муслим, Зухд 42.
162
Бухари, Тафсиру cура (9) 12; Муслим, Мунафикин 3.
138
являются скромность и смиренность, признаком

низости маленьких людей являются высокомерие и
самодовольство». Тем самым они показывали людям
путь к становлению совершенными людьми, но при
этом всегда сохраняли скромность и смирение.
Подлинная скромность состоит в четком опре-
делении человеком своего места перед величием
Всемогущего Творца и полном осознании и усвое-
нии этого всей своей сутью. Люди, которые про-
никлись этим и сделали его своей второй натурой,
предельно скромны, смиренны и уравновешенны
в своих отношениях с людьми. Те, кто четко ус-
воил свое место и положение перед Всевышним
Творцом, никогда не теряют самоконтроля ни в
религиозной жизни, ни в социальной жизни, ибо
они подчиняются религиозным предписаниям, не
противоречат ее истинам, не критикуют методы
обращения или отношения к разуму. Они убеж-
дены, что все установленное кораническими пред-
писаниями и сунной Пророка является истиной.
Если появляется очевидное противоречие меж-
ду двумя этими источниками и человеческим раз-
умом, рациональными или научными фактами, то
такие люди стремятся познать истину в данном
вопросе. Тут следует отметить, что в действитель-
ности, в религии нет ни одной темы, противореча-
щей разуму, объективному сравнению и здравому
смыслу. Поэтому утверждение тех, кто не знаком
со скромностью и смирением, что они предпочи-
тают разум или рационализм, когда сталкиваются
с противоречием между разумом или рациональ-
ным подходом и предписаниями религии, являет-
ся бессмысленным. Их дальнейшее утверждение о
том, что суждения, основанные на рассуждениях
139
Тасаввуф
и аналогии, имеют преимущество над известными

истинами, также ошибочно. И все духовные на-
слаждения, чудеса и открытия, достигнутые вне
пути благословенного Пророка, являются тропой к
гибели, ибо «успехи» на этом поприще неизменно
ведут к грехам.
Скромные и смиренные люди твердо и всецело
убеждены в верности истин, извещенных и пред-
ставленных заключительным Божьим Посланником.
Они никогда не сомневаются в этом и стремятся
следовать им в своей жизни. Когда что-то еще,
например, мудрые слова или великие достижения
кажутся им более красивыми или великими, они
корят себя в неспособности различить между бо-
жественными откровениями и этими мудрыми вы-
ражениями: «О Боже, как много тех, кто находит
недостатки в здравых словах! И вина здесь лежит
на их искаженном понимании».163
Они осознают, что невозможно спастись в веч-
ном мире следуя путям, противоречащим Корану и
сунне. Они находят самый большой источник силы
в служении Всевышнему Творцу. Ведь действитель-
но, тот, кто является рабом Божьим, не станет
служить кому-то еще. Также невозможно и для
того, кто стал рабом других, быть верным рабом
Всевышнего Творца. Послушайте, что сказал один
ученый раб Божий: «О человек, не воспринимай
ничто из сотворенного выше себя так, что начнешь
поклоняться им. Не возомни себя выше других
сотворений Божьих, ибо насколько все творения
Божьи равноудалены от становления предметом
163
Ибн Кайс, Кирад-дайф 1/258; Аль-Хамави, Хизанатуль-адаб
1/192.
140
для поклонения, настолько они равны в том, что

они все были сотворены Творцом».
По-настоящему скромные люди никогда не при-
писывают себе успехов и не считают, что добились
всего своим трудом. Они никогда не восприни-
мают свои успехи на пути к Нему как источник
гордости и хвалы перед другими. Их не волнует
то, как люди относятся к ним, они ничего не ожи-
дают взамен на пути служения Творцу. Народную
любовь и уважение они считают испытанием для
своей искренности, и никогда не используют эти
божественные милости, дарованные им, как осно-
вание для высокомерия и угнетения людей.
Обобщая, можно сказать, насколько скромность
является парадным входом во дворец высокой
нравственности или приобщения к таким каче-
ствам безупречности, как щедрость, милосердие,
любезность, прощение и т.д., настолько она яв-
ляется первой и главной причиной сближения с
Творцом и сотворенным бытием. Цветы растут на
земле, человечество сотворено на планете Земля,
а не на небе. И ближе всего к своему Творцу
верующий человек бывает, когда он падает ниц
перед Ним.164 В Своем приглашении на Ночное
Вознесение Всевышний Творец обращается к до-
сточтимому Пророку Мухаммаду как к ‫« ب َِع ْب ِد ِه‬Сво-
ему рабу»165, что символизирует его предельную
скромность и абсолютное смирение.
164
Муслим, Салат 215; Насаи, Татбик 78; Ахмад бин Ханбаль,
Муснад 2/421.
165
141
Молодость и доблесть
С лово футувва означает молодость и до-

блесть. С точки зрения своего традицион-
ного смысла слово вобрало в себя такие высокие
качества и добродетели человека, как великоду-
шие, щедрость, скромность, чистота, целомудрие,
честность, верность, милосердие, знание, смирение
и благочестие. Это одна из станций на пути иду-
щих к Всевышнему Творцу, одно из измерений
праведности, один из цветов в гамме альтруизма и
жизни ради других. Это полное посвящение себя
понятию «жизнь ради других», терпение любых
трудностей, лишений без единого проявления не-
довольства. Это глубина и широта человечности,
его надежда на светлое будущее.
Слово футувва произошло от слова фата, оз-
начающего «молодой человек», и стало символом
восстания против любого зла и стремления к ис-
креннему служению Творцу. И данный аят ясно
и красноречиво излагает это: «Ибо они – юноши,
уверовавшие в своего Господа, и Мы укрепили их
на прямом пути. И Мы наделили их сердца силой,
когда они проснулись и произнесли:
‫ض لَن َّن ْد ُع َو ِمن ُدو ِن ِه ِإلَ ًٰها لَّ َق ْد‬ َْ‫ات َو أ‬

ِ ‫ال ْر‬ ِ ‫او‬
َ ‫الس َم‬
َّ ‫َر ُّب َنا َر ُّب‬
ۖ
‫ُق ْل َنا ِإذًا َشطَ طً ا‬
«Господь наш – Господь небес и земли!
Мы не станем взывать с мольбой к другому
142
божеству помимо Него, ибо это было бы

кощунством»166. А аят
‫يم‬ ِ ‫َقالُوا َس ِم ْع َنا َف ًتى َيذْ كُ ُر ُه ْم ُي َقالُ ل َُه ِإ ْب َر‬

ُ ‫اه‬
«Мы слышали, как юноша по имени Ибра-
хим выступал против них (идолов)»167 выра-
жает силу, влияние, место и значение в народе
доблестного юноши, кто служит всему человече-
ству, воспринимается как целый народ, и обладает
личностью, давно перешедшей границы заурядной
личности. А в таких аятах, как
ِّ ‫َو َد َخ َل َم َع ُه‬
ِ‫الس ْج َن َف َت َيان‬
«Вместе с ним в темницу заключили двух
юношей»168 или «Юсуф велел своим слугам:
‫اع َت ُه ْم ِفي ر َِحالِه ِْم‬

َ ‫اج َعلُوا ب َِض‬
ْ
«Положите их деньги во вьюки!»169 не гово-
рится о доблестных юношах. В них упоминаются
молодые люди, которые ничем особым не выделя-
ются, разве что своей юностью. И они – обычные
молодые люди, исполняющие веления других, сло-
вом, молодые слуги.
Много слов было сказано о футувва со вре-
мен Эпохи счастья: для одних – это не презирать
бедных и не поддаваться обольщениям богатства;
для вторых – быть справедливым и милосердным,
не ожидая того от других; для третьих – прожить
166
cура Кяхф, 13-14-й аят
167
cура Анбия’, 60-й аят
168
cура Юсуф, 36-й аят
169
143
Тасаввуф
свою жизнь будучи ярым врагом своего собствен-

ного естества; для четвертых – постоянно думать
о своем народе и поколении, что идет за ним; для
пятых – сокрушить всех идолов на своем пути к
Всевышнему Творцу; восстать против лжи и зла;
для шестых – терпеть лишения и попрание своих
прав, но взреветь подобно льву, когда нарушают-
ся права Всевышнего; для седьмых – каяться всю
жизнь за свои малейшие грехи, но не замечать
грехов других; для восьмых – оценивать и воспри-
нимать других как праведных, а себя – ниже слуг;
для девятых – искать пути сближения с теми, кто
удалился от него; отвечать добром тем, кто вредит
ему; для десятых – идти впереди в служении, а
последним – в поиске признания и наград.
В частности, были и те, кто свел все эти
качества в четыре добродетели, упомянутые до-
сточтимым Али – четвертым праведным халифом
и двоюродным братом благословенного Пророка
(саллаллаху алейхи ва саллам):
1. прощать, когда ты сильнее и можешь нака-
зать;
2. действовать мягко и спокойно, когда ты зол
и рассержен;
3. желать и делать добро даже врагам;
4. думать о благосостоянии других, когда даже
сам нуждаешься в помощи.
Досточтимый Али был одним из величайших
представителей футувва. Когда его дети спросили
«как им поступить с Ибн Мульджамом?», который
нанес ему смертельные раны, когда он предстоял
утреннюю молитву в мечети, он просил не мстить
144
за его смерть.170 Это он, кто простил и отпустил

повергнутого в битве врага. А ведь тогда он был
готов убить его, пока тот не плюнул ему в лицо,
чтобы разозлить его. Но досточтимый Али отпустил
его, ибо не хотел, чтобы причиной смерти врага
стал его гнев. Это он, кто так тяжело переживал
смерть Зубайра ибн Аввама из сподвижников Про-
рока, который пошел против него в Верблюжьей
битве.171 Это он, кто замерзал в летней одежде в
холод зимы, поскольку считал, что другие нужда-
ются в теплой одежде больше, чем он.172 Да, он
был доблестным юношей. Недаром говорят, что
«нет молодца доблестнее, чем досточтимый Али, и
меча острее, чем Зульфикяр».173 Он родился пре-
чистым в этом мире, прожил безупречно честно
и покинул бренный мир незапятнанным. Он был
воспитан заключительным Божьим Посланником и
воплотил в себе ответ Всевышнего на вопрос до-
сточтимого Муссы о футувва: «Это твой возврат
Мне своей души таким же чистым, каким ты полу-
чил от Меня».
Самым явным признаком футувва является
стремление души, сотворенной с потенциалом при-
нять единобожие и ислам, к истинному боже-
ственному единству. Это устремление побуждает
душу жить в соответствии со своими убеждени-
ями, одолевать плотские и душевные соблазны и
искушения, и в мыслях и делах стремиться к до-
170
Ибнуль-Асир, Усдуль-габе, 4:118.
171
Аль-Хайсами, Маджмауз-заваид, 9:150.
172
Аль-Хайсами, Маджмауз-заваид, 9:122.
173
Алиййуль-Кари, Аль-Эсраруль-марфуа, с. 265; Аль-
Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2:488; Аль-Азимабади, Авнуль-
Мабуд, 10:264; Аз-Захаби, Мизануль-итидал, 5:390.
145
Тасаввуф
вольству Всевышнего Творца. Оно открывает в

сердце новые просторы и ограждает от всего,
кроме служения Ему. Это общая защита от любых
дум и чувств, способных удалить от Него. Это
одна из ступеней на пути к совершенству. Трудно
говорить о вероятности достичь такой вершины,
как футувва теми, кто не способен проявить це-
леустремленность и избавиться от притязаний сво-
его собственного естества, беспечности, наущений
шайтана, искушений и соблазнов бренного мира.
Путь к футувва лежит через сокровищницы
горы Каф,
Не дойти до нее тому, кого томит даже прямая
тропинка!
146
Сыдк – правдивость
П равдивость, выраженная словом «сыдк»,

означает верность истине в своих мыс-
лях, словах, чувствах и действиях. Она выража-
ется в жизни путника на пути к Богу следующим
образом: правдивый человек никогда не говорит
неправду, живет жизнью, основанной на правде,
закрыт от всякой лжи и всего неправедного, стре-
мится олицетворять истину, надежность и верность
Всевышнему Творцу. Иными словами, в своей жиз-
ни он никогда не отходит от правдивости в чув-
ствах, мыслях, словах и действиях и повинуется
мудрости в аяте:
َ ‫الصا ِد ِق‬
‫ين‬ َّ ‫كُ و ُنوا َم َع‬
«…будьте с теми, кто правдив…»174. Прав-
дивый человек верен истине и правдивости как в
личной жизни, так и в обществе.
Правдивые люди предельно внимательны к
правде в своих словах и даже в шутку не говорят
неправду. Как передается в одном из хадисов,
правдивые люди в этой земной жизни будут счи-
таться правдивыми и в Судный День, тогда как те,
кто в своих мыслях, словах и действиях в этой
земной жизни неразлучен с неправдой, и перед
Всевышним Творцом предстанут как неправдивые
люди.175
174
175
Бухари, Адаб 69; Муслим, Бирр 103-105; Абу Давуд, Адаб 80.
147
Тасаввуф
Правда и правдивость являются надежнейшим

путем изо всех путей к Творцу, а правдивые люди
– счастливые путники этого пути. Правдивость –
это дух и суть жизнедеятельности, эталон прямо-
ты мысли. Она отличает верующего от лицемера,
обитателей рая от людей ада. Это пророческое
качество в обычных людях, благодаря которому
они способны достичь высочайшего уровня, где
и слуги, и султаны вместе удостаиваются Божьих
милостей. Милостивый Творец называет правдивым
не только того, кто принес людям истину – Своего
благословенного Посланника, но и всех тех рабов
Божьих, кто признал, подтвердил и незамедлитель-
но последовал за ней:
‫ِالص ْدقِ َو َص َّد َق ِب ِه‬ َ ‫َوال َِّذي َج‬

ِّ ‫اء ب‬
«тот, кто явился с истиной, и тот, кто
признал ее»176.
Правдивость также можно определить как
усердие, направленное на поддержание единства
и целостности мысли, слова и действия; верность
этому единству и целостности даже в минуты опас-
ности, когда кажется, что спасение возможно лишь
с помощью лжи и лицемерия; и недопущение ни
тайного, ни явного, ни внутреннего, ни внешнего
раскола в этом единстве. Если все-таки случится,
что человек совершил ошибку, то он обязательно
приложит все усилия, чтобы удостоиться прощения
и милосердия у Господа. Как сказал досточтимый
Джунайд аль-Багдади: «Правдивый и верный че-
ловек страдает, мучается и переживает по многу
176
cура Зумар, 33-й аят
148
раз за день, чтобы сберечь это единство и целост-

ность, тогда как лицемер за сорок лет ни разу не
почувствует даже малой толики той тревоги или
боли за это единство и целостность».177
Первой и низшей степенью правдивости явля-
ется искренность и гармоничность действий в лич-
ной жизни и общественной сфере. Затем следует
правдивость в чувствах, мыслях, намерениях и
действиях. Правдивыми людьми называются те до-
блестные герои, чьи чувства, мысли и действия не
противоречат друг другу. А самыми правдивыми
являются те люди, кто в своих мечтах, намерени-
ях, чувствах, мыслях, действиях и даже мимике и
жестах, словом, в каждом состоянии верны абсо-
лютной правде.
Использование всех возможностей, способно-
стей и навыков с целью достижения правдивости
в словах и действиях, верность высоким целям и
идеалам, стойкость на этом пути являются без-
упречной правдивостью и пророческим качеством.
В следующем аяте Коран говорит о пророках как
о безупречных образцах правдивости:
‫ان ِص ِّدي ًقا َّنب ًِّيا‬

َ ‫يم ۚ ِإ َّن ُه َك‬ ِ ‫اب ِإ ْب َر‬
َ ‫اه‬ ِ ‫َواذْ كُ ْر ِفي ال ِْك َت‬
«Помяни в Писании Ибрахима. Он был
правдивейшим человеком и пророком»178. Ибо
правдивость является основным качеством всех
пророков и во все времена была самой большой
движущей силой на пути служения исламу и Ко-
рану. Кроме того, в будущей жизни правдивость
для каждого верующего станет самым полезным
177
Аль-Курайши, Ар-рисалатуль-Курайшия с. 336.
178
cура Марьям, 41-й аят
149
Тасаввуф
кредитом и ценнейшим документом. Всевышний

Творец обращает наше внимание на эту важную
истину следующими словами:
‫ين ِص ْدق ُُه ْم‬ َّ ‫ٰ َهذَ ا َي ْو ُم َين َف ُع‬
«Это День, когда правдивым людям при-
несет пользу их правдивость»179.
Правдивость пророков, праведников и прибли-
женных к Творцу ученых людей мгновенно подняла
их подобно Бураку180 на самые высокие вершины
духовности. А лживость потянула шайтана и его
подручных ко дну. Именно на крыльях правди-
вости мысли взмывают вверх к горизонтам боже-
ственных ценностей. Именно на благодатной почве
правдивости взрастают и процветают настоящие
поступки. Именно с правдивостью наши мольбы и
взывания достигают божественного трона и при-
ветствуются Его прекрасными именами.
Да, правдивость всегда столь же эффективна,
как эликсир прекрасных имен Всевышнего Творца.
Когда Баязида Бистами спросили о самом великом
имени среди прекрасных имен Всевышнего Творца,
он сказал следующее: «Я скажу самое великое Его
имя, если вы мне скажете наименее великое из
Его имен. По-моему, если есть что-то способное
наилучшим образом показать величие Его пре-
красных имен, то это, бесспорно, правдивость. И
179
180
Райское создание, на котором Пророк Мухаммад был
перенесен из Мекки в Иерусалим в ночь чудесного
Вознесения.
150
какое из Его прекрасных имен вы читаете с прав-

дивостью, то оно и есть Его самое великое имя».181
Действительно, именно правдивость заставила
ярко засиять раскаяние на лбу Пророка Адама.
Именно правдивость стала спасительным кораблем
для Пророка Ноя, когда Земля погрузилась во
мрак и пучины всемирного потопа. Именно прав-
дивость принесла прохладу и спасение от огня
огромного костра Пророку Ибрахиму. Да, правед-
ность – это спутник, возносящий простых людей
на невиданные высоты, и таинственный ключик к
вратам в неведомые нам запредельные миры. Тот,
кто пустился в путь с правдивостью, никогда не
останется в пути, и двери никогда не захлопнутся
перед ним. Джалаледдин Руми так красиво вос-
певает это бесценное человеческое качество: «Если
правдивость влюбленного действует даже на без-
жизненные вещи, то чему удивляться, если она
покоряет и людские сердца? Правдивость Пророка
Мусы покорила гору, посох и даже великолепное
море.182 А правдивость благословенного Пророка
отразилась на красоте Луны и даже сиянии Солн-
ца».
Во многих аятах Коран указывает на то, что
истинность верующего зависит от его правдивости
в своих словах, действиях и чувствах. Коран так-
же говорит, что правдивость и высокая степень
181
Абу Нуайм, Хилятуль-авлия 10/39.
182
Посох Пророка Мусы превратился в змею на горе Тур (cура
Та. Ха, 17-20-й аят); море разверзлось на двенадцать частей
для его народа, когда он ударил посохом по нему (cура
Шу‘ара’, 63-й аят).
151
Тасаввуф
истинности являются основой счастья в обоих ми-

рах. Вот несколько таких примеров:
ْ ‫َوقُل َّر ِّب َأ ْد ِخ ْل ِني ُم ْد َخ َل ِص ْد ٍق َو َأ ْخ ِر ْج ِني ُم ْخ َر َج ِص ْد ٍق َو‬

‫اج َعل‬
َ ‫لِّي ِمن ل َُّد‬
‫نك ُسلْطَ ا ًنا َّن ِص ًيرا‬
1. Скажи: «Господи! Пусть мое пришествие
будет правдивым, и пусть мой уход будет
правдивым! Даруй мне от Тебя знамение в
помощь»183.
َ ‫ان ِص ْد ٍق ِفي آْال ِخ ِر‬

‫ين‬ َ ‫اج َعل لِّي لِ َس‬
ْ ‫َو‬
2. Оставь обо мне правдивую молву в по-
следующих поколениях!184.
‫اس َو َب ِّش ِر‬ ِ ‫اس َع َج ًبا َأ ْن َأ ْو َح ْي َنا ِإلَ ٰى َر ُج ٍل ِّم ْن ُه ْم َأ ْن َأ‬

َ ‫نذ ِر ال َّن‬ َ ‫َأ َك‬
ِ ‫ان لِل َّن‬
َ ‫آم ُنوا َأ َّن ل َُه ْم َق َد َم ِص ْد ٍق ِع‬

‫ند َر ِّبه ِْم‬ َ ‫ال َِّذ‬
َ ‫ين‬
3. Неужели люди удивлены тем, что Мы
внушили человеку из их среды предостеречь
людей и обрадовать уверовавших вестью о
том, что они получат от их Господа воздая-
ние за свои благодеяния?185.
ٍ‫يك ُّم ْق َت ِدر‬

ٍ ‫ند َم ِل‬
َ ‫ات َو َن َه ٍر ۝ ِفي َم ْق َع ِد ِص ْد ٍق ِع‬
ٍ ‫ين ِفي َج َّن‬
َ ‫ِإ َّن ال ُْم َّت ِق‬
4. Воистину, богобоязненные пребудут в
райских садах и среди рек на троне прав-
дивости возле Всемогущего Властелина186.
183
184
185
186
cура Камар, 54-55-й аят
152
Действительно, правдивое пришествие, правди-

вый уход, правдивая молва, правдивая и прочная
опора и трон правдивости являются станциями и
условиями на долгом и нелегком пути из этого
бренного мира к вечному миру. Поскольку все,
что сеет человек в этом мире, пожинается в веч-
ном мире, то правдивый человек всегда трудится
не покладая рук во имя вечной жизни. Во всех
своих начинаниях, изысканиях, странствиях и пе-
реселениях во имя Господа своего он верен прав-
дивости. Он соблюдает требования правдивости в
своих словах, действиях, желаниях, внешнем виде
и внутреннем состоянии, ибо он хочет удостоиться
вечного блаженства в будущей жизни.
Для правдивости в намерениях и целях че-
ловек должен, прежде всего, сознательно решить
стать правдивым в своих мыслях, решениях и
действиях. Это и есть первый шаг к правдивости
– правильная мысль и твердое намерение стать
правдивым. Здесь, вопреки всем преградам, чело-
веку важно сохранить свою решимость и реши-
тельность и избегать всего, что может увести его
от правдивости.
Вторым шагом является желание жить в этом
мире ради служения истине и обретения возмож-
ности удостоиться одобрения и довольства Все-
вышнего Творца. Здесь люди осведомлены обо
всех своих недостатках и пороках, но никогда не
поддаются соблазнам этого мира и не сходят с
прямого пути из-за мирских забот и тревог.
Третий шаг к правдивости заключается в уста-
новлении правдивости в своей совести так крепко,
что она станет руководить всеми сферами и аспек-
тами его жизни. Именно это и выражено в данном
153
Тасаввуф
свидетельстве наивысшей степени довольства: «Кто

доволен Всевышним Творцом как своим Господом,
исламом как своей религией и благословенным
Пророком Мухаммадом как своим пророком, тот
познал радость и счастье веры»187.
Для человека величайшая правдивость – это
его согласие и довольство на господство Всевыш-
него Творца, вне зависимости от всего и всех;
принятие и признание ислама в качестве боже-
ственной системы, руководящей нашими жизнями;
добровольное подчинение своей жизни советам и
руководству благословенного Пророка Мухаммада.
Путь к подлинному человечеству лежит через осоз-
нание этой труднейшей ответственности и вер-
ность правдивости. Закончим свои рассуждения
следующей мудростью и взыванием к Милостивому
Творцу:
Правдивость и верность правде являются од-
ними из самых прекрасных качеств рода челове-
ческого; они не чужды человеку даже в минуты
трудности и опасности. Да поможет Всевышний
Творец всем Своим правдивым и верным рабам!
187
Муслим, Иман 56; Насаи, Джихад 18; Ахмад бин Ханбаль,
Муснад 1/208.
154
Хая – стыдливость
С лово «хая» означает стыдливость, застен-

чивость и робость. В суфийской терми-
нологии данное слово означает богобоязненность
и воздержание от неправильных, неприличных и
недозволенных Всевышним Творцом вещей из-за
трепета и страха перед Его величием и мощью.
И благоговение перед Творцом, что опирается на
такое врожденное чувство человека, как стыдли-
вость, неизменно подвигает его быть более вни-
мательным, выдержанным, чистым и последователь-
ным в вопросах добропорядочности и вежливости.
И людям без такого чувства, или же утратившим
его из-за неправильного воспитания семьи или
окружения, трудно развить в себе такое благо-
родное чувство.
Как видно из вышеприведенных слов, стыдли-
вость можно разделить на два вида: врожденная
стыдливость, которую можно назвать стыдливостью
собственного естества (она удерживает человека
от совершения многих постыдных и неприличных
вещей), и стыдливость, которая исходит от веры и
представляет собой важное и глубокое измерение
мусульманской религии.
Если врожденная стыдливость обогащается
стыдливостью от веры, питается от нее и разви-
вается, то вместе они образуют самую надежную
защиту человека от постыдных и позорных вещей.
В одиночку же они не могут окрепнуть, развивать-
ся и, в конце концов, полностью утрачиваются.
155
Тасаввуф
И когда человек без такой защиты сталкивается

с какой-либо постыдной вещью, то при опреде-
ленных обстоятельствах и состояниях может быть
потрясен, сбит с ног и даже полностью сокрушен
под натиском негатива.
Если же человек не объединяет врожденную
стыдливость со стыдливостью от веры, выражен-
ной в следующем аяте:
ََّ‫َألَ ْم َي ْع َلم ِب َأ َّن ه‬

‫الل َي َر ٰى‬
«Неужели он не знает, что Аллах видит
его?»188, и не подкрепляет осознанием того, что
Он всегда наблюдает за ним, как сказано в дан-
ном аяте:
‫ان َعل َْيكُ ْم َر ِق ًيبا‬

َ ‫الل َك‬
ََّ‫ِإ َّن ه‬
«Воистину, Аллах наблюдает за вами»189, то
врожденная стыдливость долго в нем не просуще-
ствует. Ибо и жизнь, и развитие, и долговечность
врожденной стыдливости человека зависит от его
веры. Эта важная связь между стыдливостью и
верой была показана благословенным Пророком
Мухаммадом. Когда он услышал, что один из его
сподвижников упрекает другого в стыдливости, то
сказал: «Оставь его, ибо стыдливость – от веры».190
А в другой раз он сказал следующее: «Вера имеет
семьдесят с лишним ветвей, и одной из них яв-
ляется стыдливость».191 Из этих слов Пророка мы
188
cура ‘Аляк, 14-й аят
189
190
Бухари, Иман 16; Муслим, Иман 59; Абу Давуд, Адаб 6.
191
Муслим, Иман 57-58; Насаи, Иман 16. (С небольшими
отличиями: Бухари, Иман 3; Абу Давуд, Сунна 14).
156
можем заключить, что врожденная стыдливость,

как и другие врожденные добродетели человека,
развивается в той степени, в какой она поддержи-
вается усилиями, прилагаемыми человеком в деле
познания Творца, что и делает его подлинным
человеком. И тогда она становится одним из из-
мерений духовной жизни человека, препятствует
плохому и защищает от многих чрезмерных при-
хотей его собственного естества. Если это чувство
в человеке не подкреплено верой и познанием
Творца, не развивается, не усилено осознанием по-
стоянного наблюдения за ним Творца, подвержено
атрофии из-за его фривольностей, вовлекающих
его в преисподни собственного естества, то никог-
да не избежать ни бесстыдства, ни праздного ша-
тания человека, как в личном плане, так и в пла-
не общества. И из-за всего этого человеку станет
бесконечно стыдно за себя и за все человечество.
Венец рода человеческого, образец стыдливости
– Пророк Мухаммад относительно этого вопроса
сказал следующее: «Если у человека нет стыдливо-
сти, то от него можно ожидать всего что угодно!»192
Слово «хая» (стыдливость) и слово «хаят» (жизнь)
происходят от одного корня и крепко взаимосвя-
заны. Стыдливость указывает на живость сердца
человека, и чем больше жизни в его сердце, тем
безупречнее его стыдливость. Живость сердца и
духа человека должна постоянно поддерживаться
верой и познанием Творца. Если сердце человека
не поддерживается постоянно верой и познанием
192
Бухари, Анбия 54, Адаб 78; Абу Давуд, Адаб 6; Ибн Маджа,
Зухд 17.
157
Тасаввуф
Творца, то сердцу почти невозможно оставаться

живым, поддерживать и развивать стыдливость.
Для Джунайда Багдади стыдливость означает
ответственность человека за свои личные недостат-
ки и ошибки наряду с осознанием материальных
и нематериальных милостей, дарованных ему Твор-
цом. А для Зиннуна Мисри стыдливость означает
постоянство в сердце человека чувства стыда и
ужаса от своих грехов и проступков, и неизмен-
ный контроль над своими действиями и жизнью.
Другой духовный учитель определяет стыдли-
вость как жизнь с осознанием того, что Всевыш-
ний Творец ведает всем тайным и явным всего
сотворенного и всегда заботится о них. И потому
человек в своей жизни должен руководствоваться
этим сознанием. Об этом и написано в одном из
трудов Аль-Кушайри, где Всевышний Творец обра-
щается к досточтимому Пророку Исе со следующи-
ми словами: «О сын Адама! Пока ты будешь иметь
стыдливость, и стыдиться Меня, я буду скрывать
от людей твои грехи».193 Также следует вспом-
нить и о следующих Его словах Пророку Исе: «О
Иса! Ты сначала дай совет своему собственному
естеству. Если оно примет твой совет, то можешь
советовать его другим. В противном случае по-
стыдись Меня!»194
До настоящего момента разными учеными-бого-
словами было сделано несколько классификаций
стыдливости:
193
Аль-Кушайри, Ар-рисалатуль-Кушайрия, с. 342.
194
Байхаки, Шуабуль-иман 6/150; Ибн Асакир, Тариху Димашк
34/150.
158
· стыдливость досточтимого Адама в ожида-

нии известия о прощении за провинность;
· стыдливость ангелов за недостаточное по-
клонение Творцу, хотя они безостановочно
и искренне поклоняются Ему дни и ночи
напролет и возвеличивают Его;
· стыдливость обладателей глубоких знаний о
Творце из-за неспособности должным обра-
зом познать Его величество и могущество;
· стыдливость людей сердца и души, которые
пребывают на горизонтах духовного мира,
перед бесподобным величием Творца;
· стыдливость людей, которые неизменно чув-
ствуют бесконечную близость к Творцу, за
все-таки недостаточной близости и благода-
рения Ему;
· стыдливость безумно влюбленных в Творца
людей, обеспокоенных за свою недостаточ-
ную любовь и верность Ему;
· стыдливость тех, кто встревожен из-за воз-
можно недостаточно правильного выбора
своих молитв при взывании к Нему и ис-
кренности в обращениях к Нему;
· стыдливость благородных душ, что всегда
осознают Его прекрасные дары и почет со-
творения в качестве Его наместника на Зем-
ле, из-за недостаточного усердия в благих
делах и неспособности оправдать такое до-
верие.
Первой ступенью стыдливости является способ-
ность человека взглянуть на себя с точки зрения
своего Творца. Человек близко изучает себя с
точки зрения Его критериев, занимается самосо-
зерцанием и самоконтролем. Это, в свою очередь,
159
Тасаввуф
будит в человеке стыдливость, которая развивает

в нем предельную осторожность в своих мыслях и
действиях. Такая стыдливость всегда поддерживает
живость чувств и мыслей человека.
Вторая ступень стыдливости прямо пропорци-
ональна осознанию человеком своей близости к
Творцу и чувству нахождения под Его неусыпным
наблюдением. И это осознают те счастливцы, ко-
торые никогда не забывают, что
ٌ ‫ُون َب ِص‬
‫ير‬ ُ َّ‫َو ُه َو َم َعكُ ْم َأ ْي َن َما كُ ن ُت ْم ۚ َو ه‬
َ ‫الل ب َِما َت ْع َمل‬
«Аллах с вами, где бы вы ни были, и
видит все, что вы совершаете»195, о чем бла-
гословенный Пророк Мухаммад сказал следующее:
«Стыдитесь Аллаха самым надлежащим обра-
зом! Кто стыдится Аллаха надлежащим образом,
пусть бережет свою голову и то, что в ней со-
держится (контролирует свои мысли и отстраняется
от дурных помыслов), пусть хранит свой живот и
то, что в него попадает (следит за тем, что он
употребляет в пищу и каким путем зарабатывает
на жизнь)! Пусть помнит о смерти и разложении!
Кто желает вечной жизни, тот оставляет прикрасы
мирской жизни. Кто поступает так, тот стыдится
Аллаха самым надлежащим образом».196
Третья ступень стыдливости достигается путем
глубокого осознания абсолютной мощи Творца и
подчинения всей своей жизни глубокой духовности
на пути к конечной цели:
‫َو َأ َّن ِإل َٰى َر ِّب َك ال ُْم َنت َه ٰى‬

195
cура Хадид, 4-й аят
196
Тирмизи, Ракаик 24; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 1/387.
160
«К твоему Господу предстоит конечный

исход»197. И это продолжается на протяжении
всей жизни человека, посвятившего себя духовно-
му развитию.
Истинная человечность каждого измеряется его
стыдливостью. Если странник на пути к Творцу
не устремляет свой взор на бесконечность и не
подчиняет свою жизнь ее критериям, не живет в
скромности и благопристойности, то его бытие в
каком-то смысле для него становится стыдом, а
для других – обузой. Относительно этого сказано
следующее: «Когда исчезает стыдливость, не оста-
ется добра ни в жизни, ни на Земле».198
Стыдливость является божественной моралью
и таинством Всевышнего Творца. Если бы люди
знали, с чем она связана, то были бы более
осторожными и аккуратными в своих поступках.
В данном вопросе в качестве примера передают
такую историю:
Всевышний Творец спросил у старца, который
держал ответ перед Ним в Судный день:
– Почему ты совершил эти грехи?
В ответ старец стал отрицать и говорить, что
не совершал их. Милосердный Творец велел:
– Отведите его в рай.
Ангелы с любопытством спросили о причине
Его такого решения, ведь Он знал, что старец со-
вершил эти грехи. На что Он ответил:
– Да, Я знаю, что это так. Но Я взглянул на
седые волосы и бороду этого человека из общины
197
198
Абу Таммам, Дивануль-хамаса 2/26.
161
Тасаввуф
Мухаммада и постыдился упрекнуть его за его

грехи и ложь.
Как передает Канзуль-Уммаль, когда архангел
Джибриль сообщил об этом Пророку Мухаммаду,
глаза эталона сострадания и стыдливости наполни-
лись слезами, покатились по его благословенным
щекам, и послышались его полные печали следу-
ющие слова: «Всевышний Творец стыдится причи-
нять боль почтенным старцам из моей общины, но
эти почтенные старцы из моей общины с поседев-
шими волосами и бородами не стыдятся совершать
грехи».199
Имя Хайий (Стыдливый) является одним из
прекрасных имен Всевышнего Творца. Это под-
тверждено и хадисами.200 В таком случае поспе-
шим все вместе обрести и развить в себе это
благородное чувство!
199
Аль-Муттаки, Канзуль-Уммаль т.15, хадис № 42680.
200
См. Абу Давуд, Хаммам 1, Витр 23; Насаи, Гусль 7.
162
Благодарность
С лово благодарность означает выражение

чувства признательности за любое оказан-
ное добро, услугу или милость. В терминологиче-
ском значении благодарность означает довольство
и применение дарованных чувств, мыслей, конеч-
ностей и органов тела согласно их цели сотворе-
ния. Благодарность может выражаться как серд-
цем, языком, так и другими частями тела.
Благодарение языком осуществляется отрицани-
ем всех безосновательных источников силы, мощи
и благ, и признанием того, что всякая милость и
любое благо даруется Всевышним Творцом. Имен-
но Он дарует все блага и красоты, готовит при-
чины от начала до конца, и отправляет их людям
в самое нужное время. Вся благодарность и вся
признательность являются Его правом, ибо Он
дарит и делит, и, когда необходимо, творит и рас-
стилает их перед нами в виде божественных благ.
Но среди людей есть и такие, кто не замечает Его
– Дарующего милости, и цепляется за причины,
которые являются лишь посредниками в деле до-
ставления нам божественных милостей, и даже по-
клоняется им и выражает им свою благодарность
за Его милости. Это можно уподобить ситуации,
когда человек не принимает во внимание того, кто
готовит и посылает вкусную еду прямо к нему,
пренебрегает самим фактом приготовления такой
вкусной еды и щедро одаривает чаевыми прислугу,
163
Тасаввуф
приносящую ему эту еду. Таких людей можно упо-

добить тем, о которых сказано в следующем аяте:
‫اب ُّم ِن ٍير‬

ٍ ‫الل ِب َغ ْي ِر ِعل ٍْم َو اَل ُه ًدى َو اَل ِك َت‬
ِ َّ‫اس َمن ُي َجادِلُ ِفي ه‬
ِ ‫َو ِم َن ال َّن‬
«Среди людей бывают и такие, которые
спорят о сущности Аллаха, не имея ни зна-
ния, ни руководства на прямой путь, ни
озаряющего Писания»201. Действительно, это не-
вежды, необразованные и неблагодарные люди, ко-
торые не видят ничего дальше причин и потому
не преуспевают в познании дарующего милости
Творца.
Благодарение сердцем осуществляется знанием
и осознанием того, что все видимые и невидимые
милости идут от Всевышнего Творца, и пользова-
ние ими дозволено Им. И благодарный человек
подчиняет свою жизнь такому знанию и осозна-
нию. Такая благодарность в то же время образует
основу для благодарения языком и органами тела.
О качественной и количественной бесконечностях
в измерениях Всевышнего Творца сказано следу-
ющее:
‫وها‬ ِ َّ‫ت ه‬
َ ‫الل اَل ُت ْح ُص‬ ُ ‫َوآ َتاكُ م ِّمن كُ ِّل َما َس َأ ْل ُت ُم‬
َ ‫وه ۚ َو ِإن َت ُع ُّدوا ِن ْع َم‬
«И даровал вам все, о чем вы просили.
Если бы вы попытались счесть милости Ал-
лаха, то вам их не пересчитать»202.
Благодарение частями тела осуществляется ис-
пользованием каждой части и ее функций соглас-
201
cура Лукман, 20-й аят
202
164
но цели ее сотворения и совершения присущей ей

вида богослужения.
Кроме того, были и люди, которые рассматри-
вали традиционно читаемые определенные аяты,
суры, молитвы и богоупоминания как благодарение
языком; точность и достоверность знаний, стой-
кость на прямом пути считали благодарением серд-
цем; а богослужение и покорность – благодарение
органами тела. Именно из-за такой связи с верой
и богослужением праведные люди считали благо-
дарность половиной веры и рассматривали ее так
же, как и терпение.
Всевышний Творец в Коране много раз велит
людям выражать благодарность, указывая на нее
как на цель Своего повеления и сотворения всего
сущего:
َ ‫ث َُّم َع َف ْو َنا َعنكُ م ِّمن َب ْع ِد ٰ َذلِ َك َل َعلَّكُ ْم َت ْشكُ ُر‬

‫ون‬
«Мы простили вас, надеясь, что вы буде-
те благодарными»203;
َ ‫ث َُّم َب َع ْث َناكُ م ِّمن َب ْع ِد َم ْوتِكُ ْم لَ َعلَّكُ ْم َت ْشكُ ُر‬

‫ون‬
«Мы вернули вас к жизни после того,
как вы лишились сознания, чтобы возблаго-
дарили Нас»204;
َ ‫َول ََعلَّكُ ْم َت ْشكُ ُر‬

‫ون‬
«Быть может, вы возблагодарите Его»205;
َ ‫الل ل ََعلَّكُ ْم َت ْشكُ ُر‬

‫ون‬ ََّ‫َفا َّت ُقوا ه‬
203
cура Бакара, 52-й аят
204
205
165
Тасаввуф
«Бойтесь же Аллаха, быть может, вы воз-

благодарите Его»206;
َ ‫ل ََعلَّكُ ْم َت ْشكُ ُر‬

‫ون‬
«Может быть, вы возблагодарите Его»207;
َ ‫ل ََعلَّكُ ْم َت ْشكُ ُر‬

‫ون‬
«Может быть, вы будете благодарны»208; и
َ ‫الشا ِك ِر‬
‫ين‬ َّ ‫الل‬
ُ َّ‫َو َس َي ْج ِزي ه‬
«Аллах же вознаградит благодарных»209. А
в следующем аяте благодарным Он обещает возна-
граждение, а неблагодарным угрожает наказанием:
ٌ ‫ِيد َّنكُ ْم ۖ َولَ ِئن َك َف ْر ُت ْم ِإ َّن َعذَ ابِي ل ََش ِد‬

‫يد‬ َ ‫لز‬ََ‫لَ ِئن َشكَ ر ُت ْم أ‬
ْ
«Если вы будете благодарны, то Я непре-
менно умножу вам милость. А если будете
неблагодарны, то наказание Мое сурово»210.
Кроме того, Он называет Себя Шакур – Благо-
дарящий, вознаграждающий тех, кто служит Ему,
воздающий большую награду рабам Своим за их
малое богослужение211 и указывает на благодар-
206
207
208
209
210
211
«Он – прощающий, принимающий благодарность» (cура
Фатыр, 30-й аят), «Воистину, наш Господь – прощающий,
принимающий» (cура Фатыр, 34-й аят), «Воистину, Аллах –
прощающий, благодарный» (cура Шура, 23-й аят) и «Аллах
– великодушный, щедрый» (cура Тагабун, 17-й аят).
166
ность как на истинный путь, ведущий к источнику

всех милостей. Всевышний Творец также с одобре-
нием упоминает такой эталон благодарности, как
досточтимый Ибрахим:
َّ‫َشا ِكرا ِأ‬

‫ل ْن ُع ِم ِه‬ ً
«Он был благодарен Аллаху за благо-
деяния»212. И досточтимого Нуха Всевышний Тво-
рец одобрил и возвысил следующими словами:
ً ُ‫ان َع ْب ًدا َشك‬

‫ورا‬ َ ‫ِإ َّن ُه َك‬
«Воистину, он был благодарным рабом»213.
Действительно, благодарность является значитель-
ным благодеянием и ценнейшим капиталом, но как
сказано в следующем аяте:
َّ ‫يل ِّم ْن ِع َبا ِد َي‬

ُ ُ‫الشك‬
‫ور‬ ٌ ‫َو َق ِل‬
«Но среди Моих рабов мало благодарных»214,
это такое благодеяние, которое мало совершается
в истинном смысле. Но есть и такие, кто всю
жизнь проводят в кругу благодарения с глубо-
чайшим чувством благодарности и неизменностью
следующей мысли: «Как мне не быть благодарным
рабом Своего Творца?».215 Но все-таки таких лю-
дей очень мало.
Венец рода человеческого – благословенный
Пророк Мухаммад – является образцом благодар-
ного верующего и примером для тех немногих
212
213
214
cура Саба’, 13-й аят
215
Бухари, Тахаджуд 6; Муслим, Сифатуль-мунафикин 79-81.
167
Тасаввуф
благодарных людей. Он всегда, при каждом дви-

жении и поступке, благодарил Творца и то же
советовал всем тем, кто приходил к нему за со-
ветом. Вот его слова, которые он повторял всегда:
«О, мой Господь! Помоги мне в упоминании Тебя,
благодарении Тебя и поклонении Тебе самым луч-
шим образом!».216
И если благодарение означает низкий поклон
получателя милостей дарующему их, устремление
благодарного человека с любовью и привязанно-
стью к дарителю, и признание всех дарованных
ему милостей, то вышеупомянутые слова Пророка
самым точным образом выражают такое благода-
рение.
Кто-то благодарит за пропитание, родных и
близких людей, семью и детей, родной дом и
землю; кто-то благодарит за свое имущество, здо-
ровье и благополучие; кто-то благодарит за веру,
мудрость, духовные услады и довольство; а кто-то
благодарит за осознание того, что нужно призна-
вать и благодарить за милости Божьи. И именно с
этим осознанием, что есть кто-то кого надо благо-
дарить за дарованные ему милости, человек может
превратить свое бессилие, слабость, бедность и
недостатки в бесценный капитал, если, конечно,
для этого он вступит в праведные круги благода-
рения и станет истинно благодарящим человеком.
В одном хадисе передается, что досточтимый Да-
вуд обратился к Всевышнему Творцу со следующим
воззванием: «О, Господь! Как я могу отблагодарить
Тебя, когда даже само благодарение Тебя является
особой милостью, требующей благодарения Тебя?!».
216
Абу Давуд, Витр 26; Насаи, Сахф 60; Ахмад бин Ханбаль,
Аль-Муснад 5/244, 247.
168
На это воззвание Всевышний Аллах ответил сле-

дующими словами: «Вот сейчас ты и отблагодарил
Меня!».217 И мне кажется, что следующие слова
передают тот же самый вышеуказанный смысл: «О,
Всевышний Творец! Тебя благодарят уста на всех
языках, но мы никак не в состоянии отблагодарить
Тебя, как того Ты заслуживаешь!».
Истинное благодарение осуществляется с пол-
ным осознанием и познанием дарованной милости.
Ибо признание источника милости и дарующего
милость зависит в большой степени от осознания
милости. Можно всегда говорить о готовящей к
этому и направляющей на это роли веры и исла-
ма, определяющей роли Корана на всем пути от
осознания милости до ее признания, от признания
милости до устремления к Дарующему ее. Действи-
тельно, в свете веры и следования предписаниям
ислама Божьи милости становятся для нас более
очевидными, ясными и явными. И из сострадания
к нам из-за нашего бессилия, слабости и потребно-
стей Он дарует нам милости безвозмездно. И это
вызывает в наших душах чувство благодарности и
потребность в восхвалении Того, кто щедро дарит
нам эти милости и блага. И мы, вдохновленные
таким приподнятым настроением, в соответствии с
божественным велением:
‫َو َأ َّما ِب ِن ْع َم ِة َر ِّب َك َف َح ِّد ْث‬

«И благодари Господа твоего за милости»218,
с глубокими чувствами, вдохновением и рвением
признаем и благодарим Его.
217
Аль-Байхаки, Шуабуль-иман 4/100-101; Абу Нуайм, Хиятуль-
авлия 9/333.
218
cура Духа, 11-й аят
169
Тасаввуф
Как известно, в каждом человеке заложено

чувство обожания милостей и почитания того,
кто их дарит. Но люди, подобно глубоководным
рыбам, не видят и не чувствуют эти бесконечно
ниспосылаемые им божественные милости, пока
не пробуждаются их благородные чувства. Более
того, нередко бывает и так, что они начинают ве-
рить, что простые причины вокруг них порождают
эти милости. Если сказать, что пренебрежитель-
ное отношение к божественным милостям порож-
дено нашим равнодушием, слепотой и глухотой,
то можем ли мы признать, что лишь из-за своих
заблуждений мы рассматриваем простые и бесчув-
ственные вещи и причины как источники милостей
и благ Божьих?! И чтобы не впадать в заблужде-
ние относительно истинного источника милостей и
благ, мы должны помнить о важности обязательной
благодарности: «Кто не довольствуется малым, не
будет довольствоваться и большим»,219 «Тот, кто не
чувствует благодарность и признательность к лю-
дям, не чувствует их и к Всевышнему Творцу».220
И следующие аяты также напоминают об истинном
единобожии и Источнике всего сотворенного:
ْ ‫َفاذْ كُ ُرو ِني َأذْ كُ ْركُ ْم َو‬

ِ‫اشكُ ُروا لِي َو اَل َتكْ ُف ُرون‬
«Поминайте Меня, и Я буду помнить о
вас. Благодарите Меня и не будьте неблаго-
дарны Мне»221,
‫اشكُ ُروا ل َُه‬

ْ ‫وه َو‬
ُ ‫َو ْاع ُب ُد‬
219
Ахмад бин Ханбаль, Аль-Муснад 4/278, 375.
220
Тирмизи, Бирр 35; Абу Давуд, Адаб 11; Ахмад бин Ханбаль,
Аль-Муснад 2/258,295.
221
170
«Поклоняйтесь Ему и благодарите Его»222.

Словом, благодарность, с точки зрения понятий
в ее основе, можно рассматривать в трех частях:
1. Благодарность за все, что признается всеми
вероисповеданиями и слоями населения как
Божьи милости. Эти милости знакомы всем,
они любимы и желанны всеми.
2. Благодарность за все, что внешне непри-
ятно, тяжело для восприятия, трудно для
совершения. Но они – милости Божьи, и
украшены Его довольством для тех, кто ос-
ведомлен об их сути.
3. Благодарность людей, влюбленных в Творца
и любимых Им. Во всех милостях и благах
они видят Дарующего их, чувствуют в них
Его величие, и жизнь их проходит в глубо-
чайшем покое и довольстве от созерцания
и различения сердцем. Их богослужение по-
добно сладкой мелодии во славу Творца, их
духовная жизнь пылает в любви и рвении к
Нему, их отношения с Творцом подчинены
благоговению и обдуманности действий. Вся
жизнь их проходит в глубоком упоении от
созерцания и различения сердцем.
И такие благодарные люди всегда устремлены
к упрочению настоящего и покорению будущего.
И с дарованными им милостями и благами они
становятся прекраснее, углубляясь в свой путь,
устремляя взоры к божественным дарам, и стара-
ясь заслужить, наполниться и переполниться ими…
222
cура ‘Анкябут, 17-й аят
171
Терпение
C лово «терпение» означает выдержку и стой-

кость человека, который способен, стиснув
зубы, перенести боль, горечь, явления и события,
которые очень трудно и тяжело вынести. Во мно-
гих аятах Корана людям предписывается терпение,
например, в данных аятах: ‫الص اَل ِة َو ِإ َّن َها‬ ‫اس َت ِعي ُنوا بِالصبر و‬
ْ ‫َو‬
ۚ َّ َ ِ ْ َّ
َ ‫اش ِع‬
‫ين‬ ِ ‫ِير ٌة ِإ اَّل َعلَى ال َْخ‬
َ ‫« لَكَ ب‬С терпением и богослуже-
нием обращайтесь за помощью к Творцу»223 и
‫اصب ُِروا َو َصاب ُِروا‬
ْ «Терпите и состязайтесь в стой-
кости своей»224. В некоторых аятах также запре-
щается проявление нетерпеливости: ‫َو اَل َت ْس َت ْع ِجل ل َُّه ْم‬
«Не торопи Меня с наказанием для них»225 и
‫ار‬ َْ‫وه ُم أ‬
َ ‫ال ْد َب‬ ُ ‫« َف اَل ُت َو ُّل‬Не бегите, повернувшись к ним
спиной»226. В одних аятах, например, в следую-
щем, восхваляются терпеливые и правдивые люди:
‫ين‬ َّ ‫ين َو‬
َ ‫الصا ِب ِر‬
َّ «Они терпеливы и правдивы» ,
227
а в аяте ‫ين‬ َّ ‫الل ُي ِح ُّب‬

َ ‫الصا ِب ِر‬ ُ َّ‫« َو ه‬Воистину, Аллах любит
терпеливых»228 подчеркивается любовь Творца к
терпеливым людям. Как видно из данного аята: ‫ِإ َّن‬
223
224
225
cура Ахкаф, 35-й аят
226
cура Анфаль, 15-й аят
227
228
172
‫ين‬
َ ‫الصا ِب ِر‬
َّ ‫الل َم َع‬
ََّ‫« ه‬Воистину, Аллах – с терпеливыми
людьми»229, Аллах удостаивает терпеливых людей
Своей защитой, близостью и высоким уровнем ду-
ховности. Как сказано в следующем божественном
наставлении, терпение способствует также и об-
ретению состояния абсолютного благодеяния:
‫ين‬ َّ ِ‫َولَ ِئن َص َب ْر ُت ْم لَ ُه َو َخ ْي ٌر ل‬

َ ‫ّلصا ِب ِر‬
«Если вы проявите терпение, так будет
лучше для терпеливых»230. А следующий аят
возвещает о том, что терпение будет обязательно
вознаграждено в вечной жизни:
َ ‫ين َص َب ُروا َأ ْج َر ُهم ِب َأ ْح َس ِن َما َكا ُنوا َي ْع َمل‬

‫ُون‬ َ ‫َولَ َن ْج ِز َي َّن ال َِّذ‬
«А тем, которые проявляли терпение, Мы
непременно воздадим наградой за лучшее из
того, что они совершали»231. Следующий аят
напоминает о помощи Творца терпеливым людям:
‫ِإن َت ْصب ُِروا َو َت َّت ُقوا َو َي ْأ ُتوكُ م ِّمن َف ْور ِِه ْم ٰ َهذَ ا ُي ْم ِد ْدكُ ْم َر ُّبكُ م‬
«Если же вы будете терпеливы и богобо-
язненны, и если враги нападут на вас прямо
сейчас, то ваш Господь поможет вам»232. Ибо
терпение является важным духовным благодеянием,
разные аспекты которого постоянно подчеркива-
ются Им. К тому же, если благодарение образует
229
230
231
232
173
Тасаввуф
одну половину религии, то терпение – ее вторую

половину.233
Как известно, благословенный Пророк Мухам-
мад говорил, что «верующий человек заслужива-
ет всяческого одобрения, ибо его каждое деяние
являет собой благо, которое дано творить лишь
верующим людям. Верующий человек благодарит,
когда удостаивается радости и счастья, – это благо
для него. Он также терпит, когда сталкивается с
трудностями, – это тоже благо для него».234 Поис-
тине мудрые слова!
Терпение можно разделить на следующие виды:
Терпение в деле поклонения Всевышнему, т.е.
терпение, связанное с проявлением выдержки и
покорности по отношению к тяготам богослужения.
Терпение и стойкость перед чувством непокор-
ности и соблазном согрешения, которые кажутся
привлекательными для собственного естества чело-
века.
Терпение в случае земных и неземных бед,
стихийных бедствий и техногенных катастроф, что
также означает согласие с предначертанием и ис-
полнением предначертанного.
Терпение в хранении верности предписанной
Кораном линии жизни, без какого-либо сомнения и
колебания из-за соблазнов и красот земной жизни.
Терпение к неумолимости и безвозвратности
времени в делах, требующих времени и внимания.
Терпение желания воссоединиться с Творцом до
ِ ‫ْارجِ ِعي ِإل َٰى َر ِّب‬
момента, когда будет велено: ‫ك‬ «Вер-
233
Байхаки, Шуабуль-иман 4/109; Кудаи, Муснадуш-Шихаб
1/127.
234
Муслим, Зухд, 64; Ибн Аби Шайба, Аль-Мусаннаф 1/322.
174
нись к своему Господу!»235, и осознание важ-

ности подчинения божественному велению.
Следует отметить, что некоторые из них связа-
ны с волей человека, а в других же нет какого-
либо участия человека.
Кроме того, с точки зрения его особенностей
и путей проявления, терпение можно разделить на
следующие уровни:
Сабр лиллах – это терпение ради Аллаха, ко-
торое является первым уровнем терпения.
Сабр биллах – это осознание того, что терпе-
ние дается Аллахом, и это является вторым уров-
нем терпения.
Сабр алаллах – это терпение с осознанием
того, что в каждом явлении заключена божествен-
ная мудрость, которая велит терпеть и не то-
ропиться перед проявлением величия и красоты
Аллаха.
Сабр филлах – это терпение человека, кото-
рый осознает, что на пути Господнем и милости,
и лишения сосуществуют. Этот уровень терпения
отличается от предыдущих уровней, как по уров-
ню, так и по степени тяжести и ответственности.
Сабр мааллах – это терпение пребывания как
бы «вместе» с Творцом с учетом особенностей того
статуса, что предписывает человеку такая близость
к Богу, и проявления внимания к сохранению всех
тайн того положения, в котором он пребывает.
Сабр аниллах – это решимость терпеть, стис-
нув зубы, желание воссоединиться с Творцом и
терпение людей, влюбленных в истину.
235
cура Фаджр, 28-й аят
175
Тасаввуф
Кроме того, есть и некоторые другие опре-

деления терпения человека, например: не терять
самообладания перед тем, что происходит с ним;
не делить происходящее на плохие и хорошие
события; жить вопреки самому себе; восприни-
мать лишения и милости с одинаковым состоянием
души; считать послания, отправленные посредством
Божественного Писания и сунны, приглашением в
рай; способность пожертвовать всем ради Возлю-
бленного. И можно сказать, что каждое из этих
определений имеет свой глубокий смысл.
И того, кто, стиснув зубы, терпит любую труд-
ность, называют сабиром; того, кто сделал терпе-
ние своей второй натурой, называют мустабиром;
того, чья совесть чиста в деле терпения, называют
мутасаббиром; того, кто никак не затрудняется в
этом вопросе, называют сабуром; а того, кто спо-
собен стерпеть больше всех, называют саббаром.
В то же время толкователи Корана, заинте-
ресованные в скрытых смыслах аятов, связывают
терпение с некоторыми аятами и толкуют его сле-
дующим образом: например, в аяте
ََّ‫اصب ُِروا َو َصاب ُِروا َو َرابِطُ وا َوا َّت ُقوا ه‬

‫الل‬ ْ ‫آم ُنوا‬ َ ‫َيا َأ ُّي َها ال َِّذ‬
َ ‫ين‬
َ ‫ل ََعلَّكُ ْم ُت ْف ِل ُح‬
‫ون‬
«О те, которые уверовали! Будьте тер-
пеливы, запасайтесь терпением и бойтесь
Аллаха, – быть может, вы преуспеете»236 под-
черкиваются терпение человеком своего собствен-
ного естества в богослужении, его стойкость перед
невзгодами, любовь к Аллаху и стремление к Его
236
176
довольству вопреки всему. Также указываются на

такие уровни терпения, как, например, сабр фил-
лах, сабр биллах, сабр мааллах… или же стой-
кость в убеждении и чувстве к божественным ми-
лостям, решимость терпеть трудности и лишения,
и крепить связь с Творцом вопреки всему, что
происходит с ним.
Люди истины также разъясняют, что терпели-
вые люди осознают, что все хорошее и плохое,
добро и зло сотворено Творцом, но совершается
людьми; терпеливые люди благодарят за все то,
что они воспринимают своим умом как хорошее
и добро; они также смиряются с тем, что внешне
выглядит плохо и воспринимается ими как зло.
Но при этом человек склонен объяснять Ему свое
положение из-за тревоги, что может не справиться
с навалившимися на него бедами, трудными обяза-
тельствами и согрешить. Он обращается к Нему за
помощью в выполнении трудных задач и прибегает
к Его покровительству от грехов. И такие обра-
щения к Творцу не должны рассматриваться как
жалоба или сетование, ибо они, в зависимости от
намерения и мысли человека, являются мольбой,
взыванием, упованием и повиновением Творцу.
И обращение досточтимого Аюба к Творцу
ِ ‫الر‬
َ ‫اح ِم‬
‫ين‬ َ َ ‫الض ُّر َو َأ‬
ُّ ‫َر َّب ُه َأ ِّني َم َّس ِن َي‬
َّ ‫نت أ ْر َح ُم‬
«Воистину, зло коснулось меня, а Ты –
Милосерднейший из милосердных»237, и стон
досточтимого Якуба
ِ َّ‫ِإ َّن َما َأ ْشكُ و َب ِّثي َو ُح ْز ِني ِإلَى ه‬

‫الل‬
237
cура Анбия’, 83-й аят
177
Тасаввуф
«Мои жалобы и печаль обращены только

к Аллаху»238 являются примерами такого взыва-
ния, мольбы и прошения о милосердии. И недаром
Всевышний Творец сказал о досточтимом Аюбе
следующее:
ٌ ‫ِإ َّنا َو َج ْد َن ُاه َصاب ًِرا ۚ ِّن ْع َم ال َْع ْب ُد ۖ ِإ َّن ُه َأ َّو‬

‫اب‬
«Воистину, Мы нашли его терпеливым.
Как прекрасен этот раб! Воистину, он всегда
обращался к Аллаху»239, тем самым принимая
его слова, пронизанные упованием и глубоким
смирением, за терпение и благодарность Ему.
Все праведные и безгрешные люди, пророки
и посланники не только являли собой образцы
любого вида и уровня терпения, имели крепкую
связь с Творцом, но и жили непосредственно сре-
ди народа в состоянии сабр аниллах, терпя вместе
с народом многие беды и лишения. Это указывает
на их особые свойства и высокий уровень духов-
ной развитости. К тому же, благословенный Про-
рок Мухаммад сказал, что самым тяжким бедам
подвергались пророки, а затем, в зависимости от
уровня духовного развития, и остальные верующие
люди.240
Терпение – это одно из отличительных качеств
людей на вершине и источник силы для людей
на пути к вершине. Люди, достигшие больших
высот, являют собой наилучшие образцы любого
вида терпения и всегда стремятся оправдать вы-
сокое доверие пребывания на таких высотах. Они
238
239
cура Сод, 44-й аят
240
Тирмизи, Зухд 56; Ибн Маджа, Фитан 23; Дарими, Рикак 67.
178
достигают таких высот, которые другие затрудня-

ются достичь своим рвением и богослужением, с
помощью динамизма своего терпения. В одном
из хадисов передается следующее: «Когда Творец
решает возвысить Своего раба на уровень, кото-
рый трудно достичь деяниями и богослужением, то
испытывает его собственным естеством и семьей.
Затем Он дарит ему терпение и возвышает на
большие высоты».241
Поэтому разные беды, тяжесть обязанностей и
трудность противостояния греховным искушениям
могут являться потенциальными милостями для че-
ловека, а подобающее поведение в таких случаях
– сутью этих милостей. Основой же и содержани-
ем этой сути является то, чтобы человек не давал
окружающим знать об этом тяжком бремени и о
том, что он взвалил его на свои плечи. Об этом
и пишет известный поэт Физули:
Раз сказал, что влюблен, не ропщи на тяготы
любви,
Не давай другим узнать о своих тяготах и
роптании.
Действительно, человек может гореть и полы-
хать, но никак не должен выказывать сожаления
о своем выборе. Он должен твердо стоять под
обрушившимися на него горами, но никак не рас-
пространяться о лишениях и страданиях.
Свои рассуждения о терпении в «Маснави» до-
сточтимый Мавляна передает следующим образом:
Чтобы пшеничные зерна превратились в пищу
и источник силы для человека, стали исцелением
от недугов, светом очей и основой жизнедеятель-
241
Ибн Хиббан, Ас-сахих 7/169; Абу Яла, Аль-Муснад 10/482.
179
Тасаввуф
ности, они должны обязательно быть посеяны и

взращены на полях, убраны как урожай, извлечены
из колосьев, обмолочены молотьбой, размолоты в
мельнице, раскатаны как тесто, испечены как хлеб
в печи, разжеваны зубами и отправлены в желу-
док.
Чтобы подняться на уровень настоящего чело-
века и стать полезным всему человечеству, чело-
век должен быть много раз просеян через разные
сита, отфильтрован, отсеян, и он должен найти
свою суть. В противном случае, несмотря на даро-
ванные ему способности, он собьется с пути и не
дойдет до цели. И как верно сказано в «Маджму-
атуль-маариф», вполне нормально и ожидаемо, что
раб Божий терпит беды, а алойное дерево должно
хорошо гореть!
Терпение, каким бы оно ни было, является
вершиной богослужения, а пиком этой вершины
– Его довольство. И для верующего человека нет
лучшего вознаграждения, чем довольство Творца!
180
Согласие - 1
С огласие означает отсутствие злобы, воз-

мущения или душевного потрясения в
человеке из-за происходящих с ним несчастий,
восприятие всех проявлений и исполнений пред-
начертанного без жалоб, мирно и с покоем на
душе. Иными словами, когда другие огорчаются,
остаются под негативным влиянием, возмущаются
и ужасаются от происходящих с ними негативных
явлений, душевный механизм сохраняет состояние
довольства и покоя. Есть еще одно краткое опре-
деление этого понятия: восприятие с покоем на
душе всего, что идет от Творца, как негативного,
так и позитивного.
Согласие является даром Всевышнего Творца
Своим любимым созданиям, хотя в начале своего
духовного развития верующие встают на этот путь
сознательно. Ввиду того, что согласие является бо-
жественным даром, оно стоит выше человеческой
воли и выбора. В связи с этим, в отличие от тер-
пения, согласие не было велено в Коране и сунне,
а упоминается лишь в качестве совета.242 Хоть и
передают одно предание от Пророка, повествую-
щее о том, что «тому, кто не проявляет терпения
перед бедами и не соглашается с исполнением
предначертанного, нужно искать другого Бога»,243
242
Cура Тауба, 62-й аят; cура Мумтахана, 1-й аят; cура Бэйина,
8-й аят.
243
Табарани, Аль-Муджамуль-кабир 22/320; Аль-Муджамаль-
181
Тасаввуф
но хадисоведы считают это предание слабым и

дефектным с точки зрения критериев хадисов.
Одна часть праведных людей считала согласие
инстанцией, достигаемой в конце пути и стоящей
выше инстанций упования на Божью помощь и
повиновения Ему, а другая часть считала его не
достижением, а божественным даром или сиянием,
которое иногда появляется, иногда исчезает, как и
другие состояния людей на пути истины. Другие
люди, в том числе и имам Кушайри, рассматри-
вали согласие в начале пути как связанное или
зависимое от воли и усилия раба Божьего, а в
конце пути – положением или состоянием сердца
в качестве божественного проявления.244
Следующий хадис, с точки зрения своего ис-
точника, из-за зависимости от волевого согласия
и решения человека, в конце концов, указывает
на то, что оно является божественным даром,
относящимся к особой божественной воле: «Тот,
кто признал Аллаха Господом, ислам религией,
Пророка Мухаммада Пророком, познал духовное
наслаждение».245
Согласие – это согласие на величие Всевыш-
него Творца, уважение, устремление и любовь к
Нему, ожидание всего только от Него; согласие на
Его владычество, естественное восприятие одобре-
ния и мер, касающихся нас, с покоем на душе,
и сохранение здравомыслия хотя бы до момента
избавления от первичного шока при гнетущих нас
событиях, воздержание от принятия скоропали-
авсат 7/203, 8/192; Байхаки, Шуабуль-иман 1/218.

244
Кушайри, Ар-Рисалатуль-Кушайрия, С.309.
245
Муслим, Иман 56; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 1/208.
182
тельных решений, вера и доверие Ему и Его ре-

шениям. Следовательно, согласие – это довольство
всем, что Он творит, дарит и делает с нами.
Согласие на пророчество Посланника Аллаха –
это безоговорочное подчинение ему, предпочтение
его интересов своим желаниям, подчинение своего
ума, логики и рассуждений ему, превращение сво-
его ума в зеркало, отражающее его глубокую про-
ницательность, которая охватывает божественное
откровение, обладание сутью, устремленной только
к свету, и никак не к тени. Согласие на ислам –
это превращение религии в основу своей личной,
семейной, социальной и профессиональной жизни
согласно следующему аяту:
‫ال ْس اَل ِم ِدي ًنا َف َلن ُي ْق َب َل ِم ْن ُه َو ُه َو ِفي آْال ِخ َر ِة ِم َن‬

ِ ْ‫َو َمن َي ْب َت ِغ َغ ْي َر إ‬
‫ين‬ ِ ‫ال َْخ‬
َ ‫اس ِر‬
«От того, кто ищет иную религию помимо
ислама, это никогда не будет принято, и в
последней жизни он окажется среди потер-
певших урон»246.
Иногда под влиянием некоторых условий по-
иск такого согласия может подтолкнуть человека
даже среди толпы в одиночество и на чужбину.
Но известно и то, что приблизившие себя к Ал-
лаху и следующие по линии Пророка никогда не
останутся в одиночестве, и не будут жить на чуж-
бине. К тому же, для тех, кто живет в атмосфе-
ре «близости к Богу», нет вероятности испытания
одиночества и тоски. Мы много раз слышали, как
246
183
Тасаввуф
такие люди не только чувствовали одиночество и

тоску, но и всегда от временной чужбины больше
приближаются к Богу, вдохновляются веяниями
«близости», чувствуют дуновения из вечности, и
говорят: «О Аллах! Продли мое пребывание на
чужбине, не покидай меня на жестокость вещей,
которые удаляют меня от Тебя, и дай мне почув-
ствовать в душе своей Твое присутствие».
Как упоминалось выше, согласие является, с точ-
ки зрения своей истины, божественным даром, а с
точки зрения своих причин – даром, связанным с
волей человека. Человек может достичь горизонта
согласия, лишь пройдя через стадии углубления в
веру, обретения серьезности деяний и обширности
осознания того, что подвластно Творцу, упования
на Бога, покорности, преданности. И ввиду того,
что согласие так тяжело обрести человеческой си-
лой и волей, нет непосредственного божественного
веления об этом. Всевышний Творец лишь советует
это и одаривает тех, кто достиг такой высокой
инстанции, одобрением и восхвалением.247
Если взглянуть на этот вопрос с точки зре-
ния причин, то мы увидим, что для достижения
согласия нужно соблюдать следующие вещи: под-
держивать предельную серьезность в отношениях
с Богом; принимать нежданные и непрошеные ми-
лости с чувством благодарности; преодолевать все
трудности и лишения с согласием и спокойствием
на душе; с легкостью на душе выполнять все свои
обязательства даже тогда, когда страдаешь от горя,
одиночества и предсмертной агонии. С точки зре-
247
cура Маида, 119-й аят; cура Муджадиля, 22-й аят.
184
ния начала пути это является важнейшим столпом

даже при наличии некоторых принципов подобных
принятию велений и запретов Творца в качестве
приглашения на воссоединение с Творцом. Это
устремление человека со всеми своими чувствами,
мыслями и поступками к Творцу, насыщение Им,
пребывание с Ним и ежедневное развитие в душе
своей все новых и новых сценариев о божествен-
ности.
Страх и надежда являются мирскими понятия-
ми с точки зрения влияния на человека. Эти два
чувства хоть и несут две важные миссии против
отчаяния и абсолютной безопасности в этом мире,
помимо результата в этом мире они не имеют
никакого отношения к будущей жизни. А что ка-
сается согласия и любви, то они своей широтой,
обхватывающей этот и будущий миры, продолжат
существовать в далеких запредельных мирах.
Согласие является важным источником покоя,
духовного мира и счастья не только в этом мире,
но и в будущем мире. Но это не означает, что
люди, которые достигли согласия, полностью и це-
ликом избавились от страданий и лишений. Наобо-
рот, на пути к согласию есть огромное количество
неприятных и страшных, с точки зрения внешнего
вида, вещей. Однако герои согласия воспринимают
трудности на этом пути как непосредственно саму
милость Божью. Они превращают выпитый яд в
лекарство, считают тяготы, которые они переносят,
взаимной любовью и обменом с Возлюбленным.
На самом деле, путь согласия является не толь-
ко тяжелым и полным лишений, но и надежным, и
прямым путем. Этот путь может иногда возвысить
185
Тасаввуф
путника к Истине к вершинам человеческого со-

вершенства за один рывок, за одно дыхание. Этот
путник таков во всей своей жизнедеятельности, в
своих усилиях во всех сферах, при созерцании
страниц книги мироздания, вдыхании везде бо-
жественной истины. Он одинаков и тогда, когда
он увязает в путах лишений, не имеет нужных
средств, стенает с подрезанными крыльями, стара-
ется гулять со своими намерениями в горизонтах
своих идеалов, и даже мечтает, сидя на диване в
своем доме.
Итогом согласия является очарование, захваты-
вающая радость или ветерок, веющий из доволь-
ства Божьего, прямо пропорциональное глубине
своего страха и надежды. Это не удовольствие
от чувства близости к Творцу, не вкус от бого-
служения и покорности, не блаженство в совести
после битвы против грехов и искушений. Скорее,
это духовное наслаждение от надежды, упования,
самообладания и дуновение милосердия и благово-
ления, присущее только инстанции согласия, иду-
щего непосредственно от Него. Согласие является
инстанцией, где все мысли устремлены к Творцу,
и потому считать его поводом для получения удо-
вольствия, наслаждения и блаженства или пре-
бывать в ожидании таких вещей означает непо-
чтение такой инстанции, основой которой является
чистота и ясность. На самом деле, то же самое
мы можем думать и обо всех других инстанциях и
состояниях, которые рассматриваем как духовные
деяния. Любовь к Нему, непременный поиск Его
довольства должно быть только ради Него, а не
чего-то другого.
186
С давних пор герои духовной жизни говорят

много близких и взаимодополняющих слов, свя-
занных с согласием. Согласно Зуннуну аль-Мисри,
согласие – это предпочтение человеком воли Твор-
ца своей воле до того, как все произойдет, что
должно произойти; это воодушевление и вникание
к Нему с самыми сокровенными чувствами даже
при тяжелейших лишениях; это отсутствие тревоги
благодаря осознанию того, что все происходит по
воле Творца,248 после того как происходит то, что
было предначертано Им.249
Согласно Али Зайн аль-Абидину, согласие –
это отказ влюбленного в истину человека от всего,
что противоречит воле и предпочтению Творца, от
всякого другого желания и пожелания.250 Согласно
Абу Осману, принятие всего проявления величия
и красоты и одобрения Творца с довольством, и
восприятие величия в качестве чистой красоты, а
красоты – чистой милости.251Посланник Аллаха в
своей светлой речи также указал на это: «Если что-
то будет, то я хочу Твоего согласия».252Да, согласие
с Творцом, пока не исполнилось Его положение,
является стремлением к согласию, а настоящее со-
гласие – это терпение того, что случилось с ним.
Словом, согласие – это отсутствие беспокой-
ства во всех своих решениях и всем том, что
проистекает из Его божественности и владыче-
ства; радостное восприятие всего, что исходит от
248
Аджлуни, Кашфуль-хафа 1/478-479.
249
Кушайри, Ар-Рисалатуль-Кушайрия, С.311.
250
Там же.
251
Там же.
252
Насаи, Сахв 62; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 5/191.
187
Тасаввуф
Него; принятие со спокойной душой дуновений

предопределения, с какой бы стороны они не ве-
яли; сохранение духовного равновесия даже при
самых шокирующих и опасных событиях; и всегда
помнить волю Божью в «Скрижали хранимой», не
бичевать себя и не печалиться из-за того, что с
ним произошло.
188
Согласие - 2
Д ля простых людей согласие – это отсут-

ствие возражения против божественного
предопределения и проявления божественной воли.
Для людей, достигших глубин в познании Творца,
согласие – это восприятие с покоем на душе всего
того, что было предопределено и исполняется. А
для людей сердца и души, кто живет в глубокой
духовности, согласие – это отстранение от личных
воззрений и толкований и следование только Его
желаниям и предпочтениям. Следующие аяты охва-
тывают почти все степени согласия и содержат в
себе ответы на связанные с ними вопросы:
ُ ‫َيا َأ َّي ُت َها ال َّن ْف‬

ِ ‫س ال ُْمطْ َم ِئ َّن ُة ۝ ْارجِ ِعي ِإل َٰى َر ِّب ِك َر‬
‫اض َي ًة َّم ْر ِض َّي ًة ۝‬
‫َف ْاد ُخ ِلي ِفي ِع َبا ِدي ۝ َو ْاد ُخ ِلي َج َّن ِتي‬
«О душа, обретшая покой! Вернись к сво-
ему Господу удовлетворенной и снискавшей
довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди
в Мой Рай!»253.
Как видно из этих аятов, достижение инстан-
ции согласия обусловлено стремлением собствен-
ного естества человека к Творцу. Это устремление
не должно оцениваться с точки зрения нашего
состояния относительно времени и пространства,
и наших мирских и потусторонних измерений, а
253
cура Фаджр, 27-30-й аят
189
Тасаввуф
только по проявлениям и предпочтениям Творца,

которые неподвластны времени и пространству. В
этом отношении можно сказать, что устремление
в этом мире связано с доверием и упованием на
Творца, послушанием и преданностью. В момент
воссоединения с Творцом оно связано с обретени-
ем душевного покоя на основе довольства своим
Творцом. А после воскрешения оно проявит себя
в качестве обретения места среди праведных ра-
бов Божьих и такой благосклонностью, как, напри-
мер, вхождение в рай.
С другой стороны, восприятие согласия обыч-
ными людьми толкуется как восприятие и согласие
на владычество Всевышнего Творца, отказ от поис-
ка и тяги к другим вещам, и формирование своей
жизни вокруг следующих истин, как например:
‫الل َأ ْب ِغي َر ًّبا َو ُه َو َر ُّب كُ ِّل َش ْي ٍء‬

ِ َّ‫ق ُْل َأ َغ ْي َر ه‬
«Скажи: «Неужели я стану искать другого
господа помимо Аллаха, в то время как Он
является Господом всякой вещи?»254 и
‫ض‬ َْ‫ات َو أ‬
ِ ‫ال ْر‬ ِ ‫او‬
َ ‫الس َم‬ ِ ‫الل َأ َّت ِخذُ َولِ ًّيا َف‬
َّ ‫اط ِر‬ ِ َّ‫ق ُْل َأ َغ ْي َر ه‬
«Скажи: «Неужели я возьму своим по-
кровителем кого-либо, кроме Аллаха, Творца
небес и земли?»255. Такое понятие согласия необ-
ходимо для любого верующего человека, который
стремится к истинной вере, единобожию и любви.
Каждый верующий человек согласен на установле-
ние господства любви к Истине в своем сердце,
254
cура Ан‘ам, 164-й аят
255
cура Ан‘ам, 14-й аят
190
отсутствие в сердце места для любви к другим,

любовь к другим вещам ради любви к Творцу и
превращение любви в богослужение.
Согласием второй степени является согласие
людей, которые в определенной степени преуспели
в познании Творца. Такое согласие называют «риза
аниллах» – восприятие божественного предопреде-
ления и его исполнения с покоем на душе и не-
допущением сердцем даже малейшего отклонения.
Если согласие первой степени можно рассматри-
вать в качестве простонародного понимания со-
гласия, то согласие второй степени можно считать
связью с Творцом тех сердец, которые оснащены
божественными знаниями.
Согласием третьей степени считают согласие
непорочных душ, которые довольны и согласны
на то, что угодно Богу. Человек, удостоенный со-
гласия такой степени, не имеет личного чувства
гнева, радости или горя, т.е. он гневается не от
своего имени, радуется и находит покой от не
своего имени, и отказывается от своих чувств,
мыслей и желаний, и всегда наслаждается от чув-
ства тленности «в» Творце.
Согласие первого уровня обязательно для каж-
дого верующего с точки зрения выражения его
веры в единобожие. Оно связано и является ре-
зультатом силы человеческой воли и, одновремен-
но, является началом пути, ведущего к близости с
Творцом. Согласие второй степени является про-
должением согласия первой степени и наполнено
рассуждениями о приближении к Творцу и, будучи
основой согласия последней, третьей, степени, –
необходимым для верующего. А согласие третьей
степени считается согласием с оттенками и тонами
191
Тасаввуф
божественного дара, а не инстанцией, достигнутой

в результате опыта, воли и индивидуальных уси-
лий, а потому не считается ни обязательным, ни
необходимым. Тем не менее, эта степень инстан-
ции согласия чрезвычайно желательна и похвальна
для верующего в поиске истинного сближения с
Творцом.
Можно сказать, что последняя степень инстан-
ции согласия включает в себя и первую, и вторую
степени согласия. Ибо следовать по пути согласия
и жить с мыслью о согласии – это один из основ-
ных и важнейших принципов в жизни верующего,
а слияние воедино с согласием и становление
самим согласием – плод и результат этого стремле-
ния. Иными словами, первые две степени связаны
с именами и атрибутами Творца, тогда как третья
степень – с проявленными с ними духовными воз-
награждениями, проявлениями, благословениями и
ответными действиями. И мне кажется, что следу-
ющий аят указывает на все эти три степени:
‫الل َع ْن ُه ْم َو َر ُضوا َع ْن ُه ٰ َذلِ َك لِ َم ْن َخ ِش َي َر َّب ُه‬

ُ َّ‫َّر ِض َي ه‬
ۚ
«Аллах доволен ими, и они довольны Им.
Это уготовано для тех, кто боится своего
Господа»256. Более открытое выражение этой ис-
тины благословенный Пророк Мухаммад дал в сле-
дующих своих словах: «Тот, кто доволен Аллахом в
качестве своего Господа, исламом в качестве своей
религии, благословенным Пророком Мухаммадом
в качестве своего пророка, познал божественный
вкус веры».257
256
cура Бэйина, 8-й аят
257
Муслим, Иман 56; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 1/208.
192
Я надеюсь, что следующие соображения по-

могают питать верующих чувствами и мыслями
от имени согласия, преодолеть трудности на этом
пути, а также контролировать и противостоять
мирским и плотским влечениям.
· Человек лишь осуществляет волю Творца и
проявление Его воли и не в состоянии вме-
шиваться в форму и качество предначертан-
ной ему роли.
· Все, что происходит с человеком, установле-
но в соответствии со склонностями человека
в обычных условиях. И никому не под силу,
кроме Творца, изменить это.
· Человек всем своим существом является со-
творением и рабом Творца, и раб не вправе
вмешиваться в предпочтения своего Хозяина.
· Если человек действительно любит Твор-
ца, то должен благосклонно относиться и к
розе, и к шипам, сотворенным Им.
· Человек не может предсказать то, что прои-
зойдет с ним, и ему неизвестны последствия
того, что происходит с ним. И во всем том,
что происходит с ним, может быть потаено
огромное количество добра. Следующий бо-
жественный указ проясняет это:
‫َو َع َس ٰى َأن َتكْ َر ُهوا َش ْي ًئا َو ُه َو َخ ْي ٌر لَّكُ ْم َو َع َس ٰى َأن ُت ِح ُّبوا‬

ۖ
َ ‫الل َي ْع َل ُم َو َأن ُت ْم اَل َت ْع َل ُم‬
‫ون‬ ُ َّ‫َش ْي ًئا َو ُه َو َش ٌّر لَّكُ ْم ۗ َو ه‬
«Быть может, вам неприятно то, что яв-
ляется благом для вас. И быть может,
193
Тасаввуф
вы любите то, что является злом для

вас. Аллах знает, а вы не знаете»258.
· Верующий человек – это тот, кто вверился
и полностью подчинился Творцу, и поэтому
не может быть недовольным действиями и
делами Всевышнего Творца.
· Прежде всего, верующий человек – это че-
ловек благих и позитивных мыслей. Невоз-
можно, чтобы тот, кому велено думать о лю-
дях и относиться к ним позитивно, проявлял
недовольство и зломыслие относительно дел
Господних.
· Позитивное восприятие, позитивное мышле-
ние и позитивное толкование божественного
предопределения и его исполнения вопреки
всему наполняет человека покоем и легко-
стью на душе.
· Если в этом мире наши обязательства или
обязанности, которые мы должны выполнять,
или обстоятельства, которым мы подверже-
ны, являются основой формирования и со-
вершенствования во имя счастья в будущей
жизни, то не должны ли все люди охотно и
с радостью выполнять все эти обязанности
и обязательства?
· Согласие раба на все, что идет от Господа,
означает согласие Господа со Своим рабом.
· В отличие от грусти, печали и тревоги из-
за недовольства владычеством Всевышнего
Творца, жизнь на орбите согласия позволяет
чувствовать облегчение и радость даже при
больших трудностях и лишениях.
258
194
· Непрерывное стремление и поиск согласия

с причинами там, где они должны быть (т.е.
жизнь в гармонии с законами, установленны-
ми Всевышним в природе), является пригла-
шением божественной помощи, от которой
невозможно отказаться.
· Если окаменение сердца и помутнение раз-
ума в отношении людей – это невоспитан-
ность, то окаменение сердца и помутнение
разума к Творцу – это непростительный
грех.
· Согласие человека на предопределение и
его проявление являются важнейшим сред-
ством достижения счастья. Это лучше всего
проясняют следующие слова благословенно-
го Пророка: «Одним из главных источников
счастья для человека, несомненно, является
его согласие на исполнение того, что было
предопределено Творцом. А самым большим
источником несчастья для него является его
недовольство и гнев к проявлению воли
Божьей».259
· Чувство довольства промыслом Божьим на-
полняет сердце человека свежестью из боже-
ственных измерений, а чувство недовольства
наполняет его сердце необоснованными опа-
сениями от шайтана.
· Те, кто живет на орбите согласия, превра-
щают свою жизнь в жизнь на кружеве с
золотой вышивкой благодарения, а те, кто
ворчит сердито в недовольстве, в жерновах
259
Тирмизи, Кадар 15; Ахмад бин Ханбаль, Муснад 1/168.
195
Тасаввуф
неблагодарности уничтожают даже самые

благие начинания.
· Несогласие, недовольство и гнев против про-
мысла Божьего являются самыми действен-
ными путями вторжения шайтана в душу че-
ловека. И очень немного тех, кто, пребывая
в таком состоянии духа, не пал жертвой
шайтану.
· Человек, воспринимая обращения к нему
Всевышнего Творца со спокойствием души,
проявляет такое же прекрасное качество, ка-
кое есть у небожителей, что является боль-
шой честью для него.
· Тот, кто согласен, тот подчинился Творцу, а
тот, кто не согласен, подчинился прихотям
собственного естества.
· Согласие на веление Творца относительно
человека означает предпочтение Его воли,
нежели собственных желаний и прихотей.
И здесь вряд ли стоит упоминать обратную
сторону медали с противоположным подхо-
дом.
· Богослужение и послушание – это плоды
обилия согласия, а грехи и непослушание –
это плоды отсутствия согласия.
· Согласие предотвращает и спасает человека
от конфликтов и распрей со своим Господом
в своем духовном мире. И не стоит даже
упоминать, какой невоспитанностью являют-
ся такие распри.
· Согласие Творцом выражает уважение и веру
в данный принцип: «Каждое Твое решение
обо мне – это выражение непосредственной
196
справедливости».260 Первый грех и непослу-

шание было содеяно шайтаном, который не
смирился с божественной волей относитель-
но себя.
· Для человека нет ступени выше, чем согла-
сие Творца. Если было бы вознаграждение
или степень выше согласия, то в запредель-
ных мирах Творец удостоил бы Своих лю-
бимых рабов им. И потому в вечном мире
самой большой и безграничной милостью2614
является согласие Творца.
· Согласие строится на принципах, образу-
ющих основу религии. Оно опирается на
упование на Творца, его истина окрылена
достоверностью единобожия, его суть по-
коится на любви к Творцу и устремляет к
вечной любви, его основа свидетельствует
о правдивости и верности Творцу, и являет
собой истинное выражение благодарности.
· Согласие является мощным духовным лиф-
том, способным вмиг вознести человека на
пик совершенства, чтобы верующий достиг
своей цели с неземной скоростью.
· Любовь, чистосердечие, поиск спасения и
обращение к Господу с раскаянием являют-
ся цветами, растущими на склонах согласия.
Напрасно искать эти качества и добродетели
в сердцах, которые не устремлены к согла-
сию и довольству Господа.
260
Ахмад бин Ханбаль, Муснад 1/391, 452.
261
«Но довольство Аллаха будет превыше этого» (cура Тауба,
72-й аят).
197
Тасаввуф
· Хоть вознаграждение за благодеяния, совер-

шенные с внешними чувствами, будет больше
во много раз, но оно все равно будет огра-
ниченным и считаться намного меньше из-
за того, что оно выражено в узких рамках
количественного измерения. Тогда как воз-
награждение за согласие и благодеяния от
чистого сердца в измерении согласия прямо
пропорционально глубине сердца, и потому
намного шире и выше.
Согласие является высочайшей и величайшей
степенью в глазах Творца. Это и есть благосло-
венная цель, к которой стремятся все правед-
ные люди самых больших величин. К этой цели
устремлены чаяния тех, кто отличился своей ис-
кренностью, бодростью, упованием, покорностью и
доверием. И они следуют по пути, по которому
прошли многие чистосердечные люди, праведни-
ки и все пророки во главе с печатью пророков.
Во имя достижения этой цели они преодолевают
многие трудности, терпят невыносимые страдания
и проходят через огромные преграды и лишения.
Вот стон одного из таких путников, нацеленных
на достижение согласия:
О, Возлюбленный! Страдания и мучения от
Тебя приятнее любой мирской власти и богатств.
Твое наказание ближе, чем сама душа моя. Я
влюблен в Твое благоволение и Твое наказание.
Как странно, что я влюблен в такие противопо-
ложности! Клянусь Тобой, что если убегу от жары
огня в сад блаженств, то всегда буду вздыхать
и стонать, как соловей. Как это ни странно, что
всякий раз, когда соловей начинает петь, он поет
и о жгучем огне, и о саде блаженств! (Маснави)
198
Вот еще красивые строки от поэта Насими:

Я влюблен и страдаю, о Возлюбленный! Я
Тебя не брошу никогда.
Не оставлю я Тебя, о Возлюбленный! Даже
если кинжалом рассечешь мое сердце.
Даже если разрубят меня подобно Закарии на
две части, с головы до ног,
Положи пилу на мою голову, о Творец, я Тебя
не брошу,
Если сожгут меня, разгребут мое пристанище
и развеют мой прах,
Если вытащат мой прах из огня, о Милосерд-
ный, я Тебя не брошу!
Словом, инстанция согласия стоит над инстан-
цией восприятия, впитывания и различения всего,
что идет от Творца, и включает в себя качества
всех предыдущих степеней и инстанций. А суть
ее выражена в этих словах: «Мне милы и Твоя
милость, и Твое наказание».262
262
Наказание от возлюбленного подобно угощению свежим
виноградным соком.
199
Осознанное намерение
и решимость
О сознанное намерение означает душевное

и мысленное обращение, доверие, прямой
путь, определение цели и устремление к ней, здра-
вомыслие без впадения в крайности, привержен-
ность к умеренности в жизни. Словарные смыслы
этого понятия всегда можно подкрепить таким тер-
минологическим значением, как «отречение людьми
истинной влюбленности к Творцу всем сердцем от
всего, кроме Творца, на пути обретения Его до-
вольства».
Душа человеческая – это дом Творца, очисть
его от всего, кроме Него;
Пусть по ночам Истинный Хозяин украшает
его Своими милостями.
И. Хаккы Эрзурумский
Это двустишье рассказывает нам о высоком
устремлении и доверии, намерении и решимости
претворить в жизнь эту высокую цель; и с высоты
птичьего полета показывает нам долгий и близкий,
длинный и короткий путь, который начинается с
осознанным намерением, продолжается с решимо-
стью и приводит, в конце концов, к цели.
На деле же есть один лишь важный путь к
покою и блаженству без подверженности каким-
либо крайностям, например, тяжести на сердце и
в душе; и этот путь – это жизнь на принципах
любви и устремления к довольству Творца, кото-
200
рые украшают жизнь, словно расшитые красивые

кружева. Недаром Маснави сказал, что «душа, у
которой нет Друга и предложения дружбы, никог-
да не спасется от страдания и лишения; и не надо
искать сути и смысла в голове без любви к Другу,
ибо в голове этой лишь кожа да кости».
Люди, которые в душе своей решились на путь
к Нему, даже на миг не свернут с этого пути, с
воображения этого пути, высокого смысла и иде-
алов, к которым они устремились. Если их глаза
на миг остановятся на чем-то другом и признаются
они в любви кому-то другому, то будут они сте-
нать всю свою жизнь. Незнание и незнакомство
с Его путем есть большая неудача, а схождение с
пути этого после знакомства и познания Его есть
горе и разочарование. К тому же огромное горе
и разочарование!
Осознанное намерение, прежде всего, рожда-
ется и развивается на склонах сердца, скатываясь
вниз, превращается в мощный поток и бурлит на
долинах чувств. Затем обуревает суть человека
и подобно дорожным знакам уверенно ведет к
цели. В этом смысле осознанное намерение по-
добно зернышку, брошенному в благодатную почву
души. Если человек, движимый таким намерением,
и рука, бросающая зерна на холмах души, получа-
ет божественную помощь и поддержку, то каждым
своим движением и каждым усилием он обогащает
эту благодатную почву и ждет результата. Человек,
который пустился в путь с осознанным намерени-
ем, через два шага встречается с решимостью, а
затем начинает буквально лететь к своей цели.
Решимость можно описать как решительность в
любом деле или вопросе, неотступность от приня-
201
Тасаввуф
того решения, терпеливость на пути к цели и от-

ветственность при выполнении своих обязанностей.
Решимость является более глубоким измерени-
ем воли, чем осознанное намерение. Одновремен-
но она является первой ступенькой на пути возвы-
шения на уровень упования и покорности Творцу.
Такое начало и конец Священный Коран передает
своим бесподобным стилем повествования:
ِ َّ‫ت َف َت َو َّك ْل َع َلى ه‬

‫الل‬ َ ‫َف ِإ َذا َع َز ْم‬
«Когда ты решился на что-либо, уповай
на Аллаха!»263. Если эта первая ступенька преодо-
левается с упованием и закрепляется покорностью,
то холмы уровняются, дороги станут предельно
гладкими, и человек быстро, словно на крыльях,
достигнет своей цели.
Осознанное намерение и решимость, с прису-
щими им глубинами, являются двумя измерениями
из измерений воли и двумя ее важными основа-
ми. Каждый путник, вознамерившийся на длинный
путь, должен в обязательном порядке заглянуть на
стоянку осознанного намерения и решимости, что-
бы получить их одобрение. После этого и начина-
ется его истинный путь под крыльями осознанного
намерения и решимости, и в таинственной глуби-
не, пришедшей с ними… Когда воля превращается
в желаемое и растворяется в нем, то осознанное
намерение и решимость, являющиеся проектом и
планом, становятся званием и исчезают. Правед-
ный человек скажет: «Кто будет усердствовать в
выполнении своих обязанностей с желанием при-
263
202
близиться к Творцу и удостоиться Его довольства,

тому обязательно прибудет Его близость и помощь.
И близость, и помощь проявится в том, что чело-
век станет видеть Его оком, слышать Его ушами и
говорить Его устами».
Да, осознанное намерение и решимость стано-
вятся сближением и воссоединением с Творцом для
путников на Его пути, и вечностью для простых
смертных. Для душ, преодолевших путь и добив-
шихся своей цели, такое сближение и воссоедине-
ние с Творцом являются вечностью в вечности, и
нет даже следа горя и печали в этом плодородном
круге, где благодеяния плодят благодеяния. Не то
чтобы увидеть след печали, там печаль восходит
и заходит на горизонте блаженства, а горести и
милости уживаются вместе. Счастливый человек,
достигший такого уровня, всегда говорит, что и
горесть, и милость от Творца одинаково милы
для него. И ходит он с чашей довольства, пьет
райские напитки, и для него все, что исходит от
Него, подобно райским напиткам.
203
Воля, жаждущий и желанный
В оля - это способность человека направлять

свои мысли и действия, проявлять и удов-
летворять свои потребности и желания или делать
выбор из предложенных альтернатив. Для людей,
живущих на уровне сердца и души, воля означа-
ет «преодоление капризов собственного естества,
сопротивление прихотям плоти, предпочтение до-
вольства и согласия Творца собственным желаниям
и прихотям, и стремление, вопреки самому себе,
быть везде и всегда лишь одним из бренных, ко-
торые желанны Им».
Жаждущий путник - это тот, кто никогда не
опирается только на свою силу и мощь, тот, кто
полностью покоряется воле Всемогущего Творца,
держащего в Своей длани все сотворённое - от
микроскопической частицы до всего мироздания.
Желанный путник - это тот, кто наполнился любо-
вью к Творцу, полностью закрылся от всего, кроме
Него, но устремился к Нему и не желает ничего,
кроме Его довольства; следовательно, такой бла-
женный путник становится объектом внимания и
желанной душой для Творца.
В соответствии с истиной в данном аяте:
«(они) взывают к Господу своему утром
и вечером, стремясь к Его благоволению»264
воля является первой станцией для путников на
пути к Творцу и первой гаванью для тех, кто
264
См. cура Ан‘ам, 52-й аят; cура Кяхф, 28-й аят
204
поднял паруса для плавания в вечность. И почти

все, кто пустился в путь в вечность, сначала за-
ходят в эту гавань и посещают эту станцию. Там
они заряжаются огромным стимулом и благодаря
обретённой там движущей силе возвышаются на
новую дорогу на пути к своей цели. Их про-
движение по этому пути прямо пропорционально
чистоте их намерения, уровню и качеству связи
с материальными и мирскими вещами, стимулу и
движущей силе, обретённым на первой станции,
и внутреннему настрою и желанию продолжать
движение по выбранному пути. Их скорость дви-
жения прямо пропорциональна помощи от Творца
и силе их воли. Например, кто-то продвигается
прогулочным шагом, кто-то со скоростью косми-
ческого корабля или света, а кто-то так быстро,
что невозможно измерить его скорость. Ярчайшими
примерами воли, жаждущего и желанного, когда
за ними есть помощь и поддержка Творца, явля-
ются ночное вознесение благословенного Пророка
Мухаммада, спиральное вознесение праведников и
путь духовного развития дервишей.
Между волей и жаждущим существует произво-
дное отношение. Материальные или естественные
причины служат завесой между поверхностными
взглядами людей и божественным величием и ве-
личеством, чтобы люди, не могущие понять истину
за вещами и явлениями, не винили Всевышнего
Творца за то, с чем они не согласны. Подобно
этому и человеческая воля является тенью тени
ُ ‫َف َّعالٌ لِ َّما ُي ِر‬
воли ‫يد‬ «Того, кто вершит то, что
205
Тасаввуф
пожелает»265. Как тень зависима от сути, так и

каждая сотворённая воля зависима от своего Твор-
ца. Также и яркость, живость и привлекательность,
приписываемые тени, подобны яркости, живости
и привлекательности отражений сути на зеркале.
Но и не очень легко тем, кто находится в начале
пути, понять и отличить отражение от сути.
Жаждущий будет всегда считать волю отдель-
ной и независимой способностью, пока не воспри-
мет свою волю как отражение абсолютной воли
Всемогущего Творца и не станет продвигаться впе-
рёд до уровня желанного или подниматься ввысь
от уровня тела до уровня души, от материальности
до сердца, от мысли до совести. И будет он ви-
деть волю, жаждущего и желанного как отдельные
вещи, пока не воспримет, не возвысится и не под-
нимется. Да, путник истины является жаждущим в
начале пути и желанным в конце пути; жаждущим,
когда прилагает усилия превратить богослужение в
свою вторую натуру, и желанным, когда его связь
с Творцом становится неизменным измерением его
бытия; жаждущим, когда ищет пути быть возлю-
бленным и желанным, и желанным, когда видит
следы проявления Творца во всем и расшивает
узоры духовного довольства нитями познания и
любви к Нему.
Существует много станций между началом
определённости, основанной на знании, и кон-
цом определённости, основанном на опыте. Каж-
дая станция служит одновременно и началом, и
концом; там кончается одна дорога и начинается
другая. Например, для многих людей следующий
265
cура Бурудж, 16-й аят
206
َ ‫اش َر ْح لِي‬
аят является концом: ‫ص ْدرِي‬ ْ ‫« َقالَ َر ِّب‬Господи!
Разверзни сердце моё для приятия Твоих
откровений»266, тогда как он является началом,
َ ‫َأل َْم َن ْش َر ْح ل ََك‬

если сравнить со следующим аятом: َ‫ص ْد َرك‬
«Разве Мы не раскрыли твою грудь?»267. Так
же и для многих людей следующий аят: ‫ب َأ ِر ِني‬ ِّ ‫َر‬
‫« َأنظُ ْر ِإل َْي َك‬О Господи! Яви мне Себя, чтобы я
взглянул на Тебя»268 является конечной станцией,
тогда как он является началом пути, ведущего к
станции, выраженной в данном аяте: ‫اغ ال َْب َص ُر َو َما‬
َ ‫َما َز‬
‫« طَ َغ ٰى‬Взор его не отрывался от происходяще-
го и не переходил границы дозволенного»269.
Следующий аят: ِ ‫ِإ َّن َم ِع َي َر ِّبي َس َي ْه ِد‬
‫ين‬ «Со мной -
мой Господь, и Он укажет мне прямой путь»270
означает осознание близости Творца, но оно не-
сравнимо с благородной истиной, выраженной в
данном аяте: ‫الل َم َع َنا‬
ََّ‫« اَل َت ْح َز ْن ِإ َّن ه‬Не скорби, ибо
Аллах - с нами»271.
В начале пути чрезвычайно важны верность,
преданность и решимость, а в конце - серьёзность,
самообладание и воспитанность. Те, кто небрежно
отнесётся к ним в начале пути, не смогут продви-
нуться вперёд и застрянут на полпути, а те, кто
замешкался в конце, не избегут порицания.
266
cура Та. Ха, 25-й аят
267
cура Шарх, 1-й аят
268
cура А‘раф, 143-й аят
269
270
271
207
Тасаввуф
Одним из важных источников, питающих волю

путника, является чувствительность к исполнению
своих обязанностей и постоянная мольба и взы-
вание к Творцу. Кроме того, как передают Аль-
Бухари, в «Рикак», 38 и Ибн Ханбаль в «Аль-
Муснад», 6/256 настойчивость и чувствительность
путника в совершении дополнительных актов бого-
служения решает вопрос становления Всевышнего
Творца его глазами, ушами и руками.
О Господь! Вдохнови нас на праведность и
защити нас от зла нашего собственного естества.
О Господь! Помоги нам совершать добрые деяния
и отказаться от плохого поведения. Даруй мир и
благословение заключительному Божьему Послан-
нику, избранному и желанному, его семейству и
сподвижникам, благочестивым и близким к Тебе!
208
Якин – уверенность
П онятие «несомненная уверенность» или

«уверенность в вере» означает избавление
от сомнений и подозрений; обретение достоверных
знаний на основе верных, надёжных и точных
сведений таким путём, который не приемлет со-
мнений и колебаний; и донесение этих знаний до
людских душ. Данное понятие чаще выражается
арабским словом «якин», но в разных местах, в
зависимости от контекста, применяются и такие
слова, как например, «икан», «истикан» и «таяккун»,
которые обозначают проверку правильности, вери-
фикацию, удостоверение, подтверждение подлин-
ности, поиск уверенности и приложение больших
усилий для обретения уверенности. Оно выражает
духовный уровень, на который возвышается и пре-
бывает путник на пути познания Творца в своём
духовном странствии. Достижение такого уровня,
степени или станции на пути познания Творца
возможно для душ, которые нуждаются в духовном
развитии и познании Творца и открыты для них.
Данный термин категорически не применим к Бо-
жественным знаниям, где нет уровней и степеней,
развития и духовного познания, ибо Его знания
бесконечны и бескрайни, и потому нет надобно-
сти в их развитии или углублении. Прежде всего,
божественные имена определены Самим Творцом…
и их сути доведены до всего сотворенного благо-
словенным Пророком Мухаммадом – красноречием
209
Тасаввуф
неведомых нам миров, – конечно, в дозволенных

ему рамках, – но среди них нет имени «Мукин»,
производным которого могло бы быть слово «якин».
Во-вторых, несомненная уверенность используется
относительно объектов, которые познаются путём
изучения на предмет сомнений, подозрений и ко-
лебаний и проверки их достоверности; тогда как
Божественная Самость свободна и чиста от них.
Для учёных на пути истины несомненная уве-
ренность означает прочное знание, признание,
осознание основ веры, в особенности, величай-
шего духовного полюса веры, и достижение го-
ризонтов познания, где она сливается с сутью
человека. Они разъясняют её как свидетельство-
вание невидимого, созерцание бытия за завесой и
хранение тайн через духовную способность чув-
ствовать Творца непосредственно, преодолевая
доказательства и окончательные доказательства в
вере. Мне кажется, что будет более приемлемым
называть её запредельным уровнем, достигаемым
за счет использования всех источников знаний,
путей свидетельствования и созерцания; из-за чего
её можно даже назвать и началом, и концом одно-
временно. Путник истины, который достиг этого
уровня, часто соприкасается с вечностью, своим
сердцем возносится на запредельные высоты, сво-
ей душой парит на горизонтах, где ‫اغ ال َْب َص ُر َو َما‬
َ ‫َما َز‬
‫طَ َغ ٰى‬
«взор его (т. е. Мухаммада) не отрывал-
ся (от происходящего) и не переходил (границы
дозволенного)»272. Он странствует среди млечных
путей божественных проявлений, горящих ярко и
272
210
неистово, и награждается оком для видения, слу-

хом для слушания и речью для произношения по
слогам Аятуль-кубра. Иными словами, это близость
к смыслам, выраженным неподражаемыми знаками,
печатями и подписями Творца на каждом большом
и малом сотворённом существе, в результате си-
стематического размышления путника к вечности
над книгой мироздания и повторного изучения
каждой детали в вещах и событиях. Это видение
путником вывесок с назиданиями в объективном и
субъективном мирах и раскрытие тайн за недости-
жимой завесой. Это жизнь в загадочном и ясном
климате вдохновений и проявления в сердце на
длине волны соблаговоления Зарытого Сокровища,
которое не преодолевается и не постигается с
человеческой силой. Это знакомство со знаками и
приметами призмы совести, которая без преломле-
ния и изменения отражает божественные дары в
виде световых волн из этих источников на глазах,
в ушах и других чувствах. Это также ощущение,
чувство, вкус и наслаждение для тех, кто в осо-
бом смысле близок к Творцу.
Даже наименьшая степень такой уверенности
настолько сильна, что наполняет сердце светом,
разгоняет дым и туманы сомнения от ума, и вы-
зывает дуновения радости, удовлетворения, покоя
и процветания во внутреннем мире человека. Как
сказал досточтимый Пророк Юнус, такая уверен-
ность вдохновляет сердце желанием вечности и
бесконечности. Это высокое чувство порождает и
развивает в человеке желание вести скромный и
строгий образ жизни, ибо аскетизм позволяет ему
думать и говорить с мудростью. Душа, которая
окрылилась аскетизмом и обрела мудрость, скре-
211
Тасаввуф
пляет и делает господствующей в своей сути мысль

о неизбежном конце этой мирской жизни. А те,
кто никогда не забывает о вечности потусторонней
жизни, всегда пребывают вместе с Господом, даже
находясь среди людей.
Начало такой уверенности – это приподнятие
завесы между материальным и нематериальным ми-
рами, а ещё несколько шагов дальше – духовное
открытие промежуточного мира, насыщение серд-
ца божественными проявлениями и избавление от
всех сомнений, колебаний и подозрений. Некото-
рые, кто достиг этого уровня, сказали, что даже
если завеса между видимым и невидимым мирами
исчезнет, это не придаст им большей уверенности.
Ещё несколько шагов дальше климата, где истина
бытия сияет над цветами и качествами, – горизонт
созерцания, где душа странствует в чистом царстве
божественных даров, которых не видел глаз, не
слышало ухо и не представляло человеческое во-
ображение.
Для начала пути к уверенности необходима
определенность, т.е. человеческая или частичная
воля и всё, что связано с ней, которая описывается
имамами ахл-и сунны как склонность и решимость
в склонности. Тем не менее, достичь уверенности
можно лишь с обязательной ясной милостью, бла-
гословением, даром и познанием Творца. Познание
Творца или знания о Боге обретаются посредством
верной и точной точки зрения на вещи и явления;
чистых намерений и способности мыслить уравно-
вешенно и в верном направлении; изучения знаков
Божьего бытия и единства, проявлений Его дей-
ствий, атрибутов и имен. Когда путник знакомится
с доказательствами, то по воле и милости Божьей
212
они просвещают, очищают и освещают все глубины

его сути. Его душа орошается световым дождём со
всех сторон, на всех горизонтах бытия внезапно
восходит заря, рассветает во всех уголках, и в за-
висимости от своего потенциала каждый человек
в глубине своей души видит себя точкой, окру-
жённой светом. Он засвидетельствует исчезновение
множественности и смятения от изобилия вещей
и явлений и почувствует превращение всего в не-
описуемое блаженство духовного наслаждения под
напевы единобожия.
Да, начало пути к уверенности может пройти
немного трудно и неспокойно, но в конце пути
путника ждут радость и покой, не поддающиеся
описанию. Те, кто не может увидеть отличий в
начале и конце пути, могут ошибочно заключить,
что в уверенности есть риск, а в покое – привыч-
ность (постоянство чувства близости Бога, духов-
ное удовлетворение в этом мире) и безопасность
(от всех духовных проблем и возможных отклоне-
ний). Тогда как здесь есть разница между началом
и концом. Относительно риска можно сказать, что
для всех путников на всех уровнях присутствует
степень определённого риска. А привычность и
безопасность – это плоды покровительства, вы-
ращенные в теплицах уверенности Творца. Ведь
даже благословенный Пророк Мухаммад сказал,
что без милосердия Всевышнего даже он не может
надеяться на свои благодеяния, чтобы спастись от
огня геенны или Его наказания.
Как упоминается в нескольких аятах в Коране,
суфии делят уверенность на три части:
1. Уверенность от знаний и осведомлённости
(ильмаль-якин) – состояние обретения креп-
213
Тасаввуф
чайшей веры и точнейшей проницательности

в мире явных знаков и убедительных дока-
зательств, прежде всего, бытия и единства
Творца, под их опекой в результате их пра-
вильного наблюдения и изучения;
2. Уверенность от непосредственного наблю-
дения или свидетельствования (айналь-якин)
– состояние обретения широчайшей и не-
описуемой степени познания Творца через
открытие, созерцание и ощущение нематери-
альных истин, невидимых для простых веру-
ющих, и основ веры;
3. Уверенность от непосредственного испыта-
ния или личного опыта (хаккаль-якин) – от-
сутствие завесы, преграды, постоянное пре-
бывание с Творцом; одновременно свобода
от всякого качества и количества и нево-
образимое тайное сопровождение Творцом.
Некоторые истолковали это как растворение
сущности, гордости и собственного естества
раба и его существование в Его Самости.
Эти три степени уверенности можно объяснить
на следующих примерах: знание человека о смерти
до своей смерти путем наблюдения или изучения
своего тела в биологическом контексте (ильмаль-
якин); поднятие человеком пелены со своих глаз,
видение ангела смерти, пришедшего за его душой,
и свидетельство нескольких метафизических яв-
лений перед предсмертной агонией путём непо-
средственного наблюдения за ними (айналь-якин);
личный опыт, т.е. непосредственное испытание и
ощущение смерти (хаккаль-якин). Согласно этому,
достоверные знания на какую-либо тему, получае-
мые человеком путем научного вывода, называются
214
ильмаль-якин; знания, получаемые им путем таких

здравых чувств, как слух, зрение и др., называют
айналь-якин; знания, которые неподвластны науч-
ным выводам, наблюдению и напрямую приходят
в его совесть, исходят из его совести, облекая
горизонты его внешних и внутренних чувств, на-
зывают хаккаль-якин.
Уверенность в божественных истинах, в част-
ности, именах и атрибутах Всевышнего, которая
обретается путем видения и испытания, основана
на личном опыте и непосредственном пережива-
нии этого. Поэтому мы не в состоянии добавить
что-либо к вышесказанному.
О Господь! Покажи нам истину как истину и
помоги следовать за ней, и покажи нам неверное
как неверное и помоги уберечься от него! Даруй
Свое благословение и мир идеалу уверенности в
вере – благословенному Пророку Мухаммаду, его
семейству и сподвижникам!
215
Богопоминание
Б огопоминание (зикр) означает упоминание,

память и воспоминание; в суфийской тер-
минологии это слово обозначает регулярное по-
вторение некоторых имён и атрибутов Аллаха по
отдельности или вместе. Верующие люди в духов-
ных или суфийских братствах поминают имена и
атрибуты Аллаха индивидуально или коллективно;
в одних общинах предпочитается имя «Аллах» как
имя Господа, в других – выражение «нет бога,
кроме Аллаха (ля иляха иллаллах)» или другие
Его имена и атрибуты по выбору духовного на-
ставника.
Богопоминание, как и благодарение, являет-
ся долгом и обязанностью раба Божьего, выпол-
няемыми им как языком, сердцем и телом, так
и всеми столпами совести. Поминать Всевышнего
Творца всеми Его прекрасными именами и свя-
щенными атрибутами, славословить и благодарить
Его, восхвалять и превозносить Его, читать Его
Писание и руководствоваться им в своей жизни;
напевать божественные смыслы в знамениях, ве-
щах и явлениях как знаки сотворения в книге
мироздания; провозглашать свою беспомощность и
нищету перед Ним в молитве и мольбе… да, все
это является устным богопоминанием посредством
своей речи.
Поминать Творца всеми столпами совести, пре-
жде всего, духовной способностью сердца чув-
216
ствовать Бога непосредственно, т.е. размышлять о

доказательствах Его бытия и единства, думать о
Его прекрасных именах и атрибутах, которые сия-
ют в книге мироздания и каждый раз шепчут нам
о разных знамениях; затем созерцать предписания
Его вселенского владычества, в свете этих предпи-
саний размышлять над вопросами своих обязанно-
стей, Его велений и запретов, обещаний и угроз,
вознаграждений и наказаний; пытаться проникнуть
в тайны за завесой видимого бытия, изучая миро-
здание и глубоко размышляя об объективном и
субъективном мирах; кроме того, в ходе своих ис-
следований раз за разом наблюдать за небесными
красотами, представлять, что всё во Вселенной, от
частиц до планет, является пульсацией трансцен-
дентного мира, разъясняющим сообщением мира
проявлений Его божественности и окном к истине
истин. Те, кто чувствует всегда бьющееся подобно
пульсу бытие, слышит красноречиво говорящий по-
добно прекрасному оратору трансцендентный мир,
кто наблюдает через эти окна за проявлениями
Его красоты и величества, достигают такого не-
вообразимого духовного наслаждения, которого ни
один глаз не видел, ни одно ухо не слышало, что
иногда час жизни, проведённый с такими напевами
духовного наслаждения, равен многим сотням лет
жизни, проведённым без него. Вследствие этого
они уверенно продвигаются в здравом доброде-
тельном кругу по пути к вечности, погружённые
в божественные дары и духовный восторг. Когда
свет величественного лика Творца облекает всё
вокруг, наблюдения человека превосходят его; и
человек сердца и потенциала, независимо от того,
достигает он сути веления или нет, находит себя
217
Тасаввуф
в суете богопоминания с тем, что он чувствует и

ощущает. Одновременно он начинает сознательно
или непроизвольно напевать божественные имена.
Богопоминание иногда так обволакивает суть
человека, что он входит в состояние, подобное
трансу. В таком состоянии самозабвения, когда
упоминающий Господа и само богопоминание рас-
творяются, кто-то произносит, что «нет ничего,
кроме бытия Аллаха», кто-то – «не наблюдается и
свидетельствуется ничего и никого, кроме Аллаха»,
кто-то – «нет бога, кроме Аллаха», а кто-то в меру
своего осознания после слова «нет» перечисляет
все божественные имена за раз, произнеся «кроме
Аллаха», и так продолжает с полным осознанием
и целостным мышлением провозглашать единство и
единственность Всевышнего Творца.
Должно быть, эти мгновения, проведённые в
атмосфере такой близости к Нему и в Его ком-
пании, являющиеся ясными мгновениями, открыты-
ми для естественных божественных даров, намно-
го счастливее, изобильнее и полезнее для вечной
жизни, чем годы, проведённые без света и такой
атмосферы. В одном хадисе благословенного Про-
рока Мухаммада указывается на эту благодать:
«Между мной и Аллахом есть такое мгновение,
когда ни один приближённый ангел, ни один про-
рок не может конкурировать со мной».273
Исповедание религии с особой тщательностью,
ощущение каждого божественного веления и за-
прета на своей совести и руководство ими в своей
жизнедеятельности, выполнение всех обязательств
273
Алиюлькари, Аль-Асраруль-марфуа стр.299; Аль-Аджлуни,
Кашфуль-хафа 2/226.
218
с энтузиазмом, глубоко осознанное воздержание от

всех запретов является телесным богопоминанием.
Глубина устного богопоминания во многом зависит
от такого телесного богопоминания, которое с по-
мощью этой «центробежной силы» превращается в
бессмертное звучание. Телесное богопоминание яв-
ляется скорее прибежищем к божественной мощи,
силе и изобилию через провозглашение своей бес-
помощности и нищеты, стук во врата Божествен-
ности и поиск доступа к Его обители.
Тот, кто регулярно и настойчиво поминает
Бога или читает одно или несколько из Его имён,
берётся под Его защиту, покровительство и под-
держивается Им, словно заключил с Ним контракт.
Аят ‫« َفاذْ كُ ُرو ِني َأذْ كُ ْركُ ْم‬Поминайте Меня, и Я буду
помнить о вас»274 выражает это таинственное
состояние, когда бессилие становится источником
духовной силы, а нищета – источником духовного
богатства.
Этот аят также отмечает, что регулярное бого-
поминание, размышление о Творце и поклонение
Ему приведут человека к посвящению в Его ми-
лости и щедроты. Если вы всегда напеваете Его
в своих мольбах и взываниях, Он одаривает вас
Своим вниманием и почтением. Если вы вопреки
своим повседневным делам и заботам поддержи-
ваете связь с Ним, Он удостаивает вас чести и
милостей, устраняя мирские беспокойства и горе
в вечном мире. Если вы удостаиваете Его покоем
свои минуты уединения, в местах и во времена
нужды в поддержке и дружбе Он станет вашим
274
219
Тасаввуф
собеседником и другом. Если вы в минуты покоя и

радости не забываете Его упоминать, перед труд-
ными явлениями и в период скорби и боли Он
поддержит вас Своими дуновениями сострадания
и защиты. Если вы пускаетесь в путь ради Него
и доносите Его слово до душ людских, Он спасёт
вас от унижения в мирской и вечной жизнях. Если
вы в своём поведении искренни, Он удостоит вас
особыми наградами, которых не видел ни один
глаз, не слышало ни одно ухо и не воображало
ни одно воображение.275 Таким образом, желание
и усердие в богопоминании будут оценены удо-
стаиванием Божьей помощи и углублением на ис-
тинном пути. А такое божественное веление, как
«благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне»276
напоминает о здравом добродетельном круге «от
богопоминания к благодарению и от благодарения
к богопоминанию».
Богопоминание является сущностью всех видов
или актов поклонения, а сутью этой сущности
– Коран. После него идут ясные слова, проис-
ходящие от Венца рода человеческого. Богопоми-
нание в любом, явном и тайном, виде является
действием воплощения в теле поминающего Его
светлого величественного лика, озаряющего его
круг чувств, мыслей и сознания, и присвоения их
всех его духу.
Богопоминание является провозглашением Его
имени перед всеми людьми и джиннами в свете
Его явных и скрытых милостей. С прекращением
275
Бухари, Бадуль-халк 8, Тафсиру cура (32) 1, Тавхид 35;
Муслим, Иман 39, Джаннат 5-6.
276
220
этого провозглашения исчезает и причина бытия

земли и всего сотворённого на ней. Не об этом
ли слова заключительного Божьего Посланника,
что Конец света наступит тогда, когда на земле
не останется никого, кто провозглашал бы имя
Всевышнего Творца?!277
Богопоминание, независимо от его стиля и
вида, является самым сильным и надёжным путём,
ведущим к Нему. Без богопоминания трудно при-
близиться к Нему. Когда совесть осознанно по-
минает Его, тонкие чувства и каждое мгновение
вторят Ему, а речь становится выразителем этой
гармонии, всё это становится обильной духовной
пищей и неисчерпаемым источником поддержки.
Богопоминание означает такое путешествие в
духовной спирали, ведущей к близости к Богу, что
когда человек начинает упоминать Его Самого и
Его имена и атрибуты устно, чувствами и действи-
ями, образовав из своих чувств, сердца и души
прекрасный хор, он словно входит в таинственный
лифт и поднимается в царство, где свободно парят
души; и через приоткрытые врата увидит неопису-
емые сцены из потусторонних миров.
Для богопоминания, т.е. чтения имён и атрибу-
тов Творца, не существует обязательного и опре-
делённого времени. Намаз является главным актом
богослужения и совершается пять раз в день в
назначенное время278 и не может совершаться в
определённое время (например, во время восхода
и захода солнца, и когда солнце находится в зени-
277
Муслим, Иман 234; Тирмизи, Фитан 35.
278
Байхаки, Шуабуль-иман 3/39; Аль-Хаким ат-Тирмизи,
Навадируль-усуль 3/136.
221
Тасаввуф
те в полдень)279. Богопоминание же может совер-

шаться в любое время суток, ибо нет каких-либо
запретов для него:
‫ودا َو َعل َٰى ُج ُنو ِبه ِْم‬ ً ‫الل ِق َي‬

ً ‫اما َوق ُُع‬ ََّ‫ون ه‬ َ ‫ال َِّذ‬
َ ‫ين َيذْ كُ ُر‬
«(Они), которые поминают Аллаха стоя,
сидя и на боку»280. Словом, для богопоминания
нет каких-либо ограничений во времени или об-
разе совершения.
Трудно найти в Коране, сунне и книгах учёных
из числа праведных предшественников что-нибудь
более настоятельно рекомендуемое, чем богопо-
минание. Действительно, богопоминание подобно
душе или крови каждого акта богослужения, начи-
ная с намаза и заканчивая борьбой во имя веры.
Однако глубина богопоминания каждого про-
порциональна глубине чувств, которые пробуждает
в нём такое богослужение. Суфии называют это
«покоем сердца» или «созерцанием». Некоторые по-
минают Всемогущего Творца и таинственным об-
разом познают Его в своих сердцах; другие ис-
пытывают Его через свою совесть и постоянно
пребывают в Его непосредственной близости бла-
годаря точкам опоры и доверия, и обращения за
помощью в своих внутренних мирах. Люди такого
уровня духовного развития, которые поминают Его
непрерывно, всем сердцем и совестью, чувствуя
всей своей сутью, и живут, в полной мере осоз-
навая Его постоянное присутствие, считают, что
устное богопоминание лишь в определённое время
279
Бухари, Мавакитус-салят 30, 31; Мусли, Салятуль-мусафирун
285-296.
280
222
является признаком беспечности и духовного неве-

жества. Тот, кто достиг такой степени богопомина-
ния, говорит: «Аллах знает, что я не поминаю Его
лишь сейчас. Ведь как я могу поминать Его лишь
сейчас, когда ни на минуту не забывал о Нем?»281
О Господь! Сделай нас из тех, кто поминает
Тебя много, благодарит Тебя много, страшится
Тебя много, стремится к Тебе и предан Тебе, и
постоянно обращается к Тебе в покаянии и на-
дежде! Даруй благословение и мир благословен-
ному Пророку Мухаммаду, который всегда помнил
и поминал Тебя, его семейству и сподвижникам,
преданным и кающимся!
281
См. Ас-Сулами, Ат-Тафсир 2/148, 262; Аль-Байхаки,
Шуабуль-иман 6/331.
223
Ихсан – добродетель
С ердце приводит прямо к Творцу без каких-

либо отклонений, и ихсан является вели-
чайшим и самым полезным благодеянием сердца.
Ихсан – это самый надёжный способ подняться
на склоны искренности, наиболее безопасное сред-
ство достижения довольства Творца и верное со-
знание осторожности перед Извечным Свидетелем.
Слово ихсан употребляется в двух словарных
значениях: первое – «делать красиво и отлич-
но, поступать с осознанием вездесущности Творца,
всегда стремиться к совершенству»; второе – «де-
лать добро, совершать благое деяние, поступать
красиво, щедро и по-доброму».
Оба значения применяются в Коране и сунне,
иногда отдельно, иногда вместе; например, они ис-
пользованы вместе при описании осознания Про-
роком Юсуфом вездесущности Творца.282
Учёные в поисках истины обозначают словом
ихсан деяния сердца в рамках истины, вобравшей
в себя позитивное мышление, планирование и со-
вершение добрых и полезных дел, стойкость на
стезе благодеяния, тонкость в поведении и бого-
служении с осознанием того, что всё это ведомо
Творцу.
Для достижения ихсана человек на пути по-
знания Творца должен основать свои чувства, мыс-
282
См. M.F. Gülen Kalbin Zümrüt Tepeleri 1/87-88 (глава
«Сердце»).
224
ли и мечты на крепкой вере, углубить истину

веры практикой основ религии и развить сердце
с критериями благодарения и восхваления за об-
ретаемые Божьи милости в свете их проявления.
Действительно, делать добро другим только ради
Бога, не ожидая ничего взамен, может только
сердце, которое обрело эту степень сознания, т.е.
осознания постоянного Божьего наблюдения и сви-
детельства.
Один из достоверных хадисов благословенно-
го Пророка Мухаммада гласит, что «ихсан – это
поклонение Творцу, словно видишь Его перед со-
бой, ведь если даже ты не видишь Его, Он видит
тебя».283 Да, ихсан – это совершать всё безошибоч-
но, полно, точно и так, чтобы можно было пред-
ставить это взору Извечного Свидетеля; делать
всё, веруя, чувствуя, проявляя волю, воспринимая,
осознавая в измерении духовной способности чув-
ствовать Его непосредственно; это принцип, основ-
ное правило и горизонт, который достигают герои
истины. Чувство добросердечия к другим, мысль
о добре и доброе отношение к другим, благие
поступки и поведение являются проявлением, вы-
ражением и излучением сознания ихсан, сплотив-
шегося с душой человека. Это является естествен-
ным следствием первого значения слова ихсан и
его выражением в совести, запрограммированной
на ихсан.
Данный смысл слова ихсан относительно чело-
века выражен в следующем хадисе заключительно-
го Божьего Посланника: «Возжелай для ближнего
283
Бухари, Иман 37, Тафсиру cура (31) 2; Муслим, Иман 5, 7.
225
Тасаввуф
то, что возжелал для себя».284 Универсальное же

измерение слова ихсан, т.е. относительно всего
сотворённого, выражает следующий аят: «Аллах
предписал ихсан для всего; когда вы караете смер-
тью на законных основаниях, совершайте это де-
яние с ихсаном; когда закалываете животное, де-
лайте это с ихсаном, т.е. точите ножи остро и не
причиняйте мук!»285
Сознание ихсан подобно таинственному ключу,
открывающему дверь в добродетельный круг (про-
тивоположность порочного круга). Человек, кото-
рый открывает эту дверь и входит в этот светлый
круг, поднимаясь, словно на эскалаторе, очутится
в спирали таинственного вознесения. Помимо этой
добродетели, если он проявит волю для благоде-
яния и воздержания от злодеяния, то с каждым
шагом станет возвышаться сразу на две ступеньки.
Об этом и напоминает следующий аят:
‫ان‬ ِ ْ‫ال ْح َسانِ ِإ اَّل إ‬

ُ ‫ال ْح َس‬ ِ ْ‫َه ْل َج َز ُاء إ‬
«Воздают ли за добро иначе, чем
добром?» . К тому же, однажды тот, кто самый
286
правдивый и чья правдивость подтверждена всеми,

прочитал этот аят и спросил у своих сподвиж-
ников: «Знаете ли вы, что хочет сказать вам ваш
Господь в этом аяте?» Когда сподвижники отве-
тили, что Аллах и Его Посланник знают лучше,
он пояснил: «Аллах говорит: «Наградой того, кого
284
См.: Бухари, Иман 7; Муслим, Иман 71.
285
Муслим, Сайд 57; Тирмизи, Дийат 14; Абу Давуд, Адахи 111.
286
cура Рахман, 60-й аят
226
Я одарил верой и единобожием, является не что

иное как рай!»287
Когда сознание ихсан облекает все холмы серд-
ца, словно дождевые тучи, тогда и начинают лить-
ся вниз божественные милости. Священный Коран
гласит:
َ ‫ين َأ ْح َس ُنوا ال ُْح ْس َن ٰى َوز َِي‬

‫اد ٌة‬ َ ‫ّلِل َِّذ‬
«Тем, которые творили добро (обрели созна-
ние ихсан), уготовано наилучшее (рай) и даже
больше (возможность взглянуть на лик Аллаха)»288.
Обладатель такого сердца, кому адресован данный
аят, почувствует большое удовольствие от того, что
был сотворён как человек. В дополнение к благо-
словению божественной благодатью за благодеяния
есть ещё и божественные дары от милосердия
и благосклонности Творца, которые выпадают на
долю искренних намерений сердца, и которые мы
не можем даже представить себе или описать!
Сердце приводит прямо к Творцу без каких-
либо отклонений, и ихсан является величайшим
и самым полезным благодеянием сердца. Ихсан –
это самый надёжный способ подняться на склоны
искренности, наиболее безопасное средство до-
стижения довольства Творца и верное сознание
осторожности перед Извечным Свидетелем. Из
многих сотен и тысяч людей, одарённых верой,
окрылённых деяниями, углублённых в единобожие,
и отправляющихся к Нему в глубоком благогове-
нии перед Ним, лишь немногим удается достичь
287
Аль-Байхаки, Шуабуль-иман 1/372; Ад-Дайлами, Аль-
Муснад 4/337.
288
227
Тасаввуф
вершины. Пусть те, кто ещё не достиг её, пробуют

всё возможное, чтобы преуспеть в этом. А те, кто
достиг вершины, почувствуют и осознают во всей
неприглядности всё то, что неугодно Творцу, укро-
ются от этого, и воссоединятся, сольются вместе
с тем, что красиво для Него, словно это часть их
натуры, и станут неизменно «дышать добром», т.е.
жить по законам и предписаниям Божьим.
О Господь! Одари нас счастливым итогом во
всех наших начинаниях и спаси нас от унижения
в этом мире и наказания в будущем! Надели нас
благоговением перед Тобой, чтобы в думы наши
не вкрадывалось даже малейшее неповиновение
Тебе. Даруй благословение и мир Мухаммаду, на-
шему наставнику и господину тех, кто преуспева-
ет в благодеянии, а также его семейству и всем
сподвижникам!
228
Проницательность и распознание
C лово «басира», которое словари описывают

как «проницательность, способность глубо-
кого и быстрого понимания, ум, прозорливость,
доказательство и свидетельство», в больших и тол-
ковых словарях поясняется как «состояние чувства,
видения и понимания сердцем (букв. состояние
«открытости глаза» сердца), глубина восприятия,
способность предвидеть последствие и оценить се-
годняшнее положение в контексте с будущим».
Среди суфиев это понятие обретает иной, бо-
лее глубокий аспект и широту. Считается, что сло-
во «басира», здесь «проницательность», является ос-
новным источником духовного знания, полученного
путём созерцания и вдохновения; первой степенью
восприятия духом истины вещей; совестью созна-
ния, которая различает и определяет духовные
ценности, в то время как ум путается и спотыка-
ется о цвет, формы и качества. Такая проница-
тельность означает также восприятие, осветлённое
божественными проявлениями и так заострённое
светом близости к Божественной Самости, что
там, где другие восприятия своими недалёкими
воображениями исчерпывают себя, оно, никак не
нуждаясь в каком-либо руководстве или свидетеле,
заводит близкое знакомство с тайнами, скрытыми
за вещами и достигает истину истин там, где ум
бродит в неведении.
229
Тасаввуф
Божественное Око или Всевидящий – это атри-

бут Всемогущего Творца, дарующий свет окружаю-
щим; проницательность каждого человека пропор-
циональна его способности удостоиться проявления
данного божественного атрибута:
‫ون‬ ُّ ‫يش َت ُه ْم ِفي ال َْح َيا ِة‬

َ ‫الد ْن َيا َي ْج َم ُع‬ َ ‫َن ْح ُن َق َس ْم َنا َب ْي َن ُهم َّم ِع‬
«Это Мы распределили между ними блага
этой жизни»289. Наибольшей пользы от прояв-
ления данного атрибута удостоился благословен-
ный Пророк Мухаммад, который в полном объёме
воспользовался этим божественным источником и
передал обретённое вдохновение своим последо-
вателям. Он является наиболее чистым и «отполи-
рованным» зеркалом из всех проявлений истины в
последней инстанции, и в их получении не имеет
себе равных.
َ ‫ير ٍة َأ َنا َو َم ِن ا َّت َب َع ِني ۖ َو ُس ْب َح‬

‫ان‬ ِ َّ‫ق ُْل ٰ َه ِذ ِه َسبِي ِلي َأ ْد ُعو ِإلَى ه‬
َ ‫الل ۚ َعل َٰى َب ِص‬
َ ‫الل َو َما َأ َنا ِم َن ال ُْم ْش ِر ِك‬
‫ين‬ ِ َّ‫ه‬
«Скажи (Мухаммад): «Таков мой путь. Я и
мои последователи зовём вас к Аллаху со-
гласно убеждению. Хвала Аллаху, я не отно-
шусь к многобожникам»290. Данное божествен-
ное указание подтверждает величину и качество
этого божественного дара, получаемого султаном
пророков и его последователями.
Благодаря такому ясному восприятию, благо-
словенный путник на пути духовного вознесения
289
cура Зухруф, 32-й аят
290
230
на одном дыхании познаёт то, что скрыто за за-

весой бытия и никогда непостижимо для тех, кто
не достиг такой степени восприятия или восприни-
мают её как темноту; он изучает то, что скрыто за
завесой, словно книгу, и странствует там, словно
по склонам невидимого мира, где вывешены пер-
воначальные указатели столпов веры; его сердце
сильно бьётся, подпевая мелодиям пера предопре-
деления; он посещает райские сады в сопровожде-
нии небесных слуг и удостаивается невиданного
ранее приёма на стыке тленного и вечного миров;
он возвышается настолько, насколько это возможно
для сотворённого и так приближается к Творцу,
что расстояние между ними образно описывается
как ‫اب َق ْو َس ْي ِن َأ ْو َأ ْد َن ٰى‬
َ ‫ان َق‬
َ َ‫« َفك‬расстояние двух луков и
даже ближе»291; это и есть та грань, где место и
пространство неопределимы и неразличимы...
Удовольствие созерцания в проницательности
иногда приобретает новое, более глубокое измере-
ние, когда верующий начинает различать, находить
духовное измерение и видеть смыслы вещей и
явлений. И тогда его дух пробуждается к новым
измерениям в этой трёхмерной жизни, его совесть
становится глазом его бытия, вместе с его умом и
сердцебиением.
Слово «фираса» означает «различение, воспри-
ятие, понимание, углубление понимания и прони-
цательности, когда восприятие становится источ-
ником определённых знаний». Люди, различающие
проявления Света Творца, обладают таким сия-
нием проницательности, что ясно видят всё даже
291
231
Тасаввуф
на самом тёмном фоне. Они не поддаются теням,

преодолевают путаницы и никогда не теряются в
схожих замысловатых элементах; они не становятся
пленником деталей и одновременно видят сахар
в тростнике и кислород в воде; не поддаются
заблуждениям и признают Творца как Господа и
сотворённого как Его раба.
Каждая точка, слово и строчка на лице каж-
дого верующего и на лике всего мироздания явля-
ются важным словом и даже книгой для тех, кто
путешествует под сенью данных строк:
ٍ ‫ِإ َّن ِفي ٰ َذلِ َك آَل َي‬

َ ‫ات ّلِل ُْم َت َو ِّس ِم‬
‫ين‬
«Воистину, во всём этом – знамения для
способных размышлять»292. Праведные люди,
которые способны смотреть на бытие с точки
зрения следующего изречения Пророка: «Бой-
тесь различения верующего, ибо он видит светом
Божьим!»293 устанавливают связь с истиной каждой
вещи, познают невидимую сторону бытия, и про-
ливают свет на явления, познавая истину в них;
и вопреки тем, кто проводит свою жизнь вокруг
чёрных дыр, в духовной усладе всегда устремлены
к райским склонам.
Для души, чьи глаза удостоены проницательно-
сти, бытие подобно книге с бесчисленными стра-
ницами, одушевлённые и неодушевлённые творения
подобны словам, сияющим тысячами смыслов, а
лик бытия и лица людей подобны божественной
речи, проявляющей тайны бытия. Герои истинной
духовности слышат, видят и читают на страницах
292
cура Хиджр, 75-й аят
293
Тирмизи, Тафсиру сура (15) 6
232
этой книги мироздания такие ясные слова и пред-

ложения, какие не слышны другим ушам, не видны
другим глазам и не постижимы даже величайшими
умами. В зависимости от уровня своего духовного
развития они в каждом своём вдохе слышат, ощу-
щают и наслаждаются такими сюрпризами, кото-
рые не слышало ни одно ухо, не видел ни один
глаз, и не воображал ни один ум!
О Господь! Даруй нашим сердцам мягкость,
верность и устремлённость к Тебе, а так же бла-
гословение и мир нашему господину Пророку Му-
хаммаду – предводителю на Твоём пути, его се-
мейству и всем его сподвижникам!
233
Безмятежность и
удовлетворенность
(Сакина и итминан)
С лово «сакина» происходит от слова «сукун»

и означает «степенность, солидность; важ-
ность, серьёзность; трепет, благоговение и величие,
вызывающее страх; спокойствие; безмятежность,
тишину, устойчивость, торжественность; состояние,
образ, объект или любую другую вещь, дающую
человеку покой души, удовлетворение, мужество,
чувство уверенности, безопасности и внутреннее
спокойствие; усмирение и стихание волн». Состо-
яние безмятежности, т.е. невозмутимого спокой-
ствия и покоя души является противоположностью
непостоянности, беспокойства, колебания или не-
уверенности. Для суфиев безмятежность означает
«успокоение и обретение сердцем покоя благодаря
божественному вдохновению». Такое сердце всегда
выдержано и внимательно к потустороннему миру,
восприимчиво к божественным дуновениям и пре-
бывает в состоянии покоя и удовлетворённости
(итминан). Это состояние одновременно является
началом степени «айналь-якин», достигаемой ви-
дением или наблюдением. И если верующий не
способен различить вдохновение, достигнутое че-
рез знание, от вдохновения, «обретённого» с про-
ницательностью, то горизонт его наблюдения за
таинствами истины может сузиться и привести к
неверным выводам об истине вещи.
234
Безмятежность иногда приходит в виде ощу-

тимых, заметных или незаметных знаков, иногда
проявляется так ясно, что даже обычные люди
могут распознать её. Будь она или доносящие её
до нас знаки и явления дыханием духовности в
ухо совести или божественным дуновением, ощу-
тимой лишь с большой внимательностью; или про-
явлением чуда, видимого всеми, как было у детей
израилевых во времена Пророка Мусы (здесь мы
можем вспомнить, как она снизошла и окружила
Усайда бин Худайра, когда он читал Коран, в виде
парообразной массы, вдохновляя его душу), или же
укрепляет силу веры и воли, она всегда являет-
ся божественным подтверждением для верующих,
осознающих свою беспомощность и нищету перед
Богом, и причиной для благодарности и усердия:
َ ‫ين لِ َي ْز َد ُادوا ِإ‬

‫يما ًنا‬ َ ‫ُوب ال ُْم ْؤ ِم ِن‬ َّ َ‫ُه َو ال َِّذي َأ َنزل‬
ِ ‫الس ِكي َن َة ِفي ُقل‬
‫يما ِنه ِْم‬
َ ‫َّم َع ِإ‬
«Он – Тот, кто ниспослал покой в сердца
верующих, чтобы их вера увеличилась»294.
Верующий в состоянии безмятежности не со-
трясается от мирского страха, горя или тревоги,
а находит покой, целостность, гармонию между
внутренним и внешним мирами. Человек, кото-
рый удостоился состояния безмятежности и обрёл
гармонию и покой, своими поступками выражает
достоинство и добродетель, люди в его окруже-
нии чувствуют себя в безопасности; он правдив
и серьёзен, в духовном мире и в отношениях с
Всемогущим Творцом выдержан, внимателен; для
294
cура Фатх, 4-й аят
235
Тасаввуф
него чужды эгоизм, тщеславие, горделивость и экс-

татические мысли. Каждое дуновение, дарующее
вдохновение и духовный дар он приписывает Го-
споду, от воспитанности и чувства благодарности
сгибается в три погибели, любое своё беспокой-
ство и недовольство связывает со своей личной
слабостью, и рассматривает себя в свете самокри-
тики и усмирения собственного естества.
Слово «туманина» или «итминан» означает «со-
вершенную удовлетворённость, состояние абсолют-
ного покоя, глубокое убеждение и удовлетворение;
обретение душевного покоя после стеснения», чем
выражает более высокий уровень состояния без-
мятежности. Если безмятежность является началом
освобождения от теоретических знаний и пробуж-
дения к истине, то полная удовлетворённость яв-
ляется её конечным пунктом или последней стан-
цией.
Для суфиев есть ещё два состояния, которые
находятся выше состояния полной удовлетворён-
ности: «довольство Творцом в смирении» (радия)
и «одобрение Господа (мардия)», которые являют-
ся двумя измерениями полной удовлетворённости
набожных людей и двумя глубинами смирения;
а «вдохновляемый Богом» (мульхама) и «очищае-
мый Господом» (заккия) являются её двумя другими
трудными для понимания степенями людей, при-
ближенных к Господу, с чистыми и обильными
вдохновениями и радостными вестями.
В безмятежных душах время от времени могут
появляться некоторые мысли и наклонности, не-
угодные Творцу, в то время в душах в состоянии
полной удовлетворённости и полного покоя всё
протекает в идеальном спокойствии. Сердца, пре-
236
бывающие в полном удовлетворении и покое, всег-

да нацелены на Его довольство, и стрелка компаса
их совести никогда не отклоняется от этой цели.
Это такая высокая степень «уверенности» (якин),
что душа, путешествующая в ней, на каждой стан-
ции видит истину:
‫َولَ ِٰكن لِ َّيطْ َم ِئ َّن َق ْلبِي‬

«я хочу, чтобы моё сердце успокоилось»295
и на любом расстоянии награждается отдельным
вдохновением. Где бы он ни был, верующий чело-
век слышит лёгкие ветерки радостных вестей:
‫ون‬
َ ‫َو اَل َخ ْو ٌف َع َل ْيه ِْم َو اَل ُه ْم َي ْح َز ُن‬
«им нечего страшиться, и не изведают
они горя»296. Они испытают радостную весть:
‫اس َت َق ُاموا َت َت َن َّزلُ َعل َْيه ُِم ال َْم اَل ِئكَ ُة َأ اَّل‬
ْ ‫الل ث َُّم‬ َ ‫ِإ َّن ال َِّذ‬
ُ َّ‫ين َقالُوا َر ُّب َنا ه‬
‫ون‬ َ ‫َت َخا ُفوا َو اَل َت ْح َز ُنوا َو َأ ْب ِش ُروا بِال َْج َّن ِة الَّ ِتي كُ ن ُت ْم ُت‬
َ ‫وع ُد‬
«нисходят ангелы (и говорят:) «Не бойтесь
и не печальтесь, возрадуйтесь раю, обещан-
ному вам»297, будут пить из райских источников:
ِ َّ‫َأ اَل ب ِِذ ْك ِر ه‬

ُ ‫الل َتطْ َم ِئ ُّن ا ْل ُقل‬
‫ُوب‬
«разве не в поминании Аллаха находят
утешение сердца?»298 и всегда будут пребывать
очень и очень высоко над телесностью и вещью.
295
296
см. cура Бакара, 62, 112, 262, 274, 277-й аят
297
cура Фуссылят, 30-й аят
298
cура Ра‘д, 28-й аят
237
Тасаввуф
Состояние полной удовлетворённости достига-

ется пребыванием человека над причинами и за
средствами. Путь разума за пределы сотворён-
ного мира заканчивается здесь, в этой степени.
Когда дух достигает этой точки, то избавляется
от мирских тревог. Чувства находят здесь всё то,
что искали, и становятся бездонными, бескрай-
ними и спокойными как безмятежный океан. Те,
кто достиг такого уровня, находят покой только
в присутствии Всевышнего Творца. Они чувствуют
Божественную красоту и величие в своих серд-
цах (унс биллах). Они всегда устремлены к Нему
(шевк илаллах). Они осознают, что их бытие под-
держивается Его бытием (бекабиллах), и их речь
существует лишь оттого, что Он имеет Свою речь
(мааллах). Благодаря этому они приоткрывают за-
весу на окне и, несмотря на ограниченность вида
и слышимости, обретают неограниченную способ-
ность и силу видеть и слышать. Поэтому из водо-
ворота сложнейших событий, где остальные теря-
ются и тонут, они легко спасаются.
В дополнение к этому верующий, освобождён-
ный от мирских тревог, и чьё сердце находится в
состоянии покоя и удовлетворённости, приветству-
ет с улыбкой препятствия, как до смерти, так и
после смерти, которых так боятся остальные. Они
слышат божественные комплименты и поздравле-
ния, и рассматривают смерть как наиболее при-
ятный и желанный результат мирской жизни:
ُ ‫َيا َأ َّي ُت َها ال َّن ْف‬

ِ ‫س ال ُْمطْ َم ِئ َّن ُة ۝ ْارجِ ِعي ِإل َٰى َر ِّب ِك َر‬
‫اض َي ًة َّم ْر ِض َّي ًة ۝‬
‫َف ْاد ُخ ِلي ِفي ِع َبا ِدي ۝ َو ْاد ُخ ِلي َج َّن ِتي‬
238
«О душа, обретшая покой! Вернись к сво-

ему Господу удовлетворённой и снискавшей
довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди
в Мой рай!»299.
Верующий человек после окончания своей мир-
ской жизни на каждой станции пути после мир-
ской смерти слышит одно и то же божественное
поздравление или указ, которое было слышно у
могилы досточтимого Ибн Аббаса:
‫اض َي ًة َّم ْر ِض َّي ًة ۝ َف ْاد ُخ ِلي ِفي ِع َبا ِدي ۝‬

ِ ‫يارجِ ِعي ِإل َٰى َر ِّب ِك َر‬
ْ
‫َو ْاد ُخ ِلي َج َّن ِتي‬
«Вернись к своему Господу удовлетворён-
ной и снискавшей довольство! Войди в круг
Моих рабов! Войди в Мой рай!»300. Его жизнь
после смерти в могиле до Судного Дня пройдёт
как на райских склонах; в удивлении и восхи-
щении он почувствует сбор в Судный День; в
радостном и благоговейном трепете он испыта-
ет божественное взвешивание людских деяний; он
пройдёт по мосту, по которому надо обязательно
пройти; и, наконец, достигнет рая – последней и
вечной обители безмятежных сердец в состоянии
полной удовлетворённости и покоя.
Для таких душ этот мир является Арафатом
(равниной, где мусульманские паломники ждут не-
которое время в преддверии религиозного празд-
ника жертвоприношения), созданным на пути к
вечному прощению Господа, мирская жизнь – ка-
299
300
239
Тасаввуф
нуном вечного праздника, а будущая жизнь – ис-

тинным и вечным праздником.
Господь наш! Даруй нам в этом и будущем
мирах то, что лучше для нас, и защити нас от
наказания огня! Даруй благословение и мир на-
шему господину Пророку Мухаммаду, его семье и
сподвижникам – образцам доброты и добродетели!
240
Познание Творца (марифат)
С лово «марифат» буквально означает «уме-

ние или талант, особые способности, при-
надлежащие опредленным людям, и особые зна-
ния, которые проявляются не всегда и не везде».
Для путников на пути Аллаха это является сте-
пенью, где знания объединяются с тем, кто знает,
становясь его второй натурой, и где его каждое
состояние выражает всё то, что он знает. Неко-
торые определяют марифат как возникновение и
развитие познания Творца в совести человека или
Его знание совестью человека. Другими словами,
человек достигает самореализации и осознаёт свою
человечность со всеми его истинными ценностями
и измерениями. Это и, возможно, подразумевается
в следующих словах: «тот, кто познал себя, по-
знал своего Господа»301. Первой степенью позна-
ния Творца является различение проявлений бо-
жественных имён, окружающих нас, и созерцание
изумительного климата божественных атрибутов за
вратами таинственности, приоткрытых этими про-
явлениями. Во время этого путешествия, из глаз и
ушей путника на его язык непрерывно течёт свет,
а сердце начинает направлять его действия, кото-
рые, как и язык, подтверждают и провозглашают
Всевышнего Творца. Его язык становится своео-
бразным выразителем «добрых слов», а также раз-
301
Адж-луни, Кашфуль-хафа 2/343
241
Тасаввуф
личными светочами светоносной истины, которые

начинают отражаться на экране его совести:
‫الصالِ ُح َي ْر َف ُع ُه‬
َّ ‫ِإل َْي ِه َي ْص َع ُد الْكَ ِل ُم الطَّ ِّي ُب َوال َْع َم ُل‬
«К Нему восходит прекрасное слово, и
Он возносит праведное деяние»302.
Тот, кто обрёл такое познание, застрахован от
всякого зла и окутан лёгкими ветерками, дующи-
ми из запредельных миров. Как Ибрахим Хаккы
Эрзурумлу сказал: «Бог сказал: «Меня не могут
вместить ни небеса, ни земля». Сердце знает Его
как Скрытое Сокровище в себе», когда он перево-
дил аллегорический кудси хадис: «Ни небеса, ни
земля не способны вместить Меня, и лишь сердце
верующего вмещает Меня»303. И из духа такого ве-
рующего открываются коридоры света к Тому, кого
знает его сердце. Путник, который восторженно
наблюдает такую сцену, и не думает о возвраще-
нии к своей обычной жизни.
Путник, полностью закрывшийся от всего, кро-
ме Творца, кто сопротивляется всем материальным
жаждам и импульсам, чтобы быть унесённым при-
ливами божественного покоя, уже достиг степени
познания Творца. Тот, кто устремлён к этой степе-
ни, называется путником на пути познания Творца;
тот, кто достиг этой степени, называется арифом
(познавшим Господа).
Различия в толкованиях познания Творца могут
исходить как от способностей и школ мысли, так
и уровней самого познания: одни искали марифат
в проявлениях и считали чувство благоговения в
302
303
Ахмад бин Ханбапь, Зухд, 81; Дайлами, Муснад, 3:174
242
людях его проявлением; другие связывали его с

состоянием безмятежности (сакина) и определяли
глубину марифат по его глубине; третьи считали
марифат состоянием полного отчуждения сердца
от всего, кроме Господа. В то время были ещё и
такие, кто понимал марифат как изумление и вос-
хищение сердца в приливах божественных прояв-
лений. Такие сердца всегда бьются в изумлении и
восхищении, их глаза открываются и закрываются
с изумлением, а уста в изумлении и восхищении
молвят: «Я признаю, что не в состоянии славить
Тебя, как Ты славишь Себя»304.
С духом, всегда устремлённым к вечности, и
сердцем, восторгающимся от удовольствия обрете-
ния или пребывания в покое, но всегда выдержан-
ным и осторожным, жизнь, прожитая в познании
Творца, является такой спокойной и мирной, будто
она прожита в райских садах. Те, кто пребывает
в состоянии марифат в непосредственной близости
с ангелами, упоминаются следующим образом:
‫ون‬ َ ‫الل َما َأ َم َر ُه ْم َو َي ْف َعل‬

َ ‫ُون َما ُي ْؤ َم ُر‬ َ ‫اَّل َي ْع ُص‬
ََّ‫ون ه‬
«Они не отступают от повелений Аллаха
и выполняют всё, что им велено»305.
С чувством, будто они являются бутонами, ожи-
дающими дневного света, чтобы раскрыться, такие
души всецело отворяются с познанием Творца при
«дневном свете» и с каждым новым измерением
марифат ежеминутно испытывают удовольствие от
близости с Ним. Пока они не отрывают глаз
от врат Всевышнего Творца, они «опьяняются» от
304
Муслим, Салят 222; Абу Давуд, Салят 148
305
cура Тахрим, 6-й аят
243
Тасаввуф
встречи с Ним по нескольку раз в день или даже

каждый час, и каждое мгновение восторгаются
новым божественным проявлением.
В то время как те, кто мнит себя учёным лю-
дом, продолжают карабкаться, а философы продол-
жают философствовать и утверждать свои знания,
ариф всегда дышит миром и говорит о мире в
потоке «света». Даже когда арифы сотрясаются от
трепета и содрогания перед Всемогущим Творцом,
они чувствуют бесконечную радость и, в то время
когда глаза плачут, их сердца всегда улыбаются.
Существуют различия нравов и тенденций сре-
ди арифов в зависимости от их способностей и
школ духовного обучения. В то время как одни
напоминают глубокие и тихие водовороты, другие
бурлят как водопады. Некоторые всегда плачут,
опасаясь совершать грехи, и никогда не устанут
хвалить своего Господа; другие же странствуют в
постоянном трепете, скромности и осведомлённо-
сти, и никогда не думают оставлять этот «океан».
Третьи подобны земле, по которой все ступают,
и никто не предполагает, что они арифы, и по-
тому не оказывает почтения; четвёртые похожи
на облака, орошающие всех жаждущих людей под
ними, или подобны лёгкому ветерку, освежающим
чувства благоуханиями.
Арифа можно распознать несколькими спосо-
бами: он ожидает благосклонность и довольство
лишь от Маруфа - Того, кто известен и познаётся
Своими творениями, именами и атрибутами; он
поднимает свои веки и открывает врата своего
сердца только для Него; он устремляется только к
Его любви; и испытывает наибольшее страдание,
когда его мысли устремлены к другим. Тот, кто не
244
познал Творца в такой степени, не может отличить

Возлюбленного от других, и тот, кто не близок к
Возлюбленному, не может знать о боли разлуки
с Ним. Об этом Мухаммед Лютфи написал такие
строки: «Гпаза души арифа засветились познанием
Творца; и с арифом человек обрёл Божью помощь
и познал Творца».
О Господь! Поддерживай нас и не будь про-
тив нас; помогай нам и не помогай другим против
нас! И даруй благословение и мир нашему госпо-
дину Пророку Мухаммаду, его благочестивой семье
и благородным сподвижникам!
245
Для заметок
246
Для заметок
247
ФЕТХУЛ Л АХ ГЮЛЕН
Тасаввуф

Tassavuf

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Tassavuf

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА ИСЛАМА

Перевод осуществлен с оригинала:

Книга о воспитании «совершенного человека», свободного от

ISBN 978-601-7495-85-5 - (Т1.)

С уфизм, или тасаввуф; так называется путь

Высказывания Джунайда Багдади о тасаввуфе

двумя этими крыльями, видит предписания внеш-

Благо тасаввуфа – развитие в человеке ангель-

8. Посещение мест, пропитанных духом поту-

в суть и прочувствовать ту духовную атмосфе-

зальтация, инджизаб – влечение, дахшат – ужас,

К ак показывает история развития исламских

заостряли внимание на аспектах, связанных с су-

мент сочли, что первое – это чистая демонстра-

ми, т.е. упорядочивает умственную и физическую

и «Риая», Калабази – «ат-Таарруф ли мазхаби ах-

Несмотря на то, что суфизм является путём

выражения, категорически неверным будет пола-

атмосферу инобытия. Таким образом, обобщённая

С лово «тавба», которое очень часто тракту-

По уровням кающихся тавбу принято делить

осознали свою связь с «Источником всяко-

сения от своих пороков, а служа Ему, не пытается

уровня, называемого инабой. Напомним читателю,

эмоциональных суфиев, верящих в единство бытия

М ухасаба, которую мы можем охарактери-

не первых столетий хиджры (VII-X вв. н.э.) специ-

является радением души и болезненным усердием

َ ‫ات َي ْغ ُض ْض َن ِم ْن َأ ْب َصار ِِه َّن َو َي ْح َفظْ َن ُف ُر‬

َ ‫يعا َأ ُّي َه ال ُْم ْؤ ِم ُن‬

«Обратитесь, все верующие, к Аллаху с

ٍ‫س َّما َق َّد َم ْت لِ َغد‬

«Воистину, если богобоязненным людям

особого внимания, что может крайне напрячь его

ِ ‫َو اَل ُأ ْق ِس ُم بِال َّن ْف‬

П о мнению Исламских ученых, тафаккур

явлениями его могущества! Но ни в коем случае

учит. Постигнув божественные тайны мироздания

(маърифатуллах), в любви к Нему (мухаббатуллах)

человек, будет рай, а чашу его наполнит вода из

Слово «фирар», словарное значение кото-

‫ب لِي َر ِّبي ُحكْ ًما َو َج َع َل ِني ِم َن‬

лости Твоей от гнева Твоего и от справедливого

Аллахом. Их взор постоянно обращен к новым

В глазах тех, кто неспособен видеть истину, эти

дый человек может отказаться от пребывания на этом уровне

Э ти термины, означающие – одиночество

(арабское значение - «сорок дней»). Наставник ве-

В первый период своей духовной практики

Почти каждый человек с помощью риязата

Оно уже не сможет ненавидеть, переполняясь

в уединении с Всевышним сердце может обрести

спускаться на землю для того, чтобы передать

Халем называется состояние, при котором

путем ведущий к постижению той сокровищницы27,

щимися по воле Аллаха то в одном, то в другом

Сердце – это дом Господний, посему

С лово «сердце», которое в арабском языке

его значении. Исходя из этого духовного аспекта,

сердца, души, разума и интеллекта немного ту-

качеств говорить очень и очень сложно. Верный

Всемогущего Творца признано единственным ве-

‫ُوب َنا َب ْع َد إِذْ َه َد ْي َت َنا‬