«Йога-Сутры» Патанджали в свете

труда И.К.Таймни «Наука Йоги».

Подготовлено: Петрунин С. С.
Петрунина Г. И.

2013 г.
 Предисловие

Великий Мастер И. К. Таймни в своей книге «Наука Йоги» отвечая на

многие вопросы, связанные с «Йога–Сутрами» Патанджали достаточно
подробными комментариями, открывает нам сакральное значение Йоги,
объясненное Патанджали.
Книга И.К.Таймни, вышедшая в свет на английском языке, была прочитана
в подлиннике. Не удивительно, что возможности английского языка, на который
автор переводил Сутры, весьма ограничены, по сравнению с санскритом. И
поэтому пришлось неоднократно задумываться о том, какое значение имеет то или
иное санскритское слово. Данная работа многое открыла, и переводя «Йога-Сутру»
на русский вслед за мастером И. К. Таймни, убеждаешься в его таланте и
благодаришь автора за истинно доброе человеческое отношение к тем, кто
старается изучить Науку Йоги, живя вдалеке от ее истоков. Хотелось бы, чтобы
русскоязычный читатель благодаря нашей книге получил шанс прочесть «Йога-
Сутры», в свете толкований, сделанных И. К. Таймни.
Это и заставило взяться за составной «комментарий к комментарию».
Переводы подобных книг часто делаются теми, кто, прекрасно зная английский, не
всегда в такой же степени знаком с Йогой. В русском варианте такого перевода
может утрачивается порой смысл самой Сутры. Возможно, кто-то удивится, но
сопоставляя санскритские слова с их эквивалентами в русском, а также благодаря
трудам других авторов-переводчиков, много работавших над пониманием
сказанного Патанджали, приходишь к выводу, что в целом ряде случаев русский
язык, пожалуй, ближе к санскриту, чем английский. Многие русские слова не
утратили корневой близости к этому древнему языку и способны отразить то или
иное понятие без посредства английского. Вот почему перевод с английского
людьми просто знающими английский язык оказывается не совсем
удовлетворительным или даже ошибочным. Желающие прочесть такого рода
работу могут обратиться к книге «Наука Йоги» на русском языке, вышедшей в свет
в издательстве МиРайя Нижний Новгород в 2012 году.
На подобные проблемы, но в отношении английского языка и санскрита,
указал и И. К. Таймни в своѐм предисловии к «Науке Йоги»:
«Другая трудность в написании комментариев на английском языке –
невозможность найти точных эквивалентов многим санскритским словам.
Поскольку Наука Йоги развивалась в основном на Востоке, а интерес к Йоге на
Западе возник недавно, в английском языке не существует соответствующих
эквивалентов санскритским словам с их четким соответствием философским
концепциям. И во многих случаях использование доступных английских слов с их
приближенными значениями является следствием ошибочных представлений.
Чтобы избежать этой опасности, при комментировании следует шире использовать
санскрит, в случаях отсутствия точных эквивалентов в английском… Но, конечно,
главным подтверждением различных толкований является их соответствие опыту,
а в случае, когда такой вид проверки невозможен, следует руководствоваться
здравым смыслом и рассудительностью».
Можно поблагодарить И. К. Таймни за эти замечания и, чтобы не быть
голословными, привести пример того, как это преломилось в «Науке Йоги».
Рассмотрим в качестве примера одно из ключевых понятий «Йога-Сутр»
«Citta», которое у И. К. Таймни переводится на английский словом «mind». Но
2
«mind», например, в словаре В. К. Мюллера имеет такие семь значений: «ум»,
«рассудок», «память», «мнение», «внимание», «желание», «душа». Но ум, мнение,
память, внимание, желание и душа в русском языке совсем не синонимы! Может
быть, только ум и рассудок близки по значению, а мнение может быть глупым, и
тогда уже никак не синонимично уму; желание - безрассудным и совсем не
синонимично рассудку, память вообще память; душа, скорее, соотносится с
сердцем, чем с умом, который как будто бы в голове, а ум зачастую, как говорится,
«с сердцем не в ладу». И по всему этому санскритское «Citta» переводить на
английский как «mind», вероятно, можно, поскольку англичанин в этом слове
слышит все эти значения, и они у него, видимо, как-то соотносятся. Но передавать
его русским словом «ум», учитывая его значение в русском нельзя никак.
Сопоставим с русским. Санскритский корень «cit» в этом слове
эквивалентен русскому «чит», который мы видим в словах «читать», «считать» (в
том числе в значении «полагать»), «почитать», «учить», «учитывать» и т. п. Когда в
«Йога-Сутрах» упоминается Citta, то Патанджали называет пять еѐ форм
(видоизменений) – сон, память, фантазия, правильное мнение и заблуждение. Эти
состояния могут быть, согласно Патанджали, нейтральными или неприятными.
Такие видоизменения вполне включаемы в «mind». Но читая уже по-русски «mind»
как «ум», мы оказываемся в весьма затруднительном положении, теряя всѐ
многообразие значений Citta. Поэтому было бы правильнее использовать для
перевода русское «прочтение» в значении «восприятие». Ведь прочитывая
(воспринимая) тем или иным образом, мы заблуждаемся, либо приходим к
правильному мнению; прочитывая (воспринимая) своѐ состояние как сонливость –
засыпаем; прочитывая книгу – запоминаем или же начинаем фантазировать.
Исходя из этого, правильно было бы понимать «Citta» как восприятие, а не как ум.
(Кстати, именно умом и переведена Citta в уже названном русском варианте книги).
Этот пример был нужен, чтобы показать, что же дало возможность
анализировать те или иные санскритские слова, не обращаясь к английскому. Сам
же текст «Прочтения комментариев…» составлен по принципу, усвоенному от
даосов. Согласно ему, всѐ истинное рассматривается как неличное, а все искажения
как личное, даже если и в том и в другом случае известен автор. Такая позиция не
противоречит, кстати, и мнению самого И. К. Таймни, как вы убедитесь, прочитав
его предисловие к «Науке Йоги».
Хочется думать, такая форма поможет изучающим Йогу понять сам
замысел «Йога-Сутр». Это сделал И. К. Таймни для англоязычного читателя. Для
тех, кто хочет ещѐ раз прикоснуться к наследию Патанджали, но владеет только
русским языком, мы и предлагаем прочесть эти своеобразные комментарии к
«Науке Йоги».
Большая часть их – это оригинальный авторский перевод, с пояснениями и
замечаниями составителей. Звѐздочкой (*) обозначены пояснения и собственное
прочтение Сутр. Во II-й и III-й Падах идеи Таймни в незначительной мере
дополнены представлениями других комментаторов. В IV-й Паде комментарии
Таймни практически не использованы. I-ая Пада, в этом отношении, занимает
промежуточное положение. Повторимся, это сделано, чтобы наиболее ясно, на наш
взгляд, донести принципы основного труда Патанджали.

Петрунин С. С.

3
 Предисловие И. К. Таймни
Большое число думающих людей как на Востоке, так и на Западе искренне
интересуется Йогой. Это естественно, так как человек задается
мировоззренческими вопросами, и они требуют всѐ более точных и жизненных
ответов для удовлетворения его духовных запросов, а не просто обещаний
«небесных радостей» или «вечной жизни» после того, как он прекратит свою
короткую и беспокойную жизнь на этой планете. Тот, кто потерял веру в идеи
ортодоксальной религии и чувствует, что его жизнь не бессмысленный
преходящий феномен Природы, естественно обращается к философии Йоги для
решения проблем, связанных с его «внутренней» жизнью.
Люди, берущиеся за изучение Йоги с целью найти наиболее приемлемое
решение этих проблем, вероятно, столкнутся с серьезными трудностями. Они,
возможно, обнаружат философскую глубину, даже очарование, но тексты слишком
осложненные таинственностью и бессвязностью, могут показаться далекими от
возможности использования их в практической жизни. Так как нет ничего, в такой
мере скрытого за завесой тайны, как Йога, и всякий, кто пожелает писать об этом,
может быть уверен: его не уличат во лжи. В некоторой степени эта атмосфера
таинственности и неизвестности, которая окружает Йогу, обусловлена самой ее
природой. Философия Йоги имеет дело с самой великой тайной жизни и Космоса и
потому неизбежно связана с этими глубинными тайнами. Но большинство
неясностей в литературе по Йоге связано не с постижением подлинной глубины
предмета, а с несоответствием между ожидаемыми объяснениями и знакомыми
фактами для обычного образованного человека. Если доктрины Йоги будут
освещаться и с древних, и современных позиций, это будет значительно проще для
понимания. Открытия на ниве Науки особенно облегчают осмысление некоторых
положений Йоги, особенно когда присутствует определенная связь между законами
высшей жизни и жизни, существующей на физическом плане, напоминающей
хорошо известную Оккультную максиму «Как вверху, так и внизу».
Некоторые учителя Йоги пытались, встретив определенные трудности,
убрать их из философии и техник Йоги, те же отдельные практики, которые проще
понять и применить, такие как Асаны, Пранаямы и другие, представлялись публике
как Йогические техники. Имея чисто физическую природу, отделенные от высшего,
но необходимого, такие техники сводятся учителями Йоги к обучению физической
культуре наряду с другими системами подобного рода. Такое упрощение задач
Йогической жизни хотя и приносит некоторую пользу и помогает кому-то жить в
значительной степени очищенной оздоровленной физической жизнью, но
основательно вульгаризирует движение к Йогической культуре и создает ложное
представление, особенно на Западе, о реальной цели и технике Йоги.
Поэтому обычному изучающему Йогу ученику нужно ясное и понятное
представление о философии и технике в современных терминах, дающих
правильное и сбалансированное их понимание. Так как, многие аспекты
Йогической жизни находятся вне понимания, ограниченного свойствами
интеллекта, основная философия и основные аспекты техники могут быть
осмыслены серьезными учениками, знакомыми с основными направлениями
философской и религиозной мысли и имеющими открытый и энергичный ум.
Ученик может, по крайней мере, понять философию в достаточной степени, чтобы
быть способным решать, стоит ли ему тратить свое время, чтобы браться за

4
дальнейшее изучение данного вопроса и затем ступить на путь Йоги как Садхака.
Только когда он ступит на путь практической Йоги и начнет осуществлять
фундаментальные изменения в своей природе, он может надеяться действительно
проникнуть внутрь задач Йоги и их решений.
Эта книга предназначена дать серьезному ученику Йоги ясные идеи с
внимательным отношением к основам обучения Йоге на языке, который может
быть ему понятен. Это не подача Йоги под каким-то особым углом или с позиции
какой-то особой философской школы. Те, кто изучат книгу, выяснят для себя, что
это наука наук всеобъемлюща по своей природе, и слишком глубока, чтобы
соответствовать рамкам любой практической философии, древней или
современной. В качестве науки она основывается на своих собственных Законах,
базирующихся на внутренних законах высшей жизни, не нуждающихся в опоре на
иную научную или философскую систему для поддержания своих утверждений. Ее
истины основываются на опыте и экспериментах непрерывной линии мистиков,
оккультистов, святых и мудрецов, кто реализовал и засвидетельствовал нам это
сквозь века. Так или иначе, попытка разъяснения методов обучения на
рациональной основе должна быть сделана так, чтобы ученики могли проще
понять учителей Йоги, не отыскивая никаких, в обычном смысле, доказательств.
Факты высшей Йоги никогда не могут быть ни доказаны, ни продемонстрированы:
они обращены к интуиции, а не к интеллекту.
Есть обширная литература, обращенная ко всем аспектам и
разновидностям Йоги. Но начинающий, пытаясь погрузиться в эту хаотическую
массу, вероятно, почувствует отторжение по отношению к приводящим в
замешательство и преувеличенным фактам, которые он, скорее всего, найдет
повсюду. Вокруг маленького ядра трудов истинных основополагающих учений
Йоги выросли в течение тысячелетий тома ложной литературы с комментариями и
представлениями незначительных ответвлений Йогической культуры и
Тантрических практик. Неопытные ученики, которые вошли в эти джунгли,
возможно, почувствуют смущение и вернутся оттуда с чувством, что их поиск
Йогического идеала мог оказаться пустой тратой времени. Ученикам поэтому было
бы правильно ограничиваться изучением базовой литературы во избежание
смущения и разочарования.
Среди этой базовой литературы по Йоге «Йога-сутра» Патанджали
выделяется как наиболее авторитетная и практичная книга. В 196 Сутрах автор
собрал суть философии и техники Йоги в изумительно сжатой и систематичной
форме. Ученики, которые читали книгу впервые или поверхностно, могли найти
данное изложение весьма странным и случайным, но более тщательное и
углубленное изучение обнаруживает его рациональную основу. Следующий
краткий обзор покажет, как рационально все это изложение.
Первый Раздел обращен к основной сущности Йоги и ее техник. Его задача
- ответить на вопрос; «Что есть Йога?». Поскольку Samadhi является сущностной
задачей Йоги, это, действительно, занимает важнейшее место среди различных тем,
имеющихся в этом Разделе. Таким образом, этот раздел описывает Самадхи Паду.
В первой части второго Раздела говорится о философии Klesas, она готовит
ответ на вопрос: «Как следует практиковать Йогу?». Здесь дается мастерский
анализ состояний человеческой жизни, а соответственно, невзгод и страданий,
присущих этим состояниям. Философия Klesas должна быть до конца усвоена
всеми, кто встает на путь Йоги, чтобы упорно с неизменной решимостью следовать
им, пока не будет достигнут Конец. Вторая часть второго Раздела относится к
5
первым пяти практикам Йогических техник, которые описываются как Бахиранга,
или внешние. Эти практики носят подготовительный характер и предназначены
для подготовки Садхака к дальнейшим практикам. То есть, этот раздел нужен для
подготовки претендента физически, ментально, эмоционально и морально к
практикам высшей Йоги, и он называется Садхана Пада.
Первая часть третьего Раздела имеет дело с тремя оставшимися
практиками Йоги, которые описываются как Антаранга, или внутреннее. Эти
практики заканчиваются Samadhi, когда все таинства Йоги разгаданы и силы, или
Сиддхи, достигнуты. Во второй части Раздела эти совершенства обсуждаются в
деталях. И поэтому этот Раздел называется Вибхути Пада.
В четвертом и последнем Разделе излагаются все основные философские
вопросы, которые раскрывают суть изучения и практики Йоги. Природа обычного
восприятия, ментальности, желаний и связанных с ними следствий, Освобождение
и его результаты - все эти темы сжато, но в систематичной форме представляют
возможность обучающимся иметь адекватную основу понимания. То есть, все эти
описания так или иначе связаны с достижением Кайвальи. Раздел называется
«Кайвалья Пада».
По полноте и систематичности подхода к вопросу Йога-Сутра является
наиболее соответствующей книгой для глубокого и последовательного обучения
Йоге. В старые времена все обучающиеся Йоге запоминали ее и регулярно и
глубоко медитировали на Сутрах, чтобы извлечь их сокрытый смысл. Но что
касается современных учеников, то первое, в чем они должны быть убеждены, так
это то, что изучение и практика Йоги имеет смысл, и для этого необходим более
детальный и продуманный подход, чтобы им была понятна философия этого
вопроса в целом. Для этих целей Йога-Сутра является наиболее подходящей, не
только потому, что она дает всю основную информацию о Йоге в исключительной
совершенной манере, но и потому, что признана шедевром литературы по Йоге и
прошла испытания временем и опытом. По этой причине представленная книга
должна заложить необходимую базу.
Задача, стоящая перед автором, взявшимся написать комментарий к книге,
такой как Йога-Сутра, не так проста. Он, таким образом, обращается к самой
глубинной природе вещей. Идеи, которые ему следует объяснить, даны в форме
Сутр, воплощающих самую высшую форму лапидарного искусства. Язык Сутр,
древний, но в полной мере невероятно эффективный для выражения философских
идей, он при этом предоставляет огромные возможности для интерпретаций. Самое
важное, автор имеет дело с Наукой, устанавливающей связь с фактами,
происходящими в пределах человеческого опыта. Он не похож на академического
философа, дающего волю своим фантазиям и просто воплощающего воображаемое
толкование. Он должен, используя свои способности, освещать темы максимально
такими, какими они являются, а не такими, какими они могут быть или должны
были быть, помня о возможности изменений, которые всегда возникают в
интерпретации слов с течением времени, что крайне опасно не учитывать при
толковании Сутр, жестко привязанных к буквальным значениям. Конечно, автор не
может иметь свобод по отношению к такой книге, как Йога-Сутра, написанной
мастером мысли на языке, считающимся практически совершенным. И одно -
толковать Сутру свободно и непринужденно, а другое – передать ее смысл с
должным уважением к опыту, учитывая вековые традиции. Наиболее разумно,
безусловно, принять во внимание все перечисленные факторы, избегая, главным
образом, толкований, которые ничего не объясняют.
6
 Другая трудность в написании комментариев на английском языке –
невозможность найти точных эквивалентов многим санскритским словам.
Поскольку Наука Йоги развивалась в основном на Востоке, а интерес к Йоге на
Западе возник недавно, в английском языке не существует соответствующих
эквивалентов санскритским словам с их четким соответствием философским
концепциям. И во многих случаях использование доступных английских слов с их
приближенными значениями является следствием ошибочных представлений.
Чтобы избежать этой опасности, при комментировании следует шире использовать
санскрит, в случаях отсутствия точных эквивалентов в английском. Но чтобы
способствовать тщательному изучению предмета, важно передать не только
содержание самого санскритского текста, приводимого в каждой Сутре, но и
передать значения санскритских слов, использованных в ней. Конечно, указать
точные английские эквиваленты многих санскритских слов невозможно. В тех
случаях даются лишь приблизительные значения, и обучающийся вынужден
рассчитывать найти точный смысл слов в последующих комментариях. Такая
процедура позволит ученику судить самому, какие интерпретации соответствуют
буквальным значениям слов, использованным в Сутре, или же есть ли расхождения
и насколько они объяснимы. Но, конечно, главным подтверждением различных
толкований является их соответствие опыту, а в случае, когда такой вид проверки
невозможен, следует руководствоваться здравым смыслом и рассудительностью.
Самонаведение на Истину должно осуществляться с помощью фактов и сути,
лежащей в основе различных Сутр, и не позволять вовлекаться в спор по поводу
значений слов. Это развлечение следует оставить ученым-филологам.
Тщательное изучение Йога-Сутры и разного рода подготовка и усилия,
необходимые при осуществлении действительных Йогических попыток, могут
вызвать у учеников впечатление, что это крайне трудно, в том случае, если нет
невероятной поддержки за пределами возможностей обычного претендента. Это
ощущение способно определенно расстроить его, и, если он не думает проникнуть
вглубь проблем жизни, не очищая своих мыслей, это может привести его к отказу
от идеи начать подобное Божественное приключение, или же он отложит его на
будущую жизнь. Не может быть никаких сомнений, что серьезная претензия на
Йогический идеал является трудной задачей и не может быть предпринята просто
как хобби или поиск избавления от стресса и напряжения в обычной жизни. Решать
эту задачу можно только полностью осознав природу человеческой жизни,
страданий и испытаний, которые в ней присутствуют, и уяснив, что найти Истину
внутри нас самих, можно лишь способом, название которому Йогическая
дисциплина. Очевидно, что достижение этой цели является не сиюминутным делом
и претендент должен быть готов потратить несколько жизней – столько, сколько
для этого потребуется – на это идущее от всего сердца целенаправленное усилие.
Никто вначале не может знать своих возможностей и того сколько времени для
этого может понадобиться. Следует надеяться на лучшее, но готовиться к худшему.
Те, кто не чувствуют себя способным выполнить такую задачу, не должны
пытаться сделать это немедленно. Они могут продолжать теоретическое изучение
Йоги, постоянно осмысливая глубинные жизненные вопросы, пытаясь очистить
свое восприятие, усиливая характер до тех пор, пока их способность к
распознаванию не станет настолько сильной, чтобы позволить им отказаться от
обычных иллюзий и увидеть жизнь как обнажѐнную реальность. Перед учениками
перестаѐт возникать вопрос, достаточно ли у него сил, чтобы предпринять
длительное и трудное путешествие к истинному дому. И уже ничто не может
7
остановить ученика, и он естественно с открытым сердцем посвящает себя этой
сложной, но священной цели.
Важной отправной точкой является начало движения в определѐнный
момент, сразу как это только возможно – Сейчас. Момент энергии такого
серьѐзного начинания даст толчок силам собраться вокруг центра усилия и
направит претендента вперѐд в направлении к цели, сначала медленно, но с
нарастающей скоростью, пока его так поглотит поиск идеала, что время и
расстояние прекратят для него своѐ существование. И однажды он обнаружит, что
достиг своей цели и с некоторым удивлением оглянется назад на длительное и
утомительное путешествие, которое он закончил в царстве Времени, тогда как
постоянно пребывал в Вечности.

8
 РАЗДЕЛ I

САМАДХИ ПАДА

теперь; настоящим Йога толкование;

представление (обучение).

1. Теперь изложение Йоги.

Обычно трактаты такого рода на санскрите начинаются с Сутры, дающей
представление о сущности предпринимаемого усилия. Представленный труд
является «изложением» Йоги. Автор не претендует на открытие этой науки, он
только толкователь, который пытается собрать в нескольких Сутрах всю суть
знаний науки, которой ученики или претенденты должны овладеть. Очень немного
известно о Патанджали. Практически у нас нет о нѐм информации, которую можно
было бы назвать конкретно исторической, тогда как в соответствии с оккультной
традицией он является именно тем, кто известен как Говинда Йоги, инициировал
Самскаракарью в Науку Йоги. То, насколько мастерски он толкует предмет Йоги в
Йога-Сутрах, безусловно, свидетельствует, что он Йог высочайшего уровня, у
которого есть личное понимание всех аспектов Йоги, включая еѐ практики.
Что касается толкования предмета в форме Сутр, то это специфичный и
довольно непонятный способ для Западного ученика, не знающего санскрита, и
здесь довольно уместны несколько слов об этой классической манере, принятой
древними Сагами и школами, освещающими наиболее важные вопросы. Слово
Сутра на санскрите означает нить, а к этому основному значению добавляется
вспомогательное – афоризм. Как нить связывает определѐнное количество бусин в
чѐтки, так же нерасчленѐнная идея, лежащая в основе, связывает в единую картину
основные аспекты обсуждаемого предмета. Наиболее важной характеристикой
данного метода является предельная сжатость, сочетающаяся с ясным изложением
всех основных аспектов, и лежащая в еѐ основе единая тема, несмотря на
кажущуюся непоследовательность в раскрытии. Данная видимость обманчива, так
как усилия, прилагаемые для обнаружения «нити» причинности за несвязанностью
идей, очень часто дают ключ к значениям многих Сутр. Следует помнить, что
данный метод изложения преобладал во времена, когда была не известна печать и
наиболее важные трактаты должны были запоминаться учениками. Следовательно,
была колоссальная необходимость в сжатости текста. Конечно, ничего важного не
упускалось, но всѐ, с чем ученик был предположительно знаком или что мог легко
понять из контекста, безжалостно исключалось.
При внимательном изучении ученик обнаружит огромное количество
теоретических и практических знаний, которые автор сумел вместить в очень

9
небольшой трактат. Всѐ необходимое для правильного понимания вопроса даѐтся в
том или ином месте в форме плана. Но основа необходимых знаний должна быть
извлечена, правильно подготовлена, обдумана и усвоена, перед тем как предмет
сможет быть совершенно понят. Метод толкования в виде Сутр современному
ученику может показаться искусственно затуманенным и сложным, но если он
проделает работу, необходимую для совершенного овладения предметом, то
поймет все преимущества в сравнении со столь упрощенными современными
способами изложения. Необходимо приложить определѐнные усилия относительно
слов и идей и извлечь их скрытый смысл, что в результате даст полное усвоение
знаний и способность извлекать эти знания, захороненные в глубочайших
закоулках вашего восприятия.
Хотя этот метод изложения и является очень эффективным, у него есть
свои сложности. Главная из них для обычного ученика, не овладевшего данным
вопросом, - трудность обнаружения верных значений. Безнадѐжно сбиться с пути
можно из-за их краткости Сутр, а некоторые и вовсе понять неправильно. Мы
должны усвоить, что в трактатах, подобных Йога Сутрам, за многими словами
стоит целая структура мышления, в которой слова только символы. Чтобы понять
значения Сутр, мы должны в совершенстве изучить эти смыслы. Сложность
возрастает при необходимости перевода на другой язык, который не имеет точных
эквивалентов ряда слов.
Те, кто писал эти трактаты, являлись мастерами смысла и мастерами
предмета и языка, с которым имели дело. Не может быть ошибок в их способе
передачи. Но с течением времени могут фундаментально изменяться значения слов
и модели мышления тех, кто изучает эти трактаты. И это порождает бесконечные
возможности неверного понимания и неверного толкования некоторых Сутр. В
трудах чисто философского или религиозного содержания такое неправильно
понятое слово, возможно, значит не так уж много, но в одном из наиважнейших по
техническому и практическому содержанию трактатов, каким является Йога
Сутра, это может привести к большим осложнениям и даже опасностям серьѐзного
рода.
Что касается серьѐзных учеников, Йога для них всегда была живой наукой
Востока, передаваемой через преемственную связь живых мастеров, которые
своими экспериментами и опытом продолжают подтверждать основные истины
этой Науки. Это помогает не просто поддерживать живыми и чистыми традиции
Йогической культуры, но и сохранять значения технических терминов,
используемых этой Наукой в совершенно точной и строго определѐнной форме. В
то же самое время, наука, полностью оторванная от своего практического
применения, начинает терять себя в трясине слов, которые потеряли значение и
связь с реальными фактами.
В то время как метод представления вопроса в форме Сутр является
наиболее подходящим для практикующих и продвинутых учеников, он может быть
несправедливо отвергнут как недостаточно соответствующий современным
условиям. В старые времена те, кто изучал эти Сутры, имел лѐгкий доступ к
учителям данной Науки, воплощающим такие знания в концентрированном виде; и
те заполняли пробелы и давали практические руководства. У этих учеников было
свободное время для обдумывания и медитаций, для нахождения в себе скрытых
значений. У современного ученика, интересующегося только теорией Йогической
философии, а не практикующего еѐ под руководством знающего учителя, нет этих
возможностей и потребностей для отработки и точного представления в отношении
10
истинного понимания предмета. Ему нужны комментарии, которые не просто
объясняют очевидный смысл, но и раскрывают значение скрытых значений слов и
фраз с использованием привычной терминологии и тех представлений, с которыми
он уже знаком и которые может легко понять. Он хочет с жизни не в виде таблетки,
а в естественной форме и, если возможно, с приятным вкусом.

(основополагающая техника) йога восприятие

видоизменения задержка; подавление; остановка;

обуздание.

2. Йога – прекращение видоизменений восприятия.

Это одна из наиболее важных и хорошо известных Сутр этого трактата, не
потому что имеет отношение к одному из принципов или техник практического
значения, но потому что с помощью всего лишь 4-х слов определяет основную суть
Йоги. Во всех науках существуют некие понятия основополагающего характера,
которые должны быть правильно осмыслены, если изучающий еѐ хочет достичь
успеха в усвоении предмета в целом. Положения, лежащие в основе этих 4-х слов
Сутры, являются фундаментальной сущностью, и ученики должны полностью
ухватить их действительный смысл путѐм изучения и размышления. Конечно,
значение этих слов будет полностью понято лишь тогда, когда книга будет изучена
до конца и различные аспекты данного вопроса будут рассмотрены во взаимосвязи.
Можно было бы ожидать, что слова такой огромной важности будут подробно
разъяснены, и эти разъяснения поместят везде, где это необходимо. Но в случае с
представленной Сутрой таких разъяснений не дано, и поэтому мы можем сделать
вывод: автор ожидает, что ученик достигнет правильного понимания через
рассмотрение значений слов в процессе изучения всей книги. Но для ученика
важно, чтобы обучение началось не с неверных или непонятных положений, а с
достойного объяснения значений слов и основной линии Сутры.
Начнѐм со слова Йога. На санскрите у слова Йога очень большое
количество значений. Оно происходит из корня «Yuj», что значит «соединять», и
идея соединения проходит через все значения. Что это за явление, соединения
которого добиваются с помощью практики Йоги? В соответствии с внешними
представлениями Индийской философии, интегральной частью которой является
Наука Йоги, человеческая душа, или Jivatma, есть аспект или частичное
проявление Всеобщей Души, или Paramatma, Божественной Реальности –
первопричины или основы проявленной Вселенной. Хотя сущность обоих едина и
неделима, однако Jivatma стал субъективно отделѐн от Paramatma, и ему
предназначено, пройдя эволюционный цикл в проявленном Космосе, вновь
вернуться к сознательному единству с ним в сознании. Это состояние объединения
11
двух в сознании, а также ментальный процесс и дисциплина, благодаря которой
достигается это соединение, называется Йогой. Эта концепция по-другому
сформулирована в философии Санкхи, но при тщательном рассмотрении
обнаруживается, что суть в ней та же.
Теперь мы подходим к слову Citta. Слово произошло от Cit или Citi (IV –
34). Один из аспектов Paramatma в Веданте называется Sat-Cit-Ananda. Это аспект,
через который происходит творение, лежащий в основе проявленного космоса.
Отражение этого в индивидуальной душе, являющейся микрокосмом, называется
Citta (Читта), Citta, таким образом, это тот инструмент или медиум, через который
Jivatma материализует свой индивидуальный мир, живѐт и развивается в мире,
пока не достигнет совершенства и не сольѐтся с Paramatma. В общем смысле,
поэтому Citta соотносится с понятием «понимание» в современной психологии, но
Citta имеет более универсальное значение и более широкую сферу
функционирования. Тогда как Citta может рассматриваться как универсальный
посредник, через который сознание функционирует на всех планах проявленного
Космоса, «обычное понимание» современной психологии ограничено лишь
проявлением мыслей, воли или чувств.*

* Здесь автор делает сноску на то, что английское слово « mind»

используется им не только в значении «понимание», но в более широком
смысле.
В русском языке «ум», которым, зачастую переводится слово «mind», имеет
еще более узкое значение даже в сравнении со словом «понимание»,
поэтому мы его сразу переводим как восприятие или обычное восприятие, в
зависимости от контекста.

Мы, тем не менее, не ошибѐмся, представляя Citta своего рода

материальным посредником, который приобретает различные формы, когда
возникают различные виды ментальных впечатлений. Это фундаментальная
сущность сознания, которая, являясь нематериальной, проявляется через материю.
Фактически, это может быть названо продуктом и сознания, и материи, или Purusa
(Пуруша) с Prakriti (Пракрити); их присутствие необходимо для
функционирования Citta. Это как неосязаемый экран, который позволяет Свету
сознания отражаться в проявленном мире. Но подлинный секрет этой сущности
кроется в происхождении проявленного космоса и может быть понят лишь при
достижении Просветления. Действительно, теория восприятия, которая развивается
в разделе IV, даѐт некоторые основные характеристики, имеющие отношение к
природе Citta, но там не говорится, чем в действительности является Citta.
Третьим словом из этой Сутры, которое мы должны рассмотреть, является
Vrtti (Вритти). Оно происходит от корня Vrt, который означает «существовать».
Таким образом, Vrtti – это способ существования. Рассматривая различные способы
существования явлений, мы можем заметить их изменения, рассмотреть строение,
деятельность или функции. Все это дополнительные значения присутствуют в
значении слова Vrtti, но в представленном контексте его лучше перевести как
«видоизменения», или «функционирование». Иногда слово переводилось как
«превращение». Это не оправданно, потому что в слове «превращение» делается
12
акцент на изменении, а не на состоянии. Превращения Citta могут быть
остановлены, и оно может оставаться неподвижным в единственном определѐнном
состоянии, что и происходит в Sabija Samadhi. Тогда как конечная цель Йоги –
подавление всех проявлений Citta в Nirbidja Samadhi; мы видим, что слово
«превращение» не передаѐт значение слова Vrtti. Однако слово «превращение»
может использоваться для трѐх Parinamas, обсуждаемых в первой части раздела III.
Таким образом, Citta функционально существует и возникает только тогда, когда
сознание затронуто материей; слово «функционирование», возможно, максимально
передаѐт значение Vrtti в представленном контексте, однако слово
«видоизменение» используется чаще, его проще понять, и поэтому оно может быть
принято.
Чтобы возможно было усвоить природу Citta-Vrtti, мы должны остеречься
некоторых заблуждений, порой достаточно распространѐнных среди тех, кто
недостаточно глубоко изучал данный предмет. Первое, следует помнить то, что это
не является вибрацией*.

*Это высказывание и дальнейшее его обоснование противоречит понятию

Citta-Vrtti, что Vrtti – это форма существования Citta. И следует сказать, что,
являясь воспринимаемыми, вибрации, безусловно, относятся к одной из
форм Citta-Vrtti.

И следующее, о чѐм нужно помнить: Citta не ментальный образ, хотя и может

быть с ним связана, но зачастую ассоциируется с ментальным образом**.

** Здесь также вкралась ошибка: ментальный образ (или любое их

количество) является формой восприятия, т. е. Citta-Vrtti. Эта форма,
естественно, не единственная, о чѐм дальше будет говорить сам автор
комментариев.

Пятичленная классификация Citta-Vrtti в разделе I отчѐтливо демонстрирует это.

Количество ментальных образов может быть бесконечно, но автор разделяет Citta-
Vrtti на пять видов. Это показывает, что Citta-Vrtti имеют более глубокий и
всеобъемлющий характер, чем просто ментальные образы, с которыми их
ассоциируют. Здесь невозможно детально обсудить суть Citta-Vrtti, потому что
вопрос включает и усвоение самой сути Citta. Но если ученик внимательно изучит
шесть Сутр (I-6-11), имеющих отношение к пяти видам Vrtti, то он поймѐт, что
они являются базовыми состояниями или типами видоизменений, в которых может
существовать обычное восприятие. Автор определяет пять типов, относящихся к
видоизменениям низшего конкретного восприятия, знакомого обычному человеку.
Но число и природа этих разных типов видоизменений на высших сферах Citta
должны быть иными.
Последнее слово, которое будет рассмотрено, – Nirodha. Оно происходит
от слова Niruddha, которое означает «сдержанный», «контролируемый»,
«остановленный». Все эти значения применимы на различных стадиях Йоги.
Сдерживание используется на начальных стадиях; контроль - на более

13
продвинутых, а остановка или полное подавление - на последней стадии. Этот
вопрос обсуждается при рассмотрении III-9, и ученик должен внимательно
прочитать то, что написано в этой связи.
Если ученик усвоит значение четырѐх слов этой Сутры, он увидит, что это
мастерски определяет самую суть Йоги. Точность определения проявляется в том,
что оно охватывает все стадии развития, через которые проходит Йог, и все стадии
развѐртывания сознания, являющиеся следствием этого развития. Оно, частности,
применимо на стадии Крийя-Йоги, на подготовительном этапе; на стадии Dharana
(Дхарана) и Dhyana (Дхьяна), когда обычное восприятие полностью
контролируется; на стадии Sabija Samadhi, когда подавляются семена Samprajnata–
Samadhi, и на последней стадии Nirbidja Samadhi, где прекращаются все
видоизменения Citta и происходит выход за пределы Prakrti в мир Реальности.
Полное значение Сутры может быть усвоено только когда предмет Йоги будет
изучен совершенно во всех его аспектах, а сейчас нет смысла добавлять что-либо к
сказанному.

тогда Наблюдающий в его «собственной

форме» или сущностной и фундаментальной природе
установление.

3. Тогда Наблюдающий устанавливается в своей сущностной и

фундаментальной природе.
Эта Сутра говорит, главным образом, о том, что произойдѐт, когда все
видоизменения обычного восприятия на всех уровнях будут полностью
остановлены. Наблюдающий устанавливается в своей Svarupa, или, другими
словами, достигает Самореализации. Но нам неизвестно, чем является эта стадия
Самореализации до тех пор, пока мы вовлечены в игру Citta-Vrtti. Это может быть
реализовано только внутри и не может быть постигнуто снаружи. Даже то
частичное и поверхностное в значительной степени ограниченное понимание,
которого мы можем добиться посредством обдумывания и изучения, возможно
лишь после овладения всей теорией и практикой Йоги, которые обозначены в этом
трактате. Высшие уровни сознания, которые упоминаются в I-44 и 45, названы
Rtambhara, т. е. истина – закон – порождение, открываются в состоянии Samadhi.
Йоги в свете этого могут знать истину, лежащую за всеми проявлениями. Но таким
способом Йог может узнать лишь суть того, что является частью Drsyam
(наблюдаемого), но не Drasta (Наблюдающего), для достижения последнего
необходимо практиковать Nirbija Samadhi (I-51).

14
 (с) видоизменения обычного восприятия
отождествление, усвоение в другом месте, в других состояниях.

4. В других состояниях происходит поглощение (Наблюдающего)

видоизменениями (обычного восприятия).
Когда Citta-Vrtti не находятся в состоянии Nirodha и Drasta не установлен в
своей Svarupa, он поглощается особыми Vrtti, которые определѐнным образом
захватывают поле его сознания в данную минуту. Возможно, понять это
поглощение сознания превращениями восприятия ученику поможет сравнение.
Пусть он представит включѐнную электрическую лампочку, опущенную в бак с
прозрачной водой. Если с помощью какого-нибудь механизма очень сильно
взболтать еѐ, это создаст вокруг лампочки в трѐх измерениях разного рода
структуры, которые, время от времени перемешиваясь, будут освещаться еѐ
светом. Но что сама лампочка? Она исчезнет из поля зрения, весь свет, излучаемый
ею, будет поглощѐн и потеряется в окружающей воде. Теперь представьте, что
взбалтывание воды будет постепенно замедляться вплоть до полной остановки.
Структуры трѐх измерений понемногу будут исчезать, тогда электрическая
лампочка постепенно появится в поле зрения, и, когда вода полностью успокоится,
будет видна только лампочка. В довольно грубой форме этот пример
демонстрирует и поглощение сознания Purusha видоизменениями обычного
восприятия, и возврат к его собственному не видоизменѐнному состоянию, когда
процесс такого рода восприятия успокоен.
Эта Сутра, подобно предыдущей, лишь в общем виде, отвечает на вопрос:
что происходит с Purusha, когда он не установлен в Svarupa. Полное значение
Сутры может быть постигнуто лишь после совершенного усвоения всей книги и
когда различные аспекты обсуждаемого вопроса станут ясны.

(множество ) формы, разновидности или проявления

обычного восприятия пятеричны, пяти видов
причиняющие боль (и) не причиняющие боль.

15
 5. Видоизменения (обычного восприятия) пятичленны и являются
болезненными или не болезненными.*
*Здесь мы не приводим толкования И. К. Таймни в силу его пространности,
когда им дополнительно введены 3 новых понятия: «приятный»,
«неприятный», «нейтральный» - для освещения двух понятий Патанджали,
переведенных автором данных комментариев как «болезненные» и «не
болезненные». Следует лишь пояснить, что «болезненные» и «не
болезненные» («загрязнѐнные» и «незагрязнѐнные», в буквальном переводе
с санскрита) видоизменения являются неким временным состоянием
восприятия человека: например, его беспокоит больной желудок, но не
беспокоит нормально работающая печень, состояние которой также может
оказывать на него влияние. Или его радует продвижение по службе, в то же
время не беспокоят кредиторы. Эти видоизменения пятеричны. И, в
зависимости от стадии развития человека, в той или иной мере затмевают
его сознание. Поэтому ученик, ещѐ не способный к различению, находится в
полной зависимости от них.

мнение, основанное на факте, заблуждение

мыслеобраз; воображение сон память.

6. (Это) мнение основанное на фактах*, заблуждение,

воображение, сон и память.
*Здесь и в следующей Сутре Таймни переводит рramana как «знание»,
что очевидно неточно, потому что этому значению соответствует
санскритское jnana. Мы предлагаем для рramana использовать слово
«мнение».
При поверхностной оценке пятичленная классификация снова может
показаться довольно случайной, но глубокое изучение покажет, что это по-
настоящему научно. Если проанализировать нашу умственную деятельность
относительно еѐ содержания, то можно обнаружить, что в ней существует
множество различных вариантов образов, однако тщательное изучение показывает,
что все их можно классифицировать как пять главных подгрупп, перечисленных в
16
этой Сутре. Перед тем как обратиться к каждой из них по отдельности в
последующих пяти Сутрах, давайте попробуем понять в общем виде лежащую в
основе систему классификации.
Pramana и Viparyaya включают в себя все образы, формирующиеся при
разного рода прямом или опосредованном контакте органов восприятия с миром
объектов. Vikalpa и Smrti включают все образы или видоизменения восприятия,
которые возникают без какого-либо прямого контакта с внешним миром. Они
являются результатом независимой активности «низшего восприятия»,
использующего чувства, которые накоплены до этого и сохранились в нѐм. В
случае со Smrti, или памятью, такие формы восприятия воспроизводятся точно, т. е.
в тех же форме и порядке, в которых они были получены до этого органами
чувств. В случае Vikalpa, или воображения, они проявляются в восприятии в
любых формах. Воображение может комбинировать эти чувственные впечатления
в любом порядке, создавая любые формы; они могут быть гармоничные или
беспорядочные, но сила для осуществления этих комбинаций находится под
субъективным контролем. В стадии сновидений субъект не контролирует эти
комбинации, и они возникают в случайном, фантастическом и даже абсурдном
сочетании. Высшая самость своей волей и разумом, так сказать, смешивает
оставшееся низшее восприятие, частично сохраненное в мозге и лишенное
рационализирующего влияния рассудка и контролирующего влияния субъекта. И
когда даже остатки этого низшего восприятия полностью удалены за порог
восприятия, мы находимся во сне без сновидений, или Nidra. В этом состоянии в
мозге нет ментальных образов. Хотя на своѐм плане восприятие продолжает быть
активным, но образы не проецируются на мозговой экран.
Теперь пусть ученик проэкзаменует свою деятельность в свете того, что
было сказано. Пусть он возьмѐт любое из видоизменений низшего конкретного
восприятия, работающего с именами и формами, и посмотрит, сможет ли он
поместить их в любую из пяти групп. К своему изумлению, он обнаружит, что эти
видоизменения могут относиться к одному или другому виду, и вследствие этого
система классификации вполне рациональна. Правда, при тщательном
рассмотрении обнаруживается, что многие видоизменения являются
комплексными и входят в две или более групп, но все вариации будут находиться
в рамках этих пяти видов. Вот почему Vrtti названы Pancatayyah, пятичленными.
Давайте теперь конкретно, одну за другой, рассмотрим пять форм
видоизменений.

непосредственное распознавание, чувственное

свидетельство вывод утверждение, откровение
испытанные и подтвержденные представления, мнения.

17
 7. Представления (основанные на) непосредственном
распознавании, умозаключении или свидетельстве – это мнение основанные
на факте.
Pramana, которая может быть переведена приблизительно как «мнение,
соответствующее фактам», включает все опыты, в которых восприятие
непосредственно или опосредованно контактирует с объектами чувств и
ментальность в это время, соответствует объектам. Таким образом, три источника
восприятия факта упоминаются в Сутре, в одном случае (Pratyaksa) имеется
непосредственный контакт с предметом. В остальных двух случаях контакт
является опосредованным, через какой-либо другой объект или через личность. Это
прояснит простой пример. Представьте: вы видите свою машину, подъезжающую к
вашим дверям. Вы сразу это определите. Это представление, конечно, является
Pratyaksa. Или же, если вы сидите в своей комнате и слышите голос жены, которая
уехала на вашей машине, вы делаете вывод, что ваша машина у дома.*

* Мы использовали другой нежели у автора комментариев пример.

Здесь ваше мнение основывается на умозаключении. Теперь снова

представьте, что пришѐл слуга и сказал, что машина перед дверью. В данном
случае ваше представление основывается на свидетельстве. Во всех трѐх случаях
образ, возникший в вашем мозге, соответствовал факту, и Citta-Vrtti подходит под
категорию Pramana, или мнение, основанное на факте.

неправильное знание, ложное представление, ошибка,

заблуждение фальшь, иллюзия знание, концепция не
их собственная (реальная) форма обладание, захват,
базирование.

8. Неправильное знание – это ошибочный взгляд на предмет,

реальная форма которого не соответствует данному ошибочному
представлению.
Второй тип Vrtti, названный также Viparyaya, основывается также на
контакте с внешним объектом, но ментальный образ этому объекту не
соответствует. Для иллюстрирования этого рода Vrtti обычно приводится такой
пример: мираж в пустыне способен породить иллюзию чего-то очень хорошего, но
это не факт. Случаи Viparyaya очень часты. В случае, когда существует
несоответствие между представлением о предмете и самим предметом, мы в
действительности имеем дело с примером Viparyaya. Но следует помнить, что в

18
Viparyaya мы не касаемся точности или определѐнности наших ментальных
образов, но только соответствия объекта ментальному образу, сформированному в
нашем восприятии. В частичной темноте наши представления об объектах могут
быть неясными, но, если они соответствуют объектам, это не относится к
Viparyaya.

слово узнавание следующий за

непредметный, лишенный объективности мыслеобраз.

9. Образ, вызванный словами без какой-либо контакта с

предметами, - воображение.
Две первых категории видоизменений ментальности исчерпывают все
виды переживаний, где есть какой-либо контакт с объектами и самого восприятия.
Поэтому они могут быть названы «объективными» по своей природе. Теперь мы
переходим к другим двум разновидностям Vrtti, в которых нет такого контакта, и
ментальные образы создаются чисто восприятием. Здесь у нас есть два
подразделения. Если умственные модификации базируются на предыдущем опыте
и просто воспроизводят его, мы имеем дело с памятью. Если эти видоизменения не
основаны на действительном опыте в прошлом или не имеют соответствий ему в
рамках такого опыта, но являются чисто порождением восприятия, – тогда это
фантазии или воображение. Когда мы ментально просматриваем опыты нашей
прошлой жизни, такие видоизменения восприятия относятся к сфере памяти. Когда
мы читаем роман, наши Vrtti относятся к сфере фантазий. Конечно, даже в случае
фантазий ментальные образы при внимательном рассмотрении могут быть, в конце
концов, определены как происходящие из чувств, действительно когда-либо
имевших место, но их комбинация является романом, и это не соотносится ни с
каким действительным опытом. Мы можем представить лошадь с головой
человека. Так, голова человека и тело лошади могли быть восприняты отдельно и
могли иметь отношение к сфере памяти, но комбинация двух в едином образе,
который не соответствует действительному опыту, делает этот образ случаем
Vikalpa. Две категории, память и фантазия, в отношении отсутствия какого-либо
контакта с внешним объектом, который бы вызывал ментальный образ, могут быть
названы «субъективными» по своей природе.

19
 отсутствие, ничто содержание восприятия
опора, основа, объект видоизменение сон.

10. Это видоизменение обычного восприятия, основывающееся на

отсутствии в нѐм какого-либо содержания, называется сном.
Это важная Сутра и должна быть внимательно изучена. Конечно,
буквальное значение Сутры очевидно. Даже та модификация восприятия, где в нем
нет содержания, классифицируется как Vrtti и называется Nidra. И по очень
существенной причине, в течение некоторого времени, когда человек находится в
этом состоянии, его восприятие пусто или свободно как таковое. В области
сознания нет Pratyaya. Это состояние внешне кажется тем же, что и Citta- Vrtti-
Nirodha, в которой полностью остановлены видоизменения обычного восприятия.
Как потом отличить это состояние от Nirbija-Samadhi, чтобы развести эти два
полюса? Различие в том, что в состоянии Nidra, или глубоком сне, ментальная
активность не останавливается, только человек разъединѐн с восприятием этой
активности. Когда человек просыпается и контакт вновь восстановлен, восприятие
снова, как и прежде, становится местом ментальной активности. Когда в машине
выключают передачу, мотор не остановлен, а исчезает только его воздействие на
машину - как следствие, нет движения самой машины. Так же в глубоком сне, хотя
в восприятии нет Pratyaya, ментальная активность, переведѐнная в более тонкий
проводник, продолжается, как прежде. Мозг просто снят с передачи.
Эксперименты по гипнотизму и месмеризму частично подтверждают эту точку
зрения.
Итак, чтобы Йогу остановить активность обычного восприятия,
необходимо остановить вибрации низшего ментального тела, пока они находятся в
пробуждѐнном состоянии. В этом состоянии мозг соединѐн с низшим восприятием,
и с помощью контроля активности восприятия в нем мы можем контролировать
деятельность самого мозга. Когда мотор машины на передаче, путѐм регуляции или
остановки движения машины мы можем регулировать или останавливать движение
самого мотора. Поэтому мы видим, что стадия глубокого сна и стадия -Nirodha при
внешнем сходстве, в действительности, весьма отличны.

20
 воспринятые объект, материальный предмет
(не похищено), не давать уйти, не позволить исчезнуть
память.

11. Память не позволяет исчезать объектам, которые были

восприняты.
Ментальный процесс, включающий вспоминание прошлого опыта,
является специфичным, и причина, по которой он рассматривается как Citta-Vrtti,
также обсуждается в I-9. Память здесь определяется как сохранение прошлого
опыта в обычном восприятии. Но следует отметить, что эти опыты удерживаются в
восприятии в виде простых впечатлений (Samskara) и пока они присутствуют в
потенциальной форме только как впечатления, они не могут рассматриваться как
Citta-Vrtti.*
* Здесь автор упускает то, что Citta-Vrtti не обязательно ментальный образ,
хотя и может быть с ним связана (см I-12). Безусловно, впечатление
(Samskara) – одна из форм Citta-Vrtti (см. IV-9)

Лишь в том случае, когда потенциальные впечатления перешли в их

активную стадию в форме ментального образа, они могут действительно
определяться как Citta-Vrtti.

упорная практика (и) не-привязанность или

отсутствие желания или отстраненность
контроль или остановка или подавление этого (Citta-Vrtti).

12. Их остановка (осуществляется) упорной практикой и

непривязанностью.
После классификации и описания различных форм, в которые могут быть
обобщены видоизменения обычного восприятия, автор даѐт в этой Сутре два
основных положения для осуществления остановки этих видоизменений. Это
практика и непривязанность. Два совершенно простых слова, но какое
колоссальное усилие человеческой воли и разнообразие практик стоит за этим! Оба
этих слова определены в последующих Сутрах, но полный их смысл можно будет
понять только после изучения всей книги.

21
 эти (два) являясь твердо установленным или
фиксированным усилие; попытка практика.

13. Abhyasa – это усилие, твердо установленное в этом состоянии

(Citta-Vrtti-Nirodha).
Что есть Abhyasa? Это все усилия, направленные на достижение такого
трансцендентального состояния, при котором все Citta-Vrtti остановлены и свет
реальности сияет непрерывно во всѐм своѐм блеске. Способов достижения этого
множество, и они различны, и все они могут быть включены в Abhyasa.
Действительно, в особую систему Йоги, предлагаемую Патанджали, включено
всего восемь видов практик, и соответственно они названы Astanga–Yoga, т. е.
Йога, состоящая из восьми частей. Но существуют другие системы Йоги, широко
представленные на Востоке, имеющие свои особые техники. Многие практики
являются общими, но есть и специфические, характерные именно для этих систем.
Патанджали включил в свою систему практически все те, которые являются
основными или наиболее важными. Йог может применять любые из них в
соответствии с необходимостью или своими особенностями, согласно
предписаниям школы, к которой он принадлежит.
Но Йога - экспериментальная наука, и, как во всякой науке, новые техники
постоянно открываются учителями и преподносятся их последователями. Так
каждый продвинутый учитель, широко практикующий принципы Йоги и техники в
своей особой школе, придаѐт личный характер этому обучению путѐм введения
своих собственных второстепенных практик. В общих чертах это продолжается в
той или иной модификации до тех пор, пока школа существует. Но в большинстве
случаев такие школы быстро деградируют в просто академические структуры,
продолжающие мѐртвую традицию.

это действительно долго время

непрерывно продолжаясь (непрестанно) (и) благоговейная
преданность; убежденность занятия; практика; следование;
сохранение твердо основа.

22
 14. Это (Abhyasa) твѐрдо устанавливается, если продолжается
долгое время беспрерывно, с благоговейной преданностью.
Для того чтобы Йога принесла плоды и дала возможность Садхаку твѐрдо
установиться на пути, существуют три условия, которые должны быть выполнены.
Эти условия определены в данной Сутре: 1. Практика должна осуществляться
длительное время; 2. Она должна быть непрерывной; 3. Двигаться следует с
преданностью и благоговением в душе. Необходимость указания на эти условия
становится понятной, если принять во внимание огромное количество неудач на
этом пути. В начале путь Йоги кажется очень заманчивым, и многие люди были
захвачены этим очарованием и начали занятия в надежде получить плоды в самое
короткое время. Но, увы! Очень малое число из тех, кто начал этот путь, способно
добиться заметного прогресса, поскольку тех, у кого есть смелость и постоянство,
очень немного. Подавляющее число претендентов рано или поздно отпадает,
полностью отказываясь от практик или сохраняя еѐ видимость только с помощью
внешних форм, пока не иссякнет увлечѐнность. Они также могут решить, что всѐ
это лишь мираж, или убедить себя, что условия настоящей жизни не оптимальны и
им лучше перенаправить усилия на следующую жизнь, они полагают, что там
условия их жизни будут лучше. Исключая те редкие случаи, когда Карма создаѐт
реальные препятствия на пути претендента, действительной причиной является
недостаток духовной зрелости, без которой успех на этом пути невозможен. Мир и
его вызовы ещѐ слишком притягательны для них, и подобные люди не готовы
принести жертву, необходимую на этом пути.
Возвращаясь к основным перечисленным условиям, необходимым для
достижения успеха, очевидно, очень важно длительное время осуществлять
практику. Природа изменений, которые следует вызвать в нашем характере, уме и
проводящих системах такова, что заметными они могут стать только после
длительного периода практики. Наша природа должна быть полностью изменена.
И изменения должны быть таковыми, чтобы они позволяли продолжать работу до
тех пор, пока она не будет завершена. То, сколько это займѐт времени, зависит от
множества факторов: нашей эволюционной стадии, времени, потраченного на эту
работу в прошлых жизнях, и усилий, приложенных в этой жизни. Теоретически,
если человек готов передать себя полностью Isvara, он может войти в Samadhi
немедленно, но это очень серьѐзное «если», и Samskaras прошлого не позволят ему
в настоящей жизни достичь вдруг того, что можно осуществить лишь после
длительного и строгого курса дисциплины. В очень редких случаях прогресс
исключительно быстр, являясь в основном следствием прошлых удачных
рождений, посвящѐнных практике Йоги. Так, никто не может предсказать, когда
конечная цель будет достигнута, и те, кто серьѐзно решил идти по этому пути,
должен настроить свой ум на то, чтобы продолжать практику не просто в течение
долгого времени, но на протяжении многих жизней, пока цель не будет достигнута.
У того, кто готов идти по этому пути и поглощен этой увлекательной задачей, так
много работы, что нет времени беспокоиться о том, когда будет достигнута эта
цель. Если же время тянется бесконечно и мы постоянно озабочены, когда же успех
будет в наших руках, то это указывает на недостаток действительного интереса и
является опасным сигналом.
Чтобы оценить необходимость не позволения себе каких-либо перерывов,
мы должны помнить, что большая часть работы в Йоге включает осуществление
очень глубоких и значительных изменений в различных проводящих системах
23
(проводниках), где на различных планах функционирует сознание. И успех
достижения различных изменений зависит от постоянства практики. Перерывы –
это не только отсутствие практики в течение длительного времени, но и
значительное скатывание и возвращение на исходное место, что может
происходить незаметно. Вот пример, разъясняющий это. Садхака пытается
очистить своѐ восприятие. Он упорно не пускает туда всяческие загрязнѐнные
мысли и эмоции и заставляет свой ментальный проводник, или Мanomaya Kosa,
вибрировать в соответствии с высшим и очищенным мышлением, пока обычная
грубая материя проводника не будет замещена высокой и утончѐнной, способной
отвечать только на чистые и возвышенные мысли и эмоции. Если это завершено,
все вибрационные возможности проводника полностью изменены, и Садхаку
становится очень сложно воспринимать какие-либо загрязнѐнные мысли так же,
как безнравственному человеку трудно воспринимать чистые мысли. Но
представьте, что кто-то отказался от усилий после некоторого прогресса, когда
первоначальные состояния постепенно проявились, и, если он хочет возобновить
практику после значительного перерыва, процесс очищения придѐтся начинать
сначала ab initio.
Самые необходимые изменения в нашем уме и характере включают
некоторые изменения в различных проводниках, и этот начатый процесс, по-
настоящему материальный, должен быть практически завершѐн, чтобы
действительно стать необратимым. Такое постоянство в практике необходимо для
большинства предприятий даже в обычной жизни. Мальчик, желающий стать
сильным, мечтающий развить мускулатуру, должен регулярно упражняться. Если
он упражняется интенсивно, но время от времени, большого прогресса не будет.
Длительная и непрерывная практика является секретом успеха во всех подобных
начинаниях. Некоторый результат даѐт даже прерываемая практика, и это лучше,
чем не упражняться совсем, т. к. создаѐт благоприятные Samskaras и, значит,
благоприятные тенденции в нужном направлении, но если дело касается Йоги, то
требование серьѐзной непрерывной практики является основным и каждая новая
начатая техника должна практиковаться непрерывно, пока не будет полностью
освоена.
Третье условие – требование полной сердечной преданности и
убеждѐнности, что в равной мере является важным. Йога – это серьѐзная работа,
требующая напряжения и самоотдачи. Она не может быть хобби, одним из
увлечений, которые нам одинаково интересны. Если человек думает об успехе
даже в мирских делах, таких как наука или искусство, он должен полностью
отдаться этой работе, более сложные предприятия требуют большей преданности.
Так как Йогические цели являются высшим уровнем человеческих достижений, что
диктует очень суровые требования в отношении времени и энергии Садхака. Вот
почему раньше люди, которые хотели практиковать йогу, уходили в леса, чтобы
иметь возможность полностью посвятить себя этому предмету. Совершенное
уединение бывает невозможно или необязательно, но полная преданность этой
святой цели – абсолютное условие. Многие считают, что они могут сочетать
мирские амбиции с Йогической дисциплиной и зачастую ссылаются на пример
Джанаки. Но Джанака уже достиг идеалов йоги перед тем, как начал решать
мирские проблемы. Обычный Садхака, особенно начинающий, кто пытается
объединить две этих задачи, наверняка будет поглощѐн своими мирскими
желаниями и делами и будет идти по пути Йоги только номинально. Условия и
привычки прошлых жизней могут не позволить Садхаку собрать всѐ в
24
однонаправленную систему, но он должен неуклонно и осмысленно работать для
достижения этой цели, последовательно избавляясь от всех влияний и интересов,
которые ещѐ мешают его основной работе или поглощают его время и энергию.
Эта возможность с сердечной преданностью и упорством посвятить себя цели,
которую Садхака поставил перед собой, является необходимым качеством и
свидетельствует о душевной готовности начать Божественное Путешествие.
Слово Satkara также подразумевает отношение почтения к данному
вопросу. Следуя своему идеалу, Садхака пытается найти ту Изначальную
реальность, которая является основой и причиной всего Универсума, проявленного
и непроявленного. Бесспорно, он пытается разгадать самую великую тайну жизни и
ощущает трепет и благоговение, когда осознаѐт природу своей высшей цели,
потрясающую природу Реальности, к которой он приближается.
Когда три условия, упомянутые в Сутре, присутствуют, прогресс на пути
Йоги гарантирован. Процесс может быть медленным из-за действий в прошлых
жизнях, не отвечающим необходимым требованиям, но Садхака, по крайней мере,
утвердился на пути, и достижение конечной цели является только вопросом
времени.

видимый; физический (и) слышанный;

обещанный в священных книгах; открытый объекты тем, кто
сознанием совершенного господства (над страстями) остановил желания
не-вовлеченность; отрешенность.

15. Сознание, полностью господствующее над страстями, когда

кто-то прекратил желать объекты, видимые или невидимые, является
Vairagya.
Эта Сутра определяет Vairagya – второе главное состояние, необходимое
для остановки Citta-Vrtti. Полное значение Vairagya и его роли в удержании
восприятия в состоянии неподвижности будет понято только после изучения
философии Клеш, описанной в Разделе II. Здесь мы обсудим только некоторые
основные принципы. Слово Vairagya происходит от слова Raga, которое
определено в II-7 как влечение, являющееся следствием удовольствий,
возникающих от каких-нибудь объектов. Vairagya, таким образом, означает
отсутствие какого-либо влечения к объектам, дающим удовольствие. Можно задать
вопрос: почему только отсутствие влечения и не отсутствие также и отвращения?
Ведь влечение и отвращение – пара противоположностей, и отвращение
привязывает душу к объектам так же сильно, как и влечение.*

25
 *Автор комментариев использует в случае I-15 и II-40 близкие по значению
слова «disgust» и «repulsion» означающие отвращение, физическое
неприятие. Хотя Dvesa – имеет значение получение нежелательного, которое
происходит из сравнения с желательным, это следует отличать от Jugupsa -
отказ от загрязненного в II-40.

Причина, по которой Dvesa отсутствует в объяснении идеи Vairagya, не упущение,

а следствие того, что Dvesa в действительности входит в Raga и формирует с ней
пару противоположностей. Чередование влечения и отвращения у двух лиц,
привязанных друг к другу, указывает на лежащую в основе этого глубинную связь
между влечением и отвращением и их общее происхождение от зависимости.**

** Этот пример не очень подходит из-за многоуровневости человеческих

отношений (от практически животных до божественных).

Поэтому невовлеченность, означающая свободу как от влечения, так и отвращения,

точнее выражает смысл, лежащий в основе Vairagya.
Причина, по которой Vairagya играет столь важную роль в удержании, а
затем растворении Citta-Vrtti, заключена в том, что желание в его двух проявлениях
Raga и Dvesa – колоссальная управляющая и дестабилизирующая сила, которая
непрерывно производит Vrtti в восприятии. По сути, на ранних стадиях
эволюционного прогресса желания являются единственной движущей силой, и
система восприятия развивается почти исключительно в результате постоянного
движения к тому, что предлагает желание. На поздних стадиях появляются также
другие факторы, и желание постепенно изменяется в волю, последняя и становится
всѐ больше и больше движущей силой эволюционного развития.
Все последователи, ступившие на путь Йоги, обязательно должны
пытаться отчѐтливо понять роль, которую желания играют в нашей жизни, и то,
каким образом они удерживают наше восприятие в постоянном возбуждении.
Многие из Садхаков, полностью не осознавая дестабилизирующее влияние
желаний, пытаются практиковать медитацию, не уделив достаточного внимания
проблеме контроля желаний, в результате у них нет свободного от дисбаланса
восприятия во время медитации. Попытка привести восприятие в состояние покоя
без прекращения желаний подобна попытке остановить движение лодки по
поверхности воды, очень взволнованной сильным ветром. Как бы сильно ни
старались удержать еѐ в одном положении с помощью внешней силы, она всѐ
равно продолжает двигаться вследствие импульсов, сообщаемых ей волнами. Но
если бы ветер утих и волны полностью успокоились, лодка в это время перестала
бы двигаться, даже без применения внешней силы. Так в случае с ветром. Если
влияние движущей силы желаний полностью прекратилось, то обычное восприятие
успокаивается (стадия Niruddha) естественно и автоматически. Практика – это
прекращение действия движущей силы желаний, когда слово «желания»
используется в его широком значении Vasana, как описано в Разделе IV. Но только
с помощью практики Vairagya прекращение Citta-Vrtti, хотя теоретически и
возможно, но не является осуществимым и рациональным. Это подобно попытке
остановить машину, только прекратив еѐ снабжение топливом. Почему бы не
26
использовать также тормоза и не остановить машину быстрее и эффективнее. Здесь
имеет значение Abhyasa. Abhyasa и Vairagya, таким образом, используются сообща
для Citta-Vrtti-Nirodha. После описания основного значения Vairagya попробуем
обратить внимание на некоторые фразы, использованные в I-15 с точки зрения
понимания всех смыслов, данных для определений.
Visaya – это объекты, которые вызывают влечение и последующую
привязанность. Они могут быть разделены на два вида: виденные и те, о которых
мы только слышали, т.е. упомянутые в священных текстах. Anusravika, конечно,
относится к наслаждениям, которые последователи ортодоксальных религий
рассчитывают получить в жизни после смерти. Практика Vairagya стремится
разрушить жажду к обоим видам удовольствий.
Это можно понять, точно определив, что Йогический идеал совершенно
отличен от идеала в религиозной ортодоксии. В последнем предписан особый
способ жизни и поведения, и если последователь данной религии соответствует
этому способу поведения, он рассчитывает жить после разрушения физического
тела в сверхфизическом мире со всеми видами удовольствий и упомянутых
радостей. Небеса различных религий могут отличаться относительно прелестей,
которые они предлагают, но, по существу, идея та же: определѐнный вид жизни,
который состоит в следовании заданным обрядам и моральным предписаниям,
обеспечит радостную жизнь в потустороннем мире.
Философия Йоги не отвергает существования небес и ада, но ставит перед
Йогом задачу достижения такого идеала, в котором нет места удовольствиям и
наслаждениям небесной жизни, потому что это состояние временное и является
предметом иллюзии. Наслаждения рая ничто по сравнению с блаженством и силой,
которых достигает Йог, когда его сознание проникает в покой высших планов
существования, и даже эти превосходные состояния должны быть им отвергнуты
на пути движения к конечной цели. В Anusravika Visaya должны быть включены
все силы и удовольствия, которые поддерживают контакт с Prakriti и не
содержатся в Самости и поэтому не делают йога самодостаточным. (см. с. 35
книги)
Здесь можно отметить, что это не чувство наслаждения, возникающее при
контакте с теми Visaya, которые составляют Trsna. При нашем контакте с
объектами чувств некоторые обязательно вызывают ощущение удовольствия.
Когда сознание функционирует на высших планах через тонкие проводники,
блаженство является естественным неизбежным сопровождением, но это не то
чувство удовольствия или счастья, которое относится к Raga. Это влечение и, как
следствие, привязанность, является рабством, которое должно быть уничтожено
практикой Vairagya.
Необходимо также помнить, что только отсутствие влечения, вызываемое
праздностью тела, или насыщением, или занятостью другими предметами, не
является содержанием Vairagya. Постаревший человек может потерять
сексуальные желания, что является следствием течения времени. Вовлечѐнный в
политику ради удовлетворения своих амбиций временно может быть безразличен к
чувственным удовольствиям. Но это временное безразличие по отношению к
объектам не имеет никакого отношения к Vairagya. Влечение только временно
бездействует, готовое обнаружиться, как только возникают необходимые условия.
Что необходимо для истинного Vairagya – это обдуманное разрушение всех
влечений и последующих привязанностей и осознание господства над желаниями.
В этом значение фразы Vasikara-Samjna. Контроль над проводниками, через
27
которые воздействуют желания, и происходящее через такой контроль
сознательное овладение ими – это основные составляющие Vairagya. Для
обретения такого рода господства и следует, придя в контакт со всеми видами
искушений и пройдя через разного рода суровые испытания, выйти не только
победителем, но и без чувства каких-либо самых незначительных влечений.
Поэтому, если влечения присутствуют, даже если мы не поддаѐмся искушениям,
мы не полностью овладели желаниями.
Поэтому становится ясно, что изоляция от мира или бегство от искушений
не помогут нам в достижении истинного Vairagya, но необходимо приобретать
самоконтроль на самых ранних стадиях. Мы должны получать урок и проверять
себя в самом центре удовольствий и искушений – конечно, не путѐм обретения
плодов искушений и потакания себе в удовольствиях, но с помощью постижения
привлекательности иллюзий, которые окружают эти удовольствия, пока мы
находимся под их влиянием. Действительно, Vairagya не характеризуется яростной
борьбой с нашими желаниями. Оно проходит естественно и в наиболее
эффективной форме в качестве развития нашей различающей способности, которая
называется Viveka. Привлекательность играет огромную роль в формировании
Raga, или привязанности, и даже обычный интеллектуальный анализ в сочетании с
разумом и здравым смыслом может освободить нас от множества бессмысленных
привычек и привязанностей. Но действительное оружие, используемое для
достижения истинной Vairagya, - это всепроникающий свет Buddhi, который
проявит себя как Viveka. Когда наши тела очищены и наш ум свободен от низких
желаний, этот свет сияет с всевозрастающей яркостью и разрушает наши
привязанности, разоблачая иллюзии, являющиеся их причиной. Фактически Viveka
и Vairagya могут рассматриваться как два аспекта одного процесса растворения
иллюзий путѐм обучения различению с одной стороны и отказа с другой. Когда
процесс достигает более глубоких уровней, это всѐ более и более сливается в Jnana
и становится почти неразличимой от неѐ.

этот высший; изначальный посредством, или

через сознание Пуруши или Самость свобода от малейших
желаний Гун.

16. Это является высшим Vairagya, когда вследствие осознания

прекращаются малейшие желания Гун.
В связи с предыдущей Сутрой следует отметить, что различение и
отречение взаимообуславливают друг друга и т.о. взаимоускоряют разрушение
иллюзий и привязанностей, являющихся коренной причиной рабства. Этот процесс
освобождения сознания от пут, связывающих его с низшими мирами, и все
последующие достижения результируются в своей кульминации, как мы позже
28
увидим, в Kaivalya, конечной задаче Йоги. На этой стадии Purusa реализует свою
истинную природу и избавляется от материального рабства, не имея никаких
тайных привязанностей даже к тончайшим видам счастья, испытываемых на
высочайших планах существования. Он полностью самодостаточен и выше любых
привязанностей, основанных на игре Гун. Эта Vairagya является следствием
разрушения Avidya и реализации, когда всѐ содержится в самом Purusa, или Purusa
является причиной всего – это высший вид Vairagya и называется Para-Vairagya.
Становится ясно, что Para-Vairagya, являющаяся характеристикой сознания
Purusa, если можно так сказать, может возникнуть лишь при достижении Kaivalya.
Факт, что полная Vairagya достигается только в состоянии Purusa-Khyati
означает, что хотя это состояние ещѐ и не активное на ранних стадиях, но его зѐрна
уже присутствуют. Это означает, что если до возникновения состояния Purusa-
Khyati существует возможность повторного развития привязанностей, то после
того, как эта стадия достигнута, такое уже невозможно. Это положение также
хорошо выражено в Бхагават-Гите в хорошо известной Шлоке (II-59). «Объекты
чувств, но не удовольствие от них отверг в теле воздержанный последователь. Но
даже удовольствия отбрасываются после видения Высшего».

объяснение; аргументация обсуждение;

обдумывание счастье; радость * Самость; чувство
индивидуальности; чувство чистого бытия в сопровождении; в
союзе Samadhi с Prajna или сознанием.
* Имеется ввиду Asmitarupa. Приводим, на наш взгляд правильный
вариант Сутры I-17.

१७॥
17. Samprajnata Samadhi - это то, что сопровождается
осмыслением, пониманием, счастьем и чувством чистого бытия.
В I-17 и I-18 рассматриваются два варианта Samadhi, называемые
Samprajnata и Аsamprajnata. Перед тем, как перейти к обсуждению двух этих
важнейших Сутр, желательно определить основную природу Samadhi и
взаимодействия различных видов и стадий Samadhi, упомянутых в Йога Сутрах.
Это поможет ученикам ухватить очень сложное, но восхитительное явление и
поможет увидеть различные аспекты в их правильной взаимосвязи. Вопрос
Samadhi очень часто изучается поверхностно и искажѐнно, без каких-либо попыток
рассмотреть его различные части в правильной перспективе.*

29
 * Здесь мы упускаем ту часть комментария И. К. Таймни, которая, по
нашему мнению, отходит от логики самих «Йога-Сутр».

Samadhi может быть определено, главным образом, как погружение в более

глубокие слои сознания, функционирующего через различные уровни восприятия.
Сознание является аспектом проявленной Абсолютной Реальности, оно зависит от
определѐнного уровня восприятия, через которые оно действует, и более грубый
проводник сильнее ограничивает возможности проявления этой Реальности.
Чем глубже инволюция сознания в материю с целью еѐ раскрытия, тем
большие ограничения это вызывает, тогда как обратный процесс эволюции
прогрессивно освобождает сознание от этих ограничений. Реальные стадии
Samadhi представляют это постепенное освобождение сознания от вовлечѐнности в
ограничения, и Kaivalya является тем состоянием, в котором оно может снова
функционировать совершенно свободно.
То, как сознание функционирует в различном качестве и на различных
уровнях восприятия, через различные механизмы, которые называются
проводниками, или Kosa, с их постепенным освобождением от ограничений, может
быть рассмотрено с другой точки зрения. Это можно считать уходом из одних
проводников в другие, более тонкие. У них тоже есть свои функции и ограничения,
но функции становятся более широкими, а ограничения более незначительными, по
мере очищения их составляющих.
Первый аспект Samadhi, который рассматривает Патанджали в I-м разделе,
- это различие между Samprajnata и Asamprajnata Samadhi. Имеется множество
ошибок при определении природы этих 2-х видов Samadhi, и многие ученики
путают их с Sabija и Nirbija Samadhi. В действительности, слова, используемые для
определения различных видов Samadhi, употребляются комментаторами, в
основном, случайным образом, тонкие отличия, характеризующие различные
стадии Samadhi, зачастую упускаются из виду. Изучающие Йога-Сутру должны
постоянно помнить, что это научный трактат, в котором каждое слово имеет
специфическое и определѐнное значение, и нет места неточности или замене слов
для выражения той же мысли. Если Патанджали использует одну пару слов
Samprajnata и Asamprajnata, с одной стороны, а вторую, Sabija и Nirbija, с другой,
в совершенно различных контекстах, то это потому, что он касается совершенно
различных вопросов или предметов, и использование этих двух пар слов, будто это
одно и то же явление, – свидетельство неправильного понимания всего предмета.
Мы позже обсудим значение Sabija и Nirbija Samadhi. Давайте сначала поймѐм,
что значит Samprajnata и Asamprajnata Samadhi.
Как часто происходит при использовании Санскритских слов, ключ к
значению конкретного слова находится в его этимологической структуре.
Samprajnata Samadhi значит «Samadhi с Prajna». Приставка А- в Санскрите
означает «нет», и поэтому Аsamprajnata Samadhi значит «нет Samadhi с Prajna».
Поэтому Asamprajnata Samadhi – отсутствие Samadhi с Prajna, что является
противоположностью Samprajnata Samadhi. Состояние Samadhi, которое в
отношении Prajna абсолютно отличается от Samprajnata Samadhi, может
вследствие этого рассматриваться как пара с Samprajnata Samadhi. Слово Prajna в
Санскрите относится к работе высших уровней сознания через восприятие на всех
стадиях. Оно происходит от Pra, которое означает «высшее», и Jna, означающее
30
«знание». Отличительной характеристикой этого высшего сознания, которое
раскрывается в Samadhi, является то, что восприятие полностью изолировано от
физического мира и сознание сконцентрировано на том или ином характере
проводников, начиная с низшего ментального тела и заканчивая Atmic
проводником. Сознание, таким образом, свободно от тяжести и ограничений
физического мозга.
Если разница между Samprajnata и Аsamprajnata Samadhi связана с Prajna
(Samprajna), в чѐм заключается разница между ними? Отличие в наличии или
отсутствии Pratyaya в поле сознания. Pratyaya – технический термин,
используемый в Йоге для обозначения общего содержания восприятия в каждый
момент. Эта Pratyaya может быть любого вида и присутствовать на любом плане
восприятия. Ментальные впечатления ребѐнка, концепции математических
закономерностей, всеобъемлющий взгляд на единство мироздания – всѐ является
Pratyaya различных видов и распространяется на различные планы.
Так, в Samprajnata Samadhi в поле сознания имеется Pratyaya.*

* См. предыдущее примечание.

И сознание полностью туда направлено, действуя из центра наружу. В

Asamprajnata Samadhi Pratyaya отсутствует, и поэтому нет ничего, направляющего
сознание наружу и удерживающего его там. Таким образом, как только Pratyaya
(Р) теряется или пресекается, сознание начинает автоматически отступать к своему
центру (О) и после кратковременного прохождения через этот Laya-центр
старается проявиться в следующем, более тонком проводнике.
Когда этот процесс будет завершѐн, возникнет Pratyaya (Р) на следующем
более высоком плане, и направление сознания снова становится таковым: из центра
наружу. Прогрессирующие стадии ухода сознания в центр и его возникновения на
следующих более высоких планах могут быть проиллюстрированы следующей
диаграммой:

Рис. 1.

Время, когда Pratyaya Р прекращена до момента возникновения на

следующем плане Pratyaya Р` Йог находится в стадии Аsamprajnata Samadhi. На
протяжении всего этого времени он полностью сознателен и его воля управляет
тонкой ментальной операцией в самой утончѐнной форме. Понимание является, без
сомнения, чистым, но это чистота с Samadhi, а не пустота обычного вида, которая
присутствует в глубоком сне или коме. Восприятие по-прежнему совершенно
отрезано от внешнего мира, по-прежнему сконцентрировано, по-прежнему под
полным контролем воли. Asamprajnata Samadhi поэтому представляет очень
динамичное состояние восприятия и отличается от Samprajnata Samadhi только

31
отсутствием Pratyaya в области сознания. По интенсивности концентрации и
способности восприятия оно находится на одном уровне с Samprajnata Samadhi.
Это то, почему оно отличается только добавлением префикса А- к Samprajnata
Samadhi.
Пустота Asamprajnata Samadhi в Йогической терминологии иногда
называется «облаком», поскольку опыт еѐ прохождения напоминает то, как пилот
аэроплана проходит через облачность. Исчезает чистый пейзаж, пропадает обычное
ощущение направления, и он летит с полной уверенностью, что если продержаться,
то можно снова прорваться в чистое небо. Когда сознание Йога покидает один план
и Pratyaya этого плана исчезает, он обнаруживает себя в пустоте и должен ждать в
этой пустоте, пока его сознание автоматически не проявится на следующем плане с
новыми характеристиками. Он ничего не может сделать, кроме как терпеливо
ждать, будучи внимательным, сконцентрированным и готовым к тому, что тьма
исчезнет и свет более высокого плана опустится в его восприятие. В случае
продвинутых Йогов этот опыт может повторяться снова и снова, и Йог будет
проходить один план за другим, пока не достигнет последнего погружения в
тончайший план (Atmic план) в саму Реальность, сознание Purusa*.

* См. предыдущее примечание.

Сколько времени понадобится для прохождения через различные планы и

лежащие в промежутке пустоты, зависит от продвинутости Йога. Начинающий
может быть вовлечѐн в нижние планы на значительные промежутки времени,
длящиеся годы. Продвинутый Йог может перемещать своѐ сознание с одного плана
на другой молниеносно, а в случае Адепта, достигшего Kaivalya, все планы
действительности соединятся в один, поскольку прохождение вверх и вниз
настолько быстро и легко, что это только вопрос фокусировки сознания на том или
ином способе восприятия. Как правило, когда Йог только изучает технику Samadhi,
он должен потратить значительную часть времени на каждый план, изучая
проявления и законы, пока не окажется в таком состоянии, чтобы попытаться
пройти на следующий более высокий уровень. Его прогресс зависит не только от
усилий, которые он прилагает в данный момент времени, но и от его прошлого и
Samskaras, которые он взял из прошлых рождений. Науку Йоги не изучишь за одну
жизнь, но только за несколько жизней как последовательное, в течение этих
жизней усилие, направленное исключительно на Йогический идеал. Нетерпеливые
и не способные принять данную долгосрочную перспективу не могут ступить на
этот путь и обрести положительный результат в направлении данной цели.
После обсуждения в общих чертах природы Samprajnata и Asamprajnata
Samadhi давайте теперь рассмотрим две Сутры, в которых Патанджали обращается
к этим аспектам Samadhi. В I-17 он очерчивает характеристики сознания, которые
проявляются на четырѐх стадиях Samprajnata Samadhi, соотнося их с четырьмя
стадиями Gunas, упомянутыми в II-19. Слово Anugаmat означает «соотноситься
с..», «сопровождаться», и Сутра поэтому, в общем, говорит, что четыре
последовательные фазы или стадии Samprajnata Samadhi сопровождаются
активностью или состояниями восприятия, которые относятся к Vitarka, Visara,
Ananda и Asmita соответственно. Однако те, кто знаком со старой Ведической или
современной Теософской классификацией планов проявления и функционирования
органов восприятия (проводников) на этих планах, увидят, как легко соотносится с

32
этими классификациями данное последовательное развертывание сознания через
четыре стадии, упомянутые в Сутре. Классификация элементов, составляющих
проявленную часть Вселенной, в соответствии с Samkhya и Йогической
философией, функциональна, а не структурна, что, очевидно и является причиной,
по которой Патанджали, ссылаясь на последовательные стадии Samprajnata
Samadhi, указывал только основные и доминирующие функции восприятия и
называл проводники, через которые эти функции осуществляются. Следует кое-что
сказать в пользу этого функционального представления стадий по сравнению со
структурным. Хотя оно действительно выглядит неопределѐнно и сложно для
понимания, но имеет преимущества, так как свободно от какого бы то ни было
определѐнного способа классификации планов и от терминологического
соответствия, предлагаемого ими. Кроме того, Йоги, следующие путѐм мистицизма
и связанные поисками Возлюбленного, могут не интересоваться структурой и
проявлением различных планов и не захотят предметно изучать эти планы.
Простой функциональный подход к различным стадиям Samprajnata Samadhi,
таким образом, должен удовлетворять требованиям большинства людей,
практикующих Йогу. Но поскольку у структурного подхода есть значительные
преимущества в отношении разъяснения замечательным образом всех техник Йоги,
нет причин отказываться от этих знаний, доступных нам*.

* Далее нет смысла приводить текст комментария в той его части, где И.
К. Таймни дает пространную концепцию соотношения Samprajnata и Asamprajnata
Samadhi. Следует лишь сказать, что к Sampradjnata Samadhi относятся стадии
Vitarka (осмысление), Vicara (понимание), Ananda (блаженство, счастье) и
Asmitarupa (чувство чистого бытия).

Мы ссылаемся на Pratyaya различных планов, и у учеников может

появиться желание узнать, на что похожи эти Pratyaya. Несмотря на усилия
мистиков и оккультистов всех времѐн, направленные на описание значимых и
ярких Pratyaya высших планов, те, кто читал подобные описания, могут видеть, что
все подобные усилия напрасны; и чем выше уровень высших планов, если они
найдены, чтобы быть описанными, тем больше неудача. Физически невозможно
иметь какие-либо представления об этих высших планах, кроме означенных в
наиболее общем и неопределѐнном виде. Каждый из этих миров может быть понят
только через ориентиры, которые сознание использует в этом мире.
Последовательное погружение сознания в низшие миры похоже на то, как всѐ
большее и большее количество обѐрток прячет свет бриллианта. Каждое
последовательное снижение включает нарастающее снижение количества
измерений пространства и времени, и на каждой стадии это налагает на сознание
нарастающие, свойственные работе на этом плане, ограничения.
В некоторых последующих Сутрах различные перечисленные виды
Samadhi имеют дальнейшую проработку. Но вы увидите, что нигде не будет
никаких попыток описания опытов высших планов. Знания, даваемые в этих
Сутрах, похожи на приблизительные знания при изучении карты страны. У карты
нет возможности что-либо рассказать по поводу ландшафта страны, пейзажа и т.п.
Она только несѐт информацию, относительно позиций и контуров различных
частей страны. Если же мы действительно хотим узнать страну, то нам нужно туда
33
отправиться и увидеть еѐ. И если мы хотим узнать, каковы высшие планы, мы
должны практиковать и прийти к непосредственному соприкосновению с ними
через соответствующие им проводники. И даже если мы сами увидим эти планы, то
не сможем сообщить другим что-либо о них. Это познание является
непосредственным и совершенно непередаваемым*.

* Обычным способом.

остановка; спадание содержания восприятия

(«зерно» Samprajnata Samadhi) практика предшествующая
впечатления остаточные другое.

18. Более глубокие остаточные впечатления в другом (Pratyaya) –

после регулярной практики прекращения Pratyaya (т. е. Asamprajnata
Samadhi)*.
* Мы приводим уточненный перевод этой сутры, используя нелинейный
перевод М. С. Свечникова. Кроме этого, чтобы не отвлекаться от логики
«Йога Сутр», в качестве комментария мы лишь отмечаем, что к Asamprajnata
Samadhi относятся Nirvitarka, Nirvicara и другие стадии соответственно.

рождение; объективное существование вызвана

«бестелесность» «слияние с Prakriti»; растворение в
Prakriti.

19. Причиной того, что кто-то стал Videhas и Prakritilayas

является их рождение*.
* В комментарии к этой Сутре И. К. Таймни пишет, что действительно
Патанджали имел в виду, используя слова Videhas и Prakrtilays, в точности
34
 сказать сложно и не столь существенно. И делает предположение, что это
класс людей, обладающих низшими Siddhis. Но вряд ли здесь имеются в
виду низшие Siddhis, проявляющиеся у некоторых людей в силу их Karmas.
Это не соответствует логике Samadhi Pada. В случае Videha («бестелесный»)
и Prakrtilays («растворенный в Prakrti») скорее всего, не имеются в виду
биологические формы человеческого рождения. Возможно, эти состояния
являются следствием Asamprajnata Samadhi и обусловлены
неисчерпанностью Samskaras.

вера неукротимая энергия или воля память

понимание или «высокие знания» или энергичный интеллект,
необходимый для Samadhi расчищать путь для других; у
других.

20. В (случае) других (Upaya – Pratyaya Yogis) путь расчищает вера,

энергия, память и высокий уровень понимания, необходимый для Samadhi.
В случае с истинными Йогами, в противоположность псевдо-Йогам,
описанным в предыдущей Сутре, достижение различных следующих состояний
сознания в Samadhi обеспечивается наличием у Садхака определѐнных основных
черт характера для достижения высокого духовного идеала. Патанджали
упоминает только четыре таких черты в Сутре, но не обязательно всѐ
исчерпывается этим списком, и каждая упомянутая характеристика подразумевает
гораздо большее, чем буквальное значение каждого слова. Главное, что очевидно
хотел подчеркнуть автор и что ученики должны попытаться понять, – это то, что
достижение Йогического идеала – следствие долгого и сурового процесса
построения характера и дисциплины по раскрытию наших сил и способностей,
находящихся внутри, а не результат случая, фокуса или чьего-либо любезного
дара, следствие какого-либо случайного дешѐвого метода саморазвития. Это
предостережение является необходимым ввиду наличия у большого количества
последователей желания пользоваться плодами Йоги без осуществления
необходимой тренировки и дисциплины. Вместо того чтобы встать на истинный
путь Йоги и пытаться развить в себе необходимые качества, они постоянно ищут
методы попроще и новых учителей, которые, как они надеются, способны
обеспечить им Сиддхи в качестве подарка.
Четыре характеристики, данные Патанджали, – это вера, неукротимая
энергия или воля, память и ревностный ум, необходимый для Samadhi. Вера – это

35
твѐрдая убежденность в отношении присутствия истины, которую мы ищем внутри
себя, и эффективности Йогических техник, позволяющих достичь цели. Это не
обычные верующие, которые могут колебаться под влиянием контраргументов или
повторных неудач, но состояние внутренней уверенности, которая присутствует,
когда очищающееся восприятие пронизывается светом Buddhi или духовной
интуиции. Без такого рода веры невозможно упорно практиковать в течение
многих жизней, необходимых обычному последователю для достижения цели
Йогической дисциплины.
Слово Virya на Санскрите не может быть переведено одним словом. Оно
содержит в себе оттенки значений слов: «энергия», «решительность», «отвага», все
аспекты неукротимой воли, которая в конце концов преодолеет все препятствия и
откроет путь к поставленной цели. Никому без этой черты характера невозможно
осуществить почти сверхчеловеческое усилие, которое требуется для прохождения
через Йогическую дисциплину до конца.
Слово Smrti используется здесь в не обычном психологическом значении
памяти, а в специальном. Это опыт подавляющего большинства последователей на
пути, чей опыт снова и снова забывается, и поэтому тот же самый опыт должен
снова и снова повторяться, требуя колоссальных потерь и времени, и сил. Йог
должен приобрести способность помнить уроки и сохранить их в сознании как
руководство в будущем. Возьмѐм, к примеру, человека страдающего несварением.
Он знает, что определѐнный вид любимой им пищи ему не подходит, но, когда она
появляется перед ним, он забывает всѐ о повторяющихся страданиях, которые он
должен будет пройти, собирая плоды искушения, принимает пищу - и снова
страдает. Это грубый пример, но в общих чертах он иллюстрирует состояние ума и
то, что необходимо изменить, чтобы был возможен прогресс в Йоге. Мы должны
проходить через все виды несчастий жизнь за жизнью: через несчастье старости,
несчастье потери тех, кого мы нежно любили, через несчастье неосуществлѐнных
желаний, и вдобавок мы снова и снова вовлекаемся в эти несчастья нашими
желаниями. Почему? Потому что не извлекли уроков из этих страданий и
потерпели неудачу в попытке сохранить в восприятии устойчивое впечатление об
этом. Так, для освобождения последователь должен быть способен обучаться всем
опытам быстро и окончательно, не нуждаясь в повторном и многократном
прохождении тех же самых уроков, получая причитающиеся страдания,
необходимые для усвоения подобных уроков. Если нам удастся сохранить этот
опыт в памяти, наша эволюция будет исключительно быстрой. Способность
сохранять такие уроки в сознании завершает каждую пройденную стадию нашего
путешествия и предотвращает возможность вновь скатиться назад.
Samadhi-prajna означает особое состояние понимания или осознания,
необходимое для Samadhi. В этом состоянии восприятие, привычно направленное
внутрь и устремлѐнное к спрятанной там Реальности, поглощено более глубокими
вопросами жизни и отстранено от внешнего мира, даже при участии в его активной
жизни. Samadhi-prajna, очевидно, не может означать состояния сознания в
процессе Samadhi, потому что оно предшествует состоянию Samadhi, которое и
является предметом Йоги.
При достижении Samadhi путѐм регулярной практики Йогических техник
(Upaya-pratyaya) в этом настоящем Samadhi Йог ярко осознаѐт реалии
сверхфизических планов и может опускать знания этих высших планов при
возвращении в физическое тело. Он полностью постоянно контролирует свои
проводники и может проходить с одного плана на другой, не испытывая никакой
36
утраты сознания. С другой стороны, если Samadhi является только результатом
рождения (Bhava-pratyaya), не возникает реального, как отмечалось ранее,
Samadhi. Этот ложный вид Samadhi может, в лучшем случае, давать
перемежающиеся проблески высших планов, которые не надѐжны и не находятся
под контролем воли и даже могут исчезнуть так же странно, как и появились.

те, чье желание очень сильное «находятся

возле», под рукой.

21. Это (Samadhi) находится ближе всего к тем, чьѐ стремление (к

Samadhi) наиболее сильно.
Ученик должен твѐрдо запомнить, что, в сущности, при практике Йоги мы
имеем дело с направлением сознания внутрь, а не с материальными изменениями.
Этот процесс в большей мере имеет природу «позволения», чем «построения»
чего-либо, что действительно требует времени. Isvara-pranidhana, к примеру,
является независимой и самодостаточной и означает осуществление Samadhi, это
может развиваться с невероятной скоростью, когда духовно зрелая душа всем
сердцем посвящает себя Isvara. В действительности, это процесс «позволения
уйти» нашим привязанностям в мирской жизни, и, когда такое происходит,
прогресс может оказаться невероятно быстрым. Фактически, весь процесс может
быть осуществлѐн мгновенно. И он не просто быстрый, но и действительно очень
легко происходит, если мы до конца усердны. В то время как «удержание» требует
сил и напряжения, то «разрешение уйти» не требует каких-либо сил и напряжения
и может быть осуществлено только изменением отношения.
Действительной проблемой для большинства последователей является
крайне слабое усердие, что и не позволяет формировать достаточное волевое
усилие для разрушения препятствий и трудностей, встречающихся на пути.
Слабости и желания, которые могут легко исчезать в атмосфере устремлѐнности и
реалистичного подхода к вопросам жизни, продолжают удерживать последователя
в оковах год за годом, жизнь за жизнью из-за отсутствия достаточного усердия в
направлении достижения цели. Это то, почему интенсивное устремление является
необходимым условием для быстрого прогресса на пути Йоги, и нет предела тому,
в какой мере может сократиться время, необходимое для достижения цели.
Фактически, Самореализация может быть мгновенной, если интенсивность и
серьѐзность желания будут соответственно велики, но это очень большое «если».
Обычно сила стремления растѐт в соответствии с прогрессом, но этот рост
достигает требуемой скорости, лишь когда последователь приблизился к своей
цели.
Однако следует помнить, что стремление, или желание найти свою
Самость, не есть желание в обычном смысле этого слова. Это в большей мере
имеет качество неукротимой воли, которая полностью фокусирует нашу
37
целеустремлѐнность и перед которой все препятствия и сложности постепенно
отступают. Но поскольку эта Mumuksutva иногда отражается на эмоциональном
поле нашего сознания и вызывает страстное желание реализации цели, это в
некоторой степени оправдывает определение ее как желания.

(вследствие) тишины, мягкости промежуточный,

умеренный (и) интенсивный или сильный из этого,
после этого также; даже градация; дифференциация; отличие.

22. Дальнейшая дифференциация (рост) вследствие мягкости,

умеренности и интенсивности (природы применяемых усилий).
Другой фактор, определяющий скорость Йогического прогресса, – природа
усилий, применяемых для достижения цели. Astanga Yoga Патанджали отмечает
только общие принципы основного метода, который должен привести к
освобождению человеческого сознания от ограничений Avidya и обеспечить
самореализацию. Действительно, в этой системе установлена строго определѐнная
техника для достижения данного результата, но различные части этой техники не
жѐсткие по своей природе, а достаточно гибкие, чтобы позволить последователям
адаптировать их для своих естественных потребностей, темпераментов и личных
свойств. Система, которая намерена обеспечить духовные потребности различных
типов индивидуальных жизней различных времѐн с различными потенциалами и
возможностями, не может оказаться сугубо утилитарной; она не сможет
противостоять разрушению временем, если будет требовать строгого соблюдения
твѐрдых и единообразных правил. Ценность системы Йоги Патанджали в еѐ
гибкости и способности обеспечивать нужды различных типов индивидуальностей,
идущих к общей цели – раскрытию Великой Тайны, которая спрятана внутри них;
она также способна подготовить к осуществлению великого усилия и к жертве для
достижения этого. Т.о., у неѐ есть все преимущества следующих представленных
техник и нет неудобства из-за ограничений рамками жѐсткой системы.
Хотя система Патанджали предоставляет большие свободы в отношении
методов, которые могут использоваться для достижения определѐнных задач,
являясь научной системой, она базируется на последовательности конкретных
техник в отношении различных аспектов Sadhana. И поскольку техники
определяют прогресс на пути достижения каких-либо определѐнных целей, это
должно зависеть от природы используемых усилий. Если вы хотите переехать на
некоторое расстояние, как бы вы ни желали этого, движение будет зависеть от
того, чем вы пользовались: воловьей упряжкой, автомобилем или аэропланом. Это
процесс, в котором нет каких-то определѐнных техник в обычном значении этого
слова. В таком случае вопрос устремлѐнности совсем не стоит. К примеру, если
человек находится в напряжении и хочет успокоиться, он может вернуться в своѐ
38
нормальное состояние, регулируя своѐ отношение, так быстро, что это может
показаться моментальным. Существуют определѐнные системы Йоги, не
включающие тщательно проработанных техник. Такой путь, который базируется
на самоотдаче, определѐн в следующей Сутре. На этом пути действительно нет
техник, и продвижение зависит от бесконечного усиления изначального
фундаментального принципа или психологического процесса, с помощью
свойственной ему силы или благодаря определѐнным вспомогательным средствам,
таким как Japa.
Возвращаясь к вопросу о темпе развития при наличии каких-либо техник,
давайте посмотрим, как Патанджали классифицирует эти «усилия». Он делит их на
три класса: мягкие, промежуточные и интенсивные, в соответствии с классическим
методом классификации, принятым Индийской философской мыслью. Если
возникает необходимость классифицировать нечто относящееся к одной категории,
не имеющее чѐтких определѐнных отличий, то обычной практикой является
разделение этого на три подраздела, как дано выше. Так и в II-34, где нужно
классифицировать Vitarkas, был применѐн тот же привычный способ. Внешне это
может показаться довольно произвольной классификацией, но при внимательном
рассмотрении становится понятно, что, хотя это не строго научно, многое говорит
в еѐ пользу. Это просто, гибко и принимает во внимание относительную природу
применяемых усилий. То, что на одной ступени эволюции может каким-то Йогом
рассматриваться как «сильное», для другого, более продвинутого и волевого,
может выглядеть как «среднее».

Бог «помещая себя» в (Боге), набожной

преданностью, самоотречение или покорность (Богу) или.

23. Или* самоотдача Богу.

* Или в значении «то есть».

Достижение Samadhi возможно и другим путѐм, при котором

последователь не овладевает произвольной остановкой Citta-Vrttis c помощью
своей силы воли. На этом пути он просто отдаѐт себя воле Isvara и соединяет все
свои желания с Божественной Волей**.

** Здесь автор комментариев почему-то противопоставляет Сутру I-23 и

Сутру I-21, тогда как их, по-видимому, следует читать последовательно, т. е.
Samadhi ближе всего к тем, чье стремление к этому наиболее сильно или их
самоотдача Богу (наиболее сильна).

39
 В следующих Сутрах обсуждается практика этой самоотдачи Богу – Isvara-
Pranidhana, которую И. К. Таймни так же совершенно необоснованно
выделяет в отдельную от всей Astanga-Yoga технику, в то время как
Патанджали рассматривает ее в качестве основного способа достижения
Samadhi, как в Samadhi Pada, так и далее, включая ее в методику Kriya-Yoga
и самой Astanga-Yoga.

Что такое Isvara-Pranidhana и как она может привести к Samadhi, описано

в процессе обсуждения II-32 и II-45. И поэтому нет необходимости здесь
углубляться в этот вопрос. Но давайте попробуем понять несколько следующих
Сутр, которые должны дать некоторое представление в отношении Isvara тем
последователям, которые хотят посвятить себя этому способу достижения Samadhi.
Эти Сутры, касающиеся Isvara, вызывают споры среди учѐных, поскольку
Samkhya считается атеистической доктриной, а Yoga, полагают, основывается на
Samkhya. Отношения между Samkhya и Yoga, в действительности, чѐтко ещѐ не
утвердились, хотя философия Йоги столь тесно связана с философией Samkhya, что
систему Йоги иногда определяют как Sesvara-Samkhya. Практикующему Йогу не
стоит беспокоиться в отношении этого академического вопроса философии. Йога –
практическая наука, а практическая наука обычно имеет теоретическую базу,
которая может или не может соответствовать определѐнным фактам реальности.
Поскольку система Йоги, описанная Патанджали, является, по существу, научной
системой, она должна была принять эту особую философию, которая отличается
наибольшей научностью своей теоретической базы, близка по подходу и понятна в
применении. Для этих целей выбор Samkhya вполне естественен. Но это совсем не
означает, что Йога базируется на Samkhya или в своей основе следует этой
системе. Определѐнно, что в наиболее фундаментальном вопросе об Isvara Йога
отличается от Samkhya, и предложение независимого метода достижения Samadhi
через Isvara-Pranidhana свидетельствует, что видимое сходство двух этих систем
не должно рассматриваться слишком серьѐзно. Также имеет большое значение тот
факт, что Samkhya, в основном имея дело с теоретическими вопросами, почти
безмолвствует в отношении практических методов достижения освобождения от
оков Avidya. Это доказывает, что система должна стать не более чем чисто
теоретической философией, выражающей научную и наиболее вероятную теорию
жизни и представления о Вселенной в терминах интеллекта. Действительные
истины существования должны быть открыты непосредственно человеком через
следование практической системе, такой, как описана в Yoga-Sutras.

40
 несчастья; страдание; причина страданий действия; активность
созревание или осуществление семена-зародыши или
впечатления желаний, где желания спят незатронутый
Душа; индивидуальный центр или центр Божественного Сознания
специальный; особый Правитель или Руководящее Божество
Brahmanda или Солнечной системой.

24. Isvara это особый Purusa, кто не затронут несчастьями жизни,

действий и результатов и впечатлениями, производимыми этими
действиями.
В этой Сутре Патанджали даѐт нам два толкования в отношении Isvara.
Первое, что он является Purusa, индивидуальный центр Божественного Сознания,
как и другие Purusas. Второе, что он не связан Klesa, Karma и т.д., как другие
Purusas, которые ещѐ вовлечены в цикл эволюции. Как указано ниже (IV-30),
Purusa освобождается от Klesa и Karma при достижении Kaivalya, и проводник,
через который работает Karma (Karmasaya), в этом случае уничтожен. Чем тогда
Isvara отличается от других Mykta Purusas, достигших Kaivalya и ставших
Освобождѐнными? Иногда объясняется, что Он особый вид Purusa, который не
проходил через эволюционный процесс, был всегда свободен и никогда не был
затронут страданиями, но это не слишком убедительно и противоречит фактам,
известным Оккультной науке.
Объяснение различия, отмеченного выше, содержится в том, что после
достижения Kaivalya эволюционный или развѐртывающийся процесс не только не
заканчивается, но наоборот новые перспективы развития и работы открываются
перед Освобождѐнным Purusa. Мы с трудом можем понять природу этих
процессов или работу, осуществляемую здесь, но эти дальнейшие стадии,
существующие за Kaivalya, считаются доказанными в Оккультной Науке.
Дальнейшее раскрытие сознания, существующее в эволюционном процессе после
Kaivalya, проходит многие стадии, на которых Purusa становится главным
Божеством Солнечной системы. По мере развития Он занимает всѐ более и более
высокое положение в Иерархии, которая управляет Солнечной системой и
определяет всю еѐ деятельность. Положения Adhikari Purusas различных уровней,
таких, как Buddhas, Manus и др., формируют, так сказать, лестницу, основание
которой покоится на скале Kaivalya, а вершина теряется в неописуемой славе и
величии Божественного Сознания. Положение Isvara является одним из самых
высоких, если не самым высоким на этой лестнице. Он Высший правитель
Солнечной системы или Brahmanda. Это в его сознании живѐт, движется и
существует Солнечная система. Различные планы солнечной системы – это Его
тела, и силы, создающие структуру Солнечной системы, – это его силы. Он – это
Реальность, которую мы в основном определяем как Бога.
Как много стадий развѐртывания сознания находятся между этой стадией и
дальнейшей недифференцированной Абсолютной Реальностью, которая
определена в Vedanta как Parabrahman, мы не знаем. Существование таких стадий
само собой разумеется и следует из того, что солнца не занимают фиксированного
положения, но, вероятно, вращаются вокруг других звѐзд; такие солнечные
41
системы являются частями больших образований, именуемых галактиками,
которые, в свою очередь, являются частями ещѐ больших образований –
Вселенных. Любые отношения, существующие между Солнечными системами,
галактиками, Вселенными и космосом, как таковым, с соответствующими им
Главными Божествами (и астрономы всѐ более и более освещают то, что касается
этой завораживающей темы), - это концепция космоса, усеянного неисчислимыми
Солнечными системами, где каждая Солнечная система управляется Isvara. И эта
концепция являет собой замысел колоссального уровня, истинность которого
основывается не только на поэтических фантазиях, но на точных знаниях Адептов
Оккультизма. И следует понять, что Главное Божество каждой Солнечной системы
– это Purusa Visesa, который прошѐл через эволюционный цикл, как каждый из нас,
и достиг этого непостижимого уровня, что придаѐт новое значение идее
человеческой эволюции и подводит под неѐ новое основание. Эту увлекательную
мысль можно развивать и дальше, но здесь этого делать не следует. Тем не менее,
один пункт всѐ же лучше обсудить перед рассмотрением следующей Сутры.
Каковы отношения между Isvara Солнечной системы и бесчисленными
Purusas, проходящими пре-Kaivalya эволюцию, или теми из них, кто ещѐ связан с
Солнечной системой после достижения Освобождения? В соответствии с Samkhya,
каждый Purusa является отдельным и независимым центром сознания и остаѐтся
таковым неизменно. Так, Purusas, являющиеся частью эволюционного плана в
Солнечной системе, должны быть достаточно отдельными и независимыми от
Purusa Visesa, являющегося в соответствии с этой философией, их главным
Господином. Но в соответствии с Оккультной Наукой, различные Purusas, хоть и
отдельные и независимые центры сознания, но они, неким мистическим образом,
ещѐ и едины и разделяют общую Жизнь и Сознание. Сознание Isvara обеспечивает
поле, на котором сознание других Purusas Солнечной системы могут
функционировать и раскрываться. Его жизнь питает их и их развитие от стадии к
стадии, пока они сами не будут способны стать Isvara других вновь образованных
Солнечных систем. Так, пока они находятся в Его Солнечной системе, они
существуют в Нѐм и едины с Ним в наиболее сокровенном виде, хотя и остаются в
своѐм независимом центре и в собственной уникальности. Это существование
единства и Отдельности вплоть до самого конца является одним из тех парадоксов
внутренней жизни, который нельзя понять только лишь благодаря интеллекту и
можно разрешить только пониманием нашей истинной природы.
Но нам не надо дальше углубляться в этот вопрос. Было достаточно
сказано, чтобы показать, что идея Isvara не была искусственно привязана к основам
философии Samkhya ради убедительности, а является неотъемлемой частью
огромной философии Востока, основанной на непосредственном опыте
непрерывной линии адептов и мистиков, в которой Samkhya отражает только один
аспект. Следует помнить, что Йога-Сутра – книга технической направленности и
даѐт техники Йоги, и, чтобы освоить эти техники, основные доктрины еѐ базовой
философии должны быть поняты.. Но это не значит, что то, что не развѐрнуто в
Йога-Сутрах, не согласуется с чем-то из философии йоги. Идеи Йога-Сутры
опираются на истоки всеобщей философии Востока, и нет основания для их
изоляции и изучения, как если бы они базировались лишь на Samkhya или ещѐ
какой-то как независимой философию.

42
 в Нем высший; непревзойденный
Всеведущий зерно, принцип

25. В Нѐм высший предел Всеведения.

Эта Сутра представляет другую идею в отношении Isvara, Верховного
Божества Солнечной системы. Значение Сутры легко понять, но реальный смысл, в
основном, упускается. Чтобы вникнуть в этот смысл, необходимо помнить, что
каждая Солнечная система рассматривается как отдельное и, в большей мере,
независимое проявление Единой Реальности, в соответствии с еѐ
изолированностью и отдалѐнностью на колоссальное расстояние от других
солнечных систем в космосе. Мы можем представить бесчисленные Солнечные
системы, рассеянные по Космосу как множество проявленных центров Сознания
Единой Реальности, которые называются в Индийской философии Saguna
Brahman. Вокруг каждого такого центра проявляется жизнь Логоса, или Isvara
Солнечной системы, как жизнь Purusa, проявляющегося вокруг центра своего
сознания через набор проводников. Каждая Солнечная система может, т. о,
рассматриваться как вид реинкарнации своего Isvara в каждом новом проявлении
на макрокосмической ступени Samskaras, перенесенным из предыдущей
Солнечной системы, предшествующей этой. *

* Оставшаяся часть толкования не учитывает возможность достижения

Kaivalya, являющейся пределом всеведения, с помощью Isvara-Pranidhana,
поэтому не приводится.

Он Древних; пришедших раньше или первыми

даже учитель временем вследствие
неограниченности или необусловленности.

26. Не ограниченный временем, Он является учителем даже

Древних.
В предыдущей Сутре мы могли увидеть, что знание, которое Isvara
Brahmanda содержит в Своѐм сознании, определяет границы, которые никто не
43
может преодолеть. Это касается не только знания, но и других аспектов, таких, как
сила, высшим выразителем которой в Солнечной системе является Он, и все
меньшие сущности, такие, как Manus, Buddhas и Devatas, каким бы высоким ни
был их статус, должны получать свою силу от Него. Именно поэтому Он
называется Isvara, Верховное Божество или Правитель. Солнечная система, хоть и
незначительна в сравнении с космосом, всѐ же является гигантским феноменом во
времени и пространстве. Многие планеты рождены в ней и проводят здесь свою
жизнь, а затем исчезают, в течение периода своего существования предоставляя
поле для эволюции бесчисленных Jivatmas, которые являются частью Солнечной
системы. Кто же правил различными цивилизациями и расами, которые появлялись
и вновь исчезали на обитаемых планетах в течение этого огромного периода,
продолжающегося миллиарды лет? Кто вдохновлял и даровал знания тем, кто
становился Вождями и Учителями человечества в те или иные промежутки
времени? Только Isvara мог выполнять эту функцию, потому что Он один
продолжает существовать и Он неизменен на протяжении всех этих громадных
перемен.
Слово Guruh означает Учитель и господин, но здесь, поскольку мы имеем
дело с Йогической трактовкой, ударение, очевидно, делается на первом значении.
Это означает, что Он – Верховный Учитель, который не только даѐт знания
высшим учителям, но также реальный Учитель, находящийся за всеми учителями,
которые пытаются распространять в мире своѐ знание и Божественную Мудрость.
Напрасно учѐные и другие искатели знаний считают, что это они раскрывают
секреты Природы и расширяют границы человеческих знаний с помощью
собственной изобретательности и неукротимой воли; такое отношение
чрезвычайно неправильно; рождѐнное эгоизмом и иллюзией, оно является главной
характеристикой чисто интеллектуальных поисков. Влияние Божественного знания
и веры, стоящее за эволюционным прогрессом человечества, действительно
расширяет границы человеческого познания, а личности становятся только
инструментами Верховного Guru, которому принадлежат все знания. Тот, кто
наблюдает с острым умом и благоговейным сердцем за феноменальным
прогрессом Науки в последнее время, сможет увидеть, что те удивительные
способы, которыми эти открытия осуществляются одно за другим, направляет
невидимая рука и рассудок. Печально, но факт, что именно этого духа
почтительности недостаѐт современной Науке, и ничтожный человек, творение
одного дня, присваивает себе феноменальные заслуги современного расширения
знаний. Этот недостаток почтительности – продукт ужасающего материализма -
обуславливает неверное направление, которое Наука постепенно приобретает,
делая знания инструментом разрушения и несчастья, вместо того чтобы направлять
прогресс на достижение истинного счастья. Если подобное будет неконтролируемо
нарастать, могущественное здание такой Науки однажды неминуемо рухнет в
катастрофе, которая уничтожит накопленные веками плоды знаний. Это
предвещает болезни для тех, кто вовлечѐн в этот поиск знаний, без смирения и
почтительности.
Что бы там ни было на поле Науки, но не на поле Божественной мудрости
Isvara считается не только источником всех знаний и мудрости, но и реальным и
единственным Учителем, существующим в мире. Все великие Духовные Учителя
должны рассматриваться как воплощение Великого Guru, которые учат от Его
имени и благодаря Его силе. «Свет на пути» – свет его знаний. «Голос молчания» -

44
Его голос. Это истина, пылающая в сердцах всех последователей, идущих путѐм
Йоги.

Его (Isvara) обозначитель; указатель

«Ом», произносимый А-У-М, как жужжащий звук.
27. Его обозначает «Ом».
Сообщив в предыдущих трѐх Сутрах некоторую необходимую
информацию об Isvara, автор указывает в следующих трѐх Сутрах определѐнный
метод установления непосредственного контакта с Ним. Перед обсуждением этих
трѐх Сутр необходимо очень кратко дать некоторое представление в отношении
теории Мантра-Йоги, поскольку, без общей информации, по крайней мере, об этой
линии йоги, невозможно адекватно понять значение этих трѐх Сутр.
Мантра-Йога является линией Йоги, которая стремится осуществить
изменение материи и сознания действием Звука, слово «Звук» используется не в
современном научном значении, а в специальном, которое мы сейчас рассмотрим.
В соответствии с доктриной, на которой основана Мантра-Йога, изначальное
проявление Абсолютной Реальности опирается на очень тонкую вибрацию,
называющейся Sabda, что означает Звук или Слово. Мир не только созидается, но и
поддерживается этим лежащим в основе феноменального мира Sabda, который
видоизменяется в бесчисленные формы вибраций, лежащие в основе
феноменального мира.
В первую очередь необходимо понять, как все проявления Природы могут,
в конечном счѐте, базироваться на вибрациях, т. е. специфических проявлениях
Энергии. Во-первых, рассмотрим материальную сторону этого вопроса. Как
определено Наукой, физическая материя состоит из атомов и молекул, которые, в
свою очередь, являются результатом различных комбинаций ещѐ более маленьких
частиц, таких как электрон и др. Наука пока ещѐ не может предоставить точной
картины изначального строения физической материи, но с определѐнной
уверенностью можно сказать, что материя и энергия взаимозаменяемы. Теория
относительности показывает, что масса и энергия являются не двумя различными
объектами, а это одно и то же. Отношения между ними сформулированы в хорошо
известном уравнении Эйнштейна:

Е = С² (m′ – m).

Не только материя является проявлением Энергии, но также восприятие

материальных феноменов зависит от вибраций различного вида. Различные
вибрации, воздействуя на органы чувств, продуцируют пять видов чувств; и
привычный мир света, звука и т. д. тоже базируется на вибрациях. Современная
психология не может исследовать это или понять природу материальных
феноменов, но изучение этих феноменов оккультными методами определѐнно
45
показывает, что их восприятие зависит от вибраций в более тонкой среде, чем
физическая. Существование некоторых известных современным психологам
феноменов, как, например, телепатия, доказывает эту точку зрения.
Следовательно, нет ничего абсурдного в учении о том, что основанием
всего проявленного мира, существующего на множестве планов и состоящего из
бесчисленных проявлений, является сложная и множественная совокупность
вибраций различного уровня и вида. Эти вибрации, или проявления энергии, не
только составляют материю проявленного мира (используя слово «материальный»
в его широчайшем значении), но и через свои действия и взаимодействия
производят все феномены различных планов. Это утверждение, пусть
поразительное, ничто по сравнению с ещѐ более непостижимой доктриной
Оккультной Науки, в соответствии с которой все эти бесконечно сложные
бесчисленного вида вибрации являются проявлением единой Вибрации, и эта
Единая Вибрация произведена волей Могущественного Существа, являющегося
Верховным Божеством определѐнного проявленного мира, будь то Солнечная
система, Вселенная или Космос. Эта громадная первичная и интегральная
вибрация, от которой происходят все вибрации, называется Sabda-Brahman, т. е.
абсолютная реальность, и несѐт в себе Samskaras предыдущих проявлений,
делится на два первичных взаимодополняющих друг друга выражения: одно –
сложная интегральная вибрация, называемая Sabda-Brahman, и другое, лежащее в
основе интегральное Сознание, называемое Brahma-Caitanya, (т. е. Реальность в
аспекте сознания). Эти два проявления, взаимодополняющие и взаимозависимые,
выражают единую реальность и возникают и исчезают одновременно.
От этого исходного взаимоотношения вибрации и сознания,
существующего на высшем уровне проявления, и проистекает это двойственное
отношение на всех планах проявления, вплоть до физического. Так, где бы мы ни
обнаружили проявление сознания, там существует связанная с ним вибрация,
независимо от того, можем ли мы еѐ отделить или нет. Так связаны не только
сознание и вибрация, но существуют также специфические отношения, между
каждым видом вибрации и особым аспектом сознания, так что каждый вид
вибрации выражается, так сказать, соответствующим состоянием сознания. Это
можно понять, рассматривая их проявления на низших уровнях, а именно, на
уровне чувственного восприятия. Каждая вибрация света, с той или иной длиной
волны, производит соответствующее ей цветовое восприятие в сознании. Каждая
определѐнная вибрация звука производит в сознании восприятие соответствующей
ноты. Пока наука не может изучить скрытый механизм других видов восприятия,
но возможно, когда эти исследования будут успешно проведены, обнаружится, что
каждому чувству: вкусу, запаху и тактильным ощущениям - соответствуют
определѐнного вида вибрации. Что истинно на низких уровнях, истинно на всех
уровнях, и поэтому, по существу, нет противоречий в предположении, что на
сознание можно влиять или с ним можно соприкасаться с помощью вибраций, или,
другим словами, особые состояния сознания могут быть вызваны определѐнными
видами вибрациями. Не только вибрации могут влиять на сознание, но и само
сознание, вызывая определѐнного вида вибрации, может также влиять на материю
и вызывать в ней изменения.
Общие и основные принципы, указанные выше, формируют основу
Mantra-Sastra, науки использования Мантр, для достижения конкретных
результатов, а также Mantra-Yoga, науки воссоединения или раскрытия сознания с
помощью Мантр. Главная идея обеих в том, что, производя особый вид вибраций,
46
можно через проводник спустить особый вид силы или воспроизвести в
проводнике особый вид сознания. Такие вибрации могут воспроизводиться с
помощью Мантр, каждая из которых представляет собой особую комбинацию
звуков для получения конкретных специфических результатов.
Так как Мантра является сложным предметом, особой комбинацией звуков,
расположенных в особом порядке, интересно узнать, что это за базовые звуки,
которые используются в этих комбинациях. Не вдаваясь в детали вопроса, будет
проще начать с того, что буквы санскритского алфавита обозначают звуки, из
которых происходят все Мантры санскритских источников. Каждая буква
предположительно является проводником базовой изначальной энергии (из-за
этого они называются Aksara) и, введѐнные в Мантру, с помощью своего
специфического качества вызывают общий эффект, который является целью
Мантры; во многом так же, как различные химические элементы создают вещества
благодаря своим свойствам. В алфавите санскрита 52 буквы, и, т.о., существует 52
базовых энергии, которые с помощью Мантр в их перестановках и комбинациях
применяются для создания всех видов эффектов. Это вовсе не значит, что
санскритский алфавит занимает такое исключительное положение в планах
Природы, и только эти звуки, воспроизводимые данными буквами, могут быть
использованы для создания Мантры. Всѐ это означает только то, что эффекты от
звуков, воспроизводимых с помощью букв санскритского алфавита, изучены и
определены и поэтому могут использоваться для создания Мантр. С такого
короткого вступления давайте начнѐм рассмотрение этой важной Сутры.
В I-26 было отмечено, что Isvara – Учитель всех и источник Внутреннего
Света, с чьей помощью Йог торит путь к Освобождению. Как открывается этот
Внутренний Свет, как раскрыться, чтобы иметь внутри безошибочный и верный
ориентир? Этот Свет появится, когда восприятие достаточно очищено практикой
Йоги, как указано в II-28. но на начальном этапе существуют определѐнные
препятствия, которые следует преодолеть, до того как практика Йоги
действительно сможет стать серьѐзной. Эти трудности относятся к основному
состоянию обычного восприятия, которое в подавляющем большинстве случаев не
является благоприятным для практики Йоги. Это предмет постоянного и порой
яростного сопротивления, которое не позволяет последовательно усваивать
дисциплину и погружаться в глубины своего сознания. Как преодолевается это
сопротивление и в какой мере устанавливается внимание, для того чтобы
последователю было возможно твѐрдо укрепиться на пути Йоги? Эту важную
проблему обсуждают последующие Сутры.
Первый и наиболее эффективный способ, который Патанджали
предписывает для преодоления этого деструктивного состояния восприятия, - это
Japa Pranava и медитация на еѐ значении. Он определяет Pranava как Vacaka
Isvara. Что такое Vacaka? В буквальном значении это имя или обозначение, но в
Мантра-Йоге это имеет специальное значение и используется как имя, имеющее
по существу, природу Мантры и энергию, использование которой надлежащим
образом, раскрывает сознание и освобождает силу Devata или Божественного
Существа. Являясь звуковой комбинацией, изображающей определенную
Сущность, – это подобно имени. Но обычное имя произвольно обозначает кого-
либо и не имеет естественного или мистического отношения к личности. Vacaka, с
другой стороны, является именем, имеющим мистическую связь с Vacya
(обозначенная Сущность), и содержит энергию раскрытия сознания и
освобождения силы индивидуальности, это означающей. Этой Vacaka является Om.
47
Она рассматривается как самая священная, мистическая и могущественная Мантра
для индусов, потому что это Vacaka Isvara, Величайшая Сила и высшее сознание в
Солнечной системе.
Обычному человеку, не знакомому с внутренней стороной жизни, может
показаться абсурдным, что у простого слова из трѐх звуков есть скрытый
потенциал силы, которую приписывают этому слогу все йоги, и отношение к
которому можно во множестве мест найти в священных книгах индусов. Но факты
являются фактами, и невежество и предрассудки людей, не доверяющих этим
фактам, никак на них не влияют. Можно ли было поверить пятьдесят лет назад, что
просто нейтрон, движущийся среди атомов урана, способен произвести взрыв
силы, достаточной, чтобы поднять в воздух целый город? Тем не менее,
понимающий теорию Мантра-Йоги и отношение вибраций и сознания, сможет
увидеть, что в идее мистического слога, обладающего такой силой, нет ничего
действительно невозможного. Кроме того, мы должны помнить, что факты
внутренней жизни, с которыми Йога имеет дело, основываются на опыте, причем
не в меньшей мере, чем Научные факты, хотя демонстрировать их невозможно или
нежелательно.

его постоянное повторение его значение

пребывание в восприятии, осуществление, медитация.

28. Его постоянное повторение и медитация на его значении.

Как может сила такой Мантры, как Pranava, быть проявлена? Потому что
она не активна (следует помнить, что это потенциальная сила). Это сила семени,
которую следует раскрывать постепенно, обеспечивая необходимые условия, а не
сила электромотора, приводимого в действие простым нажатием кнопки. Это факт
зачастую большинство упускает из виду. Люди думают, что какое-то время просто
повторяя Мантру, они могут достичь желаемого результата. Не могут. Простое
повторение может дать тому, кто это делает, не больше, чем сможет семечко
мангового дерева насытить человека, испытывающего голод. Семя должно быть
посажено, полито и, заботливо посаженное, потребует ухода в течение многих лет,
перед тем как сможет принести плоды и утолить голод. И потенциальная сила,
свойственная Мантре, с помощью правильных методов, постепенно должна быть
развита, до того как станет пригодной для духовного прогресса Sadhaka. Процесс в
основном требует многих лет самой напряжѐнной и целенаправленной дисциплины
и практики, и даже тогда Sadhaka может и не добиться больших результатов, если
не сумеет обеспечить правильных условий. Высшая цель Мантры – наиболее
сложный и длительный процесс раскрытия спрятанной в ней силы.
Два принципиальных способа раскрытия силы, скрытой в Pranava,
одинаково применимых к другим подобным Мантрам, даны в сутре, которую мы
рассматривали. Первый – Japa. Это хорошо известная техника Мантра-Йоги, при
48
которой Мантра повторяется снова и снова (сначала вслух, затем молча и в конце
ментально), как предписано, пока не начнут появляться желаемые результаты.
Повторение Мантры необходимо, и иногда Sadhaka вынужден повторять еѐ
огромное количество раз, что свидетельствует о его стойкости и терпении. Но, хотя
количество в основном важно, само по себе оно не самый главный фактор. Другой
– ментальный и эмоциональный – одинаково важен. Japa начинается с
механических повторений, но должна перейти в форму медитации и раскрытия
глубочайших слоѐв сознания.
Эффективность Japa основывается на том факте, что у всех Jivatma,
являющихся микрокосмом, есть потенциал развития всех состояний и всех сил,
присутствующих в активной форме в макрокосме. Все силы, способные помочь
этой Божественной искре стать бушующим пламенем в каждом человеческом
сердце должны быть применены. И раскрытие сознания имеет место как следствие
совокупного действия всех этих сил, скорее, чем просто повторение Мантры. Но,
чтобы сохранить и проявить эти силы, Мантра должна быть как маленькое
семечко, которому необходимо использовать землю, воду, воздух и солнечный свет
для формирования дерева. Здесь нет необходимости обсуждать способы действия
Japa и того, каким образом она пробуждает потенциальные возможности
микрокосма Jivatma. Можно только отметить, что эти возможности зависят от
способности пробуждать тонкие вибрации в проводнике, на который это
воздействует. Мантра – это комбинация звуков, и, следовательно, воспроизводится
физическая вибрация, воспринимаемая слухом. Но эта физическая вибрация, за
которой спрятана связанная с ней тончайшая вибрация, является самым внешним
проявлением, почти как грубое физическое тело человека является самым внешним
его проявлением, но связано с его тонкими проводниками. Это различные аспекты
Vak, или речи, называемые Vaikhari, Madhyama, Pasyanti и Para. Vaikhari – это
слышимый звук, который через промежуточные стадии может привести к
тончайшим формам Para Vak. Действительно, вследствие воздействия этих
тончайших форм «звука» имеет место раскрытие сознания, и скрытые возможности
становятся проявленными силами. У такого высвобождения способностей есть
определѐнный порядок в соответствии со специфической природой Мантры; так
семечко вырастает в дерево, но дерево определѐнного вида, в соответствии с
природой семечка.
Другое средство получения силы, скрытой в Pranava, – это Bhavana.
Буквально это слово обозначает «пребывание в сердце». Попытаемся понять это в
данном контексте. Смысл двойной практики, предписанной Сутрой, в контакте с
божественным Сознанием Isvara. У Japa есть эффект настройки проводников. Но
необходимо что-то большее, чтобы опустить Божественное влияние и установить
контакт с Божественным Сознанием. Чтобы электрический ток двигался в
механизме, мы нуждаемся не только в активной проводимости или способности
передавать ток, но и в напряжении, давлении, осуществляющем движение тока.
Чтобы индивидуальному сознанию в наибольшей мере приблизиться к
Божественному Сознанию, нужна не только настроенность проводников, но и
движущая сила взаимопритяжения, которой соответствует напряжение при
движении электрического тока. Эта сила, соединяющая Jivatma и Paramatma,
может иметь различные формы. В Bhakti-Yoga, например, это имеет форму
глубокой преданности или любви. В Мантра-йоге это имеет форму Bhavana, или
интенсивной медитации на значении Мантры и предмета поиска. Bhavana не
только интеллектуальный процесс, подобный поиску решения математической
49
задачи. Это соединение всех наших способностей в преследовании единой цели.
Так это не только дух интеллектуального исследования, но также и жажда
любящего найти Возлюбленного, и воля Хатха-йога, который хочет преодолеть
все препятствия, отдаляющие его от предмета поиска. Этот вид Bhavana
активирует все наши силы и способности и обеспечивает необходимую
концентрацию намерения. Так, постепенно отвлечения, которые уводят восприятие
претендента от объекта его поиска, уходят, и он оказывается способным перенести
внимание внутрь.

в этом (этой практике) поворот внутрь, в

противоположном направлении сознание достижение
также помех, препятствий отсутствие,
исчезновение и.

29. В этом (результат) – исчезновение препятствий и обращения

сознания внутрь.
В этой Сутре Патанджали даѐт два результата, которые имеют место при
практике, предписанной в предыдущей Сутре. Первый – пробуждение нового вида
сознания, называемого Pratyak Cetana, и второй – постепенное исчезновение
«препятствий».
Давайте сначала попытаемся понять, что понимается под Pratyak Cetana.
Существуют два вида сознания диаметрально противоположной природы - Pratyak
и Paranga, или направленное внутрь и направленное наружу. Если мы исследуем
восприятие обычного человека, то обнаружим, что сознание целиком направлено
наружу. Оно поглощено внешним миром и в течение всего времени захвачено
чередой образов, постоянно движущихся в поле его сознания. Это внешне
направленное сознание является следствием Viksepa – проецированием наружу
низшим восприятием того, что находится внутри него, в центре. Поскольку вопрос
Viksepa мы будем подробно обсуждать в следующей Сутре, давайте сейчас оставим
это, а попытаемся понять, что такое Pratyak Cetana. Как уже было сказано выше,
Pratyak Cetana – это направленное внутрь сознание, или сознание, обращѐнное к
сердцу. Таким образом, это прямо противоположное обращѐнному наружу
сознанию Paranga Cetana, как показано на следующем рисунке.

50
 Рис. 2.

Полностью цель и процесс Йоги состоит в перенаправлении сознания

снаружи внутрь, поскольку изначальная тайна жизни спрятана в самом сердце, или
центре нашего существа, и может быть найдена только там и нигде больше. И в
случае с Йогом, свойственная низшему восприятию тенденция двигаться наружу и
быть занятым объектами внешнего мира постепенно должна быть заменена
автоматическим, без усилий, возврату к своему «центрированному» состоянию.
Только при этих условиях возможно, так сказать, «соединение» с высшими
законами. Но следует отметить, что только эта тенденция направленности к сердцу
не есть Pratyak Cetana, хотя и является необходимой стадией для еѐ достижения. В
действительности, это реальный контакт с высшими принципами, проявленный в
озарении личности под влиянием этих высших принципов (Atma-Buddhi-Manas),
которые являются сутью Pratyak Cetana. Контакт не сомнительно косвенный, но
достаточно эффективный и действующий, чтобы дать личности множество
преимуществ, являющихся следствием этого. Сила Atma, свет Buddhi и знания
высшего ума постепенно спускаются в личность во всѐ возрастающей степени,
обеспечивая необходимое руководство и придавая силы, чтобы торить путь Йоги.
Контакт становится непосредственным только в Samadhi, когда сознание оставляет
один проводник за другим и становится центрированным на всѐ более и более
глубоких уровнях.
Другим результатом Japa и медитации на Pranava, является постепенное
исчезновение препятствий, находящихся на пути Йога. Эти препятствия
различного вида: загрязнѐнности дисгармония в проводниках, слабость характера,
отсутствие развитости и т.д. Но Pranava, как мы заметили, касается самого сердца
нашего существа, пробуждая в микрокосме вибрации, способные проявить все
скрытые силы и способности, спящие в нѐм. Так, все препятствия, какой бы они ни
были природы, уходят при динамичном на них воздействии. Недостатки
возмещаются ростом соответствующих способностей или потоком дополнительной
силы. Загрязнения вымываются. Дисгармонии в проводниках сглаживаются, и
проводники настраиваются друг на друга и на Высшее сознание Isvara. И это и есть
полное восстановление индивидуальности, восстановление, которое делает еѐ
способной торить путь Astanga Yoga, или Isvara-Pranidhana.
Очевидно, что инструмент столь эффективный и сильный по своему
действию, не может использоваться случайно и неосторожно, чтобы не вовлечь
Садхака в различного рода трудности и опасности. Поэтому абсолютно
необходимо тщательное рассмотрение условий с их точными правилами. Здесь мы
не описываем в деталях данные условия. Достаточно отметить, что безупречность,

51
самоконтроль и крайняя осторожность при постепенном использовании силы –
самые основные положения. Так, практика может быть успешна и безопасна только
после того как Yama и Niyama будут в значительной степени освоены.
Семь Сутр с I-23 по I-29 формируют, в известной степени, отдельный
пакет, дающий технику мистического пути, по которому последователь
непосредственно идѐт к своей цели без изучения и освоения промежуточных
планов, отделяющих его от предмета поиска.*

* Здесь автор почему-то не учитывает содержания последующих сутр и в

целом ключевого значения Isvara-Pranidhana во всей системе Йоги
Патанджали, она является частью Kriya-Yoga, и далее входит в Yama-
Niyama, Isvara-Pranidhana не прекращается вплоть до достижения Nirbija-
Samadhi.

На этом пути самоотдачи есть единственное средство, и использование

этого средства – Japa и медитация на Pranava. Japa, и медитация разворачивают
сознание последователя прямо в направлении его цели, устраняя все препятствия, а
самоотдача делает остальное.

болезнь тупость, слабость, состояния уныния

сомнение неосторожность лень
стремление к объектам заблуждение; ложные взгляды
не завершение этапа; неспособность найти опору
(и) неустойчивость; непостоянство восприятия
отвлечения (причины отвлечений) они (являются)
препятствиями, помехами.

52
 30. Болезнь, слабость, сомнение, легкомыслие, лень, мирские
устремления, заблуждения, не освоение необходимого этапа,
неустойчивость – это (девять) причин отвлечений восприятия, и они
являются препятствиями.
В предыдущей Сутре отмечалось, что обращение сознания наружу
является следствием Viksepa. В этой Сутре Патанджали перечисляет причины,
которые приводят восприятие к рассеянности и делают невозможной успешную
практику Йоги. Это отвлеченное состояние восприятия, в котором оно
разбрасывается во всех направлениях от центра, называется Viksepa. Поскольку это
состояние сознания противоположно состоянию, необходимому для практики
Йоги, мы должны ясно понять природу Viksepa и узнать способы его избегать.
Чтобы иметь возможность сделать это, давайте сначала бросим быстрый взгляд на
восприятие обычного человека. Существуют две основных характеристики,
которые мы, возможно, обнаружим у значительного большинства. Первое –
недостаток воли. Они дрейфуют по жизни, беспомощно увлекаемые еѐ течениями.
В этих людях нет направляющей силы, которая бы видоизменила условия и дала
определѐнное направление их жизни. Даже когда они решают следовать какой-
либо определѐнной цели, они легко сбиваются с пути из-за любых препятствий,
которые могут на нѐм встретиться. То есть, они не развили концентрации на
результате, которая дает возможность человеку неукоснительно следовать цели,
пока она не будет достигнута. Конечно, есть исключительные личности, развившие
сильную волю и способные следовать определѐнной цели, пока не добьются
успеха. Такие люди обычно достигают вершин в соответствующих сферах
деятельности и становятся капитанами индустрии, великим изобретателями,
учѐными и политическими лидерами.
Итак, хотя у Йога и нет амбиций, и следование мирским целям не
определяет путь его жизни, но ему необходима концентрация на результате, как
любому честолюбцу, действующему во внешнем мире. Следование Йогическому
идеалу фактически требует большей концентрации на цели, чем какие-нибудь
мирские амбиции, потому что, во-первых, трудности значительно больше, во-
вторых, сфера деятельности внутренняя и предмет еѐ в значительно большей
степени неизвестен и неосязаем. По сравнению с остальными, Йог в колоссальном
неравенстве: его усилия требуют длительного времени, чтобы проявиться как
достижение результата, но, даже проявившись, не несут с собой того
удовлетворения, которого жаждет низшая природа человека. Так, только
экстраординарная концентрация на цели может дать ему возможность сохранить
курс перед лицом трудностей и препятствий. Если этого нет, он, вероятно,
потерпит крушение и почувствует дезинтеграцию ментальных сил, к которой это
крушение приводит. Вероятно, в этом случае отвлечения всех видов, упомянутые в
Сутре, и вызывают колоссальные отклонения от курса.
Второй основной характеристикой обычного восприятия является то, что
оно полностью постоянно обращено наружу. Оно используется для получения
пользы только из проявленных предметов внешнего мира, и эта привычка
настолько укоренилась, что любые усилия перенаправить сознание и переместить
внимание с периферии, направив его к центру, сопровождается ментальной
борьбой. Даже в случае с людьми, которые называются интровертами, это
проявляется в тенденции занимать себя собственными ментальными образами, при
игнорировании того, что происходит во внешнем мире. Это ещѐ более
53
ненормальное состояние восприятия, полностью отличное от состояния, при
котором восприятие направлено к своему центру и таким образом настроено на
высшие принципы.
Центробежная тенденция восприятия является не только проблемой
обычного человека, потому что его интересы и сфера деятельности находятся во
внешнем мире и вопрос направления восприятия внутрь не стоит. Но Йог должен
направить внимание внутрь, и поэтому центробежная тенденция должна быть
заменена центростремительной и такой сильной, чтобы требовались определѐнные
усилия воли для направления восприятия наружу. Это две тенденции, которые
делают восприятие обращѐнным внутрь или наружу, соответствуют Pratyak и
Paranga Cetana, их можно проиллюстрировать тем же рисунком, который
использовался при описании двух форм сознания в предыдущей Сутре.
Состояние восприятия, направленное наружу и подверженное
отвлечениям, также называется Viksepa. Для обычного человека это нормальное
состояние, и рассматривается им как само собой разумеющееся, потому что он с
этим взрослеет, и оно не препятствует той работе, которую он должен выполнять.
Слово Viksepa, главным образом, используется только в этом значении, и очень
вероятно, что оно было употреблено Патанджали в представленном контексте в
этом смысле. Но существует тайна, лежащая в основе естественной тенденции
восприятия быть направленным вовне, которая проливает некоторый свет на
природу Viksepa. Здесь уместно кратко на этом остановиться.
Чтобы понять эту тайну, давайте сначала рассмотрим создание мнимого
образа в зеркале. Все мы знаем, что, если предмет поместить перед обыкновенным
зеркалом, точное его изображение будет видимо в зеркале и покажется, что образ
находится на другой стороне зеркала, на том же расстоянии, что и тот, который
находится перед ним. Создание такого образа может быть проиллюстрировано
следующим рисунком (рис. 3)

Рис. 3.

А является объектом, а А¹ – образом, созданным зеркалом MN. Можно

увидеть, что все лучи, идущие от объекта и попадающие на зеркало, отразились
таким образом, что если отраженные лучи будут продолжены в обратном
направлении, то они должны встретиться в точке А¹, где мы видим образ объекта.
Это происходит потому, что все отражѐнные лучи кажутся идущими из точки А¹,
поэтому мнимый образ объекта представляется в этой точке. Легко заметить, что
этот мнимый образ – чистая иллюзия, производимая специфическим преломлением

54
световых лучей. Но в этом случае важнее всего отметить, что там, где мы можем
увидеть объект, вовсе нет ничего, что относилось бы к нему самому.
Обычный мир форм, цветов, звуков и т. д., который мы видим снаружи и в
котором живѐм, создан подобным образом таинственным способом ментального
отражения. Вибрации, передаваемые нашими органами чувств в мозг через
инструменты восприятия, порождают образы в нашем сознании, но восприятие
формирует эти образы снаружи, и это является теми отражениями, которые
создают впечатление реального мира вне нас. Фактически, впечатление твѐрдого и
осязаемого мира вокруг нас является чистой иллюзией. Образ мира, видимый нами,
– мнимый образ, в том смысле, что видимые вне нас объекты, вовсе не там. В той
же форме это происходит и с представлениями, которые основываются на внешнем
мире атомов и молекул, стимулирующем органы чувств вибрациями этих атомов
и молекул, и с представлениями о внутреннем мире реальности, который является
изначальной основой ментальных образов. Восприятие осуществляет
взаимодействие духа и материи, и вдобавок ко всему, проецирует итоги этого
взаимодействия наружу в форме мнимых образов, что показано на следующем
рисунке (рис. 4). Это отображение вовне низшего восприятия, которое в
действительности находится внутри, составляет фундаментальную природу Viksepa
и является базисом внешне отраженного состояния внимания.

Рис. 4.

То, что образ мира, который мы видим снаружи, – иллюзия, вовсе не

означает отрицания физического мира. Физический мир вызывает образ мира, но
этот образ – результат собственно восприятия (в свете Реальности). Это не
опровержение современных научных идей. Возьмѐм, к примеру, цвет. Всѐ, что
известно Науке, – это то, что световые вибрации определѐнной частоты создают
впечатление определѐнного цвета. Известна только объективная сторона феномена,
но то, как определѐнная частота вибрации вызывает конкретный цвет, никто
сказать не может. Физический мир Науки – это только мир вращающихся атомов и
молекул и игры различного вида энергий. Ментальный мир, врывающийся в наше
сознание под воздействием физического мира, – это что-то другое, хотя и
зависящее от физического мира. Между ними двумя существует пропасть, которую

55
не может и не сможет преодолеть Наука до тех пор, пока не будет принимать в
расчѐт мир Реальности, проявляющийся через феномены сознания.
Патанджали перечисляет девять состояний ума и тела, которые являются
причиной Viksepa, и поэтому выступают препятствиями на пути Йоги. Перед тем
как следовать дальше, давайте коротко их рассмотрим.
Болезнь – это, очевидно, помеха на пути Йога, потому что она снова и
снова отбрасывает восприятие к физическому телу и мешает направлению
сознания внутрь. Отличное здоровье необходимо на пути Йоги, и это, несомненно,
является одной из причин того, почему автор включил две практики Хатха-Йоги,
Асаны и Пранаямы, в свою систему.
Слабость. У некоторых людей, казалось бы, есть физическое здоровье при
недостаточной нервной энергии, поэтому они всегда себя плохо чувствуют и не
хотят выполнять работу, требующую длительного усилия. Эта хроническая
усталость во многих случаях по своему происхождению физиологическая и
обусловлена отсутствием какой-либо определѐнной энергичной жизненной
позиции. В других случаях это обусловлено некими дефектами Pranamaya Kosa,
которые проявляются в несоответствующем обеспечении физического тела
витальной энергией. Какой бы причиной подобное ни вызывалось, оно является
препятствием, поскольку подрывает все усилия Садхака по практике Йоги.
Сомнение. Непоколебимая вера в эффективность Йоги и еѐ методов
является непременным условием для успешной практики. Такая вера нужна для
достижения успеха в любом виде исследований, но более всего в этом, потому что
является специфическим условием, определяющим работу Йога. В Божественном
путешествии, которое он предпринял, объект неизвестен и не существует чѐтко
определѐнных стандартов, по которым он измеряет и оценивает свой прогресс.
Поэтому в уме его возникают сомнения разного рода. Есть ли действительно некая
реальность, которую нужно осознать, или же это только поиск миража? Являются
ли методы, используемые им, действительно эффективными? Правильны ли они
для него? Хватит ли у него способностей, чтобы преодолеть все трудности и
добиться цели? Эти и подобного рода сомнения должны время от времени
атаковать его ум, особенно когда последователь проходит через периоды
депрессии, неизбежно возникающие на пути каждого. Это те периоды, когда ему
необходима Sraddha – непоколебимая вера в избранную цель, в себя и в методы, им
избранные. Таких периодов уныния и сомнений невозможно избежать, особенно на
ранних стадиях, но это собственное свойство ученика, и реакция на это показывает,
есть ли у него вера или нет. Если он отвергает сомнения, даже если и чувствует их,
он вновь из тени попадает на солнечный свет и с возобновлѐнным рвением
продолжает своѐ путешествие. Если Садхака позволит сомнениям и настроениям
мешать ему и ослаблять усилия, они снова начнут наращивать своѐ влияние на его
ум до тех пор, пока он полностью не собьѐтся с пути и вообще не откажется от
цели Йоги.
Легкомыслие ещѐ одно препятствие на пути многих последователей
Йогической жизни. Результатом его является ослабление внимания, подрывающее
концентрацию. Некоторые люди легкомысленны по природе, и, когда они
приходят на поприще Йоги, своѐ легкомыслие они берут с собой. Легкомыслие –
это слабость, которая препятствует достижению высот в любой сфере деятельности
и обрекает на заурядную жизнь. Но в Йоге это не только препятствие, но и
огромная опасность: ведь легкомысленный Йог подобен ребѐнку, которому
позволили играть с динамитом. Он находится на грани того, чтобы рано или поздно
56
причинить себе серьѐзный вред. Не стоит думать об этом пути тому, кто не
победил привычку легкомыслия и не научился осмотрительному отношению не
только к самому важному, но и к тому, что считается неважным.
Леность. Привычка, которая проявляется в рассеянном состоянии
восприятия. Хотя она и приводит к неэффективности жизни, как в случае со
слабостью, на самом деле является чем-то другим. Это дурная привычка ума
постоянно идти на уступки из-за любви к комфорту и покою, стремиться избегать
усилий. Слабость, если можно так выразиться, чисто физический дефект, в то
время как лень - обычно психологическое состояние. Восстановление здоровья
автоматически излечит первое, но только постоянная дисциплина, основанная на
исполнении суровых и трудных задач, – единственное средство излечить второе.
Мирские устремления. Мирской человек так поглощѐн интересами своей
внешней жизни, что у него нет времени подумать о реальных проблемах. И
множество людей проходят по жизни без каких-либо серьѐзных размышлений о еѐ
действительных проблемах. Хотя человек из-за Viveka и понимания иллюзорности
жизни и встаѐт на путь Йоги, но импульсы прошлого ещѐ толкают его, и не так
просто раз и навсегда оставить интересы мирской жизни. Страстное желание
мирских объектов ещѐ продолжает беспокоить и вносит серьѐзный дисбаланс в
восприятие. Конечно, всѐ зависит от подлинности Viveka. Если мы действительно
видим иллюзорность, присущую мирским стремлениям и целям, таким как
богатство, почѐт, имя и т. д., мы теряем все привязанности к ним и естественным
образом оставляем всѐ это. Но если Viveka не является реальной, а всего лишь
следствие неких представлений, просто «надумывание», тогда существует
постоянная борьба между желаниями, которые отвлекают восприятие, и волей
Йога, пытающегося направить восприятие внутрь. Таким образом, мирские
устремления могут быть серьѐзной причиной Viksepa.
Заблуждение. Это значит принимать нечто за то, чем оно на самом деле не
является. Обычно заблуждение – следствие отсутствия понимания и различения. К
примеру, Садхака начнѐт видеть свет и слышать различного рода звуки на ранних
стадиях своих практик. Такие явления очень фальшивы и ничего не значат, хотя
большое число Садхаков возбуждается этими незначительными опытами и
начинает думать, что они добились значительного прогресса. Некоторые считают,
что они обрели высокие уровни сознания ил и даже настолько глупы, что полагают,
будто достигли видения Бога. Такая неспособность правильно оценить
собственный паранормальный опыт, в основном, происходит из-за незрелости
души, и те, кто не может различать существенное и несущественное в духовном
раскрытии, остановят свой прогресс на очень ранней стадии. Они будут вовлечены
в эти фальшивые психические опыты и вскоре сойдут с пути. Легко видеть, что
нездоровое возбуждение, сопровождающее такие нежелательные состояния
восприятия, может привести к большому смятению и не позволит углубиться.
Неосвоенность необходимого этапа. В действительности, на ранних этапах
техника Йоги состоит в твѐрдом установлении восприятия в состояниях Dharana,
Dhyana и Samadhi, так Samadhi может быть достигнуто при постепенном
пошаговом продвижении на всѐ более глубокие уровни сознания. Каждая из этих
стадий включает изменение восприятия, которое достигается постоянным усилием
воли. Иногда это легко, и требует вполне умеренных усилий. В других случаях
Йоги, казалось бы, не достигают никакого прогресса, и перед ними встаѐт глухая
стена. Эта неспособность получить опору в следующей стадии может привести к

57
расстройству и нарушению совершенной невозмутимости восприятия, пока Йог не
разовьѐт неистощимого терпения и способности к самоограничению.
Неустойчивость. Перед Йогом возникает и другой вид трудностей, когда у
него на данной стадии может и быть опора, но он не способен удерживать еѐ
длительное время. Восприятие возвращается на предыдущую стадию, и должно
быть приложено множество усилий, чтобы вновь обрести опору. Конечно, во всех
ментальных процессах возвраты такого рода в определѐнной степени неизбежны.
Но одно – потерять точку опоры на следующей стадии, поскольку практика
требует совершенствования, а другое – не иметь еѐ из-за присущего восприятию
непостоянства. Такое происходит только тогда, когда неустойчивость является
следствием свойственного восприятию непостоянства, и можно сказать, что
присутствует Viksepa и требуется специфический подход.
Следует отметить, что девять препятствий, перечисленных в этой Сутре,
особого вида: они являются причиной Viksepa и, таким образом, мешают Йогу
практиковать Dharana, Dhyana и Samadhi. Могут возникать препятствия и других
видов. Любые серьѐзные дефекты характера могут стать препятствием. Ставить
препятствия на пути последователя и сделать практику Йоги до поры до времени
невозможной может Карма. На пути многих последователей, начинающих
Йогическую жизнь, зачастую возникают привязанности к объектам, личностям и
идеям. Эти различного вида привязанности оговариваются в соответствующих
местах. К примеру, дефекты характера в Сутрах, касающихся Yama-Niyma.
Причина, из-за которой здесь Патанджали обсуждает данный класс
препятствий, безусловно, в том, что это Samadhi Pada, и он оговаривает все
существенные факторы, включающие понимание этого важного вопроса. В этой
Сутре он раскрывает некоторые идеи относительно природы препятствий,
вызывающих Viksepa, перед тем как в следующих восьми Сутрах (I-32-39) описать
те методы, которые применяются для преодоления этих тенденций.

боль, страдание отчаяние, депрессия и т. д.

вызванные ментальными болезнями телесная дрожь;
отсутствие контроля над телом, нервозность вдохи и
выдохи, тяжелое дыхание расстройство сопутствующие
(симптомы).

31. Страдания, отчаяние, нервозность и тяжѐлое дыхание –

симптомы расстроенного состояния восприятия.
После перечисления в предыдущей Сутре тех состояний, которые приводят
к Viksepa, в этой Сутре автор называет симптомы, по которым можно распознать
58
присутствие Viksepa. Первый из которых - боль. Физическое или ментальное
страдание всегда указывает на некий серьѐзный дефект или дисгармонию
проводника. Физическая боль является признаком определѐнного заболевания,
тогда как ментальное страдание указывает на то, что разум находится в
расстроенном состоянии, что происходит либо вследствие внутреннего конфликта
между противоречивыми желаниями, либо из-за борьбы доминирующих Klesas.
Боль предусмотрена Природой, чтобы сообщать личности, что с ней не всѐ в
порядке. В то время как большинство бежит к врачу при какой-либо физической
боли, очень немногие думают о том, что следовало провериться, когда они
испытывают мучительные ментальные страдания. Хотя именно это и необходимо.
Когда такая боль сочетается с сознанием бессилия или неспособностью
эффективного изменения, то появляется отчаяние, в свою очередь, приводящее к
нервному расстройству, являющемуся физическим симптомом отчаяния. Нервное
расстройство, достигая определѐнного уровня, нарушает дыхание, поскольку
дезорганизует течение потоков Праны. Так эти четыре симптома действительно
представляют четыре стадии, следующие друг за другом, если восприятие
пребывает в неподходящем состоянии, вызывающем Viksepa.
Это только симптомы, но будет правильным действием лечить
фундаментальные болезни, вызвавшие их. Понадобится длительное и
утомительное упорядочивание всех взаимосвязанных частей нашей природы.
Проблема человеческих страданий и несчастий мастерски рассматривается
Патанджали во втором разделе в связи с теорией Klesas. Всякому, кто поймѐт эту
теорию, станет ясно, что здесь не может быть одинакового метода; эффективное
решение проблемы человеческих страданий возможно только через устранение
Великой Иллюзии. Страдания и несчастья сохранятся, и внутренние симптомы,
отражающие нарушение состояния восприятия, должны будут проявляться в той
или иной степени так долго, пока это устранение не осуществлено и пока
восприятие остаѐтся подверженным иллюзиям нашей жизни.
Но, как уже отмечалось, Патанджали не обсуждает здесь фундаментальную
проблему человеческих страданий и несчастий, речь идѐт только об особых
состояниях восприятия, которые продуцируют Viksepa и препятствуют практике
Dharana, Dhyana и Samadhi. У этой проблемы более узкая природа*, и, чтобы
избавиться от неѐ, необходимо проработать и усвоить значения несколько более
ограниченной и специфической природы. Это разбирается в последующих восьми
Сутрах.

* Точнее, это та же природа, но рассмотренная с позиции достижения

Samadhi.

59
 так (здесь) для устранения; для контроля
одним принцип; истина практика; интенсивное применение.

32. Так для устранения этих препятствий (следует) постоянно

применять одну истину или принцип.
Некоторые комментаторы вносят совершенно ненужную таинственность
при интерпретации этой Сутры, некоторые вдаются в абсурдные продолжительные
разъяснения, что упражнения по устранению Viksepa и развитию концентрации на
цели, рекомендованные в последующих семи Сутрах, являются методами практики
Samadhi! В некотором смысле, поскольку Реальность касается жизни во всех еѐ
точках, теоретически нет предела глубине нашего проникновения при
осуществлении одного из принципов, и это может вести к Samadhi. Но контекст
этой Сутры и свойства пояснительных методов, данные в последующих Сутрах, не
оставляют никаких сомнений в отношении еѐ значения. Целью этих упражнений не
является достижение Samadhi; чтобы этого добиться, необходимо пройти
различные точно определѐнные серии этапов, намеченных в Astanga Yoga.
Истинной целью является полное изменение тенденции восприятия к постоянному
влечению к множеству объектов внешнего мира и развитие способности
устремляться к единственному, внутреннему объекту, находящемуся в сфере
сознания.
Предварительно следует отметить, что обычному человеку не только не
достаточно концентрации, но у него также и нет способа удерживать восприятие
устремлѐнным вовнутрь. Эти два качества являются необходимым условием для
практики Йоги, и следовательно, ученику необходим высокий уровень их развития.
Препятствия естественно устраняются, когда концентрация на цели достаточно
развита. Когда в бессмысленную жизнь человека войдѐт целеустремлѐнность, его
ментальная и другие силы постепенно приобретут направление, и все трудности,
как те, что упоминались в 1-30, начнут исчезать. Но последователь Йогической
жизни, конечно, должен достичь не только способности следовать своей цели с
энергией и упорством, но эта цель, к тому же, должна быть внутри. Упражнения,
которые рекомендует Патанджали, таковы, что обе эти способности развиваются
одновременно*.

* В I-30 и I-31 Патанджали перечисляет причины отвлечения восприятия от

концентрации на Isvara и симптомы этого расстроенного состояния. В данной
Сутре он говорит о необходимости постоянного контакта с Isvara, так как
указано в I-29.

60
 дружелюбие сострадание (и) радостность,
бодрость безразличие радость, счастье горе; несчастье

добродетель (и) порок (иметь к этим) явлениям

путем развития качеств (по отношению к); воспринимать (это)
восприятие прояснение, очищение.

33. Восприятие проясняется с развитием дружелюбия,

сострадания, довольства и безразличия к счастью, горю, добру и злу.
Перечисляя различные упражнения для преодоления Viksepa, автор
начинает с двух Сутр, уместность которых относительно данного вопроса
ученикам зачастую недостаточно понятна*.

* Viksepa устраняются, как указано в предыдущей Сутре, с помощью

применения одного принципа «для обращения сознания внутрь» (II-29). В
этой Сутре перечисляются качества, позволяющие видеть этот единый
принцип во всем проявленном.

В обсуждаемой нами Сутре Патанджали поясняет, как следует Йогу

относиться к ситуациям различного рода, возникающим при его взаимодействии с
миром, в котором он живѐт. Одной из важнейших причин нарушения восприятия
являются наши неконтролируемые реакции на то, что делают люди вокруг нас, и на
то, в приятные или неприятные состояния мы вовлечены. Обычный человек не
слишком представляет себе принципы регуляции этих реакций. Он реагирует на
них случайным образом, по своей прихоти, в результате, он постоянно терзаем
всеми видами сильных эмоций. Некоторые люди, находя эмоции неприятными,
решают совсем не реагировать и постепенно становятся холодными,
жестокосердными и безразличными к тем, кто вокруг них. Оба эти отношения
нежелательны и не ведут к спокойной, мягкой и сострадательной природе,
соответствующей требованиям высшей жизни. Духовная жизнь не может
сопровождаться ни интенсивными реакциями, ни холодным безразличием, которые
некоторые заблуждающиеся стоики рекомендуют своим последователям. Это
достигается гармонией, при которой наши реакции, правильно отрегулированные
высшей мотивацией, находятся в согласии с Высшим Законом. Здесь указывается,
что развитие жестокости и бессердечия, безразличие к радостям и страданиям
61
других не является решением проблемы ментального равновесия и освобождения
от дисбаланса; таким образом, достижения подобного рода скорее кажущиеся, чем
реальные, поскольку являются искусственными и противоречащими закону Жизни.
И для Йога, позволившего себе стать чѐрствым, существует опасность быть
втянутым на путь лицемерия (левой руки) и принести себе и другим неисчислимые
страдания.
Патанджали не только указывает Йогу на необходимость контроля
реакций на его окружение и регулирования этих реакций, но и устанавливает
основные требования, на которых контроль должен базироваться. Они, конечно,
вытекают из психологического и практического опыта и относятся к вопросу
саморегуляции относительно окружения. Это обеспечивает Йогу ровное
восприятие и освобождает от затруднений, что необходимо ему для устойчивого
движения к цели.
Из Сутры достаточно ясны требования, на основе которых Йог должен
регулировать свои отношения и реакции, но кое-что может вызвать сомнение в уме
ученика. Патанджали предписывает безразличие в отношении зла. Некоторым
может показаться, что это не соответствует высшим идеалам духовной жизни, и
активная помощь и сострадание лучше, чем безразличие. Вопрос довольно
резонный, и можно привести примеры из жизни великих учѐных и духовных
учителей в защиту этого аргумента. Но мы должны помнить, что эта Сутра не
диктует кодекс поведения людям в целом или тем, кто стал Просветлѐнным и
может, таким образом, быть духовным учителем. Этот кодекс поведения
рекомендован практическим последователям Йоги, тем, кто стремится к
Просветлению. Йог следует к необычайно трудной цели и не может позволить себе
отвлечения энергии на изменение других. В соответствии с восточной традицией и
концепцией спиритуалистов, активная работа по духовному возрождению других
начинается после того, как личность сама достигла хотя бы некоторого уровня
просветлѐнности. Если мы начнѐм изменять других, в то время как сами захвачены
ограничениями и иллюзиями разного рода, мы, вероятно, не добьѐмся больших
успехов в этом предприятии и можем подвергнуть большой опасности
собственный прогресс. Последователь Йоги не может смотреть неодобрительно на
зло, потому что это пробудит ненависть и вызовет нежелательные последствия в
его собственном восприятии. Но он не должен демонстрировать своего
расположения относительно этого, потому что таким образом поощряется зло. И
остаѐтся единственный способ – вырабатывать отношение безразличия*.

* Говоря о прояснении восприятия, Патанджали говорит о необходимости

устранения субъективной оценки происходящего, в частности, что есть
добро, а что – зло, что – счастье, а что – несчастье. Это позволит видеть
единую волю во всем происходящем.

Что касается начинающих, то в Сутре дано правило, которое очищает

восприятие и устраняет одну из причин ментального дисбаланса. Подобные
дисбалансы и комплексы, которые обычный человек приобретает, конфликтуя с
другими, должны быть преодолены, и психика должна стать здоровой и
гармоничной. Иначе Viksepa продолжит его беспокоить и сделает невозможной
практику Йоги.
62
 Кроме очищения ума, ещѐ одной составляющей практикой Йоги является
сильная и спокойная нервная система. Как этого достичь, определено в следующей
Сутре.

(путем) извержения; выдыхания (и)

удержания; задерживания или дыхания.

34. Или путѐм выдыхания и удерживания дыхания.

Вопрос Пранаямы будет рассматриваться в II-49-53. в приведенной Сутре
Патанджали описывает только некую предварительную практику, но для
ограниченной цели, а именно, очищения Nadis*.

* В этой Сутре дается физический способ прояснения восприятия для

концентрации на едином (Isvara). Комментарий же дает некоторое
представление о Nadis и Prana (мы приводим эту его часть), сам же автор
почему-то считает эту технику подготовительной к Пранаямам.

Nadis – это каналы, по которым потоки Prana, или жизненности, текут в

Pranamaya Kosa. Если эти каналы не достаточно чисты и потоки Prana не текут по
ним спокойно, то возникают различного вида нервные расстройства. Это, главным
образом, проявляется в чувстве физического и ментального беспокойства,
вызывающего Viksepa. Это состояние может быть устранено практикой одного из
хорошо известных дыхательных упражнений для очищения Nadis (Nadi Suddhi).
Так как Kumbhaka не играет какой-либо роли в этом упражнении, и какого-либо
напряжения для их выполнения не требуется, они довольно безобидны, но очень
полезны для нервной системы. Если их правильно и длительно практиковать при
соблюдении Йогического режима жизни, физическое тело становится светлым и
наполняется витальным и ментальным покоем.

63
 чувственный или функционирование;
занятие; следование возникшее; рожденное в
восприятии устойчивость связующее вещество (с);
способствует установлению.

35. Активация (высоких) чувств также становится полезной в

создании) устойчивого восприятия*.

* Комментарий И. К. Таймни имеет отношение к Laya-Yoga. Здесь же

имеет смысл привести в полном объеме комментарий Вьясы к этой сутре из
«Вьяса-Бхашья» в переводе Е. П. Островской и В. И. Рудого.
Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который
сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] относительно
запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике
языка, восприятие цвета-формы – на небе, восприятие осязаемого – на
середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти [виды
сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют
сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся
средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность
относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников,
лучей света и т. д. так же следует понимать как имеющую [соответствующий]
объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как
она есть в действительности, и познается на основании той или иной
шастры, логического вывода или наставления учителей – поскольку все это
способно показать подлинную природу реальности,- до тех пор, пока хотя бы
одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами
чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно
неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких
предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр,
логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый
специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят
непосредственно. И тогда, если одна сторона предмета, о котором
говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то
64
 все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения,
вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении
сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее
беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным
непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит,
то у него, [Йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование
и сосредоточение.

Следующий способ, который даѐт Патанджали для создания устойчивого

восприятия, – это погружение в некоторые сверхфизические чувственные
состояния. Такие состояния могут быть осуществлены различными способами, к
примеру, с помощью концентрации восприятия на определѐнных жизненных
центрах тела. Типичным примером такого метода является Laya-Yoga, когда
восприятие концентрируется на Nada, или сверхфизических звуках, которые
можно услышать в определѐнных точках внутри тела. Фактически,
рассматриваемый метод приведения восприятия к покою настолько эффективен,
что возникла отдельная ветвь Йоги, основанная на этом принципе.
Сложно сказать, насколько это соединение восприятия с Nada,
составляющее основу Laya-Yoga, может быть эффективно для Садхака в его
поисках Реальности. Поскольку данный метод формирует базис отдельной и
независимой ветви Йоги, возможно, некоторые Йоги, используя его, способны
осуществить значительный прогресс в своѐм поиске. Но очень возможно, что на
той или иной стадии Laya-Yoga сливается с Raja-Yoga, как многие другие
второстепенные системы Йоги, и полезна только как подготовительная работа для
формирования устойчивого и спокойного восприятия, обеспечивая Sadhaka
непосредственный контакт с некоторыми сверхфизическими феноменами. Так или
иначе, но не вызывает сомнения польза этого метода для преодоления Viksepa и
подготовки восприятия к продвинутым стадиям Йогической практики.

беспечальный, безмятежный или; также

светящийся.

36. Также (через) безмятежность или светоносность (стадии

внутреннего опыта)*.

65
 * Здесь нет необходимости приводить комментарий И. К. Таймни из-за
его очевидной спорности, где он считает, что «подобные техники можно
использовать как допинг и как средство избавления от стрессов и
напряжения в обычной жизни», и что они «становятся зачастую
препятствием на пути Садхака, вместо того, чтобы оказать ему помощь». Но
Патанджали четко определяет смысл этих техник в Сутре I-32: для
«прояснения сознания». Таковые достаточно противоречивые высказывания
Таймни являются скорее исключением из общей канвы его работы.
Также имеет смысл привести основную часть комментария из «Вьяса-
Бхашья» в переводе Е. П. Островской и В. И. Рудого: «[Здесь имеется в виду]
постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе
сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше
(первоначально под акашей понималось только пространство как среда, в
которой распространяется звук)…
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости**,
перестает волноваться и становится подобным великому океану,
умиротворенным, беспредельным, только-самостью.»

** Atman

человеческие существа преодолевшие человеческие

страсти и привязанности (взятые в качестве) объекта или;
также восприятие.

37. Также фиксируя восприятие на тех, кто свободен от

привязанностей (достиг устойчивости).
Vitaragas – это те, кто покорил человеческие страсти и поднялся над Raga-
Dvesa. Медитация на жизни и характере таких воплощѐнных действительно может
помочь Садхаку самому достичь свободы от Raga-Dvesa и таким образом развить
безмятежность и устойчивость восприятия. Это хорошо известный закон: мы
склонны воплощать в жизнь идеи, которые занимают наше восприятие. Эффект
значительно усиливается, если мы обдуманно избираем некие силы и постоянно на
66
них медитируем. Объяснение принципа этого закона, действующего при
формировании характера, обсуждено в III-24, и здесь нет необходимости это
прорабатывать. Но надо отметить, что Патанджали рекомендует медитацию не на
абстрактную добродетель, но именно на силу, проявленную в личности. В этом
есть определѐнный смысл. Во-первых, начинающий, который только пытается
добиться устойчивости восприятия, не способен извлечь большой пользы от
медитации на абстрактную добродетель. Ассоциация с возлюбленным или
божественной личностью, наделѐнной добродетелью, чрезвычайно увеличивает
притягательную силу этой добродетели и, следовательно, влияние еѐ на вашу
жизнь. Во-вторых, серьѐзная медитация на такую личность свяжет нас с ней и
откроет поток силы и влияния, способный ускорить прогресс. Объектом медитации
может быть наш Господин, или Духовный Учитель, или одна из божественных
инкарнаций.

состояние сновидений состояние сна без сновидений

(и) знание (полученное при их) помощи; то, на чем
нечто основывается или зависит также.

38. Также (восприятие) опирающееся на знания, полученные из снов

со сновидениями и без сновидений (может достичь устойчивости).
Следующий данный в этой Сутре метод преодоления Viksepa*
представляется совершенно неверно понятым, и многие комментаторы пытаются
оправдать свою некомпетентность колоссальным количеством пустой болтовни.

* Автор комментариев вновь делает акцент не на том, что это метод

прояснения сознания и преодолении Viksepa для концентрации на едином
принципе (Isvara), а на том, что это якобы некоторый отдельный способ
получения знаний тонких планов, что, безусловно, не согласуется логикой
самих Йога-Сутр.

Ключ к пониманию Сутры лежит в значении двух слов Svapna и Nidra.

Интерпретация Сутры как «медитировании на знании, полученном из сна со
сновидениями и без сновидений» кажется бессмысленной. Никто не задумывается
над тем, как можно извлечь пользу, медитируя на хаотические образы, проходящие
через мозг в стадии сновидения. И даже если мы допустим это относительно
стадии сновидений, в которой есть хоть какие-то образы, то что же можно сказать
по поводу стадии без сновидений, когда восприятие кажется совершенно чистым?
67
Как Садхака, страдающий от Viksepa , сможет использовать это чистое состояние
восприятия для достижения однонаправленности?
Дело в том, что Svapna и Nidra относятся не к состояниям мозга во время
сна, а к более тонким проводникам, в которые сознание входит во время сна. Когда
мы засыпаем, Jivatma покидает физическое тело и начинает функционировать в
другом более тонком проводнике. Частичный контакт с физическим телом
сохраняется для поддержания его нормальной физиологической активности, но в
действительности сознательное восприятие функционирует в более тонком
проводнике. Многие считают, что у медиумов есть способность выходить из
физического тела в следующий более тонкий мир и доставлять в мир физический
более или менее расплывчатые знания о своѐм опыте в том мире. Обычный
человек, хотя и находится во время сна в том же тонком мире, но не может ничего
вспомнить о своѐм опыте, потому что его мозг не пребывает в том специфическом
состоянии, которое необходимо для этих целей. Если какие-то ментальные
впечатления и передаются, то они искажаются и смешиваются с образами,
продуцируемыми автоматической активностью мозга, и в результате являются
хаотическими и бессмысленными сновидениями. Иногда Jivatma способен
оставить в мозге какую-то идею или опыт, и тогда возникает значимое сновидение,
но это большая редкость. Вся ментальная активность подобного рода включена в
состояние Svapna.
Есть и более глубокое состояние сознания, чем Svapna , которое относится
к ещѐ более тонкому миру, в который человек может войти во время сна. Это
соответствует высшему суб-плану астрального мира или в редких случаях низшему
суб-плану мира ментального. Во время этого физический мозг полностью оторван
от деятельности восприятия и, естественно, оно совершенно чисто. Технически это
состояние называется Nidra, и можно видеть, что, хотя мозг спит, восприятие
работает на высшем уровне и взаимодействует с феноменами более тонкой
природы.
Благодаря специальной тренировке и практике, есть возможность опускать
в физический мозг память опыта, полученного в этих тонких мирах,
соответствующих состояниям Svapna и Nidra. В этих условиях мозг способен
передавать ментальные образы без каких-либо искажений, и знание, полученное в
таких обстоятельствах, заслуживает доверия. Когда это сделано, можно собрать
значительное количество полезной информации и работать на этих тонких планах в
период сна. Жизнь во время бодрствования постепенно сольѐтся с жизнью в так
называемом сне, и не будет того резкого разрыва, который обычен при оставлении
тела во сне и возвращении в него и после сна. Таким образом, в этой Сутре
обсуждается вполне определѐнное и полезное знание о сверхфизических планах,
которое можно получить во время сна, а не хаотические сновидения или состояния
пустоты, как это представляется обычному человеку. Накопление такого знания и
привнесение его в бодрствующее состояние является причиной всепоглощающего
интереса и становится одним из методов преодоления Viksepa. В этом случае
восприятие всѐ более и более целенаправленно и углублено в объект, находящийся
внутри. Следует помнить, однако, что данный вид ментальной активности не имеет
ничего общего с Samadhi. Это соединено с анимизмом, но отличается от него тем,
что является результатом определѐнных тренировок, и поэтому знания,
полученные таким образом, более полезны и достоверны.

68
 как желаемый; подходящий путем
медитации или.

39. Или медитируя, как нравится.

После приведения методов преодоления состояния Viksepa Патанджали
заканчивает эти обсуждения, говоря, что Садхака может использовать любой из
способов в соответствии со своими способностями. Ученику следует уяснить:
практики, рекомендованные автором, предназначены только для определѐнной
цели, о которой следует постоянно помнить. Может быть применѐн любой метод,
который обеспечит устойчивость и однонаправленность восприятия.
Ещѐ одна мысль, заключѐнная в Сутре: метод, избранный для этой цели,
должен соответствовать вашему темпераменту. Восприятию легче приобрести
свойство однонаправленности из-за естественного тяготения к нужному объекту.
Так, склонный к провиденью Садхака изберѐт метод, данный в I-38, не просто как
привлекательный, но и как полезный. Другой, более эмоциональный, почувствует
естественную склонность к методу в I-37. Такие предпочтения являются
результатом тренировки и следствием опытов предыдущих жизней и обычно
указывают на «источник света» индивидуального или основного типа, к которому
человек относится.
При выборе метода допустимо некоторое экспериментирование, но
использование одного метода за другим недопустимо, поскольку, если становится
привычкой, усугубляет ту болезнь, от которой хотели избавиться.*

* Здесь автор предлагает собственную интерпретацию слов «как нравится»,

возможно, эти слова предполагают, на самом деле, естественность выбора,
о которой он говорил до этого и, соответственно, любую форму
синкретичности.

предельный, мельчайший атом (и)

предельный; величайший огромность; бесконечность
заканчиваться; простираться его (йога) мастерство;
могущество.
69
 40. Его могущество простирается от мельчайшего атома до
величайшей бесконечности*.

* Видимо, здесь говорится о могуществе единого принципа, на котором

сосредотачивается Йог, а соответственно и о могуществе, которым может
обладать он сам.

В этой Сутре Патанджали обобщает возможности, которых можно

добиться практикой Йоги. Фактически, он утверждает, что возможностям Йога нет
пределов. Современному человеку это может показаться амбициозным, и он может
отмахнуться от них, как от обычных преувеличений, каких немало в восточных
книгах, таких как Пураны. Этой Йоге нет необходимости, как может показаться
многим образованным людям, демонстрировать полѐты, чтобы тем самым придать
силы своим избранникам и подготовить почву для еѐ приятия.
Утверждение, сделанное в Сутре, взятое само по себе, кажется слишком
пространным. Но мы должны помнить, что почти целый раздел Патанджали
посвящает вопросу Siddhis, сил, приобретаемых благодаря Йоге. Предполагается,
что представленную Сутру прочитают в свете того, что будет сказано позже в
Разделе III по поводу Siddhis. Поэтому содержащееся здесь обобщение не является
необоснованным заявлением, а представляется рациональным и понятным при
дальнейшем изучении с учѐтом Раздела II, а также с учѐтом общих замечаний,
сделанных в отношении III-16.

тот, чьи случаи видоизменения восприятия полностью

уничтожены прозрачного; хорошо отполированный как

драгоценного камня или кристалла (в) познающем; субъект

познание; отношение между субъектом и объектом (и)
познаваемый объект на который он установлен
получение его формы или цвета достижение, результат, слияние.

70
 41. У того, чьи Citta-Vrttis практически уничтожены,
осуществляется слияние познающего, познания и познаваемого или их полное
пропитывание одного другим, как в случае с прозрачностью драгоценного
камня, (установленного на окрашенной поверхности)*.

* Здесь говорится об условиях, при которых силы и знания Isvara

приобретаются Йогом.

По многим причинам эта одна из наиболее важных и интересных Сутр в

книге. Во-первых, она, как, возможно, ни одна другая, бросает свет на природу
Samadhi, во-вторых, она даѐт нам возможность получить некоторую способность
проникновения в сущность природы сознания и ментального восприятия; и
последнее, она даѐт ключ к modus operandi многих сил, которыми можно овладеть с
помощью Йоги.
Чтобы понять основной смысл Сутры, нам необходимо вспомнить всю
философскую концепцию, на которой это базируется. В соответствии с данной
концепцией, проявленная Вселенная – эманация абсолютной реальности, и
различные планы Вселенной, видимые и невидимые, могут рассматриваться как
форма своего рода постепенной конденсации, или инволюции, сознания. На
каждой стадии последовательной конденсации между более плотными и менее
плотными аспектами сознания устанавливаются субъектно-объектные отношения.
Менее плотные берут на себя роль субъекта, а более плотные – объекта
абсолютной Реальности, что является чисто субъективным принципом, лежащим в
основе проявленной Вселенной. Вместе с тем, все другие частичные выражения
Реальности в сфере проявления играют двойственную субъектно-объектную роль,
являясь субъектом по отношению к более вовлечѐнным в проявленность и
объектом - по отношению к менее вовлечѐнным. Такое происходит не только в
каждой точке возможной встречи субъективной и объективной сторон
проявленного, но и вообще, где бы и когда бы такая встреча ни произошла, между
этими двумя проявлениями устанавливаются подобные отношения.
Так, проявленная Вселенная в действительности не двойственна, а
тройственна, и поэтому все проявления Реальности на любом уровне или в любой
сфере имеют три аспекта. Эти три аспекта соответствуют субъективной и
объективной сторонам проявленного и отношениям, существующим между ними.
Они описываются в Сутре как Grahitzi, Grahana и Grahya и могут быть
переведены как «знающий», «знание» и «знаемое», или «познающий», «познание»
и «познаваемое», или «понимающий», «понимание» и «понимаемое». Этот
фундаментальный факт определяет проявленное: так один становится тремя,
являясь основой таинственной тождественности, существующей между этими
тремя, казалось бы, различными, компонентами тройственности. То, из-за чего
одна Реальность становится Тремя, даѐт возможность осуществления слияния трѐх
в Одно, и только такое слияние суть техники и секрет Samadhi. Это слияние может
происходить на 4-х различных уровнях сознания, соответствующих Vitarka, Vicara,
Ananda и Asmita Sampradjnata Samadhi, но принцип, лежащий в основе слияния
Трѐх в одно, тот же на всех уровнях, и результат тот же, а именно достижение
знающим совершенного и полного знания о познаваемом.

71
 Перед тем как перейти к вопросу об осуществлении этого слияния на
различных уровнях, давайте рассмотрим очень искусное сравнение,
использованное Патанджали, чтобы довести до понимания ученика основную
природу Samadhi.
Если мы поместим небольшой обычный камень на цветную бумагу, камень
совсем не прореагирует на идущий от бумаги цвет. Он противостоит бумаге, и как
будто должен быть непроницаемым для этого цвета. Если же на это место мы
поместим бесцветный кристалл, то тут же заметим его реакцию. Он впитал часть
цвета, идущего от бумаги, и кажется, по крайней мере, частично сходным с
бумагой. Уровень впитывания будет зависеть от прозрачности кристалла и
отсутствия дефектов в его субстанции. Чем чище кристалл, тем полнее он передаѐт
свет и сливается с цветной бумагой. Полностью прозрачный, без внутренних
дефектов кристалл способен так слиться с бумагой, что практически растворится в
идущем через него свете. Он будет здесь, но в невидимой форме, испуская только
цвет бумаги, на которой он размещѐн. Мы должны заметить, что так слиться с
бумагой способен только кристалл абсолютно без каких-либо дефектов, и
собственных характеристик, отметок, качеств. Даже оттенок цвета на чистом в
основном кристалле не позволит ему раствориться полностью.
Характер восприятия объекта созерцания действительно похож на
отношения кристалла с бумагой. Любая активность, любое впечатление или
пристрастие, которые будут восприниматься вне объекта созерцания, встанут на
пути слияния с объектом. Подобное возможно, только если восприятие как таковое
растворит себя полностью и уничтожит свою независимую индивидуальность до
того, как сможет слиться с объектом созерцания и осветиться чистой истиной,
хранимой в нѐм.
Пока давайте рассмотрим различные факторы, препятствующие процессу
ассимиляции. Сначала появляются различные, порой инстинктивные, склонности,
которые обеспечивают восприятию надѐжную основу, естественно и мощно
направляя его течение по определѐнному руслу. Такими склонностями, к примеру,
являются стремление к собственности, различного рода удовольствиям,
привязанности и неприятия. Эти склонности происходят от разных желаний,
вызывающих в восприятии ментальные образы и искушения в соответствии с их
собственной природой. Все эти склонности следует уничтожить в восприятии
последователя путѐм практики Yama, Niama* и Vairagya .

* Здесь Таймни предлагает способ, ещѐ не рассмотренный Патанджали,

упуская логику раскрытия им данного вопроса.

Затем придут чувственные впечатления, возникающие при контакте

органов чувств с внешним миром. Через эти органы в восприятие вторгается
непрерывный поток впечатлений, превращая этот поток в бесконечную серию
образов. Прерывается это с помощью специальных Asana, Pranayama и Pratyahara,
чтобы практиковать Samadhi. Теперь Йог имеет дело с непосредственной
активностью восприятия, которое может использовать сохранѐнные в памяти
образы и свою собственную энергию, чтобы эти образы распределить и
перераспределить, создавая из них бесконечные построения. Этот вид активности
следует контролировать и направлять с помощью Dharana и Dhyana, в итоге,
восприятие должно осуществлять свою активность исключительно в одном
72
направлении. В нем не должно быть ничего, кроме зерна Samyama, или объекта
созерцания. Но восприятие ещѐ отделено от объекта, и оно не может
воссоединиться с объектом до тех пор, пока оно будет сохранять свою
субъективность. Эта замкнутость восприятия на себе стоит на пути слияния с
объектом созерцания. Но чтобы «светиться» исключительно истиной, спрятанной
внутри объекта, необходимо достижение Samadhi**.

** Точнее, Nirbija Samadhi.

То, как растворяется это самосознание, чтобы осуществить полное слияние

знающего, познаваемого и знания, и является предметом рассмотрения в
следующих Сутрах.
Относительно сравнения с совершенно чистым кристаллом на окрашенной
бумаге мы можем сказать, что, хотя кристалл свободен от собственных дефектов и
поэтому может сливаться с бумагой, всѐ же он всего лишь окрашивается ее цветом.
Значит, он ещѐ не полностью свободен от дефектов. Внешнее влияние ещѐ
изменяет его, но оно очень тонкой природы. Только когда кристалл помещѐн на
чистую бумагу, испускающую белый цвет, кристалл засияет белым, включающим
все цвета, гармоничным сочетанием, символизирующим Полную Истину
Реальности.
Так же в Sabija Samadhi, хотя все другие дефекты растворены, один всѐ же
остаѐтся. Это проникновение частичной истины «зерна» созерцания. В сравнении с
Полной истиной, которая включает в себя и интегрирует все частичные истины,
отдельная частичная истина «зерна» действует как помеха и препятствует
восприятию сиять полной истиной. Таким образом, всѐ время, пока частичная
истина любого «зерна», большая или маленькая, занимает восприятие, Полная
Истина Единой Реальности не может сиять через неѐ. Для осознания истины,
которая может быть найдена только в сознании Пуруши, в соответствии с
Йогической терминологией, необходимо устранить даже впечатления любых
частичных истин, осознанных в Sabija Samadhi. Это достигается практикой Nirbija
Samadhi, или «Samadhi без зерна». Чистый и совершенный кристалл восприятия
может тогда сиять чистым белым светом Истины. Таким образом, в Sabija Samadhi
Vrtti восприятия заменяются чистым, но частичным знанием особых аспектов
Реальности, а в Nirbija Samadhi это чистое, но неполное знание заменено
Реальностью, или сознанием самого Пуруши. Восприятие соединяется с Единой
Реальностью и существует непроявленным, только чтобы излучать невообразимое
сияние.
Благодаря сказанному выше относительно тех состояний, которые
необходимо достичь до осуществлѐнного в Samadhi слияния познающего и
познаваемого, должно стать ясно, что Йогические техники следует понимать не по
отдельности, а как целое. Невозможно практиковать Samadhi, если, например,
обычные желания не уничтожены, а только сдержаны. Эти желания будут
продолжать оказывать бессознательное давление и вбрасывать в восприятие все
виды образов, и в таких условиях непрерывное и спокойное состояние восприятия,
в котором может практиковаться Samadhi, будет невозможно удерживать. Этого
состояния не достичь лишь с помощью волевого усилия, как предполагают
некоторые, – оказание волевого давления на восприятие, возбуждѐнное даже
подсознательными желаниями, обязательно вызовет ментальное напряжение, а при

73
наличии напряжения, хотя бы и незначительного, восприятие совершенно
непригодно для практики Samadhi. Спокойствие - необходимое условие для
Samadhi, состояние экстраординарной и привычной стабильности, а
действительная стабильность не может существовать там, где есть напряжение. Это
необходимо подчѐркивать снова и снова, потому что последователи, незнакомые с
реальностями Йогической жизни, сразу бросаются в практику медитации без
какой-либо подготовки, а затем начинают мучиться и удивляться, почему нет
никакого прогресса. Практика высшей Йоги требует полной и всеохватывающей
подготовки, продолжающейся длительное время. Конечно, это не означает, что
последователи должны начинать только с нескольких простых практик и по мере
освоения подготовительных уроков постепенно поднимать качество своих усилий.
Следует отметить значение одного слова, которое есть в Сутре. Это Ksina.
Оно означает «истощѐнный» или «ослабленный». Это вовсе не «уничтожение» или
полная «смерть». При выполнении Samyama в Sabija Samadhi в восприятии всегда
есть «зерно». Так нельзя сказать, что восприятие лишено Vrtti или модификаций.
Только при практике Nirbija Samadhi восприятие приходит к отсутствию Vrtti.
Действительно, в конечной фазе каждой Vitarka,Vicara, Ananda и Asmita стадии
Samprajnata Samadhi частичная истина, сияющая сквозь восприятие, едва ли может
быть названа Vrtti в обычном смысле. Но мы не можем сказать, что в свете
частичной истины восприятие находится в неизменном состоянии в силу его
окрашенности. Изменение от обычного состояния восприятия, в котором
постоянно существуют все видоизменения, к состоянию, где только один объект
продолжает занимать восприятие, назван Samadhi Parinama в III-11. И последнюю
стадию, достигнутую в процессе видоизменений, можно описать как состояние, в
котором Vrtti восприятия становится Ksina. Но должно быть очевидно, что это не
означает полного уничтожения или исчезновения Vrtti, как внушают некоторые
комментаторы.

здесь; в этом (со) словом реальное значение;

истинное знание об объекте, который желает Йог обычное знание,
основанное на чувственном восприятии и рассуждении (и)
чередование между различными выборами по причине сомнений или
неуверенности спутанный, смущенный, нерешительный,
вовлеченный состояние Samadhi охарактеризованное как Vitarka
(см. I-17 и II-19).

74
 42. Savitarka Samadhi – это когда знание, опирающееся только на
слова, реальные и обычные знания, основанные на чувствах или
рассуждениях, присутствует в перемешанном состоянии или чередуется*.
* Комментарий к этой сутре интересен в отношении Viveka и Samyama, но
слабо соотносится с логикой I-го раздела.

Что касается первых трѐх Сутр раздела III, то там детально рассмотрены
три чистых ментальных процесса Dharana, Dhyana и Samadhi. В I-41 обсуждена
суть природы Samadhi. Но важно отметить, что слово Samadhi используется не
только для специфических и определѐнных состояний восприятия. Его смысл
охватывает и очень широкий диапазон сверхсознательных состояний восприятия,
ведущих к Kaivalya и заканчивающихся в нѐм. Состояние Samadhi достигается до
того, как будет возможно вхождение в высшие сферы сознания, но ему ещѐ
необходимо их исследовать и освоить работающие там силы и энергии. Поэтому
должно быть ясно, что ментальное состояние, описанное в III-3, только
предварительное, позволяющее Йогу приступить к этому исследованию и
осуществлению контроля; так Магистерская университетская степень даѐт право
студенту приступить к самостоятельному научному исследованию. В десяти
Сутрах, начиная с I-42, проливается некий новый свет на обучение Samadhi, на то,
что следует делать относительно изучения и освоения этих сфер, с одной стороны,
и понимания Реальности, лежащей за этими сферами, с другой. Samadhi,
называемое Samadhi, является предварительной целью, а Nirbija Samadhi –
конечной.
Когда Йог освоит технику Samadhi, как это дано в I-3, и сможет выполнить
Samyama на что-то, что будет объектом Samyama и чья внутренняя реальность
должна быть обнаружена, встаѐт вопрос, как осуществлять дальнейшее движение
вперѐд. Как использовать имеющуюся у него силу, чтобы исследовать и осваивать
высшие сферы существования, с которыми он теперь может контактировать через
тонкие проводники?
На техники этих дальнейших стадий прогресса намекается в I-42-51. В
деталях они не даются, потому что никто не может понять эти вопросы даже
теоретически, не пройдя через йогическую дисциплину и не достигнув
продвинутых стадий, где он может выполнять Samyama. Поэтому упомянутые
выше Сутры необходимо понять не для осуществления высшей стадии Samadhi, а
только как указание на само существование этих стадий и соотношение их позиций
относительно линий прогресса. Они не разъясняют, а вызывают мысли. Как
схематическая карта той страны, которую путешественник намерен исследовать.
Эта карта-схема указывает на местоположение различных частей страны и
направление, по которому должен отправляться путешественник, чтобы достичь
своей цели. Но для изучения страны необходимо нечто большее, чем просто
схематическая карта.
Перед тем как продолжить рассмотрение вышеупомянутых Сутр, давайте
попробуем сначала понять отличие между Sabija и Nirbija Samadhi. В соответствии
с I-17 по поводу Sampradjnata Samadhi было указано, что этот вид Samadhi имеет 4
стадии. Эти стадии отражают четыре особых и различимых уровня, на которых
сознание функционирует через четыре тонких проводника и соотносится с
четырьмя стадиями Гун, упомянутых в II-19. В связи с III-5 также указывается,

75
что высшее сознание функционирует на этих уровнях в состоянии Samadhi, оно
весьма отлично от обычного ментального сознания, с которым мы знакомы, и
называется Prajna. Поэтому такого рода Samadhi называется Samprajnata. Все эти
четыре стадии Samprajnata Samadhi включены в Sabija Samadhi, как указано в II-
46.
Почему Samadhi, относящееся к этим четырѐм стадиям, называется Sabija
Samadhi? Ключ к ответу в слове «Bija», или «семя». Что является главным в
семени? Семя – это конгломерат различных видов материи, занимающих
различные уровни: наружный слой, осуществляющий защиту, и меньшая основная
часть, лежащая глубоко внутри, или ядро, в котором сосредоточена реальная, или
главная, функция всей структуры. Так вот, чтобы добраться до основной части, или
реальной субстанции семени, мы должны стремиться раскрыть различные слои
один за другим, пока не достигнем ядра.
Описанное выше основное строение семени указывает на соответствие
такого Samadhi, Samprajnata типа, – названию Sabija Samadhi. Samyama в
Samprajnata Samadhi выполняется на некоторый объект, который называют
«семенем», потому что он имеет различные уровни содержания, покрывающие
основное ядро, являющееся реальностью объекта. Мы можем прийти к
соприкосновению с различными слоями объекта, или «семени» ментально
раскалывая эти слои как таковые через техники Samadhi. Каждая последующая
стадия Samadhi раскрывает нашему сознанию следующие более глубокие слои
реальности объекта, и, последовательно продолжая процесс Samyama через данные
стадии, мы полностью достигаем глубочайшей реальности объекта. Каждая стадия
Samadhi обнажает только один слой абсолютной Реальности, скрытой внутри
объекта, и в некоторых случаях процесс проникновения может потребовать всех
четырѐх стадий перед раскрытием абсолютной реальности, заключѐнной внутри
объекта.
Но, хотя в Sabija Samadhi и имеются четыре стадии, и, возможно, будет
необходимо пройти их все, перед тем как предмет, на который выполняется
Samyama, откроется в своей полноте, это совсем не означает, что все предметы, на
которые выполняется Samyama, настолько сложны, чтобы были необходимы все
четыре стадии прохождения. Объекты различны по степени сложности или
тонкости: некоторые более сложные, и у них больше тонких составляющих, как это
описано в отношении III-6. Патанджали не обсуждает детально и систематически
различные типы «семян», на которые может выполняться Samyama, а также метод
их полного расщепления в Samadhi, но изучение Сутр, данных в последней части
раздела, может дать ученикам довольно хорошее представление о большой
вариабельности объектов, которые можно избрать для Samyama в Йогической
практике. Тщательное изучение этих Сутр не только даст ученику некоторые идеи
в отношении различных целей и Nirbija Samadhi, но и прольѐт некоторый свет на
технику Samadhi. Это также поможет ему точнее понять суть двух весьма
загадочных Сутр I-42-43, в которых Патанджали даѐт некоторую определѐнную
информацию относительно ментальных процессов, происходящих в Samadhi.
Перед тем как продолжить обсуждение этих двух Сутр, попробуем сначала
рассмотреть несколько выводов, которые могут быть сделаны при общем изучении
объектов (Visaya), на которые выполняется Samyama, и результаты, возникающие
при этой практике. В общих чертах, они следующие:

76
 1) Если две вещи соотносятся как причина и следствие, тогда, выполняя
Samyama на следствие, можно получить знание о скрытой причине, и
наоборот, как, например, в III-16.
2) Если определѐнный феномен оставил отпечаток на каком-либо
посреднике, то есть возможность прийти в соприкосновение с
феноменом, путѐм оживления впечатления через Samyama, как,
например в III-18.
3) Если какие-либо определѐнные законы природы находят выражение в
определѐнных проявлениях, тогда, выполняя Samyama на проявление,
можно узнать законы, непосредственно лежащие в основе, как,
например в III-28 или III-29.
4) Если определѐнный объект является проявлением архетипа, благодаря
Samyama на объект можно получить непосредственное знание об
архетипе, как, например, в III-30.
5) Если определѐнный центр в теле является органом высшего
проводника, способности и т. д., тогда, выполняя Samyama на центр, вы
осуществите непосредственный контакт с проводником, способностью
и т. д., как, например, III-33 или III-35.
6) Если предмет существует на определѐнном тонком уровне,
последовательно происходя от других, тогда путѐм Samyama на
внешнее или наименее тонкое проявление можно получить знания обо
всех последовательных проявлениях, как, например, в III-45.
Тщательное рассмотрение упомянутых выше фактов показывает, что
Samyama действительно является способом прохождения от внешнего проявления
к внутренней реальности при любом характере их отношений. Поскольку
реальность, лежащая в основе всех объектов, содержится в Божественном
Восприятии и целью Samyama и Sabija Samadhi является познание этой
Реальности, то пребывание Йога в Samyama - это спуск в его собственное сознание,
пока он не достигнет уровня Божественного восприятия, в котором реальность
объекта может быть обнаружена. «Семя», на которое осуществляется Samyama,
только определяет линию, вдоль которой должно спускаться сознание. Это может
быть проиллюстрировано следующей диаграммой:

Рис. 5.

77
 А, В, С – различные объекты, которые могут служить «семенами» Sabija
Samadhi. А´ В´ С´, соответственно, реальности тех объектов, которые могут быть
найдены в Божественном восприятии через Samyama. О – центр Божественного
сознания. Очевидно, что в каждом случае основной процесс одинаков, а именно
движение от периферии по радиусу к центру, пока не будет достигнута
помещѐнная глубже окружность. Но различные объекты, представленные как
точки на ней, достигнуты движением по различным радиусам окружности.
Двигаясь подобным образом, сознание автоматически соприкасается с реальностью
определѐнного объекта, достигая уровня Божественного восприятия. Так, «семя»
лишь определяет направление, по которому должно спускаться сознание, чтобы
достичь соответствующей реальности в Божественном восприятии. Кроме
направления сознания к Реальности, являющейся объектом поиска, не существует
никаких различий в отношении основных процессов Samyama.
В Nirbija Samadhi целью Йога является Центр божественного сознания,
обозначенного в диаграмме как О. Для достижения точки О он должен следовать
вдоль радиуса и пройти промежуточную стадию сознания. Вот почему Nirbija
Samadhi может наступить только после Sabija Samadhi, когда все стадии
Samprajnata Samadhi пройдены.
В определѐнной степени подготовив почву, давайте продолжим
рассмотрение I-42, что прольѐт некоторый свет на технику «расщепления семени»
Sabija Samadhi. Сутра определяет ментальный процесс, включѐнный в самую
первую стадию Samadhi, и может быть лучше понята относительно конкретных
объектов, имеющих имя и форму. Всѐ, что происходит в рамках нашего опыта, мы
зачастую считаем само собой разумеющимся и не придаѐм значения таинству,
заключенному, очевидно, внутри простейших вещей. Каждый физический объект,
воспринимаемый через наши органы чувств, в действительности, конгломерат
особых видов ментальных впечатлений, которые могут быть разделены на группы
в зависимости от способов ментального анализа на базе наших знаний о
чувствительности и других открытых Наукой фактах. Давайте для иллюстрации
обратимся к конкретному объекту, такому как роза. Наши знания о розе являются
смесью таких фактов, например, как перечисленные ниже:
(1) – у неѐ есть название, выбранное произвольно, которое, естественно, не
имеет отношения к объекту;
(2) – у неѐ есть форма, цвет, запах и т.д., что мы можем ощутить с
помощью органов чувств. Эти качества свои для каждой розы, но являются
неотъемлемым минимумом, общим для всех роз и делающих розы розами;
(3) – это определѐнная комбинация атомов и молекул (или, на более
глубоком уровне, электронов)), особым образом распределѐнных в пространстве.
На основе этих научных знаний в нашем понимании сформировался ментальный
образ весьма отличный от ментального образа, рождѐнного нашими органами
чувств;
(4) – это конкретный образец одного архетипа, при этом все розы
соотносятся с этой архетипической розой. (с. 98)
Некоторые факты, приведѐнные выше, показывают ученику, как
перемешаны наши идеи, относящиеся даже к обычным объектам, с которыми мы
ежедневно контактируем. Наши действительные знания относительно реальных
объектов перемешались со всеми видами ментальных образов, и нам невозможно
отделить чистые знания от этих ментальных образов с помощью обычного
ментального анализа или размышления. Единственный способ, каким это может
78
быть сделано, – выполнение Samyama на объект и слияния восприятия с объектом,
как представлено в I-41. Чистое реальное внутреннее знание относительно объекта
изолировано от смешанных внешних знаний, и Йог может узнать реальный объект,
только сделав восприятие единым с ним.
Очевидно, что в этом процессе «узнавания путѐм слияния» должно быть
две стадии. На первой смешанные гетерогенные знания, относящиеся к объекту,
должны быть разложены на различные составляющие. На этой стадии будут
присутствовать все составные части знания, внутренние и внешние, но постепенно
они будут переходить из недифференцированного и спутанного состояния в точно
определѐнное и дифференцированное. Во второй стадии восприятие сливается с
чистым, выделенным в первой стадии, знанием. В этом процессе селективного
слияния, естественно, все другие составляющие, зависящие от памяти,
автоматически отключаются, и восприятие светится только чистым знанием
объекта и ничем иным. I-42 описывает первую стадию и I-43 вторую.
Чтобы определить это разложение и дифференциацию такого
многосоставного знания объекта на точно определѐнные составляющие, давайте
рассмотрим значение слов, использованных в I-42. Слово Tatra относится к
состоянию Samadhi, описанному в предыдущей Сутре, и использовано, очевидно,
чтобы подчеркнуть, что этот процесс разложения доводится до конца в стадии
Samadhi и не может достигаться в процессе обычного ментального анализа. Это
возможно, только когда восприятие полностью изолировано от внешних влияний и
достигло стадии концентрации Dhyana, что может обеспечить успех этого
разложения. Sabda-Artha-Jnana определяет три категории знаний, которые
безнадѐжно перемешаны в восприятии обычного человека и могут быть разрешены
только в Savitarka-Samadhi. Sabda относится к знанию, основанному только на
словах; оно никоим образом не связано с рассматриваемым объектом. Такую
поверхностную природу имеет множество наших представлений, они опираются
только на слова, никак не касаясь объекта. Artha относится к истинному знанию об
объекте, или его действительному значению, чего и хочет Йог. И Jnana относится к
обычным знаниям, базирующимся на восприятии органов чувств и рассуждениях.
Состояние, при котором восприятие колеблется между 3-мя видами знаний и не
способно их различить, может быть названо Vikalpaih. Что и неизбежно, пока три
вида знаний не разделены, как таковые, на три отдельных уровня, а представлены в
смешанном состоянии, или как «слияние», что определяется словом Samkirna.
Возможно, ученику легче будет понять постепенное разложение этих трѐх видов
знаний, если мы проиллюстрируем это следующей диаграммой.

79
 Рис. 6.

Становится ясно, что, если на первом этапе знания основываются только на

Sabda, остальные две составляющие скрыты. Постепенное разложение на
последнем этапе приводит к полному разделению всех трѐх составных частей.
Ученики Науки сразу заметят сходство с эмульсией, полезное для понимания этого
последовательного разложения и разделения на две отдельных отличных
составляющих. Если энергично встряхивать две несмешивающихся жидкости, то
можно приготовить эмульсию, в которой, казалось бы, в гомогенном состоянии
будут присутствовать обе, оставаясь при этом отдельными. Но если позволить
жидкости постоять некоторое время, обе жидкости постепенно разделятся. Это
аналогия, потому что отсутствие возбуждения, ведущее к разделению двух слоѐв,
именно такое, какое действительно имеет место в Savitarka Samadhi, когда
максимальное успокоение внимания вызывает разделение различных видов знания.
Затем, когда будут разделены различные ментальные компоненты и станут
видны их действительные взаимоотношения, вот тогда будет невозможно их
спутать или выдать одно за другое. Подобная спутанность возникает, потому что
происходит замещение одного другим и отсутствует определение истинного
местоположения каждого, и как следствие возникает Vitarka (смотрите в этой связи
в III-17). Когда ментальная картина проясняется и каждый компонент виден в
правильной перспективе, Vitarka должна закончиться.

памяти очищение собственная форма,

истинная природа, самоосознание свободный (от) если

80
объект, реальное значение, истинное знание объекта только
присутствие; свечение; проявление (как) состояние Samadhi,
характеризующееся отсутствием Vitarka.
43. При очищении памяти, когда восприятие теряет свою
инстинктивную природу (субъективность) как таковую, и реальное знание
предмета одно сияет (через понимание), Nirvitarka Samadhi достигнута.
Savitarka стадия Samadhi, о которой говорилось в предыдущей Сутре,
готовит почву для Nirvitarka стадии. Спутанное состояние восприятия, когда
перемешаны различные виды знаний, постепенно замещается стадией прояснения,
где три вида знаний видны по отдельности и ясно различимы*.

* Безусловно, ни о каких трех видах знаний в этой и предыдущей Сутрах

речи не идет, в остальном, толкование этой Сутры И. К. Таймни возвращается к
логике Раздела I.

Это прояснение в рассматриваемой Сутре названо Smrti-parisuddhi.

Почему это разложение знаний, происходящее в восприятии Йога, названо
«очищением памяти»? Чтобы понять смысл использования в этой связи слова
Smrti, ученик должен вспомнить I-6, в которой Vrtttis , или видоизменения
восприятия, классифицировались как «пять вершин», и Smrti, или память, - одна из
них. Чтобы понять основу классификации, необходимо также увидеть, что
видоизменения восприятия в Savitarka Samadhi приходят из Smrti , или памяти.
Когда восприятие Йога полностью отрезано от внешнего мира, такие
видоизменения не приходят из «правильных» или «ложных» знаний. Когда он не
спит, они не могут прийти из «сна». Когда он осуществляет Samyama не на какой-
то воображаемый, а на вполне определѐнный объект, чья реальность известна,
видоизменения не могут прийти из «воображения». Видоизменения реально
являются природой памяти, потому что это воспроизведение в восприятии явлений
предыдущего опыта. Это то, почему Патанджали назвал процесс прояснения
«очищением памяти».
Когда память очищена, восприятие готово к следующему шагу, а именно к
приведению самосознания до крайнего ограничения. Этот ментальный процесс,
названный Svarupa-Sanya, объяснѐн в III-3, и здесь нет необходимости вдаваться в
его обсуждение, но два факта в этой связи следует отметить. Во-первых,
ментальное самосознание может наступить только после разложения
многосоставного и комплексного знания объекта на три ясно отличающиеся
составляющих. Это ясно из слова Pari-suddhau, означающего «при
прояснении».Во-вторых, на что стоит обратить внимание, – это значение слова Jva
после Sanya . Слово Jva значит «как будто» и обозначает, что, хотя восприятие и
кажется исчезнувшим, оно ещѐ здесь. Тот факт, что объект в нѐм «сияет»,
указывает на присутствие восприятия. Исчезла, как таковая, только субъективная
природа предмета, и, таким образом, произошло слияние субъективного и
объективного, которое необходимо для достижения стадии Samadhi. Слияние,
которое вызывает исчезновение двух других составляющих, Sabde и Jnana,
приводит к тому, что остаѐтся только чистое знание, или Svarupa объекта. Объект
81
предстаѐт в своей обнажѐнной реальности. Слово Nirbhasa, которое означает
«сияние», использовано для описания ощущаемого восприятием Svarupa, или
чистого знания объекта, вытекает, естественно, из сравнения, приводимого в I-41,
чтобы проиллюстрировать слияние субъективного и объективного. Восприятие,
хотя и неощутимо, как прозрачный кристалл, но сияет светом истинного знания
объекта. Требует некоторого объяснения и употребление слова Nirvitarka для
обозначения состояния Samadhi, в котором отсутствует Vitarka. Можно понять
употребление слова в предыдущей Сутре, поскольку состояние Samadhi
сопровождается Vitarka. Но почему используется слово Nirvitarka для состояния, в
котором нет Vitarka? Просто для обозначения природы состояния, пройденного до
этого. Если кто-то говорит, что его восприятие разгружено, это означает не что
иное, как то, что в нѐм нет имевшегося до этого груза. Использование слова
Nirvitarka в этой Сутре означает поэтому, что названное состояние было
достигнуто вслед за прохождением состояния Savitarka и является лишь
осуществлением или кульминацией предыдущего состояния. Сознание
функционирует всѐ ещѐ на том же самом уровне и в том же проводнике, хотя и
достигло, насколько это возможно, крайнего предела Знаний относительно объекта
на этом плане. Любое другое изменение на этом плане будет только способом
самоконтроля, как показано в III-12, сознание может прийти в следующий
проводник только через практику Nirodha, и новая серия изменений сможет
начаться на более высоком уровне.
В процессе осмысления у ученика сможет возникнуть интересный вопрос.
Кто осуществляет слияние субъективного и объективного, а также дальнейшую
трансформацию на последующих стадиях Samadhi? Везде, где присутствует
Vitarka, предполагается, что трансформация осуществляется под влиянием ещѐ
активного субъективного восприятия. Но кто является движущей силой и
обеспечивает руководство после растворения субъективного восприятия в объекте?
Очевидно, Purusa, всѐ время присутствующий на заднем плане, вот кто является
господином восприятия, как указано в IV-8. Само восприятие инертно, и лишь
постоянное присутствие на заднем плане Purusa наделяет его не только
возможностью понимания, но и волей к изменению. Восприятие всегда
инструмент. Реальный Drasta и Karta всегда Purusa. Так, когда низший ум слился с
объектом в Nirvitarka Samadhi, работающий по своим законам Purusa проявляет
заботу и полностью отвечает за непрерывную тончайшую информацию на
дальнейших стадиях Samadhi. Фактически, на всѐм протяжении непрерывного
раскрытия, вплоть до достижения Kaivalya, имеющего место в Йоге, Purusa
рассматривается как тот, кто руководит эволюцией. Правда, этот взгляд не
согласуется с концепцией Samkhya, согласно которой влияние Purusa
рассматривается только как Drasta, наблюдатель, но Йогические техники, как
указано, не основываются только на Samkhya, а без предполагаемого руководства
Purusa они будут непонятны. Однако здесь не место вдаваться в философские
вопросы.

82
 также тот же; один, сам Samadhi
включающее Vicara или размышление (см. I-17 и II-19) Samadhi
не включающее Vicara и Samadhi включающее (еще в
большей мере) тонкие «объекты» описанные или объясненные.

44. Также (что было сказано в предыдущих двух Сутрах) Samadhi

Sarvicara, Nirvicara и более тонкие стадии (I-17) могут быть описаны.
Сложность осмысления Samadhi даже на низших Savitarka-Nirvitarka
уровнях, хотя мы и живѐм в мире слов и форм и в какой-то мере знакомы с работой
конкретного восприятия, показывает, почему Патанджали не вдаѐтся в детали
высших стадий Samadhi и ограничивается двумя сутрами в освещении всего
вопроса. I-44 только отмечает, что ментальный процесс в Sarvicara-Nirvicara и на
других высших стадиях Samadhi по отношению к Suksma-visayas (к тонким
объектам) подобен таковому в Savitarka-Nirvitarka Samadhi.
Здесь, возможно, следует сказать, что нарастание инволюции сознания в
материи обычно сопровождается увеличением сложности функций, а поворот этих
процессов и освобождение сознания от ограничений материи означает упрощение
функции. Вот пример, который может пролить свет на этот главный принцип.
Процесс восприятия внешнего мира обеспечивается деятельностью органов чувств
на физическом плане, это отдельные органы для контакта с каждой Bhuta. Но на
высших духовных планах восприятие осуществляется через единственную
способность, Pratibha, которая интегрально выполняет функции всех пяти органов
чувств.
Ясное усвоение этого основополагающего принципа поможет ученику
понять роль Samadhi в процессе раскрытия более тонких и глубоких качеств
объектов проявленной Вселенной. Samadhi является не чем иным, как разворотом
инволюции сознания, это эволюция или раскрытие сознания, которая
автоматически проявляет более тонкие аспекты этих объектов. Что Йог
действительно делает, так это всѐ глубже и глубже опускается в собственное
сознание. И это активизирует наиболее всеохватывающие способности всѐ более
тонких планов, которые сами способны обнаруживать тончайшие аспекты
объектов. В свете этих высших способностей является очевидным то, что без
особого успеха пытается понять интеллект. Это то, из-за чего Патанджали не
касается вопросов, которые действительно находятся за пределами понимания
интеллекта, ограниченного мозгом.

83
 состояние Samadhi, относящееся к тонким объектам и
последняя стадия Gunas (II-19) распространяется
(до).

45. Сфера Samadhi, касающаяся тонких объектов,

распространяется до Alinga стадии Gunas.
Если различные объекты обладают разной степенью тонкости, то как еѐ
можно классифицировать? Различные уровни тонкости могут быть наиболее полно
классифицированы благодаря их соответствию планам, на которых они
существуют. Но по причине, отмеченной в I-17, Патанджали применяет для
классификации феномена не структурный, а функциональный принцип, и, таким
образом, уровень тонкости может быть определѐн в соответствии со стадиями
Gunas, данными в II-19. Поскольку там предмет вполне основательно рассмотрен,
то здесь нет необходимости это обсуждать. Тем не менее, следует отметить, что в
соответствии с Samkhya, все объекты являются результатом комбинаций Gunas, и,
следовательно, совершенно логична классификация объектов по четырѐм
категориям, соответствующим стадиям Gunas. Последняя стадия называется
Alinga, и таким образом, естественно, предельная тонкость соответствует Alinga
стадии.

эти только с «семенем», имеющие объект.

Объективные Samadhi.

46. Только они (стадии, соответствующие тонким объектам)

составляют Samadhi с «семенем»*.
* Здесь, видимо, имеется в виду сосредоточение на едином принципе, а
не Samyama на какие-либо объекты.

Все объекты внутри сферы Prakrti, на которые может осуществляться

Samyama для раскрытия их относительной реальности, суммированы в I-45.
Samadhi, относящееся к любому из этих объектов, называется Sabija Samadhi по
причине, объяснѐнной в I-42. Объект, на который выполняется Samyama,
технически назван «семя», будет ли он грубым или тонким. Значит, Sabija Samadhi
может также называться объективным Samadhi. В противоположность Nirbija
Samadhi, или субъективного Samadhi, в котором нет «объекта» или «семени»
медитации. Ищущий себя является объектом своего поиска. Видящий, который

84
добивается возможности видеть истину всех объектов в сфере Prakrti, теперь хочет
видеть себя таким, какой он в действительности.
Поэтому отличием Sabija Samadhi от Nirbija Samadhi является наличие
объекта, связанного с Prakrti, чья относительная реальность может быть осознана.
В Nirbija Samadhi Purusa является «внеобъективно» объективным. Он в той же
мере исследователь, в какой и объект исследования. В Sabija Samadhi он также
действительно ищет себя, но завеса, какой бы тонкой она ни была, ещѐ скрывает
его видение. В Nirbija Samadhi Он сбрасывает последнюю завесу, чтобы полностью
достичь неограниченного видения Себя. Это то, что подразумевает Само-
Реализация.

Samadhi (на) Nirvicara стадии при очищении, при

достижении максимальной чистоты духовность
прозрачность, ясность.

47. При достижении предельной чистоты стадии Nirvicara

(Samadhi) проявляется духовный свет.
I-47 указывает на разницу между низшими и высшими стадиями Samadhi и
подчеркивает, что духовный опыт совсем не связан со всеми этими стадиями. Мы
уже знаем, что Sabija Samadhi начинается на планах низшего восприятия и его
сфера простирается до плана Atmic. Где на этих последовательных стадиях Samadhi
духовный опыт начинает проникать в сознание? Чтобы ответить на этот вопрос, мы
должны помнить, что интеллект – это отдельные узкие законы в человеке,
искажающие его видение и ответственные за обычные иллюзии низшей жизни. До
тех пор, пока сознание функционирует в сфере только интеллекта, оно должно
будет оставаться ограниченным этими иллюзиями. Samadhi в сфере интеллекта,
если и раскрывает аспекты реальности, скрытые за объектами, на которые
выполняется Samyama,* не обязательно при их восприятии ведѐт к высшей истине
духовной природы, например, не даѐт видения фундаментального единства жизни.

* Здесь снова Samadhi с «семенем» смешивается с Samyama,

выполняемым на объект.

Так, совершенно реально, что учѐный, благодаря Samadhi способный

открыть множество истин, скрытых за физическим миром, в то же время останется
абсолютно невосприимчивым в отношении более глубоких духовных истин,
связанных с духовным опытом. Таким образом, могут быть достигнуты некоторые
низшие Samadhi, как те, о которых говорится в III-28-32. Чѐрные маги, которые
называются Братьями Тьмы, фактически все являются специалистами техник
низшей йоги и, несомненно, обладают низшими Siddhis. Но их работа ограничена
85
сферой интеллекта, и они остаются несведущими в высших планах бытия. Их
эгоистические представления и порочные предпочтения не допускают
проникновения в более глубокие духовные сферы сознания и, таким образом,
препятствуют достижению высшей мудрости и духовного просветления.
Эта Сутра отмечает, что духовный свет начинает наполнять восприятие,
когда Йог достигает последней стадии Nirvicara Samadhi и находится в
промежуточной области, отделяющей интеллект от следующего, более высокого
духовного начала, Buddhi, или Интуиции. На этой стадии свет Buddhi, являющийся
первопричиной мудрости и духовности, начинает излучать своѐ сияние на
интеллект. Озарѐнный таким образом, интеллект перестаѐт быть рабом низшей
самости и становится добровольным инструментом высшей Самости, работающей
через Atma-Buddhi-Manas. Таким образом, искажения и иллюзии, связываемые с
интеллектом, в действительности не являются неотделимыми от этого начала. Они
являются следствием отсутствия духовного просветления. Интеллект, озарѐнный
светом Buddhi и под контролем Atma, является прекрасным и могучим
инструментом, который в своей работе постоянно используют даже Адепты.

несущее Истину; несущее Справедливость здесь

высшее состояние сознания (испытываемое в Samadhi).

48. Здесь сознание является таковым, что несѐт Истину и

Справедливость.
В предыдущей Сутре была отмечена стадия Samadhi, на которой
очищенное интеллектуальное сознание превращается в духовное. Представленная
Сутра даѐт важнейшую характеристику новому типу сознания, возникшему как
результат этого изменения. Это называется Rtambhara. Это слово происходит от
двух санскритских корней Rtam- «правда» и Bhara- «нести» или «держать».
Поэтому буквально Rtambhara означает «Несущие Правду». Rtam и Satyam
(Истина) – в священных книгах индуизма два эти слова наделены очень глубоким
смыслом и, являясь соотносимыми, обычно используются вместе. Хотя они и
употребляются как синонимы, в их значении есть тонкие различия, которое многие
находят трудноуловимым. Чтобы понять его, мы должны вспомнить хорошо
известную доктрину восточной философии, согласно которой Вселенная, как
видимая, так и невидимая, является проявлением Божественной реальности, или
Духа, который остаѐтся неизменным внутри неѐ и является абсолютной причиной и
началом всего того, что существует в ней в понятиях времени и пространства. Эта
Реальность описывается как Sat и присутствует во Вселенной, проявляясь двумя
фундаментальными способами. В первом случае она составляет истину, или самую
суть всех вещей. Оно называется Satyam. Во втором случае она определяет
причинность всех вещей в отношении их и материального и смертного плана. Оно
называется Rtam. Т.о, Satyam – истина относительная, лежащая в основе
86
проявленного, определяющая реальность всех вещей. Rtam – космический порядок,
включающий все законы: законы природы, смерти или духа в их всеобщности;
законы, которые являются вечными и нерушимыми по своей природе. Satyam и
Rtam поэтому, очевидно, являются двумя аспектами проявленного. Sat, первое – в
его статической форме, второе – в динамической. Они неотделимы и вместе
определяют самую основу проявленной Вселенной. Rtambhara Prajna, таким
образом, такой вид сознания, который даѐт безошибочное понимание
Справедливости и Истины, лежащих в основе проявленного. Всѐ, что
воспринимается в свете этой Prajna, должно быть Справедливостью и Истиной.
В отношении предыдущей Сутры были рассмотрены искажающие влияния
интеллекта, и мы видели, как интеллект, не освещѐнный Buddhi, не способен
воспринимать более глубокие истины жизни. Давайте вместе рассмотрим, как
действует это помрачение, вызываемое интеллектом. В своѐм поиске истины мы
хотим всей полноты истины, но интеллект позволяет нам видеть только еѐ
отдельную часть. Так, знания, происходящие из несовершенного интеллекта, могут
быть несовершенными по своей природе. Каким же образом интеллект
осуществляет эту фрагментацию истины и препятствует нашему видению вещей
такими, какие они есть, становится понятно лишь после того, как мы преступили
его пределы в Samadhi и проникли в более глубокие сферы сознания, лежащие за
интеллектом. С помощью интеллекта не только ничего нельзя увидеть в целом, но
и невозможно увидеть предмет в правильной перспективе в его взаимодействии с
другими предметами и истинами, существующими в то же самое время.
Современная цивилизация, основанная на интеллекте, представляет нам вопиющие
примеры преувеличения важности частных истин, неумение распорядиться
знанием о природных явлениях, использование ложных значений в попытках
получения нужных результатов и множество прочего зла. И все знания и действия,
основанные на лишѐнном мудрости интеллекте, характеризует этот недостаток
всеобщности и перспективы.
Знание, полученное в Samadhi, когда свет Buddhi освещает восприятие, не
только свободно от заблуждений и сомнений, но также соответствует лежащему в
основе всего космическому Закону, управляющему проявленным. Оно основано не
только на Истине, но и на справедливости. Вот почему Prajna, или сознание,
функционирующее на этих высших стадиях Samadhi, названо Rtambhara. Знание,
которое получают Йоги, не только совершенно, но и не может быть неверно
использовано, в отличие от того, которое получено только с помощью интеллекта.
Жизнь и деятельность, основанные на таком знании, должны быть праведными и
соответствовать Великому Закону, управляющему всей Вселенной.

услышанное; (основанное на) откровении или свидетельстве

(основанное на) заключении на (этих) двух (уровнях)

87
высшего сознания имея другой объект или содержание
из-за наличия определенного объекта.
49. Знание, основанное на заключении или утверждении, из-за того
что оно ограниченно определѐнным объектом (или аспектом), отличается
от непосредственного знания, полученного на высших стадиях познания (I-
48).
В предыдущей Сутре была отмечена одна из наиболее характерных черт
нового сознания, проявляющаяся при совершенствовании Nirvicara Samadhi. Эта
Сутра ещѐ отчѐтливее проясняет отличие интеллектуальных знаний от знаний
интуитивных. Как указано в I-7, есть три источника правильного знания –
непосредственное распознавание, умозаключения и свидетельства. Все три
присутствуют в сфере интеллекта. Тем не менее, непосредственное распознавание
занимает очень ограниченное место в данном кругу, эта ограниченность вызвана
ненадѐжностью сообщений, полученных от органов чувств. Эти сообщения сами
по себе не дают нам правильного знания и нуждаются в постоянной проверке и
коррекции двумя другими упомянутыми выше способами. Мы видим Солнце,
каждое утро поднимающиеся на востоке, которое пересекает небо и опускается на
западе, но, благодаря умозаключению, знаем, что это иллюзия и что солнце
движется из-за вращения Земли вокруг своей оси. В то же время знакомый мир
форм, цветов и т.д., который мы распознаѐм с помощью органов чувств, в
действительности не существует. Всѐ это игра электронов, атомов, молекул и
разного рода энергий, открытых наукой. Мы с трудом осознаѐм, какую важную
роль играют в нашей жизни умозаключения и утверждения, когда мы пытаемся,
приобретая знания, их проанализировать и оценить значение этих знаний. Эти два
инструмента получения и коррекции знаний собственно интеллектуальные и
совсем не обязательны в высших сферах восприятия, превосходящих интеллект.
Вынужденный распознавать объекты в совершенно тѐмной комнате, человек
обязан их осторожно касаться, но не нужно использовать этот грубый метод
распознавания и исследования, когда можно включить свет. Тогда можно увидеть
непосредственно. Знание на духовном плане, по ту сторону интеллекта,
основывается не на заключении и не на свидетельстве, а только на
непосредственном распознавании. Но оно иное, чем распознавание с помощью
органов чувств, здесь нет предмета заблуждений и нет необходимости коррекции с
помощью заключений и свидетельств.
Что означает фраза Visesarthatvat? Буквально, «из-за обладания
определѐнным объектом». Уже отмечалось, что сразу интеллект способен
удерживать только один предмет, только один объект или одну его деталь. Это и
есть фрагментация знания, неспособность видеть предметы происходящими из
всеобщего, она является величайшим ограничением интеллектуального
восприятия, тогда как интуитивное знание свободно от такого ограничения. В
высших сферах сознания каждый объект виден не изолированно, а как часть
всеобщего, где все истины, законы и принципы имеют соответствующее место.
Интеллект подобен телескопу, направленному на определѐнную звезду. Он
способен видеть одну еѐ изолированно от других звѐзд. Интуитивное знание
подобно глазу, который может видеть все небеса одновременно и в правильной

88
перспективе. Аналогия, несомненно, грубая, но она поможет ученику уловить
разницу между двумя типами сознания.
Необходимость пользоваться умозаключениями и утверждениями
возникает из-за неполноты знания, и эта неполнота является следствием отсутствия
всеобщности основы. Действительно, интуитивное знание может быть
несовершенным, и у него может не быть чѐткости и детальности
интеллектуального знания. Но чем глубже такое знание проникает, тем свободнее
оно от ошибок и искажений. Тусклый свет в большой комнате, может, и не даст
ясной картины в частностях, но он позволит видеть предметы в правильной
пропорции и перспективе. Когда свет становится ярче, предметы видны яснее, но в
тех же пропорциях и в той же перспективе. И напротив, человек, который
двигается на ощупь в темноте, касаясь одного предмета за другим, может получить
ложное представление относительно некоторых объектов и будет вынужден
постоянно и порой радикально пересматривать свои сомнительные выводы.

рожденный этим впечатление

другое впечатление предотвращающий, то, что стоит на
пути.

50. Впечатление, произведѐнное этим (Sabija Samadhi), стоит на

пути других впечатлений.
В Sabija Samadhi Citta всегда сформирована по определѐнному образцу,
этот образец определѐн «семенем», являющимся объектом Samyama*.

* См. примечание к I-47.

Контроль воли над восприятием настолько полный, что каким-либо

внешним искажениям невозможно вызвать ни малейшей перемены во впечатлении,
производимом объектом. Природа объекта будет отличаться в соответствии со
стадией Samadhi, но объект всегда должен быть здесь, и это предохраняет
восприятие от захвата его другими идеями. Даже в обычной жизни, как мы видим,
если внимание занято глубокими размышлениями в определѐнном направлении, то
проникновение каких-либо посторонних идей весьма затруднено; чем больше
концентрация, тем больше трудностей возникает на пути подобных идей
относительно их доступа к восприятию. Но внезапно восприятие перестаѐт
работать под контролем воли и пребывает в расслабленном состоянии, тогда все
виды идей, находившиеся в подсознательном восприятии в состоянии ожидания,
начинают возникать в восприятии сознательном. Нечто подобное, хотя и на более
высоком уровне, произойдѐт, если впечатление, созданное из «семени» в
89
Samprajnata Samadhi, устранено до того, как достигнута способность сохранять в
состоянии пустоты внимание предельно бдительном и сконцентрированным.
Неожиданное проникновение разного рода неподконтрольных идей, вследствие
вакуума, который может возникнуть, способно привести к серьѐзным осложнениям
любого вида.
Поэтому очевидно, что Samprajnata Samadhi означает не только получение
знания и силы в различных сферах Prakrti, но и то, что это позволяет достичь
конечной стадии Самореализации. Поэтому Asamprajnata Samadhi может
практиковаться только после достаточной практики Samprajnata Samadhi, и лишь
после длительной практики Sabija Samadhi на четырѐх стадиях, может
практиковаться Nirbija Samadhi. Это должно устранить всеобщее заблуждение у
определѐнной группы сверхувлечѐнных последователей, считающих, что можно
углубиться в сферу Реального без прохождения через долгую и утомительную
ментальную дисциплину и без возможности осуществлять Samyama на любой
объект. Это также объясняет, почему духовные учителя в основном предписывают
на ранних стадиях Saguna Upasana и предостерегают последователей от
использования на этих стадиях Nirguna Upasana. Проблема духовной жизни и
самореализации была бы слишком простой, если бы последователь так просто смог
сесть и сделать свой ум пустым!

этого также при подавлении; торможении

всего путем подавления «Без семени»; субъективное

Samadhi.

51. При прекращении даже этого следует прекращение всего

(видоизменений восприятия) – Samadhi без «семени»*.
* Мы приводим здесь только ту часть комментария, которая отражает
смысл самой Сутры.

Это состояние, когда свет сознания освещает себя вместо объектов вне
себя, но, вероятно, ученик не должен, по крайней мере, ошибаться, представляя это
как состояние, при котором Йог обнаруживает себя окружѐнным морем туманного
блаженства и знания. Каждая последующая стадия раскрытия сознания
колоссально увеличивает его ясность и чистоту и осуществляет дополнительный
приток знания и силы. Поэтому абсурдно полагать, что на последней стадии,
которая является высшей точкой раскрытия, сознание вдруг впадѐт в рассеянное и
«туманное» состояние. Нашему пониманию подобного состояния, даже в
примитивном виде, мешает ограниченность проводников, через которые мы
90
пытаемся визуализировать данное состояние. Когда вибрации звука становятся
слишком тонкими, они кажутся тишиной. Так и максимально утончѐнная природа
этого трансцендентного сознания реальности кажется пустой для восприятия.
Описание, данное выше, должно помочь ученику понять отношение между
Nirbija Samadhi и Asamprajnata Samadhi. Должно стать понятно, что Nirbija
Samadhi не что иное, как последняя стадия после Asamprajnata Samadhi, когда
больше нет глубоких уровней Citta, в которые может уходить сознание. Любые
дальнейшие уходы должны быть теперь погружением в сознание самого Purusa.
Сознание йога, так сказать, балансирует на краю проявленной вселенной и должно
броситься с последней опоры в сфере Prakrti в океан Реальности. Йог подобен
пловцу, стоящему на крутом обрыве над морем. Он прыгает с одного уступа на
другой и оказывается на нижнем уровне, с которого должен броситься прямо в
море. Последний прыжок тем и отличен от всех остальных, что пловец проникает
в совершенно иной вид проводника, отличный от всех предыдущих.

91
 РАЗДЕЛ II

SADHANA PADA

аскетизм, строгость самоизучение; изучение ведущее

к знанию Самости через Japa (и) самоограничение или
покорность Богу подготовительная (практика) Йоги

1. Строгость, самоизучение и покорность Isvara составляют

подготовительную практику Йоги.
В Сутре, определяющей Kriya-Yoga, помещены последние 3 из пяти
элементов Niyama, перечисленных в II- 32. Это довольно редкое явление, и мы
постараемся понять значение такого повтора в книге, которая пытается наиболее
плотно концентрировать знания. Очевидно, смысл того, почему Tapas, Svadhyaya и
Isvara-Pranidhana упомянуты в двух контекстах, заключается в том, что это служит
двум различным целям. И поскольку вопрос самовзращивания в Разделе II Йога-
Сутр носит характер развития, то характер этих трѐх элементов в II-1 является
более подготовительным, чем таковое в II-32. Их цель в II-32 та же, что и других
элементов Niyama, и будет обсуждаться в надлежащем месте. Каково же их
назначение в II-1?Давайте посмотрим.
Всякий, кто знаком с целью йогической жизни и с теми усилиями, которые
необходимы для еѐ достижения, понимает, что невозможно и нежелательно сразу и
полностью погружаться в практику Йоги тем, кто поглощѐн мирской жизнью и
полностью находится под влиянием Klesas. Если он достаточно заинтересован
Йогической философией и хочет ступить на тропу, ведущую к этой цели, он
должен сначала приучить себя к дисциплине, приобрести необходимые знания
Dharma-Sastras и особенно Yoga- Sastras, ослабить свой эгоизм и все другие Klesas,
из него происходящие. Разница между представлениями и жизнью обычного
человека и тем, что обязательно для Йога, столь существенна, что неожиданное
изменение невозможно, и такая попытка может вызвать сильную ответную
реакцию в восприятии претендента, которая с большой силой отбросит его дальше
в мирскую жизнь. Подготовительный период самоподготовки, во время которой
ученик постепенно усваивает Йогическую философию и техники и приучает себя к
самодисциплине, сделает переход от одной жизни к другой проще и мягче. В
данном случае, это также позволяет простым ученикам выяснить, в какой мере они
готовы принять Йогическую жизнь, а также сделать серьѐзную попытку
реализовать Йогический идеал. Зачастую полные энтузиазма, последователи
92
оставляют это без видимой причины, или находят Йогическую дисциплину
слишком утомительной. Они ещѐ не готовы к Йогической жизни.
Даже если есть необходимое усердие и решительность, чтобы торить тропу
Йоги, необходимо выработать неизменную настроенность и привычку следовать
этому принципу. Только желания и стремления недостаточно. Все ментальные
силы и желания Садхака должны быть направляемы и выстраиваемы в
соответствии с Йогическим идеалом. В отношении предмета и техник Йоги у
многих последователей совершенно спутанные или полностью ложные
представления. У многих очень преувеличенное мнение по поводу своего усердия
и способностей относительно возможности следовать путем Йоги. Их понимание
станет точнее, и их рвение и способности будут сурово проверены при
совершенной практике Kriya-Yoga. Всѐ это выясняется в процессе
подготовительной самодисциплины с чѐтким осознанием того, есть ли решимость
и способность следовать этому до конца с упорством и целенаправленной
преданностью, или же наступает постепенное понимание, что они ещѐ не готовы к
практике Йоги и следует перенаправить свои силы на более простые задачи только
интеллектуального изучения.
Эта подготовительная самодисциплина тройственна по свое природе,
соответствуя тройственной же природе человеческого существа. Tapas имеет
отношение к воле, Svadhyaya – к интеллекту, Isvara-Pranidhana – к эмоциям.
Поэтому данная дисциплина проверяет и развивает три качества природы ученика
и осуществляет всестороннее и сбалансированное развитие индивидуальности,
столь необходимое для достижения любой высокой цели. Это станет ясно, когда
мы обсудим смысл трѐх этих элементов Kriya-Yoga в II- 32.
Существует некоторое недопонимание относительно значения
санскритского слова Kriya; некоторые комментаторы предпочитают переводить это
слово как «подготовительная», другие как «практическая». Фактически, Kriya-Yoga
является подготовительной и практической одновременно. Она подготовительная,
поскольку имеет место в начальной стадии практики йоги, и практическая,
поскольку на практике исследует устремлѐнность и серьѐзность Садхака и
развивает в нѐм способность практиковать Йогу, в отличие от только
теоретического еѐ изучения, каким бы глубоким оно ни было.

транс для осуществления несчастья

для покорения, истощения и

2. (Kriya-Yoga) практикуется для истощения Klesas и достижения
Samadhi.

93
 Хотя практика трѐх элементов Kriya-Yoga предположительно способствует
предварительной подготовке последователя, тем не менее не следует думать, что
она имеет второстепенное значение и только ограниченное применение в жизни
Садхака. Насколько эффективной является эта практика и к насколько
продвинутой стадии может она вести последователя, видно из второй Сутры,
которую мы рассматриваем, и которая говорит о результате практики Kriya-Yoga.
Kriya-Yoga не только истощает Klesas, таким образом давая опору для Йогической
жизни, но она также ведет последователя к Samadhi, главной и последней технике
йоги. Поэтому Kriya-Yoga также в большой степени осуществляет строительство
структуры Йогической жизни. Важность Kriya-Yoga будет видна и высшие стадии
развития, к которым она ведѐт Садхака, будут более ясны после рассмотрения
конечных результатов практики Tapas, Svadhyaya и Isvara-Pranidhana в II 43-45.
Конечная стадия Samadhi, безусловно, достигается через практику Isvara-
Pranidhana, как отмечено в I-23 и II–45. Хотя две задачи практики Крийя-Йоги,
обозначенные в II-2, имеют отношение к конечной и начальной стадиям
Йогической практики, в действительности, они тесно связаны и, в известном
смысле, взаимодополняемы. Чем более ослаблены Klesas, тем больше
возможность у Садхака практиковать Samadhi и тем ближе он находится к своей
цели Kaivalya. И когда Klesas уменьшены до такой степени, чтобы практически
исчезнуть, он находится в привычном для себя Samadhi (Sahaja- Samadhi) на пороге
Kaivalya.
Мы начнѐм обсуждение этих трѐх элементов Крийя-Йоги как части Niyama
в II-32.

неведение, недостаток осознанности, иллюзия

эгоцентризм привязанность, симпатия антипатия, неприязнь

(и) цепляние (за жизнь), страх смерти болезни,

несчастья, страдания, причины страданий

3. Нехватка осознания реальности, чувство эгоизма или

эгоцентризма, привязанности и антипатии в отношении объектов и сильное
желание жизни являются Klesas (несчастьями или причинами всех
страданий в жизни).
Философия Klesas действительно является основой системы Йоги,
очерченной Патанджали. Необходимо до конца понять эту философию, поскольку
она даѐт правильный ответ на первый и естественный вопрос: почему мы должны
практиковать Йогу? Философия Klesas не специфична только для данной системы
Йоги. В своих сущностных понятиях она формирует основу всех школ Йоги в

94
Индии, хотя, возможно, эта философия изложена здесь не так ясно и не столь
систематизирована, как в Samkhya и Yoga Darsanas.
Иногда западные школы не понимают в полной мере значение философии
Klesas, и существует тенденция относиться к этому только как к проявлению
пессимизма, характерного для Индуистской философской мысли. В лучшем случае,
они рассматривают это в свете оригинальной философской концепции,
обеспечивающей необходимую основу для различных философских систем. А то,
что это относится к неприятным фактам существования и основывается на точном
и научном анализе феноменов человеческой жизни, они вряд ли готовы допустить.
Чисто академическая философия всегда является теоретической, и главной
задачей толкователя очередной философской системы считается обеспечение
правдоподобного разъяснения фундаментальных основ жизни и бытия. Некоторые
подобные объяснения, формирующие фундамент ряда философских систем,
являются невероятно оригинальными проявлениями и иллюстрациями толкований,
оставаясь при этом чисто умозрительными, базирующимися на поверхностных
проявлениях жизни, воспринимаемых органами чувств. И философия
рассматривается как отрасль знаний, имеющая отношение к эволюционным
теориям жизни и космоса. Философа не заботит, являются ли эти теории
правильными и помогают ли они в решении действительных проблем жизни. Он
должен только смотреть за тем, чтобы в выдвинутой им теории была
интеллектуальная составляющая и чтобы эта теория обеспечивала максимально
правдоподобное объяснение видимых фактов бытия. Еѐ ценность определяется
рациональностью и оригинальностью, возможно также интеллектуальным блеском,
но не способностью обеспечить возможность преодоления несчастий и страданий,
сопровождающих человеческую жизнь. Не удивительно, что академическая
философия рассматривается обычным человеком как пустая и бесплодная наука,
встречая если не презрение, то безразличие.
Тогда как на востоке при множестве оригинальных и чисто спекулятивных
философий, философия как таковая воспринимается как то, что рассматривает
реальные и глубокие проблемы человеческой жизни и обеспечивает точные и
эффективные способы их решения. На чисто умозрительные системы философии
нет большого спроса, а существование таковых принимается с весѐлой
терпимостью как интеллектуальная странность, но не более. Глобальная проблема
человеческой жизни настолько непреложна, серьѐзна, глубока и устрашающа, что
не оставляет места занятию чисто интеллектуальными теориями, какими бы
яркими они ни были. Если ваш дом в огне, вы ищете способ его спасти, и не
склонны к тому, чтобы в это время сидеть и читать блестящие опусы по
архитектуре. Те, кого продолжает удовлетворять чисто умозрительная философия,
в действительности не понимают размеров и остроты проблем человеческой жизни,
ее глубинного смысла. Если же они увидят проблему в еѐ истинном свете, то
станут интересоваться только той философией, которая предложит эффективные
способы решения этой проблемы.
Хотя понимание внутреннего смысла реальных задач человеческой жизни
зависит от внутренних изменений сознания, от пробуждения наших духовных
способностей и не может быть достигнуто интеллектуальным объяснением,
навязанным извне, тем не менее, давайте посмотрим на человека во времени и
пространстве и увидим, может ли быть оправданным состояние невероятного
самодовольства, которое мы находим не только среди обычных людей, но и среди
так называемых философов.
95
 Понимание истинного смысла действительных проблем человеческой
жизни зависит от внутренних изменений в сознании и от пробуждения наших
духовных способностей, оно не может быть удовлетворено чисто внешним
интеллектуальным объяснением; но давайте, тем не менее, посмотрим на весь
многолетний опыт и спросим себя, может ли быть оправдано то состояние
невероятного самодовольства, какое мы находим не только среди обычных людей,
но и среди так называемых философов.
Вначале рассмотрим человека в пространстве. Открытия современной
Науки, как не что другое, помогут нам правильно показать человека в физической
Вселенной, частью которой он является. Ещѐ до того, как человек начал
использовать телескоп, вид ночного неба внушал ему благоговейный страх и
удивление перед безмерностью Вселенной, ничтожной частью которой он сам
является. Но исследования астрономов показали, что физическая вселенная
намного больше, чем может показаться невооруженному глазу. 6000 звѐзд,
наблюдаемые нами, соответствуют видимому Космосу, являясь всего лишь одной
группой среди по меньшей мере триллионов других групп, разбросанных в
бесконечности во всех направлениях. Даже при грубом подсчете астрономов, число
звѐзд, находящихся в сфере, доступной наиболее мощному в настоящее время
телескопу, оказалось 100 триллионов только в нашей галактике, некоторые из них
меньше нашего Солнца, другие значительно больше. И это касается только одной
галактики из 100 тысяч уже известных астрономам, галактики настолько огромной,
что при скорости света 186000 миль в секунду нужно будет 100000 лет, чтобы
пройти еѐ из конца в конец. В этой громадной «известной» Вселенной даже наша
солнечная система со своим максимальным (планетарным) диаметром 7
триллионов миль занимает сравнительно незначительную площадь. Обратившись к
Солнечной системе, мы вновь убедимся, что и Земля занимает незначительную
площадь в еѐ огромном пространстве. В ней 8000 миль по сравнению с 865 милями
солнца, и она медленно движется по своей орбите вокруг него примерно на
расстоянии в 93 миллиона миль. Спустившись ещѐ ниже на Землю, рассматривая
физическое тело человека, мы обнаружим, что оно занимает совсем
незначительное место. Микроб, движущийся по поверхности большого глобуса, в
сравнении с человеком, движущимся по Земле, - физически огромный объект.
Эту картину о месте человека в физической Вселенной, внушающую
благоговейный страх, рисует наука. Но так велика иллюзия Maya и
самодовольство, порождаемое ею, что нас не только не удивляет человеческая
жизнь и не страшит неизбежность, но мы и идѐм через жизнь, поглощѐнные своими
мелочными заботами, а порой даже чувством собственной важности. Глубину и
значимость того, что видят, не осознают даже учѐные, изучающие огромную
Вселенную с помощью телескопов.
Не менее удручает и картина нашего физического мира в аспекте
бесконечно малых величин, представляемая Наукой. Физическая материя наших
тел состоит из довольно известных атомов и молекул. Но последние исследования
науки привели к некоторым удивительным открытиям в этой сфере. Твердые и
неразрушаемые атомы, являвшиеся основой современного научного материализма,
оказались не чем иным, как различного рода комбинациями протонов и электронов
– базовых позитивно или негативно заряженных частиц. Протоны формируют ядро
атома, а различное число электронов вращается вокруг по разным орбитам с
колоссальной скоростью, являясь, таким образом, Солнечной системой в
миниатюре. И ещѐ более удивительно, что электроны могут быть не чем иным, как
96
формой электричества без какой-либо материальной базы, поскольку масса и
энергия становятся неразличимы на той высокой скорости, с которой движутся по
своим орбитам электроны. Фактически, конверсия материи в энергию, являющаяся
фактом, показывает, что материя не что иное, как проявление запертой энергии.
Это действительно означает, что материя исчезает в энергии, которая, в свою
очередь, возникает. Это, по иронии судьбы, стало известно благодаря
материалистической науке, давшей нашему мышлению и жизни колоссальную
материалистическую базу. Этот неоспоримый факт означает – и пусть читатель
хорошенько поразмыслит над этим, - что знакомый нам, так называемый,
материальный мир, который мы распознаѐм органами чувств, мир форм, цвета,
звука и т.д. основан призрачным миром, состоящим только из протонов и
электронов. Эти факты стали основой обычных знаний, но кто из нас, даже те
учѐные, которые работали над этой проблемой, понял значение этих фактов? Кто
задал вопрос, который естественно возникает в свете этих фактов – «что есть
человек»? Неужели ещѐ нужны какие-то доказательства, что один интеллект слеп и
не способен видеть очевидные истины жизни, тем более Истину истин?
Оставив мир пространства, давайте взглянем на мир времени. Здесь мы
вновь сталкиваемся с колоссальной безмерностью, хотя и другого порядка. В обоих
направлениях, в прошлое и в будущее, простирается нескончаемая
последовательность различных изменений. В этом бесконечном протяжении
времени двухтысячелетний период, находящийся прямо после нас, – единственно
достоверное, что нам известно, при неясном и неопределѐнном представлении обо
всѐм, что лежит на этапах неизвестного будущего. Как мы знаем, солнце должно в
определѐнный момент времени взорваться и уничтожить всю жизнь в Солнечной
системе до того, как мы поймѐм, что происходит. Мы почти уверены, исходя из
того, что видим в отношении звѐзд во Вселенной, что позади нас находятся
миллионы и миллионы лет, но что происходило в то время, мы знать не можем.
Прошлое похоже на громадную надвигающуюся и уничтожающую всѐ на своѐм
пути приливную волну. Под этой волной прилива исчезли, чтобы уже никогда не
появиться, величественные цивилизации, даже планеты и солнечные системы, и та
же судьба ждѐт всѐ от мельчайшей пылинки до всей Солнечной системы. Время,
инструмент Великой Иллюзии, уничтожает всѐ. Теперь взгляните на маленького
человека, чьи достижения и успехи также исчезнут в пустоте. Насколько он важен,
обладая краткой властью или славой в течение нескольких мгновений земной
жизни, которые ему предоставлены? Конечно, эта ужасающая картина
бесконечных, развѐртывающихся перед его глазами изменений, заставит человека
остановиться или хотя бы удивиться: зачем всѐ это? Но задумается ли он?
Описанная картина места человека во времени и пространстве вовсе не
преувеличение. Человек только на время может изолировать себя от
поглощающего его окружения и поразмышлять об этих явлениях жизни, чтобы
понять еѐ иллюзорную природу и почувствовать, как так называемый вкус жизни
улетучивается. Но очень немногие из нас готовы видеть столь ужасающую
картину, и, если вдруг наши глаза на некоторое время случайно откроются и мы
увидим эту перспективу, мы тут же закроем их и, полностью забыв и потеряв
восприятие реальной действительности, продолжим жить со своими радостями и
печалями, пока пламя жизни не будет погашено рукой смерти.
Нарисованная выше картина положения человека в пространстве и
времени дана не для тог, чтобы позабавить интеллектуальным курьѐзом, а чтобы
подготовить почву для дальнейшего рассмотрения философии Klesas, являющейся
97
базой философии Йоги. Поскольку философия Йоги основывается на реальностях
жизни, более тяжѐлых, чем реальности природы, описываемые Наукой. Те, кто не
осознаѐт эти реальности или понимает их поверхностно, только в
интеллектуальном аспекте, с трудом смогут понять цель и технику Йоги.
Возможно, они найдут Йогу интересной для изучения, в некоторых еѐ аспектах
даже захватывающей, но едва ли у них достанет решимости пройти через
огромный, но такой необходимый труд и через суровые испытания, для того чтобы
разорвать на части покровы иллюзий, создаваемых Временем и пространством, и
войти в контакт с Реальностью, скрытой за этими покровами.
После этого краткого введения приступим к рассмотрению философии
Klesas, как это обозначено в Йога-Сутрах. Для начала возьмѐм санскритское слово
Klesa. Это слово означает «боль», «горе» и «страдание», постепенно приобретая
значение причин, вызывающих боль, горе и страдание. Таким образом, философия
Klesas является анализом определяющих и базовых причин человеческих
страданий и несчастий и способов, с помощью которых это может быть
эффективно устранено. Этот анализ основывается не на внешних фактах жизни,
доступных органам чувств. А на знаниях Риши, которые были великими Адептами,
сочетавшими в себе качества религиозных учителей, учѐных и философов. Владея
этим тройным качеством и интегральным видением, они пошли в наступление на
великую проблему жизни, решив найти решение загадки Времени и Пространства,
созданных для ограничения человека иллюзией. Они рассматривали феномен
жизни не только с помощью собственного ума и чувств, но в полной уверенности,
что решение лежит как раз за интеллектом; они углублялись всѐ дальше и дальше в
своѐ сознание, сбрасывая один покров за другим, до тех пор пока не открыли
изначальную причину Великой Иллюзии и несчастий и страданий, являющихся еѐ
неизбежным следствием. Между прочим, в своѐм поиске они открыли другие более
тонкие миры чарующей красоты, скрытые за видимым физическим миром. Они
открыли новые способности и силы внутри себя, способности и силы, которые
могут быть использованы для изучения этих более тонких миров и дающие
возможность проникновения в ещѐ более глубокие слои собственного сознания. Но
они не позволили себе быть вовлечѐнными в эти миры, пока не проникли на ту
глубину в своѐм сознании, где нашли эффективное и окончательное решение
колоссальной проблемы человеческих несчастий и страданий с единственно
эффективным способом их полного и окончательного уничтожения.
Ученику очень важно понять основанную на опыте философию Klesas и
всю философию Йоги, чьей интегральной частью является философия Klesas. Это
не результат спекулятивной или рациональной мысли, каковыми являются многие
философские системы. Эта философия Йоги возникла вследствие научного опыта,
как духовный и философский поиск, вдохновлѐнный религиозной преданностью.
Мы, безусловно, не можем проверить в своей сущности научную систему
обычными методами и сказать скептикам: «Подойди, я докажу это на твоих
глазах». Мы не можем это оценить с помощью обычных академических стандартов
философии, использующих чисто интеллектуальные критерии. Единственный
способ проверить – это двигаться по пути, открытому первыми исследователями и
прочерченному системой Йоги. Скептик может почувствовать несправедливость в
предложении самому определить действенность того, что он хотел проверить, но
это так из-за самой природы предмета; оно не может быть передано. Те, кто
способен видеть фундаментальную природу жизни в еѐ истинном проявлении,
рассмотрят степень риска, необходимого, для выхода единственным указанным
98
способом из Великой Иллюзии. К другим, вне зависимости от того, верят они или
не верят в доктрины Йоги, это отношения не имеет. Они ещѐ не готовы к
Божественному путешествию.
Перед обсуждением в деталях философии Klesas, описанной в Разделе II
Йога-Сутр, желательно представить анализ всего вопроса в форме таблицы. Это
обзорно покажет различные аспекты данной системы в их взаимосвязи. В этом
обзоре можно увидеть, что предмет преподносится системно и в мастерской форме.
Поэтому ученик, желающий ясно понять философию Klesas, правильно сделает,
если проследит последовательность в таблице и тщательно обдумает еѐ, перед тем
как перейти к детальному изучению предмета.

Философия Klesas – обзор

Обсуждаемый вопрос Предмет Номер Сутры 2.

Раздел, где этот
предмет
обсуждается.
1) Что такое Klesas? Перечень и определение. 3,4,5,6,7,8,9,

2) Как они Основные методы их 10,11

уничтожаются? уничтожения.

3) Почему Klesas Они вовлекают нас в 12,13,14,15

должны быть бесконечную цепь рождений и
уничтожены? смертей и страданий в течение
жизни.

4) Могут ли их Да, те, которые ещѐ в будущем. 16

следствия (жизненные
страдания) быть
уничтожены?

5) Что является Соединение и отождествление 17

фундаментальной Знающего с Известным.
причиной страданий?

6) Какова природа Взаимодействие 18,19

Известного? Bhutas,Indriyas,Gunas,
проявленное в опыте и
освобождение.

7) Какова природа Знающий – это чистое сознание. 20,21,22

Знающего?

8) Зачем Для эволюции сил 23

соединились Известное Prakrti и самореализации Purusa.
и Знающий?

9) Как Знающий и Покровом иллюзии, созданным 24

99
Известное Avidya.
смешиваются?

10) Как можно С помощью Viveka, ведущей к 26,27

уничтожить покровы осознанию собственной природы.
Avidya? Благодаря Purusa, состоящей из 7
стадий.

11) Как развивается С помощью практики Йоги 28

Viveka?

Автор начинает обсуждение данного предмета с перечисления пяти Klesas

в II-3. Перевод санскритских слов не точно и не полностью передает идеи,
заложенные в них; пришлось использовать те слова, которые наиболее близки к
санскритским наименованиям Klesas. Глубокое значение пяти Klesas объяснено в
последующих Сутрах.

неведение или недостаток осознания Реальности поле,

источник следующего дремоты, сна истощенный,
слабый рассеянный, разбросанный, непостоянный
(и) распространенный, полностью проявленный.

4. Avidyа - причина того, что за ней следует, будет ли оно в

дремлющем, ослабленном непостоянном или развернутом состоянии*.
* По-видимому, имеются в виду страдания, что уточнено в
следующей Сутре. Комментарий автора мы не приводим по причине
указанной в пояснении к II-10.

100
 невечного нечистый несчастье, боль, зло

(и) не-Атман, не-Самость вечный чистый радость,

удовольствие, добро Самость знание, сознание, (получение)
неведение

5. Avidyа – это получение невечного, нечистого, злого и не Atman

вечным, чистым, благим и Atman соответственно.
Эта Сутра характеризует Avidyа, причина страданий. Достаточно ясно, что
слово Avidya используется не в своѐм обычном значении как невединие или
нехватка знаний, а в своѐм высшем философском значении. Чтобы уловить это, мы
должны вспомнить начальный процесс, посредством которого, согласно
йогической философии, сознание, проявление лежащей в основе Реальности,
становится вовлечѐнным в материю. Сознание и материя отдельны и полностью
различны по своей сущностной природе, но, по причинам, которые будут
обсуждаться в последующих Сутрах, объединены. Как случилось, что Atma,
являясь, по существу вечным, свободным и самодостаточным, принял на себя
ограничения, связанные с материей? Это возможно благодаря лишению его знаний,
или точнее, осознания своей вечной и самодостаточной природы. Это лишение
знаний о его истинной природе, вовлекающей его в эволюционный цикл,
осуществляется трансцендентальной силой, присущей абсолютной Реальности,
называемой Maya, или Великой Иллюзией.
Конечно, такая простая формулировка трансцендентной истины поднимает
бесконечное количество философских вопросов: «Зачем это надо Atma,
являющемуся самодостаточным, вовлекаться в материю?», «Как возможно для
вечного Atma вовлекаться в ограничения времени и Пространства?» В
действительности, на такие глобальные вопросы нет реальных ответов, но
различные философии имеют их множество, хотя и абсурдных. Но как и у тех, кто
подошѐл лицом к лицу к Реальности и знает этот секрет, у нас есть единственный
метод, с помощью которого этот секрет может быть открыт, - узнать Истину,
лежащую в основе проявленного и являющуюся непередаваемой по своей сути.
Результатом иллюзии, в которую вовлекается сознание, является
самоидентификация его с материей, с которой оно соединяется. Это
отождествление нарастает по мере погружения сознания в материю, пока не
достигается поворотный пункт и не начинается движение в обратном направлении.
Обратный процесс эволюции, в котором сознание постепенно, так сказать,
выпутывается из материи, проявляется в нарастающем осознании своей Реальной
природы и заканчивается полным самосознанием в Kaivalya. Это фундаментальное
лишение знаний Реальной природы, с которой начинается эволюционный цикл,
осуществляющейся силой Maya, и заканчивающийся достижением свободы в
Kaivalya, называется Avidyа. Avidyа не преодолеваются знаниями, получаемыми
интеллектом и относящимися к предметам материального мира. Человек может
быть большим учѐным, как говорится «ходячей энциклопедией», и оставаться при
этом в значительно большей мере поглощѐнным иллюзией, создаваемой
восприятием, находясь намного ниже простого Садхака, который частично осознал
великую иллюзию интеллекта и жизни в этом феноменальном мире. Avidyа
101
последнего, несмотря на колоссальную разницу в знаниях, имеющих отношение к
интеллекту, значительно меньше. Это отсутствие осознания своей истинной
природы проявляется в невозможности различения чистого, счастливого
Самостного и невечного и болезненного не-Самостного.
Слово «вечный», как правило, обозначает здесь состояние сознания,
находящееся выше ограничения временем в нашем понимании его как
последовательности различных феноменов. «чистое» подразумевает чистоту
сознания, когда оно пребывает незатронутым и не изменѐнным материей, которая
налагает на него ограничения трѐх Гун и последующих иллюзий. «Блаженство»,
конечно, относится к Ananda или благости Atma, присущей ему и не зависящей от
каких-либо внешних причин и обстоятельств. Лишение этой Sukha, или благости,
является Duhkha, или несчастьем, и неизбежно, когда сознание отождествляется с
материей. Все эти три атрибута, упомянутые, чтобы отличить Самость от не-
Самости, всего лишь иллюстративны и не полны, поскольку невозможно
определить природу Самости и отличить еѐ от не-Самости в терминах
ограниченных представлений интеллекта. Необходимо понять центральную идею:
Atma в своей чистоте полностью осознаѐт свою Реальную природу.
Прогрессирующая инволюция в материю всѐ в большей и большей мере лишает
его этого знания Себя, и это лишение знания называется Avidyа. Понять это только
с помощью интеллекта невозможно, поскольку причина этого лежит за пределами
интеллектуальных представлений.

силы сознания; видящий, Purusa (и) силы

видения; понимания; Buddhi тождественность; смешение как
будто Я (эгоцентричность)

6. Сознание (Purusa) и определяемая им сила, понимаемые как

собственные - Asmita (эгоизм).
Asmita определяется в этой Сутре как отождествление силы сознания с
познающим, но поскольку сила познания всегда работает через проводник, то в
более широком и понятном смысле это можно рассматривать как отождествление
сознания с проводником, через который оно проявляется. Это очень важная и
интересная мысль, которую мы должны хорошо понять, если хотим освоить
технику освобождения сознания от ограничений, в рамках которых оно работает в
обычной личности. Санскритское слово Asmita происходит от Asmi – «Я есть»,
которое, во-первых представляет чистое осознание Самосуществования, во-вторых,
исходя из этого, проявление, или Bhava чистого сознания, или Purusa. Когда
чистое сознание вовлекается в материю, что имеет отношение к Maya, знание о его
реальной природе теряется, чистое «Я есть» изменяется в «Я есть здесь»; это
«здесь» может быть тончайшим проводником, через который оно работает, или

102
огромным, т. ее. физическим, телом. Два процесса идут одновременно, а именно:
потеря осознания своей Реальной природы и идентификация с проводником.
Инволюция в материю – прогрессирующий процесс, и поэтому, хотя
Avidyа и Asmita и начинались с тончайшего покрова Maya, по мере того как
смешивание сознания с материей становится всѐ более и более сильным, уровень
Avidyа и Asmita нарастает. Поскольку свет сознания спускается в один проводник
за другим, пелена Avidyа становится, так сказать, гуще, и тенденция
отождествления с проводником становится сильнее. С другой стороны, когда
начинается обратный процесс и сознание освобождается от ограничений в своѐм
эволюционном восхождении, покров Avidyа становится прозрачнее, и,
соответственно Asmita слабее и тоньше. Эта эволюция по восходящей дуге
происходит по семи точно определенным стадиям, как это отмечено в II-27. Эти
стадии соответствуют переходу сознания из одного проводника в другой, более
тонкий.
Теперь давайте вернѐмся от абстрактных принципов к рассмотрению
вещей нам более знакомых и понятных. Проанализируем проблему проявления
сознания через физическое тело. Что касается данного вопроса, мы должны
помнить: сознание нормально проявляющееся через физическое тело, вовлекаясь в
проводник, не является безупречно чистым. Оно уже прошло через определѐнную
инволюцию и, так сказать, уже тяжело нагружено, когда пытается проявиться через
наиболее определѐнный или наибольший проводник. Поэтому сознание
обусловлено ограничениями всех существующих проводников, которые образуют
своего рода мост между ним и физическим телом. Но, поскольку процесс
инволюции и соответствующее отождествление, по существу, являются теми же на
каждой стадии инволюции, можно приобрести некоторое представление об
определяющих принципах, если даже проявление сознания через физическое тело
осложнено упомянутыми выше факторами.
Asmita, или отождествление с проводником, не односторонний, но очень
комплексный процесс, и у него множество аспектов. Первый, который мы
рассмотрим, – отождествление со связываемыми с проводниками силами и
способностями. Например, если мы говорим: «Я вижу», что же происходит в
действительности? Способность зрения проявляется телом с помощью глаз, а
проживающая внутри сущность только узнаѐт результат, т. е. панораму,
открывшуюся перед глазами. Опять-таки, когда мы говорим «Я иду», в
действительности, воля, работая через мысль, двигает тело как портативный
прибор, и находящаяся внутри сущность, отождествляя себя с силой тела, говорит
«Я иду».

удовольствие, счастье сопровождения, результат (от)

привлекательность, симпатия

103
 7. Предпочтение, сопровождающее удовольствие, - это Raga.
Raga в этой Сутре определяется как предпочтение, которое кто-либо
испытывает в отношении личности или предмета, если какая-либо форма
удовольствия или счастья воспроизводится этой личностью или предметом. Для
нас естественно получать привязанность таким образом, поскольку душа,
находящаяся в рабстве, потеряла непосредственный источник Ananda внутри и
пытается вслепую найти Ananda во внешнем мире, и ей дорого всѐ, что хотя бы
намекает на Ananda в форме обычного счастья или удовольствия.
Если мы привязаны к какой-либо личности или предмету, то при
внимательном изучении можно обнаружить, что эта привязанность – следствие
какого-либо удовольствия, физического, эмоционального или ментального. Мы
увлекаемся пищей особого рода, поскольку находим еѐ рприятной. Мы
привязываемся к кому-либо, потому что получаем от него своего рода
удовольствие, физическое или эмоциональное. Мы можем предаваться поискам
особого рода, поскольку они приносят нам эмоциональное удовлетворение.

боль сопровождающее отвращение,

отталкивание

8. Неприятие, сопровождающее боль, - это Dvesa.

Dvesa – это естественное неприятие, ощущаемое относительно любой
личности или предмета, являющегося источником боли или несчастья по
отношению к нам*.

* Тому, что мы самоотождествляем с собой.

Основная природа Самости – это Блаженство, и поэтому всѐ, что приносит

боль или несчастье во внешнем мире, вызывает во внешних проводниках
отвращение к этому предмету. Всѐ, что было сказано относительно Raga,
соответствует Dvesa с противоположным знаком, потому что Dvesa - это Raga
наоборот, и они образуют пару противоположностей.
Поскольку эти две Klesas формируют проявленную часть пятичленного
дерева, приносящего бесчисленные плоды человеческих несчастий и страданий,
следует обратить внимание на некоторые факты.
(1) Привязанности и антипатии, связывающие нас с бесконечным числом
личностей и предметов, так, как указывалось выше, в невероятной степени
определяют нашу жизнь. Бессознательно или сознательно мы думаем, чувствуем и
действуем в соответствии с сотнями таких пристрастий, производимых
невидимыми связями, и сложно представить себе какую-либо независимость, когда
индивидуальность действительно может свободно чувствовать или мыслить.
Хорошо знакомо состояние восприятия, когда мы, находимся под влиянием каких-
104
либо предпочтений или неприятий, но лишь немногие задумываются о
разрушительном влиянии на нашу жизнь непроявленных предпочтений и
антипатий и степени этого влияния, обуславливающего нашу жизнь.
(2) Эти предпочтения и неприятия связывают нас с низшими уровнями
сознания, поскольку только на этих уровнях они свободно действуют. Это
фундаментальный закон жизни: рано или поздно мы обнаружим себя там, где
могут быть удовлетворены наши сознательные или бессознательные желания. Эти
же предпочтения или неприятия порождают и желания, принадлежащие низшей
жизни, естественно удерживают нас связанными с низшими мирами, где сознание
находится под влиянием наибольших ограничений.
(3) Неприятие связывает нас так же сильно, как и предпочтение. Многие
смутно осознают ограничивающую природу предпочтений, но только некоторые
могут понять, в какой мере неприязнь способна связывать нашу индивидуальность.
И неприязнь привязывает нас сильнее, чем предпочтение, поскольку, кроме того,
она является и проявлением силы, соединяющей два компонента, которые
взаимоотвергаются. С личностью, которую мы ненавидим, мы связаны, возможно,
более жестко, чем с тем, кого любим, потому что личная любовь может быть легче
трансформирована в безличную, а затем может потерять свою ограничивающую
силу. Но не так просто преобразовать силу ненависти, а рожденный ею, имеющий
ту же природу, яд устраняется с огромным трудом. Поскольку Raga и Dvesa
создают пару противоположностей, мы не можем превозмочь одно, не преодолев
другое. Это как две стороны одной монеты. В свете вышесказанного понятно, что
Vairagya является свободой не только от Raga, но и от Dvesa. Свободное и
необусловленное восприятие не колеблется из стороны в сторону. Оно постоянно
сохраняется в центре.
(4) В самом деле, предпочтения и неприятия имеют отношение к
проводникам, и, находясь в зависимости от самоидентификации сознания с
проводниками, мы чувствуем, предпочтения или неприятия. Начиная же
осознавать антипатии и предпочтения, мы сможем эффективнее контролировать
или уничтожать их.
(5) Raga и Dvesa, в своей грубой форме ответственные за большинство
человеческих страданий, это очевидно при беспристрастном рассмотрении нашей
жизни и правильном отслеживании причин и следствий. Но лишь тот, кто
систематически ослабляет Klesas с помощью Kriya-Yoga, способен видеть
тончайшую работу этих Klesas и то, каким образом они определяют всю ткань
нашей мирской жизни и препятствуют успокоению восприятия.

поддерживаемый своими собственными силами,

протекающий автоматически ученые (или мудрецы) даже

105
 таким образом подавляющий, господствующий
сильный страх смерти; большое желание жизни; полное пропитывание
(внимания); воля к жизни

9. Abhinivesa - это сильное желание жизни, властвующее даже над

учѐными (или мудрецами)
Последним производным Avidyа является Abhinivesa. Обычно это
переводится как желание жизни, воля к жизни. Всѐ человеческое существо,
фактически, всѐ живое хочет продолжать жить, и это факт, с которым, конечно,
знакомы все. Иногда мы видим людей, которые ничего не получают от жизни. Их
жизнь – одно долгое затянувшееся несчастье, и, однако, привязанность к жизни у
них может быть очень большой. Причиной этой аномалии, безусловно, является то,
что четыре других Klesas, которые проявляются в желании жить (Abhinivesa),
полностью действуют даже при отсутствии благоприятных внешних условий.
В этой Сутре есть два пункта, требующие некоторых объяснений. Первое
– эту сильную привязанность к жизни, поскольку она универсальна, испытывает
даже учѐный. Можно предполагать подобное желание у обычных людей, но
мудрый человек, знающий, по крайней мере, всю реальность жизни, мог бы
рассчитывать на полное еѐ понимание. В действительности, это не так. Философы,
сведущие во всех мировых философских системах и интеллектуально
разбирающиеся во всех глубоких проблемах жизни, в той же мере привязаны к
жизни, как и обычные люди, с этими проблемами незнакомые. Причина, по
которой патанджали отмечает этот факт, возможно, кроется, в стремлении указать
мирским Йогам, что одни интеллектуальные знания (Vidusah здесь означает
учѐных, а не мудрецов) сами по себе не способны освободить человека от
привязанности к жизни. До тех пор, пока с помощью йогической дисциплины не
будет уничтожено дерево Klesas и его корни и ветви, привязанность к жизни в
большей или меньшей мере будет присутствовать, несмотря на все философии,
которые мы знаем или проповедуем. Поэтому мирские Йоги не должны уповать на
теоретические знания. Они должны идти путѐм Йоги, единственно способным
привести к свободе от Klesas.
Второй пункт, который следует обсудить, говоря об этой Сутре, относится
к фразе Svarasavahi, что значит «поддерживается собственной врождѐнной силой
или могуществом». Универсальность Abhinivesa даѐт возможность понять, что
существует постоянная или универсальная сила, присущая жизни, которая
автоматически проявляется в «желании жизни». Желание жить не следствие
какого-то побочного ответвления в движении эволюции. Оно представляется
основным свойством этого процесса. Что это за всемогущая сила, которая, казалось
бы, лежит в основе течения жизни и заставляет живые существа постоянно
присасываться к этой жизни, как пиявки. В соответствии с йогической
философией, эта сила коренится в самом происхождении жизни и начинает
действовать в момент начала эволюционного цикла, когда сознание приходит в
контакт с материей. Как указано в II-4, Avidyа - корень всех Klesas, а Abhinivesa
только плод или конечное звено цепочки причин и следствий, приводимых в
движение Avidyа и инволюцией материи в сознание.
Ранее уже отмечалось, что Klesas не являются невзаимосвязанными
явлениями. Они формируют своего рода последовательность, начиная с Avidyа и
106
заканчиваясь Abhinivesa. Этот взгляд поддержан в II-10, в соответствии с ним
способ уничтожения тонких форм Klesas состоит в «переворачивании» процесса, с
помощью которого они формируются. В соответствии с этим Abhinivesa является
лишь финальной фазой этого развития Klesas и из-за этого она является
Svarasavahi.пока не исчезнет причина, последующие эффекты будут проявляться
нескончаемым потоком.
Во взаимосвязанной серии Klesas Raga и Dvesa представлены как
непосредственные причины привязанности к жизни. А из этого следует, что
привязанность к жизни является ещѐ большим проявлением предпочтений и
неприятий в существовании личности. Анализ жизни показывает, в какой огромной
степени это справедливо. Люди, которые находятся под влиянием наиболее
сильных пристрастий и антипатий, в большей мере привязаны к жизни. Мы также
видим, что в пожилом возрасте эти антипатии и предпочтения в некоторой степени
теряют свою силу и одновременно с этим ослабевает желание жить.

они обратное впитывание, обратное поглощение,

растворение в соответствующей причине или источнике способность
быть ослабленной или устраненной или уничтоженной тонкий

10. Они, в тонкой форме, могут быть искоренены путѐм обратного

растворения их в причине.
В II-10 обрисовывается метод ослабления Klesas до дремлющей стадии.
Фразеология, используемая Патанджали, исключительно точна и выразительна, но
многие сталкиваются с трудностями понимания этой, такой важной в смысловом
отношении, Сутры. Фраза Pratiprasava означает инволюцию, или обратное
поглощение следствия причиной, или разворот процесса Prasava, или эволюции.
Если определѐнные явления происходят последовательно эволюционным путѐм,
все они могут быть приведены к начальному этапу обратным процессом
инволюции, и такой обратный процесс называется Pratiprasava. Давайте
рассмотрим лежащее в основе этой фразы значение в данном контексте.
Мы уже видели, что пять Klesas, упомянутых в II-3, не являются
независимыми друг от друга, а составляют последовательность, начинающуюся с
Avidyа и заканчивающуюся Abhinivesa. Процесс развития Avidyа в Abhinivesa
причинно-следственный, при котором одна стадия естественно и неизбежно
приводит к другой. Следовательно, неминуемо то, что, если мы хотим удалить
конечный элемент этой пятичленной серии, мы должны развернуть процесс,
посредством которого следствие будет впитываться ближайшей причиной и вся
последовательность исчезнет. Вопрос: убрать всѐ или ничего. Это означает, что
Abhinivesa должна быть приведена к Raga-Dvesa, Raga-Dvesa к Asmita, а Asmita к
Просветлению. Это восхождение к источнику не только интеллектуальное
107
распознавание, но и осознание, которое сводит на нет силу Klesas, захватывающих
восприятие Йога. Это осознание может, в какой-то мере проявиться и на
физическом плане, но осуществляться в своей полноте сможет на высших планах,
когда Йог поднимается туда в Самадхи. Из того что было сказано ясно, что путь
ослабления и уничтожения Klesas не короткий. Это путь, включающий всю
технику йогической дисциплины*.

* Мы приводим часть комментария автора для демонстраций его

представлений о причинно-следственной связи Klesas, тогда как Сутра II-9
указывает, что причиной всех Klesas является Abhinivesa, свойственная
даже ученым-мудрецам, т. е. людям, избавившимся от Avidyа. Об этом же
мы читаем и в II-10. Патанджали, по-видимому, имеет ввиду
последовательность от Avidyа к Abhinivesa.

(с помощью) медитации (Klesas, которые) следует

аннулировать их видоизменения; способы существования;
проявления

11. Их действующие видоизменения должны быть подавлены с

помощью медитации.
Сутра даѐт способ воздействия на Klesas в предварительной стадии, когда
они должны быть ослаблены из активного состояния в пассивное, то, что следует
усвоить, заключено в одном слове Dhyana. Поэтому необходимо понять это слово
во всех смыслах. Конечно, в буквальном смысле – это медитация, созерцание, как
это обычно и объясняется, но здесь, очевидно, означает более полную
самодисциплину, точкой опоры для которой является медитация. Легко заметить,
что Садхака, находящийся во власти Klesas в их активной форме, будет атакован
проблемами со всех сторон и одновременно. Фактически, вся техника Kriya-Yoga
нужна для истощения Klesas, и приведение их к пассивному состоянию из
активного – первый шаг такого истощения. Svadhyaya, Tapas и Isvara- Pranidhana –
все три элемента, таким образом, должны быть использованы в этой работе. Но
основной из этих трѐх является Dhyana, интенсивная концентрация восприятия,
для того чтобы понять глубинные процессы жизни и эффективно разрешить их для
осознания одной единственной реальности. Даже эффективность Tapas, элемента
Kriya-Yoga, который внешне кажется только включающим определѐнную
самодисциплину и очищающие упражнения, в огромной степени зависит от

108
Dhyana. Поскольку это не только внешнее выполнение действия, которое приводит
к желаемому результату, но и внутренняя концентрация на цели и готовность к
восприятию, лежащая в основе этого действия. Если всѐ перечисленное
отсутствует, от внешнего действия пользы не будет. Успех в Йоге невозможен,
пока вся энергия души не направлена на достижение цели и не использована для
этой определѐнной цели. Так, слово Dhyana в II-11 подразумевает все ментальные
процессы, которые могут помочь Садхаку перевести активные Klesas в пассивное
состояние. Tapas может включать обдумывание, погружение в глубокие проблемы
жизни, изменение привычных мыслей и отношений с помощью медитации (II-33),
так же, как и медитация в обычном значении этого термина*.

* Мы оставили только существенную часть комментария к этой

Сутре.

коренящиеся в Klesas хранилище Karmas;

проводник семян Karma видимое, настоящее невидимое,

будущее жизни известное, пережитое

12. Запас Karmas, коренящихся в Klesas, приносит все виды опыта

настоящей и будущей жизни*.
* Возможно Патанджали имеет ввиду то, что с помощью Dhyana
ученик сможет, освобождаясь от Klesas освобождаться от Karmas. В таком
случае эта Сутра связана с предыдущей, и Сутры 13 и 14 описывают
обычный порядок причин и следствий.

Сутры 12, 13 и 14 в очень выразительной форме определяют главные

черты сдвоенных законов Karma и Реинкарнации, хорошо известных доктрин,
формулирующих Универсальный Моральный Закон и порядок рождений и
смертей, которые определяют человеческую жизнь. Подробно рассматривать их
здесь нет необходимости, поскольку ученики Йоги в основном знакомы с этими
представлениями, можно ограничиться освещением лишь некоторых аспектов,
обсуждаемых в этих трѐх Сутрах. В самом начале следует отметить, что
Патанджали не пытается формулировать главную идею, относящуюся к Законам
Karma и Реинкарнации. Его задача только показать лежащую в основе причину
человеческих несчастий, чтобы мы могли понять значение усвоения Йогической
109
дисциплины для их устранения. Поэтому он и включает именно те аспекты данных
законов, которые необходимы для его объяснений. Но в этих трѐх Сутрах, между
прочим, он даѐт самую суть этих всеобъемлющих Законов.
Первое, что мы должны усвоить, - Klesas являются внутренними
причинами Karmas, которые рождены нашими мыслями, желаниями и действиями.
Каждая человеческая душа проходит через последовательную серию
перерождений, пожиная плоды мыслей, желаний и действий, имевшихся в
прошлом, и рождая в процессе этого новые причины, которые принесут свои
плоды в настоящей или будущих жизнях. Каждая человеческая жизнь подобна
течению, в котором два процесса происходят одновременно: отработка Karma
прошлого и рождение новых Karmas, которые принесут плоды в будущем. Мысли,
желания, эмоции и действия производят соответствующий результат, и этот
результат естественно и автоматически фиксируется в книге нашей жизни.
Какова природа этого фиксирующего механизма, с математической
точностью осуществляющего причинно-следственную связь? Ответ на этот вопрос
содержится в одном слове Karmasaya. Буквально это слово означает «хранилище»,
«место сна Karmas». Karmasaya, очевидно, относится к нашему внутреннему
проводнику, который служит вместилищем всех Samskaras, или впечатлений,
созданных нашими мыслями, желаниями, чувствами и действиями.
Этот проводник работает как постоянный фиксатор всех имеющихся у нас
чувств, мыслей, действий в течение длительного периода эволюции, который
простирается через серии жизней и обеспечивает структуру и содержание
следующих жизней. Людям, даже просто знакомым с элементарной физиологией,
будет несложно понять и оценить это положение, поскольку впечатления,
продуцируемые в нашем мозге как следствие действий на физическом плане,
имеют точную параллель. Всѐ, что мы испытываем благодаря органам чувств,
фиксируется мозгом и может быть воспроизведено в форме памяти этого опыта.
Мы не можем видеть эти впечатления, но всѐ же мы знаем, что они существуют.
Ученики, знакомые с индуистской философской мыслью, узнают Karana
Sarira, или «казуальное тело», по Ведической классификации нашей внутренней
конституции. Это один из тонких проводников сознания, который лежит за
Manomaya Kosa и называется так, потому что является первоисточником всех
причин, направляющих наши действия и формирующих настоящие и будущие
жизни. Это вместилище, куда вливаются все эффекты наших действий и где они
трансформируются в причины тех опытов, через которые нам предстоит пройти в
этой или будущих жизнях.
Здесь следует отметить также, что хотя этот «казуальный» проводник и
является непосредственной или действующей причиной настоящей и будущей
жизней, но в огромной степени в нѐм происходит то, что определяет эти жизни,
реальная или изначальная причина этих опытов - Klesas. Поскольку данные Klesas
являются теми, что определяет постоянное рождение Karmas, а казуальный
проводник служит всего лишь механизмом, регулирующим действие этих Klesas.

110
 неличие корня этого (Karmasaya)
осуществление; созревание качество (время) жизни (и)
жизненный опыт

13. Созревание и проявление в форме жизней различного качества,

продолжительности и испытываемого опыта будет происходить
постоянно, пока присутствует корень.
Пока Klesas действуют в жизни личности, хранилище Karmas будет
пополняться новыми казуальными впечатлениями и не будет никакой возможности
остановить последовательность жизней. Если корень остаѐтся нетронутым,
Samskaras в казуальном проводнике будут естественным образом созревать и
воспроизводить одну жизнь за другой с еѐ неизменными несчастьями и
страданиями. Хотя природа и содержание жизненных опытов в процессе
человеческого существования будут бесконечно варьироваться, Патанджали
классифицирует это по трѐм группам:1) качество, 2) продолжительность жизни и
3)приятная или неприятная природа опыта. Это принципиальные характеристики,
определяющие свойство жизни. Первая Jati, или качество. Она определяет
окружение личности и, таким образом, условия и тип жизни, который может вести
человек: у родившегося в трущобах условия одни; у того, кто родился среди
культурных людей, - другие. То, какая у человека жизнь, определяется, в первую
очередь, Jati.
Вторым важным фактором является продолжительность жизни. Таким
образом, естественно определяется, общее число опытов. Жизнь, оборвавшаяся в
детстве, содержит меньшее число опытов, чем длинная, протекающая обычным
образом. Конечно, в широком смысле, последовательность жизней
индивидуальности создаѐт единую последовательность, и подобная короткая жизнь
ничего не определяет. Подобно тому как человеку лучше, если не хватает времени
в течение целого дня для выполнения какой-то работы, пораньше уйти спать.
Придѐт новый день, и он сможет закончить свою работу, как обычно.
Третий фактор – это природа опытов, через которые проходит личность в
отношении их приятного и неприятного свойства. Jati определяет также и природу
опытов, но там мы рассматривали это относительно окружения, в отношении
возможности духовного роста. Что касается Bhoga, мы рассматриваем опыты по их
возможности причинять индивидуальности боль или приносить удовольствие. Есть
люди, занимающие хорошее место в жизни, но испытывающие трудности – ничего,
кроме страдания, неудач, - с рождения до самой смерти. С другой стороны, мы
можем найти жизни, проживаемые в сравнительно сложных обстоятельствах, но
опыты еѐ будут приятными. Удовольствия и болезни, которые мы должны
испытать, не зависят целиком от нашей Jati. Это личностный фактор,
предполагающий и то, как мы относимся к своей жизни в своѐм окружении.

111
 они радость (и) горе (полученные от их)
плодов достоинства как противоположность порока или недостатка
недостаток; порок и являются активами или долгами

сферхфизически регистрируемыми в душе вызываются, являются

следствием

14. В соответствии с тем, что породило плоды: добродетель или

порок, они получат радость или горе.
От чего зависит природа опытов, через которые мы проходим в течение
жизни? Поскольку во Вселенной всѐ работает в соответствии с невидимыми и
непреложными законами, от случая не может зависеть то, какие опыты будут
радостными, а какие горестными. Что же определяет, болезненным или приятным
будет опыт? II-14 отвечает на этот вопрос. Приятное или болезненное качество
опытов, имеющих место в нашей жизни, определяется природой причин, их
вызвавших. Эффект естественным образом зависит от причины и той природы,
которая еѐ породила. Так, мысли, ощущения и действия, которые являются
добродетельными, вызывают приятные опыты, а являющиеся порочными –
неприятные. Но мы не берѐм слова «добродетельный» и «порочный» в их узком
ортодоксальном смысле, а в широком и научном значении жизни в соответствии с
великим моральным Законом, универсальным в своѐм действии и математическим
в своѐм проявлении. В природе эффект всегда зависит от причины и соответствует
именно причине, которая присутствует в побуждении. Если мы причиним
небольшую физическую боль кому-либо, резонно предположить, что плодом
нашего действия будет некий опыт, несущий нам соответствующую физическую
боль. Это не может быть ужасающим бедствием, вызывающим страшные
ментальные страдания. Это было бы несправедливо. Закон – Karma естественный
закон, а естественные законы работают с математической точностью, и мы, в
определѐнной степени, можем предсказать Karmi-результат наших действий и
мыслей, предполагая их последствия. Karmic-результат, или «плод», как это
обычно называется, действий, соотносится с деянием, как фотографическая копия
соотносится с негативом, хотя смешивание нескольких эффектов в одном опыте
может затруднить прослеживание результатов до соответствующих им причин.
Традиционные религиозные концепции ада и рая, которыми объясняются
вознаграждение и наказание, без какой-то связи с естественным соотношением
причин и следствий, иногда доходят до крайнего абсурда, соотнося в основном
добродетели с удовольствием, а порок с болью.

112
 (вследствие) изменения сильная тревога, страдание

впечатления; характеризуемое склонностью боли (три

упомянутые причины) между тремя Gunas (и) видоизменениями

(восприятия) из-за противодействия или конфликта и

находится боль; страдание только просветленный; человек
развивший различение

15. Для человека, обладающего развитым различением, всѐ является

страданием, из-за боли, возникающей вследствие изменений, тревоги и
Samskaras, а также по причине конфликта между деятельностью Gunas и
Vrttis (восприятия).
Если добродетель и порок порождают соответственно приятные и
болезненные опыты, возникает вопрос, почему бы не усвоить добродетельную
жизнь, чтобы со временем обеспечить себе непрерывную последовательность
приятных опытов и полностью не уничтожить все болезненные опыты. Конечно,
некоторое время следствия порочных действий, совершѐнных нами в прошлом,
будут продолжать появляться, но, если мы будем последовательны в наших
усилиях и сделаем свою жизнь постоянно строго моральной, уничтожив порок во
всех его проявлениях, должно прийти время, когда Samskaras и Karmas,
порождѐнные порочными мыслями и действиями в прошлом, исчерпаются, и
жизнь с этого времени станет бесконечной серией приятных опытов, дарящих
счастье. Такой ход мысли будет привлекателен, главным образом, для имеющего
положительный опыт и привязанного к приятным проявлениям жизни
последователя. Философия Klesas может показаться ему излишне жѐсткой и
пессимистичной, а идеал полностью добродетельной жизни обеспечивающим
весьма благоприятное разрешение сложных проблем. Это может соответствовать
его прирождѐнному моральному или религиозному чувству, а также обеспечит
радостную и приятную жизнь, которую он действительно желает. Традиционная
религиозная мысль, требующая от человека соблюдения норм морали и
добродетели, чтобы они были счастливы как сейчас, так и в будущем, на самом
деле уступает человеческой слабости и желанию предпочесть так называемое
счастье в жизни действительному Просветлению.
Эта идея обеспечения счастливой жизни с помощью добродетели не просто
не учитывает невозможность вести постоянно только добродетельную жизнь, всѐ
ещѐ находясь в плену иллюзий, но и основана на заблуждении относительно самой
113
природы того, что обычный человек называет счастьем, и II-15 показывает, почему
это так. Возможно, это одна из самых важных Сутр, если не самая важная,
основанная на философии Klesas, и поэтому чрезвычайно необходимо усвоить
значение заложенной в ней фундаментальной идеи, существенной не только для
понимания Klesas, но и Йогической философии в целом. Пока последователь не
осознает, в какой мере в основе так называемого «счастья», которое он ищет в
мире, лежит иллюзия и не сможет отказаться от этого поиска, чтобы со всей
искренностью посвятить себя цели преодоления великой иллюзии и обретения
реальности, в которой только он и сможет найти просветление и мир. Поэтому
пусть серьѐзный ученик тщательно поразмышляет над глубоким значением этой
Сутры.
Сутра, главным образом, сообщает, что для мудрого, чьѐ духовное
восприятие пробудилось, все опыты, проявленные или потенциальные, наполнены
страданием. Это так, потому что такие состояния как изменения, тревога, привычки
и конфликты между Gunas и Vrttis, являются неотъемлемыми чертами жизни.
Давайте возьмѐм каждое из этих состояний и рассмотрим их значение.
Parinama означает изменение. Это то, что должно быть очевидным даже
самым невежественным, а мы знаем таковых, ведомых безжалостным законом
изменения, всепроникающим всеобщим и вневременным. Ничто в жизни не вечно,
начиная от солнечной Системы, заканчивая мельчайшей частичкой пыли, и всѐ
находится в состоянии постоянного движения, хотя изменения могут быть очень
медленными, настолько, что мы не можем это осознать. Одним из действий Maya
является то, что она лишает нас осознания постоянных изменений внутри и
снаружи. Люди боятся смерти, но не видят того, что смерть является лишь
эпизодом непрерывной последовательности изменений в нас и вокруг нас. Когда
понимание этих постоянных безжалостных изменений, влияющих на всѐ в жизни,
становится ясным, личность начинает осознавать, что такое иллюзия.
Воплощением этого является абсолютно определѐнный опыт, один из аспектов
Viveka – способности к различению. Обычный человек настолько поглощѐн
жизнью, в которую он вовлечѐн, и так самоотождествляется с нею, что не может
ментально отделить себя от этого быстрого потока. Теоретически, он сможет
только распознать закон изменения, но не сумеет его воплотить.
Первым следствием этого воплощения, когда Viveka пробуждается,
является страх. Кажется, сама земля уходит из-под наших ног, и мы не видим
опоры, ничего, что смогло бы поддержать нас в этом стремительном потоке
времени и материальных изменений. Вся Вселенная кажется вращающимся
потоком явлений, как бушующая под мостом вода. Люди и предметы, до того
казавшиеся столь реальными, становятся проходящими перед нами призраками.
Мы обнаруживаем себя в пустоте, и на нас обрушивается ужас неописуемого
одиночества.
Что же делать, когда подобное проявляется в нас внезапно или как
следствие глубокого и постоянного размышления над реальной природой
проявленной жизни. Обычно возникает тревога, ужас охватывает нас, и мы
пытаемся не допустить повторения этого опыта, ещѐ глубже погрузившись в
деятельность и интересы мирской жизни, хотя и продолжаем сомневаться в
реальности окружающих нас предметов. Но если мы пытаемся не подавить это
устрашающее видение, а встречаем его с открытыми глазами, используя
предписанную йогой самодисциплину, то рано или поздно за этим стремительным
потоком проявленного мы сначала ощущаем, а затем и распознаѐм нечто,
114
являющееся неподвижным, что превосходит изменения и даѐт нам вечную опору.
Мы начинаем осознавать, что изменяются проявления, но не само то, в чѐм
проявления существуют. Сначала туманно, но потом во всей полноте это
воплощение Вечности возникает внутри вас. Но нам необходимо пройти через
долину страха, пока придѐт это воплощение. Перед тем как увидеть реальность,
спрятанную под нереальным, мы должны видеть весь твѐрдый мир людей и
предметов разрушенным и исчезнувшим в потоке всего лишь последовательных
проявлений.
Только когда мы проходим через опыт такого рода, мы с печалью и
грустью видим мир как погоню за мелкими удовольствиями и желаниями,
эфемерной любовью и счастьем, за которое люди отчаянно цепляются; за краткий
миг славы, пока они сильны; за вещи, которые рано или поздно должны потерять.
Оценивая таким образом даже самые изысканные удовольствия и величайшие
достижения в жизни, мы делаем их бессодержательными и, более того,
рассматриваем их как форму несчастья. Существует обычная практика перед
смертным приговором, до того как привести его в исполнение, спросить человека о
каком-либо простом желании, выпивке или еде, какую он захочет. Те, кто
наблюдал, как человек удовлетворяет свой каприз в последний раз, испытывали
специфическую грусть при виде этого желания захватить удовольствие перед
смертью, разрушающей индивидуальную жизнь. Подобным же представляется
печальный поиск удовольствий, удовлетворения своих амбиций и прочего тому, в
ком развита Viveka. В каком-то смысле мы все находимся перед вынесением
смертного приговора, только не осознаем этого и не знаем, когда же приговор
будет приведѐн в исполнение. Когда мы это узнаѐм, все наши так называемые
удовольствия перестанут быть удовольствиями.
Tapa. Следующее бедствие, присущее человеческой жизни, - Tapa, или
тревога. Все удовольствия, слабости и так называемое счастье сопровождаются
тревогой, сознательной или бессознательной. Проявление слабости к
удовольствиям или зависимости от счастья, приносимого сомнительными или
преходящими предметами внешнего мира, создаѐт привязанность, означающую
страх потери объектов, приносящих удовольствие или счастье. Если у вас есть
деньги, то всегда есть и страх их потерять, это будет подрывать вашу уверенность.
Если мы любим человека, то страшно, что он может умереть или будет у нас отнят.
У большинства из нас в сердце живѐт постоянное тревожащее беспокойство или
страх, хотя в каких-то случаях мы этого не признаѐм или, напротив, хорошо
осознаѐм это. только когда в нашей жизни наступает кризис, эти страхи
проявляются в нашем сознании, однако в подсознательном восприятии они всегда
присутствуют и тайно отравляют нашу жизнь. Чтобы замечать их, мы должны быть
очень устойчивыми или очень сильными ментально, чтобы позволить им явно
беспокоить нас, но людям, не следующим путѐм Йоги, очень сложно быть выше
этого.
Samskaras. Это слово означает «отпечаток», но в данном контексте, как мы
вскоре увидим, лучше переводить его как «навык». Существует закон природы, в
соответствии с ним все опыты, через которые мы проходим, накладывают
отпечаток на все наши проводники. Возникший таким образом отпечаток создаѐт
канал для протекания соответствующей силы, и канал становится всѐ глубже и
глубже по мере повторения опыта. Это проявляется в приобретѐнных нами
навыках различного рода и в привыкании к особого рода окружению, что и
определяет жизнь и предпочтения. Но всѐ это работает одновременно с
115
упомянутым уже законом изменения, который постоянно трансформирует наши
внешние обстоятельства и помещает нас в новое окружение, новые условия среди
новых людей. Результатом одновременного действия этих естественных сил
является постоянное приобретение новых привычек, чтобы приспосабливаться к
новым обстоятельствам, и потом опять быть вытесненными из них. Как только мы
устанавливаемся в своих привычках и в своѐм окружении, так сразу вытесняемся
из них, порой легко и постепенно, а порой грубо и неожиданно. Эта постоянная
необходимость приспосабливаться к жизни является причиной вечного
дискомфорта и всеобщих болезней. Природа редко даѐт нам передышки, она
постоянно предлагает нам всѐ новые и новые опыты, особенно когда мы хотим
обосноваться в наших привычках в удобном, полученном нами положении.
Конечно, понимающий человек признает необходимость приспосабливаться и
делает всѐ возможное, чтобы примириться с этим, но факт остаѐтся фактом:
именно это является главным несчастьем, от которого каждый хочет освободиться.
Guna- Vrtti-Virodha. Слово иногда используется для определения Gunas и
означает видоизменения или функции Gunas. В соответствии с этой
интерпретацией Guna- Vrtti-Virodha будет противостоянием или конфликтом
между тремя Gunas при их функционировании. Но, возможно, лучше
интерпретировать Vrtti в отношении состояний восприятия. Guna- Vrtti-Virodha,
таким образом, означает конфликт между естественной тенденцией, вызванной
преобладанием одной из Gunas.
Возьмѐм человека ленивого по характеру вследствие преобладания в его
природе Tamas. Он ненавидит активность, но находится в условиях, требующих
усилий для выживания. И он постоянно мечтает о спокойной, лишѐнной
активности жизни, следствием этого постоянно доминирующего сильного желания
станет то, что плодом, взращенным подобным желанием, окажется общество,
вынуждающее его быть абсолютно неактивным (он может родиться эскимосом или
будет назначен работать смотрителем на маяке). Но в подобном рождении в его
природе может преобладать Rajas, и поэтому он будет жаждать активности, но
таковая будет невозможна. И снова он станет испытывать раздражение и
неудовлетворѐнность свое судьбой, как это уже было в прошлом. Иногда такой
конфликт между Gunas проявляется временно, и состояние восприятия или
желания тоже временного характера, но это всегда порождает какое-то
недовольство.
Таким образом, естественно влияя через свои законы на восприятие,
Природа вызывает подобное противостояние между нашими свойствами и нашим
проявлением, и поэтому мы везде видим, главным образом, неудовлетворѐнность.
Никто не выглядит довольным свое судьбой или условиями, в которых живѐт. Все
хотят того, чего у них нет. Это то, как Guna- Vrtti-Virodha становится, говоря
вообще, одной из причин человеческих несчастий. Мудрый видит неизбежность
всего этого, и поэтому отказывается от всех желаний, принимая всѐ без какого-
либо восторга или негодования. И мы должны помнить в связи с этим, что все
обстоятельства, в которых мы обнаруживаем себя, есть результат наших
собственных желаний, если даже желания, обретая со временем свои плоды, могут
замениться другими, прямо противоположными. В силу самой природы вещей,
наши желания не могут сразу исполниться, и на какое-то время поглощаясь,
остаются в стадии реализации. В течение этого периода наша природа, характер и
желания могут претерпевать значительные изменения, и, получая плоды своих
собственных желаний, мы с трудом верим, что именно этого мы и хотели.
116
 Всякий, кто имеет развитую Viveka, или духовное различение, видя
существование четырѐх видов несчастий, упомянутых выше и присущих
человеческой жизни, не может рассматривать так называемое счастье обычной
жизни как действительное. Правда, мирскому человеку, погружѐнному в
иллюзорные поиски счастья или власти, жизнь может казаться смесью приятного и
неприятного, радостного и печального; но мудрому, чьи духовные способности
пробудились, вся жизнь представляется наполненной страданиями, и иллюзорные
радости всего лишь оболочка пилюли, содержащей боль и страдания. Такое
утверждение, казалось бы, представляет искажѐнный взгляд на жизнь, но пусть
ученик глубже обдумает эти факты - эти жестокие факты жизни - и, возможно,
придѐт к тем же выводам. Если последователь Йогической жизни не осознаѐт, так
или иначе, истину, хранящуюся в этой Сутре, он не будет полностью подготовлен к
долгому и трудному подъѐму, ведущему на вершину Самореализации.

следует избегать несчастье еще отсутствует; в

будущем

16. Несчастий, которые ещѐ не случились, можно и следует

избежать.
Закономерен вопрос, который естественно возникает: можно ли избежать
этих несчастий, которые отмечены в предыдущей Сутре как характерные для
человеческой жизни. Огромное число думающих людей, глубоко осмысливших эту
проблему, возможно, допускает, что жизнь, в основном, чистое несчастье, но они
могут сказать, что человек принимающий жизнь именно такой, как она есть, делает
лучшее, что можно сделать, в силу невозможности уйти от этого, кроме как через
ворота смерти. Они, в отличие от традиционно религиозного человека, не
принимают того, что все печали и страдания могут каким-то образом возместиться
в жизни после смерти и не видят, что можно сделать практически, кроме как с
благодарностью принимать малейшее благо и стоически переносить несчастья.
В этом отношении философия Йоги фундаментально отличается от
большинства традиционных мировых религий, которые не придумали ничего
лучшего, чем сомнительное и туманное счастье в жизни после смерти. В сущности,
они говорят: «Добропорядочная жизнь обеспечит счастье после смерти; доверьтесь
Богу и надейтесь на лучшее» в соответствии с Йогической философией, смерть
ничуть не решает ваших духовных проблем, как ночь не решит проблем
экономических. Если вы бедны, то не можете, уходя спать, рассчитывать, что на
следующий день все ваши проблемы автоматически разрешатся. Когда вы
проснѐтесь, то начнѐте с того, чем закончился предыдущий день. Если вы бедны, то
не должны рассчитывать стать богаче по прошествии ночи. Если бедны духовно,
связаны иллюзиями и ограничениями различного рода, если вы не верите в
реинкарнацию в вашей смутной бесконечной жизни, которая предположительно

117
следует за смертью, то не можете рассчитывать на Просветление в вашей будущей
жизни.
В соответствии с Йогической философией, можно полностью подняться
над иллюзиями и несчастьями жизни и добиться бесконечного знания, блаженства
и силы через просветление здесь и сейчас, пока мы ещѐ живѐм в физическом теле.
И если мы не достигнем Просветления, пока ещѐ живы, то будем снова и снова
вынуждены возвращаться в этот мир, пока полностью не решим предписанную
задачу. Это не является вопросом выбора пути Йоги или отказа от него. Это вопрос
выбора пути: сейчас или в какой-то следующей жизни, достичь Просветлѐнности
так быстро, как это возможно, и избавиться от будущих страданий или лучше
повременить с усилиями и продолжить дальнейшее прохождение через страдания,
которых следовало бы избежать и которые не являются обязательными. Это смысл
II-16. Здесь нет туманных обещаний неопределѐнного счастья после смерти, это
точное научное утверждение факта, проверенного жизнью и опытом бесчисленных
Йогов, учѐных и мудрецов, торивших путь Йоги на протяжении веков.

Видящего (Purusa) (и) Видимое; Prakrti

соединение; объединение то, от чего следует уйти причина

17. Слияние Видящего с Видимым – причина возникновения того,

чего следует избежать.
Сейчас мы подошли к сути вопроса, не к актуальной технике йоги, которая
должна использоваться, а к центральному принципу, благодаря которому
осуществляется освобождение от Klesas. Следует отметить, что целью является не
временное и частичное решение вопроса, но решение окончательное и полное, не
полумера, но лекарство, которое полностью устраняет заболевание. Чтобы
уничтожить болезнь, мы должны идти к коренной еѐ причине, а не беспокоиться
лишь о еѐ внешних симптомах. Что является причиной несчастий, вызываемых
Klesas, тем, чего следует избежать? Ответ дан в II-17. Природа Видящего и
Видимого и то, почему Видящий и Видимое сливаются, описана в последующих
сутрах. Но перед тем как обсуждать данный вопрос, попытаемся понять проблему в
целом.
Уже отмечалось относительно Asmita, или тенденции сознания к
самоотождествлению своих проводников, что этот процесс начинается с
соединения сознании и материи вследствие пелены Maya, вовлекающей сознание в
иллюзию и создающей в итоге Avidyа. Эта проблема связана с происхождением
сущего, она возвращает нас к вопросу о начале инволюции индивидуального
сознания в материю, что, в действительности, является одним из основных
вопросов философии, над которым философы размышляют с начала времѐн. Этот
вопрос подобен всем тем проблемам, которые находятся за пределами
ограничений, свойственных интеллекту, и нет смысла пытаться решить его с
помощью того же интеллекта. Это может быть решено, или лучше сказать,
118
рассеяно только в свете трансцендентных знаний, которые могут быть получены
при Просветлении. Поэтому давайте не будем пытаться ответить на вопрос, почему
Purusa, являющийся чистым и совершенным, соединяется с Prakrti. Давайте
потерпим и подождѐм, пока сможем преодолеть интеллект с его иллюзиями и
встретимся лицом к лицу с Реальностью, содержащейся в ответе на этот основной
вопрос.
Но хотя мы и не можем знать ответа на этот фундаментальный вопрос,
нетрудно понять, что такое соединение существует и что именно оно является
причиной рабства. Соединение всегда означает зависимость, даже в обычной
жизни, и понятно, что это должно быть причиной зависимости в случае с Purusa.
Но природу этой зависимости невозможно постичь без того, чтобы понять то, что
объяснено в философии Klesas. Осознать действительное значение этого – значит
постичь последнюю тайну жизни и также достичь просветления. Конечно, это тот
предел, которого стремится достичь последователь с помощью Йоги.
После указания в II-17 причины рабства, а именно соединения Видящего и
видимого, или запутанности чистого сознания в материи, Патанджали продолжает
объяснение основной природы Видящего и Видимого. В двух следующих сутрах
II-18 и II-19 он компонует все основные факты, касающиеся проявленного мира,
таким образом предлагая нам совершенный анализ Видимого.

светимость, свет, познание, осознание активность

(и) устойчивость, постоянство имеющие качества или свойства
элементы органы чувств имеют природу опыт и
освобождение ради, с целью (являются) Видимым (Prakrti)

18. Видимое (объективная сторона проявленного), состоящее из

элементов и органов чувств, имеет природу познания, активности и
стабильности (Sattva, Rajas и Tamas) и служит цели (обеспечивает Purusa)
опыта и освобождения.
В II-18 мы видим, как мастер заботится, чтобы те, кто развивается в науке
Йоги, обрели способность проникать в самое сердце проявленного и после
отделения главного от несущественного смогли бы ухватить и сформулировать
самую суть. В одной короткой Сутре Патанджали анализирует и показывает нам
фундаментальные факты, относящиеся к основной природе феноменального мира,
его понимания и назначения. Во-первых, он объясняет основную природу всех
проявлений, являющихся объектом ощущения. Это, в соответствии с хорошо
известной концепцией индийской философии, в действительности создают три
Гуны, природа которых будет описана позже. Затем он отмечает, что ощущение
феноменального мира является результатом взаимодействия Bhutas и Indriyas,
119
«элементов» и «органов чувств». А потом он определяет назначение и функции
феноменального мира, являющегося двойственным. Первое – обеспечить опытом
Purusas, которые, по-видимому, эволюционируют в этом, и второе – через этот
опыт вести их к освобождению и Просветлению.
Следует отметить, что Drsyam – слово, обозначающее феноменальный мир,
т. е. «видимое», или способное быть «видимым». Контакт Purusa и Prakrti
проявляется в появлении дуальности, что на современном языке может быть
названо субъективной и объективной сторонами природы. Поэтому Purusa
является сущностью или субстратом субъективной, а Prakrti – объективной
стороны этой дуальности. Хотя познание сдвигает вглубь разделительную линию
между субъективным и объективным, постоянно еѐ перемещая в процесс
эволюции, однако отношение между ними остаѐтся прежним*.

* Мы упускаем те предложения, где самоотождествление (Asmita)

трактуется как самосознание.

Вначале давайте рассмотрим основную природу всех феноменов, которые

являются объектами. В соответствии с предыдущей Сутрой это то, что и есть игра
трѐх Gunas, проявляющихся через познание, активность и стабильность. Теория
Gunas – неотъемлемая часть индийской философии, и вся структура проявленной
Вселенной, в соответствии с этой философией рассматривается как
основывающаяся на этих трѐх фундаментальных качествах или атрибутах Prakrti.
Фактически, в соответствии с доктриной Samkhya даже Prakrti есть не что иное, как
состояние совершенного равновесия трѐх Gunas - Triguna-Samyavastha.
Хотя теория Гун – одна из фундаментальных доктрин Индийской
философии, удивительным фактом является еѐ недостаточное понимание. На
Gunas снова и снова ссылается Бхагават-Гита; трудно обнаружить какую-либо
важную книгу на санскрите, имеющую отношение к религии или философии, в
которой бы не использовалось слово Triguna, и тем не менее, кажется, никто не
знает, чем, в действительности являются три Gunas. Существует смутное
представление, что это нечто имеющее отношение к качествам, поскольку слово
Guna на санскрите в основном означает «качество» или «атрибут». Таким же
является общее представление, создаваемое различными контекстами, в которых
это слово используется. Но всякий, кто пытается ясно определить действительное
значение этого слова или то, что означает оно в современных терминах, будет
выглядеть весьма жалко.
Несложно понять, почему природа Гун столь трудно постигаема. Гуна
лежит в самой основе проявленного мира, и даже работа восприятия, совершая
которую мы пытаемся понять эту природу, зависит от взаимодействия Гун.
Попытка постичь природу гунн с помощью восприятия подобна попытке схватить
свою руку парой пальцев этой же руки. Пока Йог не пройдѐт сквозь ограничения
проявленного и не превзойдѐт господства Гун, как отмечено в IV-34, он не сможет
познать их истинную природу. Но это не означает, что изучающий Йогу вовсе не
способен понять их природу и должен удовлетвориться неясными и туманными
представлениями, которые широко распространены в отношении этих базовых
понятий. Прогресс в сфере физических наук бросает свет на структуру материи и
природу физических проявлений, он даѐт возможность видеть слабые отблески
самой природы Гун.
120
 Хотя эти знания имеют отношение к внешним аспектам гун, ученик может,
пользуясь глубоким размышлением и опираясь на интуицию, добиться некоего
понимания предмета, достаточного, чтобы узнать, что гуны не просто неуловимый
философский фантом, но часть глубокой тайны, окружающей происхождение
проявленного Космоса. Здесь не место для исчерпывающего обсуждения этой
интересной, но сложной для понимания проблемы, но несколько вопросов следует
поднять, чтобы помочь ученику понять, в каком направлении осуществлять поиск
глубоких знаний, если он хочет полнее узнать предмет. Это обсуждение должно
включать некоторые представления современной науки, но следует приложить
усилия, чтобы удержаться от утилитарности настолько, насколько это возможно. В
конце концов, если мы хотим понять какую-нибудь проблему с использованием
терминов, описывающих научные факты, мы должны, по меньшей мере, иметь
представления о самих фактах*.

* См. предыдущее пояснение.

В связи с этим возникает вопрос: какова природа качеств или, точнее, что
определяют эти качества? Если мы рассмотрим постоянную смену физических
проявлений вокруг нас в свете современных научных знаний, мы обнаружим три
закона фундаментального характера, лежащих в основе этого. Все три закона,
которые изначально определяют природу каждого проявления, связаны с
движением и могут быть названы различными аспектами движения. Очень сложно
выразить данные законы одним словом, поскольку нет слова, значение которого
полностью передавало бы необходимый смысл, и за неимением лучшего мы
определим их так:1) вибрация, включающая в себя ритмическое движение частиц;
2) движение, включающее в себя не ритмическое движение частиц с перемещением
энергии; 3) инерция, включающая связанное положение частиц. Эти принципы
действительно являются тремя фундаментальными видами движения, которые,
грубо говоря, можно сравнить, соответственно, с подразделением солдат,
марширующих на параде, группой людей, гуляющей в толпе и заключенными в
отдельных камерах тюрьмы. Какой бы природы явление мы ни взяли, мы найдѐм в
его основе эти законы, проявляющиеся различным способом и определяющие
Dharmas, или качества, характеризующие те или иные феномены**.

** См. предыдущее пояснение.

Вплоть до настоящего времени мы принимали существование частиц,

которые своим движением определяли все проявления. Но чем являются эти
частицы? Наука утверждает, что эти частицы не что иное, как комбинация
протонов, нейтронов и электронов. Электроны вращаются вокруг ядра протонов с
огромной скоростью и определяют свойства атомов. В свете открытий
равнозначности массы и энергии мы, вероятно окончательно, можем определить,
что ядра атомов – это тоже проявление энергии и что фундаментальный базис
проявленного физического космоса не что иное, как движение или энергия. Тот
день, когда это будет окончательно доказано, станет днѐм похорон материализма
ортодоксального типа и днѐм торжества философии Йоги*.

121
 * В настоящее время наука это уже доказала.

Итак, мы видим, что все качества могут быть приведены к их простейшей

форме: (Prakasa)волновое движение, действие (Kriya) и положение (Sthiti) , по
меньшей мере, в той степени, насколько это касается физического космоса, и
поскольку это также связано с природой трѐх Гун, Наука, в какой-то мере,
подтверждает теорию Гун. Действительно, Гуны лежат в основе всего
проявленного Космоса, но не только физического мира, и мы можем постичь их
истинную природу, учитывая только их физические проявления. Но изучение их
взаимодействия в физическом мире может помочь ученику пролить хотя бы
слабый свет на их реальную природу и лежащую в основе еѐ истину IV-13.
Есть ещѐ одно очень важное обстоятельство относительно Гун, которое
нам следует понять, если мы хотим уловить значение положений, данных в III-56 и
IV-34. Это связано со взаимоотношением Гун. Каждый изучающий основы науки
знает, что волновое движение, вибрация, - это гармоничное сочетание
нестабильности и инерции. И если три гунны связаны, как мы видим, с этими
тремя аспектами движения, то Sattva – это только гармоничное сочетание Rajas и
Tamas, а не что-то иное, чем Rajas и Tamas. И развитие Sattva есть не созидание
чего-то нового, но гармоничное сосуществование Rajas и Tamas. Это очень важный
факт, поскольку даѐт возможность в какой-то мере осветить отношения Purusa и
Sattva. Когда Purusa приходит в контакт с Prakrti в начале эволюционного цикла,
этот контакт нарушает равновесие трѐх Гун и постепенно приводит в действие силу
Prakrti. Через эту неуравновешенную среду Purusa не может видеть своей Svarupa,
так как его Svarupa может быть проявлена или отражена только в достаточной мере
очищенной Sattva Guna. На ранней стадии эволюции этот вопрос не встаѐт.
Постепенно создаются проводники и начинают проявляться силы, скрытые в
Prakrti, а затем эволюция достигает достаточно продвинутой стадии и желание
Самореализации, рождаемое в душе, постепенно проявится в замене
Rajas и Tamas Sattva. Так, задачей Йоги является гармонизация Rajas и
Tamas в Sattva. И поскольку подобное является гармонизацией двух
противоположностей – совершенная гармонизация, в действительности, означает
фактическое исчезновение противоположностей и достижение состояния,
свободного от них.
Теперь встаѐт вопрос, является ли Triguna-Samyavastha, до того как Purusa
пришѐл в контакт с Prakrti, совершенно тем же состоянием, что и чистая Sattva,
достигаемая после прохождения через эволюционный цикл и достижения Kaivalya.
Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Так как, если эти два состояния
одинаковы, отсутствует смысл эволюции, описанный в II-23. Это равнозначно
предположению, что Purusa опускается в материю, проходит через долгий и
утомительный цикл эволюции, чтобы снова впасть в состояние, с которого
начинал.
Если два состояния не идентичны, в чем же их отличие?
Здесь не место обсуждать весьма философский вопрос, но пример из
области науки может кое-что прояснить в природе этого отличия. Состояние
равновесия может быть двух видов, которые мы, ради удобства, назовѐм
статическим и динамическим. При статическом равновесии два равные, но
противоположные проявления объединяются таким образом, что это объединение
превращается в мѐртвый предмет. Вы ничего не извлечѐте из подобного
122
объединения, потому что в своѐм потенциале оно не содержит никакой энергии.
Если мы соединим равное количество кислоты и основания (две
противоположности) мы получим обычную соль, из которой больше ничего не
сможем извлечь. С другой стороны, можно добиться гармонического равновесия
двух равных, но противоположных проявлений, которое будет динамичным и
будет содержать потенциальную энергию. Возьмѐм аккумуляторную батарею. В
ней два противоположных вида электричества, равно и гармонично объединѐнные.
Внешне батарея также кажется мѐртвым или инертным предметом. Но только
внешне. Нам нужно всего лишь соединить два полюса, чтобы увидеть разницу.
Эта концепция состояния Guna Tita не только придаѐт новое значение
эволюционному циклу, но и соответствует фактам, известным Оккультизму.
Могущественные адепты Йоги, известные как Jivanmuktas, в цикле эволюции не
сливаются с богом и не становятся неразличимы с ним, навсегда теряя свою
индивидуальность. Они становятся свободными от господства Гун и иллюзии
Prakrti и кроме того сохраняют все знания, полученные ими в процессе эволюции.
Все неправильные представления и недопонятые положения индийской философии
не более абсурдны и не в меньшей мере искажают действительные факты, чем эта
идея полного слияния Purusa с Богом и исчезновения в нѐм навсегда. Если человек
построил дом, а затем полностью разрушил его после завершения строительства,
мы посчитаем его сумасшедшим. А мы приписываем Богу ещѐ большую
неразумность, веря, что при достижении Jivanmukti Jivatma сливается с Paramatma
и навсегда исчезает.
Рассмотрев природу материальной базы фундаментального мира, давайте
перейдѐм к обсуждению второй части Сутры, предоставляющей механизм действия
и понимания этого мира. Как этот мир, являющийся результатом взаимодействия
Gunas, осуществляется? Каковы базовые элементы этого процесса? Ответ на этот
вопрос опять-таки содержится в обобщении, являющемся шедевром аналитической
техники. В соответствии с Йогической философией, ощущение определяется
только двумя факторами - Bhutas и Indriyas. Чем являются эти Bhutas и Indriyas и
как, взаимодействуя, они осуществляют осознание внешнего мира в сознании
Purusa, описано в III-45 и III-48. Поэтому здесь нет необходимости углубляться в
эту проблему, но перед тем как перейти к третьему обобщению этой Сутры,
следует всѐ же отметить один очень важный факт. Слова Bhutas и Indriyas здесь
использованы в широчайшем смысле этих терминов и относятся как к
физическому, так и к сверхфизическому планам. Механизм, через который
сознание узнаѐт объекты, отличаются от плана к плану, но modus operandi этого
механизма в основном сохраняется, а именно, сохраняется взаимодействие Bhutas и
Indriyas. На всех планах теми же остаются не только эти operandi, но и все пять
состояний Bhutas и Indriyas, описанные в III-45 и III-48.
Третье обобщение в этой Сутре определяет цель этого феноменального
мира. Это получение опыта и полное освобождение Purusa. Хоть это и непонятно
интеллекту, но на неизвестный период времени это необходимо Purusa для спуска
в материю и прохождения эволюционного цикла. Феноменальный мир
обеспечивает Purusa необходимым опытом, пока идѐт эволюция его проводников и
происходит раскрытие его сознания. Как зерно после посадки поглощает
необходимые питательные вещества из окружающей среды и постепенно
превращается в хорошо развившееся дерево по типу и подобию своего
прародителя, так и зародыш Божественной Жизни после помещения его в
феноменальный мир, который воздействует через все возможные стимулы и
123
влияния, постепенно раскрывает Божественную Жизнь и силы, спрятанные внутри
него. Мы можем не останавливаться здесь на этом, поскольку более полно это
будет обсуждаться в комментарии к II-23.
Йогическая идея, что феноменальный мир, несомненно, существует для
развития и совершенствования индивидуальных центров сознания, живо
контрастирует с мрачными и пустыми рассуждениями современной науки в
отношении источника и цели проявленного космоса. Мысль что этот великолепно
и прекрасно спроектированный космос, в котором мы живѐм, не имеет цели,
оскорбительна для человеческого разума, но, однако, молча воспринята
значительным большинством современных учѐных, или так называемых
интеллектуалов. Если вы спросите обычного современного учѐного о цели,
определяющей Космос, что он скажет? Скорее всего, он проявит раздражение и
ответит, что не знает и не желает этого знать. Ему очень удобно устраниться от
вопроса «почему?» в отношении Космоса и посвятить себя вопросу «как?», чтобы
не испытывать мучительных сомнений о смысле своей деятельности. Наиболее
удобный способ избежать такого рода преследователей – это закрыть глаза и
забыться.

особый, специфичный неспецифичный, архитипичный,

универсальный только определенные (и) без
определения или отличительной характеристики Гун стадии
развития; состояния

19. Стадии Гун: особая, универсальная, определяемая и

неопределяемая.
Описание природы трѐх Гун, начатое в предыдущей Сутре, в этой получает
своѐ развитие. Гуны, в соответствии с этой Сутрой, имеют четыре состояния, или
стадии развития, соответствующие четырѐм стадиям Samprajnata Samadhi,
упомянутым в I-17. Поскольку в феноменальном мире сознание и материя
действуют совместно, следует сказать, что проявление более глубоких слоѐв
сознания будет нуждаться в более тонких формах проявления трѐх Гун. Основная
природа Гун остаѐтся прежней, но они проходят своего рода утончение,
соответствующее, так сказать, каждому из этих более глубоких или более тонких
состояний сознания, давая им возможность проявиться через материю. Пример из
области науки, может быть, поможет ученику понять это соотношение между
состоянием сознания и стадиями проявления Гун. Звук может передаваться через
сравнительно тяжѐлую среду, такую, как воздух, но свет, являющийся более
тонкой вибрацией, для своей передачи требует более тонкой среды, такой, как
эфир.

124
 Поскольку состояний сознания, которые Йог должен пройти, до того как
освободится от господства Гун, четыре, соответственно, должно быть и четыре
стадии существования Гун. Хотя довольно просто понять, почему стадий должно
быть четыре, но, подойдя к определению их природы в этой Сутре, мы обнаружим
некоторые трудности в улавливании тонкого значения слов, определяющих эти
стадии. Поскольку они соотносятся с четырьмя стадиями раскрытия сознания в
Samadhi, попытаемся увидеть, сможет ли это соотношение как-то помочь нам при
изучении данного вопроса.
Характеристики четырѐх состояний сознания, стадии существования Гун и
проводники, через которые эти состояния сознания проявляются, показаны в
следующей таблице.

Характеристики Стадии существования Проводники для

состояний Гун проявления в терминах
сознания Ведической традиции
Vitarka Visesa Manomaya Kosa
Vikara Avisesa Vijnamaya Kosa
Ananda Linga Anandamaya Kosa
Asmita* Alinga Atma

* Имеется ввиду Asmitarupa

Четыре стадии уже были рассмотрены при обсуждении I-17, где было
указано, что эти стадии соотносятся с деятельностью сознания через посредство
четырѐх проводников. Когда стадии Гун изучаются в этом соотношении, в
некотором смысле становятся понятнее значения слов, используемых для
обозначения данных стадий, хотя ухватить полное их значение невозможно из-за
ограничений физического ума и интеллекта. Давайте сделаем всѐ возможное в
рамках существующих ограничений.
Слово Visesa означает «особый», и стадия Visesa Гун, очевидно, относится
к стадии низшего восприятия, видящего все объекты как особые предметы с
именами и формами. Низшему восприятию эти предметы кажутся имеющими
отдельное и независимое существование, отдельную подлинность. Они
обособлены, видимы вне своего архетипа и Божественного сознания, частью
которого они являются и в которое, так сказать, внедрены. Эта стадия Гун
соотносится с Vitarka стадией Samadhi, потому что хотя сознание и функционирует
через низшее восприятие, Vitarka, тем не менее, является его наиболее важной и
сущностной функцией. Vitarka – это та активность низшего восприятия, с помощью
которой оно отделяет одни объекты от других. Как мы отличим, например, какую-
то собаку от всех других собак феноменального мира? Ментальный процесс может
быть проиллюстрирован следующими рассуждениями.
Определѐнная собака, скажем Бонзо, – это животное. Это отличает еѐ от
других, неживых объектов. Бонзо – собака. Это отличие от других видов
животных. Бонзо – фокстерьер. Это отличие от собак других пород. Мы можем,
таким образом, сузить перечень других объектов, среди которых ещѐ должен быть
определѐн Бонзо, далее, до последней стадии, пока этот объект не будет полностью
обособлен в восприятии, встав отдельно как особый объект в Космосе и
различимый среди других, ему подобных. Это обособление, или различение
125
особого вида объекта, которое было проиллюстрировано на самом простом
примере, называется Vitarka, а прохождение через этот процесс является
достижением первой стадии Samadhi. В сказанном выше ученик найдѐт также
значение слова Visesa, в частности, определяя первую и самую грубую стадию Гун.
Теперь мы подходим к следующей стадии Avisesa, которая означает
«универсальное», или «неспецифическое». Это имеет отношение к деятельности
высшего восприятия, чьей функцией является взаимодействие с универсалиями,
архетипами и законами, которые лежат в основе мира имѐн и форм. Низкое
восприятие имеет дело с особыми объектами с именами и формами, высшее – с
абстрактными понятиями и архетипами. Вернувшись к предыдущему примеру, мы
увидим, что Бонзо был особой собакой определѐнной породы. Но что это за
явление «собака», особым представителем которого был Бонзо? Слово «собака»
обозначает абстрактную идею. При рассмотрении большого количества собак, мы
определим все характеристики, подтверждающие их «собаковость» и объединим
их в одно понятие, которое обозначим словом «собака». Каждое обобщающее
существительное является такой абстрактной идеей, хотя мы вряд ли осознаѐм это,
используя подобные слова. Ментальный процесс, посредством которого эти
качества выделяются в особые объекты и объединяются в одно абстрактное
понятие, называется Vicara. Функцией высшего восприятия является
формирование таких универсальных понятий и схватывание их внутреннего
значения. Здесь необходимо подчеркнуть, что Vitarka выделяет особый объект из
всех остальных, а Vicara формирует особые понятия, архетипы, законы или
универсальные правила, такие как Suksma Visayas, упомянутые в I-44. Эта стадия, в
которой сознание функционирует через высшее восприятие, соответствует стадии
Vicara Samprajnata Samadhi и стадии Avisesa Гун. Объяснение слова Avisesa,
«универсальный», возможно, становится понятно в свете вышесказанного.
Следует отметить, что простой ментальный процесс Vitarka или Vicara,
который мы использовали в процессе нашего объяснения и рассуждения, не может
рассматриваться как эквивалент соответствующего ментального процесса,
имеющего место в состоянии Samadhi. В Samadhi восприятие полностью
изолировано от внешнего мира, оно, так сказать, слито с абстрактным объектом.
Это особое, непостижимое для обычного человека состояние. Итак, конкретное и
абстрактное мышление – это только тусклое отражение качественного
изображения исключительно тонких ментальных процессов, имеющих место в
Samadhi. Причина, по которой слова Vitarka и Vicara используются для
обозначения таких тонких ментальных процессов, в том, что обычный
мыслительный процесс знаком ученику, и только таким способом он может
получить какое-то представление о более тонком. От известного к неизвестному –
всегда единственно правильный метод продвижения в сфере восприятия.
Теперь мы подошли к следующей стадии Гун – Linga. Это слово означает
«определение», которое служит для распознавания, в настоящем контексте Linga -
состояние сознания, в котором особые объекты и даже законы являются только
определениями или признаками, выполняющими функцию различения от других
объектов. Эта стадия Гун соотносится с супраментальным сознанием,
превосходящим интеллект и проявляющимся через Buddhi, или интуицию.
Соответствующая стадия Samadhi сопровождается Ananda, что подтверждает
вывод: эта стадия Гун соотносится с сознанием, функционирующим через
проводник Buddhi или Anandamaya Kosa в Ведической терминологии.

126
 Но почему эта стадия Гун названа Linga? Потому что при
соответствующем состоянии сознания все объекты и универсальные правила
становятся частями универсального сознания. Они видятся проявленными из
одного сознания как части единого целого. Но они ещѐ не обладают собственной
индивидуальностью, ещѐ являются различимыми или распознаваемыми. Каждый
объект, являясь самим собой, кроме того становится частью целого. Это состояние
единого в многообразии.
Следующая и последняя стадия Гун названа Alinga, или не имеющая
признаков либо отличительных характеристик. На этой стадии объекты и правила
теряют свою индивидуальность. Сознание становится настолько преобладающим,
что они, так сказать, выпадают из фокуса. В соответствии c высшими концепциями
индийской философии, все объекты, архетипы, всѐ в проявленном Космосе –
модификации сознания Brahma-Vrtti. На стадии Linga сознание объектов
существует бок о бок с восприятием самого сознания. На стадии Alinga
предыдущее, являющееся модификациями сознания, уходит из фокуса и остаѐтся
только осознание Божественного.
Возможно, понять значение различных стадий ученику поможет
конкретный пример. Предположим, что перед нами на столе целый ряд предметов
из золота: кольцо, браслет, ожерелье. Мы можем видеть их как абсолютно разные
предметы, как мог бы это видеть и ребѐнок. Это соответствует стадии Visesa. Мы
можем воспринимать их как украшения, как может видеть их женщина. Это стадия
Avisesa. Мы можем видеть в них декоративную функцию, понимая также, что все
эти отдельные женские украшения изготовлены из золота, т. е. видим их общий
субстрат и одновременно функцию, как видел бы это ювелир. Это соответствует
стадии Linga. И последнее, мы можем видеть просто золото и с трудом сознавать
их отдельность и общую функцию, как видел бы это вор. Что аналогично стадии
Alinga. На ней Йог осознаѐт, главным образом, основу всех феноменальных
объектов, отдельных или универсальных. Он преимущественно осознаѐт
Божественное сознание, в котором всѐ только Vrttis - видоизменения. Объекты
существуют как нечто отдельное, но для него это теряет какое-либо значение. Эта
стадия соотносится со стадией Samprajnata Samadhi, на которой Asmita*, осознание
чистого существования, является преобладающей характеристикой.
* См. предыдущее пояснение.

Прогрессирующее расширение сознания, присутствующее при

прохождении различных стадий Samadhi, не означает, что это отдельные состояния
сознания подобны замкнутым структурам и что низшие аспекты объектов исчезнут
при появлении в поле зрения высшего. Многие ученики испытывают
замешательство, поскольку страдают от общего заблуждения по поводу
функционирования сознания в высших мирах. Они думают, к примеру, что
вошедший в слой высшего восприятия Йог живѐт исключительно в мире
абстрактных идей, архетипов и правил, вне объектов когда-то знакомых ему,
имеющих имена и формы. Такой мир чистых абстракций не приспособлен для
жизни и не существует нигде, кроме как в форме свидетельств мистиков и
оккультистов. Высшее всегда включает и наполняет низшее, хотя оно также
позволяет видеть низшее в его истинном свете. То, что рассматривалось как
важное, теперь может выглядеть несущественным, а то, что казалось
незначительным, может теперь пониматься как имеющее огромный смысл и
наоборот. Но внутри расширившегося сознания будет находиться всѐ, и потому
127
Йог не будет чувствовать, что он вошѐл в странный и непостижимый мир. В то же
время каждое расширение сознания позволит ему видеть большее богатство,
красоту и значимость всего, что находится в сфере его ощущений. Расширение
сознания означает всѐ большую и большую наполненность, не исключающую
ничего. Этот факт достаточно ясен в свете определений, данных в III-50, III-55 и
IV-31.
Можно видеть, что четыре стадии Гун определяются преобладающей
природой ментального ощущения и деятельностью, которая характеризует эти
стадии. Мы говорили, каким образом изменения в Гунах влияют на проявление
сознания через них, но не дали никаких определений для обозначения того, как
изменяется сама природа Гун. Такой вид классификации базируется на вторичных
эффектах подобных изменений и потому не может углубить наши знания в
отношении природы самих Гун. Их тонкая природа может быть осознана только в
Samadhi (III-45), поскольку Гуны находятся в самом основании природы
проявленного Космоса и их корни внедрены в глубочайшие слои сознания.
Интеллект, в лучшем случае, может помочь нам получить базовые знания
относительно природы Гун и их грубых проявлений на низших планах.

Видящий, Purusa только чистое сознание, только

чистое знание чистый хотя понятие, содержание восприятия
проявляется только через, становится видимым только с помощью

20. Видящий – это чистое сознание, но, являясь чистым,

проявляется только через восприятие.
После обсуждения Drsyam, или объективной стороны феноменального
мира в II-18 и II-19 Патанджали пытается теперь дать нам некоторое представление
относительно Drasta, или Видящего, того, кто является основой субъективной
стороны феноменального мира. Это более сложная задача, поскольку Purusa, в
соответствии с индийской философией является абсолютной Реальностью,
спрятанной за феноменальным миром в его субъективном аспекте. Хотя через него
Prakrti пробуждается к жизни, и это определяет процесс познания, он, тем не
менее, постоянно ускользает от нас, всегда находясь за завесой, - спрятанный
свидетель объективного. Если мы возьмѐм яркую электрическую лампочку и
накроем еѐ несколькими полупрозрачными и окрашенными шарами, одним за
другим, то и наружный шар в какой-то степени будет освещѐн этой лампочкой. И
хотя эта освещѐнность – следствие света электрической лампочки, как таковой еѐ
свет мы видеть не можем, а только таким, каким он дошѐл до нас, пройдя через все
препятствия, профильтрованным и потускневшим. Если снимем внешний шар, то
увидим следующий, а свет станет сильней и чище. Но и теперь видим ли мы
непосредственно свет самой лампочки? Нет. Он всѐ ещѐ спрятан за другими

128
шарами. По мере избавления от шаров свет будет сильнее и чище, но мы не увидим
его во всей чистоте, пока на лампочке будет оставаться хотя бы один шар. И только
когда будет убран последний, собственный свет электрической лампы становится
видимым во всей своей полной чистоте. Может ли человек, никогда не видевший
электрической лампочки, знать, каким является еѐ свет, видя только верхний шар?
Нет, это возможно только после того как один за другим он снимет все шары.
Подобны этому и отношения Purusa и проводников, через которые он
проявляется. Свет сознания последовательно пронизывает весь комплекс
проводников, каждый из которых, так сказать, поглощает какую-то составную
часть и снижает его силу до тех пор, пока качества физического тела не создадут
наибольшее число ограничений. Единственный способ увидеть свет сознания в его
чистоте – это отделить его проводники, чтобы увидеть его чистым и не
затуманенным никаким, даже самым тонким проводником, как указано в IV-22.
Это выделение чистого сознания проявляется в достижении Kaivalya,
окончательной цели йогической жизни.
Во-первых, мы должны в этой Сутре отметить, что Видящий, субъективная
сторона феноменального мира, является чистым сознанием и больше ничем. Слово
Matrah, конечно, означает «только» и использовано, чтобы исключить
возможность спутать Видящего с частичным проявлением его сознания через более
тонкие проводники. Когда сознание в Samadhi постепенно извлекается из низших
миров и начинает функционировать в Высших духовных сферах, изменения столь
значительны и неожиданный прилив сил, знаний и света в процессе постепенного
освобождения от ограничений столь ошеломляющ, что можно ошибочно принять
это неполное проявление света за абсолютную Реальность. Правда в том, что
сознанию всѐ ещѐ мешают тонкие покровы материи, являясь истинами, но всѐ ещѐ
покровами, они навязывают нам определѐнные ограничения и иллюзии. И пока не
снят последний покров, сознание не может быть познано во всей чистоте. Таков
Purusa, действительный Drasta.
Во-вторых, необходимо сказать, что Видящий – это чистое сознание, и нет
сознания, видоизменѐнного проводником, хотя, когда Видящий проявляется через
проводник, он кажется растворѐнным в Pratyaya, которая в этот момент
присутствует в восприятии. Подобно тому как зеркало отражает или принимает на
себя форму предмета, помещѐнного перед ним, и само кажется им, так и чистое
сознание, если можно так выразиться, присваивается формой Pratyaya и кажется
неразличимым от Pratyaya. Или другой примет, чистый свет от электрической
лампы в кино падает на экран и присваивается формой проецируемой картинки,
хотя сам он является чистым и в достаточной степени не связанным с картинкой.
Безусловно, Pratyaya, как уже говорилось, являясь содержанием восприятия при
контакте сознания с любым из проводников, в то же время отличается от
проводника к проводнику.
Pratyaya не только неразличима от сознания, но и вследствие этой
путаницы кажется, что функционирование проводников осуществляет сам Purusa.
Так, когда абстрактное мышление продуцируется высшим восприятием, является
ли это деятельностью Purusa? Нет! Мышление – это функция проводника. Контакт
сознания с проводником приводит его в действие и даѐт возможность осуществлять
соответствующую функцию. Как только магнит вводится внутрь витков провода, в
проводе возникает поток электричества. Несведущему может показаться, что
магнит вызывает этот поток. На самом деле, непосредственно магнит не вызывает
никакого тока, хотя это и мистически связано с его появлением. Если будет
129
представлен весь механизм выработки тока и будут созданы все необходимые для
этого условия, лишь тогда магнит вызовет к действию механизм производства тока.
Вот проблема, которая очень беспокоит философов: как лишь контакт Purusa с
Prakrti пробуждает еѐ к жизни и позволяет ей выполнять высшие
интеллектуальные функции? Для практикующего Йогу этот вопрос не столь важен.
Он знает, что все подобные теоретические вопросы могут разрешиться только с
помощью непосредственного знания.

(предназначено) ради этого (Видящего) только

Видимого (Prakrti) (существование); природа

21. Всѐ бытие Видимого ради Него (т. е. Prakrti существует только
ради Него).
В предыдущих Сутрах была обозначена основная природа Видящего и
Видимого и указано, что даже если они полностью смешаны, по существу, они всѐ
же отдельны и отличаются друг от друга, как масло от воды в состоянии эмульсии.
Эта Сутра отмечает, что в этом соединении Purusa с Prakrti последняя играет
подчинѐнную роль, только обслуживая Purusa. Цель Видимого уже определена в
II-18, а именно, обеспечение опытом Purusa ради Его освобождения. Обсуждаемая
далее Сутра проясняет это положение, и в ней подчѐркивается, что Prakrti
существует, только чтобы содействовать целям Purusa. Собственной цели у неѐ
нет. Вся драма творения разыгрывается только для того, чтобы обеспечить Purusas,
вовлечѐнных в это представление, опытом для развития и Самореализации.

(тот) чья цель достигнута для разрушено, не

существует хотя не разрушено, существует (затем) что

для других по причине всеобщности

22. Хотя это престаѐт существовать для того, чья цель

достигнута, оно продолжает существовать для других по причине
всеобщности этого по отношению к другим (кроме него).

130
 Данная Сутра вновь обращена к чисто философскому вопросу, связанному
со взаимоотношениями между Purusa и Prakrti. Если смысл Prakrti помощь в
достижении Purusa Самореализации, то что с ней происходит, когда цель
достигнута? Ответ таков: Prakrti перестаѐт существовать, как только Purusa
перестаѐт нуждаться в заботе. Но что это означает? Перестаѐт ли она существовать
полностью? Очевидно, нет, потому что другие Purusas, не достигшие Kaivalya, ещѐ
находятся под еѐ влиянием и продолжают работать над своим освобождением.
Если Prakrti перестаѐт существовать только для Самореализованных
Purusas, значит ли это, что она чисто субъективна по своей природе или же у неѐ
есть своѐ собственное независимое существование? В этом вопросе взгляды школ
разнятся. В соответствии с Vedanta, Prakrti, субстрат феноменального мира, чисто
субъективна, являясь продуктом Maya. В соответствии с Samkhya, в большей
степени обеспечивающей теоретическую базу Йогической философии, Prakrti сама
имеет независимое существование. Purusa и Prakrti – два первичных вечных
независимых принципа. Purusas много, а Prakrti одна. Purusas, вовлечѐнные в
материю, проходят через цикл эволюции, питаемые заботой Prakrti, достигнув
Самореализации, они всецело избавляются от иллюзии и влияния Prakrti. Но она
всегда остаѐтся той же. Можно увидеть, что в двух этих точках зрения в
действительности нет противоречия. Vedanta лишь доводит процесс идеализации
до последнеѐ стадии, которая одна может быть конечной. На ней множественные
Purusas с одной стороны и двойственные Purusas и Prakrti с другой интегрируются
в высшую концепцию Единой Реальности.
Здесь следует отметить, что какой бы возвышенной и правильной ни была
система философии, она не может дать нам абсолютно точной истины в том виде, в
каком она действительно существует. Поскольку философия действует через
посредство интеллекта, а у него есть присущие ему ограничения, он не может
понять и сформулировать истины, находящиеся вне пределов его досягаемости.
Так, взаимодействуя с духовными реалиями в рамках своих возможностей,
интеллект может дать нам только частичные и искажѐнные интерпретации этих
реалий. Противоречия, парадоксы и несообразности неизбежны при попытке
увидеть и понять их с помощью интеллекта. Мы должны учитывать данные
ограничения, когда используем интеллект для понимания и изучения этих истин на
начальной стадии. Но непрактично отбрасывать этот убогий и несовершенный, но
дающий нам хоть какую-то помощь в организации усилий инструмент для
познания истины единственно возможным способом – путѐм Самореализации.
Если мы хотим узнать какую-то страну поближе, необходимо отправиться в путь и
увидеть еѐ собственными глазами. Но это не означает, что мы должны выбросить
карты и путеводители, дающие приблизительное представление об этой стране.
Хотя они и не предоставят нам истинного знания, но могут помочь отыскать эту
страну, чтобы увидеть еѐ непосредственно собственными глазами. Философия, в
лучшем случае, решает только эту задачу. Те, кто довольствуется этим, замещая
таким образом реально существующую истину, грубо ошибаются. Те, кто,
отбрасывают это, также совершают ошибку, потому что отбрасывают то, что могло
бы помочь в достижении цели. Мудрые последователи Йоги понимают различные
философские и религиозные доктрины не просто как попытки описаний и
интерпретаций истин, находящихся вне сферы интеллекта, но и наилучшим
образом используют это при непосредственном изучении самих истин. Йога –
исключительно практическая наука, и законы и опыты, с которыми сталкивается
ученик, не зависят от какой-то философии или философий, пытающихся
131
представить рациональную картину задачи и различных процессов, позволяющих
еѐ решить. Мы не знаем действительной природы электричества. Есть множество
теорий. Но это совсем не мешает нам использовать данную силу для решения
физических задач тысяча и одним способом. Так и философия, дающая
теоретическое обоснование Йоги, не может материально влиять на результаты,
которые могут быть достигнуты практикой Йоги. Давайте отведѐм философии
соответствующее место и не будем путать еѐ ни с практической, ни с научной
стороной данного предмета.

ее (Prakrti) (и) господина (Purusa) (две) силы

собственная форма; реальная или основная суть получение

опыта; знание причина; смысл; цель соединение; нахождение

вместе

23. Целью нахождения вместе Purusa и Prakrti является осознания

Purusa своей истинной природы и раскрытия сил, присущих ему и Prakrti.
Обычно считают, что идея эволюции – открытие, сделанное наукой для
современной цивилизации, а Дарвин – отец этой идеи. Но, как говорится, нет
ничего нового под солнцем, и идея эволюции в той или иной форме приходит к нам
с давних времѐн. Было бы и в самом деле странно, если бы в представлениях
мастеров прошлого, так точно знавших суть жизни, не было бы этого важного и
всепроникающего закона, лежащего в основе проявленного бытия. Возможно,
правда, что этот Закон в столь детальном виде, как мы его знаем сейчас, не был
изучен, как не изучено ими в деталях всѐ то, что, имея отношение к проявленному
миру, неважно для действительного человеческого счастья. Чтобы передать
подобную мысль, достаточно сформулировать саму фундаментальную идею. Они
всегда учитывают ограниченность интеллекта и, возможно, не считают нужным
напрасно тратить свои силы и время на сбор ненужных деталей в подтверждение
основных принципов, которые, в лучшем случае, будут поняты весьма
несовершенно через посредство ограниченного иллюзиями интеллекта. И понятно,
что необходимую для получения знаний и несущественных деталей энергию лучше
направить на разгадку великой тайны самой жизни, чтобы это решило потом все
проблемы жизни автоматически и одновременно, и тем более, что они не могут
быть поняты с помощью интеллектуального анализа и рассуждения.
Но усваивая Науку Жизни, не придавая значения углублению в
несущественные детали относительно фактов феноменального мира, они искали и
открывали удивительную картину фундаментальных принципов. Ясное и твѐрдое
понимание основных принципов и законов помогло им облечь эти принципы и
обобщения в форму Сутр. В одной Сутре мастерски сконцентрировано то, для чего
современному писателю понадобилась бы глава или целая книга. Таких примеров в
132
Йога-Сутрах множество, и II-23, которую мы сейчас рассмотрим, замечательное
этому подтверждение. В одной Сутре Патанджали формулирует фундаментальный
принцип, лежащий в основе теории эволюции, а также освещает наиболее важный
еѐ аспект, который, к несчастью, упущен современной научной теорией. Суть этого
принципа выше открытий современной науки с еѐ материалистическими
взглядами, которые зачастую предрасполагают к пренебрежению самыми важными
аспектами подобных исследований, находящихся у неѐ под носом, и которые
нельзя не распознать при наличии открытого разума. Теория Эволюции, которую
мы сейчас рассматриваем, предельно сконцентрирована, как бы собрана в одну
точку.
В соответствии с современной теорией, говоря в общих чертах, существует
эволюционная направленность, проявленная в телах растений и животных, которые
в процессе самоадаптации развивают новые силы и способности. Иными словами,
изучение внешней стороны жизни показывает, что формы живых существ, хотя и
медленно, но методично усложняются, приобретая способность проявлять силы,
присущие жизни. Жизнь и форма вида сосуществуют. Форма эволюционирует. Что
же жизнь? Современная наука этого не знает, и что ещѐ более удивительно, не
хочет знать. Мысль, что жизнь эволюционирует вместе с формой, хорошо известна
и действительно дополняет идею эволюции форм, развиваемую наукой. Такое
соединение идеи эволюции форм и идеи эволюции жизни делает понятной теорию
эволюции вообще, раскрывает еѐ красоту и значение. Формы эволюционируют,
чтобы обеспечить эволюцию жизни созданием лучших проводников. Эволюция
одних только форм не имела бы смысла в космосе, где все естественные явления
возникают, чтобы быть ведомыми рассудком, подчиняясь единому плану. Но
современная Наука, следуя идее эволюции форм, отказывается объединять эту
идею с другой, еѐ дополняющей. Это не удивительно, поскольку она (Наука) увязла
в избытке деталей и не занимается изучением некоторых основополагающих
фактов, которые жизненно важны для человечества.
II-23 отвечает на вопрос, почему Purusa вступает в контакт с Prakrti. Ответ
таков: чтобы раскрыть силы, спящие в Prakrti и в нѐм самом и достичь
Самореализации. Такова вкратце окончательная цель эволюции. Но следует
развить эту идею, чтобы полностью еѐ понять.
Вначале давайте разберѐмся, что за силы Purusa и Prakrti рассматривает
эта Сутра. Чтобы понять это, мы просто должны вспомнить, как всеобщая
эволюция приводит к постепенному раскрытию сознания, с одной стороны, и в то
же время к увеличению эффективности проводников, с другой. Пропустив оценку
минерального царства, в котором скрытие сознания столь фундаментально, что его
трудно ощутить, мы обнаружим при изучении растительного, животного и
человеческого царств, что в них сознание показывает колоссальный рост при
переходе от одного к другому. И рука об руку с раскрытием сознания, как мы
видим, идѐт процесс усложнения и роста эффективности проводников. Такое
значительное развитие мы наблюдаем в этой двойной эволюции не только при
переходе из одного царства в другое, но даже если мы возьмѐм любое из них по
отдельности, то сможем проследить постепенную эволюцию шаг за шагом так, что
сумеем увидеть всю лестницу жизни, начиная от мира минералов и заканчивая
цивилизованной стадией существования людей, насколько это возможно при
нашей ограниченности.
Что мы имеем в виду под силами Prakrti, упомянутыми в этой Сутре?
Упомянутые силы Prakrti – это, очевидно, способности, развивающиеся в
133
проводниках, когда они эволюционируют вместе с осознанием. Сравните мозг
улитки с мозгом обезьяны, а затем с мозгом цивилизованного человека и вы
увидите разницу в способности проводника выражать силы, скрытые в сознании. И
ментальные и духовные силы, проявляемые человеком, несравнимы с теми,
которые развиты у продвинутого Йога и есть в резерве у любого ребѐнка, если он
приложит усилия для своей высшей эволюции. Изучение различных Siddhis, или
оккультных сил, о которых говориться в разделе III Йога-Сутр, может дать
ученикам некоторое представление о некоторых способностях, скрытых в каждом
из нас и которые можно развить с помощью техник, упомянутых в этой книге.
Следует отличать силы Purusa и силы Prakrti, хотя они обычно
проявляются вместе. Силой Prakrti, очевидно, является способность проводника
отвечать требованиям сознания. Особый проводник сознания – это некая
комбинация материи и определѐнной силы, объединѐнные и удерживаемые вместе
различными энергиями; эффективность этой комбинации зависит от того, в какой
мере она сможет реагировать на силу сознания. Мозг идиота и мозг
высокоинтеллектуального человека созданы из одинаковой субстанции, но
существует множество отличий в их способности передавать мыслительные
вибрации. В возрастании способностей и сложности проводника лежит секрет
увеличения его чуткости и эффективности, что, собственно, и означает эволюцию
проводника.
Если реакция на сознание определяет эволюцию проводника, что имеется в
виду под раскрытием силы сознания, или Purusa? В соответствии с Йогической
философией, само сознание не эволюционирует. Это, в некоторой степени,
непостижимое интеллектом совершенство, полнота и вечность. Когда мы говорим
о силах Purusa в этом обоюдном развитии двух сил, то имеем в виду силу сознания,
которая функционирует через проводник, работая с ним совместно. Поскольку
Purusa есть чистое сознание, а оно вечно, то эволюция его сил невозможна в том
смысле, в каком мы используем слово «эволюция». Но можно предполагать, что он
использует такие способности совместно с материей различных планов. Таким
образом, эволюция позволяет его сознанию проявляться на этих планах всѐ в
большей и большей степени, а также управлять проводниками и контролировать их
со всѐ возрастающей легкостью и эффективностью. Грандиозность этой работы
можно понять, лишь в деталях изучив эволюцию через рассмотрение царства
Природы и создания человека. Если мы будем придерживаться только проявлений
физического характера, то не сможем в достаточной мере понять значимость такой
работы, хотя различные этапы этого длительного процесса представляют собой
даже на физическом плане грандиозный спектакль. Но наиболее важные
результаты достигаются эволюцией в невидимых мирах восприятия и Духа, где
силы Purusa находят своѐ наибольшее проявление.
Возможно, сравнение поможет понять некоторые такие идеи и способы их
реализации. Музыкальное произведения, которые нам может исполнить великий
музыкант, зависят от качества и эффективности его инструмента. Дайте ему
инструмент, на котором он не умеет играть, и тот будет ему бесполезен до тех пор,
пока музыкант им не овладеет. Ему может мешать и плохое качество инструмента.
Таким образом, качество музыки зависит от трѐх факторов: способностей
музыканта, его инструмента и их согласованности. Даже если в потенциале у
Purusa есть все силы, пока он не обеспечен эффективным подбором проводников и
не научился их использовать и контролировать, он будет оставаться бесполезным
зрителем мировой драмы, разворачивающейся перед ним. Вот так мы можем
134
представить себе великое раскрытие сил Purusa вместе с силами Prakrti. Хотя, в
общем, это тот основной вопрос, который связан с другим – как осуществляется
проявление? - и следовательно, это находится уже за пределами интеллекта.
Одновременное развитие всех проводников и развитие способности их
использовать не единственная цель взаимодействия Purusa и Prakrti. Purusa
должен не просто стать господином этих проводников, но и обязан преодолеть их.
Потому что пока это не сделано, он останется ограниченным планами, которых он
придерживается, чтобы быть субъектом их иллюзий. Ему предназначено не просто
быть выше ограничений и иллюзий этих планов, но и быть их господином. Вот что
означает совершенная Самореализация, или Svarupapalabdhi. Это нельзя
рассматривать отдельно одно от другого. Совершенное господство над низшими
планами и их преодоление – это действительно две стороны одной проблемы,
поскольку такое господство невозможно, пока Purusa не уйдѐт из-под контроля
Prakrti. Последний этап господства над чем-то и состоит, главным образом, в его
преодолении или уходе из-под его влияния и контроля. Только тогда мы можем это
полностью знать и иметь над ним совершенный контроль.

их (соединение) (действительная) причина

неведение; нехватка осознания его Истинной природы

24. Причиной этого (соединения) является нехватка осознания его

Реальной природы.
Объяснив в предыдущей Сутре цель объединения Purusa и Prakrti,
Патанджали сообщает теперь действительную причину этого соединения, или
посредством чего оно осуществляется. Следует отметить, что слово Hetuh
используется в значении «предмет» и «действительная причина», но в этой Сутре
оно употребляется во втором значении. Purusa по своей природе является вечным,
всеведущим и свободным и его инволюция в материю, включающая колоссальные
ограничения, осуществляется путѐм потери им осознания его Реальной природы.
Сила, которая лишает его этих знаний, или, точнее, осознания своей Реальной
природы, в Индийской философии называется Maya, или иллюзия, и результат
этого отсутствия знаний называется Avidyа, или неведение. Ясно, что слова
«иллюзия» и «неведение» использованы в их высшем философском значении, и мы
можем получить только проблеск реального значения этих слов. Чтобы понять их
подлинное значение, следует постичь Великую Тайну Жизни и стать свободным от
их господства. Это конечная, а не начальная точка исследования.
Мы уже заметили, что эта тайна является колоссальной загадкой в работе
Космоса и находящейся, возможно, за пределами нашего понимания. Часть еѐ,
которую мы можем увидеть и разгадать, - это постоянная эволюция жизни до
совершенства и освобождения индивидуальных сознаний, называемых Purusas.
Мы приговорены к низшим мирам с тем, чтобы суметь достичь совершенства через
опыт этих миров. Это колоссально длительная и утомительная дисциплина, но она
имеет смысл, если видеть и понимать, чем является это является совершенство, и
135
понимать тех, в ком это совершенство воплощено. Так или иначе, нравится нам
этот процесс или нет, но мы в нѐм и должны его пройти, и нет смысла вести себя
как дети, которые пытаются уклониться от необходимости ходить в школу и
приговорены к ней.
Очень важно отметить эту сторону нашей зависимости, поскольку большое
число последователей, особенно в Индии, имеют весьма странное представление
относительно причины и природы рабства, в котором себя обнаруживают. Они не
принимают жизнь на низших планах как школу, в которой они должны усвоить
определѐнные уроки, но лишь как тюрьму, из которой им нужно сбежать, как
только появится такая возможность. Они с трудом понимают значение этого
положения, которое в действительности означает, что они рассматривают Бога как
бессердечную сущность, которая приговаривает своих детей к низким мирам
только ради шутки, чтобы посмотреть, как те проходят через всю эту боль и
страдания. Если жизнь в низших мирах рассматривать как школу, то мы не только
не будем испытывать возмущения в отношении ряда дисциплин, которые будут
нам преподаны, но и усвоим правильное понимание того, что такое уход от
несчастий и страданий, свойственных этой жизни. Очевидно, надо правильно
понять, что нам необходимо выучить уроки настолько точно и быстро, насколько
это возможно, вместо того, чтобы просто придумывать способы бегства, которые
только ограничивают нас и, в конечном счѐте, неэффективны. Таким образом,
Йогическая дисциплина лишь оказывается последней стадией обучения, после
которой наше образование становится полным и завершѐнным, перед тем как мы
будем допущены к свободной и независимой жизни.

это (Avidya) через отсутствие или исключение

связь, соединение исчезновение избежание; средство это
Видящего изоляция; отделение от всего (Освобождение)

25. Разъединение Purusa и Prakrti, осуществляемое рассеиванием

Avidyа, является действительным средством, и это и есть Освобождение
Видящего*.
* Более точно II-25 читается так: «Из-за его (Avidya) отсутствия
отсутствует соединение – такое разъединение есть освобождение
Видящего».

Если соединение Purusa и Prakrti осуществляется Maya или Avidyа и через

Klesas ведѐт к несчастьям и страданиям воплощѐнного существования, то
логически проистекает, что последующее устранение из этого возможно лишь
136
когда соединение распадѐтся с помощью уничтожения Avidyа. Соединение –
единственная причина рабства. Поэтому разъединение должно быть единственным
способом, пригодным для Освобождения, или Kaivalya, Видящего. Это рабство
удерживается из-за самоидентификации Purusa с проводниками, начиная с Atmic, и
до физического плана. Избавление осуществляется сознательным освобождением
себя из пут всех своих проводников, вплоть до полной независимости от них, даже
если возникает возможность пользоваться ими как инструментами.
Следует хорошо понимать, что освобождение сознания от особого
проводника не просто вопрос понимания через размышление или
интеллектуальный анализ, хотя в отношении низших проводников подобное в
некоторой степени может нам помочь. Полностью и реально иллюзия
уничтожается только в том случае, если Йог с помощью воли способен в Samadhi
оставить проводник и взглянуть на него из высших планов. Процесс отделения от
проводника и освобождение сознания из его пут повторяется снова и снова на
сверхфизических планах до тех пор, пока последний проводник – Atmic – не будет
преодолѐн в Nirbija Samadhi и Purusa не станет свободным (Svarupe vasthanam) в
своей собственной форме. Поэтому должно быть ясно, что последовательное
избавление от проводников сознания на тонких планах может осуществляться
только через практику Samadhi , и это единственный путь уничтожения Asmita и
Avidyа, и те, кто считает, что можно достичь Самореализации лишь повторением
ментальных формул, таких как Aham Brahmasmi (Я Брахман) или же представляя
себя отдельно от проводников, не знают действительной природы задачи, которую
они хотят решить. В самом деле, удивительно, до какой степени люди, упрощая
проблему, гипнотизируют себя в вере, что их, в общем, обыкновенный опыт
означает Реализацию Абсолютной Истины.

различающее познание; осознание отличия между

Самостью и не-Самостью; осознание Реальности непрерывное;
непоколебимое; неизменное; непрекращающееся способ ухода;
способ отмены; средство от болезни; способ расщепления

26. Непрерывная практика осознания Реальности – это способ

разъединения.
Раскрыв в предыдущей Сутре основной принцип, лежащий в основе
освобождения, в этой автор говорит о практическом методе, который должен быть
освоен, чтобы осуществить подобное. Описанный метод – это практика Viveka-
Khyati. Что же это такое? Viveka означает различение реальности и нереальности, и
главная мысль, лежащая в основе этого слова, знакома последователям йогической
философии. Khyati обычно переводится как знание или осознание. Так, Viveka-
Khyati означает знание различия между Реальностью и нереальностью. Поскольку
здесь нет других толкований, давайте более глубоко изучим слова Viveka и Khyati.
137
 Viveka обычно означает состояние восприятия, при котором осознаются
огромные проблемы и иллюзии, присущие обычной человеческой жизни. В
состоянии Aviveka мы принимаем всѐ как само собой разумеющееся.
Основополагающие вопросы бытия для нас не существуют, а если и возникают, то
представляют чисто академический интерес. Нет желания задаваться подобными
вопросами и отказываться от обычных иллюзий, различать нечто, имеющее
великую реальную непреходящую ценность от преходящих ценностей. Но когда
свет Viveka озаряет восприятие, всѐ меняется. Мы начинаем глубоко
интересоваться фундаментальными проблемами жизни, еѐ смыслом и отделять
себя от потока обыденности и желаний, более того, нам хочется найти ту
Реальность, которая скрыта за видимым феноменальным миром. Это не просто
процесс мышления, но просветлѐнное состояние восприятия. Оно может быть
временным как результат какого-то шока или возникает естественным образом и
станет характерной чертой нашего взгляда на жизнь.
И такой взгляд, ставший естественным, является реальным предвестником
следующего за этим духовного развития. Душа просыпается после своего долгого
виртуального сна и теперь хочет найти себя. Она достигает зрелости и хочет
вступить в свои божественные права. Обычная Viveka – это только симптом тех
изменений, которые возникают в глубинах души.
Здесь же следует отметить, что такого рода Viveka только отражение
духовного сознания в низшем восприятии, ощущение, так сказать, Реальности,
спрятанной в нас. Viveka-Khyati – это подлинное осознание Реальности, прямой
непосредственный контакт с лежащим глубоко внутри духовным опытом
осознания, Pratyaksa знанием Реальности. Чувство прикосновения в такой же мере
отличается от видения света, как Viveka от Viveka-Khyati. В первом случае мы
только видим Реальность более или менее смутно. В последнем же случае мы
прямо контактируем с ней, хотя и на другом уровне.
Когда Purusa полностью знает Реальность, он выходит из-под влияния
Avidyа. Когда он теряет это осознание, он снова проваливается в Avidyа и другие
Klesas. И становится ясно, что истинное различение Реального и нереального
возможно только в том случае, если у нас есть опыт Реальности и мы знаем как
Реальное, так и нереальное. если начинающий задаѐтся вопросом, в чѐм различие
между Реальным и нереальным, это обозначает, что ему необходимо научиться
отличать изначально присутствующее от преходящего.
Смысл данной сутры должен стать ясен в свете вышесказанного. Значение
слова Aviplava, конечно, очевидно. Осознание должно быть постоянным,
непоколебимым. Только тогда возможно достижение Kaivalya. Всего лишь
проблеск Реальности не является Kaivalya, хотя, безусловно, указывает на то, что
цель близка. Purusa должен достичь стадии, когда такое осознание не может
затемняться Avidyа даже временно. Это положение более полно рассматривается в
последнем разделе.

138
 Его (Purusas) семикратный определенная
стадия, ступень, уровень, «ограниченная» область познающее сознание

27. В его случае высшая стадия просветлѐнности достигается

после семи стадий*.

* Более точно эта Сутра читается так: «Его семь плюс финальная –
высшее знание (Prajna)».

Эта Сутра только отмечает, что состояние непрерывного осознания

Реальности достигается после семи стадий. От достижения Йогом первых
проблесков Реальности, до того как достичь финальной цели Kaivalya, ему
необходимо пройти через семь стадий увеличивающегося осознания. Слово Pranta-
bhumih используется для указания на то, что прогресс в процессе этого
постадийного развития идѐт не неожиданными, если можно так выразиться,
прыжками, а путѐм постепенного перехода от одной стадии к другой, как
пересечение страны, разделѐнной на семь соседствующих провинций.
Множество вздора написано некоторыми комментаторами, толковавшими
эту Сутру. Вполне естественно, что процесс достижения полного Просветления
должен быть постепенным и достигается постадийно. Но использовать для этих
трансцендентных изменений сознания характеристики обычного мышления, как
делают это комментаторы, совершенно абсурдно. Лучше оставить данный факт без
комментариев, поскольку трансцендентный опыт не может интерпретироваться в
терминах, которые мы используем, характеризуя мыслительный процесс.

составных частей Йоги (упражнений) или ступеней Йоги

практикуя или следуя загрязнений при уничтожении
(идея постепенного уменьшения) знание (духовное знание)
сияние, великолепие тогда осознается Реальность или
различающее знание (возникнет)

28. Путѐм практики соответствующих ступеней Йоги* по мере

уничтожения загрязнений возникает духовный свет, который развивается в
знание Реальности.
* Эти ступени будут названы в следующей Сутре.

139
 II-28 говорит о проблеме руководства, необходимого на пути Йоги. Уже
было сказано, что обычная Viveka является проявлением духовного сознания,
спрятанного за восприятием. Если она реальна, то это даѐт достаточно сильный
толчок последователю, чтобы он встал на путь йоги и усвоил необходимую
дисциплину. Но этого недостаточно, чтобы вести его по пути Йоги, обеспечив
необходимым руководством в тайном царстве Неведомого. Откуда придѐт это
руководство? В соответствии с этой Сутрой, изнутри в форме духовного света.
Этот свет духовного сознания сродни интуиции, но более конкретен в своей
работе, проявляясь только когда загрязнения восприятия в достаточной степени
уничтожены, благодаря практике Йогической дисциплины. У этого света мудрости
много красивых и впечатляющих названий, таких как Голос Безмолвия и Свет на
Пути, и возможно, самое живое и яркое описание его природы и формы
проявления можно найти в маленькой книжке «Свет на Пути», написанной Мабел
Коллинз.
Есть два пункта, которые должен понять Садхака относительно этого
Jnana-dipti. Первое, приходя изнутри, этот свет делает Садхака в большей степени
независимым от внешнего руководства. Чем глубже мы проникаем в потаѐнные
уголки нашего сознания, тем более мы будем полагаться на свои внутренние
возможности, поскольку ничто внешнее не сможет нам помочь. Можно сказать,
Садхака только тогда действительно способен идти по пути Йоги, когда этот
внутренний свет возник в его восприятии. Все предшествующие тренировки в йоге
служат для развития в нѐм этой способности восприятия света.
Второе, внутренний свет мудрости продолжает расти, обеспечивая
руководство, до тех пор, пока Viveka-Khyati не будет достигнута. Это было сказано
до того, как начать говорить о Viveka-Khyati в данной Сутре. По мере того как
Садхака прогрессирует на пути, свет всѐ нарастает и нарастает и ведѐт его к цели,
где он получит свой опыт Реальности. Потом, конечно, свет духовной мудрости
будет не нужен в качестве проводника, так как он является первым проявлением
внутреннего Просветления и Света самой Реальности. Теперь очевидно, что
обычная Viveka, Jnana-dipti и Viveka-Khyati – это проявления на обычном уровне
того же света, который сияет в своей полноте и бесконечном великолепии в
Kaivalya. Viveka позволяет Садхаку ступить на тропу Йоги, Jnana-dipti позволяет
идти по ней устойчиво и безопасно, Viveka-Khyati даѐт опыт реальности, а Kaivalya
навсегда утверждает в ней.
Философия Klesas, столь мастерски изложенная Патанджали в первой
части Раздела II, совершенно определѐнно говорит о великой проблеме
человеческой жизни. Она идѐт к истокам человеческого рабства и страдания и
описывает средство избавления, которое не просто эффективно, а полностью
исцеляет. Поэтому эта философия должна рассматриваться не только как
сопутствующее средство, но как интегральная часть Йогической философии,
опираясь на которую только и может быть построено стабильное устройство
йогической жизни. Те, кто пришѐл к Йоге лишь из любопытства, рано или поздно
уйдут от неѐ, неспособные выдерживать непрерывное напряжение и безжалостное
обнажение личности, которое она предусматривает. Кого-то привела вульгарная
амбициозность и самомнение. Их продвижение, если он однажды не прервѐтся, в
основном заканчивается несчастьем или приводит их на ложный путь (путь Левой
руки), что ещѐ хуже. И лишь некоторые пришли к Йоге, потому что поняли – это
единственное средство освобождения от ограничений и иллюзий жизни и еѐ
140
страданий. Они должны до конца понять философию Klesas, и даже Сиддхи и
другие прелести Йогической жизни не смогут сдержать их или заставить жить в
иллюзорных низших сферах. Только такие люди готовы идти данным путѐм.

Самоограничения; обеты воздержания ритуалы;

обязательства, которые должны соблюдаться позы
регуляция дыхания отвлечение концентрация; удержание
одной идеи или объекта в восприятии или восприятием созерцание;
рассмотрение (что значит проработка зоны; пространство для наблюдения,
рассматриваемое «настройкой резкости» - это в тексте, а кон-центра-
ция, что значит ограничение центром, осуществляемое различением - ,
как дается в тексте. Однако в целом, рассматривая обычные значения двух
слов, возможно, это лучше перевести как концентрация, а как
созерцание) (и) Транс восемь членов; составных
частей

29. Самоограничения, определѐнные обязательства, поза, регуляция

дыхания, отвлечение, концентрация, созерцание, транс – восемь частей
йогической самодисциплины.
В представленной Патанджали системе йоги восемь частей, поэтому она
называется Astanga Yoga. Другие системы, базирующиеся на иных техниках,
естественно, используют другие классификации, и поэтому в них другое
количество Angas. Эта Сутра просто перечисляет эти восемь составных частей
системы Йоги.
Единственно важное, что следует подчеркнуть относительно данной
Сутры, следует ли рассматривать восемь Angas этой системы как независимые
части или как ступени, следующие одна за другой естественным образом.
Использование слова «Angas», означающего члены, подразумевает, что их следует
рассматривать как связанные части, но связанные не последовательно; в то же
время, сам порядок, в котором подаѐт нам их Патанджали, свидетельствует о некой
последовательной связи. Так или иначе, тщательно изучивший характер этих
частей не может не увидеть, что они определѐнным образом связаны и естественно
следуют одна за другой в приведѐнной выше очерѐдности. Поэтому в
систематической практике Йоги они рассматриваются в том порядке, в котором
они указаны, настолько твѐрдо, насколько это возможно. Но если Садхака способен
141
практиковать какую-либо из Angas, строго не придерживаясь данной
последовательности, то эти части могут в какой-то степени рассматриваться как
независимые.

ненасилие; безвредность правдивость

честность, не присвоение чужого сексуальная воздержанность
(и) не собственничество; не стяжание (являются)
самоограничениями; обетами воздержания

30. Обеты самоограничения включают воздержание от насилия,

неправды, воровства, половой невоздержанности и стяжания.
Yama и Niyama – две первые Angas Йоги – обеспечивают соответствующую
моральную основу для Йогической практики. Тот факт, что они помещены перед
другими Angas, указывает на их базовый характер. Перед тем как обсуждать
моральные качества и вообще предполагаемый образ жизни, необходимо обсудить
некоторые вопросы, касающиеся места морали в Йогической жизни.
Как ни странно может это показаться, но мораль высшего порядка всегда
необходима для практики Йоги. Существует два вида Йоги – низшая и высшая.
Низшая имеет своей целью достижение определѐнных психических способностей и
необыкновенных сил, а для этого исключительная моральность, предполагающаяся
в Yama и Niyama, вовсе не обязательна, фактически, она мешает, поскольку
порождает внутренний конфликт и не позволяет йогу продвигаться в поисках
личной силы и удовлетворении амбиций. Огромное число йогов, разбросанных по
Индии, Тибету и другим странам, бесспорно, обладающих необыкновенными
способностями и силами, в отношении морали и духовности ничем не отличаются
от простых людей. Некоторые из них – хорошие люди, эгоцентричные или
тщеславные, но безобидные. Другие не могут рассматриваться как простодушные
или безобидные. Они склонны участвовать в сомнительного рода деятельности и в
состоянии раздражения могут нанести вред тем, кто перешѐл им дорогу. Но есть и
третий вид Йогов, которые определѐнно идут путѐм Левой руки и называются
Братьями Тьмы. Они обладают различного рода силами, развитыми в высокой
степени; являясь беспринципными и опасными, внешне они могут вести жизнь,
позволяющую им казаться религиозными. Но всякий, в ком развита интуиция,
сможет узнать этих людей по их склонности к жестокости, беспринципности и
тщеславию, и отличить их от тех, кто следует праведным путѐм.
Высшую йогу, представленную в Йога-Сутрах, следует очень точно
отличать от низшей, о которой только что шла речь. Она не ставит целью развитие
сил, которые могут использоваться для самовозвышения или удовлетворения
амбиций, но для Просветления и, как следствие свободы от иллюзий и ограничений
142
низшей жизни. Для достижения этого просветления Садхака должен пройти через
определѐнные физические и ментальные дисциплины, такие же, что проходят и
последователи пути Левой руки, некоторое время два эти пути кажутся
параллельными. Но уже на ранних стадиях они начинают быстро расходиться.
Один ведѐт к всѐ возрастающей концентрации силы личности и еѐ изоляции от
единой жизни, другой к прогрессирующему соединению индивидуального
сознания с Единым Сознанием и освобождению от ограничений и иллюзий. В
первом случае задача узка и ограничена рамками интеллекта, тогда как во втором у
йога нет ограничений в развитии.
На пути высшей йоги мораль высшего порядка является основой, не
общепринятая и не мораль обычного религиозного типа. Это трансцендентная
мораль, основанная на высших законах Естества и предназначенная для
достижения освобождения индивидуальности от оков иллюзии и неведения. Еѐ
задача не обретение ограниченного счастья в иллюзиях низшей жизни, а
достижение истины и вечного счастья, т.е. Мира, через преодоление иллюзий. Это
должно быть очень хорошо понято, так как многие последователи Йогической
философии воспринимают йогическую мораль как излишне суровую или
отталкивающую. Они не могут понять, почему нельзя в одно и то же время
практиковать мораль, которая позволяет получать разумное удовольствие от
земной жизни и в то же время мир и знания высшей жизни, извлекать, так сказать,
лучшее из обоих миров. По мнению некоторых, Brahmacarya может совмещаться с
умеренными сексуальными послаблениями. Ahimsa допускает самооборону. Такие
компромиссы относительно требований йогической морали с мирской точки
зрения выглядят весьма разумно, но всякий, кто тщательно изучал философию
йоги, сможет увидеть, что бесполезно цепляться за этот мир, пытаясь покорить
великую иллюзию. Это вовсе не значит, что невозможно практиковать йогу без
полного отказа от всего этого, но, если Садхака допускает подобные компромиссы,
его прогресс остановится на той или иной стадии.
В отношении йогической морали следует понять также, что предписанные
добродетели имеют значительно более широкое и глубокое значение, чем это
может показаться. Все добродетели, включенные в Yama, к примеру, типичные
образцы класса добродетелей, которые должны практиковаться на высоком уровне
совершенства. Предписания, запрещающие убийство, воровство, ложь и т.д. в
Yama, даже по обычным меркам, не кажутся образцом высокого стандарта морали.
Всякий добрый и порядочный человек предположительно воздерживается от
такого асоциального поведения. В чем же тогда заключается высокий стандарт
морали, исполнения которого требует высшая йога? Чтобы устранить подобные
сомнения, необходимо помнить, как подчѐркивалось выше, что каждая
добродетель по своему значению более всеобъемлющая, чем принято обычно
считать. Так, Ahimsa означает не только воздержание от убийства, но и от
преднамеренного причинения какого-либо вреда, страдания или боли любому
живому существу словом, мыслью или действием. Таким образом, Ahimsa стоит на
высшем уровне непричинения вреда, который можно встретить только среди
святых, мудрецов, и обычный человек, серьѐзно пытающийся практиковать еѐ в
своей жизни, вскоре почувствует, что полное непричинение вреда – невыполнимый
идеал. То же справедливо и в отношении двух других добродетелей, содержащихся
в Yama. До какого уровня совершенства могут быть развиты эти добродетели,
показано в одиннадцати Сутрах II (35 – 45).

143
 Так должно быть ясно, что предписанная в Yama - Niyama мораль, хотя и
кажется простой, представляет собой очень радикальный этический кодекс,
предназначенный служить достаточно прочным основанием для существования
высшей Йоги. Она не имеет дела с поверхностными отклонениями и слабостями
человеческой натуры и не ставит своей целью создать хорошего светского
законопослушного человека. Она восходит к самим принципам человеческой
природы, на которых основывает фундамент йогической жизни, чтобы он мог
вынести невероятный вес небоскрѐба, каковым реально является Йогическая
жизнь.
Главная задача этого жѐсткого этического кодекса – полное устранение
всех ментальных и эмоциональных нарушений, которыми характеризуется жизнь
обычного человеческого существа. Всякий, кто знаком с работой человеческого
восприятия, без труда сможет понять, что свобода от эмоциональных и ментальных
волнений невозможна, пока эти тенденции не искоренены с помощью Yama -
Niyama, или, по меньшей мере, в достаточной степени контролируются. Ненависть,
обман, ложь, чувственность, собственничество – вот некоторые из общих и прочно
укоренившихся пороков человеческого существования, и так долго, пока люди
захвачены этими пороками в их грубых или тонких формах, человеческое
восприятие будет оставаться добычей сильно или слабо ощутимых эмоциональных
волнений, чьим источником эти пороки и являются. И будет невозможно
осуществить систематическую и успешную практику Йоги так долго, как долго эти
волнения будут продолжать возбуждать восприятие.
После общего рассмотрения Yama – Niyama давайте кратко обсудим
значение пяти моральных качеств, данных в II-30 как Yama. Хотя в силу их
огромной важности для начинающих это следует обсудить детально.
Ahimsa. Ahimsa, в действительности, указывает на форму поведения в
отношении живых существ, основанную на признании единства, лежащего в
основе жизни. Поскольку йога основывается на доктрине Единой Жизни, легко
понять, почему наше внешнее поведение должно соответствовать этому
Всеобъемлющему Закону Жизни. Если мы хорошо поняли данный принцип,
исповедовать этот идеал в нашей жизни станет значительно проще.
Множество людей, не предпринявших никаких серьѐзных усилий в
практике Ahimsa, создают надуманные проблемы и вступают в академические
дискуссии, что такое Ahimsa и в какой мере еѐ возможно практиковать. Это в корне
неверный подход, поскольку в данном случае, нет никаких жѐстких правил,
которыми мы можем и должны руководствоваться. Каждая жизненная ситуация
уникальна и требует свежих живых решений. Правильное решение, принятое при
определѐнных обстоятельствах, не универсально и не может быть механически
перенесено на всѐ. Точное отношение и правильное действие во всех
обстоятельствах – результат развитого и очищенного Buddhi, или различающей
способности, и подобное функционирование Buddhi, свободное от комплексов
нашего восприятия, возможно только после длительного тренинга по выполнению
правильных действий любой ценой. Лишь поступая правильно сейчас, мы
получаем силы поступать так же и в будущем, приобретаем способность это
правильное видеть. Другого способа нет. Так, Садхака, стремящийся
совершенствоваться в практике Ahimsa, оставляет в стороне все академические
рассуждения и строго наблюдает за своим умом, эмоциями, словами и действиями,
начиная регулировать их в соответствии со своим идеалом. Медленно, по мере
осуществления данного идеала на практике, жестокость и несправедливость,
144
содержащаяся в мыслях, действиях и словах постепенно будет разоблачаться, он
приобретает интуитивное понимание того, как правильно вести себя в любых
обстоятельствах. И постепенно эта с виду запретительная идея непричинения зла
трансформируется в позитивную и деятельную идею в двух еѐ аспектах -
сострадание ко всем живым существам и служение как практическое
осуществление этой любви.
Satya – второе моральное качество обозначается этим словом, оно должно
пониматься в значительно более широком смысле, чем просто правдивость. Satya
означает строгое избегание любых преувеличений, увиливаний, отговорок и
прочих подобных недостатков, проявленных в словах или действиях, не
соответствующих тому, что мы знаем как правду. Откровенная ложь негативно
рассматривается в цивилизованном обществе, но существует множество вариантов
неправдивости в действиях и речи, к которым в нашей традиционной жизни
относятся предосудительно. Но из жизни Садхака всѐ это полностью должно быть
исключено.
Почему правдивость столь существенна в Йогической жизни? Во-первых,
потому что неправдивость во всех еѐ разнообразных формах вызывает в нашей
жизни разного рода ненужные осложнении, а также является постоянной причиной
умственного дисбаланса. Для глупого человека, чья интуиция омрачена, ложь –
один из наиболее лѐгких и доступных способов выхода из неудобств и трудностей.
Он не способен видеть, что избегая одних осложнений, он таким образом создаѐт
множество других, более серьѐзных. Всякий, решивший внимательно понаблюдать
за своими мыслями и действиями, заметит, что обычно одна ложь нуждается в
другой для еѐ поддержки, и в большинстве случаев, вопреки всем усилиям,
обстоятельства принимают неожиданный оборот, так что ложь рано или поздно
обнаруживается. Это усилие по поддержке лживых или ошибочных представлений
вызывает специфическое напряжение в нашем подсознательном восприятии и
обеспечивает благоприятную почву для разного рода эмоциональных дисбалансов.
Конечно, обычному человеку, живущему в рамках традиционной лживости, это не
заметно. Такое различение возможно, только когда человек начинает практиковать
правдивость, и тонкие формы правдивости начинают проявляться. Это Закон
Природы: мы начинаем осознавать более тонкие формы какого-либо порока только
после того, как уничтожим его более грубые проявления.
Следует особо отметить, что правдивость должна практиковаться
Садхаком, потому что это абсолютно необходимо для раскрытия Buddhi, или
интуиции. Йог встречается с множеством проблем, решение которых невозможно
найти в справочниках, так же как невозможно прийти к решению методом
умозаключений. Единственное, с помощью чего это возможно, - незамутнѐнная и
чистая Buddhi, или интуиция. И ничто так не затуманивает интуицию,
останавливая, таким образом, еѐ работу, как неправдивость во всех еѐ формах. Тот.
кто начал практиковать йогу без того, чтобы вначале овладеть добродетелью
совершенной правдивости, похож на человека, который отправился исследовать
джунгли ночью без всякого источника света. Нет ничего, что помогло бы ему
ориентироваться в сложностях и иллюзиях, создаваемых Братьями тьмы, надѐжно
ведущих его к заблуждениям. Вот почему вначале йог должен вооружиться
правдивостью в мыслях, словах и делах, чтобы никакая иллюзия не смогла
пронзить эту броню.
Выполнения практических предписаний следовать совершенно чистой
жизни для Йога требует сама природа Реальности, на которой базируется вся
145
Вселенная и наша жизнь. Эта реальность по своей истинной природе является
Любовью и Правдой, проявляя себя через великие фундаментальные законы
Правды и Любви, которые, в конечном счѐте, побеждают всѐ. Чтобы усилия Йога,
ищущего эту Реальность, увенчались успехом, его внешняя и внутренняя жизнь
должны строго соответствовать этому базовому закону природы. Всѐ, что
противоречит Закону Любви, уводит нас от гармонии с этим законом, и мы рано
или поздно отступаем, заплатив за это большими страданиями, – вот почему
предписана Ahimsa. Так и неправдивость в любой еѐ форме выводит нас из
гармонии с фундаментальным законом Правды, создавая разного рода ментальные
и эмоциональные напряжения, которые не позволяют нам гармонизировать и
успокоить восприятие.
Asteya. Буквально, «отказ от воровства». Здесь слово тоже используется в
значительно более широком смысле, чем тот, который трактует нам уголовный
кодекс. Только немногие развитые в моральном плане люди пойдут на
действительное воровство, но, со строго моральной точки зрения, рассматриваться
как невинные могут очень и очень немногие из них. Потому что в повседневной
жизни поощряются опосредованные и тонкие формы незаконного присвоения, и
наше довольно нечувствительное сознание не ощущает действительного
дисбаланса, когда мы принимаем участие в такого рода сомнительных делах. Так
называемый цивилизованный человек не позволит себе положить в карман
серебряную ложку, возвращаясь со званого обеда, но его сознание не реагирует
подобным образом, когда он даѐт или получает не заслуженное вознаграждение.
Asteya, в действительности не может интерпретироваться как просто отказ
от воровства, но должна пониматься как отказ от незаконного присвоения любого
рода. Будущий Йог не может позволить себе брать в благодарность за то, что он
делает, не только деньги или вещи, но даже столь неуловимые и такие высоко
ценимые явления, как просто признательность или привилегии, они не должны
быть не приняты, если в действительности не имеют к нему отношения. Только
кода человек в какой-то мере освободился от тенденций незаконного присвоения в
грубой форме, он приступает к изучению тонких форм нечестности, которые
вплетаются в нашу жизнь и которые мы с трудом осознаѐм. Намеревающийся идти
путѐм высшей Йоги последователь должен регулярно уничтожать нежелательные
тенденции, пока не будет удалѐн их последний след, пока восприятие не очистится
и не достигнет окончательного спокойствия. Он должен практиковать эту
предписанную добродетель как высочайшее искусство, направленное на всѐ
большую и большую утонченность в осуществлении моральных принципов в
отношении проблем повседневной жизни.
Brahmacarya. Из всех добродетелей, требуемых в Yama – Niyama, эта
кажется наиболее неприступной, и многие серьѐзные ученики, глубоко
интересующиеся йогической философией, избегают практического применения
Brahmacarya в своей жизни, потому что боятся лишить себя удовольствий
сексуального порядка. Многие западные авторы пытаются разрешить эту
проблему, предлагая либеральную интерпретацию Brahmacarya, рассматривая еѐ
не как полное воздержание, а как регулируемое умеренное потакание своим
желаниям в рамках законного брака. Восточные ученики, более близко знакомые с
традициями и действительными условиями Йогических практик, такой ошибки не
делают. Они знают, что реальная Йогическая жизнь не может сочетаться с
подобным потаканием и потерей жизненной силы, к которой приводит
наслаждение сексуальной жизнью, и он должен выбрать то или другое. Не
146
требуется прекращать сексуальную жизнь полностью и сразу, но необходимо
отказаться от этого полностью до того, как начнутся серьѐзные практики высшей
Йоги, отличающиеся только от изучения теории или подготовительных
Йогических практик.
Серьѐзному и продвинутому ученику желание сочетать удовольствия
мирской жизни с покоем и трансцендентным знанием высшей жизни
представляется весьма убогим и свидетельствует об отсутствии истинных
представлений о ценностях действительной Йогической жизни, которая делает
такое желание недопустимым. Тому же, кто способен сравнивать соответственные
чувственные наслаждения с покоем и светом высшей жизни, к которым
направлены усилия Йога, но может колебаться в своей решимости отказаться от
наслаждений, необходимо развить сильную интуицию, которая наверняка
подскажет ему, что он должен пожертвовать всего лишь тенью ради реальности,
преходящим ощущением ради величайшего дара жизни. Пусть ученик, не
решающийся оставить такие удовольствия или ищущий компромисса, всерьѐз
спросит себя, неужели он верит в то, что человек, который является рабом своих
страстей, действительно способен начать божественное путешествие, - и ответ,
найденный им внутри себя, будет ясным и недвусмысленным.
Вот что, во-первых, необходимо ясно понимать о Brahmacarya. Тактика
Высшей Йоги требует полного воздержания от сексуальной жизни, и никакие
компромиссы невозможны. Конечно, есть много видов Йоги, которые
потенциальные последователи в какой-то мере могут практиковать на стадии
подготовки, но необходимо строго определѐнно и систематически готовиться не
только к физическому самопожертвованию, но к полному отказу даже от
связанных с сексом мыслей или эмоций.
Во-вторых, следует отметить, что в своѐм широком значении Brahmacarya
предполагает не только сексуальное воздержание, но и свободу от стремления к
любым формам чувственных удовольствий. Устремлѐнность к чувственным
наслаждениям стала частью нашей жизни и наше счастье настолько зависит от
этого, что факт потворствования этим удовольствиям в определѐнных рамках с
соблюдением социальных норм рассматривается как совершенно естественный и
не вызывает какого-либо порицания. Использование духов, потворствование
вкусовым наслаждениям, ношение мехов и другие подобные чувственные
наслаждения столь общеприняты, что вовлечѐнность в них не вызывает порицания,
даже если вызывает страдания бесчисленного количества живых существ. Это
является частью естественной жизни на данном этапе эволюции. Для
потенциального Йога такие, казалось бы, невинные удовольствия вредны не
потому что это что-то греховное, а потому что несут в потенциале зародыш
ментального и эмоционального дисбаланса. Позволяющий себе быть привязанным
к «объектам чувств» не может надеяться быть свободным от беспокойств и тревог,
характерных для жизни приземлѐнного человека. И кроме того, поиск чувственных
удовольствий является причиной постоянного ментального дисбаланса; это ведѐт к
разрушению воли и поддерживает то состояние восприятия, которое препятствует
полной самоотдаче на пути к Йогическому идеалу.
Однако следует понимать, на что направлен отказ от чувственных
наслаждений. В течение нашей жизни в мире, пока мы взаимодействуем с разными
предметами в нѐм, где они воздействуют на наши органы чувств, мы не можем
избежать чувственных удовольствий разного рода. Когда мы едим вкусную пищу,
мы способствуем восприятию определѐнного количества чувственных
147
удовольствий – это естественный результат контакта пищи с вкусовыми
рецепторами, а как следствие возникновение чувственного удовольствия. Следует
ли Йогу пытаться сделать невозможное – исключить все приятные ощущения?
Вовсе нет! Проблема не в ощущениях, которые естественны и сами по себе
безвредны, но в стремлении к повторению опыта, сопряжѐнного с чувственными
удовольствиями. Этого следует остерегаться, потому что подобное желание
(Kama), вызывающее дисбаланс и создающее Samskaras, не является подлинным
чувством. Йог движется среди разного рода объектов, как и любой другой, но его
восприятие не привязывается к ним, приятным или неприятным. И поэтому он не
подвержен влиянию наличия или отсутствия каких-либо объектов. Контакт с ними
вызывает специфические ощущения, но они там и заканчиваются.
Но это состояние непривязанности может быть достигнуто после очень
длительной и суровой самодисциплины и отказа от всех видов объектов, которые
приносят удовольствие; однако в некоторых исключительных случаях к Садхаку,
имеющему сильные Samskaras из прошлых жизней, это приходит легко и
естественно. Есть люди, разрешающие себе самообман, думая, что не привязаны к
чувственным удовольствиям, внешне их себе позволяя. Помочь справиться с
самообманом может серьѐзно поставленный перед собой вопрос, почему же тогда
они продолжают потакать себе в этих удовольствиях, если они действительно их
переросли. Для отказа от чувственных удовольствий Садхаку необходимо развитое
и прочувствованное безразличие. Таким образом, аскетизм является обычной
частью Йогической дисциплины. Тот, кто позволяет себе удобную жизнь с
чувственными наслаждениями, пребывая в иллюзии, что его «это не касается»,
только откладывает усилие по достижению Йогического идеала. Мирскому
человеку подобный аскетизм кажется пугающим, если не бессмысленным, люди
зачастую удивляются, ради чего, в самом деле, живут Йоги. Но Йогу эта свобода от
привязанностей приносит неописуемый покой, даѐт внутреннюю силу, рядом с
которой чувственные удовольствия представляются недопустимыми.
Aparigraha. Aparigraha иногда переводится как отказ от жадности, но
«несобственничество», может быть, лучше передаѐт идею, лежащую в основе этого
слова. Чтобы понять, почему для потенциального йога так важно уничтожить эту
тенденцию в своей жизни, нам достаточно только взглянуть, как эта колоссальная
основа обуславливает нашу жизнь. Тенденция накапливать вещи столь велика, что
может рассматриваться почти как основной инстинкт человеческой жизни.
Конечно, пока мы живѐм в физическом мире. У нас должны быть какие-то вещи,
необходимые для поддержания физического тела. Однако понятие «необходимые»
весьма относительно, и кажется, что воспринимаемое таковым может сокращаться
бесконечно. Но мы не удовлетворяемся необходимым для жизни. Мы хотим иметь
вещи, которые можно назвать роскошью. Они необходимы не для сохранения
души в теле, а предназначены для увеличения комфорта и наслаждений. Однако
мы не останавливаемся на роскоши. В нашем распоряжении уже есть всѐ, что
способно обеспечить любой возможный комфорт и удовольствие до конца жизни,
но мы всѐ ещѐ не удовлетворены и продолжаем копить богатство и вещи. Кто-то
может считать, что дворца достаточно для удовлетворения действительных
потребностей человеческого существования, но тот, у кого есть дворец, не
удовлетворѐн и хочет построить что-то ещѐ. Безусловно, это избыточные
приобретения ничего не решают, кроме удовлетворения детского тщеславия и
желания выглядеть лучше других. Нет предела нашему стремлению к богатству и
материальным вещам, которые хочется видеть вокруг себя, и, очевидно, поэтому
148
мы и имеем дело с инстинктом, который никак не связан ни с разумом, ни со
здравым смыслом.
Не говоря о том, что здесь нет нужды обсуждать, какой эффект в мире, в
его экономической и социальной сферах вызывает этот человеческий инстинкт.
Характер воздействия его на жизнь человека таков, что потенциальному йогу
абсолютно необходимо уничтожение этого инстинкта. Рассмотрим некоторые
стороны данного процесса.
Во-первых, вы должны потратить время и силы на накопление вещей,
которые не являются для вас действительно необходимыми. Затем вы должны
тратить время и силы на содержание и охрану накопленного вами, в процессе
нарастания сбережений пропорционально нарастает и беспокойство и опасения.
Теперь вспомним о страхе потери вещей, боль и мучения, порождаемые их утратой
сейчас или потом, сожаление об их полной предстоящей потере после того, как вы
попрощаетесь с этим миром. Суммируйте всѐ – и вы увидите. Сколько времени,
ментальных сил и энергии всѐ это включает. Тот, кто действительно хочет серьѐзно
решить глубочайшие проблемы жизни, не может позволить себе подобным
образом расточать свои ограниченные ресурсы. Так, потенциальный Йог сокращает
до минимума свою собственность и потребности и избавляется от не самых
необходимых накоплений и действий такого рода, которые вынуждают его
растрачивать по мелочам энергию и вызывают постоянное колебание ума. Он
удовлетворяется тем, что приходит к нему естественным образом, в силу действия
законов Кармы.
Однако следует отметить, что существенной, в действительности является
наша привязанность к вещам, а не их количество. Поэтому принадлежать нам
может всего несколько вещей, но, тем не менее, собственнический инстинкт может
быть очень силѐн. С другой стороны, мы можем купаться в богатстве и быть
свободными от какого-либо собственнического чувства. В индийских священных
книгах есть много интересных историй, которые это иллюстрируют: история о
Джанаке, жившем во дворце, и жившем в хижине отшельнике хорошо известна.
Можно жить в совершенно роскошных условиях без какого-либо
собственнического чувства, будучи готовым поделиться всем без малейшего
сомнения. Это хотя и возможно, но непросто, и потенциальному Йогу было бы
хорошо избавиться от ненужных вещей, потому что это единственный способ
научиться жить простой и аскетической жизнью. Даже если он не привязан к своей
собственности, он вынужден будет тратить время и энергию на содержание
имущества, а такое он себе позволить не может.
Надо ясно понимать, что необходимость в развитии этой добродетели
вызвана еѐ возможностью гарантировать то состояние восприятия, которое будет
свободно от привязанностей. Вышеприведѐнные блага хоть и имеют значение, но
носят вспомогательный характер.

149
 классом, происхождением место время (и)
основание, обстоятельство, условие неограниченно, определено
или обусловлено распространяется или относится ко всем стадиям
Великий Обет

31. Это (пять обетов) не обусловлено ни качеством, ни местом, ни

временем или причиной и распространяется на все стадии, составляя
Великий Обет.
После представления пяти базовых добродетелей, которые должны
практиковаться потенциальным йогом, в II-30, Патанджали в этой Сутре
определяет следующий принцип, важность которого нельзя переоценить. При
практике любой из добродетелей есть обстоятельства, при которых возникают
сомнения в возможности или целесообразности их применения в конкретной
ситуации. Рассмотрение качества, места, времени или причины возможны, но
Садхака может не знать, как поступить в тех или иных обстоятельствах*.

* Здесь мы упускаем примеры, которые можно истолковать двояко.

Эта Сутра устраняет всякие сомнения, абсолютно ясно заявляя, что в

практике великого обета, как называются пять обетов вместе, не может быть
никаких исключений. Можно испытывать большие неудобства, можно платить
колоссальную цену за соблюдение этих обетов, даже высшую – смерть, но ни один
из них не может быть нарушен ни при каких условиях. Даже если для соблюдения
обета надо пожертвовать жизнью, надо с улыбкой пройти через суровое испытание
в твѐрдой уверенности, что колоссальное наполнение духовными силами, которое
должно произойти в этих условиях, значительно превзойдѐт потерю единственной
жизни. Тот, кто хочет разгадать окончательную Тайну жизни, должен рискнуть ею,
поступая правильно в любых обстоятельствах, принимая во внимание невероятный
характер задачи подобный риск потери одной или двух жизней не имеет значения.
Кроме того, он должен знать, что во Вселенной, управляемой Законом и
основанной на Справедливости, к человеку, пытающемуся действовать правильно,
не может прийти никакое действительное зло. когда он испытывает страдания в
такого рода обстоятельствах, это обычно следствия прошлой Кармы, и поэтому
лучше пройти через неприятный опыт и навсегда отработать кармический долг.
Обычно возникающие проблемы присутствуют ради того, чтобы до конца
проверить нас, но, если мы полны решимости поступать правильно любой ценой,
они разрешаются самым неожиданным способом.
И хотя, с одной стороны, эта бескомпромиссная верность принципам
делает соблюдение Обета непростой задачей, иногда сопряжѐнной с очень
большими трудностями, с другой, упрощает нашу жизнь и во многом служит
проводником. Он полностью устраняет трудности принятия решений относительно
того, что следует делать во всех возможных ситуациях, в которых может оказаться
Садхака. Универсальность Обета не оставляет никаких лазеек, благодаря которым
ум может искушать ученика, в большинстве случаев достаточно ясно определяя

150
способ действия. Он без колебания может следовать правильным путѐм, зная, что
иного для него нет.
Но следует отметить, что, хотя и существует настоятельное требование
поступать правильно, толкование того, что есть правильно, всегда определяется
самостоятельно. Ученик должен делать то, что он считает правильным, а не то, что
ему сказали другие. Если он поступает неверно, думая, что именно это правильно,
природа будет учить его через страдания, но воля поступать правильно любой
ценой постепенно будет очищать его видение и вести к той стадии, где он сможет
безошибочно определять правильность. Видение правильности зависит от
безошибочности действий. Отсюда огромное значение праведности в жизни Йога.

чистота, чистоплотность удовлетворенность

аскетизм самоизучение, изучение ведущее к знанию Самости
(и) самоотдача, покорность Богу (определенные)
ритуалы, предписания

32. Чистота, удовлетворѐнность, аскетизм, самопостижение и

самоотдача составляют предписания.
Теперь мы подошли к Niyama, второй Anga йогической дисциплины,
которая обеспечивает фундамент йогической жизни. Перед тем как обсуждать пять
элементов Niyama, перечисленных в этой Сутре, необходимо рассмотреть различие
между Yama и Niyama. При поверхностном анализе Yama и Niyama кажутся
имеющими общую цель – изменение низшей природы, с тем чтобы она могла
должным образом выполнить функцию проводника в Йогической жизни. Но
непосредственное изучение пяти элементов, входящих в эти две части, сразу
показывает различие в основной природе практик, призванных осуществить
необходимые изменения в характере Садхака. Практики, включѐнные в Yama, в
основном являются моральными и запретительными, тогда как входящие в
Niyama - дисциплинарные и созидательные. Первые закладывают этический
фундамент йогической жизни, вторые организуют жизнь Садхака для напряжѐнной
йогической дисциплины, которой необходимо будет следовать.
Это отличие в основной задаче Yama и Niyama определяет различие в
природе самих практик. При соблюдении Великого обета, соответствующего Yama,
Садхаке не требуется что-либо делать. День за днѐм он должен реагировать на
вызовы и события в своей жизни строго определѐнным образом, но число и
характер таких случаев, возникающих и требующих применения пяти
добродетелей, в действительности зависят от обстоятельств самой жизни Садхака.
Если он, к примеру, уходит и живѐт в джунглях как аскет, вряд ли могут
151
возникнуть какие-то условия для применения на практике добродетелей. Великий
обет связывает его всегда, но, если можно так выразиться, будет оставаться
неприменимым, потому что для своего исполнения требует определѐнных условий.
В случае Niyama дело обстоит иначе, так как Niyama включает практики,
требующие регулярных занятий, день за днѐм, в каких бы обстоятельствах не
оказался Садхака. Даже если он живѐт один, совершенно изолирован от
социальных контактов, необходимость упорного изучения этих практик
сохраняется в той же мере, как если бы он жил в самом оживлѐнном месте.
Sauса. Первым элементом Niyama является Sauса, или чистота. Перед тем
как решить проблему очищения своей природы, следует прояснить наши
представления о чистоте. Что такое чистота? В соответствии с йогической
философией, вся видимая или невидимая Вселенная – проявление Божественной
Жизни и наполнена Божественным Сознанием. Для Просветлѐнных или святых,
обладающих божественным видением, всѐ от атома до Isvara-Brahmanda является
проводниками Божественной жизни, и поэтому чисто и священно. Поэтому с
высшей точки зрения ничто не может рассматриваться как нечистое в абсолютном
смысле. Когда же мы используем слова «чистый» «нечистый» применительно к
нашей человеческой жизни, мы, очевидно, употребляем их в относительном
значении. Слово «чистота» используется не только по отношению к телу, которое
мы распознаѐм через физические органы чувств, но и к сверхфизическим
проводникам, которые служат инструментами эмоций, мыслей и других духовных
способностей. Некий предмет является чистым в качестве проводника, он
помогает, даѐт возможность эффективно действовать как проводник Божественной
Жизни, проявляющейся на особой стадии эволюции. Он же является нечистым,
если препятствует полному проявлению этой жизни или проявляет себя как
препятствие при осуществлении присущих ему функций. Поэтому сама по себе
чистота абсолютно ничто, еѐ функциональность проявляется в соотношении со
следующей стадией эволюции, которой стремится достичь жизнь. Таким образом,
очищение означает устранение из проводников, относящихся к личности, всех
элементов и состояний, которые препятствуют выполнению их функций и
достижению поставленной цели. Для йога цель – это Самореализация через
слияние его индивидуального сознания с Высшим сознанием, или достижением
Kaivalya в терминах Йога-Сутры. Поэтому именно для Йога очищение – это
поддержание проводника в таком состоянии и изменение его таким образом, чтобы
это служило данному слиянию.
Хотя чистота и является функциональной, но в большой степени зависит от
качества материала, из которого состоит определѐнный проводник сознания.
Эффективность проводника зависит не только от его структурной организации, но
и от природы входящего в него материала. Проявление сознания через проводник
можно сравнить с воспроизведением различного рода звуков с помощью натянутой
металлической струны. Мы знаем, что качество звука зависит от трѐх факторов:
природы металла, структуры струны (диаметр и длина) и степени натяжения.
Точно так же зависит от материала и способность проводника реагировать на
различные состояния сознания, которая определяется его структурной сложностью
и чувствительностью, возрастающей по мере эволюции.
Материал проводника в значительной степени обеспечивает и
вибрационную способность, т. к. сама эта способность неразрывно связана с
качеством материала; каждый его вид отвечает только на определѐнный диапазон
вибрации. Так, если мы хотим опустить в низшие проводники высокие и тонкие
152
вибрации, соответствующие глубочайшим слоям человеческого сознания, мы
должны обеспечить их соответствующим правильным типом материала.
Все низшие проводники Jivatma постоянно изменяются и очищение
заключается в постепенном и систематическом замещении сравнительно грубых
материалов более тонкими. В случае физического тела, очищение сравнительно
простая задача и может быть решена поставками правильных строительных
материалов в форме пищи и питья. В соответствии с Индийской системой
Йогической культуры, пища и питьѐ делятся на три класса: тамасическую,
раджасическую и саттвическую – и только то, что рассматривается как
саттвическая, разрешается Йогу, строящему чистый и тонкий физический
проводник. Мясо, алкоголь и многие другие составляющие современной диеты
делают физическое тело полностью непригодным для Йогической жизни, и, если
последователь огрублял тело, потребляя подобную пищу, он должен будет пройти
через длительный период тщательной диеты, чтобы освободиться от
нежелательных материалов и сделать тело достаточно утонченным.
Очищение более тонких проводников, служащих инструментами для
выражения мыслей, эмоций, осуществляется другими более сложными способами.
В этом случае вибрационные тенденции постоянно изменяются с помощью
исключения всех нежелательных мыслей и эмоций из восприятия и постоянным
упорным замещением их мыслями и эмоциями высшей и тонкой природы. Если
вибрационные тенденции этих тел изменятся, то соответственно изменится и
материал тел, и через некоторое время при довольно продолжительном усилии
проводники станут достаточно чистыми. Критерием действительного очищения
являются естественные вибрационные тенденции, обнаруживаемые в проводниках.
Чистое восприятие легко и естественно оперирует чистыми мыслями и чувствует
чистые эмоции, а сложным для него становится принимать неподходящие мысли и
эмоции, так же как загрязнѐнному восприятию трудно воспринимать высокое и
благородное.
Ещѐ один способ, рекомендованный индийской системой духовной
культуры для очищения тонких проводников – постоянное использование Mantras
и молитв. Это заставляет проводники постоянно вибрировать на очень высоких
уровнях частоты, осуществляя втекание духовных сил с высших планов и таким
образом день за днѐм приводя их в движение, вымывая при этом все, так сказать,
неподходящие эмоции из различных проводников. Вот почему, как можно увидеть,
такое очищение, или Sauca, является конкретной практикой. Само по себе это не
происходит. В течение долгого времени день за днѐм каждый должен проходить
через очистительные практики. Из-за этого они включены в Niyama.
Samtоsa. Второй элемент Niyama, обычно переводится как
«удовлетворѐнность». Последователю йогической жизни необходимо
культивировать удовлетворѐнность высшего порядка, потому что без неѐ
невозможно сохранять восприятие в состоянии баланса. Обычный человек,
живущий в мире, в течение всего дня подвержен различного рода импульсам, на
которые реагирует в соответствии со своими привычками, предубеждениями,
опытом или настроением, так сказать, в соответствии со своей природой. Эти
реакции в большинстве случаев содержат тот или иной дисбаланс восприятия;
трудно как бы то ни было реагировать без возмущения чувства или ума. И не
успевает он устранить дисбаланс после одного воздействия, как новый толчок
снова выводит его из равновесия. Иногда восприятие может казаться спокойным,
но это спокойствие только внешнее. Под поверхностным слоем присутствуют
153
скрытые тенденции дисбаланса, подобно внутреннему движению внешне
спокойного моря.
Такое состояние восприятия вовсе не неприятно, и большинство
принимает его как естественное, но оно совершенно не способствует
однонаправленности, и, это обязательно приводит к Viksepa – активной тенденции
внешней направленности восприятия. Так, Садхака должен осмысленным усилием
воли изменить это состояние дисбаланса на состояние постоянного баланса и
спокойствия практикой медитации и другими доступными методами. Он должен
достичь состояния, в котором сохраняется совершенное спокойствие и ясность, что
бы ни происходило во внешнем мире или даже во внутренней жизни его ума. Цель
не просто достижение силы на подавление ментального дисбаланса, несмотря на то
когда и почему он возникает, но и обретение более существенной силы
предотвращать какой-либо возможный дисбаланс. Он знает, что когда-то
допущенное возникновение дисбаланса требует значительно большей энергии для
полного его прекращения, даже если он внешне мог быстро исчезнуть, -
внутренний, подсознательный сохраняется в течение долгого времени.
Такого рода самообладание может быть построено только на фундаменте
совершенного довольства и на способности сохранять удовлетворѐнность, вне
зависимости от того, что происходит с Садхаком. Это исключительно точное и
динамичное состояние восприятия, не имеющее ничего общего с негативной
ментальностью, которая у мирских людей опирается на лень и безынициативность,
на абсолютное отсутствие уважения к другим; это восприятие, базируясь на
совершенном безразличии ко всякого рода личным удовольствии и комфорту,
влияющим на обычных людей, и имеет целью достижение Покоя, возможного
только вне сферы иллюзий и страданий.
Развитие такой высочайшей удовлетворѐнности и, как следствие,
успокоенности восприятия - результат длительной самодисциплины и
прохождения через множество опытов, включающих боль и страдания. Оно не
может быть достигнуто раз и навсегда только волевым усилием. Привычки сильнее
природы, и, развитые в течение бесчисленных жизней, не могут быть разом
изменены. Вот почему постоянная готовность к сохранению правильного склада
ума и тренировка этого умения столь необходимы, вот почему эта добродетель
помещена в Niyama.
Tapas и два следующие элемента Niyama уже были рассмотрены в II-1, и
отчего вместе они названы Kriya-Yoga объяснено в той Сутре. Tapas - очень
широкий термин, и на самом деле не имеет точного английского эквивалента. Он
сочетает в себе несколько значений – очищение, самодисциплину и аскетизм.
Слово означает группу различных практик, целью которых является очищение и
дисциплина низшей природы и взятие под железный контроль всех проводников
Jivatma.Значение его, вероятно, происходит от связи с процессом очищения золота
во время нагревания, в результате которого сгорают все шлаки и остаѐтся чистое
золото. В каком-то смысле все науки построения себя, с помощью которых мы
очищаем и контролируем наши низшие проводники, могут рассматриваться как
Tapas, но в ортодоксальном смысле это некоторые специфические упражнения,
применяемые для очищения и контроля физического тела и развития силы воли.
Это включает такие практики, как пост, различного рода обеты, Pranayama и т.д.
Некоторые введѐнные в заблуждение люди принимают для практики Tapas самые
экстраординарные обеты, например, удержание руки в поднятом состоянии, даже
если она сохнет. Но столь безрассудные практики просветлѐнными школами йоги
154
рассматриваются как весьма предосудительные и называются Asurie,
демоническими.
Систематическая практика Tapas начинается с простых и лѐгких
упражнений, не требующих волевых усилий, и продолжается более сложными на
продвинутых стадиях, задачей таких упражнений является отделение проводника
от сознания. В случае с обычным человеком сознание в значительной степени
ассоциируется с проводником, через который работает. Практика ослабляет эту
связь, позволяя сознанию частично отделиться от проводника, и это постепенное
осознание проводника как части «не Я» означает постепенное истощение «Asmit»,
или «Я есть это», сознания. Это возможно лишь при условии, что данная сила
разделения сознания от проводника достигает такой степени, что Садхака может
эффективно очищать и контролировать проводники и использовать их для целей
Йоги.
Svadhyaya. Слово иногда используется в узком значении как изучение
священных текстов. Но это только часть работы, которую следует выполнить,
первый шаг. Действительно, вначале ученик должен ознакомиться со всей
литературой, имеющей отношение к различным аспектам Йоги, если даже он уже
изучает какое-то направление этой науки. Таким образом он приобретает
необходимые знания о теоретических принципах и практиках, включающих
следование Йогическому идеалу. Он также приобретает представление
относительно оценки различных методов практики и правильный взгляд на все
материалы, касающиеся Йогических практик.
Хотя это изучение чисто теоретическое и не продвинет ученика далеко на
пути самореализации, тем не менее оно имеет для него огромное значение. Многим
отправившимся в такой поиск, имеющим в основе весьма смутное и ошибочное
интеллектуальное знание, недостаѐт ясного и широкого охвата вопроса, столь
необходимого для устойчивого роста. Не обладая необходимыми знаниями
относительно проблем, которые встречаются на этом пути, они склонны упрощать
сами проблемы и рассчитывать на высокие результаты. Рано или поздно они
впадают в уныние и расстройство и становятся жертвами неразборчивых в
средствах людей, которые позиционируют себя как великих Йогов и, чтобы
заманить в свои сети, обещают людям разные виды фантастических достижений.
Широкая общая интеллектуальная основа необходима для достижения успеха в
любой сфере научных исследований, это справедливо и для Ннауки Йоги, чем она
по преимуществу и является.
Но, хотя полное и детальное изучение йогической литературы -
необходимая часть Svadhyaya, это только первый шаг. Следующий - это
постоянное размышление над глубочайшими проблемами, изученными
интеллектуально, с помощью книг. Это размышление готовит восприятие к
постижению реального знания изнутри. Оно вызывает своего рода всасывающий
эффект и втягивает дыхание интуиции, позволяя его воспринять. Таким образом,
ученик получает глубокое проникновение в проблему Йогической жизни. Чем
яснее понимание этих вопросов, тем сильнее желание их реального решения для
получения трансцендентного знания, в свете которого полностью разрешаются все
сомнения и достигнется мир Вечности. Размышление над великими и
фундаментальными истинами жизни постепенно начинает принимать форму
медитации в обычном значении этого слова, являясь следствием того, что
восприятие всѐ больше углубляется в объект исследования. Таким объектом не
обязательно должна быть абстрактная истина философской природы. Это может
155
быть объект преданности, с которым Садхака хочет вступить в контакт и
соединиться. В зависимости от характера индивида отличается природа объекта, но
состояние восприятия должно быть одинаковым в той или иной степени – это
состояние глубокого погружения и интенсивного стремления к знанию.
Достижению этого однонаправленного сознания очень помогает
использование Mantras. Эти Mantras, как уже было сказано, гармонизируют
высшие проводники сознания, делают их чувствительными к тонким вибрациям и,
в конце концов, осуществляют частичное слияние низшего и высшего сознания.
Так, можно сказать, что хотя Садхака и начинает с интеллектуального изучения, но
ему необходимо постепенно пройти через все стадии осмысления, медитации, к
тому состоянию, при котором он сможет получать знания или посвящение изнутри,
собственными силами. Таково значение префикса Sva в Svadhyaya. Он оставляет
все внешние вспомогательные средства, такие, как книги, лекции и т.д., погружаясь
в своѐ собственное восприятие, чтобы в нѐм найти всѐ то, в чѐм нуждается.
Isvara- Pranidhana. Обычно это переводится как покорность Isvara,или
Богу, но принимая во внимание тот факт, что продвинутая практика Isvara-
Pranidhana способна привести к Samadhi, очевидно, что слово это использовано в
значительно более глубоком смысле, чем просто внешнее усилие традиционно
религиозного человека покориться воле Бога. Когда религиозный человек делает
ментальную попытку подобного рода, он действительно считает, что воля Бога
высшая в мире, которым Он правит, и человек охотно ей покоряется, хотя
переживание, вызванное этой попыткой, может быть неприятным. Это отношение
похоже на отношение подданного к своему царю.
Однако ясно, что хотя подобное отношение набожного человека выше
обыкновенного негодования по поводу неминуемых бедствий и страданий и
способствует умиротворѐнному состоянию восприятия, но само по себе оно не
может вести человека очень далеко по пути духовного раскрытия и
самореализации, итогом чего является Samadhi. То, что развивающая практика
Isvara-Pranidhana может привести в итоге к Samadhi, определѐнно свидетельствует,
что это значительно более глубокий процесс трансформации Садхака, чем простое
приятие опыта и покорность любым суровым испытаниям, которым он
подвергается в течение жизни.
Чтобы понять значение и технику Isvara-Pranidhana, необходимо
вспомнить, как Purusa вовлекается в Prakrti и как всѐ заканчивается его
превращением в субъект иллюзий, а также последующих жизненных несчастий и
страданий. Так как этот вопрос достаточно полно обсуждался при рассмотрении
теории Klesas, нет необходимости вдаваться в его детали, но центральная идея
касается предмета нашего обсуждения, что мы и напомним в этой связи. В
соответствии с философией, на которой базируется Наука Йоги, Реальность внутри
нас свободна от фундаментальной иллюзии, ответственной за ограничения и
несчастья нашей жизни. Индивидуальное сознание, или Purusa, является
проявлением этой Реальности. Как же тогда он становится субъектом Великой
иллюзии и последующих страданий низшей жизни? С помощью наложения
сознания «Я», которое заставляет его идентифицировать себя с проводниками и
окружением, в которые погружено его сознание. Так долго, пока покров Maya
лежит на его истинной природе, Svarupa, - он будет скован ограничениями и
иллюзиями жизни, и единственный способ, с помощью которого Purusa может
вернуть себе свободу от них, - сбросить этот покров. Это базовая идея, лежащая в
основе всей философии Йоги, и все системы Йоги ставят целью непосредственное
156
или опосредованное уничтожение этого тем или иным способом. Практика Isvara-
Pranidhana – один из таких методов. Его задача – растворение Klesas с помощью
систематического и прогрессирующего соединения индивидуальной воли с волей
Isvara и уничтожение таким способом самих их корней.
Это постоянное усилие по осуществлению полного ухода сознания с
личного уровня, где находится сознание «Я», в Высшее сознание, воля которого
срабатывает в проявленном мире. Усилие может проявиться в различных формах в
соответствии с характером и предыдущими Samskaras Садхака. Это может быть
серьѐзное стремление стать сознательным инструментом Высшей воли, которая
ищет выражения в раскрытии проявленного космоса. В этом раскрытии она
наталкивается на препятствия на человеческом уровне, вынужденная принимать те
ограничения, которые определяются личностью, и чем больше эгоизма, тем
серьѐзнее помрачение и последующие препятствия. Садхака, который пробует
практиковать Isvara-Pranidhana, пытается убрать эти препятствия личности,
осуществляя Niskama-Karma, так, чтобы личность стала свободным и
сознательным инструментом Божественной Воли. Нет надобности говорить, что
это процесс постепенный и Садхака должен долгое время работать, так сказать, в
темноте, пытаясь тщательно выполнять то, что он считает правильным, не имея
никакого осознанного знания о Божественной Воле. Однако и нет надобности еѐ
знать, пока осуществляется контроль над личностью, потому что, даже если эта
воля известна, сбивающаяся с пути и неконтролируемая личность не позволяет ей
свободно и полно проявляться. Но если во всех подобного рода процессах усилия
по осуществлению идеала постепенно уничтожили препятствия на пути реализации
и если Садхака упорно следует своему идеалу, он станет сознательным
представителем Бога. Его низшее «Я» исчезает, и Божественная Воля может
свободно осуществляться через Садхака. Это реальная Karma-Yoga.
Практика Isvara-Pranidhana принимает другие формы, если у Садхака
очень эмоциональный характер и он идѐт путѐм Bhakti. В этом случае особое
внимание уделяется не поглощению индивидуальной воли Божественной, а
соединению с Возлюбленным через любовь. Поскольку любовь проявляется в
самоотречении и подчинении собственного желания воле Возлюбленного. Здесь
имеет место любовь, являющаяся движущей силой и осуществляющая разрушение
эгоизма и слияние сознаний, результат которого – Samadhi.
Внимательный ученик способен увидеть в Isvara-Pranidhana
квинтэссенцию Bhakti-Yoga. У многих последователей существует мнение, что в
системе йоги, очерченной в Йога-Сутрах, немного места уделяется Bhakti, и не
следует придавать большого значения при рассмотрении ее влияния на духовную
культуру. Действительно, складывается впечатление, что Патанджали таким
образом подаѐт этот вопрос, но разве в самих этих словах Isvara-Pranidhana не
содержится суть всей техники Bhakti-Yoga? Navadha –Bhakti, включающая
практическую часть Bhakti-Yoga, является только подготовкой и предполагает
подвести Садхака к той стадии, когда он будет способен отбросить все внешние
средства и полностью отдать себя Воле Господа, чтобы полагаться на него
целиком. Конечно, это продвинутая духовная техника и совершенное единение с
Возлюбленным в Samadhi и есть Isvara-Pranidhana.

157
 злобные мысли, порочные страсти при угнетении, при
дисбалансе противоположные пребывающие (в
восприятии), (постоянное) обдумывание

33. Когда восприятие нарушено неправильными мыслями –

постоянное размышление о противоположном (является лекарством).
В связи с вопросом Yama-Niyama Патанджали даѐт две Сутры, которые
могут очень помочь ученикам, практикующим Йогу. Первая даѐт эффективную
методику воздействия на привычки и тенденции, мешающие практике Yama-
Niyama. Пытающийся практиковать Yama-Niyama ученик несет в себе тенденции
всех предыдущих жизней, и, несмотря на его решимость, вредные привычки и
нежелательные свойства, которые были у него до этого, активно защищаются,
принуждая его к действиям, чувствам и мыслям, не соответствующим его идеалу.
Что делать в таких обстоятельствах? Он должен, пока подобные тенденции не
устранены, обдумывать прямо противоположное тому, что его беспокоит. В этой
сутре автор даѐт один из наиболее важных законов построения характера, который
признают и рекомендуют современные психологи, если вас волнует проблема
самосовершенствования.
Смысл техники в преодолении плохих привычек и нежелательных
тенденций, вне зависимости от того, к чему они относятся; к чувствам, мыслям или
действиям; сама техника основана на знании того, что все порочные привычки
коренятся во вредных особенностях мышления и отношения, поэтому единственно
эффективный способ их полного и окончательного уничтожения – это
воздействовать на причину болезни и изменить мысли и отношения, лежащие в
основе нежелательных проявлений.
Как известно, нежелательную ментальную привычку можно искоренить
только замещением еѐ другой, прямо противоположной ненависть – любовью*,
нечестность – прямотой**.

* Ahimsa

** Satya

Новые и желательные ментальные каналы создаются новыми мыслями, в

которых ментальная энергия начинает течь во всѐ возрастающей степени, истощая
и постепенно замещая нежелательные привычки мышления и неверные оценки,
вызванные ими. Какое количество энергии и силы для этого необходимо, будет
зависеть, естественно, от степени укоренѐнности нежелательной привычки и силы

158
воли самого Садхака, но стоит ему приложить стремление и упорство*** – и цель
будет достигнута.

*** В следовании Yama-Niyama.

вредные или неправильные мысли и эмоции

насилие и др. воспроизводимые самим человеком производимые
другими (и) поощряемые, санкционированные

жадность, алчность гнев замешательство, заблуждение

предваряется, вызывается слабое среднее (и) сильное
боль, несчастье неведение нескончаемые плод,
результат таким образом, так, таким способом (на)
противоположные пребывающие в восприятии

34. Поскольку неправильные мысли, эмоции (и действия), такие, как

насилие и др., будь то сделанные (совершѐнные) (позволенные себе),
побуждаемые быть сделанными или поощряемые, вызванные жадностью
ли, гневом или заблуждением, проявленные в слабой ли, средней или сильной
степени, ведут к нескончаемой боли и неведению, поэтому существует
необходимость размышления над противоположным.
В этой Сутре Патанджали даѐт замечательный анализ факторов, имеющих
отношение к постепенной трансформации нежелательных тенденций в
желательные, и многие из ценных идей данной Сутры должна была бы включить в
свою этическую систему современная психология. Эта Сутра – типичный пример
того, как сконденсированная в нескольких словах широкая и разнообразная
информация превращается для ученика в легко доступную. Первое, что относится к
порочным тенденциям, что следует заместить Yama-Niyama – это вовлечѐнность.
Вовлеченность. Злое действие может быть осуществлено а)
непосредственно, б) поручено кому-то другому, в) поощряемо или
159
санкционировано. Общественный закон берѐт во внимание и признаѐт
ответственность только в случаях а) и б), но не в). в соответствии с этикой Йоги,
вина распространяется на все три типа злых действий, здесь существует только
вопрос о степени этой вины. Видящий вора, который проникает в дом, но ничего не
делающий, чтобы предотвратить преступление, ответственен за это и,
соответственно, получает Karmic результат и деградацию характера.
Относительно этого вопроса желательно иметь ясные представления,
потому что множество людей, хороших и честных, введены в заблуждение и
успокоены, полагая, что если они сами не принимали участия в злодеянии, то
совсем не виновны. Так, например, многие в Индии в ужасе откажутся убить козла,
если им это предложат сделать, вместе с тем они позволяют себе верить, что не
несут Karmic ответственности, получая мясо, потому что козла зарезал мясник.
Между прочим, данный пример иллюстрирует невероятную способность
человеческих существ к самообману, когда они попадают под действие
предрассудков, или в случае когда угрожает опасность их самопотаканию.
Но третий способ участия в злом действии, скорее всего, заслуживает
большего внимания, чем непосредственно само злодеяние. Иногда мы, становясь
свидетелями злодеяний, проявляем бессердечие или, стараясь избежать проблем,
ничего не предпринимаем по этому поводу, неявно санкционируем подобное. Мы
полагаем, что совершенно невиновны, так как не принимали непосредственного
или опосредованного участия в преступлении. Но в соответствии с входящей в
Yama-Niyama Йогической этикой, это не так, в соответствии с наиболее строгими
правилами морали, частично виновен человек, который потворствовал
совершившемуся в его присутствии злодеянию или проявил безразличие к нему,
хотя в силу обычной человечности должен был этому противостоять. «Бездействие
в сострадании есть участие в смертном грехе», - предупреждает Будда. Если, к
примеру, вы видите линчуемого человека или стали свидетелем жестокого
обращения с ребѐнком или животным, ваша обязанность – предотвратить какие бы
то ни было последствия, которые могут вызвать эти действия по отношению к вам.
И если мы бережѐм свою шкуру, сохраняя безразличие или проявляя пассивность,
то навлекаем на себя ответственность и вызываем Karmic воздаяние. Конечно, это
совсем не означает, что мы должны уподобиться тем надоедливым особам,
которые любят вмешиваться в чужие дела и, чтобы устранить зло, постоянно
мешают жизни других людей. Йогическая жизнь не означает прощания с разумом и
здравым смыслом.
Причина. Следующий фактор, который мы должны рассмотреть, - это
причина пагубных тенденций, мешающая нам практиковать. Yama-Niyama
определяет три таких причины – жадность, гнев и заблуждение. Отметим, что они
являются состояниями восприятия, предшествующими неверным мыслям,
чувствам и действиям. Это определяется словом Purvaka. Lobha – это состояние
восприятия, порождающее желание захватить что-то для себя. Krodha – это
возбуждение восприятия, когда кто-то или что-то возникает на пути осуществления
вашего желания. Moha – состояние восприятия, которое является следствием вашей
привязанности к какому-либо человеку или предмету. Все эти состояния вызывают
помрачение Buddhi, делая человека неспособным различать правильное и ложное.
Это то спутанное и непросветленное состояние восприятия, которое обеспечивает
необходимую почву для неправильных мыслей, чувств и действий. вот почему в
предыдущей Сутре размышление о противоположном и, таким образом, очищение

160
омрачѐнности было предписано как лекарство. И следует помнить, что мы должны
идти к корню зла, чтобы повлиять на него.
Степень. Следующий вопрос, рассматриваемый в отношении Vitarka, - это
вопрос степени. В философских системах индуизма обыкновенным методом
классификации определѐнных явлений, отличающихся по уровню интенсивности,
стало разделение их на три подгруппы: слабые, средние и сильные. Это простой и
гибкий метод подразделения, хотя он и страдает недостатком определѐнности. Но
если Садхака хочет полностью освободиться от этих пагубных тенденций, такой
недостаток определѐнности не имеет какой бы то ни было практической важности.
Подразделение по степени или интенсивности Vitarka имеет значение не
для осуществления научной классификации. Его действительной задачей является
доведение до сознания Садхака важности присутствия в его мышлении или
поведении малейших дефектов, которые он сам, вероятно, может не замечать или
игнорировать. Относительно своих мыслей, чувств и действий Садхака должен
развить тот высочайший уровень тщательности, которого обычно не хватает
людям, пытающимся вести моральную жизнь. Фактически, это именно то
достаточное внимание к своей внутренней и внешней жизни, которое ведѐт к
моральному совершенству и даѐт результаты, упомянутые в одиннадцати Сутрах,
начиная с II-35.
Следует постоянно помнить, что тончайшие формы подобных тенденций
не открываются нам до тех пор, пока не уничтожены их большие формы. У
последователя может создаться впечатление, что ему никогда не достичь того
совершенства, к которому он стремится, если, как ему кажется, постоянно будет
откладываться полное уничтожение каких-то видов Vitarka. Но для идущего путѐм
йоги подобная недосягаемость результата значительно предпочтительнее, чем
удобное самодовольство, фатальное для человека. Результаты, к которым приводит
практика различных элементов Yama-Niyama, способны показать Садхаку его
прогресс и дают возможность определѐнного знания о выполнении задачи по
развитию той или иной особенности характера.
Результат. Последнее, о чѐм говорится в этой Сутре, - это результат
искоренения тех тенденций, которые должны быть преодолены практиками Yama-
Niyama. Два неизбежных следствия недисциплинированной и неправильной жизни
– Duhkha и Ajnana, боль и неведение, здесь оба эти слова использованы не только в
их обычном смысле, но и в широком философском значении. Слово Duhkha
используется в йогической философии не только для обозначения боли и
страданий, что является Karmic результатом порочных мыслей и действий, но и как
определение всеобщего несчастья, пропитывающего всю человеческую жизнь,
которое, действительно, отравляет даже самые лучшие и счастливейшие периоды
нашего существования. Этот вопрос уже был полно обсуждѐн в II-15, и здесь нам
нет необходимости к нему возвращаться. Также и Ajnana означает не только
помрачѐнность восприятия и недостаток мудрости, что является результатом
наших пагубных тенденций, но это также отсутствие основополагающего знания о
своей Божественной природе, следствием чего являются зависимость и страдания
человеческой жизни.
Duhkha и Ajnana – два неизбежных и основных результата жизни, которые
являются результатом невоплощения идеалов Yama-Niyama. Все нежелательные
тенденции нашего характера производят нескончаемые серии причин и следствий,
которые удерживают душу в рабстве и, следовательно, вызывают еѐ страдания.
Единственный способ вырваться из этого порочного круга – это, во-первых,
161
дисциплинировать свою низшую природу в соответствии с идеалами Yama-Niyama,
а затем, проходя дальнейшие стадии Йогического пути, достичь Просветления. Вот
почему в действительности Yama-Niyama должны практиковаться до совершенства,
и все Vitarka должны быть замещены «размышлениями о противоположном».
Следует сказать, что хотя десять элементов, входящих в Yama-Niyama и
рассматривались отдельно, и практиковаться могут отдельно, но мы не должны
забывать о единстве, лежащем в основе человеческой природы. Наша природа,
пусть она представляется имеющей различные грани, по сути, едина. И поэтому мы
не можем делить жизнь на части и практиковать различные элементы Yama-Niyama
один за другим, как будто они независимы и изолированы друг от друга. В
действительности, они взаимосвязаны, и качества, которые они должны развивать,
- различные аспекты нашей внутренней жизни. В какой степени сможем мы
развить какое-либо отдельное качество, в значительной мере зависит от общего
фона нашей жизини. Никто не может, например, практиковать Ahimsa, даже если
приложит максимум усилий, если он будет пренебрегать другими элементами
Yama-Niyama, поскольку все части нашей природы связаны тончайшим образом.
Все они связаны между собой, и мы поднимаемся и падаем, в большинстве
случаев, как единое целое. Так, существует взаимосвязь общего качества нашей
жизни и моральной природы, которые шаг за шагом следует улучшать, хотя время
от времени мы можем сосредотачиваться на каких-то отдельных аспектах.
Ценность бриллианта зависит от качества всего камня, а не от изысканности одной
грани. Но чтобы создать драгоценный камень, следует обрабатывать одну грань за
другой.
Интересно также выяснить, почему для обозначения неправильности
мыслей, которые следует исключить из восприятия, практикуя Yama-Niyama,
использовано слово Vitarka.Оно обозначает то состояние восприятия, в котором
оно движется от одной альтернативы к другой, как описано при анализе I-42. Такие
состояния присутствуют также на тех ранних стадиях, когда человек пытается жить
в соответствии с идеалом. Здесь всегда имеет место непостоянство и борьба, и
восприятие колеблется между двумя противоположными курсами. Только когда
Садхака действительно установится в праведности, проявляя еѐ во всех
обстоятельствах, Vitarka исчезает, и он без колебаний совершает правильные
поступки. И таким образом ученик увидит оправданность использования этого
слова в данном контексте.

(в) ненасилии при твердой установленности

в его (Йога) окружении враждебность

оставление

162
 35. При твѐрдой установленности в ненасилии имеет место отказ
от враждебности в (его) присутствии.
В этой и последующих десяти Сутрах Патанджали описывает
специфические результаты практики десяти элементов Yama-Niyama. Указания на
эти достижения, знаменующие кульминацию практики Yama-Niyama, преследуют
двойную цель. Во-первых, подчеркнуть, что добродетель следует развивать, т.е.
практика должна продолжаться до высокой степени совершенства. Очень многие
считают, что достигли совершенства в некоторых добродетелях, тогда как, в
действительности, находятся лишь на начальных стадиях. Во-вторых, автор даѐт
Садхаке измерительную шкалу для определения характера достижения, показав то,
что должно произойти при доведении добродетели до совершенства; с помощью
этой шкалы Садхака вполне определѐнно сможет оценивать свой прогресс, ему
легко будет установить, когда он решил определѐнную задачу. Следует твѐрдо
обозначить, что такие экстраординарные проявления основываются не на
благочестивых надеждах, а на строгих научных законах, подтверждѐнных
бесчисленными йогами и святыми. Результат надѐжен, но достичь его сложнее, чем
получить плоды от молодого, заботливо посаженного и правильно выращенного
дерева. Как и во всех научных экспериментах, для достижения желаемого
результата, конечно, должны быть обеспечены необходимые условия. Другой
вопрос, нужно ли Садхаке развивать каждое качество до указанного в Сутрах
уровня, но, без сомнения, это можно сделать.
Последователь йогической философии в необычных достижениях,
проявляющихся при практике Yama-Niyama, увидит удивительные возможности,
скрытые в, казалось бы, простых явлениях жизни. Это возникает, как только
человек проникает глубже внешнего проявления жизни, чтобы встретиться с
наиболее чарующими тайнами и источниками силы. Учѐные обычного
физического мира, которые имеют дело с грубыми проявлениями жизни, только
касаясь краешка этих тайн, достигают почти чуда. Поэтому ничего удивительного
в том, что входящие в более тонкие слои восприятия и сознания Йоги
обнаруживают ещѐ более глубокие тайны и необыкновенные силы. Это станет
яснее, когда мы познакомимся с вопросом о Siddhis.
II-35 описывает конкретный результат развития Ahimsa. Именно этого
следует ожидать, поскольку Ahimsa является точным и активным качеством
универсальной любви, а не просто пассивной позицией ненасилия. Личность,
развившая это, окружена невидимой аурой переполняющей еѐ любви и
сострадания, не проявленных на эмоциональном уровне. И поскольку любовь
является силой, объединяющей в духовном единстве отдельные части Всеобщей
Жизни, то всякий, наполненный такой любовью, внутренне настроен на все живые
существа, вдыхая в них доверие и любовь. Именно поэтому насильственные,
полные ненависти вибрации тех, кто оказывается рядом с йогом, на какое-то время
побеждаются более сильными вибрациями любви и добра, эманирующими из него,
и даже хищные животные не проявляют насилия и подле него становятся
послушными. Конечно, когда живое существо уходит от непосредственного
влияния такого Йога, оно снова оказывается под влиянием собственной природы,
но даже столь непродолжительный контакт наверняка оставляет след навсегда и
немного возвышает это существо духовно.

163
 (в) правдивости при твердой установленности
действий плод, результат состояние являет
основание

36. При твѐрдой установленности в правдивости плод (действий)

основывается только на действиях (Йога).
Эта Сутра, говорящая о результате действия совершенной правдивости,
требует некоторого разъяснения. Видимое впечатление о т Сутры таково: если Йог
достиг этой добродетели в совершенстве, то любое его действие неизменно
осуществляется. Например, если он что-то сказал о будущем, то событие
произойдѐт в соответствии с предсказанным. Это положение довольно нелепо
интерпретируют комментаторы, полагая, что можно нарушить любые законы
природы, чтобы исполнить приказ такой личности. Например, если он скажет, что
сегодня вечером Солнце не сядет, то остановится движение Земли, чтобы
исполнилось сказанное. Опираясь на такую точку зрения, они буквально
воспринимают все истории из Пуран, которые в большинстве случаев
аллегоричны.
Однако, если мы поймѐм значение Сутры, нет нужды связывать еѐ с такого
рода нелепыми выводами. Давайте разберемся.
Когда обыкновенный человек что-то говорит или делает, чтобы добиться
результата, то цель может и осуществиться, а возможно, и нет. Конечно,
образованный, осведомленный относительно всего, что имеет отношение к
определѐнному событию, человек способен предсказать результат с большей
вероятностью, но никто не может быть уверен полностью, поскольку существует
множество непредвиденных обстоятельств, которые могут повлиять на ход
событий. С полной определѐнностью предвидеть результат может только тот, чьѐ
Buddhi развито в достаточной степени и очищено настолько, чтобы отразить
универсальный ум, в котором вполне могут быть видимы прошлое, настоящее и
будущее. Итак, как уже было сказано, практика правдивости значительно развивает
и очищает Buddhi, и восприятие человека, достигшего в этой добродетели
совершенства, становится похожим на зеркало, в какой-то степени отражающее
Просветлѐнный Ум. Он становится, так сказать, зеркалом Истины, и всѐ, что бы ни
сказал, ни сделал такой человек, хотя бы частично отражает эту Истину и
становится этой Истиной, чего бы он ни пытался достичь – достигается. В этом
случае «плод определяется действием» не потому что Бог изменяет ход событий и
позволяет нарушать естественные Законы, чтобы исполнились слова и решения
такого человека, но потому что они лишь отражают волю Бога, являясь
предвидением того, что произойдѐт в будущем. Рассмотренное в таком свете
значение этой Сутры становится понятным, и мы избежим абсурдного
предположения, что прихотью или решением абсолютно правдивого человека
может быть нарушен Божественный порядок и Космос. Утверждалось, что даже
если такой человек скажет нечто по ошибке, это должно произойти. Подобная
164
мысль базируется на предположении, что подобная личность может быть
легкомысленной и безответственной, как обычный человек. Тот, кто развил
правдивость до столь высокого уровня, прежде должен был добиться способности
взвешивать каждое слово, прежде чем его произнести, и говорить лишь то, что
должен, обдуманно и целенаправленно.

(в) честности, не присвоении чужого при

твердой установленности всех драгоценные камни, драгоценные

предметы самопроявляются, возникают

37. При твѐрдой установленности в честности все виды

драгоценностей проявляют (себя перед Йогом).
«Все виды драгоценностей проявляют себя» не означает, что драгоценные
камни начинают летать и падать с неба к ногам Йога. Это способ сказать, что он
приобретает способность знать обо всех видах сокровищ, находящихся по
соседству с ним. Например, проходя через джунгли, он будет осведомлен обо всех
видах спрятанных поблизости кладах и о любых залежах драгоценных камней. Это
знание может иметь природу ясновидения или просто интуитивного знания, как у
тех, кто ищет воду с помощью лозы.
Мы подчиняемся Законам Природы так долго, насколько долго в нас живы
тенденции к присвоению чужого или к захвату не принадлежащего нам. Когда мы
полностью избавляемся от этих тенденций и даже помыслить не можем о том,
чтобы обладать подобным, даже если драгоценности находятся на расстоянии
вытянутой руки, тогда только мы, так сказать, выше закона, жѐстко
ограничивающего нас рамками, которыми наделила нас Karma. Тогда окружающие
нас люди кладут богатства к нашим ногам и нам чудесным образом известны все
виды спрятанных сокровищ и залежи драгоценных камней в недрах земли. Но
теперь всѐ это не имеет значения. Нам ничего не нужно для себя. Когда мы были
связаны обычным желанием богатства и прочего, то должны были, усвоив
обычные законы, всѐ зарабатывать. Когда же такие желания покорены, нас уже не
связывают обычные законы.

165
 (в) сексуальном воздержании при твердой
установленности сила, энергия приобретается

38. При твѐрдой установленности в сексуальном воздержании

приобретается сила.
Virya, что переводится как сила, не означает только физическую силу,
которая, без сомнения, возникает, при сохранении сексуальной энергии. Virya
связана со всей нашей конституцией и относится к той жизненности, которая
позволяет резонировать всем еѐ частям; так, всякая слабость, вялость и
недостаточность исчезают и замещаются необыкновенной упругостью, силой и
энергией. Кажется, будто поток невероятной жизненности передаѐт каждому
проводнику, которого он касается, энергию и силу.
Здесь стоит сослаться на один интересный факт относительно сексуальной
энергии, что включается в Brahmacarya. Хорошо известна доктрина Йогической
философии об очень тесном соотношении между сексуальной энергией и энергией,
необходимой для ментального, морального и духовного возрождения, являющегося
целью Йогической дисциплины. Фактически, сексуальную энергию можно
рассматривать лишь как грубую форму тонкой энергии, которая называется Ojas.
Всѐ время, пока продолжается сексуальная жизнь, большая часть этой энергии,
находящейся в нашем распоряжении, используется как сексуальная, но после того
как Brahmacarya надѐжно установлена, открывается возможность использовать
сохранѐнную энергию для различного рода изменений, которые Садхака пытается
осуществить в своем теле и восприятии. Поток энергии, который направляется в
сексуальную сферу и истощается при сексуальном самопотворствовании может
теперь использоваться для других вышеупомянутых целей. Но такая сублимация и
перевод энергии возможны только для тех, кто достиг полного контроля своего
сексуального инстинкта, а не просто временно воздерживается от такового. Те, кто
способен постоянно сохранять, превращать и направлять эту энергию вверх в
головной мозг, называются Urdhvaretas. Urdhva означает верх, а Retas –
сексуальная энергия.
Полный контроль сексуальной энергии достигается не только
воздержанием от сексуальных действий, но очень твѐрдым и устойчивым
контролем мыслей и желаний, чтобы ни малейшие мысли и желания, касающиеся
секса или предполагающие секс, даже не проникали в восприятие Садхаки. Поток
энергии, упомянутый выше, чрезвычайно чувствителен к мыслям, поэтому
малейшие помыслы, касающиеся сексуальных желаний, немедленно сбрасывают
вниз и направляют этот поток к сексуальным органам. Поэтому Brahmacarya не
столько проблема воздержания от сексуального акта, сколько контроль настолько
полный, что не возникает никакого волнения наших сексуальных инстинктов ни в
какой из моментов времени. Только в таких условиях грубые энергии тела могут
быть возвышены для достижения поистине духовных целей. И чем раньше в своей
жизни вы начнѐте эту самодисциплину, тем легче будет добиться такого контроля.

166
 несобственничество при ставшим устойчивым
или закрепившимся рождение (того) «как» и «почему»

знание

39. При утверждѐнности в несобственничестве возникает знание

того, «как» и «для чего» всѐ существует.
Когда совершенство в Aparigraha достигнуто, Йог способен знать, «как»
и»для чего» происходит рождение и смерть. Хотя в отношении смысла Сутры
неясностей нет, и Janma-Kathamta использована в значении «знания о наших
прошлых рождениях», скрытый смысл этой Сутры понять сложно. Как у Йога,
победившего инстинкт собственничества, возникают знания о его предыдущих
рождениях? Чтобы понять эту загадку, мы должны вспомнить отношения между
преходящимими личностями, которые формируются в каждой инкарнации, и
неизменной индивидуальностью, которая является корнем всех личностей и
сохраняется в течение последовательных инкарнаций. Так, личность действует в
трѐх низших мирах с новым набором тел, которые формируются с каждой
последующей инкарнацией. Когда эти тела в конце инкарнации умирают одно за
другим, не пережив опыт предыдущих жизней, в них нет впечатлений (Samskaras),
которые имеют отношение к таким опытам. А поскольку память зависит от
наличия впечатлений, относящихся к опыту, то, естественно, отсутствует и сама
память об этих опытах, и для личности чистым листом является продолжительное,
простирающееся на сотни лет прошлое. Но, как уже отмечалось,
индивидуальность одета в «бессмертные» тела и проходит через все опыты,
которые несут на себе соответствующие впечатления. Так, Jivatma, или
индивидуальность, постоянно регистрирует в тонких проводниках все
происходящее, и обладает тончайшей памятью об этом. Легко понять, что если
впечатления войдут в соприкосновение и вызовут соответствующие воспоминания
в низших проводниках проявленной личности, то ей станут доступны знания об
опытах прошлых жизней. Это происходит, когда личностью в высокой степени
развила Aparigraha. Сущностью личности является «Я», сама она в соответствии со
своим складом характера есть результат сознательной самоидентификации с
предметами еѐ окружения и низшими проводниками, входящими в физическое
тело. Развитие несобственничества в очень большой степени освобождает нас от
этой привычки самоидентификации с нашими телами и с тем, что их окружает,
таким образом ослабляет оковы личности. Естественным результатом этого
ослабления является то, что центр сознания постепенно перемещается в высшие
проводники Jivatma, и знания, присутствующие в этих проводниках, всѐ больше и
167
больше отражаются в низших. Итак, хотя низшие проводники и не обладали
опытом предыдущих жизней, такое постепенное слияние личности и
индивидуальности проявляется в просачивании этих знаний к низшим
проводникам. Вот таким образом практика Aparigraha позволяет Йогу получить
знание предыдущих рождений.
Необходимо колоссальное напряжение в процессе интенсивной практики
Aparigraha, чтобы достичь такой экстраординарной силы. Очевидно, в
интенсивности самого усилия лежит секрет сокрытия спрятанных и таинственных
фактов жизни. Мы поверхностно знакомимся с фактами жизни и, естественно, не
получаем от этого ничего, кроме обычных переживаний. Но когда прилагаем
длительные усилия и пытаемся проникнуть в самые глубины жизни, то добиваемся
наиболее значительных результатов, обретая опыт. Колоссальные открытия учѐных
в области изучения атома должны были ясно показать эту великую истину, но мы
верим только в материальное и рассматриваем феномены, относящиеся к сознанию
и восприятию как нечто неосязаемое, а потому и нереальное. Но правда материи,
однако, такова, что тайна, скрытая в атоме, несравнима с тайнами, относящимися к
восприятию и сознанию. Именно к этому имеет отношение Наука Йоги. Для Йога,
достигшего даже слабого отблеска этой тайны, выдающиеся открытия науки в
области материи и силы выглядят бледными и незначительными и вряд ли
заслуживают существенного внимания.

в чистоте (с) нашими членами, т. е. телом

отвращение с другими не-контакт, не-сношение

40. Благодаря чистоте – непривязанность к собственному

физическому телу и безразличие к другим (физическим телам).
Результаты развития чистоты даны в двух сутрах. Одна относится к
физическому телу, другая к чистоте восприятия. Таковы два результата,
возникающие, когда физическое тело стало достаточно чистым.
С помощью физического тела мы приобретаем большую чувствительность
и начинаем видеть вещи в истинном свете. Причина чувствительности, в основном,
чистоплотность. Всѐ, что для одного человека с утончѐнной природой невыносимо
отвратительно, другому, чья природа груба и нечувствительна, трудно представить.
Непривязанность к собственному телу, которое развивается при его
очищении, не что иное, как приобретение чувствительности, достаточной, чтобы
видеть вещи таковыми, какие они есть. Конечно, упомянутая здесь чистота носит
более поверхностный характер и достигается обычными внешними способами,

168
такими, как купание и Yogic Kriyas, в частности Neti, Dhayti и др. Чистоту другого,
более фундаментального характера, развивает Tapas, как указывается в II-43.
Второй результат, возникающий при достижении чистоты физического
тела, естественным образом соотносится с первым. Чувствующий непривязанность
к собственному телу вряд ли испытает тяготение к другим телам, которые,
вероятнее всего, ещѐ менее чисты. Несклонность к физическому контакту с
другими телами, таким образом, является естественной и ожидаемой, и возможно,
это одна из причин, почему высоко продвинутые йоги ищут уединения и избегают
внешних контактов с миром. Но следует отметить, что это не означает какого-либо
чувства отторжения в отношении других личностей, поскольку таковое
определѐнно осуждается и отвергается фундаментальным законом Любви. Когда
личность способна отличать одно от другого, конкретная любовь к обладателю
проводника вполне совместима с отсутствием желания иметь контакт с его телом.

чистота Sattva, чистота Antah-karana

светлый удовлетворенный ум однонаправленность,

фиксированность внимания контроль чувств

видение Самости или Atma (и) соответствие и, также
(следующее)

41. И также очищение Sattva*, светлый ум, однонаправленность

внимания, контроль чувств и способность к восприятию Самости**
* От Rajas и Tamas.
** В этой Сутре мы используем только перевод автором
санскритских слов.

169
 от удовлетворенности непревзойденное,

непередаваемое счастье достижение

42. Величайшее счастье от удовлетворѐнности.

Результат развития совершенной удовлетворѐнности – величайшее счастье.
Это довольно естественно. Основная причина нашей постоянной «несчастливости»
- извечный дисбаланс восприятия, вызванный всеми видами желаний. Когда какое-
то желание исполняется, в состоянии отсутствия счастья наступает временная
остановка, которую мы, сопоставляя с несчастливостью, ощущаем как счастье, но
вскоре о себе заявят другие скрытые желания, и мы вновь проваливаемся в
прежнее нормальное состояние. Иногда мы чувствуем отсутствие желаний. Это
иллюзорно. Отсутствие желания на уровне сознательного восприятия в течение
какого-то времени совсем не означает, что мы лишились желаний. Их может
существовать бесконечное количество, некоторые могут быть очень сильными, но
всѐ это спрятано в нашем подсознательном восприятии. И все они, даже если нет
сильного желания, присутствующего в сознательном восприятии, вызывают общее
ощущение неудовлетворѐнности. Реальная и совершенная удовлетворѐнность
приводит к уничтожению наших личных желаний, которые и есть причина
несчастливости.
Нам могут возразить, что отсутствие несчастья вовсе не означает наличия
счастья, являющегося определѐнным состоянием восприятия. Но есть что-то, из-за
чего мы вправе ожидать, что величайшее счастье в совершенном покое и
удовлетворѐнности восприятия. Спокойное восприятие способно отразить в себе
блаженство присущей нам реальной Божественной природы. Постоянное волнение
желаний не позволяет этому блаженству проявиться в нас. Такое возможно, когда
желания уничтожены и восприятие совершенно успокоилось, тогда мы узнаѐм, что
существует истинное счастье. Это тонкая и постоянная радость, называемая Sukha,
приходящая изнутри, не зависит от внешних обстоятельств и является
действительным отражением Ananda, одного из трѐх фундаментальных аспектов
самости.

тело органы чувств оккультные силы;

совершенство загрязнение при (постепенном)

уничтожении посредством аскезы

170
 43. Совершенство органов чувств и тела после уничтожения
загрязнений посредством аскезы.
Слово Siddhi использовано в двух значениях. Оно означает оккультную
силу и совершенство. Очевидно, здесь слово употреблено, главным образом, во
втором значении. Развитие Siddhis, связанных с телом, имеет место при Bhuta-Jaya,
или мастерстве в Bhutas, как указывается в III-46. Так Bhuta-Jaya,, тоже ведѐт к
совершенству тела - Kaya-Sampat, как определено в III-47, но совершенство тела
другого и более низкого качества, чем таковое в III-47. Совершенство, упомянутое
здесь, очевидно, функционально, т.е. оно позволяет йогу использовать тело для
достижения целей Йоги без какого-то сопротивления или препятствия с его
стороны.
Хотя основная цель Tapas – очищение тела и взятие его под контроль воли,
как описано в II-32, легко понять, почему это приведѐт к его функциональному
совершенству. Наличие загрязнений в теле и недостаток контроля мешают
использовать его в качестве совершенного инструмента сознания.
Функционирование органов чувств тоже становится совершенным, потому что оно
действительно зависит от потоков Prana, которые берутся под контроль Йогом,
благодаря практикам, например, Pranayama. Pranayama, по преимуществу
рассматривается как Tapas. Слово также может рассматриваться сразу в двух
приведѐнных выше значениях, если практика аскезы приведѐт особо
чувствительного человека к развитию некоторых низших Siddhis.
Следует учитывать смысл фразы Asuddhi-ksayat. Она окончательно
утверждает, что освобождение от загрязнений – цель выполнения Tapas, а также,
что только тогда тело сможет функционировать совершенным образом как
инструмент сознания, когда оно совершенно очищено.

через самообучение (обучение ведущее к знанию

Самости) (с) желаемым божеством соединение или

общность; приход в контакт

44. Посредством (или через) самообучение соединение с избранным

божеством.
Svadhyaya в своей кульминации проявляется как общение с Ista-Devata,
потому что является следствием этого. Как уже отмечалось в II-32, хотя Svadhyaya
начинается с изучения вопросов, относящихся к божественной жизни, еѐ основная
задача – открытие канала между Садхакой и объектом его исследования. Природа
этого общения отличается в зависимости от характера и способностей Садхаки и
природы Ista-Devata. Основной элемент такого общения – свободный поток
171
знаний, силы, и руководства со стороны высшего сознания по отношению к
низшему.

транс успех, достижение, совершенство

Богу через самоотказ, покорность

45. Достижение Samadhi через покорность Богу.

Так, совершенствуясь интенсивно, поступательно и систематически с
помощью самоотдачи Богу, мы можем достичь высочайшей Просветлѐнности, это
и будет тем, что даст нам возможность постижения чуда великой тайны,
спрятанной за обычными явлениями жизни. Основная причина этого уникального
достижения объяснена в II-32, но имеет смысл подвести итог нашим
рассуждениям.
Purusa захватывается в материю с помощью омрачающей силы Citta-Vrttis,
которая не позволяет ему видеть основополагающую истину существования, лишая
знания о том, кем он в действительности является в своей Божественной природе.
Эти Citta-Vrttis вызываются и поддерживаются «Я-сознанием», которому дают
начало нескончаемые желания, что удерживает восприятие в состоянии
постоянного возбуждения, соответствующего стремлению к удовлетворению
желаний. Если бы управляющая сила, которая удерживает восприятие в
постоянном движении и изменении, каким-то образом могла быть уничтожена,
восприятие автоматически пришло бы в состояние покоя (Citta-Vrttis-Nirodha), так
же, как постепенно останавливается машина, когда прекращается подача топлива.
Даже нет необходимости использовать тормоза, хотя, несомненно, это приблизило
бы момент остановки. Как может быть уничтожена эта управляющая сила, которая
удерживает восприятие в состоянии постоянного возбуждения и полностью
отвечает за Citta-Vrttis? Очевидно, с помощью уничтожения желаний личности,
которые порождают управляющую восприятием силу, либо этим желаниям
следует дать другое выражение с помощью разрушения «Я». Как мы видели,
именно это и осуществляется практикой Isvara-Pranidhana. Isvara-Pranidhana
развивает Para- Vairagya, разрывает оковы сердца, уничтожает желания личности и
таким образом естественно и неизбежно приводит восприятие к состоянию Citta-
Vrttis-Nirodha, что и является, по сути, не чем иным, как Samadhi.
В связи с II-43 отмечалось, что слово Siddhi употребляется в двух смыслах
– совершенство и оккультная сила. Оно также может использоваться в значении
«достижение». В обсуждаемой сутре слово употребляется в двух смыслах , как
«достижение» и «совершенство».

172
 устойчивая (и) удобная поза

46. Поза должна быть устойчивой и удобной.

Ученики йоги обычно знакомы с практикой, обозначенной словом Asana.
Фактически, многие, ничего не знающие о Йоге, путают еѐ с этими физическими
упражнениями. Но даже последователям Йогической философии надо ясно
понимать место и цель Asana в Raja-Yoga, поскольку эти цели отличаются в Hatha-
Yoga и некоторых других системах физической культуры. В Hatha-Yoga изучение
Asanas продолжается в течение долгого периода, и существует, по меньшей мере,
84 детально описанных Asanas, которым приписываются очень специфические и
иногда преувеличенные эффекты. Несомненно, многие из этих Asanas
способствуют очень значительным изменениям в теле, воздействуя на
эндокринные железы и Pranic–течение, и при длительной правильной практике
значительно улучшают здоровье. Hatha-Yoga основывается на принципе, что
изменение сознания возможно осуществить приведением в движение потоков
определѐнного вида тонких сил (Prana, Kundalini) в физическом теле. Поэтому
первым шагом по осуществлению контакта с более глубокими слоями сознания
является создание совершенно здорового и подготовленного тела, которое могло
бы получать эти силы и управлять ими. Вот почему подготовке физического тела
уделяется столь большое внимание, и по этой причине Садхаке требуется пройти
через различные виды физических упражнений, описываемых в трактатах по
Hatha-Yoga.
В Raja-Yoga, однако, способ, применяемый для осуществления изменений
сознания, в основном базируется на контроле восприятия с помощью Воли с
постепенным подавлением Citta-Vrttis. Поэтому техника Raja-Yoga направлена на
уничтожение всех, будь то внешних или внутренних, причин, расстраивающих
восприятие. Одной из наиболее важных причин такого дисбаланса восприятия
является тело. Даже современные психологи отмечают тесную связь восприятия и
тела и их взаимную реакцию. Так, перед тем как браться за решение проблемы
восприятия, Йог должен полностью избавиться от дисбалансов, возникающих из-за
физического тела. Это достигается с помощью Asanas. Физическое телдо
фиксируется в определѐнной позе и обнаруживается, что когда оно подобным
образом задерживается в ней в течение длительного времени, то перестаѐт быть
причиной дисбаланса восприятия.
Патанджали даѐт только три Сутры относительно техник Asanas, но
помещает в них все знания, касающиеся данного предмета. Первые положения,
которые были им изложены, - это два основных требования к практике Asanas.
Поза должна быть устойчивой и удобной, и Йог может выбрать любую из хорошо
знакомых Asanas, подходящих для медитации, таких как Padmasana или
Siddhasana, и затем практиковать пребывание в ней до тех пор, пока не сможет
находиться в избранной позе довольно долго, без малейшей потребности сделать

173
какое-то движение. Пребывание в любой Asana становится неудобным через
несколько минут, и начинающий обнаружит, что не может поддерживать данное
положение в течение долгого времени, не испытывая при этом хотя бы
незначительного дискомфорта в той или иной области. Однако, если Asana
выбрана правильно и правильно практикуется, то постоянство и упорство в еѐ
выполнении уберут все незначительные неудобства, которые вызывают постоянное
отвлечение восприятия. Тогда Йог способен неограниченное время поддерживать в
правильном положении своѐ тело и полностью забыть о нѐм. Если вместо
увеличения времени нахождения в позе и обретения хорошего здоровья кто-то
чувствует дискомфорт от длительного нахождения в той или иной позе, это значит,
что-то не так с выбором Asana и способом еѐ выполнения, и поэтому
целесообразно посоветоваться со специалистом.
Также необходимо хорошо понять смысл слова «устойчиво».
Устойчивость не означает просто более или менее свободно сохранять одно
положение без каких-либо незначительных движений и регулировки. Это
определѐнный уровень неподвижности, который практически приравнен к
фиксации тела в одной позе с прекращением всех движений любого вида. Пытаясь
поддерживать позу, начинающий может применить определѐнное усилие, что
напряжѐт тело. Это совершенно неверно и повлияет на здоровье. Чего следует
добиваться, так это идеального сочетания неподвижности и расслабленности.
Только тогда можно полностью забыть о теле.
Asana считается освоенной, если Садхака легко может находиться в ней в
течение четырѐх часов двенадцати минут. В действительности этот, указанный в
некоторых книгах по Hatha-Yoga период, не имеет существенного значения и
приводится как указание на время, свидетельствующее о достижении мастерства
при выполнении позы. Однажды привычка будет сформирована и поза сможет
быть удержана сколь угодно долго, тогда внимание йога будет сфокусировано.

напряжение (через) расслабление (на)

Бесконечность (и) через медитацию

47. Через расслабление напряжения и медитацию на
«Бесконечность» (овладевают позой).
Для освоения Asana Патанджали даѐт два полезных совета. Первый – это
постепенное ослабление усилия. Поддержание физического тела в неподвижном
состоянии в течение долгого времени требует большого усилия воли, и восприятие
постоянно должно быть направлено на него, чтобы удерживать тело в этом
устойчивом положении. Но совершенно ясно, что подобное состояние восприятия
противоположно тому, чего следует добиваться. Оно должно быть освобождено от
телесного сознания, а не привязано к нему усилием, направленным на поддержание
174
позы. Так, Садхаке рекомендуется постепенно ослаблять усилие и переводить
контроль своего тела от сознательного восприятия к бессознательному. В итоге,
сознательное восприятие может быть каким-то образом отвлечено от фиксации
положения тела. Это процесс постепенный, но должно быть приложено
определѐнное усилие, чтобы разорвать связь между восприятием и телом , чтобы
оно оставалось в предписанном положении, не требуя никакого напряжения со
стороны восприятия.
Вторым средством, рекомендованным для достижения устойчивости,
является медитация на Ananta, огромного змея, который, согласно индийской
мифологии, поддерживает Землю. Современному образованному человеку
подобная рекомендация может показаться довольно бессмысленной, но если мы
поймѐм лежащую в еѐ основе идею, то увидим, что это весьма резонно. Что это за
змей? Это символическое представление силы, поддерживающей равновесное
положение Земли и удерживающей еѐ на орбите вокруг Солнца. Теперь мы можем
увидеть, что эта сила подобна той, что работает в гироскопе, хорошо известном
инструменте, используемом для сохранения объекта в равновесном состоянии.
Всякий раз. Когда нам приходится иметь дело с телом, которое двигается из
стороны в сторону или как-то иначе и должно возвращаться в исходное
положение, автоматически сохраняя равновесное положение, мы неизменно
используем принцип гироскопа при создании подобного механизма. Это очень
похоже на состояние человека, сидящего в Asana при медитации. Тело склонно
отклоняться от фиксированного положения, и нужно найти способ автоматически
возвращать его в стабильное состояние. Поэтому предписывается медитация на
Ananta, змея, символизирующего особый вид силы. Почему эта сила обрела
символическое воплощение змея, ясно любому, кто видел гироскоп, который
напоминает свернувшуюся кольцом и поднявшую голову змею, как показано ниже:

Рис. 7

Некие предметы и явления индуистами символически обозначаются

объектом или животным, наиболее схожим с ними по внешним признакам.
Как медитация на эту силу может помочь Садхаке в достижении
устойчивости в желаемом положении, здесь стоит сослаться на хорошо известный
Закон природы, в соответствии с которым медитация или глубокое проникновение
в какую-либо идею, принцип ведѐт к постепенному проявлению соответствующей
силы в нашей жизни. Фактически, вся наука достижения Siddhis, или оккультных
сил, представленная в Разделе III Йога-Сутр, основана на этой, не требующей
доказательств истине Йогической философии. Следует отметить, что используемое
слово Samapattibhyam означает «слияние восприятия с..». это действительно

175
происходит, когда мы глубоко размышляем или медитируем на идею и открываем
канал для проникновения соответствующей силы.

из-за этого (освоения позы) в парах противоположностей

нет атак

48. Вследствие этого пары противоположностей не атакуют.

Третья Сутра отмечает наиболее важный результат достижения
совершенства в Asana – сопротивляемость к парам противоположностей. Эти пары,
или Dvandvas, так их называют на санскрите, - хорошо знакомые
противоположные состояния в нашем внешнем и внутреннем окружении, между
которыми постоянно колеблется жизнь. Эти Dvandvas бывают различных видов:
некоторые относятся к нашей физической природе, некоторые – к уму. Так, жара и
холод – пара противоположностей, воздействующих, в первую очередь, на
физическое тело. Радость и горе – пара, влияющая на ум. И все эти состояния,
относящиеся к уму или телу, постоянно изменяясь, держат сознание направленным
на внешнее окружение, мешая восприятию уйти внутрь. Они продуцируют Viksepa,
и садхаке необходимо приобрести способность подняться над ними, чтобы его
восприятие освободилось от осуществления более сложных задач по пресечению
внутренних дисбалансов и видоизменений. Один из основных результатов
достижения совершенства в практике Asana – свобода от этих разрушительных
реакций на изменение внешнего мира. Конечно, Dvandvas, упоминаемые в этой
Сутре, - это противоположности, влияющие не на ум, а на физическое тело,
например, жара – холод, влажность – сухость.
В этой сутре Патанджали даѐт только один результат выполнения Asana, с
которым Садхака непосредственно сталкивается, практикуя Йогу. Но есть и
другие, не менее важные достижения, приобретаемые в результате этой практики.
Некоторые из них таковы.
(1) Тело становится совершенно здоровым и устойчивым к
усталости и напряжению.
(2) Готовность к практике Pranayama как результат правильной
регуляции Pranic потоков в теле. Фактически, ставший специалистом в
практике Asanа обнаруживает, что дыхание естественным образом приходит
в соответствие требованиям Pranayama и уже значительно легче приступать
к еѐ практике.
(3) Развитие воли – силы. Физическое тело непосредственно каким-
то таинственным образом связано с Atma, источником духовной силы.
Достижение контроля над физическим телом, что предполагается при
освоении Asana вызывает необычайный приток духовной силы, во внешней
жизни выражающей себя как воля – сила.
176
 в этом (совершенство в Asana) имеет место
(завершение) вдыхание и выдыхание вдоха и выдоха
движение остановка, перерыв (является) регуляцией
дыхания (четвертая составная часть Йоги)

49. В этом (совершенная Asana) осуществляется Pranayama,

которая является прекращением вдыханий и выдыханий (идущих друг за
другом).
Причина, по которой Pranayama играет важную роль в технике Йоги,
заключается в тесной связи между Prana и восприятием. Prana, существующая на
всех уровнях проявления, - связующее звено между энергией и материей, с одной
стороны, и сознанием и восприятием, с другой. Сознание, проявляющее себя через
восприятие, не приходит в соприкосновение с материей, функционируя через него
через посредство Prana. Материя, связанная с энергией, не может влиять на
сознание никак иначе, кроме как с помощью Prana. Вот из-за чего Prana находится
на всех планах. Она необходима для оживления и функционирования всех
проводников сознания, физических или сверхфизических. Эта способность
действовать как связующее звено – еѐ специфическая особенность. Она
таинственным образом сочетает в себе основные качества материи и сознания и,
таким образом, способна служить инструментом их воздействия и реагирования
друг не друга.
Эта тесная связь между Prana и восприятием по-разному используется в
разных школах Йоги. В Hatha-Yoga управление Prana-потоками используется для
осуществления контроля над Citta-Vrttis и изменением сознания. В Raja-Yoga Citta-
Vrttis контролируются сознанием через волю, и Prana, таким образом, переходит
под контроль восприятия. Патанджали включает обе техники в свою систему,
чтобы сделать еѐ как можно более универсальной и эффективной. Так, Pranayama,
с одной стороны, используется для подготовки восприятия к Dharana, Dhyana и
Samadhi , и с другой, для Samyama на различные объекты или принципы, чтобы
достичь Siddhis.
Хотя последователи Йогической философии в основном знакомы с теорией
Pranayama и по этому вопросу есть масса литературы, но здесь имеет смысл кратко
обсудить некоторые положения. Это обеспечит базу для понимания внутреннего
смысла пяти Сутр, в которых Патанджали анализирует эту проблему.
Многие, кто не изучал этот вопрос либо же изучал его весьма
поверхностно, считают, что Pranayama – это только регуляция дыхания. Никому
не приходит на ум, как можно добиться необычайных эффектов, свойственных

177
Pranayama, только с помощью регуляции дыхания, что само по себе является
нормальным физиологическим процессом. Сущность Pranayama определена двумя
словами, входящими в это сложное слово, а именно: Prana и Yama (обуздание). Это
регуляция Prana. Но что такое Prana? Это не дыхание, а жизненная сила,
поддерживающая деятельность человеческого тела. Не какая-то неопределѐнная и
таинственная сила, как полагает медицина, которая поддерживает баланс тела и
защищает его от болезней и смерти, а реальный, высокоорганизованный вид
сложной энергии с материальной основой, которая абсолютно отлична от других
работающих в теле видов энергии. Проводник Prana – это не плотное физическое
тело, знакомое физиологам, а Pranayama Kosa - некий тонкий проводник,
наполняющий собой физическое тело и работающий в соединении с ним. В этом
тонком проводнике, практически являющимся двойником физического тела, бегут
потоки Prana, протекая по определѐнным каналам во всех органах и частях тела,
различными способами оживляя их. Так, Prana не только является главной
оживляющей силой, но у неѐ есть и специфические функции в различных органах и
частях тела, что и определило наличие разных хорошо известных названий. Цель
Pranayama – контроль этих Prana, а не дыхания, которое, по сути, только одна из
форм проявления их деятельности в физическом теле.
Но хотя Prana отлична от дыхания, как электрический поток отличен от
движения лопастей электрического вентилятора, тем не менее, между ними
существует тесная связь, позволяющая нам управлять потоками Prana с помощью
контроля дыхания. Без сомнения, тесная связь Prana с дыханием объясняет их
смешивание, но ученикам необходимо ясно их отличать.
Методы, применяемые для контроля Prana – строго сохраняемый секрет,
который может быть получен только от компетентного учителя. Те, кто
предпринимает такие практики сразу после чтения книг, наверняка погубят своѐ
здоровье и даже рискуют обезуметь или умереть. Так, никому не следует
поверхностно заниматься Pranayama ни ради забавы, не ради получения сверхсил
различного рода, даже ради ускорения собственного духовного прогресса. Эти
силы совершенно реальны, но не известны даже современной науке, и многие
погубят свои жизни ранним началом этой практики, предлагаемой лже-йогической
литературой или под руководством недоразвитых самонадеянных «Йогов».
Безопасно и с пользой практика Pranayama может предприниматься только как
часть полной Йогической дисциплины, при наличии подготовки, полученной
практикой других составных частей Йоги, таких как Yama- Niyama, Asana и др. и
под руководством опытного Guru*.

* В этой Сутре Патанджали ясно говорит, что Pranayama является

следствием Asana.

Абсолютно правильно удерживаться от неразумной практики Pranayama и

в то же время не вредно понять еѐ смысл, а также смысл того, почему для
улучшения физического и ментального здоровья приступать к дыхательным
упражнениям следует с крайней осторожностью. Основные знания, имеющие
отношение к данному вопросу, могут быть суммированы в следующем;
(1) Глубокое дыхание не имеет ничего общего с Pranayama, и как
упражнение, улучшающее здоровье может практиковаться в разумных пределах.
Польза зависит, главным образом, от увеличения потребления кислорода и отчасти
178
большого притока Prana в организм. Поскольку это не влияет на Pranic потоки в
теле, такая практика не связана с каким бы то ни было риском.
(2) Попеременное дыхание ноздрями сразу начинает в той или иной
степени влиять на Pranic потоки и вызывает удаление заторов из каналов, по
которым обычно течѐт Prana. Как уже отмечалось, существует тесная связь между
дыханием и Pranic течениями в Pranayama-Kosa. Когда мы дышим нормально,
Pranic течение движется по своему естественному курсу. Когда дышим
попеременно то одной, то другой ноздрѐй, их нормальное течение отчасти
нарушается. Эффект сравним с тем, что происходит во время течения воды по
трубе если вода спокойно течѐт в одном направлении, осадок или что-то ещѐ может
скапливаться на дне, заметно не нарушая самого течения. Но если с силой менять
направление течения, осадок тотчас же всколыхнѐтся, а если такой процесс будет
длиться достаточно долго, труба полностью очистится. Приблизительно так
попеременное дыхание то одной, то другой ноздрѐй очищает Pranic каналы, или,
как мы говорим, «очищает Nadis». И такое очищение является подготовительным
упражнением для всех, кто намеревается практиковать Pranayama, курс его должен
быть достаточно долгим от нескольких месяцев до нескольких лет. Это похоже на
подготовительные упражнения, предложенные Патанджали в I-34, и обеспечивает
то же состояние нервной системы, а именно: отсутствие возбуждения и
спокойствие. Такие упражнения не связаны с каким бы то ни было риском и могут
осторожно осваиваться теми, кто живѐт урегулированной чистой жизнью и не
подвержен крайностям. Но как только Pranic потоки будут задействованы в
процессе, возникнет необходимость в их регулировании и в осторожности, в таком
случае целесообразно работать под руководством эксперта.
(3) Действительная Pranayama начинается с остановки дыхания на
некоторое время между вдохом и выдохом. При попеременном дыхании через
ноздри оно на некоторое время может останавливаться. Время остановки дыхания
увеличивается постепенно и осторожно. Задержка дыхания, называемая
Kumbhaka, очень заметно влияет на Pranic потоки и позволяет йогу добиваться всѐ
большего контроля над ними, так что они могут быть направлены по его желанию.
(4) Pranayama должна практиковаться с достаточно долгими Puraka и
Recaka (вдыханием и выдыханием) и должна постепенно увеличивать период
Kumbhaka. Такая Kumbhaka, сочетающаяся с Puraka и Recaka, называется Sahita
Kumbhaka. Но после длительной практики можно обходиться без Puraka и Recaka
и практиковать только Kumbhaka. Такая Pranayama, называемая Kevala Kumbhaka,
даѐт контроль над Prana и позволяет йогу не только проявлять любые формы
физической ловкости, но и поднимать и направлять Kundalini в различные центры
тела. Эта наука – строго охраняемый секрет и может изучаться только надлежащим
образом подготовленным Cela под руководством специально подготовленного
Guru.
Это следует твѐрдо усвоить. Kumbhaka не только основной элемент
действительной Pranayama, но также источник опасности при еѐ практике.
Опасность возникает, как только вы начинаете практику задержки дыхания,
особенно внутренней задержки, за исключением тех случаев, когда рядом есть
компетентный практикующий учитель, который при необходимости может
исправить и направить потоки этих сил. Когда есть всѐ необходимое и Kumbhaka
практикуется под руководством такого учителя, это открывает двери неожиданных
опытов и сил. Если же она выполняется без должной подготовки и руководства, то

179
неизбежно ведѐт к несчастью и, возможно, к смерти, чем и заплатили многие,
проявившие поспешность и безрассудство ученики*.

* Здесь автор обсуждает четыре пункта, имеющие отношение к

Pranayama в Hatha-Yoga.

До того, как начинать выполнение Pranayama, фактически, нужно не

только овладеть Asana, но и достичь некоторого совершенства в практике Yama-
Niyama. Продвинутая практика Pranayama рано или поздно поднимет Kundalini.
Это должно быть сделано осторожно, после того как полностью подчинено и
уничтожено желание сексуального удовлетворения. Поэтому Садхака до этого в
течение долгого времени должен практиковать Brahmacarya и другие элементы
Yama- Niyama, чтобы достичь сознательного и действительного контроля над
желаниями и пристрастиями, которые, завладев им во время практики Pranayama,
станут для него гибельными. Следует ясно понять, что подобное не предназначено
для людей, ведущих обычную мирскую жизнь со всеми еѐ желаниями и
самопотворствованием, и не для тех, кто наивно желает мира и блаженства
внутренней жизни как дополнение к собственным многочисленным наслаждениям
во внешнем мире. Тому, кто надеется достичь какого-то реального прогресса на
пути Йоги, дверь к удовольствиям и комфорту внешней жизни должна быть
закрыта навсегда.
Ещѐ следует отметить различие в словах, использованных в I-34 и II-49
относительно дыхания. В первой из названных Сутр использованы слова
«выдыхание и задержка», тогда как в последней «прекращение вдыхания и
выдыхания». Это не следствие свободы в выражении, когда в разных местах для
описания регуляции дыхания просто используются различные слова. В Yoga-Sutras
без специфического значения и необходимости не употреблено ни одного слова,
хотя мы и не можем этого ясно видеть. Очевидно, автор стремится сказать, что
следующая за Yama-Niyama и Asana,готовящая восприятие к дальнейшим стадиям
Dharana, Dhyana и Samadhi практика Pranayama является, главным образом,
практикой Kumbhaka, даже если она должна предваряться длительным курсом
Pranayama, где имеют значение также Puraka и Recaka.

наружный, внешний внутренний

сдержанное, парализованное; (внезапно остановленное) видоизменение

180
местом временем (и) числом измеренное,

упорядоченное продленное (и) тонкое, ослабленное

50. (Существуют во) внешней, внутренней и остановленной формах,

регулируется местом, временем и количеством (и постепенно становится)
продолжительной и тонкой*.

* Толкования этой и следующих двух Сутр не приводятся, поскольку

были сделаны на основе представлений Хатха-Йоги и поэтому не имеют
смысла.

внешний (и) внутренний предел, сфера,

область уход за (это) четвертый (вариант Pranayama)

51. То, что уходит за пределы внешнего и внутреннего является

четвѐртой (формой).

тогда; из-за этого уничтожается, исчезает

света сокрытие

52. Этим разрушается сокрытие света.

181
 для (стадий) концентрации и подготовка
разума

53. И пригодность ума* для концентрации.**

* Здесь Таймни использует английское слово «mind» для перевода
уже другого санскритского слова «manas». До этого словом «mind» он
обозначал «citta», которое на русский язык следует переводить как
«восприятие».
** Мы не приводим комментарий, в котором имеет место
смешивание понятий «контроль над умом» и «контроль с помощью ума».
Смысл же самой Сутры достаточно ясен.

(с) их собственным, соответствующих им объекты

не приходя в контакт индивидуального восприятия
собственная форма, природа имитация или деятельность в
соответствии как будто, похоже с помощью чувств
отвлечение (пятая составная часть Йоги)

54. Pratyahara, или отвлечение, является, осуществлением

соответствия чувств собственной форме восприятия с помощью
отстранения их от объектов.
Pratyahara – следующая Anga, или составная часть Йоги, идущая за
Pranayama. В понимании природы этой Йогической практики обычным учеником
182
много неопределѐнного. Патанджали сообщает это в двух Сутрах, не совсем
прозрачно комментируя, чтобы понять, чем же в действительности является
Pratyahara, как возникает ментальное представление объектов внешнего мира.
Мы ощущаем объект, когда различного рода вибрации, излучаемые им,
воздействуют на наши органы чувств, и восприятие, таким образом, соединяясь с
этими органами, активируется. Фактически, между получением вибраций органами
чувств и формами восприятия, физиологической и психологической стадиями
существует множество фаз.
Но общеизвестно, что соответствующие вибрации могут влиять на какой-
то орган чувств, но, если восприятие не соединяется, так сказать, с этим органом,
вибрации остаются невоспринятыми. Часы в нашей комнате тикают постоянно, но
мы не часто слышим тиканье. Хотя вибрации звука воздействуют на ухо
постоянно, но сознательное восприятие не в такой мере связано с органом слуха,
как эти вибрации. Когда мы пересекаем дорогу, на наши глаза воздействуют
вибрации сотен объектов, но отмечаем мы только некоторые, остальные совсем не
проникают в сознание из-за нехватки контакта между восприятием и этими
вибрациями. Бесчисленные вибрации объектов различного рода постоянно
воздействуют на наши органы чувств, но большинство из них остаѐтся
незамеченными. Только немногим из всех удаѐтся захватить наше внимание, и они-
то и определяют содержание нашего понимания внешнего мира.
Очень интересно, что в этом процессе чувственного постижения
восприятие автоматически отвергает подавляющее большинство вибраций,
бомбардирующих органы чувств, но человек исключить их произвольно по
собственному желанию не может.
Но для практики Raja-Yoga внешний мир должен быть исключѐн
полностью так, чтобы при малейшей необходимости Йог мог освободить своѐ
восприятие от какого-либо ненужного влияния. Давайте рассмотрим это немного
подробнее. Если мы обратим внимание на содержание нашего восприятия, когда не
совершаем никаких практических ментальных усилий, то обнаружим, что
присутствующие постоянно изменяющиеся образы можно разделить на три
категории:
(1) всегда изменяющиеся впечатления, продуцируемые внешним
миром через вибрации, влияющие на органы чувств;
(2) всплывающие в памяти образы прошлых опытов;
(3) ментальные образы, связанные с будущими ожиданиями.
(2) и (3) всецело ментальные и не связаны с объективной реальностью вне
восприятия, тогда как (1) – прямой результат контакта с внешним миром. Задача
Pratyahara полностью исключить из восприятия (1), оставив только (2) и (3),
которые будут затем освоены через Dharana и Dhyana. Pratyahara, так сказать,
ставит заслонку между органами чувств и восприятием, полностью изолируя
последние от внешнего мира.
В свете сказанного выше проще будет понять значение довольно
загадочной Сутры, которую мы обсуждаем. Оценить саму форму выражения идеи
поможет нам то, что, согласно Йогической философии, в действительности,
чувства являются частью низшего ума. Они, если можно так выразиться,
сторожевые псы восприятия во внешнем мире и должны следовать за ним. Если
восприятие хочет прийти в соприкосновение с внешним миром, они должны начать
функционировать соответствующим образом; если оно решит одернуть их, они
должны ему подчиниться, разорвав все свои связи с внешним миром. Эти
183
отношения между восприятием и чувствами могут быть уподоблены очень
примитивным отношениям, существующим в улье между пчелами и их королевой.
Пчѐлы дружно следуют за ней, когда она перелетает с одного места на другое, и не
действуют независимо.
Возможен ли такой полный разрыв связи с внешним миром? Не только
возможен, но и абсолютно необходим при движении на высшие стадии Йоги. Но
для достижения успеха Йогическая жизнь должна быть принята как целое. Все
ступени или составные части Йогической дисциплины связаны друг с другом, и
прогресс в чѐм-то одном в значительной мере зависит от того, как решены другие
задачи, связанные с ним. Если в достаточной мере не практиковались Yama и
Niyama, если не устранены все эмоциональные дисбалансы, не освоены Asana и
Pranayama, физическое тело не взято под контроль, тогда, конечно, практика
Pratyahara в итоге завершится неудачей. Но если вся жизнь Садхака подчинена
Йогическому идеалу, а вся энергия направлена на достижение цели, тогда рано или
поздно придѐт успех.
Здесь также следует отметить, что, хотя Pratyahara кажется контролем
разума над чувствами, в действительности, суть техники в перенаправлении
восприятия внутрь самого человека. Это настолько полное отвлечение, что органы
чувств прекращают функционировать. Любой школьник, глубоко увлечѐнный
романом, отрезает себя от внешнего мира. Любой изобретатель, как например,
Эдисон, будучи поглощѐн идеей, может совершенно забыть о внешнем мире.
Однако, хотя во всех этих случаях и достигается высокий уровень отрешѐнности,
оно непроизвольно, ибо во внешнем мире есть нечто, на чем сконцентрировано
восприятие. В Pratyahara отвлечѐнность намеренная и у восприятия нет объекта
привязанности во внешнем мире. Всѐ поле его деятельности внутри него, и
внешний мир отторгается лишь силой воли, как в Raja-Yoga, или высшей силой
притяжения объекта любви внутри, как в Bhakti-Yoga.

тогда, из этого высшее, истинное

господство над чувствами

55. Тогда приходит истинное овладение чувствами.

Успешная практика Pratyahara, как следует из предыдущей сутры, даѐт
полный контроль над Indriyas, в том смысле, что мы больше не рабы, но
овладеваем чувствами, включая и выключая их, как электрический свет в тѐмной
закрытой комнате. Что означала бы эта сила для обычного человека, легко можно
представить, но для Raja-Yoga – это только обязательное условие.
Интересно отметить, что пять первых Angas Йоги одну за другой
устраняют разные причины колебания восприятия и готовят человека к последней
схватке с его собственными Vrttis. Первыми с помощью Yama и Niyama
184
устраняются эмоциональные дисбалансы, вызванные моральными дефектами
личностной природы. Затем с помощью Asana устраняются дисбалансы,
возникающие в физическом теле. За ними идут мысли вызванные неправильными
или несоответствующими потоками жизненных сил в Pranic оболочке. Все они
полностью устраняются с помощью практики Pranayama. И наконец, благодаря
Pratyahara уничтожается главная причина дисбалансов, приходящая от органов
чувств. Так завершается Bahiranga, или внешняя Йога, и Садхака готов идти на
следующие стадии Antaranga, или внутренней Йоги.

185
 РАЗДЕЛ III

VIBHUTI PADA

место, пятно связывание, удержание, фиксация

психики концентрация

1. Концентрация – это удержание восприятия внутри

ограниченной ментальной зоны (объект концентрации).
Как уже отмечалось, пять первых Angas Йоги шаг за шагом устраняют
внешние причины ментальной рассеянности. Yama и Niyama устраняют
рассеянность, вызванную отсутствием контроля над эмоциями и желаниями. Asana
и Pranayama убирают нарушения в физическом теле. Pratyayhara с помощью
разъединения органов чувств и восприятия отсекает внешний мир и вызванные им
впечатления; таким образом, восприятие полностью изолируется от внешнего
мира, и Садхака, находясь в этом состоянии, преодолевает какие-либо
вмешательства извне. Только при таких условиях возможна успешная практика
Dharana, Dhyana и Samadhi.
Хотя различные Angas Йоги кажутся независимыми друг от друга, и в
какой-то степени возможна практика Asana и Dhyana без других Angas, однако мы
должны помнить, что они связаны и взаимозависимы, эффективная практика одной
Anga требует, по крайней мере, частичного мастерства в предшествующих. Главная
причина, по которой подавляющее большинство последователей Йогической
жизни, годами борясь с умом, в основном прекращают это за бесполезностью,
кроется в нехватке системной подготовки, без которой даже элементарная практика
Dharana очень сложна, не говоря уже о следующих, Dhyana и Samadhi.
Теоретически, можно начать обучение непосредственно с высших форм
восприятия и даже достичь определѐнного успеха в практике медитации, но пройти
таким способом достаточно далеко невозможно, и рано или поздно прогресс
прекращается. Он возможен, только если ученик подготовил себя, что и позволит
ему дойти до самого конца. В редких случаях люди успешно практикуют
медитацию без какой-либо другой подготовки, но подобное свидетельствует
только о том, что они достигли необходимой квалификации ещѐ раньше, не
проходя через все практики в этой жизни. Именно это объясняет наличие
необходимых качеств и без прохождения предписанных практик, готовящих
Садхака к Dharana, Dhyana и Samadhi. Такая избранность, при которой личности
не требуется проходить через все практики в определѐнной жизни, - суммарный
итог усилий, осуществлѐнных в этом направлении в течение нескольких жизней.
Некоторые, например, рождаются с высшим уровнем Vairagya, что уже в детстве
позволяет им демонстрировать выдающиеся способности в контроле органов
186
чувств. Им не нужен путь долгих и утомительных практик, без чего обычному
человеку не обойтись. Так или иначе, Патанджали недвусмысленно указывает на
необходимость прохождения первых Angas Йоги перед выполнением Dharana,
например, в II – 53.
Перед обсуждением вопроса Dharana важно отметить, что, хотя в переводе
использовано слово «концентрация», необходимо отличать, что понимает под
концентрацией ума обычный человек и какое значение имеет эта форма в
психологии Йоги. Не вдаваясь в детали, укажем, что фундаментальное отличие в
том, что, по мнению современной психологии, восприятие не способно
удерживаться на каком-то объекте сколь-нибудь длительное время. Движение
должно сохраняться даже при достижении концентрации высшего уровня. В
соответствии с этими представлениями, концентрация – это контроль движения
восприятия в рамках ограниченной зоны, и сохранение этого ограничения
восприятия – максимально возможный результат концентрации ментального
усилия. Но согласно восточной психологии, на которой основывается Наука Йоги,
хотя концентрация и начинается с контроля движений восприятия, тем не менее,
можно достичь состояния, при котором останавливаются все движения и
изменения. Это конечная стадия, на которой восприятие объединяется с
сущностной природой объекта концентрации и, таким образом, больше не
двигается.
Теперь давайте перейдѐм к определѐнной стадии концентрации, описанной
в этой Сутре. В Dharana, так называется первая стадия, восприятие удерживается в
рамках ограниченной сферы, определяемой объектом концентрации. Фраза Desa-
Bandha означает удержание внутри территории, позволяющей ограниченную
свободу движения. Восприятие, так сказать, ограничено рамками ментальной
территории и, в случае блуждания, должно немедленно возвращаться. Вполне
понятна причина, по которой при концентрации восприятия на определѐнном
объекте ограничивается свобода движения; нам достаточно вспомнить, что у
любого объекта бесконечное количество аспектов, и рассматривать эти аспекты
восприятие может только поочерѐдно. Так, оно движется, рассматривая один
аспект за другим, и, к тому же, в самом деле, фиксируется на объекте
концентрации. Может быть, что объект концентрации – это осмысленное
прохождение нескольких этапов, логически связанных и образующих интегральное
целое. И здесь возможно движение без оставления объекта концентрации.
Оставление возникает, когда внимание уходит от контакта с одним объектом, и
другой, несвязанный и неуместный, является в восприятие; эта Dharana может
считаться прерванной. Поэтому основная работа в Dharana – это постоянное
удержание внимания на объекте концентрации и немедленное возвращение
внимания в случае нарушения его связи с объектом. Цель, которую должен ставить
перед собой Садхака, - постоянное уменьшение подобных отвлечений и в итоге
совершенно полное их исключение. Но должно быть достигнуто не только
исключение прерываний Dharana, но и полная фокусировка восприятия на объекте.
Рассеянность и неясность впечатлений должна быть заменена определѐнным
восприятием при возрастающем уровне живости и силы внимания. Но поскольку
природа этой стадии в основном понятна, не будем долго прорабатывать это
положение.

187
 здесь, на этом (месте) содержание сознания
растягивающееся или разливающееся непрерывно как одно
размышление, созерцание

2. Непрерывный поток (восприятия) в отношении объекта

(избранного для медитации) является созерцанием.
В предыдущей Сутре отмечено, что Садхака должен добиваться
уничтожения встречающихся мыслей, которые названы отвлечением внимания, и
должен также замечать, что частота таких прерываний заметно уменьшается. Когда
он полностью достигнет уменьшения рассеянности и сможет продолжать
концентрацию на объекте без каких-либо перерывов так долго, как он решил, это
свидетельствует о том, что он достиг стадии Dhyana. Таким образом, возникающие
отвлечения внимания определяют основное отличие Dhyana от Dharana. Начиная с
этой Сутры, очень важно, с практической точки зрения, обращать внимание на
различие санскритских слов, использованных при определении Dhyana.
Первым давайте рассмотрим слово Pratyaya, которое часто встречается в
Йога-Сутрах. У этого слова широкий спектр значений, например: «концентрация»,
«идея», «причина» и т.д., но в терминологии Йоги оно используется как всѐ
содержание восприятия, которое в определѐнное время занимает поле сознания.
Если восприятие способно удерживать большое разнообразие объектов
одновременно, слово используется для обозначения всех объектов вместе взятых,
независимо от их природы. Pratyaya – технический термин, обозначающий всѐ
содержание восприятия. В свете того, что говорилось о Dharana, это та Pratyaya, с
которой восприятие находится в постоянном контакте. В Dhyana оно уже
фиксировано, но ещѐ изменчиво. Фиксировано в том смысле, что это некая сфера, в
рамках которой восприятие движется определѐнно и сохраняется постоянным.
Изменчиво, поскольку существует движение в некой сфере, ограниченной
определѐнными рамками. Несколько примеров помогут это понять. Когда учѐный
направляет свой микроскоп на каплю грязной воды, поле зрения определено и
ограничено окружностью, он не видит ничего за еѐ пределами. Но внутри этого
пятна света существует постоянное движение всех видов. Или взять реку, текущую
в русле, определѐнном берегами. Есть движение самой воды, но это движение
определено также еѐ берегами. Человек, который смотрит на реку с самолѐта,
видит предмет движущийся и фиксированный одновременно. Эти примеры
помогут нам понять и двойственную природу Pratyaya в Dhyana, и возможность
удержания восприятия движущимся в рамках, определѐнных объектом созерцания.
Санскритское слово Tatra означает «в этом месте» и, очевидно, относится к
Desa, или месту, или ментальной области, которой восприятие ограничено. Оно
должно находиться соединѐнным с Pratyaya в рамках, определѐнных в Dharana.
Восприятие любого человека соединено с Pratyaya, когда его оно бодрствует. Но в
данном случае меняется не только Pratyaya, но и ментальная территория,
поскольку восприятие порхает с одного объекта на другой.

188
 Ekatanata означает «продолжаться постоянно, или непрерывно» и
относится к отсутствию прерываний из-за отвлечения, которое присутствует в
Dharana. Фактически, с практической точки зрения, постоянная Pratyaya –
единственное отличие Dharana от Dhyana. Это постоянство можно сравнить с
постоянством течения воды в реке или постоянством течения масла при
переливании из одного сосуда в другой. Почему так важно достичь такого рода
постоянства до того, как можно будет практиковать Samadhi? Потому что каждый
перерыв означает отвлечение, а отвлечение – нехватку необходимой концентрации
и контроля восприятия. Если восприятие отвлечено от выбранного объекта, значит,
его место занял какой-то другой, поскольку работа восприятия должна быть
постоянной. Таким образом, если рассеянность прерывает целостность, казалось
бы, ничего страшного не произошло: восприятие может вернуться и продолжить
работу по углублению в предмет. Но в действительности, проявление отвлечения
не столь безобидно, как кажется. Оно указывает на отсутствие достаточного
контроля внимания и на недостаточную глубину концентрации. В процессе
практики Dharana обнаруживается, что чем глубже уход и чем сильнее контроль
восприятия, тем меньше частота отвлечений. Так, постоянство надо рассматривать
как критерий оценки необходимого контроля над интенсивностью концентрации в
восприятии. Достижение Dhyana Avastha указывает на то, что восприятие готово к
следующей стадии в реальной практике Йоги. До тех пор, пока не был достигнут
этот уровень, не может быть начата практика Samadhi и действительные секреты
Йоги будут скрыты для Садхака.

тоже «объект», предмет созерцания только

«сияние» или проявление здесь истина или сущностная форма
пустота, вакуум, ноль как будто (есть) Самадхи, транс

3. Тот же предмет созерцания, воспринимаемый как только его

собственная форма, есть Samadhi.*
* Перевод Сутры не И. К. Таймни. Сутра дана в переводе составителя.
Комментарий И. К. Таймни к ней использован только частично, с некоторыми
изменениями.

Вопрос Samadhi достаточно обсуждѐн в Разделе I. Но здесь рассмотрены

его более общие и глубокие аспекты. Поэтому в данном контексте необходимо
коснуться только вопросов соотношения Samadhi с Dhyana и Dharana. Поскольку
манера рассмотрения вопроса Samadhi у Патанджали очень необычна, адепту
необходимо снова и снова внимательно изучать различные аспекты этой темы,
пока не будет понята и не усвоена техника. Потраченные время и энергия должны

189
обеспечить понимание того, что только техника Йоги единственно способна
открыть ворота в мир Реальности.
Отличия между тремя фазами данного процесса, кульминацией которого
является Samadhi, может быть представлено таким образом. Если А – объект,
избранный для Samyama, а В, С, D, E и т. д. – отвлечения, тогда содержание
восприятия в тех же интервалах временной последовательности этих трѐх фаз
могут быть обозначены следующими сериями Pratyaya, представленными в
восприятии. Замкнутая линия вокруг буквы представляет ментальное восприятие,
упоминавшееся выше.

Как мы видим, в Dharana уменьшается частота отвлечений, а в Dhyana

частота и степень ментальных отвлечений. В Samadhi полное освобождение от
отвлечений, и в поле сознания сохраняется только один объект. Правда, возможны
дальнейшие изменения, но они связаны с самим объектом, но не являются
следствием двух условий, определяющих стадию Samadhi. Но это дальнейшее
развѐртывание обсуждалось в I – 42 – 49.
Важно обратить внимание на тот факт, что не очень сведущий в
философии Йоги или поверхностно увлекающийся психологией почему-то путает
инертность физического тела с Samadhi, и человек, способный находиться без
сознания в течение некоторого времени оценивается как великий Йог! Можно
увидеть, что имеющие место в Dharana, Dhyana и Samadhi трансформации – чисто
ментальные феномены, относящиеся к сознанию. Восприятие должно быть
полностью отделено от тела, и всѐ, что бы ни происходило в сфере восприятия, не
может оцениваться как состояние тела. Физиологическое функционирование
проходит рефлекторно, но это не физическая реакция на что-либо снаружи или
190
изнутри. Это отсутствие реакции на внешние стимулы в физическом теле в
состоянии Samadhi позволяет многим путать обычный процесс с Samadhi. Такое
состояние инертности обычно толкуется как Jada – Samadhi, и, на самом деле, к
истинной Samadhi отношения не имеет, хотя внешне очень с ней схоже.
Вернувшийся из Samadhi приносит с собой трансцендентный опыт, мир, мудрость
и силу внутренней жизни, тогда как побывавший в Jada – Samadhi не мудрее того,
кто проснулся. Иногда, если это медиум, ему удаѐтся принести в психический мозг
ясное или путаное воспоминание некоторых своих опытов на следующих тонких
планах, но в этом нет ничего замечательного или заслуживающего доверия, и тем
более нет ничего общего с трансцендентным знанием, которое достигается в
истинном Samadhi.
Порой поражает степень непонимания относительно этого. Несколько лет
тому назад в хорошо известном индийском журнале была опубликована статья,
описывающая различные стадии Samadhi. Статью сопровождала серия фотографий
Йога, который, как предполагалось, проходил одну за другой различные стадии
Samadhi. В той мере насколько это можно было видеть, фотографии просто
демонстрировали нарастающую тупость в его глазах, но, что поразительно, всѐ
более и более интенсивное физическое свечение, исходящее из физического тела
на продвинутых стадиях Samadhi. Как будто можно сфотографировать свет,
проникающий в сознание Йога! И какова же сила непонимания, которая искажает и
вульгаризирует высшие истины жизни, рассматривая всѐ в терминах физического,
только видимого и ощущаемого, что является частью жизни обычного человека.

три в одном месте, совместно (есть) Samyama;

технический термин, означающий Dharana, Dhyana и Samadhi взятые вместе.

4. Три вместе взятые составляют Samyama.

Из сказанного перед этим о Dharana, Dhyana и Samadhi понятно, что они
являются различными стадиями ментального процесса, где каждая отличается от
предыдущей глубиной достигнутой концентрации и изоляции объекта
концентрации от помех. Единый процесс, начинающийся с Dharana и
заканчивающийся Samadhi, называется Samyama (в терминах Йоги), и
практическое мастерство в этой технике открывает двери не только самым
разнообразным знаниям, но также силе и сверхфизическим возможностям,
известным как Siddhis.
Необходимо помнить два факта, касающиеся Samyama.Во-первых, это
единый процесс, и переход от одной стадии к другой осуществляется без каких-
либо резких колебаний сознания. Во-вторых, время, необходимое для достижения
последней стадии, полностью зависит от продвинутости Йога. Начинающему для
достижения финальной стадии могут потребоваться часы и дни, тогда как Адепт
может входить в неѐ немедленно без усилий. Поскольку Samadhi не включает
каких-либо движений в пространстве, а только, если можно так выразиться, в
мышлении, направленном к центру сознания, то время в этом процессе не является
191
единственным фактором. Необходимое Йогу время полностью определяется
нехваткой технического мастерства.

овладением этого высшее сознание свет

5. Овладение этим (Samyama) светом сознания.

Относительно Samprajnata Samadhi в I-17 уже отмечалось, что Prajna
является высшим сознанием, возникающим в состоянии Samadhi. Но так как слово
Samadhi охватывает широкий спектр состояний, так и Prajna включает все
состояния сознания в Samadhi, начиная со стадии Vitarka и заканчивая стадией
Asmita. В утончении Prajna есть две критические фазы. Одна из них упомянута в I-
47, когда свет духовности озаряет ментальное сознание. Следующая указана в III-
36, когда сознание Purusa начинает освещать сознание Йога. Действие Prajna
заканчивается, когда Viveka-Khyati, или чистое сознание Реальности, занимает еѐ
место, как показано в IV-29.

это постадийно применение. Использование

6. Это (Samyama) осуществляется постадийно.*

* Комментарий к Сутре значительно сокращѐн

На языке Йога–Сутр эти различные стадии, входящие в практику Samyama,

означают достижение четырѐх последовательных стадий Samprajnata Samadhi,
упомянутых в I-17 и стадии Nirbija Samadhi, описанной в I-51. На языке
оккультизма это означает функционирование сознания через всѐ более тонкие
проводники, как сказано в отношении I-17. Но сущностная основа одинакова, а
именно, проникновение на различные глубины сознания, проявляющие опыт
различных уровней Citta. Йога-Сутры определяют Samadhi с функциональной
точки зрения, тогда как оккультизм – со структурной. Вот почему внешне эти два
подхода кажутся различными. Но ученик, ухвативший природу Samadhi, сможет
понять, что существенных различий нет, поскольку прохождение в Samadhi от
одного проводника к другому означает приход в соприкосновение с более
глубокими уровнями и проявлениями сознания. Соотношение между ними уже
показано при рассмотрении I-19.

192
 три взятые вместе внутренние по отношению
к предыдущим

7. Эти три внутренние по отношению к предыдущим.

Три ментальных процесса: Dharana, Dhyana и Samadhi – составляют
собственно Йогу, а пять предшествующих Angas могут рассматриваться лишь как
подготовительные. Весь процесс Samyama происходит в сфере самого восприятия,
и ничто из того, что является видимой частью человека, в этом не участвует. Вот
почему Samyama называется Antarangam. Однако это не означает, что первые пять
Angas, являясь внешними по отношению к трѐм предыдущим, не столь
существенны. В действительности, без предварительной работы, включающей пять
предыдущих стадий, невозможно выполнить более тонкую и сложную,
включающую три последующие ступени. Во всяком случае, должны достигаться те
основные состояния, которые являются целью первых пяти Angas, хотя и не
обязательно теми же способами. Они могут быть осуществлены с помощью других
Йогических практик или благодаря Isvara- Pranidhana, как отмечалось в I-23.

это тоже внешнее к без семени

(Samadhi)

8. Даже это (Sabija Samadhi) внешнее по отношению к

бессемянности (Nirbija Samadhi).
Предмет Nirbija Samadhi уже был рассмотрен в комментарии к I-51. Другие
материалы относительно Nirbija Samadhi будут обсуждены в Разделе IV. Эта Сутра
представлена здесь, только чтобы подчеркнуть отличие между Nirbija Samadhi и
Sabija Samadhi и убедить учеников, что это более продвинутая стадия на пути
Самореализации, нежели Sabija Samadhi. Sabija Samadhi имеет отношение к
знанию и силам, изучаемым в пределах Prakrti с этой стороны входа, ведущего к
Kaivalya. Nirbija Samadhi нацелена на то, чтобы превзойти сферу Prakrti и
существовать в состоянии просветлѐнности, означающем Kaivalya. Поэтому
последнее является абсолютно внутренним относительно предыдущего. Purusa
должен сначала завоевать эти сферы Prakrti с помощью Sabija Samadhi, а потом,
после их покорения, достичь полной Самореализации, которая сделает его не
просто царѐм этих сфер, но обеспечит ему независимость от них.

193
 уходящие (те, что исчезают) приходящие
(противоположные уходящим впечатлениям) впечатлений

остановка, становиться скрытым появление

(неизменяемое состояние восприятия) момент остановки восприятие
проникание, наполнение собой остановка
видоизменение

9. Nirоdha Parinama – это такая трансформация восприятия, при

которой оно становится постепенно пропитано Nirоdha, возникающим в
моменты между впечатлениями, которые исчезают, и впечатлениями,
которые занимают их место.*

* Здесь приведѐм собственный перевод Сутры.

Возможность такого прочтения данной Сутры дала нам таблица,
составленная М. С. Свечниковым, с использованием им переводов «Йога-Сутр»
Свами Рамой, Раммурти Мишрой, Б.К.С.Йенгаром, Свами Сатьянахдой и его
собственного буквального перевода (нужны атрибуты!). Исходя из
сопоставления этих вариантов, мы видим возможность сохранить комментарий
И.К.Таймни к данной Сутре в том виде, который дан ниже).
Nirоdha Parinama – это такая трансформация восприятия, которая
возникает в моменты между впечатлениями, благодаря неподдержанию
возникающих мыслей и уже имеющихся Самскарас (неподдержка Самскарас)

Сутра обсуждает определение Nirоdha Parinama, т.е. прекращение

трансформации, которое оканчивается остановкой Citta-Vrttis. Принимая во
внимание, что Йога определена в I-2 как остановка Citta-Vrttis, легко увидеть,
насколько важно до конца понять эту Сутру. Как только контроль восприятия
начался, Nirоdha вступает в действие. Слово Nirodha на санскрите означает и
ограничение, и остановка.
Мы можем видеть, что Nirodha является моментальным неизменяемым
состоянием восприятия и имеет место, когда одно впечатление, удерживающее
поле сознания, замещается другим. Впечатление, удерживающее поле сознания,

194
называется Vyutthana Samskara, Nirodha Samskara в этой Сутре называется
противостоящее впечатление, или пытающееся заместить Vyutthana Samskara.
Удлинение состояния Niruddha многократными усилиями может быть
выражено фразой Nirodha-Ksana-Cittanvaga, что значит «проникновение в
восприятие моментального состояния Nirodha или полной остановки Vrttis».
Samadhi Parinama должно подавить тенденцию возникновения отвлечений
в поле сознания, а Ekagrata Parinama должна сформировать тенденцию сохранения
одного впечатления «семени» непрерывно. Это также объясняет, почему состояния
Samadhi и Ekagrata должны быть достигнуты до того, как воля должна
будет обращена на осуществление состояния Niruddha. Если данные техники не
будут освоены, то после каждого усилия по остановке могут возникать новые
Pratyaya, или отвлечения, что и происходит с обычными людьми, когда те
пытаются практиковать Nirodha.

его (Nirodha Parinama) мирный, спокойный, в покое

течение (повторяющимся) впечатлением

10. Такое состояние становится привычным впечатлением.

В свете того, что было сказано относительно предыдущей Сутры, яснее
будет смысл этой. Тенденция восприятия оставаться в состоянии Niruddha с
практикой нарастает и, в конечном счѐте, становится настолько мощной из-за силы
Samskaras, что оно сможет легко пребывать в этом состоянии сколько угодно
времени. Следует отметить значение фразы Prasanta Vahita. После необходимой
практики течение состояния Niruddha становится лѐгким и спокойным. Нет
борьбы, которая в той или иной мере могла быть на ранних стадиях, пока
тенденция твѐрдо не установилась. Такая борьба продуцирует нестабильное
состояние восприятия, что совершенно не соответствует поставленной цели.
Здесь следует подчеркнуть, что сопротивление, возникающее в восприятии
при осуществлении различных трансформаций, вызвано не столько самим
восприятием, сколько Samskaras Vasanas, ещѐ открывающихся в нѐм. Если это в
достаточной степени устранено, переход из одного состояния в другое будет
происходить без сильного сопротивления. Фактически, если Vairagya развита в
высокой степени, то необходимые изменения могут быть осуществлены
относительно легко, как мы видим в жизни великих духовных мировых учителей.
Вот почему Йоги способны взлететь на крыльях Vairagya и Abhyasa, как
отмечалось в I-12.

195
 «всеобъектность»; многонаправленность, состояние
ментальной рассеянности однонаправленности,
сконцентрированности, разрушение и установление
внимания транс видоизменение

11. Samadhi трансформация – это (постоянное) устранение

отвлечений и одновременное установление однонаправленности.
Вторым видом ментального видоизменения, входящего в различные стадии
Samadhi, является Samadhi Parinama. Эта трансформация, в действительности,
начинается с практики Dharana и продолжается, пока не будет достигнуто
состояние Ekagrata. Как указано в определении, данном автором, сущностью
Samadhi Parinama является постепенное сведение состояния многонаправленности
восприятия к однонаправленности. Во-первых, серии объектов, которые у
обычного человека поглощают внимание, одна за другой замещаются выбранным
объектом, семенем Samadhi. Все другие объекты, кроме избранного для Samadhi,
полностью уничтожаются, когда Dhyana выполнена. Затем начинается новый вид
движения, или трансформация восприятия, когда сознание начинает так сказать,
двигаться глубже, и объект лишается своих покровов или не-сущностных
элементов, таких как имя или форма. «Семя» раскалывается, и его различные слои
открываются, чтобы можно было достичь ядра, которым является Svarupa. Когда
этот описанный в I-43 процесс завершѐн и объект сияет в восприятии в его
истинной Svarupa, больше нет ничего, что можно сделать на этом плане. Если
восприятие сконцентрировано на объекте, оно может воспроизводить только
начальную Svarupa объекта. Это Ekagrata Parinama, которая будет рассматриваться
в следующей Сутре.

тогда снова уходящий и возникающий

тот же; полностью схож распознаваемое; содержание восприятия в

196
два различных момента времени восприятия
однонаправленность видоизменение

12. Тогда снова состояние восприятия, в котором уходящий

«объект» (восприятия), всегда сходен с возникающим (в следующий момент
«объектом»), называется Ekagrata Parinama.
Характеристикой Ekagrata Parinama, которая является завершением
Samadhi Parinama, как мы видим, называют то, когда та же Parinama снова и снова
возникает в поле сознания, и создаѐтся впечатление, что будто единственная
Pratyaya занимает это поле. Последовательность абсолютно сходных впечатлений
в, казалось бы, статичной Pratyaya обеспечивается прерывистой природой
проявленной Вселенной, что хорошо описано в отношении IV-33. Вся Вселенная
появляется и исчезает попеременно, но интервал, называемый Ksana, так мал, что
создаѐтся впечатление непрерывного феномена. Мы видим стабильный свет в
электрической лампочке при переменном токе, но знаем, что свет непостоянен, и в
очень коротком интервале периоды освещѐнности чередуются с периодами
темноты. Но только Samadhi является состоянием, где прерывность входит в
восприятие Pratyaya. Подобное происходит во всех ощущениях и суждениях,
начиная с самого низкого восприятия, заканчивая Atmic планом. Где бы ни
присутствовало проявление, всюду должна быть прерывность или
последовательность, называемая Kramah в III-15 и IV-33.
Проиллюстрировать в какой-то мере отличие между тремя Parinamas
может проекция на экран кинокадров. Движение картинки на экране
обеспечивается, как описано в отношении IV-33, последовательностью различных
образов, воспроизводимых на экране с интервалом менее, чем 1/10 секунды. Это
создаѐт иллюзию непрерывности движения изображения, хотя, на самом деле, в
проекторе оно прерывное. Если же все картинки на ролике сделать совершенно
одинаковыми, на экране будет одно неизменяющееся изображение. Но мы знаем,
что представление о таком статичном изображении иллюзия. То, что мы видим как
неизменяющийся образ состоит из череды сходных (Tulya) образов, следующих
друг за другом с необходимой частотой. Если мы как-то замедлим скорость
проектора, иллюзия исчезнет, и мы сможем видеть, как одинаковые изображения
следуют одно за другим с определѐнным интервалом. Так же и Pratyaya в случае
Ekagrata Parinama, оставаясь, казалось бы, той же, в действительности состоит из
серии подобных (Tulya) Pratyayas, с непостижимой скоростью бегущих одна за
другой. Так как это явление динамично, а не статично, оно называется Parinama
(видоизменение), а не Avastha (состояние).
Если допустить, что и этот кадр, создающий картинку на экране, удалѐн, а
каждая часть плѐнки, относящаяся к отдельному изображению, достаточно
прозрачна, очевидно, что на экран просто будет светиться ровным светом. Здесь
аналогия заканчивается. Оставленная, или прекращѐнная Pratyaya Ekagrata
Parinama не производит свет Реальности, но сознание следующего, более тонкого
плана, и тогда весь цикл трѐх Pratyayas должен быть воспроизведѐн, чтобы дать
возможность сознанию перейти на более тонкий план. По-иному может быть лишь
в том случае, если Pratyaya последнего плана (Atmic) оставляется или
прекращается, и тогда проявляется свет Реальности, или Purusa.

197
 таким образом (в) стихиях (элементах) в органах

чувств качество характер состояние

трансформации, изменения объясняются

13. Подобным образом качество, характер и видоизменения –

состояния в элементах и органах чувств также объяснены.
Здесь Parinamas упоминаются, во-первых, чтобы подчеркнуть их
всепроникающий характер во всех сферах Prakrti и, во-вторых, чтобы облегчить
понимание modus operandi многих Siddhis, описываемых в последующих частях
этого Раздела. В природе трансформации всех видов базируются, согласно
Йогической философии, на трѐх изменениях Gunas, и поэтому должны
управляться, по сути, теми же законами. Следовательно, легко понять, что законы,
регулирующие три типа трансформации, используемые в практике Йоги для
контроля и управления Citta, должны относиться и к сфере Bhutas и Indriyas.
Для начала возьмѐм сферу деятельности Bhutas, или элементов. Как уже
описывалось ранее (II-19), благодаря действию Bhutas и Indriyas возникают
чувственные ощущения. Чем, в конечном счѐте, обусловлено действие Bhutas?
Очевидно, физическими и химическими свойствами разного вида материи. Эти
свойства позволяют нам видеть цвета, слышать звуки и продуцируют бесчисленное
количество ощущений, формирующих материальный спектр нашей ментальной
жизни. Это те свойства, присущие и проявляющиеся через различные состояния,
которые являются специфическими инструментами Bhutas и благодаря чему на
Indriyas возникают все виды чувственных ощущений. Свойства эти во всеобщности
своей в представленном контексте названы Dharma.
В соответствии с концепцией Йоги о материи, все разновидности
физических и химических свойств не являются отдельными качествами различных
элементов и соединений, исследуемых Наукой. Они принадлежат одной исходной
субстанции. Различные элементы и соединения всего лишь действуют как
проводники, обеспечивающие проявление качеств, скрытых в их исходной
субстанции. Это базовое промежуточное состояние, или хранилище всех свойств, в
следующей Сутре названо Dharmi.
Постоянные изменения в материи, осуществляемые природными силами,
соотносятся с состоянием обычного восприятия, которое направлено то на один, то
на другой объект случайным образом, следуя закону ментальных ассоциаций.
Изменения в материи, осуществляемые особым образом путѐм обдуманной
регуляции условий, аналогично Samadhi Parinama. Это можно осуществлять или
регуляцией внешних условий, как делают учѐные, или двигаясь к истоку своих

198
свойств и управляя ими, как делают йоги. В указанном способе воздействия и
лежит секрет многих Siddhis, таких как Bhuta Jaya, описанных в III-45.
Поскольку органы чувств только преобразуют свойства, присутствующие в
Dharmi в активной форме, в соответствующие ощущения, Parinama в сфере
Indriyas соотносится с Parinama в области Bhutas, и подобные отношения могут
легко срабатывать.
Понять, чем являются Dharma Parinama и Laksana Parinama легко,
поскольку это попадает в область нашего обычного опыта. Что такое Avastha
Parinama? Avastha означает состояние, и поэтому Avastha Parinama – это
изменение состояния. Чтобы понять такого рода изменение, мы должны обратиться
к III-45 и III-48. Bhutas Indriyas существуют в пяти состояниях, и предполагается,
что каждое последующее тоньше предыдущего. Фактически, наиболее грубая
форма Bhutas и Indriyas является следствием нарастающего сгущения тонких форм
путѐм обратного процесса. Эти изменения от одного состояния к другому описаны
в данной Сутре как Avastha Parinama и являются аналогией трѐх видов Parinama,
которые могут быть осуществлены Йогом в отношении свойств и характеристик.
Этот вид трансформации находится вне спектра обычного опыта и может быть
осуществлѐн только благодаря практике Samyama.

спавшийся, скрытый восставший, проявленный

непроявленный, находящийся как бы в будущем свойства с
установленными соотношениями, общие для субстрат, через который
проявлены свойства

14. Основой является то, чьи свойства присутствуют скрыто,

активно или непроявленно.
Как отмечалось в предыдущей Сутре, все свойства различных элементов,
будь то проявленные или непроявленные, рассматриваются как присутствующие и
производимые из единой субстанции, именуемой Dharmi. Субстанция, или причина
всех свойств, – не что иное, как Prakrti. Когда определѐнные свойства исчезают,
мы можем сказать, что они становятся скрытыми в Prakrti. Когда они проявляются,
мы можем сказать, что они приобретают активную форму в Prakrti. Так,
проявление или исчезновение всех видов свойств в природе через посредство
различных элементов и соединений только вопрос их проявленности или
непроявленности. Все они изначально присутствуют в Prakrti и могут быть
активизированы или скрыты при создании необходимых условий.
Утверждение, что все естественные феномены, постоянно возникающие и
исчезающие со всеми своими свойствами, существуют в субстанции, которая
является их вместилищем, может показаться фантастическим людям, в какой-то
мере имеющим представление о современных научных идеях. Но более глубокое
199
размышление демонстрирует вдохновляющую силу именно этой идеи и убеждает
ученика, что она не такая уж и абсурдная, какой могла бы показаться на первый
взгляд. Фактически, человек в какой-то степени знакомый с последними
исследованиями науки и знающий тенденции современной научной мысли сможет
увидеть в этих открытиях, что они значительно ближе к Йогической доктрине, чем
к материализму. Знание того, что все элементы созданы несколькими основными
видами частиц, таких как протоны и электроны, чья масса и энергия
взаимопревращаемы, а также дальнейшие подобные открытия, действительно
потрясают основы ортодоксального материализма и показывают, что
фундаментальные теории Йогической философии, в конце концов, не столь
фантастичны, какими могут показаться вначале. Теория зависимости всех свойств
от числа и упорядоченности в них электронов всего лишь в двух шагах от
доктрины, что все свойства материи рождаются и потенциально существуют в
основной субстанции.

последовательность; лежащий в основе процесс, естественный

закон различия, вариации трансформация, изменение

в варианте или отличии причина

15. Причина отличий в трансформации в различии лежащего в

основе процесса.
Прогрессивная современная Наука убедительно демонстрирует, что за
вариациями феноменов, которые мы наблюдаем в разных сферах жизни, есть
скрытая структура законов Природы, которая вызывает и регулирует эти феномены
с математической точностью. Действительно, человек может не понимать
природных явлений и будет перед ними беспомощен, если не знает, что они
основываются на естественных законах. Развитие Науки и открытие естественных
законов, к которому оно привело, дают человеку силу и уверенность. Ему известно,
что если он обнаружит в любой сфере природных явлений лежащие в их основе
законы, то сможет контролировать эти явления и абсолютно точно управлять ими.
Он знает также, что за внешними изменениями, которые он наблюдает,
существуют внутренние процессы, вызывающие и обуславливающие эти
изменения. И множество научных работ, ведущихся в настоящее время, преследует
цель отследить эти внутренние процессы, чтобы с помощью контроля и управления
добиться желаемых результатов в физическом мире.
Именно эта идея о скрытом процессе или естественном порядке, лежащем
в основе разнообразных явлений Природы, и выражена в обсуждаемой Сутре. Еѐ
почти точно передаѐт санскритское слово Krama. Этот закон не что иное, как
особый жизненный порядок и способ проявления в соответствии с определѐнного
200
рода обстоятельствами. Мы, в самом деле, не знаем, почему что-то происходит
определѐнным образом при определѐнных жизненных обстоятельствах. Мы знаем
только, как это происходит, и точная формулировка этого способа действий и есть
закон Природы. В этом же и суть мысли, стоящей за словом Krama, которая
проявляется в сфере естественных законов. Предыдущая Сутра отмечает, что все
феномены, вызваны ли они действием естественных сил или же волей Йога,
должны возникать или исчезать в соответствии с тем же процессом в Prakrti. Эта
Сутра подчѐркивает, что такие изменения не случайны, но соответствуют
определѐнным и точным законам, которые с математической точностью
устанавливают способ и порядок подобных изменений.
Необходимость хорошо усвоить этот факт будет понятна, если вспомнить,
что все последующие Сутры этого раздела описывают различного рода Siddhis,
которые могут быть достигнуты практикой Samyama. Некоторые из этих сил или
способностей настолько экстраординарны по своей природе, что у ученика может
возникнуть идея о достижении этого каким-то таинственным способом. Здесь не
может быть неточно сформулирована мысль о природе этих достижений, поэтому у
Йога не должно быть сомнений в возможности овладения ими благодаря Йоге. Так
как есть элемент неуверенности из-за мысли о таинственности. Таинственное
может случиться, а может и не случиться. Но научный процесс должен вызвать
желаемый результат, если будут обеспечены правильные условия. Эта научная
природа Йогических техник обеспечивает им гарантированный успех.
Это особенно следует подчеркнуть из-за оригинального отношения
современных учѐных к явлениям, которые не имеют чисто физического характера и
которые нельзя воссоздать в лаборатории с помощью физического инструментария.
Они не просто подвергают сомнению всѐ, что нельзя изучить подобным образом, а
рассматривают это как находящееся вне сферы закона. По их мнению, только
физические феномены управляются естественными законами. Все другие явления,
связанные с ментальными, психическими и духовными опытами человечества,
безоговорочно принадлежат миру хаоса, где нет определѐнных и точных законов, и
поэтому их нельзя исследовать научными методами.
У Йогической философии более рациональная и научная точка зрения. Она
рассматривает всю проявленную Вселенную как космос. Она настоятельно
подчѐркивает, что все феномены во Вселенной, как физические, так и
надфизические, - продукт естественных законов, работающих математически
точно. Это говорит о том, что существуют способы, с помощью которых могут
исследоваться надфизические явления и могут быть открыты лежащие в их основе
законы. Ученик, таким образом, может не просто решить сам, какая точка зрения
на Вселенную разумна, но и на собственном опыте изучить, какая из них верна.

201
 трансформации три выполнение Samyama
на прошлое будущее знание

16. Благодаря Samyama на три вида трансформации (Nirodha,

Samadhi и Ekagrata) возникает знание прошлого и будущего.
Начиная с III-16, Сутры этого Раздела объясняют Siddhis, или способности,
которые могут быть достигнуты практикой Samyama. Перед тем как перейти к
конкретным Сутрам, необходимо обсудить несколько вопросов в качестве
введения в этот опасный, но интересный предмет. В основном, словом Siddhis
называют экстраординарные силы, достигаемые через практику Йоги, но его
наилучшее значение передают слова «совершенство», «способность», связанные со
сверхфизическими мирами. В большинстве случаев именно так и следует понимать
это слово в настоящем тексте, поскольку многие Siddhis из последней части
данного Раздела связаны не с развитием оккультных сил, как зачастую называют
Siddhis, а достижением высших слоѐв сознания. В вводных заметках можно только
коснуться наиболее общих и важных сторон этой темы, которые помогут ученику
увидеть значение Siddhis в жизни Йога в правильной перспективе.
Первое, что следует отметить: роль оккультных сил, рассматриваемых в
качестве наиболее важных достижений высшей Йоги, в действительности, не столь
существенна. В них есть специфическое очарование для неофита, который ищет
внешних выгод от этого. Но чем совершеннее понимает он философию Йоги, тем
всѐ больше его интерес будет устремляться к конечной цели. Когда обычный
человек интересуется Йогой, им владеют обыкновенные желания, одно из которых
– желание силы и известности. Он может и не осознавать этого, но подобное таится
в глубине его сознания, готовое проявиться при благоприятных обстоятельствах.
Так, при практике Йоги низшая самость ученика видит возможность обретения
различных невероятных сил. Во многом именно в этом и скрыт секрет
привлекательности Йоги для большинства людей. Но, если ученик глубоко изучит
предмет, он поймѐт, что философия Йоги основывается на философии Klesas и что
оккультные силы, такие интересные для него, тоже являются частью той
иллюзорной стороны жизни, которую должна преодолеть Йога. Использование
оккультных сил не освобождает от основных иллюзий жизни, и поэтому не может
принести ему мир и просветление. Скорее всего, это может ещѐ сильнее отвлечь
его восприятие от правильной цели и самым неожиданным образом привести к
падению. Только после того как ученик полностью подчинил свою низшую
природу и достиг правильной Vairagya, он может безопасно использовать эти силы
для помощи другим, если это будет необходимо. До этого интерес к таким силам
ученика должен быть поверхностным, как дополнение к чему-то таинственному в
окружающей жизни, чтобы помочь ему раскрыть эту тайну. Так, если он
обнаружит подобные силы, которые возникли либо спонтанно, либо как следствие
практики, он должен ограничиться их использованием в научных целях, при этом
сохраняя к ним полное безразличие.
Настоящие Йоги не испытывают ни малейшего удовольствия или гордости
от того, что обладают оккультными силами, и отказываются уступать общему
вульгарному желанию людей видеть «чудеса». Вероятно, это объясняет тот факт,
что они не поняты внешним миром, и реалии Йогической жизни не определены

202
современной психологией в достаточной мере. Обычный человек, который ради
известности бросается демонстрировать самые обыкновенные способности и
возможности, не может понять тех, кто, обладая этими самыми выдающимися
Йогическими силами, даже не позволяет остальным узнать об этом или, по крайней
мере, показать, что он отличается от других людей. И обыкновенный человек
вполне естественно считает, что раз такие силы не показываются публике, то они
либо не существуют, либо тех, кто владеет ими, больше нет в этом мире. Но
тщательное изучение исторической и относящейся к этому вопросу литературы
убедительно доказывает, что такие силы были доступны людям практически во все
времена. И упорные поиски среди людей подобного рода также могут убедить
ученика, что и в настоящее время есть те, кто обладает этими уникальными
силами, хотя их и трудно найти, и они отказываются демонстрировать подобные
силы кому-либо, за исключением своих надѐжных и доверенных учеников.
Конечно, всегда есть шарлатаны, позиционирующие себя как Йоги, а жертвы
обмана – легковерные люди, которые удовлетворяют эгоистические и низкие цели
таких шарлатанов. Есть также люди, которые, овладев некоторыми из низших
Siddhis, путешествуют, чтобы продемонстрировать их ради удовлетворения своего
мелочного тщеславия или ради денег. Хотя они представляются как великие Йоги,
тщеславие и светскость выдают их и показывают их действительный статус в
Йогической жизни. Практика высшей Йоги и раскрытие духовной жизни –
единственно надѐжные способы прийти в контакт с истинными Йогами, мастерами
этой Науки, теми, кто несомненно владеет всеми Siddhis, упомянутыми в Йога-
Сутрах.
Второе важное обстоятельство, которое следует помнить в отношении
Siddhis, состоит в том, что способ их действия может быть объяснѐн только на
основе психологии Йоги, и те, кто пробует втиснуть в совершенно поверхностные
и материалистические рамки современной психологии великие и всеохватные
истины Йогической науки, ставят перед собой неразрешимую цель. Современная
Наука, благодаря впечатляющим результатам в области физики, считает
возможным судить о фундаментальных проблемах жизни, но, поскольку она
практически ничего не знает о внутренней жизни, еѐ вердикты и мнения на этот
счѐт не имеют никакой ценности, разве что среди тех, чьи глаза до поры до
времени закрыты, благодаря гипнозу материалистической философии и кого
удовлетворяет чисто материалистическая интерпретация Вселенной.
Здесь не место для анализа психологии, на которой базируется структура
Науки Йоги. Ученик должен соединить элементы этой психологии из
соответствующих Сутр, разбросанных по книге, и дополнить пробелы тщательным
и всесторонним изучением других Восточных философских систем. Тогда он
увидит, что философия и психология, на которых основывается Йогическая Наука,
действительно, достаточно полны, чтобы обеспечить этой науке соответствующую
базу. Он также поймѐт, как неадекватна поставленным целям современная
психология, которая ограничивает себя исследованием проявлением восприятия и
сознания через несовершенные и ограниченные физические проводники и которая
боится потерять в этих исследованиях контакт с физическим миром. Те, кто
отказываются покидать берега физического мира, обречены довольствоваться
ограниченным знанием и возможностями, которые они могут получить, и не
обсуждать опыт тех, кто рискнул выйти в открытое море и увидел невероятно
великолепные бескрайние земли.

203
 Лучший способ проникновения в суть modus operandi Siddhis – это
рассматривать знание и силу как две стороны одной реальности, учитывая то, что у
обладающего знанием внутренней работы какого-либо явления есть сила управлять
этим явлением. Ничего нерационального в этом предположении нет, потому что
вслед за открытиями физических сил современная Наука находит способы
контроля и управления принципами, лежащими в их основе. Но Наука располагает
знаниями только физических сил, и поэтому может контролировать только
физические феномены. Йогам известны более тонкие и могучие силы, и они могут
использовать энергии, с ними связанные. Поскольку ментальные силы базируются
также на физических силах, Йог может управлять физическими явлениями, не
используя каких-либо физических средств.
В предыдущей Сутре уже отмечалось, что, согласно философии Йоги, вся
проявленная Вселенная, видимая и невидимая, управляется собственными
законами, и поэтому в этой философии нет места «чудесам». Если же явление
возникло каким-то чудесным образом, как показалось обычному наблюдателю,
значит, имели место силы, находящиеся в сфере, но естественных, хотя и не
известных науке законов. Нет и не может быть нарушения естественного закона, но
возможны нарушения законов физических, если они управляются
сверхфизическими законами. Никто не считает, что нарушается закон гравитации,
когда ракета поднимается в небо. Почему же тогда говорят о чуде, когда человек
каким-то образом поднимается в воздух с помощью практики Pranayama или
исчезает из поля зрения, как указано в III -21.
Отрицать существование этих сил, потому что их не может объяснить или
признать современная Наука, – это признать за учѐными всеведенье, на которое
сами они не претендуют. Утверждение, что приписываемые Йоге силы
невозможны, неоправданно даже с научной точки зрения. Невозможное становится
возможным после открытия новых фактов и законов. Учѐные понимают, что не они
создали явления или законы, открытие которых позволяет им делать столь
невероятные вещи. Они только открывают эти факты. Как они могут сказать, какие
ещѐ законы или явления спрятаны в глубинах Природы? Учѐный же либо может,
либо не может продемонстрировать истинную душу учѐного или смирение,
которое является частью этой души. Но истинный Йог, открывающий значительно
более захватывающие явления и законы внутренних миров, всегда относит их к
Божественной жизни, заключѐнной в нѐм и в мире вокруг него. Если он использует
эти силы, то именно как представитель этой жизни. И недалѐк день его падения,
если он забудет этот важнейший факт и утратит смирение.
Перед тем как непосредственно перейти к Сутрам, в которых Патанджали
даѐт некоторую информацию относительно Siddhis, необходимо отметить
некоторые основные моменты, касающиеся способа подачи предмета.
В связи с этим, во-первых, отметим, что Патанджали не объясняет
предмет Siddhis исчерпывающим образом. Он просто берѐт несколько хорошо
известных Siddhis и обращает внимание на лежащие в основе их развития
принципы. Нет ни названия Siddhis, ни их классификации, но человек, хорошо
знакомый с литературой по Йоге, в общем, сможет соотнести упомянутую в
конкретной Сутре Siddhi с соответствующей ей в другой традиции в других школах
Йоги. Также можно увидеть, что некоторые Siddhis, данные в Сутрах последней
части Раздела III, с трудом можно отнести к оккультным силам. Скорее, они
относятся к стадиям Самореализации, готовящим к последней стадии
освобождения, или Kaivalya. Настолько тесна связь между стадиями
204
Самореализации и присущими этим стадиям силами, что почти невозможно
различить их, хотя для изучения техник некоторых процессов может быть
использована Samyama.
Второе, что следует помнить: Патанджали не стремится дать в этих Сутрах
точную технику развития Siddhis. Он только намекает в каждой Сутре на
принципы, или modus operandi процесса, посредством которого может быть
достигнут практический результат. Использовать это для развития особой Siddhi
могут только продвинутые Йоги, усвоившие технику Samyama. Обычный ученик
не сможет как-то практически использовать данный намѐк, он даже вряд ли
способен понять его истинное значение. Недостаточно просто понимать Samyama
как интеллектуальную концепцию. Последовательный процесс, лежащий в еѐ
основе, должен быть причиной действительного непосредственного опыта, такого
же реального, как переход из одной комнаты в другую в собственном доме. И
поэтому ни у кого не должно возникнуть иллюзии, что можно развить Siddhis с
помощью тщательного изучения отдельных Сутр и практикой того, на что они
смутно намекают. За это надо дорого заплатить, полностью переориентировать
собственную жизнь и посвятить еѐ идеалу Йоги, принять во всей полноте
дисциплину Йоги, с постоянной и определѐнной убеждѐнностью продолжать
борьбу, жизнь за жизнью, пока цель не будет достигнута. При полном понимании
этого и этой жизни Йог получает Siddhis в их оккультном значении, но, в
действительности, это уже второстепенно и вообще-то не является следствием
специально направленного усилия. Основное внимание уделяется нахождению
Окончательной Истины через Самореализацию, и Siddhis используются как
средство для достижения результата.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что Siddhis не табу среди Йогов,
и нет нужды испытывать патологический страх перед этими способностями,
который поддерживается иногда в определѐнных школах духовной культуры. Нет
никакого вреда в самом изучении данного предмета в академических кругах, чтобы
лучше знать и понимать Науку Йоги. Опасность возникает, когда страстное
желание этих сил овладевает восприятием неофита, и тогда возникает угроза ухода
с истинного пути Йоги.
Даже в отношении только интеллектуального изучения ученик должен
помнить о своей ограниченности и не ожидать очень многого от тщательного и
полного изучения Сутр, которые касаются Siddhis. Как мы не раз уже
подчѐркивали, ментальный процесс, включѐнный в развитие Siddhis, не только
внутренний и субъективный, он вне сферы знакомого нам обычного восприятия.
По этой причине даже Йогическая психология не может всѐ растолковать. Она
может лишь подвести ученика к границе знакомой ему области, но не сможет
сделать так, чтобы он способен был видеть сквозь окружающую его сознание
пелену низшего восприятия. Всѐ, на что можно рассчитывать, читая эти Сутры, -
это верно усвоить главные принципы, лежащие в основе разных процессов,
включенных в развитие соответствующих Siddhis. Но в некоторых случаях
невозможно даже это.
Трудность понимания отдельных Сутр усугубляется ещѐ и тем, что за
давностью времен, туманны значения слов, в них использованных; или же это
результат многочисленных усилий комментаторов разного рода, которые
интерпретировали слова Сутр самым фантастическим образом. Добавьте к этому,
что Патанджали в некоторых случаях умышленно использовал неясные или
неопределѐнные выражения, чтобы помешать амбициозным или глупым
205
последователям навредить себе, бросившись во все виды опасных практик. И тогда
мы увидим, откуда проистекают трудности на пути понимания значения Сутр,
связанных с самими Siddhis. Но даже при таких ограничениях ученик найдѐт
предмет увлекательным, полностью оправдывающим неудобства, которые он при
этом испытывал.
После краткого введения в принцип того, как Патанджали разъясняет
Siddhis, перейдѐм к рассмотрению различных Сутр, в которых он сообщает об
отдельных Siddhis. Первая Сутра, которую мы обсуждаем, относится к знанию
будущего. Эта Сутра иногда понимается как положение о том, что знание
прошлого и будущего возникает при выполнении Samyama на три вида
трансформаций, упомянутых в III-13. При подобном толковании надо
предположить, что будущее вообще фиксировано, и такая предопределѐнность
управляет проявленной Вселенной. Если мы заменим «знание прошлого и
будущего» на «знание природы прошлого и будущего», смысл станет довольно
ясен. Как мы распознаем ход времени, при котором будущее постоянно становится
прошлым? Через трансформацию качеств, характеристик и состояний,
происходящих в окружающих нас предметах. Если вдруг останавливаются эти
трансформации, должно остановить своѐ течение и время. Так, осуществляя
Samyama на природу трѐх этих трансформаций, Йог осознаѐт истинную природу
времени.
Может возникнуть вопрос, почему в эту классификацию времени между
прошлым и будущим не включено настоящее. Как нам хорошо известно, настоящее
не проявляется. Это только понятие для постоянно движущейся разделительной
линии между прошлым и будущим. В непрерывном потоке времени, понимаемом
как изменение свойств, в каждый момент мы можем получать поперечные срезы, и
теоретически, это настоящее. В действительности, настоящее становится прошлым
до того, как мы распознали его присутствие, и потому всегда ускользает от нас. Но
хотя оно не имеет реальности как таковое, настоящее имеет невероятное значение,
потому что под этой прерывистой линией между прошлым и будущим спрятано
Вечное Сейчас, Реальность, находящаяся вне времени.
Samyama на три вида трансформации позволяет Йогу осознать природу
потока времени, постоянно движущегося в форме прошлого и будущего. Она ещѐ
не позволяет ему преодолеть время и увидеть проблески Вечности, спрятанной за
временем. Это достигается другим способом, данным в III -53.

слово, звук объект, цель идея, содержание

восприятия из-за наложения одного на другое

смесь, путаница их отделение, различение, разложение
206
 путем выполнения Samyama на все живые существа
звуки знание, понимание

17. Звучание, значение (находящееся за ним) и идея (всегда

присутствующая в качестве содержания восприятия), пребывают вместе в
спутанном состоянии. С помощью выполнения Samyama (на звучание) они
различаются, и возникает понимание значений звуков, издаваемых любыми
живыми существами.
Чтобы разобраться, как Йог может понимать значение звуков, издаваемых
любым живым существом, следует рассмотреть сложный процесс, результатом
которого становятся звуки. Возьмѐм, к примеру, соловья, зовущего свою подружку.
Мы слышим только внешний звук, но этот звук – заключительное проявление
сложного процесса, включающего и два других элемента. Это и представление о
своей партнѐрше, присутствующее в восприятии соловья, и желание, и собственно
цель встретиться с ней. Без двух этих составляющих звук не может производиться.
Если бы можно было взглянуть в восприятие соловья, то были бы понятны оба
этих явления и сразу стали бы понятны значения внешних звуков. И как мы уже
говорили в I-42, когда несколько подобных факторов соединены в сложном
процессе, их можно различить и отделить друг от друга, выполняя Samyama на
самый внешний фактор. Это немедленно позволит Йогу понять значение звуков,
издаваемых соловьѐм. Поскольку звуки, издаваемые всеми животными
существами, являются результатом описанного выше процесса, Йог всегда может
понять их значение через Samyama.
Чтобы понимать значение каждого звука, Йогу вовсе не обязательно сидеть
в медитации. Когда техника Samyama уже будет освоена, Йог научится разделять
сложный процесс, который проявляется во внешних звуках, и сможет моментально
осуществлять его, узнавая, таким образом, значение слышимых им звуков.

впечатления, представления наблюдение,

непосредственное ощущение более раннее, предыдущее рождения
знание

18. Санскар прямое восприятие (Saksat) – знание о предыдущих

рождениях.
Согласно доктрине реинкарнации, все опыты, через которые мы проходим
в жизни, создают отпечатки на наших проводниках, и поэтому могут извлекаться
из них применением должных методик. Эксперименты с гипнозом убедительно
показывают, что опыты, пережитые человеком в физической жизни, неизгладимо
207
отпечатываются в его мозге, даже если он не может их вспомнить. Наличие таких
отпечатков подтверждается восстановлением их под гипнозом. Практически,
применением гипноза на самых глубоких уровнях возможно оживление отпечатков
предыдущих жизней. Например, человек, не владеющий даже элементарным
знанием языка, оказывается способным под гипнозом говорить на этом языке и
демонстрировать характеристики совершенно другой личности. Это показывает,
что отпечатки, связанные со всеми пройденными жизнями, как-то присутствуют в
нѐм, и достаточно глубоким погружением в сознание можно оживить опыты,
вызвавшие эти отпечатки, подобно тому как граммофонная запись позволяет
воспроизводить звуки, которые были зафиксированы как отпечатки.
Эти отпечатки предыдущих жизней могут присутствовать только в
определѐнном проводнике, который проходит через все жизни, а не создаѐтся
заново в каждой инкарнации, в отличие от физического тела. Этот проводник
называется Karana Sarira, или каузальное тело (упоминается в II-12), потому что в
нѐм спрятаны все зѐрна Karma,которые приносят плоды в настоящей и будущих
жизнях. Все Йоги высокого уровня, способные возвращаться в своѐ сознание в
каузальный проводник и входить в непосредственный контакт с такого рода
отпечатком, могут извлекать знания о своих предыдущих жизнях и жизнях других.
Техника этого может быть достигнута через Samyama.

содержание восприятия других восприятия

знание

19. (С помощью непосредственного ощущения через Samyama)

образов, занимающих восприятие – знание другого восприятия. *
* Поскольку эта Сутра следует за III-18, можно считать, что после слова
Pratyayasya подразумевается слово Saksatkaranat. Мы переводим Para-Citta как
«другое восприятие», имея в виду «правосприятие».
Толкование Para- Citta как «восприятие других» - очевидная ошибка и
полностью противоречит Сутрам III-20 и IV-21.
Из-за неточного перевода Сутры И. К. Таймни не приводится и
толкование самой Сутры.

208
 не и этот при поддержке та
форма, к которой склонно явление или чем оно поддерживается их

потому что они не являются объектом (Samyama)

20. Но это не касается других факторов, которые поддерживают

образ, поскольку не они являются объектами Samyama.*
* Не приводим собственно комментарий И. К. Таймни. Поскольку в этом качестве
лучше использовать перевод, сделанный на основе Сводной таблицы М. С.
Свечникова.
Нет, однако, на это опоры, это (словно) не воспринимается как
существующее.

тело форма, видимое при выполнении Samyama

на поэтому, из-этого получаемый, постигаемый силы,

возможности при прекращении глаз со светом

при отсутствии контакта исчезновение,

невидимость

21. При выполнении Samyama на Rupa (на одну из пяти Tanmatras)

при приостановке получаемой энергии, контакт между глазом
(наблюдателя) и светом (от тела) прерывается, и тело становится
невидимым.
Сила, делающая человека невидимым, - одна из хорошо известных Siddhis,
которой можно достичь с помощью йоги. Как объяснить способ действия этой
Siddhi? Как считает современная Наука, тело становится видимым, когда
209
отражаемый им свет попадает в глаз воспринимающего. Если эту связь можно
предотвратить, тело будет невидимым. И это может быть сделано с помощью
Samyama на Rupa Tanmatra. Взаимоотношения между Tattvas, Tanmatras и
органами чувств и их соотношения хорошо известны и являются интегральной
частью психологии, на которой базируется Наука Йоги. Все видимые феномены
зависят от взаимодействия Tanmatras, называемых Rupa, Tattva, называемая Tejas,
и органа чувств, который называется Caksuh (глаз). Выполняя Samyama на Rupa
Tanmatra, Йог достигает знания сил, которые соединяют Tattva, Tanmatra и орган
чувств, и обретает способность управлять этими силами по своему желанию.
Поэтому он может не позволять свету от своего тела достигать глаз
воспринимающего и влиять на них, и, таким образом, может оставаться
невидимым.

из этого, из предыдущего звук и другое, и т. д.

исчезновение было сказано или описано

22. Из предыдущего может быть понято исчезновение звука и

прочего.
Принцип, описанный в предыдущей Сутре относительно видимых
феноменов, применим также и к четырѐм другим органам чувств. Так, выполняя
Samyama на Sabda Tanmatra, и приобретая знания сил, действующих между Tattva,
называемой Akasa, Tanmatra, называемой Sabda, и органом чувств, называемом
Srotra (ухо), Йог может контролировать феномены, относящиеся к звуковым. Если
вибрации, воздействующие на орган чувств и вызывающие соответствующие
ощущения, могут быть отрезаны, источник этих вибраций, естественно, становится
неощутимым настолько, насколько это имеет отношение к органам чувств. Эта
Сутра частично сокращена, потому что сообщаемое в ней может быть выведено из
предыдущей Сутры.

действующий энергично, активный работающий

медленно; без интенсивной активности; скрытый и (сумма
210
личностных) действий (рассматриваемая как то, что определяет будущее)

их с помощью выполнения Samyama на смерти;

окончательного прекращения знание через знаки или
предзнаменования или

23. Karma бывает двух видов: действующая и скрытая; при

выполнении Samyama на это (достигается) знание времени смерти, также с
помощью (Samyama на) предзнаменование.
Знакомые с доктриной о Karma, знают, что Karma бывает трѐх видов:
Prarabdha, Samcita и Kriyamana. Samcita Karma - это общий запас накопленной
Karma, созданный индивидуальностью в течение нынешней и предыдущих жизней,
которые ещѐ должны быть отработаны. Prarabdha – это та еѐ часть из общего
запаса, которая должна быть отработана уже в нынешней инкарнации. Эта часть
выбирается из общего запаса в начале каждой инкарнации в соответствии с теми
благоприятными возможностями, которые обеспечиваются условиями данного
рождения для отработки определѐнных типов Karma. Kriyamana – это Karma,
производимая день за днѐм. Часть из них немедленно исчерпывается, в то время
как остальные увеличивают накопленный запас.
Из вышесказанного ясно, что Prarabdha Karma отличается от Samcita
Karma еѐ возможностью проявиться в настоящей жизни, и всякий, способный
видеть в общей перспективе картину Samskaras, способен отличить эту активную
Prarabdha Karma от скрытой Samcita Karma. Если это сделано, то станет довольно
несложно определить время смерти. Это должен быть момент, когда все Karmas ,
входящие в Prarabdha, исчерпаются. Именно это и приносит Samyama на Samcita и
Prarabdha Karma. Но такая Siddhi предполагает восхождение сознания до уровня
Karana Sarira. Это и есть то тело, которое является хранилищем всех Karmic
Samskaras, и только с обретением способности действовать сознательно в этом теле
Йог сможет успешно исследовать Karmic потенциал своей жизни и жизней других
людей.
Ещѐ один метод, с помощью которого Йоги могут определить время
смерти, - это распознавание особых знаков и осуществление Samyama на них.
Приход Науки низвѐл знаки и предзнаменования на уровень суеверий, и,
приоритетный вопрос знамений окружили грубые предрассудки и фантазии
невежественных масс. Но надо понимать, что ничего абсурдного в использовании
предзнаменований для указания на грядущее нет, потому что будущие события
отбрасывают тень ещѐ до того, как произойти.
Когда доктора приглашают осмотреть больного, он может иногда, просто
прощупав пульс пациента, с уверенностью сказать, что тот готовится уйти. Пульс
показывает его общее состояние, и на основании этого доктор почти наверняка
может предсказать смерть. Его утверждение не следствие догадок, а результат
определѐнных проведѐнных им наблюдений. Любой человек такое событие
предсказать не может. Оно требует медицинских знаний и опыта. Истинное
предзнаменование – знак, указывающий на грядущее. Сам по себе он может быть
вполне заурядным, не имеющим никакой рациональной связи с определѐнным
явлением, но тот, кто способен всмотреться в естественное событие, может
получить точное указание на будущее. Но очевидно, что только те, чьѐ внутреннее
211
зрение откроется, будут способны проследить связь следствий и причин с
помощью Samyama, распознать такие знаки и правильно их интерпретировать.

на дружелюбие и др. сила или энергия

24. (С помощью выполнения Samyama) на дружелюбие и проч.

(приходит) сила этого качества.
Хорошо известен психологический закон, что если постоянно думать о
каком-то качестве, то оно становится частью нашего характера. Этот эффект
усиливается благодаря медитации, при которой концентрация восприятия
значительно более интенсивна, чем при обычном размышлении. Этот эффект
невероятно возрастает во время Samyama по следующим причинам. Когда Йог
осуществляет Samyama на какое-либо качество, его восприятие на некоторое время
становится единым с этим качеством, как описывалось в I-41. Позитивные
качества, такие как храбрость, сострадание и др., - это не некие неопределѐнные и
туманные явления, как представляется нашему восприятию, а реальные живые,
динамичные, источники неограниченной силы, которая не может проявляться в
нижних мирах из-за отсутствия адекватных инструментов. Принцип, или качество,
лишь слабо, если можно так выразиться, роняет свой свет, когда мы просто думаем
об этом; сияние становится всѐ ярче и ярче, когда размышление углубляется и
приобретает большую устойчивость, тогда и восприятие всѐ более и более
созвучно этому качеству. Но когда мы выполняем Samyama на особое качество,
оно сливается с восприятием, приобретая способность неограниченно проявляться
через восприятие. Даже когда это слияние с качеством прекращается с
прекращением Samyama, эффект от такого непосредственного контакта оставляет
отпечаток в восприятии и позволяет чрезвычайно увеличить проявление этого
качества в обычных условиях. При повторении Samyama восприятие становится
настолько созвучным этому качеству, что его полное выражение в обычной жизни
становится лѐгким и естественным.
Именно так продвинутые Йоги могут делать себя воплощением силы
любви, сочувствия, отваги, терпения и т.д., могут проявлять эти качества в такой
мере, что неофиту, ещѐ только стремящемуся к достижению подобных качеств, это
кажется удивительным. Поэтому Samyama обеспечивает Йога наиболее
эффективной техникой построения характера.

212
 с помощью Samyama на силы, энергии (мн)
сила слона и др.

25. (С помощью выполнения Samyama) на силы (животных) – сила

слона и другие.
Сказанное выше о качествах, которые можно назвать человеческими
чертами характера в равной мере применимо и к силам, характеризующим
животных. Так, если Йог выполняет Samyama на силы, присущие в различной
степени разным животным, он сможет достичь силы даже такой, как у слона.
Конечно, указание на слона не является показателем ограничения силы, которую
можно получить. Это животное упомянуто лишь потому, что предположительно
оно самое сильное из нам известных. Каков предел этой силы, сказать трудно.
Однако следует отметить, что все эти качества или силы, такие как сила,
скорость и др., включающие прежде всего физические энергии, не просто
абстракции, но живые первопричины, или Tattvas, берущие своѐ начало в сознании
Логоса. Йог, имеющий непосредственный контакт с этими принципами,
устанавливает связь с источником, чьи возможности ограничены в той мере, в
какой мы способны с ним взаимодействовать.

высшая чувственная активность, сверхфизические

способности свет посредством направления или
проецирования мелкое, тонкое, едва уловимое спрятанное,

неясное отдаленное знание

26. Знание тонкого, спрятанного и удалѐнного благодаря

направлению света сверхфизических способностей.
Наполненность физического мира различными сверхфизическими силами
с их нарастающей утончѐнностью – хорошо известная доктрина Оккультной
философии. Патанджали не уточняет и не классифицирует эти различные планы,
но существование их предполагается в его положениях о различных уровнях
сознания (I -17) и о стадиях Gunas (II-19). В этой Сутре его ссылка на высшую
чувственную активность или на сверхфизические способности также указывает,
что он считает само собой разумеющимся существование сверхфизических миров
и способностей, имеющих к ним отношение. Ещѐ одной возможной причиной,
почему различные планы существования не упомянуты Патанджали, является то,
213
что такое разделение материальной части Вселенной не обязательно для целей
Йоги. Йога, как практическая Наука, имеет отношение, главным образом, к
подъѐму человеческого сознания на всѐ более высокие уровни существования, и,
поскольку все эти измерения, по сути, создают единую разнородную массу этих
частей материи, они для удобства могут рассматриваться вместе.
Тонкость, незаметность и отдалѐнность, о которых говорится в Сутре,
обусловлены ограниченностью органов чувств. Эту ограниченность стараются
преодолеть с помощью науки, расширяя способности органов чувств
использованием совершенных физических приборов. Такая колоссальная помощь
оказывается глазам: телескоп помогает видеть отдалѐнное, микроскоп – мелкое, а
видеть скрытое помогают рентгеновские лучи. Но эти приборы, хотя и
представляются нашим ограниченным органам чувств удивительными,
подвержены ограничениям различного рода. Во-первых, сфера их возможностей,
как бы ни была она широка, остаѐтся в границах физического мира. Все
сверхфизические миры, в силу их собственной природы, всегда будут оставаться
скрытыми от самых чувствительных приборов, которые мы только способны
изобрести. И так как физический мир только самая внешняя оболочка проявленной
Вселенной, наше знание о ней остаѐтся отрывочным и очень неполным. Во-вторых,
невозможно достичь конечной истины, таким способом рассматривая
фундаментальные научные вопросы. Мы не должны забывать, что наши знания,
порой и удивительные, в большей мере получены путѐм умозаключений, и поэтому
они предмет сомнений и заблуждений. Быстрая смена разного рода теорий в сфере
физики и химии внесла такую путаницу и неопределѐнность относительно
фундаментальных знаний, касающихся природы проявленной Вселенной, что
учѐные кажутся не уверенными ни в чѐм, кроме тех фактов, которые получены
опытным путѐм и использованы таким удивительным образом. Оценить всѐ это
будет невозможно до тех пор, пока мы будем продолжать исследования Вселенной
исключительно с помощью физических инструментов и математического анализа,
тогда как еѐ основа лежит в сфере восприятия и сознания.
Метод Йоги совершенно другой. Он полностью отвергает все внешние
инструменты и полагается на раскрытие внутренних органов восприятия. Эти
органы в более или менее совершенном состоянии есть у всех развитых
человеческих существ, и только надо методом Йоги с помощью правильных
тренировок научиться их использовать. Раскрытие способностей этих органов,
соответствующих всем уровням сознания и всем уровням утончѐнной материи,
естественно, шаг за шагом открывает Йогу все тонкие области материи, вплоть до
последней стадии, где материя исчезает в сознании. При этом неожиданно
представляет ему способ исследования феноменов даже физического мира и
управления этими силами со значительно большей лѐгкостью и эффективностью,
чем могут это делать учѐные, о чѐм свидетельствует природа многих Siddhis.
Правда, методы Йоги индивидуальны, не применимы для публичных
демонстраций и требуют суровой длительной дисциплины. Но тот, кто видит
иллюзорность жизни и решил узнать истину, сделает этот выбор, поимая, что
методы науки способны дать ему только внешние знания физического плана и не
позволят удовлетворить надежду на освобождение от ограниченности жизни.
Силы, обсуждаемые в Сутре, безусловно, могут рассматриваться как
Siddhis невысокого порядка, потому что в мире есть люди, способные
ограниченным образом их использовать. Психические силы, наподобие
ясновидения или яснослышания, настолько распространены, что большинство
214
людей не отрицают их, даже если это и не находит понимания в чисто научных
кругах. Но если эти способности и демонстрируются людям из материальных
соображений или для удовлетворения человеческого любопытства, то выясняется,
что они были развиты не методами Йоги, а другими способами, о которых
Патанджали говорит в IV-1.

Солнечной системы знание на Солнце

выполнение Samyama на

27. Знание Солнечной системы с помощью выполнения Samyama на

Солнце.
Эта и две последующие Сутры рассказывают о получении знания,
относящегося к небесным телам. Существуют три базовых понятия, включающих
эти знания. Первое – строение Солнечной системы как фундаментальной единицы
всего Космоса. Второе – организация звѐзд в разного рода группы, такие как
галактики и пр. Третье – закон, лежащий в основе их движения. Знание
относительно этих первостепенной важности вопросов достигается выполнением
Samyama на три различных небесных объекта, как указано в этих Сутрах. Чтобы
понять, как это возможно, ученику нужно вспомнить сказанное в I-42 о различных
принципах, лежащих в основе Samyama, применяемой в различных целях.
Обсуждаемая Сутра рассматривает метод достижения знания о структуре
Солнечной системы. Такое знание включает не только физическую сторону, так
тщательно изучаемую современными астрономами, но также и «дофизические»,
скрытые от наших глаз, но более интересные и важные. Основные знания о
Солнце, полученные научными методами, убеждают, что оно невероятно горячее и
является центром Солнечной системы. Оккультные исследования, базирующиеся
на методах Йоги, показывают, что все явления жизни в Солнечной системе
сконцентрированы в самом Солнце; это имеет более глубокий смысл и
обусловлено тем обстоятельством, что Солнечная система – проводник проявления
жизни и сознания Могущественного Бытия, которое мы называем Isvara, или
Солярный Логос. Эта жизнь и сознание проявляют себя на различных уровнях
через различные взаимопроникающие планы Солнечной системы и единую
интегральную форму.
Поскольку различные планы Солнечной системы органично соотносятся
один с другим, а физическое солнце является центром этого сложного организма,
легко понять, как Samyama на Солнце открывает восприятию Йога целостную
модель Солнечной системы и даѐт ему не только исчерпывающие знания
структуры этой системы, но и всех солярных систем, формирующих Космос. Так
как солярные системы, хоть и отделены друг от друга громаднейшими
расстояниями, в действительности, не независимы друг от друга, а берут начало в

215
Единой Абсолютной Реальности, происходят из «Всеобщего Источника» и созданы
по одному образцу.

(с помощью выполнения Samyama на) луну звезды

организация; взаиморасположение знание

28. (С помощью выполнения Samyama) на Луну – знание,

относящееся к расположению звѐзд.
Эта Сутра иллюстрирует тот принцип, что выполнение Samyama на
внешний феномен делает возможным обретение знания основного закона, или
принципа, на котором это явление базируется. Изучение неба астрономическими
методами не только расширило наш кругозор, поведало о звѐздах, галактиках и
вселенных, но и позволило также взглянуть на взаимоотношения между
различными группами звѐзд. С увеличением мощности телескопов в поле зрения
астрономов оказывались всѐ новые и новые галактики и вселенные, своим
появлением доказывая бесконечную природу Космоса. Все эти небесные тела,
казалось бы случайно рассыпанные по небу, как выяснили учѐные, сгруппированы
различными способами, и эти группы по-разному соотносятся друг с другом. Так,
спутники группируются и движутся вокруг планеты, планеты группируются и
движутся вокруг центрального солнца; солнца, которые мы видим как звѐзды,
формируют ещѐ большие группы, называемые галактиками, а галактики
собираются во Вселенную. Расстояния и периоды времени, связанные с этими
взаимодействиями и движениями звѐзд, столь колоссальны по сравнению с
периодом наблюдений, что невозможно получить общую картину всего Космоса,
хотя всякий, изучающий этот предмет непредвзято, не может не заметить в основе
астрономических явления Великого плана.
Как Йог может получить знание этого плана? С помощью Samyama на
астрономическое явление, типичное для различных групп и движений. Движение
Луны вокруг Земли и есть такое явление малого масштаба. Оно включает основные
характеристики всех групп и движений, и легко понять, как Samyama на Луну
раскрывает в восприятии Йога путь Космического Плана.

(выполнение Samyama) на полярную звезду их

движение знание
216
 29. (С помощью выполнения Samyama) на Полярную звезду – знание
их движений.
Сказанное выше об основном законе, регулирующем пространственные
отношения небесных тел, применимо также и к закону, определяющему их
относительное движение. Мы можем измерить движение только относительно
другого зафиксированного объекта. Это закон, на который опираются все другие
законы движения. Так, на небе существует только одна звезда, позиция которой
относительно фиксирована, что позволяет рассматривать еѐ как символ
неподвижности. Еѐ называют Dhruva, или Полярная звезда. Поэтому она служит
символом фундаментального закона движения, упомянутого выше. Поэтому под
Samyama на Dhruva следует понимать не Samyama на физическую звезду, но на
закон движения, символом которого она является.
Как Samyama на столь фундаментальный Закон может помочь Йогу узнать
все законы движения, управляющие ходом небесных тел, ясно, если вспомнить, что
разные законы движения взаимосвязаны и что, выполняя Samyama на базовый
закон, можно узнать все остальные. Всякий знакомый с философией современной
Науки, знает, что Наука всегда стремится открыть простой фундаментальный
закон, лежащий в основе остальных, действующих в определѐнной области. Такие
исследования основаны на интуитивном понимании базового единства, лежащего в
основе проявленного. Все законы природы, действующие в различных областях и
кажущиеся совсем не связанными, в действительности произведены нарастающей
дифференциацией единого всеобщего Закона, выражающего работу Природы в еѐ
целостности. Поэтому можно постепенно объединять меньшие законы во всѐ более
полный, и поэтому с помощью выполнения Samyama на один аспект закона можно
достичь знания всех других его сторон.

(выполнением Samyama) на пупочный чакрам (центр)

тело устройство, организация знание

30. (С помощью выполнения Samyama) на пупочный центр – знание

об управлении телом.
Физическое тело – удивительный живой организм, невероятным образом
служащий инструментом сознания на физическом плане. Правда, часть
физического тела, наиболее важная, невидима и вне сферы возможностей изучения
современными научными методами. Вся система Pranic распределения,
работающая, к примеру, через Pranamaya Kosa и снабжающая жизненностью
Annamaya Kosa, неизвестна науке. Но даже то, что поддаѐтся научному изучению,
показывает, что разнообразная деятельность тела более высоко организована и
представляется управляемой высшим разумом.
217
 Детальное изучение тела показывает также, что оно создано по
определѐнной модели, в сущности, структурно и функционально одинаково.
Кровеносная, нервная, лимфатическая, эндокринная и другие системы работают
одинаково во всех человеческих телах, хотя и обладают удивительной
способностью к адаптации. Причиной такого подобия всех тел, конечно, является
наличие архетипа в Универсальном Разуме, с которым сообразуются все тела. Вот
почему у миллиардов и миллиардов человеческих существ, родившихся в самых
разных условиях, с удивительной точностью повторяется общая модель внешней
формы тела и его внутренней работы.
Всякий, установивший ментальную связь с архетипом человеческого тела,
получил полное знание физического тела. Это можно осуществить, выполняя
Samyama на пупочную Cakra, поскольку именно она контролирует симпатическую
нервную систему, работающую в теле. Конечно, объектом Samyama является
архетип тела, а пупочная Cakra – просто вход, ведущий к этому архетипу.
Пупочный центр – это не солнечное сплетение, но центр Cakra в Pranamaya Kosa,
соединѐнный с солнечным сплетением.

(с помощью выполнения Samyama) на гортани («горловой

колодец») голода жажды прекращение

31. (С помощью выполнения Samyama) на гортани - прекращение

голода и жажды.
Хорошо известно, что голод, жажда и другие похожие состояния зависят от
секреции желез, расположенных в различных областях тела. Знание работы желез и
способность регулировать их секрецию, естественно, даѐт возможность Йогу
контролировать соответствующие чувства. Определѐнные железы расположены
вокруг горла, и Samyama на центральную Cakra раскрывает присутствие железы,
контролирующей голод и жажду, и позволяет Йогу управлять этими чувствами.
Следует напомнить, однако, что в действительности секрецию желѐз
контролирует Prana. И так как Prana подчиняется мысли, то знание работы желѐз
позволяет Йогу контролировать всю физиологическую деятельность организма,
даже двигательную активность сердца и лѐгких. То, что врач пытается осуществить
с помощью лекарств, Йог может достичь с помощью контроля Prana и регуляцией
еѐ потоков в теле. Патанджали не называет железы, связанные с этим
физиологическим процессом, возможно, чтобы не позволить ограниченным людям
заниматься этим поверхностно и таким образом обезопасить их.

218
 (выполнение Samyama) на Kurma-nadi, т. е. на нерв,

являющийся проводником Prana; называемый Kurma

уравновешенность, стойкость

32. (С помощью выполнения Samyama) на Kurma-nadi –

уравновешенность (непоколебимость).
Prana бывает различных видов, каждый из которых обладает
специфическими функциями и особым Nadi. Kurma – один из хорошо известных
проводников, и особый нерв, служащий еѐ проводником, называемый Kurma-nadi.
Этот вид, очевидно, каким-то образом воздействует на движения тела, поскольку с
помощью контроля над ней Йог достигает силы, делающей его непоколебимым.
Такой контроль достигается обычно с помощью выполнения Samyama на Nadi,
являющуюся еѐ проводником.
Предполагается, что вся деятельность физиологического механизма
физического тела осуществляется непроизвольно, естественным образом. Но так
каждый механизм является проявлением определѐнного принципа, или Tattva,
можно, установив сознательный контроль над его функциями, обеспечить
проявление этого принципа в желаемой форме. Именно такого рода сознательное
управление функцией Kurma-nadi позволяет Йогу являть подвиги силы, кажущиеся
чудом обычному человеку. Но, конечно, истинный Йог не будет заниматься
демонстрацией такого рода.

(осуществлением Samyama) на свет под черепной

коробкой совершенных Существ, Адептов видение

33. (С помощью выполнения Samyama) на свет под черепной

коробкой – видение совершенных существ.
Поскольку философия Йоги основывается на бессмертии человеческой
души и еѐ совершенствовании в процессе эволюции, существование тех, кто достиг
совершенства и живѐт в состоянии высшей Просветлѐнности, считается само собой
разумеющимся. Такие существа называются Siddhas. Они выше необходимости
проходить реинкарнации, поскольку уже усвоили все уроки, которые может дать
воплощѐнная жизнь, и закончили цикл человеческой эволюции. Живут они на
219
духовных планах Солнечной системы, и даже если и сохраняют тела на низших
уровнях для помощи человечеству в его эволюции, удерживают центр своего
сознания на высших планах. Чтобы прийти в контакт с такими существами,
необходимо подняться до уровня, на котором естественным образом пребывает их
сознание. Только вот физический контакт с такими существами до некоторой
степени неэффективен, поскольку, если человек не настроен на их высшую жизнь,
он не может извлечь из подобного контакта никакой пользы.
Как же правильно прийти в контакт с этими совершенными существами? С
помощью выполнения Samyama на свет под черепной коробкой. Только тогда
Siddhis действительно достижимы для Йога, когда он может подняться до их
уровня, поддерживая общение с ними, но установить такое общение можно не
столько концентрацией на физической области, сколько благодаря Samyama на
свет, для которого этот орган* служит физическим проводником.

*И. К. Таймни называет этим органом гипофиз.

через интуицию (знание) или всего, все

34. (Знание) всего через интуицию.

Хорошо известно, что все Siddhis могут быть достигнуты методами,
значительно отличающимися от описанных в Йога-Сутрах. Например, Bhakta,
идущий путѐм любви, овладевает многими Siddhis, хотя ничего умышленно для
этого не делает. Это доказывает, что есть состояние духовного сознания, в котором
присутствуют все подобные силы, и поэтому всякий достигший этого состояния,
используя любой из методов, автоматически достигает и Siddhis. Bhakta добивается
такого состояния благодаря слиянию с возлюбленным через любовь, Jnani - через
различение. В следующих двух Сутрах Патанджали даѐт способ достижения этого
состояния сознания с помощью строго Йогических методов.
Те состояния сознания, в котором присутствуют Siddhis всех видов, даруют
также силу понимания истины без помощи каких-либо инструментов. Последняя
способность, называемая здесь Pratibha, не имеет действительного эквивалента в
английском языке. Наиболее близкое ему по значению слово – «интуиция». Но оно
в западной психологии имеет довольно расплывчатый и общий смысл
предчувствия истины с помощью восприятия без рассуждения. Акцент делается на
отсутствии аргументации, а не на трансцендентной природе того, что
предчувствуется. Правда, некоторые западные философы использовали слово
«интуиция» в более специфическом смысле, приближенном к Pratibha, но
общепринятым это значение не является.
Слово Pratibha, используемое в Йога-Сутрах, означает такую
трансцендентную духовную способность понимания, которая может обходиться не
только без органов чувств, но и без разума. Она позволяет понимать,
220
непосредственно отражая, так сказать, всѐ в самом сознании, а не через
инструменты органов чувств или разума. С другой стороны, интуиция, в лучшем
случае, - это тусклое и слабое отражение Pratibha и может называться эхом или
низшим отзвуком Pratibha в сфере восприятия. У неѐ нет непосредственности и
определѐнности понимания, предполагаемой в Pratibha.
То, что должна существовать способность понимания без всякого рода
инструментов, очевидно, поскольку Isvara ведомо всѐ и всюду без использования
рассудка или органов чувств. Если всеведенье – факт, то и такое непосредственное
понимание тоже факт, и Pratibha – разновидность такого понимания посредством
индивидуальности.
Это также способность, которую используют совершенные Существа,
достигшие Kaivalya, для поддержания контакта с низшими мирами, за пределы
которых они вышли. Поэтому понимание с помощью органов чувств должно
рассматриваться только как стадия развития сознания. После того как высшее
сознание раскроется, использование этих органов обычно не нужно; прибегают к
нему только для решения неких специфических задач. В эволюционном процессе
часто можно видеть, как некоторые механизмы, представляющие низшие уровни,
были использованы только в раскрытии более высоких и исчезали после
осуществления замысла.

(с помощью Samyama) на сердце осознание

восприятия (сознания, проявленного в связи с материей в качестве
восприятия)

35. (Выполнение Samyama) на сердце – осознание природы

восприятия.
В этой и следующих Сутрах даѐтся методика раскрытия интуитивного
сознания. Поскольку оно превосходит ментальное сознание, первым шагом,
естественно, является достижение истинного знания, касающегося природы
восприятия и того, как оно изменяет чистое сознание, т.е. сознание Purusa. Это
знание достигается выполнением Samyama на сердце. Что подразумевается под
сердцем?
Внешне Jivatma представляет конфигурацию концентрических
проводников, состоящую из материи различного уровня тонкости, так же, как
солярный Логос формально представляет собой конфигурацию концентрических
планов, распространяемых его сознанием. Первый называется Pindanda, т. е.
золотое яйцо. А последнее Brahmanda, Brahmic яйцо. Они взаимосвязаны как
микрокосм и макрокосм, и у них общий центр. Так же, как солнце в физическом и
сверхфизическом смысле формирует сердце Солнечной системы, из которого
излучаются все энергии, ей необходимые, так и общий центр всех проводников в
Jivatma, снабжающий их энергией, рассматривается в оккультной и мистической
литературе как сердце. Вероятно, это так называется, потому что, во-первых,
221
близко к физическому центру, во-вторых, потому что функция его аналогична.
Входом в мистическое сердце является Cakra, известная как Anahata, и Samyama
на неѐ, действительно, помогает Йогу познать принцип природы восприятия,
действующий через различные проводники на различных уровнях. Jivatma.

Саттвы (одной из трех Gunas) представляющей

очищенный Buddhi и Purusa чрезвычайно не

смешивающегося; особый осознания неразличение

(является) опыт за исключением (влияний) других

Самовлияние с помощью выполнения Samyama на Purusa

знание

36. Опыт – это следствие неспособности различить Sattva и

Purusa, хотя они абсолютно отличны (друг от друга). Знание Purusa
возникает вследствие Samyama на Самовлияние (Purusa) вне других влияний
(Prakrti).*
* Дадим ниже более точный вариант перевода, составленный на основе
нелинейного перевода Свешникова. Это особенно заметно после прочтения
Сутры III-50.
Sattva и Purusa принципиально отличны. Идея их неразличимости
существует для получения опыта (объективного знания). Samyama на
субъективное знание даѐт знание Purusa.

Это одна из Сутр, которые ученики находят трудными для понимания.

Происходит это из-за того, что в ней использованы некоторые основополагающие
понятия философии Samkhya, которые мы не слишком себе представляем. Если для
начала мы проясним их, значение Сутры станет значительно понятнее. Несмотря
на то, что Йога-Сутры, как принято считать, целиком основываются на Samkhya,
они лучше понимаются, если учитывать Samkhya и Vedanta. И в самом деле,

222
совершенно неоправданно произвольное исключение Vedantic доктрины при
обсуждении вопросов высшей Йоги.
Во-первых, надо усвоить, что Purusa – Центр Абсолютной Реальности
(Brahman) и превосходит проявленное и его ограничения. Его нисхождение в
проявленное через взаимодействие с Prakrti не изменяет его трансцендентной
природы, но изменяет Prakrti, через которую проявляется его тройственная
природа, обозначаемая как Sat- Cit-Ananda. Эта тройственная природа отражается в
трѐх его Gunas.
Когда сознание Purusa проявляется в сфере Prakrti, оно осознаѐтся как Не-
я, и его осознание, проявляющееся через действие Sattva-Guna, называется Buddhi.
Некоторая путаница всегда возникает при использовании одного и того же слова
«сознание» и для обозначения трансцендентного сознания Purusa, находящегося
выше Prakrti, и для обозначения его отражения, или осознания внутри Prakrti.
Когда мы используем слово «сознание» в его привычном значении, мы всегда
подразумеваем последнее, но соответствия трансцендентному состоянию Purusa в
английском языке, по сути, нет; по отношению к этому высшему состоянию
представления современной психологии частичны и ограничены. Слово,
используемое в санскрите для чистого трансцендентного сознания Purusa, – это
Citi-Sakti (IV-34), или, в более общем смысле, Caitanyam, сознание же частично
обожествлѐнное, обычно называют Samvit (III-35).
Когда чистое сознание Purusa взаимодействует с Prakrti, по мере снижения
от плана к плану оно становится всѐ более и более обусловленным; эти различные
уровни обусловленности представлены четырьмя стадиями Gunas (II-19). Однако
необходимо помнить, что Samkhya базируется на полной трансцендентности
Purusa. В соответствии с ней, Purusa не спускается в Prakrti, а только
взаимодействует с ней определѐнным образом. Простая близость Purusa вызывает
изменения в Prakrti; все феномены сознания или осознанности рассматриваются
чисто Prakrtic, основанными на Sattva Guna. В практических целях можно считать,
что слово Sattva, в каком смысле оно используется в настоящем контексте,
означает принцип сознания, проявляющийся через сферу Buddhi. Purusa остаѐтся
достаточно отделѐнным от него, хотя его присутствие моделирует сознание через
Buddhi, по мере того как осознанность начинает проявляться через более тонкие
стадии Gunas, но ничего общего с ними нет, так как первая является чисто
продуктом Prakrti, а вторая полностью превосходит Prakrti. Они совершенно
различны. Вот что подразумевается во фразе Atyantasamkirnayoh.
Во-вторых, мы должны уяснить в этой Сутре всѐ, что касается природы
опыта. Поскольку Purusa полностью превосходит Prakrti, а опыт находится в сфере
Prakrti, Purusa не может быть поглощающим опыт. Опыт есть следствие того, что
благодаря Avidya возникает отождествление или неразличение Purusa с
обусловленным сознанием, называемом в этой Сутре Sattva. Но чем больше
отрешенность, или Vairagya, тем более полной будет трансформация Bhoga, или
опыта, в просто осознание. Jivanmukta настолько осознан, хотя и действует, как
обычный человек, через проводник, что элемент отождествления отсутствует, и нет
Bhoga, т. е. чувственного опыта. Такое постепенное освобождение истинного
сознания из Pratyaya, которая возникает от контакта с проводником,
осуществляется с помощью Viveka и Vairagya и по своѐм завершении ведѐт к
Kaivalya.
Если чистое сознание Purusa действительно полностью отделено и к тому
же, по-видимому, неотличимо от осознания в сфере Prakrti, возникает вопрос, как
223
их разделить, чтобы приобрести знание Purusa. Методом, предписанным в данной
Сутре, является Samyama на различении цели, скрытой за Pratyaya, и целью
самого Purusa. Pratyaya существует не для себя, она продукт Prakrti, который,
согласно Samkhya, действует всегда только для Purusa. Сознание Purusa
существует только для самого Purusa. У него нет скрытого мотива или цели,
Purusa вечен, неизменен и самодостаточен.

поэтому, из этого интуитивное слуховое

тактильное зрительное вкусовое
обонятельное (знание) происходит, возникает

37. Поэтому возникают интуитивный слух, осязание, зрение, вкус и

обоняние.
Поскольку интуитивное восприятие превосходит обычное, а его органы
чувств – сторожевые посты этого восприятия, нетрудно понять, в общем смысле,
как происходит отказ от органов чувств при появлении интуитивного восприятия.
Обычно наше чувственное познание осуществляется через посредство органов
чувств, и поэтому мы ограничены рамками, присущими этим органам. Но когда
знание Purusa достигается выполнением Samyama, как представлено в последней
Сутре, эти ограничения отпадают, и Йог может всѐ воспринимать без помощи
органов чувств. Проявляя ясновидение и пр., Йог лишь расширяет возможности
физических органов чувств, а при интуитивном Sravana и др. он полностью
обходится без органов чувств и использует свою всеохватывающую силу
восприятия.
Если мы вспомним, что Purusa является истинным воспринимающим
(Drasta), это поможет понять природу интуитивного восприятия. Какое бы знание
ни было получено на низших слоях через органы чувств, оно во всей своей полноте
уже присутствует в Purusa. Какие бы силы и способности ни развились в процессе
эволюции, они потенциально были в нѐм с самого начала, и лишь проявились или
развились из скрытой стадии в активной форме через Prakrti. По-видимому, на
ранних стадиях эволюции познание должно быть дифференцированным, и, чтобы
проявиться таким образом, должно осуществляться через различные каналы и
органы чувств. Но после того как обычное восприятие эволюционировало до
нужной стадии и силы сознания достаточно раскрылись благодаря
непосредственному контакту с Purusa, познавательная способность может
действовать как единая без помощи органов чувств. Интуитивное восприятие
подобно дневному свету, который включает в себя все цвета и поэтому все
цветовые характеристики. Чувственное восприятие подобно тому или иному цвету,
извлечѐнному из дневного света путѐм преломления через призму. Когда Йог
224
способен превзойти призму обычного восприятия, он может непосредственно
получать всѐ знание, которое до этого он получал через различные каналы или
органы чувств.
По поводу значения двух слов в этой Сутре есть различные мнения. Первое
- Pratibha. Неоторые комментаторы думают, что – это сверхфизическое познание и
что Pratibha Sravana только яснослышание. Такого рода интерпретация
представляется неоправданной, потому что, во-первых, развитие этих
специфических способностей обсуждается в других Сутрах (III -26 и III -42), а во-
вторых, потому что для проявления таких способностей Йогу не нужно даже и
частичное знание Purusa. Pratibha Sravana и др. - это, очевидно, познание
значительно более высокого уровня, и по контексту можно сказать, что это особые
силы, связанные с самим Purusa, так как появляются после того, как Йог получил
хотя бы частичный контакт с чистым сознанием Purusa.
Второе слово, вызывающее сомнения, - Varta. Хотя сейчас это слово и не
используется как «чувство обоняния», но в данном контексте использование
именно в этом смысле не вызывает сомнения. Если бы обоняние было исключено
из известной пятѐрки элементов чувственного опыта, это, конечно, было бы
отмечено. Данное отклонение указывает, что не следует толковать Сутры строго в
привычном значении терминов. Их следует толковать в свете традиций Йоги,
опыта мистиков и оккультистов, а также с точки зрения здравого смысла, так как
по мере прохождения столетий меняются значения слов. Одно лишь языкознание в
таких вопросах не является надѐжным руководством.

они в Samadhi препятствия в

состоянии внешней направленности силы

38. Они являются препятствиями на пути Samadhi и силами, когда

восприятие обращено наружу.
Различные Siddhis, описанные в Разделе III, естественно, могут стать
препятствиями, когда Йог должен погружаться во всѐ более и более глубокие слои
своего сознания, поскольку они направляют сознание наружу. Поэтому мистики
избегают любых подобных сил. Они ничего не хотят делать с помощью Siddhis,
потому что их использование создаѐт соблазны и отвлечения всех видов. Но
совершенство означает и включает силу, позволяющую контролировать любые
проявления на всех уровнях, где действует сознание. И совершенный Человек не
просто обладает знанием Реальности, но и знанием и властью на всех уровнях, на
которых функционирует сознание. Поэтому все Siddhis должны быть обретены на
той или иной стадии перед достижением Совершенства. У адепта не только есть
все способности, о которых говорится в Разделе III, но и высшая мудрость,
делающая невозможным использование этих сил.
225
 зависимости причина при ослаблении, при

освобождении проходов, каналов с помощью знания и

восприятия другого или других (в) тело
вхождение

39. Восприятие может входить в другие тела при ослаблении

причины, вызывающей зависимость и при знании проходов.
Способность вхождения в тело другого человека – хорошо известная
Siddhi, которую оккультисты порой используют при работе во внешнем мире. Не
следует путать еѐ с одержимостью, на которую она внешне похожа. При
одержимости вошедшая в тело сущность – это низший тип развоплощѐнной души,
которая насильственно овладевает физическим телом жертвы для удовлетворения
своих желаний при временном и частичном контакте с внешним физическим
миром. Во-первых, эта способность применяется Йогом высокого уровня с
согласия и при знании владельца тела, которым обычно является ученик Йога и с
которым у него установлена хорошая связь. Во-вторых, и речи не идѐт об
удовлетворении какого бы то ни было личного желания. Йог входит в другое тело,
чтобы выполнить важную и необходимую работу, ради помощи человечеству. В
большинстве случаев такая цель достигается временной материализацией ещѐ
одного искусственного тела с помощью собственной Kriya Sakti в том окружении, в
котором он хочет выполнить свою работу. Но такое тело, известное как Nirmana-
kaya , обладает некоторыми ограничениями, и бывает удобнее взять тело ученика
на требуемый период времени. При таких обстоятельствах ученик выходит из тела,
и его занимает йог. На это время ученик пребывает на более высоких планах в
своѐм тонком проводнике и, когда его тело освобождается, возвращается назад.
Некоторые люди, особенно на Западе, испытывают отвращение при одной
только мысли об использовании одним человеком тела другого. Однако такое
отношение неоправданно, так как тело всего лишь арендуемая площадь или
инструмент для работы души на физическом плане. Ведь можем мы на какое-то
время одолжить у своих друзей дом или машину. Что же, в таком случае, плохого в
том, что кто-то одалживает тело другого человека, готового оказать ему эту
услугу? В действительности, чувство отвращения возникает либо от нашей полной
самоидентификации с физическим телом, либо из-за ошибочного представления,
что использование другого человека подобным образом обязательно означает
подчинение его воли.

226
 Перед тем как Йог начнѐт практиковать эту силу, должны быть исполнены
два условия. Первое – «ослабление причины, вызывающей зависимость».
Очевидно, это означает привязанность к жизни вообще и к физическому телу в
частности. Фундаментальная причина в пяти Klesas, которые созданы
проводниками Karmas, как показано в II-12. Когда Йог истощает Klesas,
практически исчерпывает их практикой Йоги, эта зависимость ослабевает или
уничтожается.
Второе условие – точное знание Йогом проходов, по которым движется
центр восприятия, входя и выходя из тела. Различные Nadi служат особым целям, и
одна из таких Citta-Vaha-Nadi служит проходом для ментального центра, когда он
входит в тело или покидает его. Под ментальным центром понимается общий
центр сверхфизических проводников, через который действует Citta. Многие не
понимают, что применение Йогических сил основывается на подробном и точном
знании физических и сверхфизических проводников, и что для применения таких
знаний в конкретных целях потребуется тщательная подготовка. Йога – это Наука,
и еѐ требования столь же неукоснительны, как и в физической Науке.

(через) одна из пяти Pranas или жизненных дыханий

овладев вода трясина колючки и проч.

отсутствие контакта левитация и

40. Через овладение Udana – левитация и отсутствие влияния воды,

грязи, колючек и др.
Пять видов Prana работает в Pranamaya Kosa: Prana, Apana,Samana,
Udana и Vyana. У каждой из них своя функция в поддержании организма, и
контроль над каждой из них означает, что соответствующая функция может
регулироваться волей Йога. Udana, очевидно, связана с гравитационным действием
Земли на тело, Управляя этой Prana, можно нейтрализовать это притяжение.
Левитация – довольно обычное явление в практике Pranamaya и обусловлена
течением Prana –потоков особым образом. Если Йог способен нейтрализовать
притяжение Земли, связанное со всемирным тяготением, и поддерживать своѐ тело
парящим на любой желаемой высоте, он легко может преодолеть соприкосновения
с водой, трясиной, терниями и др.

227
 (через) один из пяти видов Pranas через овладение
горение (желудочного огня)

41. Через овладение Samana – горение желудочного огня.

Связь Samana Vayu с желудочным огнѐм и пищеварением хорошо известна.
Контроль над Samana позволяет Йогу естественно увеличивать интенсивность
желудочного огня, как ему угодно, и переваривать любое количество пищи.
То, что переваривание пищи зависит от огня, может показаться
фантастическим людям с современными научными медицинскими
представлениями. Но здесь слово «огонь» не используется в его обычном значении.
Agni– одна из высших Tattvas, проявляющихся в бесчисленных формах, и обычный
огонь только одна из таких форм, нам знакомых. Назначение желудочного огня,
который является ещѐ одним проявлением Agni Tattva, – осуществление процесса
пищеварения. Следовательно, учение Йоги не противоречит положениям
медицины. Оно просто шире смотрит на этот процесс и включает в него тонкие
силы и причины, которые за этим стоят.
Интерпретация Jvalanam как сияния не представляется правильной. Во-
первых, ещѐ никто не слышал о Йогах в сияющем состоянии, и даже если кто-то и
был обнаружен в подобном состоянии, вряд ли оно было результатом
преднамеренного использования Siddhi. Традиционный нимб вокруг головы
высокодуховных существ обусловлен свечением их сверхфизических аур, а не
физическими явлениями.

слуха и пространства или эфира (на)

отношение выполнением Samyama «божественный»,

сверхфизический слушание

42. С помощью выполнения Samyama на отношение между Akasa и

слухом – сверхфизическое слышание.
На сверхфизических планах звук, по существу, не отличается от такового
на физическом плане. Это просто продолжение того же, но более утончѐнного вида
вибраций. Звуковые вибрации различных планов связаны между собой ещѐ
больше, чем различные звуковые октавы. Всякий, кто выполняет Samyama на
отношения между Akasa и чувством слуха, познаѐт всю гамму звуковых вибраций
и получает способность слышать также звуки сверхфизических планов. Divyam
Srotram – это не что иное, как приобретение чувствительности к тонким звуковым
вибрациям вне сферы физического слуха. Samyama на какие-либо принципы или
228
силы позволяет сознанию Йога соприкоснуться с реальностью, лежащей в основе
этого принципа или этой силы, и, таким образом, позволяет ему понять все сферы и
пределы, в рамках которых действуют эти принципы.

тела (и) пространство или эфир (на)

отношении с помощью выполнения Samyama (с) легкостью
(противоположно тяжести) хлопковый пух с помощью
сращения восприятия; с помощью (достижения) связи и
пространство, небо входить, проходить через

43. С помощью выполнения Samyama на отношения между телом и

Akasa и одновременного сращивания восприятия с большей, чем у хлопкового
пуха, лѐгкостью, (приходит сила) прохождения сквозь пространство.*
* кроме толкования И. К. Таймни, можно рассматривать эту Сутру в
связи со следующей за ней III-44. В таком случае, прохождение сквозь
пространство следует рассматривать как способ преодоления физического
покрова, за которым скрыт свет

Akasa-gamanam относится к хорошо известной Siddhi перемещения тела с

одного места на другое посредством Akasa. Это вовсе не означает, как зачастую
представляют, что Йог, как птица, перемещается в небе. Предполагается
растворение телесных частиц в пространстве и потом соединение их в другом
месте. Физическое тело состоит из бесчисленных частиц материи, удерживаемых
силой сцепления, эта сила находится в Akasa - универсальном посреднике.
Фактически, существование тела зависит от отношения между телесными
частицами и Akasa, в которой они, в конечном счѐте, и формируются.
Если Йог выполняет Samyama на отношение физического тела и Akasa, он
обретает знание сил сцепления и энергию управления ими по своему желанию.
Если после достижения этой энергии он соединяет восприятие с пухообразной
субстанцией, более лѐгкой, чем хлопковый пух, он вызывает дисперсию частиц
своего тела и его растворения в Akasa. Laghu-Tula-Samapatteh - очень
выразительная фраза, означающая концентрацию восприятия на процессе, в
котором из хлопка получают пух, а именно, на дисперсии. Это показывает, что
если Йог с помощью своей воли-энергии удерживает в восприятии определѐнный
процесс, то он может осуществить это, поскольку способен выполнять такую
229
Samyama. И всѐ, что нужно, чтобы собрать частицы в месте назначения, – это
прекратить волевое усилие. Сила воли удерживала частицы в растворѐнном
состоянии, но, как только она устраняется, силы сцепления проявляют себя и тело
немедленно материализуется как будто из ниоткуда.
Итак, техника Akasa-gamana зависит от знания сил, ответственных за
создание физических объектов из Akasa, и особым образом напряжение воли-
энергии. При этом происходит растворение тела в Akasa и обратный процесс –
рематериализация в Akasa. Но это не обычное материальное знание, которое есть у
учѐного. Это непосредственное знание, достигаемое только с помощью Samyama,
подразумевающее полное объединение в сознании с объектом медитации. Таково
значение слова Samapatteh.
Akasa-gamana следует отличать от кажущегося материальным тела,
создаваемого с помощью Kriya Sakti на любом расстоянии от Йога. В первом
случае его подлинное физическое тело перемещается на другое место с помощью
объединѐнного процесса растворения и материализации, в последнем же
подлинное физическое тело остаѐтся там, где было, а второе, искусственное тело,
временно материализуется в другом месте вокруг Nirmana Citta (IV-4). Техника
этих процессов различна и может использоваться в зависимости от обстоятельств.

наружное, внешнее невообразимое состояние

(обычного восприятия) (название) Йогической Siddhi,
проявляющейся в способности Йога оставаться вне тела (здесь, ментального
тела) отсюда, из этого света покрывало
истощается

44. Осуществляемая реальная деятельность восприятия вовне -

Великое бестелесное. Этим уничтожается тот покров, которым скрыт
свет.*
* Здесь для перевода Сутры использован нелинейный перевод М. С.
Свешникова, т. к. у И. К. Таймни дана собственная интерпретация Сутры
вместо еѐ перевода. Само же толкование Сутры здесь частично сохранено.

Если мы изучим содержание нашего обычного восприятия в каждый

определѐнный момент, то обнаружим в нѐм комбинацию двух комплексов
впечатлений: один из них порождѐн действительным контактом с внешним миром,
другой – нашими прошлыми впечатлениями. Это переплетение двух наборов
230
образов и есть наше представление о мире на каждый момент. Какова природа
образа, возникшая от контакта с внешним миром через органы чувств? Каково еѐ
происхождение? Мы ментально соприкасаемся с Универсальным Разумом через
наш индивидуальный разум. Индивидуализация образа мира нашим разумом на
основе физического тела ограничивает и уничтожает Божественную Идею, и мы
получаем только неотчѐтливый и мрачный образ. Свет Универсального Разума, так
сказать, сокрыт нашим индивидуальным разумом, и мы проживаем свою жизнь в
его мрачной тюрьме, не сознавая, что тьма и скользящие в ней тени созданы
потрясающей Реальностью, о которой мы не имеем представления до тех пор, пока
наше сознание заточено в стенах дома-тюрьмы. Что случится, если мы каким-то
образом выйдем из него? Свет Универсального Разума прорвѐтся в наше сознание,
и мы получим всеобъемлющее видение всех принципов и законов, которые
ухватываем поочерѐдно, на ощупь, с помощью инструментов нашего тела. Эта
энергия ухода за пределы тела называется Maha-Videha, (Великий Бестелесный),
вероятно потому, что впускает сознание в сферу Разума, который работает без
Deha, или тела. Слово Bahir употреблено, потому что Универсальный Разум
находится вне разума индивидуального.

(на) грубое (состояние) реальная или постоянная

форма тонкое (состояние) всеохватывающее (состояние)

содействующее цели, функциональное (состояние) с

помощью выполнения Samyama господство над (Panca) Bhutas

45. * Samyama на функции (Arthavattva) проникновения тонкого в

грубую форму даѐт господство над пятью элементами.
* Перевод не И. К. Таймни. Приводится собственный вариант перевода
Сутры на основе нелинейного перевода М. С. Свешникова. Комментарий к этой
Сутре имеет смысл только в отношении понимания И. К. Таймни функций
Bhutas.

Эта Сутра и Сутра III-48 – самые важные и глубокие в этом Разделе.

Краткое рассмотрение базовых идей, лежащих в основе Panca-Bhutas, поможет
ученику понять значение этих Сутр.
Panca-Bhutas называют ещѐ Panca-Tattvas, и, если у нас сложится ясное
представление о значении слова Tattva, это поможет понять природу Panca-Bhutas.
Слово в индийских философских системах передаѐт наиболее важный и
231
трудноуловимый смысл. Буквально оно означает «таковость». Неотъемлемое
свойство предмета, отличающее его от всех остальных, составляет его «таковость».
Таким образом, выражает основные свойства, в различной степени проявленные в
различных предметах. Кроме свойства, Tattva может выражать также и принцип,
проявляющийся у группы предметов, которые на основании этого приобретают
сходную природу определѐнного характера, хотя и различаются по способу и
степени проявленности. Tattva можно назвать и назначение, и в этом случае
«таковость» может проявляться в группе вещей, имеющих общую функцию. Но это
должна быть особая функция, общая для целого ряда вещей, но различающаяся по
способу и степени проявленности.
Мы можем видеть, что у слова Tattva очень широкий смысл, не имеющий
аналогов в английском языке. Его значение, по сути дела, определено самой
доктриной Индийской философии. Согласно ей, проявленная Вселенная есть
эманация Универсальной Реальности, которая пронизывает еѐ и наполняет свое
энергией всегда и всюду. За обретением бытия проявленной Вселенной должно
стоять некоторое количество принципов, функций, законов и т.д., которые
обеспечили бы основание бесконечно изменяющемуся проявленному, которое
представляет собой Процесс Мироздания. Без таких законов, принципов и функций
проявленная Вселенная была бы не Космосом, а хаосом, но мы знаем, что это не
так. Различные основополагающие способы проявления, которые определяют
отношение частей Космоса друг к другу, предопределяя их совместные действия и
реакции, обеспечивая гармонию, управление и продолжение Процесса мироздания,
и есть Tattvas Индийской философии. Хотя они и бесчисленны, но связаны между
собой, потому что происходят благодаря постепенной дифференциации из Единого
принципа, составляющего саму суть Божественной Природы. И отличаясь, а
иногда и находясь в противодействии, они создают интегральную общность, в
которой каждая Tattva гармонизируется и уравновешивается своей
противоположностью. Когда наступает Pralaya и проявленная Вселенная исчезает,
эти Tattvas растворяются в своей Первичной причине, чтобы оставаться там в
уравновешенном и скрытом состоянии, пока не родится новая Вселенная и вновь
не начнѐтся Процесс Мироздания.
Panca-Bhutas- пять из бесчисленных Tattvas. У них в проявленной
Вселенной особая функция – обеспечивать связь с сознанием. Переводить слово
Bhutas как «элементы» в обычном значении слова «элемент» (земля, вода, воздух и
т. п.) – большая ошибка, т. к. сводит идею, стоящую за этим словом, к абсурдной и
непонятной догме. Отождествление Panca-Bhutas с состоянием материи (твѐрдое,
жидкое, газообразное и т.д.) также не даѐт правильного представления, хотя это
лучше предыдущих интерпретаций. Здесь невозможно подробно обсудить
философию Panca-Bhutas, но суть лежащей в основе индийской философии
доктрины такова.
Внешний мир познаѐтся через наши пять Jnanendriyas, или органы чувств.
Мы можем познавать существующий предметный мир, только если он
воздействует на наши органы чувств. Так, у окружающих нас вещей бесконечное
количество качеств, которые выражены в них в различной степени и различным
образом. Как же эти качества и признаки, образующие настоящие дебри
чувственных впечатлений, классифицировать просто и научно? Провидцы, с
помощью Йоги проникшие в суть всех вещей, те, кто ставил перед собой цель
раскрыть глубочайшие тайны жизни, использовали вполне научный и к тому же
очень простой метод классификации этих качеств. Он состоял в выделении пяти
232
групп качеств в соответствии с их влиянием на Jnanendriyas. Все многочисленные
качества, по которым познаются многочисленные объекты внешнего мира,
классифицировались по пяти разделам, и пять Jnanendriyas. способов восприятия
через пять органов чувств называлось Panca-Bhutas, или Panca-Tattvas. Так, Tejas -
такое всеохватывающее качество, которое так или иначе влияет на глазную
сетчатку, Akasa – качество, влияющее на ухо и т.д.
Могла ли быть создана ещѐ более научная и простая классификация,
которая удовлетворяла бы требованиям тех, кто осознал иллюзорность природы
чувств и устремился к раскрытию реальности, спрятанной за феноменальным
миром? Наши теории материи так или иначе меняются, но главный способ
познания объектов внешнего мира, неизменен. И поэтому данный способ
классификации не зависит ни от каких теорий или открытий, которые могут
появиться при развитии научных знаний. Знакомые с научным процессом знают,
что открытия одного поколения учѐных зачастую опровергают открытия
предыдущих, и классификации, основанные на прошлых теориях,
пересматриваются или полностью опровергаются. Но простой метод, основанный
на концепции Panca-Bhutas, будет незыблемо стоять среди всех катаклизмов в
научных теориях.
Назвать эту классификацию упрощѐнной нельзя, так как это не грубый и
лѐгкий способ классификации внешнего мира, сделанный в непродуманной и
произвольной манере. Он имеет отношение к внутренней природе вещей, которая
может быть изучена только с помощью практики Йоги, на что вполне определѐнно
указывают несколько Сутр, касающиеся этого вопроса. Современное научное
знание, хотя и невероятно разнообразно, детально и точно, но всѐ же страдает
большим недостатком, потому что оторвано от знания внутренней природы вещей,
с которой, по сути, имеет дело, и рассматривает материю как нечто отдельное от
восприятия и сознания. Таким образом, сфера компетенции такой науки будет
ограничиваться внешними вещами, их наружным проявлением и поведением.
Йогическая философия, напротив, интегрирует все аспекты проявленного:
материю, восприятие и сознание, потому что она открыла это специальными
методами, где всѐ внутреннее взаимосвязано. Фактически, вся теория и практика
Йоги основана на этой идее взаимозависимости трѐх реалий бытия, и невероятные
силы, которые можно обрести практикой Йоги, доказывают правильность
Йогической доктрины.
Мы видим, что Panca-Bhutas особым образом воздействуют на Indriyas,
которые затем превращают чисто физические вибрации в ощущения. Ощущения –
это грубый материал, из которого восприятие создаѐт мир идей, посредством
обобщения, воспроизведения и переустройства компонентов впечатлений. Но и
восприятие, согласно Йогической философии, Jada (инертно), и только свет Buddhi
сообщает элемент разумного понимания его механической работе. Поскольку этот
вопрос уже достаточно полно обсуждался, давайте перейдѐм к рассмотренной в
данной Сутре проблеме, а именно, к овладению Bhutas.
Ключ к любому мастерству – это точное знание сущности вопроса.
Человек берѐт под контроль все силы Природы, если он открыл законы,
определяющие деятельность этих сил. Поэтому знание Bhutas будет зависеть от
раскрытия их сущностной природы, и именно на это направлены усилия Йога при
выполнении Samyama на различные стадии, через которые Bhutas проходят,
приобретая свою окончательную форму.

233
 Чтобы понять, чем являются эти различные стадии, через которые
проходят Bhutas в своей эволюции, мы должны ещѐ раз вспомнить основную
доктрину Йогической философии, согласно которой вся проявленная Вселенная –
это эманация Самости. Это Самость, ставшая Не-Самостью через
последовательную инволюцию частей себя. Эта последовательная инволюция
сознания составляет пять стадий, или проявлений Panca-Bhutas, рассматриваемых
в Сутре; здесь показывается также, как можно, обратив этот процесс, обнаружить
их источник.
Поскольку довольно сложно понять пять проявлений, которые принимают
Bhutas на пяти стадиях своей инволюции, рассмотрим пример, иллюстрирующий
то, как простое внешнее проявление предмета может иметь скрытые от нашего
взора более тонкие аспекты. Давайте проследим, какие стадии пройдѐт энергия
Божественного разума при проявлении такого химического элемента, как
кислород. Так как кислород должен выполнять определѐнную функцию в
физическом мире, первым этапом его создания должен быть замысел в
Божественном Разуме того, каковы же эти функции или цели. Данная особая
функция, называемая Arthavattva, во-первых, потребует для своего воплощения
особой комбинации трѐх Gunas, лежащих в самом основании всех проявленных
объектов. Это называется состоянием Anvaya, потому что эти три Gunas
всепроникающие и создают общий субстрат всех проявленных объектов. Особая
комбинация Gunas, из которой происходит элемент кислорода, требует для
следующей стадии проявления особой формы, каковой является современная
конфигурация электронов. Очевидно, это Suksma, или тонкое состояние элемента.
Особая комбинация электронов и протонов со специфическим расположением и
движением составных частей создаѐт особый элемент, с определѐнным набором
свойств, его характеризующих. Это в своей полноте составляет Svarupa, или
реальную форму элемента. Основные свойства проявляются различными
способами и на различных уровнях через разные формы кислорода, такие, как
твѐрдый, жидкий или газообразный; через соединения, в которые кислород входит
при комбинации с различными элементами. Это Sthula, или грубое состояние
элемента.
Таким образом, мы видим, как на базе наших привычных представлений
можно понять некоторые скрытые проявления или состояния такого
обыкновенного вещества, как кислород. Подобно этому, хотя и не столь просто,
постигается система пяти состояний, или проявлений, представленных в пяти
Bhutas, через которые мы распознаѐм внешний мир. Хотя Bhutas являются не
элементами, а принципами, но эти принципы находят своѐ проявление посредством
материи и энергии различных видов, поэтому их разнообразные состояния или
проявления можно рассматривать как сходные с таковыми у элементов.
Однако не думайте, что только интеллектуальное понимание этих пяти
состояний Panca-Bhutas, каким бы ясным оно ни было, хоть кому-то позволит
достичь их освоения. Интеллектуальное понимание осуществляется через
интеллектуальный процесс; как уже говорилось, а это принципиально отличается
от непосредственного знания, рождающегося в Samadhi при выполнении Samyama.
Последний вид знания приобретается путѐм соединения в сознании с предметом
или принципом, и поэтому приносит с собой силы, присущие этому предмету или
принципу. В Samadhi мы соприкасаемся с сущностью объекта медитации, тогда как
при интеллектуальном понимании мы контактируем лишь с неясным и

234
искажѐнным образом, вызванным предметом в нашем восприятии. Различие между
этими двумя – это различие между самим предметом и его тенью.

отсюда, из этого Animan, и т. д.; группа из восьми

Siddhis, одним из которых является Animan появление

физического тела совершенство, изобилие от них (от Panca –

Bhutas) характерные признаки, функции не победимость,
не способность воспрепятствовать и

46. Отсюда достижение Anima и т.д. совершенств(а) тела и

невозможность воспрепятствовать его функционированию (тела) со
стороны сил (элементов).
В этой Сутре сообщается о трѐх результатах освоения Panca-Bhutas.
Первое – это появление хорошо известных восьми оккультных сил, называемых
Maha-Siddhis. Это Animan, Mahiman, Laghiman, Gariman, Prapti, Prakamya, Isatva и
Vasitva. Вторым результатом Bhuta-Jaya является совершенство физического тела,
описанное в следующей Сутре. Третье – освобождение от естественного влияния
Panca-Bhutas. Так, Йог может пройти сквозь огонь, не обжегшись. Его физическое
тело может входить в твѐрдую землю так же, как тело обычного человека
погружается в воду.
Полученные при овладении Bhutas силы кажутся выдающимися и почти
невероятными. Но известно, что они реальны так же, как и тысячелетняя традиция
Йоги и опыт тех, кто соприкасался с высшим уровнем еѐ проявления. Предыдущее
обсуждение Panca-Bhutas и путей их освоения может дать представление о том,
каких экстраординарных результатов можно достичь, обладая мастерством такого
уровня. Весь феноменальный мир – это игра Panca-Bhutas, и всякий достигший
совершенства и контроля над ними становится, естественно, господином всех
природных явлений. Ученик должен помнить, что состояние Anvaya Panca-Bhutas
относится к трѐм Gunas, лежащим в основе проявленной Вселенной. И овладение
Panca-Bhutas означает единство с Божественным Сознанием, на котором зиждется
всѐ проявленное, и это даѐт способность использовать все Божественные силы,
присущие такому сознанию. При этом совсем неправильно полагать, что Йог
может делать всѐ, что захочет. Он также должен действовать в рамках
естественных законов, но его знание столь обширно, а соответствующие знанию
силы столь экстраординарны, что кажется, будто он может всѐ.

235
 Намного важнее природы этих сил вопрос о сущности проявленной
Вселенной, позволяющей, в свою очередь, проявляться такого рода силам. В чѐм
суть природы Вселенной, в которой эти силы могут осуществлять свою
деятельность?
Таинство жизни, материя и сознание проявляются, чтобы, углубляясь,
достигать нового смысла, и мы буквально вынуждены сделать вывод, что все
феномены, даже те, которые, казалось бы, имеют твѐрдую материальную природу,
- игра сознания. Единственно верным отражением этого является Ведическая
догма: «Поистине всѐ есть Брахман».

красота приятный внешний вид, изящество сила

несокрушимая твердость, невероятная жесткость
физического тела совершенство

47. Красота, утончѐнность, сила и несокрушимая твѐрдость

составляют совершенство тела.
В этой Сутре даѐтся определение совершенству тела, упомянутому в
предыдущей Сутре. Bhutas естественным образом приводят к тому, что тело
приобретает все эти качества, потому что они зависят от деятельности Bhutas.
Всякий овладевший Bhutas может регулировать процессы, происходящие в теле.
Кроме того, когда устранены нарушения, вызванные накопленной Karma,, тело
естественным образом приходит в соответствие с архетипом человеческой формы,
который чрезвычайно красив и обладает вышеупомянутыми качествами.
Давайте не забывать, что уродство и несовершенства физического тела,
которые мы наблюдаем вокруг, - результат дисгармоний, помех и Karmas,
присущих ранним стадиям развития. Когда по достижении совершенства они
удалены, заключѐнное в темноту великолепие прорывается даже через физическое
тело, через самый грубый наш проводник.

236
 (на) энергию познания; понимание действительная
природа эгоизм всеобъемлемость содействие
цели; функция с помощью осуществления Samyama
овладение органами чувств

48. Samyama на цели (Arthavattva) слияния эгоизма (Ahimsa) с силой

познания и истинной природой – господство над органами чувств.*

Эта Сутра дополняет III-45, и то, что в ней было сказано о Bhutas, в какой-
то степени справедливо и по отношению к Indriyas. Пять последовательных стадий,
на которые должна осуществляться Samyama относительно органов чувств, чтобы
достичь их полного освоения, аналогичны пяти стадиям в случае с Bhutas. Но
ученик заметит, что в случае с Bhutas стадии, называемые Sthula и Suksma,
заменены, соответственно, на Grahana и Asmita в случае с Indriyas.
Первой стадией в случае Indriyas является энергия познания. Деятельность
всех органов чувств начинается с отклика на внешние стимулы, производимые в
Panca-Bhutas. Механизм, с помощью которого возникает такой ответ, и то, чем он
регулируется, конечно, различен в каждом из пяти органов чувств, как указано в
III-45. Так, Samyama для освоения Indriyas начинается со специфической энергии
познания, присущей соответствующему органу чувств. Затем наступает очередь
истинной природы чувства, которая, безусловно, есть специфический тип
ощущения, происходящий в результате отклика на внешнее воздействие –
Tanmatra. Но просто ощущения сами по себе не завершают процесс чувственного
восприятия. Ощущение, так сказать, должно быть индивидуализировано, перед тем
как появилась возможность быть использованным разумом для создания
ментальных образов. Без создания этой «яковости» с ощущением сохраняется
только чувственный феномен, но не возникает акт чувственного восприятия. Разум
в таких условиях не может объединить пять чувств, полученных по пяти каналам, в
сложный ментальный образ. В чѐм же заключается основа этой индивидуализации
чувств? Не является ли это способом движения, особой комбинацией Gunas? Это
всепроникающий аспект Indriyas, соответствующий всепроникающему аспекту
Bhutas. На этом этапе и Bhutas, и Indriyas только особые комбинации трѐх Gunas.
Но у каждой определѐнной комбинации - своя функция, которую должны
выполнять эти комбинации. Это Arthavattva, последняя стадия, соответствующая
стадии Arthavattva и в случае Bhutas.
Итак, мы видим, что и Bhutas, и Indriyas изначально существуют только
как функции Божественного Разума. Осуществление этих функций становится
возможным при разделении особых комбинаций Gunas как для Bhutas, так и для
Indriyas. Один набор комбинаций становится стимулятором в форме Bhutas, другой
– в форме Indriyas, и ощущения, которые являются сырым материалом для разума,
- это результат взаимодействия двух наборов. Одно сознание, единое и
интегральное, таким образом, делится на два потока, чтобы вызвать к жизни
субъективно-объективную игру проявленного Lila Bhagavan.

237
 отсюда, из этого быстрота или скорость разума
состояние существования, независимое от инструментов;
внеинструментальное состояние покорение Pradhana, т. е.
Prakrti и

49. Отсюда моментальное понимание без использования каких-либо

проводников и полное овладение Pradhana.
Как овладение Bhutas приводит к трѐм результатам, так и освоение Indriyas
позволяет Йогу достичь Siddhis самого всеобщего характера. Первая из них –
способность воспринимать всѐ в сфере Prakrti без помощи каких-либо
органических проводников сознания. Обычно восприятие происходит посредством
органов чувств, относящихся к физическому телу, либо к сверхфизическим
проводникам сознания. Когда Йог становится господином органов чувств
посредством Samyama, он может обходиться без помощи инструментов при
восприятии чего-либо в проявленной Вселенной. Безинструментальное восприятие
– непосредственное и моментальное. Это означает, что Йог может направить своѐ
сознание в любое место или на любой предмет и немедленно понимать всѐ, что
захочет.
Ученик должен заметить, как невероятные ограничения, характеризующие
обычное восприятие, через посредство органов чувств физического тела,
постепенно исчезают по мере продвижения Йога по пути Самореализации.
Сознание обычного человека жѐстко заключено в рамки физического тела, и
уровень силы его восприятия ограничен способностями его органов чувств, хотя
эти возможности могут быть расширены физическим инструментарием вроде
микроскопа или телескопа и т.п. Когда Йог с помощью практики развивает
чувствительность сверхфизических проводников, уровень его воспринимающих
сил колоссально возрастает, как отмечалось в III-26. Дальнейшее прирастание
охвата и глубины силы восприятия происходит, когда пробуждается способность
Pratibha восприятия, как описано в III-37. При этом типе нет органов чувств тонких
проводников, а используется духовная способность интуиции. Эта способность
действует внутри сферы Prakrti уже без помощи органов чувств любого вида. На
этой стадии, как говорится в Сутре, даже такая духовная способность преодолена и
Purusa воспринимает собственной полной и всеохватывающей силой восприятия.
Он преодолел иллюзию, внедрѐнную в его сознание Prakrti, и весь огромный мир
лежит перед ним, как открытая книга.
Следующий результат, точнее, аспект Indriya-Jaya – освоение Pradhana.
Преодолев ограничения инструментального восприятия, на самом деле, Purusa
преодолел Prakrti, и поэтому сделался еѐ господином. Секрет господства над чем-
либо лежит в выходе за пределы Prakrti. Мы овладеваем Karma, когда уходим от еѐ

238
воздействия. Физическое тело полностью освоено, как только мы ушли от его
влияния с помощью воли и используем его только как проводник сознания.
Когда говорится о результатах освоения Bhutas и Indriyas, то следует
понимать, что это относится не только к Bhutas и Indriyas, действующим на
физическом плане, но и к их функции на всех планах. Так как познание с помощью
органов чувств осуществляется и на сверхфизических планах, хотя сам механизм
сознания различается от плана к плану. Поэтому Bhutas и Indriyas надо
рассматривать как принципы, применяемые к феномену познания на всех уровнях.
В то время как познание проникает из одного плана в другой, сам процесс
познания сохраняется тем же, хотя механизм и меняется от плана к плану.
Изменяются Bhutas, изменяются Indriyas, и Drasta изменяется (Drasta на каждом
плане – это Purusa, заключѐнный в те проводники, которые им ещѐ не
преодолены), но взаимоотношения между ними остаются прежними. Вот почему
эту троицу в Йогической философии определяют словами общего характера:
Grahya, Grahana и Grahitr. Поэтому можно увидеть, что познание Не-Я субъекта
объектом Я на физическом плане – низшее проявление процесса познания,
включающего субъектно-объектные отношения. И этот процесс всѐ более
утончается, пока Bhutas и Indriyas не будут полностью освоены и Purusa не
освободится от Prakrti.
Кроме того, важно помнить, что фраза Vikarana Bhava означает не только
познание без использования каких-либо инструментов, но также и действие без
каких-либо инструментов. При достижении силы познания без них Йог
превосходит Jnanendriyas. По достижении силы действия без каких-либо
инструментов он превосходит Karmendriya. Первая сила без второй сводит Purusa
до статуса важного наблюдателя, но это противоречит общему направлению
мысли, на которой базируется философия Йоги. В развитии Йога знание и сила
идут вместе, и достижение знаний относительно сил или принципов даѐт ему
способность использовать эту силу или этот принцип или управлять ими по
собственной воле. Большая часть третьего раздела Йога-Сутр посвящена
различного рода силам, и нелепо полагать, что Йог, развивающий одновременно и
знание, и силу, вдруг лишится еѐ на последней стадии и останется простым
наблюдателем драмы, разворачивающейся перед ним. Помимо того, что подобное
предположение просто неразумно, существует полное расхождение в оценке той
роли, которую играют Йоги в проявленной Вселенной, а также фактов, известных
практическому оккультизму. В этом наделении Purusa двойной ролью как Drasta,
так и Karta (Зрителя и Актѐра), философия Йоги кардинально отличается от
доктрины ортодоксальной Samkhya.

239
 одна из трех Gunas, находящаяся в основе принципа
восприятия, очищенный Buddhi индивидуальная Самость

отличие, разница осознание только (над) всем

состояния или формы существования превосходство

всеведение и

50. Только через осознание различия между Sattva и Purusa

возникает превосходство над всеми состояниями и формами существования
(всемогущество) и знание всех вещей (всеведенье).
Vikarana Bhava, которая достигается через Indriya-Jaya (III-4), даѐт
энергию восприятия и способна управлять всеми силами, работающими в сфере
Prakrti без помощи каких бы то ни было инструментов. Но это не приносит Йогу
всеведенья и всемогущества. Йог может достичь их только после полного
осознания, через Samyama, различия между Sattva и Purusa. Тем не менее,
Vikarana Bhava - необходимое условие для развития всеведенья и всемогущества,
потому что это неограниченность, которая не может осуществляться через какой-
либо инструмент, ограниченный по своей природе. Только на основании Vikarana
Bhava может стоять такая бесконечная надстройка, как Всеведенье и
Всемогущество.
Следует также сказать, что овладение Pradhana , описанное в III-49, может
быть достигнуто только через отделение Drsyam (II-18) от Drasta (II-20). Но при
этом видя Drsyam отдельно от себя, Drasta ещѐ видит и таким образом
идентифицируется с Sattva Guna, и поэтому отождествляет себя с Sattva Guna,
которая лежит в самой основе восприятия. Пока есть это отождествление, он
ограничен, потому что находится ещѐ в сфере Prakrti. Поэтому он не может
осуществить Всеведенье и Всемогущество. Это возможно, когда он осознает себя
отдельно от силы виденья, или Sattva, потому что он полностью уйдѐт из мира,
обретая Всеведенье и Всемогущество. Grahitr должен реализовать себя отдельно не
только от Grahya, но и Grahana , чтобы полностью освободиться от ограничений.
В этой Сутре подтверждается точка зрения, которая высказывалась в
предыдущей Сутре, что Purusa играет двойню роль Зрителя и Актѐра. Он не просто
приобретает всѐ большие знания, но и развивает силы, которые это знание даѐт. Он
становится не только Всеведущим, но и Всемогущим. Тот факт, что об этих двух
функциях говорится в этой Сутре отдельно, не оставляет никаких сомнений по
этому поводу. Почему же тогда в Йога-Сутрах постоянно делается упор на
познавательном аспекте, а волевой аспект упоминается редко? Очевидно, потому
что сила соотносима со знанием и для всех практических результатов как бы
включается в тот тип знания, который обретает Йог.
Будет правильно, если ученик сопоставит эту Сутру с III-36. Метод,
описанный в первой, ведѐт к всеведенью и Всемогуществу, в то время как таковой
в III-36 - только к развитию Pratibha слышанья, виденья и т.д.(III-37). Различие в
результате обусловлено тем, что знание, описанное в III-36, частичное, тогда как
таковое в III-50 – совершенное. После полного затмения солнца из тени вначале

240
показывается только его часть, потом она становится всѐ больше и больше, пока
Солнце полностью не выйдет из тени, отбрасываемой Луной. Эти две стадии
затмения могут несколько прояснить частичное и полное отделение Purusa от
Prakrti,о котором говорится в этих двух Сутрах.

через не-привязанность к этому (Siddhi упомянутые в

предыдущей Сутре) даже зависимость, недостаток зерно
при уничтожении Свобода

51. С помощью непривязанности даже к этому, при уничтожении

самого зерна зависимости, наступает Kaivalya.
Когда Всеведенье и Всемогущество развиты в результате осознания
тонкого отличия между Purusa и Sattva , Йог выходит из сферы Prakrti , но если у
него остаѐтся привязанность к этим трансцендентным силам, которые можно
применять только в царстве Prakrti, он всѐ ещѐ находится в зависимости от неѐ и
подчиняется ей. Обладание вещью не обязательно означает зависимость от неѐ, и
пока существует привязанность, есть и рабство. Мужчина, любящий женщину,
может владеть ею и всѐ же не быть еѐ рабом. В этом случае причиной рабства
является его привязанность к ней, и, пока эта привязанность не уничтожена, он не
свободен, потому что сила его сила ограничена объектом привязанности. Так же
Всеведенье и Всемогущество означают овладение Prakrti , но, пока привязанность
Йога к этому не уничтожена, он зависит от них, и поэтому недостаточно свободен.
А поскольку Kaivalya – состояние совершенной свободы, оно может быть
достигнуто только после уничтожения такого рода привязанности с помощью
Vairagya. У Йога не должно быть ни малейшей привязанности к этим силам или
зависимости от них, хотя их можно развивать.
Поэтому очевидно, что движение к Kaivalya - это процесс достижения всѐ
более и более высоких состояний сознания и силы, а затем отказа от них ради
последней цели. Привязанность к сознанию, каким бы высоким оно ни было,
означает не только остановку дальнейшего прогресса, но и даѐт возможность
стремительного падения с той головокружительной высоты, которая была
достигнута. Путник должен неустанно идти вперѐд, пока не достигнет
окончательной цели и не окажется вне опасности.

241
 (с помощью) локального влияния; сферхфизическая
сущность ответственная за мир или план; космические силы
привлеченный привязанность, удовольствие чудо, гордость,
самодовольство избежание, не действие вновь
нежелательность, зло из-за повторения или возвращения

52. Следует избегать удовольствия или гордости при приглашении

сверхфизическими сущностями, ответственными за различные планы,
потому что существует возможность возобновления вреда.
В предыдущей Сутре отмечалось, что в привязанности к Всемогуществу и
Всеведенью есть элемент зависимости, которые должны быть уничтожены
Vairagya при достижении Kaivalya. Эта Сутра указывает, что подобная
привязанность не только причина зависимости, но и опасности. Йога, занявшего
такое высокое положение, всегда испытывают Силы, ответственные за различные
области или планы Бытия, и, если он поддаѐтся соблазну, потому что не достиг
совершенной непривязанности, он может быть уверен в падении. Подобных
искушений у высокопродвинутых Йогов множество, и можно найти упоминание об
этом в описаниях жизни великих духовных учителей, таких как Христос или Будда.
Конкретный способ искушения мог быть и не таким, как это красочно
изображается, но то, что они должны были пройти через испытания такого рода,
несомненно.
Не нужно, однако, представлять, что такие искушения были только у очень
высокопродвинутых личностей. В момент достижения Йогом реальной силы он
становится объектом атак, и всегда должен быть осторожен. Природа соблазнов
полностью зависит от его собственных слабостей и стадии развития. Начинающего,
который старается пробиться на следующий сверхфизический план, могут
искушать только стихии; тех же, кто достиг высоких состояний сознания и силы,
одолевают великие Devas, ответственные за различные сферы Бытия. Чем выше
стадия, тем тоньше искушение и тем более высокий уровень Vairagya требуется
для противодействия этому искушению.
Не стоит думать, что постоянное искушение этими силами – следствие
злобы с их стороны. Их работу надо рассматривать как великодушие природы,
которая проверяет нас на каждом этапе, чтобы мы могли отбросить свои слабости и
неуклонно продвигаться к цели. Ученику нужно попытаться представить, что
произошло бы, если бы такого воздействия не было. Идущие путѐм
Самореализации не знали бы своих слабостей и, привязанные к низшим стадиям,
не смогли бы продвигаться дальше. Меч искушения, обнажает и поражает наши

242
слабости, конечно, причиняя нам временные страдания и боль, но вместе с тем
даруя благоприятную возможность отбросить эти слабости, освобождая нас для
дальнейшего продвижения по пути.

(на) моменте (и) их порядке; последовательности

выполнением Samyama рожденное осознанием
Реальности знание

53. Знание, рождѐнное осознанием реальности, через выполнение

Samyama, на момент и последовательность проявления этого.
Эту Сутру следует изучать вместе с IV -33, где разъясняется Йогическая
теория
Ksana и природа времени Ksana-Tat-Kramayoh – это процесс, с помощью
которого вечная Реальность, превосходящая время, отражается в проявленном в
виде времени. Это действительно последний покров иллюзии, сквозь который
должен пробиться Йог, перед тем как сможет достичь Kaivalya. Техника
прохождения сквозь этот последний покров та же, что и в других случаях, -
Samyama. Знание, достигаемое как результат выполнения Samyama на процесс
времени, – высшее знание, которое может быть достигнуто, даже выше, чем
Всеведенье, описанное в III -50. Называется оно Vivekajam-Jnanam – «знание,
рожденное сознанием Реальности». Viveka, как правило, переводится словом
«различение», но здесь такое значение неудовлетворительно. «Различение» обычно
используется для обозначения процесса духовного распознавания, позволяющего
нам обнаружить иллюзии жизни и раскрыть относительную реальность,
спрятанную за этим. В данном контексте Viveka означает полное осознание
Абсолютной Реальности. По сути, процесс в обоих случаях один и тот же и
включает прохождение от момента реальности к состоянию осознания большей
реальности, но разница в степени так велика, что использование слова
«различение», с его широким смыслом, для обозначения этого последнего
«открытия» не может дать полного представления о той природе перемен, которую
это «открытие» в себя включает. Поэтому лучше переводить Vivekajam-Jnanam как
«осознание Абсолютной Реальности», поскольку слово «знание» для обозначения
высочайшего состояния сознания, которое переводится как Всеведенье, также не
может быть названо знанием. Для него лучше использовать данную здесь фразу.

243
 (по) классу свойство место, положение
разделение, различия из-за отсутствия

определенности двух одинаковых с помощью этого

понимание, знание (отличия)

54. От этого (Vivekajam-Jnanam ) знание отличия между подобным,

которое не может распознаваться по классу, свойству или положению.
То, что Vivekajam-Jnanam превосходит время, ведѐт к достижению
специфической и, с интеллектуальной точки зрения, интересной способности.
Определяющим словом в этой Сутре является Pratipattih. Что это означает?
Samapattih – это слияние двух очевидно отдельных вещей, первоначально слитых
или неразделимых. Итак, что делает Йог, если ему необходимо различить две вещи,
которые не отличимы обычными методами, а именно, по классам, свойствам или
местоположению?
Чтобы составить некое представление о методе, применяемом для решения
данной проблемы, следует вспомнить, что, если две вещи очень похожи и
занимают одну и ту же позицию, они то появляются, то исчезают в одном и том же
месте. И в подобных условиях отличительным признаком при распознавании этих
двух вещей может служить только фактор времени. Нужно подвергнуть их
временному анализу с большей разрешающей способностью, чем в частотах, в
которых они сменяют друг друга в одной и той же позиции. Но частота, с которой
эти две вещи таким образом сменяют друг друга, имеет предельное значение; это
частота, с которой Ksanas, или моменты, следуют один за другим. Поэтому всякий
вышедший за границы хода времени сможет различать две этих вещи, о чѐм
говорилось в данной Сутре.
Различить две сходные вещи Йогу позволяют другие способности. В этой
Сутре речь идѐт не об обычном сходстве, но сходстве очень тонкого порядка,
которому уступает даже Всеведенье. Так как эта Siddhi, как показывает контекст,
следует последней, Йог устанавливается в Абсолютной Реальности, преодолевая
время, все ограничения и иллюзии.

244
 превосходящий; то, что помогает «переплыть» (океан
существования) познание всех объектов сразу или одновременно

относящееся ко всем объектам прошлого, настоящего и

будущего; относящееся ко всем объектам и процессам в любое время и в
любом месте вне последовательности, вне порядка, преодолев
Мировой Порядок и окончание; конец всего (здесь существующего)

знание, рождаемое осознанием Реальности

55. Высшее знание, рождаемое сознанием реальности,

трансцендентно, включает познание всех объектов одновременно,
относится ко всем объектам и процессам, где бы они ни находились в
прошлом, настоящем и будущем, а также превосходит Мировой порядок.
В III-53 обсуждался метод достижения высшего знания, которое является
конечной целью Йоги. Эта Сутра определяет характер этого знания. В первую
очередь, оно трансцендентно, т. е. превосходит все формы знания в сфере
феноменального существования. Это и есть знание, или, точнее, полное осознание
Реальности, в то время как все другие формы знания, даже те, что относятся к
высшим уровням сознания, находятся в сфере Относительности. Слово Tarakam
означает также то, что позволяет Йогу пересечь Bhava Sagara, или океан
обусловленного существования. Душа, вовлечѐнная в ограничения и иллюзии
обусловленного существования, полностью освобождается от этого при
достижении Taraka-Jnana.
Во-вторых, знание есть Sarva-Visayam. Это означает не только включение в
себя всех объектов, но и одновременно наличие их в сознании. Далее оно Sarvatha-
Visayam, что означает знание, относящееся к прошлому, настоящему и будущему.
Как Sarva-Visayam относится к пространству, так Sarvatha-Visayam относится к
времени. Таким образом, Vivekajam-jnanam включает в себя всѐ в сфере
пространства и времени, т. е. всѐ, находящееся в рамках Мирового Порядка.
Vivekajam-jnanam есть Akramam, т. е. Превосходит Мировой Порядок,
который создаѐт время. В мире относительности, подчинѐнном Мировому
Порядку, события происходят одно за другим, и это создаѐт впечатление прошлого,
настоящего и будущего. В мире Реальности, находящемся вне Мирового Порядка,
время не существует, и это состояние безвременья называется Вечностью. Это не
просто интересная гипотеза. Время, по мнению высших оккультистов и мистиков,
реально не существует. Это лишь впечатление, производимое в сознании
последовательностью феноменов, создаваемых Мировым Порядком. Поэтому,
245
когда йог превосходит Мировой порядок, он подчиняет также иллюзию времени.
Самую фундаментальную иллюзию, в которую вовлечено его сознание, и поэтому
она, естественно, исчезает последней, как отмечено в IV -33.
То, что Vivekajam-jnanam есть Sarvatha-Visayam, Sarvatha-Visayam и
Akramam одновременно, означает, что мир Реальности не есть что-то отдельное от
мира Относительности. Поэтому вхождение в мир Реальности не означает ухода от
мира Относительности, это означает видение с правильной позиции истинной
природы Относительности, а также жизни в мире в свете Реальности.
Установленный в своей истинной Самости, Самореализованный Йог может жить и
работать в мире Относительности, используя предоставленные ему Prakrti силы, но
без малейшей иллюзии, которые она создаѐт для тех, кто не овладел ею.
Ученик заметит, что с удивительной точностью в III-55 в нескольких
словах даѐтся сущностная характеристика Абсолютной Реальности, являющейся
целью Йогических упражнений и дисциплины. Конечно, из рассудочного
изложения он не получит ни малейшего представления относительно
действительной природы опыта этой Реальности, но сможет увидеть, что это нечто
грандиозное и стоит того, чтобы к нему стремиться. Слово Iti всего лишь означает,
что рассматриваемая тема (Siddhis) исчерпана.

Sattva и Purusa чистоты при равенстве

Свобода

56. Kaivalya достигается при равенстве в чистоте между Purusa и

Sattva.
В этой Сутре заканчивается обсуждение темы, частично рассмотренной в
III-36 и III-50. В III-36отмечалось, что Purusa и Sattva, обычно неразличимые, очень
отличаются друг от друга и возможно знание о Purusa. В III-50 ясно указывается,
что, только познав Purusa вне Sattva, можно будет уничтожить ограничения,
которые Prakrti накладывает на знания и силу Purusa.
Из этой Сутры ясно, что Kaivalya не означает обязательного отделения от
Purusa и Prakrti. Если Sattva в достаточной степени очищена, Purusa может
действовать через Prakrti, реализованный полностью в своей Истинной природе,
оставаясь полностью свободным. Таким образом, эта реализация его в Svarupa в
полной степени является характерным и обязательным состоянием Kaivalya,
независимым от Prakrti. Проводники, созданные и усовершенствованные им в
сфере Prakrti, затем могут быть использованы Йогом для любого вида работы без
эгоизма и каких-либо иллюзий. Таковы совершенные люди, Адепты Йоги, мастера
Секретной Науки, ведущие человечество к совершенству.*

246
 * Сохранена только та часть комментария, в которой И. К. Таймни
подчѐркивает необходимость полной трансформации проводников для
создания Svarupa (собственного тела Purusa) для достижения Kaivalya.

247
 РАЗДЕЛ IV

КАЙВАЛЬЯ ПАДА
IV Раздел Йога-Сутр дает теоретическое обоснование техник Йоги,
описанных в предыдущих Разделах. Здесь обсуждены основные вопросы,
составляющие интегральную часть Йогической философии, которые нужно
хорошо усвоить, чтобы сформировать рациональную базу для практики Йоги.
Практика Йоги это не блуждание в Неизвестности ради достижении
неопределенного духовного идеала. Йога – это Наука, основанная на доведѐнных
до совершенства точных способах достижения пока недоступных, но обозначенных
целей. Она учитывает все факторы, которые необходимы для достижения цели и
обеспечивают совершенно понятное философское основание для практики,
являющейся ее основной частью. Правда, доктрина, составляющая теоретическое
обоснование, не кажется рациональной или понятной человеку, не знакомому с
этим предметом, но подобное имеет место в любой сфере знаний, имеющей дело с
неизведанным. Только те, кто достаточно долго изучал этот вопрос и, по меньшей
мере, знаком с базовыми основами Йогической философии, могут рассчитывать на
то, чтобы понять основную и практически безупречную логическую линию,
лежащую в основе очевидно не связанных тем, обсуждаемых в Разделе IV.
Поскольку этот раздел включает много различных тем, которые кажутся
непоследовательными, краткий обзор, возможно, поможет ученику ухватить нить
рассуждения, если обзор будет дан в начале. При этом не избежать повторения
некоторых идей, но подобного рода обзор определѐнно поможет пониманию этого
трудного аспекта Йогической философии.

* Мы (составители) даем сами Сутры после их краткого обзора И. К.

Таймни для правильного понимания самого Раздела IV. По этой же причине
многие Сутры нами переведены без комментариев или с небольшими
пояснениями.

Синопсис (краткий обзор).

Сутра I. Здесь перечислены различные методы достижения Siddhis. Из пяти

перечисленных методов только последний, основывающийся на Samadhi,
используется продвинутыми Йогами в своей работе, поскольку он является
следствием непосредственного знания высших Естественных законов и поэтому
находится под полным контролем воли. Ученик должен заметить, что все Siddhis,
описанные в предыдущем Разделе, являются результатом осуществления Samyama.
Это продукт постепенного развития, что дает способность овладеть всем спектром
естественных феноменов.

248
 рождение препараты заклинания; группы
слов, повторение которых вызывает специфический эффект аскеза,
очистительные действия, наказания транс происходит от
этого; является результатом этого достижения; оккультные силы

1. Siddhis являются результатом рождения, использования

препаратов, Mantras, следствием аскезы или Samadhi.
В первой Сутре Патанджали дает исчерпывающий перечень методов, с
помощью которых могут быть достигнуты оккультные силы. Некоторые люди
рождаются с определенными оккультными силами, такими как ясновидение и др.
Возникновение таких способностей не так уж случайно, а является закономерным
результатом практики Йоги в какой-либо из ее форм в предыдущих жизнях. Все
специфические способности, которые мы приносим с собой в какую-либо жизнь, -
это результат усилий в определенном направлении в предыдущих жизнях, и Siddhis
не являются исключением из этого правила. Но личность, практиковавшая Йогу и
развивавшая эти силы в предыдущей жизни, не обязательно родится с такими же
способностями в следующей. Они обычно должны развиваться снова в каждой
следующей инкарнации, до тех пор, пока индивидуальность не будет настолько
высоко развита в этом направлении, что сможет принести с собой из предыдущих
жизней очень сильные Samskaras. Также следует помнить в этой связи, что
некоторые люди, чье моральное и интеллектуальное развитие не слишком высоко,
иногда рождаются с некими ложными оккультными силами. Это обусловлено
поверхностностью в их занятиях Йогой в предыдущих рождениях, что
обсуждалось в I-19.
Использование Mantras является важнейшим и мощным средством
достижения Siddhis. И Siddhis, полученные таким образом, могут быть высшего
порядка. В отношении некоторых Mantras, таких как Pranava или Gayatri,
осуществляющих раскрытие сознания, не существует ограничений в таком
раскрытии. Когда вследствие такой практики достигаются высшие уровни
сознания, силы, присущие этим состояниям сознания, возникают естественно, хотя
могут и не использоваться самим последователем. Кроме естественного
достижения Siddhis таким способом, существуют специальные Mantras для
достижения особых целей, и при правильном их использовании желаемые
результаты достигаются с достоверностью научного опыта. Tantras полны такого
рода Mantras для достижения очень простых и зачастую весьма предосудительных
результатов. То, почему обычный человек не может получить желаемого с
помощью простого следования указаниям из книг, является следствием отсутствия
в них точных описаний, поэтому результаты достигаются лишь теми, кто
249
официально посвящен и имеет развитые способности. Конечно, истинный Йог с
презрением относится ко всем таким практикам и никогда к ним не подойдет.
Tapas - другой хорошо известный способ достижения Siddhis. Puranas
полны историй о людях, приобретших разного рода Siddhis с помощью той или
иной аскезы, умиротворяя таким образом различных божеств. Эти истории могут
быть или не быть правдой, но то, что Tapas ведет к развитию определенного рода
оккультных сил, известно всем ученикам Йоги. Важно отметить в этой связи, что
Siddhis, достигнутые таким способом, несмотря на то что они являются
результатом общего раскрытия сознания с помощью практики Йоги, имеют
ограниченную природу и не длятся дольше одной жизни. И зачастую человек,
достигший таких Siddhis, морально и духовно не развит и, неправильно используя
их, не просто потеряет эти способности, но и получит множество страданий и злых
Karmas.
Последний и наиболее важный способ развития Siddhis – это практика
Samyama. Большая часть Раздела III обсуждает некоторые из Siddhis, которые
можно таким образом развить. Перечень Siddhis, упоминаемый в этом Разделе, не
является исчерпывающим, но здесь даются наиболее важные из них. Они здесь
представлены лишь как образцы почти бесчисленного перечня, который можно
найти в Йогической литературе.
Один аспект, однако, следует отметить в этой связи. Siddhis, развитые как
следствие практики Samyama, относятся к другой категории сил и значительно
превосходят таковые, полученные другим путем. Они являются продуктом
естественного раскрытия сознания в его эволюции к совершенному состоянию, и
поэтому становятся постоянным приобретением души. Хотя, возможно, в
следующих инкарнациях на ранних стадиях Йогической практики для
восстановления Siddhis понадобятся некоторые усилия. Основанные на знаниях
высших законов Природы, действуя на ее тонких уровнях, они могут
использоваться с полной уверенностью и эффективностью, приблизительно так же,
как хороший ученый может добиваться экстраординарных результатов на поле
физической Науки.

Сутры 2 – 3. Эти две Сутры дают представление о двух фундаментальных

законах Природы, которые управляют постоянной сменой феноменов (или
проявлений) мира Относительности. Понимание этих двух законов необходимо,
если мы хотим правильно оценивать функции и ограничения Siddhis. Ученик не
должен заблуждаться относительно возможности для Йога делать все, что он
захочет, потому что он может многое, что представляется чудесным для
ограниченного человека. Йог более обычного человека осведомлѐн о связи с
законами Природы, и так долго, пока его сознание работает в царстве Природы, он
подчинен законам этих сфер. Он должен освободить себя из сферы Prakrti, но он
может сделать это, только подчиняясь и используя законы, которые работают в ее
царстве.

250
 в другой класс, род или вид изменение;

Трансформация Природа, которая влияет, действует, создает;

естественные тенденции или возможности с помощью

наполнения или переливания

2. Трансформация одного рода или вида в другой осуществляется

переливанием естественных тенденций или возможностей.
Слово Vati обычно используется в Санскрите для обозначения понятия
класс, род и т. д., но в этом контексте, очевидно, его следует трактовать в
значительно более непривычном значении. Это происходит в случае раскрытия
глубинного значения Сутры и может быть понято в терминах современной научной
мысли.
Трудно уловить идею, лежащую в основе этой Сутры лишь с помощью ее
перевода, и поэтому, будет необходимо раскрыть ее реальное значение в
некоторых деталях. Vaty-Antara-Parinama означает трансформацию, включающую
фундаментальные изменения природы, т. е. самой субстанции, такой, как генная
или химическая структура, а не только изменение состояния или формы. Так, когда
вода превращается в лед, – это лишь изменение состояния, оно не включает
сущностного изменения субстанции. Когда браслет, сделанный из золота,
изменяется в ожерелье, здесь также нет фундаментального изменения, но лишь
изменение формы. Но когда водород изменяется в гелий, или уран – в графит – это
фундаментальное изменение субстанции и подходит под Vaty-Antara-Parinama. Так
Сутра утверждает, что все изменения, включающие фундаментальные
трансформации, могут иметь место только в случае их присутствия в субстанции в
потенциальной форме, чтобы вызвать такое изменение при определенных
условиях. Prakrty-apurat – является красивой и полной смысла фразой,
выражающий всеобъемлющий научный закон, что буквально значит «потоком
Prakrti». Но давайте попробуем понять действительное значение этой фразы в
терминах современной Науки. Так, лучше привести в пример несколько фактов из
нашего опыта, чтобы проиллюстрировать работу этого закона. Если мы возьмем
сухую древесину и поднесем к ней зажженную спичку, дерево немедленно
воспримет огонь, и весь объем древесины может обратиться в золу за небольшой
промежуток времени. Но если мы поднесем зажженную спичку к груде кирпича с
известковым раствором, ничего не произойдет. Почему? Потому что дерево имеет
в своем потенциале возможность в связи с кислородом воздуха высвобождать
большое количество теплоты и некоторое количество летучих соединений; кроме
этого, имеет место реакция самовоспроизведения являющаяся своего рода «цепной
реакцией», и всего лишь искры достаточно, чтобы превратить целый склад
лесоматериалов в пепел. Но в случае с кирпичами и известковым раствором
потенциальной возможности такого рода нет, и поэтому, когда возникает искра,
ничего не происходит. Изменения в таком случае происходят в соответствии с
потенциалом, имеющимся в материале, и следуют тенденциям естественных сил
при данных условиях. Если условия меняются, тенденции также могут изменяться,
и может быть вызван совершенно новый вид изменений. Например, дерево может
быть подвергнуто воздействию определенного химического вещества и
251
превращено в уголь. Давайте возьмем другой пример. Заводчик может вывести
новую породу собак путем скрещивания собак различных пород, но подобным
способом нельзя вывести новый вид кошек. Здесь мы снова связаны
ограничениями, установленными естественными тенденциями и возможностями, и
не можем идти против них. Правда, если мы имеем необходимые знания, то можем
с помощью привнесения новых условий вызвать изменения, которые до этого
казались невозможными, но это не означает, что мы можем нарушить
фундаментальный закон Природы, упомянутый выше.

случайные причины не побуждают; не

влияют непосредственно естественных тенденций;

предрасположенностей препятствие проникновение;

устранение поистине; с другой стороне этим как

фермер

3. Дополнительная причина не вызывает (возбуждает)

естественных тенденций, она только убирает препятствия, подобно
фермеру (орошающему поле).
Идея, выраженная в IV-2, получает дальнейшее развитие в IV-3.
Трансформация из одного вида в другой происходит, как мы видели, как результат
всех вовлеченных сил. Все имеет возможность изменяться в тех или иных
направлениях, и беря различные виды сил, мы можем вызвать изменения в том или
ином направлении, как показано на следующей диаграмме.

Рис. 11.

252
 Если у нас есть лабораторный стакан, наполненный сахарным раствором,
мы можем превратить сахар в алкоголь, добавив в раствор определенный фермент.
Или можем получить смесь глюкозы и фруктозы, используя соляную кислоту, или,
воздействуя сильной серной кислотой, изменить его в углерод и т. д. Все эти
изменения можно осуществить, создавая разные условия с помощью различного
вида стимулов для проявления различных потенциальных возможностей. Но эти
возможности изменения уже существовали в сахарном растворе. Мы, например, не
можем изменить сахар в ртуть, потому что у сахара нет возможности химически
измениться в ртуть.
Дополнительная или существующая причина, которая внешне кажется
вызывающей изменение, в действительности, не является его причиной. Изменение
реально осуществляется предрасположенностью, т.е. определенной естественной
возможностью, существующей в предмете, подверженном изменению.
Дополнительная причина лишь определяет будущее направление изменения и
таким образом управляет потоком естественных сил в этом конкретном
направлении.
Соответствующая роль существующих и предопределяющих причин в
осуществлении всех видов изменений в природе становится понятна, благодаря
использованию очень подходящего сравнения, «как фермер». Всякий, кто видел
фермера, направляющего потоки воды в различные части поля, замечал так же, как
походит это на то, что происходит с естественными силами, которые определяются
теми или другими внешними причинами, которые, как нам кажется, вызывают
различные виды изменений. Он убирает немного земли - и вода начинает течь по
этой борозде. Затем он закрывает эту брешь и делает борозду в другом месте - и
вода начинает течь в другом направлении. Сдвигание небольшого количества
земли в каком-то определенном месте не вызывает водного потока. Это лишь
убирает препятствие на пути воды и определяет направление потока.
Великий естественный закон, описанный в двух предыдущих Сутрах,
применим не только к физическим феноменам, но ко всем проявлениям в сфере
Prakrti. Например, природа наших действий, плохих или хороших, не создает нашу
жизнь. Она только определяет направление наших будущих жизней. Поток наших
жизней должен быть непрерывен, постоянно управляем нашими действиями,
мыслями и чувствами. Ученик может спросить: «Что дает этот закон Йоге?» Все.
Как отмечалось ранее, Йог должен осуществить свое освобождение с помощью
законов, работающих в сфере Prakrti, и поэтому ему следует иметь ясное
представление об этом фундаментальном законе, который определяет постоянную
смену феноменов, имеющих место вокруг и внутри него. Если он хочет полностью
и навсегда уничтожить определенные глубинные тенденции своей природы, ему
следует знать их корни, которые дают начало различным формам этих тенденций.
Ему следует знать, что подавление подобных тенденций вовсе не значит их
устранения. Они будут лежать глубоко в потенциальной форме в течение
неопределенного промежутка времени, а затем вновь поднимут голову, когда
возникнут подходящие условия. Этого не осуществить, просто устранив
существующие причины. Следует устранить предопределяющие условия. В
современном мире попытка преодолеть трудности сводится только к изменению
внешних причин. Это никуда не приведѐт, только вынудит решать старые
проблемы в их новых формах.

253
 Сутры 4 – 6. Йоги получают из предыдущих рождений, как и все другие,
бесчисленное количество склонностей и потенциальных возможностей в форме
Karmas и Vasanas. Их присутствие в его тонких проводниках во всех различных
формах должно быть преодолено или уничтожено Kaivalya. Эти Сутры описывают
индивидуальные проводники, которые бывают двух типов: те, что являются
продуктом эволюционного развития на протяжении последовательных жизней и те,
что созданы Йогом силой своей воли. Перед тем как кто-то сможет понять методы,
используемые для уничтожения Karmas и Vasanas, следует приобрести некоторые
ментальные представления, через что эти тенденции проявляются.

созданные, искусственные восприятия

эгоизм, Личностность, чувство индивидуальности
только из

4. Созданные способы восприятия (происходят) только из

самости.*
* Личность последователя (самость) через практику Йоги создает
собственные системы восприятия. Так, поднимаясь на более высокие уровни
сознания, Йог выходит из-под влияния законов Karma и осознанно определяет
формы и способы своего восприятия.

деятельность, преследование в различных

направление, движение восприятие один из

многих

5. Это (Asmita) направляет и движет многими формами

восприятия в их разнообразных проявлениях.*

254
 * Последователь Йоги с помощью различных практик Samyama способен
находиться в разных проводниках в тех или иных сферах Prakrti.

из них рожденный в медитации

свободный от Samskaras или впечатлений; свободный от рождений

6. Такие восприятия, осуществляемые через медитацию (Dhyana)

не вызывают впечатлений оставляющих Samskaras.*
* Йог, имея такого рода опыты, не формирует новые желания или
привязанности.

Сутры 7 – 11. Здесь обсуждается modus operandi, с помощью которого

впечатления от наших мыслей, чувств и действий воспроизводятся, а затем
проявляются в ходе последовательных жизней в процессе нашего эволюционного
развития. Задача Йога - прекратить наращивать число этих впечатлений с помощью
изучения техник Niskama Karma и бесстрастия, а также в том, чтобы преодолеть
уже накопленные тенденции наиболее быстрым и эффективным способом.
Уничтожение тонких и дремлющих Vasanas полностью зависит от разрушения
привязанности к жизни.

действие не белое не черное Йога

тройственное у других

7. В случае с Йогами, Karmas ни белые, ни черные (ни хорошие, ни

плохие), у других они трех видов (хорошие, плохие и смешанные).

255
 отсюда их созревание, плодоношение
согласующиеся, соответственные, благоприятные лишь
проявление потенциальных желаний, тенденций

8. В таком случае проявляются только те тенденции, для которых

имеются благоприятные условия.*
* Йог с помощью Samyama может реализовать любые имеющиеся
тенденции, т. е. возможности, имеющиеся в Prakrti, создавая те или иные условия.

классом местом временем

отделены, разделены даже последовательность,

непрерывность, немедленное следствие памяти и

впечатлений из-за одинаковости в проявлении или форме

9. Существует связь между причиной и следствием, даже при

различии в классе, месте и времени, потому что память и впечатления
одинаковы по форме.*
* Не овладев всеми возможностями, находящимися в сфере Prakrti, Йог
не избавился от желаний, вызываемых памятью.

256
 у них нет начала и; также (потока)
желания или воли к жизни из-за вечности или постоянства

10. И нет им начала, ибо желание жизни вечно.*

* Йог должен отказаться от вечной жизни в сфере Prakrti.

(по) причине следствие основа; то, что определяет

объект из-за взаимосвязанности этих

при исчезновении их исчезновение

11. Связанные вместе как причина и следствие, субъект и объект,

они исчезают при исчезновении этого.*
* Желание жизни исчезает вместе с памятью о ней.

Сутры 12-22. После разговора о проводниках восприятия (Citta) и силах

(Vasanas), осуществляющих непрерывные трансформации (Vrttis) в этих
проводниках, Патанджали обсуждает теорию ментального восприятия, используя
слово «ментального» в самом широком его смысле. В соответствии с этой теорией,
два совершенно различного вида элемента включены в ментальное восприятие. С
одной стороны, должно быть столкновение объекта и восприятия с их
характерными свойствами, а с другой стороны, необходим внутренний Purusa,
освещающий восприятие светом сознания. Если оба эти условия не присутствуют
одновременно, то не может быть ментального восприятия, потому что восприятие
само по себе инертно. Purusa является реально воспринимающим, хотя остается на
заднем плане; он освещает процесс восприятия светом своего сознания, что создает
впечатление самостоятельности восприятия. Этот факт может быть действительно

257
понят, только когда желание уже будет полностью преодолено и сознание
установится в своем собственном Svarupa с полным контролем реальности.

прошлое будущее в
действительности, в их собственной форме существуют

из-за различия в путях качества

12. Прошлое и будущее существуют в их собственной (реальной)

форме. Различие Dharmas или условий являются следствием различных
путей.*
* Прошлое – память (желания), будущее – закономерные следствия.

они проявление тонкое, непроявленное

природы Gunas

13. Они, проявленные или непроявленные, имеют природу Gunas.

трансформация, изменение вследствие

уникальности объекта суть, реальность

14. Суть объекта заключается в уникальности видоизменения (Citta-

Vrtti).*
258
 * То есть способа восприятия.

объект тот же поскольку существуют

различные способы восприятия этих двух отличие
путь; способ бытия

15. Объект является тем же, различие существует в восприятии его

различными путями.

не и один восприятие зависит от

объект этот не познан, не засвидетельствован
тогда что может быть; что может случиться

16. Объект не зависит от единственного способа восприятия. Что с

ним произойдет, если он не будет познаваться через восприятие?

окрашивание этим из-за необходимости

для восприятия, восприятием объект известен
не известен
259
 17. В зависимости от того, окрашивается или не окрашивается
восприятие объектом, он является известным или не известным.

всегда (являются) известными

видоизменения восприятия их господину Purusa

из-за неизменности или постоянства

18. Видоизменения восприятия всегда известны его господину из-за

неизменности Purusa.

не это самоосвещающийся из-за

познаваемости или воспринимаемости

19. Это не самоосвещаемо, поскольку оно воспринимаемо.*

* Это не освещает себя, ибо, в таком случае, могло бы быть воспринято.

в то же время, одновременно и оба

(противоположные стороны) отсутствие познаваемости,
непонимание

260
 20. Более того, оно не может быть познаваемо с двух (разных)
сторон.

при (одного восприятия) познаваемости другим

восприятием познание познаний избыточное

количество утверждений; доведение до абсурда воспоминаний

смешивание и

21. Понимание одного способа восприятия другим способом

предполагает познание познаниями и спутанность воспоминаний.

Прочитывание
имеет свойство такого
рода, что не переходит с места на место его форма

при принятии познание себя знание

22. Знание собственной природы через самопознание (достигается),

когда восприятие приобретает такую форму, в которой оно не переходит с
места на место.*
* Остановив восприятие, Йог понимает его инструментальное
значение.

261
 знающий и знание или знаемое окрашенное
восприятие всесодержащее, включающее все

23. Окрашенное Знающим восприятие всеобъемлюще.*

* Когда восприятие способно знать план Purusa, оно становится
всезнающим.

Сутры 24 – 25. В этих двух Сутрах определяется природа ограничений,

имеющихся даже на самых высших проявленных планах. Purusa является не
только окончательной причиной всех восприятий, как указано в IV-18, но он также
движущая сила и смысл этой игры Vasanas, которые держат восприятие в
постоянной активности. Для него разворачивается весь этот длительный процесс
эволюции, хотя Purusa всегда спрятан на заднем плане. Из этого следует, что даже
в самых возвышенных состояниях сознания, которых Йог может достичь на
высших стадиях, он зависит от чего-то особого и отдельного, хотя и находящегося
внутри него. Он не может быть действительно Самодостаточным и
Самоосвещаемым, пока полностью не Самореализуется и не станет единым с
Реальностью внутри себя. Вот что является окончательным уничтожением
недостатка этой абсолютной полноты, отлучающей Йога от возвышенного света и
блаженства высших планов и позволяющей углубиться внутрь себя ради
Реальности, которая является сознанием Purusa.

этот бесчисленный с помощью Vasanas

разнообразный хотя ради другого

по причине действия вместе или в союзе

24. Даже раскрашенное бесчисленными Vasanas, оно действует ради
другого, поскольку действует в союзе.*

* Зная план Purusa, восприятие действует в соответствии с ним.

262
 распознавание того, кто видит сознание
Atmic плана пребывание в или удержание на, отражение

полная остановка (из-за удовлетворенности) (некоторые читают

как)

25. Остановка (желаний) для пребывания в сознании Atma у тех, кто

видит различия.

Сутры 26 – 29. Эти Сутры дают некоторые указания для борьбы на

последних стадиях, перед достижением полной Самореализации. Эта борьба
достигает своего максимального предела в Dharma-Megha-Samadhi, открывающей
двери Реальности внутри Йога.

тогда поистине склонность к различению

ведущий или тяготеющий к Kaivalya восприятие

26. Тогда, поистине, восприятие склоняется к различению и

тяготеет к Kaivalya.
Когда осознание недостаточности Atma-Bhava приходит к Йогу, он
решается порвать эти последние путы, отказавшись от блаженства и знания Atmic
плана. С этого времени все его усилия направлены на достижение Kaivalya, он
постоянно упражняется, чтобы достичь этого интенсивного различения,
единственно способного провести через последний покров иллюзии. Эта и
следующие три Сутры бросают некоторый свет на эту последнюю схватку души за
полное освобождение себя от оков материи перед достижением Kaivalya.*

263
 * Для сохранения ясности мы упускаем некоторые части комментария, в
частности, где Citta смешивается с Citta-Vrtti.

Оружием, используемым на последней стадии сражения за Свободу,

является Viveka и Vairagya. Йог получает проблески Реальности внутри себя. Он
должен пробовать и добиваться осознания Реальности снова и снова через Viveka,
так, чтобы удерживать осознанность непрерывно (II-26). И, в то же время, он
должен усиливать свою Vairagya в такой мере, чтобы перейти в Dharma-Megha-
Samadhi (IV-29).

при прерывании этого (распознавания)

другие Pratyayas силой впечатлений

27. В перерывах возникают другие Pratyayas силой Samskaras.

Сутра описывает колебания «в» и «из» осознания, на границе, отделяющей
Реальность от нереальности. Йог старается удерживать точку своей опоры в мире
Реальности, но он отбрасывается назад снова и снова в сферу иллюзий, хотя это и
иллюзии тончайшего вида.*

* См. предыдущую сноску.

Почему сознание Йога отбрасывается назад в проводники, которые он

превзошел, и почему эти Pratyayas возникают снова и снова на этой стадии его
продвижения в направлении Самореализации? Потому что Samskaras, которые он
принес с собой из своего прошлого, все еще присутствуют в его проводниках в
дремлющем состоянии и возникают в его сознании, как только ослабляется усилие
или временно прерывается Viveka Khyati.

устранение их как это в отношении Klesas или

печалей (страданий) было объявлено или описано

264
 28. Это устраняется так же, как в отношении Klesas, что уже
было описано.
Так, стоящей перед Йогом проблемой является следующая: «Как
предотвратить появление этих Pratyaya, которые имеют своим источником
Samskaras, принесенные с собой из прошлого?» Проявление Samskaras может быть
предотвращено способом, описанным для устранения Klesas, в Разделе II (10, 11 и
26). Смысл этого должен быть очевиден ученикам, которые поняли природу Klesas
и Karmas, а также метод их устранения.*

* Здесь мы также приводим не весь комментарий.

в знании высшей медитации даже тот, кого не

интересует уход в любом отношении; во всех случаях
распознавание ведет к осознанию Реальности льющиеся Dharmas;
связь с качествами транс

29. Когда кто-то может удерживать постоянное состояние

Vairagya и в случае самого возвышенного просветления способен
осуществлять высшего вида различение, следует Dharma-Magha-Samadhi.
С помощью непрерывной практики Viveka Khyati Йог не допускает
возникновения Pratyayas в своем возвышенном сознании. К этому добавлена
практика высшего вида ментального отречения, известная как Para-Vairagya. Не
смотря на непреодолимую привлекательность высшего состояния просветленности
и блаженства, которого он достиг, он полностью отказывается от своей
привязанности к этому и непрерывно удерживает это высшее отношение
непривязанности. Фактически, Para-Vairagya, которую он теперь практикует,
является не чем иным, как только кульминацией отречения, которое он
практиковал с начала его вступления на путь Йоги. Как только Viveka Khyati берет
свое начало в самых простых формах Viveka и развивается длительной и
интенсивной практикой, по мере развития, так и Para-Vairagya развивается от
простых действий отказа, достигая кульминации в отказе от блаженства и
просветленности Atmic плана. Следует всегда помнить, что Viveka и Vairagya очень
тесно связаны между собой и действительно подобны двум сторонам одной
медали. Viveka, открывая глаза души, осуществляет непривязанность к объектам,
удерживающим ее в рабстве. Так, непривязанность, осуществив это превращение,
продолжает очищать духовное зрение и позволяет глубже видеть иллюзию жизни.

265
Viveka и Vairagya, усиливают и подкрепляют друг друга и создают своего рода
«добродетельный круг», усиливающий все возрастающий уровень развития Йога в
направлении Самореализации.
Совместная практика Viveka Khyati и Para-Vairagya, осуществляемая на
протяжении долгого времени, позволяет получить, с помощью взаимного
усиления, наибольшей степени Просветления и, в конечном счете, достичь высшей
точки в Dharma-Megha-Samadhi, вида Samadhi, который сжигает Samskaras и
открывает вход в Мир Реальности, где вечно живет Purusa. Почему это Samadhi
называется Dharma-Megha-Samadhi, не очень понятно, и утверждения, обычно
искусственные, предлагают толкования, не имеющие смысла. В лучших из этих
объяснений слово Dharma интерпретируется как добродетель или заслуга, и
Dharma-Megha приобретает значение «облако, проливающее добродетели или
заслуги», что, конечно, ничего не объясняет. Значение фразы Dharma-Megha станет
яснее, если мы придадим слову Dharma значение, имеющееся в IV-12, а именно,
свойство, характеристика или функция. Megha, конечно, технический термин,
используемый в Йогической литературе в отношении облачного или туманного
состояния, через которое проходит сознание.*

* Мы не приводим произвольные сравнения видов Samadhi, которые

смазывают точное описание Dharma-Megha-Samadhi, данное автором.

Когда усилия Йога позволяют его сознанию оставить проявленный мир, в

котором Gunas и их особые комбинации, а именно Dharmas, движутся и
проявляются в мире Реальности, в которой они уже не существуют, его состояние
сходно с состоянием пилота аэроплана, прорвавшегося из облачности в сияющий
солнечный свет и начавшего все ясно видеть. Dharma-Megha-Samadhi поэтому
означает конечное Samadhi, в котором Йог стряхнул с себя мир Dharmas, которые
затуманивали Реальность, подобно облачности.
Следующие пять Сутр только описывают результаты прохождения через
Dharma-Megha-Samadhi и достижения Kaivalya. Здесь следует отметить, что нет
возможности описать опыт Реальности. Бесполезно пытаться вообразить
превосходящее все великолепие этого сознания, в которое Йог переходит, при
достижении Kaivalya. Мистики иногда пытаются выразить в восторженной речи
великолепие видения высших планов, которые они достигают в Samadhi. Эти
описания, хотя и очень вдохновенные, совершенно не способны передать тем, кто
еще слеп, какую либо идею о красоте и величии этих планов. Патанджали просто
описывает в нескольких Сутрах лишь некоторые результаты, получаемые при
достижении Kaivalya.

Сутры 30 – 34. Эти Сутры лишь обозначают некоторые следствия

достижения Kaivalya и намекают на природу возвышенного состояния сознания и
свободы от ограничений, в которой живет полностью Самореализованный Purusa.
Никто, конечно, не достигнув Kaivalya, не может действительно понять, чем на
самом деле является это состояние.

266
 отсюда бедствия действий и их следствий
прекращение, свобода от

30. Затем следует свобода от Klesas и Karmas.

затем все то, что скрывает; покровы или

искажения загрязнения свободный; из чего удалены
знание из-за бесконечности познаваемое
лишь немногое

31. Затем все покровы и искажения знаний удалены, когда

бесконечность познаваемого лишь малость.

таким образом, поэтому выполнив свою задачу

изменений процесс конец Gunas или
три базовых качества

32. Три Gunas выполнили свою задачу, и процесс (их) изменений

подошел к концу.

267
 моменты соответствующие изменение
в конечном итоге полностью понятен процесс,
последовательность

33. Открыта последовательность трансформаций моментов до

самого конца.*
* Это видение порядка, что предполагает одновременное видение всех
следствий. Исчезает будущее, а, следовательно, и время.

цель Purusa свободный от Gunas или трех

базовых свойств обратное поглощение; отступление; обратное
слияние Освобождение (в) Реальной или собственной
природе установленность или силы чистого
Сознания Конец

34. Kaivalya – это состояние (Просветленности),

сопровождающееся обратным слиянием Gunas, переставших быть
объектом для Purusa. В этом состоянии Purusa устанавливается в своей
Реальной природе чистого Сознания. Конец.

268