«Мир Вайкунтхи»

№ 21
(журнал о преданных и для преданных)
:

«Наше счастье в Сознании Кришны»

…Я не видел Тебя…!
Но ты показал мне свою истинную сущность и заполнил мой разум! 
Где Ты пряталcя? Где Ты был? 
Я искал Тебя повсюду, только чтобы найти Тебя внутри! 
Это все, что мне нужно. Больше никаких даров я не буду искать! 
Это блаженство, о дорогой Шри Кришна!....
( Бхакти Бринга Говинда Махарадж)

Железногоск, 2021г.
 Колонка редактора

Счастье – смысловое понятие. В народе говорят: «Как много знающих, как жить.
Как мало счастливо живущих».
В санскрите есть много терминов, которыми обозначается счастье.

Телесное счастье от удовлетворения органов чувств, приходит, когда мы едим вкусное,

слушаем нежную музыку, любуемся природой, ощущаем тепло или прохладу ветра.

Счастье уровне ума происходит, когда мы предвкушаем что-то желанное или приятное.
Когда наши мечты сбываются – мы испытываем восторженное счастье. Однако такие
виды счастья временны. Всё приедается, одно и то же надоедает. Чувственные
удовольствия рано или поздно перестают радовать. Тело стареет, не может наслаждаться
как в молодости, приносит нам страдания. Радостное возбуждение в уме неизбежно
сменяется разочарованием. Такое счастье имеет начало и конец, погружая нас в тоску и
печаль. Вот благостное счастье – гармонично, разумно, но к нему можно привязаться.
Сердце ищет вечного и бесконечного счастья, которое не будет зависеть от внешних
обстоятельств. Это счастье - ананда, которое раскрывает внутреннюю сущность человека.

И на душе такая благодать,

Что, кажется, от счастья задохнёшься.

Это постоянное счастье приходит из живого опыта соприкосновения с нашей вечной

природой. Достигается оно с помощью духовной практики. Познавший безграничное
обретает счастье. Важно не только счастье, но и процесс движения к нему.
Святитель Филарет: «Счастье – это найти Того, Кто ждёт тебя.
Не ищи ничего вне души - всё в ней. Ищи счастье в собственном твоём сердце: если его
там нет, то нигде не найдёшь».

 В Упанишадах пишется: «... Подобно тому, как сияет зеркало, протертое от пыли,

так и те, кто познали себя, сияют умом и телом. Они всегда и вечно полны блаженством».
Желаем всем читателям журнала духовного счастья! Правильность пути, по которому мы

идём, определяется тем, насколько мы счастливы, идя по нему.

 CЧАСТЬЕ В ЭТОМ МИРЕ
Каждый хочет счастья, поскольку это наше естественное
состояние. Однако есть сложность в этом: этот мир — лишь
отражение настоящего. В этом мире обычным людям не интересны
знания о своей истинной природе, поэтому они все находятся в
иллюзии, считая себя этим физическим телом; запросы тела
интересуют их прежде всего. Никого не интересует душа. Поэтому
люди читают столько всяких книг, столько газет и журналов...
Однако им неинтересно читать литературу, где изложена атма-
таттва наука о душе.
Почему же простым людям неинтересно постижение
истинного знания о своей природе?  Шукадева Госвами говорит:
«грхешу грха-медхинам» — они слишком поглощены семейной
жизнью, считая, что это и есть та самая настоящая жизнь. Они
думают, что вполне счастливы в материальном мире.
В чем же заключается их счастье? Видьяпати, великий поэт-
вайшнав, поёт: «татала саикате, вари-бинду-сама сута-мита-рамани-
самадже».  Сута значит «дети», мита — «друзья», а рамани —
«жена». То есть счастье материальной жизни — в общении, дружбе
и любви. Если у нас много друзей, красивая жена и хорошие дети,
мы думаем: «Вот оно, счастье, вот она, жизнь!». Но это не
настоящая жизнь. Настоящая жизнь — это постижение атма-
таттвы, науки о душе — нашей истинной природе. Поэтому без
атма-таттвы жизнь обречена на провал, поскольку всё
материальное — временно.
Чтобы обрести счастье, мы создали в материальном мире такие
вещи, как общение, дружба и любовь. Каждый хочет счастья,
поскольку это наше естественное состояние. Мы —
частицы Кришны, а Он — анандамайо бхйасат, по природе
исполненный счастья.Кришна наслаждается обществом Шримати
Радхарани и других гопи, а также мальчиков-пастушков и Своих
родителей. Все эти наслаждения духовны — ананда-чинмайа-раса.
Здесь же, в материальном мире, мы создаем их подобие: те же
любимые, друзья, родители, сыновья, но все это ненастоящее. В
пустыне животное иногда может увидеть вдали огромный водоём,
однако это всего лишь мираж, и в погоне за этим миражом
животное погибает. Точно так же и в материальном мире — мы
пытаемся обрести счастье в общении, дружбе и любви, но всё это
— призрачные мечты, иллюзии. Настоящая жизнь — в обществе
Кришны. Настоящая жизнь — это постижение атма-таттвы, науки о
душе — истинной природе человека. Без атма-таттвы жизнь
обречена на провал, поскольку всё материальное, и это
материальное тело, — временно.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «кршнера самсара кара
чхади ананхе» — «Если вы общаетесь с Кришной, дружите с Ним и
любите Его, это и есть совершенство жизни». Истинного счастья не
найти ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, ни в огне, ибо всё это —
отделенные энергии Кришны. Они лишь чхайева — отражение,
ложный образ Реальности. Чхайева - переводится как «тень» или
«отражение». Например, когда вы смотритесь в зеркало, на самом
деле вы видите не своё лицо, а лишь его отражение. Точно так же и
этот мир — лишь отражение настоящего, духовного мира. Поэтому
его называют отделенной энергией Кришны. Другой пример —
магнитофонная запись. Вы можете записать мой голос на пленку и
потом слушать эту запись. Но это будет уже не мой настоящий
голос, а его запись, моя отделённая энергия. При помощи своей
энергии я произвёл определенный звук — произнёс какие-то слова
— и эти слова были записаны на пленку. Когда вы воспроизводите
эту запись, вы слышите тот же самый звук, но теперь он отделен от
меня. Мы должны постараться понять, что материальный мир —
это отделенная энергия Кришны. Настоящая жизнь — в духовном
мире. «сатйам парам дхимахи» — «Я медитирую на настоящую
истину. Абсолютную Истину».«Шримад-Бхагаватам» (1.1.1)

Кришна есть Абсолютная Истина, и в «Бхагавад-гите» Он

объясняет Своё высшее положение. Если мы хотим постичь
Кришну, то вместо того, чтобы строить догадки, мы должны
принять то, что Он Сам говорит о Себе. Тогда наше знание будет
совершенным.

«В поисках просветления» А.Ч.

Бхактиведанта Свами Прабхупада
Счастье за пределами иллюзорных ограничений

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный
Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково
расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает
чистое преданное служение Мне » (Б.-г., 18.54).
Сознание Кришны исполнено блаженства, ибо этого уровня человек достигает лишь после
того, как полностью освободится от материальных страданий. Такое состояние называется
состоянием брахма-бхута. В этом состоянии человек чувствует примерно то же, что
заключенный, вышедший на свободу после долгих лет заточения. Какое счастье он
испытывает в этот момент! Подобным образом, достижение состояния брахма-бхуты
сразу же наполняет человека радостью.
Какова же природа этой радости? На шочати: даже потеряв что-то ценное, человек не
скорбит. На канкшати: и он не стремится к обогащению. Кроме того, на этом уровне
человек видит духовное равенство всех живых существ. В другом месте «Бхагавад-гиты»
говорится: пандитах сама-даршинах — «Мудрый человек видит, что с духовной точки
зрения все живые существа равны». Именно с этого уровня по-настоящему начинается
сознание Кришны, мад-бхактим лабхате парам. Итак, сознание Кришны — это
деятельность живого существа после освобождения.
Все стремятся избавиться от материальных страданий. Последователи философии
буддизма пытаются освободиться от них, достигнув нирваны. Нирвана означает
«состояние, в котором все прекращается». Буддисты хотят обратить всё в пустоту, свести
на нет все материальное разнообразие. В этом суть буддизма. Философия майявады,
имперсонализм, — примерно то же самое. Это «второе издание» буддизма. Буддисты
хотят свести все к безжизненной пустоте, а философы-майявади говорят: «Да, мы должны
свести на нет материальное разнообразие, но сохранить жизнь». Здесь кроется ошибка.
Там, где есть жизнь, должно быть и разнообразие; жизнь без разнообразия невозможна.
Майявади отрицают разнообразие, и в этом их изъян.
Представьте, что больной, измучившись от страданий, просит врача: «Пожалуйста,
прекратите мои страдания! Сбейте меня! Убейте меня!». Иногда страдания так велики, что
люди говорят подобные вещи: «Дайте мне яду! Убейте Меня! Я не могу вынести эту
боль!». Однако врач отвечает: «Нет нужды убивать вас. Я вылечу вас, и вы будете жить
долго и счастливо».
Но больной настаивает: «Нет, я больше не могу терпеть. Пожалуйста, убейте меня!»
Буддисты и майявади подобны таким больным. Они думают: «Я хочу умереть; хочу стать
пустотой, нулем». Материальные страдания доставляют им столько беспокойств и
разочарований, что они хотят перестать существовать.
Сознание Кришны — не такая философия. Сознание Кришны приводит вас к истинной
жизни — жизни на уровне освобождения, жизни, наполненной преданным служением.
Однако зачастую людям бывает трудно понять философию сознания Кришны.
Почему? Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30): матир на кршне парата
свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам. Грха значит «дом», а врата — «обет». Итак,
в «Бхагаватам» говорится: «Тот, кто слишком поглощен тем, как бы поудобнее
устроиться в семейной жизни, не сможет понять философию сознания Кришны». Сфера
интересов обычного человека — телесный комфорт, хорошая жена, хороший дом, счет в
банке. Он стремится лишь к этому, все остальное его не интересует.
В первую очередь человека заботит его тело. Гриха означает «дом» или «место обитания».
Я душа, живое существо, и мое первое место обитания — тело. Тело тоже гриха, но я не
тело. Я могу жить в квартире, но я не являюсь квартирой. Точно так же, я живу в теле, но
сам я не тело. Понимание этого — начало духовного образования. Ее человек не
понимает, что он не тело, а живущая в теле душа, не может быть и речи о духовном
знании, ибо таков человек не способен отличить духовное от материального.
Итак, неверно думать: «Я тело» или «Я часть моей квартиры». Точно так же ошибочно
думать: «Я принадлежу обществу», «Я принадлежу своему народу», «Я принадлежу
вселенной». Вы можете расширять понятие грихи до бесконечности, но все равно это
будет ошибкой. И неважно, кто вы: правитель, посвятивший свою жизнь своей стране,
обычный человек, живущий ради семьи, или ребенок, которого интересует лишь
собственное тело. Люди с большим уважением относятся к тем, кто расширяет свое
стремление к благополучию от телесного до семейного, от семейного до общественного,
от общественного до национального и от национального до идеи вселенского братства.
Однако все подобные представления ошибочны.
Как ни расширяй гриху, изъян не исчезнет. Например, так называемые американские
патриоты думают только о людях; их любовь не распространяется на другие живые
существа. Они считают, что люди, живущие в Америке, нуждаются в защите, а животные
— нет. Почему? Коровы и другие животные, родившиеся в Америке, — тоже их
соотечественники, и их тоже нужно защищать. Но борцы за права своего народа этого не
понимают. Вот почему национализм и другие подобные идеи ущербны и ограниченны.
Итак, в «Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек хочет оставаться в рамках
ограниченных представлений о жизни, он не сможет понять сознание Кришны, сознание
Бога. Матир на кршне паратах свато ва. Сватах значит «благодаря собственным
размышлениям». Многие философы думают, что они постигнут Абсолютную Истину
путем размышлений. Далее, паратах. Паратах означает «из авторитетных источников» —
от духовного Учителя, из священных писаний и любых других авторитетных источников
знания. Наш принцип — получать знание от духовного учителя. Но, допустим, кто-то
думает: «Я американец. С какой стати я должен слушать духовного учителя-индуса?»
Такой человек не сможет понять сознание Кришны. Итак, гриха-вратанам, то есть те, кто
решительно настроен оставаться в рамках ограниченных представлений о жизни, не
смогут понять сознание Кришны — ни силой собственных размышлений, ни с помощью
авторитетных источников.
Далее в «Бхагаватам» используется слово митхах, что означает «принимая участие в
большом собрании». Хорошим примером является Организация Объединенных Наций.
Последние двадцать — двадцать пять лет они пытаются добиться мира во всем мире.
Почему же им этого не удалось? Из-за ограниченности понимания жизни
представителями этой организации. Их образ мыслей таков: «Я тело, рожденное в такой-
то стране». Основная посылка неверна, представление о жизни неверно, и потому
Организация Объединенных Наций так и не смогла установить мир во всем мире.
Почему же люди ограничены неверными представлениями о жизни? «Бхагаватам»
говорит: аданта-гобхих. Ограниченность представлений о жизни порождается
необузданными чувствами. Каждый хочет удовлетворить свои чувства или чувства своих
соотечественников. Итак, человек может входить в ассамблею Организации
Объединенных Наций, но при этом продолжать считать себя американцем, немцем,
русским или индусом. Он думает: «Моей стране для счастья нужно то-то и то-то». Так
рассуждают индусы, так рассуждают американцы, так рассуждают русские. Что толку от
их заседаний, если они остаются в рамках ограниченных представлений о жизни? Они
просто будут заниматься бесполезной болтовней и впустую! терять время, вот и все.
Только выйдя за рамки ограниченных представлений и достигнув уровня брахма-бхуты,
можно достичь подлинного мира.
Далее «Бхагаватам» описывает положение того, кто не владеет своими чувствами: пунах
пунаш чарвита-чарвананам. Чарвита-чарвана значит «жевать пережеванное». Допустим,
кто-то что-то пожевал и затем выплюнул на дорогу. Если другой подберет это и
попытается жевать снова, никакого вкуса он не ощутит. Точно так же в материальном
мире мы можем раз за разом пытаться доставить наслаждение чувствам, но все наши
попытки приведут в итоге к разочарованию.
Мы можем строить сколько угодно планов, но, поскольку все они находятся на уровне
удовлетворения чувств, все наше существование сводится к четырем видам деятельности,
свойственным животным: еде, сну, совокуплению и самозащите. И ничего больше. Эти
виды деятельности являются общими как для людей, так и для животных. Единственным
отличительным качеством человека является способность к познанию Кришны, Бога. Это
особое качество человека. Но, поскольку люди ограничивают себя рамками
удовлетворения чувств, они снова и снова возвращаются к тому же самому — едят, спят,
совокупляются и защищаются. Поэтому они лишены сознания Кришны.
Итак, секрет прогресса в сознании Кришны заключается в том, чтобы отказаться от узости
мышления. Как это сделать? Мы должны понять: «Я — вечный слуга Бога, Кришны». В
этом суть сознания Кришны.

Кто-то может спросить: «Если цель жизни — познать Кришну, почему люди

ограничиваются чувственными наслаждениями?» Ответ на этот вопрос дается в
следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31): на те видух свартха- гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах. Это очень важный стих. Здесь говорится, что глупцы
не знают, что высшая цель их жизни — это Вишну, или Кришна, поскольку хотят
наслаждаться материей. Каждый преследует свои личные интересы, но глупцы не знают, в
чем на самом деле заключаются их интересы. Они думают: «Тяжелый труд и
материалистичная жизнь принесут мне высшее наслаждение и удовлетворение. Такова
моя высшая цель». Ученые, политики — все строят планы, как достичь максимального
удовлетворения. И как же они воплощают в жизнь свои планы? Манипулируя природой,
внешней энергией Кришны, бахир-артха-манинах.
Мы проповедуем сознание Кришны, но большинству людей это не интересно. Если бы я
был специалистом в области каких-нибудь новых технологий или в электронике,
послушать меня пришли бы тысячи людей. Если бы я говорил о составляющих внешней
энергии, люди думали бы: «Техническое знание принесет мне счастье». Но это дурашайа,
тщетная надежда. В «Бхагаватам» говорится, что подобные материальные достижения
бесполезны. Они не принесут вам счастья, однако по глупости люди продолжают
надеяться на это.
Далее в «Бхагаватам» говорится: андха йатхандхаир упанййаманах. Это означает, что
люди, которые надеются найти счастье в материальном прогрессе, духовно слепы. Им
неведома цель жизни, и их лидеры также ничего не знают о ней. Люди думают, что
появление очередного политика принесет им что-то новое, и они обретут счастье. Сейчас
можно увидеть рекламу: «Америке нужен Никсон». Люди думают: «Когда вместо
Джонсона нашим президентом станет Никсон, мы обретем счастье». (Смех.) Но откуда
берутся все эти Никсоны и Джонсоны? Источник у них один. А если он один, что толку
менять Никсона на Джонсона или наоборот?
Правители духовно слепы, им неизвестна высшая цель жизни. А когда слепые лидеры
ведут слепых людей, каким будет результат? Если какой-то слепой ведет за собой по
улице сотню других слепцов, несомненно, произойдет несчастный случай. Но если
идущий впереди обладает зрением, он может уверенно вести за собой сотни и тысячи
людей.
Итак, «Бхагаватам» объясняет: те 'пйша-тантрйам урудамни баддхах — «И сами слепые
лидеры, и их слепые последователи по рукам и ногам связаны крепкими путами
материальной природы». Лидеры обещают: «Дорогие сограждане, дорогие
соотечественники, в наше время страна нуждается во мне. Отдайте за меня свои голоса, и
я решу все ваши проблемы. Ваша жизнь станет счастливой». Но все эти лидеры крепко
связаны законами Бога, законами природы. Понимаете? Если вы крепко связаны по рукам
и ногам, как вы сможете что-то сделать? Лидеры не знают, что находятся под строгим
контролем законов природы. Представьте, что произошло сильное землетрясение или, к
примеру, Атлантический и Тихий океаны соединились. Сможете ли вы что-то с этим
поделать? Вы связаны законами природы по рукам и ногам. Как же могут слепые лидеры,
крепко связанные законами природы, вести людей к высшей цели жизни? Высшая цель
жизни — Кришна, Бог, но эти лидеры очарованы блеском материальной природы. Они не
могут привести нас к Кришне.
Итак, как же разрешить эту проблему? Как же обрести сознание Кришны, если ни
собственные размышления, ни различные ассамблеи, ни получение знания из
авторитетных источников не помогут нам в этом? Как же достичь цели знания?
Ответ на этот вопрос содержится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):
наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махййасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на врнйта йават
Человек не сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, пока ему не
выпадет возможность коснуться пыли с лотосных стоп того, кто избавился от всех
материальных желаний и посвятил всю свою жизнь Кришне. Обрести сознание
Кришны можно, только встретив такую личность и получив ее милость, — другого
способа не существует. Нужно обратиться к истинному духовному учителю и по его
милости обрести сознание Кришны. Как только человек получает посвящение в сознание
Кришны, он начинает ощущать духовное удовлетворение, и с этого начинается его
освобождение из пут материи. И по мере того, как он дальше и дальше продвигается по
этому пути, его жизнь становится все более совершенной.
Первая благоприятная перемена, происходящая в жизни человека, соприкоснувшегося с
сознанием Кришны, состоит в том, что он сразу же оставляет нездоровую материальную
деятельность. По тому, насколько человек равнодушен к греховным поступкам, даже
можно определить находится ли он в сознании Кришны. К примеру, возьмем наших
учеников, очень простой пример. Получив посвящение в сознание Кришны, они тут же
отказались от множества греховных привычек. Основные виды греховной деятельности —
это недозволенный секс, употребление одурманивающих средств, мясоедение и азартные
игры. Людям очень трудно отказаться от этих привычек, особенно в странах Запада. Но
мои ученики с легкостью сделали это.
В тысяча девятьсот тридцать пятом году один из моих духовных братьев отправился в
Лондон и встретился там с маркизом Шетландским. Тот очень интересовался индийской
философией. Когда-то он был губернатором Бенгалии, и в юности мне доводилось видеть
его, когда он приезжал в колледж, где я учился. Маркиз спросил моего духовного брата,
Госвами Баннерджи: «Баннерджи, вы можете сделать меня брахманом?»
Баннерджи ответил: «Почему бы и нет? Мы сделаем вас брахманом, но есть четыре
правила: вы должны отказаться от недозволенного секса, употребления одурманивающих
средств, мясоедения и азартных игр. Тогда вы сможете стать брахманом».
«Вы шутите!» — отвечал тот. Видите? Маркиз Шетландский был такой выдающейся
личностью — интересовался философией, занимал пост губернатора, был уважаемым
человеком, — и все же он откровенно заявил, что не сможет избавиться от этих четырех
греховных привычек. Но наши ученики, сотни юношей и девушек, принявших сознание
Кришны, без труда отказались от них, и они не ощущают от этого никаких неудобств.
Таково первое благотворное следствие принятия сознания Кришны: с самого начала
человек избавляется от всей греховной деятельности.
Как же нашим ученикам удалось отказаться от всего этого? Секрет заключается в том,
что, находясь в сознании Кришны, они испытывают духовное удовлетворение. Наши
ученики могут сидеть перед Божествами и петь мантру Харе Кришна круглые сутки.
Возьмите человека из какого-нибудь другого общества йоги и попросите его посидеть
хотя бы пять часов. Он не сможет; он просто не усидит. Так называемые общества йоги
учат людей какой-то формальной медитации: от пятнадцати минут до получаса сидеть с
закрытыми глазами и что-то бормотать. Но наши ученики заняты в сознании Кришны
двадцать четыре часа в сутки. Любой может прийти и спросить, как они себя чувствуют.
Разве смогли бы они все оставить и просто служить Кришне, не испытывай они чувство
духовного Удовлетворения?
Кто-то может спросить: «Допустим, человек принял сознание Кришны из
сентиментальных побуждений, но не смог пройти весь путь до конца? Что его ожидает?».
На этот вопрос также есть ответ в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17):
 тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Сва-дхарма означает «обязанности». У каждого человека есть какие-то обязанности. Кто-
то может оставить свои обязанности и начать практиковать сознание Кришны. Все мои
ученики чем-то занимались, но в какой-то момент они все оставили и присоединились к
Движению сознания Кришны. Это может сделать любой. Послушав несколько лекций о
сознании Кришны, человек может решить: «Все, начинаю практиковать сознание
Кришны». Он оставляет все свои дела и начинает повторять мантру Харе Кришна, а также
следовать другим принципам преданности. Но затем в какой-то момент он все это
бросает. По той или иной причине, из-за каких-то неблагоприятных обстоятельств, ему не
удается должным образом практиковать сознание Кришны и он уходит. Так вот, в
«Бхагаватам» сказано, что, даже если человек вследствие незрелости оставляет сознание
Кришны, он ничего не теряет, ибо в следующей жизни снова встанет на этот путь.
Но далее в «Бхагаватам» говорится: ко
вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах —
«Какой смысл так тщательно исполнять
предписанные обязанности, если у вас
отсутствует сознание Кришны?» Такой
человек просто неудачник, поскольку он
не знает цели своей жизни. Но тот, кто
принимает сознание Кришны хотя бы на
несколько дней, получает прививку
сознания Кришны, и в следующей жизни
возобновит свою практику. Он ничего не
потеряет. Всего лишь одна такая прививка
даст ему возможность однажды достичь
совершенства в сознании Кришны, и он
непременно вернется к Богу.
Поэтому практикуйте сознание Кришны и
старайтесь распространять его как можно
шире. Будьте уверены — ваши усилия не
пропадут даром. Не пропадут. Кришна
щедро вознаградит вас счастьем!
Шрила Прабхупада. Лекция,
ноябрь 1968 года, Лос-Анджелес

…Я всегда чувствую себя счастливым. Ты знаешь, почему? Потому

что я ничего ни от кого не жду. Ожидания всегда - боль... Жизнь
коротка... Так что люби свою жизнь. Будь счастлив. И улыбайся. Перед
тем, как говорить, слушай. Прежде чем писать, думай. Перед тем, как
тратить деньги, заработай. Перед тем, как молиться, прощай. Перед
тем, как делать больно, почувствуй. Перед тем, как ненавидеть, люби.
Перед тем, как умереть, живи!
 Шекспир Уильям

Е.С. БХАКТИ ВИКАША СВАМИ — ГДЕ СЧАСТЬЕ?

 
Глядя на вас, можно подумать,
что все вы очень счастливы. Вы
счастливы? Конечно, не нужно даже
спрашивать. Это написано на лице.
Мы должны быть счастливы и нет
причины быть несчастными.
Единственная причина нашего
несчастья – забвение Кришны.
Напротив, наше естественное
состояние – это счастье.

Люди пытаются быть счастливыми с

помощью самых разных способов.
Они думают, что они будут
счастливы, если сбросят царя и
построят коммунистическое
общество. Когда из этого ничего не
получилось, они подумали, что это не
очень хорошо. Надо бы еще что-то
придумать. Например, если построить
много блочных многоэтажных домов,
то это сделает нас счастливыми. Или
если мы будем жить как голуби в таких маленьких домиках, то мы будем счастливы. Или
человек думает, что выпьет бутылку водки и будет счастлив и т.д. То есть ни у кого нет
представления о том, как быть по-настоящему счастливым. Люди прилагают усилия в
неверном направлении.

Но узнать, как стать счастливым, можно очень просто. Быть счастливым означает, что мы
должны просто помнить о Кришне. И этого достаточно. Кришна всегда счастлив. Если вы
посмотрите на изображения Кришны, то увидите, что Он всегда выглядит счастливым.
Невозможно увидеть Кришну в состоянии депрессии и идущего к психиатру. И любой,
кто приходит к Кришне, тоже становится счастливым. И ему уже нет необходимости
обращаться к психиатру. Психиатру же самому приходится лечиться у психиатра, потому
что он на самом деле сумасшедший. В Америке выявили, что самый большой процент
самоубийств среди психиатров. Они, предполагается, должны решать все проблемы, но
они сами сумасшедшие. Поэтому как они могут помочь вам? Они не могут помочь вам. У
них нет никаких представлений, как помочь вам. Человек обращается к психиатру или к
бутылке водки из-за того, что у него слишком много проблем.

Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что беспокойство демоничных людей безгранично. Они

не знают, почему, и поэтому идут к психиатру или же пытаются найти какое-то другое
решение. Они с головой погружаются в просмотр всех подряд телепередач. У майи для
них есть очень много различных соблазнов. Но никто и никогда из них не стал
счастливым, следуя этим путем. Одни страдания. Вы можете выглянуть в окно и
посмотреть на их лица. Лицо – это индикатор состояния ума. На их лицах написано, что
никто не счастлив.

Могут возразить, что некоторые люди могут чувствовать себя вполне счастливыми. Но
это иллюзорное счастье, происходящее из гуны страсти. Когда, например, молодые
юноша и девушка встречаются и женятся, они думают, что очень счастливы. Или когда
человеку, занимающемуся бизнесом, так или иначе удается сделать деньги, он чувствует
себя очень счастливым.

Но на самом деле – это не истинное счастье. Это всего- навсего преобразование гуны
страсти. Это преобразование жадности и вожделения. Как, например, свинья ощущает
счастье, когда поедает испражнения. Разве это счастье? Если я попрошу вас: "Поешьте,
пожалуйста, испражнения!". Будете ли вы от этого счастливы? Но свинья будет очень
счастлива, и она с большой охотой будет делать это. "Да, да, еще давайте!...". Что делает
это живое существо? В действительности оно не является свиньей. Оно – слуга Кришны.
Оно должно танцевать с Кришной и наслаждаться этим счастьем. Но его сознание
настолько опустилось, что оно попало в тело свиньи и теперь наслаждается, поедая
испражнения.

В действительности, то счастье, которое испытывают материалистические люди, можно

сравнить со счастьем свиньи, которая поедает испражнения. Это вовсе не истинное
счастье. Это просто-напросто преобразование страсти и невежества. И мы видим, что
люди очень разочарованы в своих попытках достичь счастья. И в то же время мы видим,
что когда люди приходят в сознание Кришны, они становятся по-настоящему
счастливыми. И это показательно.

Может быть, я вам раньше рассказывал, а может быть, и нет, но я приведу одну историю.
В Нью-Йорке наши преданные раньше распространяли книги в аэропортах, одеваясь в
кармическую одежду. И власти аэропорта обычно арестовывали преданных, потому что
они демоны. А это единственное, что могут делать демоны. Они думают, что все, что
связано с сознанием Кришны, должно быть остановлено. И молодых сотрудников
аэропорта обучали тому, как можно задержать распространителей книг "Харе Кришна".
Они говорили: "Узнать их очень просто. У них на плечах большие сумки с книгами и на
лице у них всегда очень большая улыбка. Так что определить их очень просто. Когда вы
увидите, что кто-то выглядит по-настоящему счастливым, вы должны будете сразу же его
арестовать, потому что, скорее всего, это преданный "Харе Кришна", так как никто другой
не выглядит счастливым". Все остальные просто полны беспокойств.

То же самое можно наблюдать на Оксфорд-стрит в Лондоне. Со всего мира туда

съезжаются сотни тысяч искателей счастья. И все эти люди думают, что приехав в
Лондон, они будут счастливы. Но на самом деле, они полны беспокойств. И там тоже
можно увидеть группу санкиртаны преданных "Харе Кришна". Группа выглядит очень
красочно. Мужчины в оранжевых дхоти и женщины в разноцветных сари. Но помимо
цвета, они отличаются от всех остальных прохожих и другим. Улица заполнена сотнями и
тысячами людей, но все они озабочены и полны беспокойств. А преданные просто в
полном экстазе. Они полностью отличаются от окружающих. Но люди, если даже и видят,
что преданные счастливы, не хотят присоединиться, даже те, кто посвящены: такие вот
преданные карми.

Я помню, в прошлом году, когда мы выходили на харинаму на Оксфордской улице,

образовалась большая автомобильная пробка. Среди прочих машин там был автобус, и
водитель его сидел, опираясь рукой на руль и одновременно подпирая ею подбородок. Он
увидел группу санкиртаны, и его голова стала ходить из стороны в сторону, как будто бы
он хотел сказать, что эти люди полностью смехотворны. Ситуация такова, что с одной
стороны свободные и счастливые преданные танцуют и поют в экстазе, а с другой
стороны – он, сидящий в автобусе, пойманном в эту пробку, думает: "О! Это просто
смехотворно", Но раз в месяц или раз в две недели он пойдет на какую-нибудь дискотеку,
напьется там и будет танцевать. А на утро проснется с пустым кошельком и головной
болью. А преданные поют и танцуют естественный танец души. Он же думает: "Это
просто смехотворно. Танцевать нужно на дискотеке, когда ты пьян". Таково его кредо. И
нужно обязательно помочиться как следует, весь пол залить. Вот это цивилизованно.

Таким образом, люди не знают, как достичь истинного счастья. На самом деле все должны
танцевать, все для этого предназначены. Радха и Кришна все время танцуют. И Господь
Чайтанья Махапрабху, который является Радхой и Кришной, соединенными вместе,
пришел тоже, чтобы танцевать. Но материалистические люди не могут этого понять. Но
тем не менее, приходит много новых счастливых людей, и поэтому можно заключить, что
сознание Кришны распространяется, набирает силу.

Из тьмы невежества в Воронеже тоже появились люди, сознающие Кришну. И это

является доказательством того, что преданные могут появиться где угодно.

Никто этого не ожидал. Можно было понять, что появятся преданные во Вриндаване,
Маяпуре, но никто даже представить себе не мог, что они появятся в Лондоне, Нью-
Йорке, Воронеже. Это доказывает, что преданные появляются повсюду, даже в самых
греховных местах. Шрила Прабхупада говорил, что рождение людей в странах с очень
долгими, холодными, темными зимами является наказанием для них за их прошлые
греховные действия. Однако во всех этих местах есть преданные. Есть очень много
преданных, которые еще ждут, что их достигнет движение Господа Чайтаньи. Возможно,
вы слышали эту историю?

Однажды, когда Шрила Прабхупада был во Вриндаване, два его санньяси отправились в
храм Радха-Раманы. Они с великой преданностью получили даршан Божеств. Пуджари
храма сказал: "Очень здорово, что вы так преданы Кришне. Это даст вам возможность,
если вы будете достаточно удачливы, родиться в Индии и продолжать поклоняться
Кришне". Когда санньяси вернулись в храм Кришны-Баларамы во Вриндаване, то
рассказали об этом Шриле Прабхупаде. На что он ответил, что они должны были сказать
ему, что если ты будешь достаточно удачлив, то в своей следующей жизни родишься в
западных странах и будешь там проповедовать сознание Кришны. Хотя на самом деле
рождение в западных странах – это очень неблагочестивое рождение. Но милость Господа
Чайтаньи предназначена особенно для самых падших. Господь Чайтанья – спаситель
самых падших. Мы на Западе все очень падшие. Но Господь Чайтанья хотел, чтобы
сознание Кришны распространялось в каждом городе и деревне. А это означает, что везде
должны быть преданные. Иначе кто будет слушать, когда мы будем проповедовать в
каждом городе и деревне? Когда мы выходим на проповедь, мы видим, что одни
интересуются, другие нет. Некоторые сразу же принимают сознание Кришны. Это
означает, что у разных людей разный уровень сознания Кришны. У многих людей оно
совершенно не развито, а некоторые просто демоничны. Они против сознания Кришны.
Кое-кто немного развит, а другие уже практиковали сознание Кришны в своих
предыдущих жизнях, но у них остались какие-то материальные желания, которые они
хотели выполнить. Поэтому они вернулись снова, чтобы наслаждаться материальной
жизнью. Но когда они приходят в соприкосновение с сознанием Кришны, они снова хотят
принять его. И все мы в большей или меньшей степени приняли сознание Кришны, только
соприкоснувшись с ним. Скорее всего, мы практиковали сознание Кришны в предыдущих
жизнях, но еще не закончили свой путь. Из-за каких-то материальных желаний или еще по
какой-либо причине мы вернулись. По плану Господа Чайтаньи сознание Кришны должно
распространиться по всему миру. Поэтому Он помещает тех преданных, которые еще не
завершили свой путь, в самых разных частях света, чтобы эти преданные могли принять
участие в движение санкиртаны и очистились сами. А также могли помочь донести
сознание Кришны до других. Даже люди, не интересующиеся сознанием Кришны, могут
принять его, если их достаточно полно ознакомить с ним.

Понять Кришну непросто. Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что после многих и многих
рождений и смертей тот, кто в действительности понимает Его, может вернуться к Нему.
Это может занять много-много жизней. Но тот же самый результат Господь Чайтанья дает
немедленно. Он говорит: "Возьми его". Если кто-то соглашается принять принципы
сознания Кришны, он может немедленно очиститься. Если посмотреть на нас с
практической точки зрения, то мы, родившиеся в западных странах, совершили так много
греховных действий, что за это пришлось бы находиться в аду миллионы жизней. Но по
милости Господа Чайтаньи, которая передается по парампаре через Его представителей,
мы спасены от попадания на адские планеты. И мало того, мы не только спасены от
адских страданий, но сразу же возвращаемся домой, назад к Богу, в духовный мир.

Было много великих карми, гьни, йогов, которые очень строго следовали своей
дисциплине. Даже сейчас в Индии можно встретить очень много людей, которые очень
строго следуют правилам и предписаниям благочестивой жизни, которые родились в
очень хороших семьях, очень образованны, культурны. Но они не привлекаются
настолько движением санкиртаны, как мы. Это означает, что они менее удачливы. Очень
большая удача родиться в культурной образованной семье. И очень большая неудача
родиться в греховной семье. Но миссия Господа Чайтаньи заключается в особенности в
том, чтобы сделать всех неудачливых удачливыми. Иногда те, кто рождается в очень
хороших семьях, казалось бы, они начинают гордиться "О! Я из брахманской семья, я
очень благочестивый". Таким образом они не могут понять Кришну. Если кто-то
гордится, он никогда не сможет понять Кришну. Основное качество преданного – это
смирение. Поэтому мы снова и снова повторяем этот стих: тринад апи суничена..., т.е.
говорится, нужно быть терпеливее дерева, смиреннее, чем трава на улице, нужно быть
лишенными чувства ложного престижа, оказывать почтение каждому и в таком состоянии
человек сможет воспевать святое имя постоянно. Это основной принцип Господа
Чайтаньи. Господь Чайтанья не говорит, что вы должны стать очень аскетичными. Он не
говорит, что вы должны стать великими учеными. Он не дает нам ничего, что было бы
сложно выполнить. Он нас просит стать смиренными и воспевать Святое Имя Кришны.
Конечно, если человек аскетичен и отречен в преданном служении, то это тоже очень
хорошо. И если человек ученый в сознании Кришны, то это тоже хорошо. В смысле
знаток писаний. Но если человек аскетичен и он знает писания, но он не имеет должного
чувства преданности, то Кришна не очень оценивает это. И Господь Чайтанья не просит
делать нас ничего сложного. Он не просит нас отправляться в Гималаи и совершать
великие аскезы. Он просто говорит: "Воспевайте Харе Кришна, принимайте прасад,
общайтесь с преданными, изучайте Шримад-Бхагаватам, поклоняйтесь Божеству. Это
основные процессы сознания Кришны. И станьте смиренными. А что означает быть
смиренными? Это обозначает, что я делаю такое шоу смирения? Постоянно падаю на
пол? Истинное смирение означает просто принять приказ Гуру и Кришны и следовать
ему. Прекратить думать, что я наслаждающийся. Просто принять, что я слуга Кришны. И
не только теоретически, но и практически мы должны служить Ему. Это практическое
проявление смирения. Как Кришна, Он наставлял Арджуну. Он рассказал ему о том,
каковы качества осознавшей себя личности. Он привел целый список этих качеств. Не
желать почета для себя, не гордиться, т. е., другими словами, быть смиренным. Быть
ненасильственным, терпеливым, прямым. И что же это за совет тому, кто собирается
сражаться? Тот, кто должен сражаться, он должен быть разгневанным, и нетерпеливым,
очень насильственным. Почему же Кришна советует Арджуне все это? Потому что
высшее наставление – это предаться Кришне полностью. И в этом предании включаются
все другие качества, как, например, смирение.

Смирение без сознания Кришны бесполезно и в нем нет никакого смысла. Просто делать
шоу смирения – это может быть ради каких-то дипломатических целей. Или любое
качество, как, например, ненасилие. Шрила Прабхупада часто отмечал, что Махатма
Ганди проповедовал ненасилие. Но он был непрактичен. И доказательство этого было в
том, что его застрелили. И это ненасилие было неправильное и доказывает то, что его
застрелили. Он с помощью ненасилия хотел соединить всех вместе и удовлетворить всех.
Но он не смог этого сделать. И некоторые люди были настолько недовольны его
политикой, разгневаны, что они застрелили его. Готсье – имя этого человека. Ему очень не
нравилась политика Ганди.

Истинное ненасилие означает сознание Кришны. Насилие значит так, что обращаться с
людьми так, что они не могут стать сознающими Кришну. Истинное ненасилие
заключается в том, чтобы проповедовать сознание Кришны. Если мы ведем себя с людьми
так, что они остаются в иллюзии, то это насилие. Как, например, мать и отец, они могут
ухаживать за ребенком очень хорошо. Они могут давать детям хорошую одежду, еду,
хорошие дома, все. Но если они не обучают своих детей находиться в сознании Кришны,
то таким образом они проявляют насилие по отношению к своим детям. Потому что
обязанность родителей – научить своих детей освободиться от рождения и смерти. И если
кто-то является отцом или матерью детей, но он не обучает их находиться в сознании
Кришны, то он является их врагом. Потому что обязанность родителей, которые
позволили своим детям принять рождение в человеческой форме жизни, их обязанность
заключается в том, чтобы обучить своих детей сознанию Кришны.

И подобным образом во всех остальных наших отношениях, если мы хорошо себя ведем с
людьми, просто улыбаемся людям и говорим: "Привет! Как дела?", но не делаем ничего,
чтобы привести их к сознанию Кришны, то это бесполезное, так называемое, наше
хорошее отношение к ним. Настоящая дружба, настоящие хорошие отношения – давать
людям сознание Кришны. И поэтому преданный является лучшим другом каждого.
Потому что он всегда думает, как спасти других, как возвысить их. Даже несмотря на то,
что другие люди могут не понимать его, люди неправильно понимают преданных. Почему
преданные Харе Кришна всегда предлагают вот эти книги. Иногда, когда мы продаем
книги, мы нажимаем на людей. Если вы не будете давить, то кто же купит книги? Если вы
будете просто стоять на улице и улыбаться, никто не будет покупать книги. Нужно быть
немного агрессивными. И люди могут подумать, что же они делают? И кажется, что они
очень религиозны. Но они не понимают, что преданные занимаются величайшей
благотворительной деятельностью, что он является вашим истинным другом, потому, что
он хочет дать вам книгу и взять ваши деньги. Но человек думает, что это его враг. Потому
что эти деньги были предназначены на говядину, на водку, на сигареты. Почему же он
хочет мои деньги забрать? Он мой враг. Он причиняет насилие. 

Но преданный – это величайший друг его. То, что преданный дает человеку книгу о
Кришне, который может решить все проблемы. И он берет его деньги и спасает этим
самым от греховных действий. Если у него нет этих денег, то он не сможет купить
говядину, водку и сигареты. И поэтому, вместо того, чтобы тратить эти деньги на
греховные действия, эти деньги будут направлены на то, чтобы напечатать еще книги о
Кришне. И люди не понимают этого. Но мы все равно должны продолжать наше
Движение. Как, например, ребенка, когда приводят к доктору, и доктор берет большой
шприц, чтобы сделать прививку ребенку, ребенок начинает плакать. Он думает, что
доктор это большой ракшас. И он не понимает, что доктор хочет помочь ему. Преданные
должны действовать ради блага человеческого общества. И даже несмотря на то, что люди
могут не понять этого, мы понимаем их. Мы понимаем, что без Кришны жизнь людей
полностью тратится даром. Не только эта жизнь, но и сотни, миллионы жизней в
будущем. Эта человеческая жизнь – это подобно перекрестку. Вы можете отправиться
вверх, вниз и по сторонам. Или же вы можете отправиться к Кришне. Но в
действительности, в кали-югу никто не поднимается вверх, все опускаются вниз. Люди в
невежестве, они совершают греховные действия и за это отправляются в ад. Они не
понимают, что их обычные действия, которые они считают очень хорошими – это
греховные действия. Каждый день они выстраивают себе все больший и больший счет
греховных реакций. И мы должны попытаться спасти людей подобно тому, как мы были
спасены. Это милость Господа Чайтаньи, которую Шрила Прабхупада принес этому миру.
И Шрила Прабхупада посылал своих учеников: выходите, проповедуйте. Шрила
Прабхупада говорил своим ученикам, что если вы чувствуете какую то благодарность мне
за то, что я для вас сделал, вы должны делать то, что я делаю, т.е. продолжайте
проповедовать. Поэтому все должны принять участие в этом движении санкиртаны. 

Санкиртана обозначает распространение. Если мы заняты этим делом распространения

сознания Кришны, то мы обретаем блаженство. Потому что это желание Господа
Чайтаньи. И когда Господь Чайтанья увидит, что мы серьезно настроены принимать
серьезное внимание в этой миссии, он благословляет нас и мы становимся блаженными. Я
думая, что все вы понимаете это. Потому что вы все выглядите счастливыми. Невозможно
быть счастливыми, если вы не заняты в санкиртане. Если вы не занимаетесь санкиртаной,
то вы занимаетесь умственными спекуляциями. А на платформе умственных спекуляций
невозможно быть счастливым. И другое значение санкиртаны – это то, что мы должны
быть все вместе. Мы все должны действовать сообща, сотрудничать друг с другом, чтобы
распространять движение санкиртаны. И в кали-югу иногда сотрудничество кажется
очень трудным. Даже в обществе преданных. Иногда бывают какие то недопонимания, но
нужно сотрудничать, тем не менее. Шрила Прабхупада говорил своим ученикам, что ваша
любовь ко мне будет доказана тем, как вы будете сотрудничать друг с другом после моего
ухода с этой планеты. Поэтому необходимо сотрудничать, а иначе никакого прогресса
достичь невозможно. И подобно тому, если в храме из-за каждой мелочи несогласие
между преданными, не может быть никакого продвижения. Если все спорят, вот он
должен мыть, нет он, нет он, то в конце концов, все просто спорят и никто не моет.
Конечно, может и не быть такого, таких примеров может и не быть, может быть. Но, так
или иначе, майя она постоянно пытается пробраться среди преданных. И мы должны
знать, что если мы все вместе, то мы должны стать очень сильными.

ШБ 5.13.1

-Джада Бхарата, в совершенстве познавший природу Брахмана, продолжал: О

Махараджа Рахугана, блуждая в лабиринте материального мира, живое существо
терпит муки повторяющихся рождений и смертей. Околдованное тремя гунами природы
(саттва-, раджо- и тамо-гуной), оно видит плоды только тех действий, которые
совершаются под влиянием материальной энергии. Эти плоды бывают трех видов:
благие, дурные и смешанные. Так у живого существа возникает привязанность к
религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным удовольствиям и
учению монизма, сулящему освобождение (слияние со Всевышним). Живое существо
трудится не покладая рук, подобно торговцу, который приходит в лес и до поздней ночи
собирает лесные дары, чтобы потом выгодно их продать. Но, несмотря на все свои
усилия, живое существо так и не находит в этом мире истинного счастья.

ШБ 6.17.30

-Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне
ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению
проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.
 Выбросьте свои камни
Оставьте любые идеи на счастье в
этом мире. Вы пытались уже миллионы
жизней и ещё не достигли успеха. Люди
думают: «Я очень разумный, у меня
докторская степень, я из брахманической
семьи, мы все очень разумны». Все они
глупцы. Если кто-то считает, что он очень
разумный, нося свои камни, он на самом
деле менее разумный. Настоящий разум
начинается, когда вы выбрасываете камни.
Но поскольку у нас нет настоящего разума,
мы считаем себя очень разумными, потому что носим камни: «Все же носят камни. Это
такой абсурд, как можно не носить камни, это очень странно!»
Все должны решить пересечь реку и отправиться на счастливую сторону. Вы все должны
оставить свои материальные привязанности. Это хорошее наставление? Не все уверены.
«Кажется, все сказали “да”, и мне лучше сказать “да”. Но я не очень уверен на самом
деле». Хорошо, давайте устроим викторину. Вопрос первый: кто хочет быть счастливым?
Кто-то не хочет быть счастливым? Поднимите руку, мы принесём большой молоток и
ударим вас по голове. Все хотят быть счастливыми? Хорошо, это был лёгкий вопрос. Как
вы хотите быть счастливым? Как лягушка, обезьяна, шимпанзе и, может быть, иногда, как
премьер-министр Тамил Наду (никто не знает, может быть, у вас в одной жизни
получится; в одной жизни вы можете быть главным министром стаи обезьян, которая
носится везде). Это глупо – оставаться в материальном мире. Это так глупо. Но все это
делают. Все носят камни. Все остаются в материальном мире. Все должны отказаться от
своей глупости, оставить свою глупость. Выйти из тьмы иллюзии на свет.
Все должны повторять Харе Кришна, следовать четырём регулирующим принципам,
оставить свои материальные привязанности и отправиться в духовный мир. Если вы
сделаете это, все ваши безумные так называемые родственники и друзья скажут, что вы
безумны: «Что это за ерунда? Он столько лет ходил в школу, устроился на хорошую
работу, он мог бы столько камней набрать! Я обучал своего сына столько лет, чтобы он
стал престижным носителем камней, вдруг этот сумасшедший появился и сказал ему не
носить никаких камней».
Вы не обязаны страдать от этих беспокойств, страданий, повторяющихся рождений и
смертей. И очень легко по милости Чайтаньи Махапрабху в нынешнюю эпоху
отправиться в духовный мир. Всё, что вам нужно, это повторять Харе Кришна. Но вы
должны бросить свои камни.
Хорошо, мы понимаем, что трудно отказаться от камней. На самом деле это не трудно. Но
из-за материальных привязанностей нам кажется, что это трудно. Прежде всего, мы
должны понять, что ношение камней и попытка стать счастливым в материальном мире –
это просто абсурд. И затем, повторяя Харе Кришна, мы постепенно сможем оставить эти
привязанности. Но не нужно делать этот процесс слишком постепенным. Мы продолжаем
носить свои камни, повторять Харе Кришна и говорить: «Да, да, я собираюсь их бросить.
Просто ещё через несколько дней». Затем мы через несколько лет возвращаемся: «Ты же
говорил, что через несколько дней бросишь свои камни». «Да, да, через несколько дней, я
то же самое говорил раньше, я честный человек, я то же самое говорю сейчас». Так
несколько дней становятся несколькими жизнями. И это продолжается снова и снова.

Так что поймите, в этом материальном мире нет для нас никаких благ абсолютно. Эти
привязанности к дому, жене, деньгам, положению, престижу, телу, которое воняет, – всё
это связывает нас в этом материальном мире. Так что повторяйте Харе Кришна и
отправляйтесь в духовный мир. Нас ничто не удерживает, кроме наших глупых
материальных привязанностей.

Так что повторяйте Харе Кришна, изучайте книги Шрилы Прабхупады, случайте его
лекции. Общайтесь с преданными, особенно с теми, кто вдохновляет вас бросить эти
камни. Будьте осторожны в общении с преданными, которые говорят, то вы можете
носить эти камни тоже. Если кто-то говорит вам носить свои камни, поймите, он глупец,
даже если у него тилака на лбу. Общайтесь с преданными, вдохновляющими вас бросить
эти камни, которые тянут вас вниз. Повторяйте Харе Кришна, предайтесь Кришне,
отправляйтесь к Кришне. Не ждите в этом материальном мире. Здесь нет ничего, кроме
страданий. Оставьте любые идеи на счастье в этом мире. Вы пытались уже миллионы
жизней и ещё не достигли успеха. И вы не достигнете успеха, даже если будете делать это
ещё десятки и миллионы жизней. Счастье в духовном мире с Кришной. Мы не
принадлежим этому миру вообще.
Хорошо. История закончилась. Я надеюсь, вам понравилась история. Сейчас вы можете
возвращаться к ношению камней. Или вы можете повторять Харе Кришна. Это зависит от
вас.
Е. С. Бхакти Викаша Свами

Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться

только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной,
даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей
[Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные
наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как
в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные
страдания. ШБ 1.5.18.

СЛУЖЕНИЕ - ЭТО И ЕСТЬ СЧАСТЬЕ!!!

Путь ума и чувств - это путь судьбы или путь кармы, путь разума - это путь свободы
выбора, чтобы стать свободным, нужно стать сознающим. Важно наблюдать за собой и
тогда мы увидим, как мы постоянно скатываемся в чувственные наслаждения. Вы такая
классная бригада – вы можете свернуть горы, не растрачивайте свой потенциал. Все
хорошо - и кино, и вечеринки, вы же молодые, без этого нельзя, но только реальные дела
показывают нашу веру, искренность, преданность, мы учимся любить, выполняя долг.
Причем это такой вкусный долг, служение - это и есть счастье!!!
Слуга Бога не работает, деятельность есть, но это не работа, а ИГРА. Когда мы кого-
то любим, мы тут же, без усилий начинаем служить ему, без напряжения, с радостью.
Великие вещи делаются без напряжения. Великие вещи бескорыстны - например,
коммунизм в нашей стране распространился только благодаря тому, что люди поднимали
бескорыстно целину, строили Красноярскую ГЭС..., как только бескорыстие кончилось -
кончился коммунизм...

Счастья в материальном мире нет, его надо сюда привнести свыше, а это усилия, а не
пассивное ожидание. Быть счастливым - это тяжелый труд. Как вы думаете легче жить
злым или добрым? Чем выше стандарт жизни, тем сложнее действовать. Добрым быть
легко 3 дня, месяц уже сложнее... Бхагавад-гита говорит - тот, кто творит Добро, его
никогда не одолеет зло. Так что вы находитесь под защитой высшей энергии, вы один, но
не один, потому что вы подключены к Божественной системе.

Счастье в этом мире возможно только при помощи жертвы, если мы не способны
жертвовать, мы не будем счастливы. Человек, который не жертвует, падает вниз - он
станет нищим, потому что его разум нищий. Путь счастья труден, но это путь героя.
Представьте, я заработал деньги и потерял крупную сумму - я буду страдать. Но вот
другой пример, эту же самую сумму я пожертвовал - я счастлив. То, что мы прячем -
приносит страдания. Деньги предназначены, чтобы люди распространяли знание. Веды
говорят, что не надо делать добрые дела понапрасну, то есть не надо делать что-либо из
сантиментов. Делая добро без знания, мы зайдем в тупик.
Личные отношения с Кришной Гурудев сказал, что каковы отношения с Богом, так и
складывается жизнь, верно и обратное - какова ваша жизнь – таковы и отношения с Богом.
Еще Гурудев сказал - мы не сидим с вами просто в комнате или в офисе, мы сидим всегда
в своем собственном уме. Для обычных людей самое страшное наказание - одиночная
камера, а для мудрецов их келья - лучшее место для осознания. Если ум очистится, то не
только наш офис, дом... весь Мир станет прекрасным, а оскверненный ум скорбит даже во
дворце.
Поддерживающая сила находится внутри меня самого - это отношения со Сверхдушой,
Она дает силу. Скорбь - это недостаток умственной деятельности, значит, интеллект
используется недостаточно, потому что не пользуетесь философией. Люди обсуждают
целыми днями с умным видом всякий вздор, их темы - он, она, они, следствие таких
разговоров - потеря сил, нарабатывание кармы. Критерий в жизни - если вы испытываете
скорбь - вы забыли Кришну. Скорбь развеивается в контакте.
Иллюзия начинать предполагать, что, занявшись духовной практикой, у нас начнет
налаживаться материальная жизнь. Нет, счастье придет с другой стороны. Для каждого
человека Кришна свой - Неповторимый!
Как Гурудев сказал, что Кришна смотрит на нас и радуется, ну надо же, такие маленькие,
придавленные гунами, кармой, а начинают потихоньку светить, на Меня становятся
похожими и становится безмерно счастливыми!
Шрила Прабхупада сказал нам: повторяйте «Харе Кришна» и будьте счастливы, он не
говорил, повторяйте «Харе Кришна» и страдайте. Это была одна из сутр. Прабхупада
регулярно говорил: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы».  И когда он
разговаривал с одним священником, он сказал. Вы узнаете моих преданных, потому что
их лица светятся счастьем. Прабхупада хотел, чтобы мы были счастливыми, он хотел,
чтобы мы были счастливы, подметая пол, он хотел, чтобы мы были счастливы во всем,
что мы делаем для Кришны. Не для чувственного наслаждения, а для Кришны. Шримад
Бхагаватам описывает: «когда вы поливаете корень дерева, все листочки дерева, все
цветочки становятся счастливыми». Мы — вот эти листики и цветочки. Если мы поливаем
корень мы будем счастливы. Потому что мы должны испытать высший вкус. Преданные,
например, счастливы, когда едят прасад. Это универсальный способ сделать преданных
счастливыми. Особенно в начале, Прабхупада очень много давал прасада преданным.
Гуру счастлив, когда преданные наслаждаются прасадам. Прабхупада следил за тем,
чтобы прасад был хорошим, чтобы преданные были счастливы, принимая его. На самом
деле, если вы служите кому-то и при этом страдаете от того что вы служите, разве люди
этим будут довольны? Например, если к вам подходит офици, антка и вы делаете заказ,
вам приносят тарелку и бросают: «вот держи!». Вы будите счастливы? Ее уволят. Если вы
хотите служить хорошо, вы должны осчастливить человека, которому служите. Если есть
возлюбленный или возлюбленная, и он, например, дарит ей подарок: «я очень не хотел
тебе дарить, я потратил свои деньги, но вот тебе все равно этот подарок, счастливого тебе
дня рождения!». Вы будите счастливы от такого подарка? Но если кто-то скажет: «я так
счастлив, я хочу тебе это подарить, я потратил свои деньги и это доставляет мне такое
счастье!». Это сделает вас счастливыми. И также Кришна видит, как вы счастливы, когда
служите Ему и не страдаете при этом. Мы должны быть счастливыми в своем служении.
Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху
СКАЗКА ПРО СЧАСТЬЕ

Жило-было бездомное Счастье. Ходило-бродило оно по белу свету, и куда только ни

забредало, где только ни бывало, а всё никак осесть не могло. Никто не соглашался
взять бездомное Счастье на постой. «Ну, куда нам бездомное Счастье?!» – говорили
все.
– Ох, горемычное я горемычное! – плакалось Счастье. – Да за что мне такое
несчастье? Сиротинушка я бедная. Никто в дом не берет. Село Счастье на полянку,
погоревало и покатилось дальше. Подкатилось оно к одному из домов. Смеркалось, а
в окнах приветливо горел свет. «Попытаюсь и здесь, дом-то добротный», – подумало
Счастье и тихонько постучалось. – Кто там? – спросили из-за двери.
– Счастье, – робко ответило Счастье. – Какое такое счастье? – Самое обыкновенное.
– А-а, обыкновенное… И чего тебе от нас надо? – Пустите меня к себе. – Зачем еще?
– Мне жить негде. Я бездомное Счастье. Дверь приоткрылась. Выглянула хозяйка
дома. Счастье стояло на пороге и улыбалось. «Раз открыли, наверное, впустят!» –
подумалось ему. Следом за хозяйкой выглянул и хозяин дома, такой же упитанный,
как и его жена.
– Ты слышал?! – обратилась жена к мужу. – Жить ему негде! Нам самим места мало,
а еще и счастье впустить? Нет уж. – Нахальство какое! – закивал муж. – Еще чего
выдумало! Было бы какое другое, а то обыкновенное, да еще и бездомное. Жить
впусти да корми его, пои! – Да, да! – вторила жена. – Оно вон какое круглое. Не то,
что мы!
– А что вы? – удивилось Счастье, оглядывая хозяев и их большой дом.
– Оно уже к нашему дому примеривается! – испугались муж с женой. – А ну катись
отсюда подобру-поздорову! Покатилось бездомное Счастье дальше. Ночь на дворе, а
переночевать-то и негде. Докатилось Счастье до Нама-хатты. Делать нечего,
постучалось сюда.
– Кто там? – Пустите переночевать. Дверь отворилась.– Входи! – пригласили
радушно.
– Можно? – не поверило Счастье. – Отчего ж нельзя? Входи. Зашло Счастье в дом,
огляделось. Комнатка маленькая, детишек трое мал мала меньше, и поместиться-то
негде.
Семейство тем временем ужинало. – Дети, подвиньтесь! – приказал хозяин.За столом
раздвинулись. – Садись с нами ужинать, гость дорогой.«Куда я тут втиснусь?» –
подумало Счастье. – Не надо, – замахало оно руками, – хлопоты из-за меня лишние.
Вы уж живите, как жили, а я дальше покачусь. – А куда ты пойдешь на ночь глядя?
– спросил один из ребятишек. – Не знаю, – вздохнуло Счастье, – некуда мне идти. Я
бездомное.
– Без дома нельзя, – сказал хозяин. – Оставайся у нас, будешь жить с нами!
И он посмотрел на жену. Та ласково кивнула.
– Вам тут и самим тесно.
– В тесноте да не в обиде, – заверили Счастье, – оставайся! Просим тебя! И давай-ка,
дружище, ужинать, а то ужин стынет!
«Вот как! – думало Счастье, уплетая прасад. – Раньше я было совсем несчастное,
бездомное да горемычное, а теперь я Счастье Нама-хаттское и у меня есть семья.
Счастье-то какое!»

Удовлетворённый Говинда – счастье для всех.

Есть формула материального счастья и для преданных! Однако для
этого придется практиковать нашу философию в жизни.
Чанакья Пандит говорит, что счастлив тот, кто может жить дома и не имеет
долгов. Это простая схема, на которую опирался Шрила Прабхупада в своей
проповеди, касающейся обустройства материальной жизни в соответствии с
принципами сознания Кришны.
В противоположность такой концепции современный человек создал так
много анартх, нежелательных, ненужных вещей ради которых он вынужден тяжело
трудиться и изощряться на грани невозможного, истощая себя физически, эмоционально и
духовно ради просто заработка и оплаты искусственно созданных
потребностей. Анартхи — это те вещи и явления, без которых я могу обойтись в своей
жизни, и Шрила Прабхупада смело называет всю материалистическую
цивилизацию анартхой. Еще никто не умер без курения или отсутствия алкоголя. Никто
не умер от того, что не взял деньги в долг. Естественная, простая жизнь в добродетели —
основа благополучия.
В наше время семейный человек не способен быть дома, и это также анартха. Для того,
чтобы заработать на хлеб насущный он должен ежедневно ездить на работу за 40-50 а то и
100 километров. Но это еще счастливчик! Наиболее несчастные путешествуют в другие
города или страны просто, чтобы свести концы с концами. Это анартхи.
Нам нужно учиться самым элементарным вещам, даже тому, как быть счастливыми и
умиротворенными, стабильными в семейной жизни. Учиться тому, как применять
философию в жизни. Это обязательное условие процесса анартха-нивритти и
обретения ништхи. Обойти не удастся, жизненная концепция в страсти повлечет за собой
действия в страсти и дальнейшее порабощение. Садхана и качество повторения святого
имени будут страдать. Нас никто никогда не учил таким простым истинам в мирской
жизни, а придя в духовную жизнь, мы из-за незрелости склонны отделять материальное от
духовного и так страдать от двойственности.
анартхопашамам сакшад   бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш   чакре сатвата-самхитам
«Материальные страдания живых существ, которые не свойственны им, являясь анартхой,
могут быть непосредственно устранены благодаря процессу преданного служения.
Однако общая масса людей людей не знает об этом, и поэтому мудрый Вьяса составил
Бхагаватам, описывающий Абсолютную Истину.» (Шримад-Бхагаватам, 1.7.6)

Проповедник - АЧЬЮТА ПРИЯ ДАС

 Несчастье преданного, попавшего в сети майи.
1. Когда пропадает вкус и желание к воспеванию, и он находит оправдания, чтобы не
делать этого. Это значит, что преданный «попался». 
2. Когда человек расстается со своим смирением. Это значит, что отсутствуют авторитеты
в обществе, он просто никого не принимает, не готов слушать и меняться. 
3. В отношении наставлений появляется цинизм, скепсис – это тоже значит, что
преданный «попался». Внешне человек остается прежним, но он уже не преданный, он
покинул семью Господа. 
4. Появляется вкус так называемой свободы, независимости от Бога, от преданных, и это
сильно развращает. Особенно если преданный находился долгое время в сознании
Кришны, много чего знает, много видел, думает, что он – профессионал. 
Радханатха Свами Махарадж

Природа счастья
В 18 главе «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет природу счастья в разных
гунах  материальной природы. В конце концов, мы все хотим быть счастливыми.
Поднимите руку, кто хочет быть счастливым.  Глупый вопрос, все хотят быть
счастливыми.  И сюда мы приходим для того, чтоб стать счастливыми. Здесь мы должны
научиться стать счастливыми.
И я начну свое сегодняшнее объяснение с обзора механизмов счастья, существующих в
этом мире, разных форм счастья, которые доступны нам. Потому что, в конце концов, мы
должны быть твердо уверены в том, что, идя этим путем,    мы обретем настоящее,
подлинное счастье.  И именно об этом, о природе счастья, которое можно найти в
сознании Кришны, и о других формах счастья, которые нам подсовывает этот мир, мне
хотелось сегодня поговорить.  Одновременно с этим я затрону несколько других важных
вещей. В частности о методах обретения счастья
 Вы все знаете, что здесь мы пытаемся научиться стать счастливыми, но делаем это
достаточно парадоксальными способами.  Скажем так, ну, совсем уж не общепринятыми. 
Все остальные люди имеют немножко другие представления о счастье.  Поэтому мне
хотелось углубиться в эту тему и начну я с нейрофизиологического объяснения слов
Кришны в «Бхагавад-гите».  Так как курс мой озаглавлен «Научные основы сознания
Кришны», то я злоупотреблю этим в полную силу. Но сначала все-таки до
нейропсихологии посмотрим, что говорит Кришна в 18 главе «Бхагавад-гиты» начиная с
36 стиха:
               сукхам  тв иданим три-видхам   шрну ме бхаратаршабха
               абхйасад рамате йатра  духкхантам ча нигаччхати
«О лучший из рода Бхараты, сейчас услышь от Меня  о трех видах счастья, которым
наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми
страданиями».
КОММЕНТАРИЙ:    Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести
счастье в материальном мире.  Правильно, да? Ради этого ей приходится снова и снова
жевать пережеванное. На самом деле жвачку изобрели относительно недавно, но
изначальную жвачку дал нам Кришна.  Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она
освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой.  Шрила
Прабхупада говорит единственный способ, с помощью которого душа может избавиться
от материальных страданий. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет
наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения, она понимает, что все это
уже много раз было..
Шрила Прабхупада объясняет здесь слово «абхйасад». Снова и снова она повторяет, или
переживает, этот опыт счастья в материальном мире  (абхйасад рамате йатра  духкхантам
ча нигаччхати)  Но, иногда под влиянием благотворного общения она понимает, что все
это уже много раз было и в ней просыпается истинное сознание Кришны, так она
избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».
37 стих:
«То, что вначале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в
котором человек пробуждается к самосознанию, называется счастьем в гуне
благости (атма-буддхи-прасада-джам)». Атма-буддхи-прасада – то, что пробуждает
радость атма-буддхи, сознание себя, как души.
КОММЕНТАРИЙ: Человек,  стремящийся постичь природу души, должен следовать
многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства  и ум и сосредоточиться на душе. Все
это нелегко и может показаться вначале ядом, но если человеку удается следовать этим
предписаниям, он благодаря этому поднимается на трансцендентный уровень и сможет
вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться
жизнью.
38 стих:
«Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами,
которое в начале кажется нектаром, а в  конце становится подобным яду, именуют
счастьем в гуне страсти».
КОММЕНТАРИЙ: Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем
страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это
доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно их отношения
становятся подобными яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие
страдания.  Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает,
когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и
его следует избегать.
И, наконец, последний стих 39:
А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души,
обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, – такое счастье
называют счастьем в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под
влиянием гуны тьмы, или невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который
не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является
иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце  Человек, находящийся под
влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое
оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания
от начала и до конца.
И, в конце концов, в двух словах это можно сформулировать очень просто – мы учимся
быть счастливыми. Причем, как объясняет Шрила Прабхупада, мы учимся счастью,
которому не будет конца,  что счастье другого вида ограничено. В гуне  страсти человек
получает некую иллюзию счастья, в гуне невежества он вообще не получает никакого
счастья, в гуне благости у него есть некое счастье от преодоления себя  или от некоего
ощущения гармонии. Но, в конце концов, человек должен подняться над всем этим.   И
это наука, которую мы изучаем тут. Но, как я уже сказал в начале, мне хотелось сначала
подвести нейрофизиологическую базу под то, что говорит Кришна, объясняя эти разные
виды счастья.
Давайте с вами задумаемся над тем, что такое
счастье в материальном мире.  По большей
части мы все привыкли называть счастьем то,
что Кришна определяет в третьем из
прочитанных нами стихов – счастье в гуне
страсти, счастье от соприкосновения чувств с их
объектами. Правильно? Счастье это? Счастье,
если вы голодны, съесть какую-нибудь вкусную
пищу? Счастье. Если вы испытываете жажду,
счастье это выпить стакан воды? Вода
становится необычайно вкусной, и счастье
заполняет вашу душу. И есть много других форм счастья, доступных нам таким образом –
когда мне хочется чего-то, я исполняю свое желание, я ощущаю счастье, правильно?  Как
правило, это формула счастья в этом мире.
Мне хочется чего-то, я тружусь ради того, чтобы исполнить свое желание и, когда это
желание исполняется, я чувствую счастье. И, как правило, это желание, так или иначе,
связано с той или иной формой удовлетворения чувств, будь это на тонком или на грубом
уровне. Но давайте посмотрим, что реально происходит в этот момент. В воскресенье я
уже немножечко говорил об этом.  По сути дела, что происходит?  Когда человек
испытывает жажду и пьет воду, вода доставляет ему счастье или нет? Вода? Вода? Нет, не
вода. Потому что, если б вода обладала свойством доставлять нам счастье, она бы
доставляла нам счастье всегда, все время. Всякий раз, когда бы мы пили воду, мы бы
испытывали счастье. Правильно? Логично? Логично. То же самое можно распространить
на все остальные формы удовольствия, которые мы получаем от соприкосновения чувств
с их объектами.
В какой-то момент то самое ощущение или опыт переживания( которое я испытывал до
этого и которое доставляло мне счастье)  перестает доставлять мне счастье.  Правильно?
Когда я голоден, пища доставляет мне счастье. Если я не голоден и мне ставят что-то
такое, я смотреть на это не могу. Или даже, если ум мой возбуждается и мне хочется чего-
то  съесть, я съедаю, и мне противно становится. В сущности, что происходит? И каждый
человек, каждый может, в общем-то, ощутить необычайное счастье.  Это счастье от
соприкосновения чувств доступно каждому из нас, потому что оно связано с очень
простым механизмом, я уже говорил, с  механизмом того, что у нас возникает
определенное возбуждение в мозгу. И когда мы, удовлетворяя это желание в виде
возбуждения в мозгу,  приводим его в более спокойное состояние,  нам кажется, что мы
счастливы.
Шрила Прабхупада дает гениальный, абсолютно непоколебимый, абсолютно железный
пример того, что такое счастье в материальном мире.  Он объясняет, как раньше
наказывали преступников.  Брали преступника, вывозили его на середину пруда и 
засовывали его под воду, и держали там, пока он не начинал трепыхаться, пока его не
сжимали конвульсии. И в этот самый последний миг его вынимали наружу. И он вдыхал
глоток воды, извиняюсь, воздуха. И этот глоток воздуха был самым потрясающим
счастьем.  Счастье это или несчастье? Это всего лишь навсего избавление от возбуждения,
которое возникло у меня. И в тот момент, когда я чувствую, что это возбуждение
проходит,  мне становится спокойно, хорошо, я чувствую счастье.
В сущности, счастье, и это глубочайшая формула, которую дают Веды, заключается в
спокойном, умиротворенном состоянии ума.      Настоящее счастье, скажем так, еще не
настоящее счастье, а до какой-то степени настоящее счастье,  это, по крайней мере,
спокойное, умиротворенное, тихое, ровное состояние ума.
 В связи с этим, конечно же, очень любопытен тот механизм, который Кришна объясняет
здесь, в «Бхагавад-гите». Я не буду претендовать на какое-то исчерпывающее объяснение,
но мне кажется, что я немножечко понял,  каким образом  то же самое можно изложить с
точки зрения нейрофизиологии. Почему счастье в саттва-гуне в начале как яд, а в конце
как нектар, как по-вашему? Когда мы испытываем счастье в раджо-гуне, все понятно – у
меня возникло очень сильное возбуждение в уме, так или иначе, я его пытаюсь
удовлетворять, на какое-то мгновение это возбуждение становится меньше. И так как
возбуждение становится меньше, мне становится лучше.
И если мы примем за изначальный постулат наших рассуждений то, что на самом деле
счастье это равновесное состояние ума, спокойное, равновесное состояние ума, то нам
легко можно будет понять, каким образом  возникает счастье в саттва-гуне. Как оно
возникает, за счет чего?
Сначала, давайте, все-таки  рассмотрим с вами ловушку счастья в раджа-гуне. Я пытаюсь
удовлетворять это счастье в раджа-гуне и я думаю: «Счастье в том, чтобы удовлетворять
это возбуждение». Теперь, оно немножко угасло. Что потом с ним возникает? Да, оно
разгорается снова. Тот же самый очаг возбуждения в нашем мозгу снова разгорается, и мы
снова пытаемся залить его.  Но в следующий раз или в третий раз, или в десятый раз, что
происходит, когда мы делаем то же самое, когда мы пережевываем то же самое?
Надоедает, не помогает. Не помогает. Возбуждение остается, оно не проходит,  и
облегчения нет. И, человеку хочется удовлетворять это  все более и более изощренными
способами, которые, в конце концов, приводят к извращению. Таким образом, очень
быстро страсть приводит к невежеству, к деградации человека, к тому, что человек
опускается.
Давайте посмотрим, что такое, как правило,  счастье в саттва-гуне.   Шрила Прабхупада
объясняет, что счастье в саттва-гуне это когда нужно правилам следовать. Правильно? 
Когда говорят: «Вставай рано». Теперь, когда нам говорят вставай рано, что происходит с
нами? Ум наш находится в блаженном состоянии полного расслабления, там все
расслабилось, все растеклось, он приобрел форму подушки. Вместо мозгов у нас большая
подушка. (смех). И в соответствии с Ведами нам говорят: “Хочешь быть счастливым,
вставай».
Что значит эти правила? Эти правила они, как правило, заставляют нас делать то, что мы
не хотим. Правильно? Заметили, да? Все правила как будто специально придуманы, чтобы
делать то, что мы не хотим. Мы хотим одного, один участок нашего мозга говорит: «Хочу,
хочу, хочу, хочу, хочу, хочу», а ум говорит: «Делай другое». Что при этом возникает?
Возбуждается другой раздел мозга, правильно? И так как он возбуждается, то первый
раздел он становится не настолько возбужденным.
На самом деле, когда мы следуем правилам, мозг приходит в более или менее равновесное
состояние за счет того, что мы уравновешиваем  то, что мы хотим, тем, что мы делаем то,
что мы не хотим.  И у нас возникает гармония в уме (смех). Приблизительно возникает
некая гармония, некое равновесие, которое вызвано тем, что мы делаем, в общем-то, то,
что мы не хотим и происходит уравновешенность какая-то, какое-то состояние большей
или меньшей степени равновесия или спокойствия.
Но, в сущности, даже это счастье, как Шрила Прабхупада объясняет, это иллюзия.  Даже
это счастье – иллюзия, потому что, в конце концов, все то, что мы видим здесь, все наши
несчастья или все эти переживания, весь этот опыт происходит только из-за того, что
душа отождествила себя с умом.  Вся эта жажда счастья, весь этот поиск счастья  он
происходит только потому, что все то, что мы называем счастьем, где находится? Где
случается? Где происходит? В нашем уме. Что такое ум? Ум это экран, правильно?
Большой экран телевизора.  Точно так же, как мы смотрим на экран телевизора и мы
видим что-то, и там что-то происходит, и мы отождествляем себя с тем, что происходит.
Точно так же весь этот мир он где отражается?  На экране нашего ума.
Мы не живем в реальности, мы не можем непосредственно соприкасаться с реальностью.
Мы как душа  с реальностью не соприкасаемся. Заметили, да? Большая матрица. У нас
есть тут эта матричная виртуальная реальность, эта виртуальная реальность отражается в
нашем уме и, в сущности, мы наслаждаемся тем отражением, которое мы видим на экране
нашего ума.  И это все мы называем счастьем, потому что мы отождествили себя с этим
изображением. Точно так же, как человек получает какой-то вкус оттого, что он
отождествляет себя с тем, что происходит на экране телевизора.
Представьте себе нормальную ситуацию. Если б у нас не было способности
отождествлять себя с происходящим и нам показали телевизор, и там что-то такое – тени
какие-то  бегают, кто-то кричит, бегает, мы бы посмотрели на это и сказали: «Ээээ». Но
так как мы можем отождествлять себя с этим, так как мы становимся этим, мы как бы 
начинаем действовать в этой реальности, именно поэтому это доставляет нам
удовольствие. Точно также все то, что происходит в нашем уме, доставляет нам
удовольствие, потому что душа отождествила себя с умом. Это именно та ситуация, с
которой мы имеем дело.
Так как мы отождествили себя с умом, мы отождествляем себя со всеми волнениями,
которые происходят в нашем уме, и, соответственно,   мы постоянно беспокоимся. Но, в
конечном счете, и это парадоксальное определение, которое дает  Кришна в «Бхагавад-
гите», в конечном счете счастье заключается, настоящее счастье заключается в том, чтоб
подняться над этими тремя гунами, выйти за пределы этого фильма ужасов, который мы с
вами смотрим, который к тому же еще и достаточно скучный. Это жуткий какой-то
скучный многосерийный фильм, который кончается всегда вонючей грязной кроватью, в
которой мы умираем . Чего смеетесь? Зря смеетесь, ничего смешного в этом нет.  Это, так
сказать, многосерийный фильм, где все время мы жуем, жуем,  жуем чего-то, жуем.
Я помню в свое время, был такой многосерийный фильм, он назывался «День за днем». И
там ровным счетом ничего не происходило (смех), там все время шло одно и то же, одно и
то же, одно и то же какое-то и все смотрели его. Точно также люди в этом мире, они
смотрят этот фильм на экране своего ума, на экране ума показываются все эти образы. И
так как мы отождествляем себя с этим, нам кажется – это и есть счастье.  Шрила
Прабхупада объясняет, что настоящее счастье это когда я вышел за пределы этого, и когда
у меня появилась возможность непосредственно ощущать реальность.  Душа, выходящая
за пределы гун, получает абсолютно иной опыт, опыт своего собственного существования
помимо тела и ума.  И именно это и есть настоящее состояние счастья.
Когда человек с помощью различных духовных техник поднимается над уровнем ума, он
становится счастливым, абсолютно, полностью счастливым. Это называется самадхи.  Те,
кто знает, ученые нейрофизиологи смотрели, что происходит с умом в момент, когда йог
входит в самадхи. Знаете, что с ним происходит? Ровным счетом ничего не происходит.
Ум отключается.  Появляется ровная черта.  У нас с вами там волны альфа, бета, гамма,
одни, другие, третьи и мы по этим волнам носимся, и нам очень интересно. Но в тот
самый момент, когда человек поднимается над всеми этими волнами и начинает ощущать
реальность своего вечного бытия, в этот момент он, по крайней мере, становится
нейтрально счастливым.
Так вот, есть еще один очень важный вид счастья, о котором мне хотелось поговорить,
прежде чем мы перейдем к другим более высоким видам счастья, спустившись еще на
одну ступеньку.  Что мы сейчас с вами постулировали, к чему мы пришли? Смотрите, 
это- очень научное описание. Кто-то может его опровергнуть? Это - в высшей степени
научное описание. Это то, что происходит, то, что люди принимают за счастье. Теперь,
если мы все-таки доведем этот анализ до конца, то получится, что…  Чем больше волн у
нас в уме, тем счастливее мы или нет? Нет. Чем больше этих волн, тем больше ряби на
поверхности нашего ума, тем больше беспокойства, тем больше усталости, тем больше
разочарование, тем больше отчаянье, тем больше запутанности. Это нормальное
состояние человека в этом мире.
У него сразу  много желаний, у него много от этого возбуждений и он ааа (показывает) –
«Где найти счастье?» Поэтому Кришна дает гениальное определение счастья, ой,
извиняюсь, гениальное определение несчастья. Он говорит: духкхам кама сукха пекшам,
Он говорит: «Несчастье, это когда человек привязан к собственному счастью», когда
человек привязан к этим волнам и ко всему остальному, когда человек ищет постоянно
этого возбуждения.
Но если мы возьмем действительно за определение то, что счастье - это состояние
спокойствия, которое возникает, когда душа  разотождествляет себя с умом,
минимальное счастье, минимальное позитивное счастье,  то есть еще одно очень важное
подтверждение, которое мы все знаем,  есть еще одна форма счастья в этом мире, которая
очень высоко ценится.  Помимо счастья обычного человека, который гоняется за разными
приманками и материальными удовольствиями, есть еще счастье, скажем, композитора
или поэта, человека, который, так или иначе, целиком, полностью погружен  в то, что он
делает.
Кто-то испытывал это счастье, когда для него ничего не существует, и он сосредоточен на
одном? Кто-то испытывал такое счастье? Или музыка, человек целиком погружается в эту
музыку, и ничего другого нет.  Что происходит в этот момент? И какого вида это счастья,
кстати говоря, кто-то может его оценить?  Оно качественно гораздо выше, чем счастье,
которое человек получает  от того,, что он так или иначе пытается возбуждать свой ум и
потом удовлетворять это возбуждение, опять возбуждать, разжигать все это. Это счастье
Веды называют экагратой, когда ум сосредоточен на одной мысли.
И Веды объясняют, в йоге объясняется пять состояний ума: сначала состояние ума под
влиянием страсти и невежества, викшипта, кшипта, что там еще есть? А да, мудха. Самое
счастливое состояние ума это мудха ( иллюстрирует) (смех). И четвертое состояние ума –
экаграта, когда у человека есть одна мысль, когда человек целиком сосредоточен,
сконцентрирован. И это состояние счастья в саттва-гуне, одна мысль только есть. Если мы
рассмотрим все эти состояния нашего сознания, действительно объективно рассмотрим
все эти состояния нашего сознания, мы поймем, что чем меньше мыслей, тем счастливей
человек.  Это очень важный закон материального мира.  Поэтому говорится, что дураки
счастливые (смех). Но это факт.
Если человек действительно научился сосредоточивать свой ум на одном, то он уже
приблизился, в сущности, это счастье в гуне благости.    И тут мне хочется. После того,
как мы сделали этот обзор,  мне хочется рассказать о пяти видах духовной практики,
которым мы должны учиться здесь, в обществе сознания Кришны, которые должны
сделать нас счастливыми, должны вывести нас за пределы ложного, или обманного,
материального счастья.  Итак, смотрите, мы с вами определились, что минимальный
уровень какого-то более-менее пристойного счастья это счастье в гуне благости. И счастье
в гуне благости значит что? Значит сосредоточенность ума, способность к
сосредоточению, способность к концентрации, когда мы учимся реально отключать свой
ум от всех остальных возбуждений.  И это называется саттвой.
 Первый уровень духовных практик, мне сейчас, в данный момент, хочется дать обзор
всех тех духовных практик и духовных техник, которым мы учимся здесь.  Первое, что
нас учит здесь, это, так или иначе, следовать в своей жизни  принципам саттвы. И
принципы саттвы означает, что человек немножечко уравновешивает свой ум и человек
учится свой ум в большей степени сосредоточивать.  Когда человек есть мясо, чем плохо
мясо? Мясо возбуждает.  Мясо, прежде всего, потому что в мясе накапливаются  токсины.
Почему люди так привязаны к мясу? Кто-то знает, почему они привязаны к мясу с
нейрофизиологической точки зрения? В Бирме, Бхактисиддханта Сарасвати рассказывал
эту историю и Шрила Прабхупада рассказывал эту историю, в Бирме есть хмельной
напиток, одно из самых сильных вин или интоксикаций, которые есть в этом мире. Он
получается из мертвого трупа животного, который закладывают куда-то  и с него стекают
различные соки, продукты разложения.  Это самое изысканное блюдо в Бирме, самым
почетным гостям его дают, чтоб человек кайф получил. Это яд.
Кришна говорит, что любое счастье в гуне страсти – яд в конечном счете. Но что
происходит при этом? Человек пьет это и он чувствует приятное возбуждение, он
чувствует, что ум его возбудился – кайф, кайф. И это приятное возбуждение потом может
погасить и потом можно будет заснуть. И вот это будет кайф.  В этом заключаются все
наркотики, все наркотики  к этому сводятся. Человек употребляет что-то, у него 
появляется возбуждение, такое возбуждение сильное, что потом, когда оно уходит, он
такой счастливый, что просто… И потом можно заснуть и…
 Я, правда, никогда наркотики не употреблял, я чисто теоретически объясняю все это.  Но
неважно. Мясо привязывает человека тем, что оно возбуждает наши нервы своими
токсинами. Человек употребляет токсины и именно поэтому он…    Почему, например,
считается, что куриный бульон дает силы? В курином бульоне есть что-то хорошее?
Куриный бульон мало чем отличается от этого бирманского напитка. Вы сейчас только
что говорили, что это яд. Но на самом  деле, что такое куриный бульон?  Берут труп синей
курицы. Видели, какого он цвета? Она синяя, синяя. Ее туда кидают и из нее вываривают
все разложившееся и потом пьют.  И сразу живчики становятся, люди оживают. Куриный
бульон сил дает.
Детей этим поят после болезни особенно, чтобы они ожили.  Потому что вся материальная
жизнь основана на этом – на возбуждении. Вся материальная жизнь, все материальное
счастье (так называемое материальное счастье),   основано на незаконном возбуждении
нашего мозга, на разных формах возбуждения нашего мозга, угасании этого возбуждения 
и так далее, всех этих вещах, о которых мы говорили.  И поэтому первое, чему мы учимся
здесь, это принципы гуны благости, которые учат нас, в конце концов, сосредоточивать
ум.
Именно поэтому в высшем смысле, высшее значение или высший смысл четырех 
регулирующих принципов.  Мы не едим мясо не только потому, что птичку жалко, не
только поэтому.  В том числе потому, что мы хотим приобрести, и Шрила Прабхупада
учил этому, он говорит, что это четыре принципа, которые дают человеку определенную
форму сознания, определенную форму ума, что человек меньше зависит от ума, который
не так возбужден. Когда в уме слишком много всего происходит, душа слишком сильно
отождествляет себя с этим, ей очень трудно оторваться от экрана, от того, что она видит
на экране своего ума, от всех этих волн. Она не может понять, она полностью сбита с
толка.  Поэтому первые принципы, первое, чему мы тут учимся, первое, чему мы должны
научиться, это принципы гуны благости, как жить в принципах гуны благости, в
соответствии с гуной благости, как получать счастье от этого.
  И это, на самом деле, огромная наука, наука, которая может сделать человека
предварительно счастливым, приведя в определенное спокойствие его ум.  Потому что, на
самом деле, здесь сейчас все то, что нам предлагает этот мир, оно все пронизано гунами
страсти и невежества.  Например, аюрведическая медицина. Нужно нам знать
аюрведическую медицину или нет, кстати говоря? Нужно или нет? Нужно или нет? Да.
Зачем нам нужно знать аюрведическую медицину? Имеет ли это какое-то отношение к
бхакти или нет? Имеет или нет? Имеет или нет? Посмотрим. Строго говоря, нет. Но тем не
менее  аюрведическая медицина дает человеку возможность… Это дар Бога.  Бог дал нам
все эти вещи, все эти лекарства, с помощью которых человек может поддерживать свое
здоровье  в гуне благости.
Тогда как, если человек, и в этом ловушка гун страсти  и невежества, если человек один
раз пошел к аллопатическому врачу, то что ему придется делать? Точно то же самое, что
ему придется делать, если он один раз сходил в казино, если он один раз сходил в
публичный дом, если он один раз употребил какой-то наркотик, если он один раз
попробовал мясо.  Потом он всю жизнь этим занимается. Если человек один раз сходил к
аллопатическому врачу, он потом всю жизнь будет ходить к аллопатическим врачам.
Заметили, что это засасывает? Что это точно такой же процесс, это такая же совершенно
ловушка, которая помещает человека в гуну невежества, в конечном счете.
Все аллопатические лекарства, я не боюсь этого утверждения,  они принадлежат к гуне
невежества.  Они уничтожают все, что только можно, они разрушают, потому что в основе
своей они являются ядами.  А гуна невежества имеет деструктивный характер. И человек,
который попадает в эту ловушку, который не знает каким образом  поддерживать баланс
на уровне своего здоровья, он, так или иначе,  все время выходит из этого спокойного
состояния ума, ему нужно постоянно как-то стимулировать себя, поддерживать. И в этом,
собственно, трюк современной цивилизации.
Человек один раз попробовал одно лекарство, он попробовал один раз антибиотик, в
следующий раз этот антибиотик что? Слабый слишком, действовать не будет. Ему нужно
более сильный антибиотик, еще более сильный антибиотик, еще более сильный
антибиотик. Поэтому первое, чему мы должны здесь научиться, и должны учиться очень
совестливо, тому, каким образом жить в принципах гуны благости и быть счастливым.
Это значит в том числе вставать рано утром, это значит в том числе не идти на поводу у
очень легких лекарств. Заболела голова, что нужно сделать? Цитрамончик таблетку. Она
еще больше будет болеть, и еще больше будет болеть.
И, в конце концов,  все будет разрушаться, мозги будут разрушаться   Поэтому эти
принципы, очень важные принципы саттва-гуны нужно понять и понять каким образом
пользоваться этим.
Кришна говорит, есть всего три гуны, три гуны всего есть.  И эти три гуны Он рисует в
виде образа так, что каждый эти три гуны может понять. Ребенку можно объяснить,
ребенку можно сказать: «Это бяка, тамо-гуна».
И ребенок будет ходить и говорить: «Это тамо-гуна. Бабушка, это тамо-гуна, не трогай
это» (смех). Ребенок будет говорить: «Это раджа-гуна, а это саттва-гуна». Ребенок может
понять, каким образом этой системой пользоваться, каким образом поддерживать баланс.
Аюрведа именно такая. Если мы сравним аюрведу с современной медициной, то
современная медицина безумно сложная. И там есть 16 тысяч 108 различных отраслей и в
каждой есть свой сверхспециалист, которому  нужно заплатить сверхденьги, чтобы он
посмотрел, каким образом придаток  твоей селезенки, почему с ним что-то случилось ни
то, почему он не работает.
Потому что, в конце концов, все поняли, что дело в этом придатке.  Сначала его долго
искали, потом нужно долго искать специалиста по придаткам и потом нужно с ним что-то
делать. При этом полностью теряется картина целого.  Что Кришна дает в «Бхагавад-гите»
и что мы должны  с вами ценить? Это одно из практических, в высшей степени
практичных  вещей, которые учат нас, «Бхагавад-гита» и сознание Кришны, это то, каким
образом, пользуясь простыми образами – тремя гунами материальной природы, пятью
стихиями, тремя дошами, которые возникают, человек может, не зная ничего ни о
марганце, ни о В1, ни о В2, ни о В3, ни о В4, ни о В5, ни о дезоксирибонуклеиновой
кислоте, ни о митохондриях, ни о ипохондриях, ни о чем другом, тем не менее
поддерживать свое здоровье в идеальном состоянии.
Он может видеть и чувствовать, каким образом работает этот его механизм. Кришна
создал этот механизм и Он же объяснил, каким образом этим пользоваться.  И Он говорит:
«Вот она, простая система. Нажми на эту кнопочку, вот будет это. Жарко тебе сейчас? Ну,
если тебе жарко сейчас, возьми что-то, что охладит тебя. Что охладит? Горькое что-то
охладит». Когда жарко нужно не кислый лимонад пить. Потому что кислый лимонад,
когда тебе жарко,  полностью выведет из равновесия остатки того, что еще не выведено из
равновесия.
В этот момент нужно горький напиток выпить или что-то горькое. Оно сразу охладит,
сразу спокойнее станет.  Потому что горький вкус он имеет холодную природу и каждый
человек очень легко может это понять, каждый человек может это увидеть.  Это
операционная система, которую создал Кришна. Нравится  вам эта система? Хотите
научиться пользоваться этим? В сущности, это вещь, которая, в конце концов,…  И
побочный продукт, побочный результат этого какой, как я уже сказал? Того, что человек
учится пользоваться этой системой и начинает жить в гуне благости, в гуне саттвы?  
Сосредоточенность ума, спокойствие и сосредоточенность ума. То, что в этой
сосредоточенности ума человек может, в конце концов, подняться выше к настоящему
счастью. Чтобы получить самое большое счастье, надо найти Бога. В конечном счете,
самое большое счастье мы можем получить только от Высшей Души, от Абсолютной
Души, от Безграничной Души...

Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

«Близкие люди приносят и счастье, и боль», - Аударьядхама прабху.

Мы не понимаем, что мы должны уважать друг друга несмотря ни на что. Мы

должны перестать винить другого человека и начать винить себя. Карма так
действует, что она нас ставит в состояние обиды, гнева, разочарования, ненависти к
близкому человеку. Потому что у нас на это есть основание. Но мы должны понять: «Я
страдаю от того, что я сам когда-то так себя вел, и сейчас мне дается этот человек
как испытание. Поэтому надо от этого человека отстать». Вы будете с пулей
выяснять отношения? Будете, если в вас стреляют? «Ты что на меня летишь?!» Какой
смысл с ней выяснять отношения? Она прилетит все равно. Родственники являются
этими пулями. Они в силу законов кармы выполняют нашу карму. Они всё равно вонзятся
в наше сердце. То есть родственники приносят нам счастье (вонзятся счастьем в наше
сердце). Они же приносят нам страдание (вонзятся в наше сердце страданием).
Поэтому надо относиться к родственникам с одной стороны с любовью, а с другой
стороны – с опаской. Надо понимать, что через них может прийти тяжелая карма.
Эта опаска поможет нам выполнять перед ними свои обязанности, улучшать
отношения и становиться счастливыми.

ПРАБХУПАДА (1 февраля 1976 г.)_ 

- Я раскладывал на веранде циновку, чтобы
подготовиться к массажу, и тут Шрила Прабхупада
позвал меня и показал на воробьев, которые счастливо
чирикали, так как строили гнездо. Они выбрали
отверстие в стене за электрощитом, прямо перед окном
в комнату Прабхупады. Он сказал, что их щебет всю
ночь мешал ему переводить, так что, прежде чем они
успели полностью свить гнездо, я вынул все соломинки
и ветки, которые они уже успели собрать. 
Но когда я начал массаж, одна из птиц вернулась и
начала заново строить гнездо.Я смял лист бумаги и
заткнул им щель. Когда воробей, вернувшись,
обнаружил, что отверстие заперто, он почти полчаса без
устали старался вытащить лист бумаги, чтобы
продолжить строительство дома. Поняв, наконец, всю безысходность своих усилий, он
улетел и вернулся с супругой. Теперь они вытаскивали бумагу вместе, и, в конце концов,
добились успеха. Действуя очень слаженно, они
выбросили бумагу и снова принялись за работу.
Все это время за ними молча наблюдал Шрила
Прабхупада. Когда птицы улетели за новой
порцией соломинок, я снова заткнул щель, на
этот раз затолкав бумагу поглубже, чтобы они
не смогли ее вытащить. Воробьи снова провели
много времени, пытаясь добраться до
отверстия, но на этот раз им этого сделать не
удалось. Наконец, они признали свое
поражение, сдались и улетели прочь. После
этого Прабхупада провел интересную парал-
лель. Он сказал, что хотя у птиц есть глаза, они
не смогли увидеть, что человек, который
мешает им строить дом, стоит рядом и
наблюдает за ними. Поэтому они продолжали сражаться с превосходящим их по силе
противником, что указывает на их невежество. 
Прабхупада объяснил, что материалист точно так же, имея глаза, не видит майи,
материальной энергии, которая наблюдает за всеми его усилиями. Несчастные люди
просто бьются, стараясь что-то изменить, надеются улучшить условия своей жизни и
сохранить место в материальном мире, но не понимают, что майя следит за каждым их
шагом и всегда покоряет их. Хари Шаури прабху

«Шримад-Бхагаватам» дает поразительную и одновременно с этим парадоксальную

формулу счастья. Прахлада Махарадж в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.7.42)
говорит: «Стать счастливым очень легко: для этого нужно только перестать стремиться
к счастью». К своему собственному счастью. Преданное служение значит, что мы хотим не
своего счастья – мы хотим счастья Кришны. Внутри сразу же возникает возмущение: «Он и
так счастливый, и нужно еще Его счастья хотеть?! А кто обо мне… что со мной будет,
если я и так несчастный, да еще и не буду стремиться к своему собственному счастью?!»
Иначе говоря, это не такая простая формула, как может показаться на первый взгляд, но
она 100% работает, если у нас будет вера в нее. В тот самый момент, когда мы перестаем
держаться за свое собственное удовлетворение и пытаемся доставить удовольствие
Кришне или представителю Кришны, мы начинаем чувствовать счастье.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
История.
Однажды Кришна, чтобы доказать чистоту преданности гопи, сказал, что у Него есть
головная боль, что голова у Него раскалывается. В конце концов пришел Нарада, призывали
всяких кавираджей, пытались Его вылечить. Кавираджи с умным видом щупали пульс и говорили:
«Ничего не чувствуем. Нет у Него никакой головной боли!» В конце концов Кришна Сам открыл
секрет: «Избавить Меня от головной боли может только пыль со стоп преданных». Нарада
сказал: «Ну, сейчас наберем, сколько нужно…», но в Двараке никто не осмелился это сделать!
Никто не захотел дать пыль со своих стоп, потому что они сказали: «Вы что, с ума сошли? Я
же в ад пойду!» Когда Нарада в отчаянии пришел к Кришне и сказал: «В Двараке никто не дает
пыль», Кришна ответил: «А ты попробуй во Вриндаван слетай. Может, там удача тебя
поджидает…» Гопи выстроились в очередь, чтобы дать пыль со своих лотосных стоп! Каждая
соскребала как можно больше пыли и говорила: «Возьми мою!» Нарада спросил: «А вы не
понимаете, что вы в ад пойдете?» – «Конечно же, понимаем! Но мы готовы пойти в ад, лишь бы
Кришна был счастлив…»

Управляя своими мыслями, мы  управляем своим счастьем.

Омкара Кришна прабху
В Ведах говорится о том, что все должны быть счастливы, и никто не хочет
страдать. Но, не смотря на это, мы страдаем. Почему? Потому что как частички
Верховного Господа Кришны, забыли Его. Мы отождествляем себя с телом, умом,
разумом и ложным эго. Это – майя, илюзия. Шрила Прабхупада неоднократно говорит,
что тело состоит из испражнений, мочи, крови и других элементов. Однажды оно
состариться. Все ученые доктора ни на мгновение не смогут остановить старение.
Однажды придется оставить и этот мир, и это тело. Когда душа уходит из тела, оно
становится мертвым и бесполезным.
Всё, что мы приобрели и все, что у нас есть, всему этому также придет конец, они не
смогут даровать нам счастье.
С самого начала творения многие ученые пытались найти путь, пытались
придумать, как успокоить ум и обрести счастье, как избавиться от страданий, старости. Но
до сих пор они ничего не могут сделать. В «Шримад-Бхагаватам» описан метод очень
простой. Для этого не нужно ни денег, никаких особых условий, ничего. Просто -
повторять святые имена Верховного Господа Шри Кришны, которые очень
могущественны. Все — Его имя, Его деяния, Его игры, воистину очень могущественны.
Если повторять святое имя Шри Кришны и слушать о Его деяниях, всё нежелательное
будет из нашей жизни уходить.
Можно повторять днем, ночью,
вечером, утром, на улице, дома
и во время прогулки. Можно
повторять громко, шепотом,
молча, как угодно. Кришна
безгранично могущественен, в
один миг Он может разрушить
миллионы вселенных и вновь создать их. Но Он и беспричинно милостив, Он вложил всю
Свою энергию, всю Свою красоту и всю Свою сладость в Свои имена.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама
Рама Харе
Как найти счастье?

С этим вопросом редакция журнала посетила «Колку Льда» на встрече нама-хатт

«Прабхупада» и «Радха». Тезисы диалога публикуются в этой статье.

-Каждый ищет мира и счастья, но ищут на материальном уровне. Гуру, садху и шастры
говорят, это невозможно. Нужно подняться на духовный уровень, и там все желания
человека исполнятся.

- У каждого человека представление о счастье зависит от уровня сознания (высокий или

низкий и средний), который исходит из желания личности. Когда желания исполняются,
чувствуем счастье, а когда нет - страдаем. Первый уровень счастья, основан на
удовлетворении чувств, которые пресыщаются. Второй – на желании выгадать,
устроиться покомфортней. Третий - делать хорошее, кому-то что-то отдавать, служить.

- Путь к счастью – это жертвовать: своей речью, своими силами, своей энергией, своей
гордостью, лакшми…

- Для состояния счастья нужно укреплять разум. Он управляет умом и чувствами и

вдохновляет служить. Жизнь нам преподносит уроки. Мы встречаем людей, которых
нужно принять, но отношения со всеми строить не одинаково, учитывая их природу.
Счастье – это учиться относиться к каждому так, как если бы ты хотел, чтоб так
относились к тебе.

-Есть пословица: «Что посеешь, то и пожнешь», поэтому если мы живём ради счастья
других преданных, то и получаем.

- Если мы душа, то  счастье мы можем получить от другой души.

-Дети всегда счастливы, они могут быть счастливым в разных условиях. Они не

слишком зациклены, то одного хотят, тут же другого. Зацикленные дети— пасмурные.
Когда я рядом с маленьким человечком, у которого счастье исходит из сердца, я сам
становлюсь более радостным и весёлым. Буду ли я счастлив рядом с человеком, который
всегда и всем недоволен. Мы счастливы рядом с теми, кто счастлив. Поэтому стремимся к
общению с духовными учителями.

-Счастье может исходить только из счастья. Мы заражается счастьем друг от друга, а

источником счастья является душа – сат, чит, ананда. Поэтому нужно стремиться к тому,
чтобы быть ближе к другим душам, а не к своему телу. Быть ближе – это заботиться,
помогать, оказывать внимание и поддержку особенно тому, кто просит или нуждается.

-Благостное счастье – это хорошее настроение, радость, мудрость, невозмутимость.

Счастье в страсти – гордыня, личная выгода, чрезмерные удовольствия, усилия,
нечестность.
Невежественное счастье – это дурное поведение, драки, ругать, лень, сон.

-Один человек сказал, что лучше быть живым, здоровым и счастливым, чем умным, но
несчастным.

-Но главный вид счастья - счастье духовное. Оно не осязаемо умом, или воображением.
Такое счастье даже выше ступени благости, и познать его можно лишь находясь вне гунн.
Данный вид счастья постижим только для тех, кто посвятил свою жизнь служению Шри
Кришне и его преданным.
 Секрет
Счастья
—
в соприкосновении душ.
Мария Клыкова: - Счастье – это понятие многогранное. До Сознания Кришны мне
нравилась динамичная жизнь, я меняла всё, находила новые работы. Сейчас – моё счастье
заключается в стабильности, понимаю, что с преданными – навсегда.
И счастье здесь – это общение, в результате которого обогащаешься знаниями, как
правильно жить в этом мире! Преданные счастливы совсем не потому что у них всё есть,
а потому, что они есть друг у друга.
 Как-то раз боги, собравшись, решили поразвлечься. Один из них сказал: 
– Давайте что-нибудь отберем у людей? 
После долгих раздумий другой воскликнул: 
– Я знаю! Давайте отберем у них счастье! Проблема только в том, куда его спрятать,
чтобы они не нашли. 
Первый сказал: 
– Давайте запрячем его на вершине самой высокой в мире горы! 
– Нет, помни, что у них много сил, кто-то сможет взобраться и найти, и если найдет один,
все остальные сразу узнают, где счастье, – ответил другой. 
Тогда кто-то выдвинул новое предложение: 
– Давайте спрячем его на дне моря! 
Ему ответили: 
– Нет, не забывай, что они любопытны, кто-нибудь сможет сконструировать аппарат для
подводного плаванья, и тогда они обязательно найдут счастье. 
– Спрячем его на другой планете, подальше от Земли, – предложил кто-то еще.
– Нет, – отклонили его предложение, – помни, что мы дали им достаточно ума, когда-
нибудь они придумают корабль, чтобы путешествовать по мирам, и откроют эту планету,
и тогда все обретут счастье. Самый пожилой бог, который на протяжении всего разговора
хранил молчание и только внимательно слушал выступавших, сказал: 
– Я думаю, что знаю, где нужно запрятать счастье, чтобы они его никогда не нашли. 
Все повернулись к нему заинтригованные и спросили: 
– Где? 
– Спрячем внутри них самих, они будут так заняты его поисками снаружи, что им и в
голову не придет искать его внутри себя. 
Все боги согласились, и с тех пор люди тратят всю свою жизнь в поисках счастья, не зная,
что оно спрятано в них самих.
Не бойтесь счастливых дарить больше слов
И делать для Кришны дела.
 Чем больше в огонь вы положите дров,
Тем больше вернётся тепла.
Наталья Радцева:
-Счастье – это общение с преданными
и практическое преданное служение,
когда ты знаешь, что делать, в каком
настроении быть полезным!
Гьяна Шакти прабху:
-Для меня счастье – быть с
преданными. Можно было сказать, что
быть в сознании Кришны, но это
высокий уровень, как у Прахлада
Махараджа. Он был в Сознании
Кришны. Так как видел Господа везде:
и тут, и там, и вне и внутри. В сердце.
Поэтому моё счастье – находиться
здесь, в Общине всем вместе.
О
счастье и аскезе
Веды говорят нам о том, как стать счастливыми.
Так же говорится, что человеческая форма жизни
создана не для разнузданности и безудержных
наслаждений, а для добровольного совершения аскез..
Аскеза – это самоограничение, самоконтроль. И цель
любой разумной аскезы – это как раз испытать
настоящее счастье.
йат тад агре вишам ива   паринаме ‘мритопамам
тат сукхам саттвикам проктам   атма-буддхи-прасада-джам
То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в
котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне
благости (Бхагавад-гита как она есть, 18.37)
Например, не хочется вставать утром, а приходится. Это называется аскеза –
добровольное лишение себя комфорта ради благих целей. Но если человек просто
научится рано вставать, он уже будет испытывать более полное чувство жизни, больше
счастья. Аскеза – этот метод восхождения к счастью. Один учитель сказал своему
ученику, что его счастье – на высокой горе. Ученик согласился восходить вверх,
преодолевая трудности пути. Воздух становился всё более разряжённым. В кровь
поступало меньше кислорода, терялась ориентировка. На пути встречались то выступы, то
пропасти. Пришлось преодолевать даже изрезанный скальный гребень. Когда они
поднялись на гору, ученик огляделся и ничего необычного не увидел, но всомнил, с каким
счастьем он преодолевал трудности. Восходя к вершине. Тогда учитель сказал, что вся
наша жизнь – процесс обретения счастья и есть мамл счастье!
Аске́за  в переводе с греческого обозначает «упражнять». Аскети́зм, — методика
достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении,
самоотвержении; молитву; исполнение трудных, но посильных обетов.
В древнейшей части Библии, Ветхом Завете, термин «аскеза» не упоминается, однако
описывается обретение благодати через пост, признание в совершённых грехах, покаяние.
Среди ограничений называются отказ от вина, воздержание от интимных отношений,
умерщвление плоти.
В широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый крайней скромностью и
воздержанием, самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Следует
отличать от вынужденных ограничений, связанных с затруднительными
обстоятельствами.
Аскетизм — это предельный эгоизм, искупаемый предельным самоотречением. (Виктор
Гюго)
Аскетизм есть школа человеческой личности в направлении сокращения своих
чувственных желаний в пользу таких, которые материально не ограничены.( Михаил
Пришвин)
Для успеха в жизни и полного счастья нужна правильная цель. Самая лучшая цель
– изменение своего собственного сердца. Если мы понимаем, что наши проблемы исходят
из нас самих, то когда мы пытается менять себя в отношениях с окружающими, мы можем
видеть, какие чудеса начинают происходить вокруг. Все меняется. Намного легче дышать,
намного больше вдохновения, приходит ощущение счастья.
Аскезы помогают радостно жить выходя за рамки потребительской концепции.
лабханте брахма-нирванам   ршайах кшина-калмашах
чхинна-дваидха йататманах   сарва-бхута-хите ратах
Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум
внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают
освобождение и постигают Высшую Истину (Бхагавад-гита как она есть, 5.25).
Есть очень точная проверка того, правильно ли мы выбрали цель в жизни: если по пути к
ней мы только страдаем – это ложная цель. Но если по пути мы становимся всё более и
более счастливыми – значит, мы выбрали верное направление.
Популярное мнение гласит: у всех свой смысл жизни и цель жизни. Но «Бхагавад-гита»,
говорит о другом: чтобы жить счастливо, цель жизни должна быть правильная, и она одна
для всех – Кришна!
Баладев-Нитай прабху и Сергей Ульяненко

***

Я ждала свой счастливый день,

Рано утром, когда весна,
Распускала в садах сирень,
А душе не давала сна…

Я ждала свой счастливый день.

Всё никак не могла понять,
Почему же другим не лень,
Всё сегодня с утра менять…

Я ждала свой счастливый день…

Суматоха, дела, семья…
Ночь бросала седую тень.
Гляну в зеркало я – не я…

День счастливый теперь не жду…

Жаль, что раньше не поняла…
Не брала что с небес звезду,
Чтобы чувствовать, что жила…

Сердце больше моё – не мишень…

Мир наполнен божественный весь.
Вот же он, мой счастливый день –
Он в служенье: сейчас и здесь!
 Р.Ч.

ЗНАЙ НАШИХ (ответственная за рубрику – Туласи м.д.д.)

Лавания гопи деви даси
Лавания гопи деви даси - Кравцова Любовь Николаевна, родилась 9 июля.
Рождённые в июле склонны к самоанализу, перепадам настроения и глубоким
переживаниям. Также они способны на настоящие чувства и привязанность. У матаджи
есть двое взрослых детей и внуки. В Железногрское Общество Сознания Кришны пришла
более 10 лет тому назад.
   Однажды женщине приснился сон, что за прилавком магазина стоял Господь
Бог. 
— Господи! Это Ты? — воскликнула она с радостью. 
— Да, это Я, — ответил Бог. 
— А что у Тебя можно купить? — спросила женщина. 
— У меня можно купить все, — прозвучал ответ. 
— В таком случае дай мне, пожалуйста, счастья. 
Бог доброжелательно улыбнулся и ушел в подсобное помещение за заказанным товаром.
Через некоторое время он вернулся с маленькой бумажной коробочкой. 
— И это все?! — воскликнула удивленная и разочарованная женщина.
— Да, это все, — ответил Бог. — Разве ты не знала, что в моем магазине продаются
только семена?
Лавания гопи деви
даси в Общине реализует
много своих талантов:
прекрасно шьёт, украшает
алтарь, выступает в
культурных программах,
готовит Божествам.
Она кормит преданных,
раздавая прасад, печёт
хлеб, пуджарит….
Когда-то наша героиня участвовала в вокальной группе «Сударушка» из ДК «Юность» 
Она пела патриотические, лирические и военные произведения, допевая до «ля» второй
октавы. Это была самодеятельная группа хорошего уровня, так в их исполнении звучали
не только народное, но и академическое пение.
В данное время Лавания гопи деви даси отвечает за кулинарную страничку в
журнале «Мир Вайкунтхи»

Если человек с любовью и преданностью

поднесёт Мне листок, цветок,

плод или немного воды,

Я непременно приму его подношение

Бхагавад-Гита,9.26

 Шрила Прабхупадав комментарии к стиху говорит: «Кришне нужна только наша

любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Кришна примет даже
маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Кришне ничего и ни
от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения
преданного, отвечая на его любовь и преданность.»
Если человек готовит с желанием доставить Богу удовольствие, с пониманием, что эти
продукты даны ему с любовью от Бога, то такая пища уже фактически является прасадом,
освящение которой на «физическом» алтаре уже является простой формальностью, но то
же важной и необходимой.

«Преданные слуги Господа освобождаются

от всех видов греха, ибо едят пищу,

которая была принесена в жертву Господу.

Те же, кто готовят пищу ради того,

чтобы самим наслаждаться ею, воистину

, вкушают один лишь грех».

Бхагавад-Гита, 3.13

Когда мы спросили Лаванию Гопи деви даси, что ей нравится из многих практических
служений, которые она выполняет, она ответила, что пуджарить.

«….Во тьме горит лампа на ступеньках храма. Мурти божества стоит в темноте. И
лёгкий блеск в глазах, глядя в которые, давно не признавались в своих бедах бхакты, .
Тихо. Луна над храмом. Душа счастлива. Ты не статуя. Ты - прибежище….»

Желаем нашей героине встречать каждый новый день с поднятым настроением,

не грустить по пустякам! Ценить жизнь в Сознании Кришны и любить каждое мгновение!
***
Красавица в автобусе сидела у окна,
И с завистью вздохнула я:
"Мне стать бы как она".
Но девушка на выход поднялась, заковыляв,
И вдруг я поняла : "Она идет на костылях".
О, Господи!
Прости, когда стонать Я начинаю...
Есть две ноги. И мир я благодарно принимаю.

Я заболталась с продавцом, он был умен, красив,

Еще раз за покупками зайти он пригласил.
Он мне сказал: "Дай Бог здоровья вам на много лет.
Как жаль, что я не вижу вас. Я от рожденья слеп".
О! Господи!
Прости, когда стонать Я начинаю...
Я зрячая. И мир я благодарно принимаю.

Прелестный мальчуган, как изваяние само,

Сидел, не двигаясь, и я сказала: " Мальчик мой,
Что ж ты один ? Твои друзья играют за углом".
Но безучастно он сидел. Я поняла: " Он глух "...
О, Господи !
Прости, когда стонать Я начинаю...
Я слышу жизнь. И мир я благодарно принимаю.
Есть ноги. Я могу бродить наедине с собой.
Восторженно глаза глядят на небо голубое.
Есть уши, я слышу рокот дальнего прибоя...
О, Господи!
Прости, когда стонать Я начинаю...
Благословенна Кришной, мир с любовью принимаю...

Счастье  не ищут, а делают.

Счастье всегда на стороне отважных.
 Стараясь о счастье других,
мы находим свое собственное. (Платон)
Гауравани деви даси: - В счастье будь умерен, в несчастье разумен. Счастье – это…
когда получается преодолеть внутри себя неправильные мысли, которые ведут к
неправильным действиям. Когда ты в пятый или седьмой раз ты ведёшь себя по-новому,
лучше, чем раньше. Ты проникаешь внутрь себя, а не скользишь по поверхности. Как в
книге Шрилы Прабхупады «Путешествуешь вглубь себя».
Тогда получается внимательнее читать книги, слушать лекции, повторять Святые Имена.
Ты спокоен, размерен и без суеты продолжаешь улучшать свою духовную практику.
Поэтому преданные довольны, и ты в целом продолжаешь быть вдохновлённым с новой
решимостью служить. Бывает так, что люди заражаются от твоего правильного хорошего
настроения, и говорят: «Ну вот, я же это знала, осталось так делать».
Счастье - не удача и не благодать; счастье - добродетель или заслуга. Счастье – быть
нужным в Обществе преданных и ….когда получается послужить им, не присваивать
плоды себе, благодарить тех, кто поручил тебе служение. Поверил в тебя.
Гладких Наталья: - У Ш. Руставели есть глубокое высказывание, которое
отражает реальное счастье: «То, что я оставил в себе, я навсегда потерял. То, что я отдал
другим, я навсегда приобрел!».
Из Шастр мы знаем. что Природа счастья — в бескорыстии
Важно понять природу счастья. Она не в том, чтобы наслаждаться и бесконечно
удовлетворять свои чувства. Природа счастья заключается в том, чтобы вступить в
бескорыстные взаимоотношения. Наибольшее счастье, радость и умиротворение мы
ощущаем не тогда, когда что-то получили, а когда что-то душевно смогли отдать,
пожертвовать.
Однажды, отец богатой семьи решил взять своего маленького сына в деревню, чтобы
показать сыну насколько несчастными могут быть люди. Они провели день и ночь на
ферме у очень бедной семьи. Когда они вернулись домой, отец спросил своего сына:
— Как тебе понравилось путешествие?
— Это было замечательно, папа!
— Ты увидел, что есть люди богатые и бедные? – спросил отец.
— Да! Увидел! Они так счастливы, над ними в небесах – кружатся стаи птиц. А какие
бескрайние поля у них за огородом! И там растет все-все, что есть в магазине. И это
можно есть бесплатно, прямо с грядки! А спать они могут на сене, и смотреть на
космическое звездное небо сколько угодно.  А дом у них – с иконами. Да, они очень
богаты и счастливы!
Мы не имеем права потреблять счастье, не производя его. 
Джордж Бернард Шоу

Творчество
 (В стиле Владимира Маяковского)

Я счастлив!
Преданные, у меня
огромная радость.
Разулыбьте сочувственные лица.
Мне обязательно
поделиться надо,
стихами
хотя бы
поделиться.
Я сегодня
дышу как меха,
походка моя
лёгкая, и ночь
пронеслась,
и приснился сон - природа ясноокая.

И мысли и рифмы
покрасивели
и особенные, аж вытаращит
глаза редактор.
Стал вынослив
и работоспособен,
как слон или даже -
трактор.
Как будто на язык
за кусом кус кладут
воздушнейшие торта -
такой установился
феерический вкус
в благоуханных апартаментах рта.
Голова снаружи
всегда чиста,
а теперь
чиста до жил.
Не волнуйтесь,
сообщаю:
преданные -
я сегодня -
Богу служил!

Василина Дунаева.

ЗАНИМАТЕЛЬНАЯ СТРАНИЧКА
 Вставь первые буквы слов –

ответов на вопросы

и отгадай, что такое счастье?

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

1. Преданный Господа Кришны.

2. Игры Шри Кришны.

3. Невежество.

4. Священнослужитель.

5. Религиозные направления, отступающие от официальной

церковной доктрины и вызывающие осуждение.

6. Человеколев.

7. Святой.

8. Аскеза.

9. Духовный мир.

10. Мантра, священный звук.

 КУЛИНАРНАЯ СТРАНИЧКА

ТОРТ «Счастье без выпечки»

 Фундук – 400 г

 Чернослив – 300 г

 Авокадо – 1 шт. (спелый) 

 Кэроб – 6 ст. л.

 Мёд – 6 ст. л.

Для теста: 

1. В блендере (кофемолке) перемалываем фундук до состояния муки. 

2. Затем перемалываем в блендере или комбайне чернослив. 
3. Смешиваем орехи с черносливом, так чтобы получилось похоже на упругое липкое
тесто. 

Для начинки: 

В блендере взбиваем авокадо (обязательно спелый) с кэробом и мёдом. 

Для глазури: 

1. В мисочке тщательно перемешиваем жидкий мёд с кэробом. 

2. Формируем из теста коржи и перемазываем кремом, сверху можно полить
глазурью. Предлагаем Шри Кришне.

У кого хлебушко, у того

и счастье.

Детская страничка
   Счастье в глазах детей

-Что это у тебя в руке? 

- ---Счастье. 

- Почему такое маленькое? 

- Оно только моё. Такое лучистое и

красивое. 

- Да. Восхитительно! 

- Хочешь кусочек? 

- Наверное... 

- Давай ладошку. Я поделюсь. 

- Ой! оно такое теплое... 

- Нравится? 
- Очень, спасибо! 
- Близким людям никогда не говорят спасибо. 
- Почему? 
- Они всегда всё понимают без слов. По глазам. 
- А чужие? 
- Чужие говорят спасибо таким же чужим. Придёт время, и ты это поймёшь. 
- Знаешь, мне намного лучше, когда счастье в руке... 
- Так всегда бывает. 
- А если я с кем-то поделюсь? 
- У тебя прибавится твоего. 
- Почему? 
- Сам не знаю. Только потом оно станет ещё более тёплым. 
- А руки об него обжечь можно? 
- Руки обжигают о зависть. О счастье их обжечь нельзя. 
- Знаешь, я знаю с кем поделиться этим чудом. 
- Я рад этому. 
- Тогда... 
- Именно,
увидимся
ещё. Делись им.
Ведь так многим
его не хватает...
  
 
***
Кто, истину зная, добро насаждает, –
Не делаю я ничего, – рассуждает,
Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая.

Встаёт ли с восходом, ко сну ли отходит,

Он, праведный, ведает, что происходит:
То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье.

Отвергший плоды обретает отраду,

Кто жаждет плодов, попадает в засаду
Счастливец в покое живёт благодатном,
Не действуя в городе девятивратном .

Неведенье, распространив ослепленье.

Но те, кому Бог даровал просветленье,
Разрушили знанием это незнанье,
И Высший, как солнце, явил им сиянье.

Постигнув его и себя в Нём, Высоком,

Ушли они, выиграв битву с пороком.
В слоне и в корове, в жреце и в собаке,
И в том, кто собак поедает во мраке,

И в том, что дряхлеет и что созревает, –

Единую сущность мудрец прозревает.
Чей разум всегда в равновесье, в покое, –
Сей мир победил, победил всё земное,

И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе святом утверждаясь,
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство.

(«Махабхарата»)