Три вида бхакти

бхакти бса уддха бхакти

}}
ропа-сиддх бхакти сага-сиддх бхакти сварпа-сиддх бхакти
«приписываемая преданность» «сочетаемая преданность» «неотъемлемая преданность»
[ропа — приписывание природы или свойств одной вещи другой] [сага — прилипание, касание, контакт одной вещи с другой] [сварпа — собственное состояние, характер или природа вещи]

ропа-сиддх бхакти состоит из кармы и
подобных практик, которые, хотя и лишены
бхакти сами по себе, приобретают качества
бхакти, будучи предложенными в жертву
Господу, ради Его удовлетворения. Подобная
деятельность не является чистой бхакти, но
поскольку плоды ее отдаются Господу, она
считается разновидностью бхакти.
Сага-сиддх бхакти относится к джне и
карме, которые сами по себе лишены бхакти,
но становятся составными частями бхакти,
благодаря использованию в качестве
помощников (вспомогательных средств) для
преданности.
Сварпа-сиддх бхакти состоит из таких
действий, как слушание и воспевание о Господе,
которые непосредственно благоприятны
для Господа по самой своей природе, и
такая деятельность, никогда не отделяется от
качества преданности [плодами этих действий
всегда является бхакти], даже если совершается
бессознательно (или имитируется).
[Можно привести пример человека, опьяненного
желанием, который получил пользу от непреднамеренного
поста в день явления Господа Нрисимхи, и ставшего в
следующем роджении Прахладой.]
Действия, непосредственно состоящие из бхакти, описаны в
этом стихе: «Слушать трансцендентное святое имя Господа
Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний,
рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам
Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати
видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать
Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то
есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять
методов чистого преданного служения». (ШБ 7.5.23)

• ропа-сиддх бхакти и сага-сиддх бхакти относят к акаитав-бхакти, если их целью является достижение чистой преданности, посредством контакта с которой эти
двое достигают обозначения бхакти. Однако, если, бхакти используется просто как средство для достижения результатов их соответствующих процессов или какого-
либо другого результата, тогда эти два вида бхакти являются сакаитав-бхакти.
• Сварпа-сиддх бхакти, столь прославленная благодаря её прямой связи с Господом, называется акаитав-бхакти (акичана-бхакти), если она исполняется с
единственным намерением удовлетворить Господа, однако, если же она становится связанной с кармой или джной, или предпринимается для каких-либо другой
целей, она называется сакаитав-бхакти. [«Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят
искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие (виамбанам — пародия)». (ШБ 7.7.52)]

ропа-сиддх бхакти
«приписываемая преданность»
I. Действия с привязанностью к результатам и действия,
свободные от такой привязанности, были проигнорированы
в рмад-Бхгаватам, потому что они являются
расплывчатой формой безразличия к Господу. [Оба эти
вида действий не являются даже ропа-сиддх бхакти,
когда действие или его результат не предлагаются Господу.]
Именно это подразумевается в этих двух одинаковых стихах:
«Учение о самоосознании, в котором нет понятия о
Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в
нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в
кармической деятельности — по природе преходящей
и болезненной от начала до конца — если она не
используется в преданном служении Господу?» (ШБ
1.5.12; ШБ 12.12.53)
II. Даже обычное временное действие становится бхгават-
дхармой (преданным служением), если оно предлагается
Господу, и что же говорить о действиях в соответствии с
ведическими предписаниями. Чтобы выразить это, мудрец
Кави указывает, что любое действие, предложение Господу,
относится к природе бхгават-дхармы:
кйена вч манасендрийаир в
буддхйтман внуста-свабхвт
кароти йад йат сакала парасмаи
нрйайети самарпайет тат
«В соответствии с природой, приобретённой человеком
в обусловленной жизни, все, что бы он ни делал
своими - телом, словами, умом, чувствами, разумом
или очищенным сознанием, он должен предлагать
Всевышнему, думая — «Это делается для удовольствия
Господа Нарайаны.» (ШБ 11.2.36)
III. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату
(комментируя ШБ 11.2.36): на кевала видхита ктам
эвети нийама, свабхвнусри лаукикам апи — «Указание
служить Верховному Господу относится не только к
рекомендованным религиозным практикам, обрядам и
заповедям; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире
согласно своей природе, он должен посвящать Верховной
Личности Бога». Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27):
йат кароши йад анси
йадж джухоши дадси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпаам
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни
приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни
совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
IV. В чем же выгода от предложения деятельности Господу?
клеа-бхрй-алпа-сри
карми випхални в
дехин вишайртн
на татхаиврпита твайи
«Карми горят желанием копить богатства, чтобы
удовлетворять свои чувства, но для этого им приходится
тяжко трудиться. И хотя они работают не покладая рук,
им никогда не удается исполнить все свои желания. Более
того, их труд часто приносит им одни разочарования.
Однако преданные, посвятившие свою жизнь служению
Господу, обретают реальные плоды, даже не прилагая
к этому слишком больших усилий. Причем плоды эти
превосходят все ожидания преданных.» (ШБ 8.5.47)
Что же за плод предложения кармы Господу?
йн стхйа наро рджан
на прамдйета кархичит
дхван нимлйа в нетре
на скхален на патед иха
«О Царь, тот, кто принимает процесс преданного
служения, никогда не будет сбит с толку в этом мире.
На этом пути даже если бежать с закрытыми глазами он
никогда не споткнется и не упадет.» (ШБ 11.2.36); +
нехбхикрама-но ’сти
пратйавйо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трйате махато бхайт
«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно
его усилие не пропадает даром. Даже незначительное
продвижение по этому пути оградит человека от
величайшей опасности.» (БГ 2.40)
V. Целительная природа предложения кармы Господу.
этат сасчита брахмас
тпа-трайа-чикитситам
йад варе бхагавати
карма брахмаи бхвитам
«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к
заключению, что самое лучшее средство, излечивающее
от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою
деятельность служению Верховному Господу, Личности
Бога [Шри Кришне].» (ШБ 1.5.32)
[Только деятельность предлагаемая Господу становится лекарством!
Но может возникнуть вопрос: карма побуждается решимостью
наслаждаться некоторой формой счастья, и как таковая она
является причиной материального существования. Итак, каким
образом карма может рассеять тройственные страдания? Ответ
заключается в том, что карма может делать это, когда состоит из
разных ингредиентов. Об этом говорится в следующем стихе:]
майо йа ча бхтн
джйате йена суврата
тад эва хй майа дравйа
на пунти чикитситам
«О добрая душа, разве не излечивает от болезни то,
что является ее причиной, если применять это как
лекарство?» (ШБ 1.5.33)
[Съедобные продукты, такие как очищенное масло, могут вызывать
заболевания. Таким образом, болезнь не может быть излечена,
если человек продолжает потреблять ту же самую пищу, которая
является её причиной. Если, однако, человек глотает ту же пищу в
сочетании с лекарственным веществом, это будет иметь лечебный
эффект. Нарада приходит к выводу:]
эва н крий-йог
сарве састи-хетава
та эвтма-винйа
калпанте калпит паре
«Таким образом, когда человек посвящает всю свою
деятельность служению Господу, та же самая деятельность,
которая прежде служила причиной его вечного рабства,
срубает древо деятельности.» (ШБ 1.5.34)
VI. Преданный понимает что все результаты его деятельности
находятся под контролем Господа:
«В начале каждого жертвоприношения Махараджа
Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого
жертвоприношения Верховной Личности Бога, Всудеве.
Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения
Господа Всудевы, Кришны. Махараджа Бхарата знал, что
все полубоги, к которым обращены ведические гимны,
подвластны Всудеве, ибо являются различными частями
Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться
свободным от привязанностей, жадности, вожделения и
прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся
принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары,
приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным
частям тела Верховной Личности Бога, Господа Всудевы.
[Например, Индра — это рука Верховного Господа, Сурья
(солнце) — глаз Верховного Господа, и т. д.]» (ШБ 5.7.6)
VII. Как подношение кармы приводит к бхакти?
«С помощью этих жертвенных обрядов Махараджа
Бхарата полностью очистил свое сердце от материальной
скверны. С каждым днём он все больше сил отдавал
преданному служению Господу Всудеве, Кришне.
Господь Кришна, сын Васудевы, — это изначальная
Личность Бога, источник Сверхдуши (Параматмы) и
безличного Брахмана.» (ШБ 5.7.7)
Два способа предложит карму
Карму можно предложить двумя способами:
• бхагавата-прана-рпа — когда она исполняется,
чтобы доставлять удовольствие Господу;
• тат-тйга-рпа — когда она просто предлагаться Господу.
Эти два метода описаны последовательно в следующих двух
стихах из Курма Пуры:
прту бхагавн а карманена вата
кароти сатата будхй брахмрпаам ида парам
йад в пхалан саннйса пракурйт парамеваре
кармам етад апй хур брахмрпаам ануттамам
«“Пусть Господь, который является Верховным
Правителем, вечно будет доволен этим действием.”
Когда каждый акт осуществляется с таким сознанием,
он известен как лучший (парам) из путей предложения
кармы. Альтернативно, можно предложить результаты
свои действий Господу. Это также известно как лучший
(ануттамам) путь предложения кармы.»
Три вида мотивации лежащие в основе
предложения кармы
• кман — ради удовлетворения материального желания;
• наишкармйам — свободы от кармы;
• бхакти-мтрам — для обретения чистой преданности.
кман и наишкармйам — тат-тйга-рпа
бхакти-мтрам — бхагавата-прана-рпа
кман —
клеа-бхрй-алпа-сри
карми випхални в
дехин вишайртн
на татхаиврпита твайи
«Карми горят желанием копить богатства, чтобы
удовлетворять свои чувства, но для этого им приходится
тяжко трудиться. И хотя они работают не покладая рук,
им никогда не удается исполнить все свои желания. Более
того, их труд часто приносит им одни разочарования.
Однако преданные, посвятившие свою жизнь служению
Господу, обретают реальные плоды, даже не прилагая
к этому слишком больших усилий. Причем плоды эти
превосходят все ожидания преданных.» (ШБ 8.5.47)
наишкармйам —
ведоктам эва курво
нисаго ’рпитам варе
наишкармйа лабхате сиддхи
рочанртх пхала-рути
«Без привязанности выполняя Ведическин предписания,
предлагая результаты Верховному Господу, человек
достигает свободы от рабства материальной
деятельности. Плоды кармической деятельности,
описанные в писаниях, не являются истинной целью
Ведического знания, но предназначены для того, чтобы
стимулировать интерес исполнителя.» (ШБ 11.3.46)
бхакти-мтрам —
йад атра крийате карма
бхагават-паритошаам
джна йат тад адхна хи
бхакти-йога-саманвитам
«Любая деятельность, которой человек занимается
в этой жизни, направленная на выполнение миссии
Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным
любовным служением Господу, а то, что зовется знанием,
становится сопутствующим фактором.» (ШБ 1.5.35)
Возвышенных преданные молятся только о том, чтобы
быть способными доставлять удовольствие Господу, как
например Прачеты молились восьмирукой форме Господа:
«Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного
учителя и почитали брахманов, преданных и людей
преклонного возраста, которые достигли духовного
совершенства. Мы почтительно склонялись к их стопам
и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то
ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы,
стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные
достояния мы отдаём Тебе, чтобы Ты остался доволен нами.
Это единственное благословение, о котором мы молим
Тебя, — ничего другого нам не нужно.» (ШБ 4.30.39-40)

сага-сиддх бхакти
«сочетаемая преданность»
При соприкосновении со сварпа-сиддх бхакти другие
формы также принимают качество преданности.
Карма-мира бхакти, или преданность, смешанная с кармой,
бывает трех типов:
• сакма, с желанием материального наслаждения;
• кайвалйа-кма, с желанием освобождения;
• бхакти-мтра-кма, с желанием одной преданности.
Исполнение материальных желаний и обретение
освобождение возможны только благодаря преданности, как
указано в этом утверждении (Махабхарата, разделе «Мокша-
дхарма», глава «Нараяния»):
й ваи сдхана-сампатти пурушртха-чатушайе
тай вин тад пноти наро нрйарайа
«Человек, преданный Господу Нараяне, может достичь
всего, что находится в пределах четырёх категорий
человеческих устремлений (нравственность, процветание,
наслаждение и освобождение), даже не применяя методы,
предписанные в писаниях для их достижения».
Тем не менее, из-за особого стремления к результатам кармы
или джны, человек развивает интерес к методам, связанным
с этими целями, и, чтобы достичь их, он выбирает путь
преданности, смешанный либо с кармой, либо с джной.
◆ сакма (смешанная только с кармой)
Из этих трех типов преданности, сакма, как правило,
смешивается с кармой. Слово карма здесь означает дхарму,
или религиозные обязанности, предписанные в шастрах, и
она определяется в общем смысле спутниками Ямы: «То, что
предписано в Ведах, называется дхармой!» (ШБ 6.1.40). В
этом контекст, слово Веда относится к разделу Вед, относящемуся
к трём гуам материальной природы. Мы находим ссылку на
это в Гте: «В Ведах в основном говорится о деятельности в
трех гуах материальной природы.» (БГ 2.45)
Дхарма достигает совершенства только путем выполнения
предписаний Вед. Это не случается с бхакти, которая может
быть выполнена даже неосознанно. В другом месте Гты
карма определяется следующим образом:
бхта-бхводбхава-каро
висарга карма-саджита
«Кармой, или деятельностью, приносящей последствия,
называют деятельность, в процессе которой живые существа
создают свои будущие материальные тела.» (БГ 8.3)
Слово висарга, используемое в стихе Гты, означает
предложение своих вещей в жертву ради удовлетворения
полубогов. Это утверждение подразумевает, что все другие
формы нравственных действий также следует называть
кармой. Слово висарга понимается благодаря составному
прилагательному бхта-бхводбхава-каро, которое означает,
что это предложение предметов для удовлетворения
полубогов рождает желания живых существ. Используя
это составное прилагательное, бхакти (которая, напротив,
очищает любые такие желания) была исключена из кармы.
Особое качество дхармы, приводящее человека в союз с
бхакти, упоминается Господом Кришной:
дхармо мад-бхакти-кт прокто
«Дхармой - религиозными принципами, считаются те, что
ведут человека к преданному служению Мне.». (ШБ 11.19.27)
Предлагая дхарму Господу или делая её помощником
преданности, дхарма становится известной как бхакти-кт,
или то, что порождает преданность. Таким образом, сакма-
бхакти, которая смешивается с этим типом кармы, может
быть подытожена высказыванием Шри Майтрейи Видуре:
прадж сджети бхагавн кардамо брахмаодита
сарасватй тапас тепе сахаср сам даа
тата самдхи-йуктена крий-йогена кардама
сампрапеде хари бхактй прапанна-варадушам
«Когда Брахма велел Кардаме Муни произвести на
свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег
реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал
там суровые аскезы. Совершая аскезы и занимаясь
преданным служением Личности Бога в состоянии
транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость
Господа, который щедро дарует Свои благословения всем,
кто ищет Его покровительства.» (ШБ 3.21.6-7)
Хотя Кардама был свободен от материальных желаний, он принял
желание иметь потомство просто из уважения к приказу Брахмы.
◆ кайвалйа-кма (смешанная с кармой и джной)
Теперь мы опишем кайвалйа-кму, преданность, смешанную
с желанием освобождения. Иногда эту форму преданности
смешана с кармой и джной вместе, а иногда только с
джной. Слово джна здесь относится к недвойственному
осознанию, как это было определено ранее:
джна чаиктмйа-даранам
«Видение только одной реальности, лежащей в основе
природы всех существ, - это является недвойственным
знанием.» (ШБ 11.19.27)
Поскольку такие действия, как слушание истин
относительно недвойственного знания, отречение, йога
и скхйа, которые являются частями джны, все они
включены в джну. Преданность, смешанная с кармой и
гьяной вместе, описывается Капиладевой:
анимитта-нимиттена сва-дхармемалтман
тврай майи бхактй ча рута-самбхтай чирам
джнена дша-таттвена ваиргйеа балйас
тапо-йуктена йогена твретма-самдхин
практи пурушасйеха дахйамн тв ахар-ниам
тиро-бхавитр анакаир агнер йонир ивраи
«Человек обретет освобождение, если будет серьезно
заниматься преданным служением и в течение долгого
времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим
речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные
обязанности, освободится от кармических последствий
своей деятельности и очистится от материальной
скверны. Преданным служением необходимо заниматься
со всей решимостью, вооружившись совершенным
знанием и трансцендентным видением. Преданный
должен безоговорочно отречься от всего материального,
совершать аскезы и заниматься мистической йогой,
чтобы полностью погрузиться в себя. Живое существо,
попавшее под влияние материальной природы, как будто
постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь
преданным служением, оно может избавиться от этого
влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с
помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его
пламени.»(ШБ 3.27.21-23)
Слово нимиттена означает плод. Сердце очищается
предписанной деятельностью, которая не вызвана желанием
этих плодов. Такое немотивированное действие называется
нишкмой. Амалтман означает чистый ум. Джнена
означает знание, полученное из писаний. Йога относится к
медитации на индивидуальную душу и Сверхдушу.
То, что йога является синонимом медитации, изложено в словаре
Амаракоша: «Слова йога, подготовка, методология, медитация,
союз и логика, являются синонимами». Состояние медитации,
в котором исчезает все различия между свидетелем и тем, что
засвидетельствовано, известно как самдхи, или транс.
В Шримад-Бхагаватам сказано: «Поклонение стопам
Господа является источником совершенства» (ШБ
10.81.19). Поэтому согласно этому утверждению бхакти
является целым, а другие методы являются лишь частями.
Однако в приведенной выше группе из трех стихов бхакти
упоминается лишь как часть практики, направленной на
освобождение. Это происходит потому, что практикующие
в этом типе смешанной преданности рассматривают
бхакти так же, как любой другой метод. Поэтому результат,
который они получают в результате своей практики, есть не
что иное, как освобождение.
◆ кайвалйа-кма (смешанная только с джной)
Преданность, смешанная только с джной, описывается в
этих словах Господа Кришны:
вивикта-кшема-арао мад-бхва-вималайа
тмна чинтайед экам абхедена май муни
«Живя в уединённом месте, с сознанием очистившимся
постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен
сконцентрироваться только на душе, осознавая себя
неотделимым от Меня.» (ШБ 11.18.21).
Слово бхва здесь означает осознанность.
◆ бхакти-мтра-кма (смешанная только с кармой)
Преданность, смешанная с кармой, но мотивированная
исключительно стремлением к чистой преданности,
описывается Господом Кришной:
раддхмта-катхй ме аван мад-анукртанам
паринишх ча пджй стутибхи ставана мама
мад-артхе ‘ртха-паритйго бхогасйа ча сукхасйа ча
иша датта хута джапта мад-артха йад врата тапа
эва дхармаир манушйм уддхавтма-нивединм
майи саджйате бхакти ко ‘нйо ‘ртхо ‘сйваишйате
«Твёрдая вера в описания Моих игр, постоянное
воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность
к поклонению Мне, восхваление Меня в прекрасных
гимнах, использование речи для описания Моих качеств,
предложение мыслей Мне, отказ от всех материальных
желаний, от богатства ради преданного служения,
отречение от материального чувственного наслаждения
и исполнение такой благоприятной деятельности, как
раздача милостыни, принесение жертв, воспевание,
обеты и аскетизм с целью достичь Меня – всё это
составляет подлинные религиозные принципы,
посредством которых преданный, естественно развивает
любовь ко Мне. Какая иная цель или устремление может
оставаться у него? (ШБ 11.19.20, 23-24)
Отказ от богатства ради Господа означает отказаться
от объектов, противоречащих Его служению. Отказ от
чувственного наслаждения означает отказ от предметов,
таких как сандаловое дерево, которые помогают такому
наслаждению. Отказ от эгоцентричного счастья означает
отказ от удовольствий, таких как ласкание ребенка. Другие
действия, упомянутые в этом стихе, которые представляют
собой всевозможные ведические ритуалы, такие как
жертвоприношения, молитвы и предложение подношений,
также приводят к преданности, когда делаются ради Господа.
Слово дхармаи относится к бхгавата-дхарме, или
принципам, провозглашённым Господом. Таким образом,
для человека, желающего только преданности и предания
посредством бхгавата-дхармы, человека действующего
исключительно для удовлетворения Господа телом, речью
и умом, что же ещё нужно достичь, с точки зрения
практики или совершенства? Это понимание согласуется с
принципом, изложенным в этом стихе: «В теле человека,
который развил беспримесную преданность Верховной
Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги
вместе с их возвышенными качествами, такими, как
религиозность, знание и самоотречение.» (ШБ 5.18.12).
Хотя все другие цели игнорируются таким человек, они
остаются в его распоряжении.
◆ бхакти-мтра-кма (смешанная с кармой и
джной)
Преданность, смешанная с кармой и джной и а анимиттена, уточняющее то же слово, означает без каких-
мотивированная стремлением к чистой преданности,
описывается Господом Капиладевой:
нишевитеннимиттена сва-дхармеа махйас
крий-йогена астена нтихисреа нитйаа
мад-дхишйа-дарана-спара пдж-стутй-абхиванданаи
бхтешу мад-бхванай саттвенсагамена ча
махат баху-мнена дннм анукампай
маитрй чаивтма-тулйешу йамена нийамена ча
дхйтмикнураван нма-сакртанч ча ме
рджавенрйа-сагена нирахакрийай татх
мад-дхармао гуаир этаи парисауддха айа
пурушасйджасбхйети рута-мтра-гуа хи мм
«Преданный должен исполнять свои священные
обязанности, предписанные шастрами, не рассчитывая
на вознаграждение. Он должен постоянно заниматься
преданным служением Господу, стараясь избегать
ненужного насилия. Преданный должен регулярно
посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться
Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты
поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть
на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости,
и видеть единую духовную природу всех живых существ.
Занимаясь преданным служением, чистый преданный
должен с великим почтением относиться к духовному
учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к
нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми,
находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он
делает, он должен делать в соответствии с правилами
священных писаний и при этом всегда держать под
контролем чувства. Преданный должен стараться
слушать только разговоры на духовные темы и все время
повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми
он должен быть честным, прямым и держаться просто.
Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем
относится дружелюбно, ему следует избегать общества
тех, кто находится на низком уровне духовного развития
Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества и
таким образом очистил свое сознание, услышав Мое имя
или речи, прославляющие Мои трансцендентные деяния,
ощущает их привлекательность.»(ШБ 3.29.15-19)
Прилагательное нишевитена, уточняющее сва-дхарма, или
предписанные обязанности, означает «выполнено честно»;
либо мотивов. Слово сва-дхарма означает регулярные и описаний трансцендентных качеств Господа, который
случайные обязанности, предписанные для конкретной пребывает в сердце каждого живого существа.»(ШБ 3.29.11)
касты или распоряжениями в жизни. Слово махйас, «более В этом отрывке ссылка на слушание писаний, которые учат
значительны», также уточняющее сва-дхарма, указывает, различению духа и материи, является частью пути джны,
что предписанные обязанности более значительны, если и поэтому описанная здесь преданность смешивается с
наделены верой. джной [наряду с кармой, как описано выше].
Крий-йогена относится к вайшнавским методам поклонения,
изложенным в писаниях, таких как Пачартра. Слово астена,
«ценный», уточняющее крий-йогена, означает, что поклонение ◆ бхакти-мтра-кма (смешанная только с
усиливается, когда совершается в самое благоприятное время джной)
и месте и беспричинно. Нтихисреа, также уточняющее Преданность, смешанная с джной и мотивированная
крий-йогена, означает, что поклонение должно быть лишено стремлением к чистой преданности, описывается Господом
чрезмерного насилия. Приставка ати, «чрезмерно» в слове Санкаршаной царю Читракету:
атихисреа, указывает на то, что насилие невозможно
дша-рутбхир мтрбхир нирмукта свена теджас
избежать совсем. Это подразумевает, что в поклонении
джна-виджна-сантпто мад-бхакта пурушо бхавет
следует воздержаться от причинения боли живым существам
и предлагать только плоды, листья и другие боковые отростки «Силой своего различения человек должен освободиться
живых существ [которые могут использоваться без разрушения от жажды чувственных объектов, которые либо
исходного растения или дерева]. непосредственно воспринимаются, либо слышатся. Тогда,
будучи полностью удовлетворенным знанием и осознанием,
Мад-дхишйам означает божество или другие объекты,
человек должен стать Моим преданным.» (ШБ 6.16.62)
которые воплощают форму Господа. Фраза бхтешу мад-
бхванай означает «воспринимать Меня как Высшую Слово дша, «видеть», относится к объектам чувств,
Душу, расположенную в сердцах всех живых существ». которые непосредственно ощущаются в этом мире, а слово
Саттвена означает «благодаря стойкости», а асагамена шрута, «услышанное», относится к объектам чувств, о
означает «отстраненность». Йама означает воздерживаться которых слышали в священных писаниях (например, о
от пагубных действий, таких, как насилие, воровство, райских наслаждения) и которые относятся к следующей
сексуальное потворство и собственничество. Нийама означает жизни. Свена теджас, «благодаря своей собственной
принимать благотворные действия, такие как чистота, доблести», означает благодаря своей силе распознавания.
удовлетворённость, покаяние, изучение писаний и предание
Господу. Адхйтмикам или духовные темы, которые нужно
услышать, относятся к писаниям, в которых говорится о
различии между духом и материей. Нирахакрийай означает
«благодаря отсутствию ложного эго».
Сердце человека, который совершает дхарму, приходящую
от Господа, легко привязывается к Нему, просто слушая о
Его качествах. Это означает, что человек всегда помнит о
Господе, как это определено в этом стихе:
мад-гуа-рути-мтреа майи сарва-гухайе
мано-гатир авиччхинн йатх гагмбхасо ’мбудхау
«Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, ум
преданного постоянно направлен на слушание звуков
трансцендентного имени Верховной Личности Бога и

сварпа-сиддх бхакти
«неотъемлемая преданность»
А) Влияние трех гу на пути
неотъемлемой преданности
В пределах неотъемлемой преданности могут быть найдены
люди совершающие её, со скрытыми мотивами (сакма)
или желающие освобождения (кайвалйа-кма). Только по
этой причине сварпа-сиддх бхакти фигурально разделяют
на сакма и кайвалйа-кму исключительно в соответствии с
соответствующей решимостью исполнителя (иначе говоря,
сварпа-сиддх бхакти по своей природе свободна от этих
двух примесей).
Из этих двух форм сакма бывает двух типов:
• тмас, природы невежества;
• рджас, природы страсти.
Влияние невежества
В этом стихе описывается неотъемлемая преданность,
вызванная скрытым желанием и влиянием невежества:
абхисандхйа йо хис дамбха мтсарйам эва в
сарамбх бхинна-дг бхва майи курйт са тмаса
«Человек, склонный к гневу (сарамбх), чье видение
фрагментировано (бхинна-дг) — рассматривает,
что счастье и страдание других отделено от его
собственного [лишён сострадания], и кто поклоняется
Мне с решимостью (абхисандхйа) причинить вред
другим (хис), лицемерными чувствами (дамбха) или
проявляет зависть (мтсарйам), находится под влиянием
невежества.»(ШБ. 3.29.8)
Влияние стасти
В этом стихе описывается неотъемлемая преданность,
вызванная скрытым желанием и влиянием страсти:
вишайн абхисандхйа йаа аиварйам эва в
арчдв арчайед йо м птхаг-бхва са рджаса
«Тот, кто поклоняется Мне в Моей форме Божества
с решимостью обладать чувственными объектами
(вишайн), славой (йаа) или богатством (аиварйам) и
чье видение фрагментировано (птхаг-бхва), будучи
поглощенным объектами, отделёнными от Меня,
находится под влиянием страсти» (ШБ 3.29.9).
Слова птхаг-бхва, «чье видение фрагментировано», здесь
относятся к тому, чье желание направлено не на Бога, а на
объекты, отделённые от Бога. Это раздробленное желание является
причиной страстной природы человека.
Влияние благости
Неотъемлемая преданность, вызванная стремлением к
освобождению (кайвалйа-кма) - вызвана исключительно
природой добродетели и просветления (сттвик),
описывается Господом Капилой:
карма-нирхрам уддийа парасмин в тад-арпаам
йаджед йашавйам ити в птхаг-бхва са сттвика
«Тот, чье видение фрагментировано - стремлением не
к Абсолюту, а к освобождению, - кто поклоняется Мне,
[1] чтобы стать свободным от рабства к кармы, [2]
предлагает свою карму Всевышнему или [3] же потому,
что он считает это своей обязанностью, находится под
влиянием благости.»(ШБ 3.29.10)
[1] Карма-нирхрам уддийа означает поклонение Господу с
решимостью освободиться от кармы или, другими словами,
достичь освобождения. [2] В качестве альтернативы,
можно предложить свою карму верховному правителю с
тем же намерением. [3] Или можно просто поклоняться
Господу с мыслью, что это обязательно следует сделать,
будучи предписанной обязанностью для всех. Такой
человек поклоняется Господу, но без истинного понимания
природы преданности. Следовательно, подобно преданным,
находящимся под влиянием невежества и страсти, такое
видение преданного также фрагментировано, потому что
в этом случае он рассматривает освобождение как цель,
отдельную от преданности.
Даже в случае того, кто поклоняется Господу из чувства
долга, как указано во второй строке стиха, достигнутая цель
есть не что иное, как свобода от кармы. Мы также находим
утверждение этому в отношении саттвичной природы:
«Человек, который действует без привязанности к
результату, находится в гуне благости». (ШБ 11.25.26)
И: «Знание, направленное на освобождение, носит
характер благости» (ШБ 11.25.24)
А также: «Счастье, почерпнутое от самого себя, имеет
природу доброты». (ШБ 11.25.29)
Эти утверждения указывают на то, что как средство
достижения освобождения, так и фактическое блаженство
освобождения имеют природу благости. Пример саттвика
бхакти, вызванное стремлением к освобождению, конкретно
излагается во второй половине этого стиха (ШБ 3.29.10:
«Тот, кто поклоняется Мне, потому что он считает это своим
долгом, находится под влиянием благости»).
В) сварпа-сиддх бхакти
Все эти различные подразделения бхакти были перечислены
просто для того, чтобы выявить превосходство той
преданности, которую мы сейчас опишем. Эта бхакти
известна как сварпа-сиддх, поскольку ей присуща
природная преданность, она является кевал, потому что
она не смешивается с каким-либо другим процессом; и когда
он исполняется исключительно с желанием преданности, он
известен как нишкм, свободная от мотива и ниргу, вне
влияния материальных качеств. Та же самая бхакти, который
ранее описывался как самый возвышенный процесс, была
определен как акичана, или не зависимая от чего-либо.
Беспричинный и беспрепятственный поток
преданности
Господь Капила изображает эту преданность такими словами:
мад-гуа-рути-мтреа майи сарва-гухайе
мано-гатир авиччхинн йатх гагмбхасо ’мбудхау
лакшаа бхакти-йогасйа ниргуасйа хй удхтам
ахаитукй авйавахит й бхакти пурушоттаме
слокйа-срши-смпйа српйаикатвам апй ута
дйамна на гханти вин мат-севана джан
са эва бхакти-йогкхйа тйантика удхта
йентивраджйа три-гуа мад-бхвйопападйате
«Чистое преданное служение проявляется в том, что в
уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию
звуков трансцендентного имени Верховной Личности
Бога и описаний трансцендентных качеств Господа,
который пребывает в сердце каждого живого существа.
Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану,
экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет
прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все
материальные препятствия. Чистый преданный отвергает
все виды освобождения: слокйу, срш, смпйа,
српйа и экатву, — даже если Верховный Господь
предлагает их ему. Как Я уже говорил, поднявшись на
высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-
под влияния гун материальной природы и достигает
трансцендентного уровня, на котором находится
Верховная Личность Бога.»(ШБ 3.29.11-14)
Составное наречие мад-гуа-рути-мтреа, «просто
слушая о Моих качествах», подразумевает, что такое
слушание осуществляется без намерения достичь какой-либо
другой цели. В первом из этих стихов Господь описывается
как сарва-гухайе, «Тот, кто находится в пещере каждого
сердца».
Это означает, что Он пребывает тайно и неподвижно в
полости, образованной чувствами, которые возникли из гун
природы. И поскольку чувства смотрят наружу, пространство,
в котором Он пребывает, для них непостижимо.
Этому Господу, беспрепятственно течёт потоки ума, то
есть этот поток не может быть прерван никаким другим
объектом. И, это подобно беспрепятственному потоку
воды Ганги к морю. Хотя слово гати, «поток», появляется
как часть составного слова мано-гати, «поток ума», оно
должно быть извлечено из соединения и применено также
к потоку Ганги в силу метрических правил. Во втором стихе
слово лакшаа, «определение», означает «природа [чистой
преданности]».
Здесь могут возникнуть сомнения. Как можно говорить о
слушании качеств Господа, поскольку уже объяснялось
выше, что такое служение не служит никакой другой цели, и,
следовательно, какой тогда будет мотивация для совершения
этого? Кроме того, поток ума не может течь к качествам
Господа, поскольку эти качества выходят за пределы ума.
Получается, что по этим двум причинам, человек не может
направлять ум на такое слушание.
В ответ на первую часть этой проблемы, во втором стихе
этой группы говорится, что преданность - ахаитукй,
без желания плода, и поскольку такие слушание качеств
Господа являются самоцелью - оно не требует никакой
другой мотивации. В ответ на вторую часть вопроса, стих
описывает преданность как авйавахит, беспрепятственная.
Это означает, что эта преданность является непрерывной по
природе, будучи по своей сути состоящей только из качества
бхакти. Следовательно, нет ничего, что могло бы помешать
такой преданности, в отличие от ропа-сиддх бхакти, или
приписываемой преданности. Следовательно, это не ум
направленный на слушание, а скорее преданность в форме
служения, которое является её неотъемлемой природой,
просто использует уши или любые другие чувства в качестве
средства выражения.
Слово мтра, «только это», в мад-гуа-рути-мтреа,
указывает, что такое слушание не имеет другой цели.
Это подтверждает беспричинную природу потока ума к
слушанию качеств Господа. Точно так же слово авиччхинн,
«непрерывный», подразумевает, что не может быть
препятствий у потока ума к такому слушанию. Таким
образом, использование слов ахаитук «беспричинное»
и авйавахит, «беспрепятственно», является излишним.
Однако эти слова были упомянуты отдельно, чтобы
подчеркнуть трансцендентный характер преданности.
Бхакти является ниргуой
В Шримад-Бхагаватам говорится: «Человек, который
действует без привязанности к результату, находится в
гуне благости, тогда как тот, кто принимает прибежище
у Меня, находится вне влияния материальных качеств»
(ШБ 11.25.26). Этот стих устанавливает, что деятельность
человека, преданного Господу, находится вне влияния
материальных качеств. Кроме того, качества Господа также
описываются как находящиеся за пределами материальных
качеств в таких стихах, как:
«Все высшие трансцендентные качества, такие
как пребывание вне гун природы, отрешенность,
доброжелательность, любовь, душевность, равная
расположенность ко всему и непривязанность к
материальному — все эти качества, свободные
от превращений материальных гун, находят своё
прибежище и объект поклонения во Мне.» (ШБ 11.13.40)
В третьем стихе вышеприведенной серии, Капила
специально указывает на немотивированную природу
преданных Ему людей. Он говорит, что Его преданные
не принимают даже пять типов освобождения, начиная с
жизни на одной планете, даже если им предлагается это.
То, что они не принимают никакую форму освобождения,
если она не связана со служением Господу, означает, что
Они могут принимать их только ради улучшения своего
служения, а не независимо.
Экатвам означает либо слиться с Господом, либо с
Брахманом. Поскольку эти две формы экатвы включают
слияние с Ним, они не подходят для Его служения, и поэтому
их нельзя принимать.
Бхакти является окончательным освобождением
Поэтому эта ниргуа-бхакти-йога является конечной
целью, и поскольку она является конечным результатом,
это истинный смысл слова апаварга, или освобождение
от материального существования. То, что бхакти
является конечной целью [за пределами освобождения],
подразумевается в этом стихе:
нтйантика вигаайантй апи те прасда
кимв анйад арпита-бхайа бхрува уннайаис те
йе ’га твад-агхри-ара бхавата катхй
кртанйа-тртха-йааса куал раса-дж
«Господь, Твоя слава достойна прославления и очищает
людей от материального осквернения. Преданные,
которые находят прибежищем у Твоих лотосных
стоп и умеют наслаждаться вкусом Твоих рассказов,
не думают о Твоей милости в форме освобождения,
поэтому, что уж говорить о любом другом положении,
как например обители Индры, который полон страхов
от неодобрительного свода Твоих бровей.» (ШБ 3.15.48)
Из таких стихов, как это, бхакти также понимается как
конечная стадия уничтожения материального существования.
Можно, однако, подчеркнуть, что апаварга должна
определяться как состояние прямого осознания Господа,
которое достигается только после преодоления трех гун. В этом
случае ниргуна-бхакти-йогу также можно назвать апаваргой,
поскольку она естественно переносит человека за пределы
материальных качеств и даёт прямое восприятие Господа.
Этот момент был сделан в последней строке четвертого стиха
серии, которую произнёс Капила: «Благодаря этой бхакти-
йоге, человек преодолевает три гуны материальной
природы и обретает любви ко Мне». Бхакти-йога здесь
относится к состоянию преданности, которая никогда не
отбрасывается. В стихе говорится, что благодаря такой
преданности человек обретает любви к Господу. Слово
бхва, «любовь», также означает существование или
присутствие. Таким образом, слова мад-бхвйопападйате
означают, что благодаря такой преданности человек может
непосредственно ощущать присутствие Господа.
То6 что эта бхакти приравнивается к апаварге, или
освобождению, также видно из следующих двух стихов
из пятой песни Шримад-Бхагаватам, начиная с этого
утверждения: «Выполняя свои предписанные обязанности
согласно касте, человек также достигает апаваргу» (ШБ
5.19.18). И то, что подразумевается под апаваргой, указано в
следующем стихе: «Уничтожив узел невежества, который
является причиной бесчисленных рождений, такой
человек достигает бхакти-йоги, свободной от любого
другого мотива.»(ШБ 5.19.19)
Преданность вмещает бесконечное
разнообразие
Поэтому ниргуна-бхакти также понимается как бхакти
различных видов. Этот факт был описан Господом Капилой
в начале раздела:
бхакти-його баху-видхо мргаир бхмини бхвйате
свабхва-гуа-мргеа пус бхво вибхидйате
«О, мать, люди имеют различные намерения в
зависимости от характера их преданности (свабхва),
особых качественных влияний, которые на них влияют
(гуа), и практик, к которым они стремятся (мргеа).
Следовательно, согласно различным методам, которые
могут принимать практики, бхакти-йога проявляется
разными способами.» (ШБ 3.29.7)
Слово мргаи означает, что бхакти-йога имеет много типов
в соответствии со специфическими методами, которые могут
быть приняты практикующими. В этом стихе также говорится,
что у людей есть различные намерения в зависимости от
характера их преданности, качественных влияний, которым
они подвергаются, и методов, к которым они стремятся. Это
выражается в соединении свабхва-гуа-мргеа.
В этом соединении притяжательное местоимение сва
означает «связанное с преданностью». Это означает, что все
остальные три слова в соединении связаны с преданностью.
Слово «мрга» относится к конкретным практикам,
таким как слушание и воспевание, в отношении которых
конкретный человек могут быть привлечён. Слово бхва
относится к духовной индивидуальности, которую человек
развивает по отношению к Господу, либо как слуга, друг, или
так далее. Наконец, слово гуа относится к качественным
влияниям благости, страсти или невежества, которые
влияют на преданность человека и наносят ущерб ему с
соответствующими чертами, такими как насилие в случае
невежества. На устремления человека по отношению к
преданности влияют эти три фактора.
Особая преданность Господу
Вопадева написал эссе на Шримад-Бхагаватам по имени
Мукт-пхала, а Хемадри написал комментарий к этому
эссе под названием Кайвалья-дпик. Комментируя Мукт-
пхалу 5.13, который является стихом, который определяет
конечную стадию преданности, Хемадри говорит: «Бхакти-
йога, описанная в этом стихе, является конечной стадией
преданности, потому что нет других вариантов преданности
за пределами неё. Бхакти-йога, как она определена конкретно
в этом стихе, соответствует этимологическому значению
преданности, поскольку слово бхакти используется прежде
всего в этом смысле. В различных формах смешанной
преданности, привязанность проявляется к плоду, а не
к Господу Вишну, поскольку, как только практикующий
обретает плод, он оставляет путь преданности».
Гопла Тпан-рути также говорит:
«Бхакти означает служение Господу, что в свою очередь
означает сосредоточенность ум исключительно на Нём,
отказавшись от всех обозначений, относящихся к этому
миру и к следующему. Она само по себе есть наишкармйа,
или свобода от кармического действия.» (ГТ 1.18)
И атапатха рути говорится: «Яджнавайкйа
сказал: ”Для собственного благополучия, человек
должен поклоняться Господу Хари с любовью». Этот
стих показывает, что истинное благополучие человека
заключается просто в стремлении любить Господа. Только
для этого нужно поклоняться Господу.