Нравы, обычаи, традиции и обряды в культуре языческой Руси.

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим

божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте.
Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с
пантеоном божеств или духами предков. История славянских языческих обрядов Древние
языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян
был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом
можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян
соответствовали культам этих существ. Другим важным мерилом народных привычек был
календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с
определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь
божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений.
Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне
Руси. Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну,
население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот
процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою
прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом
маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли
ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали
им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь
вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал. Любой
новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал
имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно
важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли
определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда
был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему
можно было определить, откуда славянин родом. Языческие традиции дохристианской
Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не
могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли
общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его
с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно
делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член
славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще
были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на
религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку
вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием. Действительно, у
славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии
предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище.
Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места
скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что
здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой
три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе,
согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин
вставал на колени, а волхв читал заклинание – обращение к духам и божествам с просьбой
очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно
искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем
правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места –
все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым
явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной
киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало
вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь
была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали
свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением. Языческие
традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от
региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их
исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На
праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением
был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства
будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд
начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них
считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового
цикла. Некоторые языческие праздники славян (славянские праздники на Руси) пережили
христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего
языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику. Но еще самые
древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими
обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие
только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество.
Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев
о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого
годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а
его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность
похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали
личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных
союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на
костре. Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических
сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном
мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа
человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц,
преступников, обманщиков и насильников. Похоронная процессия проходила длинный путь,
который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на
краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника
наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе
поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад.
Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о
тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества,
сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались
жертвоприношения и коллективные молитвы к духам предков. Они помогали найти утешение
оставшимся в живых. Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов,
защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские
традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом
языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших
общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и
витязей.

Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и
языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и
обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты.
Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов
нескольких последних десятилетий. Гадания основывались на почитании славян многоликого
природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные
ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к
духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный
на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать. Магические обряды
были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай,
потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о
браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне
забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т.
д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции
дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной
почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом
правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу. Это народное
торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь)
соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает
годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы
осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника
встречается в нескольких летописях (например, в Густынской). Праздник начинался с того, что
готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об
ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере,
в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала
магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это
было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели
русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь
вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили
хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от
злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и
не принявших участие в обряде считали ведьмами. Купальскую ночь невозможно было
представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались
привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих
дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились
шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги,
затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение
символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С
окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.