КАЗАХСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени АЛЬ-ФАРАБИ

К. Бегалинова
М. Ашилова
А. Бегалинов

МИСТИЧЕСКИЕ ОРДЕНА
В ЯЗЫЧЕСТВЕ И ХРИСТИАНСТВЕ:
КОМПАРАТИВИСТСКИЙ АНАЛИЗ

Учебное пособие

Алматы
«Қазақ университеті»
2020

1
УДК 2(075)
ББК 86.3 Я73
Б 37

Рекомендовано к изданию Учёным Советом

факультета философии и политологии
и РИСО КазНУ им. аль-Фараби
(протокол №3 от 13.03.2020 г.)

Рецензенты:
доктор философских наук, профессор С.Е. Нурмуратов
доктор философских наук, профессор Б.М. Сатершинов
доктор философских наук, профессор Ш.С. Рысбекова

Бегалинова К.
Б 37 Мистические ордена в язычестве и христианстве: ком-
паративистский анализ: учебное пособие / К. Бегалинова,
М. Ашилова, А. Бегалинов – Алматы: Қазақ университеті,
2020. – 174 с.
ISBN 978-601-04-4589-5

В учебном пособии рассматриваются мистические ордена в язы-

честве и христианстве. Анализируются наиболее распространенные язы-
ческие ордена, связанные с такими божествами, как Перун, Хорс, Моко-
ша, духи-вилы и др. Раскрываются возрождающиеся в настоящее время
культы языческой и неоязыческой религий. Из орденов христианства
рассматриваются самые известные – Орден христианских рыцарей,
Мальтийский орден, доминиканцев, францисканцев и мн. др. Дается их
характеристика, рассматриваются сущность, содержание, обращается
внимание на те стороны их деятельности, которые позволяют им быть
актуальными во все времена и эпохи.
Учебное пособие предназначено студентам, магистрантам, докто-
рантам высших учебных заведений.

УДК 2(075)
ББК 86.3 Я73

ISBN 978-601-04-4589-5 © Бегалинова К., Ашилова М.,

Бегалинов А., 2020
© КазНУ им. аль-Фараби, 2020

2
 ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие...................................................................................................... 5

Раздел 1. Религия и мифология, мистика и язычество:

религиоведческий анализ................................................................................. 7

1.1. Проблема концепта религии:

многообразие философских подходов ............................................................ 8
1.2. Мифология как синкретический тип мировоззрения ............................. 18
1.3. Мистика и мистицизм как феномены
иррациональной духовности ........................................................................... 21
1.4. Особенности язычества и магии .............................................................. 30
1.5. Язычество – верование древних славянских
и германо-скандинавских народов .................................................................. 33
1.5.1. Космологические представления древних скандинавских
и славянских народов ....................................................................................... 44
1.5.2. Пантеон языческих богов: общая характеристика ............................... 48

Раздел II. Неоязычество и сатанизм: сущность и особенности ................... 52

2.1. Неоязыческие и оккультно-мистические культы.................................... 52

2.2. Ведьмовство («викка»), шаманизм .......................................................... 59
2.3. Люциферианство, дьяволопоклонники. Сатанисты ............................... 65
2.4. Неоязычески – нативистские религиозные культы ................................ 75

Раздел III. Мистицизм в христианстве.

Монашество. Монашеские ордена .................................................................. 79

3.1. Мистицизм и религия. Специфика мистики в христианстве ................. 79

3.2. Монашество: становление и развитие.
Особенности западного и восточного монашества ...................................... 83
3.3. Монастыри как центры духовной и культурной жизни.
Устройство и архитектура монастырей .......................................................... 90
3.4. Русское монашество. Православные монастыри ................................... 95
3.5. Особенности западного монашества........................................................ 110
3.6. Монашеские ордена: сущность и особенности ....................................... 114
3.6.1. Монашеские католические ордена ....................................................... 119
3.6.2. Католические духовно-рыцарские
(военно-монашеские) ордена ........................................................................... 136

Заключение ....................................................................................................... 147

Библиографический список ............................................................................. 148

3
Рекомендуемая литература .............................................................................. 152

Приложения ...................................................................................................... 153

Глоссарий. Славянская мифология ................................................................. 153

Мифические существа древних славян .......................................................... 158

Лесные и водные жители в мифологии славян .............................................. 158

Основные боги германо-скандинавской мифологии ..................................... 160

Глоссарий. Германо-скандинавская мифология ............................................ 161

Краткий словарь понятий и терминов ............................................................ 168

4
 ПРЕДИСЛОВИЕ

Роль религии и мистики в условиях цифровизации общества

неуклонно возрастает, ибо она, активно используя в своей дея-
тельности инновационные, интернеткомпьютерные технологии,
открыла двери в сакральный мир знаний, которые до этого вре-
мени были окутаны ореолом таинственности и святости и носили
строго эзотерический характер. Сегодня это знание становится
доступным, экзотерическим, к нему приобщаются представители
различных социальных групп, этносов, вероисповеданий, нахо-
дящиеся на разных ступенях духовно-культурного развития, от-
личающиеся возрастными, личностными, психическими и иными
качествами. Среди них немало тех, кто способен ориентировать-
ся в нарастающем потоке мистических, сакрализованных знаний,
рационально фильтровать их, одним словом, отличать «зерна от
плевел». Но есть и такие, которые подпадают под воздействие
ложных, многочисленных манипулятивных мистических знаний,
которые впоследствии негативно могут отразиться не только на
психическом его здоровье, но и драматически сказаться на даль-
нейшей его жизнедеятельности, отношениях с близкими и окру-
жающими людьми. Ведь не секрет, что Интернет содержит не
только достоверные, научно проверенные, обоснованные знания,
факты, но и сомнительную, достаточно непроясненную информа-
цию, особенно религиозно-мистического содержания, смесь язы-
чества с эзотерическими откровениями и др., которые преподно-
сятся в доступной для массовой аудитории форме, имеющей важ-
ную цель – всеми средствами оказывать воздействие на сознание
как можно большого количества людей, вовлекая их в сферу
своего влияния. Особую тревогу вызывает возрождение различ-
ных неоязыческих, сатанистских культов, возрастающий инте-
рес, особенно у молодежи, к мифологическим, мистическим зна-
ниям, деятельности различных мистических христианских орде-
нов и т.д.
Возникает вопрос: в чем причина усиления роли религиозно-
го фактора, мистических, неозыческих феноменов в настоящее
время? В чем сущность мистических орденов? Ответы на эти и
другие вопросы можно будет найти в данном пособии. Правда,

5
авторы не рассматривают более полно, глубоко, всесторонне и
содержательно эти проблемы, учитывая их сложность, труд-
ность.
В данном учебном пособии рассматриваются проблемы ре-
лигии и мифологии, религии и мистики, язычества как политеис-
тической религии, анализируются вопросы возрождения неоязы-
чества и оккультно-мистических культов, раскрывается роль и
место религии в жизни современного человека и истории миро-
вой культуры, показывается значение языческих и неоязыческих
культов в истории культуры скандинавских, германских и сла-
вянских народов. Особое внимание уделяется мистицизму в хри-
стианстве, подчеркивается, что мистика выступает основой не
только христианского, но и любого другого религиозного веро-
учения и культа. Содержатся сведения о истории возникновения
и развития монашества, монастырей в православии и католи-
цизме, показываются их общие и отличительные черты. Иссле-
дуются различные католические монашеские ордена.
При написании главы о язычестве были использованы мате-
риалы методического пособия «Языческие и неоязыческие на-
правления в христианстве» (составители Бегалинова К.К., Нови-
кова Г.Н. – Алматы: «Жибек жолы», 2007. – 72 с.), одним из ав-
торов которого является автор данного пособия. Это учебное по-
собие не претендует на всесторонний анализ обозначенных проб-
лем. Тема неоязычества и христианских орденов многогранна,
многозначна. На пути их исследования стоят еще много сложнос-
тей, препятствий, а главное – требуется время. Эта проблема, без-
условно, заслуживает дальнейшего изучения.
Авторы будут благодарны замечаниям и предложениям чита-
телей, которые помогут в последующем совершенствовании дан-
ного учебного пособия.

Авторы

6
 Раздел 1

РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ,
МИСТИКА И ЯЗЫЧЕСТВО:
РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

Хрестоматийной истиной становится положение о том, что

современная цивилизация вступила в фазу глобальных, цифро-
вых перемен, имплицитно ведущих к трансформации всех сфер
жизнедеятельности общества. Стремительно и болезненно про-
исходит переоценка прежних, традиционных ценностей, в недрах
вырождающегося старого мира у подрастающего поколения вы-
зревают совершенно иные, отличные от всех прежних поколений,
потребности и интересы. И эти процессы усиливают неустойчи-
вость, непредсказуемость жизни современного человека, порож-
дают различные социально-экономические, духовно-культурные,
ментальные кризисы, особенно у людей постсоветских государств,
обусловленные вхождением в новые рыночные отношения, уси-
лением социальной дифференциации и резким ухудшением ма-
териального положения жизни большинства людей. Не случайно
наше общество называют «обществом мегариска», поскольку мир
находится в состоянии повышенной социальной и техногенной
опасности. Парадоксальность этой ситуации состоит в том, что эти
процессы имеют место в эпоху небывалого научно-технического,
информационного, цифрового прогресса общества.
На этом фоне среди некоторых слоев общества происходит
утрата доверия к «чисто научным» формам знания и нарастание
интереса к разнообразным вненаучным, религиозным культам,
среди которых особой популярностью пользуются мистические,
тайные, оккультные знания, многообразные провидения и пред-
сказания будущего. Как справедливо отмечают С.А. Горохов и
Т.Т. Христов, «Реванш религии связывается, прежде всего, с гло-
бализационными процессами, с феноменами эссенциализма, пер-
сонализма и т.д., которые характеризуют религию со стороны ее
многомерности, многовозможности, уникальности как формы
общественного сознания, которая рассматривает проблемы веры
человека в сверхъестественное, в Бога, носит трансцендентный

7
характер, «выходит за границы опытного и теоретического изуче-
ния» [1, с. 10]. И в этом проявляется трудность и не однознач-
ность изучения религии. Как считают многие исследователи, не-
обходимость обращения к религии вызвана тем, что она высту-
пает в качестве сущностного «индикатора стабильности/ неста-
бильности» человеческого общества. Они рассматривают ее как
«1) необходимо возникающий в процессе становления человека
и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действую-
щий компонент; 2) способ выражения и преодоления человечес-
кого самоотчуждения; 3) отражение действительности; 4) обще-
ственную подсистему; 5) феномен культуры. Названные аспекты
задают пятимерный континуум, внутри которого осуществляется
синтез различных сущностных характеристик» [2, с. 65-66]. Сле-
дует заметить, что, исходя из этих позиций, возникает необходи-
мость исследования некоторых проблем философско-культуро-
логического концепта религии, мистицизма.
Сегодня религия, как мощный духовный феномен человечес-
тва, имеющий высокий нравственный накал, используется людь-
ми недобросовестными для пропаганды своих учений, мистичес-
ких практик духовного саморазвития с целью извлечения мате-
риальной выгоды, прибыли. Как известно, вместе с нарастанием
в обществе психических заболеваний растут и многочисленные
религиозно-мистические организации, использующие в своей
деятельности психотерапевтические, релаксационные и иные ме-
тодики, приемы, воздействие которых на сознание адептов носит
непредсказуемый характер. К тому же, их воздействие и последс-
твия носят деструктивный, разрушительный для личности характер.
Для более глубокого исследования феноменов религии, мис-
тицизма, неоязычества, христианских орденов, рассмотрим неко-
торые концептуальные подходы к ним.

1.1. Проблема концепта религии:

многообразие философских подходов

Религия (лат. «благочестие, набожность, святыня») является

одним из исторических типов мировоззрения, специфическим по-
ведением людей, сопряженное с верой в существование сверхъ-

8
естественной сферы. Она выступает сложным социально-куль-
турным феноменом, который возникает на ранних этапах исто-
рии и носит название первобытной религии. Эта религия ещё не
имеет идеи Бога, но содержит в себе сверхъестественные начала
в виде тотемизма, фетишизма, магии, колдовства, шаманизма,
анимизма, т.е. обожествления животных, превращение отдель-
ных предметов в культы, фетиши, наделение их душой. Согласно
концепций К. Маркса, такая религия была результатом порожде-
ния слабых производительных сил общества, закреплявших зави-
симость человека от природы.
Классики марксизма-ленинизма подчёркивали примат со-
циально-экономических факторов в происхождении религии. Как
пишет Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классичес-
кой немецкой философии»: «… раз возникнув, религия всегда
сохраняет известный запас представлений, унаследованный от
прежних времён, так как во всех вообще областях идеологии тра-
диция является великой консервативной силой. Но изменения,
происходящие в этом запасе представлений, определяются клас-
совыми, следовательно, экономическими отношениями людей,
делающих эти изменения. И этого здесь достаточно» [3, с. 315-
316]. Ф. Энгельс в данной работе убедительно показывает, дока-
зывает, что низкие производительные силы породили веру в бо-
гов, породив первоначально страх, т.е. страх выступает вторич-
ным явлением по отношению к производству материальных благ.
Эту позицию К. Маркс уже выразил в своих «Тезисах о Фейерба-
хе», где подчеркнул, что разорванность неба определяется разор-
ванностью земли, корни религии надо искать не на небе, а на
земле, в человеческих отношениях. В то же время К. Маркс под-
чёркивает роль религии как всеобщего утешителя. В работе «К
критике гегелевской философии права» он пишет: «Основа ирре-
лигиозной критики такова: человек создаёт религию, религия же
не создаёт человека. А именно: религия есть самосознание и са-
мочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или
уже снова себя потерял. Но человек – не абстрактное, где-то вне
мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государ-
ство, общество. Это государство, это общество порождают рели-
гию, превратное мировоззрение, ибо сами они – превратный мир.
Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба

9
против того мира, духовной усладой которого является религия.
Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного ми-
ра, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. Религия
есть опиум народа» [4]. С глубокой убеждённостью, логически
точно К. Маркс выводит отсюда функции религии, её место и
роль в обществе. С одной стороны, религия есть иллюзорное ми-
ровоззрение угнетённых, а с другой стороны, религия – это сред-
ство, способ держать массы в повиновении. Религия – это ду-
ховное средство подавления, подчинения огромных эксплуатиру-
емых масс. Подобный концептуальный подход не может не быть
привлекательным. Он анализирует то, что, очевидно, эмоцио-
нально способствует сплочению угнетённых масс для устранения
разорванности Земли, социальной, земной несправедливости, а
через это и с помощью этого – ликвидации религиозного, иска-
жённого, фантастического отражения мира. Мы, сторонники це-
лостного мировоззрения считаем, что духовность есть такое
сложное, многоуровневое, социально-космическое явление, тран-
сцендентное по своей сущности, которое имплицитно присуще
человеческому бытийству. Невозможно сознание человека свес-
ти только к отражению окружающего мира. Невозможно созна-
ние раскрыть средствами только научного знания. Ещё Ф. Эн-
гельс подчёркивал, что сознание когда-то будет сведено к физи-
ко-химическим процессам. Но означает ли это, спрашивает он,
раскрытие природы сознания, его сущности. Эти слова Ф. Эн-
гельса актуальны и сегодня. Естествознание знает сознание на
уровне элементарных частиц, раскрыта физическая природа со-
знания, но это ни в коей мере не означает, что мы знаем сущность
сознания, знаем, какие в нём есть уровни, аспекты. Думается, что
в тайную лабораторию человеческого духа невозможно попасть
ни одному ученому, сколь бы великим он ни был, ибо это озна-
чает постижение сверхъестественного, природы Бога.
Вся история человечества и человеческого познания свиде-
тельствует о том, что важнейшей стороной, аспектом сознания
выступает способность к трансцендированию, наличие в самом
сознании такого надприродного начала, которое непонятным,
таинственным, мистическим образом проявляется как природно-
надприродное, божественно-телесное начало. Теология давно
исходит из многоуровневости сознания, выделяя в нём душевное

10
и духовное начала. В душе выделяются, в свою очередь, низшие
и высшие уровни. Низшие уровни связаны с земными потребнос-
тями, с земными страстями, высший уровень – уровень возвы-
шенного, устремлён к Богу. А духовность вообще рассматривает-
ся как направленность на Бога или слияния с Богом, божествен-
ным. Безусловно, не стоит игнорировать это знание, существую-
щее на протяжении нескольких тысячелетий. Считаем, что проб-
лема человеческого сознания, а следовательно, проблема духов-
ности, есть проблема комплексная, междисциплинарная, миро-
воззренческо-методологической основой которой может служить
целостное, универсалистское мировоззрение.
В отношении проблем происхождения религии существуют
и другие подходы. По мнению многих крупных исследователей
религии, страх породил богов. Думается, что страх возможен тог-
да, когда он подкрепляется слабыми орудиями труда, материаль-
ными средствами, не позволяющими человеку адекватно сущес-
твовать в окружающем мире. Известно, что эту точку зрения в
ХХ веке развивает социолог Э. Дюркгейм, который подчёрки-
вает, что ранние религии имеют социально-коллективный, мифо-
логический характер. Он определяет религию как «целостную
систему верований и обрядов, относящуюся к священным, т.е.
отделенным (от обычных вещей), запретным вещам, – верований
и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, на-
зываемую церковью, всех, кто им следует» [5].
Как видим, Э. Дюркгейм рассматривает религию как универ-
сальное, многовозможное явление, понимая ее как «знаки общес-
твенного единения». Например, у австралийских туземцев таким
символом выступает тотем (растение или животное), который
является общим предком конкретного рода – племени. В хрис-
тианстве таким символом выступает Иисус Христос. В современ-
ном обществе появились другие символы, связанные с научным
объяснением мира. Отсюда Э. Дюркгейм предлагает требование
конкретно-исторического подхода к оценке роли и влияния рели-
гии. Согласно его учения, вначале социальное и религиозное сов-
падают. Постепенно социальное, экономическое и политическое
освобождаются от религиозного влияния, принимают ярко выра-
женный светский характер. Следовательно, Э. Дюркгейм при-
знаёт момент прерывности и непрерывности в освобождении

11
социального от религиозного. Это не означает конца религиоз-
ности. Он считает, что религия будет существовать вечно, т.к. об-
щество регулярно будут оживлять коллективные чувства и идеи,
утверждающие его единство и индивидуальность. Он верил в то,
что на смену религии богов придёт религия человечности.
Общеизвестно, что религия содержит в себе и социальные, и
культурные, и психологические аспекты, изучением которых за-
нимается особая сфера научного знания – религиоведение. Не-
оценимый вклад в развитие религии был внесен такими видными
учеными-исследователями религии, как У. Джемс, З. Фрейд, К. Юнг
и др., представляющими психоаналитическую ветвь религиоз-
ного научного знания. Эти ученые утверждают, что источником
религии служит внутренний, духовно-душевный мир, поэтому к
нему нужно прислушиваться, с ним необходимо считаться. Объ-
ектом своего исследования американский психолог У. Джемс
сделал религиозный опыт, который присущ всем людям. Но каж-
дый из них имеет исключительно свой религиозный опыт, кото-
рый непосредственно связывается со знаниями, духовно-душев-
ными, эмоционально-чувственными, волевыми и прочими качес-
твами и способностями.
Другой точки зрения к проблемам религии придерживается
основоположник психоаналитической концепции З. Фрейд. Про-
исхождение религии он связывает с естественными причинами и
не приемлет никакого сверхъестественного объяснения проблем
возникновения религии. В основе религии, по его мнению, лежат
бессознательные, инстинктивные, защитительные процессы в пси-
хике человека, направленные на нейтрализацию отрицательных,
природных факторов, мешающих жизнедеятельности человека.
Психику З. Фрейд рассматривает как сложное образование, вклю-
чающее в себя три элемента: бессознательное (инстинкты и вы-
тесненное), подсознательное (промежуточное между сознанием
и бессознательным) и сознание или самосознание. З. Фрейд по-
казал (это подтвердила психология ХХ века), что значительная
(до 70%) часть поведения человека имеет неосознаваемый харак-
тер. Человек – существо бессознательное, биологическое, живот-
ное, «котёл кипящих страстей».
Психический аппарат человека З. Фрейд представляет в ви-
де треугольника, основу которого составляет бессознательное

12
(«Оно», id), над ним находится «Я», сознание, «Ego», которое и
порождается этим бессознательным, верхняя, самая меньшая
часть треугольника, есть сверх-Я, super-ego, которое олицетворя-
ет авторитет родителей, а затем – авторитет социума, общества с
его запретами (табу), апелляцией к совести, к стыду. Основу бес-
сознательного составляет либидо – совокупность инстинктов
Эроса (жизни) и инстинктов Танатоса (смерти). Из инстинктов
жизни наиболее значимыми являются половые, инстинкты про-
должения рода. К инстинктам Танатоса он относит агрессию и
смерть. Человек агрессивен по своей натуре, поэтому его нельзя
переделать, сделать его социальным. Можно только эту агрессив-
ную энергию переориентировать (это он называет сублимацией),
сделать её полезной для людей. Сублимация есть трансформация,
переход биологической энергии в социальную. По мнению З. Фрей-
да, все великие личности, учёные, писатели, политические деяте-
ли были великими сублиматорами. Если сублимация, переплавка
инстинктов в приемлемые формы культуры не удаётся, то невро-
тические эксцессы неизбежны. Тогда на помощь приходит врач-
психоаналитик.
З. Фрейд утверждает, что неврозы порождают устойчивые
комплексы как стабильные формы реакции человека на внешние
воздействия. Их позже назовут комплексами неполноценности.
З. Фрейд к ним относит три комплекса: комплекс Эдипа (ревность
ребёнка к отцу из-за матери), комплекс кастрации и комплекс
инцесты, кровосмешения.
Итак, человек у З. Фрейда сугубо биологическое, природное
существо, изначально агрессивное, репрессии здесь ничего не
дадут, только увеличат страдания. А мир, в котором живёт чело-
век, социален, он называется цивилизацией. И поэтому между ни-
ми неизбежно возникает антагонизм. Средством снятия этого ан-
тагонизма, спасения человека выступает культура, религия. По-
этому, религия – это естественная потребность человека, направ-
ленная на обретение духовно-душевного спокойствия, на «нечто
вечное, обреченное пережить все конкретные символы» [6].
Иначе причину возникновения религии объясняет один из
талантливых учеников З. Фрейда Карл Юнг, создатель так назыв-
аемой аналитической психологии. По мнению Карла Юнга, при-
чиной возникновения религии является сверхъестественное, ко-

13
торое выступает «окном в мир». Он сделал рабочим термином
слово «комплекс», «архетип», понимая под ними группу психи-
ческих реакций, укрывшихся от сознания в сферу подсознания,
откуда они влияют на поведение человека. Архетипы он называет
бессознательными образами самих инстинктов. Это – схемы
инстинктивного поведения. Люди наследуют эти схемы, и они
незримо присутствуют в нас. К проявлениям архетипов он отно-
сит религию. Согласно К.Г. Юнгу, Бог – это один из архетипов, он
является продуктом бессознательного человечества. Бог необхо-
дим, чтобы поддерживать психическое здоровье человека. Люди,
которые не способны проецировать образ Бога, считал К.Г. Юнг,
рискуют оказаться в изоляции и диссоциации.
Как видим, с психологической позиции религия рассматри-
вается как сущностный компонент человеческой деятельности,
возникновение которой было обусловлено социально-духовными
факторами. Религия, в истинном понимании, есть искусство рас-
крытия и развития души, а так как душа (духовно-нравственное
начало) составляет саму сущность человека, религия есть искус-
ство развития человека. Ядро религии составляет вера, причём
вера как доверие. Истинно религиозный человек – это человек,
открытый бытию, доверяющий ему. Следовательно, вера как до-
верие – не «религиозна» в уничижительном смысле этого слова,
она духовна, она – не конфессиональная, а священная вера. По-
этому-то она не может разделяться на «свою» и «чужую». Ничего
«чужого» для истинно верующего человека не существует. Рели-
гия, как подчёркивал, например, Н.А. Бердяев, может быть опре-
делена как «опыт именно близости, родственности бытия» [7].
Религия состоит из множества элементов и составляющих
частей. Ученые до сих пор не пришли к единодушному мнению
в отношении того, какие из элементов являются основополагаю-
щими, что составляет уникальную особенность религии, отли-
чающую её от всех остальных сфер общества? В процессе поиска
ответов на эти вопросы, религиоведение выработало так называе-
мую проблему «минимума религии». Одни исследователи ут-
верждают, что основу религии, её «минимум», без которой она не
может существовать, составляет религиозное сознание, взгляды,
чувства и переживания верующих, другие – религиозная дея-
тельность и культ, третьи – специализированные религиозные

14
организации. На наш взгляд, все три составляющие религии оди-
наково необходимы и важны. Верующие люди, обладая особым
религиозным сознанием, ведут культовую деятельность, для чего
и вступают в специальные религиозные организации.
В исследовательской литературе в структуре религии, кроме
этого, выделяют три основных уровня: доктринальный, культо-
во-ритуальный и организационный. На доктринальном уровне
религии делятся на два больших класса: 1) теистические и 2) не-
теистические. Теистические религии опираются на идеи Бога
(монотеизм) или богов (политеизм). В политеистических рели-
гиях боги выступают антропо- или зооморфными сверхъестес-
твенными существами, по своей природе, сущности и характеру
напоминающих человека. В доктринах нетеистических религии
(даосизм, синтоизм, буддизм и др.) отсутствует понятие единого
Бога как сверхъестественного существа. Место его занимает ос-
новоположник той или иной религии, к примеру, в буддизме Сид-
дхартха Гаутама, прозванный Буддой, реальное историческое ли-
цо, который персонифицируется, обожествляется. Нетеистичес-
кие религии основываются на концепции причинно-следствен-
ной связи, признают два уровня – непроявленный, первичный
мир (Великая Пустота, Брахман, Нирвана) и мир проявленный,
вторичный.
История религии связана с появлением многобожия, пол-
итеизма, что характерно для эпохи мифологии народов, появле-
ния национальных религии. В этом отношении ярким примером
может служить древнегреческая и древнеримская мифологии.
Миф – это исторически первая форма мировоззрения, которая
рассматривает проблему «человек – мир» с помощью фантазии и
вымысла. Это – донаучная форма человеческого знания. Она но-
сила наивно стихийный характер и, в то же время, подчёркивала
глубокие наблюдения людей, позволявшие им открыть законо-
мерность развития человека и мира. Речь идёт о том, что именно
в эту эпоху был открыт закон единства взаимосвязи порядка и
хаоса, который только в 70-е годы ХХ века был подтверждён учё-
ными И.Р. Пригожиным и Германом Хакеном в синергетике,
науке, открывшей данную закономерность как единство энтро-
пии и негэнтропии, порядка и беспорядка. В недрах мифологии
рождается религия. И если мифология рассматривала человека и

15
мир как единство материального и духовного, то религия, возникнув
из этой идеи, из идеи единства и взаимосвязи материального и
духовного, подчёркивает, что есть основа этого единства и эту
основу составляет духовное, сверхъестественное. Откуда являет-
ся эта первооснова? Данная проблема очень интересна, дискута-
бельна, но она выходит за рамки нашего исследования.
Крупными национальными религиями выступают индуизм,
конфуцианство, синтоизм и другие, которые до сих пор сохрани-
ли свою значимость в жизни народов. Особый интерес представ-
ляет иудаизм, провозгласивший еврейский народ богоизбран-
ным, тем самым он обрекает себя на закрытость, исключитель-
ность этого народа, что не делает его привлекательным для дру-
гих культур, наций и народов.
Современные мировые религии представляют собой доволь-
но сложное структурированное образование, включающее три
основных элемента: религиозное сознание (мировоззрение),
культовую деятельность (обрядность, ритуал, праздники) и рели-
гиозные организации (храм, церковь, мечеть и т.д.). Религиозное
сознание – это сознание, в котором господствует идея сверхъес-
тественного существа, опирающегося на веру. Религиозная дея-
тельность включает в себя культовую и внекультовую деятель-
ность. В неё входят разработка религиозных доктрин, системати-
зация и интерпретация вероучений, сочинения теологов, миссио-
нерская деятельность, преподавание в религиозных заведениях,
пропаганда религиозного мировоззрения и т.д. Религиозная орга-
низация – это социальный институт, исторически сложившаяся
форма упорядочивания совместной деятельности людей. Основ-
ными типами религиозных организаций являются: церковь, сек-
та, деноминация и харизматический культ.
Взаимосвязь данных элементов осуществляется в процессе
их функционирования. В обществе религия выполняет опре-
делённые функции, первой из которых можно назвать мировоз-
зренческую. Мировоззрение – целостная система взглядов, поня-
тий, чувств, переживаний, представлений об окружающем чело-
века мире и месте человека в этом мире. Можно сказать и так:
мировоззрение представляет собой совокупность научных, фило-
софских, политических, нравственных, религиозных, эстетичес-
ких убеждений и идеалов людей. Но мировоззрение не только

16
определённые знания, которые содержатся во взглядах человека.
Это и убеждения, идеалы, определённое миропонимание, миро-
ощущения и действия. Как показывает Б.К. Малиновский, «во
всех обществах религия выполняет, прежде всего, две функции.
В кризисных ситуациях – примером может служить смерть члена
группы – она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распа-
да единство группы, указывая каждому ее члену перспективу
дальнейшего существования. Во-вторых, посредством ритуала
инициации делает индивида полноправным членом общества,
обязывая его соблюдать лежащие в его основе «священные» цен-
ности нормы» [8].
Следует отметить, что религия рассматривает Космос, со-
стоящим из двух начал – материального и духовного. Но если эти
начала в мифе находятся в гармонии, то религия духовное начало
отрывает от материального, превращает его в сверхъестествен-
ное, которое порождает материальное. Сверхъестественное по-
степенно стало называться Богом. Мир и человек созданы Богом.
Такой миропорядок и положение человека не доказывается, а
принимается на веру. Вера – главный элемент любой религии.
Вера – способ существования религиозного сознания, особое на-
строение, переживание, которое характеризует внутреннее со-
стояние человека. Внешней, сущностной формой проявления ве-
ры служит культ. Следовательно, религия рассматривает пробле-
му «человек – мир» через веру в сверхъестественное. Если учение
о сверхъестественном выступает миропониманием, то система
утвердившихся ритуалов, культа выступает мироощущением. Ре-
лигиозные убеждения и действия проявляются через образ жизни
верующего человека. Сильной стороной религии является её гу-
манизм, человеколюбие. В значительной степени именно этим
объясняется живучесть религии. Религия – социально организо-
ванная вера человеческих сообществ, форма их поклонения выс-
шим силам.
Религия вышла из мифологии, представляющей собой син-
кретическое знание. Рассмотрим специфику мифологии, оказав-
шей влияние на последующее становление различных форм рели-
гиозного, мистического, языческого верований.

17
 1.2. Мифология как синкретический
тип мировоззрения

Мифология, являясь первой исторической формой мировоз-

зрения, долгие тысячелетия господствовала на этапе родо-пле-
менной организации человеческого общества. Она выступала как
целостное синкретическое знание, которое решало проблему
человека и мира, их взаимосвязи. Мир, Космос возник из Хаоса,
Космос есть порядок. Следовательно, уже в доисторическое вре-
мя была известна закономерность (порядок из Хаоса), открытая
наукой синергетикой только в ХХ столетии.
Этот космос состоит из двух начал – светлого и тёмного, неба
и земли и т.п., которые находятся в органической взаимосвязи.
Таким же представлялся и человек – микрокосмос в отличие от
макрокосмоса, т.е. мира. Космос складывается из Хаоса посте-
пенно путём превращений, трансформаций. Развитие Космоса
идёт по кругу, Космос живой, он дышит, ему свойственно посто-
янное разрушение и возникновение, именно он определяет судь-
бу (карму) каждого человека. Метафора, а не рациональность вы-
ступает законом мира, она источник организации и упорядочения
Вселенной. Именно метафоричность позволяет понять мир жи-
вым, единым, целым, органичным, иерархичным. Джозеф Кэм-
белл пишет, что основной принцип всякой мифологии состоит в
том, что конец есть начало. Мифы о творении пронизаны ощуще-
нием рока, обязательно возвращающего все сотворенные формы
в нетленное, из которого они изначально возникли. Можно ска-
зать, что мифология в определённом смысле трагична, трагичес-
ки воспринимает мир. Но в том смысле, что наше истинное бытие
она помещает не в бренные, а нетленные, вечные формы, из ко-
торых оно тут же низвергается, мифология выше трагизма. Тра-
гедия здесь невозможна, скорее всё это имеет характер фантазии
[9, 277]. Эти фантастические образы представляют собой смеше-
ние возвышенного и нелепого, высокого и низкого, низменного,
что не поддаётся разумному осмыслению. Эти образы скорее сле-
дует рассматривать как тени, отблески непостижимого, потусто-
роннего, недоступного чувственному и рациональному позна-
нию, недоступного вере. Образы мифа наполнены смыслом, по-
добным образам сновидений.

18
 В первой фазе космогонического цикла происходит расщеп-
ление бесформенности в формы. Постепенно из хаоса появляется
мир. Первым действием этого превращения является создание
структурированных мировых стадий пространства, вторым – со-
здание внутри структуры жизни, жизнь поляризуется на два на-
чала – мужское и женское. Вращающийся космогонический круг
эманирует Единое во многое. Тем самым раскалывается создан-
ный мир на две противоположные формы бытия – добро и зло.
Во второй фазе космогонического цикла происходит переход не-
посредственных эманаций Несотворимой Творящей сущности к
изменчивым и вместе с тем неподвластным времени персонажам
(героям) мифического века. От них происходит переход к исто-
рии человечества. Эманации сгущаются, поле сознания сужива-
ется. Теперь космогонический цикл продолжают не демиурги, а
герои, через которых реализуются судьбы мира.
Эти судьбы мира печальны, поскольку именно герою, чело-
веку необходимо нести на себе «крест спасителя». Человек на-
столько нераздельно связан с миром, что трудно провести между
ними границу, особенно в моменты эпохальные, ответственные
для судеб мира, Космоса и человека.
Следовательно, мифология даёт возможность представить
человека и мир в таком единении, которое не удавалось ни одной
научной картине мира. Всякая научная картина мира представ-
ляла это целое поэтапно, миф же даёт это сразу, проникает в суть
мира как актуальную бесконечность. И ещё одно отличие мифа
от науки. Наука неизбежно фиксирует противоречие в развитии
мира, что выступает вершиной научного знания. Миф так же по-
казывает противоречия, но они снимаются в нём через единство,
гармонию. Логика мифа особенная, поскольку она представляет
такое единство эмпирического, чувственно-предметного и теоре-
тического, всеобще-конкретного, которое выступает целым, вклю-
чающим в себя Истину, Добро и Красоту.
Так вечно или преходяще это мифологическое знание? Дума-
ется, оно всегда пребывает в человеке, благодаря ему человечес-
кое сознание не одномерно, а голографично, не только рацио-
нально, но и образно-художественно, богато красками, способ-
ностью к непосредственному восприятию жизни.

19
 Если обратить внимание на древнетюркскую культуру, то
она проявилась мифологическим мировоззрением, она вышла из
мифа. Особенностью ее была направленность на космологию,
можно сказать, что эта мифология была религией природы. Она
утверждала, что сначала появился Хаос, затем Земля, подземный
мир Эрлика и небо. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного
союза возникли День и Эфир. Следовательно, Космос представ-
ляет собой органическое единство Ночи и Дня, Земли и Неба,
Светлого и Тёмного. Этот Космос чувственно-материален. Дан-
ное единство является не просто объединением всех вещей и
идей, но и их идеальным принципом, имеющим внеличностный
характер. Все элементы этого целого, единого обладают свобо-
дой, как части целого. Они, по выражению А.Ф. Лосева, герои-
ческие. «Чувственно – материальный космос есть оплот всеобще-
го героизма» [10, с. 14].
Космос не обладает историей, он астрономичен, но внеисто-
ричен. (А.Ф. Лосев). Движение происходит по кругу, проис-хо-
дит постоянное повторение, вечное возвращение к самому себе.
«Вечное возвращение – это его история» (А.Ф. Лосев). Суть этого
принципа заключается в том, что первоначальное состояние мира
– это хаос, из него возникает порядок (оформление), затем опять
Хаос и так далее. «На фоне всеобщего космоса это вечное воз-
вращение было не только естественно, но и вполне утешительно»
[11, с. 17].
Переход от мифа к логосу, к собственно философии ознаме-
новался появлением нового типа мышления, основанного на ло-
гических конструкциях – категориях, что и произошло в филосо-
фии. К примеру, казахская философия – тюркская по своей при-
роде, сохраняет многие черты мифологии – космоцентризм, от-
крытость миру, благоговейное отношение к природе по принципу
«не навреди», безмерную любовь к жизни и т.д. У тюркских на-
родов природа выглядела как абсолютное и вечное начало, внут-
ри себя имеющее свои причины, активность и возможность изме-
нения. Человек подчинялся этой природе, она выступала как Все-
ленная, которая диктует человеку формы и способы его бытия.
Природа для древнего тюрка, как представителя номадического,
кочевого народа, не среда, в которой он существует, не внешнее
по отношению к нему, а стихия, содержание самого человека,

20
такая связь с человеком, без которой нет его сущности. И вся тра-
диционная культура тюрков свидетельствует о том, что с глубо-
кой древности эти люди формировали, воспитывали человека в
такой близости к природе. Непосредственная близость тюркских
народов к природе выразилась в понимании времени, простран-
ства, внутреннего мира человека, смысла его существования, его
нравственности. Это и формирует национальный образ мира, ми-
ропонимание, который и составляет самобытность духовной
культуры народа.
Эпоха мифа – это эпоха появления особого рода бытия че-
ловека – трансценденции, рефлексии. Все последующие процес-
сы религиозно-духовного, мистического развития имели и имеют
своим истоком духовный опыт эпохи мифа.

1.3. Мистика и мистицизм как феномены

иррациональной духовности

К одним из важнейших феноменов иррациональной челове-

ческой духовности относится мистицизм. На протяжении всего
существования человеческого общества не ослабевает интерес к
этому понятию. Одной из причин этого является то, что он осно-
ван на эмоциональных переживаниях человека, выходит за пре-
делы интеллигибельности в сферу трансцендентности. Объек-
том мистицизма выступают Абсолют (Бог), трансценденция,
ничто. Отсюда сложность его определения. «Мистицизм продол-
жает ускользать от легкого определения и его природа и значение
остается предметом интенсивных дебатов, – пишет Стивен Пайн.
Термины «мистик», «мистическое» и «мистицизм» были исполь-
зованы в удивительном разнообразии способов различными ав-
торами в различные эпохи» [12, c. 627]. В научной литературе су-
ществует большое количество определений мистицизма, раскры-
вающих его содержание с различных позиций – онтологических,
гносеологических, психологических, культурологических и др.
Во всех определениях мистицизма подчеркивается его сакраль-
ный характер, специфичность как типа мироощущения, связан-
ного с трансцендентным началом, слиянием с ним. Это роднит
мистицизм с религией. Но отождествлять их не следует, как это

21
делается в современной литературе, которая мистицизм рассмат-
ривает как внутреннюю сущность религии. И на это есть основа-
ния, поскольку мистицизму присуща такая черта, как конформ-
ность, неспособность к самостоятельному существованию. По-
этому мистическая традиция способна развиваться внутри кон-
кретной религии. И противопоставлять их также не стоит. Без-
условно, мистицизм тесно взаимодействует с религией, но об-
ладает своими специфическими, самостоятельными чертами, ка-
чествами. Синонимом мистицизма признается мистика, что яв-
ляется не совсем верным. «Если мистика – это область запредель-
ного, то мистицизм – это умонастроения и учения, исходящие из
того, что подлинная реальность недоступна разуму и постигается
лишь интуитивно-экстатическим способом, каковой усматри-
вается в мистике. Как философская доктрина – разновидность ин-
туитивизма и иррационализма. Таким образом, получается, что
мистика – это область, в которой содержится некое универсаль-
ное знание о чем-либо, а мистицизм – это учение и методология,
при помощи которой человек может получать это знание. Мисти-
цизм – это теоретическое обоснование мистики» [13, c. 131-132].
По мнению российского ученого-религиоведа Е.А. Торчино-
ва, слово «мистика» (и производные от него) употребляются в ли-
тературе в нескольких совершенно различных значениях, что
способствует непониманию: 1. Для обозначения переживаний
единения или слияния с онтологической первоосновой мира и
всякого бытия вообще (Бог, Абсолют и т.п.). 2. Для обозначения
различного рода эзотерических ритуалов (мистерий). 3. Для обо-
значения различных форм оккультизма, порой ярко выраженного
паранаучного характера – магии, астрологии, мантики и т.д. По-
нятно, что все эти явления совершенно гетерогенны и обычно
имеют совершенно различную природу, что делает слово «мис-
тика» вводящим в заблуждение и создающими препятствия для
понимания [13, c. 131]. Как видим, понятия «мистицизм» и «мис-
тика» выступают сложными духовно-культурными, иррацио-
нальными феноменами.
Научное понятие «мистицизм» появляется в ХVII веке (опре-
деление понятия «мистика» восходит к более ранним временам).
Более близкое к современному пониманию определение этих
понятий дано в Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и

22
И.А. Ефрона: «В переносном словоупотреблении мистика озна-
чает совокупность явлений и действий, особым образом связы-
вающих человека с тайным существом и силами мира, независи-
мо от условий пространства, времени и физической причиннос-
ти» [14]. Во многих современных определениях мистики и мис-
тицизма подчеркиваются следующие аспекты.
Мистика (греч. mystikos – таинственный) – духовный поиск
скрытой истины или мудрости, целью которого является связь с
Богом или священным (трансцендентным началом). Под мисти-
кой понимается: 1) практика, имеющая целью переживание в эк-
стазе непосредственного «единения» с Абсолютом, а также сово-
купность теологических и философских доктрин, оправдываю-
щих, осмысляющих и регулирующих эту практику; 2) первона-
чально название для тайных религий или тайных религиозных
организаций, в которые принимались и посвящались только из-
бранные, позже понятие, обозначающее вообще стремление по-
стигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное
путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину соб-
ственного бытия (см. Медитация), стремление соединиться с Бо-
гом посредством растворения собственного сознания в Боге –
мистическое единение (лат. unio mystika).
В современной научно-исследовательской литературе под-
черкивается, что мистицизм – это: 1) умонастроение и учение,
исходящее из того, что подлинная реальность недоступна разуму
и постигается лишь интуитивно-экстатическим способом, како-
вой усматривается в мистике. В качестве философской доктрины
мистицизм представляет собой, таким образом, разновидность
интуитивизма и иррационализма; 2) пристрастие к мистическо-
му; 3) склонность к неопределенному, неточному мышлению – в
тех случаях, когда речь идет о вещах нематериальных.
Формула мистики – «вещи имеют невидимое существование
в такой же мере, как и видимое» – относится ко всем существам
и явлениям природы. Определение мистики как сверхъестествен-
ного явления оправдано в том смысле, что с мистики начинается
религиозная духовность. Различные формы мистицизма встре-
чаются во всех основных религиях, в шаманских и других экста-
тических практиках примитивных народов и даже в светской
жизни. Мистицизм часто ставят выше теологии, считается, что он

23
более субъективен и эмоционален. Представители мистицизма
настойчиво доказывали, что никакая систематизация не может
охватить и объяснить уникальный метод мистического очище-
ния, просветления и мистической связи.
«Центр тяжести приходится в мистицизме на специальную
практику, непосредственно усматривающую истины в акте, вы-
ступающим для человека озарением, а для Бога – откровением.
Акт откровения экстатически переживается мистиком и сопро-
вождается разнообразными пограничными состояниями созна-
ния: транс; говорение на несуществующих языках (глоссолалия);
галлюцинации и т.д. Практическая мистика предполагает овла-
дение специальными психотехническими приемами сознательно-
го введения себя в соответствующее состояние. Центральным
смыслом приемов этого ряда выступает подавление индиви-
дуального сознания, понятое как освобождение пути для слова
Божьего. Ибо в момент откровения устами мистика будет гово-
рить Бог. Главной целью практикуемых мистиками психотехник
является «спокойствие души», означающее отчуждение мистика
от собственной внутренней сути» [15, с. 10]. Это присуще самым
разным религиям: отвлечение от внешних предметов и достиже-
ние абсолютного покоя с полным угасанием растворяющегося в
Абсолюте сознания в йоге; практика медитации в веданте; после-
довательный отказ от себя в христианских монашеских обетах –
обете не стяжания как отречения от земных благ, обете целомуд-
рия как отречения от своего тела и обете послушания как отрече-
ния от свободы воли духа.
«Хотя исторически аналог и прообраз мистицизма можно
усмотреть уже в глубокой древности в шаманско-оргиастических
культах, имевших целью экстатическое снятие дистанции между
человеком и миром духов или богов, однако мистицизм в соб-
ственном смысле возникает лишь тогда, когда религиозное умоз-
рение подходит к понятию трансцендентного Абсолюта, а разви-
тие логики делает возможным сознательное отступление от логи-
ки в мистицизм. Поэтому самый ранний расцвет мистики про-
исходит в странах с философской и логической культурой» [16].
Мистика встречается во всех достаточно высоких культурах, но у
каждого народа в своей форме: в Китае – главным образом внутри

24
даосизма, в Индии – во многих разновидностях (от древнейшей
мистики природы до абстрактной и одухотворенной мистики ве-
данты, буддизма и позднего брахманизма), в исламе – в иранской
мистике суфизма. В Древней Греции мистические тайные культы
существовали со времен семи мудрецов вплоть до пифагореизма,
неоплатонизма. Мистические культы орфиков, Элевсинские, Са-
мофракийские мистерии, культы Дионисия, Изиды, Митры и т.п.
имели важные последствия и для философии, т.к. многие фило-
софы присоединялись к учениям о таинствах [16].
«Мистериальные культы требовали секретности: посвящен-
ным было запрещено обнародовать то, что они испытали ("my-
stery" происходит от греческого myein [закрыться]);
– мистериальные культы обещали улучшить положение по-
священных в существующей жизни и/или после смерти;
– лица, накопившие эти преимущества, приобретали особые
отношения с Божествами во время инициации;
– мистериальные культы были скорее дополнением к граж-
данской религии, нежели конкурирующими альтернативами (это
то, почему мы называем их «культами», а не «религиями»);
– мифы были связаны с культами, которые рассказывали ис-
тории о культовых Богах», – отмечает Сара Джонстон [17, c. 99].
К мистическим учениям относились также гностика и ма-
нихейство.
Дальнейшее развитие мистицизма было связано с эпохами об-
щественных кризисов, такими, как крушение Римской империи в
первых веках н.э. (мистерии, неоплатонизм, раннее христианство,
гностицизм, манихейство), конец Средневековья в XIII-XIV веках
(суфизм, каббала, исихазм, Иоахим Флорский, Майстер Экхарт и
его последователи), становление раннего капитализма в XVII-
XVIII вв. (кружки янсенистов, квиетистов, методистов, пиетис-
тов, квакеров, хасиды, хлысты и др.).
Религиозная мистика получила развитие в христианстве, в
том числе и в православной церкви. Русский религиозный фило-
соф С.Н. Булгаков называет мистикой «внутренний (мистичес-
кий) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Бо-
жественным миром, а также и внутреннее (а не только внешнее)
постижение нашего природного мира. Возможность мистики

25
предполагает для себя наличие у человека особой способности
непосредственного сверхразумного и сверхчувственного интуи-
тивного постижения, которое мы и называем мистическими, при-
чем надо его отличать просто от настроения, которое ограничив-
ается заведомо субъективной областью, психологизмом. Напро-
тив, мистический опыт имеет объективный характер, он пред-
полагает выхождение из себя, духовное касание или встречу»
[18]. В отличие от существующих эзотерических учений Востока,
христианский мистицизм нашел наиболее яркое выражение в
разнообразных еретических движениях. Гностики, полагавшие,
что зло изначально присуще материи, многое заимствовали из
иудейского мистицизма, зороастризма и других восточных рели-
гий. В основе христианской религии лежит «мистицизм Христа».
Отцы-пустынники III-IV вв. основали традицию отшельничества
или сознательной подготовки к мистическому озарению. Рассказ
блаженного Августина о божественном Свете, который снизошел
на него при изучении трудов неоплатоников, нашел отклик у
более поздних мистиков [19].
Мистика средневековья нашла свое выражение прежде всего
в сочинениях Бернара Клервоского и Гуго Сен-Викторского. В
Германии история философии начинается христианской женской
мистикой Хельфты, Экхартом, Сузо, Таулером, Рюйсбреком,
Грооте, Гансфортом, «Немецкой теологией», развивается после
Реформации Себастьяном Франком, Парацельсом, Валентином
Вейгелем, Якобом Бёме, Франкенбергом, Анджелом Силезским,
Эйтингером, Гаманном, а затем вливается в общий поток немец-
кого идеализма и немецкой романтики.
В раннем христианстве выделяются три взаимосвязанных
значения понятия «мистицизм». Во-первых, это герменевтичес-
кое и экзегетическое значения концепта, в которых мистическое
выступает как некий аллегорический, духовный, скрытый смысл
Св. Писания. Во-вторых, литургическое значение, где мистичес-
кое представляет собой таинственную силу христианских ритуа-
лов, в которых выделяется Евхаристия, как опыт единения с те-
лом и кровью Христа. В-третьих, гносеологическое значение, в
котором мистическое отражает особое, опытное познание Все-
вышнего [20].

26
 Мистика – религиозная практика, направленная на обрете-
ние непосредственного, сверхчувственного единения с Богом. В
христианстве мистика выступает и как способ непосредственного
богопостижения, основанного на сверхразумном созерцании и
чувстве. В православной традиции существующий «внутренний
свет» передает изначальную предрасположенность Души к вос-
приятию спасительной веры. Католическая теология определяет
мистику как эмпирическое познание божественной благодати в
человеке.
Акцент на незамысловатых религиозных чувствах и отсут-
ствие необходимости в «книжных ученостях» для достижения аб-
солютной истины делают мистику необыкновенно привлекатель-
ной для простого народа. Статус мистики в структуре религиоз-
ного сознания противоречив. С одной стороны, мистическая
практика определяется как ортодоксальная: в христианстве, на-
чиная с Августина, мистическое богопознание объявляется выс-
шим и «венчающим собою постижение истины». С другой сто-
роны, среди казненных инквизицией еретиков приверженцы мис-
тики составляют подавляющее большинство. В результате на ос-
нове сходных с духом мистики идей непосредственности контак-
та души с Богом выросло протестантское христианство.
Теология мистицизма обозначается в христианской тради-
ции как «отрицательная» («апофатическая», «негативная»), по-
скольку она описывает бога посредством отрицаний, не оставляя
места для утвердительных характеристик.
Мистические мировоззренческие основы могут резко раз-
личаться в зависимости от социальных и религиозно-конфессио-
нальных условий. В ортодоксальных системах теизма (иудаизм,
христианство, ислам) Абсолют – это личный бог и «единение» с
ним – это диалогичное «общение», которое требует согласия
партнёра и потому не может быть достигнуто механически одно-
сторонним усилием. В ересях «общение» может переосмыс-
ляться как «слияние» (так, исламский мистик аль-Халладж был
казнён в X в. за то, что в экстазе сказал «я есмь Истинный», т.е.
Бог). Наконец, в нетеистических системах мистицизма место
личного бога занимает безличное трансцендентное начало (дао
даосизма, шуньята буддизма, «единое» неоплатонизма и т.п.).

27
 Однако, все мистические доктрины имеют некоторые общие
черты. Все они тяготеют к иррационализму, интуитивизму, на-
меренной парадоксальности; они выражают себя не столько на
языке понятий, сколько на языке символов, центральный из ко-
торых – смерть (как знак для опыта, разрушающего прежние
структуры сознания).
Представители мистицизма всех времён и народов, всех ве-
роисповеданий и направлений в совершенно одинаковых вы-
ражениях заявляют о полной невозможности передать мистичес-
кий смысл иначе, чем в намёке или через молчание («благородное
молчание» буддистов). Практика мистицизма предполагает ту
или иную систему психофизических упражнений (дхьяна и йога
в индийских мистических системах, «умное делание» православ-
ных монахов), обычно включающую гипнотическое сосредоточе-
ние ума на простейших фигурах («янтры» и «мандалы» в ин-
дийских традиции, крест у христиан), на простейших сочетаниях
слов («мантры» индуизма, «молитва Иисусова» в православии,
молитв, восклицания в католицизме, повторяемые тысячи раз
подряд), на отдельных словах и т.д., отмечается в учебнике «Пси-
хотехники» [21].
«В некоторых системах мистицизма для таких «медитаций»
рекомендуются оптимальные позы и регуляции дыхания (йога,
исихазм). Приёмы могут быть самыми разными – от бешеной
пляски дервишей до тихого «умиления» христианских аскетов.
Но в любом случае мистика не может обойтись без психотехники
аскетизма (или, как в некоторых видах гностицизма и тантризма,
а также в сатанизме, без аскетизма навыворот, ритуализирован-
ного нарушения этических и сакральных запретов, создающего
предпосылки для психологического шока и транса)» [22]. По-
скольку мистика предполагает движение через неиспытанные
психические состояния, «посвящаемому» ничего не остаётся, как
слепо вверяться руководству «посвящённого», который испытал
всё на себе. Отсюда значение наставников типа «гуру» в индуиз-
ме, «пира» в суфизме, «старца» в исихазме, «цаддика» в хаси-
дизме [22].
При определённых исторических условиях мистика станови-
лась формой протеста против церковной и социальной иерархии
(такова, например, роль мистики в мировоззрении плебейских

28
сект времён Крестьянской войны в Германии) [23]. «Революци-
онная оппозиция феодализму, – справедливо отмечает Ф. Эн-
гельс, – проходит через всё средневековье. Она выступает, соот-
ветственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде от-
крытой ереси, то в виде вооружённого восстания» [23, с. 34].
При древних исторических условиях парадоксы мистицизма
давали импульс идеалистической диалектике (Ф. Энгельс, имея в
виду развитие идей мистицизма в классическом немецком идеа-
лизме, называл немецкого мистика Я. Бёме «предвестником гря-
дущих философов» [24].
Мистические мотивы присущи многим течениям современной
философии, обнаруживаясь даже в таких сугубо рационалисти-
ческих, сциентистских направлениях, как неопозитивизм (интер-
претированный в ряде высказываний Л. Витгенштейна как род
«апофатической» мистики, аналог «благородному молчанию» буд-
дистов. К мистикам относится француженка Симона Вейль (1909–
1943 гг.), основные произведения которой – «Attente de Dieu» –
вызвали большой интерес в научном мире среди специалистов.
В современном обществе в полуинтеллигентских кругах по-
лучили распространение эклектичные и наукообразные системы
внеконфессиональной мистики (теософия и антропософия), а так-
же практика обретения «мистического опыта» – от спиритичес-
ких сеансов до радений хиппи и различных видом магии. «Магия
– это одна из немногих вещей, о которых необходим продол-
жительный разговор, и лишь потому, что, будучи самым обман-
чивым из искусств, она всегда и везде пользовалась самым безус-
ловным доверием. Пусть нас не удивляет, что она приобрела
столь обширное влияние, ибо она соединила в себе три искусства,
более всего волнующих человеческий дух. Изначально появив-
шись из Медицины, в чем никто не может сомневаться, она, при-
крываясь заботой о нашем теле, прибрала в свои руки и душу,
приняв обличье более священного и глубинного духовного цели-
тельства. Во-вторых, обещая людям самое приятное и соблазни-
тельное, приписала себе заслуги Религии, по поводу которых в
человеческих умах и по сей день нет ясности. И дабы увенчать
все это, она прибегла к Астрологии; ведь каждый желает знать
будущее и убежден, что такое знание вернее всего получить от

29
небес. Итак, заковав человеческий разум в эти тройные оковы,
она простерла свою власть над множеством народов, и цари ца-
рей поклоняются ей на Востоке» [25]. Как же взаимосвязаны
между собой магия и язычество? Рассмотрим их особенности.

1.4. Особенности язычества и магии

Язычество относится к политеистическим религиям. Суще-

ствует множество богов и каждый язычник выбирает себе бога по
своему усмотрению и в любом количестве. И если боги с тече-
нием времени перестают его устраивать, он может расторгнуть с
ними «договор» и выбрать себе новых богов – у архаического
человека времен язычества всегда был выбор. Разнообразие форм
язычества зависело и от способов поклонения богам.
Язычество (от церковно-славянского слова «языцы» – наро-
ды, иноземцы) – этнорелигиозные представления людей, господ-
ствовавшие до наступления эпохи теизма, выступавшие типом
религиозного сознания, вероучение которого строится вокруг
ценностно-предельной персонификации Бога.
Основными характеристиками язычества выступают:
1. Многобожие.
2. Боги язычества являют собой выражение гармонии и по-
рядка, при этом они практически лишены индивидуальной свобо-
ды, оказываясь подчиненными каждый своей функции в обеспе-
чении космического миропорядка, исполняя свою судьбу так же,
как и люди.
3. Основными нравственными требованиями язычества яв-
лялись: соблюдение меры – от бытовой умеренности до достой-
ного несения своего жребия.
4. Боги язычества представляют собой не столько личности,
где последние в качестве носителей конкретных образов отходят
на второй план, а выступают божественными воплощениями той
или иной стихии.
5. Боги язычества представляются человекоподобными,
персонифицированными существами. Антропоформизм язычес-
кого пантеона придает богам не только человеческую внешность,
но и определенные характеры.

30
 6. Язычество допускает непосредственное вмешательство
богов в жизнь земных людей, предполагает соединение мифоло-
гических героев и смертных людей.
7. Вера не является для язычества принципиально значимой,
смысловым центром выступает отправление религиозного куль-
та, основанного на непосредственных ритуалах.
8. Язычество предполагает развитую магическую практику,
основанную на приведении в действие не известных человеку, но
присутствующих в объективной действительности, тайных зна-
чений.
9. Эмоциональная тональность язычества носит положи-
тельный характер.
В контексте своей исторической эволюции все религии, от-
носящиеся к теизму, несут в себе следы восходящего к тотемизму
языческого зооморфизма, характерного для языческого фетишиз-
ма. Боги язычества, как правило, олицетворяют стихии природы.
Наряду с главными богами почитались и низшие демоны, духи
лесов, источников, полей и т.д. Сущность языческих культов вы-
ражается в магическом воздействии на природу.
Со временем язычество было вытеснено официальной хрис-
тианской религией в область народной культуры: соблюдение
христианской обрядности (церковные службы, посты) сочета-
лись с общинным отправлением сельскохозяйственных культов,
участием в Питах и игрищах-мистериях, с которым боролись
представители средневекового христианского клира. Церковь
включила в число христианских праздников главные языческие
праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы.
Языческие персонажи природных стихий на уровне массо-
вого христианского сознания фиксируются в образах «низшей»
мифологии. Многие элементы язычества в персонифицирован-
ном виде входят в содержание христианской обрядности.
Основной причиной возникновения язычества, с точки зре-
ния христианского вероучения, является ложное самоопределе-
ние человека. Вместо постепенного духовного роста, изменения
себя по образу и подобию Бога, человек избирает «легкий путь»,
не требующий труда, «приятный для глаз и вожделенный» (Быт.
3:6), обещающий сразу дать «знание добра и зла» – путь без-
божного становления «богом» [26].

31
 Этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения
его естественными и сверхъестественными силами породил, в
частности, магию (от лат. maqia, maqos – маг – так греки име-
новали жрецов у мидян и персов; существуют и иные версии).
В древности считалось, что в основе магии лежат сверхъ-
естественные силы. Магия включает в себя следующие элементы:
осуществление заклинаний, исполнение магических ритуалов,
для чего необходима определенная психологическая настроен-
ность исполнителя магических обрядов. Важным элементом ма-
гии выступают и используемые в ритуалах материальные объ-
екты – амулеты. Магия предполагает общение со сверхъестес-
твенными силами и объяснение физических процессов, основан-
ных на вере в эти силы.
Наибольшее распространение получили следующие маги-
ческие практики: оккультная, натуральная, теургическая магии,
шаманизм. Оккультное направление основывается на традициях
и ритуалах западноевропейского оккультизма, Каббалы, древне-
германской рунической языческой магии.
По иным основаниям различают такие виды магии, как:
1) магия белая: магическое воздействие, имеющее целью до-
стижение или восстановление космического равновесия, не про-
тиворечащее божественной воле, а, значит, применяемое с доб-
рыми намерениями;
2) магия ментальная: магические действия, совершаемые че-
ловеком с целью воздействия на самого себя в целях развития и
укрепления своих способностей и возможностей;
3) магия народная: имеет задачу обнаруживать и изгонять
злых духов, ведьм, предупреждать несчастье, устранять причи-
ненный вред, исцелять больных;
4) магия натуральная (естественная);
5) магия оперативная: любые магические действия, направ-
ленные на изменение текущего хода вещей;
6) магия священная: магические действия, входящие в состав
ритуалов того или иного культа и исполняемые жрецами (свя-
щеннослужителями), они совершаются с целью защиты человека
от влияния сил зла;
7) магия серая: современное название нейтральной магии,
под которой понимаются магические действия, направленные на
не принесение зла и добра;

32
 8) магия церемониальная: комплекс ритуальных правил и
приемов, выполняемых для подготовки к совершению магичес-
ких действий в целях усиления ожидаемого эффекта;
9) магия черная: магические действия, противоречащие бо-
жественной воле.
Язычество – это постоянно развивающееся и совершен-
ствующееся мифологическое мировоззрение, дошедшее до на-
ших дней, основу которого составляет любовь к миру, космосу,
природе. С точки зрения язычества «добро» и «зло» – это катего-
рии, порождаемые разумом и вне разума не существующие. В
природе «добра» и «зла» нет. Природа внеморальна. Все пришло
из небытия, в небытие все и вернется. Языческие боги никогда не
скрывали, что они могут быть суровы, а иногда жестоки. Они
никогда не претендовали на «идеал добра и человеколюбия» [26].
Современное христианство, в частности православие, сохра-
няет генетическую связь с язычеством, вобрав в себя многие ри-
туалы и культы, включив прежних богов в свой пантеон в ка-
честве нечистой силы.

1.5. Язычество – верование древних славянских

и германо-скандинавских народов

Языческие верования славянских и германо-скандинавских

народов имеют своей основой общеиндоевропейские корни. В
истории скандинавские народы иначе называют викингами, т.е.
морскими путешественниками. В летописях Киевской Руси они
описаны как народ варяги. К ним относились в основном племе-
на, обитавшие на территории современных государств Швеции,
Дании и Норвегии. Из-за усложнявшихся социальных проблем,
прежде всего перенаселения, поиска средств к существованию,
они вынуждены были отправляться в трудные морские походы не
будучи уверенными, вернутся ли назад. По религиозным веро-
ваниям они относились к язычеству.
К источникам изучения верований викингов, германцев и
славян, по мнению С.А. Токарева, относятся: 1) археологические
памятники; 2) сообщения классических римских и греческих

33
писателей; 3) данные средневековой христианской литературы;
4) средневековые скандинавские сборники – Эдды; 5) пережитки
древней религии в виде народных поверий и обычаев, описанных
в этнографической литературе [27, с. 216]. Основной источнико-
ведческой базой выступают «Старшая Эдда» – поэтический
сборник мифологических и героических песен и «Младшая Эд-
да», характеризуемый в научно-исследовательской литературе
как прозаический учебник поэтического искусства скальдов, со-
держащий многообразные мифы и легендарные истории, дошед-
шие до наших дней в ХIII веке. Ценные сведения о верованиях
древних германо-скандинавских народов были оставлены Стра-
боном и Плинием, Гаем Юлием Цезарем («Записки о галльской
войне»), Тацитом (трактат «О происхождении, положении, нра-
вах и племенах германцев»), византийским историком Проко-
пием Кесарийским (VI в.), Беда Достопочтенным (VIII в.), «Цер-
ковная история народа англов») и многими другими мыслите-
лями и писателями древнего и средневекового времени, включая
и германо-скандинавских и славянских авторов.
Следует отметить, что если источниковедческая база древ-
них религиозных верований германо-скандинавских народов бо-
лее или менее внушительна, то о славянском язычестве этого не
скажешь. К сожалению, литература о древнем периоде истории
славян весьма скудная, отрывистая. Одно из древнейших описа-
ний веры славян было оставлено Прокопием Кесарийским, кото-
рый отмечал, что «славяне считают «владыкой всего» одного из
богов – создателя молний, ему приносят в жертву быков и других
животных. Они почитают также реки, нимф, некоторые другие
божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений
гадают о будущем» [28].
Из дошедших до нашего дня источников, мы видим, что меж-
ду религиозными верованиями германо-скандинавских и сла-
вянских народов много общего. Одним из первых письменных
описаний религии древних славян является описание византий-
ского историка Прокопия Кесарийского (VI век): «Эти племена,
славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле
живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и
несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном

34
у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы.
Они считают, что один из богов, творец молнии, является влады-
кой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают дру-
гие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не при-
знают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и
когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на
войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание,
если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; из-
бегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают,
что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают
реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем
им и при помощи этих жертв производят и гадания» [28].
Как видим, у германо-скандинавских и славянских народов
много общего не только в верованиях, но и в образе жизни. Су-
ществуют и отличия. Расхождение вер праславян и прагерманцев
происходило дважды и каждый раз имело одну и ту же причину.
В обоих случаях германцы не только обожествляли царя-праро-
дителя, но и приписывали ему все деяния древних богов. Впер-
вые это произошло в эпоху киммерийскую, во времена правления
первого князя славян и многих иных народов Богумира (бога
Имира). Сей Богумир и праславянами, и прагерманцами почи-
тался перерождением бога неба Сварога и нисхождением Все-
вышнего. Но прагерманцы, в отличие от праславян, оставили по-
читание Всевышнего и все деяния Бога приписали царю. Потому
в Эдде Имир, подобно Роду, творит Вселенную из своего тела. Во
второй раз это было во времена Едина, предводителя германских
народов, который вывел их из Азии в Скандинавию. Подобно
тому, как ранее культ Имира вытеснил поклонение Вышню, так
и культ Едина, почитавшегося воплощением Белеса, оттеснил
культ Имира.
При каждой реформе происходило угасание ведической ве-
ры, она все более у германо-скандинавов становилась языческой,
боги замещались земными царями-волшебниками. Такое обычно
происходит в случае перерыва традиции (прекращения учени-
ческой преемственности) в результате войн.
В отличие от германо-скандинавов славяне не оставили древ-
нюю веру, не оставили и поклонения великих прародителей.

35
Ведическая вера славян – это древнейшая языческая вера, кото-
рую сменила теистическая, христианская. Бытие древних славян
было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил
и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее за-
ботой о душе и ее спасении считала религиозные представления
такого рода суеверием и жестоко карала отступников» [29].
Славяне почитали, наряду с высшими богами, олицетворяв-
ших природные стихии – гром, молнию, землю, и низших бо-
жеств или духов, их Прокопий называл нимфами. Через полтыся-
челетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книж-
ник в своих поучениях против язычества сходным образом опи-
сывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы
Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «требы» Роду и
«рожаницам», а также упырям и берегыням; потом же стали по-
клоняться Перуну. «С тех пор, – негодовал в своем поучении про-
тив язычников христианский книжник – на окраинах тайно молятся
«проклятому» Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам» [30].
Перун (слав. «гром») – древнейшее верховное божество
славян, бог грома и молнии, Род и рожаница – духи, покровит-
ельствующие рождению потомства и роду – коллективу сороди-
чей. Другое название этих духов – «суд» и «суденицы»; покро-
вители при рождении наделяли человека судьбой, долей. Славяне
верили в упырей. Они хорошо известны по славянским народным
верованиям вплоть до ХХ века. Это – вредоносные покойники,
которые по ночам поднимаются из могил, нападают на людей и
сосут из них кровь. Славяне – язычники предавали своих умер-
ших земле, потому упырями становились те, кто не был погребен
по этому обряду. Существовали духи – берегыни, которые оби-
тали на берегах водоемов. Они, видимо, были связаны с культом
источников рек. Представление о вилах тоже сохранилось в сла-
вянских народных верованиях до нового времени, они считались
духами источников и колодцев. Вилы появлялись в виде прек-
расных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослины-
ми ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать.
Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам,
их было много, они не имели личных имен. К высшим относились
боги и богини, имеющие собственные имена [30].

36
 Древние славяне не строили храмов, идолы у них ставились
в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле кня-
жеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с се-
ребряной головой и золотыми усами, идолы Сварога, Хорса,
Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм постоянно оро-
шался кровью языческих жертвоприношений.
Дажьбог – бог, дающий удачу, в русской летописи отожде-
ствляется также с солнцем и называется сыном Сварога – бога
огня. Стрибог – бог, простирающий свое покровительство над
миром: в «Слове о полку Игореве» веющие ветры названы стри-
божьими внуками. Мокошь – единственная богиня в восточно-
славянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов.
Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги,
воды и Матери – сырой земли. Боги Хорс и Симарг – неславян-
ского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» –
родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнеч-
ное божество, как и Дажьбог. Имя «Симарг» близко имени чу-
десной птицы Симург из иранских мифов. Откуда же в восточно-
славянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издав-
на были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших,
наравне с готами и гуннами, в Великом переселении народов. Са-
мо слово «бог» было заимствовано славянами у иранцев, оно
означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богат-
ство». Наряду с Перуном, почитались и боги Сварог и Волос (Ве-
лес) [29].
Языческая Русь, заключая мирные договора с Византией еще
в Х веке, клялась на верность договорным обязательствам Перу-
ном и Волосом [30]. Славяне-язычники поклонялись не только
божествам и духам. Они поклонялись и природе: деревьям, осо-
бенно дубу, источникам, горам и камням. Дуб считался деревом
Перуна. В середине Х века, когда русские воины, купцы отправ-
лялась в поход или торговую поездку по Днепру, они останавли-
вались на острове Хортица, чтобы принести жертвы под огром-
ным дубом. Дерево, у корней которого приносят жертвы и на
котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях
мир людей и мир богов, землю и небо. Это мировое дерево, ми-
ровая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом.

37
 В представлении язычников, жизнь человека и жизнь при-
роды, особенно матери-земли, были неразрывно связаны. Это –
космоцентрический взгляд, согласно которому человек и приро-
да представляют собой единое целое, человек – микрокосмос,
природа – макрокосмос. Отсюда, вся их деятельность носила
космоцентрический характер. Так, культовые свадебные обычаи
тоже восходили к культу почитания природы: браки славяне за-
ключали у воды, вместо венчания обходили дерево; древний
культ воды и деревьев сохранился и в семейных обрядах. Дома
жениха и невесту осыпали зерном, чтобы семья была плодовита
и зажиточна, сажали на звериную шкуру [29].
Древние славяне, как и все язычники, верили, что после смер-
ти человек отправляется в загробный мир, на тот свет, где про-
должает жить вместе со своими умершими сородичами, вступая
в общину предков. Поэтому для загробной жизни ему полагалось
иметь жилище, пищу и все основное. Самый быстрый и легкий
путь, считали славяне, сожжение умерших. Умершего руса сжи-
гали в ладье, которая доставляла его в загробный мир. Представ-
ление о том, что загробный мир располагается за водным пото-
ком, были известны всем славянам. Иногда славянские гробы –
долбленые колоды делали в форме лодки – долбленки. Умерших,
плывущих на погребальной ладье, называли «навь», «навьи».
Путь в загробный мир можно было проделать и на коне, поэтому
коня часто сжигали с хозяином. На Руси в иной мир отправлялись
на санях: в санях везли покойника даже летом. Мертвецы, не по-
хороненные по правилам, а, значит, не отправленные на тот свет,
становились опасными: они становились упырями. Они не только
нападали на живых, но и становились причиной засухи, неуро-
жая, приходилось раскапывать труп упыря и сжигать его – от-
правлять на тот свет. Так же расправлялись и с колдунами, ведь-
мами и другими существами, а во время языческих праздников –
с чучелами, которые воплощали смерть – мору [31].
Предки, погребенные по всем правилам, считались благоде-
телями; они покоились в земле, способствовали ее плодородию,
от них зависели и благополучие племени, рода и урожай. Неда-
ром во время праздников – на Новый год и на масленицу – обя-
зательно поминали предков, готовили им специальное угощение
и приглашали их души в дом. Поминали предков-«родителей» –

38
и в специальные дни, прямо на кладбище. Поминальные и погре-
бальные обряды преследовали двойную цель – удалить мерт-
вецов на тот свет и одновременно приблизить к живым души
добродетельных предков, «дедов», «родителей» [31].
Им устраивали удобное жилище прямо в могиле, чтобы сде-
лать возможным общение с предками. Древние славянские захо-
ронения состояли из курганов и располагались возле поселений,
часто у реки – пути на тот свет. Курганы у разных славянских
племен имели разную форму и размеры. Чаще всего их насыпи
бывали полусферическими. Но у кривичей было принято устраи-
вать рядом с такой насыпью еще несколько погребений и подсы-
пать курган так, чтобы насыпь получалась длинной. У славян
новгородских каждое следующее сожжение совершалось прямо
на вершине первичного кургана, и насыпи становились высоки-
ми, иногда больше 10 метров; их называли сопками [31].
Над курганами устраивались загробные жилища, своеобраз-
ные домовины с урнами, представлявшими собой глиняный со-
суд, где собирались останки костей покойника. Древние славяне
верили, что сожженный покойник «оденется» в новое тело. После
распространения христианства в IX-X веках данный обряд был
запрещен, но умерших еще долго хоронили под курганами.
Простейший похоронный обряд состоит в следующем: «Аще
кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду
велику» (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира поло-
женные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольни-
ка, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать
в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или бе-
рёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. При-
чём, нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём
для похорон считается пятница – день Мокоши. Покойника оде-
вают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в до-
мовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах по-
койного. Покойник должен лежать головой на запад, «и възл-
ожахуть и на краду мертвеца сожжаху» (Поджигает старейшина
либо жрец, раздевшись по пояс, стоя спиной к краде). Краду под-
жигают днём, на закате, чтобы покойный «видел» свет и «шёл»
вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легко-
воспламеняющейся соломой и ветками [31]. После того, как
огонь разгорится, читается погребальная молитва:

39
 Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ – то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе – явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид-
Дуб-Сноп наш... [31].

По окончании молитвы «все замолкают до тех пор, пока к

небу не поднимется огромный столб пламени – знак того, что
умерший поднялся к Сварге), а «посем собравши кости» (у севе-
рян, например, принято было кости не собирать, а насыпать свер-
ху малый холм, на котором устраивалась тризна). Бросив сверху
оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы на-
брать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм,
«вложаху в судину малу» (глиняный горшок) и «поставяху на
столпе» (в маленькой погребальной избушке «на курьих нож-
ках») «на путехъ» (на пути из селения к закату солнца), «еже тво-
рять Вятичи и ныне» (обычай ставить избушки «на курьих нож-
ках» над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов
XX века)» [31].
Обряды в честь мертвых во многих славянских землях до
сих пор сохранились. Народ ходит на могильники 1 Сухеня
(Марта) в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День но-
сит название «Навий день» и также посвящен Морене. Вообще,
любой обряд в честь мертвых имеет свое название – Тризна.
Тризна по умершим есть пир, посвященный в их честь. Со време-
нем славянскую Тризну изменили в поминки. Тризна ранее пред-
ставляла собой целый ритуал: на могильник приносят лепешки,
пироги, крашенные яица, вина и поминают мертвого. При этом
обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще
называют плач по покойнику, но не безмолвный, не простой ис-
терический припадок, допускающий потерю слез часто без звука

40
или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами.
Нет, это печальная песня потери, лишения, автором которой
выступает сам потерпевший или понесший лишение. Автор та-
ких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем род-
ственнике и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тре-
воги, падает на могильник, где скрыт прах, или, ударяя себя в
грудь, плачет, выражая нараспев в форме народных песен (слово,
сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко про-
чувственное, иногда носит в себе глубокий отпечаток народной
легендарности) [32]. В качестве примера можно привести такие
песни:

Плач дочери по отцу:

Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать–сыру землю!
Развались ко ся ты, мать–земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.

Плач старухи по старику:

На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,

41
 Без теплова свово гнездышка!...
Не от кого-то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне – изможенья нет.
Нет-то у меня роду–племени;
Не с кем мне думу–думати,
Не с кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки [32].

После причитаний устраивалась тризна. Существовали так-

же народные тризны, во время которых «памятствует» весь сла-
вянский род. В современное время такие тризны совершаются на
Радуницу или Великдень (Пасха). Песни, явства и причитания
доставляют отраду душам умерших, и они за это живым внушают
полезную мысль или совет [32].
Обычаи погребения ясно повествуют о том, что мертвым бы-
ла необходима та же утварь, что и при жизни на земле. Во вре-
мена викингов мертвых либо кремировали, либо погребали, как
есть, но похоронный ритуал был одним и тем же. Количество
утвари в могиле говорило о некоторых различиях в ритуалах и об
общественном статусе умершего, т.е. уже в те далекие времена в
обществе царило социальное неравенство. Норвегия славилась
наиболее пышными похоронами. Благодаря этому древние моги-
лы являются неоценимым источником знаний о повседневной
жизни викингов. Все предметы обихода, следовавшие за умер-
шим, чтобы быть использованными в жизни после смерти, позво-
ляют нам проникнуть в мир викингов, несмотря на то, что за-
частую удается найти лишь разрушенные временем остатки того,
что было положено в могилу. Могильные находки дополняют ар-
хеологический материал с места поселений. Там можно обнару-
жить потерянные и сломанные вещи, развалины домов, остатки
пищи и отходы ремесленников, а в могилах – самое лучшее, что
человек имел при жизни. По текстам законов можно предполо-
жить, что то, что мы сегодня называем средствами производства

42
(земля, скот), оставалось членам семьи, а в могилу с умершим
уходили предметы личного обихода. Воины, павшие в бою, по-
падали прямо к обильному столу богов [33]. В могилах воинов
археологи находили мечи, копья, деревянные щиты, луки со стре-
лами, топоры, но шлемы и кольчуги встречались очень редко.
Вместе с военными снаряжениями, находили рядом и земле-
дельческие орудия – мотыги, серпы, косы. Встречаются и остан-
ки лошадей, собак. В некоторых могилах располагались лодки с
останками покойного. Видимо, это были рыбаки. Женщин за-
частую также хоронили в лодках. Их могилы были более богаты-
ми, поскольку клали личные украшения, сундуки, шкатулки, ку-
хонную утварь, вещи, различные орудия, предметы, связанные с
женским трудом, к примеру, ткацкие принадлежности. «Некото-
рые могилы были как бы законсервированы на многие тысячи лет
и, тем самым, сохранили все имевшиеся в них предметы. Мы не
знаем, кем были похороненные там, но, судя по помпезности
захоронений, они, скорее всего, принадлежали к верхушке общес-
тва. Возможно, они были в родстве с той королевской династией,
которая несколько поколений спустя, объединила Норвегию в
единое государство.
В процессе погребения корабль вытаскивался на берег и опу-
скался в глубокую яму. У мачты сооружался деревянный склеп, в ко-
торый помещались умершие в своих лучших нарядах. Затем ко-
рабль наполнялся необходимой утварью и принесенными в жер-
тву лошадьми и собаками. Над всем этим сооружался высокий
могильный холм. Один араб, проезжавший по России в 800-х го-
дах, встретил похоронную процессию викингов, хоронивших
своего вождя. Ибн Фадлан описал увиденное им, и этот документ
сохранился до нашего времени. Корабль вождя был вытащен на
берег, и множество ценностей было погружено в него. Покойный
был одет в свой самый лучший наряд и помещен на ложе в
корабле. Одна из рабынь, пожелавшая уйти в мир иной со своим
господином, его конь и охотничья собака были принесены в жер-
тву. Затем корабль со всем содержимым был сожжен, а над пепе-
лищем был воздвигнут курган. В Скандинавии и Западной Ев-
ропе найдено много захоронений с сожженными кораблями, но
наиболее крупные в районе Ослофиорда оказались нетронутыми.
В корабле из захоронения Гокстад найдены останки мужчины,

43
что можно сказать и о корабле из Тюне. А вот в корабле из Усе-
берга были похоронены две женщины. По скелетам удалось опре-
делить, что одной из них было 50–60 лет, а другой 20–30. Кто был
главным лицом, а кто спутником мы уже никогда не узнаем» [33].
Несмотря на то, что некоторые захоронения были разграбле-
ны, они дают ученым, этнографам, культурологам, историкам бо-
гатый материал для изучения быта, нравов, образа жизни древних
викингов, которые были искусными ремесленниками, художни-
ками, ювелирами. «Даже самые простые обиходные вещи – как,
например, оглобли саней – усыпаны резным орнаментом. Если не
брать во внимание усебергские находки, то викинги, в основном,
славились своими металлическими украшениями небольшого
формата. Резьба по дереву содержит аналогичные мотивы, где
преобладают фигуры сказочных зверей, сплетающихся в плот-
ный, хаотичный узор. Техника резьбы превосходна и говорит о
том, что люди усебергской королевы обращались с резаками
столь же умело, как и с оружием» [33].

1.5.1. Космологические представления древних

скандинавских и славянских народов

Космологические представления скандинавских народов

нашли отражение в «Старшей Эдде», в которой различаются го-
ризонтальная и вертикальная проекции. Первая носит антропо-
центрический характер и строится на противопоставлении земно-
го, человеческого мира и обитаемого чудовищем Ермунгандом и
различными демонами страны великанов. Вторая связана с ми-
ровым деревом, чаще всего с дубом. Согласно верованиям сла-
вян, «сначала не было ничего: ни земли, ни песка, ни холодных
волн. Была лишь одна черная бездна Гиннунгагап. К северу от
нее лежало царство туманов Нифльхейм, а к югу – царство огня
Муспельхейм. Тихо, светло и жарко было в Муспельхейме, так
жарко, что никто, кроме детей этой страны, огненных великанов,
не мог там жить, в Нифльхейме же, напротив, господствовали
вечный холод и мрак. Но вот в царстве туманов забил родник
Гергельмир. Двенадцать мощных потоков, Эливагар, взяли из
него свое начало и стремительно потекли к югу, низвергаясь в

44
бездну Гиннунгагап. Жестокий мороз царства туманов превра-
щал воду этих потоков в лед, но источник Гергельмир бил не пе-
реставая, ледяные глыбы росли и все ближе и ближе подвигались
к Муспельхейму. Наконец лед подошел так близко к царству
огня, что стал таять. Искры, вылетающие из Муспельхейма, сме-
шались с растаявшим льдом и вдохнули в него жизнь. И тогда над
бескрайними ледяными просторами из бездны Гиннунгагап
вдруг поднялась исполинская фигура. Это был великан Имир,
первое живое существо в мире», – отмечается в «Скандинавских
сагах» [34].
Далее в них говорится, что в этот же день под левой рукой
Имира появились мальчик и девочка, а от его ног родился ше-
стиголовый великан Трудгельмир. Этим самым было положено
начало роду великанов – Гримтурсенов, являвшихся жестокими
и коварными существами, как лед и пламя, их создавшие. Вместе
с великанами из таявшего льда возникла гигантская корова Ау-
думбла. «Четыре молочные реки потекли из сосков ее вымени,
давая пищу Имиру и его детям. Зеленых пастбищ еще не было и
Аудумбла паслась на льду, облизывая соленые ледяные глыбы. К
концу первого дня на вершине одной из этих глыб появились
волосы, на другой день – целая голова, к исходу же третьего дня
из глыбы вышел могучий гигант Бури. Его сын Бер взял себе в
жены великаншу Беслу, и она родила ему трех сыновей-богов:
Одина, Вили и Ве. Братьям богам не нравился мир, в котором они
жили, не пожелали они сносить и господство жестокого Имира.
Они восстали против первого из великанов и после долгой и
жестокой борьбы убили его. Имир был так огромен, что в крови,
хлынувшей из его ран, потонули все остальные великаны, утону-
ла и корова Аудумбла. Лишь одному из внуков Имира, Бергель-
миру, удалось построить лодку, на которой он и спасся вместе со
своей женой» [34].
После этого боги стали устраивать мир по своему желанию,
так как им никто не мешал. «Они сделали из тела Имира землю в
виде плоского круга и поместили ее посреди огромного моря,
которое образовалось из его крови. Боги назвали землю «Мит-
гард», что означает «средняя страна». Затем братья взяли череп
Имира и сделали из него небесный свод, из его костей они сделали
горы, из волос – деревья, из зубов – камни, а из мозга – облака.

45
Каждый из четырех углов небесного свода боги свернули в форме
рога и в каждый рог посадили по ветру: в северный – Нордри, в
южный – Судри, в западный – Вестри и в восточный – Аустри.
Из искр, вылетавших из Муспельхейма, боги сделали звезды и
украсили ими небесный свод. Часть звезд они укрепили непод-
вижно, другие же, для того чтобы узнавать время, разместили так,
чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год. Сотворив
мир, Один и его братья задумали его населить. Однажды на
берегу моря они нашли два дерева: ясень и ольху. Боги срубили
их и сделали из ясеня мужчину, а из ольхи – женщину. Затем один
из богов вдохнул в них жизнь, другой дал им разум, а третий –
кровь и румяные щеки. Так появились первые люди и звали их:
мужчину – Аск, а женщину – Эмбла. Не забыли боги и великанов.
За морем, к востоку от Митгарда, они создали страну Йотунхейм
и отдали ее во владение Бергельмиру и его потомкам. Со време-
нем богов стало больше: у старшего из братьев, Одина, родилось
много детей, они построили для себя страну высоко над землей и
назвали ее Асгардом, а себя Асами» [34].
Первым людям жилось не очень весело, поскольку в мире
«царила вечная ночь, и лишь тусклый, мерцающий свет звезд
немного рассеивал темноту. Солнца и луны еще не было, а без
них на полях не зеленели посевы, а в садах не цвели деревья. Тог-
да, чтобы осветить землю, Один и его братья добыли в Муспель-
хейме огонь и сделали из него луну и солнце, самое лучшее и самое
красивое из всего, что им когда-нибудь удавалось создать. Боги
были очень довольны плодами своего труда, но никак не могли
придумать, кто же будет возить солнце и луну по небу» [34].
Необходимы были возницы. И они нашлись в лице дочери и сына
человека по имени Мундильфери. Его дети были необыкно-
венной красоты и Мундильфери так ими гордился, что, прослы-
шав о замечательных творениях богов, назвал свою дочь Суль,
что означает солнце, а сына – Мани, то есть луна.
«Пусть все знают, что сами боги не могут создать ничего бо-
лее прекрасного, чем мои дети», – думал он в своем высокомерии.
Но, однако, вскоре ему и этого показалось мало. Узнав, что в од-
ном из селений неподалеку живет юноша, лицо которого так кра-
сиво, что сияет, как самая яркая звезда, за что его и прозвали

46
Глен, что есть «блеск», Мундильфери решил женить его на своей
дочери, чтобы дети Глена и Суль были еще красивее отца с ма-
терью и все остальные люди на земле им поклонялись. Замысел
гордеца стал известен богам, и вот в тот самый день, когда он
собирался выдать дочь замуж, перед ним неожиданно появился
Один. «Ты очень горд, Мундильфери, – сказал он, – так горд, что
хочешь сравниться с богами. Ты хочешь, чтобы люди поклоня-
лись не нам, а твоим детям и детям твоих детей и служили им. За
это мы решили наказать тебя, и отныне Суль и Мани будут слу-
жить людям, возя по небу луну и солнце, именами которых они
названы. Тогда все увидят, может ли их красота затмить красоту
того, что создано руками богов» [34].
Отец Суль и Мани не смог вымолвить ни слова от горя.
«Один взял Суль и Мани и поднялся с ними на небо. Там боги
посадили Суль в запряженную парой белых коней колесницу, на
переднем сиденье которой было укреплено солнце, и приказали
ей весь день ездить по небу, останавливаясь только на ночь. Что-
бы солнце не сожгло девушку, братья-боги закрыли ее большим
круглым щитом, а чтобы коням не было жарко, они повесили им
на грудь кузнечные мехи, из которых все время дует холодный
ветер. Мани тоже дали колесницу, на которой он должен был во-
зить по ночам луну. С тех пор брат и сестра верно служат людям,
освещая землю: она днем, а он – ночью. На полях весело зеленеют
хлеба, в садах наливаются соком плоды, и никто уже не помнит
того времени, когда в мире господствовал мрак и всего этого не
было» [34]. Такова сущность космологических воззрений герма-
но-скандинавских и славянских народов.
Христианство стало распространяться в скандинавских стра-
нах к концу эпохи викингов, которая датируется 1066 г. (нор-
мандское завоевание Англии). Но оно не смогло полностью вы-
теснить языческие, политеистические культы. Разные боги и бо-
гини продолжали оказывать влияние на жизнедеятельность скан-
динавских народов. Позже они приняли печать христианства.
Память о языческих богах хранят географические названия неко-
торых населенных пунктов – Турсхов, Фрёйсхов (окончание хов
показывает о нахождении в этих местах храмов язычников), Ун-
сакер и другие.

47
 1.5.2. Пантеон языческих богов: общая характеристика

Древние славянские и германо-скандинавские народы покло-

нялись множеству богов и богинь, управляющих всеми сферами
жизни и окружавшим их миром. Они верили в то, что божества
определяют судьбы людей после их смерти. Древнескандинав-
ские боги и богини разделялись на две основные категории: ва-
ниры и эсиры. К ванирам относились божества плодородия, от
которых зависел урожай; им поклонялись крестьяне. Воины чтили
эсиров, воинственных богов, главными из которых были Один и
Фригг – верховный правитель богов и повелитель всего сущего.
Супруга Одина, богиня Фригг, славилась своей добротой и
красотой. Она заботилась о здоровье и благополучии всех людей,
а особенно детей. Среди пантеона богов древних скандинавов бы-
ли известны Тор – сын Одина и Земли – бог законности и поряд-
ка, который контролировал врагов при помощи своей невероят-
ной силы и волшебного молота – Мьёльнира. В пантеоне язычес-
ких богов важное место занимал бог плодородия Фрей. Благодаря
ему светило солнце, шел дождь, всходили посевы.
Его сестра – близнец Фрея была богиней любви и смерти, ее
колесницу влекли два огромных черных кота. Локи, сын велика-
нов и одновременно брат Одина по крови, мог превращаться в
любое животное, чем и пользовался в своих целях. Великаны и
гномы обитали в двух различных мирах, отделенных от Мид-
гарда, т.е. человеческого мира, океаном.
Как говорилось выше (см. параграф о космологических воз-
зрениях древних славян), согласно древнегерманским представ-
лениям, в начале мироздания лежало взаимодействие двух проти-
воположных начал: первое из них – Муспельгейм, абсолютный
верх, источник огня, света, мужское начало; второе – Нифльгейм,
абсолютный низ, источник холода, женское начало. От их взаи-
модействия появились великан Имир и мировая корова Аудумла,
которая создала первого бога – Бури; от него пошел род небесных
богов – асов, главным из которых почитался Один, бог Солнца.
Кроме него выделялись Тор, бог грома и молнии, небесный куз-
нец, вооруженный волшебным молотом Мьёлльниром, Тюр, бог
войны, Видар, бог ремесленников-башмачников, Хед, слепой бог
судьбы, Локи, бог огня.

48
 Асы (основная группа богов) во главе с Одином напали на
великана Имира, убили его и из его тела создали Землю: кости
стали горами, жилы – реками, живот – морем, волосы – лесом,
череп – небесным сводом, мозг – облаками.
Затем боги создали первых людей: из ясеня – мужчину по
имени Аск, а из ивы – женщину, назвав ее Эбла. Они построили для
людей город – Мидгард, чтобы защитить их от духов дикой при-
роды, от великанов – Етунов и от карликов – цвергов, гномов и пр.
Локи научил людей счету, рунам, изготавливать оружие, плести
сети. На небесах боги решили построить город для себя – Асгард.
Религиозные культовые обряды проводились наиболее ува-
жаемыми людьми в округе – вождями или богатыми землевла-
дельцами. Они приносили жертвы богам от имени населения, а
также оружие и драгоценности, швыряя их в болото или в реку.
Раз в девять лет в Упсала (Швейцария) и Лейре (Дания) прово-
дились религиозные праздники с грандиозными жертвоприноше-
ниями. Девять дней и девять ночей длился этот праздник. Еже-
дневно в жертву богам приносили одного мужчину и разных жи-
вотных мужского пола, тела которых развешивались в роще на
деревьях, недалеко от храма. В Лейре приносились в жертву
99 мужчин, 99 лошадей, собак и петухов; всех их подвешивали на
деревьях в священной роще. У викингов было множество преда-
ний о загробном мире. Они верили, что люди, которые вели пра-
ведную и честную жизнь, после смерти попадают в Асгард, где
живут в обители того бога или богини, которому они поклоня-
лись. Души менее достойных граждан отправлялись в страну
смерти, где правила богиня Хель. Это была прекрасная с виду
женщина, однако, ниже талии она представляла собой жуткий
скелет. Ее обитель называлась Эльюндир, а вход в нее охранял
свирепый пес, следивший чтобы никто из вошедших никогда не
смог уйти. Викинги так же, как и славяне, верили, что некоторые
души умерших, «мертвые странники», приходят из загробного
мира и навещают живых. Эти призраки отличались крайне злоб-
ным характером и были наделены сверхъестественной силой.
Языческий мир духов, заполнивший всю природу, сохра-
нялся в течение длительного времени. Казалось бы, ушедший в
«небытие» во времена христианства, он начал свое возрождение
в наши дни. В течение нескольких столетий христианство пре-

49
ломлялось сквозь призму языческих религиозных воззрений, от-
меченных элементами стихийно-материалистического восприя-
тия мира. В этом процессе оно приобретало новую специфику,
новую форму.
Анализ вероучения и культа монотеистических религий, в
частности иудаизма, христианства, ислама, показывает, что все
они несут на себе печать предшествовавшего им политеизма. В
Библии встречаются фразы, в которых говорится о Боге во мно-
жественном числе. Так в книге Бытие (3;5) можно прочесть: «…и
вы будете, как боги, знающие добро и зло». Возможно, вся кон-
цепция христианской Троицы – единого Бога в трех лицах: Бога-
Отца, Бога – Сына, Бога – Святого духа также является отго-
лоском прежних политеистических воззрений [35].
Возрождающиеся в настоящее время культы неоязыческих
религий берут за свою основу древние языческие культы славян,
галлов, викингов. Происходит это, видимо, потому, что именно
эти языческие культы наиболее красочны и суровы, именно эти
культы вносят в псевдорелигиозные современные ритуалы мис-
тически-эзотерические и оккультные направления, привлекаю-
щие к себе внимание, прежде всего, молодежи.

Вопросы для самопроверки:

1. В чем заключается сущность религии и какова важнейшая черта, отли-
чающая ее от других форм духовной жизни общества?
2. Проанализируйте основные концепции происхождения религии.
3. Дайте анализ различных определений религий.
4. Раскройте структуру религии на доктринальном, культово-ритуальном
и организационном уровнях.
5. Какую роль занимает культ в религиозной структуре?
6. Что такое мифология? Назовите известные вам космологические мифы.
7. В чем проявляется вечность мифологического знания?
8. Каким образом происходит переход от мифа к логосу?
9. Что такое мистика и мистицизм? Покажите их различия.
10. Назовите причины распространения вненаучных, мистических знаний.
11. Какие черты мистики сближают ее с религией?
12. Раскройте основную формулу мистики.
13. Что такое мистериальные культы? Проанализируйте их.
14. В произведениях каких авторов нашла свое отражение мистика Сред-
невековья?
15. В каких странах происходит ранний расцвет мистики?
16. Как вы понимаете практику обретения «мистического опыта»?
17. Дайте определение язычества.

50
18. Назовите характерные черты язычества.
19. Раскройте причины возникновения язычества.
20. В чем состоит близость язычества и магии?
21. Раскройте специфику магии.
22. Назовите основные виды магии.
23. Расскажите об особенностях возникновения и распространения древ-
них религиозных культов.
24. Раскройте особенности языческих верований германо-скандинавских
и славянских народов.
25. Охарактеризуйте основные источники языческих верований германо-
скандинавских и славянских народов.
26. Назовите моменты сходства и различия в языческих религиях древних
славян и древних скандинавов (викингов).
27. Перечислите основных языческих богов. Дайте им характеристику.
28. Раскройте особенности языческих культов.

Темы рефератов
1. Концепции происхождения религии и мистицизма.
2. Мифология как исторический тип мировоззрения.
3. Мистика и мистицизм: сущность и особенности.
4. История возникновения мистериальных культов.
5. Сущность язычества.
6. Источники язычества.
7. Язычество и магия: сходство и различие.
8. Основные виды магии.
9. Языческие верования германо-скандинавских народов: сущность и
особенности.
10. Языческие верования славянских народов: сущность и особенности.
11. Космологические представления древних славян.
12. Пантеон языческих богов в германо-скандинавских мифах: сравни-
тельный анализ.
13. Роль и место язычества в культуре германо-скандинавских народов.
14. Значение язычества в культуре славянских народов.

51
 Раздел II

НЕОЯЗЫЧЕСТВО И САТАНИЗМ:
СУЩНОСТЬ И ОСОБЕННОСТИ

2.1. Неоязыческие и оккультно-мистические культы

Неоязыческие и оккультно-мистические учения стали про-

никать на территорию Советского Союза с 80-ых годов ХХ века.
Через несколько лет, сразу после распада моноидеологической
советской системы, они начали вести активную борьбу за души
людей, отвоевывая место под духовным Солнцем, прочно укреп-
ляя свои позиции в конфессиональном пространстве постсовет-
ских стран. Сущностной причиной их распространения, безус-
ловно, явился духовный вакуум (Франкл), образовавшийся у по-
стсоветских людей вследствие утраты веры в марксистскую идео-
логию. Как справедливо утверждает А.Л. Дворкин, к числу рас-
пространения неоязычества относятся следующие факторы: ин-
терес к историческому прошлому славянских народов, его куль-
туре, традициям. «Способствует распространению таких взгля-
дов и появление на телеэкране сомнительных с исторической
точки зрения художественных фильмов и программ («Детство
Ратибора», «Русь изначальная» и прочие), – пишет он. Яркий при-
мер пропаганды неоязычества на большом экране – современный
художественный фильм «Евпатий Коловрат». Это дехристиани-
зированный пересказ «Повести о разорении Рязани Батыем» о
событиях 1237 года. По замыслу режиссера, воевода Евпатий, по-
гибший в неравной битве с монголами, предстает в героическом
образе могучего язычника (на самом деле он был православным
христианином). Становление личности Евпатия напрямую связы-
вается с языческим радением Перуну, с подробного описания ко-
торого начинается фильм» [1]. По мнению А.Л. Дворкина, нема-
ловажное значение играет и политизированность неоязычества,
стремление некоторых националистов и антисемитов искать ос-
нову национального духа в иных идеях, а не в православии,

52
которое они считают заимствованной, к тому же «еврейской» ре-
лигией. Тесная связь неоязычества с оккультизмом, магией и
«народным целительством», противопоставление этики неоязы-
чества христианским заповедям, культ физической силы и кра-
соты человеческого тела как результат изобретения «древнерус-
ских ратоборств», экологические проблемы, порожденные хрис-
тианской идеей господства над природой, также являются причи-
нами распространения неоязычества [1].
Под неоязычеством в научно-исследовательской литературе
понимается система верований (как организованных, так и неор-
ганизованных), возникших после 60-ых годов ХХ века и ставя-
щих целью возродить или продолжить лучшие духовно-культур-
ные традиции, существовавшие в палео- и мезоязыческих верова-
ниях предков скандинавско-германских и славянских народов,
т.е. язычество. «Неоязычество стремится выступать в роли новой
религии и новой идеологии. Отсюда вытекает, что неоязычество
следует рассматривать как фундаментальные языческие основы,
которые трансформировались в условиях современной культур-
но‐политической ситуации», – отмечает О.А. Сморжевская [2].
Современное неоязычество, основанное на возрождении и ре-
конструкции древних религиозных представлений, разнородно
по своему составу, поскольку затрагивают не только религиоз-
ную сферу, но имеют отражение и в культурной, и в политичес-
кой сферах социальной жизни. Как утверждает белорусская ис-
следователь язычества И.Б. Михеева, неоязычество отличает
«плюральность и многовекторность проявлений» в социальной
жизни. Деятельность неоязыческих объединений и движений за-
ключается не только в реконструкции и возрождении древних
языческих обрядов и традиций, но зачастую претендует на со-
здание «альтернативных мировоззренческих и идеологических
проектов по переустройству социума» [3]. Неоязыческие верова-
ния в большей мере смешаны с гуманистическими и мистически-
ми воззрениями XX века, а также с традиционными западными
монотеизмом, дуализмом и пуританством.
К специфическим сакральным источникам славянского нео-
язычества относятся «Велесова книга», «Славянские Веды»,
«Книга Коляды» и т. д., хотя подлинность данных источников у
большинства ученых вызывает сомнение. «Велесовой книгой»

53
называют текст, перекопированный писателем Ю. Миролюбовым с
деревянных дощечек, которые были найдены в 1919 году во вре-
мя гражданской войны в России и вывезены впоследствии в
Брюссель полковником Белой гвардии Федором Изенбеком. По
свидетельствам Ю. Миролюбова, это были скрепленные между
собой деревянные дощечки, покрытые лаком, с процарапанными
на них письменами, похожими на руны. Содержание «Велесовой
книги» представляет собой молитвы, предания и рассказы о
древнеславянской истории в период приблизительно с VII века
до н. э. по IX век н.э.» [4].
В научно-исследовательской литературе термин «неоязы-
ческие религии» применяется по отношению к группе религиоз-
ных течений, обладающих следующими признаками:
1) изначальные формы учений, которые исповедуют после-
дователи неоязычества, были в большинстве своем уничтожены
представителями монотеистических религий и в нынешней фор-
ме представляют собой реконструкцию, основанную на исто-
рических свидетельствах;
2) учения неоязычества представляют собой дуальную теис-
тическую (господство двух начал – Света и Тьмы, Добра и Зла)
или политеистическую (исходящую из многобожия) систему ве-
рований;
3) последователи учения неоязычества предпочитают оди-
ночную практику или входят в состав небольших религиозных
общин – «кругов», «ковенов», «лож», «домов», «общин»;
4) основные годичные праздники неоязычества приравни-
ваются к четырем сезонным астрономическим положениям Солнца
и Луны, которые приходятся на равноденствие и солнцестояние;
5) большинство религиозных обрядов неоязычества прово-
дятся на природе, вне закрытых помещений;
6) многие организации предпочитают не афишировать свою
деятельность, поскольку она подвергается дискриминации со
стороны христиан, многие из которых из-за отсутствия неадек-
ватной информации считают это учение формой «сатанизма»;
7) в большинстве общин иерархическая структура организа-
ции наличествует в минимальной степени, либо отсутствует
вообще;

54
 8) одной из основ языческого мировоззрения является ува-
жение к природе и стремление приблизиться к её естественной
сути;
9) кодекс поведения последователей неоязычества основан,
прежде всего, на отказе от причинения вреда окружающему миру
[5, с. 42].
В неоязычестве боги могут выступать как ипостаси Единого
Бога, проявления-стихии Природы-Всебога, либо действовать в
триадах (созидатель – разрушитель –объединитель), либо само-
стоятельно. Часть богов может почитаться как великие предки
либо как весь род на определенном этапе развития. Количество
богов может колебаться от 10 до сотни. Главным русским богом
после Творца считают Сварога, Перуна или Даждь-бога. Основ-
ными категориями мироустройства в неоязычестве считаются
Явь – мир явный, проявленный или мир людей; Навь – непрояв-
ленный мир, где обитают души предков, мир духов, или Пекель-
ное (Подземное) Царство, не всегда агрессивно настроенное к
людям; и Правь, понимаемая как мир богов или Закон, управляю-
щий Явью и Навью [6].
Человек после смерти может попасть в Ирий (рай), переро-
диться в новом теле (иногда – в животном), отправиться в мир
Нави (мир мертвых). Конечная цель человеческой жизни обычно
не определяется. Жизнь или вечна, или циклична подобно веч-
ности и цикличности существования природы. Коллективное по-
клонение богам и предкам может осуществляться в храмах (Ин-
глиизм), на святилищах и капищах с установленными идолами, в
местах силы, на кладбищах и полях захоронений [6].
Наиболее часто практикуемая форма групповых действий в
неоязычестве – праздники, иногда понимаемые как вхождение в
измененное состояние, и совместные обряды, проводимые во всех
общинах в соответствие с днями солнцестояний, равноденствий,
лунными фазами и затмениями. Многие представители неоязы-
чества разрабатывают собственные календарные системы, ведут
летоисчисление в десятках тысячелетий. В обрядовой магии час-
то используются заговоры и собственные молитвы, приносятся
жертвы: сельскохозяйственные продукты, квас, монеты. Прине-
сение в жертву животных порицается. Для отправления культа
существуют специальные жрецы, волхвы и ведуны, обладающие

55
строгой и сложной иерархией (Инглиизм), либо борющиеся за
звание Волхва в мелких общинах. Личные действия представите-
лей неоязычества сопряжены с выполнением нравственного за-
кона, соблюдением обетов, воздержанием от какой-либо пищи
или соблюдением постов; предполагаются прославление предков
и чтение молитв (ежедневное и праздничное). В качестве симво-
лики часто используется право- и левосторонняя 3-, 4-, 6- и 8-лу-
чевая свастика; «Коло» или «Перуница» – крест из шести (реже –
восьми) лучей или лепестков, вписанный в круг; «Коловорот» –
6-, 8-лучевая свастика, вписанная в круг; другие солярные и лу-
нарные символы, «древнерусские руны» и др. [6].
Исконное язычество, как и современные неоязыческие уче-
ния, основано на почитании природы и следующих принципах:
– ни одна религиозная система не является абсолютно ис-
тинной, поэтому каждый может идти тем путем, который кажется
ему наиболее подходящим;
– языческие организации децентрализованы, антииерар-
хичны (за исключением североевропейского культа богу Одину)
и антидогматичны.
Как следует из манифеста «Международной языческой феде-
рации», в основу языческой философии заложены следующие по-
ложения:
а) вместо антропоцентристской агрессии и доминирования
превосходства над окружающим миром – любовь к природе и
чувство родства с ней;
б) почитание сил жизни и вечного круговорота рождения и
смерти;
в) кредо язычника: «Делай, что желаешь, но не причиняй
вреда»;
г) языческая мораль позитивна, однако, ни в коем случае не
является набором заповедей в духе «делай то и не делай этого»;
д) каждый волен идти своей дорогой до конца, раскрывая свою
истинную природу, находясь в гармонии с окружающим миром;
е) каждый несет ответственность за свои поступки;
ж) бог и богиня есть мужское и женское проявления божес-
твенной реальности, однако они не рассматриваются как проти-
востояние мужского и женского принципов и не допускают пре-
восходства одного над другим [5].

56
 Современное неоязычество подразделяется на ряд основных
версий, что обусловлено их стремлением к архаике, связанных с
возвратом тех учений, которые были утрачены в эпоху возникно-
вения христианства:
У славян – это ощущение утраты собственной вселенской
уникальности, отсюда сакральное поедание ими блинов – сим-
волов Солнца, что четко обозначало их национальные амбиции.
Язычество в его современной версии призвано, по убеждению его
приверженцев, заменить «усталое православие» с его идеей: «все
– от Бога», что способствует укреплению конформизма. Во мно-
гом, это справедливо: если «от Бога» всякая государственная
власть, то все остальное из этого следует.
У европейского неоязычества – это задача новаторского
обретения самих себя, стоящих на другом уровне в сопоставле-
нии с иноверцами (главным образом мусульманами). Обретение
собственной идентичности – для Европы вопрос выживания: не
духовного, но уже и физического (демографического).
Для современных скандинавских и славянских народов язы-
чество – это поклонение тому, что «не есть Бог. Поклонение со-
вести. Поклонение нации. Поклонение общечеловеческим цен-
ностям» [5].
Неоязычество зарождается в ситуации противоречивого един-
ства двух культурных тенденций конца ХХ века – постмодер-
нистской и холистской.
Первая состоит в стратегии деконструкции единства клас-
сической культуры, вторая стремится к синтезу, базирующемуся
на более свободных началах.
Одним из наиболее известных основателей современного
неоязычества является Ален де Бенуа (Фабрис ла Рош), философ,
писатель, создатель интеллектуального течения, названного «нео-
язычеством». Основными направлениями исследований Бенуа
являются:
1) общая критика индивидуализма, универсализма и нацио-
нализма (этноцентризма);
2) систематическая критическая «деконструкция в стиле
новой французской философии» второй половины ХХ века;
3) борьба за местную духовную автономию, связанная с за-
щитой коллективных идентичностей;

57
 4) четкий выбор позиций в пользу интегрального федерализ-
ма, опирающегося на принцип «субсидиарности», начиная с ос-
нов практик «демократии участия». Возвращение современников
к язычеству, прежде всего, объясняется желанием вернуться к
природе, прикоснуться к основам жизненных истоков [5].
В настоящее время существует огромное количество направ-
лений в неоязычестве. Некоторые имеют в своей основе древние
ведические знания, некоторые стилизуют современные знания
под древние. Весьма удачную классификацию различных видов
неоязычества дает российский исследователь А.Л. Дворкин. Он
выделяет следующие виды неоязычества:
«1) Народно-бытовое язычество. Преобладает в сельской
местности и составляет набор суеверий (вера в приметы, гадания
и оккультно-магическое воздействие (сглаз, порча, приговор) и
упрощенный набор представлений о потустороннем мире. Оно
зачастую переплетается с мировоззрением той религии, которая
традиционна для данной местности, будь то ислам или правосла-
вие, но может и включаться как органичная составляющая в мес-
тный этнический культ.
2) Этническое язычество. Политеистические культы, имею-
щие глубокие исторические корни. Их отличительной чертой
являются автохтонность и цельность мировоззрения. Таковыми,
к примеру, являлись шаманистские культы коренных народов
Сибири и Дальнего Востока. Практикующие их сегодня предста-
вители этих народов, несомненно, включают в них элементы ре-
конструкции, но, по всей видимости, в меньшем объеме, чем
нативисты славянские.
3) Экологическое языческое течение. Организациям, входя-
щим в данную ветвь, присуще оккультное, синкретическое, ква-
зиэтническое политеистическое мировоззрение с идеологией эко-
логизма. К таковым относятся общины, входящие в «Круг язы-
ческой традиции».
4) Националистическое течение. Включает религиозные и
политические организации, имеющие синкретическое, квазиэт-
ническое политеистическое мировоззрение с идеологией нацио-
нализма: «Союз славянских общин», «Древлеправославная цер-
ковь инглингов», «Партия духовного ведического социализма»,
«Русское национально-освободительное движение», «Русская

58
трудовая партия России», «Движение ”К Богодержавию”» гене-
рала Петрова, «Союз сотворцов Святой Руси» Леонида Маслова
и т.д.
5) Молодежная массовая культура. Проводником неоязычес-
тва является рок-музыка, пропагандирующая национализм, ра-
сизм, культ силы и откровенный сатанизм. Появляются изначаль-
но связанные с оккультизмом стили, такие как ambient, dark wave
electronic, trance music.
6) «Авторские» неоязыческие культы, такие, как «Звенящие
кедры России» (Анастасия), «Тропа Троянова» (она же «Акаде-
мия самопознания») Александра Шевцова, привлекающая людей
«возрождением» народных промыслов, педагогический культ
«Школа Щетинина», «Бажовцы», «ДЭИР», и т. д.
7) «Целительские» неоязыческие культы, самым известным
(но далеко не единственным) из которых является культ Порфи-
рия Иванова.
8) Псевдоиндуистские и псевдобуддийские культы» [1]. Рас-
смотрим наиболее распространенные из них.

2.2. Ведьмовство («викка»), шаманизм

В последние десятилетия происходит активный процесс воз-

рождения языческих религий, которые основываются на мнимые,
пседохристианские каноны и заповеди, особенно православное,
что связано с ростом его популярности на Западе. Представители
неоязычества шире стали использовать в своих и без того син-
кретических, эклектических культах православную символику.
По их мнению, православие более возвышенное, неземное уче-
ние, «блестят купола, в воздухе витает запах ладана, сверкают
одежды священников» (протоиерей Михаил Степанченко) [7].
Одним из важных направлений философии неоязычества яв-
ляется ведьмовство (религия «викка»). Эта религиозная филосо-
фия обрела особую популярность среди феминисток – поклонниц
«Верховной Богини». Они яростно и упорно борются против
образа мужского бога в традиционных религиях.
В процессе возрождения «древних традиций», появляются но-
вые религиозные организации, исповедующие культы различных

59
древних религий. Один из них – древний вавилонский культ –
тайны мистериальной богини, лежащий в основе ведьмовской
церкви «Завет Богини». Основательница и главная ведьма Мири-
ам Стархок заявляет, что: «Мать Богиня возрождается, и мы мо-
жем начать отвоевывать, возвращаться к нашему первородному
праву – к невероятной радости от того, что мы живы. Что мы мо-
жем открыть глаза и видеть, что нам не от чего спасаться, потому
что вне мира нет Бога, которого мы должны бояться и слушаться»
[8]. Эта идея гласит, что главным смыслом существования чело-
века является выживание.
Возрождение Изиды – поклонение египетскому культу бо-
гини – женщины – послужило открытию святилища «Верховной
жрицы круга», вдохновительницей которого является Селена
Фокс. Каждый месяц в новолуние Селена организовывает духов-
ный «исцелительный круг», который проводится вокруг «исце-
ляющего» алтаря. «Каждая из присутствующих может почувс-
твовать присутствие богини внутри себя, все женщины являются
Изидой, и Изида является всеми женщинами» [8].
Еще одна важная неоязыческая черта – шаманизм. Вдохнови-
тели и проповедники неоязычества считают, что шаман несет в
себе спиритуалистическую традицию, являясь не кем иным, как
«техником экстаза». Его задача – вновь соединить людей с облас-
тью «священного», с мистической медитацией, а сам он – посред-
ник, непосредственно общающийся с духами. Шаман может вхо-
дить в состояние транса и контактировать с миром духов и миром
мертвых. Считается, что использовать свои знания они могут для
того, чтобы приобрести власть, знания, общения с потусторон-
ним миром для помощи живущим в этом мире.
Неоязычество выступает попыткой восстановления древних
культов, являющихся результатом ослабления контроля государ-
ства и церкви в сфере идеологии и частичной дезориентации об-
щества. Следующая причина, важная для национальных мень-
шинств, это попытка найти «религию предков», которая вновь
возродит и объединит нацию и спасет ее от духовного вымирания
и ассимиляции [8].
Неоязычество пытаются возродить как малые народы, так и
крупные этносы. Эти процессы характерны как для города, так и

60
для небольших поселений, но в городе они имеют ряд отличи-
тельных признаков, поскольку тут ясно виден разрыв с теми
условиями, в которых «религия предков» существует наиболее
органично. Поэтому городские ветви неоязычества отличаются
тем, что пытаются выстроить новые культы на основе не только
языческих верований предков, но и оккультных учений, религий
Востока, иногда примешивая к этому и христианство. Часто ини-
циатива создания неоязыческих общин принадлежит националь-
ной творческой интеллигенции, которая пытается «реконструи-
ровать» религию предков и создать письменный канон. Но как
культ, язычество живет лишь в сельской местности, где не имеет
ясно выраженной организационной основы, во всех случаях язы-
чество разрабатывалось в качестве идеологии коренных народов
и противопоставляется христианству как религии пришлых на
Русь завоевателей, поэтому практически всегда наблюдается
взаимодействие языческих общин с националистическими орга-
низациями и партиями. Русские неоязыческие организации также
исключением не являются, но они считают христианство еврей-
ской религией, созданной специально для порабощения свобод-
ных языческих народов Европы [9].
Самим неоязычникам термин «неоязычество» не очень нра-
вится, поскольку приставка «нео» предполагает что-то новое, и
это входит в противоречие с их идейными программами о воз-
рождении исконной, древней веры предков.
Иногда неоязычников сравнивают с сатанистами, но это не
так. Есть несколько признаков, отличающих эти религиозные те-
чения. Сатанизм – это монотеистическая религия. В язычестве
нет однозначного поклонения темным силам, хотя их существо-
вание и признается как существенный мирообразующий фактор.
Основная духовная задача неоязычества сводится к воссоеди-
нению, гармонии человека с природой, зверями и птицами, водое-
мами и растениями. Современные неоязычники используют в своих
культах обряды и ритуалы от магических до шаманских, часто даже
не различая мистических и магических наслоений [5].
Чаще всего для культа неоязычества характерна идея высшей
миссии, создатели организаций такого рода считают себя избран-
ными, поскольку именно они возрождают и продвигают идео-
логию язычества.

61
 Русские неоязычники чаще всего обращаются к дохристиан-
скому периоду истории. По мнению одного из идеологов неоязы-
чества Вадима Казакова, христианство чуждо природе славян.
Корни языческого возрождения кроются еще в дореволюцион-
ном прошлом России, олицетворением которого является твор-
чество А. Блока, К. Рериха, И. Стравинского. Костяк современ-
ных идеологов неоязычества составляют исследователи русского
фольклора и ремесла, этнографы, художники и историки: В. Бу-
тов, Н. Сперанский, К. Якутовский, А. Рядинский, являющиеся
организаторами первых неоязыческих общин. Так, Николай Спе-
ранский (Велимир) одним из первых стал разрабатывать мисти-
ческие славянские практики, тяготея к шаманизму. Призывает к
возвращению к «естественной» жизни, проповедует отказ от
современных технологий и городской цивилизации. Анатолий
Рядинский (Берендей), в отличие от других организаторов нео-
языческих общин, интересуется внутренним совершенствовани-
ем человека, развитием заложенных природой способностей. Его
община стала единственной, постоянно живущей согласно язы-
ческому мировоззрению, поэтому её костяк составляют люди,
которые ради поиска себя готовы отказаться от привычной жизни
и уехать на природу. К одним из главных идеологов современной
неоязыческой обрядности относится Григорий Якутовский (Все-
слав Святозар), который вместе со своими учениками составляет
остов лидирующей в этом направлении общины «Коляда вяти-
чей». Он начал одним из первых издавать и распространять нео-
языческую литературу [5].
Некоторые из них считают христианство упрощенной мо-
делью языческой идеологии, имеющего с ней много общего. В
«Союзе венедов» православие считают «высшей нравственной
формой ведизма». Другое крыло неоязычников отрицает всякое
сходство с христианством, поскольку «естественно, кто ходит в
эту христианскую сатанинскую церковь, теряет и национальное
мироощущение, и рассудок, и волю, и душу». Иногда нелюбовь
к церкви доходит до того, что при переходе православных в язы-
чество происходит обряд раскрещивания. Обряд этот практику-
ется, например, в «Общине Прави». Он состоит в сжигании крес-
тика, крестильной рубахи, в отречении от Христа, Иеговы, в от-
крывании «родничка» – «энергетического центра на макушке», в

62
наречении себя новым именем. Учитывая националистические
тенденции неоязычества, появилась необходимость в доказатель-
ствах высокой миссии русского народа и его древности. Поэтому,
в конце прошлого века стали возникать теории, возводящие сла-
вян и руссов к арийцам, атлантам, этрускам, хананеям, шумерам.
Русским приписывались такие деяния, как изобретение первой в
мире письменности, создание первой цивилизации и просто вы-
сокие моральные качества, обусловленные «благородством кро-
ви». Прародиной славян неоязычники считают север, где в древ-
нейшие времена существовал материк Атлантида, ушедший поз-
же под воду. Потому многие святилища неоязычников обращены
к северу [9].
Серьезной поддержкой в деле построения новой идеологии
современным язычникам служит «Велесова Книга», якобы напи-
санная новгородскими волхвами в VIII или IX веках. В научной
среде это произведение признано подделкой.
Неоязыческое движение идеологически и ритуально неодно-
родно. Есть группы, которые занимаются только реконструкцией
существующих обрядов или боевых искусств, некоторые разра-
батывают идеологию язычества в мистическом направлении. В
настоящее время появились и развиваются два основных культа:
Перуна (воинский) и Велеса (мистико-философский) [9].
Для реконструкции и псевдоразвития славянской религиоз-
ности используются заимствования из индуизма. Это объясня-
ется тем, что в Индии арийская традиция (славяне традиционно
считались ариями) сохранилась более полно, поскольку не под-
вергалась подавлению и завоеванию, пришедшими позже на ин-
дийскую землю религиями (христианством и исламом). Многие
современные ученые-религиоведы проводят параллели со скан-
динавской и кельтской культовыми традициями [5].
В настоящее время славянское язычество представляет собой
неупорядоченное и разрозненное религиозное движение, состоя-
щее из небольших общин, имеющих свою идеологию. Не сущес-
твует единого общественного центра, как не существует единого
идейного руководителя.
Модернизированные и «осовремененные» «языческие» псев-
дорелигиозные организации появляются в настоящее время все
чаще и состоят из невообразимой мешанины христианских и

63
языческих представлений о мире и мироздании (кстати, язычес-
кие представления тоже относятся к различным культам). К ним
относятся культы «Анастасия» и «Радастея».
Культ «Анастасия» основан Владимиром Мегрэ, написав-
шим ряд книг под общим названием «Звенящие кедры России».
По легенде – Анастасия – потомок друидов, согласно автору, ос-
нователю культа (Мегрэ), Анастасия происходит из рода, кото-
рый в течение тысячелетий живет вне человеческой цивилизации
и только иногда вступает в контакт с людьми. Этот мифический
род создал будто бы древнеегипетскую, заодно и кельтскую, ци-
вилизации. Его героиня говорит: «Существую для тех, для кого
существую». После книг и очерков появилась «настоящая» Анас-
тасия, написавшая свою книгу «Анастасия – это Я», в которой
описываются все отношения с Мегрэ, в том числе, касающиеся
начавшихся судебных процессов. В наше время последователи
культа Анастасии пытаются объединиться с экологическими
движениями. Коммерческая основа культа – продажа изделий из
кедра, кедрового масла, рекламируемых на последних страницах
книги Мегрэ. В последнее время в организации идет активная ра-
бота по переселению адептов в так называемые «родовые усадь-
бы», в которых будет претворяться в жизнь идея натурального
хозяйства. Книги данного «псевдохристианского» и «псевдоязы-
ческого» культа наполнены нападками на христианские духов-
ные ценности, что делает их еще более скандальными и сомни-
тельными [5].
«Радастея» – пример локальной псевдорелигиозной органи-
зации, долгое время она не выходила на просторы постсоветских
республик, но, тем не менее, смогла приобрести широкую извес-
тность, прежде всего, многочисленными актами суицида (само-
сожжение, падение с восьмого этажа и т.д.), загадочными исчез-
новениями, неожиданными смертями и т.д. Ее основательницей
является Евдокия Марченко (Дуся), которая создала организацию
с типичным сочетанием рериховщины, экстрасенсорики, псевдо-
научных исследований, околонаучных объяснений. В организа-
ции активно занимаются вербовкой среди поклонников оккуль-
тных и эзотерических кружков, именно они рассматриваются как
наиболее подготовленные и прошедшие «духовные ступени». Ос-
новной законспирированной темой в «Радастее» является ожидание

64
появления Майтрейи. Его радастейцы намерены вырастить в
своей среде, воспитывая с самого раннего возраста (видимо, это
связано с таинственным исчезновением двух мальчиков, объяв-
ленных позже погибшими). Адепт «Радастеи» должен перестать
чувствовать себя человеком: он «Существо», а в идеале «Лучис-
тый человек». Тем, кто стремится к безраздельной власти, не хо-
чет страданий и смерти, нужно срочно и бесповоротно разорвать
связи с этим миром [5].
Постоянное упоминание и привлечение обрывков языческих
верований и обрядов, «приближение» к природе, трактуется как
возрождение языческой дохристианской веры, а привлечение ас-
тральных космических символов лишь усиливает «возрожден-
ную» веру.
Возрождение «древнего язычества» все больше приобретает
резкую антихристианскую направленность. Большинство нео-
язычников так или иначе придерживаются точки зрения, что
только до крещения и принятия на Руси христианства, существо-
вало древнее ведическое знание, спасающее и поддерживающее
человека духовно. В настоящее время неоязычники заявляют, что
только они восстанавливают и очищают веру.

2.3. Люциферианство, дьяволопоклонники. Сатанисты

Следующей попыткой реконструкции древних мифов и ре-

лигий является возрождение интереса к фигуре Люцифера и по-
клонение ему. Впервые его имя упоминается в древних гности-
ческих культах II века, затем оно возобновилось в XIV веке в
тайном обществе, которое называлось «люциферианцы». На про-
тяжении многих лет это учение существовало в различных тай-
ных оккультных группах. Люцифер преподносится как глава тай-
ного братства духов, высший орден, до которого человек может
сам себя возвысить. Поклонение Люциферу, считают члены его
культа, является почтенным занятием, присущим только людям
возвышенным, приближенным к элите. В написанной Эклалом
Нуэшаной книге «Последняя граница», Люцифер объявляется
равным Иисусу. Некоторые сатанисты считают, что Бог слаб,
если до сих пор не одолел Дьявола. «Христос – та же сила, что и

65
Люцифер; Люцифер подготавливает человека для отождествле-
ния себя с Христом. Люцифер – ангел внутренней эволюции чело-
века – работает внутри каждого из нас, чтобы привести нас к це-
лостности, благодаря чему мы сможем войти в Новую Эру» [10].
Именно на этой основе и расцвело современное увлечение
сатанизмом. Появились тоталитарные секты, опирающиеся на ок-
культные знания и основанные на принципах, построенных как
антипод христианства. Европейский сатанизм – это реакция про-
тив христианских ценностей, навязываемых с раннего Средне-
вековья. Первые источники сатанизма кроются в самых древних
политеистических религиях, в которых почести воздавались и
суровым, жестоким богам, почитающимся даже более, чем «доб-
рые». В религиях Нового Времени Сатаной (буквально – против-
ником) становилось предыдущее божество.
Самым известным и распространенным культом Сатаны
является «Церковь сатаны». Она была основана в 1964 г. в США
Антоном Лавеем, бывшим циркачом, органистом и фотографом,
которая в течение нескольких десятилетий получила широкое
распространение во многих странах мира. Сатанистские рели-
гиозные организации опираются на оккультные знания и осно-
ваны на принципах, построенных как антипод христианства. Ев-
ропейский сатанизм – это реакция протеста против христианских
ценностей, «распространяемых и навязываемых с раннего Сред-
невековья» [10].
Сатана (иврит «препятствующий», «противоречащий», «кле-
ветник») – в христианстве главный антагонист Бога и главный
враг человечества, совращающий его с пути истинного, источник
мирового зла, царь ада и повелитель бесов. Выступает также под
именами «Диавол», «Дьявол», Денница, Люцифер, Вельзевул,
Астарот, Бафомет и т.д. Это имена «темных» божеств, которым
поклонялись в древнем язычестве, доиудаистских и дохристиан-
ских религиях. Древние предки их умиротворяли также, как и «свет-
лых» богов. Позднее, в монотеистические религии они вошли под
образом Дьявола, местом обитания которого явилось подземелье,
мир мрака, темноты, его олицетворением явился черный цвет.
Официальная церковь во все времена боролась с пережит-
ками предыдущих верований. Уцелевшие от гонения привержен-
цы старых богов автоматически причислялись к сатанистам. В
средние века к Сатане приходили, в основном, ученые и военные,

66
которые успели убедиться в пассивности божественного начала
и продажности церкви [10]. Во многом именно это и явилось при-
чиной возникновения инквизиции. В то же время происходило
слияние сатанизма с магией. В течение долгого времени господ-
ствовала точка зрения, согласно которой религия – это Писание
и то, как его толкует церковь, а магия – поиски скрытого смысла,
каббала – это от дьявола.
Со временем сведения о верованиях прошлого утрачива-
лись, и сатанисты занялись реконструкцией своего учения на базе
христианских источников. За основу бралась Библия, трактуемая
«от противного», и христианство, вывернутое наизнанку. Сата-
нисты использовали специальный магический алфавит и язык,
называемый ими енохианским.
Утвердилось мнение, что сатанизм – это антихристианство,
и если Иисусу нужны дары бескровные, то Сатане нужны крова-
вые, чем мрачнее и таинственнее ритуалы, тем лучше. Так как
любое учение требует идеологической поддержки, то в начале
ХХ века появился главный идеолог сатанизма Алистер Кроули,
совершивший попытку возвести сатанизм в ранг мировой рели-
гии для посвященных. В течение многих лет он возглавлял меж-
дународную сатанинскую ложу «Ordo Templi Orientis» («Орден
восточного храма» – ОТО). Кроули называл себя апокалиптичес-
ким «Зверем 666», в своём учении он соединял обряды служения
дьяволу и современные оккультные практики.
В основе учения Кроули лежит положение о том, что «Са-
тана не враг человека, а жизнь, свет и любовь». Главная заповедь
сатанизма: «Делай то, что хочешь, это и есть закон». Кроули был
сторонником сексомагических оргий с использованием наркотиков
и галлюциногенов. Он написал большое количество сочинений, но-
сящих оккультный смысл, среди которых: «Теория и практика
магии», «Книга Закона», «Книга Тото». В них он, в противополож-
ность христианству, утверждал культ силы: «Смерть слабым, бо-
гатство сильным!» – и абсолютную свободу самореализации чело-
века: «Сатанизм одобряет действия своих последователей, когда
они дают волю своим естественным желаниям. Потворство вмес-
то воздержания. Сила через радость». Они одобрительно относят-
ся к любым способам сексуальной активности, которая должным

67
образом удовлетворяет ваши потребности – будь они гетеросек-
суальные, гомосексуальные, бисексуальные и даже асексуальные
– по вашему выбору» [11].
Одним из его учеников был Энтони Ла-Вей, прозванный
некоторыми своими последователями «Черным Папой», автор «Са-
танинской Библии» (или «Черной библии»), написанной им в 1968 г.,
в которой «есть сатанинские мысли и высказаны они с сатанин-
ской точки зрения». Им была учреждена «Первая церковь Сата-
ны». Сатана, считал Ла-Вей, является концентрацией всех тем-
ных сторон человеческой натуры. «В каждом из нас сидит сатана,
и задача состоит лишь в том, чтобы выявить и познать его. Сата-
нистское начало, заключенное в людях, главное и наиболее могу-
щественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо куль-
тивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различ-
ных магических заклинаний», – утверждал Ла Вей. «Загробной
жизни не существует, по крайней мере райской, – говорил он. –
Поэтому надо спешить наслаждаться земными радостями. Соб-
ственно говоря, мы проповедуем то, что уже давным-давно стало
американским образом жизни. Просто не все обладают мужес-
твом называть вещи своими именами» [12]. «Сатанинская Биб-
лия» была построена как антипод настоящей Библии: «Благосло-
вен тот, кто разбрасывает врагов своих, ибо они сделают из него
героя; проклят тот, кто творит благо глумящимся над ним, ибо
будет презираем!»; «...прокляты покорные и смиренные правед-
ники, ибо они будут раздавлены парнокопытными»; «как ни
стучите в дверь – не отворится вам, поэтому выбивайте дверь
сами»; «возлюби врагов своих и твори благо тем, кто ненавидит
и злоупотребляет тобою – разве не есть сие презренная филосо-
фия льстивого пса, который катается на спине, когда его бьют?
Так ненавидь же врага своего от всей души и всего сердца, ... и
если кто-нибудь ударит тебя по щеке – дай ему как следует по
другой»; «Да будут прокляты кроткие, ибо они наследуют угне-
тение»; «Да будут блаженны сильные, ибо они будут владеть зем-
лей» и др. Вся книга написана очень продуманным и изощрен-
ным стилем и ориентирована на потенциальных членов культов.
Цель ее не в том, чтобы сразу привести читающего к явному по-
клонению сатане, но заронить в его душу и разум лживые семена
сомнения: «То, что вы здесь увидите, быть может, не всегда будет
вам по вкусу, но, главное, – вы увидите!» [12].

68
 Именно в таком виде сатанизм дошел до наших дней. Вооб-
ще, «сатанизм» – понятие собирательное. Существуют разные
группы сатанистов с самой разнообразной системой верования и
ритуалов. В научно-исследовательской литературе в организа-
ционном отношении их подразделяют на следующие группы:
– отдельные малочисленные семейные группы потомствен-
ных адептов сатаны («черные сатанисты»);
– сатанистские группы;
– группы демонопоклонников;
– ряд отдельно практикующих колдунов и ведьм;
– некоторые течения шаманизма;
– некоторые тайные общества;
– оккультные группы.
Некоторые исследователи по уровню вовлеченности адептов
выделяют четырехуровневую классификацию сатанинских куль-
тов. Первый уровень составляют люди, приобщающиеся к сата-
низму через популярные книги, социальные сети, другие доступ-
ные источники, так называемые «самостоятельно изучающие лю-
бители». Они еще не связаны с группой или культом, хотя могут
существовать и небольшие местные «группы любителей».
Второй уровень составляют «психопатические сатанисты»,
которые по «внутреннему зову», на инстинктивном уровне тя-
нутся к сатанизму и получают его «в завернутом виде», как су-
ществующую патологию. В третий уровень входит «религиозный
сатанизм», организационно оформленный, институциональный,
состоящий из таких известных организаций, культов, как «Цер-
ковь сатаны» (США, Калифорния), «Храм Сета» (США), «Юж-
ный крест» (Россия) и другие. Четвертый уровень носит название
«черных сатанистов», куда входят эзотерические тайные группы,
члены которых составляют потомственные адепты Сатаны, зани-
мающиеся на высокопрофессиональном уровне оккультными,
мистическими, магическими формами знаний и использующими
их в ритуальных целях, зачастую с целью извлечения материальной
выгоды, прибыли. В своей деятельности они используют чрезвы-
чайно утонченные психологические методы, приемы, психотех-
ники ритуального насилия, направленные на подавление личнос-
ти и полное принятие учения Сатаны. О современной их деятель-
ности имеется не много сведений, поскольку она носит тайный,

69
скрытный характер. Они не афишируют свою деятельность и не
занимаются прозелитизмом. Известно, что в России к этой группе
относятся такие организации, как «Черная Графиня» (Москва),
«Верховная Жрица» (Брянск) и т.д. [10].
Классические сатанисты никому не «поклоняются», считая
это ниже своего достоинства. В основе их идеологии лежит уче-
ние Энтони Лавея, согласно которому Сатана – собирательное на-
именование совокупного проявления сил природы. Для них Са-
тана – существо, принесшее людям знание и разум. Его атрибу-
тами являются огонь, змеи, волки, козлы, кошки и др. Согласно
этой концепции, в каждом человеке содержится сатанинское на-
чало, величайшей его ценностью является жизнь, а главным рели-
гиозным праздником является день его собственного рождения.
Помимо этого, главными праздниками являются Вальпургиева
ночь (ночь с 30 апреля на 1 мая) и Хэллоуин (канун Дня Всех
Святых – 31 октября). Почитается суббота как день Сатаны, «Чер-
ного бога». Религиозные праздники, шабаши происходят вдалеке
от населенных мест, чаще всего на кладбищах, в лесу, ночью на
открытом воздухе. День и время проведения таких собраний
высчитывается с применением астрологии.
Практикуется три типа сатанинского ритуала: 1) сексуаль-
ный; 2) благотворный или сострадательный; 3) разрушительный.
Разрушительный направлен на уничтожение какого-либо челове-
ка. Ла-Вей пишет: «Использование человеческой жертвы в сата-
нинском ритуале не подразумевает убийства ради «ублажения
богов». Символически жертва уничтожается через наговор или
проклятия, что, в свою очередь, приводит к физическому, духов-
ному или эмоциональному разрушению «жертвы» способами, не
свойственными волшебнику» [10].
При совершении ритуалов в качестве «алтаря» используется
обычно обнаженная женщина. Для усиления эффективности за-
клинаний применяются сперма и (или) человеческая кровь, ко-
торые являются как бы энергетической подпиткой для произво-
димого ритуала [10].
К основным таинствам допускаются только лица, заключившие
договор с Дьяволом. Посторонние или люди, могущие принести
вред членам общины, в собраниях такого рода не участвуют.

70
 Общественные законы не являются для таких сатанистов об-
язательными, но нарушение их означает причинение вреда себе.
Откровенно ассоциативное поведение является глупостью, яв-
ляющейся величайшим грехом в понимании сатанистов. Грехи
для них – это перечень того, чего делать не следует, чтобы не на-
вредить себе. Последователи Ла-Вея не признают абсолютного
зла или добра, они абсолютные индивидуалисты, не собираются
в группы, не приемлют никакого подчинения. Прозелитизмом не
занимаются. Они убеждены, что каждый человек должен выбрать
путь для себя сам. Не приветствуется употребление алкоголя и
наркотиков.
К так называемым «настоящим сатанистам» относятся в ос-
новном представители технической интеллигенции, считающие,
что сатанизм – это философия избранных. Сатанисты с пренебре-
жением относятся к дьяволопоклонникам, которые поклоняются
Дьяволу (Сатане, Люциферу) как конкретно существующему
противнику Бога, всегда настроенному на злые дела. Дьяволопо-
клонники всегда воинственно настроены по отношению к вне-
групповому социуму, и именно их мы можем называть сектой.
Они относятся к Дьяволу как к объекту религиозного поклоне-
ния. Во время проведения различных таинств практикуют раз-
ные, чаще кровавые ритуалы. Бога воспринимают как постоянно-
го врага и верят, что в ходе Армагеддона их хозяин одержит по-
беду над Богом. Занимаются прозелитизмом, особенно среди мо-
лодежи [13].
Основная методика вовлечения в секту – психологическое
манипулирование очевидными истинами, которые подменяли од-
на другую. Психологическая зависимость у адептов усиливается,
как правило, физиологической и уголовной составляющими.
Некоторые сатанистские организации открыто поклоняются
Сатане, используя различные его имена. Другие – скрытно, толь-
ко «посвященным» сообщая, кому они поклоняются. Обычно эти
организации враждуют друг с другом, оспаривая свое «первосвя-
щенство». Продолжительность деятельности сатанистской секты
– одно, несколько поколений [13].
К числу известных организаций сатанистской направленнос-
ти относятся следующие:

71
 «Черный ангел» – один из самых крупных культов на терри-
тории СНГ. Организация закрытого типа, сведений о количестве
адептов, стиле проведения служений и прозелитической деятель-
ности почти нет. Возможно, является ответвлением от «Между-
народной ассоциации люциферистов кельтско-восточного обряда».
«Черный дракон» – культ сатанинской направленности. Адеп-
ты организации считаются интеллектуалами, организация выпу-
скает свой журнал, проводит по Интернету научные конферен-
ции по сатанизму, некромантии, черной магии и язычеству. Про-
зелитизмом не занимаются, подростков в свои ряды не прини-
мают. Обряды включают в себя сексуальные оргии, практикуется
отречение от всего мирского и светского «во имя Сатаны».
«Южный крест» – секта сатанинского учения, основанная на
«Библии Сатаны» и других книгах Ла-Вея. Основные положения:
человек не должен препятствовать своим плотским желаниям,
наоборот, должен им потакать. Вся деятельность адепта направ-
ляется на то, чтобы после смерти получить место в аду в качестве
помощника дьявола; лучше служить Сатане, примерно исполняя
его волю, чем Богу; человек не должен прощать ни одного, даже
малого оскорбления. Основные символы: перевернутый крест,
пятиконечная и шестиконечная звезда. Разветвленная организа-
ция, обычно состоящая из групп по 10–15 человек, практикуются
жертвоприношения животных [13].
К другим наиболее известным объединениям сатанистов
относятся:
«Международная ассоциация люциферистов кельтско-вос-
точного обряда», «Зеленый орден». В США и странах Западной
Европе действует целый ряд других дьявольских культов: «Тыся-
ча первая церковь Трапезонда» (Сан-Франциско), «Церковь по-
следнего суда» (Лос-Анджелес), «Общество Асмодеуса» (Ва-
шингтон), «Международная Ассоциация ведьм и колдовства»
(Нью-Йорк), Международный центр магии (г. Блуа, Франция),
различные группы культа Вуду (языческий культ вест-индского
происхождения), секта палладинов (культ Афины Паллады, их
главой в прошлом веке был Альберт Пайк (род. в 1809 г., США),
культ Исиды, культ Кали (Кали – богиня зла, обычно изображае-
мая жаждущей крови, с высунутым языком, серьгами из тел мла-

72
денцев и ожерельем из человеческих черепов ) и другие. На про-
тяжении нескольких десятков лет процветает «Общество Друи-
дов», официально занимающееся использованием ведовства в
благотворительных целях. В начале 60-х годов подростки в штате
Миннесота, в знак протеста против обязательного посещения ре-
лигиозных служб в школах, придумали организацию под назва-
нием «Друиды – реформаторы Северной Америки». Но неко-
торые участники этой выходки отнеслись к идее друизма вполне
серьезно и со временем создали из нее неоязыческую религию. В
основном друиды придерживаются «кельтского обряда». Свои
обряды, в которых обязателен элемент спиритизма, они справля-
ют на алтарях, выложенных из камней, которых не коснулась ру-
ка человека. В ряде западных стран созданы тайные союзы-кол-
леджи друидов [13].
Во всех этих организациях, культах на особо почетное место
ставится Сатана. Его имя в различных языках звучит по-разному:
Шайтан – на арабском, Сет – на египетском, О-яма – на японском,
Дев – на персидском, Бехерит – на сирийском, Пувкка – на вал-
лийском и т.д., поэтому к сатанистским культам, естественно,
можно отнести все культы, поклоняющиеся Сету, Бехериту, Де-
ву, Шайтану, Пувкке и О-яме. Примерами могут служить доста-
точно известный в США «Храм Сета», возглавляемый Майклом
Акино, подполковником армии США, и недавно раскрытая в
Египте секта «Служители шайтана» [13].
Примыкают к сатанистам неоязыческие группы, различные
ордена типа: «Орден восточных тамплиеров», «Серебряная звез-
да», «Золотой рассвет», а также некоторые группы последовате-
лей Карлоса Кастанеды.
К сатанистским культам, действующим в России, относятся:
«Южный крест», «Черный ангел», «Черный дракон», «Россий-
ская церковь сатаны», «Синий лотос», «Зеленый орден», «Общес-
тво сатаны» и др.
Особняком от культов явно сатанистской направленности
стоит «Церковь саентологии» Л.Р. Хаббарда, являвшегося учени-
ком известного сатаниста Алистера Кроули (представителя «Ор-
дена восточных тамплиеров») и, признавшего себя в своем заве-
щании, адресованном адептам высших степеней посвящения, во-
площением Антихриста.

73
 Сатанистскими организациями, по оценкам экспертов из
МВД Российской Федерации, являются Центр «Юнивер» и це-
лый ряд оккультных сект, а также так называемых «целителей» и
колдунов, прикрывающихся различными названиями. К ним
можно отнести действующих самостоятельно «ведьм» и подав-
ляющее большинство «колдунов».
По оценкам некоторых экспертов, смыкается с сатанистами
так называемый «внутренний круг» адептов Порфирия Иванова
(существует довольно широкий круг последователей Иванова,
занимающихся оздоровительными упражнениями, обливанием и
т.п., а есть «внутренний круг» избранных адептов, посвященные
в который увлекаются оккультными практиками) [13].
Сатанисты наших дней занимаются гаданиями, составлени-
ем гороскопов, черной и белой магией, что является очень до-
ходным, прибыльным делом.
Сколько существует христианство, столько же существует и
поклонение дьяволу. Всегда и везде находились люди, которые
хотели получить власть, особые тайные знания и поклонение ок-
ружающих. При этом, забывали о том, что просто так ничего не
дается, за все приходится платить – платить собственной жизнью
и душой. Прозрение приходило немногим. В середине семиде-
сятых годов ХХ века из церкви ушел Майкл Акино, основавший
«Храм Сета». Некоторое время последователем Кроули был бу-
дущий основатель Церкви Саентологии Рон Хаббард [13].
Сегодня сатанистские культы распространены в США и За-
падной Европе (Норвегия, Швеция и др.), в Румынии. Имеются
культы сатаны и в других странах. Точное количество адептов
этой религии установить сложно. Мировые центры сатанизма на-
ходятся в США и Англии. Так, в Сан-Франциско находится штаб-
квартира «Церкви сатаны», именуемой себя «Советом девяти».
Крупный руководящий центр «Церкви сатаны» расположен в
Манчестере. Руководит деятельностью сатанинских организации
дочь Ла Вея Карла.
В Казахстане признаки деятельности «Церкви Сатаны» от-
мечены в городах Алматы, Шымкенте и в Сарани Карагандин-
ской области. По данным, требующим дополнительной проверки,
в республике действует около пяти сатанистских общин, коли-
чество которых исчисляется несколькими сотнями. При этом,

74
только «Церковь Сатаны» г. Сарани пыталась официально полу-
чить статус юридического лица. В регистрации секты было отка-
зано по формальным признакам – представленные документы не
соответствовали предъявляемым требованиям [14].
Сведения о том, что в Казахстане имеется руководящий центр
движения сатанистов получено не было. Однако, такой центр су-
ществует в России, где регулярно проводятся съезды сатанистов,
и осуществляется назначение сатанинских князей на конкретной
территории.
Общественная, деструктивная опасность «сатанистов» за-
ключается в нанесении вреда психическому и физическому здо-
ровью отдельных личностей (совершение изуверских обрядов,
кощунственных действий), подрывает нравственные устои граж-
дан.

2.4. Неоязычески-нативистские религиозные культы

Возрождающееся в современную эпоху древнее язычество

придерживается точки зрения, согласно которой до принятия
христианства существовали древние ведические знания, уничто-
женные при крещении. Интерес к язычеству растёт, появляются
неоязыческие нативистские религиозные организации (англ. Na-
tive – родной). Имеются в виду религиозные организации, заяв-
ляющие о возвращении к исконному дохристианскому язычес-
тву. На самом деле, это не реконструкция, а современные пост-
модернистские образования, основанные на фантазии и самовы-
ражении авторов-создателей.
Особое внимание вызывает заявление данных организаций
на традиционность и древность, на самом же деле, под «прикры-
тием света, мира и любви» новые организации стремятся переде-
лать мир в утопическое общество, устроенное самими лжемес-
сиями-антихристами, организующими попытки подчинения сво-
ей власти всех и вся.
Подавляющее большинство руководителей и организаторов
новых религиозных течений или ставят себя на место Христа, или
провозглашают себя Антихристом. Для построения новых видов
религиозных организаций предлагается разрушить духовные

75
остатки «старого мира». В книге «Основы миропонимания новой
эпохи» ученик Е. Рериха А. Клизовский писал: «На смену отжив-
шей цивилизации новой должно смотреть как на нормальное яв-
ление, вытекающее из основных законов эволюции… Конечно,
такие замены не проходят безболезненно и сопровождаются для
человечества страданиями, но главной причиной страдания явля-
ется не сама перемена, которая неизбежна, но не знание законов
эволюции» [15].
Возрождение древнего язычества, которое мы видим на всех
уровнях, это тоже элемент нью-эйджевской (англ. нью эйдж –
новая религия) парадигмы, но у нас, в силу отечественной мен-
тальности, он приобретает антихристианскую направленность.
Почти всех нью-эйджеров объединяют поиски заговора в отно-
шении христианства.
И сегодня большинство неоязычников так или иначе при-
держиваются точки зрения, суть которой сводится к тому, что до
принятия христианства существовали древние ведические зна-
ния, уничтоженные в самом начале, а затем восстановленные и
заимствованные христианами, которую вместе с ними разделяют
различные псевдовосточные группы – кришнаиты или тантрис-
ты. Они призывают к возрождению ведических знаний. Обосно-
ванные аргументы возрождения неоязычества приводит россий-
ский ученый А.Л. Дворкин в статье «Неоязычество в России: со-
временная ситуация». Он в ней отмечает, что «развитие неоязы-
чества в российском обществе фактически направлено на выпол-
нение директивы Адольфа Гитлера по уничтожению России, дан-
ной Генриху Гиммлеру в отношении реализации Генерального
плана «Ост»: «В каждой русской деревне, городе, поселке должен
быть свой культ, свое божество, своя вера. … Нельзя допустить,
чтобы они изучали философию и свою историю, христианство,
летописи». Эта идеология, по его мнению, базировалась на ок-
культизме и неоязыческих культах. «Решающим фактором воз-
рождения могущества было признано обращение Германии в
неоязычество. Свастика как иной, языческий крест, знак победы
и удачи, связанный с культом солнца и огня, противопоставля-
лась христианскому кресту как символу унижения, достойного
«недочеловеков». Под конец гитлеровского режима осуществля-
лись организуемые сверху попытки заменить и вытеснить хри-

76
стианские Таинства неоязыческой обрядностью, праздник Рож-
дества Христова – праздником зимнего солнцеворота, – пишет
он. – В массовых мероприятиях и закрытых торжествах нацистов
всегда присутствовал языческий контекст. В Германии в 1935–
1945 годах активно действовала организация «Ahnenerbe» («Не-
мецкое общество по изучению древней германской истории и на-
следия предков»), созданная для изучения традиций, истории и
наследия германской расы с целью оккультно-идеологического
обеспечения функционирования государственного аппарата Треть-
его рейха. Именно из языческой основы гитлеровской Германии
выросла тема национального унижения неарийского населения
Земли. Таким образом, можно сделать вывод, что современный
российский нативизм идет по стопам Адольфа Гитлера» [16].

Вопросы для самопроверки:

1. Какое религиозное объединение нетрадиционного направления можно
назвать неоязыческим?
2. Что такое неоязычество?
3. В чём особенность неоязычества?
4. Назовите причины распространения неоязычества.
5. Какую характеристику неоязычеству дает российский православный
ученый А.Л. Дворкин?
6. Назовите источники языческих и неоязыческих верований.
7. Какую символику использует неоязычество?
8. Какие положения, согласно манифеста «Международной языческой
федерации», лежат в основе неоязычества?
9. Кто является основателем неоязычества?
10. Назовите основные направления неоязычества. Дайте им характерис-
тику.
11. Какие основные культы неоязычества вы знаете?
12. Что такое ведьмовство?
13. Как связаны между собой религия викка и шаманизм?
14. В чем особенность шаманизма?
15. Раскройте взаимосвязь неоязычества с сатанизмом.
16. Раскройте специфику культа «Анастасия».
17. В чем проявляется сущность культа «Радастея»?
18. Перечислите основные признаки сатанистских организаций.
19. Назовите идейных вдохновителей сатанизма.
20. Назовите основные признаки принадлежности к псевдорелигиозной
организации, к сатанистам.
21. Что такое «люциферианство»? Кто относится к ним?
22. Кому поклоняются люцифериане?
23. Раскройте особенность вероучения дьяволопоклонников.

77
24. Чем отличаются сатанисты от дьяволопоклонников?
25. Кто является основоположником сатанизма?
26. Назовите известные группы сатанистов.
27. Дайте классификацию сатанистских культов. Охарактеризуйте их.
28. Раскройте особенности сатанистских ритуалов.
29. В чём состоит противостояние христианской церкви и последователей
Люцифера?
30. Что означает термин «нативистская» религиозная организация?
31. Дайте характеристику сатанистской группе «Черный ангел».
32. Что представляет собой сатанистская организация «Черный дракон»?
33. Раскройте сущность сатанистской организации «Южный крест».
34. Назовите международные сатанистские организации.

Темы рефератов
1. Неоязычество: сущность и особенности.
2. Причины возрождения неоязычества.
3. Источники славянского неоязычества.
4. Направления неоязычества: общая характеристика.
5. Сущность ведьмовства.
6. Религия викка и шаманизм.
7. Культы «Анастасия» и «Радастея»: общая характеристика.
8. Особенность люциферианства и дьяволопоклонничества.
9. Классификация сатанистских культов: сравнительный анализ.
10. Особенности неоязыческих нативистских культов.
11. Сатанистская организация «Черный ангел».
12. Сатанистские организации «Черный дракон» и «Южный крест»: об-
щие и отличительные особенности.
13. Международные сатанистские организации.
14. Противостояние христианской церкви и последователей Люцифера:
поиски путей решения проблемы.

78
 Раздел III

МИСТИЦИЗМ В ХРИСТИАНСТВЕ.
МОНАШЕСТВО. МОНАШЕСКИЕ ОРДЕНА

3.1. Мистицизм и религия.

Специфика мистики в христианстве

К числу древнейших форм знания относится мистицизм, вы-

ступающий основой культуры любого народа. Под мистицизмом
понимают «стремление к постижению сверхчувственного и бо-
жественного при помощи внутреннего созерцания, которое ведет
к непосредственному соединению человеческого духа с божес-
твом и со сверхчувственным миром» [1]. В процессе сверхчув-
ственного созерцания трансцендентального мира, «соработни-
чества» с сакральными феноменами человек получает особый
мистический опыт синергии, специфические переживания и дей-
ствия, которые оформляются в различные виды, формы мистики.
К самым архаическим ее формам относят шаманизм, колдовство,
опирающиеся на тотемистические, анимистические, магические
и иные верования первочеловека. На их основе вырастают кано-
низированные мистические учения и психосоматические, меди-
тационные, аскетические практики, как исихазм в православии,
каббала, саббатианство, хасидизм в иудаизме, суфизм в исламе,
бхакти, тантра в индуизме, нэй-дань в даосизме, неоплатонизм в
античной культуре и т.д. Многие из них органично, гармонично
вошли в структуру религиозного вероучения и культа. К приме-
ру, неоплатонизм проник в христианское учение, несмотря на их
противостояние в первые века существования христианства. Тео-
ретическое оформление христианской мистики связывается с
именем Дионисия Ареопагита (Y в.), в учениях которого широко
содержатся идеи эманации, божественной милости, мистическо-
го воздействия Бога на человека, неоплатонического экстаза и т.д.
В отношении взаимосвязи мистицизма с религией в научно-
исследовательской литературе общепризнанным являются поло-
жения, что мистицизм, имплицитно связанный с сотериологией,

79
выступает элементом, основой любой религии. В мистицизме,
как и в религиозной традиции, содержится богатый мистический
опыт взаимодействия человека с Богом. Не случайно, религию
определяют как «комплекс представлений, верований, доктрин,
элементов культа, ритуала и иных форм практики, базирующейся
на трансперсональном переживании того или иного типа и
предполагающий установку на воспроизведение этого базового
переживания» [2, с.64].
Современный мистицизм отличается от классического не
только эклектичностью мировоззрения, вобравшей в себя особен-
ности западного и восточного типов знаний, воплотившегося в
неомистицизме и неоязычестве, но и в новых организационных
формах, которые присущи различным культам и иным его разно-
видностям. Специфичной чертой современного мистицизма яв-
ляется проявление языческих, средневековых или античных тра-
диций в новом типе социокультурной реальности. Новые инфор-
мационные технологии, виртуальная реальность ничуть не сни-
зили роли и места мистического мировоззрения или магического
искусства, а, напротив, расширили возможности применения раз-
личных ритуалов с учётом высоких технологий. Как справедливо
отмечают ученые Джейсон Блэк и Кристофер Хайатт: «Магия ра-
ботает сегодня, в эпоху информационных технологий так же хо-
рошо, как и в эпоху парусных кораблей. Человек обращается к
мистицизму для разрешения своих проблем. В связи с этим ха-
рактерной чертой современного общества стало нормой обра-
щения к гадалкам, знахарям, экстрасенсам, шаманам и прочим. В
науке также нашли своё место проникающие элементы мистичес-
кого. Наблюдается процесс «великого синтеза», «единого са-
крального знания», применимые к естествознанию, способного
якобы объединиться с мистицизмом» [3].
Как видим, интерес к мистицизму растет среди различных
слоев населения, особенно в молодежной среде. В нашу цифро-
вую эпоху молодежь через социальные сети имеет широкий до-
ступ к мировым религиозно-мистическим, сакральным знаниям.
В интернете содержится очень большое количество разнообраз-
ной религиозной и мистической литературы, которые несут лави-
нообразный массив необъятной информации, некоторые из них
имеют сомнительный характер, поскольку в примитивной форме

80
передают непроверенные, сомнительные знания, что может па-
губно отразиться на психическом состоянии человека и его ок-
ружении. Как отмечают современные исследователи, интерес к
мистическому, сакральному, к нетрадиционным духовным цен-
ностям по-прежнему обоснован стремлением постичь природу
сознания, души и духа, понять проявления многообразия челове-
ческого разума. Духовно-культурный, мировоззренческий ваку-
ум, все еще существующий у постсоветских людей, заполняется
идеями, имеющими мистическо-религиозное и психологическое
начало. Эти идеи находят воплощение в современных мистичес-
ких учениях, которые отходят от ортодоксальных форм вероис-
поведаний. Происходят процессы модернизации, осовременива-
ния и усовершенствования мистицизма, приведение его в соотве-
тствие с духовными потребностями времени. Эти процессы тре-
буют пристального изучения специалистами, учеными-религио-
ведами проблем мистицизма, особенно современного, его связи с
религией, поскольку определенная часть людей обращается к
мистике через нетрадиционные, мистические и оккультные ре-
лигиозные направления.
Мистика присуща христианству. У различных его ветвей она
отличается. Мистицизм западного хpистианства, заметно отли-
чается от восточного. Во-первых, католическая доктрина, под-
черкивавшая исключительнyю pоль цеpкви в спасении веpyю-
щих, в значительной степени сyжала сфеpy индивидyального pе-
лигиозного опыта. Поэтомy цеpковь без особой любви относи-
лась к мистикам, подозpевая их во внецеpковности и в попытках
подменить спасение в лоне цеpкви спасением чеpез личный опыт.
Католическая цеpковь pассматpивала мистическое делание не как
веpшинy хpистианской веры, а как нечто избыточное для дела
спасения (пpактики пpодажи индyльгенций). «Панцеpковнос-
тью» католицизма объясняется и исключительно жесткое тести-
pование описаний мистического опыта на оpтодоксальность, то
есть на их соответствие догматической системе [4].
Запад не pазpаботал такой стpойной и систематизиpованной
методики психотехники, как восточный исихазм (категоpически
отвеpгавшийся католической цеpковью за «натypализм»). Пеp-
вые попытки систематизации психотехнических пpиемов отно-
сятся только к XVI в. («Дyховные yпpажнения» основателя оpдена

81
иезyитов св. Игнатия Лойолы). Если восточнохpистианская тео-
pия мистики утверждает главную роль Христа (единение с Богом
осyществляется во Хpисте), то западная – теоцентpична по пpе-
имyществy (акцентиpyется божественное единство, а не pазличе-
ние ипостасей). Если на Востоке помимо общежитийно-мона-
стырского монашества существовала pазвитая тpадиция индиви-
дyального отшельничества-пyстынножительства, то на Западе
господствовали кpyпные монастыpи и монашеские оpдена, отли-
чавшиеся дpyг от дpyга yставами, что было совеpшенно чyждо
Востокy [4].
В связи с быстpым и интенсивным pазвитием на Западе pа-
циональной философии – схоластики (с XI в.) здесь возникла yни-
кальная и неизвестная ни Византии, ни нехpистианскомy Востокy
оппозиция «pациональное (философское) – мистическое (иppа-
циональное)», что не отменяло истоpического взаимодействия
этих двyх фоpм дyховной жизни. В целом, pазpыв междy мисти-
кой (особенно психотехникой) и философией был безyсловным.
В католической мистике мы также можем выделить два на-
пpавления – созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpе-
живание пpисyтствия божественного и непосpедственное обще-
ние или даже единение с ним, и эмоциональное, в котоpом еди-
нение с Богом пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дy-
ши. В пеpвом напpавлении можно выделить мистиков, оpиенти-
pyющихся на использование для мистического восхождения чyв-
ственных обpазов (визyализации Игнатия Лойолы, пpедполагаю-
щие вызываемые видения сцен жизни святых или фигypы Хpис-
та, котоpые постепенно заполняют собой все сознание пpакти-
кyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость безобpаз-
ного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста, обычно не-пpа-
вильно называемый в pyсскоязычной литеpатypе св. Хyаном де
ла Кpyс). Кpyпнейшим и яpчайшим пpедставителем эмоциональ-
но-любовного мистицизма (с эpотической окpаской) является св.
Теpеза Авильская.
Hесколько особняком стоит величественная и вызывающая
восхищение своей дyховной чистотой и возвышенной пpостотой
фигypа св. Фpанциска Ассизского, чья пpоповедь любви к Богy
лишена кpайностей эмоциональной экзальтации. С именем св.
Фpанциска связана и своеобpазная пpактика стигматизации, пpи

82
котоpой вследствие напpяженного сосpедоточения веpyющего на
Стpастях Господних y него появляются кpовоточащие, но безбо-
лезненные язвы, аналогичные кpестным pанам Хpиста. Это яв-
ление весьма любопытно для изyчения пpоблемы психосомати-
ческого взаимовлияния.
Из неоpтодоксальных (пpизнанных еpетиками) западных ми-
стиков наиболее яpким и глyбоким пpедставителем созеpцатель-
но-гностического напpавления является, несомненно, немецкий
мистик XIV в. Мейстеp Экхаpт.
Св. Иоанн Кpеста говоpит пpежде всего о пpинципиальной
неописываемости мистического опыта, котоpый он называет
«мpачным созеpцанием». Он замечает, что тpyдно описать даже
чyвственный пpедмет, видимый в пеpвый pаз, не говоpя yже об
опыте пеpеживания свеpхчyвственного:
«Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpе-
дельное, бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни
одно живое сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, ко-
тоpая тем восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в
этой бездне мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y
пеpвоисточника познания любви... И там она познает, что как бы
ни был возвышен и yтончен язык наш, он становится бледным,
плоским, бессодеpжательным, как только мы начинаем пользо-
ваться им для описания божественных вещей» [5, с. 317-318].
Об этом же говорит и Игнатий Лойола, yтвеpждавший, что в
ходе молитвенных созерцаний он постиг больше божественных
тайн, чем за все время изучения богословских книг и философ-
ских трактатов.

3.2. Монашество: становление и развитие.

Особенности западного и восточного монашества

Феномен монашества своими истоками восходит к древней-

шим восточным культурам, в частности, к древнеиндийским ре-
лигиям джайнизма, буддизма. Понятие «монашество» с древне-
греческого переводится как «быть одному, жить уединенно». Это
– традиционная практика служения Богу посредством уединенного (в

83
скитах) или общинного (в монастырях) духовного молитвенного
труда, аскезы, соблюдения обетов не стяжательства, отсутствия
собственности, безбрачия, послушания. Это – понимание мона-
шества в узком смысле. В более широком смысле к монашеству
относят отшельников, членов монашеских братств и всех тех, кто
принес монашеские обеты.
Христианское монашество появляется в первые века, когда
среди верующих находятся люди, желающие посвятить себя все-
цело служению религии Иисуса Христа. Начало этого процесса
связывается с аскетическими движениями, вызванными социаль-
но-духовным, политико-экономическим кризисом в Римской им-
перии. «С одной стороны, неожиданное возникновение сильных
аскетических течений связано с утратой морального климата ран-
них времен возникновения христианства, характерного для хрис-
тианских общин, и с тягой к мученичеству. Не случайно аскета
сравнивали с «холодным мучеником», который подвергает тяж-
кому испытанию свою физическую выносливость и умерщвляет
свои инстинкты без пролития крови. С другой стороны, «уход от
мира» достигает массовых масштабов в наиболее перенаселен-
ных районах Средиземноморья, и в первую очередь в Египте, где
безработица и нищета толкали людей на бегство из городов и
особенно из деревень. Для многих выход состоял именно в том,
чтобы их приняли в изолированные от мира и приспособленные
для совместной жизни религиозные центры. Только это давало
людям сознание какого-то смысла жизни» [6].
Первые монашеские объединения монахов-отшельников
(еремитов) возникают в III веке в Сирии, Палестине и Египте. От-
шельничество явилось самой ранней формой монашества. В Ев-
ропе монашество появилось во второй половине IV в. Возникно-
вение первых западных монастырей связано с именем св. Мар-
тина Турского. Но до VI в. не существовало какого-либо единого
свода правил, призванного регламентировать жизнь монашеской
общины. Авторство первого устава принадлежит св. Бенедикту
Нурсийскому [6].
Один из первых монастырей на Западе появляется в 530 г. на
горе Кассино близ Неаполя. Основателем его является св. Бене-
дикт, который написал свой знаменитый «Устав», пользовавшийся
непререкаемым авторитетом на протяжении последующих веков,

84
вплоть до появления других монашеских орденов. Следует отме-
тить, что бенедиктинские монастыри довольно успешно сущест-
вовали на протяжении всей эпохи Средневековья и продолжают
существовать по настоящее время.
В «Уставе» св. Бенедикта говорится, что главным средством
достижения святости жизни является принцип монашеского об-
щежития, основанный на добродетелях смирения и послушания.
Устав закрепляет принцип единоначалия настоятеля монастыря
(аббата). Аббат несет ответственность за свои решения только
перед Богом, хотя и предусмотрено смещение дурных аббатов
властью местного епископа. Установлен строгий распорядок дня
монаха, расписан суточный круг богослужений, порядок чтения
молитв, отводится время для занятий и для физического труда.
Основная особенность монашеской жизни состоит в том, что у
монаха нет ни одной свободной минуты, которую он мог бы по-
святить вредной для души праздности или греховным мыслям.
Распорядок дня монаха подчиняется ходу литургии часов (в
строго определенное время осуществляется строго определенное
богослужение). Устав также содержит предписания относитель-
но пищи, одежды, обуви и прочих вещей, причем особо подчер-
кивается необходимость общего владения имуществом. Вступая
в монашескую общину, монах приносил обет послушания, осед-
лости (он не имел права без специального разрешения аббата
покидать стены монастыря) и конечно безбрачия, таким образом,
отрекаясь от всего мирского [6].
Неоценимый вклад в развитие монашеского движения внес
придворный епископ Евсевий Кесарийский, перу которого при-
надлежит апологетическое сочинение «Евангельское предначер-
тание» (около 323 г.), в котором он провозглашает, что церковь
установила два разных правила поведения для двух различных
типов жизни: одно для тех, кто стремится к высшим религиозным
добродетелям (целомудрие, выбор безбрачия, отказ от богатства,
незаинтересованность в каком бы то ни было улучшении со-
циальных условий, полное посвящение жизни службе Богу), и
другое для тех, кто остается на уровне привычек повседневного
существования (семейные узы, рождение детей, выполнение
гражданского и военного долга, преследование материальных
выгод) [6]. Он проводит водораздел между «предписаниями» и

85
«советами», являвшимися предметом многочисленных дискус-
сий, дебатов между представителями восточного и западного ду-
ховенства, поскольку это касалось проблемы религиозного идеала,
выступавшего одним из фундаментов христианского вероучения.
К видным идеологам монашества относят Оригена Адаманта
(ок. 185 г. – ок. 254 г.), основателя библейской филологии, автора
труда «Гексапла», представляющего образец научной библей-
ской критики. Он одним из первых изложил христианское веро-
учение в систематизированной форме. Его праведная жизнь и
мученическая смерть (он был императором Юстинианом во вре-
мя антихристианских репрессий заточен в тюрьму и подвергнут
жестоким пыткам, от которых скончался) способствовали росту
его популярности и развитию монашеского движения. Критиком
учения Оригена выступил видный богослов Мефодий Олимпий-
ский (Патарский) (ок. 260 – 312 гг.), автор многочисленных нрав-
ственных поучений и толкований Священного Писания. Они оба
сформировали идеал абсолютного воздержания, легший в основу
монашеского образа жизни.
Основанием первых монастырей христианство обязано свя-
тому Анто́нию Вели́кому (ок. 251–356 гг.), раннехристианскому
пустыннику, прозванному за это анахоретом (в переводе с гре-
ческого – ушедший прочь). По сохранившимся преданиям, как-
то войдя в храм, он услышал слова: «Если хочешь быть совер-
шенным, иди, продай имение твоё и раздай нищим, и будешь
иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф. 19, 21). Че-
рез некоторое время, услышав слова Иисуса Христа «Не заботься
о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе;
довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34), святой
Антоний покидает свой дом и вступает на путь служения Богу,
создает отшельнический монастырь, куда со временем стекаются
люди, посвятившие свою жизнь Богу.
Количество подражателей Антонию все увеличивается. Мо-
настыри возникают в разных уголках христианского мира – из
Египта они перебираются в Сирию и Палестину и лишь позднее
– на Запад.
Монастырь – жилой комплекс храмов, келий и хозяйствен-
ных помещений, в котором по определенному уставу живут уда-
лившиеся от мирской суеты с целью покаяния и спасения души
монахи и монахини.

86
 Руководит жизнью монастыря настоятель (у монахов – ар-
химандрит или игумен, у монахинь – игуменья).
В большом монастыре наиболее важные вопросы решают
духовные соборы, называемые еще собором старцев (лица, зани-
мающие основные должности – духовники, благочинный, эко-
ном, казначей, келарь, ризничий и т.п.). Все члены монастыря вы-
полняют определенную работу или служение, которые назы-
ваются послушаниями, участвуют в богослужении, общей тра-
пезе. Основной нравственно-этический принцип отношений сре-
ди братии – взаимная любовь и послушание.
Когда было необходимо, монахи выходили из изоляции, но
только ради богослужебных дел. Зато кельи многих из них часто
превращались в центры притяжения почитателей и богомольцев.
Так возникал еще один тип монашества, названный «монастыр-
ским», «обитательным» или «киновитным» (в переводе с латинско-
го языка означает «монастырь», в греческом – «совместная жизнь»).
Понятие «ценобит» («монах») противопоставлялось понятию «ана-
хорет» («отшельник»). В русской православной традиции исполь-
зуется термин «киновия» – «общежитейный монастырь» [6].
Помимо святого Антония, к числу первых анахоретов отно-
сились аскеты Павел из Фив, Илларион и Аммоний. Основателем
подлинно организованного монашества, которое впоследствии
широко распространится в христианском мире, был св. Пахомий,
египтянин родом, принявший христианство во время военной
службы при Лицинии около 314 г. После кратковременного опы-
та отшельнической жизни, Пахомий основал в 322 г. в Фиваиде,
на берегу Нила, первый «киновий», куда принял сотню учеников.
Чтобы лучше дисциплинировать их совместную жизнь, он соста-
вил краткие «Правила». Мистическая ориентация монашества
первых времен доминирует в этих «Правилах». Но вырисовыва-
ется также и некая элементарная форма кооперации с выделе-
нием различных занятий, предназначенных для поддержания
жизни монахов, под руководством настоятеля [6].
Монастыри Синайской горы и Иерусалима прославились
собраниями древнейших христианских текстов, многие из кото-
рых увидели свет только в последние столетия. В Малой Азии
выдвинулись фигуры Евстафия из Севастии, обвиненного в со-
чувствии манихейству, и особенно Василия Кесарийского, который

87
получил образование в Афинах и был школьным товарищем им-
ператора Юлиана. Помимо дюжины аскетических трактатов и
обширного эпистолярного наследия, он был автором первой серь-
езной попытки создать монастырское законодательство. «Пра-
вила» Василия оставили глубокий след в богослужебной жизни и
в искусстве монастырей, возникших не только на Востоке, но и в
Южной Италии, Пулии (Василиката) и в Калабрии при византий-
ском господстве, – это так называемые «лавры» (от греческого
слова laura [лавра], означающего «дорогу», «путь», «квартал»)
Этим словом первоначально обозначали группу монашеских
келий (построек, пещер). Лавра отличалась от ценобия тем, что в
последнем жизнь монахов была совместной. Со временем слово
«лавра» стало синонимом термина «монастырь».
На Западе организация монастырей началась лишь после того,
как они возникли на Востоке, и начали ее аскеты, вынужденные поки-
нуть свои обиталища на Востоке, по мере того как победа доставалась
то той, то другой фракции в борьбе с арианством. Однако монашество
возбудило здесь известное недоверие, особенно в лоне церковной
иерархии, которая видела в нем опасность скрытой оппозиция своей
власти. Монахи обосновались прежде всего в Южной Галлии, где
возник монастырь в Лерине, известный тем, что в нем находились
некоторые из виднейших отцов западной церкви (Цезарий из Арля,
Иларий из Пуатье, Винцент из Лерина), в Пьемонте, в окрестностях
Верчелли (там пребывал св. Евсевий), в Северной Африке и в Испа-
нии. Древнейший монастырь в Галлии – это, однако, обитель в Ли-
гюже, в центре страны, основанная Мартином из Тура в 360 г.
На Западе условия монастырской жизни были более или
менее подобны жизни в ценобиях или киновях Египта, Сирии и
Палестины, пока в начале VI в. Бенедикт из Норции не разработал
новые «Правила», в которых обязанности размышлять и молить-
ся дополнялись обязанностью трудиться, перешедшей даже на
первый план: возделывать землю и работать. Последствия этого
нововведения, особенно в экономике сельского хозяйства Запад-
ной Европы, были немалые.
В Испании аскетический опыт Присциллиана трагически за-
кончился на исходе IV в. Избранный епископом Авилы, Присцил-
лиан, выразитель интересов аристократических групп, ущемлен-
ных римским господством, оказался вовлеченным в конфликты,

88
которыми сопровождалась нарастающая оккупация Аквитании и
Испании вестготами. Он заложил основы различных монашеских
организаций, в том числе и женских.
Похоже, что он подчеркивал необходимость отказа от сек-
суальных отношений и от потребления мяса и видел в церкви об-
щество «совершенных», ожидавших «новых небес и новых зе-
мель». Присциллиан был обвинен в милленаризме, манихействе
и «гнусной гностической ереси» (Мартин Турский) – весьма про-
тиворечащие друг другу провинности. Говорили также, что его
учение о троичности и его определение имен трех ипостасей трои-
цы, о которых столько спорили на Никейском и Константинополь-
ском соборах (325 и 381 гг.), граничат с теологией пантеистского
типа. Все это, однако, не следует на деле из приписываемых ему
писаний, опубликованных лишь в конце прошлого века.
В Средние века предпринимались не только попытки регла-
ментировать жизнь монашеской общины, но и создавать сами мо-
настырские комплексы согласно единым правилам. Для этих це-
лей в эпоху правления Карла Великого был разработан план
«идеального монастыря», утвержденный церковным собором
(ок. 820), он хранился в библиотеке монастыря Санкт-Галлен (Швей-
цария). Предполагалось, что при строительстве данного мона-
стырского комплекса будут четко следовать этому плану.
Этот план, рассчитанный на территорию размерами 500 на
700 футов (154,2 на 213, 4 м), включал в себя более пятидесяти
построек различного назначения. Несомненно, центром монас-
тырского комплекса был собор – трехнефная базилика с трансеп-
том. В восточной части располагались хоры для монахов. Глав-
ный неф традиционно завершался алтарем. Несколько неболь-
ших алтарей располагались в боковых нефах и в западной части,
однако они не образовывали единое пространство с главным не-
фом. Собор был спланирован с учетом хода именно монастыр-
ского богослужения, отличавшегося от месс, служивших для ми-
рян. Западный фасад церкви обрамляли две круглые башни, по-
священные архангелам Гавриилу и Михаилу. Как архангелы яв-
лялись стражами Града Небесного, так и эти башни были камен-
ными стражами аббатства. Первое, что представало перед взором
вошедшего на территорию монастыря, был именно этот фасад
собора с башнями.

89
 К собору примыкают здания библиотеки и ризницы (сокровищ-
ницы). Справа от собора располагался закрытый дворик для прогулок
монахов (в более поздние времена именно такой дворик – клуатр
станет центром композиции монастырского комплекса). На плане
указаны монашеские кельи, дом настоятеля, госпиталь, кухни, гости-
ницы для паломников и множество хозяйственных построек: пекар-
ня, пивоварня, амбары, хлева и т.д. Предусмотрено также кладбище,
совмещенное с фруктовым садом (такое решение должно было нахо-
дить философское истолкование у обитателей монастыря).
Сомнительно, что существовали монастырские комплексы,
построенные точно по данному плану. Даже Санкт-Галлен, в биб-
лиотеке которого хранился план, лишь приблизительно соответ-
ствовал первоначальному замыслу (до наших дней каролингские
постройки этого аббатства, к сожалению, не сохранились). Но
примерно по такому принципу строились монастыри на протя-
жении всей эпохи Средневековья.
Многие средневековые монастыри на первый взгляд больше на-
поминают хорошо укрепленные замки воинственных феодалов, чем
обитель смиренных монахов. Это объяснялось многими причинами,
в том числе и тем, что такие монастыри действительно могли играть
роль крепости. Во время вражеских нападений в стенах монастыря
скрывались жители города или окрестных деревень. Так или иначе,
местом для строительства монастыря часто выбирались труднодо-
ступные участки. Вероятно, первоначальная идея заключалась в том,
чтобы по возможности сократить доступ мирян в обитель.
На горе было построено и знаменитое аббатство, основанное св.
Бенедиктом, – Монте-Кассино. Настоящей крепостью является аб-
батство Монт-Сан-Мишель. Основанное еще в VIII в., аббатство по-
священо архангелу Михаилу и построено на скалистом острове.

3.3. Монастыри как центры духовной и культурной жизни.

Устройство и архитектура монастырей

История возникновения христианства связана с монастыря-

ми, монашеской жизнью. Монастырь является для монаха домом,
его семьей становятся другие монахи. Их объединяет единая

90
цель: жизнь во имя Бога, для чего они оставили в миру свои зем-
ные привязанности, материальные блага, богатства. Монастырь –
это своеобразное поселение с присущим ему бытом, уставом, ко-
торые не идут вразрез с светскими законами. «Монастырь –
это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет
свою деятельность мужская или женская община, состоящая из
православных христиан, добровольно избравших монашеский
образ жизни для духовного и нравственного совершенствования
и совместного исповедания православной веры» [7].
Монастыри (мужские, женские) могут создаваться в любом
месте – в центре населенного пункта, на его окраине или далеко
за его пределами. Они различаются и своими размерами (от ма-
ленького подворья до крупной Лавры), формой, архитектурой и
т.д. С IV века существуют такие основные формы монашеской
жизни, как отшельничество (анахоретство, пустынножительст-
во), скитское житие (келиотство) и общежитие. В католичестве
монастыри носят название аббатств (мужской), аббатис (жен-
ский), и принадлежат они определенному монашескому ордену.
Начиная с момента возникновения, монастыри и аббатства
были крупными центрами христианской цивилизации, важней-
шей частью культурной жизни христианского мира. Они были
местами паломничества, в каждом монастыре находились святые
реликвии (мощи святых, остатки их одежды, орудия мученичес-
тва), которые хранились в реликвариях. Возникшие в III в. рели-
кварии представляли собой ларцы или сосуды в виде головы,
бюста святого, его рук, миниатюрного храма из дерева, слоновой
кости, бронзы, благородных металлов, украшенных резьбой, че-
канкой, эмалью, драгоценными камнями. Монастыри были цен-
трами образования, в библиотеках и скрипториях (помещениях
для переписывания рукописей) которых поддерживается интел-
лектуальная культура, собираются классические тексты и древ-
ние рукописи. В мастерских процветали ремесла и искусства,
огромные земельные владения и сельскохозяйственная техника
превращали их в образцовые хозяйства [8].
Монастыри и аббатства являлись носителями благотвори-
тельности, раздавали милостыни неимущим, бедным людям, в
период эпидемии различных болезней они оказывали помощь
населению, помещали больных в монастырские госпитали, где

91
оказывали им надлежащее лечение и уход. Начиная со средних
веков при некоторых монастырях и аббатствах создаются спе-
циальные госпитали и больницы (к примеру, «Вифлеем», «Берна-
ли» – Англия, «Тур-о-Фу» («Башня безумцев») – Франция), спе-
циальные лепрозории (закрытые формы больниц, куда помеща-
лись неизлечимые больные). Создавались детские, сиротские
приюты, гостиницы, предоставлявшие ночлег для странствующих
паломников, пилигримов, словом, монастыри и аббатства были
центрами лечения, приюта не только для монахов, но и мирян.
Монастыри и аббатства старались архитектурно организо-
вать свое пространство. Постройки в монастырях возводились по
типовому плану: административные, хозяйственные, жилые строе-
ния, библиотеки, скриптории, школы ремесел, которые группи-
ровались вокруг центра монастыря – клуатра.
К XI-XII вв. монастыри имели два ограждения. В пределах
внешних ограждений находились привратницкая, помещение для
раздачи милостыни («альмонарий»), странноприимный двор, ряд
хозяйственных помещений (конюшни, мельницы, пекарни, мастер-
ские, склады, часто мастерские по выплавке металла), больница, ря-
дом с которой находилось поле, где разводили лекарственные рас-
тения. Внутри второго ограждения, куда пускали только монахов,
были расположены обязательные «уставные» постройки [8].
Особым подразделением православного монастыря высту-
пал скит, имевший строго отведенную обособленную террито-
рию, куда был доступ строго ограничен со стороны паломников,
особый статус, свой внутренний и богослужебный устав. Скит со-
здавался для проживания тех монахов, которые стремились вести
более уединенный образ жизни. Скитом управляет скитоначаль-
ник, который подчиняется непосредственно игумену (игумении)
монастыря.
Главным зданием любого монастыря являлся собор, основ-
ным типом которого была базилика. «Общественным центром
служил клуатр (от лат. claustrum – закрытое место, монастырь) –
внутренний дворик прямоугольной или квадратной формы, окру-
женный со всех сторон галереями, которые открывались во двор
богато декорированными аркадами. Колоннада покоилась на цо-
коле. В середине каждой стороны находился выход в клуатр, в
центре которого устанавливали фонтан или крест. Клуатр примыкал

92
к зданию собора и сообщался с ним через портал, который был
расположен в соответствующем плече трансепта, поперечного
нефа базиликального храма, который пересекает основные нефы
под прямым углом. В монастырях клуатр примыкал к собору с
южной стороны, в соборах – с северной. К клуатру примыкала
трапезная и зал капитула с общей спальней («дормиторием») на
втором этаже. После собора самое важное и роскошное здание
монастыря, в котором находились погребения аббатов, был зал
капитула, где проходили заседания администрации монастыря,
собрания братии. Важное помещение монастыря – ризница («сан-
кристия»), там хранились ценности и казна. Со стороны храма у
входа в клуатр находилось хранилище рукописей («армариум
клаустри»), которыми пользовались монахи, помещение для пе-
реписки рукописей («скрипторий»). В крупных монастырях боль-
шое значение имели общие кухни. Вокруг монастырских стен
располагались земельные угодья. Однако многочисленные вой-
ны, перестройки во многом изменили средневековый облик мно-
гих монастырей. О первоначальных строениях можно говорить
по археологическим раскопкам, по дошедшим до нас сооруже-
ниям и иногда по сохранившимся планам» [9].
В Западной Европе монастыри (аббатства) особенно интен-
сивно развиваются в романское время (с X по XIII вв.). В это вре-
мя на территории Европы возникает множество аббатств, оформ-
ляются монашеские ордена, строятся новые монастырские ком-
плексы и перестраиваются старые.
Аббатство (от лат. abbas – аббат, настоятель монастыря) – ка-
толический монастырь, принадлежащий какому-либо монаше-
скому ордену, объединяет монахов, которые живут по единому
уставу (правилам). Аббатство возглавляется аббатом (в женском
монастыре – аббатисой), подчиняется папе римскому или епи-
скопу, функционирует как экономически самостоятельная орга-
низация.
Следует отметить, что в конце I в. в римской общине появ-
ляются христиане, ведущие аскетический образ жизни (отказ от
брака, собственности, соблюдение постов, воздержание от мяса и
вина). Колыбелью монашества были египетские пустыни, куда
уходили жить одинокие аскеты. Таким пустынником был св.
Антоний Египетский (ок. 251 – ок. 356 гг.), которого считают

93
«отцом монашества». В IV–VI вв. в пустынях Северной Африки
и на Ближнем Востоке появляются колонии аскетов, создаются
монашеские общежития, мужские и женские. Создателем такой
формы жизни аскетов является Пахомий Великий (ок. 292–
346 гг.), который создал первый монашеский устав с четкими
правилами, быстро распространившийся по Ближнему Востоку.
Стали строиться монастыри, окруженные мощными стенами с
храмами-базиликами, кельями, столовыми, библиотеками. Пер-
вым таким монастырем стал монастырь Табеннизи (ок. 328 г.) [8].
На Западе монашество появляется в Италии, Галлии, Ирландии,
Англии, Шотландии, Германии, Испании в IV–V вв. Основателем за-
падного монашества является св. Бенедикт Нурсийский (ок. 480–
550), родившийся в Нурсии. В 529 он обосновался в Монте-Кассино
(между Римом и Неаполем) и создал устав, который с VII в. назы-
вается бенедиктинским. Устав регламентировал поведение монахов:
требовалось смирение, молитва, послушание, молчание, уединение.
Св. Бенедикт отказался от чрезмерного аскетизма, но требовал необ-
ходимости личной бедности, смирения, объединяя религиозно-ду-
ховную деятельность монастыря с интеллектуально-художественной
и с хозяйственной. Монастырь, отгороженный от мира, – не только
братство, но и школа, воспитывающая воинов Христовых. Во главе
монастыря стоит пожизненный аббат. После разрушения Монте-Кас-
сино (ок. 585) лангобардами его монахи перебираются в Рим и се-
лятся около Латерана. Папа Григорий I Великий (ок. 540–604 гг.)
принял бенедиктинский устав, и распространение и организация
монастырского движения проходили теперь под покровительством
папы. Св. Бенедикт Анианский (ок. 750–821 гг.) систематизировал
правила бенедиктинцев, и реформированный им устав стал основой
для организации монастырей. В Х-ХI вв. орден бенедиктинцев нахо-
дился на вершине могущества [8].
В Ирландии монастыри появлялись очень быстро и представ-
ляли собой городки из хижин отшельников, объединенных во-
круг дома аббата. Эти монастыри стали центрами распростране-
ния монашества в V– IX вв. в Англии, Шотландии, потом переко-
чевали на континент (Анегрей в Вогезах, Фонтене). Ирландские
и английские монахи распространяли монашество в Европе. Пап-
ство, франкские государи и церковь содействовали успеху устава
Бенедикта. При содействии папы Григория I Великого в Англии

94
была организована английская церковь, ряд бенедиктинских мо-
настырей, было положено начало монастырю Св. Петра в епи-
скопской резиденции – Кентербери [8]. Устава св. Бенедикта Нур-
лийского до наших дней придерживаются многие аббатства Ита-
лии, Франции, Германии, Англии, Испании и других государств
Западной Европы. Думается, что это связано с тем, что в нем во-
площены основополагающие требования к монашеству, четко и
однозначно сформулированы основные принципы, обеты, кото-
рых должны придерживаться монахи в своей повседневной жиз-
ни. К основным обетам относятся нестяжание, целомудрие, пови-
новение и постоянство. Последнее означает пожизненное пребы-
вание монахов в одном и том же монастыре.
За все время своего существования монастыри пережили
многие социально-экономические, культурные, политические
потрясения. Но они не переставали выполнять свое важное пред-
назначение – служить важнейшими центрами духовной и куль-
турной жизни.

3.4. Русское монашество. Православные монастыри

На Руси монашество и монастыри начали появляться в XI ве-

ке. Позднее, когда появилась потребность в духовном «водитель-
стве» появляется старчество. Основателями русского монашес-
тва считаются преподобные Антоний и Феодосий Печерские, со-
здавшие в XI веке Киево-Печерский монастырь. Монашество на
Руси строилось на византийских традициях. Большинство монас-
тырей являлись и являются общежитийными. С XI века утверди-
лось в Византии и перешло в православные церкви сопредельных
стран деление монашества на несколько категорий. Прежде чем
стать монахом, мирянин должен пройти период послушания –
выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель
монастыря убеждается, что послушник твердо намерен стать мо-
нахом, он совершает обряд пострижения, восходящий к ветхоза-
ветной символике посвящения человека Богу и обрезанию волос
как знаку рабства в греко-римском мире. У постригаемого в мо-
нахи волосы на темени выстригаются крестообразно в знак по-
священия Христу и принятия монашеских обетов.

95
 Существуют три степени такого посвящения. Первая – по-
стрижение в рясу, когда монах получает новое имя и право но-
сить широкое и длинное монашеское одеяние (рясу) и головной
убор – камилавку. Прошедших такое посвящение называют рясо-
форными монахами. Следующие две степени – пострижение в
малую схиму и в великую схиму. Постригаемый в схиму прино-
сит новые, более строгие обеты и еще раз получает новое имя в
ознаменование окончательного отречения от мира, лежащего во
зле. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию,
откуда и пошли выражения «постричь в мантию» и «мантийный
монах». После пострижения в великую схиму ему вручают еще
куколь (головная накидка, спускающаяся на плечи, грудь и спи-
ну) с изображенными на нем крестами и аналав – крестообразно
надеваемая перевязь в знак несения своего креста и следования
за Христом. Куколь по форме напоминает младенческий чепчик
и означает детскую незлобивость, которую должен являть монах.
Малосхимники в отличие от великосхимников могут возводиться
в священнический сан: монахи-диаконы называются иеродиако-
нами, а монахи-священники – иеромонахами. Пострижение в ве-
ликую схиму требует более строгого воздержания и более суро-
вых аскетических подвигов. Принимая постриг, монах отрекает-
ся от своей воли и дает обет всецелого послушания наставникам
даже в мелочах, что не исключает, а предполагает постоянное
нравственное усилие и работу совести. У тех, кто принял сан до
пострижения в великую схиму, он остается. В этих случаях сан
звучит соответственно: схииеромонах, схиархимандрит и даже
схиепископ [10].
Существуют монастыри с более или менее строгими устава-
ми, могут различаться требования и к разным категориям мона-
хов одного и того же монастыря (например, великосхимники
постятся строже остальных; тем, кто занят тяжелым физическим
трудом, во время постов даются послабления и т.п.). По традиции
всех русских монастырей монахи не должны есть мясную пищу,
а молочные продукты и рыбу могут употреблять в ограниченном
количестве и лишь в особые дни.
Монах-инок – носитель живой связи между земным и небес-
ным. Он погружен в смиренное служение, молитвы, посты. Через
них его дух, «взыскующий мира горнего» обретает свободу от

96
мирских привязанностей. Монах – человек, удалившийся от ми-
ра, «отвергнувший его ценности ради покаяния и молитвы» и
принявший монашеский постриг.
Три обета монаха – безбрачие, послушание, нестяжание, яв-
ляются вспомогательными для исполнения главного предназна-
чения монашеской жизни – непрестанной покаянной молитвы.
Монах, постриженный в «малую схиму» или иначе в «мантию»
называется мантийным монахом, в отличие от рясофорного или
схимника. Одежда монаха – клобук, мантия, ряса, подрясник и
пояс. Для совершения обрядов используются четки.
Существуют так называемые монахи-молчальники, дающие
обет длительного (иногда пожизненного) молчания, которое рас-
ценивается как ступень в последовательном разрыве связей с
греховным миром, в мистическом приближении к Богу. Русская
церковь чтит преподобных Афанасия, Онуфрия, Феодора [10].
Свою жизнь монахи посвящают исполнению заповедей Гос-
подних и выполнению данных при пострижении обещаний, в
постриге иноку дается новое имя, подвижник «рождается новым
человеком», освободившимся от прежних грехов и начинающим
тернистый путь духовного восхождения к Богу. Перед тем как
отречься от мира и вступить в монашескую жизнь, мирянин ста-
новился послушником и проходил испытание (от года до трех
лет). Послушник получал благословение носить рясу и камилав-
ку. После этого он назывался рясофором – т.е. носящим рясу.
Рясофор не давал монашеских обетов, а только готовился к ним.
Само монашество разделяется на две степени: малый ангельский
образ и великий ангельский образ-схиму. Соответственно эти
степени различались по одеждам, которые носились монахами:
постриженный в малый ангельский образ носил на себе параман
(небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Гос-
подня и орудий Его страданий), подрясник с кожаным поясом и
рясу. Поверх этой одежды он покрывался мантией – длинным
плащом без рукавов, а на голову надевал клобук с наметкой
(длинным покрывалом). Постриженный в малый образ получал
монашеское имя и назывался «манатейным» (т.е. носящим ман-
тию). Только после многолетней достойной иноческой жизни
монах мог получить благословение на пострижение в великую
схиму. Схимники облачались почти в такие же одежды, что и

97
монахи малого образа, но вместо клобука надевали куколь, а на
плечи схимник возлагал аналав, четырехугольный плат с изобра-
жением креста, Все монашествующие носили четки… Четки на-
поминают о том, что молиться монах должен постоянно. Все мо-
нашеские одежды имеют символическое значение и напоминают
монашествующему о его обетах [10].
Формы организации монашеской жизни в монастырях Ви-
зантии, а затем и на Руси были разнообразными и во многом за-
висели от местных условий и традиций, поэтому монашеские об-
щины могли образовывать различные типы монастырей, которые
отражались в их названиях. Наиболее общим обозначением мона-
шеской общины является слово «монастырь», которое образова-
лось путем сокращения греческого «монастирион», что обозна-
чает «уединенное жилище». Этому первоначальному смыслу
слова «монастырь» больше всего в русском языке соответствуют
слова «пустынь» и «обитель».
Пустынью в старину называли те небольшие монастыри, ко-
торые возникали в малонаселенных пустынных местах, среди не-
проходимых лесов. Наибольший расцвет «пустынных» русских
монастырей приходится на XIV-ХV века, то есть на время Пре-
подобного Серафима Саровского. Другое русское название –
«обитель» – происходит от глагола обитать и обозначает «место
для жизни» (православное монашество [10].
В отличие от пустыни, где братия была обычно немногочис-
ленной, крупнейшие монастыри получили название Лавра, по-
гречески «улица», «поселок». В дореволюционной России сущес-
твовало четыре Лавры: Киево-Печерская, Почаевская, Троице-
Сергиева и Александро-Невская. При лаврах и других монас-
тырях могли существовать скиты, устраиваемые в отдалении от
этих монастырей для того, чтобы в них могли жить отшельники.
Название «скит» имеет общий корень со словом «скитаться»,
«скиталец». Жившие в скиту сохраняли подчинение главному
монастырю.
Название монастырей, как правило, состояло из нескольких
имен. Одно из них отражало посвящение главного соборного мо-
настырского храма: Донской монастырь с главным собором в
честь Донской иконы Божией Матери, Троицкий, Успенский,
Спасо-Преображенский монастыри, в которых соборные храмы

98
были посвящены одному из великих православных праздников.
Обычно такое название обитель принимала с самого возникно-
вения, когда святой – основатель монастыря – возводил первую
маленькую церковь.
Лавра – общежительный монастырь, особо значительный по
своим размерам. Настоятелем лавры является епархиальный ар-
хиерей (настоятель Троице Сергиевой лавры – патриарх), а непо-
средственное управление осуществляется его наместником – ар-
химандритом.
Основание жизни в лавре было положено в Египте; зачина-
телями этого вида монашеской жизни был Макарий Старший,
живший в Скитской пустыне близ границы Египта с Ливией, и
Амон, поселившийся на Нитрийской горе. Лавра представляла
собой соединение отшельничества с общежитием. Каждый инок
жил отдельно, в особой келье. Кельи, разбросанные вокруг холма
или жилища аввы, находились на некотором расстоянии одна от
другой и располагались в виде переулков в городе – откуда и само
название (лавра-дорога, переулок). Отшельники в первый и по-
следний дни недели собирались вместе для богослужения. В ос-
тальные дни хранили молчание. Если кто-нибудь не приходил на
богослужение, считали, что он болен, и кто-то из братьев посылал-
ся для его посещения. Жизнь в лавре была намного труднее, чем в
киновиях, и к подвигу безмолвия приступали уже после особой
подготовки. «Вступившие в монашество, – говорит Кирилл Ски-
фопольский, – жили сначала в монастыре и исполняли обязаннос-
ти иноческие, а те, которые уже достигли некоторого совершен-
ства в подвижнической жизни, помещались в кельях…» [11]. Сле-
дует заметить, что монастыри пережили в своем развитии триум-
фы и трагедии. В Советском Союзе, являвшемся атеистическим
государством, к ним относились негативно, многие монастыри за-
крывались, а над монахами устраивались настоящие гонения, не-
которые из них заканчивали свою жизнь в лагерях, тюрьмах.
Придание монастырям статуса лавры означает их триумф,
является признанием заслуг монастыря в укреплении правосла-
вия. В Русской Православной Церкви такими являются: Киево-
Печерская, Свято-Успенская Святогорская, Свято-Троицкая Сер-
гиева, Свято-Троицкая Александро-Невская, Свято-Успенская По-
чаевская лавры. Рассмотрим эти и другие лавры, монастыри, су-
ществующие по настоящее время в православном христианстве.

99
 Свято-Успенская Киево-Печерская лавра
Один из первых крупнейших православных монастырей,
основанный монахом Антонием и его учеником Феодосием в
1051 году при Ярославе Мудром в искусственных пещерах на
правом берегу Днепра. Киево-Печерская лавра в наше время на-
ходится в центре Киева. Со дня основания она выступала важным
духовно-культурным центром Древней Руси, играла значитель-
ную политическую роль в истории украинского и русского наро-
дов. Монастырь успешно противостоял в борьбе с иноземными
захватчиками, боролся с униатством, насильственным окатоли-
чиванием украинцев.
Неизгладимую роль в истории Киево-Печерской лавры ос-
тавил летописец игумен Нестор, перу которого принадлежат
«Повести временных лет»; художник, иконописец и ювелир пре-
подобный святой Алипий Печерский, который жил во времена
игумена Нестора в конце XI – начале XII вв. В молодости святого
Алипия посетило видение – «светозарная икона Богоматери, из
уст которой вылетел светлый голубь и влетел в уста Иисуса,
изображённого мозаикой», после которого он стал высококлас-
сным иконописцем. Как свидетельствуют летописцы, он был не-
прихотливым человеком, весь свой заработок делил на три равн-
ые части, из них одну часть отдавал монастырю, вторую – раз-
давал нищим, а на третью часть покупал краски, холсты и другие
материалы для иконописи и фресок.
В первые века существования Киево-Печерской лавры со-
здается первый русский летописный свод Патерик, а также ряд
других произведений, на территории монастыря действуют ико-
нописные мастерские, типография, школа. Во времена игумен-
ства Феодосия в монастыре вводится так называемый «Студий-
ский устав», упорядочивающий жизнь и быт монахов. Вводятся
новые монастырские должности: пономарь, келарь, ключник и
другие. Каждый монах занимается какой-нибудь деятельностью:
привратника, надзирателя за винными погребами. В соответ-
ствии с уставом, монахам запрещалось иметь частную собствен-
ность, даже одежду. Все принадлежало только монастырю и ис-
пользовалось для общих нужд всех монахов. После вечерни каж-
дый монах должен был идти к себе в келью и заниматься бого-
угодными делами. Каждый вечер игумен Феодосий лично обхо-
дил кельи и проверял, что делают монахи.

100
 Статус лавры монастырь получил в 1698 году, в пещерах по-
хоронен 131 преподобный монах и затворник. (До XVI века яв-
лялся местом захоронения монахов). Во время Великой Отечест-
венной войны архитектурные памятники лавры сильно пострадали,
восстановительные работы были начаты в 1944 году. В 1988 году на
территории лавры открыт Свято-Успенский Киево-Печерский мо-
настырь, в 1989 году – духовная семинария.
Архитектурный комплекс XI–XVIII веков включал Верхнюю
лавру и ансамбль Ближних и Дальних пещер; Успенский собор
(построен в 1073–1078), разрушен в 1941. Троицкая надвратная
церковь Всех Святых (17 век). Ковнировский корпус, церкви
Воздвижения на Ближних и Рождества Богородицы на Дальних
пещерах (конца 17 – начала 18 века). Все эти памятники культуры
дошли до наших дней. Сегодня Киево-Печерская Лавра является
одной из важных достопримечательностей Киева, излюбленным
местом туристов со всего мира. Она по-прежнему проводит бого-
служения, продолжает свою деятельность.

Свято-Успенская Святогорская лавра

Один из крупных православных украинских монастырей, ра-
сположенный в г. Святогорске Донецкой области. В XI в. на эту
территорию, называемой Слабожанщиной, проникают право-
славные монахи, организовавшие монашеские кельи, скиты. Од-
нако татаро-монгольские завоевания надолго опустошили эти
земли. В народе их называли Диким полем. Его заселение на-
чалось в XYI – XVII века. Появляются первые монастыри – Свя-
тогорский, Краснокутский, Дивногорский и другие. Вокруг мо-
настырей разрастаются поселения переселенцев. Строятся храмы
– Успенский собор (1658 г.), чуть позже возводится Покровский
собор, появляются церкви. В 1659 году было построено 3 церкви
– Успенская, Благовещенская и Троицкая. В последующие годы
их количество растет. Первые церкви строятся в основном из
дерева, первоначально были очень бедными. Бедность Успенской
церкви вызвала в московском воеводе Офросимове, который при-
вык к пышности храмов, огромное возмущение, которое он опи-
сал в своем донесении царю: «…А образов местных и деисусов
нет – черкасы молятся бумажным листам, своему литовскому
письму и стенам, а книг и заводу никаких нет, и за тебя, великий

101
государь, молить Бога не по чем; только лгут Богу и десятой час-
ти хвалы Богу не воздают. Нет Евангелия напрестольнаго, ни
служебника, ни требника, ни триоди постной, ни трифолоя, ни
апостола, ни минеи, ни октоиха, ни шестоднева, ни псалтири сле-
дованной, ни евангелия толковаго. И о том вели свой милостивый
указ учинить, чтоб было по чем за тебя, великий государь, молить
Бога. А я, видячи их маловерие, что покло-няются бумажным
листам и стенкам, для того к тебе и писал. И о том, как ты, ве-
ликий государь, укажешь» [12]. Материальное положение монас-
тырей, церквей стало улучшаться в последующие годы, прежде
всего за счет пожертвований богатых людей. Монахи занимались
обработкой монашеских земель, сельскохозяйственным трудом,
были внутри монастырей и различные производства – ткаческое,
кожевенное, кузнечное и т.д. Излишки производства либо обме-
нивались на другие продукты, либо раздавались бедным.
К XVIII веку Свято-Успенская Святогорская лавра была круп-
нейшим центром православия. При Лавре имеется своя типогра-
фия, выпускаются десятки различных газет, журналов на бого-
словские темы. В 1800 году на ее территории открывается Духов-
ная Консистория, в 1840 годах в Харькове организуется Духовная
Семинария. В наши дни эта Семинария готовит кадры священно-
служителей для многих регионов Украины и других постсовет-
ских государств.

Свято-Троицкая Сергиева лавра

Относится к числу самых крупных и значимых в русском
православии мужских монастырей, имеющих богатую историю.
Он был основан в 1337 году, когда в непроходимой лесной чаще
Варфоломей (преподобный Сергий Радонежский) и его брат инок
Стефан построили келью и небольшую деревянную церковь Свя-
той Троицы. Через некоторое время инок Стефан уходит в Мос-
кву, а Варфоломей остается, постригается в иноки с именем Сер-
гий. После нескольких лет одинокой жизни в аскезе, весть о
святой и праведной жизни Сергия облетает округу и привлекает
к нему монахов-аскетов. Вокруг него собираются единомышлен-
ники, количество их увеличивается из года в год, монастырь раз-
растается, превращается в особножительный. В 1391 году монахи

102
избирают его своим игуменом. Преподобным Сергием радонеж-
ским вводится общежительный устав монастыря. Постепенно пе-
рестраиваются постройки монастыря, церковь. Кельи стали рас-
полагаться крестообразно, посреди них находились церковь и
трапезная. Весь монастырь был обнесен высокой дубовой стеной.
Главной святыней монастыря является собор Святой Трои-
цы, построенный в 1422 году над гробом преподобного Сергия
Радонежского. В этом же году преподобный Сергий Радонеж-
ский был канонизирован, а в 1423 году состоялось чудесное об-
ретение его мощей. С этого времени монастырь приобрел значе-
ние центра религиозного движения всего православного народа.
В XV-XVI веках в соборе Святой Троицы крестили наследников
московского престола, скреплялись важнейшие государственные
договора целованием креста у гроба преподобного Сергия Радо-
нежского.
В 1548 году к собору пристроили придел над гробом пре-
подобного Никона. По велению Ивана Грозного была сделана се-
ребряная рака над гробом Сергия Радонежского. (Рака – это ков-
чег с мощами святых). Начиная с 1540 года в течение 10 лет были
возведены мощные стены и башни, монастырь стал практически
неприступен. В это же время начато возведение собора Успения
Пресвятой Богородицы. С 1688 года монастырь обретает статус
ставропигиального. Появляются новые церкви, служебные поме-
щения. В 1693 году была построена Надвратная церковь во имя
святого Иоанна Предтечи. В 1746-1747 годах был построен храм
во имя иконы Смоленской Божией Матери. Венчает архитектур-
ный ансамбль монастыря пятиярусная колокольня, высота ее со-
ставляет 87 метров.
В 1742 году в обители была открыта духовная семинария, в
1744 году монастырь был возведен в высший ранг лавры, с 1812 го-
да здесь находилась духовная академия. В 1867 году была по-
строена церковь праведного Филарета Милостивого, придел к хра-
му Сошествия Духа Святого. В 1946 году были возобновлены
богослужения, из московского Новодевичьего монастыря были
переведены духовная семинария и академия. В скиту, основанном
при Свято- Троицкой Сергиевой лавре есть Пещерное отделение.
Впоследствии пещеры стали центром московского старчества, во

103
многом благодаря старцу иеромонаху Варнаве, прожившему в
пещерах 47 лет и прославившемуся прозорливостью и чудотворе-
нием как при жизни, так и после смерти. Мощи старца Варнавы
покоятся в наземном соборе в честь Черниговской Божией Ма-
тери. В настоящее время Свято-Троицкая Сергиева лавра нахо-
дится в центре города Сергиева Посада в Московской области.
Является крупнейшим образовательным и издательским центром
Русской православной церкви.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Относится к числу крупных мужских монастырей православ-
ной церкви, заложенный по указу Петра I в Петербурге. «В июле
1710 года, осмотрев место у впадения Чёрной речки (нынешняя
Монастырка) в Неву, царь издал приказ строить здесь монастырь,
в распоряжение которого было выделено 5000 кв. саженей по
обоим берегам Невы, угодья в Олонецком крае, а также был пр-
писан богатый Валдайский Иверский монастырь со своими вот-
чинами» [13]. По преданию, монастырь построен на месте, где
великий князь Александр Ярославич в Невской битве в 1240 года
одержал победу над шведами, и поэтому носит его имя. В период
строительства монастыря у его стен выросла целая слабода с
домами работников и слуг, мастерскими, скотным двором, кузни-
цами и т.д., которое затем переросло в небольшой городок. К
монастырю относятся крупные церкви – Троицкий собор, Благо-
вещенская, Феодоровская, Надвратная церкви. Самой первой бы-
ла возведена Благовещенская церковь. Троицкий собор является
произведением раннего классицизма, возведенного первоначаль-
но по проекту архитектора Теодора Швертфегера в период прав-
ления императора Петра I, затем разобранного и заново отстроен-
ного по проекту Ивана Старова во времена императрицы Екате-
рины II.
В архитектурный комплекс входят несколько некрополей,
где покоятся многие выдающиеся деятели, полководцы России.
В 1790 г. туда были перенесены мощи святого князя Александра
Невского. Лавра являлась и усыпальницей императоров России,
помимо членов императорской фамилии здесь находили свой по-
следний приют и духовные лица.

104
 Свято-Троицкая Александро-Невская лавра со дня его осно-
вания благодаря покровительству монархов была одной из бога-
тейших в стране. «Его капитал оценивался в 3 млн рублей, а зе-
мельные угодья составляли 13090 десятин» [13]. В ней были соб-
раны огромные духовные и исторические ценности: древние ру-
кописи, мощи святых, кресты, иконы и т.д.
В 1742 году монастырь стал резиденцией Петербургского
митрополита, являвшегося его настоятелем. Ранг лавры монас-
тырю был присвоен в 1797 году указом Павла I. В XVIII – начале
XX вв. Александро-Невская лавра, наряду с синодом (церковно-
административный центр), определяла политику Церкви, осу-
ществлявшей подготовку и переподготовку высших церковных
кадров. В лавре находились духовное училище, семинария, ду-
ховная академия, комитет духовной цензуры.
В настоящее время Свято-Троицкая Александро-Невская лав-
ра переживает период бурного развития – количество братии уве-
личилось, наладилась духовная жизнь, возрождаются традицион-
ные ремесла, открываются иконописные, ювелирные мастерские,
появляются новые службы, создан большой музей, библиотека и
т.д. Проводятся службы, растет количество паломников.

Свято-Успенская Почаевская лавра

Относится к числу крупнейших православных храмовых
комплексов и монастырей, расположен в Тернопольской области
(г. Почаево, Западная Украина). По преданию, основан в 1240 г.
монахами Киево-Печерской лавры, бежавшими от нашествия
монголо-татар. Впервые в летописях он упоминается в 1527 г.
Территория монастыря расширяется с конца XVI в., когда полу-
чает в дар от местной помещицы Анны Гойской значительные
земельные угодья, имения и чудотворный образ Божьей Матери.
В 1649 г. на средства Фёдора и Евы Домашевских построен но-
вый каменный храм монастыря. Монастырь расположен на гор-
ной местности [14]. В середине XYII в. монастырь владел зем-
лями не только возле Почаева, но и вокруг других окрестных сел.
На первую половину XYII века приходится расцвет монастыря,
когда им стал управлять игумен Иоанн Железа, прозванный Ио-
вом Почаевским. С его именем связывается одна легенда. «2 ав-
густа 1675 года пятидесятитысячное турецко-татарское войско

105
под руководством хана Нурредина подступило к Почаеву. Жи-
тели соседних поселений сбежались к монастырю, который был
обнесён в ту пору только грубым деревянным частоколом. Все,
кто только в силе был держать оружие, как из числа монахов, так
и из числа мирян, стали на защиту обители. По преданию, во вре-
мя чтения акафиста перед Почаевской иконой Божьей Матери на
небе вдруг расступились тучи, и над собором появилась сама Бо-
городица в блестящем сиянии, окружённая ангелами, а рядом с
ней молящийся Иов Почаевский. Татары приняли небесное воин-
ство за привидение, в смятении стали стрелять в Богородицу и
преподобного Иова, но стрелы возвращались назад и ранили тех,
кто их пускал. В паническом бегстве, не разбирая своих, они уби-
вали друг друга. Защитники монастыря устремились в погоню и
захватили многих в плен. Некоторые пленные впоследствии при-
няли христианскую веру и остались в обители навсегда» [14].
С 1713 по 1831 годы монастырь находился во владении греко-
католической церкви (униатов). После подавления польского восста-
ния 1830-1831 годов монастырь по указу императора Николая I был
передан Русской православной церкви, после которого монахи-като-
лики покинули ее. В 1833 г. он получает статус лавры. Главным хра-
мом Лавры является Свято-Успенский храм. При монастыре имеется
подземный храм Иова Почаевского, духовная семинария, к 2000-ле-
тию Рождества Христова была построена часовня, на территории хра-
ма расположено большое количество келий, различных хозяйствен-
ных построек. С 1730 г. действует типография, выпускающая, глав-
ным образом, богословскую литературу.
В настоящее время является вторым по значимости (после
Киево-Печерской лавры) крупным действующим православным
храмовым комплексом на территории Украины.

Афонский Пантелеймоновский монастырь

Относится к числу известных православных монастырей,
расположенного на святой горе Афон в Греции и входит в число
20 «правящих» монастырей «Автономного монашеского госу-
дарства Святой Горы». Был основан в 1080 г. монахами, выход-
цами из Руси. Следует заметить, что некоторые монахи на Руси
были по национальности греками или сербами. Традиционно мо-
настырь считается русским (известен как Россикон), несмотря на

106
то что количество русских в монастыре было не-значительным.
Во второй половине XIХ в. монастырь перешел под фактический
контроль Русской православной церкви. До этого находился в
канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата.
Но в 1917 году, в связи с Октябрьской революцией и созданием
Советского государства, монастырь вновь перешел в юрисдик-
цию Константинопольского патриарха.
Монастырь несколько раз заново отстраивался, в частности
из-за нескольких пожаров (в 1307 г. был сожжен каталонскими
пиратами). На протяжении всей жизни и истории он сохранял
тесные контакты с Русской Православной Церковью. В состав
Афонского Пантелеймоновского монастыря входит комплекс из
25 церквей, более семидесяти скитов, построек разного назначе-
ния, лесных и земельных угодий. В его ризнице хранятся редкие
произведения иконописи и церковной утвари; имеется крупная
библиотека. «К Свято-Пантелеимонову монастырю приписаны
скиты Богородицы (Ксилургу), Старый Русик, Новая Фиваида и
Крумица. Среди святынь обители – часть Креста Господня, час-
тица камня Гроба Господня, мощи святого великомученика и це-
лителя Пантелеимона, преподобного Силуана Афонского, части-
цы мощей святого пророка Иоанна Предтечи, праведного Иосифа
Обручника, апостола Фомы, великомученика Георгия Победо-
носца, апостола и евангелиста Луки, святителя Иоанна Златоуста.
В монастыре расположена уникальная библиотека, насчиты-
вающая 1500 греческих, 550 славянских, 400 русских, 43 иноязыч-
ных рукописных кодекса и свыше 42 000 печатных книг» [15]. В
настоящее время является действующим монастырем.

Введенская Оптина пустынь монастырь

Относится к числу крупных мужских православных ставро-
пигиальных монастырей, расположен в 4 км от г. Козельска Ка-
лужской области рядом с рощей, названной монастырской. Был
основан в XIV в. раскаявшимся разбойничьим атаманом Оптием,
принявшим постриг под именем Макария. По свидетельствам
летописных источников, Оптинская обитель уже в XV в. служила
«убежищем для старцев и стариц, живших в двух разных отделе-
ниях под управлением одного духовного отца. Соборное опре-
деление 1503 года запрещало совместное проживание в одних
обителях инокам и инокиням» [16]. Впервые в официальных

107
письменных источниках Макарьевская Оптина пустыня упоми-
нается в царствование Бориса Годунова (1598–1605 гг.). В 1689 г.
в монастыре была построена первая каменная церковь Введения
Пресвятыя Богородицы с приделом во имя преподобного Паф-
нутия Боровского.
За монастырской рощей находится скит, с самого его основа-
ния запрещено вокруг него рубить деревья, «дабы навсегда он
был закрытым». Здесь селились «пустынники» – люди, многие
годы проводившие в полном одиночестве и совершенном уеди-
нении. Всей духовной жизнью монастыря ведал старец, настоя-
тель исполнял роль администратора. В середине 19 века Оптина
пустынь становится центром русского старчества, одним из ду-
ховных очагов России. Ее посещали многие выдающиеся русские
мыслители, писатели, деятели культуры. До наших дней сохра-
нились келии, где останавливаись Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоев-
ский, Сергей Нилус и др. Так, описание убранства оптинских ке-
лий дает Сергей Нилус: деревянная кровать, образ в углу с лам-
падой, стул, столик и рукомойник с тазом. Одежда послушникам
(свитка) выдавалась в «рухольной» [16].
Сохранилась деревянная церковь во имя Иоанна Предтечи
(1822 г.), срубленная из того самого леса, который рос на месте
скита. Вход в скит для мирян закрыт с 2013 года.
Монастырь неоднократно разорялся, через некоторое время
деятельность снова возобновлялась. До XVIII века состояние
монастыря было тяжелым, затем положение изменилось, стали
поступать пожертвования: монастырь приобрел угодья, мельни-
цу, выстроил каменные здания. Сегодня монастырский комплекс
имеет квадратную форму. В центре находится главный храм мо-
настыря – собор во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы.
Вокруг собора крестообразно расположены церкви. В 1802 г. была
построена трехъярусная колокольня. С обеих сторон к ней были
пристроены флигели для келий. В 1811 г. был построен Казан-
ский храм. На территории монастыря имеется небольшая больни-
ца, духовные семинарии, библиотека. В настоящее время мона-
стырь функционирует. В девяностые годы прошлого столетия
был восстановлен и возвращен монастырю Иоанно-Предтечен-
ский скит.

108
 Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь
Относится к крупным ставропигиальным мужским монасты-
рям Русской православной церкви, находится на Соловецком ос-
трове в Белом море в Архангельской области. Первыми монаха-
ми, основавшими монашеское поселение, были преподобные
Герман и Савватий, прибывшие на острова в 1429 году. Вслед за
ними в монастырь прибыл третий осно-воположник монастыря –
преподобный Зосима, который своей деятельностью внес сущес-
твенный вклад в развитие монашеского движения. В XVI в. Про-
исходит расцвет монастыря при игумене Филиппе (Колычеве) (с
1548 по 1566 гг.). При нем на Соловецком острове были прорыты
каналы, соединяющие многочисленные пресноводные озера, воз-
ведены величественные монастырские строения, в их числе два
больших храма – собор Успения Пресвятой Богородицы и храм
Преображения Господня, куда были перенесены мощи святых Зо-
симы и Савватия. В течение нескольких веков монастырь являлся
крупнейшим землевладельцем России. Своей праведной жизнью
Соловецкий монастырь стал известен далеко за пределами Се-
вера. О нем узнал царь Иван Грозный и, вызвав игумена Филиппа
в Москву, предложил ему стать митрополитом Московским, на
что тот дал согласие. (С 1566 по 1569 гг. он был митрополитом, а
в 1569 г. был задушен руководителем опричников Малютой Ску-
ратовым).
С монастырем связана деятельность патриарха Никона, кото-
рый в Свято-Троицком скиту Соловецкого монастыря в 1635 г.
принял постриг, став патриархом Русской православной церкви
решил внести реформы, направленные на изменение обрядовой
традиции, но они не имели успеха, внесли раскол Русской церкви.
В 1666 г. он был изгнан из патриаршества. Став простым мона-
хом, решил найти приют в Соловецком монастыре. «Но в 1669–
1676 годах он был осажден царскими войсками как один из оча-
гов сопростивления никонианским преобразованиям» [17]. В
1676 году крепость удалось захватить ценой предательства одно-
го монаха, все мятежные монахи были убиты. Деятельность мо-
настыря была возобновлена, но взята под жесткий контроль со
стороны Русской православной церкви и государства.
В 1765 г. монастырь получил статус ставропигиального и пе-
решел в подчинение Синоду. Соловецкий монастырь становится

109
центром миссионерства и оплотом православия в северных зем-
лях, а также опорным пунктом русских владений, мощной кре-
постью, стоявшей на пути завоевателей.
На рубеже XIX-XX веков Соловецкий монастырь был по-
пулярным местом паломничества, где собирались богомольцы со
всей России. Монастырское хозяйство того времени было образ-
цовым, монахи занимались рыбной ловлей, садоводством, иконо-
писью. Резьбой по кости и дереву. На острове имелась гидроэлек-
тростанция и биологическая станция. В монастырской ризнице
хранились вклады российских государей и пожертвования дру-
гих именитых граждан. В 1920 году обитель была закрыта. Совет-
ская власть на территории монастыря открыла лагерь особого на-
значения, входивший в структуру ГУЛАГ. В 1967 г. на базе мо-
настыря создается музей-заповедник, который в 1974 г. реорга-
низуется в Соловецкий историко-архитектурный и природный
музей-заповедник. С 1980 г. возникло движение возрождения ду-
ховной жизни монастыря, тогда же появился первый православ-
ный приход и началось восстановление монастырской жизни. В
1992 г. в Соловецкий монастырь были возвращены мощи святых
основателей обители.

3.5. Особенности западного монашества

Распространение монашества на Западе в научно-исследова-

тельской литературе связывается с Западно-Римской империей,
Фиваидой (римский Египет). У его истоков стоял монах Пахомий
Великий (ок. 292 г. – ок. 346 г. или 348 г.), бывший римский ле-
гионер, создавший первый коптский, киновитный, (общежитель-
ный) монастырь и написавший первый монастырский устав. Осо-
бенностью киновитного монашества являлось то, что монахи
селились по отдельным кельям (максимально по три человека) и
в совокупности составляли лавру, имевшие общие места для тра-
пезы и богослужебной деятельности. Монастырь являлся соб-
ственником земель, обработкой которых занимались монахи,
производя продукты для собственных потребностей. Еще при
жизни монаха Пахомия Великого монастырь разросся, включая в
свой состав 9 мужских и 2 женские обители. Общее количество

110
монахов и монахинь составляло более 3000 человек. Женские
монастыри были основаны сестрой монаха Пахомия и находи-
лись по соседству с мужскими (их называли двойными монасты-
рями). Поскольку близкое их расположение вызывало соблазн, то
после ряда церковных предписаний отменили их соседство [18].
Следует заметить, что монах Пахомий Великий вошел в ис-
торию христианства как отец схимничества, под которым пони-
мают торжественную клятву (обет), которую дают монахи в вер-
ности служению монашеству, следованию особо строгим аскети-
ческим правилам поведения.
Другим основателем христианского монашества является св.
Антоний Великий (ок. 250–356 гг.). Как свидетельствуют агио-
графические источники, он в юношеском возрасте продает свое
имение, раздает вырученные деньги нищим и становится отшель-
ником. «Св. Антоний проводил дни в молитве, в чтении и заучи-
вании наизусть Св. Писания и в работе. В 35-летнем возрасте он
удалился в еще более уединенное место близ горы Писпир на
правом берегу Нила, но молва о его святости на протяжении по-
следующих 20 лет побуждала других отшельников приходить ту-
да и селиться в кельях поблизости от него. В 305 г. св. Антоний,
по просьбам этих отшельников, нарушил свое уединение, согла-
сившись наставлять их в аскетической жизни. Общины отшель-
ников, подобные этой, стали впоследствии появляться повсе-
местно в Среднем и Северном Египте, и это ознаменовало воз-
никновение новой, полуотшельнической формы монашеской жиз-
ни, самыми знаменитыми примерами которой явились общины в
Нитрии и Скее. Здесь самые строгие отшельники жили в уеди-
нении в кельях, расположенных так, чтобы их обитатели не могли
ни видеть, ни слышать друг друга. Другие монахи собирались в
церкви по субботам и воскресеньям. Некоторые ежедневно соби-
рались по трое или четверо для совместного чтения псалмов или
иногда посещали друг друга, чтобы побеседовать на духовные
темы» [19].
Процесс формирования общежительного монашества был
завершен св. Василием Великим (Василий Кесарийским) (ок.
330–379), архиепископом Кесарии Каппадокийской. Он внес
существенный вклад в теорию христианского вероучения, явля-
ется автором классических трудов, как «Шестоднев», «Толкование

111
на пророка Исаию», ряд книг против ариан и т.д., им написаны
пятая и шестая молитвы утреннего правила, многочисленные
проповеди, является составителем литургии, изобретателем ико-
ностаса и др. Он родился в богатой и знатной семье, из среды ко-
торой выходили крупнейшие деятели христианской церкви. По-
лучив разносторонне фундаментальное образование в Кесарии,
Константинополе, Афинах, он решает посвятить себя служению
христианской вере. На этот его выбор оказали влияние его сестра
Макрина, ставшая впоследствии игуменьей, его друг Григорий
Богослов и, конечно, полученное воспитание в ревностной хрис-
тианской семье. Прежде, чем посвятить себя монашеской жизни,
он совершил в 356 или 357 гг. путешествие в Египет, чтобы изу-
чить первоисточники христианства и монашества. «Наиболее
привлекательным ему показался общежительный тип. Св. Васи-
лий требовал, чтобы монахи в установленные часы суток соби-
рались вместе на молитву и совместные трапезы. Монастыри, ус-
троенные по образцу монастыря св. Василия, распространились
по всей Греции, а затем и по славянским странам. Однако в Сирии
и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдава-
лось отшельническому типу монашеской жизни» [19].
Монашество в общежительной его форме нашло широкое
распространение в западном христианском мире. Впервые зна-
комство с восточным монашеством западных христиан состоя-
лось при посредстве св. Афанасия Великого, епископа Алексан-
дрийского, вынужденного бежать в Рим в 339 г. «Годом позже
Евсевий, епископ Верцеллы в Северной Италии, предписал духо-
венству своего собора вести киновийный образ жизни, впервые
объединив статус клирика с монашеским статусом. Св. Августин
сделал тоже в отношении своего духовенства, когда в 388 г. воз-
вратился из Рима в Северную Африку» [20].
Общежительная форма монашеской жизни, в его развитой
форме, утвердилась на Западе благодаря усилиям св. Бенедикта
Нурсийского (ок. 480–543 гг.). «Познакомившись с житиями от-
цов-пустынножителей и монашеским уставом св. Василия Вели-
кого, он стремился приспособить образ монашеской жизни к осо-
бенностям условий и климата Западной Европы. В соответствии
с системой, принятой св. Бенедиктом, каждый монастырь пред-
ставлял собой самостоятельную единицу, и каждый монах был

112
пожизненно связан со своим монастырем посредством особого
обета, воспрещающего перемену места жительства (stabilitas loci)».
Святым Бенедиктом были смягчены строгие и жесткие правила
монашеской жизни, свойственные восточному монашеству. Им
были установлены специальные часы, на которые монахи собира-
лись на общую молитву и службы. Одной из обязанностей бене-
диктинских монахов являлось совместное пение канонических тек-
стов «часов». Со временем бенедиктинство на Западе становится
определяющей формой монашеской жизни. Так, к концу VIII в. все
монахи Европы, за исключением Ирландии и некоторых испанских
монастырей, были бенедиктинцами, что свидетельствует о широ-
ком распространении вероучения святого Бенедикта [21].
Самостоятельной ветвью бенедиктинства выступает Клю-
нийское аббатство, положившее начало широкому распростране-
нию монашеских орденов. Его история начинается с 909 года,
когда герцог Аквитании Гильом I на своей вилле Клюни создал
бенедиктинский монастырь святых Петра и Павла. В течение
короткого времени были организованы семь монастырей, имев-
ших свой устав – бенедиктинский («Regula Benedicti»). На их ос-
нове вырастает Клюнийское аббатство, Клюнийская конгрега-
ция, которые непосредственно подчиняются Папе Римскому. Со
временем монашеский устав св. Бенедикта был дополнен прин-
ципом централизованного управления, при котором настоятель
главного монастыря осуществлял руководство целой сетью под-
чиненных монастырей. Клюнийское аббатство оставалось серд-
цем монашеской жизни на Западе с X по XII вв., пока ему не
пришлось уступить свое первенство аббатству Сито и цистер-
цианцам, самым прославленным из которых был св. Бернар Клер-
воский (1091–1153 гг.) [21].
Как видим, западное монашество выступает уникальным со-
циально-духовным феноменом, имеющим свои особенности, обу-
словленные менталитетом западного человека, его культурой, об-
разом жизни, бытом. Следует отметить, что развитие монаше-
ского движения вызвало оппозицию не только со стороны от-
дельных кругов духовенства, но и светской власти, для которых,
прежде всего, было неприемлемо аскетическое подвижничество,
идеалы созерцательной жизни. Необходима была модернизация
восточного монашества, его гибкая трансформация в западное

113
христианское вероучение, сближение с церковью. Поэтому, про-
исходило постоянное организационное изменение форм и методов
деятельности монашества. Современное западное монашество утра-
тило пассивный, созерцательный характер, приобрело деятельный,
рецептурно-практический характер, став источником преобразова-
ния западной культуры и общества. Они основываются на фунда-
ментальных принципах, ценностях христианского вероучения, ве-
дут духовные упражнения, молитвы, чередуя их с трудовой деятель-
ностью, дают обеты бедности, целомудрия, послушания.
В некоторых научных источниках в качестве особой отличи-
тельной черты западного монашества, начиная с V-VI веков по на-
стоящее время, отмечается его аристократичность, интеллектуализм,
подчеркивается, что во многих монастырях культивировалось зна-
ние, образованность, духовность, нравственность. С этим положени-
ем можно согласиться, ибо монастыри имели библиотеки, школы.
Многие из них были богатыми, знаменитыми, так как были связаны
с деятельностью великих христианских ученых, теологов – Альбер-
том фон Больштедтом, Фомой Аквинским, Роджером Бэконом и т.д.
Вместе с интеллектуальными монастырями развитие полу-
чили и рыцарские монашеские ордена. Внутренняя их жизнь ос-
новывается на изучении древних текстов (цистерианцы, каль-
мадульцы, картезианцы), до сих пор существуют так называемые
«нищенствующие ордена» – францисканцы, бернардинцы, доми-
никанцы, капуцины. Стать членом таких орденов было не так
просто, поскольку необходимо было пройти испытательный срок
до одного года, который мог быть продлен до двух лет. Только пос-
ле этого монах принимает обет либо на всю жизнь, либо на опре-
деленный период. Эти правила приема сохраняются и по наше
время. Таковы особенности западного монашества.

3.6. Монашеские ордена: сущность и особенности

История создания монашеских орденов своими истоками во-

сходит к раннему этапу развития христианства, когда стали по-
являться монашеские общины, в частности бенедиктинцы. На
формирование монашеских орденов значительное влияние ока-
зал бенедиктинский устав. На основе этого устава многие ордена

114
(картузианцев, цистерцианцев, камальдолийцев и др.) строят свою
жизнедеятельность. Следует заметить, что православие не знало
и не знает деления на монашеские ордена.
Монашеские ордена в зависимости от специфики подразде-
лялись на ордены бенедиктинского устава, нищенствующие ор-
дены, духовно-рыцарские или военно-монашеские, масонские и
т.д. Особняком стоят августинцы и иезуиты, поскольку по мере
необходимости они, кроме обета послушания, могут нарушать
другие. В восточных католических церквах существуют монаше-
ские ордены василиане, названные в честь святого Василия Ве-
ликого (по-славянски носят название чины).
Ордена нищенствующих братьев (мужские и женские) – до-
миниканцев, францисканцев и кармелитов возникают в XIII в.
Главными идейными источниками этих орденов были учения св.
Франциска и св. Доминика. Внешне они ничем не отличались от
монахов, соблюдали те же обеты послушания, бедности, цело-
мудрия, следовали строгому уставу и осуществляли совместное
пение Часов. Но цели этих новых орденов были в основном апо-
стольскими (преподанными апостолами). Они занимались не
только прямыми религиозными обязанностями, но и проповедью
христианского вероучения, обучением, служением больным и
нищим и помогали приходскому священству в его работе. В отли-
чие от монашеских общин, монахи орденов не удаляются в пус-
тынные места, а остаются в городах, среди населения, занимаясь
проповеднической, пастырской деятельностью. Вносят они вклад
и в экономическую, финансовую деятельность, создают первые
банки для бедняков, примером может служить францисканский
банк «Монти ди Пьета».
Со временем происходит слияние церковного и рыцарского
начала и формирование военно-монашеских, рыцарских орденов.
По мнению большинства исследователей, это происходит из-за
распространения ислама. Многие из них образовались во времена
крестовых походов на Арабский халифат. Первыми таким ордена-
ми являются тамплиеры, госпитальеры святого Иоанна, которые
оказывали помощь паломникам на Святую Землю (в Иерусалим).
«Эти рыцари должны были жить в «двойной борьбе как против
плоти и крови, так и против духовной неправды». Средневеково-
му человеку привычен был монах, тихий человек, молящийся в

115
закрытом от мира толстыми стенами монастыре, иное дело рыца-
ри монахи, (от греч. monachos, «одинокий», «ведущий уединен-
ную жизнь»)» [22]. Вместо тихой, уединенной жизни монахи-ры-
цари предпочли активное деятельное начало.
Расцвет рыцарских орденов приходится на XII–XV века, ко-
торые характеризуются в религиоведческой литературе как эпоха
беспрецедентного роста числа новых монашеских орденов. Боль-
шинство из них утрачивает чисто религиозный характер, приоб-
ретает мистический налет и превращается в союзы знатных, бо-
гатых людей. «Мистика – первоначально название для тайных
религий или тайных религиозных организаций, в которые прини-
мались и посвящались только избранные, позже понятие, обозна-
чающее вообще стремление постигнуть сверхъестественное, тран-
сцендентное, божественное путем ухода от чувственного мира и
погружения в глубину собственного бытия, стремление соеди-
ниться с Богом посредством растворения собственного сознания
в Боге – мистическое единение (лат. unio mystika). Католическая
теология определяет мистику как эмпирическое познание боже-
ственной благодати в человеке... Мистика встречается, начиная с
древности, во всех достаточно высоких культурах в разных стра-
нах – в Египте, Китае, Индии, Греции; в Средней Азии суще-
ствует в виде суфизма в исламе; в Европе и России развивается в
виде христианской мистики», – отмечает Владимир Соловьев [23,
с. 271]. «В переносном словоупотреблении мистика означает:
1) совокупность явлений и действий, особым образом связываю-
щих человека с тайным существом и силами мира… это есть мис-
тика реальная или опытная, которая разделяется на: a) прорица-
тельную… – сюда принадлежат различные формы ясновидения,
гадания, оракулов, также астрология, и б) деятельную, или опера-
тивную, которая стремится… производить различные дей-
ствия… сюда относятся, так называемый, животный магнетизм,
магия (в тесном смысле), теургия, некромантия, всевозможные
способы волшебства или чародейства и, наконец, вся область
медиумических или спиритических явлений» [23, с. 287-288].
Следует обратить внимание, что позднее данное понятие ис-
пользовалось для обозначения представителей малых групп, с
крайне интенсивной религиозной практикой (молитва, медитация,
пост и др.), сопровождавшаяся необычными феноменами (экстазы,

116
глоссолалии, трансы и др.). Употребление данного термина отра-
жало негативное отношение к такого рода деятельности и было
тесно связано с критикой религиозного энтузиазма и сектант-
ского фанатизма, считавшимся «отклонением» от ортодоксаль-
ного христианского пути [24].
Из года в год число монашеских орденов увеличивалось,
«столетие за столетием создавались самые разнообразные общи-
ны созерцательной и апостольской жизни, которые стали назы-
ваться «конгрегациями», затем появились общества апостоль-
ской жизни. Появляются новые модели общинной жизни, новые
формы апостольства, идущие в ногу со всей Церковью. Сегодня
мы чаще используем термин «посвящённая жизнь», а слово «мо-
нашество» больше употребляется по отношению к созерцатель-
ным общинам или к орденам, насчитывающим много столетий.
История, сущность и эволюция этой формы христианской жизни
сосредоточена в декрете Второго Ватиканского собора «Об об-
новлении монашеской жизни применительно к современным ус-
ловиям», – именно на этот и последующие документы Учитель-
ства Церкви ориентируются современные монашеские общины,
неизменной целью и призванием которых остается то же, что и в
первые десятилетия Церкви: «с большей свободой следовать за
Христом и ближе подражать Ему» [25].
От орденов регулярных каноников незначительно отличают-
ся так называемые монашеские конгрегации. К их числу принад-
лежат пассионисты, основанные св. Павлом Креста (Паоло делла
Кроче) в 1725, и редемптористы, основанные св. Альфонсом Ли-
гуори в 1749. В их задачи входит преимущественно организация
миссий и приютов. Кроме того, к числу духовных конгрегаций
принадлежат Братья христианских школ, основанные Жаном Ба-
тистом де ла Саллем в 1679, главная задача которых состоит в
воспитании детей и юношества. Наконец, существуют т.н. свет-
ские конгрегации, объединяющие священников, которые принес-
ли «временные» обеты (в отличие от «торжественных» и простых
«вечных» монашеских обетов). К их числу относят лазаристов,
или винсентианцев, по имени Винсента де Поля, основавшего эту
конгрегацию в 1624 г., и сульпициан, основанных Жан-Жаком
Олье в 1642 г. [20].

117
 Следует заметить, что мужские монашеские ордена значи-
тельно уступают женским в количественном отношении. Исто-
рия последних тесно связана с историей мужских монастырей.
Женские ордена, в большинстве случаев использующие уставы
соответствующих мужских орденов, часто называют «Вторыми
орденами», и нередко они находятся под юрисдикцией мужского
(«Первого») ордена. Члены этих женских орденов ведут строго
затворнический образ жизни, предаваясь молитве и созерцанию
(как, например, кармелитки) либо соединяют молитвы с какой-
либо деятельностью, например, с уходом за больными или пре-
подаванием [20].
Монашество имманентно предполагало беспрекословное со-
блюдение всех евангельских заповедей послушания, целомудрия,
бедности, следование уставу ордена. Эта жизнь некоторым была
непосильна. Поэтому устанавливались испытательные сроки,
чтобы оценить степень годности кандидата для монашества.
Вступив в монастырь, монахи брали на себя ту работу, кото-
рая не отвлекала их от молитвы (например, плели циновки или
корзины). Позднее им необходимо было выполнять все работы,
связанные с поддержанием жизни общины. «Бенедиктинцы (под
влиянием клюнийских реформ) возводили свои монастыри в глу-
хом лесу, чтобы отделиться от мира. Вскоре они овладели искус-
ством расчистки лесов и строительства зданий, достигли успехов
в сельском хозяйстве. Переписывание рукописей очень рано ста-
ло одной из важнейших форм деятельности монахов – в силу по-
стоянной потребности в копиях Св. Писания. Однако позднее мо-
нахи стали переписывать и рукописи греческих и римских авто-
ров. Чтобы дать необходимую подготовку желающим поступить
в монастырь, создавались монастырские школы, некоторые из
них пользовались широкой известностью» [26].
Монахи хорошо были знакомы с трудами Фомы Аквинского,
с его требованиями по отношению к трудовой деятельности и
следовали ему. Так, основоположник томизма, идеологии като-
лицизма, в труде «Свод богословия» писал: «Труд имеет четыре
цели. Прежде всего и главным образом он должен дать пропи-
тание; во-вторых, должен изгонять праздность – источник мно-
гих зол; в-третьих, должен обуздывать похоть, в-четвертых, он
позволяет творить милостыню». Эти требования по отношению к

118
трудовой деятельности гармонично совмещались с основным
родом деятельности монахов – осуществлением богослужений. И
в настоящее время монашеские ордена и конгрегации живут в
соответствии с «евангельскими советами» и ведут активную тру-
довую деятельность во благо своей общины.

3.6.1. Монашеские католические ордена

Монашеские католические ордена – постоянные, утверж-

денные Римским Папой, сообщества мужчин или женщин, члены
которого приносят торжественные обеты бедности, целомудрия
и послушания и ими обязывают себя к совершенной жизни во
исполнение общего устава. После вступления в орден и торжес-
твенного принесения обета послушания, монах полностью ли-
шает себя права обладания и распоряжения своим имуществом,
заключения брака и создания семьи и т.д., т.е. полностью отходит
от земных дел и всецело отдается служению ордену, а через него
Богу. «Папское утверждение, ставшее необходимым с IV Лате-
ранского (1215) и II Лионского (1274) Соборов, образует рели-
гиозные католические ордена и освобождает от верховного над-
зора епископов. Кроме того, отличительным признаком является
обязательная жизнь в монастыре; для францисканцев и домини-
канцев ее заменяет «жизнь провинциальная», и от монастыря со-
вершенно освобождены иезуиты» [27].
Управление религиозного ордена носит централизованный
характер. Руководят деятельностью ордена настоятели и общий
собор, состоящий из избираемых провинциальными соборами
людей, стоящих во главе провинций Ордена. Во главе отдельных
общежитий стоят избираемые полноправными членами данного
общежития «конвента» настоятели (аббаты, приоры, гвардианы,
аббатисы), собрание которых называется капитулом или собо-
ром. Женская ветвь ордена иногда называется вторым Религиоз-
ным Католическим Орденом [27].
Наиболее распространенными орденами являлись:
1. Монашеские, члены которых назывались уставными мо-
нахами (антонианцы, базилиане, бенедиктинцы с их разветвле-
ниями-клюнийцами, цистерианцами и т.п.);

119
 2. Канонические (августинцы, премонстранты, доминикан-
цы и иезуиты);
3. Нищенствующие: францисканцы, доминиканцы, кармелиты;
4. Рыцарские: иоанниты или госпитальеры, храмовники (там-
плиеры), тевтонский, ливонский ордена и другие.
Католические религиозные ордена и конгрегации различают-
ся по образу жизни, уставным целям, рыцарскому одеянию. В
конце ХХ века насчитывалось около 140 разнообразных рыцар-
ских орденов. Руководит ими Конгрегация по делам институтов
освященной жизни и общества апостольской жизни (до 1988 года
– Конгрегация по делам монашеских орденов и светских инс-
титутов) [27].
Конгрегация (лат. «собрание, союз, братство») – совокуп-
ность, союз или организация монастырей, следующих одному и
тому же уставу; нередко синоним слова «орден». Конгрегация –
подобное монашескому сообщество, утвержденное епископом
или папой, в настоящее время признается и государством; оно от-
личается от монашеских тем, что его члены приносят не торжес-
твенные, а лишь простые обеты, которые называются обетами
новициата:
1. Обет целомудрия;
2. Обет бедности, не исключающий права собственности,
обязывающий только не управлять своим имуществом, не обра-
щать его доходов в свою пользу и не распоряжаться ими с со-
гласия властей;
3. Обет послушания, отличающийся от торжественного обе-
та тем, что власти конгрегации не могут уничтожить обязатель-
ства принесшего обет по отношению к богу и людям.
Обеты выполняются в течение всей жизни монаха и могут
быть прекращены с законным выходом из Конгрегации или в си-
лу разрешения обета пожизненного с Папой, временного – с па-
пой или епископом [27].
Большинство орденов, конгрегации прошли через многие со-
циально-политические, экономические, духовно-культурные ис-
пытания временем – различные войны, особенно Столетняя, ре-
волюции в Европе (Великая Французская революция и др.), пе-
риод Реформации и гонения некоторых западноевропейских

120
монархов, эпидемии чумы и многое другое. Они дошли до наших
дней, модернизируя в соответствии со временем некоторые свои
методы и принципы, положения вероучения и культа.
Рассмотрим самые распространенные в истории католичес-
кого монашества ордена.

Орден бенедиктинцев
Относится к католическим орденам, основывающимся на ус-
таве святого Бенедикта Нурсийского. Кроме соблюдения устава
монастыри бенедиктинцев были лишены орденской организации
– централизованного управления с общим орденским начальни-
ком- и оставались по отношению друг к другу автономными.
Устав святого Бенедикта детально регламентирует монашес-
кую жизнь; строгость, с которой регламентируется эта жизнь, уме-
рена, однако «разумной осмотрительностью»; были приняты во вни-
мание личные силы каждого и избегались излишние перегрузки. К
требованию «молитвенного подвига» было присоединено правило
о физическом труде. Бенедиктинский устав много раз подвергался
переменам и дополнениям: наиболее значительными и важными
были перенесение утренней молитвы с 2 часов ночи на 4 часа; вве-
дение института «братьев мирян» (первоначальный устав св. Бене-
дикта не знал разницы между низшими в ордене братьями миря-
нами и высшими монахами – книжными или клиром).
Кроме «обращения нравов» – целомудрия и отреченности от
собственности, святой Бенедикт потребовал еще от своих уче-
ников соблюдение «постоянства места» – пребывания в монасты-
ре до конца жизни, и почти военной дисциплины. Монашеская
жизнь определялась как «школа служения Господу», устав назы-
вался «закон, повинуясь коему ты намереваешься воинствовать».
Устав св. Бенедикта был дан Монте-Кассинским монахам ок.
530 г., спустя 50 лет монастырь был разрушен, и монахи нашли
приют в Риме. Папа Григорий Великий ввел бенедиктинский устав
в основанном им монастыре св. Андрея, откуда были отправлены
в Англию Августин и 90 монахов. В 597 году основывается первый
в Англии монастырь бенедиктинцев (Кентрбери). Из Англии мис-
сионеры отправились в Германию, Данию, Скандинавию и Ислан-
дию. Основанное в 910 году Гильомом Аквитанским Клюнийское

121
аббатство сыграло большую роль в обновлении бенедиктинского
монашества. Аббаты этого монастыря сумели объединить более
200 бенедиктинских монастырей. Так создалась клюнийская кон-
грегация с элементами орденской централизации. Новиции всех
подчиненных монастырей давали свои обеты в Клюни и прово-
дили здесь первые три года монашеской жизни. Реформация на-
несла серьезный урон и бенедиктинскому ордену, только в Англии
было уничтожено 62 аббатства. Эпоха просвещенного абсолютиз-
ма и Французская революция уничтожила 700 монастырей, в том
числе и бенедиктинских. Из 15000 монастырей после императора
Наполеона осталось только 30 [28]. В XIX веке делались неод-
нократные попытки реставрации ордена. Свои утраты Бенедик-
тинский орден старался компенсировать миссионерскими приоб-
ретениями в странах Нового Света, где в XIX-XX веках возникали
новые бенедиктинские конгрегации.

Орден Клюни
К Х веку в Европе существовало несколько монашеских ор-
денов. К числу крупных относится монашеский орден Клюни,
который выступал ответвлением от бенедиктинского монашества.
Он был основан в 910 г. на вилле Клюни в Бургундии (Франция).
Основателем ордена считается герцог Гийом Аквитанский. В 931 г.
папа Иоанн XI (931–935 гг.) подтвердил привилегии аббатства.
При аббате Одило (994–1048 гг.) орден Клюни стал ведущим
аббатством, которому подчинялись другие монастыри. Орден
первым пытается сознательно сплотить монастыри и объединить
монашество (к началу XII в. от Клюни зависело 65 монастырей).
Клюни в XI-XII вв. выступает крупнейшим центром духовной и
культурной жизни. Суровый образ жизни, строгость и послуша-
ние во внутренней жизни, благотворительность и гостеприим-
ство во внешней жизни являются характерными чертами жизни
этого ордена.

Орден монахов-цистерианцев
К одним из крупных орденов, относящихся к бенедиктин-
скому монашеству, являются цистерианцы. Орден был учрежден
в 1098 г. св. Робертом Молезмским (ум. 1110 г.) в селении Сито,
в Бургундии (Франция), где св. Роберт и 14 братьев выстроили

122
часовню и несколько хижин, тем самым основав новый монас-
тырь Цистерциум. За короткий период орден в географическом
отношении расширился. Если в первые десятилетия его сущес-
твования цистерианские (бернардинские) монастыри распростра-
нялись в одной «провинции», то впоследствии они затронули и
другие территории. Монастыри цистерианцев возникали в Ан-
глии, Италии, Червонно-Русской провинции святого Михаила
Архангела и Литовской святого Казимира и т.д. Польские бер-
нардинские монастыри разделились на две провинции: Велико-
польскую и Малопольскую.
Аббатства цистерианцев в Европе и Англии являлись авто-
номными и получали указания, распоряжения от настоятеля глав-
ного монастыря на ежегодных сборах. Для цистерианцев был ха-
рактерен аскетичный образ жизни. Строгость жизни, физический
труд, чтение и переписка Священного Писания выступают осно-
вой жизни цистерианцев. Успех ордена заключался в том, что ор-
ден целиком посвятил себя хозяйственной деятельности: первым
стал осушать болота, превращая малопригодные для земледелья
угодья в пригодные для сельского хозяйства, первым стал приме-
нять новые методы землепользования, занимался овцеводством и
продажей шерсти. Строгая дисциплина, централизация ордена
обеспечивали единообразие планировки цестерианских монасты-
рей, которые мало отличались от клюнийского или бенедиктин-
ского, но характерны богатством производственных строений
(мельницы, кузницы, плотины, мастерские).
Орден монахов – цистерианцев католической Италии, при-
держивающихся более строгой версии бенедиктинского устава,
был назван в память святого Бернарда Клервосского, его основа-
теля, известного католического ученого. Впоследствии монас-
тыри этого ордена появились в Польше – в 1454 году, в Литве –
1468 год.
Цистерианский устав предполагает образ жизни, превознося-
щий бедность и умерщвление плоти. Высказывается за отказ от «тон-
ких яств», роскоши убранства церквей, а особенно монастырских. От
клира требуется отказ от мирских наслаждений, от «драгоценных
одежд», возвращение или приближение к апостольскому идеалу:
целомудрие, любовь и смирение.

123
 Орден августинцев
Августи́нский о́рден – это союз нескольких монашеских ор-
денов и конгрегаций католической церкви, которые в своей дея-
тельности руководствуются «Уставом святого Августина», яв-
лявшегося основоположником патристики, заложившего основы
католической философии. Устав был написан после смерти свя-
того Августина в 430 году, основывался на его основополагаю-
щих идеях, близких к монашеским. Сам святой Августин Бла-
женный при жизни в 388 г. в г. Тагасте основывает духовную об-
щину, из которой через несколько веков вышли монашеские ор-
дена босоногих братьев-отшельников и братьев созерцателей.
Центром августинского ордена в средние века был Сен-Виктор-
ский монастырь (Париж).
Орден августинцев подразделяется на две основные ветви:
августинцы-каноники, ведущие общежитийный уклад, и авгус-
тинские братья, предпочитающие отшельническую жизнь. Позд-
нее появляются уставные или черные августинцы (название про-
исходит от цвета одеяния), августинские каноники и белые кано-
ники или премонстранты.
Нищенствующий орден августинских братьев был создан в
1256 году папой Александром IV путем соединения в единую кон-
грегацию нескольких небольших монашеских общин в Италии.
С ХIV века начинается падение ордена августинцев, что бы-
ло связано с отступлением от первоначальных идеалов, отчасти
схизмою на Западе. Это повлекло появление внутри ордена от-
дельных, более строгих конгрегаций, а затем образование кон-
грегации «босых августинцев», распространившийся в Испании
(ХVI в.), а затем в Италии и Франции. Во времена эпохи Рефор-
мации в этой конгрегации достигли большого развития орден ав-
густинок («улучшенные августинки») и в Испании – орден тер-
циариев св. Августина.
С XVI века августинцы получают официальный статус ни-
щенствующих монахов. Одежда их состояла из белого шерстяного
подрясника с наплечником, черной рясы с длинными широкими
рукавами, капюшона и кожаного пояса. Под влиянием пап на об-
щем собрании августинцев было выработаны его статуты, утверж-
денные Папой Григорием ХIII. Во главе ордена стоит избираемый

124
общим собранием (на 6–12 лет) генерал, которому подчинены
4 избираемых тем же собором ассистента и секретарь генерала. Про-
винции подчинены провинциалу с 4 дефиниторами и одним или
многими визитаторами. Во главе каждого монастыря стоят приор и
субприор. Члены Августинского ордена разделяются на священни-
ков, светских братьев и облатов. В эпоху своего расцвета орден авгу-
стинцев насчитывал 42 провинции и около 2000 монастырей.
В период Реформации происходят процессы обмирщения
монастырей. Значительный удар по ордену наносит выход из ор-
дена Мартина Лютера. Последовавшая за ним секуляризация по-
дорвали значение августинского ордена. Представители ордена
августинцев известны тем, что в их среде были прославленные
ученые, как Грегор Мендель, основатель генетики, Мартин Лю-
тер и другие выдающиеся католические теологи и т.д. Члены ор-
дена в основном занимались преподавательской деятельностью,
менее всего – миссионерской.

Орден базилиан (василиан)

Орден базилиан (василиан) объединяет ряд католических мо-
нашеских орденов византийского обряда, созданных по церков-
ной версии св. Василием Великим в IV веке, следующих его об-
щежительному уставу. Через несколько веков орден распростра-
няется по всей территории Западной Европы. Возникают его от-
ветвления, как Орден итальянских василиан монастыря Гротта-
феррата (Итало-албанская католическая церковь), Мелькитские
ордена Св. Спасителя, Св. Иоанна Крестителя и орден алеппин-
цев, Орден василиан святого Иосафата (Украинская греко-като-
лическая церковь). Следует заметить, что все ордена имели и
женские ветви.
Представители ордена в качестве миссионеров и проповед-
ников с благословения папы Римского после заключения Брест-
ской унии 1596 года проводили активную работу на территории
Западной Украины и Белоруссии, имея целью распространение
католичества среди местного населения.
К XYIII веку, приобретя огромные земельные угодья и дос-
тигнув высокого уровня материального благосостояния, орден
стал постепенно терять свои позиции. К началу ХIХ века в ре-
зультате политики секуляризации, проводившихся в ряде государств

125
Западной Европы, все монастыри базилиан, за исключением мо-
настыря Гроттаферраты, были закрыты. В 1937 году папа Пий XII
наделяет аббатство Гроттаферрата статусом территориального
аббатства, подчиняющегося непосредственно Ватикану. В на-
стоящее время количество базилиан невелико.

Орден варнавитов (барнабиты)

Орден варнавитов – католический монашеский орден, осно-
ванный в 1530 году в Милане священником Антонио Мария
Дзаккария. Он организовывает в Милане три религиозных ордена
– два мужских и один женский. К трем известным монашеским
обетам бедности, целомудрия и послушания, он добавляет чет-
вертый – «не добиваться каких-либо преимуществ Церкви». Вна-
чале орден был назван «Регулярные клирики Святого Павла», но
затем переименован в варнавитский (от названия храма св. Вар-
навы, первой обители ордена). В 1533 году орден был утвержден
папой Климентом VII. Генеральная резиденция настоятеля орде-
на расположена в Риме. Члены ордена активно занимаются про-
светительской работой, ведут преподавательскую и миссионер-
скую деятельность. Ими оказывается всесторонняя поддержка
сиротским приютам. C ХIХ века в Европе и Америке становится
известным как «Орден павлинистов». В настоящее время в орден
входят 72 монастыря, расположенных в странах Западной Евро-
пы, США, Бразилии, Аргентине и др.

Орден доминиканцев
Орден доминиканцев – нищенствующий монашеский орден,
основанный в 1215 г. святым Домиником (Доминико де Осмо) в
Тулузе. Первая община образуется в 1214 году. Устав ордена был
утвержден в 1216 г. папой Гонорием III. Идейными источниками
формирования ордена стали учение Августина Блаженного, аске-
тические нормы францисканцев и др. «Во главе ордена стоит из-
биравшийся сначала пожизненно, а потом на фиксированный срок
генеральный магистр. В каждой стране есть провинциальный приор,
в каждом отдельном общежитии, имеющем не менее 12 человек –
конвентуальный приор. Над ними главенствует капитул, то есть
общее собрание, созываемое каждые три года» [29].

126
 Орден был основан в разгар борьбы католичества против аль-
бигойской ереси. За короткое время Орден распространился во
многих странах Европы, особенно во Франции, Испании и Ита-
лии. В 1220 г. на первом генеральном капитуле в Болонье орден
был объявлен нищенствующим, на его членов возложена обязан-
ность отказаться от всяких имуществ и доходов и жить подая-
ниями [29]. Это постановление соблюдалось не вполне, и в
1425 году было отменено папой Мартином V.
Важнейшим направлением Ордена была подготовка квали-
фицированных теологических кадров. Следует заметить, что до-
миниканцев отличала высокая теологическая подготовка, кото-
рая позволяла им на длительный срок монополизировать систему
католического образования. Центрами ордена были Париж и Бо-
лонья, где теологию преподавали доминиканцы. К доминикан-
скому ордену принадлежали Альберт Великий и Фома Аквин-
ский. С 1233 года официально кадровое обеспечение инквизиции
было поручено доминиканцам.
С 1232 года доминиканцы стали основными агентами инкви-
зиции – института для борьбы с ересями. В это время появилась
эмблема ордена – собака с зажженным факелом в зубах, а назва-
ние «доминиканец» толковалось как Domini canis («пес Господ-
ний»). В течение нескольких веков этот орден вместе с франци-
сканским занимал доминирующее место в католицизме. Попол-
няя ряды инквизиторов, они считали, что в деле инквизиции нуж-
ны эрудиция, немалая изощренность ума, сила воли и убеждения.
С ХIII века доминиканцы активно осуществляли миссионер-
скую деятельность (на Руси, в Персии, Японии, Китае). В начале
ХIV в. доминиканцами в Персии была образована архиепархия.
Существуют и женские доминиканские монастыри. Монахини
носят белую одежду с черным плащом и велоном.
В Новое время на деятельность ордена сильный удар нанесла
Реформация, ограничив его деятельность. Но Орден не переставал
существовать. В конце ХХ века в мире насчитывалось более 630 до-
миниканских монастырей и около 12000 монахов-доминиканцев.

Орден иезуитов
Один из распространенных католических монашеских орде-
нов, организованный в 1534 году испанцем Игнатием Лойола и
утвержденным в 1540 году папой Павлом III. Следует заметить,

127
что Игнатий Лойола (Инио Лопе де Рекальдо – 1491–1556 гг.) за
заслуги перед Церковью был канонизирован. Именно он ввел в
практику иезуитов так называемые «духовные упражнения», вклю-
чающие в себя молитву, созерцание, чтение, самоиспытание, со-
вершаемые в течение многих дней под руководством священника
ордена при абсолютном молчании [30].
Название ордена «иезуиты» происходит от латинского сло-
ва «Secietas Jesus», что в переводе означает «Общество Иисуса».
Основной целью деятельности иезуитов была борьба с Реформа-
цией. Орден являлся своего рода «тайной полицией» Ватикана.
Деятельность иезуитов была связана с пресечением проникнове-
ния деятельности протестантизма в католический мир, с созда-
нием системы евангелизации в некоторых странах, с участием в
делах инквизиции.
Орден представлял собой полувоенную организацию, члены
которой, наряду с тремя основными обетами – послушанием, це-
ломудрием, бедностью, принимали четвертый – обет беспреко-
словного повиновения папе и генералу ордена («черному папе»).
Павел III поручил ордену распространение католического веро-
учения везде, используя публичные проповеди, духовные упраж-
нения, обучение детей и взрослых в духе активного прозелитиз-
ма. Выполняя задачу, иезуиты используют любые методы, при-
спосабливаются к условиям разных стран. Полем деятельности
служили университеты, школы, вскоре в католических странах
они превратились в монополистов в области образования и про-
свещения.
Растущее могущество ордена и применяемые ими методы
нашли противодействие со стороны некоторых западных монар-
хов. Они обвинили иезуитов в покушении на убийства пап Кли-
мента VIII, Климента XIII, короля Франции Генриха IV, короля
Швеции Густава-Альберта и других. И эти обвинения стали осно-
ванием для роспуска ордена папой Климентом XIV в 1773 году.
Считалось, что орден просто ушел в подполье, но в 1814 году
папа Пий VII восстановил его. Иезуиты всегда относились к чис-
лу самых могущественных монашеских орденов в католической
церкви, они оказывали и оказывают большое влияние на многие
виды деятельности не только в католической церкви, но и во
многих государствах. Огромную роль сыграл орден во времена

128
инквизиции, именно его монахи выносили самые суровые и
страшные приговоры тем, кто не был согласен с их вероуче-
нием [30].
Члены ордена разделялись на шесть категорий – новициев,
школяров, духовных коадьюторов, префектов трех обетов и пре-
фектов четырех обетов. Монастыри иезуитов возглавляли супер-
иары или препозиты. «Общество Иисуса» представляет собой
строго иерархическую организацию, во главе которой стоит гене-
рал ордена. Территория всего мира иезуиты разделили на 77 про-
винций, объединенных в 12 ассистенций. Важнейшим каналом,
обеспечивающим иезуитам влияние, является печать, практичес-
ки полностью контролируемая орденом, то же относится к радио
и телевидению. Орден издает 1000 наименований газет и журна-
лов, более чем на 50 языках, общим тиражом 150 миллионов эк-
земпляров. Орден имеет 33 университета и 200 школ. Для успеш-
ного достижения целей иезуиты не носят монашеской одежды и
часто скрывают свою принадлежность к ордену. Иезуиты не обя-
заны говорить правду и для достижения определенных результа-
тов могут фиктивно сменить религию, тем самым оправдывая
иногда самые безнравственные поступки. У иезуитов выработа-
лась своя моральная и политическая философия. Учение о том,
что цель оправдывает средства, хотя и не в такой откровенной
формулировке, но входило в их моральный кодекс. Тем же духом
приспособления и человеческим слабостям проникнута теория
пробаблизма: человек грешит лишь тогда, когда совершает заве-
домо греховный проступок, но если в проступке есть только ве-
роятность греха, то совершать его можно [30].
В настоящее время орден успешно функционирует во многих
странах, активно занимается экуменической деятельностью. Из
среды ордена вышло очень много знаменитых ученых, писате-
лей, философов, к примеру, Тейяр де Шарден, Беранже, Стен-
даль, Томас Манн, Умберто Эко и многие другие.

Орден капуцинов
Нищенствующий монашеский орден капуцинов был основан
Маттео Басси в Италии в 1525 году как ветвь францисканцев с
целью противостояния Реформации. (Название происходит от

129
итальянского слова cappuccino («капюшон»), являвшегося эле-
ментом одежды монахов ордена). Утвержден в 1528 году папой
Климентом VII. В 1535 г. был создан Второй (женский) орден ка-
пуцинов, который именуется клариссами-капуцинками. С 1619 го-
да капуцины стали самостоятельной организацией. В 1643 г. на
генеральном капитуле была утверждена новая конституция. Ак-
тивно занимались миссионерской деятельностью, защищая пап-
ский авторитет и власть.
Капуцины «внесли большой вклад в появление новых хрис-
тианских общин в Америке, Азии и Африке. Первыми миссионе-
рами-капуцинами были итальянцы Джованни да Медина-дель-
Кампо и Джованни да Троя, проповедовавшие в XVI веке в Егип-
те, погибшие от рук мусульман в Каире. В 1587 году по догово-
рённости между Францией и Османской империей французские
капуцины прибыли в Константинополь для опеки над католика-
ми, находившимися в плену у турок. В начале XVII века были
основаны первые миссии в Африке, в 1632 году – в Америке. В
1641 году была основана капуцинская миссия в Индии, а в 1842 го-
ду – в Китае» [31].
В настоящее время мужская и женские монашеские общины
ордена капуцинов существуют во многих странах и ведут актив-
ную миссионерскую работу.

Орден кармелитов
Нищенствующий католический монашеский орден кармели-
тов был основан группой крестоносцев во главе с Бертольдом из
Калабрии в 1155 году в Палестине. На склонах г. Кармель он ор-
ганизовал первую отшельническую общину. В начале XIII в. Пат-
риарх Иерусалима св. Авогадро по просьбе Бертольда Калабрий-
ского создает монашеский устав ордена, отличавшийся особой
строгостью. «Кармелиты должны были жить в отдельных кельях,
постоянно молиться, соблюдать строгие посты, в том числе пол-
ностью отказаться от мяса, а также значительное время прово-
дить в полном молчании» [32]. Видимо, на создание такого устава
св. Авогадро подвигло то, что в качестве своего духовного отца
кармелиты избрали пророка Илию, который в IX в. до н.э. вёл на
гору Кармель строгую жизнь покаяния, молитвы и борьбы с идо-
лопоклонством.

130
 В XIII в. из-за нашествия мусульман-турок на Палестину, кар-
мелиты переселились в Европу, где в XV в. была основана женская
ветвь ордена Кармелитов, и она была утверждена Папой Римским
Иннокентием IV в 1247 году. В этом же году кармелиты от папы
получили менее строгий устав и статус нищенствующего ордена.
В ХVI веке образовался женский кармелитский орден. Его
цель – единение с Богом путем непристанной молитвы. В ордене
большое внимание уделяют аскезе и почитают Богородицу.
В настоящее время существуют два монашеских кармелит-
ских ордена – Орден кармелитов и Орден Кармелитов Босых
(Братия и Монахини Босые) Пресвятой Девы Марии с горы Кар-
мель и одна конгрегация, строго следующих правилам первых
монахов-отшельников с горы Кармель.
Современные кармелиты ведут активную миссионерскую
деятельность, осуществляют просветительские программы среди
детей и молодежи. Кармелитские монастыри существуют во мно-
гих странах мира.

Римско-католический монастырь Монахинь Босых

Ордена Пресвятой Девы Марии с горы Кармель
Основан в ХVI в. после реформы Ордена, совершенных дву-
мя кармелитскими святыми – Терезой Иисуса и Иоанном Крес-
том, целью которой явился возврат к первоначальным идеалам
отшельнической жизни в одиночестве с Одним только Богом
(«Жив Господь, Бог Израилев, пред которым я стою» 3 Цар. 17.1)
и быть верными им. Тем не менее, следует отметить, что первой
женщиной кармелиткой была Жанна Кармелитка, которая вела
затворнический образ жизни при монастыре кармелитов в Тулузе
(Франция). Для нее были составлены специальные правила прио-
ром ордена Симоном Стоком. В ХIV в. возникают женские общи-
ны кармелиток под духовным руководством монахов во многих
странах Европы. Первый монастырь Босых кармелиток был от-
крыт 24 августа 1562 г. в Авили (Испания).
Братья (отцы-священники и братья без рукоположения) и
сёстры претворяют в жизнь одну и ту же харизму, но разным об-
разом. Братья – кармелиты живут и молятся в общине, и из этой
братской жизни истекает их апостольское служение: ведут душе-

131
пастырскую, катехитическую и воспитательную работу в прихо-
дах, реколлекции, выезжают на миссии, занимаются научной дея-
тельностью, написанием книг и издательством [32].
Сёстры-кармелитки босые живут в строгом затворе, в духе
пророческом и отшельническом, посвящая свою жизнь молитве
(литургической и созерцательной), великодушному отречению и
покаянию за Церковь и её пастырей, за мир и спасение душ.
Кармелиты особым образом почитают св. Иосифа и св. про-
рока Илию. В кармелитском ордене более пятидесяти святых и
блаженных, мучеников и миссионеров. Среди них три учителя
Церкви: Иоанн Креста (который также носит титул покровителя
иберийской поэзии), Тереза Иисуса (Авильская) и Тереза Мла-
денца Иисуса (покровительница миссии, одна из наиболее извес-
тных в мире святых). Харизма Терезы Великой и Иоанна Креста
(Учителей Церкви) особенным образом принесла свои плоды в
жизни св. Терезы Младенца Иисуса. В 1927 г. Папа Римский Пий
XI провозгласил её покровительницей миссии, несмотря на то,
что она никогда не покидала затвор; в 1998 г. Папа Иоанн Павел
II провозгласил её Учителем Церкви.
Не менее значимыми примерами святости являются блажен-
ные мученицы из Компения (жертвы французской революции) –
арабская стигматичка блаженная Мария Иисуса Распятого и 20-лет-
няя чилийка – св. Тереза Иисуса с Анд. Среди братьев особое мес-
то занимают Рафаил Калиновский, бывший сибиряк, воспитатель
польского блаженного князя Августа Чарторышского.
А почему именно «босые» кармелиты? Дело в том, что Сред-
невековый Кармель в Европе со временем все далее отступал от
первоначального устава. Некоторые братья и сестры стали следо-
вать моде, так что носили модного покроя хабит и модную обувь.
И это, конечно же, противоречило духу бедности Кармеля пус-
тынножителей: ведь бедные люди не могут позволить себе мод-
ной одежды. В реформированном же ордене монахи носили прос-
тые сандалии наподобие тех, какие носили крестьяне, или ходили
босыми, как, например, Иоанн Креста. Отсюда и латинская при-
ставка к названию ордена: «descalcеatorum», дословно, «необу-
тые». Нереформированный орден до сих пор, конечно же, сущес-
твует, но он называется просто орденом кармелитов [32].

132
 В настоящее время по всему миру служат 13 тысяч кармели-
ток в 95 странах и 4 тысяча кармелитов в 74 странах. И на горе
Кармель, в Палестине, до сих пор живут кармелиты, существуют
мужской и женский монастыри. Кроме того, около 10 тысяч брать-
ев и сестёр в кармелитских конгрегациях апостольских и больше
чем 25 тысяч мирян, принадлежащих к светскому ордену, группам
молитвы, братствам скапулира и ассоциациям (обществам).
Кармелитки Босые – орден исключительно созерцательный,
затворнический. Их призвание – сокрытая жизнь, молитвы и жерт-
вы. Сёстры молятся особенно в интенциях: за Церковь, Папу Рим-
ского, священников; о спасении каждого человека; за мир, руко-
водителей государств, о примирении между народами и созидании
мира в любви и уважении к каждому человеку. Сёстры уделяют
место и молитвенной помощи людям, которые их об этом просят,
исключая, однако, всякую форму действенного апостольства [32].
Ежедневная программа жизни монахинь составлена таким
образом, чтобы всё подчинить духу молитвы, соединению души
с Богом, присутствию Бога. Этому служит молчание и днём, и
ночью, кроме одного часа после обеда и одного – после ужина во
время рекреации, т.е. сбора всех сестёр с ручной работой для сво-
бодной беседы. Каждый день в монастыре служится Святая Мес-
са. Итак, с 5.30 до 22.00 – в монастыре время молитвы и работы.
Как говорит настоятельница монастыря сестра Мириам: «Мы
весь день работаем в молчании, чтобы непрестанно пребывать в
присутствии Бога. Но помимо этого есть час после обеда и час
после ужина, когда мы встречаемся и можем свободно погово-
рить. Последнее, с одной стороны, необходимо для психического
здоровья человека, а с другой, не позволяет впасть в самообман:
ведь легко тешить себя мыслью о том, что я люблю ближних, ког-
да я не общаюсь с ближними, но, когда это общение имеет место
и возникают проблемы, появляется возможность проверить, на-
сколько я, действительно, способна любить человека и прини-
мать его таким, каков он есть, и, как следствие, насколько я люб-
лю Самого Бога» [32].
Каждая сестра должна работать на благо всей общины. Сёст-
ры занимаются работой, стараясь удовлетворить нужды местной
Церкви (напр., шитьё литургической одежды) и собственные

133
нужды (напр., работа в огороде). Главным все же является – мо-
литва, и лишь потом – работа, и работа не должна мешать молит-
ве. В содержании сестёр помогают пожертвования добродетелей.
Главное условие, чтобы поступить в монастырь – это при-
звание (искреннее желание) соединиться с Богом; другие условия
– это хорошее здоровье и законченное среднее образование.
В настоящее время монастыри Монахинь Босых Ордена
Пресвятой Девы Марии с горы Кармель функционируют в более
97 странах.

Орден пиаристов (пиары)

Орден бедных регулярных клириков благочестивых школ во
имя Божией Матери основан святым Иосифом Каласансом в на-
чале XVII века как церковное братство. В 1602 г. был утвержден
папой Климентом VIII, в 1617 г. братство получило статус мона-
шеской конгрегации, а в 1621 г. – монашеского ордена. Основная
деятельность ордена – бесплатное обучение и воспитание моло-
дежи в католическом духе. Пиаристы дают обязательный обет
«бескорыстной заботы об образовании и воспитании детей и мо-
лодёжи».
Одеяние пиаристов – чёрный монашеский хабит (ряса) с чёр-
ным поясом.
Пиаристы основывают школы, семинарии, являются создате-
лями первых специализированных школ для глухонемых. Про-
фессора – пиаристы преподают в известных университетах. Пиа-
ристы особенно распространены в Венгрии, Германии, Австрии,
Испании, Литве.
В ХХ веке на орден обрушились тяжёлые бедствия: 272 пиа-
риста были убиты во время Гражданской войны в Испании, мно-
гие монастыри были разрушены в период Второй мировой вой-
ны и не смогли восстановиться, были ликвидированы монастыри
пиаристов в коммунистических странах Восточной и Централь-
ной Европы. Вместе с тем во второй половине века орден начал
миссию за пределами Европы – в США, Южной Америке и Япо-
нии [33].
В настоящее время пиаристы ведут активную образователь-
ную, преподавательскую деятельность во многих странах мира,
где расположены обители ордена. Руководит орденом генеральный

134
настоятель (препозит), которого избирают сроком на 6 лет на
генеральном капитуле. Генеральная курия пиаристов располо-
жена в Риме.

Орден францисканцев (миноритов)

Орден относится к нищенствующим католическим монашес-
ким орденам, основан в 1209 г. святым Франциском Ассизским,
и в этом же году в устной форме утвержден устав ордена папой
Иннокентием III, а в 1223 г. в письменной форме утвержден па-
пой Гонорием III. Создание этого ордена явилось первым класси-
ческим образцом нищенствующего ордена и положило начало
созданию подобных орденов в различных частях средневековой
Европы.
Первоначальное наименование ордена – орден меньших братьев
(«миноритов»). В Англии их называли «серыми братьями» из-за
цвета их одежды, в Германии – «босоногими» из-за того, что но-
сили сандилии на босу ногу и т.д. В 1211-1212 гг. св. Клара сов-
местно со св. Франциском Ассизским учредила женскую ветвь
(кларисинки), в состав которой входили несколько монашеских
общин. В 1221-1222 гг. годах св. Франциск Ассизский создает
мирянский терциарий, называемый вначале «Братья и Сестры
покаяния» и Третий Регулярный орден или Третий монастырский
орден, члены которого с 1447 г. должны были проживать в стенах
монастыря в монашеской общине. Основоположениями ордена
явились аскетизм, отказ от собственности и апостольская бед-
ность, смиренность, послушание, проповедь покаяния и любви к
Христу, любви к ближнему [34].
Мирская жизнь его членов действительно была преисполне-
на искупления и строгого благочестия, находилась под надзором
монахов. В 1223 году орден был утвержден папой Гонорием III;
минориты получили право проповедовать и осуществлять культ
(в частности, принимать исповедь), а с 1256 года – право препо-
давать в университетах. Ими была подготовлена целая плеяды
известных теологов, ученых, деятелей культуры. Они выступили
оппонентами доминиканцев по многим теологическим вопросам,
некоторые францисканцы являлись духовниками монархов и
богатых влиятельных особ. Вместе с доминиканцами осуществ-
ляли функции инквизиции.

135
 Они часто жили не в монастырях, а среди мирян, вели пропо-
ведническую, миссионерскую, образовательную и благотвори-
тельную работу. О популярности ордена свидетельствует то, что
112 его членов, начиная с Франциска Ассизского, были объявле-
ны католическими святыми. Этот орден использовался Римским
Апостольским Престолом для распространения католицизма и
борьбы с ересями. В XV веке во время Констанцкого собора пред-
лагалось дать строгим ревнителям правил (обсервантам) особое
устройство, окончательно отделив их от конвентуалов. В 1517 го-
ду это приводит к образованию двух совершенно независимых
друг от друга орденов, позднее от обсервантов отделяются аль-
кантарские францисканцы, отличающиеся особой суровостью
жизни и капуцины. Аскетическая практика и благотворитель-
ность, которую пропагандировали францисканцы, составляла в
Средневековой Европе реальную альтернативу таким еретичес-
ким течениям, как вальденсы и катары.
В настоящее время орден Францисканцев (миноритов) сохра-
нил свое влияние в католическом мире.

3.6.2. Католические духовно-рыцарские

(военно-монашеские) ордена

Духовно-рыцарские ордена в период крестовых походов во-

зникали один за одним. За сравнительно небольшой срок их по-
явилось более двадцати. Они возникали в среде христианских
войск, сражавшихся против мусульман и язычников. Основанием
этих орденов выступила своеобразная, военизированная органи-
зация, что было вызвано стремлением католической церкви вов-
лечь в свое служение военное сословие – рыцарство. Ближайшим
поводом стали крестовые походы ХI-ХII веков против еретиков-
альбигойцев и в Палестину – против «неверных», за «освобожде-
ние Гроба Господня». Одним из первых были созданы ордена
иоаннитов или госпитальеров в 1080 году, тамплиеров – в 1119 году,
Орден Авира (Эвора) – в 1145 году, Альканатра – в 1157 году,
Калатрава – между 1158 и 1163 годом. Орден Святого Михаила
возник в 1137 году. Орден Сантьяго де Компостелла складывался

136
в течение десяти лет, с 1160 по 1170 годы. Дата возникновения
Ордена Лилии до сих пор точно неизвестно. Тевтонский немец-
кий орден возник в конце ХII в., меченосцев – в 1202 году, Орден
братьев Добжиня – в 1228 году. Первые 9 орденов создали порту-
гальцы, испанцы, французы, итальянцы, два последующих –
немцы. Последний был создан поляками [27].
Вся эта деятельность требовала больших финансово-эконо-
мических затрат. Большинство орденов жили на доходы, полу-
чаемые от земель, которые находились вдали от главных крепос-
тей. Особенно много пожертвований поступало госпитальерам и
тамплиерам, их ордена были распространены во всех странах
христианского мира.
При вступлении в монашеский орден рыцарь давал обет жить
в бедности и целомудрии, соблюдая послушание. Только Орден
Сантьяго де Компостелла принимал женатых мужчин. Все братья
должны были соблюдать церковные службы, но большинство
только слушали священников, потому что были неграмотны, по-
этому книг было мало; единственными книгами, найденными в
монастырях тамплиеров во время проведения над ними суда, бы-
ли служебники и требники.
В перерывах между службами одни монахи занимались ад-
министративной деятельностью, другие следили за работой.
Вначале ордена управлялись магистрами или гроссмейстерами,
потом число монастырей разрослось, к тому же они появились в
разных странах. Возникла необходимость серьезной организации для
управления таким сложным хозяйством. Во главе обители стали ко-
мандоры или начальники. Несколькими орденами управляет капи-
тул. Несколько капитулов регулярно собирались на совещание, имен-
но они управляли монашеской жизнью [35].
Рассмотрим наиболее распространенные духовно-рыцарские,
военно-монашеские ордена, оказавшие наибольшее влияние на
историю мировой культуры, духовности. Некоторые из них в
трансформированном виде дошли до наших дней.

Рыцарский орден тевтонцев

Немецкий духовно-рыцарский, военно-монашеский орден,
основанный в конце ХII в. История его возникновения связана с
Третьим крестовым походом (1190 г.), с созданием в Палестине

137
(близ сирийской крепости Акры) военного госпиталя немецкими
крестоносцами, паломниками Конрадом и Вурхардом. Суще-
ствует еще одна история существования ордена, согласно кото-
рой он был основан немецкими купцами из Любека и Бремена с
целью оказания помощи бедным и больным соотечественникам.
Этот орден получил папскую грамоту и стал именоваться Тевтон-
ским орденом. Первоначально он являлся структурным подраз-
делением ордена госпитальеров, затем отделился и попал под
патронаж церкви Святой Марии в Иерусалиме. В 1191 г. Папа
Римский Климент III в специальной булле учреждает «Герман-
ское братство Святой Марии в Иерусалиме», которое затем было
преобразовано в духовно-рыцарский орден с собственным уста-
вом. Так возник Тевтонский орден, подчинявшийся непосредс-
твенно Папе Римскому и императору Священной Римской импе-
рии. В задачу ордена входили борьба с врагами католической
церкви, защита немецких рыцарей, лечение больных. Девизом
ордена выступили слова: «Помогать – Защищать – Исцелять» (на
немецком языке: Helfen – Wehren – Heilen). Символом ордена
является латинский крест из чёрной эмали с белой эмалевой гра-
ницей, перекрытый (для рыцарей чести) шлемом с чёрно-белыми
перьями или (для членов общества Святой Марии) простым кру-
говым украшением из чёрно-белой орденской ленточки.
В течение незначительного времени Тевтонский орден стал
известен многим монархам Европы, которые хотели использо-
вать его в военных целях для захвата чужих территорий под ло-
зунгом борьбы с язычниками. В частности, Тевтонский орден
участвовал во многих сражениях в Прибалтике против русских
князей. Самое важное сражение известно, как Ледовое побоище,
которое состоялось на Чудском озере 5 апреля 1242 года, когда
войска Александра Невского нанесли сокрушительное пораже-
ние рыцарям Тевтонского ордена.
До XIV века рыцари Тевтонского ордена вели войны с прус-
скими язычниками, обращая их в католическую веру, с Великим
княжеством Литовским, с Венгрией, с польскими князьями, всту-
пали в сражение с армией султана Бейбарса и т.д. В Испании к
1312 году рыцари уже не принимали участия в военных дейст-
виях, использовать их как воинов предполагалось только во вре-
мя войны. Другое положение было в Пруссии и Ливонии, здесь

138
немцы продолжали движение на Восток, хотя борьба с язычника-
ми уже не была такой жесткой, отделения Тевтонского ордена
были в Средиземноморье, Тюрингии и других городах. В 1309 году
гроссмейстер Зигфрид фон Фейтванген перенес главный монас-
тырь из Венеции в Пруссию, не спросив на это согласия братьев.
В 1324 году в Пруссии был выбран гроссмейстером ордена – Вер-
нер фон Орсельи, и, начиная с этого времени, резиденцией ордена
стал огромный замок на берегу реки Мариенбург.
Постепенно Тевтонский орден овладел всей территорией
Пруссии, некоторыми территориями за пределами Пруссии. Он
стал одним из богатых орденов. Следует отметить, что в 1237 го-
ду в состав Тевтонского ордена вошли остатки военного братства
рыцарей-меченосцев (рыцарей Христа), тем самым орден рас-
пространил свою власть на Ливонию. Владения Тевтонского ор-
дена существовали во многих государствах Европы.
Немецкие и ливонские отделения Тевтонского ордена просу-
ществовали до 1561 года. Реформация нанесла удар по ордену
госпитальеров. Окончательный удар ордену был нанесен в 1525 го-
ду, когда великий магистр ордена Альбрехт Гогенцоллерн пе-
решел в протестантскую веру, объявив, что все территории ор-
дена секуляризированы, и на них создается первое протестант-
ское государство – герцогство Пруссия. Это стало возможным
при поддержке польского короля и Мартина Лютера, основателя
протестантизма. Приорства Тевтонского ордена были распущены
протестантскими правителями, в Швеции – в 1527 г., в Норвегии
– в 1532 г., в Дании – в 1536 г., в Англии – в 1540 г.
Возрождение ордена произошло в 1834 г. благодаря под-
держке австрийского императора Франца I и основной его зада-
чей стали благотворительность, помощь больным. «В 1871 го-
ду великим тевтонским магистром эрцгерцогом Вильгельмом была
создана ветвь марианов – кавалеров и дам ордена для ухода за
больными и ранеными во время войны, а в мирное время – ради
увеличения и улучшения госпиталей. Членами могли быть като-
лики-дворяне. Марианы имели орденский знак – чёрный с сере-
бряной каймой, на чёрной с белым ленте, с девизом: «Ordo teuto-
nicus humanitati»; кавалеры носили его в петлице, а дамы – с
бантом на левой груди» [27].

139
 В настоящее время Тевтонский орден распространил свою
деятельность в основном в Германии и Австрии. Резиденция ве-
ликого магистра расположена в Вене.

Рыцарский орден тамплиеров (рыцарей храма)

Один из духовно-рыцарских орденов, ставший первым воен-
но-монашеским орденом, основанным в 1119 году в Палестине
для охраны паломников, путешествующих по святым землям, по-
скольку дорога в те времена была небезопасна, правители первых
латинских поселений не располагали достаточным количеством
воинов для их охраны. Официально орден был признан на Соборе
в Труа в 1128 г., а разработку его устава поручили св. Бернару
Клервоскому. Орден вошел в историю и под другими названиями
– Орден бедных рыцарей Христа, Бедные воины Христа и Храма
Соломона и др. Рыцари ордена назвали себя таким образом, ис-
ходя из места жительства великого магистра в Иерусалиме близ
бывшего храма Соломона.
Тамплиеры носили оружие и латы под белым плащом, укра-
шенным красным крестом. Орден состоял из трех групп: первую
составляли лица знатного происхождения, во вторую входили
клирики; именно они проводили богослужения, третью составля-
ли служители, ведающие хозяйственной частью ордена.
Во главе организации стоял великий магистр, имевший рези-
денцию в Иерусалиме. Он избирался рыцарями из их среды, а
делами управлял вместе с советом (капитулом), и ему подчиня-
лись магистры провинциальных советов.
Тамплиеры делились на три группы: рыцарей, которые вели
войны, сержантов, прислуживающих рыцарям, и капелланов, от-
правлявших религиозную службу.
За короткий срок тамплиеры завоевали широкую популяр-
ность в христианском мире, ему принадлежали обширные зе-
мельные владения во многих государствах Европы, в Сирии, Па-
лестине. Папа Римский дал ордену широкие полномочия в осу-
ществлении своей деятельности.
Тамплиеры принимали активное участие в крестовых похо-
дах. Были у них победы и поражения. Наиболее сильное пораже-
ние нанес им султан Салах ад-Дин, в 1187 г. вторгшийся в Иеру-
салимское королевство. Им было взято в плен большое коли-
чество тамплиеров во граве с великим магистром Жераром де

140
Ридфором. Согласно некоторым историческим документам, ве-
ликий магистр принял ислам и дал согласие казнить всех там-
плиеров, взятых вместе с ним в плен [27].
В 1291 г. мамлюкский султан Халил аль-Ашраф изгоняет
всех крестоносцев из Палестины. Тамплиеры вынуждены были
переключиться на другие виды деятельности, в частности, на фи-
нансовые услуги, торговлю. Ими были накоплены значительные
богатства, что усложнило их взаимоотношение с папой Римским
и некоторыми европейскими монархами.
В сентябре 1307 года французские тамплиеры были аресто-
ваны по приказу короля Филиппа IV. Поводом послужил донос
двух бывших тамплиеров, обвиненных в смуте. После них были
задержаны и преданы пыткам еще несколько тамплиеров. Полу-
чив нужные сведения, король обратился к папе Римскому, требуя
от него расследований деятельности тамплиеров.
Их обвинили в тягчайшей ереси, связанной с отречением от
Иисуса Христа, «оплёвывании распятия, поклонении идолу Ба-
фомету на своих тайных собраниях, кремации умерших братьев
и подмешивании пепла в общую трапезу, личном посещении Са-
таной их собраний и целовании его в непристойные места и т.д.
Ко многим заключённым применялись тяжелейшие пытки, не-
сколько сот тамплиеров было замучено до смерти в первые же
дни после арестов. В октябре и ноябре арестованные тамплиеры,
в том числе Жак де Моле, Великий магистр ордена, и Гуго де
Пейро, генеральный визитатор, почти одновременно признали
себя виновными. Затем де Моле публично повторил своё призна-
ние по всем пунктам обвинения перед собранием теологов Па-
рижского университета. Со своей стороны, Филипп IV написал
другим христианским монархам с настоятельной просьбой по его
примеру арестовать всех тамплиеров в их владениях» [27]. Мно-
гие тамплиеры были арестованы. Окончательно судьба ордена
решилась на Вьеннском соборе в 1311 году. Тамплиеры просили
слова, но их просьбу отклонили. 22 марта 1312 года, через два дня
после прибытия на собор короля Франции, судьба ордена реши-
лась, папа Климент объявил об упразднении ордена. Несметные
богатства тамплиеров, ради которых и затевалась эта история,
остались недоступны для короля и папы. Им досталась лишь

141
небольшая часть. Умирая на костре, Великий магистр предсказал
скорую смерть короля Франции и папы Климента. Так и слу-
чилось – Филипп умер через год, папа чуть позже. Такова грус-
тная история жизни и деятельности ордена тамплиеров.

Рыцарский орден госпитальеров (иоаннитов)

Относится к числу религиозно-военных орденов, основан в
1099 г. в Иерусалиме Жераром Благословенным, что подтверж-
дается папской буллой от 1113 г. Первоначально он был органи-
зован как религиозное благотворительное общество для помощи
бедным и больным паломникам, пилигримам при госпитале свя-
того Иоанна Милостивого. После захвата Иерусалима в ходе
Первого крестового похода в 1099 г. крестоносцами произошла
реорганизация общества в военный орден со своим уставом. Как
и тамплиеры, госпитальеры дали обет вооруженной защиты па-
ломников на Святую землю. Орден госпитальеров имеет несколь-
ко названий, самыми распространенными из которых являются
Орден Святого Иоанна, Мальтийские рыцари и т.д. Следует за-
метить, что в научной литературе в отношении термина «госпи-
тальеры» существует положение, что он является жаргонным,
фамильярным. Чаще используются другие названия, добавляется
к ним слово «странноприимный» орден. Небесным покровителем
ордена является Иоанн Креститель. Госпитальеры носили черные
туники с белыми крестами.
С момента основания ордена Жерар Благословенный развер-
нул кипучую деятельность, для ордена им были приобретены
земли, имущество на территории Иерусалима. Построены лаза-
реты, госпитали для пилигримов, организован вооруженный эс-
корт для паломников. Постепенно орден стал превращаться в
богатую и сильную организацию, став международной. Он рас-
кинул сеть больниц и приютов по всему миру. Госпитальеры
взяли на себя и военные задачи по защите христианских палом-
ников и приютов от неверных.
Братство превратилось в военно-монашеский орден госпи-
тальеров (иоаннитов), которое подчинялось непосредственно
Папе Римскому, не платило десятину, могло владеть собствен-
ными духовными строениями и стало представлять огромную

142
материальную и военную силу на Востоке. Члены ордена подраз-
делялись на рыцарей справедливости, монахов и рыцарей пови-
новения.
На Родосе госпитальеры защищали христианские суда и пр-
отивостояли турецким эмирам, а потом туркам-османам, которые
надвигались с севера. Орден госпитальеров был международной
организацией, поэтому не боялся угроз отдельных монархов. К
тому же им не приходилось вести войну на несколько сторон. Ор-
денское государство на Родосе просуществовало несколько ве-
ков. Госпитальеры построили новый замок Бельвуар, укрепили
Кларк де Шевалье. В 1255 году госпитальеры ждали нападения
на крепость Кларк де Шевалье, им предлагали помощь, но госпи-
тальеры ответили, что 60 рыцарей достаточно, чтоб удержать
крепость. Замок Крак де Шевалье был построен в 1131 году в
Сирии рыцарями ордена Иоаннитов, находившийся на непри-
ступном холме, замок вмещал 2000 человек, крепость могла вы-
держать длительную осаду.
«После упразднения ордена тамплиеров в 1312 году, значи-
тельная часть их владений была передана госпитальерам. Владе-
ния были разделены на восемь лангов (языков): (Арагон, Овернь,
Кастилия, Англия, Франция, Германия и Прованс). Каждый язык
управлялся приором, если же в языке было более одного прио-
рата, то великим приором. На Родосе, а также в последние годы
на Мальте, рыцари каждого языка возглавлялись бальи. Англий-
ским великим приором в то время был Филипп Тейм, он же при-
обретал владения для языка Англия с 1330 по 1358 годы» [27].
Император Священной Римской империи Карл V отдал во
владения госпитальерам остров Мальта с двумя соседними ос-
тровами Гоцо и Комино. Теперь госпитальеры стали называть
себя мальтийскими рыцарями. Наивысшего расцвета Мальтий-
ский орден достиг в правление Великого магистра Жанна де ла
Валетта (1557–1568 г.). Он был ветераном последней осады ос-
трова в 1522 году. При этом магистре Мальте пришлось выдер-
жать страшную осаду турок, после четырех месяцев осады турки
отступили.
Госпитальеры сумели Мальту удержать в течение 268 лет,
превратив ее «из сплошной скалы из песчаника» в цветущий
остров-крепость со столицей Валлеттой. В 1798 г. Мальта была
захвачена наполеоновской армией практически без боя путем

143
хитрости. Он попросил у госпитальеров «войти в бухту Валлетты
для пополнения запасов своих судов, а оказавшись внутри, обра-
тился против принимающей стороны. Великий магистр Ферди-
нанд фон Хомпеш Болейс не сумел предугадать намерения Напо-
леона и подготовиться к грозящей опасности, не сумел он также
обеспечить эффективное руководство, напротив, с готовностью
сдался Наполеону, объясняя свои действия тем, что устав ордена
запрещал госпитальерам сражаться с христианами» [27]. Госпи-
тальеров разогнали, но они продолжали существовать. Россий-
ский император Павел I предоставил им убежище в Санкт-Петер-
бурге (ныне здание суворовского военного училища), за что гос-
питальеры избрали его великим магистром ордена. С конца ХIХ
века Орден вновь находится на Мальте. Им подписано соглаше-
ние на эксклюзивное право использовать форт Сант-Анджело на
срок протяженностью в 99 лет.
Мальтийский орден принято в литературе считать не госу-
дарством, а государство подобным образованием (с точки зрения
международного права).
Следует отметить, что после Второй мировой войны в Ита-
лии, США и некоторых других странах возникали поддельные
мальтийские ордена. Некоторые из них по настоящее время ведут
свою незаконную деятельность.

Вопросы для самопроверки:

1. В чем заключается сущность мистицизма? Дайте определение?
2. Проанализируйте взаимосвязь мистицизма с религией.
3. Чем отличается современный мистицизм от классического?
4. Раскройте специфические черты современного мистицизма.
5. В чем кроется причина интереса к мистическим явлениям?
6. Покажите на конкретных примерах особенности христианского мис-
тицизма.
7. Чем отличается мистика православная от мистики западного хрис-
тианства?
8. Какие направления католической мистики вы знаете?
9. Что такое монашество?
10. Когда возникли первые монашеские объединения?
11. Назовите имена первых основателей монашеского движения.
12. Что такое монастырь? Назовите первые в истории христианства мо-
настыри.
13. Раскройте роль монастырей как духовных центров Средневековья.
14. Какова структура монастыря?
15. Что такое аббатство? Назовите известные вам аббатства.

144
16. Когда на Руси появились первые монастыри?
17. Дайте характеристику степеням посвящения в монахи.
18. Охарактеризуйте основные монашеские обеты.
19. Какие формы организации монашеской жизни существовали в мона-
стырях?
20. Что такое лавра? Чем она отличается от монастырей?
21. Когда возникла Свято-Успенская Киево-Печерская лавра?
22. Раскройте историю возникновения Свято-Успенской Святогорской
лавры.
23. Расскажите об особенностях жизнедеятельности Свято-Троицкой Сер-
гиевой лавры и Введе́нского О́птина пу́стыни монастыря.
24. Раскройте специфику Свято-Троицкой Александро-Невской лавры.
25. Охарактеризуйте особенности Свято-Успе́нской Поча́евской ла́вры и
Афонского Пантелеймоновского монастыря.
26. Раскройте интересные страницы жизни Спасо-Преображе́нского Со-
лове́цкого монасты́ря.
27. Раскройте особенности развития западного монашества.
28. В чем особенность монашеских общежитийных орденов?
29. Какие типы монашеских католических орденов вы знаете?
30. Раскройте особенности бенедиктинских монашеских орденов.
31. Что такое конгрецианализм?
32. Дайте характеристику известных нищенствующих монашеских орде-
нов.
33. Раскройте особенности доминиканского и францисканского орденов.
34. В чем особенность рыцарских орденов?
35. Раскройте историю возникновения и развития Тевтонского ордена,
орденов тамплиеров и госпитальеров.
36. Какова судьба Мальтийского ордена?

Темы рефератов
1. Мистицизм и религия: общие и отличительные моменты.
2. Современный и классический мистицизм: общность проблем.
3. Специфика христианской мистики и мистицизма: сущность и особенности.
4. Западное и восточное монашество: сущность и особенности.
5. Монастыри как центры духовной жизни в период средних веков.
6. Монастырь. Аббатство. Лавра.
7. Первые православные монастыри: общая характеристика.
8. Свято-Успенская Киево-Печерская лавра: история возникновения.
9. История Соловецкого монастыря.
10. Католические монашеские ордена.
11. Нищенствующие монашеские ордена.
12. Орден Кармелитов: история возникновения, своеобразие.
13. Роль и место Тевтонского ордена в средневековой истории западных
народов.
14. История развития орденов Тамплиеров и госпитальеров.
15. Мальтийский орден: прошлое и настоящее.

145
 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обращение авторов к исследованию сущности, истории и со-

временного звучания мистицизма, язычества и неоязычества, ми-
стических орденов в христианстве представляется вполне ак-
туальным, что во многом определяется «реваншем религии» в на-
ше глобализационное, цифровое время, оживлением интереса к
различным мистическим феноменам. В этих условиях некоторые
религиозные и псевдорелигиозные деятели стали предпринимать
попытки по привлечению в традиционную христианскую доктри-
ну языческих корней, мистических элементов с целью создания
«нового религиозного сознания». Образовались новые культы,
исходным принципом которых являлось божество, которое обу-
словливало единство бытия и присутствия в нем, прежде всего,
природных сил. Человек и общество – часть природы и божес-
твенных сил, неотделимых от неё (природы).
Трудно определить, чего больше во вновь образующихся нео-
языческих религиозных организациях, возрождающихся хрис-
тианских орденах – сознательного противостояния православию
как таковому или христианству в целом. Или это просто невежес-
твенные люди, использующие эти организации в своих целях.
Чем темнее и непонятнее текст, тем он кажется важным, таин-
ственным и многозначительным. Взамен христианским ценно-
стям предлагается примитивная «теософская» система, в нее
обычно включаются не совместимые понятия, заимствованные из
различных восточных религий, языческих мифологий и псевдо-
христианских догматов.
В учебном пособии уделяется внимание наиболее распро-
страненным неоязыческим и оккультно-мистическим культам,
анализируются ведьмовство («викка»), шаманизм, подробно рас-
крываются сущность, содержание и опасность, которую таят
такие направления сатанизма, как люциферианство, дьяволопо-
клонники, рассматриваются и особенности неоязыческих, нати-
вистских религиозных культов. Неоязычество в отношении объ-
екта поклонения, может выступать как политеизм, монотеизм
или пантеизм. Почти во всех учениях неоязычества есть Бог-
творец (Род, Сварог), иногда понимаемый как Единый и Неделимый,

146
сотворивший мир (миры). Он рождает богов-творцов Земли (Сва-
рог и Лада), дающих жизнь другим богам. Иногда встречается
христианская концепция противостояния Белбога и Чернобога –
представителей добра и зла.
В разделе «Мистицизм в христианстве. Монашество. Мона-
шеские ордена» раскрываются специфика мистики в монашестве,
особенности становления восточного и западного монашества,
показывается роль монастырей в истории православной культу-
ры и духовности, анализируются различные католические орде-
на, дошедшие до наших дней. При раскрытии этих проблем, обра-
щается внимание на фундаментальные, базовые категории языч-
ества и христианства. В приложении дается глоссарий.
Стоит заметить, что в интернет-пространстве содержится
обилие достоверной и сомнительной информации об этих куль-
тах, мистических направлениях, орденах, обращенной к наиболее
податливой части населения – молодёжи. Именно она потянулась
к необычным идеям и стала, с одной стороны, носителем новых
духовных ценностей, которые отсутствовали ранее в культуре
казахстанского общества, с другой стороны, молодёжь становит-
ся жертвой многих мистических культов, которые притягивают к
себе прежде всего необычностью и нетрадиционностью. В этой
связи необходимо отметить, что содержание мистики, мисти-
цизма в истории общества меняется в зависимости от социально-
культурных условий. Они трансформируются, видоизменяются в
соответствии с духовными потребностями эпохи, стремясь быть
востребованными, особенно среди молодежной аудитории. По-
этому сегодня эти феномены необходимо осмыслить с различных
позиций, дать им объективную оценку.
В заключении хочется задать вопрос: стоило ли человечес-
тву, прошедшему долгий, тернистый путь к высочайшим верши-
нам человеческого духа, к современным интернет-компьютер-
ным, цифровым технологиям, возвращаться назад для того, что-
бы вновь провозглашенный «мессия» разрушил веру, сущес-
твующую на протяжении многих и многих веков?! Ведь человек,
прикованный естественными узами к материальному миру, на-
шел в себе духовные силы для освобождения и спасения от скор-
бей и страданий.

147
 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Горохов С.А., Христов Т.Т. Религии нaродов мирa: учебное пособие.

– 2-е изд., перерaб. и доп. – М.: КНО РУС, 2013. – 424 с.
2. Яблоков Н.И. Некоторые дискуссионные вопросы методологии
религиоведения // Философско-методологические проблемы изучения
религии: мaтериaлы конференции. – М.: Изд-во РАГС, 2004.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – М.: 1961. – Т. 21. – С. 315-316.
4. Маркс К. К критике гегелевской философии права // Нищета филосо-
фии. – М.: Мир книги, 2007. – 416 с.
5. Шюре Э. Великие посвященные. – М., 1990. – С. 419.
6. Форд А. Жизнь после смерти в изложении Джерома Эллисона. – М.:
АСТ, 2007. – 224 с.
7. Дюргейм Э. Электронный ресурс: https://www.bibliofond.ru/view.-
aspx?id =729534
8. Брук Дж. Х. Нaукa и религия: Историческaя перспективa. – М.: Биб-
лейско-богословский институт св. aпостолa Андрея, 2004. ‒ 352 с.
9. Карлейль Н. Теперь и прежде. – М.: Изд-во «Республика», 1994.
– 415 с.
10. Малиновский Б.К. Электронный ресурс: https://www. liveinternet.
ru/community/ 2281209/ post156377964).
11. Джозеф Кэмбелл. Тысячеликий герой. – М.: АСТ. 1997. – С. 266-378.
12. История античной философии. – М., 1989. – С. 14.
13. Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1989. – С. 17.
14. Payne S. Routledge Encyclopedia of Philosophy, general editor Edward
Carig. – London; New York: Routledge, 1998. – Vol. 6. – P. 627.
15. Сурков Д.В. Омский научный вестник. – 2012. – № 5 (112). – С. 131-
134.
16. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 41 т. – Петербург:
Изд. общество Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон, 1890-1907. – Т. 19(37), 1896.
– 4476 с.
17. Бегалинова К.К., Новикова Г.Н. Языческие и неоязыческие направ-
ления в христианстве: методическое пособие. – Алматы: «Жибек
жолы», 2007. – 72 с.
18. Электронная библиотека ИФ РАН «Новая философская энцикло-
педия». Мистика. Электронный ресурс: iphlib.ru/library/collection/-
newphilenc/ document/ HASH c976b6654a 17740 25 8 b2c9
19. Johnston S. Religions of the Ancient World: A Guide. – Cambridge, Mass.:
Harvard University Press, 2004. – 697 с.
20. Булгаков С.Н. Православие. – Киев, 1991.
21. Новикова Г.Н. Деятельность мистически-оккультных и псевдохрис-
тианских культов. Электронный ресурс: http://cipr.kz/ru/media/ nashi-
publikacii/stati/deyatelnost-misticheski-okkultnyh-i-psevdohristianskih-
kultov.html

148
22. Bouyer L. Mysticism / An Essay on the History of the Word. // Under-
standing Mysticism // edited by R. Woods. – New York: Image Books,
1980. – 586 c.
23. Психотехника: учебник. Т. 1. Электронный ресурс: http://bookash.-
pro/ru/t/%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1% 85%
24. Аверинцев С.А. Мистика. Ильичев. Понятия и категории (1983).
Электронный ресурс: http://www.ponjatija.ru/node/17119
25. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии. – М., 1953. – С. 34.
26. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. – 2 изд. – Т. 18. – С. 574.
27. Роллестон Т.В. Мифы, легенды и предания кельтов. Электронный
ресурс: http://svr-lit.ru/svr-lit/rolleston-mify-legendy-keltov/religiya-
keltov.htm
28. Язычество. Открытая православная энциклопедия. Электронный
ресурс: https://drevo-info.ru/articles/5627.html
29. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-ое изд., исп. и доп.
– М.: Политиздат, 1986. – С. 216-227.
30. О славянской мифологии и славянских традиционных верованиях.
Электронный ресурс: http://zavtra.ru/blogs/o_slavyanskoj_mifologii_i_
slavyanskih_ traditcionnih_verovaniyah
31. Различия древних славянских и германо-скандинавских религий.
Электронный ресурс: www.mifologija.ru/index.php?slavan/rasl
32. Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология. Электронный
ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/slavyanskoe-yazychestvo-i-mifo-
logiya/viewer
33. Похоронные обряды. Электронный ресурс: astrostar.ru/articles/drevne-
kultury /slavyane/ pohoronnye-obryady.html
34. Славянские обряды в честь мертвых. Электронный ресурс: http://dazz-
le.ru/spec/sobvcm.shtml
35. Похороны викинга: миф о горящем Драккаре //Электронный ресурс:
https:// ritual.ru/poleznaya-informacia/articles/pohorony-vikinga-mif-o-go-
ryashchem-drakkare/
36. Скандинавские саги (автор неизвестен) // Электронный ресурс: https:/-
/www. litmir.me/br/?b=52507
35. Викинги: кто такие и откуда. История. http://enjoybooks.ru/vikingi-kto-
takie-i-otkuda-istoriya-drevnii-mir-strany-i-plemena.html
37. Доклад профессора А.Л. Дворкина «Неоязычество в России: совре-
менная ситуация». http://missia-spb.ru/doklad-professora-a-l-dvorkina-
neoyazychestvo-v-rossii-sovremennaya-situatsiya/
38. Сморжевская О.А. Ученые о неоязычестве: краткий обзор публикаций
[Электронный ресурс] // Colloquium heptaplomeres. – 2014. – № 1. – 44–
51 c. – Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/uchyonye-o-neoya-
zychestve-kratkiy-obzor-publikatsiy
39. Михеева И.Б. Неоязычество как религиозно‐культурный феномен
современности: проблема дефиниции // Ценности и смыслы. – 2010.
– № 1. – С. 81-90.

149
40. Тайна «Велесовой Книги». Электронный ресурс: radogost.ru/velesova-
kniga.html
41. Бегалинова К.К., Новикова Г.Н. Языческие и неоязыческие направле-
ния в христианстве: методическое пособие. – Алматы: «Жибек жолы»,
2007. – 72 с.
42. Документы неоязычества. Электронный ресурс: https://pantheon.today/
documents/
43. Протоирей Михаил Степанченко. Электронный ресурс: gia-ksenia.kz/-
duhovnaya-poeziya/gospod-prosveshhenie
44. Культ Богини, Викка и неошаманизм. Электронный ресурс: //https://
studfile. net/preview/4630069/page:3/
45. Неоязычество. Электронный ресурс: http://historic.ru/books/item/f00/-
s00/z 0000030/st007.shtml
46. Электронный ресурс: https://ru.wikipedia.org/wiki/Церковь_Сатаны
47. ЛаВей А.Ш. «Сатанинская Библия», 1996. – С. 46.
48. Сатанизм и примыкающие к нему культы./Электронный ресурс: http://
ansobor.ru/articles.php?id=119
49. Новые религиозные организации России / Электронный ресурс: https://
www.booksite.ru/fulltext/nov/ie/rel/igi/ozn/ie/2.htm
50. Религии в Казахстане. Электронный ресурс: https://www.caravan.kz/
articles/sektantstvo-i-zakon-370012/.
51. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи: в трех томах.
Том 1. – М.: Эксмо-Пресс, 2001. – 600 с.
52. Доклад профессора А.Л. Дворкина «Неоязычество в России: совре-
менная ситуация». http://missia-spb.ru/doklad-professora-a-l-dvorkina-
neoyazychestvo-v-rossii-sovremennaya-situatsiya/
53. Мистицизм // Электронный ресурс: https://ru.wikipedia.org/wiki/
54. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного (трансперсональ-
ные состояния и психотехника). – СПб.: Центр «Петербургское во-
стоковедение», 1997. – 384 с.
55. Кристофер Хайатт, Джейсон Блэк. Вуду в мегаполисе. Электронный
ресурс: http://maxima-library.org/knigi/knigi/b/117804?format=read
56. Мистицизм в западном христианстве. http://jnana.ru/science/torch48.-
html).
57. Джеймс У. Многообpазие pелигиозного опыта. – М., 1993.
58. Происхождение христианского аскетизма и монашества. http://religion.
historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st057.shtml
59. Устав Русской Православной Церкви, гл. XII, §1 // Электронный ре-
сурс: www.patriarchia.ru.document/
60. Монастырь. Монашество. https://www.pravmir.ru/monastyir-monashes-
tvo/)
61. Устройство и архитектура монастырей https://pininfo.ru/gemoglobin/
znachenie-slova-abbatstvo-chto-takoe-abbatstvo.html.
62. Православное монашество // Электронный ресурс: http://www.pra-
voslavie. Ru/761 31. html.

150
63. Блаженный Иоанн Мосх. Луг духовный // Электронный ресурс: https://
books.google.kz/books?id=Xn3hBwAAQBAJ&pg=PT36&lpg
64. Свято-Успенская Святогорская лавра // Электронный ресурс: https//ru.
wikipedia. org/wiki/Святогорская_лавра
65. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра // Электронный ресурс:
https:// ru.wikipedia. org/wiki/Александро-Невская_лавра
66. Свято-Успенская Почаевская лавра // Электронный ресурс: https://
ru.wikipedia. org/wiki/Почаевская_лавра
67. Афонский Пантелеймоновский монастырь // Электронный ресурс:
https:// ru.wikipedia. org/wiki/Пантелеймоновский_монастырь.
68. Введенская Оптина пустынь монастырь // Электронный ресурс: https://
ru.wikipedia. org/wiki/Оптина пустынь_монастырь.
69. Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь // Электронный
ресурс: https:// ru.wikipedia. org/wiki/Соловецкий_монастырь.
70. Коптское монашество // Электронный ресурс: ru.wikipedia.org/wiki/
Коптское _монашество.
71. Христианство. История монашества // Электронный ресурс: http://fa-
mily-history.ru/material/history/christianity/christianity_17.html.
72. Монашество. Энциклопедия Кольера // Электронный ресурс: Endic.ru/
colier.monashestvo).
73. История монашества // Электронный ресурс: https://studfile.net/pre-
view/ 1722172/.
74. История крестовых походов // Электронный ресурс: http://maxima-
library.org /knigi/year/b/249086?format=read).
75. Философский словарь Владимира Соловьева. – Ростов н/Д: Феникс,
1997. – 462 с.
76. Schmidt L. The Making of Modern «Mysticism» // Journal of the American
Academy of Religion. – Vol. 71. – No. 2. – 2003. – C. 273-302.
77. Как и когда возникли первые монашеские общины и ордена?/Элек-
тронный ресурс: http://www.katolik.ru/blog/item/3792-kak-i-kogda-voz-
nikli-pervyie-mona- sheskie-obschinyi-i-ordena.html
78. Католические ордена и ереси // Электронный ресурс: http://hrono.-
ru/religia/ katolik/index.php
79. Ордена религиозные католические // Электронный ресурс: https:/-
/www.insai .ru/slovar/ordena-religioznye-katolicheskie.
80. Орден бенедиктинцев // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia.org/
wiki/бенедиктинский_орден.
81. Орден доминиканцев // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia. org-
/wiki/ доминиканский_орден.
82. Орден иезуитов // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia. org/wiki/
иезуиты.
83. Орден капуцинов // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia. org/wiki/
капуцины.
84. Орден кармелитов // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia. org/-
wiki/.
85. Орден пиаристов // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia. org/wiki/.

151
86. Орден францисканцев // Электронный ресурс: https:// ru.wikipedia. org/-
wiki/.
87. Джонатан Райли-Смит. История крестовых походов. issuu.com.sity.-
docs/

Рекомендуемая литература:
1. Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. – М., 1967. – 164 с.
2. Булгаков С.Н. Православие. – Киев, 1991. – С. 76.
3. Бачинин В.А. Религиоведение. – СПб., 2005. – 287 с.
4. Всеобщая история религий мира. – М.: ЭКСМО, 2007.
5. Григулевич И.Р. Папство. – М.: Век, 2010. – 1978. – 424 с.
6. Гумилев Л. Древняя Русь и Великая степь (1989); От Руси к России:
Очерки этнической истории. – М., 1992.
7. Дворкин А.Л. Сектоведение. – Н. Новгород, 2002.
8. Добролюбов Я., Монотеизм, Язычество, Сатанизм и Логика Истории.
Славянское язычество. Эл.ресурс: http://paganism.run/
9. История античной философии. – М., 1989. – С. 75.
10. Иезуиты Эксмо. – М., 2006. – 149 с.
11. Кандыма В., Ригведа: религия и идеология русского народа. – Санкт-
Петербург, 1996. – 224 с.
12. Кэмбелл Джозеф. Тысячеликий герой. – М.: АСТ, 1997. – С. 266-378.
13. Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1989. – С. 17.
14. Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. – М.,
1991. – Т. 1. – 287 с.
15. Мировая история в датах. – М.: Росмэн, 1995. – 128 с.
16. Мифы народов мира. 2 изд. – М., 1987. – Т. 1-2. – 217 с.
17. Мифологический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1990. – 672 с.
18. Мухин А. Религиозные конфессии и секты. – М.: Алгоритм, 2005. – С. 8.
19. Нага С. Католическая церковь. – М.: Философское обоснование, 1994.
20. Религия. Энциклопедия. – Минск: Книжный дом, 2007. – 958 с.
21. Религиоведение. Энциклопедический словарь. Академический проект.
– М., 2006. – Том 1.
22. Русское искусство X–XX веков. – М., 2012. – С. 28.
23. Справочник. Протестантизм. – М., 1990. – 117 с.
24. Средневековье. – М.: Росмэн, 1995.
25. Христианство. – Минск: Книжный дом, 2006. – 640 с.
26. Эзотеризм. Энциклопедия. – Минск: Книжный дом, 2004.
27. Энциклопедия мистических терминов. – М.: ЛОКИД-МИФ, 2000.
– 415 с.
28. Язычество. – Минск: Книжный дом, 2006.

152
 ПРИЛОЖЕНИЯ

ГЛОССАРИЙ

Славянская мифология

Авсень (Авсень, Баусень, Таусень, Говсень, Овсей, Овсень) – в славянской

мифологии бог смены времен года, покровитель пастухов. Этот персонаж часто
упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к
двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье
хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными – конем, коровой,
козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.
Празднества носили карнавальный характер. В большинстве известных
колядных песен имя Авсень и его варианты употребляются преимущественно
как восклицания-междометия уже лишенные своего первоначального смысла.
Вероятно, наиболее старой формой имени Авсень нужно считать Усень,
употребляющейся в документах XVII в. или в архаичных песнях. Формы типа
Таусень, Баусень, Говсень и т. п. объясняются также, видимо, из «Усень» и
соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой).
Белбог (Белобог, Белун) – воплощение света, бог добра, удачи, счастья,
блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме,
открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога
отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени,
ни единого мрачного уголка. Рядом с Триглавом всегда находились Белобог
(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом:
дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала
утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и
завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали
мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога – уродливым скелето-
образным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
Велес (Волос) – Бог торговли и зверей. Также известен как Хранитель стад.
Символ – cноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и
растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос – благосклонный бог, который
регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и
договоры приведены к присяге его именем.
Велес – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием
стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.
День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за
выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение
одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать
трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону
Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой
является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

153
 Даждьбог – бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой
краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!». Среди даров Сваро-
га людям были и его сыновья – Сварожичи. Первый из них Даждь-бог.
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пла-
мени и одно земное – родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покро-
вительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания.
Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Дажьбог – Дабъ, Радегаст, Радигош,
Сварожич. Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия
и солнечного света, живительной силы
Лада в древнеславянской мифологии – прародительница богов, богиня
любви и брака. Женская ипостась Единого Бога славян – Рода. Мать Живы, Ле-
ли, Морены, Перуна. По-видимому, соответствует греческой богине Лето и
римской Латоне. Именем Лада наши предки называли не только изначальную
богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно было ладно, то есть
хорошо. Она одна из Рожаниц наряду с Живой.
Лель (Лелья, Лельо, Любич) – в мифологии древних славян бог любовной
страсти. О Леле – веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоми-
нает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви
Лады, а красота, рождает страсть. Изображался он в виде златовласого, как и
мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из
рук искры: ведь страсть – это пламенная, жаркая любовь! Лель возжигал ее
своим ярым пламенем. Священной птицей его считался аист. Другое название
этой птицы в некоторых славянских языках – лелека. В связи с Лелем почи-
тались и журавли, и жаворонки – символы весны.
Леля (Ляля) – богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия
Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением
природы, началом полевых работ. Богиню представляли юной, красивой,
стройной и высокой девушкой.
Макошь (Мокошь) – Богиня Судьбы, старшая из богинь прях судьбы, а
также покровительница женских рукоделий на Земле; попечительствует жен-
скому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. В силу
того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу
Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными ни-
тями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми. Связана с Землей (в
этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь
также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Морана (Мара, Морена) – могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и
Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древ-
ности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странство-
вала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор»,
«морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро
пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает
перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы – Черная Луна, груды
разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

154
 Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смо-
родиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост,
охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена
воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть
Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая
Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь пере-
ход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседерж-
ителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает
новая Весна.
Перун – самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч,
грома и молнии. Вероятно, за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна
своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич по-
ставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским
дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в
водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!» («Выплывай,
Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовер-
жца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из
древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну).
Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо
на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, про-
изошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным
землетрясением.
Сва́рог – атрибутивное имя Бога-Отца древнерусской дохристианской
Троицы (Сварог – Даждьбог – Стрибог), буквально означает «Творец» (от ва-
рить – «творить»). Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог»
переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной
путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет.
Иными словами, сын Рода бог Сварог – это Отец Небесный. Иногда его назы-
вали просто Бог. Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшеб-
ный камень Алатырь, произнес магическое заклинание – камень вырос, стал
огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала
первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Ала-
тырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом – из
разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи – небесные
воины.
На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом)
и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться
железными орудиями. Звуки приятны Сварогу – т.к. он первейший покровитель
ремесел и всех мастеровитых – удары молоточков, звон цепей да завывание
огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «тво-
рог» означает – сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является
символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный
камень, на котором нанесены символы огня.
Семаргл – бог огня. Иногда по ошибке считают небесным псом, охрани-
телем семян для посева. Этим занималось мелкое божество – Переплут. Сварог

155
ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные
искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл.
Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его зна-
менем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе,
но чаще выглядел тихим и мирным. Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жер-
твоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться
священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько
свято. Этот Бог, видимо, обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосред-
ственно среди людей. Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя ино-
сказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым
сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между
которыми разгорелся Огонь – самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в
мир зло.
Стрибог – в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога во-
сходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». По-
добное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы
«стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать
и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической пти-
цей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого ста-
рика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-
океана.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славян-
ских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стри-
бога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и
дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили
также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и
сыновей, мелких ветерков. Древние русы почитали бога ветров – Стрибога не
менее иных Сварожичей.
Хорс – славянский бог Солнца – светила, сын Рода, брат Велеса. Не все
боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра
русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение
рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иран-
цев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца – Хор-
сету. Это слово имело и более широкое значение – «сияние», «блеск», а также
«слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» – особая
отмеченность богами, избранность. Все неприятное, несимпатичное, лишенное
радости, называлось нехорошим. Скажут «нехорошо!» – и будто солнце скро-
ется за тучи, ветром студеным повеет. Это означало, что все происходящее на
нашей земле – в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави. Пашет му-
жик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был
небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, тру-
женик», – с уважением говорили о нем. При этом, Хорс никогда не появлялся
один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть
без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только
света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и

156
дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы
тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И
тогда будет хороший урожай.
Чернобог (черный Змей, Кощей) – Повелитель Нави, Тьмы и Потусторон-
него царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения
всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и
злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет
свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог. Он изображается в виде челове-
коподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему
приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступле-
нием в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, уби-
вают пленников, рабов и коней.
Чернобог – сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют
Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» –
он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.
Триглав – один из богов многочисленного сонма славянских богов. В нем
была выражена сама суть древней веры: бог един, но у него множество проя-
влений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит
(Свентовит). Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и
глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит
за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Триглава-Идея триединого божест-
ва была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние
состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему
– Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три
важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Ши-
ва). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави
(Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь
в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона
жизни.
Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в по-
стоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумер-
ках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость:
вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел.
Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго
– уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога
почитали в равной мере. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за челове-
ком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили
ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт – за левым.
Ярило (Ярила) – одно из атрибутивных имён Бога древних русов (от
«яркий», «жаркий», «яростный»). В славянской мифологии связывалось с солн-
цем, весной, плодородием и любовью. Ежегодно, апрель у славян начинался ве-
сенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся моло-
дой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с вен-
ком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, бо-
сыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя, образованное от слова
«яр», имеет несколько значений.

157
 (Материал «Глоссария» переработан с источников «Славянские боги».
Потерянные цивилизации. // Электронный ресурс: https://www.lostcivilization.
info/civilizaciya-drevnej-rusi/slavyanskie-bogi/) и с википедии (отдельные статьи).

Мифические существа древних славян

Леший (лесовик, лешак, лесной дядя, лисун) – в народных верованиях восточ-

ных славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в
лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных про-
странств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом.
Водяной – образ в народных поверьях, представлявшийся в виде старика,
обитающего в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном,
являвшемся предметом суеверного страха, были распространены у многих на-
родов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (на-
пример, морской царь в русских народных сказках и былинах).
Домовой – в религиозных верованиях славянских и некоторых других
народов «дух», живущий в доме. Вера в домового – пережиток первобытных
семейно-родовых культов. Другое название: у русских «дедко», «хозяин», «до-
можил», «суседко» и прочие; у белорусов «хатник», «господар»; у украинцев
«хатнiй дiдко»; у поляков «хованец»; у чехов «скржитек», «рарашек» и другие.
Согласно поверьям, домовой – не только хранитель дома, но иногда наказывает
людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает и т.д. С
верой в домового были связаны некоторые обряды: кормление домового, при-
глашение на новоселье в новый дом и другие.
Русалка – мифологический образ у восточнославянских народов (особен-
но у украинцев и южных русских). В образе русалки переплелись черты духов
плодородия (полевые русалки), воды (речные русалки), представления о
«нечистых» покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещен-
ными детях и другие.

Лесные и водные жители в мифологии славян

Существуют различные виды лесных жителей, которые подчинены Велесу

и Яриле, а также хозяину леса Святибору. Это – лешие, кикиморы, также мелкие
духи – лесавки, ауки, листины, шишиги, духи растений, ветерков и т.д.
Лесовик-леший живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являет-
ся в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и
пугает людей. Леший – волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери
в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и
охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее сторо-
ной. Она считается заповедной, священной рощей, посвященной Святибору.
Близкая подруга лешего – кикимора болотная. Живет в болоте. Любит
наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но
людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит
из болота громким голосом.
У Лешего и кикиморы есть дети – лесавки, они шалят, сбивают с дороги
путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной.

158
 Листичи верховодят тихими ветерками и лесавками, шелестят в полой
листве. Луки – аукают, передразнивают тех, кто кричит в лесу.
В лесной пуще, во мхах, на лужайках, на полях живут духи – пущевик,
моховик, луговой и полевой.
За плодами в лесу следит Плодич, за цветами – Цветич, за грибами –
Грибич, за пчелами – Пчелич, за ягодами – Ягодинич. У каждого. дерева, куста
и растения есть свой дух – русалка или друд.
Все речные и болотные жители подчинены Велесу и Яриле.
Водяной дедушка – хозяин вод. Он опутан тиной, имеет большую окла-
дистую бороду, зеленые усы. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров
– сомов, карпов, лещей и других рыб.
Женские духи вод – водяницы, берегини, русалки и мавки, выплывают на
поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными пес-
нями путников, а потом затаскивают их в омут.
Большой праздник у русалок – Купала. В ночь на Купалу русалки тан-
цуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые уто-
нули в реке.
По берегам рек, в камышах живут русалки-лобасты, они опаснее обыч-
ных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее.
В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити
– ужасных полумертвых старух.
Также по берегам рек живут берегини, они оберегают людей от злых
духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся
без присмотра и упавших в воду.
Берегини-бродницы часто указывали путникам, где расположен брод.
Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали
злыми лобастами, когда люди забыли о русалиях и перестали следить за
чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом – все
водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились
болотниками и болотницами.
Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями бо-
лотными, караконджалами, криксами и злыднями) – спутники и помощники
Лиха Одноглазого. От них добра ждать не приходится.
Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на
болоте, ездят на них верхом до первых петухов.
Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.
Криксы, хмыри и злыдни – болотные духи, которые тем опасны, что
могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет,
если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
В старых домах живет множество разных духов.
Одни – это души прежних хозяев, другие – просто приблудные духи,
обычно безобидные. В овине живет овинник, на гумне – огуменник, в сарае –
сарайник, в бане – банник, в курятне – куричий божок, в клети – клетник, в за-
куте – закутник, за печкой – кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргору-
ши, рядом со снедью живет жировик-лизун, а в доме – сам хозяин всех домовых
духов – домовой.

159
 Домовой – дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной
семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что-то не по нраву. Заплетает полю-
бившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат
ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья.
По ночам будут шуметь и колобродить шишиги и шиликуны, а корго-
руши, обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги, жировик-лизун съест
в избе все продукты.
А особенно беда, ежели в доме заведутся навии – духи враждебных мерт-
вецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но враги оставляют в покое дома,
где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие
своим потомкам.
Домового также называют «Доброжилом», «Доброхотом» и «Кормиль-
цем». На русском Севере его зовут «Суседком», «Батанушком». Если он не ла-
дит с хозяином, то его именуют «некошном».
Когда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также
были внуками добрых и злых божеств.
От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и
альвы. Гмуры и альвы-родственники, первые гмур и альв были братьями. Толь-
ко гмуры пошли в отца – великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы – в
мать прекрасную Алину.
В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гно-
мами. Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры
похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам.
Альвы (альвины) – родственники гмуров, но они не выносят подземелий,
потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не
сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы – мудрецы и
волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла.

(Материал «Глоссария» переработан с источников «Славянские боги».

Потерянные цивилизации. // Электронный ресурс: https://www.lostcivilization.
info/civilizaciya-drevnej-rusi/slavyanskie-bogi/) и с википедии (отдельные статьи).

Основные боги германо-скандинавской мифологии

Асы – в скандинавской мифологии основная группа богов, возглавляемая

Одином, иногда обозначение богов вообще.
Локки (Лофт, Лодур) – в скандинавской мифологии бог из асов, вечно
вступающий в ссоры и перебранки с другими богами, бог ссор, хитрости и ко-
варства.
Один – верховный бог скандинавской мифологии, соответствующий Во-
дану, (Вотану). Верховный правитель богов и повелитель всего сущего.
Тор (Донар) – бог грома, бури, богатырь, защищаюший богов и людей от
великанов и страшных чудовищ.
Фригг (Фрия) – в скандинавской мифологии жена Одина. Покровитель-
ница домашнего очага.
Фрея (Фрейя) – в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви,
красоты и смерти. Ее колесницу по небу волокли два огромных черных кота.

160
 Фрей – бог плодородия, брат Фрейи
Хель (Нифльхель) – хозяйка царства мертвых, одна из трех чудовищ, порожден-
ных от великанши Ангрбодой и Локи (брата Одина), она выглядела прекрасной жен-
щиной, но лишь до пояса, ниже пояса это был жуткий скелет. Обитель Хель – Эль-
юндир, ее охраняет свирепый пес, не позволявший мертвым вернуться.

(Материал «Глоссария» переработан с источников «Славянские боги».

Потерянные цивилизации. // Электронный ресурс: https://www.lostcivilization.
info/civilizaciya-drevnej-rusi/slavyanskie-bogi/) и с википедии (отдельные статьи).

Германо-скандинавская мифология

Альвис («всезнайка») – мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, до-

чери Тора; Тор, делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса
дожидаться гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень.
Альвы – низшие природные духи (первоначально, возможно, и души
мертвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящен особый культ.
В «Старшей Эдде» Альвы противопоставляются высшим богам – асам (часто
повторяется формула «асы и альвы»), иногда смешиваются с одной стороны с
цвергами, а с другой – с ванами. В «Младшей Эдде» говорится о делении Альвов
на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической «Песне о Ве-
лунде» («Старшая Эдда») чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.
Ангрбода (др.-исл. – сулящая горе) – великанша, породившая от Локи в
лесу Ярнвид, трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и
владычицу царства мертвых – Хель.
Андвари («осторожность») – карлик, обладатель рокового золота. Локи
ловит Андвари, плавающего в виде щуки в воде, и отнимает его золотой клад
для уплаты выкупа Хрейдмару за убитого сына.
Асгард («ограда Асов») – небесная крепость, где живут Асы.
Аск и Эмбля («ясень» и «ива») – первые люди, которых ещё в виде дре-
весных прообразов, бездыханных и «лишённых судьбы», нашли на берегу моря
боги (в «Старшей Эдде» – в песне «Прорицание вёльвы» – это три аса – Один,
Лодур, Хёнир, а в «Младшей Эдде» – «сыны Бора», т.е. Один, Вили и Be). Боги
их оживили (сделали как людей).
Асы, Азы (др.-исл. aesir) – основная группа богов, возглавляемая Одином
(отцом большинства асов), иногда – обозначение богов вообще. Асы противо-
поставляются ванам, небольшой группе богов плодородия, великанам (ётунам),
карликам (цвергам) и низшим женским божествам – дисам, норнам, вальки-
риям; в «Старшей Эдде» часто встречается формула «асы и альвы», как проти-
вопоставление асов – высших богов более низкой категории – духам (альвам).
Асы живут в небесном селении Асгарде. В «Младшей Эдде» перечисляется
12 асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги (бог поэзии), Хеймдалль (небесный
страж богов), Хёд, Видар (бог лесов), Али (или Вали), Улль (бог охоты),
Форсети (хранитель правды), Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр, в
качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомя-
нуты, пропущен Хёнир, который в «Старшей Эдде» неизменно присутствует в

161
странствующей троице Асов (Один – Локи – Хёнир). Присутствие в этом пе-
речне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению ванами, и от-
сутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между
асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложни-
ками к асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от асов. «Младшая
Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг, Сага (богиня сказаний),
Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а
затем упоминает также Соль и Биль, и в заключение причисляет к богиням так-
же Ерд и Ринд. В мифах фигурируют главным образом Фригг и Фрейя, очень
редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён асов весьма часто упоми-
наются Сив – жена Тора и Идунн (богиня юности) – жена Браги, а также Скади
(дочь великана) – жена Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего
отца. После войны асов и ванов (см. о ней в ст. Ваны) асы ассимилируют ванов.
Включение слова «Ас» в собственные имена у различных германских
племён и упоминание Иорданом культа асов у готов свидетельствует об обще-
германском распространении представления об асах до принятия германцами
христианства. В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей
Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении асов из Азии.
Этимология слова «Асы» восходит, по-видимому, к мифологическим пред-
ставлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства
и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к
характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас.
Аудумла – корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую
бездну, и выкормила своим молоком первое антропоморфное существо – ве-
ликана Имира. Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, сокрытые
инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник предок богов Бури.
Бальдр («господин») – юный бог из асов. Он – любимый сын Одина и
Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Бальдр прекрасен, светел,
благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в
Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдра
называют мудрым и смелым, однако, фактически он является пассивным,
страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой. Согласно мифам
(«Старшая Эдда» – «Прорицание Вельвы» и «Сны Бальдра»), юному Бальдру
стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об
этом, боги собираются на совет и решают оградить Бальдра от всяких опаснос-
тей. Один отправляется в хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от вёль-
вы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает,
что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей
и существ – с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев,
болезней, зверей, птиц, яда змей, что они не принесут вреда Бальдру; клятвы
она не взяла только с ничтожного побега омелы.
Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Баль-
дра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не
давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра
(«Младшая Эдда»). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут
на ладью, называвшуюся Хрзнгхорни (её удаётся столкнуть в воду только
великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. Нанна умирает от горя, и её

162
кладут в погребальный костёр Бальдра, так же, как и коня Бальдра, и золотое
кольцо Одина Драупнир. Вали («однодневный» сын Одина и Ринд) мстит Хёду
за убийство Бальдра, а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина
Слейпнире в царство мёртвых с целью освобождения Бальдра («Младшая Эд-
да»). Хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что всё живое
и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, об-
личье которой принял тот же Локи, и Бальдр остаётся в Хель. Боги наказывают
Локи, виновника гибели Бальдра. Миф о смерти Бальдра является своеобразным
введением к скандинавскому эсхатологическому циклу – смерть его служит как
бы предвестием гибели богов и всего мира. В обновлённом мире, который
возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Бальдр примиряется со
своим убийцей Хёдом, тоже ожившим.
Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания
имеется в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. У него Бальдр – полубог.
Увидев во время купания Нанну – сводную сестру Хёда, Бальдр влюбляется в
неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы
убить Бальдра, Хёд достаёт меч Мимминг; по совету лесной девы чудесную пи-
щу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра; его
хоронят в холме. Предсказатель Финн пророчит Одину, что за Бальдра отомстит
сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается (см.
подробнее: «Бог Бальдр. Северная мифология». https://zamok.druzya.org/index.-
php?/topic/).
Биврест, Бильрёст («трясущаяся дорога») – радуга-мост, соединяющий
землю и небо. У Бивреста находится Химинбьёрг – жилище Хеймдалля сына
Одина. Перед концом мира сыны Муспелля переходят этот мост для схватки с
богами, и он при этом рушится.
Бор («рождённый») – сын Бури, отец бога Одина и его братьев – Вили и
Be, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. В «Старшей Эдде»
упоминаются «сыны Бора» как устроители земли (они убили великана Имира и
из его тела создали мир).
Брисингамён («ожерелье Брисингов») – чудесное ожерелье, изготовлен-
ное, как и другие сокровища асов, Брисингами (карликами, цвергами); один из
главных атрибутов богини Фрейи. Брисингамён называется также «поясом
Брисингов», что, видимо, соответствует первоначальной функции – помощи
при родах, отсюда название Фрейи дисой ванов («Младшая Эдда»), а важней-
шая функция дис с этим связана. Локи упрекает Фрейю в том, что она заплатила
цвергам за Брисингамён своей любовью. По инициативе Одина Локи похищает
Брисингамён, а затем возвращает на определённых условиях. За Брисингамён
борются у камня Сингастейн Локи и Хеймдалль, принявшие обличье тюленей.
Брисингамён упоминается и в англосаксонском эпосе о Беовульфе.
Бури (букв. «родитель») – предок богов, отец Бора и дед Одина. Бури воз-
ник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла.
Браги – Бог поэзии, творчества. Обладает поэтическим медом, который
служит единственным в мире источником истинного вдохновения. Все, кто
хочет стать поэтом, должны просить его покровительства, иначе их творчество
не будет настоящим. В последней битве его следы теряются, возможно, он по-
гиб от меча Сурта.

163
 Вали – сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в
возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра. После гибели мира и
богов (см. Рагнарёк) Вали вместе с другими представителями «младшего поко-
ления» богов будет жить в обновлённом мире.
Вальгалла – «палаты Одина, куда вступают павшие в битве герои» (см.:
«Корни Иггдрасиля». М., Терра, 1997).
Валькирии – буквально «выбирающие мертвых» – девы-воительницы,
жрицы Одина, которые отбирали предназначенных к гибели воинов и на
волшебных летающих конях уносили души павших в небесный чертог Одина –
Вальгаллу.
Ваны (др.-исл. vanir) – группа богов плодородия, влаги, мореплавания. К
числу ванов относятся главным образом Ньёрд (бог моря) и его дети – Фрейр и
Фрейя, наделенные магическими пророческими дарами. Есть основания пред-
полагать, что культ ванов проник в Скандинавию из Германии и первоначально
встретил сопротивление местного культа асов. Отсюда, миф о войне асов с вана-
ми, закончившийся их объединением.
Вёльва – прорицательница, колдунья, пророчица, по просьбе Одина пред-
сказавшая Рагнарёк и множество других, не менее интересных событий. «Про-
рицание вёльвы» – самая знаменитая из песен «Старшей Эдды». Она содержит
картину истории мира от сотворения и «золотого века» до его трагического
конца – так называемого «дня судьбы богов» – и второго рождения.
Видар – сын Одина. В прорицании вёльвы было предсказано, что он убьет
волка Фенрира в день Последней Битвы.
Видур – одно из тысячи имен Одина.
Вилли и Ве – родные братья Одина, дети Бора.
Виса – своеобразное литературное произведение, этот жанр был в совер-
шенстве освоен средневековыми скандинавами. Для вис характерен противоес-
тественный порядок слов, сложный размер, непременное наличие аллитераций
и внутренних рифм, одним словом, это так сложно, что даже самые лучшие пе-
реводы могут дать только очень слабое представление о том, что такое на-
стоящая виса.
Вотан – одно из имен Одина.
Гарм – дословно: «жадный». Чудовищный пес, который, согласно про-
рицанию вёльвы, должен «сожрать солнце».
Гаут – одно из имен Одина.
Год (Ход) – Слепой Ас, когда и почему потерял зрение, неизвестно. Силен,
но не принимает участия в войнах, не покидает своего дворца. Ход застрелил
Бальдра стрелой, которую дал ему Локи, после чего разгневанные Асы убили
Хода. До последней битвы находится у Хель, после чего покинет ее царство и
присоединится к Новым Асам.
Фулла, Сага, Глин и Гна – прислуживают Фригг и выполняют ее пору-
чения.
Гермод – Младший сын Одина, отважился поехать в Хел, чтобы пред-
ложить выкуп за Бальдра
Генир – Заложник, отданный Ванам вместо Нйорда

164
 Ёрмуганд – буквально «великанский посох», в скандинавской мифологии
является мировой змеей, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ан-
грбодой от Локи. Ёрмуганд живет в Мировом океане, окружающем обитаемую
землю. «Когда ... дознались боги у пророчицы, что ждать им от тех детей ве-
ликих бед... послал богов Всеотец взять тех детей и привести к нему. И... бросил
он того Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос змей, что
посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост» (Старшая Эдда).
Игг – одно из имен Одина.
Иггдрасиль – мировое дерево, гигантский ясень. «Его ветви раскинуты
над всем миром и кладут ему предел в пространстве» («Старшая Эдда». – М.,
Художественная литература, 1975). Однажды Один принес себя в жертву на
этом дереве и провисел там девять дней, в результате чего получил доступ к
некоему «тайному знанию», таким образом, он открыл руны.
Идун – Жена Браги, богиня вечной юности, обладает корзинкой с яблоками,
которые продлевают жизнь. На месте каждого взятого яблока возникает новое.
Йорд – Мать Тора, богиня земли.
Кеннинг – характерная для скальдической поэзии условная поэтическая
фигура, состоящая из двух и более существительных. Кеннинг служит для того,
чтобы не называть вещи своими именами и в то же время как-то их обозначить.
Характерные примеры: «перина дракона» – золото, «льдина ладони» – серебро,
«ссора костров Одина» – битва, «утешитель ворона» – воин и т.п.
«Кровь Квасира» – так называемый «мед поэзии». Квасир – в сканди-
навской мифологии маленький мудрый человечек, сделанный из слюны богов.
В «Младшей Эдде» говорится, что из крови Квасира, убитого карликами, был
сделан «мед поэзии».
Лодур – одно из имен Локи.
Локи – бог из числа асов, то помогающий богам, то вредящий и издеваю-
щийся над ними («Старшая Эдда», «Перебранка Локи»). Согласно «Младшей
Эдде», во время последней битвы богов Локи выступит на стороне хтонических
сил и примет участие в разрушении мира.
Нагльфар – корабль, который должен быть построен перед «днем судьбы
богов» из ногтей мертвецов. Любопытно, что в Исландии до сих пор распрос-
транено поверье, что у мертвых надо обрезать ногти, дабы их не использовали
злые силы. (См. «Старшая Эдда». – М., Художественная литература, 1975).
Нйорд – Ван по происхождению, заложник Асов. Добр, мудр, очень богат,
как и все Асы. Покровитель мореходства, обладатель специального корабля,
который складывается до маленьких размеров и убирается в карман. Повелевает
морскими ветрами и течениями, дает советы людям. Женился на великанше из
Нифльхейма, с тех пор половину года проводит в Асгарде (период спокойного
моря), а половину – в Нифльхейме (период штормов и холодов).
Нана – Молодая жена Бальдра, умершая в один день с ним от горя (пред-
положительно, будет среди новых асов).
Один – верховное божество скандинавской мифологии, глава асов, супруг
Фригг, отец Бальдра, Тора и многих других богов. Один – творец Вселенной и
первых людей, бог ветра и бурь, позднее – бог войны, покровитель воинской
дружины, торговли и мореплавания. Он живет во дворце Вальхалле (др.-сканд.

165
Valholl – чертог мертвых), куда валькирии переносят души павших в бою героев
и где последние продолжают прежнюю героическую жизнь. У континенталь-
ных германцев Одину соответствовал Водан (Вотан).
Оскопнир – в скандинавской мифологии одна из версий названия места
Последней Битвы богов (в речах Вафтрундира, например, это место называется
Вигрид).
Рагнарёк – судьба (гибель) богов, апокалипсис скандинавской мифоло-
гии, в подробностях предсказанный вёльвой.
Слейпнир – восьминогий конь Одина.
Сурт – огненный великан. В «Прорицании вёльвы» рассказывается, что он
придет с юга перед концом мира и сожжет мир (по некоторым версиям – солнце)
своим огненным мечом.
Сиф – Жена Тора, богиня плодородия.
Син – охраняет дома от воров.
Сйофн – помогает людям жить мирно и дружно.
Сигюн (Сиггн) – верная жена Локи, которая во время наказания держала
над лицом Локи чашу.
Фулла, Сага, Глин и Гна – прислуживают Фригг и выполняют ее поручения.
Твэгги – одно из имен Одина.
Тор – бог грома, бури и плодородия, сын Одина и богини земли Ёрд, один
из главных асов. Изображался рыжебородым мужчиной, вооруженным гро-
мовым молотом Мьёлльнира, который постоянно попадал в цель и сам собой
возвращался обратно, с поясом силы и железными перчатками. Тор – главный
защитник богов и людей от исполинов и чудовищ. У континентальных герман-
цев Тору соответствовал Донар, у англосаксов – Тумор (Тонар).
Турсы или Ётуны – великаны, они обычно враждебны и богам, и людям.
Тир (Тюр) – воин, но, в отличие от Тора, воин не силы, а, скорее, изобре-
тательности. Стратегия, тактика – вот призвание Тира. Одновременно Тир – Ас
справедливости, следит за кармическим равновесием. Потерял руку, когда Асы
привязывали Фенрира, но, тем не менее, лучший по боевым искусствам. Будет
убит псом Гармом в последней битве.
Труд – дочь Тора и Сиф.
Утгард – окраина земли, где обитают демоны и великаны. Существует
множество споров по поводу личности Утгарда-Локи, таинственного правителя
Утгарда: одни специалисты полагают, что он не имеет никакого отношения к
Локи, поссорившемуся с асами, другие считают, что это одно и то же лицо.
Улль – пасынок Тора, лучший в стрельбе из лука, лучше всего ходит на
лыжах. Присоединится к новым асам.
Фенрир – чудовищный волк, одно из порождений Локи и Ангрбоды. Со-
гласно предсказанию вёльвы, он должен был проглотить Одина в день По-
следней Битвы.
Фрейр – бог плодородия, брака, изобилия и мира из числа ванов, сын
Ньёрда, брат Фрейи. После войны ванов с асами попал к асам в качестве залож-
ника, прижился и стал одним из них. Согласно предсказанию вёльвы, он должен
был погибнуть в битве с великаном Суртом. Культ Фрейра был особенно ра-
спостранен в Швеции.

166
 Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты, дочь бога моря Ньёрда,
сестра Фрейра, жена покинувшего ее бога ветра Ода, которого она ищет по всей
земле, роняя золотые слезы (хлебные зерна).
Фригг (старосканд. frigg, др.-готск. Frija – возлюбленная, госпожа) – суп-
руга Одина, мать Бальдра, богиня брака, любви, семейного очага. Слияние куль-
тов асов и ванов способствовало Слиянию образов Фригг и Фрейи, на которую
были перенесены атрибуты Фригг.
Фулла, Сага, Глин и Гна – прислуживают Фригг и выполняют ее поручения.
Хеймдалль – бог из числа асов, считается сыном Одина. Хеймдалль –
страж богов, ему сопутствует эпитет «светлейший из асов». Согласно прорица-
нию вёльвы, в Последней Битве он должен был сразиться с Локи, согласно не-
которым источникам, эти двое убивают друг друга.
Хель – 1) подземный мир, царство мертвых, куда уходят души тех, кто не
погиб в бою и не достоин Вальгаллы – чертогов Одина. 2) богиня-владычица
подземного мира, порождение Локи и великанши Ангрбоды, олицетворение
царства мертвых. В скандинавской мифологии Хель считается аналогом хрис-
тианской преисподней (Стурулсон Снорри в «Младшей Эдде» говорит, что это
место предназначено для «дурных людей») и противопоставляется Вальгалле –
небесному чертогу для избранных. Согласно предсказанию вёльвы, в Послед-
ней Битве мертвецы из Хель выступают на стороне хтонических «злых» сил, а
обитатели Вальгаллы – на стороне асов.
Хрюм – имя великана, который, согласно некоторым источникам, должен
был править кораблем Нагльфаром (по другим версиям, этим кораблем должен
был править сам Локи).
Хрофт – одно из имен Одина.
«Эдда» – известно два памятника исландской литературы под этим наз-
ванием: «Младшая Эдда», к созданию которой приложил руку Снорри Стурул-
сон, и «Старшая Эдда» или «Эдда Сэмунда Мудрого», пергаменты с текстами,
который нашел в 1643 году исландский епископ Бриньоль в Свейнссон. Впро-
чем, позднее выяснилось, что Сэмунд Мудрый не имеет никакого отношения к
этим пергаментам.
Эйнхерии – так называют в Вальгалле обитающих там павших в битве героев.
Эгир и Ран – Муж и жена, боги морских глубин, рек и ручьев.

(Материал «Глоссария» переработан с источников «Славянские боги».

Потерянные цивилизации. // Электронный ресурс: https://www.lostcivilization.
info/civilizaciya-drevnej-rusi/slavyanskie-bogi/) и с википедии (отдельные статьи).

167
 КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ И ТЕРМИНОВ

Аббат (арам. «абба» – «отец») – в Западной Европе с V века – настоятель

христианского монастыря.
«Ave Maria» (лат. «радуйся Мария», т.н. «ангельское приветствие») – при-
ветствие ангела Гавриила, сказанное им Пресвятой Деве – католическая мо-
литва к Богородице по ее начальным словам: «Богородице, Дево, радуйся…».
Агонистики (циркумцеллионы) – Христовы или храмовые воины. Аго-
нистики были связаны с североафриканским движением донатистов, которые
отрицали любое соглашение с представителями государственной власти. Они
разрушали языческие святыни, а из христианских храмов изгоняли недонати-
стских клириков.
Альбигойцы – секта в христианстве, активно действующая на юге Фран-
ции, усвоившая религиозные идеи секты катаров и вальденсов, духовных
восприемников манихеев. Последователи этой секты вели простую строгую,
уединенную жизнь, проповедуя чистую христианскую веру апостольских вре-
мен. Последователи веры отвергали учение о Пресвятой троице, таинстве при-
частия и брака, отрицали смерть и воскрешение Иисуса Христа.
Ангел (иврит «посланник», «вестник») – в иудаизме, исламе и христиан-
стве – неорганические разумные существа, созданные Богом и служащие по-
средниками между ним и людьми
Андреевский крест – косой крест в форме буквы «Х»; согласно преда-
ниям, апостол Андрей Первозванный был распят на подобном кресте. Андре-
евский крест трактуется также в качестве символа Иисуса Христа.
Антихрист (греч. «анти – Христос» – «противник Христа», «анти-Мес-
сия») – в христианстве эсхатологическая фигура противника Бога и Иисуса
Христа как Сына Божьего; воплощение зла, временами сливающегося с Са-
таной.
Армяно-григорианская Церковь – одна из древнейших христианских
церквей. Название ее связано с первым католикосом Григором. Близка право-
славию, но отличается от нее признанием монофизитства и некоторыми культо-
выми особенностями.
Аскетизм (греч. «упражнение в чем-либо») – техника телесных и менталь-
ных практик, служащих для достижения сверхчувственных целей, а также
соответствующая им система ценностей.
Библия (греч. «книга») – собрание разновременных, разнохарактерных и
разноязычных сочинений, которые провозглашены иудаизмом и христианством
священными и лежат в основе их догматики и богослужения.
Братия обители – совокупность всех проживающих в монастыре монахов
и послушников.
Будильщик – послушник или монах, который несет в монастыре послу-
шание будить братьев на утреннюю молитву.
Всадники Апокалипсиса – символическая фигура из 6 главы Откровения
Иоанна Богослова. А также их изображение у Альбрехта Дюрера. Всадники –

168
символ катастроф, которые постигнут мир, изображение самых трудных, пере-
ходных эпох. Первый – на белом коне, это империя, образование, чуждое чело-
веку. Второй – на рыжем коне – война. Третий – на вороном – голод. Завершают
эту процессию два демона (Преисподняя и Смерть) в обличии всадника на блед-
ном коне (подобно умершему человеку).
Благодать – в христианстве свойство человека, которое проявляется в
отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и поми-
ловании, вообще – в спасении.
Грех – действие, вопреки воле Бога, отступление от Завета, от Его Запо-
ведей. Всякое отступление – делом, словом и помышлением от Заповедей
Божьих и нарушение Закона Божьего.
Дьявол (греч. «клеветник») – в христианстве – главный антагонист Бога,
воплощение абсолютного зла.
Ересь (греч. «выбор», «избранный образ мыслей») – исповедывание рели-
гиозных идей, противоречащих догматике данной религии и мнению общепри-
знанных в ней авторитетов.
Звон церковный – колокольный звон, призывающий верующих к бого-
служению: сообщает о его начале, возвещает о важнейших моментах бого-
служения, выражает духовную радость и праздничное торжество.
Индульгенция (лат. «отпущение грехов») – главный документ дорефор-
мационной католической практики прощения грехов за плату.
Инквизиция (лат. «расследование, розыск») – учреждение Римско-Като-
лической Церкви, имевшее целью розыск, суд и наказание еретиков.
Инок (греч. «одинокий») – в православии – принимающий монашество. В
отличие от монаха, инок хоть и носит часть монашеских одежд, но еще не дал
монашеских обетов и существует вне монастырских стен.
Искупление – устранение последствий греха и освобождение от него
человека, исправление проступка, возмещение ущерба, заглаживание вины
перед пострадавшим от того или иного преступления.
Иерей (греч. «священник») – священник.
Иеродиакон – диакон-монах.
Иеромонах – иерей-монах.
Иеросхимонах – иерей-схимонах.
Инок (от иной, т.е. отличный от мира) – в широком смысле, это название
употребляется по отношению ко всем монахам, в узком значении – рясофорный
монах.
Иночество – монашество.
Ирмос (греч. «связь») – в христианской литургии – песня, входящая в сос-
тав утреннего канона и служащая связкой между гимнами, извлеченными из
Библии и тропарями. Обычно, ирмос расположен в каноне перед первым тропа-
рем каждой из песен канона.
Искус монашеский – испытание для собирающегося принять монашест-
во, заключается в пребывании в монастыре в качестве послушника с несением
различных послушаний. Продолжительность искуса определяется трехлетним
сроком, но он может быть изменен в ту или другую сторону, в зависимости от
подготовленности испытуемого.

169
 Катары – еретическая секта в христианстве, возникшая в Западной Европе
в XII веке и просуществовавшая до XIY века.
Конфессия (лат. «признание») – определенная религия, конкретное веро-
исповедание, отдельное вероучение.
Конгрегация (лат. «собрание, союз, братство») – совокупность, союз или
организация монастырей, следующих одному и тому же уставу; нередко сино-
ним слова «орден». Конгрегация – подобное монашескому сообщество, утверж-
денное епископом или папой, в настоящее время признается и государством,
отличается от монашеских тем, что его члены приносят не торжественные, а
лишь простые обеты.
Культ (лат. «уход, почитание») – 1) форма религиозного действия, пред-
ставляющая собой совокупность ритуалов, обрядов, церемоний;
2) тип аморфной религиозной организации, функционирующий на энту-
зиазме своих членов, без опоры на формальную организацию;
3) ситуация оценки какого-либо объекта (одушевленного или неодушев-
ленного), когда он становится центральным элементом системы поведения и
мышления субъекта (общества, группы, индивида).
Лавра – общежительный монастырь, особо значительный по своим раз-
мерам. Настоятелем лавры является епархиальный архиерей (настоятель Трои-
це-Сергиевой лавры – патриарх), а непосредственное управление осуществля-
ется его наместником – архимандритом.
Магия (древнегреч. «маг» – так греки именовали жрецов у мидян и греков)
– учение о возможности и допустимости сознательного воздействия человека
на элементы окружающего его мира, основанное на Законе Подобия. По версии
эзотеризма, каждое преднамеренное действие уже есть магия.
Мессия (иврит. «помазанный», «помазанник») – идеальный Царь Пома-
занник и Посланник Божий, который явится, чтобы вершить праведный суд и
привести человечество к эре добра и милосердия.
Месса (франц. «messe», лат. «missa») – современное название литургии у
католиков, от возгласа перед выходом оглашенных: «Ite missa est «=» изыдите,
(собрание) распущено». Отсюда название первой части мессы, до выхода огла-
шенных – месса испытуемых (литургия оглашенных), а второй части до конца:
Missa fidelium (литургия верных).
Мистика (греч «таинственный») – религиозная практика, направленная на
обретение непосредственного сверчувственного единения с Богом.
Молитва – произносимое вслух или мысленное обращение человека к
Богу. Индивидуальный или коллективный акт. Включает в себя: признание в
грехах, просьбы, благодарности.
Монастырь – жилой комплекс храмов, келий и хозяйственных помеще-
ний, в котором по определенному уставу живут, удалившиеся от мирской
суеты с целью покаяния и спасения души, монахи и монахини. Руководит жиз-
нью монастыря настоятель (у монахов – архимандрит или игумен, у монахинь
– игуменья).
В большом монастыре наиболее важные вопросы решают духовные собо-
ры, называемые еще собором старцев (лица, занимающие основные должности

170
– духовники, благочинный, эконом, казначей, келарь, ризничий и т.п.). Все чле-
ны монастыря выполняют определенную работу или служение, которые назы-
ваются послушаниями, участвуют в богослужении, общей трапезе. Основной
нравственно-этический принцип отношений среди братии – взаимная любовь и
послушание.
Монашество (греч. monachos – одинокий) – традиционная, возникшая в
III-IV веках практика служения Богу посредством уединенного (в скитах), или
общинного (в монастырях) духовного молитвенного труда, аскезы, соблю-
дения обетов нестяжательства, отсутствия собственности, безбрачие, послу-
шание.
Монах (греч. «одинокий») – 1) человек, изолирующий себя от общества,
чтобы полностью посвятить себя религиозному служению; 2) в католичестве –
представитель одного из нищенствующих монашествующих орденов.
Монастырские тюрьмы – места заключения, существовавшие в монасты-
рях для лиц, осужденных за преступления против религии и Церкви.
Отлучение от церкви – процедура церковного порицания, предполагаю-
щая исключение человека из религиозной общины, отлучение его от церковных
обрядов и таинств, а также запрещающая его похороны по существующему,
принятому церковному обычаю. Отлучение не обязательно означает изгнание
из Церкви, как таковой.
Ордена религиозные католические – постоянные утвержденные Рим-
ским Папой сообщества мужчин или женщин, члены которого приносят тор-
жественные обеты бедности, целомудрия и послушания и ими обязывают себя
к совершенной жизни во исполнение общего устава. Торжественно приносимые
по окончании периода послушничества, или «новициата», обеты подразуме-
вают полную и безвозвратную отдачу себя ордену и через него Богу, они ли-
шают члена ордена прав обладания и распоряжения имуществом, заключения
брака и освобождают его от всех мирских обязательств.
Женская ветвь ордена иногда называется вторым Религиозным Католичес-
ким Орденом. Наиболее распространенными являлись:
– монашеские, члены которых назывались уставными монахами (анто-
нианцы, базилиане, бенедиктинцы, с их разветвлениями – клюнийцами, цисте-
рианцами и т. п.);
– канонические (августинцы, премонстранты, доминиканцы и иезуиты);
– нищенствующие: францисканцы, доминиканцы, кармелиты;
– рыцарские: иоанниты или госпитальеры, храмовники (тамплиеры),
Тевтонский, Ливонский ордена и другие.
Обет – данное Богу обещание что-либо выполнить; сделать какое-либо де-
ло, пожертвование, нести какой-нибудь аскетический подвиг. Обеты бывают
временные и пожизненные (монашеские). Нарушение обета – тяжкий грех, по-
этому к принятию обета относятся со всей ответственностью. Существуют так
называемые обеты новициата:
– обет целомудрия;
– обет бедности, не исключающий права собственности, обязывающий
только не управлять своим имуществом, не обращать его доходов в свою пользу
и не распоряжаться ими с согласия властей;

171
 – обет послушания, отличающийся от торжественного обета тем, что
власти Конгрегации не могут уничтожить обязательства принесшего обет по
отношению к Богу и людям.
Обеты связывают на все время, на которое были произнесены, и прекра-
щают свое действие с законным выходом из Конгрегации или в силу разреше-
ния обета пожизненного с Папой, временного – с папой или епископом.
Отшельничество – аскетическое отречение от мирской жизни с макси-
мальным ограничением внешних связей. Постепенно отшельничество превра-
щается в один из важнейших церковных институтов – монашество.
В православии отшельничество – форма монашеского, «скитского» или
«пустынного» жития, уединения, связанного с добровольным принятием, поми-
мо общих уставных, дополнительных аскетических обетов (усиленной молит-
вы, строгого постничества, молчальничества).
Подворье – 1. Монастырское – небольшой жилой комплекс с церковью и
подсобными постройками, принадлежащий монастырю, но территориально зна-
чительно от него удаленный. 2. Архиерейское – дом, иногда с церковью, для
временного пребывания архиерея. 3. Подворье какой- либо поместной церкви
за рубежом – небольшая территория (обычно в столице государства) с храмом
и штатом священно- и церковнослужителей. Осуществляет представительские
функции.
Реконкиста – отвоевание у мавров южноиспанских владений.
Спасение – обретение человеком высшего блаженства после смерти, да-
руемое ему Богом при соблюдении норм праведной жизни.
Ставропигиальный – монастырь, подчиняющийся не епархиальному ар-
хиерею, а непосредственно патриарху.
Старчество – православная традиция духовного руководства старцем
новоначального, основанная на духоносности первого и полном безоговороч-
ном послушании второго.
Таинства – специфические обряды в некоторых религиях, допускающих
возможность трансляции верующим благодати.
Тайна исповеди – принцип христианской религиозной практики: соблю-
дение молчания «при всем при ней открытом». Запрещение говорить кому бы
то ни было о том, в чем повинился кающийся на исповеди.
Уния (позднелат. «единство, объединение») – слияние исповеданий пра-
вославной и католической церкви. С одной стороны, признается главенство Па-
пы, чистилище, нисхождение Святого Духа и от Сына, с другой стороны – до-
пускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке с сохра-
нением восточных обрядов.
Харизма (греч. «божественный дар, благодать, милость») – наделенность
какого-либо лица свойствами исключительности, сверхъестественности, непо-
грешимости или святости.
Церковь (греч. «дом Господний») – специфический тип самодеятельной
и самоуправляемой религиозной организации, объединяющей в себе едино-
верцев и противопоставляющей их иноверцам на основании вероучения и
культа.

172
 Целибат (лат. «безбрачие мужчины», от лат. «неженатый») – в христиан-
стве – обязательное безбрачие духовенства в католичестве и черного монаше-
ства в православии.
Экзорцизм – в христианстве – обряд изгнания злых духов. Иисус Христос
изгнал демонов, объявив тем самым о приходе Царства Небесного. Процедура
проведения экзорцизма весьма сложна и тщательным образом регулируется
каноническим законодательством.

173
 Учебное издание

Бегалинова Калимаш
Ашилова Мадина
Бегалинов Алибек

МИСТИЧЕСКИЕ ОРДЕНА
В ЯЗЫЧЕСТВЕ И ХРИСТИАНСТВЕ:
КОМПАРАТИВИСТСКИЙ АНАЛИЗ

Учебное пособие

Редактор Э. Сулейменова
Компьютерная верстка У. Молдашевой
Дизайн обложки Я. Горбунова

В оформлении обложки использованы фотографии

с сайта www.Yvision.kz

ИБ №13597
Подписано в печать 15.05.2020. Формат 60х84 1/16. Бумага офсетная.
Печать цифровая. Объем 10,87 п.л. Тираж 120 экз. Заказ №4043.
Издательский дом «Қазақ университетi»
Казахского национального университета им. аль-Фараби.
050040, г. Алматы, пр. аль-Фараби, 71.

Отпечатано в типографии издательского дома «Қазақ университетi».

  

174