* Евангелие Луки

Апрель 1933
1950 части из него были использованы:
«Язык и стиль Евангелия Луки » в «Своеобразие Евангелия Луки »
«К хронологии сцен Благовещения и Рождества», «Ступени драмы Марии», «Галилея и
Иудея в Евангелиях» в «Композиция Евангелия Луки»

Евангелие Марка
Июль 1933
Июль 1950 в переработанной форме под заглавием «Своеобразие Евангелия Марка»

Деяния апостолов
Сентябрь 1933

Евангелие Иоанна
Декабрь 1933

Комментарии
1
Приводим в переводе с немецкого краткую биографию Эмиля Бока, заимствованную из
Википедии в Интернете (см. http://de.wikipedia.org/wiki/Emil_Bock). Эмиль Бок родился в
Вуппертале 19 мая 1895 г. Получив аттестат зрелости в 1914, в том же году приступил к
изучению теологии в Боннском университете. Добровольцем отправился на фронт и уже 31
октября 1914 был ранен во Фландрии. Получив возможность вернуться к учебе, защитился в
Берлинском университете 2 августа 1921. В июне того же года вместе с рядом
единомышленников встретился в Штутгарте с Рудольфом Штейнером. После второй встречи,
произошедшей в «Гётеануме» под Базелем в сентябре, вместе с Фридрихом Рительмайером
приступил к основанию Христианской общины. Из более чем сотни участников движения к
началу сентября 1922 остались, по словам самого Бока, лишь «4 по 12», которые и собрались
в Брайтбрунне на Аммерзее (под Мюнхеном), чтобы основать Христианскую общину. 16
сентября в «Гётеануме» в присутствии Рудольфа Штейнера было впервые отправлено
«таинство освящения человека» (Menschweihehandlung, ср. ниже прим. 41), и эта дата
считается официальной датой основания Христианской общины. 13 ноября того же года
женился в Штутгарте на Грете Зоймер (Seumer), которая родила ему четверых детей.
Риттельмейер был первым руководителем общины, а на Бока возложили руководство
семинарией в Штутгарте. Когда 23 марта 1938 Риттельмейер умер, Бок сделался его
преемником, оставаясь на этом посту до своей смерти. 12 августа 1939 жена Грета, родив
четвертого ребенка, умерла. 11 июня 1941 в ходе кампании унификации идеологии в
Германии и роспуска чуждых организаций Христианская община была запрещена, а Бока как
ее главу арестовали и отправили в концлагерь Вельцхайм (под Штутгартом). 5 февраля 1942
его освободили под подписку, но надзор за ним сохранялся до 1945. Сразу по окончании
войны Бок занялся отысканием единомышленников и основанием общины вновь. До самой
смерти он был чрезвычайно деятелен как писатель и глава общины. Умер в Штутгарте 6
декабря 1959 г. Рудольф Фрилинг (1901-1986) стал его преемником. Основные сочинения
Бока (последние издания, вышедшие в Urachhaus, Stuttgart):
1. Апокалисис. Очерки Откровения Иоанна (Apokalypse. Betrachtungen über die Offenbarung
des Johannes), 1997
Серия «К духовной истории человечества»:
2. Древняя история (Urgeschichte), 2005.
3. Моисей и его эпоха (Moses und sein Zeitalter), 1996.
4. Цари и пророки (Könige und Propheten), 1997.
5. Цезари и апостолы (Cäsaren und Apostel), 1999.
6. Kindheit und Jugend Jesu, 1994 (есть русское издание: Бок Э. Детство и юность Иисуса.
М., 1996).
6. Три года (Die drei Jahre), 1992.
7. Paulus, 1997.
8. Das Evangelium. Betrachtungen zum Neuen Testament, 1995 (вероятно, сокр. издание).
9. Новый Завет. Перевод в первоначальной редакции (Das Neue Testament. Übersetzung in der
Originalfassung), 1998 (есть русское издание, вероятно, другого варианта текста с
комментариями Г. А. Бондарева: «Священное Писание в свете духовной науки», М., 1998).
10. Время Михаила. Человечество перед совестью эпохи (Michaelisches Zeitalter. Die
Menschheit vor dem Zeitgewissen), 1995.
11. Рудольф Штейнер. Очерки его жизни и дел (Rudolf Steiner. Studien zu seinem Lebensgang
und Lebenswerk), 1990 (Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart).
12. Повторные земные жизни. Идея реинкарнации в немецкой духовной истории (Wiederholte
Erdenleben. Die Wiederverkörperungsidee in der deutschen Geistesgeschichte), 1996.
Подробное жизнеописание Эмиля Бока составлено его дочерью: см. Kačer-Bock, Gunhild Emil
Bock. Leben und Werk. Urachhaus, [Stuttgart], 1993
2
Читатель убедится, что таких мест чрезвычайно мало. Скорее постоянно ощущается, что
автор мог бы сказать еще очень многое, но вынужден себя сдерживать по соображениям
объема, о чем нередко упоминает сам.
3
Речь идет об осуществленном Мартином Лютером переводе Библии, явившемся важным
вкладом как в формирование протестантизма, так и в становление современного немецкого
языка. Первые переводы псалмов были предприняты Лютером еще в 1517. В самом конце
1521 он взялся за перевод Нового Завета, а уже 21 сентября 1522 его печатание было
завершено (т. н. «Сентябрьский Новый Завет», Septembertestament). Затем Лютер приступил к
переводу Ветхого Завета, и уже летом 1523 издал Пятикнижие, а в течение следующего 1524
– исторические и поэтические книги, куда, правда, не вошли пророки, поскольку их перевод
тормозился значительными языковыми трудностями. Работа, осложнявшаяся как
препятствиями личного характера (интенсивная общественная деятельность и болезни), так и
политической ситуацией (Крестьянская война, угроза турецкого нашествия), продолжалась и
дальше, пока осенью 1534 не вышел полный текст Виттенбергской Библии. Сам Лютер
продолжал работу над текстом и дальше (уже переиздание Нового Завета в декабре 1522, т. н.
«Декабрьский Новый Завет», Dezembertestament, содержал сотни поправок), советуясь с
ближайшими сподвижниками, прежде всего с Филиппом Меланхтоном. После смерти
Лютера поправки вплоть до XX в. носили в основном орфографический характер, пока в
1957-84 не была предпринята новая переработка перевода – вполне естественная, так как
тексты оригиналов, которыми пользовался Лютер, были с тех пор несравненно превзойдены.
Хотя немецкая Библия – пусть в весьма несовершенном виде – существовала и до Лютера, а
новые попытки перевода (в частности, в научных и католических кругах) делались прежде и
продолжают делаться постоянно, по популярности ни один из них не идет ни в какое
сравнение с Лютеровым.
4
См. прим. 18 о словах erleben, Erlebnis.
5
Дочь Эмиля Бока, автор подробной его биографии, см. прим. 1.
6
От лат. septuaginta (семьдесят), перевод Ветхого Завета на греческий язык, сделанный в III-II
вв. до Р. Х., для утрачивавшей знание древнееврейского языка иудейской общины в Египте.
Название Септуагинта восходит к преданию (т. н. Посланию Аристея, якобы начальника
стражи Птолемея Филадельфа, правившего в 282-246 до Р. Х.), согласно которому запертые в
отдельных кельях на острове Фарос 72 переводчика, по 6 от каждого колена Израиля,
независимо друг от друга создали за 72 дня совпавшие до единой буквы тексты перевода.
Поэтому Септуагинту называют еще переводом «Семидесяти толковников». Вначале иудеи
одобрили Септуагинту. Но с возникновением христианства она стала ассоциироваться в
первую очередь с ним, и тогда они отвергли ее и сделали другие переводы на греческий язык.
В Новом Завете большинство ветхозаветных цитат приводятся по Септуагинте. В III в. по Р.
Х. Ориген попытался выработать единый текст Септуагинты, учтя множество разных
греческих переводов. Результатом его усилий явились громадные по объему Гексаплы (от
греч. слова «шесть»), где параллельными столбцами были собраны 6 вариантов библейского
текста: оригинальный текст на древнееврейском; тот же текст, записанный греческими
буквами; текст Септуагинты, и три более поздних перевода Библии на греческий язык,
сделанных евреями после Септуагинты. Гексаплы должны были стать основой для
дальнейших переводов Библии на другие языки.
7
Микон – небольшой (ок. 75 км2 ) остров в центре Кикладского архипелага. К юго-западу от
него – знаменитый Делос. Поговорка «всё под один Микон» ( ’ ),
происхождение которой затруднялись объяснить уже в античности, применялась к
неразборчивому сваливанию в кучу всего, даже самого разнородного, к «стрижке под одну
гребенку».
8
Как уже упоминалось, вторым столбцом после оригинального древнееврейского текста в
Гекзапле шла его транскрипция греческими буквами.
9
См. Откр. 14, 6. В средневековой теологии активная разработка понятия происходила
начиная с Иоахима Флорского (ок. 1130-1202), у которого оно подразумевало не однократное
возвещение Евангелия, но постоянное творческое его нисхождение.
10
Поскольку в наиболее полном виде сочинение Оригена «О началах» дошло до нас в
латинском переводе Руфина, наблюдается определенный разнобой в указании глав и
параграфов. Данное место нам удалось разыскать для сверки в издании The Ante-Nicene
Fathers (ed. Alexander Roberts, D.D., and James Donaldson, LL.D), vol. IV. Edinburgh – Grand
Rapids. «De principiis» Book III. Chapter III. On Threefold Wisdom, § 4.
11
Здесь Ориген цитируется по греческой реконструкции, пагинация соответствует изданию
Origenes De principiis, ed. H. Görgemanns and H. Karpp, Origenes vier Bücher von den Prinzipien.
Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976.
12
В русском языке слова «душа» и «дух», «душевный» и «духовный» часто воспринимаются
как синонимы (может быть, мы действительно не достигли стадии духовности, а пребываем
еще в душевности – ср. 1-е Кор. 2, 14?). Однако для Запада вообще и антропософии в
частности между этими понятиями принципиальная разница (как видим – ср.
нижеследующую цитату из Оригена – эта традиция идет еще от древней мудрости). По-
немецки «дух» – Geist, «душа» – Seele (производные прилагательные соответственно geistig и
seelisch), что приходится строго соблюдать в переводе. Ср., например, упоминание
«душевных и духовных опытов» уже в предисловии издателя (перед рассказом о поездке Э.
Бока в Палестину) или данное место с выстраиванием строгой иерархии телесности,
душевности и духовности. Так что мы переводим повсюду «душевные представления»,
«душевное просветление», «душевное стремление», «д ушевное зрение» и т. д., хотя по-
русски в этих случаях привычнее было бы «духовные представления», «духовное
просветление» и пр. Слово «душевный» вызывает у нас нежелательную ассоциацию с
искренностью, «задушевностью», уютом, а сама душа не представляется вычлененной до
субъектности (чтобы обладать, скажем, зрением, хотя о «зрячей душе» мы говорить можем).
В то же время перевод соответствующих мест с помощью термина «психический» неи збежно
переводит разговор в плоскость «психологии», что также нежелательно, хотя, возможно,
непривычным будет только на первых порах.
13
И. А. Бенгель (Bengel, 1687-1752) и Ф. Х. Этингер (Oetinger, 6.05.1702-10.02.1782) – видные
немецкие теологи, проповедники и педагоги, являвшиеся ведущими фигурами т. н.
«Швабского пиетизма».
14
К. А. Ауберлен (Auberlen, 19.11.1824-2.05.1864) – протестантский теолог, с 1851 профессор
в Базеле.
15
Термин «фигура» нередко применяется Э. Боком в специальном значении. Для него это
порядок и закономерность (можно было бы сказать: структура), невидимые при обычном
рассмотрении и обнаруживающиеся лишь при отвлечении от обычных, засоряющих
наблюдение деталей и подробностей. Нередко для обнаружения настоящей фигуры
необходимо бывает обратиться и к сверхчувственным источникам познания. В этом случае
«фигура» может быть образована самыми неожиданными, представляющимися на первый
взгляд разнородными предметами и событиями. Возникает своеобразная «геометрия
сверхчувственного». Понять это яснее помогает уже следующий абзац, а также
предпоследний абзац настоящего раздела. См. также очерк «Композиция Евангелия Луки»,
раздел «Пролог».
16
К. Л. Шмидт (Schmidt, 05.02.1891-10.01.1956) – теолог, исследователь Нового Завета, в
1935-53 профессор в Базеле. Работа «Der Rahmen der Geschichte Jesu» (Канва истории Иисуса)
опубликована в 1919.
17
По мысли автора, семь общин – это семь состояний человечества в разные периоды его
истории, причем две последние общины указывают на еще только предстоящее будущее (см.
очерк «Откровение Иоанна», где об этом будет говориться специально).
18
Оговоримся о передаче немецких слов erleben, Erlebnis. Казалось бы, им очень удачно,
вплоть до состава слова, соответствуют русские «переживать», «переживание» («er- leben» –
«про-жить», почти что «пере-жить»). Однако между ними – непреодолимое различие.
Возьмем достаточно простую фразу из автобиографии Рудольфа Штейнера «Mein
Lebensgang» (§ XIX, конец): Und der alte, leibe Großherzog… hatte als Knabe noch Goethe erlebt.
При переводе erleben как «пережить» выходит полная нелепость (не говоря даже о
двусмысленности русского глагола): «Старый, любезный великий герцог… пережил
мальчиком Гёте». На самом деле речь здесь идет о том, что великий герцог мальчиком
удостоился лицезрения (и, возможно, общения) с Гёте, и это произвело на него глубочайшее
впечатление, наложившее отпечаток на всю последующую жизнь. «Erlebnis», «erleben»
никуда от своего корня не ушли, они описывают «проживание с п ереживанием»,
приблизительно то, что называется жизненным или личным опытом. Прекрасное
определение этого слова дает словарь W. T. Krugs «Encyklopädisches Lexikon in bezug auf die
neuste Literatur und Geschichte der Philosophie» (3-е изд., 1838): «Erlebnis есть все то, что было
пережито (erlebt) самим человеком (все, что было им воспринято, видено, продумано, что он
волил, совершал или чему позволял совершаться). Такие Erlebnisse, в случае, если человек
оказывается в состоянии сделать из них надлежащие выводы, оказываются основой
собственного опыта». В «переживании» же предмет, послуживший для него поводом, тут же
забывается, все сосредотачивается на самом «переживании», т. е. на том, что в результате
происходит в субъекте. И стоит «переживанию» кончиться, как исчезает вообще все, в том
числе и сама эмоция (разве что мы после о ней вспомним и «запереживаем» снова). Конечно,
в русском языке есть еще слово «опыт», однако опыт может быть совершенно безличным
(как научный опыт), «Erlebnis» же исключительно персонален и эмоционален. В некоторых
случаях можно переводить «Erlebnis» словом «восприятие», однако оно опять-таки, как и
«переживание», слишком субъективно – уже не эмоционально, но гносеологически:
воспринимая, мы оказываемся отрезанными от того, что нами воспринято, и кроме этого
«восприятия» у нас нет больше ничего. Сверх того, если «переживание» излишне
эмоционально, то «восприятие» всецело равнодушно, оно является, так сказать, внутренним
«научным опытом». «Erlebnis» же не забывает как об объекте, так и о субъекте, это есть
«переживание» в душе человека, однако «переживание» того, что ему реально дано и, что
еще важнее, – того, в чем он активно участвует (пускай только д ушевно, хотя возможно и
деятельное участие). Слово «впечатление» также, пожалуй, чем-то приближается к смыслу
немецких слов erleben, Erlebnis, однако оно статично, лишено живости, присутствующей в
немецких словах уже в силу присутствия основы «leb-». Ближе всего по смыслу к «Erlebnis»,
пожалуй, «пережитое», однако из-за однозначной отнесенности к прошлому использовать его
в переводе чаще всего оказывается невозможно. Все сказанное следует принимать во
внимание во всех тех случаях, где в книге будет упоминаться «переживание», «п ереживать»
(как мы почти везде переводим все же «Erlebnis» и «erleben»). В немецкую философскую
литературу понятие «Erlebnis» ввел Герман Лотце. Им много занимались Вильгельм Дильтей
(см., например, сборник его исследований по немецкой литературе «Das Erlebnis und die
Dichtung» – «Переживание и поэзия»: прекрасно видно, насколько неадекватен русский
перевод, или, в русском переводе, «Описательную психологию», М., 1924; переиздание –
СПб., 1996, с. 27, 59, 109) и Эдмунд Гуссерль (т. н. «интенциональное переживание», один из
краеугольных камней феноменологии). В первой трети нашего века это было чрезвычайно
модное в философии, психологии и литературоведении понятие. Замечательную статью о
нем, с указанием литературы, см. в «Historisches Wörterbuch der Philosophie», B. 2, Sp. 702–
711. Подробный экскурс в историю термина и его разбор имеются в «Истине и методе»
Ганса-Георга Гадамера (русский перевод – М., 1988, с. 104–116).
19
Буквально «разделение духов»; просто по-русски речь всегда идет исключительно о
«спасении души» (ср. наше примечание о передаче «духа» и «души» в переводе). В
обыденной жизни о Geister-Scheidung или Scheidung der Geister обычно говорится в смысле
глубокого, принципиального размежевания, раскола («разброд в умонастроениях»). В
теологии термин «Scheidung der Geister», понимаемый как процесс отделения «овец от
козлищ», связывается именно со Страшным судом. Э. Бок чаще применяет эти понятия к
духовной области, и только во вторую очередь говорит о последствиях такого разделения для
материального мира (ср. ниже наше прим. 64 об Unterscheidung der Geister).
20
Символ розенкрейцерского общества (с обложки издания «Theosophische Gesellschaft.
München, 1907»; здесь роз восемь) см. на рис. 1. Истолкование символа см. ниже в очерке
«Пасхальные повествования в четырех Евангелиях», раздел «Образ юноши» из главы
«Пасхальная весть по Марку». Вот что пишет о нем же Рудольф Штейнер: «Представим себе
черный крест. Пусть это будет символ уничтоженной низшей стороны порывов и страстей. А
там, где брусья креста пересекаются, представим по кругу семь красных лучащихся роз. Эти
розы пусть будут символом крови, выражением просветленных, очищенных страстей и
порывов» («Очерк тайноведения», глава «Познание высших Миров. О посвящении или
инициации»). На рис. 2 показан еще один распространенный вариант символа
розенкрейцеров (из книги Fludd, Robert Summum bonum, 1629). Возле собора в Аахене в
марте 2006 г. я приобрел крест, также сопровождаемый мотивом розы (см. рис. 3). О
розенкрейцерах см. прим. 55.
21
Речь идет о боговдохновенности Священного Писания: по-латински «вдохновение» –
inspiratio, то есть та же «инспирация», но в более специальном смысле (охватывающем все
три ступени познания – имагинацию, инспирацию и интуицию). Ср. ниже наше примечание к
разделу «Повторное обретение идеи вдохновенности» и то, что говорится в самом тексте
книги там же.
22
Ср. об этом ниже, в очерке «Пасхальные повествования в четырех Евангелиях», раздел IV
(параграф «Мария Магдалина и Фома неверующий»).
23
В данном случае Э. Бок говорит о «переводе Лютера» в обобщенном смысле: самому
Лютеру еще не было понятно, что такое «лежать за столом» (на греческий манер), поэтому у
него за столом сидят (der zu tische sass an der brust Jhesu, 13, 23 по изд. 1545 г.), речь о
«возлежании» идет только в позднейших отредактированных изданиях. Но смысл возражения
остается неизменным: в одном случае слово переведено как Brust, в другом – как Schoß.
24
В оригинале Station (лат. statio), букв. «остановка», «станция» – одно из 14-ти мест
остановки паломников, последовательно проходящих путь Христа на Голгофу, с
припоминанием соответствующего эпизода на Крестном пути и погружением в молитвенное
благоговение. Практика таких остановок изначально связана с паломничеством в Святую
землю и прохождением по реальному Крестному пути (Скорбный путь, лат. via dolorosa) в
Иерусалиме (где станций было значительно меньше и они были отмечены специально
вмурованными камнями), в результате чего сложился особый культ, получивший отражение
и в искусстве. Поскольку паломничества стали почти невозможны из-за частых войн с
Оттоманской империей, примерно с XV в. (более ранние сведения отсутствуют) местные
Крестные пути (лат. via Crucis, via Calvariae) стали устраивать и в Европе. Обычно они
пролегали по горным отрогам, проходя через станции с соответствующими изображениями.
Заканчивался Крестный путь у Распятия на горе, получавшей название Кальварии (Calvaria,
«лобное место» – латинское название Голгофы). В Европе было немало таких Крестных
путей, некоторые из них сохраняют свое культовое значение. В частности, 14 станций было
на одном из самых известных Крестных путей в Лувене (Бельгия), известном с 1505 г.
Францисканцы, на которых была с XIV в. возложена ответственность за поддержание в
порядке Гроба Господня и соответственно иерусалимского Крестного пути, со временем
пошли навстречу европейской практике и устроили в XVIII в. 14 станций также и здесь. Вот
эти станции: (1) Иисуса приговаривают к смерти, (2) его заставляют нести крест, (3) он
падает в первый раз, (4) он встречается со своей матерью, (5) крест заставляют нести Симона
из Кирены, (6) Вероника вытирает лицо Иисуса, (7) он падает во второй раз, (8)
иерусалимские женщины оплакивают Иисуса, (9) он падает в третий раз, (10) с него срывают
одежду, (11) его пригвождают к кресту, (12) он умирает на кресте, (13) его снимают с креста
и (14) кладут в гробницу. Как видим, между станциями и Страстями Господними имеются
пересечения, на некоторых произведениях изобразительного искусства они вообще
объединены. Кроме того, по крайней мере в 30-и средневековых готических соборах полы
выложены особыми каменными дорожками, по которым верующие должны ползти на
коленях, предаваясь благоговейному созерцанию и делая остановки. По-французски они
называются «Chemin à Jérusalem» (Путь в Иерусалим) и имеют подчас весьма причудливую
форму лабиринта. На рис. 4 показана схема лабиринта на полу Шартрского собора.
Православный крестный ход, как следует уже из названия, тоже происходит от Крестного
пути Христа, хотя в обиходе это как-то стерлось, по крайней мере пока нам не удалось
разыскать упоминаний о такой связи. Вот что, в частности, писал в конце XIX в. словарь
Брокгауза-Ефрона: «Крестный ход – торжественное церковное шествие из одного храма в
другой или к какому-либо назначенному месту, с иконами, хоругвями и другими святынями
храма, а главным образом с большим крестом (запрестольным или выносным), от которого
и самое шествие получило свое название» (курсив наш; перепечатано с небольшими
изменениями в: «Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах», М., 1993, т. 1, с.
837). Э. Бок широко использует слово Station, указывая на определенные важные вехи на
пути развития и становления человека и его души. В таких случаях мы чаще всего переводим
это слово как «этап», «ступень», «веха», но иногда его можно передавать просто
«остановкой».
25
Ф. Риттельмайер (Rittelmeyer, 1872-1938), протестантский священник и богослов (в 1902-16
в Нюрнберге, в 1916-22 в Берлине), один из основателей Христианской общины в 1922 и
первый ее глава. Среди работ можно выделить: «Бог и душа» (Gott und die Seele, 1906,
переизд. 1922), «Жизнь из Бога» (Leben aus Gott, 1911 и 1912 (обе совместно с Христианом
Гейером, Geyer, 1862-1929), «Иисус» (Jesus, 1912, переизд. 1920), «Христианин и война»
(Christ und Krieg, 1916), «Моя встреча с Рудольфом Штейнером» (Meine Lebensbegegnung mit
R. Steiner, 1928, переизд. 1953), «Медитация» (Meditation, 1929, переизд. 1959), «Христос»
(Christus, 1936, переизд. 1950), «Из моей жизни» (Aus meinem Leben, 1937), «Письма о
Евангелии Иоанна» (Briefe über das Johannes-Evangelium, 1938, переизд. 1954).
26
В связи с этой притчей мы почему-то все время говорим о «талантах», но, что удивительно,
в самих Евангелиях при пересказе данной притчи речь идет как о талантах (в данном месте),
так и о минах (также единица веса, Лук. 19, 13-24). Лютер перевел «таланты», стоявшие в
оригинале, «центнерами» (Zentner), а мины у Луки – «фунтами» (Pfund). И вот в немецкий
язык в качестве того, что называется «талантом» у нас, вошел «фунт», так что немцы говорят,
например, sein Pfund vergraben, букв. «зарыть свой фунт в землю», в совершенно том же
значении, в каком мы говорим о «зарывании своего таланта». Итак, не будет большим
прегрешением против оригинала употребить здесь вслед за Э. Боком слово «фунт», тем
более, что фунт по весу близок как раз мине (ок. 431 г).
27
Необходимо напомнить еще раз, что вдохновение, вдохновенность – это и есть инспирация
(inspiratio), но когда речь идет о «боговдохновенности» Священного Писания, нелепо было
бы пользоваться иноязычным термином с его производными (тем более, что они уводят
мысль в область совсем иных, иногда неуместных коннотаций) – «инспирировать»,
«инспирированый» и др., когда здесь имеется достаточно долгая и устойчивая традиция
отечественного богословия. См., в частности, о боговдохновенности достаточно подробную
дореволюционную статью П. И. Лепорского (1871-?) в «Христианство. Энциклопедический
словарь в 3 томах», М., 1995, т. 3, с. 342-348. Вот ради сохранения этой преемственности нам
и приходится идти на некоторые ухищрения, то оставляя слово Inspiration без перевода и
передавая его «инспирацией», то переводя его как «вдохновение», «вдохновенность». Не
следует только забывать о дополнительных оттенках, сообщаемых всем этим словам и
данной теме вообще содержанием настоящей книги.
28
А. Дайсман (Deißmann, 1866-1937), теолог, исследователь Нового Завета, профессор в
Гейдельберге (1897-1908) и Берлине (1908-34). Первым понял значение папирусных находок
в Египте для понимания библейского греческого. В 1926-28 участвовал в раскопках в Эфесе,
проводившихся Австрийским археологическим институтом. Принимал деятельное участие в
экуменическом движении. Автор множества работ по библеистике, в т. ч. «Языковые
исследования греческой Библии» (1898), «Евангелие и древнее христианство» (1903),
«Древнее христианство и социальные низы» (1908), «Свет с Востока» (1908), «История
древнего христианства в аспекте языкознания» 1910), «Павел. Этюды по истории культуры и
религии» (1911, 2-е изд. 1925), «Религия Иисуса и вера Павла» (1923), «Новый Завет в свете
современных исследований» (по-англ., 1929).
29
Так в оригинале. См. наше прим. 10 к данной цитате, приводившейся выше.
30
«Stirb und Werde» (стихотворение Гёте Selige Sehnsucht, «Блаженное томление»).
31
См. об этом подробнее ниже, раздел «Три креста на Голгофе» из очерка «Тайны Голгофы».
32
Подробнее об этом см. в очерке «Композиция Евангелия Луки», раздел «Пролог».
33
См. выше прим. 24 о «станциях».
34
См. также об искушениях ниже, в очерке «Иоанн Креститель и Иисус из Назарета», раздел
«Троякое искушение в пустыне».
35
См. «Братья Карамазовы», часть вторая, книга пятая, гл. V.
36
«К тем большей славе Бога» (обычно переводят «К вящей славе Божией»), девиз
иезуитского ордена (лат.). Полностью изречение имеет вид: «Ad maiorem Dei gloriam vicit
pietas» (Благочестие одержало победу к тем большей славе Бога). Источник цитаты –
Григорий Великий, Dialogorum libri IV, de vita et miraculis patrum italicorum (Migne PL, t. 77, p.
160). В русском переводе: св. Григорий Двоеслов. Собеседования о жизни италийских отцов
и о бессмертии души. М., 1996, с. 17-18. В этом же сочинении в кн. IV, гл. 3 (с. 218-219 рус.
перевода) имеется любопытное рассуждение о трех родах духов: бессмертных и бесплотных
(ангелах), бессмертных, но связанных с плотью (людях), и смертных, погруженных в плоть
(животных).
37
И. Вайс (Weiß, 13.12.1863 – 24.8.1914), исследователь Нового Завета, с 1895 профессор в
Марбурге, с 1908 – в Гейдельберге.
38
См. 6, 21.
39
В связи с десятым подвигом – похищением коров Гериона.
40
Цикл «Северное море».
41
«Чин освящения человека» (Menschenweihehandlung) – одно из семи таинств Христианской
общины. (Шесть прочих – крещение, конфирмация, исповедь, венчание, рукоположение,
соборование).
42
Речь идет о расширительном понимании offertorium (буквально «приношение», как и
именуется та же часть православной литургии), одной из частей мессы, при которой
совершается жертвоприношение хлеба-гостии (тонкая облатка, используемая на Западе в
качестве просфоры) с произнесением слов: «Suscipe, sancte Pater, omnipotens aeterne Deus, hanc
immaculatam Hostiam, quam ego indignus famulus tuus offero tibi, Deo meo vivo et vero etc.»
(Прими, Святый Отче, всемогущий вечный Бог, эту непорочную гостию, которую я,
недостойный твой слуга, предлагаю тебе, Богу живому и истинному и т. д.).
43
Die Stätte, die ein guter Mensch betrat, ist eingeweiht («Торквато Тассо», акт I, 1-е явление,
слова Леоноры). Фраза полностью:
Блажен тот край, где добрый человек
Явился: там во внуках век спустя
Слова его с делами сохранятся.
44
В западных церквах дароносица (нем. Monstranz, срвнм. monstranz(e), лат. monstrantia, от
лат. monstrare – показывать) имеет причудливую, часто башневидную форму, с изображением
Солнца наверху. Отполированная до блеска, она испускает яркое сияние, что очень важно
при ее возношении в ходе мессы (см. прим. 422).
45
В западной теологии принято выделять в древнем христианстве два противоборствующих
течения – петринизм и павлинизм (по апостолам Петру и Павлу). Первый отличался
ригоризмом, склонностью к обрядовости (и тяготением к иудаизму), второй оставлял больше
свободы, исповедовал спасение верой. Учение о петринизме (по-нем. petrinische Christentum)
и павлинизме (paulinische Christentum, Paulinismus) было сформировано главным образом
трудами немецкого теолога, основоположника тюбингенской школы, Ф. Х. Баура (Baur, 1792-
1860). См. «Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах», М., 1993, т. 1, с. 167-168,
т. 3, с. 45-46. Этими понятиями (и производными от них прилагательными «петринистский» и
«павлинистский») широко пользуется в настоящей книге автор, хотя его понятие об этих
терминах, естественно, отличается от принятого в тюбингенской школе.
46
В деятельности Илии и Елисея плащ вообще играет чрезвычайно важную роль. Илия
закрывает лицо плащом, готовясь к встрече с Богом (3-я Цар. 19, 13), а избирая Елисея в
ученики, набрасывает на него свой плащ (19, 19). Ударив плащом по водам Иордана, он
заставляет их расступиться (4-я Цар. 2, 8), а затем то же повторяет Елисей с плащом Илии,
упавшим при его вознесении (2, 13-14). Перед этим (2, 12) Елисей раздирает все, что на нем
было, сверху донизу. Вообще разрывание одежды – характерный, с глубоким смыслом жест
отчаяния и самоотречения, часто встречающийся в Ветхом Завете (ср. Быт. 37, 29. 34; 44, 13;
Числа 14, 6; Суд. 11, 35; 2-я Цар. 1, 11; 3, 31; 3-я Цар. 21, 27; 4-я Цар. 6, 30; 18, 37; Нав. 7, 6;
Иов 1, 20; 2, 12; Эздра 9, 3 и особенно 2-я Парал. 34, 27). Дважды встречаем его и в Новом
Завете (Матф. 26, 65; Марк 14, 63; Деян. 14, 14). Так что слова поэта о «русском» разрывании
рубах на груди вполне приложимы и к древним евреям. Между прочим, для этого
требовалась кроме всего и большая физическая сила. Упоминания о разрывании одежд часты
также у античных авторов, и Амфортас (см. прим. 73) в конце «Парсифаля» у Вагнера также
раздирает одежды на себе.
47
То же рассказывается у св. Георгия Двоеслова о юности св. Бонифация, епископ а
Ферентинского: «Часто он возвращался домой без плаща, а нередко даже и без рубахи» (кн. I,
гл. 10, ук. соч., с. 50).
48
Цитируется по памяти, а потому не вполне точно, в том числе и по атрибуции: слова
«Проповедовать мораль настолько же легко, насколько трудно мораль обосновать» (Moral
predigen ebenso leicht als Moral begründen schwer ist) принадлежат Ницше («Несвоевременные
размышления», § 7).
49
По-нем. Bußprediger, лат. praedicator poenitentiae. Распространенная на Западе, прежде всего
в средневековье, категория проповедников. Нередко оказывали сильнейшее воздействие на
паству, живописуя адские муки и грозя близостью Страшного суда. Часто вели кочевую
жизнь, переезжая из города в город; популярных проповедников покаяния сопровождали
поклонники. Многие проповедники покаяния причислены к лику святых. В качестве
характерных примеров можно указать св. Бернардина Сиенского (1380-1444) и св. Иоанна
Капистрано (1386-1456), а также Джироламо Савонаролу (1452-1498). См. о них подробнее:
Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. М., 1996. Среди наших пастырей мы
поставили бы в этот ряд прежде всего св. Иоанна Кронштадтского.
50
Подробнее об этом см. ниже, в очерке «"Личное христианство" в Евангелии», разделы
«Призвание первых учеников» и «Три исцеления: сын сотника, расслабленный, дочь Иаира».
51
См. Матф. 5, 21-22. 27-28. 31-34. 38-39. 43-44.
52
Подробнее о них см. в очерке «Пасхальные повествования в четырех Евангелиях», разделы
«Явления ангелов на гробнице» и «Импульс обновления».
53
Здесь, как и во многих других местах, Э. Бок предлагает уже собственный вариант
перевода, отличный от Лютерова. Однако это еще не тот (также неокончательный, а
собранный из отдельных выпусков, см. предисловие издателя к настоящей книге) вариант
перевода Нового Завета, который вышел впоследствии, много лет спустя после смерти Э.
Бока, отдельной книгой: Das Neue Testament. In der Übersetzung von Emil Bock. Stuttgart,
[1980] (русский перевод: Священное Писание в свете духовной науки. М., 1998). В частности,
в этом последнем варианте говорится не об «исступлении» (geriet… außer sich), как здесь, но
о «сильнейшем возбуждении» (ungeheuere Erregung). Повторим еще раз вслед за автором: Э.
Бок не считал никакой перевод Евангелия окончательным, как и не считал вообще
возможным до конца понять Евангелие. В этой связи довольно неразумной представляется
раздраженная критика перевода Э. Бока, содержащаяся, напр., в Интернете у Вольфганга
Дейле (Auszug aus Kommentaren Dr. Deyhle zu den Evangelien-Übersetzungen von Emil Bock).
54
(производным от которого является ) – одно из редких слов греческого
языка, оставшихся без какой-либо этимологической справки в наиболее авторитетных
словарях греческой этимологии Фриска (H. Frisk) и Шантрена (P. Chantraine). Хотя
соответствующие статьи здесь имеются, все сводится к обсуждению разных форм и их
производных: pas d’étymologie, ohne Etymologie («никакой этимологии»), пишут Шантрен и
Фриск.
55
С розенкрейцерами можно подробно ознакомиться по книге Андреэ, Иоганн Валентин
Химическая свадьба Христиана Pозенкрейца в году 1459. М., 2003. Здесь же помещена статья
о розенкрейцерах Рудольфа Штейнера (с. 168-213), а также статьи и комментарии Евгения
Головина (с. 215-235) и Дмитрия Харитоновича (с. 237-294). В 2000 г. вышел в свет еще один,
не столь солидно изданный перевод того же сочинения (Андреа, Валентин Химическая
свадьба Христиана Pозенкрейца в году 1459. М., 2000) с минимальными примечаниями.
Иоганн Валентин Андреэ (Andreae или Andreä, 1586-1654), видный протестантский деятель и
теолог, оставил ряд сочинений, с которых и начинается история розенкрейцерства:
«Химическая свадьба Христиана Pозенкрейца» (1616), «Славное Братство» и «Устав
Братства» (Fama Fraternitas, 1616; Confessio Fraternitatis, 1619). Они стали программными
документами ордена розенкрейцеров. О розенкрейцерах см. также сочинения Макса Генделя
(существуют русские переводы его «Мистерий розенкрейцеров» и «Космогонической
концепции розенкрейцеров») и Энциклопедия оккультизма, том 1 и 2. М., 1992.
Розенкрейцерами «второй волны» считают направление Станислава де Гуайта (тж. Гвайта,
Гюайта, Stanislas de Guaita, 1862-1897), ряд сочинений которого вышел в русском переводе.
56
Следует оговориться относительно этого «смотри же». Так мы пытаемся передать
греческую указательную частицу . Она очень часто встречается в Новом Завете, особенно
у Матфея, Луки и в Откровении Иоанна (точная статистика такова: Матф. – 62, Марк – 7,
Лук. – 57, Деян. – 23, Откр. – 23 раза, в посланиях довольно редко: лишь 2-е Кор. – 6, Евр. – 4,
Иак. – 6 раз, и по разу еще в пяти посланиях). Хотя в Новом Завете она имеет достаточно
слабую смысловую нагрузку, однако придает тексту немало живости. В древнегреческой
литературе ранее всего зафиксирована у Софокла. Новозаветное , пожалуй, ближе
всего можно было бы передать просторечным «гля» («глянь»), особенно ввиду того, что
частица эта и восходит-то к , повелительной форме глагола «видеть», отличаясь от нее
лишь ударением (а поскольку ударения на письме появились в древнегреческом языке
достаточно поздно, можно сказать, вообще не отличаясь). Нередко (в цитатах из Ветхого
Завета, например, Матф. 11, 10) сама частица является передачей еврейской указательной
частицы ‫הנה‬. В переводах вообще нередко игнорируют, Лютер и Э. Бок передают ее как
«siehe» (смотри). В ряде случаев мы переводим ее вводными «вот», «и вот». Один из случаев,
когда переводчик ощущает полное свое бессилие, особенно учитывая, что Новом Завете
имеется еще одна схожая частица «вот»: (Матф. – 4, Марк – 9, Откр. – 19 раз),
употребляемая примерно в тех же случаях, что и . В западных библейских словарях этим
частицам посвящены пространные статьи с указанием соответствующей литературы.
57
Чрезвычайно многозначное слово немецкого языка. Приведем словарную статью о нем:
Brav прил. 1) добрый, славный; честный, порядочный; du bist ein braver Kerl! – молодец! es ist
brav von dir, daß… – хорошо [правильно], что ты… 2) хороший, дельный; усердный,
работящий 3) хороший, послушный (о ребёнке) 4) храбрый, бравый.
58
Следует подчеркнуть, что «душа разумная и душа характера» (Verstandes- und Gemütsseele)
– один и тот же член человеческого существа (Рудольф Штейнер называл ее еще Verstandes-
oder Gemütsseele, то есть «душа разумная или характера», см. GA 266 (2)). Кроме того, хотя
«душа сознательная» достаточно укоренилась в русской антропософии как термин, все же
лучше, быть может, говорить здесь о «душе самосознающей».
59
Гёте «Фауст». Часть первая, «Ночь».
60
«Годы странствий Вильгельма Мейстера», кн. I, гл. 10.
61
В синодальном переводе читаем как раз «миротворцы». Примечательно, что и Лютер в
примечании к своему переводу говорит: «Миролюбивые (friedfertige) – это больше, чем
просто "мирные", а именно это те, кто устанавливает мир, требуют его и его поддерживают
среди других. Подобно тому, как Христос примирил нас с Богом».
62
См. подробнее очерк «Послание Павла к римлянам», раздел «Закон и грех (к гл. 7)».
63
В новейших изданиях слова «древним» во втором случае (из трех) вып ущены (в
синодальном переводе это не учтено, что отчасти оправдано, поскольку за таким чтением
тоже стоит весьма солидная традиция).
64
Различение духов (нем. Unterscheidung der Geister, греч. , лат. discretio
spirituum) – понятие, вводимое апостолом Павлом в 1-м Послании к коринфянам (12, 10) там,
где он рассуждает о духовных дарах (близкая мысль об «испытании духов» – в 1-м Послании
Иоанна 4, 1). Активно разрабатывалось в средневековой теологии, а затем – Игнатием
Лойолой, основателем ордена иезуитов, создавшим целую систему правил распознавания
духов. Различение духов – дар, необходимый всем людям, но прежде всего лицам духовного
сана. В некоторых случаях, сколько можно судить, Э. Бок употребляет термины
Unterscheidung der Geister и Scheidung der Geister (разделение духов, см. наше примечание об
этом термине) как близкие, основания для чего дает уже само греческое выражение:
(ед. число) означает как «разделение», так и «различение». Впрочем, ниже (в разделе
«Христианская выучка: слова о просьбе, поиске и стуке в дверь») он просто их объединяет,
говоря о «Fähigkeit der Unterscheidung und der Scheidung der Geister» (способности
распознавать духов и отделять одних из них от других) или об «Unterscheidung der Geister in
euch» (распознавании духов в себе).
65
Варвар (греки говорили «барбарос», ) – древнее (зафиксировано также в
древнеиндийском и шумерском языках) звукоподражательное слово, первоначально
означавшее чужака, речь которого сливается в ряд бессмысленных звуков (ср. русское
«балаболить», «балакать»).
66
См. Исх. 7, 20. Истолкование превращения воды в кровь см. ниже в очерке «Откровение
Иоанна», раздел «Внутренний путь Апокалипсиса».
67
В связи с порчей соли (Матф. 5, 13; Лук. 14, 34) в оригинале употреблен глагол ,
что довольно необычно, поскольку в классическом языке он означает «быть глупым»,
«безумствовать». Им же воспользовался апостол Павел (1-е Кор. 1, 20) там, где говорится о
посрамлении Богом «мудрости нынешнего времени». Кроме того, однокоренное слово
(буквально означает «глупость», «безумие», но может пониматься и как тщета с суетой) 5 раз
встречается в этом же Послании (1, 18. 21. 23; 2, 14; 3, 19, «юродство» или «безумие» в
синодальном переводе).
68
Подробнее о том, как соотносятся слова «кризис» и «суд» см. ниже, раздел
«Вохристовленное преобразование жизни…».
69
Ф. Верфель (Werfel, 1890-1945), крупный австрийский писатель, лирик и драматург.
Экспрессионист в начальный период, в зрелые годы постепенно перешел на христианские
позиции. С 1940 в США, где и умер. Цитированный роман переведен, см.: «Верди. Роман
оперы» М., 1962. Эмиль Бок еще несколько раз будет ссылаться и на другие произведения
писателя.
70
Матф. 5, 29-30.
71
Более подробное рассуждение об этом см. в очерке «Композиция Евангелия Луки », раздел
«Благословения у Луки».
72
Г. Фосен (Vosen, 9.07.1815-12.05.1871), священник кёльнского епископата. С 1844
преподавал в гимназии. Основал в Кёльне «Мариенгоспиталь». Автор краткого введения в
древнееврейский язык, выдержавшего множество изданий (1-е вышло в 1853, 24-е – в 1931).
Работа «Христианское учение и возражения его оппонентов» (Das Christenthum und die
Einsprüche seiner Gegner) вышла во Фрайбурге в 1861 (5-е изд. – 1905).
73
Амфортас (или Анфортас) – страдающий от раны много лет король Грааля, которому
обещано исцеление, если приезжий рыцарь спросит его о причине мучений . Спросивший, в
свою очередь, станет королем Грааля (см. «Средневековый роман и повесть». М., 1974, с.
372-378, 568-569).
74
См. Матф. 19, 24; Марк 10, 25; Лук. 18, 25.
75
Галат. 2, 20.
76
Порожденное богом Локи и великаншей Ангрбодой чудовище, раскрытая пасть которого
достает сразу до неба и Земли. Асам удалось его сковать волшебной цепью Глейпнер лишь
ценой потери правой руки Тора, с тех пор однорукого. Однако закованным Фенрис остается
лишь до Рагнарёка, то есть конца света, и тогда в борьбе с ним погибает Один, однако пра-
божество Альвадур (в ином варианте – сын Одина Видар) наступает ногой на нижнюю
челюсть Фенриса и раздирает его надвое. Великанша Гюге рождает Фенрису двух сыновей,
Скола и Гате, и при Рагнарёке Скол преследует Солнце, а Гате проглатывает Луну.
77
Ср. прим. 64 об Unterscheidung der Geister, что относится и к «способности распознавать
духов и отделять одних от других» в случае завета «остерегаться».
78
Иоан. 10, 9.
79
См. Гёте «Фауст». Часть первая, «Перед воротами» и «Рабочая комната Фауста».
80
В Германии период с 1871 до примерно 1890, последовавший сразу за ее об ъединением.
81
Центральное знание (Zentralerkenntnis) или, иначе «центральное ви$дение» (Zentralschau) –
достигаемая на путях эзотерического познания способность проникать в суть вещей, понятия
философии Этингера.
82
Его звали Феликс Когуцки (Koguzki, 1833-1909).
83
См. Матф. 16, 24; Марк 8, 34; Лук. 9, 23.
84
Лук. 2, 19.
85
«Золотая легенда» (лат.) – составленное св. Иаковом Ворагинским (итал. Jacopo da
Varazze, Jacobus de Voragine, ок. 1229-1298), доминиканским монахом и архиепископом
Генуи, собрание житий святых, чрезвычайно популярное в Средние века. В Интернете
имеется старинный английский перевод (изд. 1483 г.), к которому я иногда прибегал при
сверке цитат.
86
Античные авторы (Плиний Старший, Иосиф Флавий, Птолемей) локализовали Вифсаиду
Юлию близ впадения Иордана в Генисаретское (Тивериадское) озеро, на восточном его
берегу. Тетрарх Филипп перестроил его из селения Вифсаида (возможно, перенеся его от
озера вглубь суши) и превратил в город, названный им Юлией в честь дочери Августа. Это
произошло прежде 2 г. по Р. Х., поскольку в тот год Юлия навлекла на себя опалу отца и
была сослана на остров Пандатерию (ныне Вентотене). Но поскольку в Евангелиях говорится
о «переправе» от Генисарета на восточном берегу к Вифсаиде и обратно (Марк 6, 45. 53; ср.
Матф. 14, 34), исследователи Нового Завета стали предполагать существование селения с
таким названием еще и на западном берегу озера. Как говорит Э. Бок, это вполне
соответствует местной традиции. Действительно, что мешало людям называть сколько
угодно деревень именами, сулящими удачу и изобилие, такими, как «дом рыбы»? Так, уже
при поверхностном экскурсе в российскую топонимику нашлось по крайней мере 10
поселений с названием «Рыбное», одному из них (под Рязанью) с 1961 присвоен статус
города (можно вспомнить Вифсаиду Юлию). Более того, Иоанн подчеркивает, что Филипп
был родом из Вифсаиды Галилейской (12, 21), а значит, была и другая Вифсаида, отличная от
Юлии (как мы говорим: Ростов и Ростов Ярославский, ныне менее известный, а
Петропавловск Камчатский называется так даже официально). Помимо прочего, это избавило
бы современных исследователей от необходимости рассуждать о «размытости» понятия
Галилеи, распространяя его таким образом и на восточный берег Иордана.
87
См. Псалтирь 34, 20. По-нем. Stille im Lande (Лютер). Трудное место (евр. ‫ארץ‬-‫)רגעי‬,
оставшееся без перевода в Вульгате и Септуагинте (а следом за ней и в церковнославянской
Библии). Интересно, что Лютер с ним справился, а значит ему все-таки доводилось отходить
от Вульгаты (конечно, не надо забывать, что у него были хорошие консультанты). К слову
Stille он даже сделал примечание: «Те, кто стремятся к миру». Другой немецкий перевод (т. н.
Эльберфельдерская Библия) следует здесь за Лютером. Большинство английских переводов
дают «quiet in the land» (спокойные земли), итальянский – «gli umili della terra» (скромные
земли), французские – «les gens tranquilles du pays» (спокойные страны, перевод Louis Segond)
или «les gens paisibles du pays» (мирные страны, перевод Библейского общества), испанские
«los mansos de la tierra» (кроткие земли, переводы Casoidoro de Reina и Fuster-Colunga).
88
Букв. «Вечное Евангелие», см. прим. 9.
89
Матф. 8, 20; Лук. 9, 58.
90
Дионис один из наиболее разноликих богов греческого пантеона. Загрей мог
рассматриваться и в качестве самостоятельного божества (причем одного из древнейших), и
как одна из ипостасей Диониса (первый, или хтонический, то есть подземный Дионис). Его
считали, в частности, сыном Зевса от Деметры или Персефоны. Титаны растерзали Загрея и
пожрали его, но Зевс его воскресил. В другом варианте мифа Зевс растворил спасенное
сердце Загрея и дал его выпить Семеле, от чего та забеременела и, хотя погибла сама от
молний Зевса, дала жизнь новому Дионису. Загрея почитали орфики. Иакха древние греки
почитали на аттическом празднике Ленеи и в ходе элевсинских мистерий. Древние авторы
называют его то сыном Деметры, то Персефоны, то Диониса. Некоторые приравнивали его
Дионису, другие отличали от него. Этимология имен Загрей и Иакх остается невыясненной.
91
Слово ‫( גלגל‬galgal) означает «колесо», в некоторых случаях – «вихрь» (Псалмы 76, 19, где
синодальный перевод с его «кругом небесным» скорее всего ошибается; 82, 14, между тем
как «вихрь» синодального перевода в ст. 16 – уже другое слово в оригинале). Оно восходит к
глагольному корню ‫( גלל‬galal), означающему «вращаться», «крутиться», «катиться» (с ним же
связана и Галилея). Впрочем, там, где в Ветхом Завете говорится о «колесе», в оригинале
чаще все-таки стоит слово ‫( אופן‬owfan). Например, Иезекииль, особенно много говорящий о
колесах, чаще употребляет именно его. Но в 10-й главе Иезекииля оба этих слова чередуются,
почему в 13-м стихе «галгал» (как ) и остался без перевода в Септуагинте (а следом – и
в православных Библиях; западные Библии трактуют его здесь как «крутящееся колесо»). Как
географическое название Галгал (его трактуют обычно как «круг камней») многократно
встречается в Ветхом Завете, особенно в книге Иисуса Навина (4, 19. 20; 5, 9. 10; 9, 6; 10, 6. 7.
9. 15. 43; 12, 23; 14, 6) и 1-й книге Царств (7, 16; 10, 8; 11, 14. 15; 13, 4. 8. 12. 15; 15, 12. 33), а
также у пророков Осии (4, 15), Амоса (4, 4; 5, 5), Михея (6, 5). Первый раз упоминается во
Второзаконии (11, 30). В «Гагале» или в связи с ним свершаются многие важнейшие и
многоплановые по смыслу ветхозаветные события: это то место, куда вышли евреи, перейдя
через Иордан посуху (и вступив таким образом в Обетованную Землю), после чего они
воздвигли здесь 12 камней, взятых со дна Иордана. В «Гагале» совершается повторное
обрезание евреев, первое празднование Пасхи в Земле Обетованной с вкушением плодов
земли (после чего манна перестала появляться). Здесь «вождь воинства Божия» явился
Иисусу Навину, превратившему Галгал в опорный пункт дл я завоевания Земли Обетованной.
Здесь же свершилось помазание Саула в цари и связанные с этим коллизии. Из «Галгала»,
далее, вышли Илия с Елисеем перед тем, как Илия вознесся на небо, и сюда же потом
вернулся Елисей. Впрочем, пророки Амос и Осия упоминают Галгал уже скорее в
отрицательном смысле, но это связано, вероятно, с иссяканием духовности в еврейском
народе.
92
Древнее название Палестины, встречающееся в клинописных, египетских и финикийских
документах примерно с XV в. до Р. Х. В Ветхом Завете страна, в которую отправляется
Фарра (Быт. 11, 31), но поселяется здесь только его сын Авраам (12, 5), причем Бог обещает
отдать его потомкам всю эту землю (это и есть Земля Обетованная). Вероятно, название
Ханаан относилось только к западному берегу Иордана (см. Числ. 33, 51; об иссякании манны
при входе в Ханаан – Исх. 16, 35; Навин 5, 10-12). Позднее это название употребляется в
Библии по отношению как к отдельным частям страны, так и к земле филистимлян,
поскольку она составляла часть Земли Обетованной. Жителей Финикии, Тира, Сидона и
других также называли хананеями (ср. Матф. 15, 22). Можно полагать, что хананеи – это
преимущественно жители равнин в отличие от аморреев, живших в горах. Что касается связи
Каны с Ханааном, должны сказать, не отрицая определенного звукового родства между ними,
что по-еврейски они пишутся и произносятся по-разному: Кана – ‫קנה‬, а Ханаан – ‫כנען‬.
93
См. Матф. 20, 29-34; Марк 10, 46-52; Лук. 18, 35-43.
94
Это вне всякого сомнения так (см. Иоан. 2, 4), несмотря на ухищрения современных
комментаторов подать буквальное понимание данных слов как соответствующее тогдашним
представлениям о вежливости (особенно в отношении родителей!). Примечательно, что
другие комментаторы настаивают, что именно так, грубо и бескомпромиссно, и пристало
говорить Христу.
95
Еще один случай – Марк 5, 7 (тот же случай с бесноватым в Гадаре, что и Лук. 8, 28).
96
Имеется русский перевод: Бок Э. Детство и юность Иисуса. М., 1996.
97
В греческом тексте сказано буквально «мальчик» ( ), что может означать как сына, так и
слугу (ср. Матф. 12, 18), хотя большинство современных переводов избирают второй
вариант. Синодальный перевод несколько упрощает дело, давая «слуга» и в ст. 6 и 8, и в ст. 9,
хотя в последнем случае употреблено другое слово ( ), означающее «раб». Кстати, это
наводит на мысль, не следует ли скорее понимать как «сын» и в ст. 6 и 8: уж очень четко
отделяет сотник от (как всецело подвластного себе существа), хотя вполне
логично было сказать: «Говорю воину – и он делает, говорю мальчику-слуге – и он
подчиняется». Несомненно о сыне идет речь в случае исцеления «сына царского чиновника»
(болевшего также в Капернауме, хотя сам Христос был тогда в Кане, см. Иоан. 4, 46-53),
поскольку там вначале говорится (сын, ст. 46-47), но затем употреблено и то же слово
«мальчик» (ст. 51, в уменьшительной форме – ст. 49). Вообще из дальнейшего
становится видно, что Э. Бок (возможно, намеренно, следуя своей концепции) смешивает два
этих случая: царский чиновник, в отличие от сотника, не говорил, что недостоин принять
Христа под свой кров (хотя Христос не пошел и к нему, но действовал издалека), сотников
же «мальчик» страдает не от горячки, о которой говорится у автора, а от «расслабления».
(Это же касается и следующего чуда: исцеления расслабленного у Матфея, 9, 1-8 и больного
у купальни Вифезда у Иоанна, 9, 5-15). Следует сказать, что, разумеется, сотник, как офицер,
тоже является «царским чиновником», так что если одно Евангелие говорит о «сотнике», а
другое о «чиновнике», это не значит, что речь идет о двух разных людях (как, напротив, если
бы в обоих случаях речь шла о сотнике, из этого не следовало бы окончательно, что это один
и тот же человек). В переводе самого Э. Бока сказано, что сотник пришел просить за
«мальчика» (Knabe, ук. соч., S. 24). Переводя Евангелие Иоанна, он, как это и принято всегда,
говорит о «царском чиновнике» (königliche Beamte, там же, S. 235-236).
98
В одной 4-й главе о переходе Христа в Галилею сказано 6 раз, причем 5 в самом конце, как
раз в связи с исцелением сына царедворца. По данному абзацу становится хорошо видно, что
Э. Бок не разделяет чудеса с «мальчиком сотника» и с «сыном царева чиновника» (ср. прим.
97).
99
См. Иоан. 9, 5-15.
100
Матф. 9, 18-25; Марк 5, 22-43; Лук. 8, 41-56.
101
См. Матф. 14, 13-21; 15, 32-38; Марк 6, 32-44; 8, 1-9.
102
Лук. 9, 10-17; Иоан. 6, 1-14.
103
Гарнак А. (Harnack, 7.05.1851-10.06.1930), немецкий протестантский богослов и историк
церкви. Автор фундаментальных трудов по истории раннего христианства, христианской
литературы и истории догматов, которые он рассматривал как «порождение греческого духа
на почве Евангелия». С 1888 профессор в Берлине, генеральный директор Прусской
государственной библиотеки (1905-21), президент Евангелическо-социального конгресса
(1903-12), с 1910 президент основанного по его инициативе Общества содействия науке
императора Вильгельма (с 1948 – Общество Макса Планка).
104
См. Drews, Arthur. Das Markus-Evangelium als Zeugnis gegen die Geschichtlichkeit Jesu
(Евангелие Марка как свидетельство против историчности Иисуса). Jena. 1921. А. Древс
(1.11.1865-19.07.1935) – немецкий философ-монист, последователь Эдуарда Гартмана,
убежденный отрицатель историчности Христа (помимо указанной, например, еще в книге Die
Christus-Mythe. Jena. 1909 (1. Teil), 1911 (2. Teil), 2. Aufl. 1924).
105
Герман Бек (Beckh, 4.05.1875–1.03.1937), востоковед, священник Христианской общины. В
1910 защитил диссертацию по восточным языкам, с 1919 профессор религиоведения. После
знакомства с Рудольфом Штейнером стал антропософом. В 1922 присоединился к
Христианской общине, посвящен в священники. Преподавал в семинарии в Штутгарте.
Основные сочинения: «Будда и его учение» (Buddha und seine Lehre, 2 тома, 1916 ),
«Духовная сущность тональностей в свете духовной науки» (Das geistliche Wesen der
Tonarten. Versuch einer neuen Betrachtung musikal. Probleme im Lichte der Geisteswiss., 1923),
«От Будды ко Христу» (Von Buddha zu Christus, 1925), «Заратустра» (Zarathustra, 1927), «Из
мира мистерий» (Aus der Welt der Mysterien, 1927). Книга «Космический ритм в Евангелии
Марка и в Евангелии Иоанна» вышла двумя выпусками (Der kosm. Rhythmus der Sternenschr.
im Mk- u. im Joh-ev., 1. Tl. 1928; 2. Tl. 1930, переиздание 1960), «Переживание Христа в
драматически-музыкальной форме в "Парсифале" Вагнера» (Das Christus-Erlebnis im
Dramatisch-Musikal. v. Richard Wagners Parsifal, 1930), «Рихард Вагнер и христианство»
(Richard Wagner u. das Christentum, 1933), «Язык тональности в музыке от Баха до Брукнера, с
особым вниманием к музыкальной драме Вагнера» (Die Sprache der Tonart in der Musik v.
Bach bis Bruckner, mit bes. Berücks. des Wagnerschen Musikdramas, 1937), «Индийская
мудрость и христианство» (сборник работ, изд. Р. Гёбель и Р. Майер, Indische Weisheit u.
Christentum., 1938).
106
То есть по сфере, сразу во всех направлениях.
107
В оригинале «Morgenstunde wird Christus-Gold im Munde» – слегка измененная пословица
«Morgenstunde hat Gold im Munde» (букв. «У утра во рту – золото»).
108
Составленный по просьбе папы Урбана IV (ок. 1200-1264) сплошной комментарий к
Новому Завету.
109
Р. Майер (Meyer, 1909-1991) – немецкий богослов и гебраист, профессор в Иене, автор
многих работ по библеистике и духовной истории. В частности, можно указать «Грааль и его
хранители» (Der Gral und seine Hüter, 1956), «Новое обретение Евангелия Иоанна» (Die
Wiedergewinnung des Johannesevangeliums, 1962), «Альберт Штеффен, художник и
христианин» (Albert Steffen, Künstler und Christ, 1963), «Илия или Цель Земли» (Elias oder Die
Zielsetzung der Erde, 1964).
110
Ср. выше прим. 97 и 98 о намеренном смешивании Э. Боком «сотника» и «чиновника»,
ведь в Евангелии Иоанна говорится именно о «царском чиновнике» ( ).
111
Матф. 11, 2-3; Лук. 7, 18-19.
112
Ср. Матф. 13, 41; 16, 27; 24, 31; 25, 31; Марк 13, 27; Лук. 9, 26; Иоан. 1, 51.
113
См. 3 Цар. 21, 1-19.
114
В данном месте Э. Бок воспроизводит (с небольшими коррективами) перевод Лютера,
который, вероятно, руководствуясь указаниями своих консультантов, и дал такую
транскрипцию имени братьев (единственное отличие, что у Лютера было Bnehargem, а Бок
поправил на Benehargem), снабдив его следующим примечанием: «То есть сыновья грома.
Это значит, что Иоанн должен был отдельно написать истинное Евангелие, являющееся
мощной проповедью, которая всех устрашит, потрясет и обратит, и сделает Землю
плодородной.» Современные переводы на западные языки (в том числе и отредактированный
во второй половине XX в. Лютеров) все как один воспроизводят греческий оригинал
 (Boanerges). С самим этим словом ясности так и нет. В частности, непонятна
огласовка первого слова «Боан», не выяснено, о каком именно арамейском слове идет речь в
случае второго корня. Традиционное в русских переводах «Воанергес» восходит к утрате
византийским греческим звука «б» (отсюда же, например, и Вениамин с Вифлеемом и
Вифсаидой, между тем как правильнее было бы начинать их с «б»).
115
См. Лук. 9, 54.
116
Стандартное издание Нестле-Аланда принимает для Евангелия Иоанна чтение
« » (т. е. Симон, [сын] Иоанна), хотя солиднейшая традиция (которой следует
синодальный перевод), стоящая за чтением « » (Симон Ионин) и подкрепленная
множеством рукописей, этим вовсе не отменяется, тем более, что в одном месте у Матфея
(16, 17) Петр все же назван (т. е. «Симон, сын Ионы», евр. в греч. транскр.).
Употребив только что в переводе слово «сын», мы также вовсе не настаиваем на версии
телесного родства.
117
См. Лук. 7, 11-15.
118
Иоанн Таулер (Tauler, ок. 1300-1361) – знаменитый проповедник и мистик, действовавший
в Страсбурге. Оказал мощное влияние на последующую душеполезную литературу, был
близок с «друзьями Божьими». «Друг Божий из Оберланда» (нем. Gottesfreund vom Oberland)
– аноним XIV в., автор трактатов, духовных стихов и писем. Стал известен через Рульмана
Мерсвина (Merswin, 1307-1382), видного страсбургского купца и менялу, члена кружка
мистиков-единомышленников «друзья Божьи». Помимо Таулера (духовника Мерсвина), сюда
входили еще Генрих из Нёрдлингена, Маргарита Эбнер и др. Сочинения «Божьего друга из
Оберланда» стали известны после 1382. Его личность остается неизвестной, несмотря на
многочисленные попытки идентификации (высказывалась даже версия, что это сам
Мерсвин). Оберланд (букв. «горная страна») – историческое название части герцогства
Баденского к югу от реки Мург (правый приток Рейна, протекает через Раштатт), фактически
то же, что Шварцвальд. Еще территория, исторически называемая Оберланд, имеется в
Тюрингии. Оберландом (точнее, Бернским Оберландом) называют также западную часть
Альп в кантонах Берн и Вале, севернее Роны и южнее Бриенцского и Тунского озер. В
данном случае, возможно, Оберланд следует толковать также и метафорически.
119
Изначально иерофант (греч. ) – верховный жрец, проводивший посвящение в
ходе Элевсинских мистерий. Впоследствии так стали собирательно называть всякого, кто
учит таинствам и посвящает в религиозные обряды.
120
В теологии принято именовать синоптическими (по-греч. буквально «совместно
смотрящими») три первых Евангелия, поскольку в них наибольшее количество параллельных
мест и буквальных текстовых совпадений. Тем самым они оказываются
противопоставленными четвертому, Евангелию Иоанна, которое принято рассматривать
особо. В данном случае, как видим, Э. Бок использует данный термин несколько
нетрадиционно, применительно к совместному рассмотрению Евангелий вообще.
121
См. прим. 30.
122
Ср. слова из поэмы Гейне «Германия. Зимняя сказка» (глава I):
Wir wollen hier auf Erden schon
Das Himmelreich errichten.
(Хотим мы прямо на Земле
Устроить Царство Неба.).
123
Данный термин ( , skandalon) уже затрагивался выше. Более подробное
рассуждение о нем и связанном с ним глаголе см. в очерке «Композиция Евангелия Луки»,
раздел «Благословения у Луки».
124
Э. Бок пытается дать истолковывающий перевод неясного этимологически глагола
, который означает «рассеивать», «разгонять», «измельчать».
125
В оригинале Häscher, что означает примерно «полицейский», «пристав», «шпик»,
«ищейка», «легавый» (от глагола haschen – «ловить», «преследовать»). В немецкой
библеистике тех, кто явился схватить Христа, чаще всего именуют именно этим словом. Мы
переводим его чаще всего как «стражник», что, разумеется, хуже, поскольку не несет
осуждающего оттенка.
126
См. Лук. 22, 61.
127
См. Матф. 26, 41; Марк 14, 38.
128
Так по-латински принято обозначать в западной теологии комнату, в которой происходила
Тайная вечеря. В классической латыни писали cenaculum – «столовая».
129
См. Деян. 1, 10.
130
Вероятно, ошибка Э. Бока: памятный камень, использовавшийся Иаковом как изголовье
(Быт. 28, 11-22), на котором ему было видение небесной лестницы и Бога, никак не назван в
Ветхом Завете. Между тем Эбен-Эзер (буквально «камень [Божией] помощи», в синодальном
переводе Авен-Езер) – название местности, при которой евреи были разбиты
филистимлянами и лишились Ковчега Завета (см. 1-я Цар. 4, 1), а затем – имя камня,
воздвигнутого Самуилом (7, 12) в ознаменование победы над филистимлянами .
131
Гёте «Фауст». Часть первая, «Ночь». В данной сцене Гёте опирается как на изображение
космической гармонии в ветхозаветном мотиве лестницы Иакова (Быт. 28, 12), так и на
позднейшие его интерпретации, широко распространенные в магическо-пансофийных
сочинениях. Лестница Иакова видится Гёте некоей параллелью земной пожарной лестницы:
люди, стоящие на ней, передают по цепочке ведра с водой для тушения огня. «Золотые
ведра» можно понимать как световые (и, более широко, энергетические) импульсы,
исходящие от небесных светил и духовных существ. Так, Франциск Меркурий ван Гельмонт
(1618-1699) пишет в книге «Парадоксальные рассуждения или необычные мнения о
макрокосме и микрокосме» (Гамбург, 1691): «Путь этот – тот же самый, и не мог быть
никаким иным, кроме как представленным лестницей Иакова. Ибо точно так же, как по этой
лестнице поднимаются и нисходят ангелы Божьи, так же непрерывно сквозь эфирный воздух,
как бы от головы к ногам, спускаются в этот наш мир и сущностные живоносные силы или
духовные тела небесных светочей. А затем, оказав свое действие, они опять поднимаются
наверх, вновь соединяются с головой и благодаря этому соединению все больше
возвышаются, усовершенствуются и возвеличиваются».
132
См. 12, 10.
133
См. Лук. 22, 43.
134
См. Лук. 7, 28.
135
См. Малах. 3, 1; Матф. 11, 10; Марк 1, 2; Лук. 7, 27.
136
См., например, Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993, с. 158
(«Иоанн Предтеча – Ангел пустыни»). Из менее доступных изданий: Lexikon der christlichen
Ikonographie. Rom-Freiburg-Basel-Wien, [1974,] Bd. 7, Sp. 167 (византийская икона XVI в. из
Византийского музея, Афины), 174 (русская икона XVII/XVIII в. из Третьяковской галереи).
Здесь же (Sp. 166) говорится, что изображения Иоанна Крестителя в виде ангела получили
распространение в византийском искусстве с XIII в. К прототипам такого типа изображения,
возможно, относится уже миниатюра на слоновой кости ок. 400 г. (Vollbach W. F.
Elfenbeinarbeiten der Spätantike und des frühen Mittelalters. Mainz, 1952, № 115). Встречаются
такие изображения и на Западе – в сфере, где было сильно влияние византийского искусства
(например, в крипте Пармского собора, XV в.).
137
‫מלאכי‬. Надо сказать, что книга Малахии – последняя в Вульгате (то есть в христианском
каноне) и прочих связанных с ней переводах Ветхого Завета. В еврейской Библии она –
последняя из пророческих (далее идут книги поэтические), а в Септуагинте она и вообще
находится посреди пророческих книг (между Захарией и Исаией). Разумеется, все это говорит
о значимости перестановок и о неразрывности Ветхого и Нового Завета, по мысли его
христианских канонизаторов. Кстати, как мы видим, православная Библия следует в порядке
книг как раз-таки западному канону, отступая от греческой Септуагинты с совсем иным их
расположением (в части пророков и поэтических книг).
138
См. Матф. 11, 14; 17, 12-13; Марк 9, 13; Лук. 1, 17.
139
См. Матф. 26, 53.
140
У Луки (22, 8) Петр и Иоанн все же названы по имени. Но в эпизоде с ослицей и осленком
имена не раскрываются и у него (19, 29).
141
Небольшой кусочек можно найти в русском переводе в Интернете (по адресу
http://khazarzar.skeptik.net/books/a_joann.htm, цит. по изд. «Деяния вселенских соборов»,
Казань, 1887-1891, т. VII). Совсем другой вариант текста (в переводе с сирийского):
http://www.biblicalstudies.ru/Books/Mesher10.html.
142
Вера – греч. (pistis).
143
См. Иоан. 3, 30.
144
Никого не должно смущать то, что на картоне Петр берет калеку за левую руку: картон –
трафарет для гобелена, и потому изображение на нем было зеркальным. См. об этом
подробнее: Вёльфлин Г. Классическое искусство. Введение в итальянское Возрождение. М.,
2004, с. 149-150 (о картонах Рафаэля вообще – с. 139-150). Там же (см. перечень
иллюстраций) можно ознакомиться с цветными и черно-белыми репродукциями картонов и
гравюр по ним, довольно редкими в отечественных изданиях.
145
См. 3-я Цар. 7, 27. О столбах см. подробнее в следующем очерке, а также в разделе «Руфь»
очерка «Тайны списка родословия». «Яхин» означает «он устанавливает», относительно
значения «Боаза» в библеистике имеются лишь догадки. Рудольф Штейнер (GA 169, S. 66)
толкует «Боаз» так: «Das, was ich bisher in mir gesucht habe, die Stärke, die werde ich
ausgegossen finden über die ganze Welt, in ihr werde ich leben» (То, что я прежде отыскивал в
себе, а именно силу я вижу теперь разлитой по всему миру, и в ней я буду жить). Кроме того,
Боаз – имя прадеда Давида (см. очерк «Тайны списка родословия», раздел «Женщины в
родословной Иисуса»).
146
«Фауст». Часть вторая, 2-й акт. «Лаборатория», слова Гомункула.
147
В синодальном и церковнославянском переводе – Елеонская.
148
В Новом Завете гора, на которой происходило Преображение, никак не названа. Ориген
первый (возможно, опираясь на традицию) назвал ее горой Фавор, древним культовым
местом в Галилее, неоднократно упоминаемым в Ветхом Завете.
149
См. о понятии «химическая свадьба» литературу, данную в прим. 55.
150
Книг (или песней) Сивилл в современных изданиях четырнадцать. См. «Die Oracula
Sibyllina», ed. J. Geffcken, Leipzig, 1902; в русском переводе: Книги Сивилл. М., 1996.
151
Женщины в церкви да молчат (лат.) – соответствующее место из 1-го Послания к
коринфянам (14, 28) в Вульгате.
152
В Откровении Иоанна говорится о «двух маслинах, двух светильниках» (11, 4, с отсылкой
к 4-й главе книги пророка Захарии).
153
«Человеческое, слишком человеческое» – сочинение Ф. Ницше (1878).
154
См. 3-я Цар. 7, 23-26. Ср. Елисея, пахавшего на двенадцати парах волов (19, 19).
155
Ср. Откр. 1, 16; 2, 16; 19, 15.
156
См. Лук. 13, 10-16; 14, 1-4.
157
Циу (Ziu, или Цио, Zio, ср. греч. , Зевс) – верховное божество германцев, еще в
древности вытесненное Тором, ставшим на его место. Как и Тор, Циу однорук, как у Тора (а
также Зевса, Юпитера и Индры), основной атрибут Циу – молния. Возможно, Тор просто
одна из ипостасей Циу.
158
С версией Евангелия Никодима в русском переводе со славянской (хорватской) версии
можно ознакомиться в Интернете по адресам: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/nikodim.htm и
http://www.krotov.info/acts/01/joseph/apok_37.html.
159
«Redentiner Osterspiel» (называют еще «Любекское пасхальное действо»), написано на
средненижненемецком языке монахом-цистерцианцем Петером Кальфом (Kalff) или же
каким-то любекским духовным лицом в связи с чумой в Любеке ок. 1464. Сохранилась в
единственной рукописи (в Карлруэ), переписанной на усадьбе Редентин (под Висмаром),
принадлежавшей цистерцианцскому монастырю Доберан. Первое издание – 1854. Состоит из
двух частей, в первой из которых говорится об отправке стражников к гробнице Христа, его
Воскресении и Сошествии во Ад. Во второй Люцифер занят тем, как вновь наполнить Ад. С
этой целью он отправляет своих подручных в Любек, чтобы уловить души здесь.
160
По-русски их зовут еще «субботники».
161
По-латински: «Audi dicentem: Fiant luminaria in firmamento coeli ad illuminationem terrae.
Quis hoc dicit? Deus dicit. Et cui dicit nisi filio? Deus ergo Pater dicit: Fiat sol; et Filius fecit solem.
Dignum enim erat, ut solem mundi faceret Sol justitiae» (см. Migne, Patrologia Latina, vol. 14, p.
189).
162
По-немецки его чаще именуют «очищением Храма» (Tempelreinigung), как и приходится в
некоторых случаях, смотря по контексту, переводить (ср. место, к которому сделано прим.
255).
163
На ней происходило жертвоприношение Исаака (Быт. 22, 2), и на ней же возвел Соломон
свой Храм (2-я Пар. 3, 1).
164
Евр. Йом-Кипур (см. Левит 23, 27-32).
165
Лат. crimen maiestatis, один из тягчайших составов преступлений в Римской империи,
особенно часто использовавшийся для привлечения к суду и казни неугодных при Тиберии.
Нередко применялся для расправы с христианами.
166
«Салатный осел» по-нем. Krautesel (см. Братья Гримм. Собр. соч. в двух томах. М., 1998, т.
2, с. 163; в этом переводе, воспроизводящем дореволюционное издание, сказка называется
«Осел-оборотень»). Последнюю сказку можно найти там же (под заглавием «Столик-сам-
накройся, золотой осел и дубинка из мешка», т. 1, с. 192). Пересказанный выше «Ослик» – т.
2, с. 255.
167
См. прим. автора выше и наше прим. 105.
168
D.
169
Имеются в виду звезды Asellus Borealis (Северный Ослик, BS 3449) и Asellus Australis
(Южный Ослик, BS 3461) в созвездии Рака.
170
Греч. , . В переводе Лютера: «Gott, sei mir Sünder gnädig».
171
См. Исх. 25, 17-22.
172
Греч. (doxa).
173
См. 23, 40-43.
174
Пророчество на основании события (лат.), т. е. по сути фиктивное пророчество, данное
когда событие уже произошло.
175
Католически-апостольская церковь, или старокатолическая община (сами себя ее члены
ирвингианами не называют) возникла в 30-е годы XIX в. в Англии вокруг шотландского
церковного деятеля, знаменитого проповедника и теолога Эдварда Ирвинга (Irving, 4.08.1792-
7.12.1834) и ряда других лиц. Характерна вера в излияние Святого Духа и скорое Второе
пришествие, стремление точно следовать всем указаниям Нового Завета в отношении ритуала
и правил общинной жизни. Постепенно (к 1835) были определены двенадцать апостолов,
назначены епископы (именовавшиеся «ангелами») отдельны х стран и областей, пресвитеры
на местах. Вначале церковь росла в численности очень бурно, получив широкое
распространение в Европе и Америке, где существует и теперь, хотя в довольно
ограниченных масштабах. После смерти последнего «апостола Южной Германии и Австрии»
(в 1901) новых назначений в апостолы не совершается, в отличие от отколовшейся от них в
1863, уже после смерти первого апостола, Новоапостольской церкви, где насчитываются
десятки апостолов. В Новоапостольской церкви на конец XX в. состояло ок. 2 млн. человек,
большинство из них в Германии.
176
См. Исаия 13, 22 (в синодальном переводе – 14, 1, как в Вульгате).
177
Ср. Малах. 3, 1.
178
Следует сказать, Лютер применял слово Zukunft («будущее» в современном немецком,
тогда Лютер писал zukunfft) в смысле «прихода», «наступления». В исправленном в 50-80-е
гг. XX в. немецком переводе везде говорится уже не Zukunft, но Kommen (приход). (Впрочем,
отказ от zukunfft начался еще гораздо раньше.) В Эльберфельдерском переводе – Ankunft
(прибытие).
179
Подробнее о «парусиа» см. ниже в очерке «Два Послания Павла к фессалоникийцам»,
раздел «Изображение Второго пришествия Христа в Посланиях к фессалоникийцам».
180
По-греч. (aion). О нем см. также ниже, в очерке «Два Послания Павла к
фессалоникийцам», раздел «Изображение Второго пришествия Христа в Посланиях к
фессалоникийцам». Известны исследования французского филолога Эмиля Бенвениста (1902-
1976), связавшего греч. со словом «юный» (индо-иран. yuvan-, лат. iuvenis).
181
См. Галат. 2, 20.
182
См. Матф. 24, 5-6.
183
См. об этом выше, очерк «Нагорная проповедь», раздел «Благословения».
184
Ср. нем. «Die Wunde heilt der Speer nur, der sie schlug» (Лишь то копье, что ранило,
излечит), а также русск. «Клин клином вышибают», «Чем ушибся, тем и лечись», итал. «Una
man sola mi risana e punge» (Одна рука целит меня и ранит, – Петрарка «Канцоньере» 164, ст.
11). В финале «Парсифаля» Вагнера Парсифаль поет: «Nur eine Waffe taugt: – die Wunde
schließt der Speer nur, der sie schlug» (Годится лишь одно оружье: залечит рану лишь то копье,
что нанесло ее). Об Амфортасе см. прим. 73.
185
Так именовали себя до 1931 свидетели Иеговы.
186
См. «Фауст». Часть вторая, 1-й акт. «Темная галерея», «Ярко освещенный зал»,
«Рыцарский зал».
187
Об этом слове подробнее см. в очерке «Послание Павла к римлянам», раздел
«"Справедливость", "вера" и прочие базовые понятия Павла».
188
Заметим, что у Матфея (21, 19) ученики видят только что зеленое дерево засохшим сразу
же (а не на следующий день, как у Марка). Кажется, такая смена образов действительно
более соответствует именно духовному созерцанию.
189
Бруно Вилле (Wille, 1860-1928) и Герман Лёнз (Löns, 1866-1914) – немецкие писатели.
Роман Вилле «Откровения можжевельника» вышел в 1901. Лёнз известен своими описаниями
природы и животных, а также популярным в свое время романом «Вервольф» (1910) из
крестьянской жизни времен Тридцатилетней войны.
190
Дерево бодхи, или бо (научное название Ficus religiosa, то есть фикус священный), один из
двух видов баньяна, который в Индии называют еще «пипал». Под таким деревом получил
просветление Будда. Дерево, под которым это непосредственно случилось (у деревни Буддх-
Гая в 10 км к югу от города Гая, штат Бихар, Индия) является мировым центром
паломничества буддистов. Здесь же знаменитый буддийский храм Махабо дхи.
191
См. подробнее об «израэлитстве» и его соотношении с иудаизмом в очерке «Деяния
апостолов», раздел «Исторический фон древнего христианства внутри иудаизма».
192
Ср. русское: «Стал, как бык в стену рогами». Кроме того, следует обратить внимание на
Евангелие Луки, где вера заставляет ввергнуться в море не гору, но дерево с названием,
близким на греческом языке смоковнице – шелковицу (17, 6; смоковница – , шелковица –
). Интересна и сама идея дерева, «пересаженного в море» – о возможных ее
истоках, в связи с рассуждениями Э. Бока о «духовном море», предлагаем задуматься
читателю.
193
В оригинале: «Über den sieben Bergen, bei den sieben Zwergen» (за семью горами, у семи
гномов) – устойчивый сказочный оборот, слова из сказки «Белоснежка».
194
«Der Glaube ist ein neuer Sinn, weit über die fünf Sinne hin».
195
См. выше прим. 24. Интересно, что Э. Бок обыгрывает здесь связь «станций» с
паломничествами.
196
См. Быт. 14, 18.
197
Букв. «Из кубка этого духовного мира вскипает для него его бесконечность». Измененная
Гегелем концовка стихотворения Шиллера «Дружба». У Шиллера последняя стофа имеет
следующий вид:
Freundlos war der große Weltenmeister,
Fühlte Mangel - darum schuf er Geister,
Selge Spiegel seiner Seligkeit! -
Fand das höchste Wesen schon kein gleiches,
Aus dem Kelch des ganzen Seelenreiches
Schäumt ihm - die Unendlichkeit.
[Великий творец мира был лишен друзей, он ощутил нехватку и потому создал духов,
блаженные отражения своей блаженности. Но высшее существо не нашло равного себе, и из
кубка всего душевного мира брызжет в него – бесконечность.].
198
«Фауст». Часть II, «В горных пропастях» (9-я и 8-я строка «Фауста» от конца).
199
«Hier ist Notwendigkeit, hier ist Gott» («Итальянское путешествие», «Второе пребывание в
Риме». Запись от 6 сентября 1787 г.) Цитируется неточно: у Гёте «Da ist die Notwendigkeit, da
ist Gott», хотя смысл остается без изменений
200
Греч. – в представлениях древних греков непомерная надменность от героизма,
желание возвеличиться и сравниться с богами, обычно наказываемые ими.
201
4-й член православного Символа веры: «Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и
страдавша, и погребенна». То же по-греч.:
« ».
По-лат. апостольский Символ веры (Symbolon Apostolorum): «passus sub Pontio Pilato,
crucifixus, mortuus et sepultus». Традиционное латинское Credo (Верую), равнозначное
православному, т. е. Никейский Символ веры: «Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato,
passus et sepultus est» (то же и в Тридентинском Символе веры, опубликованном в 1564). О
Пилате есть еще такая немецкая пословица: «Man gedenkt seiner wie des Pilatus im Credo»
(«Он оставил о себе недобрую память»; букв. «Его поминают, как Пилата в "Верую"»).
202
Ср. Михельсон М. И. Русская мысль и речь, т. 2, с. 35 (П. 262*): «Пилатить (иноск.) мучить,
тиранить (намек на Понтия Пилата). Ср. Von Pontius zu Pilatus (schicken, laufen). [соотв. нем.
ссылка в указателе к Михельсону, с. 28: От Понтия к Пилату (посылать, бежать).] Cp. Mener
de Caïphe à Pilate. [фр. Водить от Каиафы к Пилату.] Немецкое слово употребляется
ошибочно: оно перепутано – вместо от Ирода к Пилату (и обратно). Ошибка эта произошла
от того, что народ привык слышать два слова: "Понтий" и "Пилат" (вместо Pontius Pilatus –
полного имени Пилата), и думает, что это два лица. Ср. Лук. 23, 6-12».
203
См. выше прим. 42 об offertorium (приношении).
204
Нем. «in dessen Brust zwei Seelen wohnen». Ср. слова Фауста: «Zwei Seelen wohnen, ach! in
meiner Brust» (Ах! Две души живут в моей груди) («Фауст», Часть первая, «Перед
воротами»).
205
Ср. GA 92, S. 98 (Berlin, 28. Oktober 1904). Здесь говорится, что в мистериальном смысле
Христос был погребен под «Понтос пилетос», то есть эзотерическим символом материи.
206
См. Исх. 28, 15-30.
207
См. выше прим. 19.
208
«Ex cathedra» – официально (лат.). Гаввафа – см. Иоан. 19, 13.
209
См. GA 123, S. 243-244. Считается, что эти слова Христа – арамеизированная цитата из
Псалтыри (21, 2), с заменой древнееврейского ‫ עזבתני‬на арамейское ‫( שבקתני‬оба глагола
означают «ты меня оставил»). Личные формы на основе арамейских корней ‫( שמק‬покидать) и
‫(שמח‬славить) несомненно были весьма созвучны, особенно в греческой транскрипции, как в
данном случае (Матф. 27, 46; Марк 15, 34). Поскольку по-арамейски написана лишь
ничтожно малая часть Ветхого Завета, примеры тех или иных словоформ весьма
малочисленны. Все же оба корня встречаются. Первый находим у Дан. 4, 12. 23 (оставить в
земле; оставить главный корень дерева); Эздра 6, 7 (оставлять работы; заметим, что
синодальный перевод здесь неверен: должно быть не «не останавливайте», а «оставьте»),
второго – Дан. 4, 31 (прославил Присносущного); 5, 23 (ты не прославил).
210
См. GA 94, S. 291; GA 97, S. 61, 72, 74, 76.
211
Матф. 17, 22; Марк 9, 31; Лук. 9, 44.
212
Букв.: «Ступайте, месса закончилась» (лат.).
213
То есть в Христианской общине.
214
См. «Духовные песни», IX.
215
У Луки (24, 10) женщин, пришедших ко гробу, намного больше трех.
216
См. 4, 8; 5, 14; 14, 23; 15, 29; 17, 1; 21, 1; 28, 16.
217
Слово , «юноши», отсутствует в считающемся ныне «стандартным» и
«образцовым» издании греческого Нового Завета Нестле-Аланда. Однако за этим словом
стоит ряд весьма древних рукописей (см. критический аппарат к Нестле-Аланду), довольно
солидная издательская традиция (текст Стефана 1550 г., The New Testament in the original
Greek: According to the Byzantine/Majority textform 1991 г. и др.), а кроме того оно освящено
несколькими старыми переводами, в частности, Лютера (которого Э. Бок цитирует здесь и
ниже в разделе «Пасхальная весть по Марку» очерка «Пасхальные повествования в четырех
Евангелиях»; впрочем, выше в очерке «Убегающий юноша в Гефсимании» из раздела «Петр
и Иоанн» он пользовался, вероятно, Нестле-Аландом, хотя и в собственном переводе Нового
Завета он «юношей» тоже оставил – см. Das Neue Testament. In der Übersetzung von Emil Bock.
Stuttgart, [1980], S. 130. Интересно, что в переводе Г. А. Бондарева «Священное Писание в
свете духовной науки», М., 1998, с. 134, Э. Бок, получается, следует – см. ниже – славянской
Библии: «После Него схватили этого юношу») и Библией короля Якова (как старое, так и
пересмотренное издание). В синодальном переводе «юноши» присутствуют (они переведены
как «воины»), в славянской же Библии слово появляется, но как тот же самый «юноша» («и
яша того юношу» – возможно, так было в рукописи, с которой выполнялся перевод? В
критическом аппарате к Нестле-Аланду такого разночтения нет, хотя авторитетные старые
переводы он учитывает). Мы останавливаемся на этом моменте так подробно, потому что
слово «юноши» в данном стихе еще будет обыгрываться у Э. Бока немного ниже (в разделе
«Пасхальная весть по Марку» очерка «Пасхальные повествования в четырех Евангелиях»).
218
Мы отыскали все же менее тривиальную трактовку «юноши» и, главное, апеллирующую
ко второму его явлению на гробнице. Но лучше бы уж юношу продолжали трактовать как
Марка, поскольку здесь мы читаем: «За бегством учеников следует загадочный эпизод с
"юношей", одетым лишь в рубаху и убегающим, когда явившиеся арестовать Христа воины
пытаются его схватить (14, 51-52). Поскольку "юноша" (тот же греческий термин) появляется
на пустой гробнице в белом облачении (16, 5), оба этих юноши могут символизировать
христианского новообращенного, совлекающего с себя старое «Я» в Крещении (которое в
Римл. 6, 1-5 представляется входом в таинство смерти и Воскресения Христа) и одевается в
новую, христианскую личность. Также и в других местах Нового Завета "быть одетым"
служит метафорой нового способа существования (см. Галат. 3, 27; Эфес. 4, 24; Колосс. 3,
10)» (Harper’s Bible Commentary, Mays, James Luther, ed., New York, 1988). Возможно, такие
комментарии появляются не без влияния того, что сделано Э. Боком. И все же – какое
принижение Нового Завета и, мы бы сказали, скудоумие! Значит, «юноши» всего лишь
символ, и даже никакого явления ангела на гробнице не было (а, может, продолжим мы, и
Воскресения Христа не было, но это также символ какого-нибудь нравственного
обновления?), а «облечься в Христа» – метафора.
219
«Des Knaben Wunderhorn» – знаменитый сборник немецких народных песен, составленный
Людвиг Ахимом фон Арнимом и Клеменсом Брентано (Гейдельберг, 1-й том – 1805, 2-й и 3-й
– 1808). Ср. народную песенку «У кроватки Дельгадины ангелы стоят» у Г. Гарсиа Маркеса
(«Вспоминая моих грустных шлюх»).
220
«Индивидуальный вклад» – нем. Sondergut, буквально «обособленное имущество».
Термин встречается в книге десяток раз. Им Э. Бок обозначает сведения, которые содержатся
лишь у одного из евангелистов, а у прочих отсутствуют.
221
См. выше прим. 20.
222
состояния возникновения, зарождения (лат.).
223
Нем. Wegzehrung – «припасы на дорогу». Die letzte (последнее) Wegzehrung – «последнее
причастие» на церковном языке, что является калькой слова viaticum (лат.), которое в
средневековье также стало означать последнее причастие, между тем как в античности это
были «средства на путевые расходы», «солдатское жалованье». Апулей («Метаморфозы» 6,
18) применяет слово viaticum в контексте загробного путешествия души, когда надо платить
Харону за перевоз через реку в царство мертвых. Так что, возможно, римляне так именовали
деньги, которые клали с покойником в могилу. Известно, например, что древние греки
вкладывали в рот покойнику обол и называли плату Харону («плата за проезд по
морю», это слово в латинской транскрипции naulum употреблено Апулеем там же) или
(то же значение).
224
См. Иезек. 11, 19; 36, 26.
225
По всей Вселенной. По-гречески букв. «по всему космосу».
226
«Западно-восточный диван». Раздел «Примечания и статьи», «Израиль в пустыне».
227
Так в традиции западной церкви воспринимаются «три волхва» из 2-й главы Матфея,
притом что в библейских переводах они нигде царями не именуются. В германских языках их
традиционно переводят «мудрецами», а в романских так же традиционно оставляют без
перевода, называя «магами». Вокруг трех царей, начиная с глубокой древности
(свидетельство этого находим уже у Тертуллиана «Против Маркиона» III 13: «Nam et magos
reges habuit fere Oriens», то есть «Вообще на Востоке в магах принято видеть царей»)
создавался целый культ (опираясь среди прочего на Пс. 71, 11: «Да поклонятся ему все
цари»), с днями их почитания (23 июля) и мощами (до конца V в. в Константинополе, затем в
Милане, в XII в. перенесены в Кёльнский собор, где остаются поныне). С VIII в. царей уже
называют по имени: юношу зовут Каспар (это царь Индии), зрелого мужа Бальтазар (царь
Аравии), а старца Мельхиор (царь Персии). Конечно, на Западе все они «короли», и мы
переводим их «царями» лишь с целью сохранения терминологического единства с русской
библейской традицией.
228
См. прим. 87.
229
Гаваон, древний ханаанский город к северо-западу от Иерусалима. Точная локализация
Гаваона, как и располагавшегося где-то неподалеку Эммауса, затруднена. Вместе с городами
Беероф, Кефира и Кириаф-Иарим Гаваон принадлежал эвеям, которые вступили в союз с
Иисусом Навином. Хотя союз был принят и жители пощажены (Нав. 9, 3-27; 11, 19), город
лишился самостоятельности и впоследствии достался колену Вениамина (Нав. 18, 25), будучи
со всей областью отдан левитам (21, 17). Как левитский город, это был весьма значительный
культовый центр с начала царствования Давида и до построения Соломоном Храма. Давид
поставил новую скинию для Ковчега Господня на Сионе, но другая скиния с алтарем для
всесожжения находилась в Гаваоне, где при первосвященнике Садоке ежедневно
приносились жертвы (1-я Пар. 16, 39-42). Впрочем, нельзя указать с точностью, когда в
Гаваоне был воздвигнут алтарь для всесожжений. Здесь Соломон в начале своего
царствования принес в жертву Богу тысячу всесожжений и молился о том, чтобы Господь
даровал ему сердце разумное (3-я Цар. 3, 4-14). Гаваон был местом одной из блестящих побед
Иоава (2 Цар. 2, 12-17), а также свидетелем одного из его гнусных деяний: убийства брата,
которому он завидовал (20, 8-10).
230
См. книгу Товит.
231
Слова стиха 20, 17 в Вульгате.
232
Так ( ) именуется Галилея у Исайи (9, 1) и цитирующего его Матфея (4,
15). То, что видим в синодальном переводе («Галилея языческая») – традиционный перевод,
поскольку любой иноплеменник был для иудеев иноверцем. Однако не следует забывать и о
главном значении слова – народ, племя (отсюда этнография, этнология и пр.).
233
Букв. «осязание кончиками пальцев» (нем.).
234
«Через сомнение к блаженству» (средневерхненем.).
235
См. GA 148, S. 205.
236
Очевидно, подразумевается Тиропеонская долина (или Тюропойон, по-греч. ,
что означает «Сыроделов»), уходящая от Акры через Нижний город на юг, к Силоамскому
источнику. Так именует ее Иосиф Флавий («Иудейская война» V 140). В Новое время ее
стали именовать по-арабски «эль-вад» (‫اﻟﻮاد‬, долина). Именование долины «сыродельной»,
возможно, является эвфемизмом для «помойной», когда люди говорили «шафот» ( ‫שפות‬, сыр)
вместо «ашфот» (‫אשפת‬, нечистоты). Ср. в этой связи упоминание «Навозных ворот» ( ‫שער‬
‫ )האשפות‬у Неемии (3, 14), между тем как в предыдущем 13-м стихе те же ворота названы
буквально «Сыродельными» (‫)שער השפות‬, хотя современные переводы не принимают этого в
расчет. Навозные ворота находились в конце Тиропеонской долины. Нечистоты в
Иерусалиме вывозились через них на юг, в Гинномскую долину, но вероятно, пока город не
разросся, для той же цели использовалась Тиропеонская долина, отчасти потому-то в
значительной мере сгладившаяся. Об искуственной отсыпке оснований для оборонительных
сооружений в Ветхом Завете говорится несколько раз, когда упоминается т. н. «Милло»
(‫)מלוא‬, который строил Соломон (3-я Цар. 9, 15. 24; 11, 27), а затем укреплял Езекия (2-я Пар.
32, 5). Буквального места о «засыпке трещины» отыскать пока не удалось. Возможно, вопрос
снялся бы, будь под рукой книга Э. Бока «Цари и пророки».
237
К сожалению, в русском переводе (см. Бок Э. Детство и юность Иисуса. М., 1996)
Приложение выпущено.
238
Подробнее об «израэлитстве» и его соотношении с иудаизмом см. в очерке «Деяния
апостолов», раздел «Исторический фон древнего христианства внутри иудаизма».
239
Zimmermann – плотник (нем.)
240
В передаче имен мы в принципе (но не всегда) следуем синодальному переводу Библии,
чтобы они представлялись более узнаваемыми читателю, несмотря на то, что сплошь и рядом
этот перевод следует не древнееврейскому оригиналу, но греческой Септуагинте, да еще в
поздневизантийском произношении. Однако в случае Боаза (по синодальному переводу Вооз)
мы по ряду причин отступаем от этого принципа. Относительно Вирсавии см. специальное
прим. 250.
241
В тексте Бытия (38, 17. 20) речь о козленке, ‫עזים‬-‫( גדי‬букв. «козленок коз»).
242
Фамарь, ‫« – תמר‬пальма». Фарес (или Перец) связан с глаголом ‫« – פרץ‬разрывать»,
«прорываться». Зара (или Зера) связан с глаголом ‫« – זרח‬подниматься», «восходить» (чаще о
Солнце, как Эккл. 1, 5, но и фигурально о славе, как Исайя 60, 1). Рядом с упомянутым
местом из Исайи, в 3-м стихе, ‫ זרח‬употреблено в качестве существительного: «восходящее
сияние».
243
Имя «Каин» (‫ )קין‬связано с глаголом ‫« – קין‬делать», «мастерить».
244
Иерихон, ‫( יריחו‬есть и иные варианты написания), судя по всему, близко связан с Луной
(‫)ירח‬, хотя делались попытки возвести его название к иному корню.
245
В греческом Новом Завете Рахаву в посланиях и родословии пишут по-разному: послания
следуют ветхозаветному написанию (т. е. Септуагинте) , а в родословии, видимо,
соблюдена большая верность правильному произношению: (в синодальном переводе
соответственно Раав и Рахава). Следует заметить, что мотив Рахавы нашел продолжение в
позднейшей иудейской традиции. Согласно Вавилонскому Талмуду (Мегилла 15a), Рахава –
одна из четырех красивейших женщин в истории человечества. Став правоверной иудейкой,
она вышла за Иисуса Навина и от них произошли восемь пророков (в том числе Иеремия) и
пророчица Гульда (‫ ;חלדה‬в синодальном переводе последняя упомянута дважды под разными
именами (!): Олдама – 4-я Цар. 22, 14 и Олдана – 2-я Пар. 34, 22). В связи с тем, что говорится
в следующим абзаце, следует сказать, что имя Рахава (‫ )רחב‬несомненно связано с широтой и
простором: этот корень весьма распространен и в глагольной форме, и в именной. Кроме
имени женщины, Рахав (правильнее, конечно, Рахаб) – имя водяного чудовища, сраженного в
битве Богом (Пс. 88, 10; Исайя 51, 9), а также эвфемизм с оттенком осуждения, который
означает Египет (Пс. 86, 4; Исайя 30, 7).
246
При нацистах Э. Бок был узником концлагеря Вельцхайм (см. его краткую биографию в
прим. 1).
247
Лук. 1, 38.
248
Руфь (‫ )רות‬обычно переводят как «подруга», или собирательно «дружба» (стянутая форма
от ‫)רעות‬, возводя слово к глаголу ‫« – רעה‬связываться», «общаться».
249
«Эбед», «Обед» (в синодальном переводе Овид, «почитатель», отсюда имя пророка Авдий,
рус. Авдей, правильнее было бы Обадья или Обадия – «слуга (или почитатель) Яхве»), араб.
«Абд» (как в имени Абдулла – «раб Божий», «раб Аллаха») – все это родственные слова,
происходящие от корня ‫עבד‬, который означает «работать, трудиться» (араб. ‫« – ﻋﺒﺪ‬служить»,
«поклоняться»).
250
В синодальном тексте это имя подверглось искажению (причина, как чаще всего и бывает
в случае имен собственных – в воспроизводящей Септуагинту церковнославянской Библии,
за которой следует синодальная) и стало соименным с колодцем, о котором много говорится
в 21-й и 26-й главах Бытия (в 26, 33 он даже назван в синодальном переводе, с приближением
к еврейскому звучанию, ‫באר שבע‬, Беэршивой, то есть «колодцем [клятвы] семью» – см. 21, 28-
31, что собственно и означает это слово. Между прочим, корень, означающий «семь»,
старослав. «седмь» – один из древнейших в человечестве: мы встречаем его и в
индоевропйских, и в семитских языках). Это словосочетание (Вирсавия, то есть Беэршеба,
по-русски чаще пишут Беэр-Шева) стало названием возникшего здесь города, нередко
упоминаемого в Ветхом Завете (например, Суд. 20, 1; 1-я Цар. 3, 20) и существующего до сих
пор. На самом деле имя женщины, жены Урии, которая фигурирует в синодальном переводе
(вслед за Септуагинтой) под именем Вирсавии – Батшеба (‫שבע‬-‫)בת‬, то есть «дочь Шебы»
(возможно, имя иноплеменного божества, что может указывать на ее чужеземное
происхождение, но поскольку имя бога тоже что-то значило, возможно, прав и Э. Бок: «дочь
семи [планет]»). Впрочем, в одном месте (1-я Паралип. 3, 5) она же названа Батшуей (‫שוע‬-‫)בת‬,
если только это не ошибка рукописной традиции. Что до того, как все-таки появилась
Вирсавия в качестве женского имени в Септуагинте, то в примечании к 2-й Цар. 11, 3 А.
Ральфс пишет: «Nomen feminae et nomen loci antiquis inter se permutata sunt» (Перепутаны
женское имя и название древнего селения).
251
Имя Урия (‫ )אוריה‬традиционно переводят «Яхве – мой свет (огонь)» или «свет Яхве».
Заметим, что в этимологических словарях почему-то не говорят о близости греческого
(«воздух», англ. и фр. air, отсюда также все сочетания с «аэро-» в русском) и семитского ’owr
– «свет», «огонь» (сюда же можно отнести арабский корень ‫« – ورى‬высекать икры», ср. ‫– اوار‬
«пыл», «жар»).
252
Имя «Соломон» (‫ )שלמה‬связано со словом «мир», «покой» (‫)שלם‬, однокоренного с
глаголом, означающим «завершать», «дополнять», «делать совершенным и безопасным».
253
Речь идет о поклонении пастухов во 2-й главе Луки и «волхвов» во 2-й главе Матфея (см.
выше прим. 227).
254
По-греч. «преемник». Так называли полководцев Александра Великого, разделивших
между собой его царство после его смерти в 323 до Р. Х. В расширительном смысле диадохи
– все их преемники, правившие вслед за ними.
255
Имеется в виду изгнание Христом торгующих из Храма (ср. прим. 162).
256
«Незер» (или «Нецер»), по-евр. ‫( נצר‬netser) – «побег», «росток».
257
Родители Богоматери, согласно апокрифической традиции.
258
В библеистике высказывается осторожное предположение, что Лия ( ‫ )לאה‬означает «дикая
корова» (со ссылкой на араб. ‫)ﻻى‬. Тогда она составляла бы пару со своей сестрой-«овцой».
Однако словарь Стронга (3812) переводит Лию именно как «усталая» и возводит к
однокоренному глаголу, означающему «быть усталым», «изнемогать», «терять терпение».
Имя Рахиль (‫ )רחל‬все единогласно переводят как «овца». Интересно, что по-арабски
созвучный глагол слово «рахила» ( ‫ )رھل‬означает «быть (становиться) вялым, расслабенным».
Впрочем, другой близкий по звучанию глагол «рахала» (‫ )رﺣﻞ‬означает «отправляться в путь»
(отсюда «рахила» – ‫« – راﺣﻠﺔ‬верховая верблюдица»).
259
В Деяниях апостолов сказано (7, 30), что Моисей также 40 лет был пастухом в пустыне в
изгнании, пока ему не явился Бог в терновом кусте.
260
Обычно имя Самсон (‫ )שמשון‬переводят как «подобный солнцу» (от ‫« – שמש‬солнце»).
261
В тексте (4, 20) сказано не об одном сыне, но о «сыновьях». Следует сказать, что
имеющийся в синодальном переводе (2, 22) рассказ о рождении у Моисея второго сына
Елиезера – вставка, отсутствующая как в еврейском тексте, так и в Септуагинте (второй сын
упомянут в них только в 18, 4), и заимствованная из части рукописей Вульгаты: в
синодальный перевод она попала лишь из-за наличия в каноническом церковнославянском
тексте. Впрочем, вопрос о том, вез ли Моисей с собой двух сыновей, ясен не вполне: когда на
ночлеге (4, 24-26) Яхве вознамерился убить то ли Моисея, то ли первенца (ведь только что
говорилось о первенце фараона), Сепфора сделала обрезание лишь одному сыну. Неясен
также вопрос о том, к чьим ногам (возможно, кстати, это эвфемизм, обозначающий, как
нередко в Ветхом Завете, половые органы) прикоснулась она отрезанной крайней плотью: то
ли Бога, то ли Моисея, то ли самого ребенка. Последнее маловероятно. Большинство
переводов склоняется к тому, что Сепфора касается ног (читай: penis) Моисея, поэтому свежо
звучит в переводе Пятикнижия И. Ш. Шифмана (см. Учение. Пятикнижие Моисеево. М.,
1993, с. 114) та идея, что это – сам Бог: Сепфора, таким образом, кровью связывается с
божеством и вправе ожидать, что оно пощадит ее близких. Шифман, кстати оригинален еще
и тем, что переводит слова Сепфоры: «Зять по крови Ты мне» (вместо обычно
фигурирующего «жениха»). Но, может быть, вернее было бы все же «жених»? Это могло бы
объяснить и то, почему после этой ночи Сепфора с сыновьями, возможно, оставила Моисея и
вернулась к отцу (в начале 18-й главы говорится, что она и сыновья ожидали его
возвращения из Египта у Иофора): в противном случае она была бы неверна уже Богу.
262
Начало этого стиха в синодальном переводе – одно из самых неудачных и двусмысленных
во всем Ветхом Завете: «Множество верблюдов покроет тебя» (можно было сказать:
«Множество верблюдов заполнят тебя» или «скроют тебя»). Чуть ниже, в 9-м стихе у Исайи
имеется прямая параллель с приведенными только что стихами 71-го псалома, однако
синодальный перевод этого не отмечает.
263
В очередной раз, вслед за многими, приходится говорить о недостаточности перевода
греческого глагола русским «каяться». Греческое слово предполагает не только
признание в том, что сделано неверно и сожаление об этом, но и изменение образа мыслей,
«передумывание» (что и означает буквально ), т. е. прежде всего переделку себя.
Здесь должны быть неуместны «мудрые» парадоксы вроде «Не согрешишь – не покаешься,
не покаешься – не спасешься».
264
В традиционных переводах (синодальном и церковно-славянском) – «вопиющий». Н. В.
Кузнецова (Канонические Евангелия. М., 1993, с. 139) переводит «глашатай». Э. Г. Юнц
(Евангелие в изложении Луки. М., 1994, с. 16) переводит описательно: «Голос призывает в
пустыне».
265
См. Матф. 3, 9.
266
‫(אבן‬камень), ‫( אב‬отец) и ‫( בן‬сын).
267
Хотя книга Даниила написана по-арамейски, к данному месту (как и следующему «вот»)
может быть отнесено многое из сказанного выше в нашем прим. 56 о греческой частице
(с той только разницей, что происхождение стоящего в оригинале слова ‫ אלו‬еще гораздо
менее ясно, чем греческой частицы, вполне прозрачной этимологически).
268
Offero по-лат. – «подносить», «предлагать».
269
Это и означает Христофор по-гречески.
270
См. о нем прим. 118. Нижеследующая цитата дана в отригинале на средневерхненемецком.
271
Подробнее об этом термине см. ниже в очерке «Своеобразие Евангелия Иоанна», раздел
«Возникновение Евангелия Иоанна и Иоаннова христология».
272
Отсюда же слово «Эрмитаж» (фр. ermitage) – пустыня, скит, убежище. Существует и
русское заимствованное слово «эремит».
273
См. прим. 232.
274
По-греч. «Пятиградие», часть западной Киренаики (римская провинция, ныне в Ливии) с
портовыми городами Береникой (ныне Бенгази), Арсиноей, Птолемаидой, Киреной (ныне
Шаххат) и Аполлонией.
275
В синодальном переводе – Филимон.
276
В синодальном переводе – «Гадаринская страна» (Марк 5, 1; принято традиционное
чтение, восходящее к Оригену). У Нестле-Аланда , букв. «область
герасцев», еще в части рукописей – «гергистенцев» и «гергесенцев».
277
Клингсор – чернокнижник и волшебник, неоднократно упоминаемый в сказаниях о
Парсифале (ср. «Средневековый роман и повесть». М., 1974, с. 498-499, 527-529 и др.)
278
Разбор того, как следовало бы понимать это трудное место у Павла, см. в очерке «1-е
Послание Павла к коринфянам», раздел «Место 1-го Послания к коринфянам среди посланий
Павла», а предварительные соображения – в настоящем очерке, в разделе «Лука как врач и
ученик Павла».
279
Более принятое теперь чтение: «им» (то есть ученикам), хотя и за вариантом «ему» (то
есть Иисусу) стоит солидная традиция. Здесь автор просто воспользовался переводом
Лютера, однако в собственном его переводе стоит «им» (см. Das Neue Testament. In der
Übersetzung von Emil Bock. Stuttgart, [1980], S. 164; интересно, что в переводе Г. А. Бондарева
почти дословно воспроизведен синодальный текст: «Они служили Ему имением своим» (в
синодальном «которые служили Ему имением своим») – см. Священное Писание в свете
духовной науки. М., 1998, с. 157).
280
Э. Бок дословно воспроизводит здесь перевод Лютера. В современном тексте Нестле-
Аланда выражения «и мольбах» ( ) нет (перенесено в критический аппарат, с
указанием рукописей, где оно присутствует). Нестле-Аланду следует Э. Бок в собственном
переводе (см. Das Neue Testament. In der Übersetzung von Emil Bock. Stuttgart, [1980], S. 290).
281
К ее дверям Лютер, как принято считать, прибил 31 октября (или позднее) 1517 г. свои
знаменитые 95 тезисов. Церковь в позднеготическом стиле, возведена в 1498-1502/7.
282
См. Лук. 1, 35.
283
Последние две строки «Фауста»: «Das Ewig-Weibliche/ Zieht uns hinan». (Вечно-женское
влечет нас к себе).
284
Святой по-немецки – heilig, исцелять – heilen, исцеление – Heilung.
285
Две заключительных строки из стихотворного посвящения, посланного Гёте 7 апреля 1827
с экземпляром юбилейного издания «Ифигении в Тавриде» Георгу Вильгельму Крюгеру
(1791-1841), берлинскому актеру, прекрасно исполнившему в Веймаре роль Ореста. Гёте не
присутствовал на постановке (она состоялась 31 марта), опасаясь очередного разочарования,
но уже вечером после нее сын Август рассказал ему об успехе, а 1 апреля Гёте с И. П.
Эккерманом (также бывшим на представлении) подробно разбирали трудности пьесы и саму
постановку.
286
(dynamis) означает, помимо «силы», «мощи» («потенции» у Аристотеля), еще и
сверхчувственное существо (находящееся на средней, пятой из девяти ступеней в системе
Дионисия Ареопагита), о чем будет говорить Э. Бок (см. очерк «Послание Павла к эфесянам»,
раздел «Некоторые языковые моменты Послания к эфесянам»).
287
В синодальном переводе это слово маловразумительно передается как «рощи», «дубравы»,
«деревья» и т. д. (напр., Втор. 16, 21; Суд. 6, 25; 3-я Цар. 16, 33 и др.), но в одном случае
проинтерпретировано как сама Астарта (4-я Цар. 23, 6). В переводе И. Ш. Шифмана (см.
Учение. Пятикнижие Моисеево. М., 1993, с. 247) случай из Второзакония оставлен без
перевода: «Не сажай себе Ашеру – любое дерево возле жертвенника Яхве…» (в предисловии
на с. 18, где приведена как раз 23-я гл. из 4-й кн. Царств, которую Шифман на западный лад
называет 2-й книгой, Ашера также постоянно оставляется без перевода).
288
Здесь в специально новозаветном смысле (см. Деян. 6, 1; 9, 29): грекоязычный еврей, в
отличие от еврея, говорящего по-еврейски (впрочем, в те времена это был уже арамейский
язык). В современном русском слово «эллинист» стало означать специалиста по Древней
Греции.
289
См. Деян. 9, 29-30.
290
См. прим. 81. Случай с Бёме упоминается во всех его жизнеописаниях. Мимоходом
говорит о нем Гёте в «Итальянском путешествии» (запись от 8 октября 1786).
291
Подробнее об этом см. в очерке «1-е Послание Павла к коринфянам», раздел «Место 1-го
Послания к коринфянам среди посланий Павла».
292
Англ. Iona (в современных путеводителях его именуют еще Айона), небольшой (5 км на
2,5 км) остров архипелага Внутренние Гебриды на западе Шотландии, у юго-западного
берега крупного острова Малл, от которого Иона отделяет пролив шириной в 1 км. Здесь в
563 г. с целью христианизации Шотландии высадился прибывший из Ирландии св. Колумба.
Он основал на острове монастырь и превратил его в центр миссионерства. Здесь же Колумба
и умер в 597 г. (из-за постоянных норманнских набегов его останки были в 849 г. перенесены
в Келлс в Ирландии). После принятия норманнами христианства подчинялся норманнской
церкви, пока в 1266 не перешел к Шотландии. На протяжении столетий остров сохранял свою
репутацию священного места и служил усыпальницей шотландских, ирландских и
норвежских королей. Фиона Маклеод (Macleod, наст. имя William Sharp, 12.09.1855-
14.12.1905), шотландский писатель, автор визионерских и мистических стихов и прозы,
пронизанных острыми переживаниями кельтской древности. Писал под женским
псевдонимом Фиона Маклеод.
293
Вероятно, Пастушка (Hirtin) – женский аналог Пастыря-Христа (Благой Пастырь – der
Gute Hirte).
294
Обычно переводят: «Слава в вышних Богу».
295
См. у Рудольфа Штейнера GA 88, S. 88; GA 136, S. 147-149; GA 144, S. 43, 45, 61.
296
См. прим. 15.
297
Следует сказать, что в случаях, когда идет речь об «ученике, которого любил Иисус»,
чаще все-таки употребляется глагол ( , Иоан. 21,
7), однокоренной с т. н. «агапами», трапезами любви, устраивавшимися в
древнехристианских общинах (ср. также, что пишет сам Э. Бок об «агапэ», христианской
любви, часто упоминаемой в книге – прежде всего в очерке «1-е Послание Павла к
коринфянам», разделы «Евхаристия», «Гнозис» и «Дары благодати и агапэ», а также в
очерках «2-е Послание Павла к коринфянам», «Послание к галатам» и «Послание к
эфесянам», конец). Только раз в этой связи употреблен другой глагол
( , 20, 2), действительно однокоренной с «другом»
( ). Разумеется, оба глагола означают примерно одно и то же. По нашему ощущению,
первый отличает все же несколько большая напряженность и интенсивность чувства.
Интересно проследить диалог Воскресшего с Петром из 21-й главы Иоанна: «Когда они
завтракали, Иисус сказал Симону Петру: "Симон, [сын] Иоанна, любишь ( ) ли ты меня
больше, чем они?" Тот отвечал: "Да, Господи, ты знаешь, что я люблю ( ) тебя". И сказал
Иисус: "Паси ягнят моих". И снова, во второй раз сказал Иисус Симону Петру: "Симон, [сын]
Иоанна, любишь ( ) ли ты меня?" Тот ответил: "Да, Господи, ты знаешь, что я люблю
( ) тебя". И сказал Иисус: "Стереги овец моих". И в третий раз сказал Иисус: "Симон,
[сын] Иоанна, любишь ( ) ли ты меня?" И тот ответил: "Господи, все ты знаешь, знаешь
и то, что я люблю ( ) тебя". И сказал Иисус: "Паси овец моих"». Здесь мы видим, что
вопросы Воскресшего в двух первых случаях содержат глагол и только в третьем
случае, как бы в ответ на упорное Петра, этим глаголом пользуется также и Христос.
Обращает внимание и то, что вроде бы стандартная фраза «Паси овец моих» во всех трех
случаях произнесена с небольшими вариациями, ни разу не повторяясь дословно.
298
Братья общинной жизни (лат. Fratres communis vitae) – название своеобразного
религиозного общества, процветавшего в переходный период между средними веками и
Реформацией и ставившего целью внести дух жизни в омертвелые формы католической
церкви. Движение в целом называли еще по-лат. religio moderna (современное благочестие).
Главным импульсом движения был мистицизм, свободный от всякого пантеизма и
антиномий: все его цели были трезвы, практичны и нравственны. Общество основал в
Голландии Геерт Гроот (1340-84), жизнь которого описана Фомой Кемпийским. В родном
Девентере Гроот собирал молодых людей, которые, под его руководством, помогали друг
другу вести истинно христианскую жизнь, занимались изучением Библии и переписыванием
полезных книг, чтобы дать и другим возможность стремиться к христианскому
совершенству. Общий труд повел к образованию общего бюджета, откуда возникла общность
имущества; в Девентере образовалась первая братская община. По смерти Гроота вождем
общины сделался Флоренций (1350-1400), чью жизнь также описал Фома Кемпийский. Он
основал два монастыря регулярных каноников, и община начала быстро распространяться. В
XV в. почти в каждом большом городе Голландии и Германии было по одной или по
нескольку мужских или женских общин. Общность им ущества и вообще правила,
господствовавшие в этих домах, не обусловливались обетами, как в монастырях, но являлись
добровольным, свободным выражением любви. Во главе каждой общины стоял ректор,
избиравшийся членами; центром всех общин была главная, девентерская. По отношению к
внешнему миру главным занятием общины было воспитание, как прямо, посредством школ и
обучения детей, так и косвенно, посредством проповеди, лекций и распространения хороших
книг. В XVI в. община, дав многих замечательных людей (в том числе Фому Кемпийского, с
которым связывается знаменитое «Подражание Христу», Николая Кузанского и Эразма
Роттердамского), постепенно сходит со сцены. Многие ее члены достаточно безболезненно
перешли в протестантизм. См. также «Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах»,
М., 1993, т. 1, с. 307-308.
299
Богемские, или чешские, братья (со времени Цинцендорфа называются также моравские
братья или гернгутеры) – религиозная секта, возникшая в Богемии в XV в. Ее основал Петр
Хельчицкий (ок. 1390 – ок. 1460), помещик и мирянин, который, разочаровавшись в учении
католической церкви, стал проповедовать свое собственное «учение о справедливости»,
требуя вернуться к первым векам христианства. Своими сочинениями («Сеть веры») он
приобрел многих приверженцев, называвшихся братьями Хельчицкими, которые под
руководством бывшего францисканского монаха Григория, племянника утраквистского
епископа Рокишаны, образовали вместе с остатками таборитов и более строгими чашниками
самостоятельную религиозную общину. В 1457 они основали в отведенной им богемским
королем Георгием Подибрадом деревне Кунвальде колония, где они нашли в священнике
Михаиле Брадаче энергичного борца за свое дело. Новая община получила название Unitas
fratrum (лат.), братское единение, а члены ее именовались fratres legis Christi, братья Христова
закона или просто братья. Преследуемые правительством, они в 1467 в деревне Хотке (близ
Рейхенау) совершенно отреклись от католической церкви и избрали по жребию трех
старшин, рукоположенных в епископы жившим в Австрии епископом вальден сов Стефаном.
С тех пор они жили в пустынях и пещерах (отсюда данное им в насмешку прозвище
«пещерники »), но строгостью нравов и братским единением в духе учения Христа
приобретали все больше последователей, так что ко времени Реформации у них было ок.
сотни молелен. Представленное ими в 1532 г. маркграфу Георгу Бранденбургскому и в 1535
г. королю Фердинанду Исповедание веры расположило в их пользу даже Лютера, с которым
они, впрочем, расходились по вопросам евхаристии и спасения делами . За отказ сражаться
против протестантов в Шмалькальденской войне Фердинанд изгнал их из Австрии. Ок. 1000
человек переселились в 1548 в Польшу, где герцог Альбрехт отвел им для местожительства
Мариенвердер. В 1570 братья заключили с польскими лютеранами и реформатами
Сандомирское соглашение, в силу которого на них были потом распространены льготы
Диссидентского мира 1572 г. В Богемии они добились терпимости в силу т. н. Confessio
Bohemica (1575), т. е. Исповедания веры, выработанного ими сообща с другими
евангелическими церквами страны. Вследствие поражения протестантов на начальном
периоде Тридцатилетней войны (в сражении при Белой Горе в 1620) и последовавшей утраты
Богемией независимости местное движение братьев было почти полностью искоренено.
Только граф Н. Л. фон Цинцендорф (1700-1760), начиная с 1722 давший многим из них
убежище в своем саксонском поместье Гернгуте (отсюда позднейшее их название
гернгутеры), до некоторой степени снова восстановил братскую общину. Особенности их
учения, кроме требования чистоты апостольской жизни, заключались в сохранении безбрачия
и семи таинств, в признании только духовного причастия и в отвержении спасения одной
верой. Присяга, военная и государственная служба отвергалась как несогласные с Нагорной
проповедью. Церковное устройство тоже основано на Священном Писании: проповедью и
причастием заведовали пресвитеры (ministri), тогда как надзор за церковным благочинием
находился в руках епископов (episcopi или semores). Внутренними делами общины
заведовали cиноды. Моравские беженцы сыграли важную роль в оживлении евангелических
движений в XVIII в. в Англии и Голландии. Течения, возводящие свое происхождение к
чешским братьям, до сих пор продолжают играть определенную роль в религиозной жизни
по всему миру. Значительное внимание, начиная с XVIII в. и доныне, уделяется
миссионерской деятельности.
300
В западных церквах. В православной церкви празднуется 21 ноября (8 ноября ст. стиля).
301
См. Марк 10, 33.
302
См. 5, 4-7.
303
Ср., что говорится об этом слове выше, в очерке «Нагорная проповедь», раздел
«Благословения».
304
См. Братья Гримм. Собр. соч. в двух томах. М., 1998, т. 1, с. 249 (в этом переводе,
воспроизводящем дореволюционное издание, сказка называется «О заколдованном дереве»).
305
См. прим. 64 о «различении духов».
306
Букв. «белая (т. е. непорочная) душа». Ср. Гораций Сатиры I 5, 41, который говорит здесь:
«Postera lux oritur multo gratissima; namque Plotius et Varius Sinuessae Vergiliusque occurrunt,
animae, qualis neque candidiores terra tulit neque quis me sit devinctior alter » (Затем мы видим
еще более благословенный свет, потому что [в Формии, где собралась компания друзей, в том
числе сам Гораций] из Синуэссы [город на границе Лация и Кампании] являются Плотий,
Варий и Вергилий. Земля не рождала душ чище и родственнее мне). Выражение стало
крылатым, его нередко используют в литературе. Например, «Anima candida» назвал в 1913
свой поэтический сборник австрийский поэт В. Хартлиб, то же выражение обыгрывают
Вольтер (роман «Кандид», 1758) и Д. Б. Шоу (пьеса «Кандида», 1897).
307
См. Матф. 20, 21; Марк 10, 35-37. У Матфея Зеведеевичи не сами подходят к Христу, но
обращают просьбу через мать.
308
Наш перевод буквально воспроизводит текст Лютера, цитируемый здесь Э. Боком.
309
См. Иез. 11, 19; 36, 26; 2-е Кор. 3, 3.
310
Юстин Кернер (Kerner, 1786-1862), немецкий поэт и прозаик из «швабской школы»,
близкий кругу И. Л. Уланда и бр. Шлегелей. Врач по образованию, Кернер много занимался
сверхъестественными явлениями (с 1831 по 1853 он даже издавал специальные
периодические издания «Blätter aus Prevorst» и «Magikon»). Длительное время наблюдал за
обладавшей ясновидческими способностями Фредерикой Хауффе (Hauffe), взяв ее в свой
дом. По ее имени и названа книга «Die Seherin von Prevorst. Eröffnungen über das innere Leben
der Menschen und über das Hereinragen einer Geisterwelt in die unsere» ( Провидица из
Префорста. Исследования в сфере внутренней жизни человека и вмешательства мира духов в
наш мир), которая вышла в Тюбингене в 1829 и вызвала живое обсуждение в Германии (о ней
упоминают, в частности, Гегель, Штирнер, Гёте в беседе с Фр. фон Мюллером 10 февраля
1830).
311
Матф. 5, 8.
312
Sermo XLVI. De Salomone (принадлежность Амвросию поставлена под сомнение). См. PL
17, 698. В житии Марфы из «Золотой легенды», также со ссылкой на Амвросия, говорится об
исцелении Марфы Христом, а в житии Марии Магдалины – что Марфа была исцелена
Христом от семилетней кровоточивости.
313
Т. е. предшествующей появлению на свет.
314
Вариант чтения у Нестле-Аланда: .
315
Народный праздник, появившийся в католической церкви совсем недавно, примерно с
середины XVIII в. (как пишет немецкая энциклопедия «Religion in Geschichte und Gegenwart.
Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft», статья «Maiandacht», «новейший
народный праздник в католической церкви»). Справляется на протяжении всего мая
ежедневным служением перед алтарем Марии. Литургической компоненты не имеет. Состоит
в чтении обращенных Марии молитв и пении посвященных ей песнопений, а также из
проповеди или чтений из Библии и Лавретинской литании. Неизменно завершается
сакраментальным благословением.
316
«Воспринимать» и «зачинать» по-немецки – здесь один и тот же глагол (empfangen). Ср.
ветхозаветное «познать» (в смысле «совокупиться»). Быть может, на совокуплении без
«познания» как раз и нет греха?
317
По-греч. .
318
В рукописях разночтения, еще один вариант – Гергеса; в синодальном переводе –
«Гадаринская страна».
319
«Фауст». Часть II, «В горных пропастях» (9-я и 8-я строка «Фауста» от конца, с пропуском
ist: ist nur ein Gleichnis).
320
Т. е. борьбу архангела Михаила.
321
См. прим. 87.
322
Последние слова «Парсифаля» Р. Вагнера (первое изд. 1877), которые поет хор мальчиков,
юношей и рыцарей, между тем как Парсифаль благословляет окружающих чашей Грааля:
«Höchsten Heiles Wunder! Erlösung dem Erlöser!» (Чудо высшей благодати! Спасение
Спасителю!). Ницше («Случай Вагнера», Первое послесловие) выступил с едкой критикой по
адресу Мюнхенского общества Вагнера, скоректировавшего эти слова на погребальном венке
Вагнеру: вместо «Спасение – Спасителю» там значилось «Спасение от Спасителя».
323
Греч. (eirenepoioi). Не вполне оправданная критика по адресу Лютера – см.
прим. 61.
324
«Мир» (в смысле «покоя») по-гречески и по-латински.
325
См. прим 200.
326
«Unverschämtes Geilen» в Лютеровом переводе, синодальный дает «неотступность».
Комментарий к переводу данного места см. в тексте Э. Бока чуть ниже (ср. прим. 328 о слове
).
327
В стандартном издании Нестле-Аланда слова о хлебе и камне выпущены из основного
текста.
328
Интересно, что это одно из немногих слов, удостоивши хся «переквалификации» в
авторитетнейшем словаре Лиддел-Скотта (Liddell-Scott): вместо «бесстыдства», как
переводили его прежде (словарь перерабатывается и издается вот уже более 160 лет, с 1843
г.), теперь, в дополнениях 1968-96, его предлагается понимать как «недостаток надлежащей
умеренности или осмотрительности, несдержанность» (вместо shamelessness – lack of proper
restraint or consideration, intemperateness); сравнение с «гюбрис» вообще предлагается снять.
Замечательно продвижение в направлении, намеченном Э. Боком еще до войны.
329
См. прим. 19.
330
В синодальном переводе: «Умножь в нас веру».
331
См. Матф. 13, 31-32; Марк 4, 31-32; Лук. 13, 19.
332
У Матфея сказано (букв. «падаль», «стерво»), а у Луки – , «тело». Последнее
слово с неясной этимологией, однако вряд ли правомерно радикальное отрицание
Шантреном и Фриском какой-либо его связи с прилагательным (стяженная форма ,с
ним же связано слово , спаситель) – «целый, здоровый, невредимый» (в словаре
Pokorny, Julius Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch. Bern und München, 1959, S. 1080
такая связь, о которой много говорилось в XIX в., в частности, Э. Курциусом, сохраняется).
333
Следует сказать, что это вовсе не обязательно.
334
См. прим. 26.
335
По-видимому, ошибка: о мече сказано у Матфея (10, 34), у Луки же говорится о
«разделении» ( ): получилось соединение двух текстов. В переводе самого Э. Бока
(Das Neue Testament. In der Übersetzung von Emil Bock. Stuttgart, [1980], S. 186) также
говорится «Lauter Trennung wird durch mich bewirkt» (Одно разделение возникнет от меня).
336
См. рис. 5. Пояснение к гербу: «Посредине находится крест как символ крестной жертвы
Христа за всех грешников. Он расположен посредине красного сердца, дабы показать, что
вера дает произрасти в человеческом сердце любви, радости и миру. Сердце расположено на
белой розе, любимом цветке Лютера, потому что белый – цвет ангелов. Белая роза на фоне
синего неба символизирует надежду христиан на грядущие небесные радости. Надпись по
кругу "vivit" (= "Он жив!") исповедует Иисуса Христа как Воскресшего и живого Бога. Герб
замкнут в золотое кольцо как знак нескончаемой небесной радости».
337
См. Лук. 16, 1-8.
338
Анна Катарина Эммерих (Emmerich, † 9 февраля 1824) – стигматизированная монахиня из
крестьян, у постели которой в Дюльмене (под Мюнстером) в 1819-1824 много времени
провел Клеменс Брентано (1778-1842). Многочисленные записи ее видений, сделанные
Брентано в этот период, легли в основу его публикаций «Das bittere Leiden unsers Herrn Jesu
Christi. Nach den Betrachtungen der gottseligen Anna Katharina Emmerich, Augustinerin des
Klosters Agnetenberg zu Dülmen nebst dem Lebensumriß dieser Begnadigten» ( Тяжкие страдания
Господа нашего Иисуса Христа. Согласно видениям благочестивой Анны Катарины
Эммерих, августинки монастыря Агнетенберг в Дюльмене, вместе с очерком жизни этой
благословенной, 1833), а также «Leben der heiligen Jungfrau Maria. Nach den Betrachtungen der
gottseligen Anna Katharina Emmerich, Augustinerin des Klosters Agnetenberg zu Dülmen» (Жизнь
святой Девы Марии. Согласно видениям благочестивой Анны Катарины Эммерих,
августинки монастыря Агнетенберг в Дюльмене), изданной уже после его смерти (в 1852).
339
В менее надежных рукописях сочинения Тацита «Германия» (гл. 40) вместо Нертус,
древнегерманской богини плодородия (Тацит называет ее «Землей-Матерью»), значилось имя
Херта. В настоящее чтение Херта полностью отвергнуто, с рассуждениями об этой никогда
не существовавшей богине можно столкнуться лишь в сочинениях XIX в.
340
Р. Фрилинг (Frieling, 1901-1986) руководил Христианской общиной после смерти Э. Бока
(с 1959 по 1986). Его работа «Священное число в Евангелии Иоанна» (Die heilige Zahl im
Johannes-Evangelium) переиздана изд-вом Urachhaus в 4-м томе (Studien zum Neuen Testament)
избранных работ Фрилинга «Gesammelte Sriften zum Alten und Neuen Testament».
341
Фигуры, образуемые скоплением мелких частиц сухого песка вблизи узловых линий на
поверхности колеблющейся пластинки или подобной ей механической системы ; каждому
собственному колебанию пластинки соответствует свое расположение узловых линий. В
случае круглой пластинки узловые линии могут быть круговыми или радиальными; в случае
прямоугольной или треугольной пластинки они имеют направление, параллельное сторон ам
или диагоналям. Меняя точки закрепления и места возбуждения, можно получить
разнообразные фигуры, соответствующие различным собственным колебаниям пластинки.
Описаны немецким ученым Э. Ф. Хладни (1756-1827) в 1787.
342
Именно так понимает это место (6, 10) Вульгата и все доступные мне западные переводы
Ветхого Завета на новые языки (свыше 15-и), в том числе подстрочный перевод Янга (Young,
1898). Очевидно, Септуагинта здесь заблуждается ( ,
– «ибо очерствело
сердце этого народа…», а не «очерстви»), так что восходящие к ней славянский и
синодальный переводы нуждались бы в исправлении.
343
См. 1, 28. Вифания – основное чтение у Нестле-Аланда (правильнее по-русски было бы,
разумеется, «Бетания», поскольку «бет» – дом). Имеются еще варианты Бетавара (Вифавара
синодального перевода) и Бетараба. «Дом бедности»-Вифания по-евр. ‫«( בית עניה‬бит эньях»).
344
Греч. '[ ] .
345
См. «Годы странствий Вильгельма Мейстера», I часть, гл. 10.
346
О том, что бог сна Гипнос – брат (или даже близнец) бога смерти Танатоса см., например,
у Гомера (Илиада XIV 231, XVI 672), Гесиода (Теогония 211-212, 758-766), Вергилия (Энеида
VI 278) и др.
347
Ср. стихи из православного Последования ко Св. Причащению: «Хотя ясти, человече, Тело
Владычне, страхом приступи, да не опалишься: огнь бо есть».
348
См. 22, 38.
349
«Не тронь меня» (лат.).
350
Популярный в западном богословии термин, являющийся переводом греческих
и , чрезвычайно распространенных у ранних греческих отцов Церкви (и, возможно,
также более редкого синонима ). Существуют специальные работы по этой теме:
Löschhorn A. Christus in uns. Die Lehre von der Einwohnung Christi, 1954. Очевидно, что
«вселение» отличается от «воплощения» (греч. ).
351
Выпущенную издательством главу о религиозном воспитании из книги К. Штокмайер /Р.
Штейнер. «Материалы к учебным программам вальдорфских школ». М., 1995 можно найти
на сайте по вальдорфской педагогике по адресу:
http://www.waldorf.michaeltime.org/_lib/lib.htm.
352
Последнее упоминание – 15, 7.
353
См. прим. 128.
354
Здесь в смысле связи с гениями – духами-покровителями в римской мифологии.
355
См. Плутарх «Сравнительные жизнеописания», «Антоний» 20; Аппиан «Гражданские
войны» IV 4, 20.
356
См. Плутарх «Сравнительные жизнеописания», «Сулла» 24, 3. Мир был заключен в 85 г.
до Р. Х. Воинов Суллы особенно возмущало то, что мир на таких мягких условиях был
предложен человеку, учинившему старшный погром в городах Малой Азии, когда в один
день в 88 г. было перерезано от 80000 (по современным оценкам) до 150000 (как пишет
Плутарх) выходцев из Италии. В связи со всем тем, что пишет Эмиль Бок о выродившихся
культах, вполне можно думать, что эта резня преследовала отнюдь не одни лишь
материальные цели очистить Малую Азию от нежелательных колонистов или «повязать»
греческие города участием в этом преступлении против Рима, сделав из них союзников
Митридата.
357
Сулла высадился в Италии летом 83 г. до Р. Х.
358
См. Плутарх «Сравнительные жизнеописания», «Антоний» 26.
359
См. 26, 28.
360
См. прим. 87.
361
См. прим. 232.
362
См. Деян. 3, 2.
363
В данном случае как в смысле совокупности божественных существ, почитаемых в народе,
так и в конкретном смысле грандиозного храма, соооруженного в Риме (ср., что пишет об
этом Э. Бок выше, в очерке «От Яхве ко Христу» раздел «"Царствие небесное" и "Царствие
Божье"»).
364
В синодальном переводе чаще переводится как «праведность» (напр., Матф. 5, 20; Римл.
гл. 4), подчас просто «правда» (напр., Матф. 3, 15; Римл. 1, 17), но иногда и как
«справедливость» (1-я Мак. 14, 35, а также в книгах, которые номинально переведены с
древнееврейского, однако находятся под сильным влиянием Септуагинты: Быт. 30, 33; Тов.
12, 8; Пс. 36, 6).
365
Т. е. стих имеет вид: «Все грешны, все без славы Божьей» (примерно как в синодальноем
переводе). Более новая редакция Лютерова перевода (50-80-х гг. прошлого века) пытается
смягчить отступление Лютера от оригинала в примечании, впрочем, малоуспешно, поскольку
сама навязывает понимание, которого нет в тексте. Между тем Эльберфельдерский перевод
буквален и точен: «Denn alle haben gesündigt und erlangen nicht die Herrlichkeit Gottes».
366
Рихард Рейценштейн (Reitzenstein, 2.04.1861-23.03.1931), известный немецкий филолог-
классик, историк религии. С 1914 и до конца жизни профессор в Гёттингене. Занимался
поздними языческими мистериальными культами и их связями с христианством, исследовал
религиозный синкретизм и гнозис.
367
Капитальная и, возможно, самая известная работа Дайсмана. См. прим. 28.
368
Работа вышла в Штутгарте в 1930. Второе, расширенное издание вышло там же, в
Urachhaus, в 1961.
369
См. прим. 24.
370
От греч. – «узкий» и – «место, пространство».
371
Слова в кавычках (schlügen einem die Wogen über dem Kopf zusammen) напоминают фразу
из романа Йозефа фон Эйхендорфа «Предчувствие и современность» (1815): «Geblendet trat er
aus der stillen Nacht in den plötzlichen Schwall von Tönen, Lichtern und Stimmen, der wie ein
Zaubermeer mit rastlos beweglichen, klingenden Wogen über ihm zusammenschlug». Ничего
более близкого отыскать не удалось. Пожалуй, только примеры из словарей: «die Wellen
schlugen über ihm zusammen» (волны сомкнулись над ним) и т. п.
372
Имя (нем.). Ср. лат. nomen, греч. (onoma), санскр. nama и т. д. Родственно им и рус.
«имя» с его основой «имен-».
373
Предложено Германом Венема (Venema, 1697-25.05.1787). Впрочем, издание Нестле-
Аланда лишь указывает на это в аппарате, но и не думает последовать предложению.
374
Букв. «детство», но не в обычном смысле, а как термин, парный «родительству».
375
Шиллер «Смерть Валленштейна», 3-е действие, 13-е явление.
376
См. Фон-Фрикен, А. Римские катакомбы и памятники первоначального христианского
искусства. Ч. I. М., 1872, с. 61.
377
Это не оговорка, ведь и православная ветвь христианства именуется «кафолической». Вот
и в Символе веры, когда в 9-м члене речь идет о «Соборной» Церкви, по-гречески она
читается « » (член полностью: ).
378
Евр. ‫אביון‬. Эбиониты – секта в древнем христианстве. Скудные сведения о ней см. в
Брокгаузе-Ефроне (статья «Евиониты», с небольшими сокр. повторена в: «Христианство.
Энциклопедический словарь в 3 томах», М., 1995, т. 3, с. 250).
379
При несомненной истинности всего, что говорится относительно греческого слова
«крисис» в дальнейшем, следует указать, что Павел пользовался им реже, чаще же (13 раз
против 4 во всех посланиях) использовал однокоренное и чрезвычайно близкое по значению
слово (krima), в медицинской греческой литературе неупотребительное и чрезвычайно
редкое в классической греческой литературе вообще. Вот и в данном месте 1-го Послания к
коринфянам (11, 29) речь идет о «криме». Напротив того, в Евангелях и Деяниях апостолов
«крима» встречается редко, а чаще «крисис» (7 раз против 28). В Откровении Иоанна они
равноправны (3 раза «крима» и 4 – «крисис»). В Септуагинте же широко встречаются оба эти
слова, с некоторым преобладанием на стороне «крисиса» перед «кримой» (279 против 257).
380
Следует сказать, что в части рукописей «недостойный» ( ) имеется – пускай как
вставка в древних списках, однако тоже достаточно древняя, а в рукописи D (VI в.) слово
присутствовало изначально (см. издания Нового Завета Нестле-Аланда).
381
По пересмотренному изданию 1950-80-х гг.
382
Имеется в виду 13-я глава Послания с ее знаменитым гимном любви.
383
1-е Кор. 13, 4.
384
Евр. ‫מנחם‬. Строго говоря, про Ноя в Ветхом Завете сказано только, что он «б удет
утешать» (Быт. 5, 29, где обыгрывается созвучие имени Ной – ‫( נח‬Ноах, означает «покой») и
глагола «утешать» – ‫( נחם‬нихам); имя Наум означает как раз «утешение»). Но и слово
«менахем», ‫מנחם‬, в Ветхом Завете встречается много раз (2-я Цар. 10, 3; 1-я Паралип. 19, 3;
Иов 16, 2; Псал. 68, 21; Экклез. 4, 1; Исаия 51, 12; Плач Иер. 1, 2. 9. 16. 17. 21; Наум 3, 7;
список, кажется, исчерпывающий). Кроме того, Менахем (Менаим в синодальном переводе) –
имя израильского царя (см. 4-я Цар., гл. 15). В талмудической литературе слово это
используется как технический термин, означающий заступника перед Богом, в
заимствованной греческой форме «параклит» (‫)פרקליט‬, так что в тексте современного
перевода Нового Завета на иврит (Фр. Делича) в соответствующих местах Евангелия Иоанна
(14, 16. 26; 15, 26; 16, 7) употребляется именно это слово (означающее, между прочим, на
современном иврите «юриста» в широком смысле, в том числе и прокурора – ср. следующий
абзац книги).
385
Ради справедливости следует заметить, что термин как обозначение
помощников (родственников и друзей) на суде в древних Афинах, в чью задачу входило
образовывать «группу поддержки» обвиняемого, которая должна была вступать в дело в
патетические моменты процесса (см. яркие места из Аристофана «Осы» 568 слл., 976 слл.),
имел хождение еще во времена Демосфена (IV в. до Р. Х.) (см. статью в
энциклопедии Pauly-Wissowa). Надо сказать, на судебных процессах не были чужды патетики
и римляне: приходится читать и о раздирании одежд обвиняемым с целью
продемонстрировать славные рубцы, полученные в боях за родину, и об апелляции к «малым
детям и любящей супруге», мыслящимся где-то здесь же поблизости. В Риме слово advocatus
как помощник на суде встречается уже у Плавта (III в. до Р. Х.). Плавт, разумеется,
заимствовал как свои сюжеты, так и некоторые реалии у греков, и вряд ли такая «калька»
(повторяем: слово advocatus прямо повторяет по форме ) могла у него появиться
случайно. Во времена поздней республики advocati постепенно обретают вполне
определенный статус в процессе, а при императорах они уже сведены в корпорацию со своим
регламентом. Все это, конечно же, не мешает думать о роли в мистериях, ведь
как греческий театр, так и, весьма вероятно, греческий суд вышли из мистериальных действ
(ср. испытания раскаленным железом и водой, а также судебные поединки как средства
разрешения средневековых тяжб).
386
означает «призванный» – одно из любимых выражений Павла, который называет
себя так в начале Послания к римлянам и 1-го Послания к коринфянам (то же слово в
Евангелии Матфея, 22, 14, где оно означает «званый»).
387
«Pfahl im Fleisch» в Лютеровом переводе, букв. «кол в плоти», выражение, давно
превратившееся в немецком языке в устойчивый оборот, означающий нечто постоянно
мучающее (как мы говорим в образном смысле «головная боль», «заноза»). Действительно,
первое значение слова – кол (заостренный, как строительный элемент или орудие
казни), но другое значение – шип, колючка. В примечании Лютер обосновывает свой перевод
этого места, толкуя его не как указание на соблазн, мучивший Павла, но как на обуревавший
его страх Дьявола и мучения, связанные с этим: «Ибо кол – это то, на что людей сажают, на
чем их распинают или вешают». В синодальном переводе – «жало в плоть», что вернее, так
как выражение Павла восходит к ветхозаветному обороту (напр., Числа 33, 55; Иезек. 28, 24,
с учетом чего было бы лучше перевести все же как «колючка» или «шип»). Интересно, что в
славянской Библии выражение переведено как «пакостник плоти». Быть может, это половой
член? Пишет же Павел (1-е Кор. 9, 5), что у прочих апостолов в том числе Петра, имеется
«жена-спутница».
388
См. 3, 18.
389
См. Римл. 15, 26.
390
Калди (culdee) – член подобного монашескому братства в Ирландии и Шотландии в эпоху
раннего средневековья. Слово происходит от др.-ирл. céle dé – слуга (или товарищ) Божий
(или, по менее правдоподобной шотландской версии, от лат. cultor Dei – почитатель Бога).
Реальное содержание этого понятия выяснено не до конца и окружено, в том числе и по
причине скудости известий, изрядной долей небылиц. Как пишет «Католическая
энциклопедия», «возникшие изначально в Ирландии, калди обнаруживаются впоследствии
также и в Шотландии, причем в обеих странах судьба их была практически тождественной.
Связанные с кафедральным собором или коллегиальной церковью, калди , люди большого
благочестия и религиозного рвения, жили на монашеский лад, хотя монашеского обета на
себя не возлагали». Первые сведения о калди отмечаются с конца VIII в., а примерно с XIII в.
они перестают играть сколько-нибудь заметную роль, в том числе и по причине
окончательного покорения кельтской церкви папскому престолу. Существует два
специальных исследования о калди: J. Jamieson «Historical Account of the Ancient Culdees»
(1811) и W. Reeves «The Culdees of the British Islands» (Dublin, 1864). См. также
http://en.wikipedia.org/wiki/Culdee.
391
См. 15, 24. 28.
392
См. прим. 57.
393
В списке после перевода даем в скобках традиционное наименование соответствующего
чина в русской литературе.
394
Тогда он именовался Крениды или Датон.
395
В. Эйдлиц (Eidlitz, 1892-1976) – австрийский поэт, прозаик, драматург, исследователь
индуизма. Три новеллы, составившие сборник «Властители» (1926), изображают царя
Давида, Александра Великого и Ленина.
396
Ср. комментарий к этому месту, статью П. А. Флоренского «Не восхищение непщева (К
суждению о мистике)».
397
См. статью об этом термине: «Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах», М.,
1995, т. 3, с. 378-381.
398
На рис. 6 даем схему расположения перечисленных городов.
399
Официально город носит название Фессалоники и теперь.
400
Примерно половину (60000 чел.) населения Салоник до 1-й Мировой войны составляли
евреи, бывшие здесь самой крупной общиной (турки и греки были примерно равны по
численности, с некоторым преобладанием первых). Город вошел в состав Греции лишь по
итогам Балканских войн 1912-1913 гг., а до того принадлежал Турции. После 1-й Мировой
войны турок изгнали, и на смену им явились изгнанные в свою очередь греки из Малой Азии
(о чем упоминается в тексте). Еврейскую общину полностью уничтожили немцы,
оккупировавшие Грецию во время 2-й Мировой войны.
401
То есть «реальность», в смысле средневековой философии, делившей предметы на
потенциальные и реальные.
402
См. Быт. 8, 22.
403
Если когда-то в связи с явлениями такого рода было принято говорить об «анархии», то Э.
Дюркгейм (1858-1917) ввел в оборот слово «аномия», которое, как видим, стоит в центре
рассуждений также и Павла. А. Хейденрайх употребляет слово «анархист» только потому,
что «аномиста» никто бы не понял. Аномия, в аспекте социологии и социальной психологии,
обозначает нравственно-психологическое состояние индивидуального и общественного
сознания, которое характеризуется разложением системы ценностей, обусловленным
кризисом общества, противоречием между провозглашенными целями и невозможностью их
реализации для большинства. Выражается в отчужденности человека от общества, апатии,
разочарованности в жизни, преступности.
404
См. об прим. 180.
405
См. Деян., гл. 15-18.
406
Трефонтане (Trefontane, пишут также Тре Фонтане, «Три ключа») – аббатство вблизи
Остийских ворот (их же называют иногда воротами Сан-Паоло) с церковью Сан-Паоло
(архитектор Джакомо делла Порта по заказу кардинала Альдобрандини), воздвигнутой на том
месте, где 29 июня 67 по Р. Х. был обезглавлен Павел. По преданию, Павла обезглавили в
тени вековой сосны, и там, где голова его упала на землю, забили три ключа, которые и дали
название месту. Еще в аббатстве имеются церковь свв. Винченцо и Анастасия (XII в.) и
церковь Санта Мариа Скала Цёли (Лестница Небесная), построенная также делла Порта в
1582-1584.
407
См. «Золотая легенда», жизнеописание Павла. Здесь говорится, что когда наутро после
казни два «рыцаря», Лонгин и Акцест, явились на гробницу Павла, то увидели здесь двоих
людей за молитвой, Луку и Тита, а между ними – фигуру Павла. При виде «рыцарей» Лука и
Тит устрашились и попытались скрыться, Павел же исчез.
408
Вероятно, упоминаемый в гл. 17 Деяний апостолов город в Македонии, в античности –
Берея. Говорим так осторожно, потому что был еще город Беройя в Сирии (ныне Халеб, или
Алеппо), где также имелась известная епископская кафедра. В житиях говорится еще об
Онисиме, епископе эфессском, причем некоторые авторы отождествляют его с данным
Онисимом.
409
См. 1-е Тим. 1, 10; 2-е Тим. 4, 3; Тит 1, 9; 2, 1.
410
См. прим. 249.
411
В православной Библии, как известно, вначале идут т. н. Соборные (в западном
богословии они именуются «католическими», переводом чего, собственно говоря, и являются
«соборные») послания, а уже за ними – послания Павла. Как говорится в статье «Библия»
энциклопедии Брокгауза и Ефрона, «в таком порядке размещены книги Нового Завета в
древнейших манускриптах – Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских,
Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. Но
такой порядок размещения книг Нового Завета нельзя назвать всеобщим и необходимым, в
некоторых библейских сборниках встречается другое размещение книг и теперь в Вульгате и
в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий
апостола Павла перед Апокалипсисом» (перепечатано в: Христианство. Энциклопедический
словарь. М., 1993. Т. 1. С. 256). В одной немецкой Библии (лютеранской, пересмотренный
текст издания 1984: Die Bibel nach der Übersetzung Martin Luthers mit Konkordanz, [Leipzig,
1989]) находим следующий порядок: за посланиями Павла идут послания Петра, Иоанна,
евреям, Иакова, Иуды. В переводе самого Э. Бока, вышедшем в 1980, они напечатаны так:
послания Иакова, Петра, Иуды, Иоанна, евреям, что немного отличается от их расположения,
предлагаемого автором в следующем абзаце, однако соответствует порядку в переводе Г. А.
Бондарева (Священное Писание в свете духовной науки. М., 1998).
412
См. 1, 25.
413
В греческом тексте (Лук. 6, 16) сказано просто «Иуда Иакова» ( ), так что
понимать можно двояко (в принципе восточная традиция допускает читать даже как «отец
Иакова», что нередко встречаем в арабских именах). Более естественно, конечно же,
понимать это место как «сын Иакова», что и находим почти во всех доступных нам
современных переводах Библии (и у самого Э. Бока в его переводе указанного места из Луки ;
см. Das Neue Testament. In der Übersetzung von Emil Bock. Stuttgart, [1980], S. 157), кроме
двух: чтение «брат Иакова» удалось отыскать в старой редакции Библии короля Якова (в
новой оно уже заменено на «сын Иакова») и в старом испанском переводе (Antigua versión de
Casoidoro de Reina (1569). Revisada por Cipriano de Valera (1602). Otras revisiones: 1862, 1909,
1960). В более современных испанском и итальянском переводе место оставлено без
истолкования, как в оригинале, хотя из контекста скорее также следует понимать его как
«сын Иакова».
414
См. прим. 87.
415
D.
416
Телесный орган (Zunge).
417
«Фосфором» греки действительно могли называть Венеру (см. трактат Псевдо-Аристотеля
«О мире», в кн. «Знание за пределами науки» М., 1996 или в Интернете по адресу
http://ancientrome.ru/antlitr/psdarist/pax_f.htm).
418
Стихотворение пересказывает известный эпизод из жития, когда Иоанн, уезжая, вручил
своему временному преемнику попечение о неком юноше. Между тем юноша сбился с пути и
стал свирепым предводителем шайки разбойников. Вернувшись, Иоанн узнает об этом и в
одиночку отправляется к своему заблудшему ученику. Завершается все сценой раскаяния и
прощения.
419
Поразительно поистине былинное описание добровольной смерти Иоанна в православной
традиции (см. Жития на 26 сентября). Иоанн велит ученикам выкопать могилу в форме
креста, целует их и приказывает: «Берите землю, мать мою, и засыпьте меня». Ученики
засыпают его до колен, после чего он снова их целует, они засыпают его до плеч, затем
покрывают ему лицо платком, целуют и засыпают полностью. Рассказ о смерти Иоанна в
греческих «Деяниях Иоанна» (частично пересказанных выше, см. очерк «Петр и Иоанн»,
раздел «Петр и Иоанн у пустой гробницы») содержит его прекрасную благодарственную
молитву, однако более умозрителен по характеру. Еще в греческих «Деяниях Иоанна»
имеется поразительное описание совместной хороводной пляски апостолов и Христа, когда
он выступает в роли корифея, а они – хора, отвечающего «аминь» на его восклицания (об
этом вскользь упоминалось в разделе «Петр и Иоанн у пустой гробницы» из очерка «Петр и
Иоанн»; в прим. 141 есть адрес Интернета с отрывком как раз из этого места в русском
переводе). Сцена завершается большой молитвой Христа к Отцу.
420
Православная традиция называет местом, где было написано Евангелие Иоанна, также
Патмос (см. Жития, там же).
421
От Патмоса до Эфеса по прямой 90 км.
422
Католическое название хлеба, используемого для причащения у католиков и протестантов,
тонкая круглая лепешка (по-русски «облатка»). Соответствует просфоре в православной
церкви, отличаясь от нее формой и способом приготовления теста. Вознесение хлеба и чаши
свершается в ходе мессы при произнесении слов учреждения евхаристии Христом: «Это тело
мое, это кровь моя».
423
Гёте «Фауст». Часть первая, «Ночь». См. прим. 131.
424
См. прим. 44.
425
Это т. н. comma Johanneum, «Иоаннова вставка», отсутствующая во всех старинных
греческих и латинских рукописях. В латинских рукописях она встречается примерно с 800 г.
и окончательно закрепилась в латинской Библии только с XII в. В тексте четырех поздних,
начиная с XVI в., греческих рукописей дана в переводе с латинского. Святейший престол,
запретивший было в 1897 г. ставить ее подлинность под сомнение, в 1927 г. снял этот запрет.
В подавляющем большинстве современных текстов Библии отсутствует, дается в примечании
или по крайней мере оговаривается. В текст Лютеровой Библии Иоаннова вставка впервые
попала во франкфурском издании 1581 г., уже 35 лет спустя после смерти Лютера, в
современных изданиях ее снова нет. В синодальном и церковнославянском тексте печатается
без всяких оговорок.
426
Августин «Комментарий на Евангелие Иоанна» 80, 3 (буквально у него: accedit verbum ad
elementum et fit sacramentum, т. е. «к материальному элементу присоединяется слово и
таинство свершается»).
427
См. 1-е Иоан. 3, 24.
428
Упоминаются в Деян., гл. 18 и 1-е Кор. 16, 19.
429
Как видим, именно на этом месте оно и помещается в православной Библии.
430
Как говорится в «Золотой легенде», «Иаков воспел в Иерусалиме первую прозвучавшую
там мессу и был первым епископом Иерусалима».
431
См. 14, 6.
432
Замечательно, что в русском «выходном» оттенок ухода из повседневной сферы
присутствует очень явно, между тем как в немецком Feierabend (конец работы, досуг после
работы) и Feiertag (праздник, выходной) этого нет: Feierabend этимологически означает
просто «вечер перед», «канун» (т. е. перед праздником), а Feiertag происходит от лат. feriae,
что и означает «праздник» как день запрета деловой деятельности. Вообще у римлян не было
«недели» в нашем смысле слова, с обязательным выходным, и они даже упрекали евреев с их
еженедельным субботним отдыхом в лености. Римляне мыслили восьмидневками с базарным
днем в конце, семидневная же неделя появляется у них сравнительно поздно, во II в. по Р. Х.
433
См. прим. 175. Ср. также выражение «принять ангельский образ» – постричься в монахи,
принять схиму, посхимиться (со ссылкой на слова Христа – см. Матф. 22, 30; Марк 12, 25).
«Умерших монахов и схимников, как известно, не омывают», – говорит Достоевский в
«Братьях Карамазовых» (часть III, глава «Тлетворный дух», начало), давая в обоснование
этого цитату из Большого требника.
434
В Откровении – неявным образом, через название города, к которому обращено одно из
посланий (см. 1, 11; 3, 7).
435
Э. Фишер (Vischer, 28.5.1865-1946), базельский теолог.
436
Змею Мидгарда (ее, как и Фенриса, также породили бог Локи и великанша Ангрбода)
зовут Ермунганд, она живет в мировом океане, окружая срединную обитаемую землю
Митгарда. Перед концом мира она вступит в поединок с Тором, и хотя тот ее умертвит своим
молотом Мьёлльниром, но сам окажется смертельно отравлен ядовитыми испарениями
Ермунганд. О Фенрисе см. прим. 76.
437
«Вёлуспа» (Völuspa), или «Прорицание вёльвы», часть «Старшей Эдды», повествующая о
происхождении и гибели мира (см. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975,
с. 183-190; коммент. на с. 665-669 или повтор этих текстов в издании Западно-европейский
эпос. СПб., 2002). «Муспилли» – написанное на древневерхненемецком языке
аллитерированное стихотворение начала IX в., повествующее о конце света и Страшном суде.
Автор его — вероятно, баварский монах из монастыря св. Эммермана. Стихотворение
отличается красочностью апокалиптических видений, конец и начало в рукописях
отсутствуют. Само слово Muspilli из круга языческих представлений и означает «мировой
пожар», «разрушение Земли».
438
«Апокалипсис с рисунками» (лат.). Гравюр, иллюстрирующих само Откровение Иоанна,
всего 15, 16-я, изображающая Иоанна с Мадонной – на титуле.
439
Анабаптисты стали влиятельной силой в Мюнстере примерно с 1533. 23 февраля 1534,
опираясь на плебейские массы Мюнстера, они получили большинство в городском
магистрате; из города были изгнаны все, кто отказался принять сторону и веру анабаптистов.
Власть фактически находилась в руках «главного пророка» анабаптистов Яна Матиса, а после
его гибели в бою (5 апреля 1534) – Иоанна Лейденского, который в апреле-мае 1534
распустил магистрат, заменив его «Советом 12-ти старейшин». В дальнейшем в связи с
осложнением обстановки (город осадили войска сеньора города князя-епископа Франца фон
Вальдека) и внутренними конфликтами была введена личная диктатура Иоанна Лейденского,
провозглашенного царем «Нового Сиона» и будущим владыкой мира. Анабаптистские власти
провели в Мюнстере ряд мероприятий: имущество церквей, монастырей, бежавших и
изгнанных горожан, драгоценные металлы были конфискованы в общую пользу, деньги
упразднены, торговля и обмен с целью наживы сначала ограничены, а затем запрещены, всех
жителей обязали трудиться и участвовать в обороне города, продовольствие и все предметы
потребления и обихода подлежали обобществлению и распределению по строго
установленным нормам (орудия труда, мастерские и земельные участки оставались, видимо,
в личном владении собственников). Моногамную семью заменили догматической,
заимствованной из библейских текстов полигамией. Нарушения общественного порядка,
пьянство, аморальные поступки, трусость в бою наказывались вплоть до смертной казни. В
осаждённом городе царила железная дисциплина, а блестящая организация его обороны
вызывала удивление даже у врагов. Мюнстер был объявлен единой общиной «истинных
христиан», избранным Богом городом, долженствовавшим стать оплотом грядущего
всемирного «тысячелетнего царства Христова». С конца 1534 положение осажденных
ухудшилось: запасы продовольствия иссякли, попытки поднять восстания в свою поддержку
в других городах Вестфалии и в Северных Нидерландах были подавлены. 25 июля 1535
войска епископа овладели городом. Руководители движения подверглись чудовищным
истязаниям и были казнены.
440
Имеется в виду знаменитый рассказ о черте, явившемся Лютеру в замке Вартбург: Лютер
запустил в него чернильницей.
441
В поэме «Последние дни Гуттена» (1871) (XXXII Лютер).
442
В латинском тексте Откровения Иоанна (перевод Иеронима) 7 раз употреблено sigillum и 4
– signaculum.
443
В 5-м стихе Агнец прямо назван «львом из колена Иуды»
ы» ( ).
444
См. прим. 19 и 64.
445
Первая строка «Пролога на небе» в «Фаусте».