Открыть Электронные книги
Категории
Открыть Аудиокниги
Категории
Открыть Журналы
Категории
Открыть Документы
Категории
В то время, когда Будда посетил страну Шэвэй2 и пребывал в садах Шэнлинь3, его
монахи-ученики4 собрались там после дневной трапезы 5. Все вместе расселись в зале
для бесед6. И сообща обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек7. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный8. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым 9.
[Этот царь] имеет четыре войска10 [для] управления всем миром11, благодаря чему и
становится таковым. Согласно Дхарме, правитель, [следующий] принципам Дхармы 12,
обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон,
сокровище-конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр,
ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь
сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором 13.
Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих
на земле. И так становится главою всех земель вплоть до Великого моря 14. Не с
помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достигает установления
всеобщего спокойствия и радости15. Если же [он] обривает волосы на лице и голове 16,
облачается в лоскутную рясу17 и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома
постигать Путь18, то, подобно Татхагате19, обязательно пройдёт через три состояния и
достигнет истинного прозрения20. Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат
[об этом] во всех десяти частях света21!
А в то время Превосходнейший в мире недвижно сидел22. И проникнув слухом в
Чистейшие небеса23, донёс [познанное им] до людей. И услышали все монахи-ученики,
[кто] после дневной трапезы собрались в зале для бесед, и обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. [Этот
царь] имеет четыре войска [для] управления всем миром, благодаря чему и становится
таковым. Согласно Дхарме, правитель [следующий] принципам Дхармы, обретает семь
сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-
конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий
казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча
сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но
[никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих на земле. И так
становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, достигает установления всеобщего спокойствия и
радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу
и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно
Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения.
Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях
света!
Превосходнейший в мире услышал это. И тогда во второй половине дня поднялся со
своего места и, вступив в зал для бесед, сел [перед] монахами-учениками. Вопросил
монахов-учеников: "Ты и другие, все вместе сидя в зале для бесед, что обсуждали?" И
тогда [некто] из монахов-учеников молвил в простоте 24:
"О Превосходнейший в мире! Я и другие сегодня, все вместе сидя в зале для бесед,
сообща обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. [Этот
царь] имеет четыре войска [для] управления всем миром, благодаря чему и становится
таковым. Согласно Дхарме, правитель [следующий] принципам Дхармы, обретает семь
сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-
конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий
казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча
сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но
[никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих на земле. И так
становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, достигает установления всеобщего спокойствия и
радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу
и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно
Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения.
Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях
света!
Превосходнейший в мире со мной и с другими, здесь сидящими, [намеревался] нечто
обсудить, а потому мы все вместе сидим в зале для бесед".
И тогда Превосходнейший в мире изрёк:
"О монахи-ученики! Ты и другие хотите ли услышать от Татхагаты о тридцати двух
проявленных признаках великой личности? Тот, кого именуют великой личностью,
обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если остаётся в
семье, то становится царём-Чакравартином, обязательно просветлённым и мудрым,
благодаря чему и становится таковым. Согласно Дхарме, правитель, [следующий]
принципам Дхармы, обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-
чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена,
сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это
и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным
взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех
живущих на земле. И так становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с
помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достигает установления
всеобщего спокойствия и радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове,
облачается в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома
постигать Путь, то, подобно Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и
достигнет истинного прозрения. Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат
[об этом] во всех десяти частях света!
И тогда монахи-ученики, услышав это, молвили в простоте:
"О Превосходнейший в мире! Вот и настал этот день! Спокойно ушедший из мира
страданий25! Вот и настал этот день! Если бы Превосходнейший в мире поведал нам,
монахам-ученикам, о тридцати двух проявленных признаках великой личности, то мы,
монахи-ученики, услышав о том, укрепились бы в вере и сохранили бы Учение!"
И Превосходнейший в мире изрёк:
"Слушайте, внимайте! Вникайте в благое [знание] и запомните всё то, что я скажу тебе
и каждому из других, здесь собравшихся".
И вот монахи-ученики получили наставление, внимая речам Будды:
"Ступни великой личности незыблемо стоят. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 26.
Кроме того, под ступней великой личности находится чакра. Колесо-чакра имеет
тысячу спиц. И все они в полном наборе. И это надо считать проявленным признаком
великой личности, [тем, что отличает] великую личность 27.
Кроме того, пальцы ног великой личности тонкие и длинные. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 28.
Кроме того, обе лодыжки великой личности ровные. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что] отличает великую личность.
Кроме того, волосы на теле великой личности растут кверху. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, на руках и ногах великой личности имеется сетчатый шелк, подобно [тому,
что есть] у Царя-Гуся. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность29.
Кроме того, руки и ноги великой личности предельно-прекрасны. Гибко-нежные и
мягко-эластичные, словно цветы [дерева] Доуло. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 30.
Кроме того, мышцы и кожа великой личности [настолько] гибки и нежны, что на них
не [осядают] ни пыль, ни водяные брызги. И это надо считать проявленными
признаками великой личности, [тем, что отличает] великую личность 31.
Кроме того, у великой личности [на теле растут] волос за волосом. "Волос за волосом"
означает вот что: в каждом отдельном месте растёт по одному волоску. Цвет их словно
[бы] чёрно-зелёный. [Каждый волосок], подобно раковине моллюска, вправо
завивается. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность32.
Кроме того, у великой личности голень и бедро такие же, как у Царя-Оленя. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность33.
Кроме того, мужское сокровище великой личности подобно супружескому [органу]
Царя-Коня. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность34.
Кроме того, торс великой личности совершенно-округл, подобно [стволу] баньянового
дерева, которое и в нижней, и в верхней [своих частях] одинаково круглое. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность35.
Кроме того, туловище великой личности не искривлено. "Не искривлено" означает, что,
[когда он] стоит ровно, его вытянутые руки простираются до колен. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 36.
Кроме того, туловище великой личности жёлто-золотистого цвета, подобно [цвету]
чистого (червонного) золота. И это надо считать проявленным признаком великой
личности, [тем, что отличает] великую личность37.
Кроме того, тело великой личности [имеет] семь поверхностей в полном наборе. "Семь
поверхностей в полном наборе" это: две руки/ладони, две ноги/ступни, два плеча и
передняя часть шеи. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность38.
Кроме того, верхняя часть туловища великой личности большая, словно у льва. И это
надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность.
Кроме того, у великой личности львино[подобная] нижняя челюсть. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, [линия], образованная верхней частью обоих плеч великой личности и
соединяющая их с шеей, абсолютно ровная. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 39.
Кроме того, у великой личности сорок зубов, зубы образуют ровный ряд, без
промежутков, зубы белые, обладают способностью особо острого восприятия вкусовых
ощущений. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность.
Кроме того, великая личность [имеет] Брахма [подобный] звук голоса, который можно
только возлюбить. Звук его голоса, словно у Брахмы. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, у великой личности широкий и длинный язык. "Широкий и длинный"
означает вот что: [если] высунет язык изо рта, то покроет им всё лицо. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность40.
Кроме того, у великой личности место, где собираются слёзы, подобно тому, [что
имеется] у Царя-Коровы. И это надо считать проявленным признаком великой
личности, [тем, что отличает] великую личность41.
Кроме того, цвет зрачков великой личности чёрно-зелёный. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, на макушке головы великой личности имеется мясистая шишка-узел.
Полностью круглая, словно узел волос, и в виде раковины моллюска, завивающейся
вправо. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность42.
Кроме того, между бровей великой личности растёт волос чисто-белого цвета,
завивающийся вправо. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность.
О монахи-ученики! Великая личность, обладающая этими тридцатью двумя
проявленными признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего
предназначения. Если остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином,
просветлённым и мудрым. [Этот царь] имеет четыре войска [для] управления всем
миром, благодаря чему и становится таковым. Согласно Дхарме, правитель,
[следующий] принципам Дхармы, обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища:
сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценность,
сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр,
ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед
ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха,
способен подчинить себе всех живущих на земле. И так становится главою всех земель
вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы,
достигает установления всеобщего спокойствия и радости. Если же [он] обривает
волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидает
дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно Татхагате, обязательно пройдёт через
три состояния и достигнет истинного прозрения. Слава [об этом] да разнесётся
повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях света!"
Вот что поведал Будда. И все монахи-ученики внимали речам Будды. И возрадовались
они.
(На этом заканчивается "Сутра о тридцати двух признаках").
Примечания.
6 – Зал для бесед – в тексте употреблено собственно китайское сочетание цзян тан,
имеющее принятые словарные значения "лекционный класс, аудитория" и
употреблявшееся в старых китайских письменных памятниках для обозначения любого
помещения, служившего местом проведения официальных диспутов. В китайско-
буддийской традиции оно тоже приобрело терминологический характер, став
обозначением исключительно помещений, предназначенных для сбора и обучения
монашествующих.
18 – Постигать Путь – сюэ дао, где иероглиф дао есть важнейший китайский
категориальный термин, связанный, в первую очередь, с даосизмом. В ранних
китайских переводах он тоже мог использоваться и в строго буддийском значении –
для передачи понятия следования Учению (арга).
20 – Пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения – речь идёт о трёх
состояниях прозрения (пробуждения, просветления – кит. цзюэ; санскр. бодхи), через
которые, согласно Учению, прошёл Будда Сакьямуни и результатом каждого из которых
стало обретение им одного из трёх своих обличий – "трёх тел Будды" (санскр. Трикая;
кит. фо сань шэнь). Это: "превращённое тело" ("тело соответствия" – санскр.
нирманакая; кит. хуа шэнь) – телесное обличие Будды, в котором он являет себя в
чувственный мир и пребывает там с учётом различных потребностей и возможностей
живых существ; "тело результата" ("тело воздаяния" – санскр. самбхогакая; кит. бао
шэнь) – телесное обличье, в котором Будда переживает блаженство нирваны, общается
с бодхисаттвами и иными высшими личностями, является йогинам в медитации, то есть
проявляет себя на уровнях мира форм (рупалока) и мира не форм (арупалока) для
спасения живых существ этих планов; "тело закона" ("дхармовое тело", санскр.
дхармакая; кит. фа шэнь) – истинное нематериальное тело Будды, безграничное во
времени и доступное лишь взору самих будд. Обретение "тела закона" как раз и
является результатом "истинного (окончательного) пробуждения (прозрения)" – санскр.
самбодхи; кит. чжэн цзюэ.
37 – Указания на золотистый цвет тела (или лица) великой личности также содержатся
во всех вариантах списка иконических признаков, в некоторых из них эта цветовая
характеристика дополняется сообщениями о сиянии, исходящем от тела великой
личности (Будды): "Четырнадцатый признак – тело золотистого цвета. Это означает,
что цвет тела подобен [цвету] лучшего золота. Пятнадцатый признак – лучи [длиной] в
один чжан (китайская погонная мера, равная приблизительно 3 м). Это означает, что от
тела исходит сияние, озаряющее всё вокруг на один чжан" ("Словник Трипитаки").
Сы чжоу цзин.
Сутра о четырёх континентах.
Мадхьяма-агама I. Раздел о царе. Сутра 2.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 494-495.
Так я слышал.
В то время, когда Будда посетил страну Шэвэй и пребывал в одиночестве в садах
Шэнлинь, как-то раз достопочтеннейший Ананда находился в состоянии духовного
покоя и сосредоточения1. Недвижно сидя, он предавался размышлениям и думал вот о
чём:
Людям, живущим в профаническом мире, доступно лишь малое 2. В жажде [обретения]
этого малого, они могут добиться исполнения своих чаяний 3. [Но обретя] это малое,
испытывают лишь досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается
вплоть до их кончины4. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения
малого] добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и
огорчения от [собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают
одни только страдания.
И вот во второй половине дня достопочтенный Ананда поднялся со своего места,
отправился к Будде и, поприветствовав его надлежащим образом, молвил в простоте:
"О Превосходнейший в мире! Я сегодня пребывал в состоянии духовного покоя и
сосредоточения. Недвижно сидя, предавался размышлениям и думал вот о чём.
Людям, живущим в профаническом мире, доступно лишь малое. В жажде [обретения]
этого малого они могут добиться исполнения своих чаяний. [Но обретя] это малое,
испытывают лишь досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается
вплоть до их кончины. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения
малого] добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и
огорчения от [собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают
одни только страдания.
Будда ответствовал Ананде: "Воистину так! Воистину так! Людям, живущим в
профаническом мире, доступно лишь малое. В жажде [обретения] этого малого они
могут добиться исполнения своих чаяний. [Но обретя] это малое, испытывают лишь
досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается вплоть до их
кончины. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения малого]
добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и огорчения от
[собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают одни только
страдания. О Ананда! Люди, живущие в профаническом мире, единственное, что
обретают, – так это страдания. Единственное, что обретают, – так это страдания.
[Охваченные] жаждой, добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь
досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается вплоть до их
кончины.
О Ананда! Однако в мире есть и такие люди, которым доступно многое, очень многое.
В жажде обретения [этого] они никак не могут добиться полного исполнения своих
чаяний. И вплоть до самой кончины тоже испытывают лишь досаду и огорчения от
[собственной] жажды. Как же такое может быть?
О Ананда! Некогда жил правитель, именовавшийся Рождённым из макушки головы.
Он был царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. Имел четыре войска для
управления всем миром, благодаря чему и стал таковым. Согласно Дхарме, как
правитель, [следующий] принципам Дхармы, обладал семью сокровищами. Вот какие
это сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-драгоценность,
сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр,
ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей представали [перед
ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, он
смог подчинить себе всех живущих на земле. И так стал главою всех земель вплоть до
Великого моря. Не с помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достиг
установления всеобщих спокойствия и радости5.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена был столь
же предельно велик, и [его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И
тогда он подумал: "Я владею континентом Джамбудвипа 6, который предельно велик, и
где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. Я владею всеми
семью сокровищами. Я желаю, чтобы в мой дворец в течение семи дней ниспадал бы
дождь из драгоценностей, и стало бы их столько, что достигли до самых колен". О
Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был грозен и
славен, находился под покровительством высших сил и обладал божественным
могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём желании 7. [И, как он
этого и хотел], в его дворец в течение семи дней ниспадал дождь из драгоценностей, и
стало их столько, что достигали до самых колен.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, [ещё больше] утвердил [свою
власть], и в последующие времена она [стала] предельно великой и
[распространилась] на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал так: "Я владею
континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят] изобилие и
процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и тысяча
сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал дождь из
драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. Помнится мне, что
я слышал от людей, живущих в древности8, о том, что на западе есть континент,
называемый Аварагодания9. Он предельно велик, там [царят] изобилие и процветание
и обитает множество людей. Я теперь желаю увидеть континент Аварагодания и
подчинить его своему владычеству10. "О Ананда! Царь, Рождённый из макушки
головы, имел великие помыслы, был он грозен и славен, находился под
покровительством высших сил и обладал божественным могуществом, и у него были
все основания утвердиться в своём желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он
выбрал нужный момент и выступил [в поход]11, собрав под своим началом четыре
войска.
О Ананда! Наступил момент, когда царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то
достиг континента Аварагодания. О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы,
[действительно] подчинил своему владычеству континент Аварагодания. С тех пор
минуло бессчётное количество сотен и тысяч лет. О Ананда! Царь, Рождённый из
макушки головы, и в последующие времена оставался [всё так же] предельно великим,
[и его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал
так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят]
изобилие и процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и
тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал
дождь из драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. А ещё я
стал властителем континента Аварагодания. Я слышал от людей, живущих в
древности, о том, что на востоке есть континент, называемый Пурвавидеха 12. Он
предельно велик, там [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. Я
теперь желаю увидеть континент Пурвавидеха и подчинить его своему владычеству".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска.
О Ананда! Наступил момент, когда царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то
достиг континента Пурвавидеха. О Ананда! Царь Рождённый из макушки головы
[действительно] подчинил своему владычеству континент Пурвавидеха. И с тех пор
минуло бессчётное количество сотен и тысяч лет. О Ананда! Царь, Рождённый из
макушки головы, и в последующие времена оставался [столь же] предельно великим,
[и его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал
так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят]
изобилие и процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и
тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал
дождь из драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. А ещё я
стал властителем континентов Аварагодания и Пурвавидеха. Я слышал от людей,
живших в древности, о том, что на севере есть континент, называемый Уттаракуру 13.
Он предельно велик, там [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей.
Если не осуществлю эту мечту, то не смогу [полностью] удовлетвориться. Я теперь
желаю увидеть континент Уттаракуру и подчинить его своему владычеству, собрав
под своим началом всех своих домочадцев"14.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то увидел вдали равнинные
земли белого цвета и, обращаясь к своим свитским, молвил: "Вы, почтенный, и другие
видите ли эту белую равнину континента Уттаракуру?". Свитские ответили: "Да,
небесный правитель!"15 Царь вновь спросил их: "Вы, почтенный, и другие знаете ли о
том, что у людей континента Уттаракуру есть дикорастущий рис, который они обычно
используют в качестве пищи? Вы, почтенный, и другие обязательно должны вкусить
эту пищу".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали центральную [часть]
континента Уттаракуру, где, обнесённые оградой, росли несколько деревьев –
наичистейше-прекрасные, покрытые великолепными узорами и переливающиеся
всеми цветами [радуги]16. Он спросил свитских: "Вы, почтенный, и другие видите ли
эти наичистейше-прекрасные и покрытые великолепными узорами деревья, растущие
посредине ограды в центре континента Уттаракуру?". Свитские ответили: "Видим, о
небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы, почтенный, и другие знаете ли о
том, что это – деревья для одежд людей, обитающих на континенте Уттаракуру?
Люди, обитающие на контитенте Уттаракуру, изготавливают из них свои одеяния. Вы,
почтенный, и другие обязательно должны облачиться в такие одеяния".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, подчинил своему владычеству
континент Уттаракуру и [правил там] бессчётное количество сотен и тысяч лет,
собрав под своим началом всех своих домочадцев.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена оставался
[столь же] предельно великим, и [его власть] распространилась на самые отдалённые
[земли]. И вновь он подумал так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который
предельно велик, где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. У
меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и
хотел], в мой дворец ниспадал дождь из драгоценностей, и стало их столько, что
достигали до самых колен. А ещё я стал властителем континентов Аварагодания и
Пурвавидеха. А ещё я стал властителем континента Уттаракуру. Я слышал от людей,
живших в древности, о том, что существуют небеса, называемые Тридцать третьим
небом. Я теперь желаю увидеть Тридцать третье небо".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска и следуя за солнцем 17.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали гору Меру,
[возвышавшуюся] в центре Тридцать третьего неба и подобную великой туче.
Обратившись к своим свитским, он молвил: "Вы, почтенный, и другие видите ли гору
Меру, [возвышавшуюся] в центре Тридцать третьего неба и подобную великой туче?"
Свитские ответили: "Видим, о небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы,
почтенный, и другие знаете ли о том, что там и есть дерево Ковидара 18, [растущее] на
Тридцать третьем небе. [Боги Группы] Тридцати трёх летом, в четвёртый месяц года, все
вместе собираются под этим деревом, [дабы исполнились их] пять желаний, и
предаются там чувственным наслаждениям 19".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, ещё увидел вдали к югу от вершины
горы Меру [возвышающейся] в центре Тридцать третьего неба, [нечто], подобное
великой туче. Он спросил у свитских:
"Вы, почтенный, и другие видите ли [нечто], подобное великой туче, к югу от
вершины горы Меру, [возвышающейся] в центре Тридцать третьего неба?" Свитские
ответили: "Видим, о небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы, почтенный и
другие, знаете ли, что это и есть Зал Дхармы 20, находящийся на Тридцать третьем небе. В
этом зале в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни [месяца собираются боги
Группы] тридцати трёх, дабы оценить помыслы людей21 с точки зрения их
соответствия принципам Дхармы".
О Ананда! И вот, царь, Рождённый из макушки головы, достиг Тридцать третьего неба. И
вот царь, Рождённый из макушки головы, достигнув Тридцать третьего неба, вступил в
Зал Дхармы. Небесный владыка Индра пригласил царя, Рождённого из макушки
головы, сесть рядом с собой. И вот царь, Рождённый из макушки головы, сел рядом с
Небесным владыкой Индрой. И между царём, Рождённым из макушки головы, и
Небесным владыкой Индрой не было никаких различий. Они были одинаково
величественны и мощны22. Оба имели одинаково [прекрасную] внешность 23. Были
одинаковы всем своим обликом. Величественность их внешнего вида, манера их
поведения и даже их одеяние были абсолютно одинаковыми. И лишь взгляд их
различался24.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена оставался
[столь же] предельно великим, [и его власть] распространялась на самые отдалённые
[земли]. И вновь он подумал так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который
предельно велик, где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. У
меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и
хотел], в мой дворец ниспадал дождь из драгоценностей, и стало их столько, что
достигали до самых колен. А ещё я стал властителем континета Аварагодания и
континента Пурвавидеха. А ещё я стал властителем континента Уттаракуру. Я смог
узреть Тридцать третье небо, сокрытое сонмом туч. Я сподобился войти в небесный Зал
Дхармы, и сам Небесный владыка Индра усадил меня рядом с собой. Я сподобился
сидеть рядом с Небесным владыкой Индрой. Между мной и Небесным владыкой
Индрой нет никаких различий. Мы оба одинаково величественны и мощны. Оба имеем
одинаково [прекрасную] внешность. Величественность нашего внешнего вида, манера
нашего поведения и даже наше одеяние абсолютно одинаковы. И лишь взгляд
различается. Разве теперь я не смог бы заставить Индру уйти со своего места и сесть
[рядом со мной] и сам стать повелителем Небес и людей?"
О Ананда! Едва только царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в этой мысли,
как, сам не осознавая, что произошло, очутился внизу [на земле], на континенте
Джамбудвипа. Вместо исполнения своих помыслов, он оказался предельно
измученный болезнями и находился в состоянии ожидания своего смертного часа.
Челядь и свитские, придя к царю, Рождённому из макушки головы, спросили его:
"Небесный повелитель! Если брахманы, челядь и подданные-простолюдины придут
сюда и спросят: "Я и другие [хотим знать], что сказал царь, Рождённый из макушки
головы, в ожидании смертного часа?", то, о небесный повелитель, я и другие, что
должны будем ответить брахманам, челяди и подданным-простолюдинам?" И тогда
царь, Рождённый из макушки головы, так ответил свитским: "Если брахманы, челядь
и подданные-простолюдины придут сюда и спросят вас: "Вы, почтенный, и другие
[скажите], что царь, Рождённый из макушки головы, произнёс в ожидании смертного
часа?", то вы, почтенный, и другие должны ответить им так:
"Царь, Рождённый из макушки головы, был повелителем континента Джамбудвипа.
Но этого показалось ему мало, и с тем он и прошёл свой жизненный путь вплоть до
самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы, был обладателем семи
сокровищ. Но и этого показалось ему мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. [Он имел] тысячу сыновей, но и этого ему было мало, и с
тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. В течение семи дней
[во дворец] царя, Рождённого из макушки головы, [ниспадал] дождь из
драгоценностей, но и этого ему было мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы, стал повелителем
континента Аварагодания, но и этого было ему мало, и с тем он прошёл свой
жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы,
стал повелителем континента Пурвавидеха, но и этого было ему мало, и с тем он
прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из
макушки головы, стал повелителем континента Уттаракуру, но и этого было ему мало,
и с тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый
из макушки головы, [удостоился] узреть высшие небеса, но и этого ему было мало, и с
тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из
макушки головы, [добился исполнения] всех своих пяти желаний 25, [стремясь] к
подвигам и доблестным деяниям, к красоте, славе 26, запахам, вкусам и
прикосновениям. Но и этого было ему мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. Если брахманы, челядь и подданные-простолюдины придут
сюда с вопросом: "Вы, почтенный и другие [скажите], что произнёс царь, Рождённый
из макушки головы, в ожидании смертного часа?", то вы, почтенный, и другие вот что
должны будете им ответить".
И в заключение [повествования] Превосходнейший в мире продекламировал
следующий стих27:
Примечания.
29 – Суетное довольство – у лэ, досл. "пять видов радости", то есть чувство радости,
возникающее у человека от удовлеворения пяти суетных желаний.
Так я слышал.
Когда Будда посетил царство Магадха и пребывал на берегу реки в Яблоневом лесу,
Превосходнейший в мире так наставлял монахов-учеников 1:
"О монахи-ученики! [В каждом из вас], в вас самих, должна пребывать лампада
Учения2, которая и будет служить вам [ориентиром] в Дхарме. Кроме этой лампады,
нет более [ориентира] в Дхарме. О монахи-ученики! Если в вас самих пребывает
лампада Учения, то у вас есть [ориентир] в Дхарме. И кроме этой лампады, нет иного
[ориентира] в Дхарме даже у того, кто способен, овладев знаниями, добиться [в жизни]
успеха и безграничного материального благополучия 3. Как же такое может быть?
О монахи-ученики! Некогда в древности жил царь по имени Неми 4. Он был царём-
Чакравартином, просветлённым и мудрым. Имел четыре войска для управления всем
миром. Согласно Дхарме, правитель, [следующий] принципам Дхармы, приобретает
семь сокровищ, позволяющих людам всех четырёх варн 5 проникнуться его
добродетелями. Что же это за семь сокровищ, обретение которых позволяет людям всех
четырёх варн проникнуться доброделетями [царя-Чакравартина]? Ранее [я] поведал
[вам] об этих семи сокровищах [царя-Чакравартина], позволяющих людям всех четырёх
варн проникнуться его добродетелями.
Так вот, во времена [правления] царя Неми как-то случилось так, что небесная
сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место. Некто, увидевший это,
поспешил доложить [о случившемся] царю Неми, обратившись к нему со следующими
словами: "Небесный правитель должен узнать, что небесная сокровище-чакра покинула
своё прежнее место". Царь Неми, услышав это сообщение, произнёс: "[Сын мой],
наследник! Моя небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место. [Сын
мой] наследник! Я некогда слышал от людей, живших в древности 6, что, если небесная
сокровище-чакра царя-Чакравартина неожиданно покинет прежнее место, то [это
означает], что царю уже недолго предстоит пребывать в этом мире, недолго в нём
оставаться. [Сын мой], наследник, мне должно теперь отказаться от суетных
устремлений и надо стремиться к небесному, высшему. [Сын мой], наследник, я хочу
обрить волосы на лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой,
оставить дом, дабы вне дома постигать Путь7. [Сын мой], наследник, я сегодня вручаю
тебе бразды правления над всеми четырьмя частями света. Ты должен осуществлять
управление, согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в
[твоём] Царстве появились бы люди, совершившие поступки, противоречащие
принципам Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что
[твоя] небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место, ты тоже
должен будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего
наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над
страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь Неми передал своему наследнику верховную власть над страною, наставив
его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове, облачился в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь Неми оставил дом, дабы постигать Путь, небесная
сокровище-чакра исчезла. Утратив небесную сокровище-чакру, [новый] царь из варны
кшатриев, рождённый, чтобы править8, впал в великую скорбь и пребывал в
безудержном отчаянии, не в силах утешиться. [И тогда] царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, обратился к отцу своему, царю Неми, отныне святому
отшельнику9, с такими словами: "Небесный повелитель должен узнать, что по
прошествии семи дней, как небесный повелитель приступил к постижению Пути,
небесная сокровище-чакра исчезла!" И отец его – царь Неми, отныне святой
отшельник, так ответствовал своему сыну – [новому] царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править:
"На самом деле это вовсе не ты утратил небесную сокровище-чакру, о чём
[действительно надо бы] горевать и скорбеть. Ведь ты не получаешь эту небесную
сокровище-чакру [в наследство] от отца".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил у отца: "Небесный
повелитель! Что же мне теперь надлежит делать, [чтобы вернуть небесную сокровище-
чакру]?" И отец его – царь Неми, отныне святой отшельник, сказал сыну так:
"Ты обязан тщательно изучать принципы Дхармы. И если [действительно полностью]
постигнешь принципы Дхармы, то в пятнадцатый день [лунного месяца], называемый
днем упошадха, [когда ты] совершишь омовение головы и тела 10 и поднимешься на
верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока.
Колесо-чакра, имеющее тысячу спиц в полном наборе. Столь совершенное, как никому
из людей не дано сотворить. Цвет его [будет] словно бушующее пламя, и ярким
сиянием всё вокруг [будет] озарять".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил у отца: "Небесный
повелитель! В чём же заключаются принципы Дхармы, кои мне надлежит постигнуть,
дабы, если [я действительно полностью] постигну их, то [когда] в пятнадцатый день
[лунного месяца], называемый днём упошадха, совершу омовение головы и тела и
поднимусь на верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появилась
с востока? Колесо-чакра, имеющее тысячу спиц в полном наборе. Столь совершенное,
как никому из людей не дано сотворить. Чей цвет словно бушующее пламя, а яркое
сияние всё вокруг озаряет".
Отец его, царь Неми, отныне святой отшельник, вновь сказал сыну:
"Ты должен вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно Дхарме.
Ты должен добиться того, чтобы твой наследник, и твоя супруга, и все обитательницы
твоего дворца, все твои министры, челядь и подданные-простолюдины, странствующие
монахи и духовные лица-брахманы, – все они, вплоть до насекомых, [самых
ничтожных тварей]11, неукоснительно соблюдали бы предписания в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца]. Подаянием и проповедью
оказывай благодеяния всем нуждающимся в них – будь-то духовные лица-брахманы,
сирые и беспомощные, пришедшие [к тебе] из самых отдалёных [земель]. Пусть
лампада Учения ярко светит тем, кто сыт, одет в [богатое] платье и ездит на
колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов и разбрасывает цветы [на
дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем, кто, живя в собственном
доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым] коврам и [носит]
парадный головной убор12. Если же в твоём царстве появится достопочтенный и
прославленный наставник-шраман13, ты должен сразу же отправиться к нему и спросить
о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно] Дхарме, достойное 14, а что,
[согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию, а что заслуживает
вознаграждения? Что есть прекрасное15, а что – некрасивое? Что считать "чёрным", а
что – "белым"? "Чёрное" и "белое" по каким законам образуются, чем порождаются?
Каковы принципы настоящей жизни и каковы принципы грядущего существования 16?"
Обсуждай [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро, и не было
зла17. И внимай тому, что он скажет. Если же в твоём царстве появится обездоленный
нищий, ты должен деньгами и вещами оказать ему помощь. Небесный повелитель! Это
и есть принципы Дхармы, которые тебе надлежит изучать со всем усердием. И когда ты
[действительно полностью] постигнешь их и в пятнадцатый день [лунного месяца],
называемый днём упошадха, совершив омовение головы и тела, поднимешься на верх
дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока. Колесо-
чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей
не дано сотворить. Чей свет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
И вот царь из варны кшатриев, рождённый чтобы править, стал вникать в Дхарму,
согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно Дхарме. Он добился того, что его
наследник, его супруга, все обитательницы его дворца, его министры, челядь и
подданные-простолюдины, странствующие монахи и духовные лица-брахманы – все
они, вплоть до насекомых, [самых ничтожных тварей], неукоснительно соблюдали
предписания в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца].
Подаянием и проповедью он оказывал благодеяния всем нуждавшимся в них – будь-то
духовные лица-брахманы, или сирые и беспомощные, пришедшие [к нему] из самых
отдалённых [земель]. Лампада Учения ярко воссияла тем, кто сыт, одет в [богатое]
платье и ездит на колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов и
разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем, кто,
живя в собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым]
коврам и [носит] парадный головной убор. Если же в его царстве появлялся
достопочтенный и прославленный наставник-шраман, то он сразу же отправлялся к
нему, дабы вопросить о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно]
Дхарме, достойное, а что, [согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию,
а что заслуживает вознаграждения? Что есть прекрасное, а что – некрасивое? Что
считать "чёрным", а что – "белым"? "Чёрное" и "белое" по каким законам образуются,
чем порождаются?
Каковы принципы настоящей жизни, и каковы принципы грядущего существования?"
[Он] обсуждал [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро, и не
было зла. И внимал [его] наставлениям. А если в его царстве появлялся обездоленный
нищий, то он деньгами и вещами оказывал ему помощь. И вот царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, в пятнадцатый день [лунного месяца], называемый днём
упошадха, совершил омовение головы и тела и поднялся на верх дворцовых палат. И
тогда небесная сокровище-чакра появилась с востока. Колесо-чакра с тысячью спицами
в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей не дано сотворить. Чей
цвет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг озаряет. Так [этот царь] стал
царём-Чакравартином. Он также обрёл семь сокровищ, позволяющих, как о том
говорилось ранее, людям всех четырёх варн проникнуться его добродетелями.
Через какое-то время после того как [этот царь] стал царём-Чакравартином, его
небесная сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место. Некто,
увидевший это, поспешил доложить о случившемся царю-Чакравартину, обратившись
к нему со следующими словами: "Небесный повелитель должен знать, что небесная
сокровище-чакра покинула своё прежнее место!" Царь-Чакравартин, услышав это
сообщение, произнёс: "[Сын мой], наследник! Моя небесная сокровище-чакра
неожиданно покинула своё прежнее место. [Сын мой], наследник! Как наставлял меня
мой отец – царь Неми, ставший святым отшельником, если небесная сокровище-чакра
царя-Чакравартина неожиданно покидает своё прежнее место, то [это означает], что
царю уже недолго предстоит пребывать в этом мире, недолго в нём оставаться. [Сын
мой], наследник, мне должно теперь отказаться от суетных устремлений и надо
стремиться к небесному, высшему. [Сын мой], наследник, я хочу обрить волосы на
лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы
вне дома постигать Путь. [Сын мой], наследник, я сегодня вручаю тебе бразды
правления над всеми четырьмя частями света. Ты должен осуществлять управление,
согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в [в твоём]
царстве появились бы люди, совершающие поступки, противоречащие принципам
Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что твоя
небесная сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место, ты тоже должен
будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего
наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над
страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь-Чакравартин передал своему наследнику верховную власть над страною,
наставив его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове,
облачился в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома
постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь-Чакравартин оставил дом, дабы вне дома постигать
Путь, небесная сокровище-чакра исчезла. [Но] утратив небесную сокровище-чакру,
[новый] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, не стал предаваться
скорбям и тревогам. Будучи охваченный суетными стремлениями, стремлениями к
богатству, стремлениями, которые невозможно полностью удовлеворить, он был
всецело опутан этими стремлениями, подчинялся лишь этим стремлениям, а потому не
замечал бедствий и страданий [в стране]18 и не знал, что надо делать, чтобы [их
предотвратить]. Поэтому управлял страною, исходя из собственных разумений. В
результате того, что [он] управлял страною, исходя из собственных разумений, [дела] в
стране постепенно приходили в упадок, и не было [ни малейших] признаков [нового]
улучшения. Тогда как в прежние времена, когда царь-Чакравартин постигал принципы
Дхармы, весь народ в стране процветал, и не было [ни малейших] признаков упадка.
[Тем не менее] [этот] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, продолжал
управлять страною, исходя из собственных разумений. И в результате того, что он
продолжал управлять страною, исходя из собственных разумений, [дела] в стране шли
всё хуже и хуже без [малейших] признаков [нового] улучшения.
Но вот в это царство прибыл наставник-мудрец. Увидев, что дела у всего населения
страны идут всё хуже и хуже, и нет [ни малейших] признаков улучшения, он подумал:
"Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, управляет страною, исходя из
собственных разумений. И в результате того, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений, дела у всего населения страны идут всё хуже без [малейших]
признаков улучшения. Тогда как в прежние времена, когда царь-Чакравартин постигал
принципы Дхармы, весь народ в стране процветал, и не было [ни малейших] признаков
упадка".
Наставник-мудрец вместе с другими [царедворцами] 19 отправился к царю из варны
кшатриев, рождённому, чтобы править. И обратился к нему с такой речью: "Небесный
повелитель! Небесному повелителю должно знать, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений. И в результате того, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений, дела у всего населения страны пришли в [полный] упадок, и
нет [ни малейших] признаков [нового] улучшения. Тогда как в прежние времена, когда
цари-чакравартины постигали принципы Дхармы, весь народ в стране процветал, и не
было [ни малейших] признаков упадка. Если небесный повелитель и дальше будет
продолжать управлять страною, исходя из собственных разумений, то дела у всего
населения страны будут идти всё хуже без [малейших] признаков улучшения!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил [наставника-мудреца]:
"Мудрец! Скажи, что же мне надлежит делать?!" Мудрец-наставник ответствовал ему
так: "В царстве небесного повелителя есть человек, кто, будучи просветленным и
мудрым, сведущ [в государственных деяниях]. В царстве [небесного повелителя] есть
сановники, кто, изучая священные книги, [разбираются] в делах правления 20. Общими
усилиями способны наставить в принципах Дхармы, ибо я и другие, все мы вместе,
составляем одну семью21. Небесный повелитель должен постигать принципы Дхармы.
И когда он [действительно полностью] постигнет принципы Дхармы, в пятнадцатый
день [лунного месяца], называемый днём упошадха, пусть совершит омовение головы и
тела и поднимется на верх дворцовых палат. И тогда небесная сокровище-чакра
непременно появится с востока. Колесо-чакра с тысячью спицами в полном наборе.
Столь совершенное, как никому из людей не дано сотворить. Чей цвет, словно
бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг озаряет".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил: "Мудрец! Скажи,
в чём заключаются принципы Дхармы, кои мне надлежит постигнуть, дабы, если [я
действительно полностью] постигну их, то [когда] в пятнадцатый день [лунного
месяца], называемый днём упошадха, совершу омовение головы и тела и поднимусь на
верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появилась с востока?
Колесо-чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, что никому из
людей не дано сотворить. Чей свет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
Наставник-мудрец ответил ему так:
"Небесный повелитель должен вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать
Дхарме, согласно Дхарме. Должен добиться того, чтобы его наследник, его супруга, все
обитательницы его дворца, все его министры, челядь и подданные-простолюдины,
странствующие монахи и духовные лица-брахманы, вплоть до насекомых, [самых
ничтожных тварей], – все они неукоснительно соблюдали бы предписания в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца]. Подаянием и проповедью
[небесному повелителю] должно оказывать благодеяния всем нуждающимся в них –
будь-то духовные лица-брахманы или сирые и беспомощные, пришедшие [к царю] из
самых отдалённых [земель]. Пусть лампада Учения ярко светит тем, кто сыт, одет в
[богатое] платье и ездит на колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов
и разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем,
кто, живя в собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по
ворсистым] коврам и [носит] парадный головной убор. Если же в вашей, государь,
стране появится достопочтенный и прославленный наставник-шраман, должно сразу же
отправиться к нему и спросить о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть,
[согласно] Дхарме, достойное, а что, [согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит
наказанию, а что заслуживает вознаграждения? Что есть прекрасное, а что –
некрасивое? Что считать "чёрным", а что – "белым"? "Чёрное и белое" по каким
законам образуются, чем порождаются? Каковы принципы настоящей жизни, и каковы
принципы грядущего существования?" Должно обсуждать [с ним], как сделать так,
чтобы повсюду творилось лишь добро и не было зла. И должно внимать тому, что он
скажет. Если же в вашей, государь, стране появится обездоленный нищий, то должно
деньгами и вещами оказать ему помощь. Небесный повелитель! Это и есть принципы
Дхармы, которые надлежит изучать со всем усердием. И когда [небесный повелитель
действительно полностью] постигнет их и в пятнадцатый день [лунного месяца],
называемый днём упошадха, совершив омовение головы и тела, поднимется на верх
дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока. Колесо-
чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей
не дано сотворить. Чей цвет словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
После этого разговора царь из Варны кшатриев, рождённый, чтобы править, [и
вправду] стал вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно
Дхарме. Он добился того, что его наследник, его супруга, все обитательницы его двора,
все его министры, челядь и подданные-простолюдины, странствующие монахи и
духовные лица-брахманы – все они, вплоть до насекомых, [самых ничтожных тварей],
неукоснительно соблюдали предписания в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни
[лунного месяца]. Подаянием и проповедью он оказывал благодеяния всем
нуждающимся в них, – будь-то духовные лица-брахманы или сирые и беспомощные,
пришедшие [к нему] из самых отдалённых [земель]. Лампада Учения, [казалось бы],
ярко воссияла тем, кто сыт, одет в [богатое] платье и ездит на колесницах, и тем, кто
украшает себя гирляндами из цветов и разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто, живя в
собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым] коврам
и [носит] парадный головной убор. Если же в его царстве появлялся достопочтенный и
прославленный наставник-шраман, то он сразу же отправлялся к нему, дабы спросить о
Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно] Дхарме, достойное, а что,
[согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию, а что заслуживает
вознаграждения? Что есть прекрасное, а что – некрасивое? Что считать "чёрным", а что
– "белым"? "Чёрное и белое" по каким законам образуются, чем порождаются? Каковы
принципы настоящей жизни, и каковы принципы грядущего существования?" [Он]
обсуждал [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро и не было зла.
И внимал тому, что он скажет.
Но вот среди населения этого царства [и впрямь] появился [подлинный] бедняк,
который не мог обеспечить своё существование. Он был настолько беден, что [никогда]
не имел [собственных] денег или вещей. А так как он не мог [честным трудом]
обеспечить своё существование, то окончательно превратился в нищего. Впав [в
полную] нищету, он стал красть чужие вещи. Как-то раз, поймав его в момент кражи,
хозяин украденного связал вора и доставил его к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Этот человек украл мне принадлежащее. Уповаю на то, что небесный
повелитель наведёт должный порядок!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил вора: "Почему ты
воруешь?". Тот ответил: "Небесный повелитель! Я постоянно краду [чужое] потому,
что, о небесный повелитель, я беден. Если не буду воровать, то мне не на что будет
жить!"
Тогда царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, дал вору деньги и вещи и
[отпустил его] со следующим напутствием: "Ты и другие возвращайтесь домой, и
[никогда] больше так не поступай!" Люди этого царства прослышали о том, что, если в
стране появится вор, то царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, жалует
его вещами и деньгами. И тогда все они стали думать так: "Я и другие тоже будем
красть чужое". В результате все жители этой страны один за другим стали воровать.
Итак, бедняки, не имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом]
обеспечить своё существование, а потому впадали [в полную] нищету. Из-за того, что
[всё больше людей] впадали [в полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что
воровство процветало, продолжительность жизни людей стала уменьшаться, а облик
подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась восемьдесят тысяч лет, а продолжительность жизни его
детей [уже] составляла [всего] сорок тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до сорока
тысяч лет, случилось так, что некто, укравший чужое, был вновь пойман хозяином
украденного. [Хозяин украденного] связал вора и доставил к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Уповаю на то, что небесный повелитель наведёт должный порядок!". Царь
из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил вора: "Почему ты воруешь?"
Тот ответил: "Небесный повелитель! Я постоянно краду [чужое] потому, что, о
небесный повелитель, я беден. Если не буду воровать, то мне не на что будет жить!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, услышав такое объяснение,
подумал: "Если каждому из жителей моего царства, кто крадёт чужое добро, [я] буду
давать деньги и вещи, то государственная сокровищница [вскоре] опустеет, а воровство
[всё равно] будет процветать. А что если я теперь применю крайнюю меру наказания
[посредством] оружия? Если в моём царстве появится некто, крадущий чужое, то его
следует схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом [клинка]
отрубить ему голову". [Во исполнение своего решения] царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, издал указ, вводивший крайнюю меру наказания
[посредством] оружия. [Указ гласил, что] если в царстве появится некто, крадущий
чужое, то его надлежит схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом
[клинка] отрубить ему голову. Люди этого царства прослышали о том, что царь из
варны кшатриев, рождённый, чтобы править, ввёл смертную казнь [посредством]
оружия. [Отныне], если в стране появляется некто, крадущий чужое, его надлежит
схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом [клинка] отрубить ему
голову. [И каждый из жителей этого царства] подумал: "А что, если и я тоже прибегну
к оружию, чтобы защититься от грабежа? Если некто [попытается] меня ограбить, то [я
сам] схвачу грабителя и отрублю ему голову".
С тех пор люди стали использовать оружие, чтобы защититься от грабежа.
Совершившего ограбление хватали и отрубали ему голову. Итак, бедняки, не имевшие
[собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом] обеспечить своё
существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что [всё больше
людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что воровство
процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, продолжительность жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик
[ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась сорок тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] двадцать тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до двадцати
тысяч лет, случилось так, что некто, укравший чужое, был вновь пойман хозяином
украденного. [Хозяин украденного] связал вора и доставил к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Этот человек украл мне принадлежащее. Уповаю на то, что небесный
повелитель наведёт должный порядок!" Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы
править, спросил вора: "Почему ты воруешь?" А вор между тем подумал: "Если царь из
варны кшатриев, рождённый, чтобы править, узнает правду, то [он велит] либо связать
меня и избить плетью, либо бросить [в темницу], либо изгнать [из страны]. [Он велит]
либо наложить на меня денежный штраф, либо применить ко мне ещё какое-либо столь
же пагубное [для меня] наказание. [А то даже прикажет] посадить [меня] на кол, либо
выставить на шесте [мою] голову. А что, если я солгу, постараясь тем самым обмануть
царя из варны кшатриев, рождённого, чтобы править?" Подумав так, он сказал:
"Небесный повелитель! Я не совершал кражу, [это сделал кто-то другой]!"
Итак, бедняки, не имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом]
обеспечить своё существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что
[всё больше людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что
воровство процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, распространились ложь и злоумышленные речи. Из-за того, что
распространились ложь и злоумышленные речи, продолжительность жизни людей
[ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась двадцать тысяч лет, а продолжительность жизни его
детей [уже] составляла [всего] десять тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до десяти
тысяч лет, среди [населения царства] [ещё] оставались такие люди, кто обладал
добродетелями. Но [много] было и таких, кто был [уже начисто] лишён добрых
качеств. И те, кто был лишён добрых качеств, испытывали чувство зависти к [своим]
добродетельным [соседям] и [в отместку] соблазняли их жён 22. Итак, бедняки, не
имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом] обеспечить своё
существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что [всё больше
людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что воровство
процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, распространились ложь и злоумышленные речи. Из-за того, что
распространились ложь и злоумышленные речи, распространились зависть и
прелюбодеяние. Из-за того, что распространились зависть и прелюбодеяние,
продолжительность жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась десять тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] пять тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до пяти тысяч
лет, [в мире] вступили в силу три [главных] закона, противоречащих принципам
Дхармы, – [законы] жажды к чувственным наслаждениям, жажды к обретению
материальных ценностей и жажды к плотским удовольствиям 23. Из-за того, что эти три
закона вступили в силу, продолжительность жизни людей [еще] уменьшилась, а их
облик [еще] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась пять тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] две с половиной тысячи лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до двух с
половиной тысяч лет, [в мире] вступили в силу ещё три закона, противоречащих
принципам Дхармы, – [законы] злоумышленных речей, оскорбительных речей и
пустословия24. Из-за того, что эти три закона вступили в силу, продолжительность
жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась две с половиной тысячи лет, а продолжительность жизни
его детей [уже] составляла [всего] тысячу лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до тысячи лет,
[в мире] вступил в силу ещё один закон, [противоречащий] принципам Дхармы, – закон
ложных воззрений25. Из-за того, что этот закон вступил в силу, продолжительность
жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась тысячу лет, а продолжительность жизни его детей [уже]
составляла [всего] пятьсот лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до пятисот лет,
люди перестали почитать своих отца и мать, разучились оказывать уважение духовным
наставникам, отказались от следования правильному образу жизни, прекратили
совершать благие деяния26 и уже не думали о воздаянии [за греховные поступки] в
грядущем существовании. Из-за того, что [люди] перестали почитать своих отца и мать,
разучились оказывать уважение духовным наставникам, отказались от следования
правильному образу жизни, прекратили совершать благие деяния и уже не думали о
воздаянии [за греховные поступки] в грядущем существовании, продолжительность их
жизни [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась пятьсот лет, а продолжительность жизни его детей [уже]
составляла [всего] двести пятьдесят, а то и двести лет. О монахи-ученики! Вот и в наши
дни редко кто [даже] из долгожителей доживает до ста лет. Разве не так?!"
И далее Будда поведал следующее:
"О монахи-ученики! Когда-нибудь наступит время, когда продолжительность жизни
людей составит [десять] лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей составит десять лет, девушки будут вступать в брак в возрасте [всего] пяти
месяцев от роду27. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей составит
десять лет, изысканнейшим лакомством для них, – подобно тому, как в наши дни люди
смакуют отборный рис, – станут сорные травы, петушье просо28. О монахи-ученики!
Воистину будет так, что, когда продолжительность жизни людей составит десять лет,
изысканнейшим лакомством для них станут сорные травы, петушье просо! О монахи-
ученики! Если в наши дни [ещё] есть такие приятные на вкус продукты питания, как
коровье и растительное масло, соль, мёд и сахарный тростник, то в те времена все они
окончательно исчезнут. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, всецело будут почитаться только те, кто следует по пути десяти
злодеяний29. Тогда как в наши дни [всё же ещё] почитаются те, кто следует по пути
десяти благих деяний30. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, воистину будет так, что всецело будут почитаться только те, кто
следует по пути десяти злодеяний! О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей составит десять лет, исчезнет само слово "благое", – что уж тут говорит о
пути десяти благих деяний?! О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей составит десять лет, [из государственных чинов] останутся лишь люди, которых
будут называть "каратели" и которые будут ездить по всей стране и, обходя дом за
домом, взымать денежные штрафы31. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей составит десять лет, мать будет жаждать крови 32 своих детей, а дети –
[крови] матери. Старший и младший сыновья [одного отца] будут совокупляться с
[родными] сёстрами33, и [все домочадцы] будут относиться друг к другу с неуёмной
жаждой крови, – такое [чувство] жажды крови [испытывает] охотник при виде оленя. О
монахи-ученики! Воистину будет так, что, когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, мать будет жаждать крови [своих] детей, а дети – матери; старший
и младший сыновья [одного отца] будут совокупляться с [родными] сёстрами, и [все
домочадцы] будут относиться друг к другу с неуёмной жаждой крови.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей составит десять лет,
обязательно наступит неделя "времени мечей"34, когда окажутся ли в руках [людей]
[стебли] травы, – и они превратятся в орудие убийства; окажутся ли в руках [людей]
сучья [деревьев], – и они превратятся в орудие убийства. И этими орудиями убийства
[люди] бросятся истреблять друг друга.
"Время мечей" продлится семь дней и закончится по прошествии семи дней, ибо
появится некто, кому станет мучительно стыдно за то, что [все они] преисполнены
злобой [друг к другу], [и ни в ком] нет [ни капли] любви к другим. В течение тех семи
дней, пока будет длиться "время мечей", [многие люди] убегут в горные пустоши, ища
спасения в потаённых местах. По истечении же [этих страшных] семи дней, они начнут
покидать горные пустоши, выйдут из потаённых мест, и при виде друг друга сердца их
наполнятся чувствами милосердия и сострадания 35. Они преисполнятся любви друг к
другу, подобной тому чувству, которое испытывает мать, встречающая сына после
долгой разлуки. Возвратившись домой из отдалённых краев и пребывая в состоянии
душевного покоя, они с искренней радостью будут взирать друг на друга, и сердца их
наполнятся чувствами милосердия и сострадания.
Итак, по истечении семи дней, люди [начнут] покидать горные пустоши, выйдут из
потаённых мест и при виде друг друга сердца их наполнятся чувствами милосердия и
сострадания, они будут преисполнены чувством любви друг к другу. При виде друг
друга они скажут: "Достопочтенные! [Наконец-то] сегодня мы встретились и обрели
душевный покой! Из-за того, что я и другие отказались от законов добра, наш род
[почти] полностью истреблён. Что если я и другие, все мы вместе, будем следовать
законам добра? Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы следовать законам добра?
Я и другие, все мы вместе, убивали рождённых, [как и мы сами], людей. Что если
теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от насилия? Я и другие, все мы вместе,
должны следовать законам добра!"
Итак, все [люди] и вправду станут следовать законам добра, и, как только они станут
следовать законам добра, продолжительность их жизни [несколько] возрастёт, а облик
улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла [всего] десять
лет, будут жить [уже] двадцать лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до двадцати лет, они вновь подумают: "Едва лишь мы стали
постигать [путь] добра, как продолжительность [нашей] жизни [сразу же] возросла, а
облик улучшился. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь
добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь
добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать друг друга.
А ведь прежде мы [ещё] присваивали нам не принадлежащее. Что если теперь я и
другие, все мы вместе, откажемся от присвоения нам не принадлежащего, прекратим
присваивать чужое? Тогда я и другие, все мы вместе непременно [ещё более] твёрдо
будем следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на
путь добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни людей возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла двадцать лет,
будут жить [уже] сорок лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей [возрастёт] до сорока лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра,
и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается. Я и другие,
все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же обсудим,
что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие, все мы
вместе, отказались от насилия, прекратили убивать друг друга, отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. А ведь прежде мы
[ещё] предавались прелюбодеянию. Что если теперь я и другие, все мы вместе,
откажемся от разврата, прекратим заниматься прелюбодеянием? Тогда я и другие, все
мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам добра". [И люди] и
вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, и в результате того, что они
[ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность их жизни [ещё]
возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сорок лет, буду
жить [уже] восемьдесят лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей [возрастёт] до восьмидесяти лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем [путь]
добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается. Я и
другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же
обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие,
все мы вместе, отказались от насилия, прекратили убивать друг друга. Отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. Отказались от
разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. А ведь прежде мы [ещё]
произносили ложные слова, лгали [друг другу]. Что, если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от произнесения ложных слов, прекратим лгать [друг другу]? Тогда
я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь добра. [И в результате
того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность
их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится.
О монахи-ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла
восемьдесят лет, будут жить [уже] сто шестьдесят лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до ста шестидесяти лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, прекратили
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. А ведь
прежде мы [ещё] произносили злоумышленные речи. Что если теперь я и другие, все
мы вместе, откажемся от произнесения злоумышленных речей, прекратим клеветать
[друг на друга]? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем
следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь
добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится.
О монахи-ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сто
шестьдесят лет, буду жить [уже] триста двадцать лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до трёхсот двадцати лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, прекратили
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. А ведь
прежде мы [ещё] вели оскорбительные разговоры. Что если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от произнесения оскорбительных слов, прекратим оскорблять [друг
друга]? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем
следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь
добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла триста двадцать
лет, будут жить [уже] шестьсот сорок лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до шестисот сорока лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга].
Отказались от произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга].
А ведь прежде мы [ещё] предавались постословию. Что если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от ведения праздных разговоров, перестанем пустословить? Тогда я
и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в
результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра,
продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла шестьсот сорок
лет, будут жить [уже] две тысячи с половиной лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до двух тысяч с половиной лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга].
Отказались от произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга].
Отказались от ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. А ведь прежде
мы [ещё] испытывали чувство жадности. Что если теперь я и другие, все мы вместе,
откажемся от чувства жадности, прекратим быть алчными? Тогда я и другие, все мы
вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам добра". И [люди]
вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в результате того], что
они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность их жизни
ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла две тысячи с
половиной лет, будут жить [уже] пять тысяч лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до пяти тысяч лет, они вновь подумают:
"Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а
облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на
путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на
путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг
друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать
чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от
произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. А ведь прежде мы [ещё] были подвержены гневу.
Что если теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от гневных чувств, прекратим
поддаваться гневу? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо
будем следовать законам добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать
законам добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать
законам добра, продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла пять тысяч лет,
будут жить [уже] десять тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до десяти тысяч лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем
[путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается.
Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же
обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие,
все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг друга]. Отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. Отказались от
разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от произнесения
ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. Отказались от гневных чувств, прекратили
предаваться гневу. А ведь прежде мы [ещё] придерживались ложных воззрений. Что
если теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от ложных воззрений, прекратим
исповедовать ложные воззрения? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё
более] твёрдо будем следовать законам добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо
будут следовать законам добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут
следовать законам добра, продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик
улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла десять тысяч лет,
будут жить [уже] двадцать тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до двадцати тысяч лет, они вновь подумают: "Вот мы
постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик
улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь
добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь
добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг
друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать
чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от
произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. Отказались от гневных чувств, прекратили
предаваться гневу. Отказались от ложных воззрений, прекратили исповедовать ложные
воззрения. А ведь мы, как и прежде, [всё ещё] охвачены жаждой, противоречащей
принципам Дхармы, жаждой к обладанию материальными ценностями, жаждой к
чувственным наслаждениям и жаждой к плотским удовольствиям. Что если теперь я и
другие, все мы вместе, откажемся от этих прегрешений, противоречащих законам
добра, прекратим впадать в эти прегрешения, противоречащие законам добра? Тогда я
и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в
результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра,
продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла двадцать тысяч
лет, будут жить [уже] сорок тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до сорока тысяч лет, они [вновь] станут почитать отца и мать,
оказывать уважение духовным наставникам, вести правильный образ жизни, совершать
благие деяния и думать о воздаянии [за греховные поступки] в грядущем
существовании. В результате того, что [люди] станут почитать отца и мать, оказывать
уважение духовным наставникам, вести правильный образ жизни, совершать благие
деяния и думать о воздаянии [за греховные поступки] в грядущем существовании,
продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сорок тысяч лет,
будут жить [уже] восемьдесят тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей установится в восемьдесят тысяч лет, континент Джамбудвипа будет
процветать и будет населён множеством народа. Сёл и городов [будет столько], что они
будут находиться вблизи Друг от друга на расстоянии перелёта петуха.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, девушки будут вступать в брак в возрасте не ранее пятисот лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, останутся лишь такие болезни, как недомогания от холода, от
жары, от отправления малой или большой нужды, от чувства голода, от
неудовлетворённости сексуального желания, а также старческие недомогания 36.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, [вновь] появится царь-Чакравартин, имя которому будет Ло 37.
Он станет царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. Будет иметь четыре войска
для управления всем миром. Как то и полагается, согласно Дхарме, как правитель,
[следующий] принципам Дхармы, [он] обретёт семь сокровищ. Вот какие это будут
сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-
драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, и сокровище-
министр, ведающий войсками. Это и будут семь сокровищ [царя-Чакравартина].
Тысяча сыновей предстанут [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой,
но [никому] не внушая страха, сможет подчинить себе всех живущих на земле. И так
станет главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, добьётся установления всеобщего спокойствия и
радости.
О монахи-ученики! Цари из варны кшатриев, рождённые, чтобы править, обретая
власть над людьми и управляя всем миром, пребывают в тёх границах совершенства 38,
которые они восприняли от своего отца. И в тех случаях, когда они [действительно]
остаются в границах совершенства, воспринятых от отца, продолжительность их жизни
не уменьшается, облик не дурнеет, они [постоянно] пребывают в состоянии радости, а
их физические силы не истощаются39.
О монахи-ученики! Ты и другие должны поступать также. Обривая волосы на лице и
голове, облачаясь в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидая дом, дабы вне дома
постигать Путь, вы тоже остаётесь в границах совершенства, воспринятых от ваших
отцов. О монахи-ученики! В том случае, если ты и другие будете [действительно]
оставаться в границах совершенства, воспринятых от отцов, то продолжительность
вашей жизни [тоже] не изменится, облик не подурнеет, вы будете неизменно пребывать
в состоянии радости, и ваши силы не истощатся.
Поговорим о том, что означает для монашествующего "оставаться в границах
совершенства, воспринятых от отца". Это означает, что монашествующий [путём]
созерцания [приводит] своё внутреннее телесное состояние в соответствие с [законами]
телесного [существования] и [путём] созерцания [приводит] своё внутреннее
психическое [состояние] в соответствие с [законами] Учения 40. Это и есть для
монашествующего "оставаться в границах совершенства, воспринятых от отца".
В чём заключается долголетие монашествующего? Это означает, что монашествующий
с помощью [собственных] умственных усилий приводит в состояние полного
успокоения страсти и желания, [а потому обретает способность] предельно отдалять
[уход из этой жизни], если у него нет на то потребностей, или, [напротив], прекратить
[существование в этой жизни], если на то имеются веские основания 41. Приведя с
помощью [собственных] умственных усилий в состояние полного успокоения свою
внутреннюю активность, эмоции и рассудочную деятельность, [он обретает
способность] предельно отдалять [уход из этой жизни], если у него ещё нет на то
потребностей, или, [напротив], прекратить [существование в этой жизни], если на то
имеются веские основания42. Это и называется долголетием монашествующего.
В чём заключается [неизменность] внешнего облика монашествующего? Это означает,
что монашествующий неукоснительно соблюдает заповеди [Учения] и охраняет [свою
чистоту], отказавшись от всего мирского43. Кроме того, он [постоянно]
совершенствуется в благих деяниях, держится с надлежащим достоинством и
[соблюдает] нормы поведения44. Распознавая [даже] мельчайшие прегрешения, он с
непреходящим благоговейным трепетом следует по пути Учения 45. Это и называется
[неизменностью] внешнего облика монашествующего.
В чём заключается радость монашествующего? Это означает, что монашенствующий,
полностью отрешившись от страстей и пороков, противоречащих законам добра,
достигает четвёртой стадии созерцания и обретает [способность] к странствованию
[через море сансары]46. Это и называется радостью монашествующего.
В чём заключается сила монашествующего? Это означает, что монашествующий,
освободившись от уз сансарического бытия, полностью прекращает воздействие на
себя внешнего мира47. Освободив своё сердце от мирского, освободив свою мудрость от
мирского и пребывая в лоне Учения, он сам познаёт [это], сам пробуждается и
самореализуется, обретая [способность] к странствованию [через море сансары] 48.
Прекратив цикл новых рождений, он, следуя Учению, достигает состояния "более не
изменяющегося" и обретает совершенную мудрость 49. Это и называется силой
монашествующего.
Пусть моя сила, о монахи-ученики, не предназначена для [насильственного] покорения
[других], подобно силе царя Мара50. Но, освободившись от уз сансарического бытия,
монашествующий обретёт силу наивысшей мудрости, тем [получая возможность]
воздействовать [на других, подчиняя их своему влиянию]".
Вот что поведал Будда. И все монахи-ученики внимали речам Будды. И возрадовались
они.
(На этом заканчивается "Сутра о царе-Чакравартине").
Примечания.
5 – Люди всех четырёх варн – сы чжун жэнь, досл. "люди четырёх категорий", "люди
четырёх типов".
14 – Достойное – кэ чжэ шань фа, досл. "что [есть соответствующее] законам добра".
Употреблённый здесь иероглиф шань является категориальным термином, посредством
которого в собственно китайском и китайско-буддийском языке передавался весь
комплекс понятий, связанных с категорией "добро". В зависимости от общего
контекста этот иероглиф может означать (и переводиться) "добро", "благо", "благость",
"прекрасное" (как морально-этическая категория) и так далее.
28 – Петушье просо – в тексте употреблён иероглиф бай, который может означать как
данное растение, так и вообще сорные травы. В палийской версии сутры называется
растение кудрус – дикая разновидность ржи.
Так я слышал.
Когда Будда пребывал в стране Шэвэй и находился в садах Джэта, [достопочтенный]
Ананда, сидя в уединённом месте1, предавался размышлениям. [Он думал о том], что
среди людей, живущих в профаническом мире, мало таких, кто добивается
исполнения всех своих пяти желаний2. И много таких, кто вплоть до самой кончины
так и не познал [чувство] удовлетворения [от исполнения своих желаний]. Во второй
половине дня [достопочтенный Ананда] отправился к Будде и, совершив
[надлежащую] церемонию [приветствия]3, обратился к нему с такими словами: "Я
сегодня, сидя в уединённом месте, предавался размышлениям о том, что среди людей,
живущих в профаническом мире, мало таких, кто добился исполнения пяти желаний,
и много таких, кто вплоть до самой кончины, так и не познал [чувство]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]".
Будда сказал: "Верно говоришь, о Ананда! Среди людей, живущих в профаническом
мире, [действительно] мало таких, кто добился исполнения всех своих пяти желаний,
и много таких, кто вплоть до самой кончины так и не познал [чувство]
удоволетворения [от исполнения своих желаний]. Почему же так происходит?
Некогда в древности жил царь по имени Вэньтоцзе. Он родился из макушки головы
своей матери4, а потому его имя так и записывалось – Вэньтоцзе – [Рождённый из
макушки головы]. Впоследствии он стал царём-Чакравартином, которому
подчинялись восточные, западные, южные и северные [земли]. Он имел семь
сокровищ. Первое – сокровище золотая чакра, второе – сокровище белый слон, третье
– сокровище чёрно-зелёный конь, четвёртое – сокровище ярко-лунная жемчужина,
пятое – сокровище жена, нефритовая дева, шестое – сокровище министр, ведающий
казною, седьмое – сокровище министр, ведающий войсками. Это и есть семь
сокровищ царя-Чакравартина. [Он] осуществлял правление [посредством]
человеколюбия и мудрости, твёрдо придерживаясь принципов Дхармы и не нанося
вреда [никому из] десяти тысяч [подвластных ему] народов 5. Имел тысячу сыновей,
внешне прекрасных собою, обладавших высочайшими достоинствами, мужественных
и отважных. [А потому] все четыре стороны света подчинялись ему. [Вот так он]
правил в течение многих тысяч лет, пока в голову ему не пришла такая мысль: "Я
владычествую над всеми четырьмя частями света, где народ процветает, злаки дают
обильные урожаи, и [все] люди живут в неимоверном богатстве". Тут он сказал
самому себе: "У меня есть тысяча сыновей, внешне прекрасных собою, обладающих
высочайшими достоинствами, мужественных и отважных. Вот если бы Небо
ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков, который бы шёл мне на
радость в течение семи дней и семи ночей!"
Небо вняло его словам и исполнило его желание, ниспослав дождь из золотых и
серебряных слитков, который шёл в течение семи дней и семи ночей. Видя, что в
течение семи дней и семи ночей [в его дворец] ниспадает с неба дождь из золотых и
серебряных слитков, царь [Вэньтоцзе] испытал чувство великого счастья, приведя в
состояние радости всех остальных, [и так продолжалось ещё] многие тысячи лет. А
потом [царь вновь] сказал сам себе: "Я владычествую над всеми четырьмя частями
света. У меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. Я добился всего, что только
пожелал. Даже Небо не отказалось исполнить моё желание и ниспослало мне дождь из
золотых и серебряных слитков, который шёл в течение семи дней и семи ночей".
[В то время] царь Вэньтоцзе прослышал, что на юге есть государство Джамбудвипа,
где народ процветает, находясь в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть
туда и, укрепившись в своих помыслах, взял семь сокровищ и вместе с четырьмя
войсками отправился в путешествие-полёт 6. Страна Джамбудвипа простиралась на 280
тысяч ли7. Как только жители этой страны увидели царя [Вэньтоцзе], они сразу же
подчинились его власти. Царь стал осуществлять там правление, творя [лишь] добро,
чем и добился того, что [все его подданные] жили в неимоверном богатстве.
В стране Аварагодания8 [царь Вэньтоцзе] провёл [ещё] многие тысячи лет. А потом он
вновь подумал: "Я владею великой страной, находящейся на западе и называемой
Аварагодания, [земли] которой простираются на 320 тысяч ли 9. Я имею семь
сокровищ. Небо ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков, который
шёл в течение семи дней и ночей. [А ещё] я владею страной Джамбудвипа, [земли]
которой простираются на 280 тысяч ли".
[В то время] царь [Вэньтоцзе] прослышал о том, что на востоке есть страна
Пурвавидеха, где народ процветает, злаки дают обильные урожаи, и [обитатели] всей
страны пребывают в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть туда и,
укрепившись в своих помыслах, взял семь сокровищ и вместе с четырьмя войсками
отправился в путешествие-полёт. Правитель этой страны вместе со всеми своими
подданными с готовностью подчинились [царю Вэньтоцзе]. Царь [Вэньтоцзе]
установил там правление, соответствующее принципам Дхармы, и так продолжалось в
течение [ещё] многих тысяч лет.
А потом царь [Вэньтоцзе] вновь подумал: "Я владею страною Джамбудвипа, [земли]
которой простираются на 280 тысяч ли. Я владею страною Аварагодания, [земли]
которой простираются на 320 тысяч ли. Я владею страною Пурвавидеха, [земли]
которой простираются на 360 тысяч ли10.
[В то время] царь [Вэньтоцзе] прослышал о том, что на севере есть край Уттаракуру,
где народ процветает, находясь в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть
туда. В этом краю не было бедных и немощных, не было здоровяков и хворых,
сильных и слабых, не было рабов и господ 11. Все [его обитатели] были совершенно
одинаковые. Все его обитатели, включая простолюдинов и чиновников, питались
дикорастущим рисом и одевались в самопоявляющиеся одежды, разукрашенные
драгоценными каменьями12. Укрепившись в своих помыслах, царь [Вэньтоцзе] взял
семь сокровищ и вместе с четырьмя войсками отправился в путешествие-полёт и
достиг границ страны Уттаракуру. Вдали [они] увидели равнину синего цвета,
подобного цвету перьев зимородка, и царь спросил у свитских: "Ты и другие видите
ли эту равнину синего цвета, подобного цвету перьев зимородка?" Свитские ответили:
"Разумеется, видим!" Царь сказал [им]: "Это и есть край Уттаракуру". Царь [со
свитскими] продолжили свой путь и вновь увидели равнину белого [цвета], словно
снег. Царь спросил у свитских: "Ты и другие видите ли эту равнину белого [цвета],
словно снег?" Свитские ответили: "Разумеется, видим!" Царь сказал [им]: "Это и есть
земли Уттаракуру, на которых растёт дикий рис, употребляемый в пищу. Ты и другие
обязательно должны отведать его". [Они] последовали далее и вновь увидели вдали
драгоценные деревья [с] сотнями разновидностей одеяний, которые были увешаны
золотыми и серебряными [украшениями], нефритовыми кольцами и подвесками,
ожерельями из самоцветов. Царь спросил у свитских: "Ты и другие видите ли эти
драгоценные деревья?" Свитские ответили: "Разумеется, видим!" Царь сказал: "Это и
есть деревья [с] сотнями разновидностей одеяний, деревья с золотыми и серебряными
[украшениями], нефритовыми кольцами и подвесками, ожерельями из самоцветов. Ты
и другие обязательно должны облачиться в эти одеяния" 13. Царь [со свитскими]
последовали дальше, наконец-то достигнув [столицы] государства Уттаракуру.
Жители [Уттаракуру] сразу же подчинились ему, и царь [Вэньтоцзе] повелевал
[страною] Уттаракуру в течение [многих] последующих тысяч лет.
А потом он вновь подумал: "Я владею страною Джамбудвипа, страною Аварагодания,
страною Пурвавидеха и страною Уттаракуру, [земли] которой простираются на 400
тысяч ли14". [И теперь] царь [Вэньтоцзе] возжелал подняться на великую гору
Сумеру15 и попасть в обитель Небесного владыки Индры. Укрепившись в своих
помыслах, царь взял семь сокровищ и вместе со всеми чиновниками отправился на
вершину горы Сумеру. Вот он очутился перед дворцом Небесного владыки Индры.
[Небесный владыка] Индра [ещё] издали увидел, что царь Вэньтоцзе прибывает, и
[теперь], встав [со своего места], приветствовал его такими словами: "[Я] много
слышал о [Ваших] достоинствах и добродетелях и давно уже хотел встретиться с
Вами. Добро пожаловать тот, кто [обладает] человеколюбием!" [Он] пригласил [царя
Вэньтоцзе] сесть вместе [с собою], а сам занял место рядом с ним. Так они и сидели,
любуясь на находившихся слева и справа от них нефритовых дев, кто прислуживали
[обитателям] небес. Все чертоги [небесного] дворца [были украшены] семью
драгоценностями: золотом, серебром, лазуритом, горным хрусталем, кораллами,
янтарем и перламутром16. И, видя всё это, [царь Вэньтоцзе] подумал: "Я владею
странами Джамбудвипа, Аварагодания, Пурвавидеха и Уттаракуру. В мой дворец в
течение семи дней и семи ночей ниспадал дождь из золотых и серебряных слитков". И
царь Вэньтоцзе сказал самому себе: "Вот если бы Небесный владыка Индра скончался!
Я хочу занять его место и управлять небесами, подобно тому, как ранее я повелевал
всем поднебесным миром!"
Едва лишь царь укрепился в своих помыслах, как лишился [всех своих] божественных
[способностей] и вновь оказался на земле 17. Он лежал на ложе, измученный недугами.
Царь призвал к себе свитских и челядь. Они собрались у ложа царя [Вэньтоцзе] и
спросили, каким будет его предсмертный наказ18. Царь сказал им: "Ты и другие
спрашиваете [вашего] повелителя, каким будет его предсмертный наказ. Тебе и
другим я скажу следующее: "Я, царь [Вэньтоцзе], некогда повелевал всеми четырьмя
частями света. Небо ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков,
который шёл в течение семи дней и семи ночей. [Я], царь [Вэньтоцзе] имел тысячу
сыновей и семь сокровищ, обладавших [чудесною] силой полёта. [Я], царь
[Вэньтоцзе], поднялся на Тридцать третье небо, и сам Небесный владыка Индра
поднялся [со своего места], дабы поприветствовать меня, а затем усадил [меня] рядом
с собою. [Но я] возжелал занять место [самого] Небесного владыки Индры, и стоило
только мне укрепиться в этом помысле, как вновь оказался [здесь], на земле. И вот
[лежу перед вами], измученный недугами, [и могу лишь] произнести слова раскаяния
[в содеянном]".
[Воистину происходит так], что люди умирают, так и не испытав [чувства]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]. И как мало тех, кто познал [чувство]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]. [Однако], как это говорится в
священных текстах19, не нужно считать [подлинной ценностью] дождь из золотых и
серебряных слитков, ниспадающий в течение семи дней и семи ночей, ибо в
действительности он ничего не даёт [людям], и реальная польза от него так мала! Ведь
эти сокровища в большинстве своём [вскоре] иссякнут. [Желание] восседать рядом с
Небесным владыкой Индрой тоже [на самом деле] неосуществимо20. [Истинная цель]
бытия человеческого существа заключается в том, чтобы, неуклонно постигая Путь,
обрести состояние "вошедшего в течение", вступить в состояние того, "кто вернётся
ещё один раз", обрести последнее новое рождение, достигнуть состояния архата и
стать пратьека-буддой21. [Только] достигнув конца пути, пройденного Буддой,
[можно] обрести [подлинное] удовлетворение!"
[Заканчивая проповедь], Будда дал [достопочтенному] Ананде следующее наставление:
"Повествуя [другим людям] о царе Вэньтоцзе, [тебе надлежит поведать о том], что
такое есть я, пребывающий в этом телесном обличии!" 22
Вот что поведал Будда. [Достопочтенный] Ананда возрадовался [его речам] и
совершил церемонию [прощания].
[На этом заканчивается "Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе"].
Примечания.
1 – Уединённое место – пин чу (досл. "место за ширмой") – принятое в китайском
языке образное обозначение уединения человека для интеллектуальных занятий
(например, чтения книг) или духовного совершенствования (медитативного
сосредоточения).
4 – Во всех остальных текстах на тему деяний царя Мурдхагата, если говорится о его
рождении, то сообщается, что он появился на свет из головы своего отца, а не матери.
15 – Великая гора Сумеру – в тексте гора Сумеру определяется как сюй эр сы бао
шань ван – "Царь-гора Сумеру из четырёх драгоценностей", что проистекает из
принятых в индо-буддийской мифологии представлений об этой горе: её южная,
северная, восточная и западная стороны мыслились состоящими из лазурита,
хрусталя, серебра и золота.
Фо Шо Диншэнван Гу Ши Цзин.
Сутра о словах Будды о древних деяниях царя
Рождённого из макушки головы.
Мадхьяма-агама II. Раздел о царе. Сутра 2.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 822-824.
Так я слышал.
В то время, когда Бхагаван1 посетил страну Шэвэй и пребывал в садах Джэта,
достопочтенный Ананда как-то раз, сидя в одиночестве, предавался размышлениям о
том, что те, кто погряз в суетных желаниях, всецело отдаются страсти к
накопительству. [Но] суетные желания [никогда] невозможно полностью
удовлетворить. И тогда достопочтенный Ананда поднялся со своего места и отправился
к Превосходнейшему в мире. Склонив голову и совершив церемонию [приветствия],
[он] сел напротив [Будды]. [Но], сразу же вновь встав, опустился на колени и, сложив
ладони, со всем почтением обратился к Превосходнейшему в мире: "[Я], находясь в
состоянии созерцания, предавался размышлениям о том, что те, кто погряз в суетных
желаниях, [всё равно никогда] не могут их полностью удовлетворить".
И тогда Превосходнейший в мире изрёк, обращаясь к Ананде:
"Да, это так! Это так, о Ананда! Давным-давно, в незапамятные времена, жил великий
царь по имени Рождённый из макушки головы. Строго придерживаясь принципов
Дхармы, он управлял народом без малейшего насилия. Имел все семь сокровищ. Семь
сокровищ – это: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-чёрный конь,
сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною и
сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ [царя-
Чакравартина]. Ещё [царь] имел тысячу сыновей, мужественных и отважных. Сияющие
своей красотою и способные отразить [удары] врагов [царя], они [поддерживали отца]
подобно тому, как потоки и реки [питают] великое море, [а потому] [царь] мог
осуществлять правление страною, не прибегая к оружию.
Но вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] подумал: "Я
слышал о людях, живших в [глубокой] древности, жизнь которых длилась предельно
долго, и кто был просветлённым и мудрым. Вот я [сегодня] владею благословенными
землями Джамбудвипа, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а
население многочисленно2". И далее он подумал так: "Я хочу, чтобы в мой дворец
[выпал] дождь из семи драгоценностей3".
И вот, о Ананда, едва лишь царь, Рождённый из макушки головы, подумал об этом, как
в его дворец стал ниспадать дождь из семи драгоценностей, который шёл в течение
семи дней. После этого царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь
предался таким размышлениям: "Я слышал о людях, живших в глубокой древности,
жизнь которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и мудрым. [Я]
слышал, что есть [земли] Пурвавидеха, находящиеся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Я хотел бы установить там свою власть".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в своих помыслах. [А
так как] из [земель] Джамбудвипа нельзя было увидеть [земли] Пурвавидеха, [то он]
собрал свои четыре войска [и отправился с ними в путь]. Как только обитатели [земель]
Пурвавидеха [ещё] издали увидели, что царь, Рождённый из макушки головы, прибыл
[к ним], они все вместе огромной толпой окружили его, и каждый из них держал в
руках серебряную патру4, доверху наполненную золотом, или золотую патру, доверху
наполненную серебром. Потом они приблизились к царю, Рождённому из макушки
головы, приветствуя его такими словами: "Добро пожаловать, о великий царь! Отныне
ты – великий царь [земель] Пурававидеха, находящихся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Хотим, чтобы [ты], о великий царь, правил нами. Я и другие, все мы
без исключения, [готовы] подчиниться великому царю!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, установил там своё правление, и
с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет. И вот, о Ананда, великий царь,
Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь предался размышлениям: "Я владею
землями Джамбудвипа, которые, как я этого и желал, находятся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Я удостоился того, что в мой дворец в течение семи дней ниспадал
дождь из семи драгоценностей. Теперь я владею краем Пурвавидеха, находящимся под
божественным покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно. Я слышал, что люди, жившие в глубокой
древности, жизнь которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и
мудрым, говорили о том, что есть государство Аварагодания, находящееся под
божественным покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно". И [далее] царь подумал так: "Я хотел бы
достигнуть границ [государства] Аварагодания и управлять его народом!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в своих помыслах. [А
так как] из [земель] Пурвавидеха нельзя было [сразу же] попасть к границам
[государства] Аварагодания, [то он] собрал свои четыре войска [и тронулся с ними в
путь]. Как только [обитатели] Аварагодании [ещё] издали увидели царя, Рождённого из
макушки головы, каждый из них, держа в руках серебряную патру, доверху
наполненную золотом, или золотую патру, доверху наполненную серебром,
приблизился к царю, Рождённому из макушки головы, и, вручив ему [эти] дары,
обратился к нему с такими словами: "Добро пожаловать, великий царь! Отныне ты –
царь земель Аварагодании, которые находятся под божественным покровительством,
где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население многочисленно.
Хотим, чтобы великий царь стал управлять народом Аварагодании. Я и другие, все мы
без исключения, [готовы] подчиниться великому царю!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, стал править народом
Аварагодании, и с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет, бесчетное число
десятков тысяч лет. И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз]
вновь предался размышлениям: "Я владею землями Джамбудвипа, где злаки
[произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население многочисленно. В течение
семи дней в мой дворец ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею
благословенным краем Пурвавидеха, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно. Ещё [я] владею благословенным краем
Аварагодания с многочисленным населением". И тогда царь, Рождённый из макушки
головы, подумал так: "Я слышал, что люди, жившие в глубокой древности, жизнь
которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и мудрым, говорили о
том, что есть благословенный край Уттаракуру с многочисленным населением. И все
люди, населяющие это государство, каждый из них, независимо от того, хочет он этого
или нет, обладает предельно долгой жизнью. А окончив земное существование,
рождаются на небесах. [Они] питаются дикорастущим рисом. Одеваются в одежды из
[пуха] алойного дерева5". И царь, Рождённый из макушки головы, подумал так: "Я
должен непременно воплотить в жизнь мои помыслы об установлении своей власти над
Уттаракуру!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [вновь] собрал свои четыре
войска и [тронулся с ними в путь], ибо из [земель] Аварагодании нельзя было [сразу
же] достигнуть границ Уттаракуру.
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали земли этого государства –
равнину сплошь чёрно-зелёного цвета. Увидев [эту равнину чёрно-зелёного цвета], он
спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие, видите ли эту равнину чёрно-зелёного
цвета? [Свитские] ответили: "Да, о Великий царь!" "Вы, сударь, и другие, хотите ли
узнать, что это и есть алойные деревья. Все без исключения живущие здесь люди носят
одежды, [сделанные из пуха] алойных деревьев. Вы, сударь, и другие, тоже [должны]
носить одежды, [сделанные из пуха] алойных деревьев".
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел земли чисто-белого цвета. [Он]
вновь спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие, видите ли эти земли белого [цвета]?"
[Свитские] ответили: "Да, [о великий царь]!" "Это – дикий рис, сам по себе растущий и
не имеющий ни оболочки, ни стеблей. Его не надо обмолачивать и не надо обвеивать.
Аромат от него распространяется на сто йоджанов по ветру и на пятьдесят йоджанов
против ветра. Он предельно благовонен и предельно прекрасен. Все живущие здесь
люди питаются этим рисом. Истинный мудрец тоже должен есть этот рис".
И вот царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали равнину чёрно-зелёного
цвета. Увидев её, [он] спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие видите ли эту
[равнину] чёрно-зелёного цвета?" [Свитские] ответили: "Да, о великий царь!" "Это –
[место], где повсюду [растёт] трава Жу6, мягкая, словно перья павлина. Люди
Уттаракуру все сидят на этой траве. Вы, сударь, и другие тоже должны сидеть на этой
траве".
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали городские стены [с]
дозорными башнями и парапетами и, увидев их, [вновь] спросил у свитских: "Вы,
сударь, и другие, видите ли эти дозорные башни и парапеты, [возвышающиеся
посередине] равнины?" [Свитские] ответили: "Да, о великий царь!" "Это – место, где
обитают люди Уттаракуру".
И вот, люди Уттаракуру издали увидели, что царь, Рождённый из макушки головы,
прибыл. Держа в руках [кто] серебряную патру, доверху наполненную золотом, [кто]
золотую патру, доверху наполненную серебром, [они] обратились к царю, Рождённому
из макушки головы: "Добро пожаловать, великий царь! Отныне ты – царь
благословенного края Уттаракуру, где злаки [произрастают] в избытке и народ
процветает. Хотим, чтобы великий царь стал править народом Уттаракуру. Я и другие
готовы беспрекословно следовать августейшим наставлениям".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, установил свою власть над
народом Уттаракуру, и с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет.
[Но] вот как-то раз царь, Рождённый из макушки головы, вновь предался
размышлениям: "Мне подчиняются [обширные] земли, включающие благословенный
край Джамбудвипу, где народ достиг [невиданного] процветания. В мой дворец в
течение семи дней ниспадал дождь из семи драгоценностей. Я также владею
благословенным краем Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Я также
владею благословенным краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Я
также владею благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию.
Я слышал, что люди, жившие в глубокой древности, жизнь которых длилась предельно
долго, и кто был просветлённым и мудрым, говорили о том, что существует Тридцать
третье небо, [у обитателей которого] жизнь длится предельно долго, а внешность –
совершенно-прекрасная. [Ими] правит небесный [царь], именуемый Всеблагой владыка
Индра. Я теперь непременно должен посетить Тридцать третье небо, дабы обрести все
пять [небесных] качеств – небесное долголетие, небесную внешность, [возможность
наслаждаться] небесными наслаждениями, небесные способности и небесное
могущество7. Я сейчас же хочу попасть на Тридцать третье небо!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, приступил к осуществлению
своих помыслов. [А так как] из Уттаракуру нельзя было [сразу же] попасть на Тридцать
третье небо, [то он] собрал свои четыре войска [и тронулся с ними в путь].
[Достигнув Тридцать третьего неба, царь, Рождённый из макушки головы], оказался в
Зале Дхармы8. И когда Всеблагой владыка Индра [ещё] издали увидел, что царь,
Рождённый из макушки головы, прибыл, он обратился к нему с такими словами:
"Добро пожаловать, великий царь! Можешь занять это место!".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, сел [на указанное ему] место.
[Он] восседал рядом с [самим] Всеблагим владыкой Индрой. Оба царя рядом сидели, и
не было между ними ни малейших различий. Их прекрасный облик ничем не отличался
один от другого. И лишь их взор был разным9. И тогда царь, Рождённый из макушки
головы, вновь предался размышлениям: "Я владею благословенным краем
Джамбудвипа, приведя [его] народ к процветанию. В мой дворец в течение семи дней
ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею благословенным краем
Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я] владею благословенным
краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я] владею
благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию. Теперь же [я]
нахожусь на Тридцать третьем небе, [обитатели которого] живут предельно долго".
А в это время [боги Группы] Тридцати трёх собрались в Зале Дхармы, каждый сев на
[своё] место. И вот [боги Группы] Тридцати трёх подумали: "Вот – царь, Рождённый из
макушки головы. Он – владыка земель Джамбудвипа, осуществляющий управление
[согласно] принципам Дхармы. [У него есть] семь сокровищ и тысяча сыновей. Он –
[владыка], самый почитаемый [из всех царей] обитаемого мира 10. [На протяжении всей
своей жизни] управлял народами посредством принципов Дхармы, [никогда] не
прибегая к силе оружия".
И вот, о Ананда, Всеблагой владыка Индра и царь, Рождённый из макушки головы,
рядом бок о бок сидели. Два [существа] в человеческом [облике] 11 вместе сидели,
испуская одинаковое сияние. Их внешний вид и все остальные детали их облика были
одинаковыми. И лишь их взор различался.
Так вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, добился исполнения всех
своих пяти желаний, но [так и] не испытал радости от их удовлетворения. Минуло
[ещё] бессчетное число сотен и тысяч лет, бессчетное число десятков тысяч лет. И вот,
о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь предавался
размышлениям: "Мне подвластен весь обитаемый мир, начиная с благословенных
земель Джамбудвипа, где народ достиг [невиданного] процветания. В мой дворец в
течение семи дней ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею
благословенным краем Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я]
владею благословенным краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Ещё
[я] владею благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию.
Кроме того, я обладаю бесконечно долгой жизнью и сияющей внешностью, [которые
доступны лишь обитателям Тридцать третьего неба]. Пребываю в Зале Дхармы,
окружённом четырьмя парками. Что же это за парки? Вот – парк Нандана, парк Мишра,
парк Парушья и парк Чайтраратха12. Это и есть четыре парка [Тридцать третьего неба].
Ещё [здесь] есть Древо Ковидара13, всё в пышном цвету. Исходящий от него аромат
распространяется на сто йоджанов по ветру и на пятьдесят йоджанов против ветра. Это
– место, где [боги Группы] Тридцати трёх предаются чувственным наслаждениям и на
протяжении четвёртого месяца испытывают удовольствие от исполнения всех своих
пяти желаний. А вот – Зал Дхармы, весь выложенный тёмно-синими каменьями 14. Здесь
восседает [сам] Небесный владыка. Его [дворец] окружает сто башен, все сделанные из
семи драгоценностей. Каждая башня состоит из семисот палат 15. В каждых палатах
обитает по семьдесят семь нефритовых дев16. У каждой нефритовой девы по семьдесят
семь прислужниц. И все они повинуются Всеблагому владыке Индре".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, подумал: "Я теперь должен
сместить Всеблагого владыку Индру и установить собственное правление над [богами
Группы] Тридцати трёх и над всеми небесами".
И вот, о Ананда, едва лишь царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в [этой
своей] мысли, как прямо из [дворца], где он восседал [рядом] с Всеблагим владыкой
Индрой, он очутился в [землях] Джамбудвипа. [Он] [попытался было] собрать свои
четыре войска, но тела [его войнов], утративших божественные способности, были
настолько измучены недугами, что люди [сами] мечтали о смерти. [Его] сокровище-
чакра исчезла17. Сокровище-слон ушёл из жизни18. Сокровище-конь тоже прекратил
своё существование19. Сокровище-жена скончалась20. Сокровище-министр,
управляющий казною, и сокровище-министр, управляющий войсками, тоже умерли.
И вот, о Ананда, все родичи21 царя, Рождённого из макушки головы, кто [уже давно]
встал на путь познания Учения22, пришли к царю, Рождённому из макушки головы,
обратившись к нему с такими словами: "Когда после смерти великого царя [соберутся]
все [люди] нашего поколения и [захотят узнать], какова была предсмертная воля царя,
Рождённого из макушки головы, высказанная им в ожидании смертного часа, я и
другие, что должны будем им ответить?". И царь, Рождённый из макушки головы,
ответил им так: "Если после моей смерти пришедшие [сюда] люди [захотят узнать],
какова была предсмертная воля великого царя, Рождённого из макушки головы,
высказанная им в ожидании смертного часа, то ты и другие должны будете сказать им
следующее: "Великий царь Рождённый из макушки головы, стоял во главе всех
четырёх частей света и [даже смог] достигнуть Тридцать третьего неба.
[Но он] прошёл свой жизненный путь, так и не испытав, вплоть до самой кончины,
удовлетворения от исполнения своих пяти желаний!"
О Ананда! Вот почему, как ты и хотел это узнать, царь, Рождённый из макушки головы,
отличаясь от всех прочих людей, тем не менее [как и они] так и не смог воплотить свои
мечты. Я же, о Ананда, пребываю в этом телесном обличье, дабы проповедовать [всем
живым существам] в соответствии с их возможностями 23.
О Ананда, ты должен уяснить следующее. Находясь во власти пяти желаний и будучи
не в состоянии их удовлетворить, [человек] оказывается охваченным суетными
стремлениями, которые, всё накапливаясь и накапливаясь [в нём], так [никогда] и не
смогут быть полностью удовлетворёнными24. То же, что [действительно] можно
удовлетворить, – так это стремление [следовать] пути совершенных мудрецов, которое
в конце концов обязательно будет удовлетворено! 25"
Завершая [свои наставления], Превосходнейший в мире продекламировал гатху 26:
Примечания.
9 – И лишь их взор был разным – дословный перевод оригинальной строки вэй янь
шунь и. Однако учитывая, что иероглиф янь являлся в китайско-буддийской
лексической традиции термином, передающим понятие внутреннего прозрения
("духовного взора"), возможно и другое понимание этой строки: "и лишь обладающий
истинным зрением [мог] увидеть разницу [между ними]".
Примечания.
5 – Восторжествовать [над всем миром] – гун нэн шэн, досл. "[обретает] способность
достижения победы".
20 – В парк – в тексте стоит сочетание юань линь, досл. "садовый (парковый) лес",
которое устойчиво употреблялось в китайском языке для обозначения парковых
ансамблей, чаще всего, при императорской резиденции.
22 – Ствол [дикой] груши – в тексте употреблено сочетание гань цзи ли, которое
является, возможно, нетрадиционным вариантом передачи санскритского названия
сандалового дерева, либо же какого-либо другого специфического индийского
растения. Предложенный перевод обусловлен включением в него иероглифа ли –
"дикая груша".
У Лян Цзин.
Сутра о бесконечном.
Фрагмент. Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё
(Трипитака годов Тайсё). Токио, 1963. Т-9. С. 385.
Волос в виде лунного завитка, [вкруг] затылка солнечные лучи;
Вьющиеся волосы синего цвета, на макушке мясистый узел.
Светоносное зеркало чистых глаз вверх и вниз [распространяет] нежность;
Брови и ресницы чёрные и распростёртые, скулы с квадратным ртом.
Губы и язык ярко-красные, словно киноварный цветок;
Сорок белых зубов, подобных [камешкам] белого нефрита [или] снежинкам.
Лоб широкий, нос удлинённый, врата лица открыты;
На груди явлен знак "свастика", львино[подобная] грудь.
Руки и ноги гибко-эластичные, предмет с тысячью спицами;
Подмышки и ладони [имеют] соединённые шёлковинки, внутри и снаружи
свёрнутые.
Плечи удлинённые, локти длинные, пальцы прямые и изящные;
Кожный покров тонко-эластичный, волосы вправо завиваются.
Щиколотка и коленный сустав не выпячиваются, потаённое мужское сокровище 1;
Тонкие сухожилия, цепи-кости, оленьи плечи и внутренности.
Таковы тридцать два признака [облика великой личности].
Примечания.
Будда сказал юной Сумати: "Хорошо, хорошо! Это хорошо, что ты задала такие
глубокие вопросы. Сейчас, слушай внимательно и размышляй над тем, что я
скажу."
Сумати сказала: "Да, Почитаемый В Мирах, я буду с радостью слушать."
Будда сказал: "Сумати, если бодхисаттва следует четырём дхармам, он будет
наделён стройным телом. Какие [это] четыре [дхармы]? Не гневаться даже на
плохих друзей; иметь большую доброту, быть великодушным; 3) радоваться
правильной Дхарме; 4) делать изображения будд.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:
II
Тогда Шарипутра сказал: "Почитаемый-в-Мирах, Совершенная Мудрость, как
проповедал её Манджушри, превыше понимания новичков-бодхисаттв."
Манджушри сказал: "Это непостижимо не только для новичков- бодхисаттв, но также и
для учеников и Самопробуждённых, которые уже свершили то, что вознамерились.
Никто не в силах постичь подобное учение. Почему? Потому что ничего нельзя познать
о Просветлении, которое превосходит видение, изучение, достижение, размышление,
возникновение, прекращение, разговаривание и слушание. Так, будучи пустотно и
успокоено по природе и качествам, будучи превыше понимания и постижения, не имея
ни формы, ни образа, как может Просветление быть кем-то обретено?"
Шарипутра спросил Манджушри: "Разве Просветлённый не обретает непревзойдённое
Истинно-Всепросветление в мире явлений?"
Манджушри ответил: "Нет, Шарипутра. Почему? Потому что Почитаемый-в-Мирах и есть
мир явлений. Глупо говорить, что мир явлений обретает мир явлений. Шарипутра,
природа мира явлений есть Просветление. Почему? Потому что в мире явлений нет
даже следа живых существ, а все явления пустотны. Пустота всех явлений есть
Просветление, потому что они не два и не различны.
Шарипутра, где нет различения, нет и познающего. Где нет познающего, нет и речи. То,
что превосходит речь, ни существует, ни не существует, [не есть] ни познаваемое, ни
непознаваемое. И так со всеми явлениями. Почему? Потому что ничто не может быть
[твёрдо] определено, будь-то по местонахождению или по особым отличиям..."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил Манджушри: "Ты зовёшь меня Истинно-Сущим.
Действительно ли ты думаешь, что я Татхагата, Истинно-Сущий?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я не думаю, что ты – Истинно-Сущий.
В Истинной Сущности нет ничего, что отличало бы её как Истинную Сущность, равно
как нет и мудрости Истинно-Сущего, способной Истинную Сущность познавать.
Почему? Потому что Истинно-Сущий и мудрость – это не два. Пустота – это Истинно-
Сущий. Потому "Истинно-Сущий" – лишь произвольное имя. Как же тогда я могу кого-
то считать Истинно-Сущим?"
Просветлённый спросил: "Ты сомневаешся в Истинно-Сущем?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я вижу, что Истинно-Сущий не имеет
определённой природы, что он ни рождается, ни исчезает. Потому нет у меня никаких
сомнений."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не скажешь, что сейчас Истинно-Сущий
пребывает в этом мире?"
Манджушри ответил: "Если Истинно-Сущий пребывает в мире, то и весь мир явлений
также пребывает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скажешь ли ты, что Просветлённые,
неисчислимые, как пески Ганга-реки, вступили в покой Освобождения?"
Манджушри ответил: "У всех Просветлённых есть одно свойство: непостижимость."
Просветлённый сказал: "Так и есть, так и есть. У всех Просветлённых есть одно
свойство, а именно: непостижимость."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, находится ли
Просветлённый в мире сейчас?"
Просветлённый ответил: "Именно так, именно так6."
Манджушри сказал: "Если Просветлённый находится в мире, также и прочие
Просветлённые неисчислимые, словно пески Ганга-реки должны [находиться в мире].
Почему? Потому что у всех Просветлённых есть одно общее свойство:
непостижимость. То, что отмечено непостижимостью, не возникает и не прекращается.
Если бы грядущие Просветлённые явились в мир, все прочие Просветлённые также
явились бы [в мир]. Почему? Потому что в непостижимом нет ни прошлого, ни
настоящего, ни будущего. Однако, живые существа склонные к цеплянию всё-таки
говорят, что Просветлённый является в мир или что Просветлённый вступает в покой
Освобождения."
Просветлённый сказал Манджушри: "Это может быть понято Истинно-Сущими, архатами
и бодхисаттвами на ступени Невозвращения. Почему? Потому что эти три вида существ
могут слышать эту сокровенную Истину, не понося и восхваляя её."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, кто может поносить или же
восхвалять эту непостижимую Истину?"
Просветлённый сказал Манджушри: "Истинно-Сущий непостижим, таковы же и
обычные люди."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, обычные люди тоже
непостижимы?"
Просветлённый ответил: "Да, они тоже непостижимы. Почему? Потому что всякий
разум непостижим."
Манджушри сказал: "Если, как ты говоришь, и Истинно-Сущий, и обычные люди
непостижимы, то бесчисленные Просветлённые, искавшие покоя Освобождения,
изнуряли себя напрасно. Почему? Потому что непостижимое [и] есть покой
Освобождения; они тождественны, не различны."
Манджушри продолжал: "Лишь те сыны и дочери из доброй семьи, которые долгое
время взращивали благие корни и тесно связывали себя с добродетельными друзьями,
могут понять, что обычные люди, равно как и Просветлённые, непостижимы."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему
как к высшему среди живых существ?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к первейшему
среди живых существ, однако невозможно узреть никакое отличие живых существ."
Просветлённый спросил: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему как к тому,
кто обрёл непостижимую Истину?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к тому, кто обрёл
непостижимую Истину, однако, нет никакой Истины, которую [можно] обрести."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему
как к учителю Истины, который обращает живых существ [к Истине]?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к учителю
Истины, который обращает живых существ [к Истине], но и учитель Истины, и
слушающий [её] – оба непостижимы. Почему? Потому что оба они пребывают в мире
явлений, а в мире явлений живые существа не отличны друг от друга."...
Просветлённый спросил: "Вступаешь ли ты в самадхи Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Я [сам] есть непостижимое. Я не вижу
ни единого разума, способного что-либо постичь, так как же можно сказать, что я
вступаю в Созерцание Непостижимого? Когда я впервые породил Просветлённое
Устремление (бодхичитту), я действительно намеревался вступить в это созерцание.
Однако, размышляя об этом сейчас, я вижу, что вступаю в это созерцание, вовсе не
думая об этом. Точно так же, как после длительных упражнений становишься
искусным лучником, способным поразить цель, не думая о ней, так и я в результате
длительной практики стал во всякое время един с Созерцанием Непостижимого, не
думая об этом, хотя и должен был сосредотачивать свой ум на одном объекте, когда
начинал учиться этому созерцанию."
Шарипутра спросил Манджушри: "Есть ли иные высшие, чудесные виды созерцания
высочайшего покоя?"
Манджушри ответил: "Если бы существовало Созерцание Непостижимого, тогда ты мог
бы спросить, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего покоя. Однако,
согласно моему пониманию, даже Созерцание Непостижимого неуловимо, как же
можешь ты спрашивать, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего
покоя?"
Шарипутра спросил: "Неуловимо ли Созерцание Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Созерцание, которое постижимо, можно уловить, тогда как
созерцание, которое непостижимо, уловить нельзя. В действительности, все живые
существа обрели Созерцание Непостижимого. Почему? Всякий ум – это не-ум, что и
называется Созерцанием Непостижимого. Поэтому свойства и всех живых существ, и
Созерцания Непостижимого одинаковы, не различны."
Просветлённый восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно, превосходно!
Поскольку в течение долгого времени ты сеял благие корни и следовал чистому
поведению в землях Просветлённых, ты можешь проповедовать о сокровенном
созерцании. Теперь ты незыблемо пребываешь в Совершенной Мудрости."
Манджушри сказал: "Раз я могу проповедовать благодаря тому, что пребываю в
Совершенной Мудрости, значит у меня есть понятие о существовании и я погружён в
понятие о "Я"; раз я погружён в понятия о существовании и о "Я", значит Совершенная
Мудрость имеет место пребывания. Однако, думать, что Совершенная Мудрость не
пребывает ни в чём, это также понятие о "Я", а [пребывание] ни в чём также зовётся
пребыванием где-то. Дабы избегнуть этих двух крайностей следует пребывать в
непребывании, как это делают Просветлённые, и незыблемо находиться в высочайшем
покое, в непостижимом состоянии. Лишь это непостижимое состояние зовётся местом
пребывания Совершенной Мудрости."...
Манджушри продолжал: "Мир Истинно-Сущего и мир "Я" – это не два. Кто с таким
пониманием взращивает Совершенную Мудрость, тот не ищет Просветления. Почему?
Потому что непривязанность к понятию о Просветлении и есть Совершенная
Мудрость."...
Затем Просветлённый сказал Махакашьяпе: "Например, появление почек на дереве
париджата на небесах тридцати трёх приносит великую радость тамошним небожителям,
поскольку это верный знак, что дерево вскорости зацветёт. Подобным образом,
появление ростков веры и понимания в монахах, монахинях, мирянах и мирянках,
которые услышали учение Совершенной Мудрости, является знаком того, что Истина
Просветлённых вскорости расцветёт в этих людях.
Если будут монахи, монахини, миряне и мирянки, которые в будущем, услышав
[проповедь] Совершенной Мудрости, примут её с верой и будут читать её и повторять
вслух без сожаления или смущения в уме, знай, что они услышали и приняли эту
проповедь в настоящем собрании и что смогут распространять её среди людей в
городах и селениях. Знай, что Просветлённые будут оберегать таких людей и помнить о
них.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые верят и черпают радость в этой
сокровенной Совершенной Мудрости и не сомневаются в ней, давным давно услышали
это учение от Просветлённых былых времён и посеяли в их землях благие корни. К
примеру, если бы человеку, который нанизывает бусы, внезапно попалась
непревзойдённая настоящая жемчужина, исполняющая желания, и он обрадовался бы
[этому], ты бы знал, что он, должно быть, видел такую жемчужину раньше. Подобным
образом, Кашьяпа, если сын или дочь из доброй семьи, изучая прочие учения, вдруг
услышат сокровенную Совершенную Мудрость и возрадуются, то знай, что он или она
слышали её раньше. Если есть живые существа, которые могут с верой принять и
обрести великую радость от Совершенной Мудрости, когда слышат её, то это потому,
что они были связаны с неисчислимыми Просветлёнными и прежде уже учились у них
Совершенной Мудрости.
Вот ещё пример. Если человек, который раньше видел некий город или селение,
услышит, как кто-то превозносит красоту и очарование его садов, прудов, источников,
цветов, плодов, деревьев, жителей и жительниц, то обрадуется он великой радостью.
Он будет просить этого человека снова и снова рассказывать о всех красотах тех садов
и парков, прудов, цветов, фонтанов, сладких плодов, о различных сокровищах и прочих
чудесных вещах. Когда слушающий во второй раз услышит рассказ обо всём этом, он
снова возрадуется. Подобным образом, если есть такие сыны или дочери из доброй
семьи, которые, услышав от кого-то проповедь Совершенной Мудрости, примут её с
верой, насладятся ею, будут неустанно радоваться слушанию её и, более того, будут
неустанно побуждать того человека вновь и вновь [проповедовать её], то знай, что эти
люди уже раньше слышали, как Манджушри объяснял эту сокровенную Совершенную
Мудрость."...
Тогда Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, Просветлённый
говорит, что явления недеятельны, беззнаковы и [пребывают] в высочайшем покое.
Если сын или дочь из доброй семьи смогут верно понять эту истину и разъяснить её
другим, как было проповедано, то ему или ей Истинно-Сущие воздадут хвалу. Слова
такого человека не войдут в противоречие с природой явлений, но будут учением
Просветлённого; а сияние Совершенной Мудрости и Истины всех Просветлённых
будут плодом проникновения в реальность, в непостижимое..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Когда в прошлом я следовал пути бодхисаттвы, мне
нужно было [постигать Совершенную Мудрость, дабы] взращивать благие корни; мне
нужно было постигать Совершенную Мудрость, дабы взойти на ступень
Невозвращения и достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Сыны и
дочери из доброй семьи также должны постигать Совершенную Мудрость. Всякий, кто
желает обрести тридцать два знака величия, ... должен постигать Совершенную
Мудрость...
Всякий, кто желает узнать, что все явления равно содержатся в мире явлений, и тем
самым избавить свой ум от всех препятствий, должен постигать Совершенную
Мудрость...
Всякий, кто желает распространить любовь и доброту на всех живых существ без
ограничений и не погружаясь в понятия о живых существах, должен постигать
Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает знать, что правильно, а что ложно, обрести десять сил и четыре
вида бесстрашия, пребывать в мудрости Просветлённого и снискать беспрепятственное
красноречие, должен постигать Совершенную Мудрость."
Затем Манджушри сказал Просветлённому: Почитаемый-в-Мирах, по моему мнению,
Истинное Учение необусловлено, беззнаково, непостижимо, не благо, не возникает и не
прекращается, не приходит и не уходит, нет в нём ни того, кто знает, ни кто постигает,
ни кто делает. Ни Совершенную Мудрость, ни её состояние нельзя увидеть, нельзя
постичь или непостичь; в Совершенной Мудрости нет ни умопостроений, ни
различений. Истины-и-явления (дхарма) ни исчерпаемы, ни неисчерпаемы; нет среди
них ни истин обычных людей, ни Истины учеников, ни Истины Самопробуждённых, ни
Истины Просветлённых; нет ни достижения, ни недостижения, ни отвержения
круговорота существования, ни обретения покоя освобождения, ни постижимого, ни
непостижимого, ни деяния, ни недеяния. Раз таковы свойства Истины, я не вижу, зачем
кому-то постигать Совершенную Мудрость."...
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, почему Совершенная
Мудрость так называется?"
Просветлённый ответил: "У Совершенной Мудрости нет ни границ, ни пределов, ни
имени, ни отличий; она [находится] за пределами мысли; в ней нет прибежища, [словно
в море] без острова или отмели; нет в ней ни заслуги, ни прегрешения, ни света, ни
тьмы; она также неделима и беспредельна, как весь мир явлений. Вот почему она
называется Совершенной Мудростью. Она также зовётся полем деяний бодхисаттвы-
махасаттвы. [Так называемое поле деяний не есть] ни поле деяний, ни поле недеяния.
Всё, что принадлежит Великой Колеснице, зовётся полем недеяния. Почему? Потому
что [там] нет ни мысли, ни деяния7."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, что нужно делать, чтобы
быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления?"
Просветлённый ответил: "Следуя учению Совершенной Мудрости, можно быстро
достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Более того, существует самадхи
"Одно Действие", взращивая которое сын или дочь из доброй семьи также могут
быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил: "Что такое это самадхи "Одно Действие?""
Просветлённый ответил: "Сосредоточенное созерцание Единой Сущности мира
явлений называется самадхи "Одно Действие". Те сыны или дочери из доброй семьи,
которые желают вступить в это созерцание, сперва должны слушать проповеди
Совершенной Мудрости и следовать ей, как проповедано 8. Тогда они смогут вступить в
это самадхи, которое, словно мир явлений, необратимо, несокрушимо, непостижимо,
беспрепятственно и беззнаково.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают вступить в самадхи "Одно
Действие", должны жить в уединении, отбросить различающие мысли, не цепляться за
внешность вещей, сосредоточиться на Просветлённом и с умом, собранным в одну
точку, повторять его имя. Они должны держать своё тело прямо и, обратившись лицом
в сторону этого Просветлённого, непрерывно созерцать о нём. Если они смогут из мига
в миг без перерыва сохранять памятование о Просветлённом, они смогут прямо в
каждом мгновении узреть всех Просветлённых прошлого, настоящего и будущего.
Почему? Потому что заслуги от памятования об одном Просветлённом столь же
неисчислимы и безграничны, как и заслуги от памятования о бесчисленных
Просветлённых, потому что непостижимые Учения всех Просветлённых тождественны,
не различны. Все Просветлённые достигают непревзойдённого Истинно-
Всепросветления посредством одной и той же Истинной Сущности и все они наделены
несчётными заслугами и безмерным красноречием. Поэтому тот, кто вступает в
самадхи "Одно Действие", безошибочно знает, что Просветлённые, неисчислимые,
словно пески Ганга-реки, неразличимы в мире явлений 9.
Среди всех учеников, которые слушают Истину Просветлённого, Ананда обрёл
высочайшую степень памяти, дхарани, красноречия и мудрости, но, всё же, его
достижения ограничены и измеримы. Однако тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие",
безошибочно, отчётливо и без единого препятствия понимает все врата Истины,
объяснённые в проповедях. Его мудрость и красноречие никогда не исчерпаются, пусть
даже он проповедует Истину день и ночь, а красноречие и учёность Ананды не
сравнятся даже с одной сотой или даже тысячной [долей мудрости и красноречия
такого человека]. Бодхисаттва-махасаттва должен думать: "Как могу я достичь самадхи
"Одно Действие", обретя от этого непостижимые заслуги и неизмеримую славу?""
Просветлённый продолжал: "Ум бодхисаттвы-махасаттвы должен быть нацелен на
самадхи "Одно Действие" и всегда усердно стремиться к нему без лени и послаблений.
Так, постепенно учась, он сможет вступить в самадхи "Одно Действие", и
непостижимые заслуги, обретённые в силу этого, засвидетельствуют, что он вступил [в
это самадхи]. Однако те, кто поносят и не верят в Истинное Учение, а также те, кому
препятствуют тяжкие прегрешения и дурная карма, не смогут вступить в это
созерцание.
Более того, Манджушри, возьмём для примера человека, который, добыв исполняющую
желания жемчужину, показывает её знатоку жемчуга. Знаток говорит ему, что тот
обрёл бесценную, настоящую жемчужину, исполняющую желания. Тогда владелец
просит знатока обработать жемчужину, не вредя её блеску. Будучи обработана,
жемчужина сияет ярким, всепроникающим светом. Подобным образом, Манджушри,
если сын или дочь из доброй семьи взращивают самадхи "Одно Действие", он или она
смогут беспрепятственно проникнуть в суть всех явлений и обретут непостижимые
заслуги и безмерную славу, взращивая это самадхи.
Манджушри, также, как солнце может осветить всё, не теряя собственного сияния, так и
тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие", может собрать все заслуги до единой и
осветить Истину Просветлённых.
Манджушри, все Истины, которым я учу, имеют один вкус – вкус непривязанности,
Освобождения и высочайшего покоя. То, чему учат те сыны или дочери из доброй
семьи, которые обрели самадхи "Одно Действие", также имеет один вкус – вкус
непривязанности, Освобождения и высочайшего покоя – и находится в полном
согласии с безошибочной Истиной.
Манджушри, бодхисаттва-махасаттва, который обрёл самадхи "Одно Действие", исполнил
все условия, ведущие к быстрому достижению им непревзойдённого Истинно-
Всепросветления.
Более того, Манджушри, если бодхисаттва-махасаттва не видит ни различия, ни единства в
мире явлений, он быстро достигнет непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Он,
знающий, что свойства непревзойдённого Истинно-Всепросветления непостижимы и
что нет никакого достижения Просветлённости в Просветлении, быстро достигнет
непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, достигается ли
непревзойдённое Истинно-Всепросветление по этим причинам?"
Просветлённый сказал: "Непревзойдённое Истинно-Всепросветление не достигается ни
по причине, ни беспричинно. Почему? Потому что мир непостижимого открывается ни
по причине, ни беспричинно.
Если сын или дочь из доброй семьи не ослабляют своих усилий после того, как
услышат эту проповедь, то знай, что он или она посеяли благие корни в землях былых
Просветлённых. Поэтому, если монах или монахиня не испытывают страха, слыша эту
сокровенную Совершенную Мудрость, он или она воистину оставили мирскую жизнь
ради следования Просветлённому. Если же мирянин или мирянка не устрашатся, слыша
эту сокровенную Совершенную Мудрость, значит нашли они истинное прибежище.
Манджушри, если сын или дочь из доброй семьи не следуют этой сокровенной
Совершенной Мудрости, то они не следуют колеснице Просветлённого. Равно как рост
всех целебных трав зависит от великой земли, так же зависит от Совершенной
Мудрости ведущий к непревзойдённому Истинно-Всепросветлению рост благих корней
бодхисаттвы-махасаттвы."
Затем Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в каком городе или
селении этого мира следует учить этой сокровенной Совершенной Мудрости?"
Просветлённый ответил Манджушри: "Если кто-либо в этом собрании, услышав Учение
Великой Мудрости, даст обет всегда следовать ей в будущих жизнях, то в силу своей
веры и понимания он сможет и в будущих жизнях услышать эту проповедь. Знайте, что
такой человек не родится с малыми благими корнями. Он сможет принять Учение этой
проповеди и возрадоваться, услышав её..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, если монахи, монахини,
миряне или мирянки придут и спросят меня: "Почему Истинно-Сущий учит
Совершенной Мудрости?", я отвечу: "Все учения Истины неоспоримы. Истинно-Сущий
учит Совершенной Мудрости, так как не видит он ничего, что противоречило бы
проповеданному им, и никого, кто мог бы понять Совершенную Мудрость своим
[различающим] сознанием."
Более того, Почитаемый-в-Мирах, я далее объясню высшую реальность. Почему?
Потому что разнообразие всех явлений содержится в реальности. У архата нет высшей
Истины. Почему нет? Потому что Истина святого и истина обычного человека ни
одинаковы, ни различны..."
Манджушри продолжал: "Если люди хотят постичь Совершенную Мудрость, я скажу
им: "Вы, кто [меня] слушает, не думайте о чём-либо и ни к чему не привязывайтесь, а
также не думайте, что вы что-то слышите или получаете. Будьте свободны от
различений, как волшебно созданное существо. Это настоящее учение Истины.
Поэтому вы, слушающие [меня], не должны цепляться за двойственные понятия, но и
не должны оставлять многообразие воззрений ради следования Истине
Просветлённого, не должны цепляться за Истину Просветлённого и не должны
отвергать истины обычных людей. Почему? Потому что и Истина Просветлённого, и
истины обычных людей равно несут качество пустотности, в которой нет ничего, за что
[можно] цепляться или что отвергать." Вот как отвечу я, если буду спрошен людьми о
Совершенной Мудрости, вот, как я их утешу, вот, что буду утверждать. Сыны и дочери
из доброй семьи должны вопрошать меня об этом и без отступления пребывать в моём
ответе. Они должны знать, что я учу сущности всех явлений в согласии с Совершенной
Мудростью."
Тогда Почитаемый-в-Мирах восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно,
превосходно!" Это именно так, как ты говоришь. Сын или дочь из доброй семьи,
которые желают узреть Просветлённых, должны постигать эту Совершенную
Мудрость. Тот, кто желает тесно скрепить себя с Просветлёнными и правильно делать
им подношения, должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает сказать: "Истинно-Сущий – это наш Почитаемый-в-Мирах Владыка
(Бхагаван)", должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто говорит:
"Истинно-Сущий не есть наш Почитаемый-в-Мирах Владыка", также должен постигать
эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто ищет непревзойдённого Истинно-Всепросветления, должен постигать эту
Совершенную Мудрость; и тот, кто не ищет непревзойдённого Истинно-
Всепсветления, также должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает довести до совершенства все виды созерцания, должен постигать эту
Совершенную Мудрость; и тот, кто не желает обретать никакого созерцания, также
должен постигать эту Совершенную Мудрость. Почему? Потому что созерцание по
природе своей не отлично от недеяния и нет ничего, что появлялось бы или исчезало..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если монахи, монахини, миряне или мирянки
желают избежать падения в миры тягостного бытия, они должны постигать эту
Совершенную Мудрость. Если сын или дочь из доброй семьи примут, будут следовать,
читать и повторять вслух хотя бы один стих в четыре строки [из этой проповеди
Совершенной Мудрости], а также будут объяснять её другим в согласии с реальностью,
он или она непременно достигнут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и будут
жить в землях Просветлённых.
Просветлённый поддерживает того, кто не страшится и не пугается, слыша эту
Совершенную Мудрость, но, вместо того, верит в неё и понимает. Совершенная
Мудрость – это Печать Истины Великой Колесницы, [Печать,] которую явил
Просветлённый. Если сын или дочь из доброй семьи постигнут эту Печать Истины, они
возвысятся над мирами тягостного бытия. Такие люди не будут следовать путям
учеников или Самопробуждённых, ибо превзошли они [эти пути]."
Тогда Тридцать Три Царя-Небожителя во главе с Шакрой осыпали Истинно-Сущего и
Манджушри чудесными небесными цветами, такими как синие лотосы, белые лотосы,
открытые белые лотосы и цветы кораллового дерева, небесными сандаловыми
благовониями, иными видами благовонной пудры и всяческими драгоценностями.
Небожители также заиграли небесную музыку – всё это в подношение Истинно-
Сущему, Манджушри и Совершенной Мудрости. Совершив подношения, Шакра сказал:
"Да смогу я часто слышать эту Совершенную Мудрость, Печать Истины! Пусть сыны и
дочери из доброй семьи всегда в этом мире имеют возможность услышать эту
проповедь, так чтобы смогли они крепко поверить в Истину Просветлённых, понять её,
принять, следовать ей, читать, повторять вслух и объяснять другим, и да поддержат это
все боги."
Тогда Просветлённый сказал Шакре: "Так и есть, Каушика, так и есть. Такие сыны и
дочери из доброй семьи обязательно обретут Пробуждение Просветлённого."...
Когда Просветлённый закончил проповедовать это Учение, великие бодхисаттвы и
четыре вида последователей, слышавшие эту Совершенную Мудрость, начали
следовать ей с великой радостью и благоговением.
Примечания.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Анатхапиндики в роще Джета в близи
Шравасти. В это время царь Пресананджит и царица Малика из Кошалы имели
начальное проникновение в Дхарму. Они сказали друг другу: "Наша дочь, Шримала,
добрая, способная, послушная и умная. Если она сможет увидеть Татхагату, она
быстро проникнет в совершенную Дхарму и не будет иметь никаких сомнений в
Учении Будды. Мы должны сейчас же отправить посланника к ней, что бы пробудить
в ней чистую веру."
Так решив, тут же, царь и царица написали царице Шримале письмо, где восхваляли
добродетели Татхагаты. Они послали посланника Чандру доставить это письмо в
Айодхью, где проживала Шримала. Царица Шримала с почтением и радостью
приняла письмо. После того как она открыла его и прочитала, она поняла, насколько
это послание было замечательно и ответила посланнику гатхой:
Как только она это произнесла, [перед ней] в воздухе в чудесном теле появился Будда,
излучая ясный свет. Царица Шримала и её свита собрались вместе, [чтобы
приветствовать Татхагату]. С соединёнными руками, они почтительно поклонились
ему и царица смотря вверх с восхищением, обратилась к великому учителю:
Когда царица Шримала произнесла эту гатху, она и вся её свита простёрлись у ног
Будды. Тогда Почитаемый В Мирах, обращаясь к царице Шримале, произнёс гатху:
После произнесения этой гатхи, Будда предсказал собравшимся о том, что царица
Шримала обретёт аннутара-самъяк-самбодхи: "Сейчас ты восхвалила совершенные
добродетели Татхагаты. Благодаря твоим добрым корням, ты будешь почитаема всеми
богами и людьми бесчисленные кальпы. Всё, чего ты пожелаешь, будет исполнятся.
Везде где бы ты не родилась, ты будешь встречать меня и почитать меня, так же как и
сейчас. Ты также совершишь подношения бесчисленным, неисчислимым другим
буддам и станешь буддой по имени Всепроникающий Свет, Татхагата, Архат,
Самъяксамбуддха.
В твоей чистой земле не будет плохих путей существования, не будет страданий
старости и болезней, не будет плохих деяний и даже не будет таких слов. Живые
существа будут появляться в прекрасных телах, и будут только испытывать
утончённые удовольствия для пяти чувств, радуясь им даже больше, чем боги на
небесах Радующиеся Творениям Другим и других небесах. Все эти живые существа
будут последователями Великой Колесницы. Только те, кто правильно следует
Великой Колеснице, смогут родится в той земле."
После того как царица Шримала получила предсказание, неисчислимые боги и люди
возликовали, и все они пожелали родиться в той чистой земле. Почитаемый в Мирах
дал предсказание, что все они родятся в той земле.
После того как все услышали предсказание Будды, царица Шримала встала перед
Татхагатой, сложила вместе ладони и произнесла десять клятв:
"Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не подумаю нарушить заповеди, которые я приняла.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду высокомерной к учителям и наставникам.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду испытывать злости к каким-либо живым существам.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду ревновать к своему превосходству и не буду завидовать
тем, кто обладает большим превосходством чем я.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду неохотно давать, даже если мне самой не будет хватать
еды.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я не буду принимать денег или накапливать имущество ради себя самой, но
только ради облегчения нужд и страданий живых существ.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я буду практиковать четыре побуждения не ожидая награды. Я буду
заботится о живых существах не ожидая выгоды, никогда не уставая и несмотря на
препятствия.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, если я увижу каких-либо живых существ лишённых родителей или детей,
заключённых в тюрьму, больных, истощённых, или страдающих от опасностей или
несчастий, я не покину их. Вместо этого, я дам им покой и безопасность, полностью
помогу им, и облегчу им все страдания.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, если я увижу кого-либо следующего по плохим путям или нарушающего
чистые заповеди Татхагаты, [я не покину его]. В городах, деревнях и селениях
находящихся под моей властью, я буду наказывать тех, кто должен быть наказан и
буду помогать тем, кто нуждается в помощи. Почему? Только наказывая и помогая
живым существам, будет и дальше существовать правильная Дхарма. Когда
правильная Дхарма продолжается, тогда боги и люди будут процветать, плохие миры
существования убавятся и Колесо Дхармы Татхагаты будет вращаться не
прекращаясь.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не забуду Дхарму, которую я приняла. Почему? Забыть Дхарму
значит забыть махаяну; забыть махаяну значит забыть парамиты; забыть парамиты
значит отказаться от махаяны. Если бодхисаттва колеблется в отношении махаяны,
тогда он не будет твёрд в постижении Дхармы и не будет способен превзойти
состояние обычных людей, что станет причиной большой потери. Почитаемый В
Мирах, те, кто постигают Дхарму сейчас или в будущем обретёт безграничные,
огромные блага.
Хотя Почитаемый В Мирах, Благородный Учитель, и является свидетелем
произнесения этих великих клятв, но живые существа с малыми корнями
добродетелей, могут иметь сомнения относительно этих клятв. Эти живые существа с
лёгкостью совершают неблагие деяния [находясь] в длинной ночи и испытывая все
виды страдания. Ради этих существ я сейчас искренне говорю перед Буддой:
"Почитаемый В Мирах, если эти великие клятвы правдивы и не ложны, пусть
божественные цветы упадут вниз на это собрание и пусть они услышат божественный
голос.""
Как только царица Шримала сказала это Будде, с неба посыпались божественные
цветы и раздался божественный голос: "Хорошо, царица Шримала! То что ты сказала
действительно правда."
После того, как собрание увидело эти знаки, они освободились от всех сомнений и их
охватила радость. Они произнесли все вместе свое желание родиться там где родиться
царица Шримала, дали те же клятвы, которые дала она, и стали совершать те же
деяния которые совершает она. После этого Будда, Почитаемый В Мирах, дал
предсказание, что все их желания исполнятся.
Затем царица Шримала дала три великие клятвы перед Буддой, сказав: "Я принесу
благо неисчислимому числу живых существ, благодаря силе этих клятв: "Я, благодаря
своим добрым корням, буду [стремиться] обрести мудрость Дхармы во всех моих
жизнях. После того как я обрету правильную мудрость [Дхармы], то где бы я не
родилась, я буду неутомимо объяснять её всем живым существам. С каким бы телом я
не родилась, я не буду жалеть частей тела и даже жизни в принятии, защите и
хранении Дхармы.""
Когда Почитаемый В Мирах услышал эти клятвы, он сказал Шримале: "Также как все
формы находятся в пространстве, так все клятвы бодхисаттв, бесчисленных как песок
в Ганге, содержатся в этих клятвах. Эти три клятвы действительно очень обширны."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря
божественным силам Будды, я обрела красноречие, и хочу подробно объяснить
великую клятву. Пожалуйста, позволь мне сказать."
Будда сказал: "Шримала, говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Клятвы бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в Ганге, все
содержатся в одной великой клятве. Эта одна великая клятва называется принятие
Истинной Дхармы Татхагаты. Принятие Истинной Дхармы действительно великая и
всеобъемлющая [клятва]."
Будда сказал: "Хорошо, хорошо, Шримала! Всё что ты сказала действительно так. Ты
следуешь Дхарме долгое время; твоя мудрость и способности остры и совершенны.
Каждый, кто может понять твои слова, действительно посадили многие добрые корни
в длинной ночи. Ты говорила о принятии Дхармы; это учение будд прошлого,
настоящего и будущего. Сейчас когда я обрёл аннутара-самъяк-самбодхи, я тоже всё
время учу разными способами о принятии Дхармы. Добродетели появившиеся от
восхваления принявших Дхарму – беспредельны, так же как мудрость Татхагаты
беспредельна. Почему? Так как нет большей заслуги и добродетели, чем принятие
Дхармы."
Царица Шримала затем сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря
божественным силам Будды, я хочу объяснить основное значение принятия Дхармы."
Будда сказал: "Говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Принятие Дхармы, проще говоря, значит постигнуть все
бесчисленные Дхармы Будды содержащие восемьдесят тысяч учений.
Так же как разноцветные облака в начале кальпы, льют дождь из драгоценностей, так
облако добрых корней принявших Дхарму, льёт дождь бесчисленных благ.
Почитаемый В Мирах, и ещё, великое наводнение начала кальпы, содержит причину
появления наюты миров вселенной, включая четыре наюты различных континентов.
Таким же образом принятие Дхармы содержит причину непостижимого мира
махаяны, а также божественные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и
обычную и божественную совершенную радость, которую до этого не испытывали
боги и люди.
И ещё, великая земля несёт четыре ноши. Какие четыре? Океан, различные горы,
травы и деревья и живых существ. Добрый муж и добрая женщина, которые приняли
Дхарму могут нести четыре ноши тяжелее, чем те, которые держит земля. Какие
четыре?
Учить богов и людей [взращивать] добрые корни, а также живых существ которые не
встретили доброго друга, никогда не учились [Дхарме], не совершающих благие
деяния, постепенно ведя этих существ к совершенству.
Учить колеснице "слушающих голос", тех, кто ищет учение "слушающих голос".
Учить колеснице пратьекабудд, тех, кто ищет учение пратьекабудд.
Учить Великой Колеснице тех, кто ищет учение Великой Колесницы.
Эти четыре ноши, тяжелее чем, те которые носит земля, носят добрые мужи и добрые
женщины принявшие Дхарму.
Почитаемый В Мирах, добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму,
способны сделать себя подобными великой земле, что бы нести эти четыре тяжёлые
ноши. Они становятся незваными друзьями всех живых существ всех миров. Они как
любящие матери, наполняют Дхармой мир, принося благо живым существам своей
великой добротой и состраданием.
И ещё, великая земля источник четырёх видов камней. Каких четырёх? Бесценных
драгоценных камней, драгоценных камней, полудрагоценных и недрагоценных
камней. Таким же образом добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму и
установившие себя подобно великой земле, могут стать причиной того, что живые
существа, которые встретят их, обретут четыре сокровища, которые превосходят все
дорогие вещи. Какие четыре? Когда живые существа встретят таких добродетельных
друзей, они обретут добрые корни, ведущие к рождению среди людей и богов,
[обретению плода] "слушающих голос", [обретению плода] пракьекабудд или
постижению Непревзойдённой Колесницы. Вот такие четыре сокровищницы обретут
живые существа, после встречи с добрым мужем или доброй женщиной, которые
приняли Дхарму и установили себя как великую землю.
Почитаемый В Мирах, те кто собрали все эти четыре сокровищницы, являются
действительно принявшими Дхарму.
Почитаемый В Мирах, [я ещё хочу сказать] о принятии Дхармы. Я не делаю различий
между принятием Дхармы и [практикой] Дхармы. Принятие Дхармы и есть [практика]
Дхармы.
Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отличается от [практики] парамит, и
[практика] парамит не отличается от принятия Дхармы. Почему?
Есть живые существа, которые могут развиться через даяние, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – совершают даяние, отдают даже собственные тела и
жизни. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к
даянию, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты даяния.
Есть живые существа, которые могут развиться через нравственность, то добрый муж
и добрая женщина принявшие Дхарму – охраняют свои шесть корней, очищают
действия тела, речи и ума, и ведут себя с достоинством. Таким образом, они ведут за
собой тех живых существ, которые склонны к нравственности, твёрдо утверждают их
в Дхарме. Это практика парамиты нравственности.
Есть живые существа, которые могут развиться через терпение, то добрый муж и
добрая женщина, принявшие Дхарму – свободны от зла, приносят только благо и
переносят упрёки, брань, оскорбления, насилие, клевету, злословие, раздражение и
беспокойство с невозмутимым спокойствием, даже без тени неудовольствия на лице.
Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к терпению,
твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты терпения.
Есть живые существа, которые могут развиться через усилие, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – не имеют вялого и ленивого ума, но показывают
сильное целеустремление и большую энергичность, когда ходят, стоят, сидят или
лежат. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к
целеустремлённости, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты усилия.
Есть живые существа, которые могут развиться через дхьяну, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – не рассеянные, добиваются правильной
внимательности и памятования. Таким образом, они ведут за собой тех живых
существ, которые склонны к осознанности, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это
практика дхьяна парамиты.
Есть живые существа, которые могут развиться через мудрость и задают вопросы о
Дхарме получая от этого благо, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму
– неутомимо объясняют все доктрины, все положения и все учения, до тех пор пока
живые существа полностью не постигнут это в совершенстве. Таким образом, они
ведут за собой тех живых существ, которые склонны к знаниям, твёрдо утверждают их
в Дхарме. Это практика парамиты мудрости.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отлична от [практики]
парамит. Принятие Дхармы и есть [практика] парамит."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, благодаря побуждению силы
божественных проникновений Будды, я хочу подробно объяснить великое значение
[принятия Дхармы]."
Будда сказал: "Каково великое значение [принятия Дхармы]?"
[Царица Шримала сказала:] "Почитаемый В Мирах, указывая на тех, кто принимает
Дхарму, я не отличаю их от тех, кто принял Дхарму. Добрый муж или добрая
женщина, принимающие Дхарму есть принявшие Дхарму. Почему?
Добрый муж или добрая женщина принимающие Дхарму, отдают свои тела, жизни и
способности ради Дхармы. Благодаря тому, что эти люди отдают свои тела, они
превзойдут сансару, освободятся от старости и болезней, обретут Тело Дхармы
Татхагаты, которое неразрушимо, вечно, неизменчивое, изначально спокойное и
непостижимое. Благодаря даянию своих жизней, они превзойдут сансару, навсегда
освободятся от смерти, обретут вечность, приобретут непостижимые добродетели и
при помощи сил божественных проникновений сохранят все учения Будды. Благодаря
посвящению своих способностей, они превзойдут сансару, пойдут далеко за миры
живых существ. Они обретут неисчерпаемые, неуменьшающиеся, совершенные
способности; обретут непостижимые добродетели и чудесные признаки; живые
существа будут их почитать и служить им.
Почитаемый В Мирах, добрый муж или добрая женщина, которые отдают свои тела,
жизни и способности, так как приняли Дхарму, получат предсказание Татхагаты [об
обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, когда Дхарма будет на грани исчезновения – бхикшу,
бхикшуни, упасаки и упасики соберутся вместе, разделятся на группы и будут спорить
друг с другом. В это время, [если] добрый муж или добрая женщина, которые без
тайного умысла или обмана, почитают и принимают Дхарму, то их будут причислять
к чистой группе. Те, кто будут принадлежать к этой чистой группе, вскоре получат
предсказание Будды [об обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, я вижу, что принятие Дхармы обладает этими огромными
силами. Татхагата видит эту сутру как глаз Дхармы, основу Дхармы, проводника
Дхармы и понимание Дхармы."
Когда Почитаемый В Мирах услышав от Царицы Шрималы объяснение о великом
значении принятия Дхармы, сказал: "Это так, это так! Всё так, как ты говоришь!
Принятие Дхармы имеет огромную, громадную силу. Человек чувствует большую
боль и даже становится серьёзно больным, когда его слегка коснётся слабый человек к
уязвимой точке. Таким же образом, Шримала, демон Папиян чувствует мучительную
боль, беспокойство, печаль, стонет и кричит от горя, когда кто-нибудь примет даже
маленькую часть Дхармы. Шримала, я никогда не видел никакой другой причины,
чтобы демон так стонал и кричал, как от принятия Дхармы, даже маленькой её части.
Шримала, так же как царь зверей, наиболее красив телом и цветом и больше по
размеру, чем другие животные, так, Шримала, те кто следуют Махаяне, даже если они
приняли маленькую часть Дхармы, выше чем "слушающие голос" и пратькабудды
вместе со всеми их благими дхармами.
Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы по высоте, ширине и
красоте. Таким же образом, Шримала, если существа недавно вступившие на путь
махаяны и принявшие Дхарму, не щадят своих тел и жизней, то они превосходят тех,
кто долго пребывает в махаяне, но всегда беспокоился о своём теле и жизни, что
умаляет все их добрые корни.
Следовательно, Шримала, ты должна открывать, показывать и учить принятию
Дхармы всех живых существ.
Так, Шримала, принявшие Дхарму получают великий покой, благо и хорошую карму.
Шримала, несмотря на то, что неисчислимые, бесчисленные кальпы я восхваляю
добродетели принявших Дхарму – я не устал. Следовательно, принятие Дхармы
приносит безграничные добродетели."
Будда обратился к Шримале: "Ты должна сейчас объяснить, как в будущем принимать
Дхарму, которую я проповедую и которую почитают все будды."
Шримала сказала: "Хорошо, Почитаемый В Мирах. Принятие Дхармы называется
махаяной. Почему? Потому что махаяна даёт рождение всем "слушающим голос" и
пратьекабуддам и всем обычным и божественным благим дхармам. Так же как озеро
Анаватапта является источником восьми рек, так махаяна источник всех "слушающих
голос" и пратьекабудд, и всех обычных и божественных благих дхарм.
Почитаемый В Мирах, также как все семена, травы, деревья и леса зависят от земли на
которой растут, так все "слушающие голос" и пратьекабудды, и все обычные и
божественные благие дхармы зависят от махаяны, благодаря которой они растут.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, те кто принял и хранят махаяну, приняли и
хранят [колесницы] "слушающих голос" и практьекабудд и все обычные и
божественные благие дхармы.
Будда, Почитаемый В Мирах, говорил о шести вещах, а именно: о постоянстве
Дхармы, о [причинах] исчезновения Дхармы, Пратимокше, Винае, отречении от
жизни домохозяина и полном монашеском посвящении. [Будда] учил этим шести
вещам ради махаяны. Почему? Постоянству Дхармы учат ради постоянства Дхармы,
так как постоянство махаяны есть постоянство Дхармы. Исчезновению Дхармы учат
ради махаяны, так как исчезновение махаяны является исчезновением Дхармы.
Пратимокша и Виная – у этих двух дхарм различные названия, но значение одно.
Виная – это наставление для махаяны. Почему? Отказ от жизни домохозяина и
принятие полного монашеского посвящения приводит к состоянию будды.
Следовательно, [согласно] Винае, отказ от жизни домохозяина и полного
монашеского посвящения является учением махаяны.
Почитаемый В Мирах, архаты не полностью отказались от жизни домохозяев и не
приняли полного монашеского посвящения. Почему? Так как они отказались от жизни
домохозяев и приняли полное монашеское посвящение не ради достижения состояния
будды.
Архаты принимают прибежище в Татхагате из страха. Почему? Архаты постоянно
боятся всех дхарм, как если некто хочет принести им вред с мечом в руке.
Следовательно, они в действительности не совершили деяний отречения и поэтому не
достигнут изначального покоя. Почитаемый В Мирах является прибежищем и не ищет
прибежища. Так же как живые существа не имеющие прибежища, всего боятся и ищут
прибежище для покоя и безопасности, так, Почитаемый В Мирах, архаты берут
прибежище в Татхагате, гонимые страхом.
Таким образом у архатов и пратьекабудд не заканчиваются перерождения, не
достаточно чисты деяния, они не совершили то, что надо было совершить, не
искоренили то, что должны были искоренить, они находятся далеко от нирваны.
Почему? Только, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха обрёл нирвану, обрёл все
безграничные, непостижимые добродетели; искоренил всё, что должно быть
искоренено; изначально чист; почитаем всеми живыми существами; и превосходит
состояние двух колесниц и бодхисаттв. Архаты не достигли этого. Это только
искусная уловка Будды, когда он говорил о достижении ими нирваны. Следовательно
они находятся далеко от нирваны.
Почитаемый В Мирах, когда Татхагата говорил, что архаты и пратьекабудды обрели
освобождение, в совершенстве обладают четырьмя знаниями и обрели окончательное
успокоение и освобождение, он говорил это в значении временных имён,
приспосабливаясь к склонностям других. Почему? Есть два вида смерти. Какие два?
Это возвращение к смерти и преобразование смерти. Возвращение к смерти и есть
[смерть] живых существ, которые продолжают существовать в сансаре.
Преобразование смерти есть смерть тел, созданных сознанием архатов,
практьекабудд, и бодхисаттв достигших освобождения, которые они имеют, пока не
обрели просветления. Сейчас, два вида смерти относятся к возвращению к смерти.
Говорят, что архаты и практьекабудды исчерпали свои перерождения. Хотя они и
реализовали неполный плод, они, как говорят, полностью блюдут чистое поведение.
Так как они полностью искоренили непрерывные омрачения, которые не может
совершить ни один обычный человек или семь уровней изучающий, они, как говорят,
совершили всё, что надо было совершить.
Почитаемый В Мирах, говорят, что архаты и практьекабудды не знают своих будущих
существований, искоренили все омрачения и знают все свои перерождения. [Но это не
так]. Почему? Архаты и пратьекабудды всё же имеют остатки омрачений, которые
ещё не искоренены; следовательно, они не могут знать всех своих перерождений.
Есть два вида омрачений: фундаментальное омрачение и действующее омрачение.
Фундаментальное омрачение бывает четырёх видов. Каких четырёх? Привязанность к
ложным взглядам, привязанность к желаниям, привязанность к форме и жажда
существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут
производить все действующие омрачения. Действующие омрачения возрастают от
момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда
не возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут
порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним,
фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как
картину и её отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем
жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет
богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три
фундаментальных омрачения. Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок
в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трёх фундаментальных
омрачений. Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, – мудрость
"слушающих голос" и пратьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах,
неведение очень сильно.
Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязнённой кармой как
условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и
незагрязнённой кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат,
пратьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием
и незагрязнённой кармой, зависят от неведения и внешних условий. Следовательно,
Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязнённой кармой,
все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.
Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения.
Неведение отлично от других трёх фундаментальных омрачения, и по этой причине
могут быть только искоренены буддой. Почему? Потому что, архаты и пратьекабудды
искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью
вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему? Почитаемый В
Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У
архатов, пратьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака
неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и
различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не
завершают того, что должно быть завершено. Так как они не искореняют, и не
завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное
освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту;
не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как
они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и
обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий
не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение
прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание
только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение
страдания только частично, и следует пути только частично – он обрёл частичную
нирвану. Тот, кто обрёл частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию
нирваны.
Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью,
достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он
достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном
мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и
прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему? Тот, кто видит высокое и
низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает равностность
мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести
нирвану. Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет] один вкус. Что такое
один вкус? Это вкус освобождения.
Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не
полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему? Потому что если не сделать
так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть
смыты, которых больше чем песка в Ганге. Если не смыть все ошибки, которых
больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу
[омрачений].
Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые
должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для
сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному
усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все
омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только
просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу. Все действительные
омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.
Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к
моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не
возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые
должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной
алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как
семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле. Если земля
перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все
омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены
просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения,
существуют и растут благодаря ему. Однако если уничтожить неведение, то все эти
омрачения также тут же будут уничтожены.
Почитаемый В Мирах, [фундаментальные] омрачения и действительные омрачения,
бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда
они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения
Будды, которые [также] бесчисленны как песчинки в реке Ганг. Он проникает во все
дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от
омрачений, обретает все добродетели, становится царём Дхармы, который
совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления
дхармами. Он будет способен издать львиный рык: "Это моё последнее
перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал всё что должно
быть сделано; и я больше не подвластен сансаре." Вот почему львиный рык Татхагаты
имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].
Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает
двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам. Тахагаты подчинили, своими
поражающими и разрушающими силами, четырёх демонов; превосходят все миры и
почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы;
достигли совершенства во всех областях знания; непревзойдённы, совершены и
величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью
силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех.
Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше
неподвластны сансаре.
Второе относится к архатам и пратьекабуддам. Они избавились от страха
неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно,
они думают: "Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания."
Почитаемый В Мирах, архаты и пратьекабудды пребывая в этом состоянии также
говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего
состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не
заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это
состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и
они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему? Потому что колесница
«слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является
Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.
Тот, кто находится в Одной Колеснице обретёт аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-
самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела
Дхармы есть Одна Колесница. Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть
Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна
Колесница.
Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему?
Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире],
неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря
безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если
кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и
является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит
правильно. Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое
прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично
длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.
Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трёх колесниц. Однако
Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя
и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения
окончательного Тела Дхармы. Собрание трёх колесниц, так как они имеют страх,
берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные
деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два
прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.
Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда
успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также
берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища являются прибежищами,
так как вера живых существ происходит благодаря успокоению жажды нектаром
Дхармы. Татхагата не такое прибежище; Татхагата – истинное прибежище. Тем не
менее беря прибежище в Дхарме и Сангхе – мы берём прибежище в Татхагате.
Почему? Татхагата не отличен от этих двух прибежищ; Татхагата и есть три
прибежища.
Почему учат пути Одной Колесницы? Татхагата, Наивысший, обладающий четырьмя
бесстрашиями и способен издать львиный рык. Если Татхагаты в согласии с нуждами
живых существ, учат двум колесницам как искусным уловкам, то они не отличаются
от Великой Колесницы. Так как совершенная Дхарма принадлежит Одной Колеснице,
то Одна Колесница и является колесницей совершенной Дхармы.
Почитаемый В Мирах, когда "слушающие голос" и пратьекабудды обретают
начальное постижение четырёх благородных истин, то это не обретение всезнания,
которое искореняет фундаментальные омрачения, не достижение добродетелей
полного знания четырёх благородных истин и не понимание сути четырёх
благородных истин. Почитаемый В Мирах, они лишены Глаза Будды, так знание
четырёх [благородных] истин приходит к ним постепенно в согласии с условиями.
Почитаемый В Мирах, Глаз Будды подобен алмазу и не постепенен по своей сути.
Почитаемый В Мирах, "слушающие голос" и практьекабудды искореняют
фундаментальные омрачения знанием благородных истин многими способами, но они
не обладают совершенным Глазом Будды. Только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха
может сломать оболочку всех омрачений своим непостижимым знанием пустоты; это
за пределами возможностей "слушающих голос" и практьекабудд.
Почитаемый В Мирах, окончательное знание которое разбивает оболочку омрачений
называется совершенным Глазом Будды. Начальное знание благородных истин – не
окончательное знание. Это знание только подводит к аннутара-самъяк-самбодхи.
Почитаемый В Мирах, истинное значение слова "благородный" не относится к двум
колесницам. Почему? "Слушающие голос" и пратьекабудды благородны только
потому, что обретают лишь малую часть добродетелей [Татхагаты]. Почитаемый В
Мирах, благородные истины не являются истинами принадлежащими "слушающим
голос" и пратьекабуддам. Добродетели [Татхагаты] также не принадлежат им.
Благородные истины постигаются только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой, и
потом раскрываются, показываются и объясняются всем живым существам в мире,
которые затем устраняют оболочку неведения. Следовательно они и называются
"благородными истинами".
Почитаемый В Мирах, благородные истины очень глубоки, совершенны, трудны для
постижения, сложны для понимания и не различимы; они за пределами мыслей и
познания и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их знает только Татхагата,
Архат, Самъяксамбодхи. Почему? Эти истины объяснены татхагатагарбхой.
Татхагатагарбха принадлежит миру Будды и не относится к "слушающим голос" и
пратьекабуддам. Так как благородные истины объясняются на основании
татхагатагарбхи, и так как татхагатагарбха глубока и совершенна – благородные
истины также глубоки и совершенны, трудны для постижения, сложны для
понимания, и не различимы; они не относятся к мышлению и познанию, и ничто в
мире не сравнится с ними по доверию. Их может знать только Татхагата, Архат,
Самъяксамбуддха.
Если не иметь сомнений относительно татхагатагарбхи, тогда [хотя] и имеешь
неисчислимое число омрачений, то также не имеешь сомнений относительно тела
Дхармы Татхагаты, которое лишено каких либо омрачений.
Почитаемый В Мирах, если кто-то может иметь веру в татхагатагарбху и тело Дхармы
Будды – непостижимый, чудесный мир Будды, – то он тогда сможет поверить и
понять два значения благородных истин.
Какие два значения благородных истин? Они являются основными и производными.
Производные благородные истины – являются четырьмя благородными истинами
неполного смысла. Почему? Когда кто-то ищет у других защиту, он не может
полностью знать страдания, искоренить причины страдания, обрести полное
прекращение страдания или до конца следовать по пути ведущему к прекращению
страдания. Следовательно, он не может знать обусловленных дхарм, необусловленных
дхарм и нирваны.
Почитаемый В Мирах, основные благородные истины – являются благородными
истинами полного смысла. Почему? Потому что когда кто-то способен искать защиту
у себя, он может полностью узнать страдание, искоренить причины страданий,
обрести полное прекращение страданий, и до конца пройти путь ведущий к
прекращению страданий.
Так, существуют восемь благородных истин; однако, Будда учит только четырём
благородным истинам. Значение неактивных благородных истин совершенно
постигнуто только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой и находится вне пределов
возможностей архатов и пратьекабудд. Почему? Потому что нирвана – это не
обретение какой-либо дхармы, лучшего или худшего, низкого, среднего или высокого.
Какое значение того, что Татхагата в совершенстве реализовал основные истины?
Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – полностью знает страдания; искоренил все
причины страданий, которые являются омрачениями; обрёл полное прекращение всех
страданий, произведённых от скандх тела созданного сознанием; прошёл полностью
путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, слова "прекращение страданий" не подразумевает
уничтожение чего бы то ни было. Почему? Потому что прекращение страданий не
имеет начала, не действенно, не изначально и не конечно; оно постоянно,
неподвижно, внутренне чисто и свободно от оболочки омрачений.
Почитаемый В Мирах, Татхагата обрёл непостижимые учения, которых больше чем
песка в реке Ганг, учения заключающие в себе мудрость освобождения и которые
являются Телом Дхармы. Почитаемый В Мирах, когда это тело Дхармы не отлично от
омрачений, это и называется татхагатагарбхой.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха – это знание пустоты Татхагатой.
Татхагатагарбха никогда не ищется и не обретается "слушающими голос" и
практьекабуддами. Её постигают и раскрывают только будды.
Почитаемый В Мирах, знание пустоты татхагатагарбхи бывают двух видов. Какие
два? Первое – это знание – что татхагатагарбха и есть пустота; что она отлична от
омрачений и отлична от знания не ведущего к освобождению. Второе – это знание –
что татхагатагарбха не является пустотой; что она содержит непостижимые учения,
бесчисленных как песок в реке Ганг; которое заключает в себе мудрость
освобождения будды.
Почитаемый В Мирах, однако "слушающие голос" могут, благодаря вере, обрести
подход к эти двум знаниям пустоты. Почитаемый В Мирах, знание пустоты, которыми
обладают "слушающие голос" и пратьекабудды соединяются и возвращаются обратно
к четырём ложным взглядам. Следовательно, нет [ни одного] "слушающего голос" и
пратьекабудды, которые бы постигли или обрели полное прекращение страданий.
Только будда обрёл это полностью; он искоренил все омрачения и прошёл полностью
путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, в четырёх благородных истинах – три истины являются
непостоянными, и одна постоянная. Почему? Три благородные истины относятся к
обусловленным дхармам. Что является обусловленным, то является непостоянным,
что является непостоянным, то приходит к исчезновению. Что приходит к
исчезновению не истинно, не постоянно и не является прибежищем. Следовательно, в
окончательном смысле три благородные истины – неистинны, непостоянны, и не
являются прибежищем.
Почитаемый В Мирах, благородная истина прекращения страдания находится за
пределами обусловленных дхарм. Что находится за пределами обусловленных дхарм,
то постоянно по своей природе. Что является постоянным по своей природе, то
неразрушимо. Что является неразрушимым, то истинно, постоянно, является
прибежищем. По этой причине, Почитаемый В Мирах, благородная истина о
прекращении страданий является в окончательном смысле истинной, постоянной и
прибежищем.
Почитаемый В Мирах, эта благородная истина о прекращении страданий
непостижима. Она лежит за пределами умов и сознаний всех живых существ; она
также лежит за пределами областей знания всех архатов и пратькабудд. Так как наюты
[различных] цветов не могут быть увидены слепорождённым человеком, или как
солнце не может быть увидено семидневным младенцем, так благородная истина о
прекращении страданий не может быть постигнута умом и сознанием обычных
людей, и быть в области знания "слушающих голос" и пратьекабудд.
Сознание обычных людей содержат [ложные взгляды и] два крайних взгляда. Знание
"слушающих голос" и пратьекабудд содержат их чистые знания.
Ложные взгляды – это цепляние за скандхи как за своё "я" и создание разнообразных
различений. Есть два крайних взгляда. Какие два? Взгляд всеутверждения и взгляд
всеотрицания.
Почитаемый В Мирах, если кто-то видит сансару как непостоянство а нирвану как
постоянство, его взгляд не является ни всеутверждением ни всеотрицанием и
называется правильным взглядом. Почему? Когда омрачённые люди видят, что тела,
органы чувств все погибают в этой жизни, и не понимают продолжения
существования, тогда слепые существа без глаза мудрости – они принимают взгляд
всеотрицания. Когда они видят продолжения [существования] сознания, но
ошибаются видя свойства его мгновенного исчезновения, тогда существо неведает о
[истинном] состоянии сознания – они принимают взгляд всеутверждения.
Почитаемый В Мирах, эта истина выходит за пределы всех различений и не
постижимо для ума. Так как глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за
ложные образы, они верят во всеутверждение или во всеотрицание.
Почитаемый В Мирах, омрачённые живые существа принимают непостоянное за
постоянное, страдание за радость, не-"я" за "я" и нечистое за чистое, и не понимают,
что это всего лишь пять скандх. "Слушающие голос" и пратьекабудды со всей их
чистой мудростью, не имеют представления о Теле Дхармы Татхагаты или о
состоянии будды.
Если живые существа из веры в Татхагату, почитают Татхагату как постоянного,
спокойного, чистого и обладающего "я", то они не видят [Татхагату] неправильно, –
они видят его правильно. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты является
парамитой постоянства, парамитой покоя, парамитой собственного "я" и парамитой
чистоты. Те живые существа, которые допускают такой взгляд, то о них говорят, что
они имеют правильный взгляд. Те, кто имеет правильный взгляд – называют
истинными сынами Будды, рождёнными из рта Будды, рождёнными от Дхармы,
рождёнными от чудесной Дхармы и являющимися наследниками Дхармы Будды.
Почитаемый В Мирах, так называемое чистое знание – является совершенным
знанием всех "слушающих голос" и пратьекабудд. Даже это чистое знание не может
охватить благородную истину о прекращении страданий, не говоря уже о знании [тех,
кто следует] четырём опорам. Тогда почему Почитаемый В Мирах учит четырём
опорам? Для того что бы новички трёх колесниц не могли отбросить Дхарму и смогли
со временем постичь её значение.
Почитаемый В Мирах, эти четыре опоры являются обычными дхармами. Почитаемый
В Мирах, есть одна опора которая выше всех опор, которая является божественной,
высшей и окончательной опорой – а именно благородная истина о прекращении
страданий.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей основывается на татхагатагарбхе.
[Почему?] Так как возникновение татхагатагарбхи невозможно узнать. Почитаемый В
Мирах, если кто-то говорит, что татхагатагарбха есть сансара, то он говорит
правильно.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей – это прекращение ощущений и
чувств и немедленное возникновение новых ощущений и чувств. Почитаемый В
Мирах, две дхармы – рождение и смерть, являются самой по себе татхагатогарбхой;
они называются рождением и смертью, так как это принято [среди людей].
Почитаемый В Мирах, смерть – это прекращение ощущений и чувств, а рождение –
это появление ощущений и чувств. Татхагатагарбха, однако, не является ни
появлением ни прекращением, ни возникновением ни исчезновением; она лежит за
пределами обусловленных [дхарм].
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха постоянная и неразрушимая. Следовательно,
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является основой, опорой и основанием
мудрости освобождения. Она является также основой, опорой и основанием всех
обусловленных дхарм.
Почитаемый В Мирах, если не было бы татхагатагарбхи, не было бы отбрасывания
страдания и нельзя было бы пребывать в нирване. Почему? Семь дхарм – шесть
сознаний и их объекты – были бы мгновенны и непостоянны, и следовательно нельзя
было бы удержать существующее страдание. Следовательно, нельзя было бы
отбросить страдания и достичь нирваны. Татхагатагарбха не имеет начала, не
возрастает и не убывает, и поэтому можно удержать существующее страдание. По
этой причине живые существа отбрасывают страдания и достигают нирваны.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха не имеет "я", не имеет отличительных знаков
существа или жизни. Татхагатагарбху не постигают те живые существа, которые верят
в реальность "я", которые имеют мятущиеся мысли или цепляются за взгляд пустоты.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является хранилищем дхармадхату,
хранилищем Тела Дхармы, божественным хранилищем и хранилищем внутренней
чистоты.
Внутренняя чистота татхагатагарбхи, как я понимаю это, является всегда
непостижимым состоянием Татхагаты, даже если она загрязнена случайной пылью
омрачений. Почему, Почитаемый В Мирах? Сознание, добродетельное или
недобродетельное, изменяется от момента к моменту, и поэтому не может загрязнять
сознание. Таким образом сознание не соприкасается с омрачениями. Как может что-
либо, что не соприкасается с сознанием, загрязнять его? Ещё, Почитаемый В Мирах,
так как есть омрачения, есть и омрачённое сознание. Это очень трудно понять и
постигнуть [как сознание] загрязняется омрачениями. Только Будда, Почитаемый В
Мирах, который является глазом, мудростью, корнем Дхармы, поводырём и
основанием Дхамы, может знать и видеть всё так как есть."
После этих слов Будда восхвалил царицу Шрималу такими словами: "Хорошо,
хорошо! Всё так как ты говоришь, это очень трудно узнать и понять как внутренняя
чистота сознания может соприкасается с омрачениями.
Шримала, есть две вещи которые трудно понять. Какие две? Первое – внутренняя
чистота сознания. Второе – соприкосновение этого сознания с омрачениями. Только
ты, и эти бодхисаттвы которые уже полностью постигли Дхарму, могут понять эти две
вещи слушая их. "Слушающие голос" могут это принять только через веру.
Шримала, если мои ученики укрепят свою веру и будут следовать Дхарме с
мудростью, тогда они обретут эту величайшую Дхарму. Следовать Дхарме с
мудростью, значит: быть внимательным к шести корням и их объектам; быть
внимательным к карме и её результатам; быть внимательным к скрытым омрачениям
архатов; быть внимательным к радости освобождённого сознания и покою дхьяны;
быть внимательным к благородным, чудесным силам "слушающих голос" и
пратьекабудд. Следуя этим пяти внимательностям, мои настоящие и будущие
"слушающие голос", благодаря их сильной вере и их следованию Дхарме с
мудростью, будут способны понять внутреннюю чистоту сознания и как оно
становится загрязнённым омрачениями. Они обретут эту величайшую [Дхарму].
Шримала, величие является причиной махаяны.
Сейчас ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Татхагату – не клевещет на
глубокую Дхарму."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, есть другие учения,
которые приносят больше блага. Благодаря божественным силам Будды я объясню
их."
Будда сказал: "Хорошо! Говори всё что хочешь."
Царица Шримала сказала: "Есть три вида добрых мужчин и добрых женщин, которые
могут, почитая глубокую Дхарму, избегая вреда для себя, накоплять бесчисленные
добродетели и вступить на путь махаяны. Какие три? Это: добрые мужчины и добрые
женщины, которые сами обретают мудрость глубокой Дхармы; которые следуют в
согласии с мудростью Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полны
доверия к Татхагате говоря: "это знает только Будда – это вне моего понимания."
В отличие от этих трёх видов добрых мужчин и добрых женщин, другие живые
существа могут взять от этой глубокой Дхармы только то, что хотят, цепляясь за
ложные толкования, пренебрегая Дхармой или изучая учения "внешнего пути". Где бы
ни были эти обугленные семена, мы должны идти туда и исправлять их. Все боги и
люди должны объединится в своём усилии уничтожить эти обугленные семена."
После того как царица Шримала сказала это, она и её свита поклонились к ногам
Будды.
Затем Будда восхвалил царицу Шрималу: "Это чудесно, Шримала, что ты можешь так
искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом покоряешь этих врагов. Так
как ты уже была рядом с сотнями, тысячами, миллионами будд, Татхагат, то ты
способна объяснить это учение."
Затем Почитаемый В Мирах испустил чудесный свет, осветил всё собрание и
поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала. Используя божественные силы, он
прошёл в небе и вернулся в город Шравасти. Тем временем не отрывая ни на
мгновение своих глаз от Почитаемого В Мирах, царица Шримала и её свита с
восхищением смотрели на него, пока он не скрылся из виду. Затем они все
подпрыгнули от радости и начали восхвалять добродетели Татхагаты. С единством в
мыслях, вспоминая Будду, они вернулись в Айдохья.
[После этого, Шримала] убедила царя Митракирти установить махаяну [в своём
царстве]. Она учила махаяне всех женщин города семь лет, а царь Митракирти учил
махаяне всех мужчин города, также семь лет, в результате все жители страны, без
исключения, вступили на путь махаяны.
Когда Почитаемый В Мирах вошёл в рощу Джета, он позвал почтенного Ананду. Он
также призвал царя богов – подумав о нём. В ответ на мысли Будды, Шакра – царь
богов, и его свита тут же появились перед Буддой.
Затем Почитаемый В Мирах сказал Шакре – царю богов: "Каушика, ты должен
принять и хранить эту Сутру, объяснять её и показывать её ради мира и спокойствия
тех, кто проживает на небесах Тридцати Трёх."
Потом он сказал Ананде: "Ты также, должен принять и хранить эту Сутру и подробно
объяснять её четырём группам."
Шакра – царь богов, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и
под каким названием мы должны её хранить?"
Будда сказал царю богов: "Эта Сутра имеет безграничные добродетели. Она находится
за пределами сил всех "слушающих голос" и пратьекабудд, не говоря о других живых
существах. Каушика, ты должен понять – эта Сутра очень глубока и тонка и является
великой сокровищницей добродетелей. Я кратко сейчас поведаю тебе названия этой
Сутры. Слушай внимательно! Слушай внимательно и хорошо подумай об этом."
После этого, Шакра – царь богов и почтенный Ананда сказал Будде: "Да, Почитаемый
В Мирах. Мы примем эту Сутру."
Будда сказал: "Эта Сутра называется "Восхваление Добродетелей Татхагаты" и под
этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Десяти Непостижимых Клятв" и под этим именем
вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Великой Клятвы Содержащей Все
Клятвы" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Непостижимого Принятия Дхармы" и под этим
именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Вхождение В Одну Колесницу" и под этим
именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Безграничной Истины" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Татхагатагарбхи" и под этим именем вы должны
хранить её.
Она также называется: "Объяснение Тела Дхары Будды" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Скрытой Реальности В Учении Пустоты" и под
этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Истины" и под этим именем вы должны
хранить её.
Она также называется: "Объяснение Постоянного, Неподвижного, Спокойного
Прибежища" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Ложного И Правильного" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Внутренне Чистого Сознания Покрытого
Омрачениями" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение О Сыновьях Татхагаты" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Львиного Рыка Царицы Шрималы" и под этим
именем вы должны хранить её.
Кроме того, Каушика, учение этой Сутры развевает все сомнения; она является
безусловным, окончательным учением, путём Одной Колесницы. Каушика, сейчас я
вручаю тебе эту "Сутру О Львином Рыке Царицы Шрималы". Открывай и объясняй её
существам в десяти сторонах, пока не исчезнет Дхарма."
Шакра – царь богов сказал: "Да, Почитаемый В Мирах. Мы сделаем всё, как повелел
нам Будда."
После этого Шакра – царь богов, почтенный Ананда и все боги, люди, гандхарвы и
другие существа, присутствовавшие на собрании, все возрадовались. Они приняли эту
Сутру с верой и начали следовать так там сказано.
Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании
изменений жизни и смерти).
Да Цзан, № 796. Перевод с санскр. Дхармаракши, перевод с кит. А.В.
Чебунина.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в обители Раджагрихи. Когда настало время
обеда все монахи в количестве пятисот человек, просветлённые ученики и упасаки в
количестве тысячи человек, неся пожертвования, вышли из города Раджагриха. Там
было большое дерево с мощным корнем и громадным стволом. Листья были густые и
пышные, а плоды спелые и красные с прекрасным вкусом. Под деревом было ровное
место, где были собраны камни, чтобы сидеть. Будда пожелал остановиться в этом
месте. Тогда все упасаки1 уселись, Будда сел, просветлённые ученики также сели.
В это время один монах, по имени Постижение Истины, который недавно принял
Дхарму, в душе испытывал сомнения: "Будда говорит, что есть перерождение, но
после смерти ещё никто не вернулся и не сказал об этом, тогда откуда об этом
известно? Нужно спросить об этом Будду".
Но он ещё ничего не успел произнести, как Будда узнал об его сомнениях и первым
сказал: "Ученики! Это дерево изначально было семенем, но соединились четыре
стихии2, и оно стало громадным, укрывающим всех вас. Когда оно было семенем,
тогда не было ни корня, ни ствола, ни листьев и ни плодов. Но появились четыре
стихии, соединились благоприятные причины и условия, и тогда зародился росток.
Появились листья и плоды, основа изменилась и увеличилась, и выросло большое
дерево, широко простирающееся. Первоначально это называлось семенем, семя
породило росток, росток породил стебель, стебель породил листья, листья породили
цветы, цветы породили плоды. Всё развивалось, переходило друг в друга и
изменялось, не являясь прежней причиной, в то же время не могло быть оторвано от
своей причины. Также названия тоже менялись. Со временем выросло большое
дерево, которое породило плод. Плод опять стал деревом, время течёт, и таким
изменениям нет числа".
Будда спросил учеников: "Если собрать все эти цветы и плоды, ветки, ствол и корень,
можно ли вернуть то прежнее семя?". Ученики сказали: "Невозможно вернуть, оно
уже изменилось, и не может вернуться в первоначальный вид. Плод сгнил под
солнцем, семя дало жизнь, и нет конца изменениям. В конце концов, всё сгниёт, а
изначальное семя вернуть невозможно".
Тогда Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Сознание
образует волнение дхарм, волнение дхарм образует невежество, невежество образует
жажду жизни. Это невежество подобно семени дерева, хотя оно и мало, а вырастает
большое дерево. Невежество одно, а приводит к множеству причин и условий,
изначально исходящих из невежества. Невежество порождает действия, действия
порождают сознание, сознание порождает имя и форму, имя и форма порождают
шесть чувств, шесть чувств порождают радость, радость порождает привязанность,
привязанность порождает жажду, жажда порождает новые ощущения, ощущения
порождают существование, существование приводит к новому рождению, а рождение
приводит к старости и смерти. Соединяется двенадцать звеньев причинно-
следственной цепи и получается тело, а где тело, там старость и смерть. Сознание
меняется, определяясь прежними деяниями, и перерождается, и вот уже имеются
новые родители, и образуется новое тело, новые шесть чувств, новые привычки,
новые радости и печали, новый образ жизни. Всё это уже не прежняя причина, и
невозможно вернуться к ней. По причине невозможности возврата прежнего сознания,
оно обращается к новым взглядам, называя явления постоянными, опираясь на них
как на истины, не признавая прежней и будущей жизни. Сознание изменяется,
существуя как следствие деяний. Когда сознание перерождается, имеются новые
родители, новое тело, новые чувства, новые привычки, новые радости и печали, новый
образ жизни. Поэтому не вернётся прежнее сознание, поэтому также не вернётся
прежнее тело, прежние привычки, как дерево не может возвратиться к прежнему
семени".
Тогда монах Постижение Истины в признательности за слова Будды поднялся с места,
встал на колени и обратился к Будде: "Мои мысли не исчезли и не прояснились, и
ныне желаю задать глупый вопрос, надеюсь, Будда смилуется надо мной и разрешит
сомнения. Я с самого рождения видел много смертей – отцов и сыновей, старших и
младших братьев, мужей и жён, а также друзей, тех, кто любил, и тех, кто ненавидел.
Но почему же их сознание после смерти не объявляется и не говорит о добре и зле?
Чем их сознание отделяется, что не может объявиться и сообщить о себе людям?
Надеюсь, Будда подробно расскажет об этом, чтобы мы разрешили сомнения и
познали истину".
Будда сказал монаху: "То сознание не имеет форму, а что касается перерождения,
то оно существует как следствие деяний. Если делать добро, то перерождается
счастливое сознание, но и оно также не может вернуть облик и сообщить людям. По
какой причине? Например, литейщик из руды выплавил железо, а из железа отливает
какой-либо инструмент. Разве можно из этого инструмента снова получить руду?".
Постижение Истины ответил, что не может, поскольку руда уже стала железом и
никак не сможет снова стать рудой.
Будда сказал: "Сознание при перерождении переходит в промежуточное состояние 3,
подобно тому, как руда становится железом. Из промежуточного состояния сознание
получает другое тело, подобно тому, как из железа отливают инструмент. Форма
рассеивается, тело изменяется. Поэтому сознание не может вернуться в прежнее
состояние. По какой причине? Зло или добро от деяний сознание в будущем
приобретает и соответственно этому изменяется, как руда становится железом. Кто
совершенствует пять добрых дел4, тот получает тело человека, имеет новых родителей
и его сознание обретает шесть препятствий: Первое – находясь в промежуточном
состоянии невозможно вернуться. Второе – новое тело обретаешь в утробе матери.
Третье – при давлении и боли рождения сознание забывает свой образ. Четвёртое –
при появлении на свет все старые мысли исчезают и появляются новые взгляды и
идеи. Пятое – уже родившись, сознание привязывается к пище и из-за жадности
мысли прерываются. Шестое – по мере роста обретаешь новые взгляды, и невозможно
вернуться к старому сознанию.
Ученики! Подобно тому, как купец путешествовал по всем сторонам света, полностью
познал и радость и горе, но в мыслях думает только об одном государстве на Востоке,
то о другом мысли исчезают. Рождение и смерть также подобно этому. Влияние
деяний, совершённых в прежней жизни переходит в последующую жизнь. Получив
это влияние, сознание тут же порождает новые мысли, вот поэтому прежние мысли
сразу исчезают, как у купца, который думает только об одной стороне, а о других
сторонах у него мысли исчезают. Это происходит под воздействием шести
препятствий, закрывающих прежнее сознание. Поэтому сознание не может вернуться
к прежнему сознанию. Как семя становится деревом, как руда становится железом –
изменяется основа, меняется название – сознание не возвращается к прежнему образу
и не сообщает о себе другим".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Если гончар замесил глину, сделал
какую-либо вещь, а потом обжёг в огне и получил керамику. Разве можно эту
керамику опять сделать глинной?". Ученики все ответили: "Нельзя. Глина уже прошла
обжиг, превратилась в керамику, и не может обратно стать глиной".
Будда сказал: "Ученики! Сознание перерождается, получает тело соответственно
своим прежним деяниям подобно тому, как глина становится керамикой. Люди не
следуют истинному пути, поэтому не могут восстановить прежнее сознание, не могут
вернуть свой образ и сообщить о себе другим.
Монахи! Приведу ещё такое сравнение. Большое и толстое дерево искусный плотник
измерил и срубил, вырезал множество изящных изделий. Если человек захочет
собрать все щепки и изделия и сделать из них дерево, возможно ли это?". Ученики все
сказали: "Невозможно. Дерево уже срублено, распилено на части и вырезано, ветки и
листья засохли или сгнили, невозможно всё собрать и сделать дерево".
Будда сказал: "Ученики! Сознание при жизни определяет добрые или злые действия.
При смерти сознание перерождается, согласно своим деяниям получает тело. Все
прежние мысли и привычки невозможно вернуть, поэтому прежнее тело и сознание
невозможно вернуть. Поэтому не возвращается прежний образ, чтобы сообщить о
себе, подобно тому, как срубленное дерево не может быть заново собрано и
возрождено".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Работник накаливает песок, и он
становится красным, а потом становится белым и жидким как вода. Ученики! Можно
ли из этого заново сделать песок?". Ученики все сказали: "Невозможно. Раскалённый
песок уже изменился, его невозможно вернуть".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. У людей нет мыслей об
истинном пути, нет чистого зрения. Тело умирает, прежнее сознание уходит,
изменяясь соответственно желаниям и получая другое тело. Проживая в другом мире,
в утробе матери, взгляды и привычки начинают отличаться от прежних, поэтому
сознание не возвращается к прежнему. Подобно тому, как песок, сделав стеклом,
невозможно вернуть".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если воду поместить в
круглую бутыль, её форма также станет круглой, если в квадратную – станет
квадратной. Также форма может стать большой или маленькой, изогнутой или
прямой. Ученики, жизнь и смерть также подобно этому. Сознание не имеет основы и
не имеет постоянной формы. Лишь вследствие добрых или злых деяний получает
тело. Белое или чёрное, высокое или короткое, горести или радости, добро или зло –
все получает вследствие прежних деяний, как вода получает форму сосуда. Если среди
людей кто-либо совершает беззакония, то после смерти перерождается животным,
получает плохое тело, поэтому не может вернуть прежнее сознание и сообщить о себе.
Ученики! Подобно тому, как гусеница, живущая в земле и не имеющая ни голоса, ни
крыльев, с наступлением своего времени превращается в цикаду, которая летает,
живёт на деревьях и непрестанно поёт".
Будда спросил учеников: "Разве может цикада снова вернуться в землю и стать
гусеницей?". Ученики ответили: "Это невозможно. Гусеница уже изменилась, Инь
перешло в Ян, её форма тела поменялась, в новое время цикада либо уже погибла,
либо была съедена птицами, и она не может снова стать гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Когда эта жизнь
заканчивается, тело умирает, сознание перерождается, получает новое тело. Взгляды и
привычки меняются, и в новом мире тело стареет и умирает, и не может вернуться.
Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы
сообщить о себе. Подобно тому, как цикада на дереве не может снова стать
гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если отрезать свежего мяса и
на долгое время оставить его, то оно протухнет и в нём заведутся черви. Возможно ли
его снова сделать свежим мясом?". Ученики сказали: "Это невозможно, мясо уже
протухло и не может снова стать свежим".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. Если человек в мире думает о
плохом, плохо говорит и плохо поступает, то после смерти его сознание
перерождается либо в аду, либо животным, либо рыбой или насекомым. Новые
ощущения отличаются от прежних, путы грехов давят, поэтому невозможно вернуть
прежнее сознание. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний
образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как то протухшее мясо нельзя снова
сделать свежим".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если в тёмную ночь, когда
луна на исходе, разноцветную вещь поместить в закрытое место и заставить
множество людей различить её цвета, разве найдётся хоть один человек, который
различит зелёный, жёлтый, красный или белый цвета?". Ученики ответили: "Даже
если бесконечное число людей будет в такую ночь смотреть на вещь, никто не сможет
увидеть её, а не то что различить цвета".
Будда сказал: "А если будет человек, который возьмёт факел и осветит эту вещь,
чтобы люди увидели её, тогда можно будет различить цвета?". Ученики ответили: "С
помощью факела можно разглядеть вещь и различить её цвета". Будда сказал: "Если
неразумный человек повернётся спиной к факелу и пойдёт вглубь мрака, пожелает
увидеть цвета вещи, сможет ли он это сделать?". Ученики ответили: "Неразумный
человек отвернулся от света и всё более углубляется во мрак, он никогда не сможет
различить цвета".
Будда сказал ученикам: "Человек в круговороте жизни и смерти также подобен этому
неразумному. Все люди суетятся словно насекомые, которые ползают, бегают и
летают. Имея тело, они находятся в темноте омрачения и не следуют истинному пути,
не совершенствуют добрые дела и мысли, не имеют дар провидения. И даже желая
познать сферу круговорота жизни и смерти, увидеть образ сознания, который
приходит, чтобы сообщить о себе, подобно тому, кто во мраке желает разглядеть
цвета, они никогда не смогут сделать это. Но если совершенствовать заповеди и
контролировать свои мысли, то деяния очищаются. Словно человек, который держит
факел, различает цвета, так и человек, который следует учению Будды, сможет
различить круговорот жизни и смерти, увидеть пять хороших и плохих сфер, куда
перерождается сознание, подобно тому, как человек с факелом способен полностью
разглядеть все цвета. Человек первоначально не изучает добрые дела и мысли,
отворачивается от заповедей, следует течениям мира и тому, что приятно. Этим он
отворачивается от истинного учения, не верит в него, не принимает его и не
совершенствуется согласно ему. Подобно тому, как человек отворачивается от факела
и вступает в темноту. Его сомнения с каждым днём усиливаются, и он до скончания
времени не сможет увидеть и познать истину".
Будда сказал ученикам: "Не нужно следовать за вашими омрачёнными мыслями и не
верить в чистый и истинный путь, не то попадёте в ад и будете страдать. Я специально
привёл образные примеры, чтобы объяснить вам, чтобы вы всеми силами
осуществляли заповеди, опираясь на духовные качества. Человек в этой жизни
получает тело, его органы зрения видят только сегодняшние дела, сегодняшних
родителей и родственников, но он не может видеть и знать прежнюю жизнь. После
смерти и перерождения человек получит новое тело, и он не сможет увидеть и узнать
дела нынешней жизни. Почему так происходит? Через жизнь и смерть сознание
проходит и изменяется, согласно закону причинно-следственной связи, где
невежество является основой. Во мраке невежества перерождается и не осознаёт
этого. Ученики! Подобно тому как белый шёлк варят и закрашивают в различные
цвета – зелёный, жёлтый, красный, чёрный – меняется основа, и невозможно вернуть
шёлк к первоначальному белому цвету. Круговорот жизни и смерти подобен
закрашиванию шёлка. Непостоянная сущность сознания вследствие деяний
загрязняется и не обладает чистым видением. Поэтому не осознаёт свои причины и
формирование своих мыслей. Человек при жизни имеет множество мыслей, добрые
или злые – все получают воздаяние. Поэтому, получая новое тело, старые мысли
исчезают. Это закон круговорота жизни и смерти, и постоянство невежества
определяет его. Желая познать круговорот жизни и смерти, нужно изучать и
совершенствовать деяния и мысли, очищать их. Мышление изначально
отсутствует. Если ты осознаешь это, то словно пробудишься ото сна".
Будда сказал ученикам: "Сознание следует закону невежества, совершает добрые и
злые деяния. После смерти оно перерождается и согласно этим добрым и злым
деяниям имеет форму, словно огонь, в который кладут дрова, а когда дрова
заканчиваются, огонь гаснет. Если сознание не направленно на совершение добрых
или злых деяний, то тоже угасает и исчезает. Кто не следует истинному пути, тот
погружается в круговорот жизни и смерти, но не осознаёт своих перерождений.
Подобно грязному, покрытому пылью зеркалу, в котором невозможно разглядеть
лицо, грязное сознание перерождается в круговороте жизней и смертей, полностью
закрытое печалями и страхами, влёченное горестями и радостями. Поэтому прежнее
сознание невозможно вернуть, подобно тому, как, смотря в грязное зеркало,
невозможно увидеть своё лицо.
Приведу ещё такое сравнение. Вот мутная и грязная вода, и хотя там есть рыбы и
насекомые, их невозможно увидеть. Впечатления жизни и смерти перемешаны,
беспокойные мысли закрывают сознание, поэтому человек забывает своё
перерождение, подобно тому, как в грязной воде не видит рыб и насекомых. Словно
тёмной ночью закрыв глаза, человек идёт, ничего не видя, во мраке круговорота
жизни и смерти, увлекаемый горестями и радостями, удовольствиями и
раздражениями, обусловливая этим все результаты жизни. Поэтому прежнее сознание
невозможно вернуть, подобно тому, как ночью с закрытыми глазами человек ничего
не видит".
Будда сказал ученикам: "Ныне я стал Буддой, имею чистое мудрое видение всех
жизней и смертей, прошлого и будущего трёх сфер. Будда всё знает и видит, подобно
тому, как через хрусталь или стекло пропустить цветные нити, зелёные ли, жёлтые ли,
– все цвета можно различить. Будда видит жизни и смерти словно такое ожерелье.
Подобно чистой воде, сквозь которую можно увидеть дно, и все рыбы и насекомые в
такой воде полностью различимы, Будда видит жизни и смерти словно рыб в чистой
воде. Словно на большом мосту, по которому без остановки идут люди, Будда видит
жизни и смерти прошлого и будущего пяти миров5, словно рассматривает прохожих
на мосту. Подобно высокой горе, с которой можно далеко увидеть, мысли Будды
также высоки, он полностью может познать все жизни и смерти, и нет для него
неразличимой жизни и смерти".
Будда сказал ученикам: "Если вы будете следовать моему учению, то полностью
познаете жизни и смерти миллиардов кальп. Следует совершенствовать 37 правил: 4
вида концентрации мысли6, 4 вида культивирования мысли7, 4 вида духовных
достоинств8, 5 духовных основ9, 5 духовных сил10, 7 просветлённых мыслей11 и
восьмеричный правильный путь12. Через это вы очистите мысли и избавитесь от трёх
видов яда13. Тогда узлы сомнений развяжутся и вы познаете чистоту, обретёте мудрые
мысли Будды и узнаете прошлые и будущие дела, словно посмотрите в чистое зеркало
– всё сможете полностью познать".
Будда сказал ученикам: "Всё, что люди в мире делают, доброе или злое, после смерти
всё имеет соответствующее воздаяние. Но у людей нет третьего чистого зрения,
поэтому они не видят и не знают об этом, не могут восстановить прежнее сознание и
познать его основу. Оно закрыто для них опорой на органы чувств, поэтому они
действуют, опираясь на обычное зрение, и не видят основы, получающей
соответствующее воздаяние. А говорят, что этого не существует. Они не обрели
истинного пути и совершают грязные деяния, ещё более погружаясь в невежество,
перерождаясь в круговороте жизней и смертей, получая новое тело. Обычное зрение
вводит их в сомнение, покидая старое тело, они связываются новым, через рождение,
старость, болезни и смерть они в хаосе, и не могут осознать, что сознание вследствие
своих деяний получает соответствующее воздаяние. То, что в этом мире люди
обретают счастье или горести, любят друг друга или ненавидят, это последствия
воздаяния за деяния прошлой жизни. Поскольку люди не обладают третьим чистым
зрением, они не видят и не знают это, связаны в своих сомнениях, и считают, что
только этот мир является реальным. Если основа сознания полностью заслонена
омрачением, нет мыслей об истинном пути и чистых деяниях, а человек желает
познать дела прежних жизней и осознать результат воздаяния, то это подобно тому,
как не имея рук желать рисовать, не имея глаз желать видеть вещи. До конца жизни
это невозможно. Поэтому Будда появился в мире, чтобы распространять сутры и
проповедовать истинный путь для освобождения мыслей людей. Кто желает познать и
увидеть как перерождается сознание, что человек получает в круговороте жизни и
смерти, тот должен следовать учению Будды и осуществлять 37 правил. В этом случае
человек обретёт безграничную мудрость, упорядочит и просветит свои мысли, войдёт
в сокровенную медитацию самадхи, и тогда сможет полностью всё познать – куда
отправляется сознание после смерти, а также все прошлые и будущие дела.
Ученики! Нужно прилежно учиться, чтобы познать деяния тела и мысли, и обладать
знаниями хорошего и плохого. Тогда плохое очистится и не будет ложного понимания
жизни. Вы укрепитесь в истинном учении, и таким образом у вас не останется
сомнений, поскольку они все сами смогут разрешиться".
Будда сказал ученикам: "Сознание имеет название, но не имеет формы, соответствует
добрым или злым деяниям и имеет в качестве основы четыре стихии. Первоначально
рождённое тело мало, органы чувств развиты не полностью, осознание также
маленькое, знаний не много. Но по мере роста шесть чувств полностью формируются,
сознание также привязывается к страстям и привычкам, которых с каждым днём
становится всё больше вплоть до старости, когда четыре стихии истощаются,
сознание теряет ясность, а шесть чувств ослабевают. Проживая нынешнюю жизнь,
человек меняется, поэтому не похож на себя прежнего. Появившиеся привычки и
взгляды в старости забывает, а что говорить о прежней жизни, которую закрывают
промежуточное состояние и утроба матери. Если не обрести мысли об истинном пути,
жить в глупости, сомнениях и с грязными мыслями, и одновременно желать познать
перерождение сознания, увидеть его образ, который возвращается чтобы сообщить о
себе, то это невозможно. Если человек не следует истинному пути, а желает познать
дела прежней жизни, это всё равно, словно в темноте пытаться продеть нитку в
иголку, в воде добыть огонь, – это до конца жизни невозможно сделать.
Вы все ученики, должны усердно следовать сутрам и заповедям, размышлять о жизни
и смерти: откуда исходит начало и в конце куда уходит, по какой причине и с какими
условиями перерождается. Вникайте и размышляйте об учении о пустоте, и тогда
обретёте чистоту, избавитесь от суеты, и все сомнения сами разрешатся".
Когда Будда закончил проповедь сутры, монах Постижение Истины и другие пятьсот
человек, а также все упасаки обрели плод сротопанны, просветлённые ученики обрели
состояние невозвратимой самадхи. Каждый обошёл вокруг Будды три раза, совершил
земной поклон и, закончив ритуал, все вслед за Буддой вернулись в обитель.
Примечания.
Обряд почитания предков – 盂蘭盆, яп. Урабон, он же 盆, Бон, или 御盆, О-бон – один
из наиболее почитаемых годовых японских праздников. Он приходится на
пятнадцатый день седьмого или восьмого месяца по лунному календарю, в настоящее
время справляется 15 июля в восточной части Японии и 15 августа – в западной. Это
день поминовения умерших и благодарности живым родителям. Важен в этом
празднике и мотив единения семьи, а также местной общины. Он связан с посещением
родовых могил, и в частности, с поездками жителей больших городов на деревенскую
или провинциальную "малую родину" их предков.
Наставление об обряде Урабон содержится в "Сутре об улламбане" 佛説盂蘭盆経, яп.
"Буссэцу урабон-кё:", кит. "Фошо Уланьпэнь-цзин". Она стала известна в Японии
достаточно рано: первое летописное сообщение о её чтении во всех храмах страны
относится к 659 г. А сам обряд Урабон впервые был проведен ещё раньше, в 606 году 1.
По учению Будды, участь умершего определяется законом воздаяния: счастье
достаётся за добрые дела, а горе – за дурные. Всего возможных путей перерождения
насчитывается шесть. Три дурных пути – это "подземные темницы" (буддийский
"ад"), миры "голодных духов" и "скотов" (животных), а три хороших – пути "асур"
(демонов), небожителей (богов) и людей. При этом часто мир людей именуется
наилучшим, ибо только человек может достичь освобождения из круговорота
перерождений, обрести нирвану2.
Однако посмертная участь зависит не только от собственных деяний умершего, но и
от действий его потомков. Совершая различные добрые поступки, человек может
передать их благие последствия своим покойным родителям и другим предкам, чтобы
облегчить их страдания в дурных мирах. О том, как осуществить такую передачу, как
раз и говорится в "Сутре об улламбане".
Собеседник Будды Шакьямуни в этой сутре – Маудгальяяна, почитаемый как один из
ближайших учеников Будды. В Китае и Японии Маудгальяяна стал известен прежде
всего как пример почтительного сына: хотя он и "вышел из дому", стал монахом-
странником, – но первым, о чём он задумался после обретения чудесных
способностей, была посмертная участь его матери 3.
Значение санскритского слова "ullambana" в заглавии сутры не вполне ясно. По
наиболее частому толкованию, это "висение вниз головой", а также "зависимость",
"мучения". В данном случае это страдания тех людей, кто после смерти возродился в
мире "голодных духов" 餓鬼, яп. гаки, санскр. preta.
Напомню, что прета в древнеиндийских источниках – духи умерших, пребывающие в
земном мире некоторое время после смерти. В Ригведе описан обряд, который
должны совершать их потомки, чтобы эти духи переместились в небесный мир
"отцов" (санскр. pitara) и не вредили живым. Схожий ритуал представлен и в
древнеиранской традиции4. В Индии буддийская община восприняла обряд,
связанный с прета, но переосмыслила его.
По буддийским текстам, "голодные духи" населяют отдельный мир. Однако, в
отличие от "ада", их местопребывание не отграничено от мира людей – почти так же,
как в случае с мирами людей и животных. Причиной перерождения на пути
"голодных духов" служит алчность, и терзаются духи тем, что никак не могут
насытиться и напиться. Их изображают существами с огромным животом и очень
тонкой шеей, иногда – в окружении обильных запасов пищи, близость которых лишь
сильнее мучает духов. Обряд, связанный с ними, предполагает не "почитание" как
таковое (ибо положение духов весьма незавидно), а скорее, заботу о них и
благодарность за их прижизненное попечение о детях – хотя вообще жизнь того
человека, кто возродился "голодным духом", едва ли была примером для подражания.
Возможно, правда, что заглавие сутры восходит не к санскритскому ullambana, а к
палийскому ullumpana – "помощь", "спасение". Поскольку санскритский оригинал
китайской "Сутры об улламбане" неизвестен, возможно предположить, что в Китае
словом 盂蘭盆, уланьпэнь, был передан палийский термин, а не санскритский.
Наконец, по версии японского знатока обрядов Мурасэ Юкихиро 村瀬之熙 (1748-
1818), сочетание трёх иероглифов 盂蘭盆, хотя обычно оно и считается записью
иноязычного слова, на самом деле представляет собой китайское название бамбуковой
корзины для поднесения пищи духам в день Чжун-юань 中元, яп. Тю:гэн5. Этот
праздник приходится на четырнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю,
он соединил в себе черты древнекитайского жертвоприношения предкам и
буддийского обряда, связанного с "голодными духами". Скорее всего, в Японии в VII
в. был усвоен материковый способ почитания предков, уже не бывший только
буддийским или "чисто китайским" по своему содержанию.
В "Сутре об улламбане" можно проследить влияние китайской традиции на
буддийскую словесность. Здесь желание позаботиться об умерших родителях исходит
не только из "жалости" 悲, яп. хи, кит. бэй, но также и из "сыновней почтительности"
孝, яп. ко:, кит. сяо. Первое из двух понятий можно считать собственно буддийским:
"жалость и сострадание" мыслятся как свойства будды и как движущие силы всякого
подвижничества, направленного на "пользу для других". Второе понятие отсылает к
древнекитайскому "ритуалу" 禮, яп. рэй, кит. ли, как основе общественного
устройства, оно занимает важнейшее место в конфуцианском учении. Семейная связь,
согласно сутре, оказывается сильнее границ между путями перерождений. Однако
усилий одного человека, одной семьи или местной общины недостаточно: забота о
предках может быть лишь общим делом всех людей. "Реинтеграция" сообщества,
сплочение живых при поминовении умерших служит в сутре необходимым условием
заботы о мёртвых.
В самой японской традиции мир мёртвых, "страна мрака", ёми-но куни, она же
"страна корней", нэ-но куни, ближе всего соотносится с буддийскими "подземными
темницами". Различие между этой страной и миром живых по "пищевому" признаку
тоже важно: тамошняя пища запретна для здешних обитателей и наоборот 6. Вместе с
тем, в качестве места пребывания умерших могут почитаться горы или море –
территории на границах обжитого людьми мира. Горные погребения были в древней
Японии широко распространены, и с усвоением буддийского обряда сожжения тел
пепел похоронных костров тоже стали хоронить на горных склонах. Первая из
антологий японской поэзии, "Собрание мириад листьев" 万葉集, "Манъё:сю:",
содержит несколько песен-плачей, в которых ключевую роль играют образы горы и
дыма костра над нею:
Примечания.
13 – "Сыновний" здесь – 孝, яп. ко:, кит. сяо, этим же знаком записывается термин
"сыновняя почтительность".
14 – "Небесные и земные боги" 天神地祇, яп. тэндзин тиги, кит. тяньшэнь дици, –
собирательное обозначение всех богов в китайских источниках.
23 – "Мудрецами" 聖, яп. сэй, кит. сянь, именуются как китайские учителя (древние
государи Яо, Шунь и Юй, а также Конфуций, Лао-цзы и другие), так и Будда и
особенно чтимые буддийские наставники.
31 – "Памятование" 念, яп. нэн, кит. нянь, – сосредоточение мысли на чём-то или ком-
то. Значение этого слова иногда поясняют исходя из составных частей иероглифа:
"сердце" 心 и "сейчас" 今 (сердце, мыслящий орган, в данное время занято чем-то
одним). Часто это понятие переводят как "молитва" (кому-то или за кого-то).
"Памятование" – широко распространённый способ буддийского подвижничества, как
монашеского, так и мирского. В этом смысле оно предполагает не только работу
мысли, но и принятие почтительной позы ("соединение ладоней"), а также
произнесение определённых слов, в самом простом случае – имени одного из будд
(например, Амитабхи). Во многих текстах говорится, что звук такого имени приносит
бесчисленные блага всем живым существам, а значит, произносить его – доброе
деяние. Плоды этого деяния могут быть за счёт "обета" переданы предкам.
Sad-dharma-puṇḍarīka-sūtra.
Саддхарма-пундарика сутра.
妙法
蓮華
經
Мё:хо
:
рэнгэ-
кё:.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
Перевод с китайского А.Н. Игнатовича по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое
хранилище сутр, заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбумпо сюппан, 1960,
т. 9, с. 1-62; Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кайкэцу (Переведённая на родной [язык]
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы вместе с "открывающей" и
"заключающей" [сутрами]). Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о
Цветке Дхармы). Токио: Иванами сётэн, 3 тт., 1962-1967. Первая русская
редакция.
Оглавление.
Предисловие.
Глава I. Вступление.
Глава II. Уловка.
Глава III. Сравнение.
Глава IV. Вера и понимание.
Глава V. Сравнение с целебными травами.
Глава VI. Вручение предсказаний.
Глава VII. Сравнение с призрачным городом.
Глава VIII. Пятьсот учеников получают предсказания.
Глава IX. Вручение предсказаний находившимся на обучении и не находившимся
на обучении.
Глава Х. Учитель Дхармы.
Глава XI. Видение Драгоценной Ступы.
Глава XII. Девадатта.
Глава XIII. Увещевание держаться [твёрдо].
Глава XIV. Спокойные и счастливые деяния.
Глава XV. Выпрыгнувшие из-под земли.
Глава XVI. [Продолжительность] жизни Татхагаты.
Глава XVII. Различение добродетелей.
Глава XVIII. Блага, [обретённые] за следование с радостью.
Глава XIX. Блага, [обретённые] Учителем Дхармы.
Глава XX. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий.
Глава ХХI. Божественные силы Татхагаты.
Глава XXII. Возложение бремени.
Глава XXIII. Прежние деяния бодхисаттвы Царь Врачевания.
Глава XXIV. Бодхисаттва Чудесный Звук.
Глава XXV. [Открытые] для всех врата бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира.
Глава XXVI. Дхарани.
Глава XXVII. Прежние деяния царя Чудесно И Величественно Украшенный.
Глава XXVIII. Воодушевление бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.
Предисловие.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы несколько раз переводилась на европейские
языки1, однако сколько-нибудь единых принципов перевода этой сутры, как, впрочем, и
других буддийских сутр с китайского языка выработано не было. Я следовал двум
принципиально важным методологическим установкам:
1) Перевод на русский язык всех китайских слов, понятных людям, знающим китайские
иероглифы2. В частности, я переводил на русский язык имена будд, бодхисаттв, богов,
если они переведены с санскрита на китайский Кумараджива (например, будда Много-
численные Сокровища, бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, бодхисаттва Высшие
Деяния, бог Свободный, бог Великий Свободный и т.д.). Я решительно не согласен с
теми переводчиками буддийских текстов с китайского на западные языки, которые
восстанавливают санскритские имена: Добао-фо (яп. Тахо-бу-цу), т.е. будда Много-
численные Сокровища, передаётся как будда Прабхутаратна, Пусянь-пуса (яп. Фугэн-
босацу), т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, как бодхисаттва Самантабхадра,
Шансинпуса (яп. Дзёгё-босацу), т.е. бодхисаттва Высшие Деяния, как бодхисаттва
Вишистачаритра и т.д. Такой перевод получается неадекватным и обеднённым, так как
для читателя такого перевода Прабхутаратна, Самантабхадра, Вишистачаритра
остаются ничего не значащими словами, в то время как читателю иероглифического
текста сразу же понятны буквальные значения имён. В свою очередь, я восстанавливаю
принятые в русскоязычной индологической литературе санскритские формы слов, если
они даются Кумарадживой в транслитерации иероглифами. Например, пуса (яп.
босацу), сопо (яп. сяба), боломито (яп. харамитта), пути (яп. бодай), Шицзе (яп. Сякка),
Милэ (яп. Мироку), Шэли (яп. Сярихоцу) как "бодхисаттва", "саха", "парамита", "бод-
хи", "Шакья", "Майтрейя", "Шарипутра" соответственно. Все эти санскритские слова,
кроме имён и нескольких общеупотребительных в русскоязычной литературе слов
(Будда, бодхисаттва, нирвана и другие) выделяются курсивом, как это сделано в издании
перевода Б. Като.
Тем не менее, мне, к большому сожалению, не удалось неукоснительно соблюдать
декларируемый принцип. В ряде случаев пришлось не переводить китайские слова, а
заменять их соответствующими санскритскими, что вызывалось целым рядом причин:
более широким семантическим полем русского эквивалента, его стилистическим не-
соответствием контексту при непременном условии – достаточно широкой
употребляемости в отечественной литературе заменяющего данный русский эквивалент
санскритского понятия, т.е. его привычности для глаза и уха читающего на русском
языке. Вот два характерных случая такой замены, которые могут оказаться типичными
при возрастании числа переводов с китайского языка на русский буддийских текстов.
В Сутре очень часто встречается слово Жулай (яп. Нёрай), досл. "Так Пришедший",
одно из главных титулований будд. Использование словосочетания "Так Пришедший"
в русском тексте невозможно по стилистическим соображениям и во многих случаях
делает перевод неудобочитаемым, поэтому я предпочёл использовать вместо
словосочетания "Так Пришедший" санскритское слово Татхагата (кит. Жулай является
его прямым эквивалентом), конечно, понимая собственную непоследовательность. Л.И.
Меньшиков использовал в переводе "бяньвэней" по Лотосовой Сутре транслитерацию
"жулай" (с маленькой буквы), однако мне этот опыт не показался удачным, поскольку
китайское "жулай" выглядит в цепочке русских слов ещё более инородным, чам
санскритское Татхагата, так как в данном контексте постоянно употребляются другие
санскритские слова (будда, бодхисаттва и т.д.).
С аналогичной проблемой я столкнулся при выборе подходящего эквивалента
китайскому учжун (яп. госю). Слово Чжун (яп. сю) переводится как "множество",
"масса (массы)", "народ", "толпа", "собрание (людей)" 3, но в данном случае имеет
специфически буддийское значение, передаваемое в европоязычной буддологической
литературе санскритским словом скандха, поэтому я предпочел словосочетание "пять
скандх" выражениям "пять множеств", "пять масс" или "пять собраний". Все подобные
случаи оговорены в примечаниях.
Наиболее серьёзной проблемой стал выбор наиболее подходящего эквивалента для
слова фа (яп. хо). Буквальное значение его "закон", "правило", "установление", но в
буддийских текстах оно обозначает понятие дхарма, причём в двух основных его
значениях – [1] "Закон", учение (учения) Будды и [2] как категория буддийской
философии – некая единичная сущность. В известных нам переводах текста
Кумарадживы на английский язык (а эти правила, я думаю, распространяются на все
европейские языки) встречаются три варианта выбора эквивалента китайскому фа: [1]
Перевод слова фа, если оно употребляется в значении "Закон Будды", и замена его
санскритским дхарма, когда оно означает философское понятие. [2] Замена китайского
фа санскритским дхарма во всех без исключения случаях (в первом слово дхарма
пишется с большой буквы, во втором – с маленькой). [3] Во всех без исключения
случаях перевод фа как "закон" (в соответствии с употреблением пишется или с
большой, или с маленькой буквы)4, что, как мне кажется, делает текст недоступным
пониманию.
Первоначально я намеревался следовать первому варианту, т.е. или переводить фа
словом "Закон", или заменять его санскритским дхарма как устоявшимся в
русскоязычной буддологической литературе термином. С другой стороны, я всегда
старался переводить ключевые буддийские понятия единообразно, и, с этой точки
зрения, было желательно найти один эквивалент, который я увидел в санскритском
дхарма (с большой или маленькой буквы в зависимости от значения). Выбрать другой
вариант рекомендовал мне и преподобный Д. Тэрасава, монах японского
нитирэнистского ордена Ниппондзан Мёходзи.
При унификации эквивалента китайскому фа в пользу слова дхарма встал вопрос о
переводе названия Сутры. Ранее я переводил Мяофа ляньхуа цзин словосочетанием
Сутра Лотоса Благого Закона. Безусловно, общепринятая версия перевода знаков
ляньхуа цзин "Сутра Лотоса" неточна, и мой новый вариант имел вид "Сутра о Цветке
Лотоса Благого Закона". Сочетание "Благой Закон", может быть, наиболее удачный
эквивалент китайскому мяофа, поскольку стоит в одном ассоциативном ряду с
сочетанием "Благая Весть", а проповеди Будды, запечатлённые в Лотосовой сутре во
многом функционально сходны с Благой Вестью Христа. При использовании в качес-
тве универсального эквивалента китайскому фа слово дхарма определение "благой"
явно с ним не согласовывается, поэтому я заменил его определением "чудесный", тем
более, что именно так переводится слово мяо.
Во вторых, я старался не вводить в перевод слов, отсутствующих в оригинальном
тексте, и все необходимые лексические дополнения заключал в квадратные скобки. В
противном случае перевод Сутры превратился бы в её пересказ. Следует заметить, что
подавляющее большинство так называемых "переводов" буддийских текстов на
европейские языки, представляет собой их (чаще всего весьма свободное) изложение,
чего я стремился избежать. Именно поэтому вы найдёте немалое количество
примечаний к непонятным в буквальном переводе местам.
Безусловно, имело бы смысл перевести основополагающие экзегетические сочинения к
Сутре, в первую очередь "Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", в которые
включён текст самой Сутры. В наших примечаниях нам неоднократно придётся
ссылаться на Чжии и его последователей при комментировании некоторых мест текста.
Перевод выполнен по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое хранилище сутр,
заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбумпо сюппан, 1960, т. 9, с. 1-62;
Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кайкэцу (Переведённая на родной [язык] Сутра о Цветке
Лотоса Чудесной Дхармы вместе с "открывающей" и "заключающей" [сутрами]).
Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о Цветке Дхармы). Токио: Иванами
сётэн, 3 тт., 1962-1967.
А.Н. Игнатович.
Саддхарма-пундарика-сутра.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
Глава I.
Вступление.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители 5, на горе
Гридхракута6 с собранием великих бхикшу7 числом двенадцать тысяч человек. Все
[они] были архаты, прекратившие истечение [заблуждений] 8, не имеющие заблуждений,
обретшие благо для самих себя9, исчерпавшие все связи [с земным] существованием,
обретшие свободу в мыслях. Их имена были: Аджнята-Каундинья, Махакашьяпа,
Урувилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Шарипутра, Великий Маудгальяяна,
Махакатьяяна, Анируддха, Каппхинда, Гавампати, Ревата, Пилиндавасту, Ваккула, Ма-
хакауштхила, Нанда, Сундара-Нанда, Пурна, сын Майтраяни, Субхути, Ананда, Рахула.
Это были великие архаты, которых хорошо все знали. Кроме того, присутствовало две
тысячи находившихся на обучении и не находившихся на обучении10, а также
бхикшуни11 Махапраджапати12 вместе с шестью тысячами сопровождающих, бхикшуни
Яшодхара13, мать Рахулы, также вместе с сопровождающими.
Там было восемьдесят тысяч бодхисаттв-махасаттв 14. Никто из них не утерял ануттара-
самьяк-самбодхи15, все [они] обрели дхарани16, обладали талантом радостно и
красноречиво проповедовать, вращали никогда не поворачивающееся назад Колесо
Дхармы и делали подношения бесчисленным сотням, тысячам будд. Под
покровительством этих будд [они] взращивали ростки добродетелей, и [их] всегда
восхваляли будды, благодаря состраданию которых [они] совершенствовали себя и
вступали в мудрость Будды. Проникнув в Великую Мудрость, [они] достигли другого
берега. [Их] имена слышали повсюду в неисчислимых мирах. [Они] способны спасти
бесчисленные сотни, тысячи живых существ, [Их] имена – бодхисаттва Манджушри,
бодхисаттва Постигающий Звуки Мира, бодхисаттва Обретший Великие Силы,
бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании, бодхисаттва Никогда Не
Останавливающийся, бодхисаттва Драгоценная Ладонь, бодхисаттва Царь Врачевания,
бодхисаттва Мужественно Дающий, бодхисаттва Драгоценная Луна, бодхисаттва
Лунный Свет, бодхисаттва Полная Луна, бодхисаттва Великие Силы, бодхисаттва
Бесчисленные Силы, бодхисаттва Превзошедший Три Мира, бодхисаттва Бхадрапала,
бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Драгоценные Накопления, бодхисаттва Ведущий
Вперёд. Таких бодхисаттв-махасаттв [там] было восемьдесят тысяч.
В это время там были Шакра Девендра17 в сопровождении двадцати тысяч
божественных сыновей, а также божественный сын Прекрасная Луна, божественный
сын Проникающий Повсюду Аромат, божественный сын Драгоценный Свет, четыре
великих небесных царя18 в сопровождении десяти тысяч божественных сыновей, бо-
жественный сын Самовластный19, божественный сын Великий Самовластный20 в
сопровождении тридцати тысяч божественных сыновей; хозяин мира саха 21 небесный
отец Брахма, Великий Брахма Шикхин, Великий Брахма Сияющий Свет 22 и другие в
сопровождении двенадцати тысяч божественных сыновей.
[Там] было восемь царей-драконов – царь-дракон Нанда, царь-дракон Упананда,
царь-дракон Сагара, царь-дракон Васуки, царь-дракон Такшака, царь-дракон
Анаватапта, царь-дракон Манасвин, царь-дракон Утпалака; каждый с несколькими
сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-киннары 23 – царь-киннара Дхарма,
царь-киннара Чудесная Дхарма, царь-киннара Великая Дхарма, царь-киннара
Поддерживающий Дхарму, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.
Было четыре царя-гандхарвы24 – царь-гандхарва Радость, царь-гандхарва Радостные
Звуки, царь-гандхарва Красота, царь-гандхарва Красивые Звуки, каждый с несколькими
сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-асуры 25 – царь-асура Балин, царь-
асура Кхараскандха, царь-асура Вемачитри, царь-асура Раху, каждый с несколькими
сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гаруды26 – царь-гаруда Великие
Достоинства, царь-гаруда Великое Тело, Царь-гаруда Великая Полнота, царь-гаруда
Следующий Своим Мыслям, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.
Там был царь Аджаташастру, сын Вайдехи27 с несколькими сотнями тысяч
сопровождающих. Все сделали поклон у ног Будды, отступили на шаг и сели в один
ряд.
В это время Почитаемый В Мирах, окружённый четырьмя группами 28, которые делали
[ему] подношения, оказывали почтение и восхваляли, проповедовал бодхисаттвам
"Бесчисленные Значения"29, сутру Великой Колесницы30, которую называют Дхармой,
просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. Окончив
проповедь этой Сутры Будда сел, скрестив ноги, и вступил в самадхи "обретение
бесчисленных значений"31. [Его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба
дождём полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака32 и
осыпали Будду и всё великое собрание. Мир Будды был сотрясён шестью способами 33.
И тогда присутствовавшие здесь бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы,
якши34, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги 35, люди и не люди, а также малые
цари, Святые Цари, вращающие Колесо36, все на этом великом собрании обрели то, чего
никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и, как один, воззрились на Будду.
В это время Будда, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей 37, озарил
восемнадцать тысяч миров на востоке, и нет [места], где бы [этот свет] не
распространился: внизу – до ада Авичи38, вверху – до неба Акаништха39. И здесь, в этом
мире все увидели живых существ шести обликов 40, находящихся в тех землях, а также
увидели будд, пребывающих в тех землях, услышали Дхарму, [запечатлённую] в
сутрах, которую проповедуют будды, а также увидели там бхикшу, бхикшуни, упасак,
упасик, которые следуют предписаниям и обретают Путь, далее увидели бодхисаттв-
махасаттв, которые по-разному рассуждая, по-разному веря [в Дхарму] и понимая [eё],
имея разные облики, следуют по пути бодхисаттв, увидели также будд, которые
вступили в паринирвану, увидели, как из семи драгоценностей 41 возводят ступы42,
чтобы возложить [в них] шариру43 будд после их паринирваны.
В это время бодхисаттва Майтрейя подумал: "Сейчас Почитаемый В Мирах выявил
знаки божественных превращений44. Чем вызвано это счастливое предзнаменование?
Сейчас Будда, Почитаемый В Мирах, вступил в самадхи. Кого [я] спрошу про то
невообразимое и редкостное, что [он] выявил, и от кого смогу получить ответ?" И ещё
подумал: "Вот Манджушри, сын Царя Дхармы45 близок к неисчислимым буддам
прошлого, делал [им] подношения, и непременно должен был видеть такие редкостные
знаки. Сейчас [я] спрошу его!"
В это время бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также боги, драконы, духи и
другие – все подумали: "Воистину, кого мы спросим сейчас про эти сияющие знаки
божественных "проникновений"46 Будды?"
В это время бодхисаттва Майтрейя, желая разрешить собственные сомнения и постигнув
мысли четырёх групп – бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, а также богов, драконов,
духов и всех других, [присутствовавших] на собрании, спросил Манджушри: "Почему
появилось это предзнаменование – знак божественных "проникновений", почему
испущен великий свет, который озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, так что
стали видны красота и величие всех тех миров Будды?".
И бодхисаттва Майтрейя, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, повторил свою
просьбу, произнеся гатху47:
Глава II.
Уловка.
В это время Почитаемый В Мирах, выйдя спокойным и ясным из самадхи, сказал
Шарипутре: "Мудрость будд очень глубока и неизмерима. Во врата этой мудрости
трудно войти, [eё] трудно постичь. "Слушающие голос" и пратьекабудды не способны
узнать [eё]. Почему? Будда был близок с сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти,
бесчисленным числом будд, до конца следовал бесчисленным путям-Дхармам будд,
мужественно и храбро продвигался в совершенствовании, [его] имя слышали повсюду.
Обретя глубочайшую Дхарму, которую ещё [никто] не имел, [он] искусно [её]
проповедовал, но суть [eё] трудно понять.
Шарипутра! С тех пор, как я стал буддой, с помощью различных рассуждений и
различных сравнений [я] широко объяснял учение и, ведя живых существ с помощью
бесчисленных уловок, отдалял [их] от различных привязанностей. Почему? Татхагата
совершенен в уловках и в парамите мудрости. Шарипутра! Знание и видение Татхагаты
широки, велики, глубоки и всепроникающи. [У него] наисчислимые [добродетели], не
имеющее преград [умение]87, силы88, бесстрашие, [способность совершать] дхьяну.
[Обретя] "освобождения"89, [пребывая] в самадхи, [он] глубоко вошёл в не имеющее
границ и обрёл Дхарму, которую ещё никто не имел.
Шарипутра! Татхагата всё умело различает, искусно проповедует все учения; используя
мягкие и нежные слова, побуждает восторгаться сердца живых существ. Шарипутра!
Если сказать о главном, Будда в полной мере обрёл безграничную, глубочайшую
Дхарму, которую ещё [никто] не имел.
Всё, Шарипутра! Не нужно что-то ещё говорить. Почему? То, что обрёл Будда и будды
постигли истинный знак всех дхарм. Это так называемые "так есть-вид", "так есть-
природа", "так есть-тело", "так есть-сила", "так есть-действие", "так есть-внутренне
присущая причина", "так есть-внешняя причина", "так есть-плод", "так есть-воздаяние",
"так есть-крайний предел начала и конца" всех дхарм 90.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного,
произнёс гатху:
В это время Будда сказал Шарипутре: "Прекрати! Прекрати! Не говори больше [об
этом]! Если [я] буду объяснять это, боги и люди всех миров будут воистину поражены
и введены в сомнение".
Шарипутра ещё раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу только
одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Почему? Бесчисленные
сотни, тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей живых существ, присутствующих на
этом собрании, уже видели будд, у которых "корни" остры, а мудрость светла. Если
[они] услышат, что возвестит Будда, то с почтением поверят в это".
В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:
Будда ещё раз сказал: "Прекрати, Шарипутра! Если [я] буду объяснять это, боги, люди,
асуры всех миров будут воистину поражены и введены в сомнение. Переполненные
надменностью бхикшу упадут в великую яму95".
В это время Почитаемый В Мирах, ещё раз объясняя это, произнес гатху:
"Прекрати, прекрати!
Не говори больше об этом!
Моя Дхарма чудесная,
[О ней] трудно размышлять.
Те, кто переполнен надменностью,
Услышав [eё],
Не будут почтительно верить!"
В это время Шарипутра ещё раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу
только одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Сотни, тысячи,
десятки тысяч, коти таких, как мы, присутствующих сейчас на собрании, из века в век
следовали Будде и получили обращение. Такие люди вне всякого сомнения способны с
почтением верить и, спокойно проводя долгие ночи, обрести многочисленные блага".
В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:
В это время Почитаемый В Мирах сказал Шарипутре: "Ты уже три раза почтительно
просил меня об этом, и как же я могу не объяснить это! Слушай сейчас внимательно и
хорошо задумайся об этом. Воистину [я] объясню тебе понятно".
Когда [он] говорил эти слова, на собрании присутствовали пять тысяч бхикшу,
бхикшуни, упасак, упасик. [Они] поднялись [со своих] мест, поклонились Будде и
удалились. Почему? Корни греха у них были очень глубоки, а надменность велика.
[Они] думали, что обрели то, что [на самом деле] ещё не обрели, думали также, что
имеют свидетельство тому, о чём свидетельства ещё не было. Обременённые такой
виной, [они] не могли остаться. Почитаемый В Мирах молчал и не остановил [их].
В это время Будда сказал Шарипутре: "У существ на моём [собрании] нет сейчас веток и
листьев96, а есть только целомудренно чистое и истинное. Шарипутра, как хорошо, что
эти переполненные самодовольством люди ушли. Слушай хорошо: воистину [я] буду
проповедовать ради тебя!"
Шарипутра ответил: "Пусть будет так! Почитаемый В Мирах, хочу с радостью слушать!"
Будда сказал Шарипутре: "Такую Чудесную Дхарму будды-татхагаты проповедуют
сейчас так же [редко, как] появляется цветок удумбара97. Шарипутра, ты воистину
должен поверить. В том, что проповедуют будды, нет пустых слов. Шарипутра, Дхарма,
которую искусно проповедуют будды, трудна для понимания. И что же? Я проповедую
учения с помощью бесчисленных уловок, различных рассуждений, разнообразных
сравнений, потому что эти учения невозможно понять с помощью различий,
осуществляемых размышлением. Только будды способны хорошо знать их. Почему?
Потому что будды, Почитаемые в Мирах, появляются в мире только благодаря
предопределению [совершить] одно Великое Дело. Шарипутра! Почему [я] говорю, что
будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире только благодаря предопределению
[совершить] одно Великое Дело? Будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире,
потому что желают открыть живым существам знание и видение Будды и чтобы живые
существа обрели чистоту. [Они] появляются в мире, потому что желают показать жи-
вым существам знание и видение Будды. Появляются в мире, потому что желают
просветлить живых существ до знания и видения Будды. Появляются в мире, потому
что желают привести живых существ на Путь к знанию и видению Будды. Шарипутра,
именно поэтому будды появляются в мире только благодаря предопределению
[совершить] одно Великое Дело".
Будда сказал Шарипутре: "Будды-татхагаты учат только бодхисаттв. Всё, что [они]
совершают, всегда подчинено одному делу – показать живым существам просветление
с помощью знания и видения Будды. Шарипутра! Татхагата проповедует ради живых
существ посредством только Одной Колесницы Будды. Нет других Колесниц, ни двух,
ни трёх. Шарипутра! Так же и с Дхармой будд всех десяти сторон [света].
Шарипутра! И будды прошлого проповедовали живым существам свои учения также с
помощью бесчисленных уловок, различных рассуждений и сравнений. Все эти учения
[проповедовались] посредством Одной Колесницы Будды. И если живые существа,
следуя за буддами, слушали Дхарму, все [они] обрели совершенную всеобъемлющую
мудрость.
Шарипутра! Будды будущего, которые выйдут в мир, также будут проповедовать живым
существам свои учения с помощью неисчислимых уловок, различных рассуждений и
сравнений. Эти учения также [будут проповедоваться] посредством Одной Колесницы
Будды. И если эти живые существа, следуя за буддами, будут слушать Дхарму, все
[они] обретут всеобъемлющую мудрость.
Шарипутра! Эти будды учат только бодхисаттв, потому что желают показать живым
существам знание и видение Будды, потому что желают с помощью знания и видения
Будды привести живых существ к просветлению, потому что желают привести живых
существ на Путь знания и видения Будды.
Шарипутра! Сейчас и я [делаю] также. Зная, что живые существа имеют разнообразные
желания, глубоко [к ним] привязаны в [своих] сердцах, [я] проповедую [им] Дхарму,
следуя [их] исконной природе, с помощью различных рассуждений, сравнений, речей,
силы уловок. Шарипутра! Это для того, чтобы все [они] обрели всеобъемлющую
мудрость Одной Колесницы Будды.
Шарипутра! Ведь во всех мирах десяти сторон [света] нет двух Колесниц. Как же могут
быть три [Колесницы]?
Шарипутра! Будды выходят в злой мир пяти "замутнений". Это "замутнение" кальпы,
"замутнение" заблуждениями, "замутнение" живых существ, "замутнение" видения,
"замутнение" жизни98. Таким образом, Шарипутра, во время беспорядочной и "мутной"
кальпы грязь на живых существах велика, [они] жестоки и алчны, завистливы и
ревнивы. Так как [они] взращивают в себе корни всего недоброго, будды проповедуют
Дхарму с помощью силы уловки, разделив Одну Колесницу Будды на три.
Шарипутра! Если мои ученики, которые называют себя архатами, пратьекабуддами, не
слушают и не знают того, о чём будды-татхагаты учат только бодхисаттв, то [они] не
ученики Будды, не архаты, не пратьекабудды.
Кроме того, Шарипутра, есть бхикшу и бхикшуни, которые думают, что сами [они] уже
стали архатами, что это [их] самое последнее тело перед конечной нирваной, и поэтому
не стремятся к ануттара-самьяк-самбодхи. [Ты] воистину должен знать: всё это люди,
переполненные самодовольством. Почему? Не бывает так, чтобы бхикшу, которые
действительно стали архатами, не верили в эту Дхарму, за исключением [случая], когда
после исчезновения Будды в мире нет [другого] будды. Почему? Потому что после
исчезновения Будды трудно встретить человека, который бы получил, хранил, читал,
декламировал такую, как эта, Сутру и понимал её суть. Если же [он] встретит другого
будду, то обретёт определённость [в понимании] Дхармы.
Шарипутра! Воистину, вы [все], будучи едины в мыслях, должны верить в слова Будды,
понимать, воспринимать и хранить [их]. В словах будд-татхагат нет пустого и ложного.
Нет других Колесниц, есть только Одна Колесница Будды".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного,
произнёс гатху:
Глава III.
Сравнение.
В это время Шарипутра, [наполненный] восторгом и радостью, поднялся [со своего
места], соединил ладони и, взирая на почитаемый лик, сказал: "Сейчас, внимая
Почитаемому В Мирах, [я] услышал звуки Дхармы119 и сердце наполнилось восторгом,
[я] обрёл то, чего никогда не имел. Почему? Хотя в прошлом, следуя за Буддой, [я]
слушал [пропов