Вы находитесь на странице: 1из 546

Тайсё Дайдзоке

Трипитака на китайском языке, изданная в годы Тайсё.


В 6-7 вв. тексты Китайского буддийского канона (Да цзан цзин), через Корею
начали распространяться в Японии. К концу 19 века японский вариант канона
уже составлял 8534 цзюаня (свитка).
1924-1934 гг. было издано самое известное на сегодня и самое полное собрание
буддийских текстов на китайском языке в 100 томов, получившее название
"Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё" (Дачжэн синьсю
дацзанцзин, 大正新修大藏经, или Тайсё Дайдзоке). В него вошло 2920 текстов
различной тематики (85 томов) и различные изображения (12 томов). Общий
объём канона составил 13520 цзюаней, её электронная версия доступна по
адресу http://www.fodian.net
Содержание.
 Средние агамы. (Чжун Э Хань Цзин).
o I. Раздел о царе. (Ван сян ин пинь).
 1. Сутра о тридцати двух признаках. (Сань ши эр сян цзин) .
 2. Сутра о четырёх континентах. (Сы чжоу цзин) .
 3. Сутра о царе-Чакравартине. (Чжуань лунь ван цзин) .
 Сутра о Великонебесном [царе]. (Да тянь най линь цзин).
 Сутра о благом царе. (Да шань дянь ван цзин).

o II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата.


 1. Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе. (Фо шо Вэньтоцзе
ван цзин).

 2. Сутра о словах Будды о древних деяниях царя Рождённого


из макушки головы. (Фо Шо Диншэнван Гу Ши Цзин).
 3. Сутра о словах Будды о семи сокровищах царя-
Чакравартина. (Фо шо лунь ван ци бао цзин).

o Сутра кармы трёх времён.


o Сутра о бесконечном (фрагмент). (У Лян Цзин) .

 Махаратнакута сутра. "Великая гора драгоценностей".


o Глава 30. Сутра о вопросах Сумати .
o Глава 46. Проповедь "Совершенная Мудрость Манджушри" .
o Глава 48. Сутра о львином рыке царицы Шрималы. (Шрималадэви-
симхананда-сутра).
 Сутра ста притч (Бай Юй Цзин из Трипитаки Тайсё. pdf 7,07 Mb.). На
народе.
 Сутра ста притч (Бай Юй Цзин из Трипитаки Тайсё. Другой перевод. pdf
272 Kb.).
 Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании изменений жизни и
смерти).
 Сутра об улламбане, проповеданная Буддой. (Буссэцу урабон-кё:).
 Mahayana Mahaparinirvana Sutra (англ. pdf 2,52 Mb.). На народе.
 Сутра о бесчисленных значениях (pdf 1,67 Mb.). На народе.
 Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (Саддхарма-пундарика сутра.
pdf 742 Kb.). На народе.
 Сутры Лотоса Сокровенного Закона (другой перевод, главы: 12, 15 и 16.
pdf 125 Kb.).
 Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. (Саддхарма-пундарика сутра).
 Малая сутра из "Сутры о Цветке лотоса чудесной дхармы". (Сё:кё:).
 Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая
Мудрость.
 Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной
действительности самая. (Рисюкё).
 Сутра производства тонких становлений. (Сусиддхикара сутра).

Сань ши эр сян цзин.


Сутра о тридцати двух признаках.
Мадхьяма-агама I. Раздел о царе. Сутра 1.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 493-494.
Так я слышал .1

В то время, когда Будда посетил страну Шэвэй2 и пребывал в садах Шэнлинь3, его
монахи-ученики4 собрались там после дневной трапезы 5. Все вместе расселись в зале
для бесед6. И сообща обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек7. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный8. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым 9.
[Этот царь] имеет четыре войска10 [для] управления всем миром11, благодаря чему и
становится таковым. Согласно Дхарме, правитель, [следующий] принципам Дхармы 12,
обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон,
сокровище-конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр,
ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь
сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором 13.
Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих
на земле. И так становится главою всех земель вплоть до Великого моря 14. Не с
помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достигает установления
всеобщего спокойствия и радости15. Если же [он] обривает волосы на лице и голове 16,
облачается в лоскутную рясу17 и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома
постигать Путь18, то, подобно Татхагате19, обязательно пройдёт через три состояния и
достигнет истинного прозрения20. Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат
[об этом] во всех десяти частях света21!
А в то время Превосходнейший в мире недвижно сидел22. И проникнув слухом в
Чистейшие небеса23, донёс [познанное им] до людей. И услышали все монахи-ученики,
[кто] после дневной трапезы собрались в зале для бесед, и обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. [Этот
царь] имеет четыре войска [для] управления всем миром, благодаря чему и становится
таковым. Согласно Дхарме, правитель [следующий] принципам Дхармы, обретает семь
сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-
конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий
казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча
сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но
[никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих на земле. И так
становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, достигает установления всеобщего спокойствия и
радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу
и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно
Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения.
Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях
света!
Превосходнейший в мире услышал это. И тогда во второй половине дня поднялся со
своего места и, вступив в зал для бесед, сел [перед] монахами-учениками. Вопросил
монахов-учеников: "Ты и другие, все вместе сидя в зале для бесед, что обсуждали?" И
тогда [некто] из монахов-учеников молвил в простоте 24:
"О Превосходнейший в мире! Я и другие сегодня, все вместе сидя в зале для бесед,
сообща обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. [Этот
царь] имеет четыре войска [для] управления всем миром, благодаря чему и становится
таковым. Согласно Дхарме, правитель [следующий] принципам Дхармы, обретает семь
сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-
конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий
казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча
сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но
[никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих на земле. И так
становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, достигает установления всеобщего спокойствия и
радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу
и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно
Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения.
Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях
света!
Превосходнейший в мире со мной и с другими, здесь сидящими, [намеревался] нечто
обсудить, а потому мы все вместе сидим в зале для бесед".
И тогда Превосходнейший в мире изрёк:
"О монахи-ученики! Ты и другие хотите ли услышать от Татхагаты о тридцати двух
проявленных признаках великой личности? Тот, кого именуют великой личностью,
обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если остаётся в
семье, то становится царём-Чакравартином, обязательно просветлённым и мудрым,
благодаря чему и становится таковым. Согласно Дхарме, правитель, [следующий]
принципам Дхармы, обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-
чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена,
сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это
и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным
взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех
живущих на земле. И так становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с
помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достигает установления
всеобщего спокойствия и радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове,
облачается в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома
постигать Путь, то, подобно Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и
достигнет истинного прозрения. Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат
[об этом] во всех десяти частях света!
И тогда монахи-ученики, услышав это, молвили в простоте:
"О Превосходнейший в мире! Вот и настал этот день! Спокойно ушедший из мира
страданий25! Вот и настал этот день! Если бы Превосходнейший в мире поведал нам,
монахам-ученикам, о тридцати двух проявленных признаках великой личности, то мы,
монахи-ученики, услышав о том, укрепились бы в вере и сохранили бы Учение!"
И Превосходнейший в мире изрёк:
"Слушайте, внимайте! Вникайте в благое [знание] и запомните всё то, что я скажу тебе
и каждому из других, здесь собравшихся".
И вот монахи-ученики получили наставление, внимая речам Будды:
"Ступни великой личности незыблемо стоят. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 26.
Кроме того, под ступней великой личности находится чакра. Колесо-чакра имеет
тысячу спиц. И все они в полном наборе. И это надо считать проявленным признаком
великой личности, [тем, что отличает] великую личность 27.
Кроме того, пальцы ног великой личности тонкие и длинные. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 28.
Кроме того, обе лодыжки великой личности ровные. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что] отличает великую личность.
Кроме того, волосы на теле великой личности растут кверху. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, на руках и ногах великой личности имеется сетчатый шелк, подобно [тому,
что есть] у Царя-Гуся. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность29.
Кроме того, руки и ноги великой личности предельно-прекрасны. Гибко-нежные и
мягко-эластичные, словно цветы [дерева] Доуло. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 30.
Кроме того, мышцы и кожа великой личности [настолько] гибки и нежны, что на них
не [осядают] ни пыль, ни водяные брызги. И это надо считать проявленными
признаками великой личности, [тем, что отличает] великую личность 31.
Кроме того, у великой личности [на теле растут] волос за волосом. "Волос за волосом"
означает вот что: в каждом отдельном месте растёт по одному волоску. Цвет их словно
[бы] чёрно-зелёный. [Каждый волосок], подобно раковине моллюска, вправо
завивается. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность32.
Кроме того, у великой личности голень и бедро такие же, как у Царя-Оленя. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность33.
Кроме того, мужское сокровище великой личности подобно супружескому [органу]
Царя-Коня. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность34.
Кроме того, торс великой личности совершенно-округл, подобно [стволу] баньянового
дерева, которое и в нижней, и в верхней [своих частях] одинаково круглое. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность35.
Кроме того, туловище великой личности не искривлено. "Не искривлено" означает, что,
[когда он] стоит ровно, его вытянутые руки простираются до колен. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 36.
Кроме того, туловище великой личности жёлто-золотистого цвета, подобно [цвету]
чистого (червонного) золота. И это надо считать проявленным признаком великой
личности, [тем, что отличает] великую личность37.
Кроме того, тело великой личности [имеет] семь поверхностей в полном наборе. "Семь
поверхностей в полном наборе" это: две руки/ладони, две ноги/ступни, два плеча и
передняя часть шеи. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность38.
Кроме того, верхняя часть туловища великой личности большая, словно у льва. И это
надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность.
Кроме того, у великой личности львино[подобная] нижняя челюсть. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, [линия], образованная верхней частью обоих плеч великой личности и
соединяющая их с шеей, абсолютно ровная. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 39.
Кроме того, у великой личности сорок зубов, зубы образуют ровный ряд, без
промежутков, зубы белые, обладают способностью особо острого восприятия вкусовых
ощущений. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность.
Кроме того, великая личность [имеет] Брахма [подобный] звук голоса, который можно
только возлюбить. Звук его голоса, словно у Брахмы. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, у великой личности широкий и длинный язык. "Широкий и длинный"
означает вот что: [если] высунет язык изо рта, то покроет им всё лицо. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность40.
Кроме того, у великой личности место, где собираются слёзы, подобно тому, [что
имеется] у Царя-Коровы. И это надо считать проявленным признаком великой
личности, [тем, что отличает] великую личность41.
Кроме того, цвет зрачков великой личности чёрно-зелёный. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, на макушке головы великой личности имеется мясистая шишка-узел.
Полностью круглая, словно узел волос, и в виде раковины моллюска, завивающейся
вправо. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность42.
Кроме того, между бровей великой личности растёт волос чисто-белого цвета,
завивающийся вправо. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность.
О монахи-ученики! Великая личность, обладающая этими тридцатью двумя
проявленными признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего
предназначения. Если остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином,
просветлённым и мудрым. [Этот царь] имеет четыре войска [для] управления всем
миром, благодаря чему и становится таковым. Согласно Дхарме, правитель,
[следующий] принципам Дхармы, обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища:
сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценность,
сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр,
ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед
ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха,
способен подчинить себе всех живущих на земле. И так становится главою всех земель
вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы,
достигает установления всеобщего спокойствия и радости. Если же [он] обривает
волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидает
дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно Татхагате, обязательно пройдёт через
три состояния и достигнет истинного прозрения. Слава [об этом] да разнесётся
повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях света!"
Вот что поведал Будда. И все монахи-ученики внимали речам Будды. И возрадовались
они.
(На этом заканчивается "Сутра о тридцати двух признаках").

Примечания.

1 – Так я слышал – традиционная формула передачи доктринального знания в


санскритских текстах. В оригинале, как и в подавляющем большинстве других ранних
китайских переводов, употреблено лексическое клише во вэнъ жу ши, досл. "я слышал
вот что", построенное по правилам грамматики китайского языка.
2 – Страна Шэвэй (Шэвэйго) – принятая транскрипция индийского топонима Шравасти
– названия древнего царства и его столицы, находившихся на северо-западе
современной Индии. Согласно буддийскому преданию, это место часто посещал
исторический Гаутама Будда. Поэтому в индо-буддийской литературе топоним
Шравасти ассоциируется с одним из главных центров распространения Учения.

3 – Шэнлинь – принятая транскрипция топонима Джэта – названия поместья


состоятельного горожанина Шравасти – Анантхапиндада, бывшего ревностным
приверженцем Гаутама Будды, и в доме которого происходили беседы Будды с
учениками.

4 – Монахи-ученики – в тексте употреблено сочетание би цюй, являющееся


транскрипцией индо-буддийского термина бхикшу. В буддийской культуре так обычно
обозначались все монашествующие. Поэтому принятый перевод этого сочетания –
"монах". Однако в религиозно-доктринальных памятниках так обычно обозначались
непосредственные ученики Будды, что и передаётся в предложенном переводе.

5 – Дневная трапеза – в тексте употреблено сочетание чжун ши, которое в собственно


китайском языке прилагалось к любой повседневной трапезе. В китайско-буддийской
лексической традиции оно приобрело строго терминологический характер, став
обозначением монашеской постной трапезы, принимаемой обязательно в полуденное
время (в промежуток с 11 часов утра до 1 часа дня).

6 – Зал для бесед – в тексте употреблено собственно китайское сочетание цзян тан,
имеющее принятые словарные значения "лекционный класс, аудитория" и
употреблявшееся в старых китайских письменных памятниках для обозначения любого
помещения, служившего местом проведения официальных диспутов. В китайско-
буддийской традиции оно тоже приобрело терминологический характер, став
обозначением исключительно помещений, предназначенных для сбора и обучения
монашествующих.

7 – Мудрый человек – в тексте употреблён иероглиф сянь, который является одним из


важнейших китайских категориальных терминов, определяя собой тип личности,
занимающий второе место в принятой для китайской философии и общественно-
политической мысли персонологической классификации после так называемого
"совершенного мудреца" (шэн). Как совершенные мудрецы понимались исключительно
легендарные государи древности. Впоследствии как шэн стал характеризоваться и
Конфуций. Эта градация осталась в силе и для китайско-буддийской лексической
традиции, где совершенным мудрецом считался Будда: иероглиф шэн входит в ряд его
титулов, например, Шэнчжу-Премудрый (Совершенный) Владыка. Тогда как иероглиф
сянь употреблялся в основном для обозначения буддийских персоналий, обладавших
меньшими, чем Будда, святостью и совершенством. Например, в текстах III-VI вв. так
могли определяться архаты. Поэтому употребление в данном случае иероглифа сянь
сразу же указывает на то, что под великой личностью здесь имеется в виду конкретно
Чакравартин.
8 – Исключительный и особенный – в оригинале эта строка, стилизованная в
предложенном переводе под художественный язык индо-буддийских текстов, состоит
из двух синонимичных по смыслу сочетаний шэнь ци и шэнь тэ (досл. "предельно-
необыкновенный" и "предельно-особенный"), где иероглиф ци есть собственно
китайская лексическая универсалия, употреблявшаяся во всех классах местных
письменных памятников для обозначения предметов и явлений, выходящих за рамки
обыденности, в том числе и относящихся к неземному миру.

9 – Просветлённый и мудрый – тоже стилизованный под художественный язык и


терминологию индо-буддийских текстов перевод оригинальных биномов цзун мин и
чжи хуэй. Первый из них, имея дословное значение "[обладающий] чутким [слухом] и
острым [зрением]", является устойчивой для собственно китайской философии и
общественно-политической мысли характеристикой государя, восходящей к
конфуцианскому каноническому памятнику "Шу цзин" ("Канон истории"): "Государь
[имеет] чуткий [слух], острое [зрение], просвещён (вэнь) и умён (сы)". Кроме того,
иероглиф мин относится к числу собственно китайских и китайско-буддийских
категориальных терминов, передавая понятие "просветлённости", хотя, естественно, в
различных его теоретических интерпретациях. Бином чжи хуэй тоже есть собственно
китайское терминологическое сочетание, использовавшееся ещё в древних
философских памятниках для характеристики государя и его правления: "Если
осуществляющий управление страною не [обладает] мудростью (чжи хуэй), то в стране
наступает смута (трактат "Мэн-цзы"). В китайско-буддийском терминологическом
аппарате посредством этого сочетания передавалось понятие мудрости-праджня.

10 – Четыре войска – сы чжун цзюнь – четыре рода древнеиндийских войск: боевые


слоны, боевые колесницы, кавалерия и пехота. Эта индийская культурно-политическая
реалия тоже имеет отдалённый аналог в Древнем Китае, где существовала так
называемая "система четырёх армий" (сы чжэн), под которыми, правда, имелись в виду
не рода войск, а воинские соединения, дислоцировавшиеся в провинциях по четырём
частям света от столицы. Верховным главнокомандующим этих воинских соединений
тоже считался лично государь.

11 – Всем миром – в данном случае, как и в подавляющем большинстве ранних


китайско-буддийских текстов, понятие "весь мир" передаётся через китайский
геополитический категориальный термин тянь ся, который является одним из
древнейших самоназваний Китая – Поднебесная.

12 – Правитель, [следующий] принципам Дхармы – в тексте употреблено сочетание фа


ван, являющееся одним из титулов Будды – Царь Закона (от санскр. дхарма-раджа).
Однако в ранних китайско-буддийских текстах, а также в китайской светской и
историографической литературе оно чаще всего использовалось для обозначения
государя, ставшего последователем буддизма.

13 – С открытым и честным взором – в тексте употреблены биномы янь мао, принятые


словарные значения которого "выражение лица, внешность" и дуань чжэн, посредством
которого в китайском языке передавалось внешнее физическое совершенство человека
(например, стройность его фигуры, правильность осанки) и его положительные
качества – честность, прямота, порядочность.

14 – Великое море – Дахай – видимо, великий внешний океан буддийской космографии.


В самом Китае представления об едином водном массиве, окружающем сушу,
отсутствовали.

15 – Спокойствие и радость – ань лэ – ещё одно устойчивое китайское


терминологическое сочетание, передающее общее состояние народа, находящегося под
властью мудрого государя: "Внизу народ пребывает в спокойствии и радости" (трактат
"Сюнь-цзы"). Одновременно уже в ранних китайских переводах это сочетание
приобрело буддийское значение, став частью образных названий рая будды Амитабхи –
"мир спокойствия и радости" (ань лэ ши цзе) и "чистая земля спокойствия и радости"
(ань лэ цзин ту).

16 – Обривает волосы на лице и голове – ти сюй фа (досл. "обрить усы, бороду и


волосы на голове") – специфическое китайско-буддийское терминологическое
сочетание со значением "уйти в монахи, принять монашеский обет".

17 – Лоскутная ряса – цзя ша (от санскритского кашья) – одеяние монашенствующих,


сшитое – в знак монашеской аскезы – из лоскутьев изношенной одежды.

18 – Постигать Путь – сюэ дао, где иероглиф дао есть важнейший китайский
категориальный термин, связанный, в первую очередь, с даосизмом. В ранних
китайских переводах он тоже мог использоваться и в строго буддийском значении –
для передачи понятия следования Учению (арга).

19 – Татхагата – кит. Жулай – один из важнейших эпитетов Будды, принятый перевод


которого Так приходящий. Этот эпитет восходит к древнейшим представлениям о
Будде как не о конкретной исторической фигуре, а об особой личности, которая,
пройдя через все ступени совершенства, покинув телесную форму человеческого
существа и дойдя до состояния нирваны, тем не менее отказывается от пребывания в
этом состоянии, чтобы, вернувшись в мир людей, показать всем живым существам путь
к спасению.

20 – Пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения – речь идёт о трёх
состояниях прозрения (пробуждения, просветления – кит. цзюэ; санскр. бодхи), через
которые, согласно Учению, прошёл Будда Сакьямуни и результатом каждого из которых
стало обретение им одного из трёх своих обличий – "трёх тел Будды" (санскр. Трикая;
кит. фо сань шэнь). Это: "превращённое тело" ("тело соответствия" – санскр.
нирманакая; кит. хуа шэнь) – телесное обличие Будды, в котором он являет себя в
чувственный мир и пребывает там с учётом различных потребностей и возможностей
живых существ; "тело результата" ("тело воздаяния" – санскр. самбхогакая; кит. бао
шэнь) – телесное обличье, в котором Будда переживает блаженство нирваны, общается
с бодхисаттвами и иными высшими личностями, является йогинам в медитации, то есть
проявляет себя на уровнях мира форм (рупалока) и мира не форм (арупалока) для
спасения живых существ этих планов; "тело закона" ("дхармовое тело", санскр.
дхармакая; кит. фа шэнь) – истинное нематериальное тело Будды, безграничное во
времени и доступное лишь взору самих будд. Обретение "тела закона" как раз и
является результатом "истинного (окончательного) пробуждения (прозрения)" – санскр.
самбодхи; кит. чжэн цзюэ.

21 – Десять частей света – ши фа – десять главных координат буддийской космологии:


четыре части света, четыре получасти света, зенит и надир.

22 – Превосходнейший в мире – принятый в отечественной буддологии литературный


перевод ещё одного распространённого эпитета Будды – Шицзунь, санскр.
Локаджьештха. Другой вариант перевода этого эпитета – Миром почитаемый.
Недвижно сидел – в тексте употреблено сочетание янь цзо (досл. "сидеть на пиру"),
посредством которого в собственно китайском терминологическом аппарате
обозначались ритуально-этикетные правила – поведение гостей на официальной
пиршественной трапезе и в присутствии государя, а в китайско-буддийских текстах,
как и в данном случае, передавалась поза йогического сосредоточения.

23 – Чистейшие небеса (кит. Цзинтянь) – название третьей сферы высшего из трёх


вертикально ориентированных миров буддийского психокосма – мира неформ.
Выражение "проникнуть слухом (взором) в Чистейшие небеса" ("и цзин тянь эр/янь)
трактуется в комментаторской традиции в качестве образного обозначения внутреннего
озарения личности, наступившего в результате полной отрешенности человеческого
существа от мирских сует.

24 – Молвил в простоте – в тексте употреблено сочетание бай юэ, словарное значение


которого "простая (безыскусная) речь" и посредством которого в канонических сутрах
передавались реплики и слова учеников Будды.

25 – Спокойно ушедший из мира страданий – принятый в отечественной


буддологической литературе литературный перевод ещё одного эпитета Будды –
санскр. Сугата; кит. Шаньши.

26 – Ступни великой личности незыблемо стоят – "незыблемо стоят" –


интерпретационный перевод иероглифов пин и ань (досл. "ровный" и "спокойный"),
которые характеризуют соответственно ступни великой личности и его позу. В
остальных текстах этот признак даётся в сходных по содержанию и терминологии
формулировках: "Ноги с ровными ступнями" (палийская версия сутры, № 1), "Ступни
прочно (ань) стоят, подошвы ног ровные (пин)" ("Словарь Махавьютпатти, № 30),
"Первый признак – ступни ровные (пин). Это означает, что на подошве не имеется
выемок и выпуклостей" ("Словник Трипитаки").

27 – Такая же формулировка этого признака даётся и в палийской версии сутры:


"Внизу, под ступнями, находится колесо с тысячью спицами" (№ 2). Однако в других
формулировках на китайском и японском языках говорится о чакре (чакрах),
находящихся под ступнёй и в руке (в руках?) великой личности: "[В] руке и [под]
ногою имеется колесо (чакра)" (яп.) ("Словарь Махавьютпатти", № 29), что совпадает с
описанием процедуры обретения Чакравартином сокровища-чакры, содержащимся в
"Сутре о словах Будды о семи сокровищах..." (см. перевод). В последующей
буддийской традиции утвердилось толкование этого признака как либо указания на
форму ступней Будды ("Второй признак – колесо с тысячью спицами. Это означает, что
ступня имеет форму колеса" – "Словник Трипитаки"), либо описания папиллярных
линий на его ступнях или ладонях, о чём говорится, например, в "Комментариях Сутры
о бесконечном".

28 – Эта серия признаков заметно варьируется в различных списках тридцати двух


иконических признаков по количеству и содержанию (выделение тех или иных деталей
анатомического строения ног великой личности): "Имеет выступающие пятки", "Его
колени подобны круглым раковинам" (палийская версия сутры, № 3, 7). "Шестой
признак – пятка занимает всю стопу. Это означает, что пятка является всей подошвой,
она абсолютно круглая и не имеет выемок. Седьмой признак – предплюсна-фу высокая.
Предплюсна-фу – это тыльная часть стопы. Тыльная часть стопы [резко] поднимается
вверх и абсолютно круглая" ("Словник Трипитаки"). "Верхняя часть ноги красиво-
округлая, стопа и пята абсолютно круглые". "В нижней [части] ноги лодыжечный
сустав не выступает, коленная [чашечка] устойчивая и совершенно круглая".
"Предплюсна высокая и широкая, предплюсна вверх выступает" ("Словарь
Махавьютпатти", № 24, 25, 31). Несмотря на указанные разночтения, общим для
данной серии признаков является акцентирование необычного, по сравнению с
анатомией человека, строения ног великой личности. В последующей буддийской
традиции эти признаки истолковывались как указание на физическое совершенство
тела Будды ("Комментарии Сутры о бесконечном").

29 – Основная трудность в расшифровке этого признака заключается в сложности


понимания сочетания ган мань, которое стандартно употребляется во всех
соответствующих формулировках на китайском и японском языках. Словарное
значение сочетания ган мань – "сетчатый шёлк", а в палийской версии сутры ему
соответствует термин, который даётся в английском переводе как "сетка". Во многих
текстах, как и в данном случае, "сетчатый шёлк" однозначно соотносится с
перепонками на лапах водоплавающих птиц: "Пятый признак – сетчатый шёлк на руках
и ногах. Это означает, что в промежутке между пальцами рук и ног великой личности
имеются как бы шёлковые нити, которые соединяют [пальцы], подобно [перепонкам]
водоплавающих птиц ("Словник Трипитаки").
В свете подобного зооморфного истолкования разбираемого признака обращает на себя
особое внимание популярный образный титул Будды – Царь Гусь (кит. Э-ван, Янь-
ван).

30 – Для этого признака существуют в целом сходные по смыслу и терминологии его


формулировки, в которых подчёркивается необыкновенная гибкость ног и рук великой
личности ("Четвёртый признак – руки и ноги гибко-эластичные, что означает [особую]
гибкость рук и ног" – "Словник Трипитаки"), сравниваемых обычно, как и в данном
случае, с деревом Тула (кит. доуло) – специфическим индийским растениям, плоды
которого, подобно хлопковым коробочкам, содержат тонкие волокна, так называемую
древесную вату, шедшую на изготовление тканей.
31 – Этот признак в сходных по содержанию и терминологии формулировках тоже
присутствует во всех списках тридцати двух иконических признаков: "Его кожа
настолько гладкая, что никакая пыль не пристаёт к его телу" (палийская версия сутры,
№ 12), "Шестнадцатый признак – кожный покров глянцевитый и нежный" ("Словник
Трипитаки"). Обращает на себя внимание использование в китайских формулировках
этого признака терминов-физиологизмов. В данном случае употреблено сочетание цзи
пи, которое до сих пор присутствует в китайском языке в качестве анатомического и
медицинского термина – "кожно-мышечный".

32 – О волосяных завитках, покрывающих тело (или его нижнюю часть), великой


личности тоже говорится во всех вариантах списка тридцати двух иконических
признаков с приведением их сходных характеристик (завиваются вправо, растут
кверху, каждый завиток отделен от другого, что, заметим, в большей степени отвечает
особенностям шерсти животного, чем человеческих волос). Наибольшего же внимания
в данном случае заслуживает цветовая характеристика волосяных завитков, которая
затем прилагается к зрачкам великой личности. В тексте употреблено сочетание гань
цин, где иероглиф цин передаёт один из пяти основных цветов китайской цветовой
гаммы, соответствующий европейскому тёмному сине-зелёному цвету, а иероглиф гань
обозначает специфический оттенок чёрного цвета – чёрный с красно-фиолетовым
отливом. Следовательно, всё в целом указанное сочетание правомерно понимать как
"чёрно-зелёный". Тем не менее в последующей комментаторской традиции и в
современной научной литературе оно считается обозначением исключительно
ультрамаринового цвета, что согласуется с традиционными цветовыми
характеристиками волос и глаз Будды – голубой, тёмно-голубой, синий. И всё же есть
свидетельства того, что сочетание гань цин изначально имело действительно несколько
иное значение. Впервые в китайском языке оно употребляется в историографическом
сочинении III в. ("Сань го чжи", "Анналы Трёх царств"), где им передаётся внешний
вид чужеземных (то есть экзотического для китайцев цвета) тканей. Для этого
сочинения разбираемое сочетание трактуется в традиционных комментариях как
обозначение тёмно-зелёного цвета с красновато-золотистыми вкраплениями.
Следовательно, есть весомые основания полагать, что ранние переводчики буддийских
текстов, используя сочетание гань цин, пытались передать некий специфический, но не
голубой или синий, колористический термин. С предложенной трактовкой сочетания
гань цин совпадают характеристики цвета глаз великой личности, содержащиеся в
некоторых формулировках соответствующего иконического признака, в которых
говорится, что они цвета листвы (то есть зелёного цвета) и "словно золотое семя"
(цзинь цзин). Для всех остальных текстов, где сочетание гань цин может прилагаться,
например, к природным реалиям северного континента Уттаракуру, оно тоже
переводится нами как "чёрно-зелёный".

33 – Оленеподобность частей тела великой личности тоже подчёркивается во всех


вариантах списка тридцати двух иконических признаков: "Его ноги от бедра до ступни
подобны ногам антилопы" (палийская версия сутры, № 8). "Восьмой признак – бедро,
как у Царя-Оленя. Бедро-гу – это мясистая часть тазобедренной поверхности. У Будды
мясистая часть тазобедренной поверхности изящно-округлая, словно у оленя"
("Словник Трипитаки"). "Голень, как у зверя, перед ног, как у Царя-Оленя" ("Словарь
Махавьютпатти", № 32). В последующей буддийской традиции ("Комментарии к Сутре
о бесконечном") этот признак предлагается понимать в сугубо метафорическом плане.

34 – Во всех вариантах китайских формулировок этого признака, включая данный


текст, употребляется трёхсложное сочетание инь ма цзан, где принятые словарные
значения иероглифов ма и цзан – соответственно "конь" и "сокровище", а иероглифа
инь – "тень, затенённый, потаённый". Одновременно существующие для этого признака
формулировки сводятся к двум основным смысловым вариантам. В одном из них
подчёркивается сходство гениталий великой личности с половыми органами животного
(коня или даже слона), что согласуется с характеристиками мужской потенции
Чакравартина, деталями его иконографии в произведениях древнеиндийского
изобразительного искусства, а также находится в русле традиционных оценок мужских
достоинств Будды: его духовное величие оказывается тем более явным, если он смог
отказаться от плотских вожделений и наслаждений, будучи полноценным мужчиной.
Согласно другому варианту, речь идёт, напротив, о сокрытом (втянутом) половом
органе великой личности, что есть (в приложении уже к образу Будды) знак аскезы:
"Его мужские половые органы спрятаны в оболочке" (палийская версия сутры, № 12).
"Десятый признак – потаённо-конское сокровище (инь ма цзан). Это означает, что
мужской орган Будды спрятан внутри, словно [находится] в тени (инь) конского [тела]"
("Словник Трипитаки"). В последующей буддийской традиции ("Комментарии Сутры о
бесконечном") этот признак тоже истолковывается как метафора.

35 – Аналогичные пропорции тела великой личности указываются и в других


формулировках этого признака, в которых оно тоже сравнивается, как правило, с
баньяновым деревом – ещё одним специфически индийским растением (санскр.
ньягродха; кит. ни-цзюйто), отличающимся высоким стволом (до 10 м), имеющим
равную окружность по всей его высоте и завершающимся пышной кроной из веток-
листьев, подобных листьям пальмы.

36 – Этот признак, распадающийся в некоторых списках иконических признаков на


целую серию, тоже может даваться в вариативных формулировках: "Пропорции его
тела соответствуют пропорциям баньянового дерева: длина его тела равняется длине
вытянутых рук, а длина вытянутых рук равняется его высоте", "Стоит прямо и, не
наклоняясь, может дотянуться до колена и потереть его любой из рук" (палийская
версия сутры, № 9, 19). "[Когда] стоит ровно, не сгибаясь, руки свисают [вдоль тела]"
("Словарь Махавьютпатти", № 18): "Девятый признак – руки, достигающие колен. Это
означает, что руки [настолько] длинные, что достигают колен. Одиннадцатый признак
– пропорции тела по вертикали и горизонтали. Это означает, что высота [тела] от
головы до ступней равняется длине двух вытянутых рук" ("Словник Трипитаки"). Не
надо, думается, специально доказывать, что указанные в этих признаках пропорции
тела и рук (свисают до колен) великой личности мало соответствуют пропорциям
человеческого тела.

37 – Указания на золотистый цвет тела (или лица) великой личности также содержатся
во всех вариантах списка иконических признаков, в некоторых из них эта цветовая
характеристика дополняется сообщениями о сиянии, исходящем от тела великой
личности (Будды): "Четырнадцатый признак – тело золотистого цвета. Это означает,
что цвет тела подобен [цвету] лучшего золота. Пятнадцатый признак – лучи [длиной] в
один чжан (китайская погонная мера, равная приблизительно 3 м). Это означает, что от
тела исходит сияние, озаряющее всё вокруг на один чжан" ("Словник Трипитаки").

38 – Ключевым для данного признака является сочетание ци чу, дословный перевод


которого семь мест, местоположений". Перевод иероглифа чу как "поверхность"
условен и проистекает из палийской версии сутры, где здесь стоит термин,
переводимый как "выпуклости", и из китайской комментаторской традиции, в которой
данное сочетание однозначно понимается как обозначающее ладони, ступни, плечи и
основание шеи великой личности. Примечательно, что в китайских переводах это
сочетание употребляется и в приложении к животным (сокровище-слону – см. "Сутра о
словах Будды о семи сокровищах"), т.е. существам, находящимся в горизонтальном
положении, для которого "семь поверхностей" действительно оказываются опорными
частями тела.

39 – Указания на львиноподобность верхней части тела и челюстей великой личности, а


также на особые мощность и развитость его плеч тоже присутствуют во всех вариантах
списка тридцати двух иконических признаков: "Верхняя часть его тела, как у льва",
"Его челюсти, как у льва" (палийская версия сутры, № 17, 22). "Двадцать первый
признак – плечи абсолютно круглые. Это означает, что оба плеча круглые и тучные.
Двадцать пятый признак – нижняя челюсть, как у льва. Это означает, что обе
челюстные кости так мощны, словно челюсти льва" ("Словник Трипитаки").

40 – Характеристики рта (челюстей, зубов, языка, голоса) великой личности составляют


в общей сложности до четверти набора иконических признаков. Причём во всех
вариантах их списка, как и в данном случае, подчёркивается, во-первых,
многочисленность зубов (сорок – см. также примечания к "Комментариям Сутры о
бесконечном"), их крепость и белизна, а также выделяющиеся по цвету и крепости
глазные зубы, которые в китайских текстах устойчиво передаются посредством
иероглифа я, обозначающего как зубы, так и клыки животного. Во-вторых,
необыкновенные для человеческого существа величина и гибкость языка: "Широкий и
длинный язык, язык [настолько] широкий и длинный, что покрывает всё лицо вплоть до
[начала] пробора причёски" ("Словарь Махавьютпатти", № 12). "Двадцать седьмой
признак – широкий и длинный язык. Это означает, что язык широкий и длинный, а
также [настолько] гибко-эластичный и тонкий, что, если его высунет изо рта, то
покроет им всё лицо вплоть до [начала] пробора прически" ("Словник Трипитаки"). В-
третьих, способность великой личности особо острого восприятия вкусовых
ощущений, что в ряде случаев соотносится со слюной: "Двадцать шестой признак –
слюна в горле, обладающим способностью особо острого восприятия вкусовых
ощущений". Это означает, что в горле Будды постоянно имеется слюна, которая
обладает способностью особо острого восприятия вкусовых ощущений" ("Словник
Трипитаки"). Употребленный здесь иероглиф е может обозначать любую жидкость в
человеческом организме, но в сочетании с иероглифом янь, который тоже имеет
значения как "горло", так и "глотка животного", он воспринимается как именно
"слюна". Указанные особенности "ротовых" характеристик дают основание
предположить, что они исходно относились не к человеческому лицу, а к зооморфной
личине, причём принадлежавшей хищному зверю, что, заметим, полностью согласуется
с львиноподобностью верхней части туловища и челюстей великой личности,
оговариваемой в предшествующей серии признаков.

41 – В формулировке этого признака употреблено редкое для китайского языка


сочетание чэн лэй, которое для светских памятников трактуется как описание слёз,
скапливающихся на кончиках век, перед тем, как они начинают капать с ресниц. В
других формулировках этого признака речь чаще всего идёт о ресницах великой
личности, которые сравниваются с ресницами коровы: "Тридцатый признак – ресницы
как у Царя-Коровы. Это означает, что волосы, [растущие вокруг] глаз, такие огромные,
как у Царя-Коровы" ("Словник Трипитаки").

42 – В переводе палийской версии сутры этот признак понимается как указание на


форму головы великой личности: "Его голова подобна царскому тюрбану" (№ 32).
Однако в подавляющем большинстве китайских и японских формулировок, как и в
данном случае, говорится именно о мясистом наросте на макушке головы великой
личности: "Тридцать второй признак – макушка заканчивается мясистой шишкой-
узлом. Это означает, что на самой макушке есть мясистый нарост, который вздымается
кверху и имеет форму волосяного узла" ("Словник Трипитаки"). Не вызывает
сомнений, что к этой мясистой шишке как раз и восходит такая специфическая деталь
иконографии буддийских персонажей, начиная с самого Будды, как ушниша.

Сы чжоу цзин.
Сутра о четырёх континентах.
Мадхьяма-агама I. Раздел о царе. Сутра 2.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 494-495.

Так я слышал.
В то время, когда Будда посетил страну Шэвэй и пребывал в одиночестве в садах
Шэнлинь, как-то раз достопочтеннейший Ананда находился в состоянии духовного
покоя и сосредоточения1. Недвижно сидя, он предавался размышлениям и думал вот о
чём:
Людям, живущим в профаническом мире, доступно лишь малое 2. В жажде [обретения]
этого малого, они могут добиться исполнения своих чаяний 3. [Но обретя] это малое,
испытывают лишь досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается
вплоть до их кончины4. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения
малого] добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и
огорчения от [собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают
одни только страдания.
И вот во второй половине дня достопочтенный Ананда поднялся со своего места,
отправился к Будде и, поприветствовав его надлежащим образом, молвил в простоте:
"О Превосходнейший в мире! Я сегодня пребывал в состоянии духовного покоя и
сосредоточения. Недвижно сидя, предавался размышлениям и думал вот о чём.
Людям, живущим в профаническом мире, доступно лишь малое. В жажде [обретения]
этого малого они могут добиться исполнения своих чаяний. [Но обретя] это малое,
испытывают лишь досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается
вплоть до их кончины. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения
малого] добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и
огорчения от [собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают
одни только страдания.
Будда ответствовал Ананде: "Воистину так! Воистину так! Людям, живущим в
профаническом мире, доступно лишь малое. В жажде [обретения] этого малого они
могут добиться исполнения своих чаяний. [Но обретя] это малое, испытывают лишь
досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается вплоть до их
кончины. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения малого]
добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и огорчения от
[собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают одни только
страдания. О Ананда! Люди, живущие в профаническом мире, единственное, что
обретают, – так это страдания. Единственное, что обретают, – так это страдания.
[Охваченные] жаждой, добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь
досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается вплоть до их
кончины.
О Ананда! Однако в мире есть и такие люди, которым доступно многое, очень многое.
В жажде обретения [этого] они никак не могут добиться полного исполнения своих
чаяний. И вплоть до самой кончины тоже испытывают лишь досаду и огорчения от
[собственной] жажды. Как же такое может быть?
О Ананда! Некогда жил правитель, именовавшийся Рождённым из макушки головы.
Он был царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. Имел четыре войска для
управления всем миром, благодаря чему и стал таковым. Согласно Дхарме, как
правитель, [следующий] принципам Дхармы, обладал семью сокровищами. Вот какие
это сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-драгоценность,
сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр,
ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей представали [перед
ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, он
смог подчинить себе всех живущих на земле. И так стал главою всех земель вплоть до
Великого моря. Не с помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достиг
установления всеобщих спокойствия и радости5.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена был столь
же предельно велик, и [его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И
тогда он подумал: "Я владею континентом Джамбудвипа 6, который предельно велик, и
где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. Я владею всеми
семью сокровищами. Я желаю, чтобы в мой дворец в течение семи дней ниспадал бы
дождь из драгоценностей, и стало бы их столько, что достигли до самых колен". О
Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был грозен и
славен, находился под покровительством высших сил и обладал божественным
могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём желании 7. [И, как он
этого и хотел], в его дворец в течение семи дней ниспадал дождь из драгоценностей, и
стало их столько, что достигали до самых колен.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, [ещё больше] утвердил [свою
власть], и в последующие времена она [стала] предельно великой и
[распространилась] на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал так: "Я владею
континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят] изобилие и
процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и тысяча
сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал дождь из
драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. Помнится мне, что
я слышал от людей, живущих в древности8, о том, что на западе есть континент,
называемый Аварагодания9. Он предельно велик, там [царят] изобилие и процветание
и обитает множество людей. Я теперь желаю увидеть континент Аварагодания и
подчинить его своему владычеству10. "О Ананда! Царь, Рождённый из макушки
головы, имел великие помыслы, был он грозен и славен, находился под
покровительством высших сил и обладал божественным могуществом, и у него были
все основания утвердиться в своём желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он
выбрал нужный момент и выступил [в поход]11, собрав под своим началом четыре
войска.
О Ананда! Наступил момент, когда царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то
достиг континента Аварагодания. О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы,
[действительно] подчинил своему владычеству континент Аварагодания. С тех пор
минуло бессчётное количество сотен и тысяч лет. О Ананда! Царь, Рождённый из
макушки головы, и в последующие времена оставался [всё так же] предельно великим,
[и его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал
так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят]
изобилие и процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и
тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал
дождь из драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. А ещё я
стал властителем континента Аварагодания. Я слышал от людей, живущих в
древности, о том, что на востоке есть континент, называемый Пурвавидеха 12. Он
предельно велик, там [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. Я
теперь желаю увидеть континент Пурвавидеха и подчинить его своему владычеству".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска.
О Ананда! Наступил момент, когда царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то
достиг континента Пурвавидеха. О Ананда! Царь Рождённый из макушки головы
[действительно] подчинил своему владычеству континент Пурвавидеха. И с тех пор
минуло бессчётное количество сотен и тысяч лет. О Ананда! Царь, Рождённый из
макушки головы, и в последующие времена оставался [столь же] предельно великим,
[и его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал
так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят]
изобилие и процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и
тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал
дождь из драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. А ещё я
стал властителем континентов Аварагодания и Пурвавидеха. Я слышал от людей,
живших в древности, о том, что на севере есть континент, называемый Уттаракуру 13.
Он предельно велик, там [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей.
Если не осуществлю эту мечту, то не смогу [полностью] удовлетвориться. Я теперь
желаю увидеть континент Уттаракуру и подчинить его своему владычеству, собрав
под своим началом всех своих домочадцев"14.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то увидел вдали равнинные
земли белого цвета и, обращаясь к своим свитским, молвил: "Вы, почтенный, и другие
видите ли эту белую равнину континента Уттаракуру?". Свитские ответили: "Да,
небесный правитель!"15 Царь вновь спросил их: "Вы, почтенный, и другие знаете ли о
том, что у людей континента Уттаракуру есть дикорастущий рис, который они обычно
используют в качестве пищи? Вы, почтенный, и другие обязательно должны вкусить
эту пищу".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали центральную [часть]
континента Уттаракуру, где, обнесённые оградой, росли несколько деревьев –
наичистейше-прекрасные, покрытые великолепными узорами и переливающиеся
всеми цветами [радуги]16. Он спросил свитских: "Вы, почтенный, и другие видите ли
эти наичистейше-прекрасные и покрытые великолепными узорами деревья, растущие
посредине ограды в центре континента Уттаракуру?". Свитские ответили: "Видим, о
небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы, почтенный, и другие знаете ли о
том, что это – деревья для одежд людей, обитающих на континенте Уттаракуру?
Люди, обитающие на контитенте Уттаракуру, изготавливают из них свои одеяния. Вы,
почтенный, и другие обязательно должны облачиться в такие одеяния".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, подчинил своему владычеству
континент Уттаракуру и [правил там] бессчётное количество сотен и тысяч лет,
собрав под своим началом всех своих домочадцев.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена оставался
[столь же] предельно великим, и [его власть] распространилась на самые отдалённые
[земли]. И вновь он подумал так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который
предельно велик, где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. У
меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и
хотел], в мой дворец ниспадал дождь из драгоценностей, и стало их столько, что
достигали до самых колен. А ещё я стал властителем континентов Аварагодания и
Пурвавидеха. А ещё я стал властителем континента Уттаракуру. Я слышал от людей,
живших в древности, о том, что существуют небеса, называемые Тридцать третьим
небом. Я теперь желаю увидеть Тридцать третье небо".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска и следуя за солнцем 17.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали гору Меру,
[возвышавшуюся] в центре Тридцать третьего неба и подобную великой туче.
Обратившись к своим свитским, он молвил: "Вы, почтенный, и другие видите ли гору
Меру, [возвышавшуюся] в центре Тридцать третьего неба и подобную великой туче?"
Свитские ответили: "Видим, о небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы,
почтенный, и другие знаете ли о том, что там и есть дерево Ковидара 18, [растущее] на
Тридцать третьем небе. [Боги Группы] Тридцати трёх летом, в четвёртый месяц года, все
вместе собираются под этим деревом, [дабы исполнились их] пять желаний, и
предаются там чувственным наслаждениям 19".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, ещё увидел вдали к югу от вершины
горы Меру [возвышающейся] в центре Тридцать третьего неба, [нечто], подобное
великой туче. Он спросил у свитских:
"Вы, почтенный, и другие видите ли [нечто], подобное великой туче, к югу от
вершины горы Меру, [возвышающейся] в центре Тридцать третьего неба?" Свитские
ответили: "Видим, о небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы, почтенный и
другие, знаете ли, что это и есть Зал Дхармы 20, находящийся на Тридцать третьем небе. В
этом зале в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни [месяца собираются боги
Группы] тридцати трёх, дабы оценить помыслы людей21 с точки зрения их
соответствия принципам Дхармы".
О Ананда! И вот, царь, Рождённый из макушки головы, достиг Тридцать третьего неба. И
вот царь, Рождённый из макушки головы, достигнув Тридцать третьего неба, вступил в
Зал Дхармы. Небесный владыка Индра пригласил царя, Рождённого из макушки
головы, сесть рядом с собой. И вот царь, Рождённый из макушки головы, сел рядом с
Небесным владыкой Индрой. И между царём, Рождённым из макушки головы, и
Небесным владыкой Индрой не было никаких различий. Они были одинаково
величественны и мощны22. Оба имели одинаково [прекрасную] внешность 23. Были
одинаковы всем своим обликом. Величественность их внешнего вида, манера их
поведения и даже их одеяние были абсолютно одинаковыми. И лишь взгляд их
различался24.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена оставался
[столь же] предельно великим, [и его власть] распространялась на самые отдалённые
[земли]. И вновь он подумал так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который
предельно велик, где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. У
меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и
хотел], в мой дворец ниспадал дождь из драгоценностей, и стало их столько, что
достигали до самых колен. А ещё я стал властителем континета Аварагодания и
континента Пурвавидеха. А ещё я стал властителем континента Уттаракуру. Я смог
узреть Тридцать третье небо, сокрытое сонмом туч. Я сподобился войти в небесный Зал
Дхармы, и сам Небесный владыка Индра усадил меня рядом с собой. Я сподобился
сидеть рядом с Небесным владыкой Индрой. Между мной и Небесным владыкой
Индрой нет никаких различий. Мы оба одинаково величественны и мощны. Оба имеем
одинаково [прекрасную] внешность. Величественность нашего внешнего вида, манера
нашего поведения и даже наше одеяние абсолютно одинаковы. И лишь взгляд
различается. Разве теперь я не смог бы заставить Индру уйти со своего места и сесть
[рядом со мной] и сам стать повелителем Небес и людей?"
О Ананда! Едва только царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в этой мысли,
как, сам не осознавая, что произошло, очутился внизу [на земле], на континенте
Джамбудвипа. Вместо исполнения своих помыслов, он оказался предельно
измученный болезнями и находился в состоянии ожидания своего смертного часа.
Челядь и свитские, придя к царю, Рождённому из макушки головы, спросили его:
"Небесный повелитель! Если брахманы, челядь и подданные-простолюдины придут
сюда и спросят: "Я и другие [хотим знать], что сказал царь, Рождённый из макушки
головы, в ожидании смертного часа?", то, о небесный повелитель, я и другие, что
должны будем ответить брахманам, челяди и подданным-простолюдинам?" И тогда
царь, Рождённый из макушки головы, так ответил свитским: "Если брахманы, челядь
и подданные-простолюдины придут сюда и спросят вас: "Вы, почтенный, и другие
[скажите], что царь, Рождённый из макушки головы, произнёс в ожидании смертного
часа?", то вы, почтенный, и другие должны ответить им так:
"Царь, Рождённый из макушки головы, был повелителем континента Джамбудвипа.
Но этого показалось ему мало, и с тем он и прошёл свой жизненный путь вплоть до
самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы, был обладателем семи
сокровищ. Но и этого показалось ему мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. [Он имел] тысячу сыновей, но и этого ему было мало, и с
тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. В течение семи дней
[во дворец] царя, Рождённого из макушки головы, [ниспадал] дождь из
драгоценностей, но и этого ему было мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы, стал повелителем
континента Аварагодания, но и этого было ему мало, и с тем он прошёл свой
жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы,
стал повелителем континента Пурвавидеха, но и этого было ему мало, и с тем он
прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из
макушки головы, стал повелителем континента Уттаракуру, но и этого было ему мало,
и с тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый
из макушки головы, [удостоился] узреть высшие небеса, но и этого ему было мало, и с
тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из
макушки головы, [добился исполнения] всех своих пяти желаний 25, [стремясь] к
подвигам и доблестным деяниям, к красоте, славе 26, запахам, вкусам и
прикосновениям. Но и этого было ему мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. Если брахманы, челядь и подданные-простолюдины придут
сюда с вопросом: "Вы, почтенный и другие [скажите], что произнёс царь, Рождённый
из макушки головы, в ожидании смертного часа?", то вы, почтенный, и другие вот что
должны будете им ответить".
И в заключение [повествования] Превосходнейший в мире продекламировал
следующий стих27:

Небесным дождём ниспадали дивные драгоценности,


[Но] желания так и не были полностью удовлетворены.
Желания-страсти порождают только страдания,
Не принося [душевной] радости,
Что и должен знать стремящийся к познанию истины 28.
Стать обладателем груды золота –
То же самое, что [владеть] горами из снега.
Мало-помалу не останется ничего,
Что и должен знать стремящийся к познанию истины.
[Можно] добиться у Неба исполнения всех пяти желаний,
Но это принесёт не более как суетное довольство 29.
Отказавшись от привязанностей к мирскому30,
Уже больше не будешь [испытывать] жажду,
Это и есть истинное прозрение, к которому
Стремятся вставшие на путь Учения31.

Заканчивая [наставление], Превосходнейший в мире сказал:


"О Ананда! Так что же ты поведаешь другим людям, [рассказывая им] о некогда
жившем царе [по имени] Рождённый из макушки головы? Не надо предаваться
воспоминаниям о его [деяниях]. А надо, чтобы люди узнали о том, что такое есть я. О
Ананда! Я ведь явился в ваш мир для того, чтобы, сам обретя спасение 32, спасти и
других, спасти [всё] множество людей от страданий этого мира. Обладая небесными и
человеческими [качествами], добиваюсь того, чтобы помочь всем [живым существам]
обрести покой и блаженство33. Вот говорят, что [с помощью] Учения невозможно
достигнуть Предела, не достигнуть предельного очищения, не пройти по избранному
пути, не достигнуть конца избранного пути, так как нельзя [полностью] отрешиться от
горя и скорбей, причиняемых рождением, физическими недугами и смертью, [а
значит], невозможно избавиться и от страданий34.
О Ананда! Я ведь появился в этом мире, так сюда пришёл35 вовсе не затем, чтобы,
достигнув истинного прозрения и обретя совершенство, превратиться в Учителя,
спокойно ушедшего из мира страданий и отказавшегося от страстей 36, ставшего
наивысшим наставником в Законе и могущего повелевать всем сущим, которого бы
[люди] называли Буддой – Божественным покровителем. Я ведь сам обрёл спасение,
[чтобы] спасти других, спасти всё множество людей от страданий этого мира. Обладая
небесными и [человеческими] качествами, добиваюсь того, чтобы помочь всем
[живым существам] обрести покой и блаженство. И я утверждаю, что [с помощью]
Учения можно достигнуть Предела, пройти по избранному пути и достигнуть конца
избранного пути. Я ведь смог отрешиться от горя и скорбей, причиняемых
рождением, старостью, физическими недугами и смертью, а [значит], и избавиться от
страданий".
Вот что поведал Будда. Достопочтенный Ананда и все другие монахи-ученики
внимали речам Будды. И возрадовались они.
(На этом заканчивается "Сутра о четырёх континентах").

Примечания.

1 – Состояние духовного покоя и сосредоточения – в тексте употреблено трёхсловное


сочетание ань цзин чу (досл. "пребывать в покое и чистоте"), входящий в которое
бином ань цзин является собственно китайским термином, посредством которого в
древних философских памятниках определялось физическое и духовное состояние
личности, необходимое для его внутреннего самоусовершенствования: "Путём
успокоения (ань) тела возвышают добродетель". Это означает, что, для того чтобы
устранить препятствия, мешающие размышлениям человека, необходимо прежде
всего привести его тело в состояние покоя и чистоты (ань цзин) ("И цзин"). И, во-
вторых, передавалось состояние всего человеческого общества как части
космического универсума: "Принципы [существования] Неба – его устойчивость.
Принципы [существования] Земли – её ровность. Принципы [существования]
человеческого [общества] – его спокойствие и чистота (ань цзин)" (трактат "Гуань-
цзы").

2 – Люди, живущие в профаническом мире – в тексте употреблено сочетание ши


жэнь, принятые словарные значения которого "современник" и "мирянин". Однако
уже в древнекитайских сочинениях это сочетание нередко несло в себе откровенно
отрицательный смысловой оттенок, прилагаясь к людям, погрязшим в мирских суетах.
Пример – строки из поэмы "Отец-рыбак" знаменитого древнекитайского поэта Цюй
Юаня: "Все люди в мире (ши жэнь) грязны, один лишь я чист". В аналогичном смысле
сочетание ши жэнь могло употребляться и в китайско-буддийских текстах, чем и
объясняется предложенный литературный вариант его перевода.

3 – Жажда [обретения] – в тексте стоит иероглиф юй, передававший весь комплекс


идей буддийской концепции "жажды", определяющей стремление личности к
переживанию чувственного опыта. Чаянья – в тексте употреблён иероглиф и,
передающий как ментальные устремления человека ("идея", "замысел"), так и
присущую им эмоциональную окраску ("намерения", "желания", "чаяния").

4 – Досада и огорчения – употреблённое в оригинале сочетание янь хуань, имея


основные для китайского языка словарные значения "испытывать отвращение,
брезговать", в китайско-буддийском терминологическом аппарате использовалось в
качестве термина, передающего все отрицательные эмоции, препятствующие
успокоению психико-эмоционального состояния человека. "Прекращение досады и
огорчений" (дуй чжи янь хуань) – первое из четырёх кодифицированных в буддийской
философии условий для устранения препятствий к достижению нирваны. Вплоть до
их кончины – в тексте употреблено сочетание ин чжун (досл. "окончание судьбы"),
которое в китайском языке универсально использовалось в значении "смерть".

5 – Этот фрагмент по содержанию и терминологии полностью совпадает с


характеристикой великой личности (царя-Чакравартина), содержащейся в " Сутре о
тридцати двух признаках".

6 – Джамбудвипа – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,


помещавшийся в ней к югу от мировой горы Сумеру и ассоциировавшийся с Индией.

7 – Грозен и славен – в тексте употреблено популярное для китайско-буддийских


произведений сочетание вэй дэ, которое обычно понимается и переводится как
"грозный с виду". Однако имеющиеся контексты доказывают, что оно служило
обозначением как внешнего вида человека, так и его качеств (добродетелей): "Вэй –
это то, что вызывает испуг; дэ – это то, что вызывает любовь", – такая трактовка этому
сочетанию даётся в одном из буддийских сочинений IV-VI вв. Находился под
покровительством высших сил и обладал божественным могуществом – в оригинале
употреблены сочетания фу ю и вэй шэнь, которые относятся к числу устойчивых
китайских терминов, передававших соответственно идею покровительства высшими
силами человеческого общества илично государя и все силы, высшие по отношению к
человеческому миру.

8 – Люди, жившие в древности – в тексте употреблено сочетание гу жэнь, принятые


словарные значения которого "древние люди, предки". О людях, живших в древности,
упоминается в нескольких сутрах, но без каких-либо дополнительных пояснений, о
ком идёт речь. Не исключено, что имеются в виду некие антропоморфные существа,
обитавшие на земле до возникновения собственно человеческого общества и
появления династии царей-чакравартинов.

9 – Аварагодания – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,


помещавшейся в ней к западу от мировой горы Сумеру.

10 – Подчинить своему владычеству – в тексте употреблено сочетание чжэн юй, где


иероглиф юй (досл. "управлять колесницей") есть собственно китайский философско-
политический термин, передающий весь комплекс понятий, связанных с верховной
властью, а иероглиф чжэн устойчиво входит в сочетания терминологического
характера, передающие идею наведения порядка посредством военной силы,
например, чжэн пэй (досл. "приводить в порядок боевые знамёна") – "выступить в
поход", чжэн лэ (досл. "готовить уздечки") – и приводить войска в боевую
готовность" и так далее.

11 – Выбрал нужный момент – в тексте употреблено сочетание чэн сюй, входящее в


устойчивое выражение чэн сюй эр жу – "вторгнуться [на территорию врага],
воспользовавшись его слабыми сторонами". Обращает на себя внимание
насыщенность этого фрагмента военной терминологией, указывающей на совершение
царём именно военного похода, что противоречит характеристикам Чакравартина. Не
исключено, что указанная лексическая особенность оригинала проистекает из
осознанного желания переводчика буддийского текста подчеркнуть отрицательное
отношение Будды к деяниям царя, Рождённого из макушки головы.

12 – Пурвавидеха – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,


помещаемый в ней к востоку от мировой горы Сумеру.

13 – Уттаракуру – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,


помещаемый в ней к северу от мировой горы Сумеру.

14 – Домочадцы – в тексте употреблено сочетание цзюань шу, принятые словарные


значения которого "клан, семья, домочадцы". Однако в китайско-буддийской
лексической традиции он мог использоваться в качестве специального термина,
обозначавшего либо ближайших учеников и сподвижников Будды (так называемая
"внутренняя семья"), либо варны кшатриев. То есть в данном случае речь, по-
видимому, идёт не только о ближайших родственниках царя, но и о всём его
окружении. Почему царь отправляется на континент Уттаракуру, в отличие от
предшествовавших походов на другие континенты, именно в таком сопровождении, в
оригинале не объясняется.
15 – Небесный повелитель – в тексте употреблено сочетание тянь ван (досл.
"небесный царь"), которое в последующей китайско-буддийской традиции обычно
прилагалось к божественным персонажам, например, Четыре небесных повелителя
(Сы тянь ван) – божества-покровители четырёх сторон света. В ранних китайских
переводах это сочетание прилагается, как правило, к Чакравартину, что является
репликой на собственно китайскую культуру: так в древности именовались цари-
ваны.

16 – Покрытые великолепными узорами – в тексте употреблено сочетание янь ши,


которое в китайско-буддийской лексической традиции имело терминологический
характер, передавая внешнюю красоту предметов (или внешнего вида людей) как знак
их внутреннего совершенства.

17 – Следуя за солнцем – в тексте употреблено четырёхсловное сочетание сян жи гуан


цюй (досл. "шёл, обратясь к солнечным лучам"), которое, исходя из значений бинома
жи гуан ("солнце" и "рассвет"), может быть понято как указание на время
отправления царя в поход (на рассвете), или же на его маршрут (двигался вслед за
солнцем).

18 – Дерево Ковидара – мифологическое дерево (нередко переводится как


"магнолия"), растущее, по индо-буддийским представлениям, на Тридцать третьем небе.

19 – Чувственные наслаждения – при переводе этого фрагмента и непосредственно


сочетания юй лэ (досл. "желания и наслаждения") мы опирались на перевод фрагмента
"Энциклопедии Абхидхармы", посвящённый описанию богов Группы Тридцати трёх.

20 – Зал Дхармы – Чжэнфатан, досл. "Зал незыблемого закона" – один из вариантов


передачи в ранних буддийских переводах названия Судхарма – здания совета богов
Группы Тридцати трёх.

21 – Помыслы людей – в тексте употреблён иероглиф сы, принятые словарные


значения которого "думать", "замышлять", то есть оцениваются именно помыслы, а не
конкретные поступки людей.

22 – Величественны и мощны – в тексте употреблён тавтафон гуан гуан, служивший в


китайском языке образным обозначением величественной и воинственной (грозной)
внешности.

23 – [Прекрасная] внешность – в тексте употреблён тавтафон сэ сэ, передающий


внешний облик человека с указанием на его совершенство.

24 – И лишь взгляд их различался – дословный перевод оригинальной строки вэй янь


шунь и. Однако учитывая, что иероглиф янь являлся в китайско-буддийской
лексической традиции термином, передающим понятие внутреннего прозрения
("духовного взора"), возможно и другое понимание этой строки: "и лишь обладающий
истинным зрением [мог] увидеть разницу [между ними]".
25 – Пять желаний – у юй – сочетание терминологического характера, передающее
совокупность мирских страстей: стремление к чувственному восприятию мира,
происходящему через органы чувств – к цвету/плотскому (сэ), к звукам (шэн), к
запахам (сян), вкусу (вой) и осязанию/соприкосновению (чу). Под "пятью желаниями"
понимаются также стремления к мирским ценностям и удовольствиям – к богатству,
женщинам (то есть плотским наслаждениям), славе (почестям), еде, питью (то есть
плотским удовольствиям) и ко сну.

26 – Подвиги и доблестные деяния – принятое в китайском языке значение


употреблённого здесь бинома гун дэ. Слава – употреблённый в оригинале иероглиф
шэн может быть понят в данном случае в обоих его основных значениях – как "голос"
("звук"), то есть стремление к звукам, и как "слава", "известность", то есть стремление
к почестям.

27 – Стих – в оригинале употреблён иероглиф сун, являющийся терминологическим


обозначением одной из жанровых разновидностей (гимны) китайской поэзии.

28 – Стремящийся к познанию истины – дословный перевод сочетания хуэй чжэ.


Напомним, что посредством иероглифа хуэй в китайско-буддийском
терминологическом аппарате передавалось понятие истины-праджня,
подразумевающей познание истины путём освобождения от ложных взглядов
(воззрений).

29 – Суетное довольство – у лэ, досл. "пять видов радости", то есть чувство радости,
возникающее у человека от удовлеворения пяти суетных желаний.

30 – Отказавшись от привязанности к мирскому – дуань ай, где иероглиф ай (основное


значение "любовь", "любить") в данном случае употребляется в качестве буддийского
категориального термина, передающего понятие любви как привязанности к
мирскому и жажды мирских благ.

31 – Вставшие на пути Учения – в тексте упореблено сочетание ди цзы (досл.


"младший брат"), посредством которого передавался санскритский термин,
определявший всех буддийских адептов, а в более узком значении прилагавшийся к
ученикам Будды.

32 – Сам обретя спасение – в тексте употреблено терминологическое сочетание жао и,


передающее идею помощи всем живым существам как их спасения, которая тоже
находит отражение в принятой титулатуре Будды: один из десяти нормативных его
эпитетов – Жао-ван (или – Жаофуван) – Спаситель.

33 – Обладая небесными и человеческими [качествами] – при переводе оригинальной


строки вэй тянь вэй жэнь мы исходили из значений бинома вэй жэнь, посредством
которого в китайских философских памятниках определялся человек, обладающий
всеми качествами, полагаемыми в китайской культуре необходимыми для идеальной
личности: "Подданный, обладающий человеческими качествами (вэй жэнь), всемерно
содействует деяниям своего государя. Сын, обладающий человеческими качествами,
всемерно способствует деяниям своего отца" (трактат "Мэн-цзы"). Покой и
блаженство – ань инь куэй лэ – стандартная для китайско-буддийских текстов
лексическая формула, передающая состояние живого существа, пребывающего в
нирване.

34 – Невозможно достигнуть предела – "предел" – принятый в отечественной


буддологической литературе перевод употреблённого здесь терминологического
сочетания цзю цзин, передающего в китайско-буддийском терминологическом
аппарате понятие предела (санскр. уттара) как состояния полной отрешённости от
переживаний чувственного мира, в котором живое существо пребывает в нирване.
Предельное очищение – в тексте употреблено нестандартное для китайско-
буддийского терминологического аппарата сочетание бай цзин (досл. "белый и
чистый", "бело-чистый"), которое для китайской светской литературы понимается как
"чисто (то есть абсолютно) белый". Пройти по избранному пути – в тексте
употреблено ещё одно стандартное терминологическое сочетание фа сын (досл. "идя
по пути Закона"), принятое значение которого "праведный образ жизни монаха".
Отрешиться – в тексте употреблён иероглиф ли – "расстаться", "разлучиться".

35 – Так сюда пришёл – жу лай – терминологическое сочетание от эпитета Будды


(Жулай, Татхадгата). Обретя совершенство – мин син, досл. "подвиг/состояние
просветлённости" – вариант стандартной трёхсловной формулы мин син цзу,
передающей идею непревзойдённого совершенства Будды, основанного на
просветлённости (мин), самодисциплине/подвиге (син) и мудрости (цзу). Эта формула
также используется в качестве одного из десяти нормативных эпитетов Будды –
Минсинцзу – Обретший совершенство (санскр. Видья=чарана=сампанна).
Превратиться в Учителя – в тексте употреблено сочетание жэнь ши (досл.
"наставник/учитель людей"), которое является сокращённым вариантом стандартной
терминологической формулы тянь жэнь ши (досл. "небесный наставник людей"),
передающей ипостась Будды как наставника всех живых существ и тоже образующей
один из десяти нормативных эпитетов Будды (от санскр. саста-деван=анусьяна).

36 – Спокойно ушедшего из мира страданий – шань ши – тоже стандартное


терминологическое сочетание и одновременно один из десяти нормативных эпитетов
Будды. Отказавшегося от страстей – цзе ши цзянь – стандартная трёхсловная формула
и тоже один из десяти нормативных эпитетов Будды (от санскр. Лаквид). Наивысший
наставник – у шан ши – стандартное терминологическое сочетание и один из десяти
нормативных эпитетов Будды – Наивысший, Выше никого не знающий (от санскр.
Ануттара), передающие глубину познания Будды в Учении. Повелевать всем сущим –
в тексте употреблено сочетание юй тянь (досл. "управлять небесами"), которое в
китайской философской лексике передаёт идею вселенского владычества:
"Оседлавший шесть драконов управляет небесами ("юй тянь") ("И цзин"). В данном
случае его правомерно рассматривать как терминологический вариант ещё одного
нормативного эпитета Будды – Великий муж, повелевающий [всем сущим] (кит.
Юйчжанфу, санскр. Пуруша=дамья=саратхи). Будда=божественный покровитель – в
тексте употреблено ещё одно стандартное сочетание и одновременно один из эпитетов
Будды – Чжунъю – Оказывающий помощь свыше всем живым существам.
Чжуань лунь ван цзин.
Сутра о царе-Чакравартине.
Мадхьяма-агама I. Раздел о царе. Сутра 3.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 520-524.

Так я слышал.
Когда Будда посетил царство Магадха и пребывал на берегу реки в Яблоневом лесу,
Превосходнейший в мире так наставлял монахов-учеников 1:
"О монахи-ученики! [В каждом из вас], в вас самих, должна пребывать лампада
Учения2, которая и будет служить вам [ориентиром] в Дхарме. Кроме этой лампады,
нет более [ориентира] в Дхарме. О монахи-ученики! Если в вас самих пребывает
лампада Учения, то у вас есть [ориентир] в Дхарме. И кроме этой лампады, нет иного
[ориентира] в Дхарме даже у того, кто способен, овладев знаниями, добиться [в жизни]
успеха и безграничного материального благополучия 3. Как же такое может быть?
О монахи-ученики! Некогда в древности жил царь по имени Неми 4. Он был царём-
Чакравартином, просветлённым и мудрым. Имел четыре войска для управления всем
миром. Согласно Дхарме, правитель, [следующий] принципам Дхармы, приобретает
семь сокровищ, позволяющих людам всех четырёх варн 5 проникнуться его
добродетелями. Что же это за семь сокровищ, обретение которых позволяет людям всех
четырёх варн проникнуться доброделетями [царя-Чакравартина]? Ранее [я] поведал
[вам] об этих семи сокровищах [царя-Чакравартина], позволяющих людям всех четырёх
варн проникнуться его добродетелями.
Так вот, во времена [правления] царя Неми как-то случилось так, что небесная
сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место. Некто, увидевший это,
поспешил доложить [о случившемся] царю Неми, обратившись к нему со следующими
словами: "Небесный правитель должен узнать, что небесная сокровище-чакра покинула
своё прежнее место". Царь Неми, услышав это сообщение, произнёс: "[Сын мой],
наследник! Моя небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место. [Сын
мой] наследник! Я некогда слышал от людей, живших в древности 6, что, если небесная
сокровище-чакра царя-Чакравартина неожиданно покинет прежнее место, то [это
означает], что царю уже недолго предстоит пребывать в этом мире, недолго в нём
оставаться. [Сын мой], наследник, мне должно теперь отказаться от суетных
устремлений и надо стремиться к небесному, высшему. [Сын мой], наследник, я хочу
обрить волосы на лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой,
оставить дом, дабы вне дома постигать Путь7. [Сын мой], наследник, я сегодня вручаю
тебе бразды правления над всеми четырьмя частями света. Ты должен осуществлять
управление, согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в
[твоём] Царстве появились бы люди, совершившие поступки, противоречащие
принципам Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что
[твоя] небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место, ты тоже
должен будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего
наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над
страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь Неми передал своему наследнику верховную власть над страною, наставив
его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове, облачился в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь Неми оставил дом, дабы постигать Путь, небесная
сокровище-чакра исчезла. Утратив небесную сокровище-чакру, [новый] царь из варны
кшатриев, рождённый, чтобы править8, впал в великую скорбь и пребывал в
безудержном отчаянии, не в силах утешиться. [И тогда] царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, обратился к отцу своему, царю Неми, отныне святому
отшельнику9, с такими словами: "Небесный повелитель должен узнать, что по
прошествии семи дней, как небесный повелитель приступил к постижению Пути,
небесная сокровище-чакра исчезла!" И отец его – царь Неми, отныне святой
отшельник, так ответствовал своему сыну – [новому] царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править:
"На самом деле это вовсе не ты утратил небесную сокровище-чакру, о чём
[действительно надо бы] горевать и скорбеть. Ведь ты не получаешь эту небесную
сокровище-чакру [в наследство] от отца".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил у отца: "Небесный
повелитель! Что же мне теперь надлежит делать, [чтобы вернуть небесную сокровище-
чакру]?" И отец его – царь Неми, отныне святой отшельник, сказал сыну так:
"Ты обязан тщательно изучать принципы Дхармы. И если [действительно полностью]
постигнешь принципы Дхармы, то в пятнадцатый день [лунного месяца], называемый
днем упошадха, [когда ты] совершишь омовение головы и тела 10 и поднимешься на
верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока.
Колесо-чакра, имеющее тысячу спиц в полном наборе. Столь совершенное, как никому
из людей не дано сотворить. Цвет его [будет] словно бушующее пламя, и ярким
сиянием всё вокруг [будет] озарять".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил у отца: "Небесный
повелитель! В чём же заключаются принципы Дхармы, кои мне надлежит постигнуть,
дабы, если [я действительно полностью] постигну их, то [когда] в пятнадцатый день
[лунного месяца], называемый днём упошадха, совершу омовение головы и тела и
поднимусь на верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появилась
с востока? Колесо-чакра, имеющее тысячу спиц в полном наборе. Столь совершенное,
как никому из людей не дано сотворить. Чей цвет словно бушующее пламя, а яркое
сияние всё вокруг озаряет".
Отец его, царь Неми, отныне святой отшельник, вновь сказал сыну:
"Ты должен вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно Дхарме.
Ты должен добиться того, чтобы твой наследник, и твоя супруга, и все обитательницы
твоего дворца, все твои министры, челядь и подданные-простолюдины, странствующие
монахи и духовные лица-брахманы, – все они, вплоть до насекомых, [самых
ничтожных тварей]11, неукоснительно соблюдали бы предписания в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца]. Подаянием и проповедью
оказывай благодеяния всем нуждающимся в них – будь-то духовные лица-брахманы,
сирые и беспомощные, пришедшие [к тебе] из самых отдалёных [земель]. Пусть
лампада Учения ярко светит тем, кто сыт, одет в [богатое] платье и ездит на
колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов и разбрасывает цветы [на
дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем, кто, живя в собственном
доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым] коврам и [носит]
парадный головной убор12. Если же в твоём царстве появится достопочтенный и
прославленный наставник-шраман13, ты должен сразу же отправиться к нему и спросить
о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно] Дхарме, достойное 14, а что,
[согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию, а что заслуживает
вознаграждения? Что есть прекрасное15, а что – некрасивое? Что считать "чёрным", а
что – "белым"? "Чёрное" и "белое" по каким законам образуются, чем порождаются?
Каковы принципы настоящей жизни и каковы принципы грядущего существования 16?"
Обсуждай [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро, и не было
зла17. И внимай тому, что он скажет. Если же в твоём царстве появится обездоленный
нищий, ты должен деньгами и вещами оказать ему помощь. Небесный повелитель! Это
и есть принципы Дхармы, которые тебе надлежит изучать со всем усердием. И когда ты
[действительно полностью] постигнешь их и в пятнадцатый день [лунного месяца],
называемый днём упошадха, совершив омовение головы и тела, поднимешься на верх
дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока. Колесо-
чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей
не дано сотворить. Чей свет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
И вот царь из варны кшатриев, рождённый чтобы править, стал вникать в Дхарму,
согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно Дхарме. Он добился того, что его
наследник, его супруга, все обитательницы его дворца, его министры, челядь и
подданные-простолюдины, странствующие монахи и духовные лица-брахманы – все
они, вплоть до насекомых, [самых ничтожных тварей], неукоснительно соблюдали
предписания в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца].
Подаянием и проповедью он оказывал благодеяния всем нуждавшимся в них – будь-то
духовные лица-брахманы, или сирые и беспомощные, пришедшие [к нему] из самых
отдалённых [земель]. Лампада Учения ярко воссияла тем, кто сыт, одет в [богатое]
платье и ездит на колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов и
разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем, кто,
живя в собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым]
коврам и [носит] парадный головной убор. Если же в его царстве появлялся
достопочтенный и прославленный наставник-шраман, то он сразу же отправлялся к
нему, дабы вопросить о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно]
Дхарме, достойное, а что, [согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию,
а что заслуживает вознаграждения? Что есть прекрасное, а что – некрасивое? Что
считать "чёрным", а что – "белым"? "Чёрное" и "белое" по каким законам образуются,
чем порождаются?
Каковы принципы настоящей жизни, и каковы принципы грядущего существования?"
[Он] обсуждал [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро, и не
было зла. И внимал [его] наставлениям. А если в его царстве появлялся обездоленный
нищий, то он деньгами и вещами оказывал ему помощь. И вот царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, в пятнадцатый день [лунного месяца], называемый днём
упошадха, совершил омовение головы и тела и поднялся на верх дворцовых палат. И
тогда небесная сокровище-чакра появилась с востока. Колесо-чакра с тысячью спицами
в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей не дано сотворить. Чей
цвет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг озаряет. Так [этот царь] стал
царём-Чакравартином. Он также обрёл семь сокровищ, позволяющих, как о том
говорилось ранее, людям всех четырёх варн проникнуться его добродетелями.
Через какое-то время после того как [этот царь] стал царём-Чакравартином, его
небесная сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место. Некто,
увидевший это, поспешил доложить о случившемся царю-Чакравартину, обратившись
к нему со следующими словами: "Небесный повелитель должен знать, что небесная
сокровище-чакра покинула своё прежнее место!" Царь-Чакравартин, услышав это
сообщение, произнёс: "[Сын мой], наследник! Моя небесная сокровище-чакра
неожиданно покинула своё прежнее место. [Сын мой], наследник! Как наставлял меня
мой отец – царь Неми, ставший святым отшельником, если небесная сокровище-чакра
царя-Чакравартина неожиданно покидает своё прежнее место, то [это означает], что
царю уже недолго предстоит пребывать в этом мире, недолго в нём оставаться. [Сын
мой], наследник, мне должно теперь отказаться от суетных устремлений и надо
стремиться к небесному, высшему. [Сын мой], наследник, я хочу обрить волосы на
лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы
вне дома постигать Путь. [Сын мой], наследник, я сегодня вручаю тебе бразды
правления над всеми четырьмя частями света. Ты должен осуществлять управление,
согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в [в твоём]
царстве появились бы люди, совершающие поступки, противоречащие принципам
Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что твоя
небесная сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место, ты тоже должен
будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего
наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над
страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь-Чакравартин передал своему наследнику верховную власть над страною,
наставив его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове,
облачился в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома
постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь-Чакравартин оставил дом, дабы вне дома постигать
Путь, небесная сокровище-чакра исчезла. [Но] утратив небесную сокровище-чакру,
[новый] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, не стал предаваться
скорбям и тревогам. Будучи охваченный суетными стремлениями, стремлениями к
богатству, стремлениями, которые невозможно полностью удовлеворить, он был
всецело опутан этими стремлениями, подчинялся лишь этим стремлениям, а потому не
замечал бедствий и страданий [в стране]18 и не знал, что надо делать, чтобы [их
предотвратить]. Поэтому управлял страною, исходя из собственных разумений. В
результате того, что [он] управлял страною, исходя из собственных разумений, [дела] в
стране постепенно приходили в упадок, и не было [ни малейших] признаков [нового]
улучшения. Тогда как в прежние времена, когда царь-Чакравартин постигал принципы
Дхармы, весь народ в стране процветал, и не было [ни малейших] признаков упадка.
[Тем не менее] [этот] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, продолжал
управлять страною, исходя из собственных разумений. И в результате того, что он
продолжал управлять страною, исходя из собственных разумений, [дела] в стране шли
всё хуже и хуже без [малейших] признаков [нового] улучшения.
Но вот в это царство прибыл наставник-мудрец. Увидев, что дела у всего населения
страны идут всё хуже и хуже, и нет [ни малейших] признаков улучшения, он подумал:
"Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, управляет страною, исходя из
собственных разумений. И в результате того, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений, дела у всего населения страны идут всё хуже без [малейших]
признаков улучшения. Тогда как в прежние времена, когда царь-Чакравартин постигал
принципы Дхармы, весь народ в стране процветал, и не было [ни малейших] признаков
упадка".
Наставник-мудрец вместе с другими [царедворцами] 19 отправился к царю из варны
кшатриев, рождённому, чтобы править. И обратился к нему с такой речью: "Небесный
повелитель! Небесному повелителю должно знать, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений. И в результате того, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений, дела у всего населения страны пришли в [полный] упадок, и
нет [ни малейших] признаков [нового] улучшения. Тогда как в прежние времена, когда
цари-чакравартины постигали принципы Дхармы, весь народ в стране процветал, и не
было [ни малейших] признаков упадка. Если небесный повелитель и дальше будет
продолжать управлять страною, исходя из собственных разумений, то дела у всего
населения страны будут идти всё хуже без [малейших] признаков улучшения!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил [наставника-мудреца]:
"Мудрец! Скажи, что же мне надлежит делать?!" Мудрец-наставник ответствовал ему
так: "В царстве небесного повелителя есть человек, кто, будучи просветленным и
мудрым, сведущ [в государственных деяниях]. В царстве [небесного повелителя] есть
сановники, кто, изучая священные книги, [разбираются] в делах правления 20. Общими
усилиями способны наставить в принципах Дхармы, ибо я и другие, все мы вместе,
составляем одну семью21. Небесный повелитель должен постигать принципы Дхармы.
И когда он [действительно полностью] постигнет принципы Дхармы, в пятнадцатый
день [лунного месяца], называемый днём упошадха, пусть совершит омовение головы и
тела и поднимется на верх дворцовых палат. И тогда небесная сокровище-чакра
непременно появится с востока. Колесо-чакра с тысячью спицами в полном наборе.
Столь совершенное, как никому из людей не дано сотворить. Чей цвет, словно
бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг озаряет".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил: "Мудрец! Скажи,
в чём заключаются принципы Дхармы, кои мне надлежит постигнуть, дабы, если [я
действительно полностью] постигну их, то [когда] в пятнадцатый день [лунного
месяца], называемый днём упошадха, совершу омовение головы и тела и поднимусь на
верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появилась с востока?
Колесо-чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, что никому из
людей не дано сотворить. Чей свет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
Наставник-мудрец ответил ему так:
"Небесный повелитель должен вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать
Дхарме, согласно Дхарме. Должен добиться того, чтобы его наследник, его супруга, все
обитательницы его дворца, все его министры, челядь и подданные-простолюдины,
странствующие монахи и духовные лица-брахманы, вплоть до насекомых, [самых
ничтожных тварей], – все они неукоснительно соблюдали бы предписания в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца]. Подаянием и проповедью
[небесному повелителю] должно оказывать благодеяния всем нуждающимся в них –
будь-то духовные лица-брахманы или сирые и беспомощные, пришедшие [к царю] из
самых отдалённых [земель]. Пусть лампада Учения ярко светит тем, кто сыт, одет в
[богатое] платье и ездит на колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов
и разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем,
кто, живя в собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по
ворсистым] коврам и [носит] парадный головной убор. Если же в вашей, государь,
стране появится достопочтенный и прославленный наставник-шраман, должно сразу же
отправиться к нему и спросить о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть,
[согласно] Дхарме, достойное, а что, [согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит
наказанию, а что заслуживает вознаграждения? Что есть прекрасное, а что –
некрасивое? Что считать "чёрным", а что – "белым"? "Чёрное и белое" по каким
законам образуются, чем порождаются? Каковы принципы настоящей жизни, и каковы
принципы грядущего существования?" Должно обсуждать [с ним], как сделать так,
чтобы повсюду творилось лишь добро и не было зла. И должно внимать тому, что он
скажет. Если же в вашей, государь, стране появится обездоленный нищий, то должно
деньгами и вещами оказать ему помощь. Небесный повелитель! Это и есть принципы
Дхармы, которые надлежит изучать со всем усердием. И когда [небесный повелитель
действительно полностью] постигнет их и в пятнадцатый день [лунного месяца],
называемый днём упошадха, совершив омовение головы и тела, поднимется на верх
дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока. Колесо-
чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей
не дано сотворить. Чей цвет словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
После этого разговора царь из Варны кшатриев, рождённый, чтобы править, [и
вправду] стал вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно
Дхарме. Он добился того, что его наследник, его супруга, все обитательницы его двора,
все его министры, челядь и подданные-простолюдины, странствующие монахи и
духовные лица-брахманы – все они, вплоть до насекомых, [самых ничтожных тварей],
неукоснительно соблюдали предписания в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни
[лунного месяца]. Подаянием и проповедью он оказывал благодеяния всем
нуждающимся в них, – будь-то духовные лица-брахманы или сирые и беспомощные,
пришедшие [к нему] из самых отдалённых [земель]. Лампада Учения, [казалось бы],
ярко воссияла тем, кто сыт, одет в [богатое] платье и ездит на колесницах, и тем, кто
украшает себя гирляндами из цветов и разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто, живя в
собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым] коврам
и [носит] парадный головной убор. Если же в его царстве появлялся достопочтенный и
прославленный наставник-шраман, то он сразу же отправлялся к нему, дабы спросить о
Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно] Дхарме, достойное, а что,
[согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию, а что заслуживает
вознаграждения? Что есть прекрасное, а что – некрасивое? Что считать "чёрным", а что
– "белым"? "Чёрное и белое" по каким законам образуются, чем порождаются? Каковы
принципы настоящей жизни, и каковы принципы грядущего существования?" [Он]
обсуждал [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро и не было зла.
И внимал тому, что он скажет.
Но вот среди населения этого царства [и впрямь] появился [подлинный] бедняк,
который не мог обеспечить своё существование. Он был настолько беден, что [никогда]
не имел [собственных] денег или вещей. А так как он не мог [честным трудом]
обеспечить своё существование, то окончательно превратился в нищего. Впав [в
полную] нищету, он стал красть чужие вещи. Как-то раз, поймав его в момент кражи,
хозяин украденного связал вора и доставил его к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Этот человек украл мне принадлежащее. Уповаю на то, что небесный
повелитель наведёт должный порядок!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил вора: "Почему ты
воруешь?". Тот ответил: "Небесный повелитель! Я постоянно краду [чужое] потому,
что, о небесный повелитель, я беден. Если не буду воровать, то мне не на что будет
жить!"
Тогда царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, дал вору деньги и вещи и
[отпустил его] со следующим напутствием: "Ты и другие возвращайтесь домой, и
[никогда] больше так не поступай!" Люди этого царства прослышали о том, что, если в
стране появится вор, то царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, жалует
его вещами и деньгами. И тогда все они стали думать так: "Я и другие тоже будем
красть чужое". В результате все жители этой страны один за другим стали воровать.
Итак, бедняки, не имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом]
обеспечить своё существование, а потому впадали [в полную] нищету. Из-за того, что
[всё больше людей] впадали [в полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что
воровство процветало, продолжительность жизни людей стала уменьшаться, а облик
подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась восемьдесят тысяч лет, а продолжительность жизни его
детей [уже] составляла [всего] сорок тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до сорока
тысяч лет, случилось так, что некто, укравший чужое, был вновь пойман хозяином
украденного. [Хозяин украденного] связал вора и доставил к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Уповаю на то, что небесный повелитель наведёт должный порядок!". Царь
из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил вора: "Почему ты воруешь?"
Тот ответил: "Небесный повелитель! Я постоянно краду [чужое] потому, что, о
небесный повелитель, я беден. Если не буду воровать, то мне не на что будет жить!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, услышав такое объяснение,
подумал: "Если каждому из жителей моего царства, кто крадёт чужое добро, [я] буду
давать деньги и вещи, то государственная сокровищница [вскоре] опустеет, а воровство
[всё равно] будет процветать. А что если я теперь применю крайнюю меру наказания
[посредством] оружия? Если в моём царстве появится некто, крадущий чужое, то его
следует схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом [клинка]
отрубить ему голову". [Во исполнение своего решения] царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, издал указ, вводивший крайнюю меру наказания
[посредством] оружия. [Указ гласил, что] если в царстве появится некто, крадущий
чужое, то его надлежит схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом
[клинка] отрубить ему голову. Люди этого царства прослышали о том, что царь из
варны кшатриев, рождённый, чтобы править, ввёл смертную казнь [посредством]
оружия. [Отныне], если в стране появляется некто, крадущий чужое, его надлежит
схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом [клинка] отрубить ему
голову. [И каждый из жителей этого царства] подумал: "А что, если и я тоже прибегну
к оружию, чтобы защититься от грабежа? Если некто [попытается] меня ограбить, то [я
сам] схвачу грабителя и отрублю ему голову".
С тех пор люди стали использовать оружие, чтобы защититься от грабежа.
Совершившего ограбление хватали и отрубали ему голову. Итак, бедняки, не имевшие
[собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом] обеспечить своё
существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что [всё больше
людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что воровство
процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, продолжительность жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик
[ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась сорок тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] двадцать тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до двадцати
тысяч лет, случилось так, что некто, укравший чужое, был вновь пойман хозяином
украденного. [Хозяин украденного] связал вора и доставил к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Этот человек украл мне принадлежащее. Уповаю на то, что небесный
повелитель наведёт должный порядок!" Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы
править, спросил вора: "Почему ты воруешь?" А вор между тем подумал: "Если царь из
варны кшатриев, рождённый, чтобы править, узнает правду, то [он велит] либо связать
меня и избить плетью, либо бросить [в темницу], либо изгнать [из страны]. [Он велит]
либо наложить на меня денежный штраф, либо применить ко мне ещё какое-либо столь
же пагубное [для меня] наказание. [А то даже прикажет] посадить [меня] на кол, либо
выставить на шесте [мою] голову. А что, если я солгу, постараясь тем самым обмануть
царя из варны кшатриев, рождённого, чтобы править?" Подумав так, он сказал:
"Небесный повелитель! Я не совершал кражу, [это сделал кто-то другой]!"
Итак, бедняки, не имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом]
обеспечить своё существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что
[всё больше людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что
воровство процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, распространились ложь и злоумышленные речи. Из-за того, что
распространились ложь и злоумышленные речи, продолжительность жизни людей
[ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась двадцать тысяч лет, а продолжительность жизни его
детей [уже] составляла [всего] десять тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до десяти
тысяч лет, среди [населения царства] [ещё] оставались такие люди, кто обладал
добродетелями. Но [много] было и таких, кто был [уже начисто] лишён добрых
качеств. И те, кто был лишён добрых качеств, испытывали чувство зависти к [своим]
добродетельным [соседям] и [в отместку] соблазняли их жён 22. Итак, бедняки, не
имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом] обеспечить своё
существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что [всё больше
людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что воровство
процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, распространились ложь и злоумышленные речи. Из-за того, что
распространились ложь и злоумышленные речи, распространились зависть и
прелюбодеяние. Из-за того, что распространились зависть и прелюбодеяние,
продолжительность жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась десять тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] пять тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до пяти тысяч
лет, [в мире] вступили в силу три [главных] закона, противоречащих принципам
Дхармы, – [законы] жажды к чувственным наслаждениям, жажды к обретению
материальных ценностей и жажды к плотским удовольствиям 23. Из-за того, что эти три
закона вступили в силу, продолжительность жизни людей [еще] уменьшилась, а их
облик [еще] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась пять тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] две с половиной тысячи лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до двух с
половиной тысяч лет, [в мире] вступили в силу ещё три закона, противоречащих
принципам Дхармы, – [законы] злоумышленных речей, оскорбительных речей и
пустословия24. Из-за того, что эти три закона вступили в силу, продолжительность
жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась две с половиной тысячи лет, а продолжительность жизни
его детей [уже] составляла [всего] тысячу лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до тысячи лет,
[в мире] вступил в силу ещё один закон, [противоречащий] принципам Дхармы, – закон
ложных воззрений25. Из-за того, что этот закон вступил в силу, продолжительность
жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась тысячу лет, а продолжительность жизни его детей [уже]
составляла [всего] пятьсот лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до пятисот лет,
люди перестали почитать своих отца и мать, разучились оказывать уважение духовным
наставникам, отказались от следования правильному образу жизни, прекратили
совершать благие деяния26 и уже не думали о воздаянии [за греховные поступки] в
грядущем существовании. Из-за того, что [люди] перестали почитать своих отца и мать,
разучились оказывать уважение духовным наставникам, отказались от следования
правильному образу жизни, прекратили совершать благие деяния и уже не думали о
воздаянии [за греховные поступки] в грядущем существовании, продолжительность их
жизни [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась пятьсот лет, а продолжительность жизни его детей [уже]
составляла [всего] двести пятьдесят, а то и двести лет. О монахи-ученики! Вот и в наши
дни редко кто [даже] из долгожителей доживает до ста лет. Разве не так?!"
И далее Будда поведал следующее:
"О монахи-ученики! Когда-нибудь наступит время, когда продолжительность жизни
людей составит [десять] лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей составит десять лет, девушки будут вступать в брак в возрасте [всего] пяти
месяцев от роду27. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей составит
десять лет, изысканнейшим лакомством для них, – подобно тому, как в наши дни люди
смакуют отборный рис, – станут сорные травы, петушье просо28. О монахи-ученики!
Воистину будет так, что, когда продолжительность жизни людей составит десять лет,
изысканнейшим лакомством для них станут сорные травы, петушье просо! О монахи-
ученики! Если в наши дни [ещё] есть такие приятные на вкус продукты питания, как
коровье и растительное масло, соль, мёд и сахарный тростник, то в те времена все они
окончательно исчезнут. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, всецело будут почитаться только те, кто следует по пути десяти
злодеяний29. Тогда как в наши дни [всё же ещё] почитаются те, кто следует по пути
десяти благих деяний30. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, воистину будет так, что всецело будут почитаться только те, кто
следует по пути десяти злодеяний! О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей составит десять лет, исчезнет само слово "благое", – что уж тут говорит о
пути десяти благих деяний?! О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей составит десять лет, [из государственных чинов] останутся лишь люди, которых
будут называть "каратели" и которые будут ездить по всей стране и, обходя дом за
домом, взымать денежные штрафы31. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей составит десять лет, мать будет жаждать крови 32 своих детей, а дети –
[крови] матери. Старший и младший сыновья [одного отца] будут совокупляться с
[родными] сёстрами33, и [все домочадцы] будут относиться друг к другу с неуёмной
жаждой крови, – такое [чувство] жажды крови [испытывает] охотник при виде оленя. О
монахи-ученики! Воистину будет так, что, когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, мать будет жаждать крови [своих] детей, а дети – матери; старший
и младший сыновья [одного отца] будут совокупляться с [родными] сёстрами, и [все
домочадцы] будут относиться друг к другу с неуёмной жаждой крови.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей составит десять лет,
обязательно наступит неделя "времени мечей"34, когда окажутся ли в руках [людей]
[стебли] травы, – и они превратятся в орудие убийства; окажутся ли в руках [людей]
сучья [деревьев], – и они превратятся в орудие убийства. И этими орудиями убийства
[люди] бросятся истреблять друг друга.
"Время мечей" продлится семь дней и закончится по прошествии семи дней, ибо
появится некто, кому станет мучительно стыдно за то, что [все они] преисполнены
злобой [друг к другу], [и ни в ком] нет [ни капли] любви к другим. В течение тех семи
дней, пока будет длиться "время мечей", [многие люди] убегут в горные пустоши, ища
спасения в потаённых местах. По истечении же [этих страшных] семи дней, они начнут
покидать горные пустоши, выйдут из потаённых мест, и при виде друг друга сердца их
наполнятся чувствами милосердия и сострадания 35. Они преисполнятся любви друг к
другу, подобной тому чувству, которое испытывает мать, встречающая сына после
долгой разлуки. Возвратившись домой из отдалённых краев и пребывая в состоянии
душевного покоя, они с искренней радостью будут взирать друг на друга, и сердца их
наполнятся чувствами милосердия и сострадания.
Итак, по истечении семи дней, люди [начнут] покидать горные пустоши, выйдут из
потаённых мест и при виде друг друга сердца их наполнятся чувствами милосердия и
сострадания, они будут преисполнены чувством любви друг к другу. При виде друг
друга они скажут: "Достопочтенные! [Наконец-то] сегодня мы встретились и обрели
душевный покой! Из-за того, что я и другие отказались от законов добра, наш род
[почти] полностью истреблён. Что если я и другие, все мы вместе, будем следовать
законам добра? Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы следовать законам добра?
Я и другие, все мы вместе, убивали рождённых, [как и мы сами], людей. Что если
теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от насилия? Я и другие, все мы вместе,
должны следовать законам добра!"
Итак, все [люди] и вправду станут следовать законам добра, и, как только они станут
следовать законам добра, продолжительность их жизни [несколько] возрастёт, а облик
улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла [всего] десять
лет, будут жить [уже] двадцать лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до двадцати лет, они вновь подумают: "Едва лишь мы стали
постигать [путь] добра, как продолжительность [нашей] жизни [сразу же] возросла, а
облик улучшился. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь
добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь
добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать друг друга.
А ведь прежде мы [ещё] присваивали нам не принадлежащее. Что если теперь я и
другие, все мы вместе, откажемся от присвоения нам не принадлежащего, прекратим
присваивать чужое? Тогда я и другие, все мы вместе непременно [ещё более] твёрдо
будем следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на
путь добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни людей возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла двадцать лет,
будут жить [уже] сорок лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей [возрастёт] до сорока лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра,
и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается. Я и другие,
все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же обсудим,
что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие, все мы
вместе, отказались от насилия, прекратили убивать друг друга, отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. А ведь прежде мы
[ещё] предавались прелюбодеянию. Что если теперь я и другие, все мы вместе,
откажемся от разврата, прекратим заниматься прелюбодеянием? Тогда я и другие, все
мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам добра". [И люди] и
вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, и в результате того, что они
[ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность их жизни [ещё]
возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сорок лет, буду
жить [уже] восемьдесят лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей [возрастёт] до восьмидесяти лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем [путь]
добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается. Я и
другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же
обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие,
все мы вместе, отказались от насилия, прекратили убивать друг друга. Отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. Отказались от
разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. А ведь прежде мы [ещё]
произносили ложные слова, лгали [друг другу]. Что, если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от произнесения ложных слов, прекратим лгать [друг другу]? Тогда
я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь добра. [И в результате
того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность
их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится.
О монахи-ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла
восемьдесят лет, будут жить [уже] сто шестьдесят лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до ста шестидесяти лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, прекратили
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. А ведь
прежде мы [ещё] произносили злоумышленные речи. Что если теперь я и другие, все
мы вместе, откажемся от произнесения злоумышленных речей, прекратим клеветать
[друг на друга]? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем
следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь
добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится.
О монахи-ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сто
шестьдесят лет, буду жить [уже] триста двадцать лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до трёхсот двадцати лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, прекратили
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. А ведь
прежде мы [ещё] вели оскорбительные разговоры. Что если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от произнесения оскорбительных слов, прекратим оскорблять [друг
друга]? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем
следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь
добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла триста двадцать
лет, будут жить [уже] шестьсот сорок лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до шестисот сорока лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга].
Отказались от произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга].
А ведь прежде мы [ещё] предавались постословию. Что если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от ведения праздных разговоров, перестанем пустословить? Тогда я
и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в
результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра,
продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла шестьсот сорок
лет, будут жить [уже] две тысячи с половиной лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до двух тысяч с половиной лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга].
Отказались от произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга].
Отказались от ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. А ведь прежде
мы [ещё] испытывали чувство жадности. Что если теперь я и другие, все мы вместе,
откажемся от чувства жадности, прекратим быть алчными? Тогда я и другие, все мы
вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам добра". И [люди]
вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в результате того], что
они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность их жизни
ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла две тысячи с
половиной лет, будут жить [уже] пять тысяч лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до пяти тысяч лет, они вновь подумают:
"Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а
облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на
путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на
путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг
друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать
чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от
произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. А ведь прежде мы [ещё] были подвержены гневу.
Что если теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от гневных чувств, прекратим
поддаваться гневу? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо
будем следовать законам добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать
законам добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать
законам добра, продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла пять тысяч лет,
будут жить [уже] десять тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до десяти тысяч лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем
[путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается.
Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же
обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие,
все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг друга]. Отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. Отказались от
разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от произнесения
ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. Отказались от гневных чувств, прекратили
предаваться гневу. А ведь прежде мы [ещё] придерживались ложных воззрений. Что
если теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от ложных воззрений, прекратим
исповедовать ложные воззрения? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё
более] твёрдо будем следовать законам добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо
будут следовать законам добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут
следовать законам добра, продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик
улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла десять тысяч лет,
будут жить [уже] двадцать тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до двадцати тысяч лет, они вновь подумают: "Вот мы
постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик
улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь
добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь
добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг
друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать
чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от
произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. Отказались от гневных чувств, прекратили
предаваться гневу. Отказались от ложных воззрений, прекратили исповедовать ложные
воззрения. А ведь мы, как и прежде, [всё ещё] охвачены жаждой, противоречащей
принципам Дхармы, жаждой к обладанию материальными ценностями, жаждой к
чувственным наслаждениям и жаждой к плотским удовольствиям. Что если теперь я и
другие, все мы вместе, откажемся от этих прегрешений, противоречащих законам
добра, прекратим впадать в эти прегрешения, противоречащие законам добра? Тогда я
и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в
результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра,
продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла двадцать тысяч
лет, будут жить [уже] сорок тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до сорока тысяч лет, они [вновь] станут почитать отца и мать,
оказывать уважение духовным наставникам, вести правильный образ жизни, совершать
благие деяния и думать о воздаянии [за греховные поступки] в грядущем
существовании. В результате того, что [люди] станут почитать отца и мать, оказывать
уважение духовным наставникам, вести правильный образ жизни, совершать благие
деяния и думать о воздаянии [за греховные поступки] в грядущем существовании,
продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сорок тысяч лет,
будут жить [уже] восемьдесят тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей установится в восемьдесят тысяч лет, континент Джамбудвипа будет
процветать и будет населён множеством народа. Сёл и городов [будет столько], что они
будут находиться вблизи Друг от друга на расстоянии перелёта петуха.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, девушки будут вступать в брак в возрасте не ранее пятисот лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, останутся лишь такие болезни, как недомогания от холода, от
жары, от отправления малой или большой нужды, от чувства голода, от
неудовлетворённости сексуального желания, а также старческие недомогания 36.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, [вновь] появится царь-Чакравартин, имя которому будет Ло 37.
Он станет царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. Будет иметь четыре войска
для управления всем миром. Как то и полагается, согласно Дхарме, как правитель,
[следующий] принципам Дхармы, [он] обретёт семь сокровищ. Вот какие это будут
сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-
драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, и сокровище-
министр, ведающий войсками. Это и будут семь сокровищ [царя-Чакравартина].
Тысяча сыновей предстанут [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой,
но [никому] не внушая страха, сможет подчинить себе всех живущих на земле. И так
станет главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, добьётся установления всеобщего спокойствия и
радости.
О монахи-ученики! Цари из варны кшатриев, рождённые, чтобы править, обретая
власть над людьми и управляя всем миром, пребывают в тёх границах совершенства 38,
которые они восприняли от своего отца. И в тех случаях, когда они [действительно]
остаются в границах совершенства, воспринятых от отца, продолжительность их жизни
не уменьшается, облик не дурнеет, они [постоянно] пребывают в состоянии радости, а
их физические силы не истощаются39.
О монахи-ученики! Ты и другие должны поступать также. Обривая волосы на лице и
голове, облачаясь в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидая дом, дабы вне дома
постигать Путь, вы тоже остаётесь в границах совершенства, воспринятых от ваших
отцов. О монахи-ученики! В том случае, если ты и другие будете [действительно]
оставаться в границах совершенства, воспринятых от отцов, то продолжительность
вашей жизни [тоже] не изменится, облик не подурнеет, вы будете неизменно пребывать
в состоянии радости, и ваши силы не истощатся.
Поговорим о том, что означает для монашествующего "оставаться в границах
совершенства, воспринятых от отца". Это означает, что монашествующий [путём]
созерцания [приводит] своё внутреннее телесное состояние в соответствие с [законами]
телесного [существования] и [путём] созерцания [приводит] своё внутреннее
психическое [состояние] в соответствие с [законами] Учения 40. Это и есть для
монашествующего "оставаться в границах совершенства, воспринятых от отца".
В чём заключается долголетие монашествующего? Это означает, что монашествующий
с помощью [собственных] умственных усилий приводит в состояние полного
успокоения страсти и желания, [а потому обретает способность] предельно отдалять
[уход из этой жизни], если у него нет на то потребностей, или, [напротив], прекратить
[существование в этой жизни], если на то имеются веские основания 41. Приведя с
помощью [собственных] умственных усилий в состояние полного успокоения свою
внутреннюю активность, эмоции и рассудочную деятельность, [он обретает
способность] предельно отдалять [уход из этой жизни], если у него ещё нет на то
потребностей, или, [напротив], прекратить [существование в этой жизни], если на то
имеются веские основания42. Это и называется долголетием монашествующего.
В чём заключается [неизменность] внешнего облика монашествующего? Это означает,
что монашествующий неукоснительно соблюдает заповеди [Учения] и охраняет [свою
чистоту], отказавшись от всего мирского43. Кроме того, он [постоянно]
совершенствуется в благих деяниях, держится с надлежащим достоинством и
[соблюдает] нормы поведения44. Распознавая [даже] мельчайшие прегрешения, он с
непреходящим благоговейным трепетом следует по пути Учения 45. Это и называется
[неизменностью] внешнего облика монашествующего.
В чём заключается радость монашествующего? Это означает, что монашенствующий,
полностью отрешившись от страстей и пороков, противоречащих законам добра,
достигает четвёртой стадии созерцания и обретает [способность] к странствованию
[через море сансары]46. Это и называется радостью монашествующего.
В чём заключается сила монашествующего? Это означает, что монашествующий,
освободившись от уз сансарического бытия, полностью прекращает воздействие на
себя внешнего мира47. Освободив своё сердце от мирского, освободив свою мудрость от
мирского и пребывая в лоне Учения, он сам познаёт [это], сам пробуждается и
самореализуется, обретая [способность] к странствованию [через море сансары] 48.
Прекратив цикл новых рождений, он, следуя Учению, достигает состояния "более не
изменяющегося" и обретает совершенную мудрость 49. Это и называется силой
монашествующего.
Пусть моя сила, о монахи-ученики, не предназначена для [насильственного] покорения
[других], подобно силе царя Мара50. Но, освободившись от уз сансарического бытия,
монашествующий обретёт силу наивысшей мудрости, тем [получая возможность]
воздействовать [на других, подчиняя их своему влиянию]".
Вот что поведал Будда. И все монахи-ученики внимали речам Будды. И возрадовались
они.
(На этом заканчивается "Сутра о царе-Чакравартине").

Примечания.

1 – Царство Магадха – древнеиндийское царство, находившееся на территории


современного Южного Бихара, правители которого полагаются в буддийском предании
первыми царскими последователями Будды. Примечательно, что в тексте к названию
царства добавлено определение "кшатрийский" (ша ли), что, возможно, указывает на
его восприятие ранними буддийскими идеологами как "истинно кшатрийского" (то есть
свободного от господства брахманов) государства. Яблоневый сад – Нэйлинь –
название поместья, где, по преданию, останавливался Будда во время пребывания в
царстве Магадха.

2 – Лампада Учения – в тексте употреблено сочетание фа фэн (досл.


"светильник/лампада Закона"), являющееся нестандартным вариантом
терминологической лексической формулы фа гуан дин, передающей метафорическое
обозначение Учения как светильника-маяка, указующего истинный путь среди мира
страданий. Для палийской традиции этот образ (санскр. Dipa) понимается также как
образ острова посредине моря сансары, служащего надёжным пристанищем живым
существам на пути к нирване.

3 – Овладев знаниями – в тексте употреблено сочетание цю сюэ, посредством которого


в китайском языке устойчиво передаётся идея добросовестной учёбы и успешное
овладевание каким-либо знанием (например, "изучать", "постигать высокие науки").
Добиться успеха и безграничного материального благополучия – ли хо фу у лян, где
иероглиф ли передаёт идею обретения духовных (покой, счастье) и материальных
(богатство) благ; иероглиф хо, имея исходное словарное значение "охотничий трофей",
тоже является в китайском языке принятым метафорическим обозначением достижения
успеха в каком-либо деле, иероглиф фу имеет принятые словарные значения "счастье",
"благополучие", а посредством сочетания у лян передаётся идея нечто безмерного и
безграничного.

4 – Царь Неми – ещё один популярный персонаж индо-буддийских преданий,


полагаемый в них древним легендарным правителем и царём-Чакравартином.

5 – Люди всех четырёх варн – сы чжун жэнь, досл. "люди четырёх категорий", "люди
четырёх типов".

6 – Люди, жившие в древности – в тексте употреблено сочетание гу жэнь, принятые


словарные значения которого "древние люди, предки". О людях, живших в древности,
упоминается в нескольких сутрах, но без каких-либо дополнительных пояснений, о ком
идёт речь. Не исключено, что имеются в виду некие антропоморфные существа,
обитавшие на земле до возникновения собственно человеческого общества и появления
династии царей-чакравартинов.

7 – Лоскутная ряса – цзя ша (от санскритского кашья) – одеяние монашенствующих,


сшитое – в знак монашеской аскезы – из лоскутьев изношенной одежды. Постигать
Путь – сюэ дао, где иероглиф дао есть важнейший китайский категориальный термин,
связанный, в первую очередь, с даосизмом. В ранних китайских переводах он тоже мог
использоваться и в строго буддийском значении – для передачи понятия следования
Учению (арга).

8 – Рождённый, чтобы править – в тексте употреблено трёхсложное сочетание дин шэн


ван, которым в переводах канонических сутр обычно передавалось имя собственное
царя Мурхагата. В комментарии к данному тексту оговаривается, что здесь его следует
понимать как указание на царственное положение сына царя Неми – "рождённый,
чтобы быть наверху (во главе)", то есть править.

9 – Святой отшельник – в тексте употреблён иероглиф сянь, использовавшийся в


китайском языке исключительно для обозначения даосских бессмертных. В китайско-
буддийской лексической традиции он мог употребляться для передачи санскритского
термина риши, посредством которого в Древней Индии определялись вначале
божественные мудрецы, а затем носители и хранители сакрального знания ранних вед.
В дальнейшем как Великий мудрец-бессмертный (Дасянь) нередко определялся и
Будда, что в китайско-буддийской комментаторской традиции истолковывается как
указание на вечность его существования. Если ориентироваться на исходные
индийские значения разбираемого термина, то правомерно предположить, что царь-
Чакравартин, став отшельником, приобретает статус мудреца в ведическом знании.

10 – День упошадха – дни, отводившиеся в индо-буддийской культуре для соблюдения


полного курса нравственных предписаний. В данном случае используется стандартный
для китайско-буддийских текстов вариант передачи оригинального термина – цзе то
ши, досл. "время освобождения/отстранения от мирского". Совершить омовение – в
тексте употреблены два бинома цзао си и му сюй, первый из которых имеет принятые
словарные значения "совершать омовение", "мыться", "купаться", а второй является
сочетанием терминологического характера, посредством которого в древнекитайских
сочинениях обозначалось специальное ритуальное омовение, исполняемое царём-ваном
и лицами его ближайшего окружения.

11 – Обитательницы твоего дворца – в тексте употреблено сочетание цай нюй,


посредством которого в старом китайском языке обозначались все обитательницы
императорского гарема. Министры, челядь и подданные-простолюдины – чжу чэнь
минь, где иероглифы чэнь и минь являются терминами категориального характера,
посредством первого из которых в китайском языке обозначались все подданные
(вассалы) государя (от министров, например, до свитских и дворцовой челяди), а
второго – все жители страны, относящиеся к "простому народу". Странствующие
монахи – ша мэнь, то есть аскеты-шраманы. Вплоть до насекомых – в тексте
употреблён бином кунь чунь, входящий в устойчивое выражение кунь чунь цзо фа,
принятое значение которого "даже насекомые внимают словам Будды".

12 – Тем, кто украшает себя гирляндами из цветов – в тексте употреблено сочетание


хуа мань, которое использовалось в китайско-буддийской лексической традиции для
передачи санскритского названия специальных венков и гирлянд из цветов (санскр.
кусумамала). Такими венками и гирляндами в Древней Индии украшали себя
крестьянские юноши и девушки. Затем и тоже преимущественно в сельской местности
они стали использоваться для украшения буддийских культовых построек и
изображений. Поэтому в комментаторской традиции разбираемое сочетание трактуется
как указание либо на социальное положение буддийского адепта (из простолюдин),
либо на искренность его вероисповедания (подносит самое ценное, что у него есть).
Исходя из других версий этой сутры, правомерно предположить, что в данном случае
речь идёт именно о сельском населении. Разбрасывает цветы [на дорогах] –
употребленное в тексте сочетание сань хуа тоже имеет терминологический характер,
являясь принятым в китайско-буддийских переводах обозначением одной из
обязательных для шравакаянской и махаянской традиций литургических церемоний.
Эта церемония заключалась в разбрасывании по дороге листьев и цветов лотоса во
время исполнения молебнов и других культовых песнопений, совершаемых
монашеской процессией. Причём цветы и листья разбрасывались как
монашествующими, так и мирянами, наблюдавшими процессию со стороны.
Впоследствии данная церемония приобрела обязательный характер для монашеской
общины (сангхи): в её иерархической структуре утвердился особый чин (один из семи
чинов буддийских иерархов, отвечавших за проведение литургических церемоний) –
сань хуа ши, досл. "Наставник [в] разбрасывании цветов". В данном случае это
сочетание может быть понято как указание тоже на сельское население или низовое
духовенство. Благоухает [среди] дорожной грязи – дословный перевод сочетания ту
сян, которое эпизодически (и преимущественно в светских сочинениях) использовалось
в китайском литературном языке в качестве образного обозначения странствующего
монаха. Живя в собственном доме – употреблённое в тексте сочетание у шэ имеет
единственное словарное значение "дом", "жилище" без каких-либо дополнительных
смысловых нюансов. Предложенный перевод проистекает из текста палийской версии
сутры, где при перечислении социальных групп древнеиндийского общества отдельно
оговариваются домовладельцы. Почивает [на мягком] ложе – в тексте употреблено
сочетание чуан жу, которое имеет в китайском языке значение "постельные
принадлежности" без дополнительных смысловых нюансов. Однако в китайских
историографических сочинениях оно нередко использовалось при описании альковных
эпизодов из жизни высокопоставленных (вплоть до членов царского семейства) особ,
что и позволяет понимать его как указание на представителей светской элиты
общества. [Ступает по ворсистым] коврам – употреблённое в тексте сочетание цюй шу
имеет единственное словарное значение – "ковёр", и предлагаемое его толкование
вновь проистекает из общего контекста данного фрагмента палийской и китайской
версии сутры. Парадный головной убор – в тексте употреблены иероглифы вань и янь,
которые являются названием соответственно подвесок и завязок, прикрепляемых к
древнекитайским головным уборам государя (так называемая тиара-мянь) и высших
придворных чинов, что и позволяет усматривать в данном отрывке указание на
высокопоставленных чиновных лиц.

13 – "Достопочтенный" – в тексте употреблено специфическое китайское сочетание


тан цзунь, исходно обозначавшее ритуальный сосуд и церемонию жертвенного
возлияния вина, а затем использовавшееся в китайском языке в значениях "чтить",
"оказывать честь". Чуть дальше оно употребляется в тексте в качестве обращения к
"наставнику-мудрецу", "прославленный" – употребленное в тексте сочетание мин дэ,
может быть понято в двух основных значениях: "прославленный и добродетельный"
или "просветлённый и добродетельный".

14 – Достойное – кэ чжэ шань фа, досл. "что [есть соответствующее] законам добра".
Употреблённый здесь иероглиф шань является категориальным термином, посредством
которого в собственно китайском и китайско-буддийском языке передавался весь
комплекс понятий, связанных с категорией "добро". В зависимости от общего
контекста этот иероглиф может означать (и переводиться) "добро", "благо", "благость",
"прекрасное" (как морально-этическая категория) и так далее.

15 – Прекрасное – употреблённый в тексте иероглиф мяо может использоваться в


китайском языке и в переводах буддийских текстов в двух основных категориальных
значениях: "красивый, прелестный" и "сокровенный, таинственный". В данном случае
мы исходили из наблюдения, что в сутрах этого класса он чаще всего употребляется в
первом из указанных значений.

16 – Принципы настоящей жизни – употребленное в тексте сочетание сянь ши, имея в


собственно китайском языке словарное значение "нынешний век", в китайско-
буддийском терминологическом аппарате использовалось в качестве термина,
передающего понятие настоящею воплощения. Принципы грядущего существования –
китайско-буддийское значение употребленного здесь сочетания хоу ши, которое в
собственно китайском языке имеет значения "грядущее поколение", "потомки".

17 – Зло – в тексте употреблён иероглиф э, который также является категориальным


термином, передающим весь комплекс понятий, связанных с категорией "зло", и может
обозначать "греховное", "злодейское" и так далее.

18 – Суетные стремления – употреблённое в тексте сочетание жань юй (досл. "грязные


желания") является одним из принятых в китайско-буддийском языке
терминологических вариантов, передававших понятие "жажды" и весь комплекс
связанных с ним идей. Бедствия и страдания – в тексте употреблено сочетание цзай
хуань, имеющее в китайском языке устойчивые значения "бедствия", "несчастья".
Однако оба этих иероглифа исходно передавали природные катаклизмы: хуань –
страдания, вызванные массовыми эпидемиями, мором; цзай – стихийные бедствия,
типа засухи. Идея природных бедствий как результата неправедного правления
относится к числу опорных концепций китайской философии и общественно-
политической мысли. Не исключено, что аналогичные представления могли быть
присущи и индо-буддийскому учению о верховной власти.

19 – С другими [царедворцами] – в тексте употреблено сочетание цзи гун, досл. "вместе


с", "совместно с", то есть без указания на конкретных лиц. Предложенный перевод
проистекает из соответствующего фрагмента палийской версии сутры: "И тогда
министры и придворные, чиновники и охрана, привратники и те, кто сведущ в
священных строках, пришли к царю".

20 – Священные книги – в тексте употреблён иероглиф цзин, посредством которого в


китайском языке могли обозначаться любые канонические произведения и особо
почитаемые древние писания. Так что о каких конкретно книгах в данном случае идёт
речь, не ясно.

21 – Составляем одну семью – в данном случае принимается значение употреблённого


здесь сочетания цзюань шу (досл. "семья") как определяющего варну кшатриев или
сообщность благородных (в буддийском понимании) личностей.

22 – В палийской версии сутры этот фрагмент даётся в несколько ином смысловом


варианте: "Отныне некоторые из людей по-прежнему имели миловидную
(благообразную) внешность, тогда как другие превратились в уродов (обладали
отталкивающей внешностью). Те, кто был уродлив, завидуя тем, кто имел миловидную
внешность, соблазняли жён своих соседей". Другой смысловой вариант содержится и в
переводе Ань Шигао: "Продолжительность жизни людей снизилась до десяти тысяч
лет. Когда продолжительность жизни людей снизилась до десяти тысяч лет, среди
простонародья была вновь совершена кража. Хозяин украденного схватил [вора] и
доставил его к царю. Царь спросил: "Это ты совершил кражу?" [Вор] ответил: "Я
[этого] не делал!" Итак, появление нищеты вызвало к жизни воровство. В результате
[появления] воровства стало употребляться оружие. Употребление оружия повлекло за
собой насилие. Из-за [появления] насилия появились алчность и распутство. В
результате [появления] алчности и распутства появилась ложь".

23 – [Законы] жажды к – в этом фрагменте перечисляются так называемые "три


ментальных прегрешения".

24 – [Законы] злоумышленных речей – в этом фрагменте перечисляются так


называемые "четыре словесных прегрешения".

25 – Ложные воззрения – в последующей буддийской философско-теоретической


мысли под "ложными воззрениями (взглядами)" (се цзянь) понимаются некие
априорные, беспредпосылочные представления о реальности, искажающие её природу,
препятствующие её познанию и служащие гносеологическим препятствием для
достижения пробуждения (прозрения-бодхи). Так как в данном случае речь явно идёт
об утрате людьми именно морально-этических ценностей, разбираемое понятие
воспринимается в качестве имеющего, скорее, социоаксиологический, чем
гносеологический, оттенок.

26 – Правильный образ жизни – в тексте употреблено сочетание шунь ши, посредством


которого в китайско-буддийском терминологическом аппарате передавалась одна из
восьми регламентации так называемого "благородного восьмиричного пути",
предписывающая добывание средств к существованию честным путём. Благие деяния –
в тексте употреблено сочетание фу е, посредством которого в китайско-буддийском
терминологическом аппарате передавались все деяния человеческого существа,
ведущие к благому кармическому существованию.

27 – В палийской версии сутры брачный возраст называется в 5 лет.

28 – Петушье просо – в тексте употреблён иероглиф бай, который может означать как
данное растение, так и вообще сорные травы. В палийской версии сутры называется
растение кудрус – дикая разновидность ржи.

29 – По пути десяти злодеяний – ши э е дао.

30 – По пути десяти благих деяний – ши шань е дао – типология благих видов


деятельности, антонимичная "десяти злодеяниям".

31 – Каратели – в тексте употреблено нестандартное для китайского и китайско-


буддийского языка сочетание тань фа, при интерпретации которого мы исходили из
значений составляющих его иероглифов: тань – "стрелять из арбалета", фа –
"наказывать, карать, штрафовать". Будут ездить по всей стране – в тексте употреблено
сочетание чжоу син (досл. "объезжать"), посредством которого в китайском и
китайско-буддийском языке обозначалось путешествие государя по стране,
совершаемое им обычно в ритуальных целях. Не исключено осознанное использование
этого сочетания переводчиком буддийского текста, чтобы подчеркнуть отсутствие
верховной власти: вместо государя объезд страны осуществляют карательные отряды.
В палийской версии сутры аналогичный по содержанию фрагмент отсутствует.

32 – Жаждать крови – принятый в отечественном китаеведении перевод


употреблённого здесь сочетания ига синь.

33 – Будут совокупляться с [родными] сёстрами – в этом отрывке употреблены


следующие термины родства: сюн – "старший брат", ди – "младший брат", цзы –
"старшая сестра" и мэй – "младшая сестра", – все дети одного отца. В палийской версии
сутры говорится о любовных отношениях с представительницами женской родни по
материнской линии, с жёнами дядьёв и с супругами наставников, то есть о
кросскузенных брачных отношениях и о брачных отношениях между свойственниками,
которые были присущи человеческому обществу на архаической стадии его развития.
Следовательно, в ней идёт речь об "одичании" людей и их возвращении к
первобытному состоянию, тогда как в данном тексте – о собственно инцесте, что
придаёт его повествованию дополнительную эмоциональную окраску.

34 – Время мечей – дословный перевод палийского термина Саттхан-тарахаппа. В


обеих китайских версиях сутры употреблено трёхсложное сочетание дао бин цзе (досл.
"время нападения с оружием"), где иероглиф дао употребляется для обозначения
различных видов холодного оружия – "нож", "тесак", "меч". Примечательно, что если в
палийской версии сутры говорится, что люди будут убивать друг друга с помощью
мечей, то в обеих китайских версиях в качестве орудий убийств называются природные
предметы (острые стебли травы, сучья деревьев), что согласуется с тезисом об утрате
людьми ремёсел.

35 – Милосердие и сострадание – дословный перевод употреблённого здесь сочетания


цы минь, которое может рассматриваться в качестве терминологического варианта
стандартных биномов цы энь и цы бэй, посредством которых в китайско-буддийском
терминологическом аппарате передавались понятия сострадания и милосердия как
важнейшие качества Будды.

36 – Недомогания от холода – дословный перевод употреблённого в тексте сочетания


хань бин, недомогания от жары – жэ бин, недомогания от отправления малой нужды –
сяо гэн бин, недомогания от отправления большой нужды – да гэн бин, недомогания от
чувства голода – бу ши бин, недомогания от неудовлетворённости сексуального
желания – юй бин, старческие недомогания – лао бин. В переводе Ань Шигао
перечисляются девять видов недомоганий – от холода (хань бин), от жары (жэ бин), от
чувства голода (цзи бин), связанные с работой кишечника (да гэн бин) и
мочеиспускательных органов (сяо гэн бин), от неудовлетворённости сексуального
желания (юй бин), от переедания (сян те бин) и два вида старческих недомоганий (лао
бин). В палийской версии сутры говорится только о трёх видах недомоганий: от
чувства голода, вызванные окружающей средой (холодом, жарой), и старческие
недомогания. Подобные разночтения, хотя они и не имеют принципиального характера,
лишний раз свидетельствуют об исполнении палийской и китайской версий сутры с
различных списков оригинального текста.

37 – Ло – дословно "Завиток". О персонаже с таким именем нигде более не


упоминается. В палийской версии сутры и в переводе Ань Шигао называется другое
имя этого царя-Чакравартина – Самкха (кит. Жанцзя). Одновременно в переводе Ань
Шигао приводится следующее описание деяний этого царя-Чакравартина, которое в
других двух версиях сутры отсутствуют: "Он возведёт драгоценный зонт окружностью
в 16 йоджанов, высотой в тысячу йоджанов. Этот зонт будет украшен узорами в тысячу
цветовых тонов. Он будет иметь сто углов, и из каждого угла будут расти по сто ветвей,
каждая из которых будет увешана драгоценностями".

38 – Границы совершенства – в тексте употреблено сочетание узин цзе, которое


стандартно использовалось в китайско-буддийском терминологическом аппарате для
передачи буддийского понятия вишайя – степени внутреннего совершенства личности.
39 – Состояние радости – использованный в тексте иероглиф лэ в данном случае
правомерно понимать в его основном для китайско-буддийского языка значении – как
категориальный термин, передающий понятие блаженства-сукха. Физические силы не
истощаются – ли бу шуай, досл. "физическая сила не дряхлеет".

40 – [Путём] созерцания – в тексте употреблён иероглиф гуань (досл. "смотреть"),


стандартно использовавшийся в китайско-буддийском терминологическом аппарате
для передачи буддийского понятия созерцания-випашьяна, то есть созерцания,
направленного на достижение внутреннего переживания истин буддийского
вероучения через их аналитическое рассмотрение. Внутреннее психическое состояние –
в тексте употреблён иероглиф синь (досл. "сердце"), который в китайско-буддийском
терминологическом аппарате мог использоваться для передачи нескольких
санскритских терминов и буддийских понятий: читта (психика), нама (имя как
психическое в оппозиции к физическому, рупа) и (в отдельных случаях) виджняна
(сознание).

41 – Умственные усилия – в тексте употреблено сочетание и цзу (досл. "владение


мыслями"), где иероглиф и есть стандартный китайско-буддийский категориальный
термин, передающий понятие разума-манас как аналитических способностей личности.
Состояние полного успокоения – в тексте употреблён иероглиф дин, который в
китайско-буддийском терминологическом аппарате мог использоваться в качестве
синонима категориального термина чжи (досл. "прекращать"), передающего понятие
успокоения-шаматха как приведения в состояние полного покоя психико-
эмоционального состояния и рассудочности личности. Одновременно данный иероглиф
является обозначением особого состояния буддийского созерцания – созерцания-
самадхи, ведущего к полному остановлению притока эффективности. Страсти и
желания – в данном случае так нами переводится иероглиф юй ("желания", "жажда"),
чтобы передать весь его понятийный ареал как категориального термина. Прекратить
[существование] – в тексте употреблён иероглиф ме (досл. "гибнуть", "уничтожить"),
посредством которого в китайско-буддийском терминологическом аппарате обычно
передаётся понятие уничтожения-ниродха, то есть полное освобождение личности от
страстей, собственного "я" и физической телесной оболочки, что и есть качественные
показатели её вхождения в состояние нирваны. Одновременно этот иероглиф служит
одним из принятых словозаместителей иероглифа сы – "смерть". Имеются веские
основания – цюй сян чу яо, досл. "[выражать] намерения, ориентируясь на то, что надо",
где иероглиф яо передаёт общую идею желания или намерения совершить какое-либо
действие. В целом данный фрагмент интерпретируется и переводится нами с учётом
содержания соответствующего фрагмента палийской версии сутры.

42 – Внутренняя активность – в тексте употреблено сочетание цзин цзинь, принятые


словарные значения которого "двигаться вперёд", "энергично толкать". Одновременно
в китайско-буддийском языке оно обычно употреблялось в качестве
терминологического бинома, передающего идею совершенствования в овладении
Учением. Предложенный перевод проистекает из общего смыслового контекста
данного фрагмента, содержания соответствующего фрагмента палийской версии сутры,
где речь идёт о внутренних усилиях личности, и из основных значений иероглифа цзин
(досл. "семя") как собственно китайского философского категориального термина –
"сущность", "духовные силы", "внутренняя энергия". Эмоции – так нами в данном
случае переводится иероглиф синь ("сердце". Рассудочная деятельность – в тексте
употреблено сочетание сы вэй, которое в китайском и в китайско-буддийском языке
могло употребляться в значениях "мысли", "думы", "размышлять".

43 – Соблюдает заповеди [Учения] – в тексте употреблено сочетание цзинь цзе


("запреты", "запрещать"), которое в китайско-буддийском терминологическом аппарате
стандартно использовалось для передачи понятия врата, то есть соблюдения заповедей,
содержащих запреты (не убивать, не воровать и так далее). Отказавшись от всего
мирского – принятое буддийское значение употреблённого в тексте сочетания цзе то.

44 – Совершенствуется в благих деяниях – шань шэ, досл. "самоконтролироваться в


добре (благом)". Держится с надлежащим достоинством – принятое значение
употребленного здесь терминологического сочетания вэй и. Нормы поведения – в
тексте употреблено сочетание ли цзе (досл. "ритуалы/этикет и устои"), посредством
которого в китайском и в китайско-буддийском языке передавался весь комплекс
установок и поведенческих регламентации, связанных с понятиями ритуально-
этикетного и светско-этикетного уложения.

45 – С непреходящим благоговейным трепетом – в тексте употреблено два


терминологических сочетания шоу чи (досл. "хранить") и сюэ цзе (досл.
"изучение/постижение предписаний"), первое из которых в китайско-буддийском
терминологическом аппарате использовалось для передачи идеи неукоснительного
следования Учения и соблюдения всех входящих в него регламентации. Второе
сочетание является терминологическим обозначением второй – так называемая
"парамита соблюдения заповедей" – из шести путей-парамит, переводящих, как
истолковывается в буддийской традиции этот термин-метафора, через море сансары к
другому берегу, то есть ведущих к нирване.

46 – Четвёртая стадия созерцания – высшая стадия из четырёх видов созерцания


(состояния транса-дхьяна, кит. сы чань), которые соответствуют четырём стадиям
медитативного углубления чувственного мира. Достижение четвёртой стадии
созерцания открывает доступ к так называемым "восьми сосредоточениям",
соответствующим четырём ступеням мира форм и четырём ступеням мира не-форм.
Живое существо, достигшее этого состояния, вступает в последнее перерождение,
после которого оно полностью выпадает из круга новых рождений (сансарического
бытия). Такое существо определяется в буддизме как анагамин (кит. энахань) – "тот,
кто не придёт (невозвращающийся)".

47 – Полностью прекращает воздействие – в тексте употреблено сочетание у лоу (досл.


"не давать просачиваться"), посредством которого в китайско-буддийском
терминологическом аппарате стандартно передавалось понятие анасватрва, то есть
полного прекращения воздействия на личность влияния внешнего мира или, в
современной буддологической терминологии, очищения от притока эффективности.

48 – Освободив своё сердце от мирского – дословный перевод употреблённого здесь


терминологического сочетания синь цзе то, передающего идею освобождения
личности от привязанностей чувственно-эмоционального характера. Освободив свою
мудрость от мирского – дословный перевод употреблённого здесь терминологического
сочетания хуэй цзе то, передающего идею освобождения от заблуждений в сфере
познавательной деятельности. То есть в данном фрагменте речь идёт об устранении
двух основных типов препятствий – аффективного и гносеологического – на пути к
пробуждению (прозрению) и достижению нирваны. Пребывая в лоне Учения – юй сянь
фа чжун, досл. "пребывая/находясь в центре Учения".

49 – Более не изменяющийся – одно из образных обозначений архата – (досл.


"достойный") – личности, прошедшей четырёхступенчатый путь духовного
совершенствования и достигший его наивысшего уровня. Обретает совершенную
мудрость – шоу ю чжи жу чжэнь, досл. "обретает мудрость/сознание (чжи), подобную
[мудрости] совершенного [существа]", то есть архата.

50 – Царь Мара – кит. Ма-ван – один из персонажей индо-буддийского божественного


пантеона, повелитель и воплощение злого начала мира.

Фо шо Вэньтоцзе ван цзин.


Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе.
Мадхьяма-агама II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата. Сутра 1.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 824-825.

Так я слышал.
Когда Будда пребывал в стране Шэвэй и находился в садах Джэта, [достопочтенный]
Ананда, сидя в уединённом месте1, предавался размышлениям. [Он думал о том], что
среди людей, живущих в профаническом мире, мало таких, кто добивается
исполнения всех своих пяти желаний2. И много таких, кто вплоть до самой кончины
так и не познал [чувство] удовлетворения [от исполнения своих желаний]. Во второй
половине дня [достопочтенный Ананда] отправился к Будде и, совершив
[надлежащую] церемонию [приветствия]3, обратился к нему с такими словами: "Я
сегодня, сидя в уединённом месте, предавался размышлениям о том, что среди людей,
живущих в профаническом мире, мало таких, кто добился исполнения пяти желаний,
и много таких, кто вплоть до самой кончины, так и не познал [чувство]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]".
Будда сказал: "Верно говоришь, о Ананда! Среди людей, живущих в профаническом
мире, [действительно] мало таких, кто добился исполнения всех своих пяти желаний,
и много таких, кто вплоть до самой кончины так и не познал [чувство]
удоволетворения [от исполнения своих желаний]. Почему же так происходит?
Некогда в древности жил царь по имени Вэньтоцзе. Он родился из макушки головы
своей матери4, а потому его имя так и записывалось – Вэньтоцзе – [Рождённый из
макушки головы]. Впоследствии он стал царём-Чакравартином, которому
подчинялись восточные, западные, южные и северные [земли]. Он имел семь
сокровищ. Первое – сокровище золотая чакра, второе – сокровище белый слон, третье
– сокровище чёрно-зелёный конь, четвёртое – сокровище ярко-лунная жемчужина,
пятое – сокровище жена, нефритовая дева, шестое – сокровище министр, ведающий
казною, седьмое – сокровище министр, ведающий войсками. Это и есть семь
сокровищ царя-Чакравартина. [Он] осуществлял правление [посредством]
человеколюбия и мудрости, твёрдо придерживаясь принципов Дхармы и не нанося
вреда [никому из] десяти тысяч [подвластных ему] народов 5. Имел тысячу сыновей,
внешне прекрасных собою, обладавших высочайшими достоинствами, мужественных
и отважных. [А потому] все четыре стороны света подчинялись ему. [Вот так он]
правил в течение многих тысяч лет, пока в голову ему не пришла такая мысль: "Я
владычествую над всеми четырьмя частями света, где народ процветает, злаки дают
обильные урожаи, и [все] люди живут в неимоверном богатстве". Тут он сказал
самому себе: "У меня есть тысяча сыновей, внешне прекрасных собою, обладающих
высочайшими достоинствами, мужественных и отважных. Вот если бы Небо
ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков, который бы шёл мне на
радость в течение семи дней и семи ночей!"
Небо вняло его словам и исполнило его желание, ниспослав дождь из золотых и
серебряных слитков, который шёл в течение семи дней и семи ночей. Видя, что в
течение семи дней и семи ночей [в его дворец] ниспадает с неба дождь из золотых и
серебряных слитков, царь [Вэньтоцзе] испытал чувство великого счастья, приведя в
состояние радости всех остальных, [и так продолжалось ещё] многие тысячи лет. А
потом [царь вновь] сказал сам себе: "Я владычествую над всеми четырьмя частями
света. У меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. Я добился всего, что только
пожелал. Даже Небо не отказалось исполнить моё желание и ниспослало мне дождь из
золотых и серебряных слитков, который шёл в течение семи дней и семи ночей".
[В то время] царь Вэньтоцзе прослышал, что на юге есть государство Джамбудвипа,
где народ процветает, находясь в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть
туда и, укрепившись в своих помыслах, взял семь сокровищ и вместе с четырьмя
войсками отправился в путешествие-полёт 6. Страна Джамбудвипа простиралась на 280
тысяч ли7. Как только жители этой страны увидели царя [Вэньтоцзе], они сразу же
подчинились его власти. Царь стал осуществлять там правление, творя [лишь] добро,
чем и добился того, что [все его подданные] жили в неимоверном богатстве.
В стране Аварагодания8 [царь Вэньтоцзе] провёл [ещё] многие тысячи лет. А потом он
вновь подумал: "Я владею великой страной, находящейся на западе и называемой
Аварагодания, [земли] которой простираются на 320 тысяч ли 9. Я имею семь
сокровищ. Небо ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков, который
шёл в течение семи дней и ночей. [А ещё] я владею страной Джамбудвипа, [земли]
которой простираются на 280 тысяч ли".
[В то время] царь [Вэньтоцзе] прослышал о том, что на востоке есть страна
Пурвавидеха, где народ процветает, злаки дают обильные урожаи, и [обитатели] всей
страны пребывают в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть туда и,
укрепившись в своих помыслах, взял семь сокровищ и вместе с четырьмя войсками
отправился в путешествие-полёт. Правитель этой страны вместе со всеми своими
подданными с готовностью подчинились [царю Вэньтоцзе]. Царь [Вэньтоцзе]
установил там правление, соответствующее принципам Дхармы, и так продолжалось в
течение [ещё] многих тысяч лет.
А потом царь [Вэньтоцзе] вновь подумал: "Я владею страною Джамбудвипа, [земли]
которой простираются на 280 тысяч ли. Я владею страною Аварагодания, [земли]
которой простираются на 320 тысяч ли. Я владею страною Пурвавидеха, [земли]
которой простираются на 360 тысяч ли10.
[В то время] царь [Вэньтоцзе] прослышал о том, что на севере есть край Уттаракуру,
где народ процветает, находясь в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть
туда. В этом краю не было бедных и немощных, не было здоровяков и хворых,
сильных и слабых, не было рабов и господ 11. Все [его обитатели] были совершенно
одинаковые. Все его обитатели, включая простолюдинов и чиновников, питались
дикорастущим рисом и одевались в самопоявляющиеся одежды, разукрашенные
драгоценными каменьями12. Укрепившись в своих помыслах, царь [Вэньтоцзе] взял
семь сокровищ и вместе с четырьмя войсками отправился в путешествие-полёт и
достиг границ страны Уттаракуру. Вдали [они] увидели равнину синего цвета,
подобного цвету перьев зимородка, и царь спросил у свитских: "Ты и другие видите
ли эту равнину синего цвета, подобного цвету перьев зимородка?" Свитские ответили:
"Разумеется, видим!" Царь сказал [им]: "Это и есть край Уттаракуру". Царь [со
свитскими] продолжили свой путь и вновь увидели равнину белого [цвета], словно
снег. Царь спросил у свитских: "Ты и другие видите ли эту равнину белого [цвета],
словно снег?" Свитские ответили: "Разумеется, видим!" Царь сказал [им]: "Это и есть
земли Уттаракуру, на которых растёт дикий рис, употребляемый в пищу. Ты и другие
обязательно должны отведать его". [Они] последовали далее и вновь увидели вдали
драгоценные деревья [с] сотнями разновидностей одеяний, которые были увешаны
золотыми и серебряными [украшениями], нефритовыми кольцами и подвесками,
ожерельями из самоцветов. Царь спросил у свитских: "Ты и другие видите ли эти
драгоценные деревья?" Свитские ответили: "Разумеется, видим!" Царь сказал: "Это и
есть деревья [с] сотнями разновидностей одеяний, деревья с золотыми и серебряными
[украшениями], нефритовыми кольцами и подвесками, ожерельями из самоцветов. Ты
и другие обязательно должны облачиться в эти одеяния" 13. Царь [со свитскими]
последовали дальше, наконец-то достигнув [столицы] государства Уттаракуру.
Жители [Уттаракуру] сразу же подчинились ему, и царь [Вэньтоцзе] повелевал
[страною] Уттаракуру в течение [многих] последующих тысяч лет.
А потом он вновь подумал: "Я владею страною Джамбудвипа, страною Аварагодания,
страною Пурвавидеха и страною Уттаракуру, [земли] которой простираются на 400
тысяч ли14". [И теперь] царь [Вэньтоцзе] возжелал подняться на великую гору
Сумеру15 и попасть в обитель Небесного владыки Индры. Укрепившись в своих
помыслах, царь взял семь сокровищ и вместе со всеми чиновниками отправился на
вершину горы Сумеру. Вот он очутился перед дворцом Небесного владыки Индры.
[Небесный владыка] Индра [ещё] издали увидел, что царь Вэньтоцзе прибывает, и
[теперь], встав [со своего места], приветствовал его такими словами: "[Я] много
слышал о [Ваших] достоинствах и добродетелях и давно уже хотел встретиться с
Вами. Добро пожаловать тот, кто [обладает] человеколюбием!" [Он] пригласил [царя
Вэньтоцзе] сесть вместе [с собою], а сам занял место рядом с ним. Так они и сидели,
любуясь на находившихся слева и справа от них нефритовых дев, кто прислуживали
[обитателям] небес. Все чертоги [небесного] дворца [были украшены] семью
драгоценностями: золотом, серебром, лазуритом, горным хрусталем, кораллами,
янтарем и перламутром16. И, видя всё это, [царь Вэньтоцзе] подумал: "Я владею
странами Джамбудвипа, Аварагодания, Пурвавидеха и Уттаракуру. В мой дворец в
течение семи дней и семи ночей ниспадал дождь из золотых и серебряных слитков". И
царь Вэньтоцзе сказал самому себе: "Вот если бы Небесный владыка Индра скончался!
Я хочу занять его место и управлять небесами, подобно тому, как ранее я повелевал
всем поднебесным миром!"
Едва лишь царь укрепился в своих помыслах, как лишился [всех своих] божественных
[способностей] и вновь оказался на земле 17. Он лежал на ложе, измученный недугами.
Царь призвал к себе свитских и челядь. Они собрались у ложа царя [Вэньтоцзе] и
спросили, каким будет его предсмертный наказ18. Царь сказал им: "Ты и другие
спрашиваете [вашего] повелителя, каким будет его предсмертный наказ. Тебе и
другим я скажу следующее: "Я, царь [Вэньтоцзе], некогда повелевал всеми четырьмя
частями света. Небо ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков,
который шёл в течение семи дней и семи ночей. [Я], царь [Вэньтоцзе] имел тысячу
сыновей и семь сокровищ, обладавших [чудесною] силой полёта. [Я], царь
[Вэньтоцзе], поднялся на Тридцать третье небо, и сам Небесный владыка Индра
поднялся [со своего места], дабы поприветствовать меня, а затем усадил [меня] рядом
с собою. [Но я] возжелал занять место [самого] Небесного владыки Индры, и стоило
только мне укрепиться в этом помысле, как вновь оказался [здесь], на земле. И вот
[лежу перед вами], измученный недугами, [и могу лишь] произнести слова раскаяния
[в содеянном]".
[Воистину происходит так], что люди умирают, так и не испытав [чувства]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]. И как мало тех, кто познал [чувство]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]. [Однако], как это говорится в
священных текстах19, не нужно считать [подлинной ценностью] дождь из золотых и
серебряных слитков, ниспадающий в течение семи дней и семи ночей, ибо в
действительности он ничего не даёт [людям], и реальная польза от него так мала! Ведь
эти сокровища в большинстве своём [вскоре] иссякнут. [Желание] восседать рядом с
Небесным владыкой Индрой тоже [на самом деле] неосуществимо20. [Истинная цель]
бытия человеческого существа заключается в том, чтобы, неуклонно постигая Путь,
обрести состояние "вошедшего в течение", вступить в состояние того, "кто вернётся
ещё один раз", обрести последнее новое рождение, достигнуть состояния архата и
стать пратьека-буддой21. [Только] достигнув конца пути, пройденного Буддой,
[можно] обрести [подлинное] удовлетворение!"
[Заканчивая проповедь], Будда дал [достопочтенному] Ананде следующее наставление:
"Повествуя [другим людям] о царе Вэньтоцзе, [тебе надлежит поведать о том], что
такое есть я, пребывающий в этом телесном обличии!" 22
Вот что поведал Будда. [Достопочтенный] Ананда возрадовался [его речам] и
совершил церемонию [прощания].
[На этом заканчивается "Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе"].

Примечания.
1 – Уединённое место – пин чу (досл. "место за ширмой") – принятое в китайском
языке образное обозначение уединения человека для интеллектуальных занятий
(например, чтения книг) или духовного совершенствования (медитативного
сосредоточения).

2 – Люди, живущие в профаническом мире – ши цзянь жэнь – нестандартный вариант


терминологического бинома ши жэнь. Пять желаний – у со сы, досл. "пять тех, о чём
думаешь" – нестандартный вариант терминологического бинома у юй ("пять
желаний", "пять видов жажды").

3 – Совершив [надлежащую] церемонию [приветствия] – вэй фо цзо ли, досл. "для


Будды исполнил церемонию (ритуал)".

4 – Во всех остальных текстах на тему деяний царя Мурдхагата, если говорится о его
рождении, то сообщается, что он появился на свет из головы своего отца, а не матери.

5 – Человеколюбие и мудрость – в тексте употреблено сочетание жэнь сянь, где


иероглиф сянь есть обозначение особого типа личности, а иероглиф жэнь
("человеколюбие", "гуманность") относится к числу важнейших китайских этических
категориальных терминов. В китайско-буддийском терминологическом аппарате он
использовался в сходном по смыслу значении (принятый перевод "человеколюбие") и
входит в стандартный бином жэнь ван (досл. "человеколюбивый царь"), посредством
которого определяются 16 древнеиндийских правителей. Жэнь-ван – Царь
человеколюбия – является одним из эпитетов самого Будды. Не нанося вреда – в
тексте употреблено сочетание фань жао (досл. "беспокоить", "тревожить"), которое в
китайском языке использовалось в качестве терминологического бинома, посредством
которого характеризовалось правильное правление. Десять тысяч народов – вань минь
– принятая в китайском языке лексическая формула, передающая всё народонаселение
как собственной страны, так и других государств и земель.

6 – Отправился в путешествие-полёт – фэй дао, досл. "полетел", что соответствует


принятым представлениям о сверхъестественных свойствах чакры, способной
переносить по воздуху царя-Чакравартина и его армии.

7 – Ли – китайская погонная мера, равная приблизительно 500 м. В буддийской


литературе существует несколько версий размеров и очертаний континента
Джамбудвипа. Так, в "Трёх мирах короля Руана" говорится, что он имеет форму круга
с длиной окружности в 30 000 или 30 000 йоджанов. В " Энциклопедии Абхидхармы" –
что он имеет форму колесницы, три его стороны достигают 2000 йоджанов в длину, а
четвёртая – 3000 йоджанов.

8 – Фрагмент, в котором бы рассказывалось о том, почему и как царь Вэньтоцзе


оказался на континенте Аварагодания, в тексте отсутствует.

9 – В "Трёх мирах короля Руана" форма континента Аварагодания определяется как


форма полумесяца с длиной по периметру в 22 500 йоджанов и по ширине в 9000
йоджанов. В "Энциклопедии Абхидхармы" – как круг, полная длина окружности
которого составляет 7500 йоджанов.

10 – В "Энциклопедии Абхидхармы" говорится, что континент Пурвавидеха имеет форму


полумесяца, три стороны которого достигают в длину 2000 йоджанов, а четвёртая –
350 йоджанов. В "Трёх мирах короля Руана" форма этого континента не
оговаривается, а его размеры указываются в 7000 йоджанов по ширине и 21 000
йоджанов по длине окружности. Подобные разночтения свидетельствуют о том, что в
определённый период в буддийской традиции ещё не было нормативных
представлений о форме и размерах главных континентов индо-буддийской
космографии.

11 – Рабов и господ – в тексте употреблены принятые в китайском языке


терминологические сочетания ну би и цзунь бэй, словарные значения которых "раб и
рабыня" и "благородные и худородные".

12 – Самопоявляющиеся одежды – дословный перевод оригинального отрывка – цзы


жань и фу. Драгоценные каменья – в тексте употреблено сочетание чжэнь бао (досл.
"сокровище", "драгоценность"), которое в китайском языке могло прилагаться как к
природным материалам, так и к ювелирным изделиям.

13 – Примечательно, что в тексте перечисляются ювелирные изделия, принадлежащие


собственно китайской (а не индо-буддийской) культуре: би – нефритовое плоское
кольцо, являющееся одним из ритуально-церемониальных предметов; хуань –
разновидность нефритовых подвесок для одеяний высокопоставленных персон; ин ло
– ожерелье из нефритовых бусин, подвесок и жемчужного низанья.

14 – В "Трёх мирах короля Руана" континент Уттаракуру определялся как


четырёхугольник с длиной в 32 000 йоджанов по периметру. В " Энциклопедии
Абхидхармы" – тоже как четырёхугольник, но с длиной по периметру в 8000 йоджанов.

15 – Великая гора Сумеру – в тексте гора Сумеру определяется как сюй эр сы бао
шань ван – "Царь-гора Сумеру из четырёх драгоценностей", что проистекает из
принятых в индо-буддийской мифологии представлений об этой горе: её южная,
северная, восточная и западная стороны мыслились состоящими из лазурита,
хрусталя, серебра и золота.

16 – Семь драгоценностей – нормативный для индо-буддийской культуры набор


драгоценных металлов, минералов и материалов органического происхождения,
который в китайском языке передается посредством того же, что и семь сокровищ
царя-Чакравартина, терминологического сочетания – ци бао. В этот набор входят:
золото (кит. цзинь), серебро (кит. инь), лазурит (кит. лю ли), хрусталь (кит. шуй
цзин), перламутр или раковины тридахны (кит. чэ цюй), красный жемчуг (кит. чи
чжу или чжэнь чжу, досл. "истинная жемчужина") и агат (кит. ма нао). В китайско-
буддийской традиции имелись и другие варианты этого набора, где вместо трёх
последних из перечисленных драгоценностей фигурируют коралл (кит. шань ху),
биотит (кит. мэй гуй) и янтарь (кит. ху по).
17 – Оказался на земле – лай хуань цзай тянь ся, досл. "вернулся в поднебесный
[мир]".

18 – Предсмертный наказ – в тексте употреблено терминологическое сочетание и янь,


посредством которого в китайском языке обозначалось предсмертное завещание,
сделанное в устной форме.

19 – Священные тексты – в тексте употреблён иероглиф цзин.

20 – Неосуществимо – в тексте употреблено сочетание бу цзу, имеющее в китайском


языке два основных словарных значения: "не стоит [внимания]", "не заслуживает" и
"нельзя", "невозможно". Поэтому не исключён и другой смысловой вариант этой
строки: "[желание] восседать не заслуживает того, чтобы [об этом думать
(размышлять)]".

21 – Неуклонно постигая Путь – в тексте употреблено сочетание цю дао, где основные


словарные значения иероглифа цю – "жадно стремиться к чему-либо", "добиваться",
"вникать в". "Вошедший в течение" – сротапанна (кит. сюй то хуань) – одно из
четырёх состояний (кит. сы дао, досл. "четыре пути") на пути к нирване и
одновременно первый из так называемых "четырёх рангов святости" (кит. сы сянь
цзи). Всего этот путь подразделяется в буддийской теоретико-философской мысли и
психотехнике на пять основных этапов. Первые два из них определяются как
"подготовительный путь" и "путь усиления", а находящаяся на них личность
относится ещё к состоянию "простого человека" (притхаг джана). Третий этап – "путь
познания" (даршана-марга) – связывается с началом понимания личностью "четырёх
благородных истин". Состояние "вошедшего в течение" является одновременно
заключительной ступенью "пути познания", состоящего всего из десяти ступеней, и
начальной ступенью четвёртого этапа – "пути практики" (бхавана-марга). Так как
личности, достигшей данного состояния, уже не грозит опасность снова впасть в
число "простых людей", оно определяется также как "обретение первого плода на
пути к успокоению". Однако сротаппане предстоит пройти ещё через несколько новых
рождений, прежде чем он сможет достигнуть второго состояния на "пути практики".
"Тот, кто вернётся ещё один раз" – сакридагамин (кит. сытохань) – второе состояние
на "пути практики", определяемое также как "обретение второго плода на пути к
успокоению". Личности, достигшей данного состояния, остаётся всего одно новое
рождение до полного выпадения из сансарического бытия. Одновременно данное
состояние соответствует низшей ступени "пути практики" – "ступени желаний" (кама-
дхату). Обрести последнее новое рождение – анагамин. Это состояние определяется
также как "обретший третий плод на пути к успокоению". Достигшая его личность
вступает в своё последнее новое рождение, после которого она уже полностью
выпадает из сансарического бытия. Одновременно анагамин считается покинувшим
"ступень желаний" и трансформирующимся в существо первой степени транса или
первой категории "второй ступени развития" (рупа-дхату), что означает наступление
для него "пути практики" в пределах двух высших ступеней этого этапа. Пратъека-
будда (кит. пичжифо, досл. "обособленно-просветлённый") – существо или состояние
личности, согласно Хинаяне, достигнувшее нирваны самостоятельно, без связи с
буддийской общиной. Пратьека-будды не проповедуют Учение.
22 – Пребывающий в этом телесном обличии – употреблённое в тексте сочетание ши
во шэнь е является, видимо, нестандартным терминологическим вариантом передачи
"превращённого тела" Будды, в котором он являет себя в чувственный мир.

Фо Шо Диншэнван Гу Ши Цзин.
Сутра о словах Будды о древних деяниях царя
Рождённого из макушки головы.
Мадхьяма-агама II. Раздел о царе. Сутра 2.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 822-824.

Так я слышал.
В то время, когда Бхагаван1 посетил страну Шэвэй и пребывал в садах Джэта,
достопочтенный Ананда как-то раз, сидя в одиночестве, предавался размышлениям о
том, что те, кто погряз в суетных желаниях, всецело отдаются страсти к
накопительству. [Но] суетные желания [никогда] невозможно полностью
удовлетворить. И тогда достопочтенный Ананда поднялся со своего места и отправился
к Превосходнейшему в мире. Склонив голову и совершив церемонию [приветствия],
[он] сел напротив [Будды]. [Но], сразу же вновь встав, опустился на колени и, сложив
ладони, со всем почтением обратился к Превосходнейшему в мире: "[Я], находясь в
состоянии созерцания, предавался размышлениям о том, что те, кто погряз в суетных
желаниях, [всё равно никогда] не могут их полностью удовлетворить".
И тогда Превосходнейший в мире изрёк, обращаясь к Ананде:
"Да, это так! Это так, о Ананда! Давным-давно, в незапамятные времена, жил великий
царь по имени Рождённый из макушки головы. Строго придерживаясь принципов
Дхармы, он управлял народом без малейшего насилия. Имел все семь сокровищ. Семь
сокровищ – это: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-чёрный конь,
сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною и
сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ [царя-
Чакравартина]. Ещё [царь] имел тысячу сыновей, мужественных и отважных. Сияющие
своей красотою и способные отразить [удары] врагов [царя], они [поддерживали отца]
подобно тому, как потоки и реки [питают] великое море, [а потому] [царь] мог
осуществлять правление страною, не прибегая к оружию.
Но вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] подумал: "Я
слышал о людях, живших в [глубокой] древности, жизнь которых длилась предельно
долго, и кто был просветлённым и мудрым. Вот я [сегодня] владею благословенными
землями Джамбудвипа, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а
население многочисленно2". И далее он подумал так: "Я хочу, чтобы в мой дворец
[выпал] дождь из семи драгоценностей3".
И вот, о Ананда, едва лишь царь, Рождённый из макушки головы, подумал об этом, как
в его дворец стал ниспадать дождь из семи драгоценностей, который шёл в течение
семи дней. После этого царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь
предался таким размышлениям: "Я слышал о людях, живших в глубокой древности,
жизнь которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и мудрым. [Я]
слышал, что есть [земли] Пурвавидеха, находящиеся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Я хотел бы установить там свою власть".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в своих помыслах. [А
так как] из [земель] Джамбудвипа нельзя было увидеть [земли] Пурвавидеха, [то он]
собрал свои четыре войска [и отправился с ними в путь]. Как только обитатели [земель]
Пурвавидеха [ещё] издали увидели, что царь, Рождённый из макушки головы, прибыл
[к ним], они все вместе огромной толпой окружили его, и каждый из них держал в
руках серебряную патру4, доверху наполненную золотом, или золотую патру, доверху
наполненную серебром. Потом они приблизились к царю, Рождённому из макушки
головы, приветствуя его такими словами: "Добро пожаловать, о великий царь! Отныне
ты – великий царь [земель] Пурававидеха, находящихся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Хотим, чтобы [ты], о великий царь, правил нами. Я и другие, все мы
без исключения, [готовы] подчиниться великому царю!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, установил там своё правление, и
с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет. И вот, о Ананда, великий царь,
Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь предался размышлениям: "Я владею
землями Джамбудвипа, которые, как я этого и желал, находятся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Я удостоился того, что в мой дворец в течение семи дней ниспадал
дождь из семи драгоценностей. Теперь я владею краем Пурвавидеха, находящимся под
божественным покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно. Я слышал, что люди, жившие в глубокой
древности, жизнь которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и
мудрым, говорили о том, что есть государство Аварагодания, находящееся под
божественным покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно". И [далее] царь подумал так: "Я хотел бы
достигнуть границ [государства] Аварагодания и управлять его народом!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в своих помыслах. [А
так как] из [земель] Пурвавидеха нельзя было [сразу же] попасть к границам
[государства] Аварагодания, [то он] собрал свои четыре войска [и тронулся с ними в
путь]. Как только [обитатели] Аварагодании [ещё] издали увидели царя, Рождённого из
макушки головы, каждый из них, держа в руках серебряную патру, доверху
наполненную золотом, или золотую патру, доверху наполненную серебром,
приблизился к царю, Рождённому из макушки головы, и, вручив ему [эти] дары,
обратился к нему с такими словами: "Добро пожаловать, великий царь! Отныне ты –
царь земель Аварагодании, которые находятся под божественным покровительством,
где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население многочисленно.
Хотим, чтобы великий царь стал управлять народом Аварагодании. Я и другие, все мы
без исключения, [готовы] подчиниться великому царю!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, стал править народом
Аварагодании, и с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет, бесчетное число
десятков тысяч лет. И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз]
вновь предался размышлениям: "Я владею землями Джамбудвипа, где злаки
[произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население многочисленно. В течение
семи дней в мой дворец ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею
благословенным краем Пурвавидеха, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно. Ещё [я] владею благословенным краем
Аварагодания с многочисленным населением". И тогда царь, Рождённый из макушки
головы, подумал так: "Я слышал, что люди, жившие в глубокой древности, жизнь
которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и мудрым, говорили о
том, что есть благословенный край Уттаракуру с многочисленным населением. И все
люди, населяющие это государство, каждый из них, независимо от того, хочет он этого
или нет, обладает предельно долгой жизнью. А окончив земное существование,
рождаются на небесах. [Они] питаются дикорастущим рисом. Одеваются в одежды из
[пуха] алойного дерева5". И царь, Рождённый из макушки головы, подумал так: "Я
должен непременно воплотить в жизнь мои помыслы об установлении своей власти над
Уттаракуру!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [вновь] собрал свои четыре
войска и [тронулся с ними в путь], ибо из [земель] Аварагодании нельзя было [сразу
же] достигнуть границ Уттаракуру.
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали земли этого государства –
равнину сплошь чёрно-зелёного цвета. Увидев [эту равнину чёрно-зелёного цвета], он
спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие, видите ли эту равнину чёрно-зелёного
цвета? [Свитские] ответили: "Да, о Великий царь!" "Вы, сударь, и другие, хотите ли
узнать, что это и есть алойные деревья. Все без исключения живущие здесь люди носят
одежды, [сделанные из пуха] алойных деревьев. Вы, сударь, и другие, тоже [должны]
носить одежды, [сделанные из пуха] алойных деревьев".
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел земли чисто-белого цвета. [Он]
вновь спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие, видите ли эти земли белого [цвета]?"
[Свитские] ответили: "Да, [о великий царь]!" "Это – дикий рис, сам по себе растущий и
не имеющий ни оболочки, ни стеблей. Его не надо обмолачивать и не надо обвеивать.
Аромат от него распространяется на сто йоджанов по ветру и на пятьдесят йоджанов
против ветра. Он предельно благовонен и предельно прекрасен. Все живущие здесь
люди питаются этим рисом. Истинный мудрец тоже должен есть этот рис".
И вот царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали равнину чёрно-зелёного
цвета. Увидев её, [он] спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие видите ли эту
[равнину] чёрно-зелёного цвета?" [Свитские] ответили: "Да, о великий царь!" "Это –
[место], где повсюду [растёт] трава Жу6, мягкая, словно перья павлина. Люди
Уттаракуру все сидят на этой траве. Вы, сударь, и другие тоже должны сидеть на этой
траве".
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали городские стены [с]
дозорными башнями и парапетами и, увидев их, [вновь] спросил у свитских: "Вы,
сударь, и другие, видите ли эти дозорные башни и парапеты, [возвышающиеся
посередине] равнины?" [Свитские] ответили: "Да, о великий царь!" "Это – место, где
обитают люди Уттаракуру".
И вот, люди Уттаракуру издали увидели, что царь, Рождённый из макушки головы,
прибыл. Держа в руках [кто] серебряную патру, доверху наполненную золотом, [кто]
золотую патру, доверху наполненную серебром, [они] обратились к царю, Рождённому
из макушки головы: "Добро пожаловать, великий царь! Отныне ты – царь
благословенного края Уттаракуру, где злаки [произрастают] в избытке и народ
процветает. Хотим, чтобы великий царь стал править народом Уттаракуру. Я и другие
готовы беспрекословно следовать августейшим наставлениям".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, установил свою власть над
народом Уттаракуру, и с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет.
[Но] вот как-то раз царь, Рождённый из макушки головы, вновь предался
размышлениям: "Мне подчиняются [обширные] земли, включающие благословенный
край Джамбудвипу, где народ достиг [невиданного] процветания. В мой дворец в
течение семи дней ниспадал дождь из семи драгоценностей. Я также владею
благословенным краем Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Я также
владею благословенным краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Я
также владею благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию.
Я слышал, что люди, жившие в глубокой древности, жизнь которых длилась предельно
долго, и кто был просветлённым и мудрым, говорили о том, что существует Тридцать
третье небо, [у обитателей которого] жизнь длится предельно долго, а внешность –
совершенно-прекрасная. [Ими] правит небесный [царь], именуемый Всеблагой владыка
Индра. Я теперь непременно должен посетить Тридцать третье небо, дабы обрести все
пять [небесных] качеств – небесное долголетие, небесную внешность, [возможность
наслаждаться] небесными наслаждениями, небесные способности и небесное
могущество7. Я сейчас же хочу попасть на Тридцать третье небо!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, приступил к осуществлению
своих помыслов. [А так как] из Уттаракуру нельзя было [сразу же] попасть на Тридцать
третье небо, [то он] собрал свои четыре войска [и тронулся с ними в путь].
[Достигнув Тридцать третьего неба, царь, Рождённый из макушки головы], оказался в
Зале Дхармы8. И когда Всеблагой владыка Индра [ещё] издали увидел, что царь,
Рождённый из макушки головы, прибыл, он обратился к нему с такими словами:
"Добро пожаловать, великий царь! Можешь занять это место!".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, сел [на указанное ему] место.
[Он] восседал рядом с [самим] Всеблагим владыкой Индрой. Оба царя рядом сидели, и
не было между ними ни малейших различий. Их прекрасный облик ничем не отличался
один от другого. И лишь их взор был разным9. И тогда царь, Рождённый из макушки
головы, вновь предался размышлениям: "Я владею благословенным краем
Джамбудвипа, приведя [его] народ к процветанию. В мой дворец в течение семи дней
ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею благословенным краем
Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я] владею благословенным
краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я] владею
благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию. Теперь же [я]
нахожусь на Тридцать третьем небе, [обитатели которого] живут предельно долго".
А в это время [боги Группы] Тридцати трёх собрались в Зале Дхармы, каждый сев на
[своё] место. И вот [боги Группы] Тридцати трёх подумали: "Вот – царь, Рождённый из
макушки головы. Он – владыка земель Джамбудвипа, осуществляющий управление
[согласно] принципам Дхармы. [У него есть] семь сокровищ и тысяча сыновей. Он –
[владыка], самый почитаемый [из всех царей] обитаемого мира 10. [На протяжении всей
своей жизни] управлял народами посредством принципов Дхармы, [никогда] не
прибегая к силе оружия".
И вот, о Ананда, Всеблагой владыка Индра и царь, Рождённый из макушки головы,
рядом бок о бок сидели. Два [существа] в человеческом [облике] 11 вместе сидели,
испуская одинаковое сияние. Их внешний вид и все остальные детали их облика были
одинаковыми. И лишь их взор различался.
Так вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, добился исполнения всех
своих пяти желаний, но [так и] не испытал радости от их удовлетворения. Минуло
[ещё] бессчетное число сотен и тысяч лет, бессчетное число десятков тысяч лет. И вот,
о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь предавался
размышлениям: "Мне подвластен весь обитаемый мир, начиная с благословенных
земель Джамбудвипа, где народ достиг [невиданного] процветания. В мой дворец в
течение семи дней ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею
благословенным краем Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я]
владею благословенным краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Ещё
[я] владею благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию.
Кроме того, я обладаю бесконечно долгой жизнью и сияющей внешностью, [которые
доступны лишь обитателям Тридцать третьего неба]. Пребываю в Зале Дхармы,
окружённом четырьмя парками. Что же это за парки? Вот – парк Нандана, парк Мишра,
парк Парушья и парк Чайтраратха12. Это и есть четыре парка [Тридцать третьего неба].
Ещё [здесь] есть Древо Ковидара13, всё в пышном цвету. Исходящий от него аромат
распространяется на сто йоджанов по ветру и на пятьдесят йоджанов против ветра. Это
– место, где [боги Группы] Тридцати трёх предаются чувственным наслаждениям и на
протяжении четвёртого месяца испытывают удовольствие от исполнения всех своих
пяти желаний. А вот – Зал Дхармы, весь выложенный тёмно-синими каменьями 14. Здесь
восседает [сам] Небесный владыка. Его [дворец] окружает сто башен, все сделанные из
семи драгоценностей. Каждая башня состоит из семисот палат 15. В каждых палатах
обитает по семьдесят семь нефритовых дев16. У каждой нефритовой девы по семьдесят
семь прислужниц. И все они повинуются Всеблагому владыке Индре".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, подумал: "Я теперь должен
сместить Всеблагого владыку Индру и установить собственное правление над [богами
Группы] Тридцати трёх и над всеми небесами".
И вот, о Ананда, едва лишь царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в [этой
своей] мысли, как прямо из [дворца], где он восседал [рядом] с Всеблагим владыкой
Индрой, он очутился в [землях] Джамбудвипа. [Он] [попытался было] собрать свои
четыре войска, но тела [его войнов], утративших божественные способности, были
настолько измучены недугами, что люди [сами] мечтали о смерти. [Его] сокровище-
чакра исчезла17. Сокровище-слон ушёл из жизни18. Сокровище-конь тоже прекратил
своё существование19. Сокровище-жена скончалась20. Сокровище-министр,
управляющий казною, и сокровище-министр, управляющий войсками, тоже умерли.
И вот, о Ананда, все родичи21 царя, Рождённого из макушки головы, кто [уже давно]
встал на путь познания Учения22, пришли к царю, Рождённому из макушки головы,
обратившись к нему с такими словами: "Когда после смерти великого царя [соберутся]
все [люди] нашего поколения и [захотят узнать], какова была предсмертная воля царя,
Рождённого из макушки головы, высказанная им в ожидании смертного часа, я и
другие, что должны будем им ответить?". И царь, Рождённый из макушки головы,
ответил им так: "Если после моей смерти пришедшие [сюда] люди [захотят узнать],
какова была предсмертная воля великого царя, Рождённого из макушки головы,
высказанная им в ожидании смертного часа, то ты и другие должны будете сказать им
следующее: "Великий царь Рождённый из макушки головы, стоял во главе всех
четырёх частей света и [даже смог] достигнуть Тридцать третьего неба.
[Но он] прошёл свой жизненный путь, так и не испытав, вплоть до самой кончины,
удовлетворения от исполнения своих пяти желаний!"
О Ананда! Вот почему, как ты и хотел это узнать, царь, Рождённый из макушки головы,
отличаясь от всех прочих людей, тем не менее [как и они] так и не смог воплотить свои
мечты. Я же, о Ананда, пребываю в этом телесном обличье, дабы проповедовать [всем
живым существам] в соответствии с их возможностями 23.
О Ананда, ты должен уяснить следующее. Находясь во власти пяти желаний и будучи
не в состоянии их удовлетворить, [человек] оказывается охваченным суетными
стремлениями, которые, всё накапливаясь и накапливаясь [в нём], так [никогда] и не
смогут быть полностью удовлетворёнными24. То же, что [действительно] можно
удовлетворить, – так это стремление [следовать] пути совершенных мудрецов, которое
в конце концов обязательно будет удовлетворено! 25"
Завершая [свои наставления], Превосходнейший в мире продекламировал гатху 26:

Не деяния, [направленные на обретение] золота и богатства,


[А только] стремление к прозрению и постижению [истины]
[Может быть] полностью удовлетворено.
[В мире людей] радость редка, и много страданий,
[И лишь] подлинно мудрый [способен] их избежать 27.
Пребывая во власти пяти желаний,
Никогда не избавишься от привязанности к мирскому 28,
[Но достаточно] освободиться от привязанности к мирскому,
Как обретаешь [истинное] блаженство29,
Что [и надлежит] делать всем детям Будды30.
[Пусть] жажда к удовлетворению вкусовых ощущений [и вправду]
Составляет приятную сторону прожитых лет31,
[Но] в конце концов она приведёт прямо в адские земли.
Обуздав свои страсти, приведя их к покою,
Избавишься от страданий32.
Все, кто исповедует Учение, пройдя через циклы новых жизней и смертей,
Непременно придут к завершению новых рождений.
Рожденье за рожденьем исчерпают [число] возвращений
И, претерпев уничтожение, [вступят в состояние] наивысшего блаженства 33!"

Достопочтенный Ананда внимал речам Будды. И возрадовался он. (На этом


заканчивается "Сутра о словах Будды о древних деяниях царя, Рождённого из макушки
головы").

Примечания.

1 – Бхагаван – досл. "Благословенный, "Блаженный", "Наделённый благой долей" –


один из наиболее распространённых эпитетов Будды.
2 – Благословенные земли – в оригинале употреблена фраза ю ли ши шэнь цзу, досл.
"имеющий потенциальную силу божественной стопы". Сочетание шэнь цзу
("божественная стопа") в китайском языке обозначало сверхъестественные способности
существ, принадлежащих к неземному миру, а в китайско-буддийском
терминологическом аппарате использовалось в качестве термина, передающего одну из
шести способностей будд – так называемую "лёгкость божественных стоп",
означающую способность будд мгновенно переноситься из одного места в другое. В
данном случае это сочетание имеет, видимо, нетипичное для китайского и китаиско-
буддийского языка значение – "находиться под божественной стопой" (то есть под
покровительством высших сил).

3 – Семь драгоценностей – нормативный для индо-буддийской культуры набор


драгоценных металлов, минералов и материалов органического происхождения,
который в китайском языке передается посредством того же, что и семь сокровищ царя-
Чакравартина, терминологического сочетания – ци бао. В этот набор входят: золото
(кит. цзинь), серебро (кит. инь), лазурит (кит. лю ли), хрусталь (кит. шуй цзин),
перламутр или раковины тридахны (кит. чэ цюй), красный жемчуг (кит. чи чжу или
чжэнь чжу, досл. "истинная жемчужина") и агат (кит. ма нао). В китайско-буддийской
традиции имелись и другие варианты этого набора, где вместо трёх последних из
перечисленных драгоценностей фигурируют коралл (кит. шань ху), биотит (кит. мэй
гуй) и янтарь (кит. ху по).

4 – Патра – специальная чашка для еды и милостыни, служившая в буддийской


культуре специфической принадлежностью монашествующего.

5 – Алойное дерево – специфическое индийское растение (санскр. карпаса), цветы


которого дают пух, наподобие тополиного пуха, из которого можно изготовить волокно
для пряжи.

6 – Трава Жу – жу цао (досл. "мягкая трава") – специфическое сочетание,


встречающееся только в переводах буддийских текстов и в приложении к траве,
растущей на континенте Уттаракуру. Наиболее подробное описание травы Жу
содержится в разделе "Записи о мире" свода "Чжан э хань цзин". Там сообщается, что
эта трава отличается насыщенным сине-зелёным цветом и необыкновенной гибкостью
и мягкостью. Каждая травинка образует отдельный завиток, завивающийся вправо (ср.
с описанием волос на теле великой личности) и подобный перу павлина.

7 – Пять [небесных] качеств – в тексте употреблено нестандартное для китайского и


китайско-буддийского языка сочетание у чу, досл. "пять местоположений", при
интерпретации и переводе которого мы исходили из общего содержания данного
фрагмента. Небесное долголетие – дословный перевод употреблённого в тексте
сочетания тянь шоу. Небесная внешность – тянь сэ, досл. "небесная телесная форма"
("небесный внешний вид") – речь, видимо, идёт либо о совершенстве внешнего облика
богов Группы Тридцати трёх, либо их способности, о чём говорится, например, в
"Энциклопедии Абхидхармы", рождаться уже с развитыми телами и в одежде. Небесные
наслаждения – дословный перевод употреблённого в тексте сочетания тянь лэ. Речь,
видимо, идёт о способности божественных персонажей к чувственным наслаждениям,
которой, согласно "Энциклопедии Абхидрхамы", обладают только представители шести
классов богов, относящихся к Группе Тридцати трёх, которые, как и люди, предаются
любви посредством соединения. Небесные способности – тянь шэнь цзу, досл.
"небесная божественная стопа", где сочетание шэнь цзу ("божественная стопа") в
данном случае понимается нами в его буддийском значении (см. примечание № 2).
Небесное могущество – в тексте употреблено сочетание тянь цзэн тан, досл. "небесное
совершенство", где бином цзэн шан имеет в китайско-буддийском терминологическом
аппарате стандартное значение, передавая внутреннее могущество живого существа
или Учения.

8 – Зал Дхармы – Чжэнфатан, досл. "Зал незыблемого закона" – один из вариантов


передачи в ранних буддийских переводах названия Судхарма – здания совета богов
Группы Тридцати трёх.

9 – И лишь их взор был разным – дословный перевод оригинальной строки вэй янь
шунь и. Однако учитывая, что иероглиф янь являлся в китайско-буддийской
лексической традиции термином, передающим понятие внутреннего прозрения
("духовного взора"), возможно и другое понимание этой строки: "и лишь обладающий
истинным зрением [мог] увидеть разницу [между ними]".

10 – Обитаемый мир – в тексте употреблено трёхсловное сочетание сы цзин цзе, досл.


"четыре границы", посредством которого в китайском литературном языке устойчиво
передавалось понятие "весь мир". Не исключено, что в данном случае имеются в виду
конкретно четыре континента буддийской космографии, каждый из которых
определялся ранее как цзин цзе (или – цзе), то есть "край".

11 – Два [существа] в человеческом [облике] – литературный перевод употреблённого в


тексте сочетания эр жэнь, досл. "два человека".

12 – В тексте перечисляются четыре божественных парка, которые, согласно индо-


буддийским мифологическим представлениям, находились на горе Сумеру и окружали
резиденцию Индры с четырёх частей света: парк Нандана – с востока, парк Мишра – с
севера, парк Парушья – с юга, парк Чайтрарахта – с запада. В тексте санскритские
названия этих парков передаются посредством следующих сочетаний: парк Нандана –
Наньтаньхуань, досл. "Сад сандаловых деревьев", вместо более принятого в китайских
переводах термина Чжунчэюань, досл. "Сад собрания колесниц", который проистекает
из представлений об этом парке как месте отдохновения Индры и богов Группы
Тридцати трех, куда они прибывают на множестве колесниц, украшенных драгоценными
каменьями. Парк Мишра – Баоцайюань, досл. "Сад драгоценного разноцветья", более
принятые варианты – Силиньюань (досл. "Лес радости") или Хуаньсиюань ("Сад
радости и наслаждений"). Парк Парушья – Цуцзяньюань, досл. "Сад [избавления] от
зла", что также соответствует индо-буддийским представлениям о нём. Парк
Чайтрарахта – Цзачжунъюань, досл. "Сад [из] различных деревьев".

13 – Дерево Ковидара – мифологическое дерево (нередко переводится как "магнолия"),


растущее, по индо-буддийским представлениям, на Тридцать третьем небе.
14 – Тёмно-синие каменья – цин лю ли, видимо, речь идёт о лазурите.

15 – Палаты – в тексте употреблен иероглиф гэ, который использовался в китайском


языке для обозначения различных типов построек, в том числе и дворцовых покоев,
специально предназначенных для проживания там женщин. В этом случае он обычно
переводится в отечественной китаеведческой литературе как "терем".

16 – Нефритовые девы – юй нюй – принятое в китайской культуре обозначение дев-


небожительниц.

17 – Исчезла – в тексте употреблён иероглиф ме, который мог употребляться в


китайских переводах в качестве категориального термина, передающего понятия
уничтожения-ниродха. Однако в данном случае он явно используется в его собственно
китайском значении – как словозаместитель слова "смерть".

18 – Ушёл из жизни - мин го, досл. "судьба" (жизненный путь пройден).

19 – Прекратил своё существование – в тексте употреблён иероглиф чжун, основные


словарные значения которого – "конец", "окончание".

20 – Скончалась – мин чжун, досл. "судьба (жизненный путь) закончилась".

21 – Все родичи – в тексте употреблено нестандартное для китайского и китайско-


буддийского языка сочетание у чжун цинь (досл. "пять видов родственников"), которое
может быть понято в качестве варианта терминологических сочетаний у цинь ("пять
родственников") или у чжун син (досл. "пять типов живых [существо]"), посредством
первого из которых в китайском языке определялись представители пяти поколений
Эго (то есть весь круг сородичей, составляющих данный клан), а второго – пять
категорий живых существ, могущих достигнуть состояния будды.

22 – Встал на пути познания Учения – в тексте употреблено сочетание си юнь цзи,


являющееся вариантом стандартного термина си тань цзи, передающего так
называемый "подвиг постижения Учения" (от санскр. сиддханта).

23 – В этом телесном обличий – во шэнь (досл. "моё тело"). Дабы проповедовать в


тексте употреблено терминологическое сочетание фан бянь, использовавшееся в
китайско-буддийском языке для передачи идеи проповеди Учения применительно к
местным условиям.

24 – В данном фрагменте в образной форме излагается один из важнейших буддийских


постулатов, утверждающий, что сознание, подверженное притоку эмоций и аффектов,
порождает в себе привязанность к чувственному опыту, тем самым ещё более
углубляясь в сансарическое бытие.

25 – Совершенные мудрецы – в тексте употреблены иероглифы сянь и шэн,


прилагавшиеся в китайско-буддийском терминологическом аппарате к высшим
буддийским личностям – архатам и буддам.
26 – Гатха (кит. цзе) – исходно одна из жанровых разновидностей индийской поэзии,
представляющая собой гимн в форме четверостишия.

27 – Подлинно мудрый – в тексте употреблён иероглиф чжи (досл. "мудрость",


"знание"), посредством которого в ранних буддийских переводах мог определяться
один из типов буддийских личностей – последователь Учения, достойный быть
примером для других, а потому способный исполнять функции наставника.

28 – Привязанность к мирскому – одно из стандартных буддийских значений иероглифа


ай ("любить", "любовь"), в данном случае употребляется в качестве буддийского
категориального термина, передающего понятие любви как привязанности к мирскому
и жажды мирских благ.

29 – Истинное блаженство – одно из стандартных буддийских значений иероглифа лэ


("радость"), в данном случае правомерно понимать в его основном для китайско-
буддийского языка значении – как категориальный термин, передающий понятие
блаженства-сукха.

30 – Дети Будды – в тексте употреблено терминологическое сочетание сань фо ди цзы,


досл. "трое старших и младших сыновей Будды", передающее типологию живых
существ, исходя из их отношения к Учению. Миряне, ещё не вступившие на путь
познания Учения, определяются в ней как "приёмные дети Будды". Буддийские адепты
– как "сыновья Будды от младших жён". бодхисаттвы – как "истинные сыновья Будды".

31 – Жажда к удовлетворению вкусовых ощущений – ши юй.

32 – Приведя их к покою – в тексте употреблён иероглиф ань (досл. "покой", "мир").


Покой и блаженство – ань инь куэй лэ – стандартная для китайско-буддийских текстов
лексическая формула, передающая состояние живого существа, пребывающего в
нирване.

33 – Претерпев уничтожение – в тексте употреблён иероглиф ме (досл. "гибнуть",


"уничтожить"), посредством которого в китайско-буддийском терминологическом
аппарате обычно передаётся понятие уничтожения-ниродха, то есть полное
освобождение личности от страстей, собственного "я" и физической телесной
оболочки, что и есть качественные показатели её вхождения в состояние нирваны.
Одновременно этот иероглиф служит одним из принятых словозаместителей иероглифа
сы – "смерть".

Фо шо лунь ван ци бао цзин.


Сутра о словах Будды о семи сокровищах царя-
Чакравартина.
Мадхьяма-агама II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата. Сутра 3.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 821-822.
Так я слышал.
Некогда Будда пребывал в стране Шэвэй. Множество монахов-учеников стекались к
нему толпами. И вот Будда обратился к монахам-ученикам со следующими словами:
"Ты и другие вот что должны знать. [Если] правитель из варны кшатриев,
посвящённый на царство1, [после того, как он] проходит [обряд] посвящения на
царство, обретает статус царя-Чакравартина, [то] для того чтобы люди поняли, что
преисполненный величия и добродетелей [действительно] появился в мир, вместе с
[этим] царём появляются семь сокровищ. Семью сокровищами [царя-Чакравартина]
считаются: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-министр,
ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками, сокровище-
драгоценность, сокровище-жена. Это и есть семь сокровищ, которые [появляются]
вслед за появлением в мир царя[-Чакравартина].
Что такое сокровище-чакра? Таковым считается наивысше-прекрасное золотое колесо
с тысячью спицами. Будучи внешне абсолютно-совершенным, оно обладает великой и
могущественной силой2. Сокровище-золотое колесо появляется из [небесных] пустот
и спускается вниз к воротам царского дворца. Как только царь из варны кшатриев и
посвящённый на царство видит, что сокровище-чакра появилась, [его] сердце
[наполняется] великой радостью. Он обращается к своим приближённым с такими
словами: "Ты сейчас же отдашь приказ всем четырём войскам обязательно прибыть
сюда!" Приближённый царя, получив царское повеление, отдаёт приказ четырём
войскам прибыть в полном порядке3. А затем обращается к царю, говоря ему так:
"Четыре войска во исполнение приказа царя прибывают!" Как только [войска
приходят в столицу], в тот же момент царь-Чакравартин из варны кшатриев и
посвящённый на царство поднимается с трона и, приведя своё облачение в полный
порядок, проходит через дворцовые ворота. Колесо-чакра с тысячью спицами
подкатывается к царю, оказывается в его руке и вращается. После этого царь
совершает странствие [к каждому из] четырёх морей 4. [И каждый раз] по прошествии
малого промежутка времени возвращается в царский дворец. Благодаря могуществу
его сокровища-чакры, [царь-Чакравартин] приобретает способность восторжествовать
[над всем миром]5. А потому, о монахи-ученики, и признаётся, что когда в мир
появился царь-Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на царство, первым
[из семи его сокровищ] появляется [именно] сокровище-чакра.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется в мир царь-Чакравартин из варны
кшатриев и посвящённый на царство, ещё появляется сокровище-слон. Внешне
совершенно-прекрасный, чисто-белого цвета без каких-либо вкраплений, он похож на
большого дракона. Все его семь поверхностей абсолютно-совершенные 6, [благодаря
чему он] устойчиво стоит [на земле]. Появляется с севера и прибывает к воротам
царского дворца. Когда придворные и челядь видят, что это событие [действительно]
свершилось, они приготавливают для царя колесницу, [после чего] докладывают ему о
случившемся. Как только царь-Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на
царство видит, что сокровище-слон [действительно] появился, [его] сердце
[наполняется] великой радостью, и [он начинает] предаваться таким размышлениям 7:
"Это есть [знак моих] мудрости и благости8, [моей] предельно-великой
победоносности. Я обрёл то, чем [могу] воспользоваться и непременно должен
сделать это". И тогда царь обращается к своим приближённым с такими словами:
"Сокровище-слон появился! Ты и другие должны изо всех сил охранять и оберегать
[его], дабы [я мог в любой момент его] использовать". Отныне и навсегда
[приближённые царя] изо всех сил оберегают [сокровище-слона]. Со всем искусством
и мастерством ухаживают за ним9 без малейших упущений, дабы сохранить его для
того, чтобы царь [в любой момент мог] его использовать".
И далее Будда поведал монахам-ученикам следующее:
"Некогда царь-Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на царство появился в
мир. Тогда же ещё появился в мир сокровище-слон. Этот царь на заре оседлал
сокровище-слона и совершив [на нём верхом] странствие [к каждому из] четырёх
морей, вернулся в царский дворец. Сокровище-слон обладает особо-победоносными
способностями10. Поэтому, о монахи-ученики, и признаётся, что когда царь-
Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на царство появляется в мир, то
вторым [из его семи сокровищ] появляется именно сокровище-слон.
Далее, о монахи-ученики! Когда царь-Чакравартин, посвящённый на царство,
появляется в мир, ещё появляется сокровище-конь. Всего это – четверо [коней]. Все
они абсолютно совершенны, и каждый из них по-своему наивысше-прекрасен.
Считается, что они зелёного, жёлтого, красного и белого цветов. Их шеи и загривки
настолько прекрасно-великолепны, что невозможно передать в словах. Вихрем
несутся, [и в беге] столь же необыкновенно хороши. Четыре сокровища-коня [сами]
появляются у дворцовых ворот. Когда придворные и челядь видят, что это –
[действительно] сокровища-кони, редкостно прекрасные собой, они приготавливают
для царя колесницу. Как только царь-Чакравартин, посвящённый на царство, видит,
что это – [действительно] сокровища-кони, [его] сердце [наполняется] великой
радостью, и он предаётся таким размышлениям: "Сокровища-кони появились [как
знак] моих мудрости и благости. Я обрёл то, чем [могу] воспользоваться и непременно
должен сделать это". Царь-Чакравартин, посвящённый на царство, вновь обращается
[к приближённым] с такими словами: "Ты и другие – все из моих свитских, отныне и
навсегда должны со всем мастерством и умением ухаживать [за этими сокровищами-
конями], дабы я [мог в любой момент их] использовать". Приближённые царя,
получив августейшее повеление, всё время охраняют и оберегают [этих коней], дабы
царь [мог в любое время] их использовать.
О монахи-ученики! Некогда царь-Чакравартин, посвящённый на царство, появился в
мир. Тогда же ещё появились в мир сокровища-кони. Этот царь на заре запряг
сокровища-коней и, совершив странствие [к каждому из] четырёх морей, вернулся в
царский дворец. Ты и другие должны знать, что сокровища-кони обладают особо-
победоносными способностями. Поэтому, о монахи-ученики, и признаётся, что, когда
царь-Чакравартин, посвящённый на царство, появляется в мир, третьим [из семи его
сокровищ] появляются именно сокровища-кони.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется царь-Чакравартин, ещё в мир появляется
сокровище-министр, ведающий казною. В то время уже есть сокровищница,
наполненная огромными богатствами. И есть сановник, на которого возложены
обязанности по сохранению в целостности этого великого достояния, великого
богатства. Однажды сановник, ведающий казною, обращается к царю с такими
словами: "У Вас есть сокровищница, наполненная огромными богатствами, полная
драгоценными каменьями и прочими ценностями. Считается, что это золото и другие
драгоценности [принадлежат царю], дабы он использовал их [по назначению]. Я
должен вручить11 всё это царю, чтобы [эти сокровища] использовались им, согласно
предназначению, и без малейшего упущения". И вот царь-Чакравартин видит, что
сокровище-министр [действительно] появился. Сердце его [наполняется] великой
радостью. Он внимает его словам, что всё золото и другие драгоценности будут
использоваться, согласно предназначению. И тогда царь-Чакравартин, признав
сокровище-министра, ведающего казною, говорит [ему]: "Ты сегодня являешься как
бы материальным воплощением духовного могущества и грозной силы 12. Способен
распоряжаться всем тем золотом и прочими ценностями, которые в несметном
количестве хранятся в недрах земли. Ясно вижу, что ты, будучи редкостным
обладателем наивысочайших мудрости и благости, как нельзя лучше подходишь для
управления [казною]. Я хочу, чтобы именно ты ведал денежными делами страны 13. И
не желаю, чтобы кто-нибудь ещё занимался этим же".
О монахи-ученики! Ты и другие должны знать, что те сокровища, которые хранятся в
земле, не дано увидеть [обычному] человеку, и [среди людей] нет человека, который
бы их видел. Когда появляется царь-Чакравартин, появляется и сокровище-министр,
ведающий казною, который сам себя обнаруживает. [Его обязанность] – сохранять для
царя всё то, что идёт на обеспечение [материального благополучия страны]. Поэтому
и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин, четвёртым [из его семи
сокровищ] появляется именно сокровище-министр, ведающий казною.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется царь-Чакравартин, ещё появляется
министр, ведающий войсками. В то время уже был сановник, обладавший великим
умом, храбростью, величием и добродетелями. Все внешние проявления его великой
силы14 были в полном наборе. Безупречно командовал войсками, охраняя границы
государства и не допуская посягательств на него извне. И вот сановник, ведающий
войсками, обращается к царю с такими словами: "Великий царь должен знать
[следующее]. Я безупречно командую войсками, охраняя границы государства.
Находясь при исполнении служебных обязанностей и в свободное от них время 15 –
всегда делаю [своё дело], дабы задуманное царём проводилось в жизнь без малейших
упущений". Когда царь-Чакравартин видит, что сокровище-министр, ведающий
войсками [действительно] появился, [его] сердце [наполняется] великой радостью, и
он обращается к тому с такими словами: "Ты сегодня обладаешь великим умом,
храбростью, величием и добродетелями, являясь воплощением великой силы.
Находясь при исполнении служебных обязанностей и в свободное от них время –
всегда способен делать [своё дело]. Великолепно командуешь войсками. Охраняешь
границы государства, что есть проявление [твоих] мудрости и благости. Ты отныне и
навсегда будешь мне верно служить 16. Из всех, [кто меня] окружает, станешь [мне]
лучшим помощником17. Отныне ты – великий охранник царя18!"
О монахи-ученики, поэтому и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин,
пятым [из его семи сокровищ] появляется именно сокровище-министр, ведающий
войсками.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется царь-Чакравартин, ещё появляется
сокровище-драгоценность. Сокровище-драгоценность обладает наивысшими
внешними красотою и совершенством. Оно абсолютно совершенна в своей великой
светоносности19. Испуская лучи [света], которые всё вокруг ярко озаряют, оно
обладает великими возможностями. Если это сокровище находится в [покоях]
царского дворца, то и в ночную темень нет надобности в светильниках.
О монахи-ученики! Некогда появился великий царь-Чакравартин. И тогда же ещё
появилась сокровище-драгоценность, обладающая великой светоносностью. И вот
царь пожелал испытать её возможности. Повелел сановникам и свитским отдать
приказ четырём войскам прибыть ночью в парк20. Как только сановники и свитские
получили повеление царя, они тотчас отдали [надлежащий] приказ четырём войскам,
и, сообщая о том царю, сказали ему так: "Четыре войска созваны к царю и как раз
сегодня прибыли сюда!" Тогда царь, укрепив великое сокровище-драгоценность на
самом верху штандарта21, который несут перед ним, ночью отправился в парк. Яркие
лучи, испускаемые этим сокровищем, всё вокруг озаряли на целый йоджан. Четыре
войска царя все попали под его яркие лучи и были озарены их светом. И не было
разницы между [этим светом] и светом, исходящим от небесного [светила].
О монахи-ученики! Поэтому и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин,
шестым [из его семи сокровищ] появляется сокровище – драгоценность.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется царь-Чакравартин, ещё появляется
сокровище-жена. [Она] – первая [среди людей] по наивысшей и абсолютной красоте.
В мире людей нет более подобных ей. Грациозно-изящная и гибко-тонкая, словно
ствол [дикой] груши22. От волос, растущих на её теле23, исходит дивное благоухание.
Можно сравнить с драгоценным сосудом, источающим благовоние и всё вокруг
наполняющим ароматом. Кроме того, сокровище-жена появляется для того, чтобы
[приносить] отдохновение24. Все [люди, видящие её], один за другим приходят в
состояние любви и радости, словно [от] аромата весенних лотосов 25. Как и сам царь,
после прихода к нему сокровища-жены, все остальные испытывают удовлетворение
[при одном взгляде на неё]26. Но будучи целомудренной и принципиальной по своей
природе, не позволяет себе дурных поступков27. Постоянно произносит ласковые
слова, слыша которые, люди радуются. [От неё] исходит яркое сияние, видя которое,
люди испытывают счастье.
О монахи-ученики. Поэтому и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин,
седьмым [из его семи сокровищ] появляется сокровище-жена".
[И далее] Будда возвестил монахам-ученикам:
"Вот что именуется семью сокровищами, которые появляются в мир совместно с
появлением царя-Чакравартина. Ты и другие должны уяснить [следующее]. Теперь,
когда Так Приходящий и Откликающийся пришёл [в этот мир], пройдя через все
побуждения и достигнув истинного прозрения, настала пора поведать [всем живым
существам] о законе семи стадий пробуждения 28. Это – стадия пробуждения
понимания, стадия пробуждения выбора, стадия пробуждения к стремлению в
совершенствовании в Учении, стадия пробуждения [для состояния] счастья, стадия
пробуждения [для] относительного покоя, стадия пробуждения, [ведущая к полному]
успокоению, и стадия пробуждения [для окончательного] отказа 29.
Не может ли быть так, что [те стадии пробуждения], о которых идёт речь, доступны
исключительно Так Приходящему и Откликающемуся, прошедшему через все
пробуждения и достигнувшему истинного прозрения, подобно тому, как разобранные
ранее семь сокровищ есть сокровища, которые появляются в мир только тогда, когда
появляется царь-Чакравартин? Ты и другие должны уяснить следующее. Так
Приходящий и Откликающийся поведал [вам] о законе семи стадий пробуждения для
того, чтобы дать образец для подражания всем живым существам, дабы каждый из
них, следуя [этому образцу], обрёл [высшие] покой и блаженство. [Поэтому] ты и
другие должны ревностно вникать в [мною сказанное]".
(На этом заканчивается "Сутра о словах Будды о семи сокровищах царя-
Чакравартина").

Примечания.

1 – Посвящённый на царство – речь идёт о специальном обряде "помазания на


царство" (санскр. абхишечани), когда голову нового правителя окропляли водой,
символизирующей влагу, собранную из четырёх великих морей (то есть морей,
омывающих четыре главных континента). В данном случае употреблён один из
принятых в китайско-буддийском языке терминологических вариантов названия этого
обряда – гуань дин, досл. "окропить макушку головы".

2 – Великая и могущественная сила – в тексте употреблено сочетание да вэй ли, досл.


"велико-великолепная сила", входящий в которое иероглиф вэй передаёт в китайско-
буддийском языке весь комплекс понятий, связанных с идеей величественного
внешнего вида объекта и его внутреннего могущества.

3 – Прибыть в полном порядке – в тексте употреблено терминологическое сочетание


янь чжэн, которое употреблялось в китайском языке для обозначения порядка
построения войсковых рядов на марше или во время боевых действий. То есть приказ
подразумевает прибытие четырёх войск в столицу в полной боевой готовности, что
согласуется с эпизодом походов царя-Чакравартина, предпринимаемых им после
обретения сокровища-чакры.

4 – Странствие [к каждому из] четырёх морей – ю юй сы хай, досл. "совершить


путешествие к четырём морям". При интерпретации и переводе этой строки мы
исходили из общего для данного класса текстов описания путешествий (походов)
царя-Чакравартина, совершаемых им последовательно в направлении четырёх сторон
света.

5 – Восторжествовать [над всем миром] – гун нэн шэн, досл. "[обретает] способность
достижения победы".

6 – Семь поверхностей – ци чу (досл. "семь местоположений").

7 – Предаваться таким размышлениям – в тексте употреблено сочетание сы вэй,


посредством которого в китайско-буддийском терминологическом аппарате
устойчиво передавалось понятие "правильного мышления" (санскр. самъякшамкальпа)
– второго из шести путей, ведущих к нирване. Исходя из значения этого термина,
правомерно предположить, что обретение царём-Чакравартином сокровища-слона
знаменует качественно новую стадию его внутреннего совершенства.

8 – Мудрость и благость – в тексте употреблены иероглифы сянь и шань.

9 – Со всем искусством и мастерством – в тексте употреблено сочетание цяо тяо си,


где иероглиф цяо имеет основные значения "искусный", "мастерский", а бином тяо си
– "обучать", "дрессировать". То есть речь, видимо, идёт не только об уходе за
сокровищем-слоном, но и его дрессировке, что может восприниматься в качестве
намёка на него как на боевое животное.

10 – Особо-победоносные способности – в тексте употреблены сочетания шэн мяо,


досл. "победоносно-прекрасный", и кун нэн, принятые словарные значения которого
"способности", "талант".

11 – Должен вручить – в тексте употреблён иероглиф шоу, имеющий в китайском


языке два основных значения: "передавать, вручать" и "учить, наставлять". Поэтому
возможен и другой вариант прочтения этой строки: "я должен наставить царя, как
пользоваться всем этим".

12 – Материальное воплощение – в тексте употреблено сочетание сэ сян, которое в


китайско-буддийском терминологическом аппарате устойчиво использовалось для
передачи понятия "материальное". Духовное могущество – употребленное в тексте
сочетание шэнь тун является принятым в китайско-буддийском языке
категориальным термином, посредством которого передаётся идея обладания живыми
существами высшими духовными способностями. Как таковой этот бином нередко
прилагается к высшим буддийским личностям – буддам и бодхисаттвам, что указывает
и на степень совершенства сокровища-министра.

13 – Денежные дела страны – в тексте употреблено принятое для китайского языка


терминологическое сочетание гун цзи, словарные значения которого "снабжать",
"обеспечивать", "поставлять".

14 – Внешние проявления его великой силы – да ли сэ сян, досл. "материальное


воплощение великой силы".

15 – Находясь при исполнении – в тексте употреблены сочетания жо ши и фэй ши,


принятые для китайского языка словарные значения которых – "в нужное время",
"своевременно" и "внеочерёдной". Одновременно в китайско-буддийском
терминологическом аппарате сочетание фэй ши приобрело собственно буддийское
значение, употребляясь для обозначения периода с полудня и до глубокой ночи.
Поэтому данная строка может иметь и несколько другой вариант прочтения: "всё это
время, [пока находился на службе у царя], с полудня и вплоть до глубокой ночи (то
есть целые дни напролёт) всегда делал [своё дело]".

16 – Верно служить – в тексте употреблено сочетание цинь фу, где иероглиф фу


является одним из социально-политических терминов, употребляемых для
обозначения сановников высших рангов и входящих в название ряда государственных
должностей (фу чэнь – министр, фу сян – советник государя и так далее), а принятые
словарные значения иероглифа цинь – "родня", "родители". Поэтому не исключено,
что в данном случае содержится намёк на родственные узы царя-Чакравартина и
сокровище-министра, ведающего войсками, что согласуется с истолкованием этого
персонажа (старший сын царя-Чакравартина) в "Трёх мирах короля Руана".

17 – Лучшим помощник – в тексте употреблено сочетание фан бянь, которое в


собственно китайском языке имеет принятые словарные значения "помощь", "услуга".
Однако в китайско-буддийском языке оно употреблялось в качестве термина,
передающего идею проповеди Учения применительно к местным условиям. То есть не
исключено, что министр, ведающий казною, наделяется в данном случае и функциями
помощника царя-Чакравартина в распространении Учения (принципов Дхармы).

18 – Великий охранник царя – в тексте употреблено сочетание шоу ху, которое в


китайском языке передавало идею охраны кого-либо (или – чего-либо) путём
неустанной о заботы нём.

19 – Великая светоносность – да гуан мин, досл. "великие сияние и свет".

20 – В парк – в тексте стоит сочетание юань линь, досл. "садовый (парковый) лес",
которое устойчиво употреблялось в китайском языке для обозначения парковых
ансамблей, чаще всего, при императорской резиденции.

21 – Штандарт – в тексте употреблены иероглифы цзин и ци, которые обозначают


разновидности армейской символики, принятой ещё в Древнем Китае, и обычно
переводятся как "бунчук", "штандарт" и "знамя".

22 – Ствол [дикой] груши – в тексте употреблено сочетание гань цзи ли, которое
является, возможно, нетрадиционным вариантом передачи санскритского названия
сандалового дерева, либо же какого-либо другого специфического индийского
растения. Предложенный перевод обусловлен включением в него иероглифа ли –
"дикая груша".

23 – От волос, растущих на её теле – употреблённое в тексте четырёхсловное


сочетание шэнь чжу мао кун входит в формулировки одного из тридцати двух
иконических признаков великой личности (волосы, растущие в нижней части
туловища), что указывает на возможную принадлежность сокровища-жены к высшему
разряду буддийских персоналей.

24 – Отдохновение – в тексте употреблён иероглиф си, имеющий основные словарные


значения "дышать", "перевести дух". В собственно китайском литературном языке он
обычно употреблялся в качестве образного обозначения любого отдохновения
человека от служебных обязанностей и суетных дел. В сходном значении этот
иероглиф употреблялся и в китайско-буддийском языке, входя, например, в
терминологический бином си синь, досл. "отдыхающий сердцем", который служил
образным обозначением монашествующего. При этом ни в одной из лексических
подтрадиций он не имел эротического оттенка.

25 – Состояние любви и радости – употреблённое в тексте сочетание ай лэ может быть


понято в данном случае в его значениях, присущих как собственно китайской, так и
китайско-буддийской лексическим традициям. И если в первой из них оно могло
передавать идею чувственной любви и плотского наслаждения, то во второй
определяло состояние духовности буддийского адепта, например: "Возлюби (ай)
Учение и возрадуйся (лэ) ему!" Весенние лотосы – в тексте употреблено сочетание
цин лянь, досл. "сине-зелёные лотосы", которое тоже может быть понято, исходя из
его значений в собственной китайской и в китайско-буддийской лексических
традициях. В первом случае цветовая характеристика – сине-зелёный цвет (цин) –
имеет устойчивые ассоциации с востоком и весной, а лотос (ненюфар, лянь) является
одним из популярных эротизмов. Во втором разбираемое сочетание, понимаемое
здесь как "синие лотосы", есть образное обозначение глаз Будды. Как таковое оно
входит в ряд терминологических обозначений, включая цин лянь хуа ни, досл. "цветок
синего лотоса", которое является образным обозначением монахини.

26 – Испытывают удовлетворение – в тексте употреблён иероглиф юэ, который в


собственно китайском языке передавал общее состояние радости человека, вызванной
в том числе и его любовной эмоцией.

27 – Целомудренная и принципиальная – в тексте употреблён иероглиф чжэн,


который в китайском и китайско-буддийском языке передавал весь комплекс
положительных качеств человека, связанных с его внутренней стойкостью –
"твёрдый", "честный", "прямой" и так далее, а в приложении к женщине обозначал,
кроме того, её целомудренность и нередко служил указанием на её высокое
положение в семье, например: чжэн фэй – "старшая жена", чжэн ци – "главная жена".
То есть здесь даётся характеристика как моральных качеств сокровища-жены, так и её
общественного статуса. Дурные поступки – в тексте употреблён иероглиф жань (досл.
"грязный"), который в китайско-буддийском терминологическом аппарате передавал
весь комплекс понятий, связанныхс идеей мирского, суетного существования.
Сочетания жань юй ("суетные устремления"), также входит в состав многих других
сходных по смыслу терминов: жань чжэ – "узы греха", жань ай – "плотская страсть",
жань хай (досл. "грязное море") – море страстей.

28 – Так Приходящий – Жулай (Татхагата) – один из важнейших эпитетов Будды.


Откликающийся – Ингун – тоже эпитет Будды, проистекающий из идеи постоянной
готовности Будды прийти на помощь всем живым существам. Семь стадий
пробуждения – санскр. саптабодхьяна; кит. ци цзюэ чжи, досл. "семь ветвей
пробуждения", ци цзюэ чжи, досл. "семь ответвлений пробуждения", ци пу ти фэнь,
досл. "семь частей пробуждения", – семь стадий гносеологического, психико-
эмоционального и йогического состояния личности, прохождение через которые
является необходимым условием для достижения истинного просветления. Данная
типология является принадлежностью ранней буддийской теоретической мысли и
редко использовалась в последующих философских сочинениях. Как и для тридцати
двух иконических признаков, существует несколько вариантов списка "семи стадий
пробуждения", в которых эти стадии перечисляются в различной последовательности
и с разными смысловыми пояснениями. При интерпретации формулировок "семи
стадий" мы исходили также из более поздних буддийских воззрений на проблему
соотношения пробуждённого (просветлённого) и омрачённого аспектов сознания,
изложенных в том числе в знаменитом махаянском сочинении " Трактат о пробуждении
веры в Махаяну" ("Махаяна шраддхотпада шастра)".

29 – Стадия пробуждения понимания – дословный перевод оригинальной


формулировки – нянь цзюэ чжи (санскр. смрити=самбодхъянгам). Обычно трактуется
как пробуждение человека к пониманию ложности прежде возникавших в его
сознании различающих мыслей и ментальных констант, то есть неких априорных
представлений о реальности, искажающих её природу и препятствующих её
познанию. В других вариантах типологии "семи стадий" эта стадия занимает пятую
позицию и истолковывается как достижение посредством йогических практик
(созерцания) состояния успокоения ментальной деятельности личности. Стадия
пробуждения выбора – дословный перевод оригинальной формулировки – цзэ цзюэ
чжи (санскр. дхарма=правичая=самбодхъянгам) – осознанное обращение личности к
учению Будды как единственно истинному учению. Стадия пробуждения к
стремлению в совершенствовании в Учении – цзин цзинь чжи (санскр.
вирья=самбодхъянгам). Предложенный перевод оригинальной формулировки
проистекает из принятого для китайско-буддийского терминологического аппарата
значения бинома цзин цзинь – "совершенствоваться в овладении Учением". В
комментаторской традиции эта стадия истолковывается как отказ личности от ложных
привязанностей и дурных (то есть омрачающих сознание) эмоций. Стадия
пробуждения [для состояния] счастья – дословный перевод оригинальной
формулировки си цзюэ чжи (санскр. прити=самбодхъянгам). Эта стадия обычно
истолковывается как достижение человеком состояния счастья (радости-си),
возникающего в результате самонаправленности всей его психико-эмоциональной
деятельности на реализацию принципов благого существования. Стадия пробуждения
[для] относительного покоя – дословный перевод оригинальной формулировки цин
ань цзюэ (санскр. прашрабдхи=самбодхъянгам). Истолковывается как постижение
путём созерцания (гуань) дхармического универсума (дхармадхату), то есть
абсолютной реальности, охватывающей все уровни и аспекты существования, для
чего требуется (и что подразумевает) успокоение психико-эмоциональной
деятельности личности. Стадия пробуждения, [ведущая к полному] успокоению – дин
цзюэ чжи (санскр. самадхи=самбодхъянгам) – способность личности входить в
состояние созерцания-самадхи, ведущего к полному остановлению притока
эффективности. Стадия пробуждения [для окончательного отказа] – шэ цзюэ чжи
(санскр. упекша=самбодхъянгам). Под "окончательным отказом" (или – "полным
освобождением", кит. шэ; санскр. упекша) понимается освобождение от всех
аффектов и обретение природы сознания. Согласно " Махаяна шраддхотпада шастре", эта
стадия пробуждения достигается на ступени завершения бодхисаттвами своего пути,
когда любая их мысль соответствует возникшему у них пробуждённому сознанию.
Само же пробуждённое (просветлённое) сознание лишено каких-либо имеющих
начало свойств, а потому освобождается даже от тончайших и неуловимейших
различающих мыслей.
Сутра кармы трёх времён.
Да Цзан, № ? Перевод с кит. А.В. Чебунина.
Если желаешь знать о своей прежней жизни, то это то, что имеешь в этой жизни. Если
желаешь знать о своей будущей жизни, то это то, что делаешь в этой жизни.
Добрые мужчины и верующие женщины! С открытым сердцем послушайте или прочи-
тайте "Сутру кармы трёх времён".
Карма трёх времён велика. Эта сутра истинных слов, сказанных Буддой о фактах и
ошибках людей.
Почему в этой жизни человек становится чиновником? Потому что в прежней жизни он
в золото облачал Будду.
То, что в прежней жизни сделано, в этой жизни получено. Пурпурный халат и нефрито-
вый пояс в прежней жизни перед Буддой были выпрошены.
Облачая золотом Будду, тем самым облачаешь себя. Покрывая тело Так Приходящего,
тем самым покрываешь собственное тело.
Не нужно говорить, что стать чиновником легко. Если в прежней жизни не стараться,
то откуда придёт эта должность?
Почему люди ездят на лошадях и в каретах? Потому что в прежней жизни они строили
и ремонтировали мосты и дороги.
Почему люди носят шёлковые и атласные одежды? Потому что в прежней жизни они
жертвовали одежду, помогая бедным людям.
Почему люди имеют еду и одежду? Потому что в прежней жизни они чай и рис подава-
ли нуждающимся.
Почему у людей нет еды и одежды? Потому что в прежней жизни они жалели подать и
полгроша.
Почему люди живут в высоких зданиях и больших домах? Потому что в прежней жиз-
ни они строили храмы и возводили прохладные беседки.
Почему люди имеют много счастья и дохода? Потому что в прежней жизни они подава-
ли рис для монастырей.
Почему люди имеют правильную внешность? Потому что в прежней жизни они пре-
подносили Будде цветы и плоды.
Почему у людей есть ум и мудрость? Потому что в прежней жизни эти люди читали
сутры и молились Будде.
Почему у человека благонравная и красивая жена? Потому что в прежней жизни он был
сильно связан с буддистами.
Почему супруги живут до глубокой старости? Потому что в прежней жизни они пре-
подносили Будде флажки и знамёна.
Почему у человека есть оба из родителей? Потому что в прежней жизни он уважал и
почитал одиноких людей.
Почему у человека нет отца или матери? Потому что в прежней жизни этот человек
уничтожал птиц.
Почему у человека много сыновей и внуков? Потому что в прежней жизни этот человек
открывал клетки и выпускал птиц.
Почему у людей не получается вырастить детей? Потому что в прежней жизни все они
губили младенцев.
Почему в этой жизни у человека нет сыновей? Потому что в прежней жизни этот чело-
век затыкал норы и разорял гнёзда.
Почему в этой жизни человек живёт долго? Потому что в прежней жизни он выкупал
животных и птиц и выпускал их на волю.
Почему в этой жизни человек живёт мало? Потому что в прежней жизни он убивал жи-
вых существ.
Почему в этой жизни у человека нет жены? Потому что в прежней жизни он прелюбо-
действовал с женой другого или уводил её.
Почему в этой жизни женщина вдова? Потому что в прежней жизни она не ценила и
унижала мужа.
Почему в этой жизни человек служит другому? Потому что в прежней жизни этот чело-
век забывал долг благодарности.
Почему в этой жизни у человека зоркие глаза? Потому что в прежней жизни он жертво-
вал масло для фонарей в честь Будды.
Почему в этой жизни у человека плохое зрение? Потому что в прежней жизни он не
точно указывал дорогу.
Почему в этой жизни у человека рот с изъяном? Потому что в прежней жизни он заду-
вал фонари перед Буддой.
Почему в этой жизни человек глухонемой? Потому что в прежней жизни он злобно ру-
гал родителей.
Почему в этой жизни человек горбатый? Потому что в прежней жизни он насмехался
над людьми, молившимся Будде.
Почему в этой жизни у человека увечные руки? Потому что в прежней жизни он творил
зло и вредил людям.
Почему в этой жизни человек хромой? Потому что в прежней жизни он разбойничал и
грабил людей.
Почему в этой жизни рождаются коровами и лошадьми? Потому что в прежней жизни
эти люди не вернули долги.
Почему в этой жизни рождаются свиньями и собаками? Потому что в прежней жизни
они обманывали и вредили людям.
Почему в этой жизни человек много болеет? Потому что в прежней жизни он убивал и
вредил живым существам.
Почему в этой жизни человек не болеет? Потому что в прежней жизни этот человек
жертвовал лекарства и помогал больным.
Почему в этой жизни человек попадает в тюрьму? Потому что в прежней жизни он
делал зло и вредил людям.
Почему в этой жизни человек умирает с голоду? Потому что в прежней жизни этот
человек выбрасывал и топтал пищу.
Почему человек умирает от яда и лекарств? Потому что в прежней жизни он травил
живые существа.
Почему человек становится одиноким? Потому что в прежней жизни он со злым
умыслом ущемлял других.
Почему у человека с родственниками всё в порядке? Потому что в прежней жизни он
поддерживал одиноких людей и помогал им.
Почему в этой жизни человек сходит с ума? Потому что в прежней жизни этот человек
принуждал монахов пить вино и есть мясо.
Почему в этой жизни человек вешается? Потому что в прежней жизни он грабил и
вымогал деньги.
Почему человек вдовеет? Потому что в прежней жизни он по-чёрному завидовал
другим.
Почему в человека ударяет молния или он горит в огне? Потому что он несправедливо
обвешивал или обмеривал.
Почему человека кусает змея или ранит тигр? Потому что в прежней жизни они были
врагами.
Всё, что человек сам сделал, вернётся к нему, и он сам получит это. Если страдаешь в
аду, то кого винить в этом?
Не говори, что карму никто не видел. Она сказывается на собственной судьбе, она
сказывается и на детях и внуках.
Если сам не веришь в посты и самосовершенствование, то посмотри на счастливых
людей, которые у тебя перед глазами.
Кто в прежней жизни совершал добро, тот в этой жизни наслаждается счастьем. Кто в
этой жизни делает зло, тот в следующей жизни опустится вниз.
Если человек оклеветает "Сутру кармы", то в следующей жизни он падёт вниз и
потеряет тело человека.
Если человек будет хранить и придерживаться "Сутры кармы", то все святые и
бодхисаттвы засвидетельствуют это.
Если человек перепишет "Сутру кармы", то его дети и внуки из поколения в поколение
будут процветать.
Если человек будет руководствоваться "Сутрой кармы", то никакие беды и несчастья не
коснутся его.
Если человек будет разъяснять и проповедовать "Сутру кармы", то из жизни в жизнь он
будет обретать мудрость.
Если человек будет восхвалять "Сутру кармы", то в следующей жизни он будет
уважаем людьми.
Если человек распечатает и раздарит "Сутру кармы", то богатство и слава будет
воздаянием ему в следующей жизни.
Если человек руководствуется "Сутрой кармы", то все дела ему будут по душе.
Если человек будет глубоко верить в "Сутру кармы", то этот человек
переродится в Западном краю великой радости.
Карму трёх времен невозможно рассказать полностью. Духи не трогают человека с
доброй душой.
Если люди возжелают проповедовать добро, а также распечатают и раздарят эту сутру,
то счастливая звезда будет над ними.
Один передаст десяти, десять передадут сотне. Кто понимает причину и знает результат
деяний, тот человек будет делать добро.
Если каждый человек будет стремиться к добру, то в каждом доме будет радость. И что
бы ни случилось, будет вечное умиротворение.

У Лян Цзин.
Сутра о бесконечном.
Фрагмент. Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё
(Трипитака годов Тайсё). Токио, 1963. Т-9. С. 385.
Волос в виде лунного завитка, [вкруг] затылка солнечные лучи;
Вьющиеся волосы синего цвета, на макушке мясистый узел.
Светоносное зеркало чистых глаз вверх и вниз [распространяет] нежность;
Брови и ресницы чёрные и распростёртые, скулы с квадратным ртом.
Губы и язык ярко-красные, словно киноварный цветок;
Сорок белых зубов, подобных [камешкам] белого нефрита [или] снежинкам.
Лоб широкий, нос удлинённый, врата лица открыты;
На груди явлен знак "свастика", львино[подобная] грудь.
Руки и ноги гибко-эластичные, предмет с тысячью спицами;
Подмышки и ладони [имеют] соединённые шёлковинки, внутри и снаружи
свёрнутые.
Плечи удлинённые, локти длинные, пальцы прямые и изящные;
Кожный покров тонко-эластичный, волосы вправо завиваются.
Щиколотка и коленный сустав не выпячиваются, потаённое мужское сокровище 1;
Тонкие сухожилия, цепи-кости, оленьи плечи и внутренности.
Таковы тридцать два признака [облика великой личности].

Примечания.

1 – Потаённое мужское сокровище – инь ма цзан, досл. "потаённое конское


сокровище". Во всех вариантах китайских формулировок этого признака
употребляется трёхсложное сочетание инь ма цзан, где принятые словарные
значения иероглифов ма и цзан – соответственно "конь" и "сокровище", а иероглифа
инь – "тень, затенённый, потаённый". Одновременно существующие для этого
признака формулировки сводятся к двум основным смысловым вариантам. В одном
из них подчёркивается сходство гениталий великой личности с половыми органами
животного (коня или даже слона), что согласуется с характеристиками мужской
потенции Чакравартина, деталями его иконографии в произведениях
древнеиндийского изобразительного искусства, а также находится в русле
традиционных оценок мужских достоинств Будды: его духовное величие
оказывается тем более явным, если он смог отказаться от плотских вожделений и
наслаждений, будучи полноценным мужчиной. Согласно другому варианту, речь
идёт, напротив, о сокрытом (втянутом) половом органе великой личности, что есть (в
приложении уже к образу Будды) знак аскезы: "Его мужские половые органы
спрятаны в оболочке" (палийская версия сутры, № 12). "Десятый признак –
потаённо-конское сокровище (инь ма цзан). Это означает, что мужской орган Будды
спрятан внутри, словно [находится] в тени (инь) конского [тела]" ("Словник
Трипитаки"). В последующей буддийской традиции ("Комментарии Сутры о
бесконечном") этот признак тоже истолковывается как метафора.

Махаратнакута сутра. Глава 30.


Сутра о вопросах Сумати.
Трипитака Тайсё. Перевод на китайский Бодхиручи. Перевод с английского
выполнен по книге "A treasury of Mahayna sutras", издательства "Motilal
Banarsidass Publishers Private Limeted. Delhi". Под редакцией Garma C.C.
Chang. Перевод Киевской буддийской общины.

В это время в городе Раджграхе жила восьмилетняя девочка, дочь старейшины,


по имени Сумати. У неё было стройное тело, она была утончённа и изящна.
Каждый, кто её видел, поклонялся ей, так как она была красива и стройна. В
прошлых жизнях она находилась вблизи неисчислимых будд, делала им
подношения, и взращивала добрые корни.
Однажды эта юная девочка пошла в то место, где пребывал Татхагата. Когда
она пришла, то восхвалила Будду, поклонилась ему, коснувшись головой его
ног и обошла его три раза с правой стороны. Затем села на колени, сложила
вместе ладони и обратилась к Будде с гатхой:

"Непревзойдённый, Совершенный Будда,


Великий, освещающий мир брильянтовым светом,
Пожалуйста выслушай мои вопросы
О деяниях бодхисаттвы."

Будда сказал Сумати: "Задавай вопросы которые ты хочешь задать. Я объясню


тебе их и рассею твои сомнения."
Тогда Сумати спросила Будду гатхой:

"Как обрести стройное тело,


Или великое богатство и благородство?
От какой причины перерождаются
Среди добрых родственников и друзей?

Каким способом можно родиться легко,


Сидящем на лотосе с тысячью лепестками,
Находясь перед буддой и почитая его?

Как можно обрести величественные, "божественные" силы,


И путешествуя благодаря им по бесчисленным землям будд,
Восхвалять мириады будд?

Как можно быть свободным от вражды


И какая причина веры других в твои слова?
Как можно избежать всех препятствий в практике Дхармы,
И как недолжные деяния навсегда отбросить прочь?

Как в конце своей жизни,


Можно увидеть многих будд,
И затем, свободный от мучений,
Услышать их проповедь чистой Дхармы?
Сострадательный, Почитаемый,
Пожалуйста объясни мне всё это."

Будда сказал юной Сумати: "Хорошо, хорошо! Это хорошо, что ты задала такие
глубокие вопросы. Сейчас, слушай внимательно и размышляй над тем, что я
скажу."
Сумати сказала: "Да, Почитаемый В Мирах, я буду с радостью слушать."
Будда сказал: "Сумати, если бодхисаттва следует четырём дхармам, он будет
наделён стройным телом. Какие [это] четыре [дхармы]? Не гневаться даже на
плохих друзей; иметь большую доброту, быть великодушным; 3) радоваться
правильной Дхарме; 4) делать изображения будд.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Не иметь ненависти, которая уничтожает добрые корни.


Радоваться Дхарме, быть добрым,
И делать изображения будд.
Это даст стройное красивое тело,
Которое будет восхищать всех, кто увидит его."

Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём


дхармам, он будет наделён богатством и благородством. Какие [это] четыре
[дхармы]? Даяние своевременных даров; даяние без презрения и надменности;
даяние с радостью, без сожаления; давать, не думая о вознаграждении.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Делать своевременные дары без презрения и надменности,


Давать с радостью не думая о вознаграждении –
Тот, кто усердно делает так
Будет перерождён богатым и благородным."

Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём


дхармам, он будет наделён добрыми друзьями и родственниками. Какие [это]
четыре [дхармы]? Избегать использовать слова, которые становятся причиной
раздора; помогать тем, кто имеет ложные взгляды, так чтобы они обрели
правильный взгляд; защищать правильную Дхарму от угасания; учить живых
существ следовать по Пути Будды.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Не сеять раздоры, помогать искоренять ложные взгляды,


Защищать правильную Дхарму от угасания,
И вести за собой всех существ к правильному постижению бодхи.
Благодаря этому обретаются добрые родственники и друзья." …

Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём


дхармам, он будет способен жить среди людей без вражды. Какие [это] четыре
[дхармы]? Быть внимательным к добродетельным друзьям не льстя им; не
завидовать успехам других; радоваться, когда кто-то обретает известность и
популярность; не пренебрегать и не поносить практики бодхисаттвы."
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Если не приобретать друзей лестью,


Не завидовать успехам других,
Всегда радоваться, когда другие обретают известность,
И никогда не клеветать на бодхисаттв,
Тогда будешь жить свободным от вражды."

Будда продолжил: "кроме того, Сумати, слова бодхисаттвы будут правдивыми


если он практикует четыре дхармы. Какие [это] четыре [дхармы]? Твёрд в
словах и делах; не таит вражду на друзей; никогда не ищет ошибок в
услышанной Дхарме; не питает злобу на Учителей Дхармы.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Тот, кто твёрд в словах и делах,


Никогда не таит вражду на друзей,
Не ищет ошибок ни в сутрах, ни в учителях,
Его словам будут верить."

Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём


дхармам, он не встретит препятствий в практике Дхармы и быстро обретёт
чистоту. Какие [это] четыре [дхармы]? Принимать три правила поведения с
глубокой радостью; не пренебрегать глубокими сутрами когда слышит их;
обращаться к недавно вступившему на путь бодхисаттвы как к Всё Истинно
Знающему; быть одинаково добрым ко всем существам.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Если с глубокой радостью, принять правила поведения;


С верой понимать глубокие сутры;
Почитать новичка-бодхисаттву как будду;
И с равной добротой относится ко всем –
Тогда личные препятствия будут уничтожены."

Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём


дхармам, он будет защищён от демонов. Какие [это] четыре [дхармы]?
Понимать что все дхармы равны по своей природе; прилагать усилия для
продвижения вперёд; постоянно вспоминать о Будде; посвящать все добрые
корни другим.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Если знаешь, что все дхармы по природе своей равны,


Постоянно энергично продвигаться к совершенствованию,
Всё время вспоминать о Будде,
И посвящать все корни добродетелей,
Демоны не найдут способа вторгнутся в тебя."
Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём
дхармам, будды появятся перед ним во время его смерти. Какие [это] четыре
[дхармы]? Удовлетворять тех, кто нуждается; понимать и глубоко верить в
различные практики; украшать бодхисаттв; постоянно совершать подношение
Трём Драгоценностям."
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:

"Тот, кто одаривает нуждающихся,


Понимает и верит в глубокую Дхарму,
Украшает бодхисаттв,
И постоянно совершает подношение
Трём Драгоценностям – полям заслуг,
Увидит будд когда он умрёт." …

Тогда Манджушри, сын Царя Дхармы, спросил Сумати: "Какой Дхарме ты


следовала, что можешь дать такой искренний обет?"
Сумати ответила: "Манджушри, это не правильный вопрос. Почему? Потому
что в дхармадхату нечему следовать."
"Что такое бодхи?"
"Неведение есть бодхи."
"Кто такой бодхисаттва?"
"Тот, кто знает что все дхармы имеют туже природу что и пустое пространство,
тот и есть бодхисаттва."
"Какие деяния ведут к аннутара-самъяк-самбодхи?"
"Деяния, которые подобны миражу и эху, ведут к аннутара-самъяк-самбодхи."
"На каком тайном учении ты основываешь своё состояние?"
"Я не вижу в этом ничего тайного или чего-либо другого."
"Если так, то тогда каждый обычный человек должен быть буддой."
"Ты думаешь что обычный человек отличен от будды? Не смотри так. Почему?
Потому что они, одни и те же по природе, что и дхармадхату; ни один из них не
схватывает и не отбрасывает, не полный и не ущербный."
"Как много людей могут понять это?"
"Иллюзорные существа которые понимают это, равны по числу иллюзорным
сознаниям и умственным способностям."
Манджушри сказал: "Иллюзия не существует; как в ней могут существовать
сознания и умственные способности?"
"Они подобны дхармадхату, которая не существует, ни не существует. Тоже
самое правильно и по отношению к Татхагате." …

Махаратнакута сутра. Глава 46.


Проповедь "Совершенная Мудрость Манджушри".
Сутра 46, Тайсё 310, 650-657, перевёл на китайский язык Мандра. A Treasury
of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra (Da bao ji jing).
Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States.
Garma C.C. Chang, General Editor Motilal Banarsidass, Delhi, 1991 (1st ed. 1983,
Pennsylvania State University, USA).
I
Так я слышал. Однажды Просветлённый пребывал в саду Анатхапиндады в роще
Джета, что вблизи Шравасти, в сопровождении тысячи великих монахов. В собрании
также присутствовали двадцать тысяч бодхисаттв-махасаттв, каждый из которых был
украшен великими заслугами и достиг ступени Невозвращения. Среди бодхисаттв-
махасаттв были бодхисаттва Майтрея, бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва
Беспрепятственное Красноречие и бодхисаттва Никогда Не Оставляющий Обеты.
Однажды на рассвете бодхисаттва-махасаттва Манджушри, [поднявшись] с места своего
отдыха, пришёл к обиталищу Просветлённого и стал у дверей. Затем достопочтенный
Шарипутра, достопочтенный Пурнамайтраянипутра, достопочтенный Махамаудгальяяна,
достопочтенный Махакашьяпа, достопочтенный Махакатьяяна, достопочтенный
Махакаустхила и другие великие ученики также пришли с мест своего отдыха и стали у
дверей.
Когда Просветлённый узнал, что явилось всё собрание, он вышел, устроил себе сиденье
и уселся. Затем он спросил Шарипутру: "Почему ты стоишь у дверей в такой ранний
час?"
Шарипутра ответил Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, это бодхисаттва
Манджушри пришёл первым и стал у дверей. Я пришёл позже."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил бодхисаттву Манджушри: "Ты действительно
пришёл первым дабы увидеть Истинно-Сущего?"
Манджушри ответил Просветлённому: "Да, Почитаемый-в-Мирах. Я пришёл сюда дабы
увидеть Истинно-Сущего. Почему? Потому что я желаю принести живым существам
благо правильным видением. Я вижу Истинно-Сущего как отмеченного Истинной
Сущностью, неразличением, непоколебимостью, недеянием, ни возникновением, ни
прекращением, ни существованием, ни несуществованием, непребыванием ни где-то,
ни повсюду, непребыванием ни в трёх временах, ни иначе, [тем, что он] ни
двойственен, ни недвойственен, а также необладанием ни чистотой, ни нечистотой. Я
приношу благо живым существам таким верным видением Истинно-Сущего."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если ты можешь видеть Истинно-Сущего таким
образом, то твой ум не будет ни цепляться за что бы то ни было, ни не цепляться, и он
ни накопит что-либо, ни не накопит."
Затем Шарипутра сказал Манджушри: "Это чрезвычайно редко, чтобы кто-то мог видеть
Истинно-Сущего так, как ты описываешь – видеть Истинно-Сущему ради блага всех
живых существ [при том, что] ум непривязан к живым существам. [Это также
чрезвычайно редко:] учить всех живых существ искать покоя Освобождения, когда
собственный ум непривязан к поиску покоя Освобождения, а также надевать великие
украшения1 ради блага всех живых существ [при том, что собственный] ум непривязан
к зрелищу украшений."
Тогда бодхисаттва-махасаттва Манджушри сказал Шарипутре: "Да, так и есть, как ты
говоришь. Это исключительно редко, чтобы кто-то надевал великие украшения ради
блага всех живых существ, не порождая при этом в своём уме никакого понятия о
живых существах. Хотя он и надевает великие украшения ради всех живых существ,
мир живых существ ни увеличивается, ни сокращается. Предположим, какой-то
Просветлённый пребывает в мире кальпу или больше, и предположим, что бесконечное
число таких Просветлённых, неисчислимое, как пески Ганга-реки, сменяют один
другого, пребывая в той земле Просветлённых кальпу или более каждый, уча Дхарме
день и ночь без перерыва и переправляя к покою Освобождения живых существ
неисчислимых, как пески Ганга-реки, – всё равно мир живых существ ни увеличится,
ни сократится. Истинно также, что если Просветлённые всех земель Просветлённых
десяти направлений будут учить Дхарме и каждый переправит к покою Освобождения
живых существ неисчислимых, как пески Ганга-реки, мир живых существ всё равно ни
увеличится, ни сократится. Почему? Потому что живые существа не имеют какой-либо
определённой сущности или образа. Поэтому мир живых существ ни увеличивается, ни
сокращается."
Шарипутра спросил Манджушри: "Если мир живых существ ни увеличивается, ни
сокращается, почему же бодхисаттвы ради блага живых существ ищут непревзойдённого
Истинно-Всепросветления и непрестанно проповедуют Дхарму?"
Манджушри сказал Просветлённому: "Поскольку природа живых существ пустотна,
бодхисаттвы не ищут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и не учат живых
существ. Почему? Потому что в Дхарме, которой я учу, нет ничего, что можно было бы
ухватить."
Тогда Просветлённый спросил Манджушри: "Если нет никаких живых существ, почему
же тогда говорится, что есть живые существа и мир живых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ по своей природе совпадает с миром
Просветлённых."
Затем Просветлённый спросил Манджушри: "Есть ли основа у мира живых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ имеет единую основу с миром
Просветлённых".
Тогда Просветлённый спросил: "Находится ли где-либо основа мира живых существ?"
Манджушри ответил: "Основа мира живых существ непостижима."
Тогда Просветлённый спросил: "Находится ли где-либо [сам] мир живых существ?"
Манджушри ответил: "Живые существа не находятся нигде, подобно пространству."
Просветлённый спросил Манджушри: "Если так, как же можно пребывать в Праджня-
Парамите (Совершенной Мудрости), когда следуешь ей?"
Манджушри ответил: "Непребывание ни в чём и есть пребывание в Совершенной
Мудрости."
Просветлённый далее спросил Манджушри: "Почему непребывание ни вчём называется
пребыванием в Совершенной Мудрости?"
Манджушри ответил: "Потому что не иметь никакой мысли (понятия) о пребывании и
значит пребывать в Совершенной Мудрости."
Просветлённый далее спросил Манджушри: "Если так пребывать в Совершенной
Мудрости, увеличатся или сократятся благие корни?"
Манджушри ответил: Если кто-то так пребывает в Совершенной Премудрости, его
благие корни ни увеличатся, ни сократятся, равно как и ничто иное. Равно и
Совершенная Мудрость ни увеличится, ни сократится, будь-то в природе или в
свойствах.
Почитаемый-в-Мирах, тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не
будет ни отвергать дхармы обычных людей, ни цепляться за Дхарму святых мудрецов.
Почему? Потому что в свете Совершенной Мудрости нет ничего, что можно отвергать
или за что цепляться.
Более того, кто так следует Совершенной Мудрости не будет ни наслаждаться покоем
Освобождением ни отвращаться от круговорота бытия. Почему? Потому что он
понимает, что нет никакого круговорота бытия, и, тем более, его отрицания, как и нет
никакого покоя освобождения и, тем более, привязанности к нему.
Кто так следует Совершенной Мудрости не видит ни омрачений, которые надобно
отвергать, ни заслуг, за которые можно цепляться; для него ничто ни увеличивается, ни
сокращается. Почему? Потому что он осознаёт, что в мире явлений (дхармадхату) 2 нет
ни увеличения, ни сокращения. Почитаемый-в-Мирах, лишь о том, кто на такое
способен, можно сказать, что следует он Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возникает, ни прекращается, – значит
следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возрастает, ни сокращается, – значит
следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, ни к чему не стремиться и видеть, что ничего нельзя ухватить, –
значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, не видеть ни красоты, ни уродства, не думать ни о высшем, ни о
низшем, а также не склоняться ни к привязанности, ни к отречению – значит следовать
Совершенной Мудрости. Почему? Потому что ничто не является ни красивым, ни
уродливым, ибо ничто не имеет [определённых] качеств, ничто не является ни высшим,
ни низшим, ибо по природе всё равно. Ничего нельзя ни схватить, ни отвергнуть, ибо
всё пребывает в реальности3."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве Истина Просветлённых (Буддхадхарма) не
есть высшее?"
Манджушри ответил: "Я не нахожу ничего высшего или низшего. Истинно-Сущий
может подтвердить это, ибо сам он уже постиг пустотность всех явлений."
Просветлённый сказал Манджушри: "Так и есть. Так и есть. Истинно-Сущий, Полностью
Просветлённый непосредственно постиг пустотность всех явлений."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в пустотности разве
можно найти что-то высшее или низшее?"
Просветлённый сказал: "Превосходно! Превосходно! То, что ты говоришь, есть сама
Истина. Непревзойдённая Истина Просветлённых!"
Манджушри сказал: "Именно так, как говорит Просветлённый, непревзойдённа Истина
Просветлённых. Почему? Потому что непостижимость всех явлений и зовётся
непревзойдённым."
Манджушри продолжил: "Тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не
думает о себе, что исполняет Истину Просветлённых. Если кто-то не считает
Совершенную Мудрость Истиной, посредством которой пробуждают обычных людей,
или же Истиной Просветлённых, или же Высшей Истиной, то такой человек следует
Совершенной Мудрости.
Более того, Почитаемый-в-Мирах, следуя Совершенной Мудрости, не найти ничего,
что можно было бы различать или созерцать."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве не созерцаешь ты Истину Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Если бы я созерцал её, я бы её не
видел. Более того, не следует проводить таких различений, как "истины обычных
людей", "Истина учеников" или "Истина Самопробуждённых". Это и называется
непревзойдённой Истиной Просветлённых.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не порождает никакого
понятия ни об обычных людях, ни об Истине Просветлённых, ни в чём не
воспринимает определённой сущности, тот воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни мира страстей, ни
мира образов, ни мира без образов (арупа-лока), ни мира высочайшего покоя 4,
поскольку не видит ничего, что было бы полностью успокоено, то такой человек
воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни того, кто отдаёт
предпочтение, ни того, чему предпочтение отдаётся 5, и, тем самым, не проводит в уме
никаких различений, когда имеет дело с двумя, то такой человек воистину следует
Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит никакой
Совершенной Мудрости и не находит ни какой-то Истины Просветлённых, которую
[можно было бы] ухватить, ни каких-либо истин обычных людей, которые [нужно было
бы] отвергнуть, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни каких-либо истин
обычных людей, которые [нужно] искоренить, ни какой-то Истины Просветлённых,
которую [надобно] исполнить, то такой человек воистину следует Совершенной
Мудрости."
Просветлённый сказал Манджушри: "Превосходно! Это превосходно, что ты так чудесно
можешь объяснить достоинства сокровенной Совершенной Мудрости. Твои слова – это
Печать Истины, которую постигают бодхисаттвы-махасаттвы..."
Просветлённый далее сказал Манджушри: "Тот, кто не устрашится, слыша эту Истину,
не просто посеял благие корни в землях тысячи Просветлённых, но сеял благие корни в
землях сотен тысяч миллионов Просветлённых в течение долгого срока..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, сейчас я намерен далее
объяснить Совершенную Мудрость."
Просветлённый сказал: "Ты можешь продолжить."
Манджушри сказал: "Почитаемый-в-Мирах, когда следуешь Совершенной Мудрости, не
видишь ничего, в чём подобает или не подобает пребывать, как не видишь и никакого
состояния, за которое [можно] ухватиться или отвергнуть. Почему? Потому что,
подобно Истинно-Сущим, не видишь никакого состояния никакого явления. Не видишь
даже состояния Просветлённых, не говоря уже о состояниях Самопробуждённых
(пратьякабудд), учеников или обычных людей. Не цепляешься ни за постижимое, ни за
непостижимое. Не видишь и разнообразия явлений. Так на собственном опыте
познаётся непостижимая пустотность явлений..."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скольким Просветлённым делал ты
подношения?"
Манджушри ответил: "И Просветлённые, и я сам – всё это иллюзия. Я не вижу ни того,
кто делает подношения, ни того, кто их принимает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не пребываешь сейчас в Колеснице
Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Думая об этом, я не вижу ни единой дхармы. Как же могу я
пребывать в Колеснице Просветлённых?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, разве ты не достиг Колесницы Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Так называемая Колесница Просветлённых – не более, чем просто
название, её нельзя ни достичь, ни увидеть. А раз так, как могу я чего-то достичь?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, достиг ли ты беспрепятственной мудрости?"
Манджушри ответил: "Я сам беспрепятственен. Как же может беспрепятственное
достичь беспрепятственного?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, восседаешь ли ты на месте Пробуждения?"
Манджушри ответил: "Ни один Истинно-Сущий не восседает на месте Пробуждения, что
же я один буду на нём восседать? Почему я так говорю? Потому что прямым видением
ясно знаю, что всё на свете пребывает в реальности."
Просветлённый спросил: "Что есть реальность?"
Манджушри ответил: "Такие истины, как воззрение о "Я", и есть реальность."
Просветлённый спросил: "Почему же воззрение о "Я" есть реальность?"
Манджушри ответил: "Что касается реальности воззрения о "Я", то оно ни реально, ни
нереально, ни приходит, ни уходит, оно и "Я" и "не-Я". Потому оно и зовётся
реальностью..."
Манджушри [далее] сказал Просветлённому: "Всякий, кто не устрашится, не ужаснётся,
не смутится, не испытает сожаления, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость,
тот [воистину] видит Просветлённого."...

II
Тогда Шарипутра сказал: "Почитаемый-в-Мирах, Совершенная Мудрость, как
проповедал её Манджушри, превыше понимания новичков-бодхисаттв."
Манджушри сказал: "Это непостижимо не только для новичков- бодхисаттв, но также и
для учеников и Самопробуждённых, которые уже свершили то, что вознамерились.
Никто не в силах постичь подобное учение. Почему? Потому что ничего нельзя познать
о Просветлении, которое превосходит видение, изучение, достижение, размышление,
возникновение, прекращение, разговаривание и слушание. Так, будучи пустотно и
успокоено по природе и качествам, будучи превыше понимания и постижения, не имея
ни формы, ни образа, как может Просветление быть кем-то обретено?"
Шарипутра спросил Манджушри: "Разве Просветлённый не обретает непревзойдённое
Истинно-Всепросветление в мире явлений?"
Манджушри ответил: "Нет, Шарипутра. Почему? Потому что Почитаемый-в-Мирах и есть
мир явлений. Глупо говорить, что мир явлений обретает мир явлений. Шарипутра,
природа мира явлений есть Просветление. Почему? Потому что в мире явлений нет
даже следа живых существ, а все явления пустотны. Пустота всех явлений есть
Просветление, потому что они не два и не различны.
Шарипутра, где нет различения, нет и познающего. Где нет познающего, нет и речи. То,
что превосходит речь, ни существует, ни не существует, [не есть] ни познаваемое, ни
непознаваемое. И так со всеми явлениями. Почему? Потому что ничто не может быть
[твёрдо] определено, будь-то по местонахождению или по особым отличиям..."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил Манджушри: "Ты зовёшь меня Истинно-Сущим.
Действительно ли ты думаешь, что я Татхагата, Истинно-Сущий?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я не думаю, что ты – Истинно-Сущий.
В Истинной Сущности нет ничего, что отличало бы её как Истинную Сущность, равно
как нет и мудрости Истинно-Сущего, способной Истинную Сущность познавать.
Почему? Потому что Истинно-Сущий и мудрость – это не два. Пустота – это Истинно-
Сущий. Потому "Истинно-Сущий" – лишь произвольное имя. Как же тогда я могу кого-
то считать Истинно-Сущим?"
Просветлённый спросил: "Ты сомневаешся в Истинно-Сущем?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я вижу, что Истинно-Сущий не имеет
определённой природы, что он ни рождается, ни исчезает. Потому нет у меня никаких
сомнений."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не скажешь, что сейчас Истинно-Сущий
пребывает в этом мире?"
Манджушри ответил: "Если Истинно-Сущий пребывает в мире, то и весь мир явлений
также пребывает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скажешь ли ты, что Просветлённые,
неисчислимые, как пески Ганга-реки, вступили в покой Освобождения?"
Манджушри ответил: "У всех Просветлённых есть одно свойство: непостижимость."
Просветлённый сказал: "Так и есть, так и есть. У всех Просветлённых есть одно
свойство, а именно: непостижимость."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, находится ли
Просветлённый в мире сейчас?"
Просветлённый ответил: "Именно так, именно так6."
Манджушри сказал: "Если Просветлённый находится в мире, также и прочие
Просветлённые неисчислимые, словно пески Ганга-реки должны [находиться в мире].
Почему? Потому что у всех Просветлённых есть одно общее свойство:
непостижимость. То, что отмечено непостижимостью, не возникает и не прекращается.
Если бы грядущие Просветлённые явились в мир, все прочие Просветлённые также
явились бы [в мир]. Почему? Потому что в непостижимом нет ни прошлого, ни
настоящего, ни будущего. Однако, живые существа склонные к цеплянию всё-таки
говорят, что Просветлённый является в мир или что Просветлённый вступает в покой
Освобождения."
Просветлённый сказал Манджушри: "Это может быть понято Истинно-Сущими, архатами
и бодхисаттвами на ступени Невозвращения. Почему? Потому что эти три вида существ
могут слышать эту сокровенную Истину, не понося и восхваляя её."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, кто может поносить или же
восхвалять эту непостижимую Истину?"
Просветлённый сказал Манджушри: "Истинно-Сущий непостижим, таковы же и
обычные люди."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, обычные люди тоже
непостижимы?"
Просветлённый ответил: "Да, они тоже непостижимы. Почему? Потому что всякий
разум непостижим."
Манджушри сказал: "Если, как ты говоришь, и Истинно-Сущий, и обычные люди
непостижимы, то бесчисленные Просветлённые, искавшие покоя Освобождения,
изнуряли себя напрасно. Почему? Потому что непостижимое [и] есть покой
Освобождения; они тождественны, не различны."
Манджушри продолжал: "Лишь те сыны и дочери из доброй семьи, которые долгое
время взращивали благие корни и тесно связывали себя с добродетельными друзьями,
могут понять, что обычные люди, равно как и Просветлённые, непостижимы."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему
как к высшему среди живых существ?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к первейшему
среди живых существ, однако невозможно узреть никакое отличие живых существ."
Просветлённый спросил: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему как к тому,
кто обрёл непостижимую Истину?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к тому, кто обрёл
непостижимую Истину, однако, нет никакой Истины, которую [можно] обрести."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему
как к учителю Истины, который обращает живых существ [к Истине]?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к учителю
Истины, который обращает живых существ [к Истине], но и учитель Истины, и
слушающий [её] – оба непостижимы. Почему? Потому что оба они пребывают в мире
явлений, а в мире явлений живые существа не отличны друг от друга."...
Просветлённый спросил: "Вступаешь ли ты в самадхи Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Я [сам] есть непостижимое. Я не вижу
ни единого разума, способного что-либо постичь, так как же можно сказать, что я
вступаю в Созерцание Непостижимого? Когда я впервые породил Просветлённое
Устремление (бодхичитту), я действительно намеревался вступить в это созерцание.
Однако, размышляя об этом сейчас, я вижу, что вступаю в это созерцание, вовсе не
думая об этом. Точно так же, как после длительных упражнений становишься
искусным лучником, способным поразить цель, не думая о ней, так и я в результате
длительной практики стал во всякое время един с Созерцанием Непостижимого, не
думая об этом, хотя и должен был сосредотачивать свой ум на одном объекте, когда
начинал учиться этому созерцанию."
Шарипутра спросил Манджушри: "Есть ли иные высшие, чудесные виды созерцания
высочайшего покоя?"
Манджушри ответил: "Если бы существовало Созерцание Непостижимого, тогда ты мог
бы спросить, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего покоя. Однако,
согласно моему пониманию, даже Созерцание Непостижимого неуловимо, как же
можешь ты спрашивать, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего
покоя?"
Шарипутра спросил: "Неуловимо ли Созерцание Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Созерцание, которое постижимо, можно уловить, тогда как
созерцание, которое непостижимо, уловить нельзя. В действительности, все живые
существа обрели Созерцание Непостижимого. Почему? Всякий ум – это не-ум, что и
называется Созерцанием Непостижимого. Поэтому свойства и всех живых существ, и
Созерцания Непостижимого одинаковы, не различны."
Просветлённый восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно, превосходно!
Поскольку в течение долгого времени ты сеял благие корни и следовал чистому
поведению в землях Просветлённых, ты можешь проповедовать о сокровенном
созерцании. Теперь ты незыблемо пребываешь в Совершенной Мудрости."
Манджушри сказал: "Раз я могу проповедовать благодаря тому, что пребываю в
Совершенной Мудрости, значит у меня есть понятие о существовании и я погружён в
понятие о "Я"; раз я погружён в понятия о существовании и о "Я", значит Совершенная
Мудрость имеет место пребывания. Однако, думать, что Совершенная Мудрость не
пребывает ни в чём, это также понятие о "Я", а [пребывание] ни в чём также зовётся
пребыванием где-то. Дабы избегнуть этих двух крайностей следует пребывать в
непребывании, как это делают Просветлённые, и незыблемо находиться в высочайшем
покое, в непостижимом состоянии. Лишь это непостижимое состояние зовётся местом
пребывания Совершенной Мудрости."...
Манджушри продолжал: "Мир Истинно-Сущего и мир "Я" – это не два. Кто с таким
пониманием взращивает Совершенную Мудрость, тот не ищет Просветления. Почему?
Потому что непривязанность к понятию о Просветлении и есть Совершенная
Мудрость."...
Затем Просветлённый сказал Махакашьяпе: "Например, появление почек на дереве
париджата на небесах тридцати трёх приносит великую радость тамошним небожителям,
поскольку это верный знак, что дерево вскорости зацветёт. Подобным образом,
появление ростков веры и понимания в монахах, монахинях, мирянах и мирянках,
которые услышали учение Совершенной Мудрости, является знаком того, что Истина
Просветлённых вскорости расцветёт в этих людях.
Если будут монахи, монахини, миряне и мирянки, которые в будущем, услышав
[проповедь] Совершенной Мудрости, примут её с верой и будут читать её и повторять
вслух без сожаления или смущения в уме, знай, что они услышали и приняли эту
проповедь в настоящем собрании и что смогут распространять её среди людей в
городах и селениях. Знай, что Просветлённые будут оберегать таких людей и помнить о
них.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые верят и черпают радость в этой
сокровенной Совершенной Мудрости и не сомневаются в ней, давным давно услышали
это учение от Просветлённых былых времён и посеяли в их землях благие корни. К
примеру, если бы человеку, который нанизывает бусы, внезапно попалась
непревзойдённая настоящая жемчужина, исполняющая желания, и он обрадовался бы
[этому], ты бы знал, что он, должно быть, видел такую жемчужину раньше. Подобным
образом, Кашьяпа, если сын или дочь из доброй семьи, изучая прочие учения, вдруг
услышат сокровенную Совершенную Мудрость и возрадуются, то знай, что он или она
слышали её раньше. Если есть живые существа, которые могут с верой принять и
обрести великую радость от Совершенной Мудрости, когда слышат её, то это потому,
что они были связаны с неисчислимыми Просветлёнными и прежде уже учились у них
Совершенной Мудрости.
Вот ещё пример. Если человек, который раньше видел некий город или селение,
услышит, как кто-то превозносит красоту и очарование его садов, прудов, источников,
цветов, плодов, деревьев, жителей и жительниц, то обрадуется он великой радостью.
Он будет просить этого человека снова и снова рассказывать о всех красотах тех садов
и парков, прудов, цветов, фонтанов, сладких плодов, о различных сокровищах и прочих
чудесных вещах. Когда слушающий во второй раз услышит рассказ обо всём этом, он
снова возрадуется. Подобным образом, если есть такие сыны или дочери из доброй
семьи, которые, услышав от кого-то проповедь Совершенной Мудрости, примут её с
верой, насладятся ею, будут неустанно радоваться слушанию её и, более того, будут
неустанно побуждать того человека вновь и вновь [проповедовать её], то знай, что эти
люди уже раньше слышали, как Манджушри объяснял эту сокровенную Совершенную
Мудрость."...
Тогда Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, Просветлённый
говорит, что явления недеятельны, беззнаковы и [пребывают] в высочайшем покое.
Если сын или дочь из доброй семьи смогут верно понять эту истину и разъяснить её
другим, как было проповедано, то ему или ей Истинно-Сущие воздадут хвалу. Слова
такого человека не войдут в противоречие с природой явлений, но будут учением
Просветлённого; а сияние Совершенной Мудрости и Истины всех Просветлённых
будут плодом проникновения в реальность, в непостижимое..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Когда в прошлом я следовал пути бодхисаттвы, мне
нужно было [постигать Совершенную Мудрость, дабы] взращивать благие корни; мне
нужно было постигать Совершенную Мудрость, дабы взойти на ступень
Невозвращения и достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Сыны и
дочери из доброй семьи также должны постигать Совершенную Мудрость. Всякий, кто
желает обрести тридцать два знака величия, ... должен постигать Совершенную
Мудрость...
Всякий, кто желает узнать, что все явления равно содержатся в мире явлений, и тем
самым избавить свой ум от всех препятствий, должен постигать Совершенную
Мудрость...
Всякий, кто желает распространить любовь и доброту на всех живых существ без
ограничений и не погружаясь в понятия о живых существах, должен постигать
Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает знать, что правильно, а что ложно, обрести десять сил и четыре
вида бесстрашия, пребывать в мудрости Просветлённого и снискать беспрепятственное
красноречие, должен постигать Совершенную Мудрость."
Затем Манджушри сказал Просветлённому: Почитаемый-в-Мирах, по моему мнению,
Истинное Учение необусловлено, беззнаково, непостижимо, не благо, не возникает и не
прекращается, не приходит и не уходит, нет в нём ни того, кто знает, ни кто постигает,
ни кто делает. Ни Совершенную Мудрость, ни её состояние нельзя увидеть, нельзя
постичь или непостичь; в Совершенной Мудрости нет ни умопостроений, ни
различений. Истины-и-явления (дхарма) ни исчерпаемы, ни неисчерпаемы; нет среди
них ни истин обычных людей, ни Истины учеников, ни Истины Самопробуждённых, ни
Истины Просветлённых; нет ни достижения, ни недостижения, ни отвержения
круговорота существования, ни обретения покоя освобождения, ни постижимого, ни
непостижимого, ни деяния, ни недеяния. Раз таковы свойства Истины, я не вижу, зачем
кому-то постигать Совершенную Мудрость."...
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, почему Совершенная
Мудрость так называется?"
Просветлённый ответил: "У Совершенной Мудрости нет ни границ, ни пределов, ни
имени, ни отличий; она [находится] за пределами мысли; в ней нет прибежища, [словно
в море] без острова или отмели; нет в ней ни заслуги, ни прегрешения, ни света, ни
тьмы; она также неделима и беспредельна, как весь мир явлений. Вот почему она
называется Совершенной Мудростью. Она также зовётся полем деяний бодхисаттвы-
махасаттвы. [Так называемое поле деяний не есть] ни поле деяний, ни поле недеяния.
Всё, что принадлежит Великой Колеснице, зовётся полем недеяния. Почему? Потому
что [там] нет ни мысли, ни деяния7."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, что нужно делать, чтобы
быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления?"
Просветлённый ответил: "Следуя учению Совершенной Мудрости, можно быстро
достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Более того, существует самадхи
"Одно Действие", взращивая которое сын или дочь из доброй семьи также могут
быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил: "Что такое это самадхи "Одно Действие?""
Просветлённый ответил: "Сосредоточенное созерцание Единой Сущности мира
явлений называется самадхи "Одно Действие". Те сыны или дочери из доброй семьи,
которые желают вступить в это созерцание, сперва должны слушать проповеди
Совершенной Мудрости и следовать ей, как проповедано 8. Тогда они смогут вступить в
это самадхи, которое, словно мир явлений, необратимо, несокрушимо, непостижимо,
беспрепятственно и беззнаково.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают вступить в самадхи "Одно
Действие", должны жить в уединении, отбросить различающие мысли, не цепляться за
внешность вещей, сосредоточиться на Просветлённом и с умом, собранным в одну
точку, повторять его имя. Они должны держать своё тело прямо и, обратившись лицом
в сторону этого Просветлённого, непрерывно созерцать о нём. Если они смогут из мига
в миг без перерыва сохранять памятование о Просветлённом, они смогут прямо в
каждом мгновении узреть всех Просветлённых прошлого, настоящего и будущего.
Почему? Потому что заслуги от памятования об одном Просветлённом столь же
неисчислимы и безграничны, как и заслуги от памятования о бесчисленных
Просветлённых, потому что непостижимые Учения всех Просветлённых тождественны,
не различны. Все Просветлённые достигают непревзойдённого Истинно-
Всепросветления посредством одной и той же Истинной Сущности и все они наделены
несчётными заслугами и безмерным красноречием. Поэтому тот, кто вступает в
самадхи "Одно Действие", безошибочно знает, что Просветлённые, неисчислимые,
словно пески Ганга-реки, неразличимы в мире явлений 9.
Среди всех учеников, которые слушают Истину Просветлённого, Ананда обрёл
высочайшую степень памяти, дхарани, красноречия и мудрости, но, всё же, его
достижения ограничены и измеримы. Однако тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие",
безошибочно, отчётливо и без единого препятствия понимает все врата Истины,
объяснённые в проповедях. Его мудрость и красноречие никогда не исчерпаются, пусть
даже он проповедует Истину день и ночь, а красноречие и учёность Ананды не
сравнятся даже с одной сотой или даже тысячной [долей мудрости и красноречия
такого человека]. Бодхисаттва-махасаттва должен думать: "Как могу я достичь самадхи
"Одно Действие", обретя от этого непостижимые заслуги и неизмеримую славу?""
Просветлённый продолжал: "Ум бодхисаттвы-махасаттвы должен быть нацелен на
самадхи "Одно Действие" и всегда усердно стремиться к нему без лени и послаблений.
Так, постепенно учась, он сможет вступить в самадхи "Одно Действие", и
непостижимые заслуги, обретённые в силу этого, засвидетельствуют, что он вступил [в
это самадхи]. Однако те, кто поносят и не верят в Истинное Учение, а также те, кому
препятствуют тяжкие прегрешения и дурная карма, не смогут вступить в это
созерцание.
Более того, Манджушри, возьмём для примера человека, который, добыв исполняющую
желания жемчужину, показывает её знатоку жемчуга. Знаток говорит ему, что тот
обрёл бесценную, настоящую жемчужину, исполняющую желания. Тогда владелец
просит знатока обработать жемчужину, не вредя её блеску. Будучи обработана,
жемчужина сияет ярким, всепроникающим светом. Подобным образом, Манджушри,
если сын или дочь из доброй семьи взращивают самадхи "Одно Действие", он или она
смогут беспрепятственно проникнуть в суть всех явлений и обретут непостижимые
заслуги и безмерную славу, взращивая это самадхи.
Манджушри, также, как солнце может осветить всё, не теряя собственного сияния, так и
тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие", может собрать все заслуги до единой и
осветить Истину Просветлённых.
Манджушри, все Истины, которым я учу, имеют один вкус – вкус непривязанности,
Освобождения и высочайшего покоя. То, чему учат те сыны или дочери из доброй
семьи, которые обрели самадхи "Одно Действие", также имеет один вкус – вкус
непривязанности, Освобождения и высочайшего покоя – и находится в полном
согласии с безошибочной Истиной.
Манджушри, бодхисаттва-махасаттва, который обрёл самадхи "Одно Действие", исполнил
все условия, ведущие к быстрому достижению им непревзойдённого Истинно-
Всепросветления.
Более того, Манджушри, если бодхисаттва-махасаттва не видит ни различия, ни единства в
мире явлений, он быстро достигнет непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Он,
знающий, что свойства непревзойдённого Истинно-Всепросветления непостижимы и
что нет никакого достижения Просветлённости в Просветлении, быстро достигнет
непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, достигается ли
непревзойдённое Истинно-Всепросветление по этим причинам?"
Просветлённый сказал: "Непревзойдённое Истинно-Всепросветление не достигается ни
по причине, ни беспричинно. Почему? Потому что мир непостижимого открывается ни
по причине, ни беспричинно.
Если сын или дочь из доброй семьи не ослабляют своих усилий после того, как
услышат эту проповедь, то знай, что он или она посеяли благие корни в землях былых
Просветлённых. Поэтому, если монах или монахиня не испытывают страха, слыша эту
сокровенную Совершенную Мудрость, он или она воистину оставили мирскую жизнь
ради следования Просветлённому. Если же мирянин или мирянка не устрашатся, слыша
эту сокровенную Совершенную Мудрость, значит нашли они истинное прибежище.
Манджушри, если сын или дочь из доброй семьи не следуют этой сокровенной
Совершенной Мудрости, то они не следуют колеснице Просветлённого. Равно как рост
всех целебных трав зависит от великой земли, так же зависит от Совершенной
Мудрости ведущий к непревзойдённому Истинно-Всепросветлению рост благих корней
бодхисаттвы-махасаттвы."
Затем Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в каком городе или
селении этого мира следует учить этой сокровенной Совершенной Мудрости?"
Просветлённый ответил Манджушри: "Если кто-либо в этом собрании, услышав Учение
Великой Мудрости, даст обет всегда следовать ей в будущих жизнях, то в силу своей
веры и понимания он сможет и в будущих жизнях услышать эту проповедь. Знайте, что
такой человек не родится с малыми благими корнями. Он сможет принять Учение этой
проповеди и возрадоваться, услышав её..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, если монахи, монахини,
миряне или мирянки придут и спросят меня: "Почему Истинно-Сущий учит
Совершенной Мудрости?", я отвечу: "Все учения Истины неоспоримы. Истинно-Сущий
учит Совершенной Мудрости, так как не видит он ничего, что противоречило бы
проповеданному им, и никого, кто мог бы понять Совершенную Мудрость своим
[различающим] сознанием."
Более того, Почитаемый-в-Мирах, я далее объясню высшую реальность. Почему?
Потому что разнообразие всех явлений содержится в реальности. У архата нет высшей
Истины. Почему нет? Потому что Истина святого и истина обычного человека ни
одинаковы, ни различны..."
Манджушри продолжал: "Если люди хотят постичь Совершенную Мудрость, я скажу
им: "Вы, кто [меня] слушает, не думайте о чём-либо и ни к чему не привязывайтесь, а
также не думайте, что вы что-то слышите или получаете. Будьте свободны от
различений, как волшебно созданное существо. Это настоящее учение Истины.
Поэтому вы, слушающие [меня], не должны цепляться за двойственные понятия, но и
не должны оставлять многообразие воззрений ради следования Истине
Просветлённого, не должны цепляться за Истину Просветлённого и не должны
отвергать истины обычных людей. Почему? Потому что и Истина Просветлённого, и
истины обычных людей равно несут качество пустотности, в которой нет ничего, за что
[можно] цепляться или что отвергать." Вот как отвечу я, если буду спрошен людьми о
Совершенной Мудрости, вот, как я их утешу, вот, что буду утверждать. Сыны и дочери
из доброй семьи должны вопрошать меня об этом и без отступления пребывать в моём
ответе. Они должны знать, что я учу сущности всех явлений в согласии с Совершенной
Мудростью."
Тогда Почитаемый-в-Мирах восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно,
превосходно!" Это именно так, как ты говоришь. Сын или дочь из доброй семьи,
которые желают узреть Просветлённых, должны постигать эту Совершенную
Мудрость. Тот, кто желает тесно скрепить себя с Просветлёнными и правильно делать
им подношения, должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает сказать: "Истинно-Сущий – это наш Почитаемый-в-Мирах Владыка
(Бхагаван)", должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто говорит:
"Истинно-Сущий не есть наш Почитаемый-в-Мирах Владыка", также должен постигать
эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто ищет непревзойдённого Истинно-Всепросветления, должен постигать эту
Совершенную Мудрость; и тот, кто не ищет непревзойдённого Истинно-
Всепсветления, также должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает довести до совершенства все виды созерцания, должен постигать эту
Совершенную Мудрость; и тот, кто не желает обретать никакого созерцания, также
должен постигать эту Совершенную Мудрость. Почему? Потому что созерцание по
природе своей не отлично от недеяния и нет ничего, что появлялось бы или исчезало..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если монахи, монахини, миряне или мирянки
желают избежать падения в миры тягостного бытия, они должны постигать эту
Совершенную Мудрость. Если сын или дочь из доброй семьи примут, будут следовать,
читать и повторять вслух хотя бы один стих в четыре строки [из этой проповеди
Совершенной Мудрости], а также будут объяснять её другим в согласии с реальностью,
он или она непременно достигнут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и будут
жить в землях Просветлённых.
Просветлённый поддерживает того, кто не страшится и не пугается, слыша эту
Совершенную Мудрость, но, вместо того, верит в неё и понимает. Совершенная
Мудрость – это Печать Истины Великой Колесницы, [Печать,] которую явил
Просветлённый. Если сын или дочь из доброй семьи постигнут эту Печать Истины, они
возвысятся над мирами тягостного бытия. Такие люди не будут следовать путям
учеников или Самопробуждённых, ибо превзошли они [эти пути]."
Тогда Тридцать Три Царя-Небожителя во главе с Шакрой осыпали Истинно-Сущего и
Манджушри чудесными небесными цветами, такими как синие лотосы, белые лотосы,
открытые белые лотосы и цветы кораллового дерева, небесными сандаловыми
благовониями, иными видами благовонной пудры и всяческими драгоценностями.
Небожители также заиграли небесную музыку – всё это в подношение Истинно-
Сущему, Манджушри и Совершенной Мудрости. Совершив подношения, Шакра сказал:
"Да смогу я часто слышать эту Совершенную Мудрость, Печать Истины! Пусть сыны и
дочери из доброй семьи всегда в этом мире имеют возможность услышать эту
проповедь, так чтобы смогли они крепко поверить в Истину Просветлённых, понять её,
принять, следовать ей, читать, повторять вслух и объяснять другим, и да поддержат это
все боги."
Тогда Просветлённый сказал Шакре: "Так и есть, Каушика, так и есть. Такие сыны и
дочери из доброй семьи обязательно обретут Пробуждение Просветлённого."...
Когда Просветлённый закончил проповедовать это Учение, великие бодхисаттвы и
четыре вида последователей, слышавшие эту Совершенную Мудрость, начали
следовать ей с великой радостью и благоговением.

Примечания.

1 – То есть, заслуги, которые "украшают", одхисаттву-махасаттву.

2 – Дхармадхату – мир явлений (буквально: "царство дхарм"). В буддийских текстах


имеет четыре значения: 1. Природа или сущность дхарм (то же, что и татхата), которая
есть единая реальность, лежащая в основе всех явлений – как феноменов, так и
ноуменов; 2. Беспредельность; всеобъемлющая полнота беспредельных вселенных, как
она открывается взору Будды; 3. В Абхидхарме, один из восемнадцати элементов:
дхармовый элемент; то есть, объекты ума (дхарма); 4. Беспредельная вселенная как
таковая.

3 – Термин "реальность" обозначает вечную, неизменную, всеобъемлющую истину,


которая есть то же, что и татхата, дхармадхату или Тело Истины (Дхармакая).

4 – Высочайший покой (кит. цзи-мье, букв."покой-пресечение"). Этот термин


используется в Махаратнакута-сутре во многих значениях. Часто он обозначает
абсолютную, спокойную и невозмутимую Истинную природу (Dharma-nature), которая
целиком запредельна волнениям сансары. Вовторых, он может обозначать постижение
этой Истинной природы. Кроме того, в некоторых случаях этот термин относится к
ступени дхьяны прекращения ощущений и различений (самджня-ведана-ниродха). И,
наконец, он может относиться к природе нирваны, которая не отлична от природы всех
дхарм.

5 – Буквально: "...ни того, кто отдаёт предпочтение, ни того, кто предпочтение


возвращает" (neither the one who does favors nor the one who returns favors) – прим. И.Б.

6 – Здесь возможно искажение текста. Логичней было бы читать: "Просветлённый


ответил: "Нет."" Однако, поскольку Будде тоже можно возражать, следующее
утверждение Манджушри вполне приемлемо.

7 – Тибетская версия этого отрывка довольно сильно отличается от китайской:


"Манджушри спросил Бхагавана: "Почитаемый-в-Мирах, Почему Совершенная
Мудрость так называется?"
Просветлённый сказал: "Манджушри, потому, что она ни возникает, ни прекращается,
называется она Совершенной Мудростью. Она изначально [пребывает] в покое без
созидания или деяния, потому что в ней вообще ничего нет (It is quiescent from the
beginning without production or action, because there is nothing whatsoever in it). То, что
лишено всякого бытия или существования, называется Совершенной Мудростью. Все
истины-и-явления (дхарма) [пребывают в] мире деяния (realm of action), что само есть
мир деяний великого бодхисаттвы. Действовать так – значит вступить в мир деяний
великого бодхисаттвы. Не-поле деяний (nonsphere of action) есть поле деяний (sphere of
action) всех колесниц. Поэтому оно и зовётся не-полем деяний.".

8 – Альтернативный перевод: "Созерцание исключительно мира явлений называется


Созерцание "Одно Действие"".
Согласно тибетскому тексту: "Манджушри, так называемое [самадхи] "Одно Действие" –
это просто обозначение [истины] невозникновения. Те сыны или дочери из доброй
семьи, которые желают вступить в Созерцание "Одно Действие", должны сперва
глубоко изучить Совершенную Мудрость.".

9 – Исин-саммэй (самадхи "Одно Действие") является одной из важнейших тем этой


сутры. Все основные практики буддизма Махаяны можно, по-видимому, включить в
практику этого самадхи. Однако, при поверхностном прочтении можно неверно понять
данное здесь учение. Так что краткий обзор практики этого самадхи может оказаться
полезен.
Сущность этого самадхи не повторение имени Будды, как сказано в этих наставлениях.
Повторение имени Будды и непрестанное памятование о его облике, как это
практикуется в китайской школе Чистой Земли и в тантрических школах, исключительно
важны и необходимы в качестве предварительных практик; они, однако, не могут
служить основной практикой для самадхи "Одно Действие", потому как и то, и другое
"ограничено формой", то есть, привязано к некоторой форме.
Основная практика самадхи "Одно Действие" – это созерцать "единую сущность мира
явлений" или "пустотность невозникновения", что лежит за пределами всяких мыслей и
различений и полностью трансцендентно.
Чтобы вступить в это самадхи, следует сперва хорошо изучить учение
Праджняпарамиты, а затем с однонаправленной сосредоточенностью повторять имя
Будды. Если непрестанно так созерцать, получишь благословение Будды. Сочетая это
благословение с собственным прозрением в [смысл] Праджняпарамиты, можно без
особых трудностей прийти к самадхи "Одно Действие".
Поэтому последовательность практики самадхи "Одно Действие" такова:
1. Хорошо изучить и обдумать учение Праджняпарамиты.
2. С однонаправленной сосредоточенностью повторять имя Будды.
3. Созерцать о единой сущности дхармадхату; то есть, глубоко прозревать пустотность
бытия, вызывая тем самым великий "прорыв" к непостижимому дхармадхату. – Прим.
Гарма Чжан Чжэнь-цзи.

Махаратнакута сутра. Глава 48.


Шрималадэви-симхананда-сутра.
Сутра о львином рыке царицы Шрималы.
Трипитака Тайсё. Перевод на китайский Бодхиручи. Перевод с английского
выполнен по книге "A treasury of Mahayna sutras", издательства "Motilal
Banarsidass Publishers Private Limeted. Delhi". Под редакцией Garma C.C.
Chang. Перевод Киевской буддийской общины.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Анатхапиндики в роще Джета в близи
Шравасти. В это время царь Пресананджит и царица Малика из Кошалы имели
начальное проникновение в Дхарму. Они сказали друг другу: "Наша дочь, Шримала,
добрая, способная, послушная и умная. Если она сможет увидеть Татхагату, она
быстро проникнет в совершенную Дхарму и не будет иметь никаких сомнений в
Учении Будды. Мы должны сейчас же отправить посланника к ней, что бы пробудить
в ней чистую веру."
Так решив, тут же, царь и царица написали царице Шримале письмо, где восхваляли
добродетели Татхагаты. Они послали посланника Чандру доставить это письмо в
Айодхью, где проживала Шримала. Царица Шримала с почтением и радостью
приняла письмо. После того как она открыла его и прочитала, она поняла, насколько
это послание было замечательно и ответила посланнику гатхой:

"Говорят, – голос Татхагаты


Трудно услышать в этом мире.
Если это правда,
Я должна тебя щедро наградить.
Если Будда, Почитаемый В Мирах,
Проявил себя на благо этого мира,
Его сострадание несомненно достигнет и меня,
Так, что я смогу увидеть его появление [здесь]."

Как только она это произнесла, [перед ней] в воздухе в чудесном теле появился Будда,
излучая ясный свет. Царица Шримала и её свита собрались вместе, [чтобы
приветствовать Татхагату]. С соединёнными руками, они почтительно поклонились
ему и царица смотря вверх с восхищением, обратилась к великому учителю:

"Чудесному телу Татхагаты


Нет равных в мире;
Оно [ни с чем] несравнимо и чудесно;
Поэтому я восхваляю его.

Тело Татхагаты не знает пределов,


И также безгранична его мудрость.
Все его качества остаются неизменными;
Поэтому я восхваляю его.

Он искусно искоренил все омрачения,


Также как и четыре яда тела;
Он достиг непостижимого состояния;
Поэтому я восхваляю его.

Он знает всё, что может быть известно,


Его тело мудрости не встречает препятствий;
Он ничего не забывает;
Поэтому я восхваляю его.

Я поклоняюсь тому, кто безграничен;


Я поклоняюсь тому, кто несравним [ни с чем];
Я поклоняюсь тому, кто свободно повелевает всеми дхармами;
Я поклоняюсь тому, кто превосходит воображение.

Пусть его сострадание покроет меня


И семя Дхармы взрастёт [во мне],
Так что я смогу всегда быть с Татхагатой
До моего последнего существования [в сансаре].

Я совершаю все благие дела в этой жизни и во всех других жизнях.


Пусть Будда навсегда возьмёт меня,
Со всеми моими добрыми корнями
И сделает меня своей ученицей."

Когда царица Шримала произнесла эту гатху, она и вся её свита простёрлись у ног
Будды. Тогда Почитаемый В Мирах, обращаясь к царице Шримале, произнёс гатху:

В твоих прошлых жизнях я учит тебя


И вёл по Пути Бодхи.
Сейчас ты снова встретила меня здесь;
Мы также встретимся в будущих жизнях.

После произнесения этой гатхи, Будда предсказал собравшимся о том, что царица
Шримала обретёт аннутара-самъяк-самбодхи: "Сейчас ты восхвалила совершенные
добродетели Татхагаты. Благодаря твоим добрым корням, ты будешь почитаема всеми
богами и людьми бесчисленные кальпы. Всё, чего ты пожелаешь, будет исполнятся.
Везде где бы ты не родилась, ты будешь встречать меня и почитать меня, так же как и
сейчас. Ты также совершишь подношения бесчисленным, неисчислимым другим
буддам и станешь буддой по имени Всепроникающий Свет, Татхагата, Архат,
Самъяксамбуддха.
В твоей чистой земле не будет плохих путей существования, не будет страданий
старости и болезней, не будет плохих деяний и даже не будет таких слов. Живые
существа будут появляться в прекрасных телах, и будут только испытывать
утончённые удовольствия для пяти чувств, радуясь им даже больше, чем боги на
небесах Радующиеся Творениям Другим и других небесах. Все эти живые существа
будут последователями Великой Колесницы. Только те, кто правильно следует
Великой Колеснице, смогут родится в той земле."
После того как царица Шримала получила предсказание, неисчислимые боги и люди
возликовали, и все они пожелали родиться в той чистой земле. Почитаемый в Мирах
дал предсказание, что все они родятся в той земле.
После того как все услышали предсказание Будды, царица Шримала встала перед
Татхагатой, сложила вместе ладони и произнесла десять клятв:
"Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не подумаю нарушить заповеди, которые я приняла.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду высокомерной к учителям и наставникам.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду испытывать злости к каким-либо живым существам.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду ревновать к своему превосходству и не буду завидовать
тем, кто обладает большим превосходством чем я.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду неохотно давать, даже если мне самой не будет хватать
еды.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я не буду принимать денег или накапливать имущество ради себя самой, но
только ради облегчения нужд и страданий живых существ.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я буду практиковать четыре побуждения не ожидая награды. Я буду
заботится о живых существах не ожидая выгоды, никогда не уставая и несмотря на
препятствия.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, если я увижу каких-либо живых существ лишённых родителей или детей,
заключённых в тюрьму, больных, истощённых, или страдающих от опасностей или
несчастий, я не покину их. Вместо этого, я дам им покой и безопасность, полностью
помогу им, и облегчу им все страдания.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, если я увижу кого-либо следующего по плохим путям или нарушающего
чистые заповеди Татхагаты, [я не покину его]. В городах, деревнях и селениях
находящихся под моей властью, я буду наказывать тех, кто должен быть наказан и
буду помогать тем, кто нуждается в помощи. Почему? Только наказывая и помогая
живым существам, будет и дальше существовать правильная Дхарма. Когда
правильная Дхарма продолжается, тогда боги и люди будут процветать, плохие миры
существования убавятся и Колесо Дхармы Татхагаты будет вращаться не
прекращаясь.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не забуду Дхарму, которую я приняла. Почему? Забыть Дхарму
значит забыть махаяну; забыть махаяну значит забыть парамиты; забыть парамиты
значит отказаться от махаяны. Если бодхисаттва колеблется в отношении махаяны,
тогда он не будет твёрд в постижении Дхармы и не будет способен превзойти
состояние обычных людей, что станет причиной большой потери. Почитаемый В
Мирах, те, кто постигают Дхарму сейчас или в будущем обретёт безграничные,
огромные блага.
Хотя Почитаемый В Мирах, Благородный Учитель, и является свидетелем
произнесения этих великих клятв, но живые существа с малыми корнями
добродетелей, могут иметь сомнения относительно этих клятв. Эти живые существа с
лёгкостью совершают неблагие деяния [находясь] в длинной ночи и испытывая все
виды страдания. Ради этих существ я сейчас искренне говорю перед Буддой:
"Почитаемый В Мирах, если эти великие клятвы правдивы и не ложны, пусть
божественные цветы упадут вниз на это собрание и пусть они услышат божественный
голос.""
Как только царица Шримала сказала это Будде, с неба посыпались божественные
цветы и раздался божественный голос: "Хорошо, царица Шримала! То что ты сказала
действительно правда."
После того, как собрание увидело эти знаки, они освободились от всех сомнений и их
охватила радость. Они произнесли все вместе свое желание родиться там где родиться
царица Шримала, дали те же клятвы, которые дала она, и стали совершать те же
деяния которые совершает она. После этого Будда, Почитаемый В Мирах, дал
предсказание, что все их желания исполнятся.
Затем царица Шримала дала три великие клятвы перед Буддой, сказав: "Я принесу
благо неисчислимому числу живых существ, благодаря силе этих клятв: "Я, благодаря
своим добрым корням, буду [стремиться] обрести мудрость Дхармы во всех моих
жизнях. После того как я обрету правильную мудрость [Дхармы], то где бы я не
родилась, я буду неутомимо объяснять её всем живым существам. С каким бы телом я
не родилась, я не буду жалеть частей тела и даже жизни в принятии, защите и
хранении Дхармы.""
Когда Почитаемый В Мирах услышал эти клятвы, он сказал Шримале: "Также как все
формы находятся в пространстве, так все клятвы бодхисаттв, бесчисленных как песок
в Ганге, содержатся в этих клятвах. Эти три клятвы действительно очень обширны."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря
божественным силам Будды, я обрела красноречие, и хочу подробно объяснить
великую клятву. Пожалуйста, позволь мне сказать."
Будда сказал: "Шримала, говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Клятвы бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в Ганге, все
содержатся в одной великой клятве. Эта одна великая клятва называется принятие
Истинной Дхармы Татхагаты. Принятие Истинной Дхармы действительно великая и
всеобъемлющая [клятва]."
Будда сказал: "Хорошо, хорошо, Шримала! Всё что ты сказала действительно так. Ты
следуешь Дхарме долгое время; твоя мудрость и способности остры и совершенны.
Каждый, кто может понять твои слова, действительно посадили многие добрые корни
в длинной ночи. Ты говорила о принятии Дхармы; это учение будд прошлого,
настоящего и будущего. Сейчас когда я обрёл аннутара-самъяк-самбодхи, я тоже всё
время учу разными способами о принятии Дхармы. Добродетели появившиеся от
восхваления принявших Дхарму – беспредельны, так же как мудрость Татхагаты
беспредельна. Почему? Так как нет большей заслуги и добродетели, чем принятие
Дхармы."
Царица Шримала затем сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря
божественным силам Будды, я хочу объяснить основное значение принятия Дхармы."
Будда сказал: "Говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Принятие Дхармы, проще говоря, значит постигнуть все
бесчисленные Дхармы Будды содержащие восемьдесят тысяч учений.
Так же как разноцветные облака в начале кальпы, льют дождь из драгоценностей, так
облако добрых корней принявших Дхарму, льёт дождь бесчисленных благ.
Почитаемый В Мирах, и ещё, великое наводнение начала кальпы, содержит причину
появления наюты миров вселенной, включая четыре наюты различных континентов.
Таким же образом принятие Дхармы содержит причину непостижимого мира
махаяны, а также божественные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и
обычную и божественную совершенную радость, которую до этого не испытывали
боги и люди.
И ещё, великая земля несёт четыре ноши. Какие четыре? Океан, различные горы,
травы и деревья и живых существ. Добрый муж и добрая женщина, которые приняли
Дхарму могут нести четыре ноши тяжелее, чем те, которые держит земля. Какие
четыре?
Учить богов и людей [взращивать] добрые корни, а также живых существ которые не
встретили доброго друга, никогда не учились [Дхарме], не совершающих благие
деяния, постепенно ведя этих существ к совершенству.
Учить колеснице "слушающих голос", тех, кто ищет учение "слушающих голос".
Учить колеснице пратьекабудд, тех, кто ищет учение пратьекабудд.
Учить Великой Колеснице тех, кто ищет учение Великой Колесницы.
Эти четыре ноши, тяжелее чем, те которые носит земля, носят добрые мужи и добрые
женщины принявшие Дхарму.
Почитаемый В Мирах, добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму,
способны сделать себя подобными великой земле, что бы нести эти четыре тяжёлые
ноши. Они становятся незваными друзьями всех живых существ всех миров. Они как
любящие матери, наполняют Дхармой мир, принося благо живым существам своей
великой добротой и состраданием.
И ещё, великая земля источник четырёх видов камней. Каких четырёх? Бесценных
драгоценных камней, драгоценных камней, полудрагоценных и недрагоценных
камней. Таким же образом добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму и
установившие себя подобно великой земле, могут стать причиной того, что живые
существа, которые встретят их, обретут четыре сокровища, которые превосходят все
дорогие вещи. Какие четыре? Когда живые существа встретят таких добродетельных
друзей, они обретут добрые корни, ведущие к рождению среди людей и богов,
[обретению плода] "слушающих голос", [обретению плода] пракьекабудд или
постижению Непревзойдённой Колесницы. Вот такие четыре сокровищницы обретут
живые существа, после встречи с добрым мужем или доброй женщиной, которые
приняли Дхарму и установили себя как великую землю.
Почитаемый В Мирах, те кто собрали все эти четыре сокровищницы, являются
действительно принявшими Дхарму.
Почитаемый В Мирах, [я ещё хочу сказать] о принятии Дхармы. Я не делаю различий
между принятием Дхармы и [практикой] Дхармы. Принятие Дхармы и есть [практика]
Дхармы.
Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отличается от [практики] парамит, и
[практика] парамит не отличается от принятия Дхармы. Почему?
Есть живые существа, которые могут развиться через даяние, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – совершают даяние, отдают даже собственные тела и
жизни. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к
даянию, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты даяния.
Есть живые существа, которые могут развиться через нравственность, то добрый муж
и добрая женщина принявшие Дхарму – охраняют свои шесть корней, очищают
действия тела, речи и ума, и ведут себя с достоинством. Таким образом, они ведут за
собой тех живых существ, которые склонны к нравственности, твёрдо утверждают их
в Дхарме. Это практика парамиты нравственности.
Есть живые существа, которые могут развиться через терпение, то добрый муж и
добрая женщина, принявшие Дхарму – свободны от зла, приносят только благо и
переносят упрёки, брань, оскорбления, насилие, клевету, злословие, раздражение и
беспокойство с невозмутимым спокойствием, даже без тени неудовольствия на лице.
Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к терпению,
твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты терпения.
Есть живые существа, которые могут развиться через усилие, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – не имеют вялого и ленивого ума, но показывают
сильное целеустремление и большую энергичность, когда ходят, стоят, сидят или
лежат. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к
целеустремлённости, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты усилия.
Есть живые существа, которые могут развиться через дхьяну, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – не рассеянные, добиваются правильной
внимательности и памятования. Таким образом, они ведут за собой тех живых
существ, которые склонны к осознанности, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это
практика дхьяна парамиты.
Есть живые существа, которые могут развиться через мудрость и задают вопросы о
Дхарме получая от этого благо, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму
– неутомимо объясняют все доктрины, все положения и все учения, до тех пор пока
живые существа полностью не постигнут это в совершенстве. Таким образом, они
ведут за собой тех живых существ, которые склонны к знаниям, твёрдо утверждают их
в Дхарме. Это практика парамиты мудрости.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отлична от [практики]
парамит. Принятие Дхармы и есть [практика] парамит."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, благодаря побуждению силы
божественных проникновений Будды, я хочу подробно объяснить великое значение
[принятия Дхармы]."
Будда сказал: "Каково великое значение [принятия Дхармы]?"
[Царица Шримала сказала:] "Почитаемый В Мирах, указывая на тех, кто принимает
Дхарму, я не отличаю их от тех, кто принял Дхарму. Добрый муж или добрая
женщина, принимающие Дхарму есть принявшие Дхарму. Почему?
Добрый муж или добрая женщина принимающие Дхарму, отдают свои тела, жизни и
способности ради Дхармы. Благодаря тому, что эти люди отдают свои тела, они
превзойдут сансару, освободятся от старости и болезней, обретут Тело Дхармы
Татхагаты, которое неразрушимо, вечно, неизменчивое, изначально спокойное и
непостижимое. Благодаря даянию своих жизней, они превзойдут сансару, навсегда
освободятся от смерти, обретут вечность, приобретут непостижимые добродетели и
при помощи сил божественных проникновений сохранят все учения Будды. Благодаря
посвящению своих способностей, они превзойдут сансару, пойдут далеко за миры
живых существ. Они обретут неисчерпаемые, неуменьшающиеся, совершенные
способности; обретут непостижимые добродетели и чудесные признаки; живые
существа будут их почитать и служить им.
Почитаемый В Мирах, добрый муж или добрая женщина, которые отдают свои тела,
жизни и способности, так как приняли Дхарму, получат предсказание Татхагаты [об
обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, когда Дхарма будет на грани исчезновения – бхикшу,
бхикшуни, упасаки и упасики соберутся вместе, разделятся на группы и будут спорить
друг с другом. В это время, [если] добрый муж или добрая женщина, которые без
тайного умысла или обмана, почитают и принимают Дхарму, то их будут причислять
к чистой группе. Те, кто будут принадлежать к этой чистой группе, вскоре получат
предсказание Будды [об обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, я вижу, что принятие Дхармы обладает этими огромными
силами. Татхагата видит эту сутру как глаз Дхармы, основу Дхармы, проводника
Дхармы и понимание Дхармы."
Когда Почитаемый В Мирах услышав от Царицы Шрималы объяснение о великом
значении принятия Дхармы, сказал: "Это так, это так! Всё так, как ты говоришь!
Принятие Дхармы имеет огромную, громадную силу. Человек чувствует большую
боль и даже становится серьёзно больным, когда его слегка коснётся слабый человек к
уязвимой точке. Таким же образом, Шримала, демон Папиян чувствует мучительную
боль, беспокойство, печаль, стонет и кричит от горя, когда кто-нибудь примет даже
маленькую часть Дхармы. Шримала, я никогда не видел никакой другой причины,
чтобы демон так стонал и кричал, как от принятия Дхармы, даже маленькой её части.
Шримала, так же как царь зверей, наиболее красив телом и цветом и больше по
размеру, чем другие животные, так, Шримала, те кто следуют Махаяне, даже если они
приняли маленькую часть Дхармы, выше чем "слушающие голос" и пратькабудды
вместе со всеми их благими дхармами.
Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы по высоте, ширине и
красоте. Таким же образом, Шримала, если существа недавно вступившие на путь
махаяны и принявшие Дхарму,  не щадят своих тел и жизней, то они превосходят тех,
кто долго пребывает в махаяне, но всегда беспокоился о своём теле и жизни, что
умаляет все их добрые корни.
Следовательно, Шримала, ты должна открывать, показывать и учить принятию
Дхармы всех живых существ.
Так, Шримала, принявшие Дхарму получают великий покой, благо и хорошую карму.
Шримала, несмотря на то, что неисчислимые, бесчисленные кальпы я восхваляю
добродетели принявших Дхарму – я не устал. Следовательно, принятие Дхармы
приносит безграничные добродетели."
Будда обратился к Шримале: "Ты должна сейчас объяснить, как в будущем принимать
Дхарму, которую я проповедую и которую почитают все будды."
Шримала сказала: "Хорошо, Почитаемый В Мирах. Принятие Дхармы называется
махаяной. Почему? Потому что махаяна даёт рождение всем "слушающим голос" и
пратьекабуддам и всем обычным и божественным благим дхармам. Так же как озеро
Анаватапта является источником восьми рек, так махаяна источник всех "слушающих
голос" и пратьекабудд, и всех обычных и божественных благих дхарм.
Почитаемый В Мирах, также как все семена, травы, деревья и леса зависят от земли на
которой растут, так все "слушающие голос" и пратьекабудды, и все обычные и
божественные благие дхармы зависят от махаяны, благодаря которой они растут.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, те кто принял и хранят махаяну, приняли и
хранят [колесницы] "слушающих голос" и практьекабудд и все обычные и
божественные благие дхармы.
Будда, Почитаемый В Мирах, говорил о шести вещах, а именно: о постоянстве
Дхармы, о [причинах] исчезновения Дхармы, Пратимокше, Винае, отречении от
жизни домохозяина и полном монашеском посвящении. [Будда] учил этим шести
вещам ради махаяны. Почему? Постоянству Дхармы учат ради постоянства Дхармы,
так как постоянство махаяны есть постоянство Дхармы. Исчезновению Дхармы учат
ради махаяны, так как исчезновение махаяны является исчезновением Дхармы.
Пратимокша и Виная – у этих двух дхарм различные названия, но значение одно.
Виная – это наставление для махаяны. Почему? Отказ от жизни домохозяина и
принятие полного монашеского посвящения приводит к состоянию будды.
Следовательно, [согласно] Винае, отказ от жизни домохозяина и полного
монашеского посвящения является учением махаяны.
Почитаемый В Мирах, архаты не полностью отказались от жизни домохозяев и не
приняли полного монашеского посвящения. Почему? Так как они отказались от жизни
домохозяев и приняли полное монашеское посвящение не ради достижения состояния
будды.
Архаты принимают прибежище в Татхагате из страха. Почему? Архаты  постоянно
боятся всех дхарм, как если некто хочет принести им вред с мечом в руке.
Следовательно, они в действительности не совершили деяний отречения и поэтому не
достигнут изначального покоя. Почитаемый В Мирах является прибежищем и не ищет
прибежища. Так же как живые существа не имеющие прибежища, всего боятся и ищут
прибежище для покоя и безопасности, так, Почитаемый В Мирах, архаты берут
прибежище в Татхагате, гонимые страхом.
Таким образом у архатов и пратьекабудд не заканчиваются перерождения, не
достаточно чисты деяния, они не совершили то, что надо было совершить, не
искоренили то, что должны были искоренить, они находятся далеко от нирваны.
Почему? Только, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха обрёл нирвану, обрёл все
безграничные, непостижимые добродетели; искоренил всё, что должно быть
искоренено; изначально чист; почитаем всеми живыми существами; и превосходит
состояние двух колесниц и бодхисаттв. Архаты не достигли этого. Это только
искусная уловка Будды, когда он говорил о достижении ими нирваны. Следовательно
они находятся далеко от нирваны.
Почитаемый В Мирах, когда Татхагата говорил, что архаты и пратьекабудды обрели
освобождение, в совершенстве обладают четырьмя знаниями и обрели окончательное
успокоение и освобождение, он говорил это в значении временных имён,
приспосабливаясь к склонностям других. Почему? Есть два вида смерти. Какие два?
Это возвращение к смерти и преобразование смерти. Возвращение к смерти и есть
[смерть] живых существ, которые продолжают существовать в сансаре.
Преобразование смерти есть смерть тел, созданных сознанием архатов,
практьекабудд, и бодхисаттв достигших освобождения, которые они имеют, пока не
обрели просветления. Сейчас, два вида смерти относятся к возвращению к смерти.
Говорят, что архаты и практьекабудды исчерпали свои перерождения. Хотя они и
реализовали неполный плод, они, как говорят, полностью блюдут чистое поведение.
Так как они полностью искоренили непрерывные омрачения, которые не может
совершить ни один обычный человек или семь уровней изучающий, они, как говорят,
совершили всё, что надо было совершить.
Почитаемый В Мирах, говорят, что архаты и практьекабудды не знают своих будущих
существований, искоренили все омрачения и знают все свои перерождения. [Но это не
так]. Почему? Архаты и пратьекабудды всё же имеют остатки омрачений, которые
ещё не искоренены; следовательно, они не могут знать всех своих перерождений.
Есть два вида омрачений: фундаментальное омрачение и действующее омрачение.
Фундаментальное омрачение бывает четырёх видов. Каких четырёх? Привязанность к
ложным взглядам, привязанность к желаниям, привязанность к форме и жажда
существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут
производить все действующие омрачения. Действующие омрачения возрастают от
момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда
не возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут
порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним,
фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как
картину и её отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем
жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет
богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три
фундаментальных омрачения. Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок
в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трёх фундаментальных
омрачений. Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, – мудрость
"слушающих голос" и пратьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах,
неведение очень сильно.
Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязнённой кармой как
условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и
незагрязнённой кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат,
пратьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием
и незагрязнённой кармой, зависят от неведения и внешних условий. Следовательно,
Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязнённой кармой,
все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.
Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения.
Неведение отлично от других трёх фундаментальных омрачения, и по этой причине
могут быть только искоренены буддой. Почему? Потому что, архаты и пратьекабудды
искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью
вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему? Почитаемый В
Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У
архатов, пратьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака
неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и
различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не
завершают того, что должно быть завершено. Так как они не искореняют, и не
завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное
освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту;
не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как
они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и
обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий
не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение
прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание
только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение
страдания только частично, и следует пути только частично – он обрёл частичную
нирвану. Тот, кто обрёл частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию
нирваны.
Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью,
достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он
достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном
мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и
прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему? Тот, кто видит высокое и
низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает  равностность
мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести
нирвану. Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет] один вкус. Что такое
один вкус? Это вкус освобождения.
Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не
полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему?  Потому что если не сделать
так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть
смыты, которых больше чем песка в Ганге. Если не смыть все ошибки, которых
больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу
[омрачений].
Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые
должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для
сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному
усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все
омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только
просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу. Все действительные
омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.
Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к
моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не
возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые
должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной
алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как
семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле. Если земля
перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все
омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены
просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения,
существуют и растут благодаря ему.  Однако если уничтожить неведение, то все эти
омрачения также тут же будут уничтожены.
Почитаемый В Мирах, [фундаментальные] омрачения и действительные омрачения,
бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда
они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения
Будды, которые [также] бесчисленны как песчинки в реке Ганг. Он проникает во все
дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от
омрачений, обретает все добродетели, становится царём Дхармы, который
совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления
дхармами.  Он будет способен издать львиный рык: "Это моё последнее
перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал всё что должно
быть сделано; и я больше не подвластен сансаре." Вот почему львиный рык Татхагаты
имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].
Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает
двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам. Тахагаты подчинили, своими
поражающими и разрушающими силами, четырёх демонов; превосходят все миры и
почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы;
достигли совершенства во всех областях знания; непревзойдённы, совершены и
величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью
силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех.
Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше
неподвластны сансаре.
Второе относится к архатам и пратьекабуддам. Они избавились от страха
неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно,
они думают: "Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания."
Почитаемый В Мирах, архаты и пратьекабудды пребывая в этом состоянии также
говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего
состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не
заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это
состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и
они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему? Потому что колесница
«слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является
Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.
Тот, кто находится в Одной Колеснице обретёт аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-
самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела
Дхармы есть Одна Колесница. Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть
Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна
Колесница.
Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему?
Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире],
неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря
безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если
кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и
является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит
правильно. Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое
прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично
длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.
Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трёх колесниц. Однако
Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя
и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения
окончательного Тела Дхармы. Собрание трёх колесниц, так как они имеют страх,
берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные
деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два
прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.
Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда
успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также
берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища являются прибежищами,
так как вера живых существ происходит благодаря успокоению жажды нектаром
Дхармы. Татхагата не такое прибежище; Татхагата – истинное прибежище. Тем не
менее беря прибежище в Дхарме и Сангхе – мы берём прибежище в Татхагате.
Почему? Татхагата не отличен от этих двух прибежищ; Татхагата и есть три
прибежища.
Почему учат пути Одной Колесницы? Татхагата, Наивысший, обладающий четырьмя
бесстрашиями и способен издать львиный рык. Если Татхагаты в согласии с нуждами
живых существ, учат двум колесницам как искусным уловкам, то они не отличаются
от Великой Колесницы. Так как совершенная Дхарма принадлежит Одной Колеснице,
то Одна Колесница и является колесницей совершенной Дхармы.
Почитаемый В Мирах, когда "слушающие голос" и пратьекабудды обретают
начальное постижение четырёх благородных истин, то это не обретение всезнания,
которое искореняет фундаментальные омрачения, не достижение добродетелей
полного знания четырёх благородных истин и не понимание сути четырёх
благородных истин. Почитаемый В Мирах, они лишены Глаза Будды, так знание
четырёх [благородных] истин приходит к ним постепенно в согласии с условиями.
Почитаемый В Мирах, Глаз Будды подобен алмазу и не постепенен по своей сути.
Почитаемый В Мирах, "слушающие голос" и практьекабудды искореняют
фундаментальные омрачения знанием благородных истин многими способами, но они
не обладают совершенным Глазом Будды. Только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха
может сломать оболочку всех омрачений своим непостижимым знанием пустоты; это
за пределами возможностей "слушающих голос" и практьекабудд.
Почитаемый В Мирах, окончательное знание которое разбивает оболочку омрачений
называется совершенным Глазом Будды. Начальное знание благородных истин – не
окончательное знание. Это знание только подводит к аннутара-самъяк-самбодхи.
Почитаемый В Мирах, истинное значение слова "благородный" не относится к двум
колесницам. Почему? "Слушающие голос" и пратьекабудды благородны только
потому, что обретают лишь малую часть добродетелей [Татхагаты]. Почитаемый В
Мирах, благородные истины не являются истинами принадлежащими "слушающим
голос" и пратьекабуддам. Добродетели [Татхагаты] также не принадлежат им.
Благородные истины постигаются только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой, и
потом раскрываются, показываются и объясняются всем живым существам в мире,
которые затем устраняют оболочку неведения. Следовательно они и называются
"благородными истинами".
Почитаемый В Мирах, благородные истины очень глубоки, совершенны, трудны для
постижения, сложны для понимания и не различимы; они за пределами мыслей и
познания и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их знает только Татхагата,
Архат, Самъяксамбодхи. Почему? Эти истины объяснены татхагатагарбхой.
Татхагатагарбха принадлежит миру Будды и не относится к "слушающим голос" и
пратьекабуддам. Так как благородные истины объясняются на основании
татхагатагарбхи, и так как татхагатагарбха глубока и совершенна – благородные
истины также глубоки и совершенны, трудны для постижения, сложны для
понимания, и не различимы; они не относятся к мышлению и познанию, и ничто в
мире не сравнится с ними по доверию. Их может знать только Татхагата, Архат,
Самъяксамбуддха.
Если не иметь сомнений относительно татхагатагарбхи, тогда [хотя] и имеешь
неисчислимое число омрачений, то также не имеешь сомнений относительно тела
Дхармы Татхагаты, которое лишено каких либо омрачений.
Почитаемый В Мирах, если кто-то может иметь веру в татхагатагарбху и тело Дхармы
Будды – непостижимый, чудесный мир Будды, – то он тогда сможет поверить и
понять два значения благородных истин.
Какие два значения благородных истин? Они являются основными и производными.
Производные благородные истины – являются четырьмя благородными истинами
неполного смысла. Почему? Когда кто-то ищет у других защиту, он не может
полностью знать страдания, искоренить причины страдания, обрести полное
прекращение страдания или до конца следовать по пути ведущему к прекращению
страдания. Следовательно, он не может знать обусловленных дхарм, необусловленных
дхарм и нирваны.
Почитаемый В Мирах, основные благородные истины – являются  благородными
истинами полного смысла. Почему? Потому что когда кто-то способен искать защиту
у себя, он может полностью узнать страдание, искоренить причины страданий,
обрести полное прекращение страданий, и до конца пройти путь ведущий к
прекращению страданий.
Так, существуют восемь благородных истин; однако, Будда учит только четырём
благородным истинам. Значение неактивных благородных истин совершенно
постигнуто только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой и находится вне пределов
возможностей архатов и пратьекабудд. Почему? Потому что нирвана – это не
обретение какой-либо дхармы, лучшего или худшего, низкого, среднего или высокого.
Какое значение того, что Татхагата в совершенстве реализовал основные истины?
Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – полностью знает страдания; искоренил все
причины страданий, которые являются омрачениями; обрёл полное прекращение всех
страданий, произведённых от скандх тела созданного сознанием; прошёл полностью
путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, слова "прекращение страданий" не подразумевает
уничтожение чего бы то ни было. Почему? Потому что прекращение страданий не
имеет начала, не действенно, не изначально и не конечно; оно постоянно,
неподвижно, внутренне чисто и свободно от оболочки омрачений.
Почитаемый В Мирах, Татхагата обрёл непостижимые учения, которых больше чем
песка в реке Ганг, учения заключающие в себе мудрость освобождения и которые
являются Телом Дхармы. Почитаемый В Мирах, когда это тело Дхармы не отлично от
омрачений, это и называется татхагатагарбхой.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха – это знание пустоты Татхагатой.
Татхагатагарбха никогда не ищется и не обретается "слушающими голос" и
практьекабуддами. Её постигают и раскрывают только будды.
Почитаемый В Мирах, знание пустоты татхагатагарбхи бывают двух видов. Какие
два? Первое – это знание – что татхагатагарбха и есть пустота; что она отлична от
омрачений и отлична от знания не ведущего к освобождению. Второе – это знание –
что татхагатагарбха не является пустотой; что она содержит непостижимые учения,
бесчисленных как песок в реке Ганг; которое заключает в себе мудрость
освобождения будды.
Почитаемый В Мирах, однако "слушающие голос" могут, благодаря вере, обрести
подход к эти двум знаниям пустоты. Почитаемый В Мирах, знание пустоты, которыми
обладают "слушающие голос" и пратьекабудды соединяются и возвращаются обратно
к четырём ложным взглядам. Следовательно, нет [ни одного] "слушающего голос" и
пратьекабудды, которые бы постигли или обрели полное прекращение страданий.
Только будда обрёл это полностью; он искоренил все омрачения и прошёл полностью
путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, в четырёх благородных истинах – три истины являются
непостоянными, и одна постоянная. Почему? Три благородные истины относятся к
обусловленным дхармам. Что является обусловленным, то является непостоянным,
что является непостоянным, то приходит к исчезновению. Что приходит к
исчезновению не истинно, не постоянно и не является прибежищем. Следовательно, в
окончательном смысле три благородные истины – неистинны, непостоянны, и не
являются прибежищем.
Почитаемый В Мирах, благородная истина прекращения страдания находится за
пределами обусловленных дхарм. Что находится за пределами обусловленных дхарм,
то постоянно по своей природе. Что является постоянным по своей природе, то
неразрушимо. Что является неразрушимым, то истинно, постоянно, является
прибежищем. По этой причине, Почитаемый В Мирах, благородная истина о
прекращении страданий является в окончательном смысле истинной, постоянной и
прибежищем.
Почитаемый В Мирах, эта благородная истина о прекращении страданий
непостижима. Она лежит за пределами умов и сознаний всех живых существ; она
также лежит за пределами областей знания всех архатов и пратькабудд. Так как наюты
[различных] цветов не могут быть увидены слепорождённым человеком, или как
солнце не может быть увидено семидневным младенцем, так благородная истина о
прекращении страданий не может быть постигнута умом и сознанием обычных
людей, и быть в области знания "слушающих голос" и пратьекабудд.
Сознание обычных людей содержат [ложные взгляды и] два крайних взгляда. Знание
"слушающих голос" и пратьекабудд содержат их чистые знания.
Ложные взгляды – это цепляние за скандхи как за своё "я" и создание разнообразных
различений. Есть два крайних взгляда. Какие два? Взгляд всеутверждения и взгляд
всеотрицания.
Почитаемый В Мирах, если кто-то видит сансару как непостоянство а нирвану как
постоянство, его взгляд не является ни всеутверждением ни всеотрицанием и
называется правильным взглядом. Почему? Когда омрачённые люди видят, что тела,
органы чувств все погибают в этой жизни, и не понимают продолжения
существования, тогда слепые существа без глаза мудрости – они принимают взгляд
всеотрицания. Когда они видят продолжения [существования] сознания, но
ошибаются видя свойства его мгновенного исчезновения, тогда существо неведает о
[истинном] состоянии сознания – они принимают взгляд всеутверждения.
Почитаемый В Мирах, эта истина выходит за пределы всех различений и не
постижимо для ума. Так как глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за
ложные образы, они верят во всеутверждение или во всеотрицание.
Почитаемый В Мирах, омрачённые живые существа принимают непостоянное за
постоянное, страдание за радость, не-"я" за "я" и нечистое за чистое, и не понимают,
что это всего лишь пять скандх. "Слушающие голос" и пратьекабудды со всей их
чистой мудростью, не имеют представления о Теле Дхармы Татхагаты или о
состоянии будды.
Если живые существа из веры в Татхагату, почитают Татхагату как постоянного,
спокойного, чистого и обладающего "я", то они не видят [Татхагату] неправильно, –
они видят его правильно. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты является
парамитой постоянства, парамитой покоя, парамитой собственного "я" и парамитой
чистоты. Те живые существа, которые допускают такой взгляд, то о них говорят, что
они имеют правильный взгляд. Те, кто имеет правильный взгляд – называют
истинными сынами Будды, рождёнными из рта Будды, рождёнными от Дхармы,
рождёнными от чудесной Дхармы и являющимися наследниками Дхармы Будды.
Почитаемый В Мирах, так называемое чистое знание – является совершенным
знанием всех "слушающих голос" и пратьекабудд. Даже это чистое знание не может
охватить благородную истину о прекращении страданий, не говоря уже о знании [тех,
кто следует] четырём опорам. Тогда почему Почитаемый В Мирах учит четырём
опорам? Для того что бы новички трёх колесниц не могли отбросить Дхарму и смогли
со временем постичь её значение.
Почитаемый В Мирах, эти четыре опоры являются обычными дхармами. Почитаемый
В Мирах, есть одна опора которая выше всех опор, которая является божественной,
высшей и окончательной опорой – а именно благородная истина о прекращении
страданий.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей основывается на татхагатагарбхе.
[Почему?] Так как возникновение татхагатагарбхи невозможно узнать. Почитаемый В
Мирах, если кто-то говорит, что татхагатагарбха есть сансара, то он говорит
правильно.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей – это прекращение ощущений и
чувств и немедленное возникновение новых ощущений и чувств. Почитаемый В
Мирах, две дхармы – рождение и смерть, являются самой по себе татхагатогарбхой;
они называются рождением и смертью, так как это принято [среди людей].
Почитаемый В Мирах, смерть – это прекращение ощущений и чувств, а рождение –
это появление ощущений и чувств. Татхагатагарбха, однако, не является ни
появлением ни прекращением, ни возникновением ни исчезновением; она лежит за
пределами обусловленных [дхарм].
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха постоянная и неразрушимая. Следовательно,
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является основой, опорой и основанием
мудрости освобождения. Она является также основой, опорой и основанием всех
обусловленных дхарм.
Почитаемый В Мирах, если не было бы татхагатагарбхи, не было бы отбрасывания
страдания и нельзя было бы пребывать в нирване. Почему? Семь дхарм – шесть
сознаний и их объекты – были бы мгновенны и непостоянны, и следовательно нельзя
было бы удержать существующее страдание. Следовательно, нельзя было бы
отбросить страдания и достичь нирваны. Татхагатагарбха не имеет начала, не
возрастает и не убывает, и поэтому можно удержать существующее страдание. По
этой причине живые существа отбрасывают страдания и достигают нирваны.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха не имеет "я", не имеет отличительных знаков
существа или жизни. Татхагатагарбху не постигают те живые существа, которые верят
в реальность "я", которые имеют мятущиеся мысли или цепляются за взгляд пустоты.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является хранилищем дхармадхату,
хранилищем Тела Дхармы, божественным хранилищем и хранилищем внутренней
чистоты.
Внутренняя чистота татхагатагарбхи, как я понимаю это, является всегда
непостижимым состоянием Татхагаты, даже если она загрязнена случайной пылью
омрачений. Почему, Почитаемый В Мирах? Сознание, добродетельное или
недобродетельное, изменяется от момента к моменту, и поэтому не может загрязнять
сознание. Таким образом сознание не соприкасается с омрачениями. Как может что-
либо, что не соприкасается с сознанием, загрязнять его? Ещё, Почитаемый В Мирах,
так как есть омрачения, есть и омрачённое сознание. Это очень трудно понять и
постигнуть [как сознание] загрязняется омрачениями. Только Будда, Почитаемый В
Мирах, который является глазом, мудростью, корнем Дхармы, поводырём и
основанием Дхамы, может знать и видеть всё так как есть."
После этих слов Будда восхвалил царицу Шрималу такими словами: "Хорошо,
хорошо! Всё так как ты говоришь, это очень трудно узнать и понять как внутренняя
чистота сознания может соприкасается с омрачениями.
Шримала, есть две вещи которые трудно понять. Какие две? Первое –  внутренняя
чистота сознания. Второе – соприкосновение этого сознания с омрачениями. Только
ты, и эти бодхисаттвы которые уже полностью постигли Дхарму, могут понять эти две
вещи слушая их. "Слушающие голос" могут это принять только через веру.
Шримала, если мои ученики укрепят свою веру и будут следовать Дхарме с
мудростью, тогда они обретут эту величайшую Дхарму. Следовать Дхарме с
мудростью, значит: быть внимательным к шести корням и их объектам; быть
внимательным к карме и её результатам; быть внимательным к скрытым омрачениям
архатов; быть внимательным к радости освобождённого сознания и покою дхьяны;
быть внимательным к благородным, чудесным силам "слушающих голос"  и
пратьекабудд. Следуя этим пяти внимательностям, мои настоящие и будущие
"слушающие голос", благодаря их сильной вере и их следованию Дхарме с
мудростью, будут способны понять внутреннюю чистоту сознания и как оно
становится загрязнённым омрачениями. Они обретут эту величайшую [Дхарму].
Шримала, величие является причиной махаяны.
Сейчас ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Татхагату – не клевещет на
глубокую Дхарму."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, есть другие учения,
которые приносят больше блага. Благодаря божественным силам Будды я объясню
их."
Будда сказал: "Хорошо! Говори всё что хочешь."
Царица Шримала сказала: "Есть три вида добрых мужчин и добрых женщин, которые
могут, почитая глубокую Дхарму, избегая вреда для себя, накоплять бесчисленные
добродетели и вступить на путь махаяны. Какие три? Это: добрые мужчины и добрые
женщины, которые сами обретают мудрость глубокой Дхармы; которые следуют в
согласии с мудростью Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полны
доверия к Татхагате говоря: "это знает только Будда – это вне моего понимания."
В отличие от этих трёх видов добрых мужчин и добрых женщин, другие живые
существа могут взять от этой глубокой Дхармы только то, что хотят, цепляясь за
ложные толкования, пренебрегая Дхармой или изучая учения "внешнего пути". Где бы
ни были эти обугленные семена, мы должны идти туда и исправлять их. Все боги и
люди должны объединится в своём усилии уничтожить эти обугленные семена."
После того как царица Шримала сказала это, она и её свита поклонились к ногам
Будды.
Затем Будда восхвалил царицу Шрималу: "Это чудесно, Шримала, что ты можешь так
искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом покоряешь этих врагов. Так
как ты уже была рядом с сотнями, тысячами, миллионами будд, Татхагат, то ты
способна объяснить это учение."
Затем Почитаемый В Мирах испустил чудесный свет, осветил всё собрание и
поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала. Используя божественные силы, он
прошёл в небе и вернулся в город Шравасти. Тем временем не отрывая ни на
мгновение своих глаз от Почитаемого В Мирах, царица Шримала и её свита с
восхищением смотрели на него, пока он не скрылся из виду. Затем они все
подпрыгнули от радости и начали восхвалять добродетели Татхагаты. С единством в
мыслях, вспоминая Будду, они вернулись в Айдохья.
[После этого, Шримала] убедила царя Митракирти установить махаяну [в своём
царстве]. Она учила махаяне всех женщин города семь лет, а царь Митракирти учил
махаяне всех мужчин города, также семь лет, в результате все жители страны, без
исключения, вступили на путь махаяны.
Когда Почитаемый В Мирах вошёл в рощу Джета, он позвал почтенного Ананду. Он
также призвал царя богов – подумав о нём. В ответ на мысли Будды, Шакра – царь
богов, и его свита тут же появились перед Буддой.
Затем Почитаемый В Мирах сказал Шакре – царю богов: "Каушика, ты должен
принять и хранить эту Сутру, объяснять её и показывать её ради мира и спокойствия
тех, кто проживает на небесах Тридцати Трёх."
Потом он сказал Ананде: "Ты также, должен принять и хранить эту Сутру и подробно
объяснять её четырём группам."
Шакра – царь богов, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и
под каким названием мы должны её хранить?"
Будда сказал царю богов: "Эта Сутра имеет безграничные добродетели. Она находится
за пределами сил всех "слушающих голос" и пратьекабудд, не говоря о других живых
существах. Каушика, ты должен понять – эта Сутра очень глубока и тонка и является
великой сокровищницей добродетелей. Я кратко сейчас поведаю тебе названия этой
Сутры. Слушай внимательно! Слушай внимательно и хорошо подумай об этом."
После этого, Шакра – царь богов и почтенный Ананда сказал Будде: "Да, Почитаемый
В Мирах. Мы примем эту Сутру."
Будда сказал: "Эта Сутра называется "Восхваление Добродетелей Татхагаты" и под
этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Десяти Непостижимых Клятв" и под этим именем
вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Великой Клятвы Содержащей Все
Клятвы" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Непостижимого Принятия Дхармы" и под этим
именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Вхождение В Одну Колесницу" и под этим
именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Безграничной Истины" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Татхагатагарбхи" и под этим именем вы должны
хранить её.
Она также называется: "Объяснение Тела Дхары Будды" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Скрытой Реальности В Учении Пустоты" и под
этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Истины" и под этим именем вы должны
хранить её.
Она также называется: "Объяснение Постоянного, Неподвижного, Спокойного
Прибежища" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Ложного И Правильного" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Внутренне Чистого Сознания Покрытого
Омрачениями" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение О Сыновьях Татхагаты" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Львиного Рыка Царицы Шрималы" и под этим
именем вы должны хранить её.
Кроме того, Каушика, учение этой Сутры развевает все сомнения; она является
безусловным, окончательным учением, путём Одной Колесницы. Каушика, сейчас я
вручаю тебе эту "Сутру О Львином Рыке Царицы Шрималы". Открывай и объясняй её
существам в десяти сторонах, пока не исчезнет Дхарма."
Шакра – царь богов сказал: "Да, Почитаемый В Мирах. Мы сделаем всё, как повелел
нам Будда."
После этого Шакра – царь богов, почтенный Ананда и все боги, люди, гандхарвы и
другие существа, присутствовавшие на собрании, все возрадовались. Они приняли эту
Сутру с верой и начали следовать так там сказано.
Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании
изменений жизни и смерти).
Да Цзан, № 796. Перевод с санскр. Дхармаракши, перевод с кит. А.В.
Чебунина.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в обители Раджагрихи. Когда настало время
обеда все монахи в количестве пятисот человек, просветлённые ученики и упасаки в
количестве тысячи человек, неся пожертвования, вышли из города Раджагриха. Там
было большое дерево с мощным корнем и громадным стволом. Листья были густые и
пышные, а плоды спелые и красные с прекрасным вкусом. Под деревом было ровное
место, где были собраны камни, чтобы сидеть. Будда пожелал остановиться в этом
месте. Тогда все упасаки1 уселись, Будда сел, просветлённые ученики также сели.
В это время один монах, по имени Постижение Истины, который недавно принял
Дхарму, в душе испытывал сомнения: "Будда говорит, что есть перерождение, но
после смерти ещё никто не вернулся и не сказал об этом, тогда откуда об этом
известно? Нужно спросить об этом Будду".
Но он ещё ничего не успел произнести, как Будда узнал об его сомнениях и первым
сказал: "Ученики! Это дерево изначально было семенем, но соединились четыре
стихии2, и оно стало громадным, укрывающим всех вас. Когда оно было семенем,
тогда не было ни корня, ни ствола, ни листьев и ни плодов. Но появились четыре
стихии, соединились благоприятные причины и условия, и тогда зародился росток.
Появились листья и плоды, основа изменилась и увеличилась, и выросло большое
дерево, широко простирающееся. Первоначально это называлось семенем, семя
породило росток, росток породил стебель, стебель породил листья, листья породили
цветы, цветы породили плоды. Всё развивалось, переходило друг в друга и
изменялось, не являясь прежней причиной, в то же время не могло быть оторвано от
своей причины. Также названия тоже менялись. Со временем выросло большое
дерево, которое породило плод. Плод опять стал деревом, время течёт, и таким
изменениям нет числа".
Будда спросил учеников: "Если собрать все эти цветы и плоды, ветки, ствол и корень,
можно ли вернуть то прежнее семя?". Ученики сказали: "Невозможно вернуть, оно
уже изменилось, и не может вернуться в первоначальный вид. Плод сгнил под
солнцем, семя дало жизнь, и нет конца изменениям. В конце концов, всё сгниёт, а
изначальное семя вернуть невозможно".
Тогда Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Сознание
образует волнение дхарм, волнение дхарм образует невежество, невежество образует
жажду жизни. Это невежество подобно семени дерева, хотя оно и мало, а вырастает
большое дерево. Невежество одно, а приводит к множеству причин и условий,
изначально исходящих из невежества. Невежество порождает действия, действия
порождают сознание, сознание порождает имя и форму, имя и форма порождают
шесть чувств, шесть чувств порождают радость, радость порождает привязанность,
привязанность порождает жажду, жажда порождает новые ощущения, ощущения
порождают существование, существование приводит к новому рождению, а рождение
приводит к старости и смерти. Соединяется двенадцать звеньев причинно-
следственной цепи и получается тело, а где тело, там старость и смерть. Сознание
меняется, определяясь прежними деяниями, и перерождается, и вот уже имеются
новые родители, и образуется новое тело, новые шесть чувств, новые привычки,
новые радости и печали, новый образ жизни. Всё это уже не прежняя причина, и
невозможно вернуться к ней. По причине невозможности возврата прежнего сознания,
оно обращается к новым взглядам, называя явления постоянными, опираясь на них
как на истины, не признавая прежней и будущей жизни. Сознание изменяется,
существуя как следствие деяний. Когда сознание перерождается, имеются новые
родители, новое тело, новые чувства, новые привычки, новые радости и печали, новый
образ жизни. Поэтому не вернётся прежнее сознание, поэтому также не вернётся
прежнее тело, прежние привычки, как дерево не может возвратиться к прежнему
семени".
Тогда монах Постижение Истины в признательности за слова Будды поднялся с места,
встал на колени и обратился к Будде: "Мои мысли не исчезли и не прояснились, и
ныне желаю задать глупый вопрос, надеюсь, Будда смилуется надо мной и разрешит
сомнения. Я с самого рождения видел много смертей – отцов и сыновей, старших и
младших братьев, мужей и жён, а также друзей, тех, кто любил, и тех, кто ненавидел.
Но почему же их сознание после смерти не объявляется и не говорит о добре и зле?
Чем их сознание отделяется, что не может объявиться и сообщить о себе людям?
Надеюсь, Будда подробно расскажет об этом, чтобы мы разрешили сомнения и
познали истину".
Будда сказал монаху: "То сознание не имеет форму, а что касается перерождения,
то оно существует как следствие деяний. Если делать добро, то перерождается
счастливое сознание, но и оно также не может вернуть облик и сообщить людям. По
какой причине? Например, литейщик из руды выплавил железо, а из железа отливает
какой-либо инструмент. Разве можно из этого инструмента снова получить руду?".
Постижение Истины ответил, что не может, поскольку руда уже стала железом и
никак не сможет снова стать рудой.
Будда сказал: "Сознание при перерождении переходит в промежуточное состояние 3,
подобно тому, как руда становится железом. Из промежуточного состояния сознание
получает другое тело, подобно тому, как из железа отливают инструмент. Форма
рассеивается, тело изменяется. Поэтому сознание не может вернуться в прежнее
состояние. По какой причине? Зло или добро от деяний сознание в будущем
приобретает и соответственно этому изменяется, как руда становится железом. Кто
совершенствует пять добрых дел4, тот получает тело человека, имеет новых родителей
и его сознание обретает шесть препятствий: Первое – находясь в промежуточном
состоянии невозможно вернуться. Второе – новое тело обретаешь в утробе матери.
Третье – при давлении и боли рождения сознание забывает свой образ. Четвёртое –
при появлении на свет все старые мысли исчезают и появляются новые взгляды и
идеи. Пятое – уже родившись, сознание привязывается к пище и из-за жадности
мысли прерываются. Шестое – по мере роста обретаешь новые взгляды, и невозможно
вернуться к старому сознанию.
Ученики! Подобно тому, как купец путешествовал по всем сторонам света, полностью
познал и радость и горе, но в мыслях думает только об одном государстве на Востоке,
то о другом мысли исчезают. Рождение и смерть также подобно этому. Влияние
деяний, совершённых в прежней жизни переходит в последующую жизнь. Получив
это влияние, сознание тут же порождает новые мысли, вот поэтому прежние мысли
сразу исчезают, как у купца, который думает только об одной стороне, а о других
сторонах у него мысли исчезают. Это происходит под воздействием шести
препятствий, закрывающих прежнее сознание. Поэтому сознание не может вернуться
к прежнему сознанию. Как семя становится деревом, как руда становится железом –
изменяется основа, меняется название – сознание не возвращается к прежнему образу
и не сообщает о себе другим".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Если гончар замесил глину, сделал
какую-либо вещь, а потом обжёг в огне и получил керамику. Разве можно эту
керамику опять сделать глинной?". Ученики все ответили: "Нельзя. Глина уже прошла
обжиг, превратилась в керамику, и не может обратно стать глиной".
Будда сказал: "Ученики! Сознание перерождается, получает тело соответственно
своим прежним деяниям подобно тому, как глина становится керамикой. Люди не
следуют истинному пути, поэтому не могут восстановить прежнее сознание, не могут
вернуть свой образ и сообщить о себе другим.
Монахи! Приведу ещё такое сравнение. Большое и толстое дерево искусный плотник
измерил и срубил, вырезал множество изящных изделий. Если человек захочет
собрать все щепки и изделия и сделать из них дерево, возможно ли это?". Ученики все
сказали: "Невозможно. Дерево уже срублено, распилено на части и вырезано, ветки и
листья засохли или сгнили, невозможно всё собрать и сделать дерево".
Будда сказал: "Ученики! Сознание при жизни определяет добрые или злые действия.
При смерти сознание перерождается, согласно своим деяниям получает тело. Все
прежние мысли и привычки невозможно вернуть, поэтому прежнее тело и сознание
невозможно вернуть. Поэтому не возвращается прежний образ, чтобы сообщить о
себе, подобно тому, как срубленное дерево не может быть заново собрано и
возрождено".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Работник накаливает песок, и он
становится красным, а потом становится белым и жидким как вода. Ученики! Можно
ли из этого заново сделать песок?". Ученики все сказали: "Невозможно. Раскалённый
песок уже изменился, его невозможно вернуть".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. У людей нет мыслей об
истинном пути, нет чистого зрения. Тело умирает, прежнее сознание уходит,
изменяясь соответственно желаниям и получая другое тело. Проживая в другом мире,
в утробе матери, взгляды и привычки начинают отличаться от прежних, поэтому
сознание не возвращается к прежнему. Подобно тому, как песок, сделав стеклом,
невозможно вернуть".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если воду поместить в
круглую бутыль, её форма также станет круглой, если в квадратную – станет
квадратной. Также форма может стать большой или маленькой, изогнутой или
прямой. Ученики, жизнь и смерть также подобно этому. Сознание не имеет основы и
не имеет постоянной формы. Лишь вследствие добрых или злых деяний получает
тело. Белое или чёрное, высокое или короткое, горести или радости, добро или зло –
все получает вследствие прежних деяний, как вода получает форму сосуда. Если среди
людей кто-либо совершает беззакония, то после смерти перерождается животным,
получает плохое тело, поэтому не может вернуть прежнее сознание и сообщить о себе.
Ученики! Подобно тому, как гусеница, живущая в земле и не имеющая ни голоса, ни
крыльев, с наступлением своего времени превращается в цикаду, которая летает,
живёт на деревьях и непрестанно поёт".
Будда спросил учеников: "Разве может цикада снова вернуться в землю и стать
гусеницей?". Ученики ответили: "Это невозможно. Гусеница уже изменилась, Инь
перешло в Ян, её форма тела поменялась, в новое время цикада либо уже погибла,
либо была съедена птицами, и она не может снова стать гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Когда эта жизнь
заканчивается, тело умирает, сознание перерождается, получает новое тело. Взгляды и
привычки меняются, и в новом мире тело стареет и умирает, и не может вернуться.
Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы
сообщить о себе. Подобно тому, как цикада на дереве не может снова стать
гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если отрезать свежего мяса и
на долгое время оставить его, то оно протухнет и в нём заведутся черви. Возможно ли
его снова сделать свежим мясом?". Ученики сказали: "Это невозможно, мясо уже
протухло и не может снова стать свежим".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. Если человек в мире думает о
плохом, плохо говорит и плохо поступает, то после смерти его сознание
перерождается либо в аду, либо животным, либо рыбой или насекомым. Новые
ощущения отличаются от прежних, путы грехов давят, поэтому невозможно вернуть
прежнее сознание. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний
образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как то протухшее мясо нельзя снова
сделать свежим".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если в тёмную ночь, когда
луна на исходе, разноцветную вещь поместить в закрытое место и заставить
множество людей различить её цвета, разве найдётся хоть один человек, который
различит зелёный, жёлтый, красный или белый цвета?". Ученики ответили: "Даже
если бесконечное число людей будет в такую ночь смотреть на вещь, никто не сможет
увидеть её, а не то что различить цвета".
Будда сказал: "А если будет человек, который возьмёт факел и осветит эту вещь,
чтобы люди увидели её, тогда можно будет различить цвета?". Ученики ответили: "С
помощью факела можно разглядеть вещь и различить её цвета". Будда сказал: "Если
неразумный человек повернётся спиной к факелу и пойдёт вглубь мрака, пожелает
увидеть цвета вещи, сможет ли он это сделать?". Ученики ответили: "Неразумный
человек отвернулся от света и всё более углубляется во мрак, он никогда не сможет
различить цвета".
Будда сказал ученикам: "Человек в круговороте жизни и смерти также подобен этому
неразумному. Все люди суетятся словно насекомые, которые ползают, бегают и
летают. Имея тело, они находятся в темноте омрачения и не следуют истинному пути,
не совершенствуют добрые дела и мысли, не имеют дар провидения. И даже желая
познать сферу круговорота жизни и смерти, увидеть образ сознания, который
приходит, чтобы сообщить о себе, подобно тому, кто во мраке желает разглядеть
цвета, они никогда не смогут сделать это. Но если совершенствовать заповеди и
контролировать свои мысли, то деяния очищаются. Словно человек, который держит
факел, различает цвета, так и человек, который следует учению Будды, сможет
различить круговорот жизни и смерти, увидеть пять хороших и плохих сфер, куда
перерождается сознание, подобно тому, как человек с факелом способен полностью
разглядеть все цвета. Человек первоначально не изучает добрые дела и мысли,
отворачивается от заповедей, следует течениям мира и тому, что приятно. Этим он
отворачивается от истинного учения, не верит в него, не принимает его и не
совершенствуется согласно ему. Подобно тому, как человек отворачивается от факела
и вступает в темноту. Его сомнения с каждым днём усиливаются, и он до скончания
времени не сможет увидеть и познать истину".
Будда сказал ученикам: "Не нужно следовать за вашими омрачёнными мыслями и не
верить в чистый и истинный путь, не то попадёте в ад и будете страдать. Я специально
привёл образные примеры, чтобы объяснить вам, чтобы вы всеми силами
осуществляли заповеди, опираясь на духовные качества. Человек в этой жизни
получает тело, его органы зрения видят только сегодняшние дела, сегодняшних
родителей и родственников, но он не может видеть и знать прежнюю жизнь. После
смерти и перерождения человек получит новое тело, и он не сможет увидеть и узнать
дела нынешней жизни. Почему так происходит? Через жизнь и смерть сознание
проходит и изменяется, согласно закону причинно-следственной связи, где
невежество является основой. Во мраке невежества перерождается и не осознаёт
этого. Ученики! Подобно тому как белый шёлк варят и закрашивают в различные
цвета – зелёный, жёлтый, красный, чёрный – меняется основа, и невозможно вернуть
шёлк к первоначальному белому цвету. Круговорот жизни и смерти подобен
закрашиванию шёлка. Непостоянная сущность сознания вследствие деяний
загрязняется и не обладает чистым видением. Поэтому не осознаёт свои причины и
формирование своих мыслей. Человек при жизни имеет множество мыслей, добрые
или злые – все получают воздаяние. Поэтому, получая новое тело, старые мысли
исчезают. Это закон круговорота жизни и смерти, и постоянство невежества
определяет его. Желая познать круговорот жизни и смерти, нужно изучать и
совершенствовать деяния и мысли, очищать их. Мышление изначально
отсутствует. Если ты осознаешь это, то словно пробудишься ото сна".
Будда сказал ученикам: "Сознание следует закону невежества, совершает добрые и
злые деяния. После смерти оно перерождается и согласно этим добрым и злым
деяниям имеет форму, словно огонь, в который кладут дрова, а когда дрова
заканчиваются, огонь гаснет. Если сознание не направленно на совершение добрых
или злых деяний, то тоже угасает и исчезает. Кто не следует истинному пути, тот
погружается в круговорот жизни и смерти, но не осознаёт своих перерождений.
Подобно грязному, покрытому пылью зеркалу, в котором невозможно разглядеть
лицо, грязное сознание перерождается в круговороте жизней и смертей, полностью
закрытое печалями и страхами, влёченное горестями и радостями. Поэтому прежнее
сознание невозможно вернуть, подобно тому, как, смотря в грязное зеркало,
невозможно увидеть своё лицо.
Приведу ещё такое сравнение. Вот мутная и грязная вода, и хотя там есть рыбы и
насекомые, их невозможно увидеть. Впечатления жизни и смерти перемешаны,
беспокойные мысли закрывают сознание, поэтому человек забывает своё
перерождение, подобно тому, как в грязной воде не видит рыб и насекомых. Словно
тёмной ночью закрыв глаза, человек идёт, ничего не видя, во мраке круговорота
жизни и смерти, увлекаемый горестями и радостями, удовольствиями и
раздражениями, обусловливая этим все результаты жизни. Поэтому прежнее сознание
невозможно вернуть, подобно тому, как ночью с закрытыми глазами человек ничего
не видит".
Будда сказал ученикам: "Ныне я стал Буддой, имею чистое мудрое видение всех
жизней и смертей, прошлого и будущего трёх сфер. Будда всё знает и видит, подобно
тому, как через хрусталь или стекло пропустить цветные нити, зелёные ли, жёлтые ли,
– все цвета можно различить. Будда видит жизни и смерти словно такое ожерелье.
Подобно чистой воде, сквозь которую можно увидеть дно, и все рыбы и насекомые в
такой воде полностью различимы, Будда видит жизни и смерти словно рыб в чистой
воде. Словно на большом мосту, по которому без остановки идут люди, Будда видит
жизни и смерти прошлого и будущего пяти миров5, словно рассматривает прохожих
на мосту. Подобно высокой горе, с которой можно далеко увидеть, мысли Будды
также высоки, он полностью может познать все жизни и смерти, и нет для него
неразличимой жизни и смерти".
Будда сказал ученикам: "Если вы будете следовать моему учению, то полностью
познаете жизни и смерти миллиардов кальп. Следует совершенствовать 37 правил: 4
вида концентрации мысли6, 4 вида культивирования мысли7, 4 вида духовных
достоинств8, 5 духовных основ9, 5 духовных сил10, 7 просветлённых мыслей11 и
восьмеричный правильный путь12. Через это вы очистите мысли и избавитесь от трёх
видов яда13. Тогда узлы сомнений развяжутся и вы познаете чистоту, обретёте мудрые
мысли Будды и узнаете прошлые и будущие дела, словно посмотрите в чистое зеркало
– всё сможете полностью познать".
Будда сказал ученикам: "Всё, что люди в мире делают, доброе или злое, после смерти
всё имеет соответствующее воздаяние. Но у людей нет третьего чистого зрения,
поэтому они не видят и не знают об этом, не могут восстановить прежнее сознание и
познать его основу. Оно закрыто для них опорой на органы чувств, поэтому они
действуют, опираясь на обычное зрение, и не видят основы, получающей
соответствующее воздаяние. А говорят, что этого не существует. Они не обрели
истинного пути и совершают грязные деяния, ещё более погружаясь в невежество,
перерождаясь в круговороте жизней и смертей, получая новое тело. Обычное зрение
вводит их в сомнение, покидая старое тело, они связываются новым, через рождение,
старость, болезни и смерть они в хаосе, и не могут осознать, что сознание вследствие
своих деяний получает соответствующее воздаяние. То, что в этом мире люди
обретают счастье или горести, любят друг друга или ненавидят, это последствия
воздаяния за деяния прошлой жизни. Поскольку люди не обладают третьим чистым
зрением, они не видят и не знают это, связаны в своих сомнениях, и считают, что
только этот мир является реальным. Если основа сознания полностью заслонена
омрачением, нет мыслей об истинном пути и чистых деяниях, а человек желает
познать дела прежних жизней и осознать результат воздаяния, то это подобно тому,
как не имея рук желать рисовать, не имея глаз желать видеть вещи. До конца жизни
это невозможно. Поэтому Будда появился в мире, чтобы распространять сутры и
проповедовать истинный путь для освобождения мыслей людей. Кто желает познать и