Антйа-лӣла̄ 1.

99
тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе
карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м

четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇

но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣шн̣ети варн̣а-двайӣ

тун̣д̣е — во рту; та̄н̣д̣авинӣ — танцующее; ратим — вдохновение; витануте — распространяет; тун̣д̣а-а̄валӣ-лабдхайе — обрести

множество уст;

карн̣а — уха; крод̣а — в отверстия; кад̣амбинӣ — прорастая; гхат̣айате — порождает; карн̣а-арбудебхйах̣ спр̣ха̄м — желание иметь

миллионы ушей;

четах̣-пра̄н̇ган̣а — во внутреннем дворе сердца; сан̇гинӣ — будучи спутником; виджайате — побеждает; сарва-индрийа̄н̣а̄м — всех

чувств; кр̣тим — деятельность;

на у — не; джа̄не — знаю; джанита̄ — произведенный; кийадбхих̣ — в какой мере; амр̣таих̣ — нектаром; кр̣шн̣а — имя

Кришны; ити — таким образом; варн̣а-двайӣ — два слога.

Когда святое имя повторяют, то кажется, что оно танцует на устах, и тогда хочется иметь множество уст.

Когда имя Кришны проникает в уши, хочется иметь миллионы ушей.

Когда же святое имя начинает танцевать в саду моего сердца, оно подчиняет себе всю деятельность ума, и все чувства мои
цепенеют

Трудно представить, сколько нектара заключено в двух слогах „криш“ и „на“. “.

Комментарий

Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15)

Нандимукхи: Но ведь Радхарани уже безумно влюблена в Кану!

Паурнамаси: Откуда тебе это известно?

Нандимукхи: Если Радха во время беседы хотя бы раз услышит имя Кришны, Её охватывают такие сильные эмоции глубокой
любви, что волоски на Её теле вздымаются от экстаза, а из глаз текут слёзы.

Паурнамаси: Доченька, это неоспоримая правда, ибо невозможно описать, сколько нектара содержится в этих двух слогах
«Кришна»! При повторении, святое имя Кришны безудержно пускается в пляс, танцуя на копчике языка, и в это время
возникает желание иметь тысячи языков! Когда же оно проникает в уши, появляется желание иметь миллионы ушей! А когда
святое имя достигает сердца, оно побеждает ум и заставляет все чувства ликовать от экстаза!

Нандимукхи: Матушка, в обществе Лалиты и Вишакхи Радхарани поклоняется богу Солнца. Чандравали с Шайбьей, Падмой и
другими подругами поклоняется богине Парвати. Я могу только догадываться, что по милости этих полубогинь они обрели
такую сильную любовь к Кане.

Шрила Прабхупада так объясняет нама-ручи: “Что означает нама-гане сада ручих? Это означает, что человек никогда не
устает повторять, петь и танцевать. Сада значит всегда, ручи - вкус. “Как замечательно! Харе Кришна Харе Кришна Кришна
Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Какой вкус был у Рупы Госвами! Когда он повторял, его
снедала мысль: “У меня всего лишь один язык и два уха. Разве этого достаточно? Если бы я имел миллионы и миллионы
языков и ушей, тогда бы я смог хоть немного насладиться повторением и слушанием святого имени!” Разумеется, мы не
вправе подражать ему, однако по меньшей мере шестнадцать кругов каждый день мы должны повторять. Нама-гане сада
ручих. Надо увеличивать свой вкус к пению и повторению святого имени” (ЛШП, 29.4.73).
 В своем шедевре вайшнавской поэзии под названием «Шаранагати» Шрила Бхактивинода Тхакур описывает
собственные отношения со шри-намой. В приведенном ниже отрывке он объясняет, как святое имя постепенно все больше
и больше раскрывает свое трансцендентное великолепие искреннему садхаке, который повторяет его с верой и
преданностью. Пусть благодарный читатель восхищается словами Тхакура и молится шри-наме, чтобы она так же чудесно
прикоснулась и к его сердцу.
«Мое сердце подобно пустыне, раскаленной лучами солнца. И эта жара жжет меня изнутри. Временные, материальные
удовольствия не в состоянии утолить мою жажду, так как по природе они только призывают смерть. И мой ум терзает не
одно, не два, а тысячи смертоносных стремлений у чувственным удовольствиям. Поэтому глубины моего сознания всегда
охвачены пламенем. Это мое состояние. Но случилось так, что по милости садху и гуру святое имя Кришны, со своими
неиссякаемыми ожиданиями, вошло через мои уши и достигло сердца. И затем, с какой-то особенной надеждой,
благосклонностью и безграничными возможностями, оно уронило на серце каплю неведомого мне прежде нектара.
Этот звук пробудил новую надежду. С силой он вырвался из сердца и устремился к языку. Я даже не шевелю языком,
чтобы произносить этот звук. Изойдя из сердца садху, он через уши вошел в мое сердце, а потом насильно появился на
языке и начал танцевать.
Таково истинное святое имя. Оно нисходит свыше. Его нельзя произнести материальными органами речи. Его источник
вне этого мира. Из царства Абсолюта оно через слух проникает в сердце. Покорив сердце, святое имя Кришны
устремляется к языку, где начинает свой танец. Едва коснувшись кончика языка, этот сладостный звук пускается в пляс
неистовой силой.
Сейчас я расскажу, как действует истинное святое имя. Если это настоящее, живое имя, голос прерывается, тело
дрожит, ноги подкашиваются и иногда потоки слез струятся по телу. Волосы встают дыбом, и порой кожа меняет цвет.
Мирские мысли уходят, материальное сознание угасает, и бывает, что наступает обморок. Такое ощущение, будто всем
телом и умом завладели, повергнув в неописуемый трепет.
Со стороны может показаться, что тело и ум неистово страдают, однако подлинное сердце переполняет особая,
необычная сладость. Порой преданный думает: «Всем своим существом я окунаюсь в океан нектарной расы и плаваю на
его волнах. Я вне себя от блаженства и не понимаю, где я. Что со мной? Что окружает меня? Не утратил ли я рассудок?
Где мой прошлый опыт, моя серьезность, моя сдержанность… куда они подевались?»
Нечто неведомое совершенно преобразило меня. Я стал игрушкой в руках великой силы, которая излучает любовь ко
мне. Я не в состоянии постичь, как получилось, что благодаря своей вере я очутился в этой необъятной, неизведанной
стихии. И кроме того, я стал ее пленником. Неописуемая сладостная сила овладела всем моим существом и покорила меня
как снаружи, так и изнутри. Этого не выразить словами. Я обратился к Нему за покровительством и принял Его как своего
хранителя. Но сейчас, когда я уже в его руках, Оно обращается со мной самым безжалостным и беспощадным образом.
И тем не менее я чувствую, как все исполнено блаженства, и это за пределами моего опыта. Я не в силах больше
сопротивляться. Я окончательно пленен. И что теперь толку - есть у меня вера или нет, все равно я не могу вырваться. Я
попал в руки сладостного любящего друга. Я потерял всю свою независимость, и у меня нет другого выбора, кроме как
всецело отдаться на Его милость.
Я понял, что Оно - самодержец. Оно делает что пожелает. И посокольку я не могу противиться, мне остается лишь
вручить себя ему. Теперь я вместе с Ним и делаю все, что Оно хочет. Между тем, я обнаружил, что святое имя - словно
распускающийся цветок, который источает изумительное благоухание. Неисчислимые сладостные запахи
распространяются вокруг Него. Оно выражает Себя столькими разными удивительными способами. Иногда оно принимает
неведомый образ необычного цвета, а затем исчезает.
С каким бескрайним очарованием принуждало Оно меня склониться к подножию Его алтаря! А когда оно привело меня
во Вриндавану, где я стал свидетелем Его враджа-лилы с Радхой, Оно предстало передо Мной во всей Своей красе! Я
очутился в Его неповторимой обители, где все исполнено сладостной любви. Оно сказало: «Смотри! Здесь у Меня столько
чудес, и это твой дом. Я не плод воображения, Я - непреходящая явь. Все вокруг тут сладостно, и каждый благожелателен
к тебе. Живи в этом царстве».
Я увидел, что Оно обменивается разнообразными любовными расами со множеством преданных. И затем я обнаружил,
что мое прежнее тело заменилось на духовное и что у меня есть вечное место и служение тут. Моя новая жизнь напрочь
стерла опыт и переживания прошлого. Все сказанное Им было правдой: моя настоящая жизнь здесь, а моя прошлая,
материальныя жизнь оказалась никчемной.
Сейчас я вижу, что повторение святого имени дарует мне новую надежду на светлое будущее и еще больше
воодушевляет и поддерживает меня. Чего бы мы не хотели, имя дает все. Если мы повторяем имя, все наши сокровенные
желания будут исполнены. Святое имя вечно, Оно - восторженная радость, и Оно наичистейшее.
Я обнаружил, что целиком и полностью преобразился, и теперь в самой глубине своего сердца я горячо желаю: пусть
все, что притивиться этому сладостному имени, исчезнет из мира навсегда. Все должно прийти сюда. Я готов пожертвовать
своей жизнью, лишь бы ничто не мешало каждому живому существу бесстрашно, мирно и легко наслаждаться этой
абсолютной, сладостной и счастливой жизнью» (Шаранагати).

Шри-чайтанйа-мукходгирна
Харе кришнети варнаках
Маджджайанто джагат премни
Виджайантам тад-ахвайах

Слава, слава Харе Кришна маха-мантре, которая изошла из уст Шри Чайтаньи Махапрабху и
погрузила всю вселенную в кришна-прему («Лагху-бхагаватамрита»).

Санатана Госвами ХБВ

Стих 129.
Мантрāрнава
(оценка правильности воспевания джапы)
Для достижения наилучших плодов от воспевания джапы необходимы такие качества: обуздание  ума, стремление к
чистоте, соблюдение молчания, углубление в сокровенное значение мантр, проявление миролюбия и взращивание и
углубление своего желания воспевать.
 
Стих 130.
В то время, когда мы не воспеваем, необходимо хранить свои чётки, малу, в тайном месте, совершив поклонение ей.
Учёный преданный может раскрыть имя своего духовного учителя, но он никогда не должен раскрывать свою мантру,
используемую им в поклонении.
 
Стих 131.
Даже понуждаемый другими, человек не должен показывать им свои чётки или показывать мудру своему духовному
учителю, поскольку привидения, демоны, домовые, сиддхи, гандхарвы и чараны жаждут украсть плоды воспевания, джапы,
обретаемые человеком.
 
Стих 132.
(Ошибки, которых нужно избегать при воспевании джапы)
(из "Нарада-панчаратры")
Воспевание джапы при котором человек касается своих чёток осквернённой рукой, воспевает джапу с обнажённым телом, с
полностью покрытой головой, или во время разговора с кем-либо — бесполезно.
 
Стих 133.
Человек должен избегать воспевать мантры при разговоре, лёжа, вспоминая что-то мирское, чихая, зевая, икая или
воспевая рассеянно. Если он всё же поступает таким образом,- его воспевание не принесёт ему никаких плодов. Поэтому
он должен быть очень осторожным, стараясь избегать этих ошибок.
 
Стих 134.
Если человек хочет достичь большего успеха в своём воспевании, ему необходимо избегать беседовать с женщиной или
шудрой. Он также должен избегать воспевания ночью.
 
Стих 135.
("Вйаса-смрити")
Воспевание, при котором человек держится руками за голову, или перепрыгивает через главную бусину, называемую
Сумеру, или забывает воспевать определённое количество кругов, считается бесполезным.
 
Стихи 138-139.
Воспевая мантры, человек должен держать свои руки покрытыми, свою голову непокрытой и свой ум свободным от мирских
мыслей, гнева и иллюзии заблуждения. Он не должен испытывать голод или жажду. Он не должен также воспевать лёжа,
прогуливаясь, стоя, в крематории или же в тёмном месте.
 
Стих 140.
Он не должен воспевать мантры в обуви, путешествуя в  транспорте, лёжа на кровати, вытянув ноги или развалившись.
 
Стихи 141-142.
("Ягьявалкйа Самхита")
Человек не должен воспевать джапу прогуливаясь, смеясь, смотря туда и сюда, на открытом пространстве, разговаривая, с
покрытой головой, тряся ногой, царапая руку, с неуправляемым умом или с сердцем, полным сомнений.
 
Стих 144.
Поскольку якши, демоны, привидения, сиддхи и видйадхары пользуясь своей силой забирают плоды воспевания человека,
он должен воспевать, сохраняя это в тайне.
 
Стих 151.
Если человеку случится увидеть кошку, петуха, собаку, шудру, осла или обезьяну, то он должен совершить ачаман перед
продолжением воспевания джапы. Если же он касается их, то ему необходимо совершить омовение.
 
Стих 153.
Если человек вовлекается в бесполезный разговор во время воспевания джапы, то он должен очистить себя, совершив
ачаман и очистив части своего тела ньясой... Если же он чихнул или коснулся чего-либо осквернённого, тогда ему
необходимо сделать то же самое...
 
Если, случайно, какое-то из этих правил нарушается, то человек должен вспомнить мантры, состоящие из святых имён
Господа Вишну или просто вспомнить безграничного Господа Вишну... (Стих 148.)
 
Стих 162.
Разумный преданный, получивший духовное посвящение, инициацию в повторение мантры, должен повторять постоянно,
находится ли он в чистом или нечистом состоянии, гуляя, сидя или лёжа.
 
Стих 164.
(Слава воспевания мантры)
("Ягьявалкья самхита")
Все виды жертвоприношений, такие как агнихотра, а также  4 вида пака-йагьи, — не равны даже 1/16 части джапа-ягьи.
 
 Стих 165.
(Падманабхийа)
Все виды ритуальной деятельности и суровых аскез не равны даже 1/16 части джапы.
 
Стих 166.
Повторяя джапу, человек совершает истинно правильное поклонение Господу и удовлетворяет Его. В результате Господь
дарует ему бесчисленные возможности для чувственного удовлетворения и в конце — освобождение в виде проживания на
Вайкунтхе. 
 
Стих 190.
(Мантрадева-пракашини)
Советуется воспевать свою мантру, смотря на солнце, духовного учителя, луну, лампу гхи, воду, брахманов или коров.
 
Стих 191.
("Нарада-панчаратра")
Необходимо воспевать каждый день без пропусков. Нужно воспевать свою мантру чисто, не слишком быстро и не слишком
медленно. Нельзя воспевать меньше обещанного количества кругов.
 
Стихи 192-193.
Человек должен омыться утром и затем совершить поклонение Всевышнему Господу. После поклонения Господу, он
должен сесть и повторить джапу...  

Солнце — это светящееся самопроявленное существо. Не нужно приносить к солнцу никакой лампы. БССТ

радхикара према - гуру, ами - шишйа ната

сада ама нана нритйе начайа удбхата
"Чайтанья-чаритамрита", Ади, 4.124

радхикара - Шримати Радхарани; према - любовь; гуру - учитель; ами - Я; шишйа - ученик; ната - танцор; сада - всегда; ама
- Меня; нана - различных; нритйе - в танцах; начайа - заставляет плясать; удбхата - все новых.

«Любовь Радхики - Мой учитель танцев, а Я - ее ученик. Её према заставляет Меня всегда танцевать по-новому».

Молитва, которую пел Шри Чайтанья Махапрабху

1
кадачит калинди-тата-випинасаyгита-тарало
мудабхири-нари-ваданакамаласвада-мадхупах
рама-шамбху-брахмамара-патиганешарчита-падо
джаганнатхах свами найана-патхагами бхавату ме

Он с пылким чувством играет на флейте на берегу Ямуны в Шри Вриндаване. Словно шмель, вкушающий нектарную пыльцу
лотоса, Он наслаждается красотой лотосоподобных лиц пастушек Враджи. Его стопам поклоняются Лакшми, Шива, Брахма,
Индра, Ганеша и другие великие полубоги. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

2
бхудже савйе венум шираси шикхи-пиччхам катитате
дукулам нетранте сахачара-катакшам ча видадхат
сада шримад-врндавана-васати-лила-паричайо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

В левой руке у Него флейта, в волосах павлинье перо. Облаченный в изящные одежды из желтого шелка, Он краешком глаза с
любовью смотрит на Своих приближенных. Он навеки прославился как тот, кто совершает удивительные лилы в
божественной обители Шри Вриндаване. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

парам-брахмапидах кувалайа-далотпхулла-найано

ниваси ниладрау нихита-чарано ’нанта-шираси

расананди радха-сараса-вапур-алиyгана-сукхо

джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Он высочайшее проявление Абсолютной Истины. Глаза Его похожи на лепестки

большого синего лотоса. Он обитает в Нилачале, и Его стопы покоятся на головах

Шеши. Он упивается нектаром бхакти-расы и испытывает безграничное счастье,

обнимая исполненную расы Шримати Радхику. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит

Себя моему взору.

 никхила-шрути-маули-ратна-мала
дйути-нираджита- пада-панкаджанта
айи мукта-кулаир-упасйаманам
паритас-твам харинама! самшрайами

О, Харинама! Я принимаю полное прибежище в Тебе. Ногтям Твоих лотосных стоп поклоняется излучающее сияние
ожерелье из драгоценных камней, известных как Упанишады, являющиеся жемчужинами шрути. Тебе также поклоняются
достигшие освобождения мудрецы.

джайа намадхейа! муни-вринда-гейа!

джана-ранджанайа парам акшаракрите!
твам анадарад апи манаг-удиритам
никхилогра-тапа-паталим вилумпаси

О, Харинама, которую поют мудрецы! О Ты, принявший форму слогов, чтобы дать счастье преданным! Слава Тебе! Пусть
всегда проявляется Твое величие. Если Тебя произносят лишь однажды, даже пренебрежительно или с насмешкой, Ты
поглощаешь с корнем все ужасные грехи.

над-абхасо ‘пй удйан-кавалита-бхава-дхванта-вибхаво

дришам таттвандханам апи дишати бхакти-пранайиним
джанас-тасйодаттам джагати бхагаван-нама-таране!
крити те нирвактум ка иха махиманам прабхавати

О, солнце Бхагаван-намы! Какие ученые этого мира способны описать Твою непревзойденную славу? Даже абхаса,
тусклый отблеск Твоей ранней зари, поглощает темноту невежества, ослепляющего обусловленные души и дает им
представление о хари-бхакти.

йад-брахма-сакшат-крити-ништхаиапи
винашам айати вина на бхогаих
апаити нама! спхуранена тат те
прарабдха-кармети вираути ведах

О, Нама! Веды громко провозглашают, что даже если преданный не испытывает никаких страданий, его прарабдха-карма,
которую невозможно уничтожить даже постоянной медитацией на безличный Брахман, тотчас же уменьшается, когда Ты
появляешься на языке.
 агха-дамана-йашода-нанданау! нанда-суно!
камала-найана-гопи-чандра-вриндаванендрах!
праната-каруна-кришнав-итй анека-сварупе
твайи мама ратир-уччаир-вардхатам намадхейа

О, Нама! Пусть моя любовь к Тебе во множестве Твоих форм, таких как Агха-дамана, Яшода-нандана, Нанда- суно,
Камала-найана, Гопи-чандра, Вриндаванендра и Праната-каруна, всегда возрастает.

вачйам вачакам-итй удети бхавато нама! сварупа-двайам

пурвасмат парамева ханта карунам татрапи джанимахе
йас тасмин вихитапарадха-нивахах прани самантад-бхавед
асйенедам-упасйа со ‘пи хи саданандамбудхау мадж-джати

О, Нама! В материальном мире Ты проявляешься в двух формах:  как вачйа,  Параматма в сердце каждой души, и как
вачака, звуковая вибрация имен, таких как Кришна и Говинда. Мы знаем, что Твоя вторая форма- более милостива к нам,
чем первая, потому что второй форме поклоняются воспеванием; и даже те, кто наносят оскорбления Твоей первой форме,
погружаются в океан блаженства.

судиташрита-джанарти-рашайе
рамйа-чид-гхана-сукха-сварупине
нама! гокула-махотсавайа те
кришна! пурна-вапуше намо намах

О, Кришна-нама! Ты разрушаешь страдания тех, кто принимает прибежище в Тебе. Ты-  радостное воплощение
саччидананды, большой праздник Гокулы, и Ты проникаешь повсюду. Я предлагаю пранаму Тебе снова и снова.

нарада-винодж-дживана!
судхорми-нирйаса-мадхури-пура!
твам кришна-нама! камам
спхура ме расена расане сада

О, жизнь вины Нарады, о Ты, кто подобен волнам бесценного нектара в океане сладости! О Кришна-нама! По Своей
сладостной воле, пожалуйста, всегда танцуй на моем языке.

Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄ кур

Ш́рӣ На̄ма̄ш̣т̣акам 8

на̄рада муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄,

   ‘ра̄дхика̄-раман̣а’ на̄ме
на̄ма амани, удита хойа,
     бхаката-гӣта-са̄ме

(1) Когда Нарада Муни, великая освобожденная душа, играет на вине, Святое Имя Радхика-Рамана нисходит и немедленно появляется
среди преданных Господа, поющих киртан.

амийа-дха̄ра̄, бариш̣е гхана,

     ш́раван̣а-йугале гийа̄
бхаката-джана, сагхане на̄че
     бхарийа̄ а̄пана хийа̄

(2) Подобно дождевой туче, Святое Имя изливает потоки нектара в их уши. Все преданные, охваченные экстазом, вдохновенно
танцуют и приходят в восторг.
 ма̄дхурӣ-пӯра, а̄сабо паш́и’,
    ма̄та̄йа джагата-джане
кехо ва̄ ка̄̐де, кехо ва̄ на̄че,
     кехо ма̄те мане мане

(3) Все живые существа мироздания становятся безумными, попадая под этот опьяняющий дождь божественной сладости. Одни
плачут, другие танцуют, а третьи полностью опьянены.

пан̃ча-вадана, на̄раде дхори’,

     премера сагхана рол
камала̄сана, на̄чийа̄ боле,
   ‘боло, боло, хари боло’

(4) Пятиликий Господь Шива, обняв Нараду Муни, снова и снова громко восклицает от восторга, а Господь Брахма танцует в
исступлении и поет: «Воспевайте „Харибол! Харибол!“»

сахасра̄нана, парама-сукхе,
     ‘хари хари’ боли’ га̄й
на̄ма-прабха̄ве, ма̄тило виш́ва,
      на̄ма-раса сабе па̄й

(5) В великом ликовании тысячеликий Ананта Шеша поет и восклицает: «Хари! Хари!» Благодаря силе трансцендентной вибрации
этого Имени вся Вселенная погружается в безумный экстаз, и каждый вкушает сладость Святого Имени.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма, расане спхури’,

       пӯра̄’о а̄ма̄ра а̄ш́а
ш́рӣ-рӯпа-паде, джа̄чайе иха̄,
     бхакативинода-да̄са

(6) Святое Имя Шри Кришны исполнило все мои желания, танцуя на языке каждого. Поэтому Бхактивинод, покорный слуга Господа,
молит у стоп Шри Рупы Госвами, чтобы воспевание Харинама продолжалось вечно!

ТЕКСТ 107:

Этот брахман стал великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху и все четыре месяца не расставался с Господом.
ТЕКСТ 108:

Шри Чайтанья Махапрабху жил у Венкаты Бхатты и постоянно вел с ним беседы о Господе Кришне, испытывая при этом
огромное наслаждение.
ТЕКСТ 109:

Как вайшнав из Рамануджа-сампрадаи Венката Бхатта поклонялся Божествам Лакшми и Нараяны. Видя его искреннюю
преданность Господу, Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен.
ТЕКСТ 110:

Благодаря постоянному общению Шри Чайтанья Махапрабху и Венката Бхатта постепенно стали друзьями. Часто бывало
так, что они вместе смеялись и шутили.
ТЕКСТ 111:

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхаттачарье: «Богиня процветания Лакшми, которой ты поклоняешься, всегда пребывает
на груди у Нараяны. Вне всяких сомнений, она — самая верная жена во вселенной».
ТЕКСТ 112:

«Я же поклоняюсь Шри Кришне, пастушку, пасущему коров. Скажи Мне, почему Лакшми, известная своим целомудрием,
ищет общества Моего Господа?»
ТЕКСТ 113:

«Ради того, чтобы встретиться с Кришной, Лакшми отказалась от всех трансцендентных наслаждений, доступных на
Вайкунтхе, и долгое время блюла суровые обеты, налагала на себя аскезу и во всем ограничивала себя».
ТЕКСТ 114:
«„О Господь, мы не знаем, чем змей Калия заслужил право носить на своих головах пыль с Твоих лотосных стоп, ибо богиня
процветания ради этого сотни лет совершала аскетические подвиги, обуздывая все прочие желания и соблюдая суровые
обеты. Поистине, мы не понимаем, как змей Калия удостоился такой чести“».
ТЕКСТ 115:

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна неотличны друг от друга. Однако лилы Кришны праздничны
по природе, поэтому они доставляют больше наслаждения».
ТЕКСТ 116:

«Господь Кришна и Нараяна — одна и та же личность. Стало быть, общаясь с Кришной, Лакшми не нарушает обет
супружеской верности. Когда богиня процветания искала встречи с Господом Кришной, она делала это лишь потому, что ей
хотелось повеселиться».
ТЕКСТ 117:

Венката Бхатта продолжал: «„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса
супружеской любви придает Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно
сделать, изучив науку о духовных отношениях“».
ТЕКСТ 118:

«Богиня процветания не считала, что, вступив в отношения с Кришной, она нарушила обет супружеской верности. Более
того, она рассчитывала, оказавшись в обществе Кришны, насладиться танцем раса».
ТЕКСТ 119:

Венката Бхатта продолжал свое объяснение: «Лакшми, богиня процветания, тоже имеет право вкушать духовное блаженство.
Как же можно упрекать ее за то, что она пожелала насладиться с Кришной? Почему Ты смеешься над этим?»
ТЕКСТ 120:

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Я знаю, что богиня процветания безгрешна, однако ей так и не удалось принять
участие в танце раса. Об этом говорится в писаниях».
ТЕКСТ 121:

„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал
такого трансцендентного знака внимания богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не
могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чье сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что
же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“
ТЕКСТ 122:

«Можешь ли ты объяснить Мне, почему богиня процветания, Лакшми, не смогла войти в танец раса, тогда как мудрецы,
постигшие ведическое знание, сумели сделать это и стали общаться с Кришной?»
ТЕКСТ 123:

«„Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической
йоги они обретают способность видеть в своем сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман, хотя того
же положения благодаря памятованию о Верховном Господе достигают Его враги. Однако гопи, девушки Враджа,
привлеченные красотой Кришны, просто хотели обнимать Его и Его змееподобные руки. Так гопи удалось вкусить нектар
лотосных стоп Господа. И мы, Упанишады, следуя примеру гопи, тоже можем вкусить нектар Его лотосных стоп“».
ТЕКСТ 124:

Когда Господь Чайтанья спросил, почему богине процветания не удалось войти в танец раса, а знатоки ведической мудрости
смогли сделать это, Венката Бхатта ответил: «Я не в состоянии разгадать эту загадку».
ТЕКСТ 125:

Затем Венката Бхатта сказал: «Я — обычный человек. Мой разум ограничен, и меня легко вывести из равновесия. Поэтому я
не способен проникнуть в бездонный океан игр Господа».
ТЕКСТ 126:

«Ты — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Тебе известен смысл Твоих деяний, и тот, кому Ты дашь знание, тоже может
понять Твои лилы».
ТЕКСТ 127:

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «У Господа Кришны есть особенное качество — раса супружеской любви к Нему
пленяет сердца всех».
ТЕКСТ 128:

«Найти прибежище у лотосных стоп Шри Кришны может тот, кто следует примеру жителей планеты Враджалока (Голока
Вриндавана). Однако жители этой планеты не знают, что Кришна — Сам Бог, Верховная Личность».
ТЕКСТ 129:

«Там кто-то относится к Нему как к своему сыну и иногда привязывает Его к ступе. Другие считают Его близким другом и,
поборов Его в шуточном поединке, забираются Ему на плечи».
ТЕКСТ 130:

«Жители Враджабхуми знают Кришну как сына Махараджи Нанды, царя Враджабхуми. Для них неприемлемо преклонение
перед величием Господа».
ТЕКСТ 131:

«Тот, кто поклоняется Господу, идя по стопам жителей Враджабхуми, достигает Господа на трансцендентной планете
Враджа, где Его знают как сына Махараджи Нанды».
ТЕКСТ 132:
 Затем Чайтанья Махапрабху привел следующую цитату: «„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, легко
доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Однако Его непросто достичь философам-
теоретикам, а также тем, кто идет к познанию души через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом“».
ТЕКСТ 133:

«Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, поклонялись Господу Кришне в экстазе гопи, идя по их стопам».
ТЕКСТ 134:

«Мудрецы, олицетворяющие ведические гимны, обрели тела, подобные телам гопи, и родились во Враджабхуми. В этих
телах они получили дозволение участвовать в раса-лиле, танце Господа».
ТЕКСТ 135:

«Господь Кришна принадлежит к племени пастухов, и Его возлюбленными являются гопи. Хотя небожительницы
прекраснее всех в материальном мире, ни они сами, ни любые другие женщины во вселенной не достойны общаться с
Кришной».
ТЕКСТ 136:

«Лакшми хотела наслаждаться Кришной, оставаясь в своем духовном теле богини процветания. Поклоняясь Кришне, она не
шла по стопам гопи».
ТЕКСТ 137:

«Вьясадева, непревзойденный знаток ведических писаний, сложил стих, начинающийся со слов ‘на̄ йам̇ сукха̄по бхагава̄н’
потому, что в танце раса-лила нельзя принять участие ни в одном другом теле, кроме тела гопи».
ТЕКСТ 138:

До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри
Нараяну.
ТЕКСТ 139:

Венката Бхатта был убежден, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все
прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи
Рамануджачарьи.
ТЕКСТ 140:

Шри Чайтанья Махапрабху знал о заблуждении Венкаты Бхатты, и, чтобы поправить его, Господь завел этот шутливый
разговор.
ТЕКСТ 141:

Далее Господь сказал: «Дорогой Венката Бхатта, пожалуйста, отбрось всякие сомнения. Верховная Личность Бога — это
Господь Кришна. Таково заключение ведических писаний».
ТЕКСТ 142:

«Господь Нараяна, исполненная великолепия ипостась Кришны, пленяет умы богини процветания и ее последователей».
ТЕКСТ 143:

„Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные воплощения, либо части полных воплощений пуруша-
аватар, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Эти воплощения нисходят в разные эпохи, когда в мире
по вине врагов Индры возникают беспорядки“.
ТЕКСТ 144:

«У Господа Кришны есть четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны, поэтому богиня процветания,
Лакшми, всегда жаждет общества Кришны».
Комментарий

Господь Нараяна обладает шестьюдесятью трансцендентными качествами. Помимо них, у Кришны есть еще четыре необыкновенных
качества, которых нет у Господа Нараяны. К этим четырем качествам относятся: 1) Его удивительные игры, которые сравнивают с
океаном; 2) Его окружение, состоящее из преданных, связанных с Ним узами супружеской любви (гопи);  3) Его игра на флейте,
способная очаровать все три мира; 4) Его необычайная красота, не имеющая равных во всех трех мирах. Красота Господа Кришны
бесподобна и неповторима.

ТЕКСТ 145:

«Ты процитировал стих, который начинается со слов ‘сиддха̄ нтатас ту абхеде апи’. Однако стих этот сам по себе является
доказательством того, что Кришна — Верховная Личность Бога».
ТЕКСТ 146:

„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса супружеской любви придает Кришне
особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных
отношениях“.
ТЕКСТ 147:

«Верховная Личность Бога, Кришна, пленил сердце богини процветания, однако Господь Нараяна не способен пленить
сердце гопи. Это свидетельствует о превосходстве Кришны».
 ТЕКСТ 148:

«Что говорить о Господе Нараяне, если Господь Кришна Сам принял облик Нараяны, чтобы разыграть гопи».
ТЕКСТ 149:

«Но хотя Кришна принял облик четырехрукого Нараяны, Он не смог привлечь к Себе особого внимания гопи, охваченных
экстатической любовью».
ТЕКСТ 150:

«„Однажды Господь Шри Кришна, желая развлечься, принял облик Нараяны. У Него было четыре победоносных руки и
удивительно красивая внешность. Но когда гопи увидели этот исполненный величия образ, их экстаз прервался. Даже
лучшие из знатоков писаний не в состоянии понять экстатические чувства гопи, полностью сосредоточенные на изначальном
образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Непостижимые переживания гопи в отношениях экстатической парама-
расы с Кришной составляют величайшую тайну духовной жизни“».
ТЕКСТ 151:

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнес
следующие слова.
ТЕКСТ 152:

Господь стал утешать Венкату Бхатту: «На самом деле все это Я сказал в шутку. Теперь же послушай заключение шастр, в
которое свято верит каждый вайшнав».
ТЕКСТ 153:

«Между Господом Кришной и Господом Нараяной нет разницы, ибо Они суть одно. Точно так же нет разницы между гопи и
богиней процветания, ибо они тоже суть одно».
ТЕКСТ 154:

«Богиня процветания наслаждается обществом Кришны через гопи. Не следует проводить различие между разными
образами Господа, ибо такое умонастроение оскорбительно».
гопӣ-два̄ре лакшмӣ каре кр̣шн̣а-сан̇га̄сва̄да
ӣш́варатве бхеда ма̄ниле хайа апара̄дха
Пословный перевод

гопӣ-два̄ре — через гопи; лакшмӣ — богиня процветания; каре — осуществляет; кр̣шн̣а-сан̇га-а̄сва̄да — вкушение блаженства от

общества Кришны; ӣш́варатве — в Верховной Личности Бога; бхеда — различия; ма̄ниле — если видят; хайа — есть; апара̄дха —
оскорбление.

ТЕКСТ 155:

«Между трансцендентными формами Господа нет никакой разницы. Своим существованием они обязаны разным видам
привязанности, которую к Господу питают разные преданные. В действительности Господь один, однако Он проявляет Себя
во множестве форм, просто чтобы доставить удовольствие Своим преданным».
ТЕКСТ 156:

«„В разных оправах камень вайдурья меняет цвет и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с
экстатической медитацией преданного, Господь, которого называют Ачьютой [Непогрешимым], принимает разные облики,
хотя в сущности Он один“».
ТЕКСТ 157:

Венката Бхатта ответил на это: «Я обычное падшее живое существо, Ты же — Сам Кришна, Верховная Личность Бога».
ТЕКСТ 158:

«Трансцендентные игры Господа непостижимы, и мне о них ничего не известно. Поэтому все, что Ты говоришь, я принимаю
как истину».
ТЕКСТ 159:

«Лишь по милости Лакшми-Нараяны, которым я поклоняюсь, мне довелось увидеть Твои лотосные стопы».
ТЕКСТ 160:

«Ты же по Своей неизъяснимой милости поведал мне о величии Господа Кришны. Богатства, качества и формы Господа
беспредельны».
ТЕКСТ 161:

«Теперь я понимаю, что преданное служение Господу Кришне — это наивысший вид поклонения. Ты объяснил мне эту
истину, и благодаря Твоей беспричинной милости жизнь моя увенчалась успехом».
ТЕКСТ 162:

С этими словами Венката Бхатта припал к лотосным стопам Господа, и Господь милостиво обнял его.
ТЕКСТ 163:

Когда чатурмасья подошла к концу, Шри Чайтанья Махапрабху, заручившись согласием Венкаты Бхатты и посетив на
прощание Шри Рангу, продолжил путешествие на юг Индии.
 Шрила Билва-мангала Тхакур в «Кришна-карнамрите» (83): «Мы видим, что во всех играх Бхагавана
сосуществуют сарва-гъята и мугдхата. Мы принимаем это как проявление Его непостижимой энергии».

Текст 2
Другие считают: «Сарва-гъята здесь означает избыток маха-айшваръи (великолепия), лишенного
мадхуръи (сладости), тогда как мадхурья представляет собой полную мугдхату, возникающую в нара-
лиле, когда Господь целиком скрывает Свою айшваръю». Однако это мнение глупцов.

Текст 3
Поэтому вывод относительно мадхуръи и всего, с нею связанного, заключается в том, что если
настроение нара-лилы не нарушается ни в малейшей степени несмотря на присутствие айшваръи, то
это и называется мадхуръей. Например, убивая демоницу Путану, Кришна сосал ее грудь, как обычный
ребенок. Чтобы убить Шакатасуру (демона-тележку), Он играл ножками, лежа на спине, как это делают
трехмесячные младенцы. А когда Яшода не могла связать Его самой длинной в доме веревкой, Кришна выглядел
испуганным. В брахма-вимохана-лиле Кришна, введя в заблуждение Балараму и всех остальных, продолжал
пасти коров и телят, как обычный мальчик, хотя при этом был всеведущим. Более того, айшварья
присутствовала даже тогда, когда Кришна воровал молоко и йогурт или заигрывал с гопи, но она
оставалась сокрытой.
Если мугдхату называть мадхуръей только в силу отсутствия айшваръи, то мугдхату обычного
игривого и непослушного ребенка тоже можно было бы назвать мадхуръей. Поэтому определять
мадхуръю таким образом будет неправильно.

Текст 4
Проявлять свою ишвара-бхаву, настроение верховного повелителя всего сущего, подавляя подобное
человеческому настроение нара-лилы, называется айшварья. Являя свое великолепие, Кришна сказал своим
родителям Васудеве и Деваки: «О отец! О мать! Я предстал в своем четырехруком образе, только чтобы
напомнить вам, что Я Господь. А иначе вы не узнали бы Меня в Моих подобных человеческим играх» (Ш.-Б.,
10.3.44). Точно также Он сказал Арджуне (Б.-г., 9.5): «Узри же Мое великолепие!» — и раскрыл ему свою
айшваръю. В Шри Вриндаване, являя свою сладость, Он в то же время предстал перед Брахмой в
тысячах своих четырехруких форм.

Текст 5
Теперь рассмотрим примеры, когда преданные утвердились в концепции айшваръи. Шри Васудева сказал Шри
Кришне и Шри Баладеве: «Вы не сыновья мои. Вы Сама Верховная Личность Бога!» Арджуна, увидев
вселенский образ Кришны, тоже сказал: «О Кришна! Прости мне все, что я говорил Тебе по беспечности
или из любви, — я не сознавал Твоего величия!» (Б.-г., 11.41) Из этих слов видно, что ватсалъя или
сакхъя этих преданных ослабели при виде великолепия Шри Кришны. Это называется айшварья-гъяна.
При мадхурья-гъяне преданный, даже зная17, что Кришна есть Ишвара, в силу очень близких
отношений с Ним ни в малейшей степени не благоговеет перед Ним.
Согласно «Югала-гите» (Ш.-Б., 10.35), «Гандхарвы и другие полубоги, а также преданные шрути окружили Шри
Кришну со всех сторон и стали поклоняться Ему, воспевая гимны, преподнося цветы и другие предметы»;
«Праотец Брахма и остальные полубоги выражали почтение Его лотосным стопам, когда Он гнал стадо коров по
дороге». Здесь объясняется, что Шридама, Субал и другие мальчики-пастушки видели, как Брахма, Индра,
Нарада и другие полубоги читали стути, пели песни, играя на музыкальных инструментах, и отдавали
поклоны лотосным стопам Кришны, когда Он возвращался из леса. Однако это нисколько не
потревожило их естественного чувства близкой дружбы с Кришной. Услышав рассказы пастушков об
этом случае, враджа-сундари тоже проявили стойкость в своей мадхурья-бхаве1*. Яшода-майия
нисколько не поколебалась в своей материнской любви, услышав, как Найда Махарадж утешает
враджаваси19. Наоборот, ее любовь к Кришне только усилилась, и она сказала: «Я счастлива, что мой
сын — Сам Парамешвара, Верховный Повелитель».
Эти слова показывают, что материнская гордость в сердце Яшоды усиливает ее ватсалъя-бхаву.
Подобным же образом обычная мать, чей сын стал править миром, испытывает еще больше
материнской любви к нему. Мальчики-пастушки сказали: «Мы тоже рады, что наш друг —
Парамешвара», а враджа-гопи подтвердили: «Мы счастливы, что Верховный Господь стал нашим
возлюбленным». Из этого видно, что любовь враджаваси только усиливается при мысли о том, что
Кришна — Ишвара.
Во время самйоги, встречи враджаваси с Кришной, айшварья-гъяна не проявляется. Встреча подобна
охлаждающему свету луны, а разлука — обжигающим лучам солнца. Поэтому айшварья-гъяна
проявляется только в разлуке. Однако, когда чувство почтения возникает лишь на мгновение и не
вызывает в сердце ни трепета, ни благоговения, это, в действительности, нельзя назвать айил-варья-
гъяной. Например, в «Бхрамара-гите» (Ш.-Б., 10.47.17) гопи говорят:

мргайур ива капйндрам вивйадхе лубдха-дхармй стрийам акрта вирупам стри-джитах кама-йанам
балим апи балим аттвавештайад дхванкша-вад йас тад алам асита-сакхйаир дустйаджас тат-катхартхах

«В своем воплощении Рамы эта темная личность, словно охотник из укрытия, выпустил стрелу в Бали,
царя обезьян. Обычно охотник убивает животных, потому что жаждет отведать плоти, а Рама убил
Бали безо всякой причины. Значит, Он еще более жесток, чем охотник. Кроме того, порабощенный
женщиной (Своей женой Ситой), Он отрезал нос и уши полюбившей Его Шурпанакхе. В своем
 воплощении Ваманы Он в образе карлика принял поклонение Махараджа Бали, а затем связал его
веревкой Вару-надева. Поэтому мы не хотим иметь ничего общего с этой темной личностью, но мы не
можем не говорить о Нем, потому что это выше наших сил».
Эта шлока из «Бхрамара-гиты» (Ш.-Б., 10.47.17) выражает различные настроения враджа-гопи, которые
не испытывали и малейшего почтения к Кришне, даже зная о Его величии. Враджаваси не имели
никакой айшварья-гъяны до тех пор, пока Кришна не поднял холм Товардхан. Но даже после того, как
Он это сделал, и позже, когда вернулся с Варуна-локи, и стало очевидно, что Кришна — это Верховный
Господь, их сердца, как и прежде, были полны мадхуръи к Нему. Шри Васудева сказал Кришне и
Балараме: «Вы не сыновья мои». А Нанда Махарадж, услышав от Варунадева20 и Уд-дхавы21, что Кришна
— это Бхагаван, даже не подумал, что «Кришна не мой сын», хотя и почувствовал в сердце какую-то
айшваръю. Нигде не упоминается, чтобы он когда-нибудь выражал подобное сомнение. Таким образом,
враджаваси всегда полны безупречно чистой мадхурья-гъяны, тогда как мадхурья-гъяна жителей
Дварака-пури имеет примесь айшваръи.

Текст 6
Здесь может возникнуть вопрос: Васудева-нандана Кришна совершал Свои игры в Двараке, полностью
сознавая: «Я Верховный Господь». Имел ли такое же осознание Нанда-нандана Кришна, совершая
вриндавана-лилу? Если сказать «имел», то Он не плакал бы от страха перед мамой Яшодой, когда она
решила привязать Его к ступе. Зрелые преданные никогда не согласятся с тем, что Его страх и слезы в
этот момент были игрой. Так думают только неразумные люди. Если бы это было истинно, то Кунти-
деви не сказала бы:

гопй йдаде твайи кртагаси дама тавад йа те дашашру-калиланджана-самбхрамакшам вактрам нинййа

бхайа-бхаванайа стхитасйа са мам вимохайати бхйр апи йад бибхети

«О Кришна! Яшода-майия решила наказать Тебя, когда Ты разбил горшок с йогуртом, чтобы Ты больше
никогда не шалил. Разгневанная, она стала связывать Тебя веревкой, и в глазах у Тебя застыл страх;
слезы, черные от кадджала, потекли у Тебя по щекам, капая на грудь. Ты, перед кем трепещет Сам
страх, был до слез напуган своей мамой и, опустив голову, уткнулся ей в колени. Воспоминание об этом
сбивает меня с толку». (Ш.-Б., 1.8.31)
В этом стихе нет никакого намека на то, что Кунти-деви пребывает в заблуждении, она, скорее,
смущена и испыты -вает айшварья-гъяну. Фраза «Ты, перед кем трепещет сам страх» указывает на ее
айшварья-гъяну, а слова «был до слез напуган своей мамой» — на то, что страх в сердце Кришны —
неподдельный, Он на самом деле боится. Таково мнение Кунти-деви. Если бы она думала, что Кришна
играет, это ее бы не озадачило. Но если мы утверждаем, что Кришна не знал о том, что Он Бхагаван, то
возникает вопрос: что же покрывает вечное знание Кришны, который является олицетворением
бесконечного знания и блаженства?
Мы видим, что майя посредством авидъи, невежества, связывает обусловленные живые существа оковами
материального мира и, покрывая их знание о своем изначальном положении, обрекает на страдания. Подобным
же образом лила-шакти Йогамайя22 покрывает знание вечных спутников Шри Кришны — Яшоды и других,
неподверженных влиянию материальных гун. Это позволяет им познать вкус в высшей степени сладостных игр
Шри Кришны. Точно также према, суть чит-шакти, покрывает знание Шри Кришны о Его собственной природе,
давая Ему возможность вкусить безграничное счастье. Према — это тоже сварупа-ьиакти Кришны, Его
внутренняя энергия. Поэтому в том, что она покрывает Его знание о Самом Себе, нет ничего неправильного.
Из-за невежества живое существо обрастает привязанностями и страдает, подобно преступнику, связанному
веревками и закованному в цепи, тогда как почтенному человеку его одежда — дорогая, мягкая, ароматная
курта и тюрбан — приносит удовольствие, хотя и стесняет. Подобным же образом, обусловленные души,
связанные невежеством, испытывают только страдания, а Кришна, находясь в плену премы, — полное счастье.
Кришна счастлив, пребывая во власти премы, как шмель — в чашечке закрывшегося лотоса. Поэтому говорится:
«О Натха! О Еосподь! Ты не покидаешь подобные лотосам сердца Своих преданных»; «Преданные связали Твои
лотосные стопы узами любви».

ЧМ

Теперь чрево Шачи сияло в сто раз ярче. Забыв себя, Шачидеви не видела ничего, кроме счастья повсюду. Пришли
полубоги и встали перед Шачидеви. Брахма, Шива, Шаунака и другие молились:
«Вся слава Господу, который вечен, беспределен, и является единственным и неповторимым. Вся слава безупречному
Господу, олицетворенному вечному блаженству. Вся слава Господу, который всегда защищает Своих преданных.
 Всевышний Господь трансцендентен к трем гунам природы. Вся слава Маха-Вишну, который возлежит в причинном
океане. Вся слава Господу духовного неба, главнейшему корню всего бытия. Вся слава Господу Ваикунтхи, возлюбленному
Радхи. Вся слава Господу бесчисленных планет Ваикунтх.
Вся слава Господу, который известен как дхира лалита. Вся слава дорогому сыну Нанды Махараджи, который
похищает сердце каждого. В Кали-йугу Он проявляется из чрева Шачидеви, чтобы наслаждаться Своими трансцендентными
играми в этом мире.
Вся слава Господу, который дарует божественное блаженство всем. Такого несравненного сострадания никогда не
видали прежде. В Кали-йугу Господь нисходит, чтобы дать Себя каждому без исключения. Осознав эту любовь, мы все же не
смогли получить ни щепотки ее. Теперь Ты свободно раздаешь ее всем.
Ощутив сладостный вкус божественной любви к Себе, Ты дашь этот вкус каждому, не взирая на их недостатки. Даже
чандалы будут наслаждаться ей. Пожалуйста, дай нам частичку премы так, чтобы мы смогли присоединиться к Тебе в
прославлении Радхи и Кришны».
Затем, полубоги обошли вокруг Господа Гауранги со словами: «Вся слава зачинателю движения санкиртаны».
Своими четырьмя устами Господь Брахма вознес разнообразные молитвы Господу Гауранге. Шачидеви испытала огромное
удовлетворение, слушая их.

Полубоги посещают Нимая

Выслушайте внимательно об играх следующего дня, когда Господь раскрыл Свою сущность. В то время как Джаганнатха
Мишра спал в одной комнате, Шачи мирно отдыхала со своим сынов в другой. Вдруг в спальню Шачи вошло множество солдат,
испугав ее. Затем вошли полубоги, взяли Нимая с колен Шачи и поместили Его на украшенном драгоценностями троне. После
омовения и поклонения Нимаю, они обошли вокруг Него и предложили поклоны.
Звуки гонгов, раковин и пения святых имен наполнили комнату. Все полубоги пели: «Вся слава Господу Джаганнатхе,
Господу вселенной. Вся слава верховному хранителю. В Кали-йугу этот мальчик поддержит нас. О Вишвамбхара, мы припадаем к
Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, ниспошли нам редкое сокровище Враджа-расы».
Шачимата была поражена и напугана этой сценой. Она не боялась за себя; она лишь беспокоилась о безопасности своего
сына, который был для нее всем. Шачидеви подняла Нимая и сказала Ему идти в отцовскую комнату, чтобы спокойно поспать. Когда
ее сын покидал комнату, Шачимата услышала, как на стопах Нимая позвякивают ножные колокольчики. Она подумала, что это было
странно, поскольку у Него не было никаких ножных колокольчиков.
Полубоги пошли вслед за Нимаем со сложенными ладонями, когда Он покидал Шачимату. Господь обратился к ним: «О
полубоги, не гоняйтесь за Мной. Просто потраттьте время, воспевая о славных, наполненных любовью играх Радхи-Гопинатхи». Затем
Нимай закричал и запел: «Радха!» «Радха!» «Говинда!» «Калинди!» «Йамуна!» «Вриндавана!» Услышав это, полубоги тоже принялись
вместе радостно кричать и петь.
Шачимата упала в обморок, наблюдая за удивительными поступками своего сына. Услышав ее падение на пол, Джаганнатха
Мишра вбежал, чтобы привести ее в себя. Шачи кричала: «О Вишвамбхара, о Нимай.» Вместе они вышли из комнаты и принялись
любовно обнимать своего сына. Джаганнатха Мишра вспоминал трансцендентные игры Кришны, когда видел обнаженные стопы
Нимая.
Шачидеви рассказала своему супругу, что она только что видела в своей спальне: «Прабху, там были полубоги с четырьмя
руками, а некоторые с пятью головами. Они прибыли на божественных аэропланах, чтобы поклоняться нашему сыну. Когда Нимай
увидел их, Он танцевал во дворе и пел ‘Радха-Кришна.’ Я думаю, что мне приснилось. Испугавшись, я отправила Его к тебе для
безопасности.
Хотя наш сын имеет прекрасную божественную форму, я боюсь того, что может произойти с Ним в будущем. Потеряв семь
дочерей, я наконец-то получила сына. Я умру, если с Ним что-то произойдет. Так как у меня нет много детей, Нимай - звезда моих глаз,
подобно тому, как тросточка - величайшее богатство слепого. Нимай дорог мне, как душа телу - я не смогу жить без Него. Пожалуйста,
проведи какой-нибудь ритуал, чтобы попросить полубогов защитить Его».

ГАРГА САМХИТА

Глава двадцатая

Видение энергии майи Дурвасой Муни и молитвы сыну Нанды

Шри Нарада сказал: «Однажды Дурваса Муни, тигр среди мудрецов, пришел в деревню Враджа увидеть
Верховного Господа Кришначандру. Недалеко от леса Махаван, в дивном месте на Песчаном берегу Ямуны он
увидел Господа Кришну, затмевающего Своей красотой бога любви. Господь Хари в облике маленького пастушка,
гопала, катался по земле, играя и сражаясь с другими пастушками, и бегал
за ними, покрытый с ног до головы пылью, как обычный мальчишка. Это зрелище чрезвычайно поразило
мудреца.
Дурваса Муни сказал: «Почему Верховный всемогущий Господь, Владыка всего сущего, играет на песчаном
берегу и катается по земле с деревенскими детьми? Должно быть, этот мальчик - сын какого-то другого Нанды.
Это не Шри Кришна, величайший из величайших».
Когда великий мудрец Дурваса был введен в заблуждение играми Господа, играющий Кришна приблизился к
Муни и, не спрашивая разрешения, сел к нему на колени. Затем Он встал, мягко улыбнулся, пробурчал несколько
слов, бросил на него взгляд, словно маленький львенок, и засмеялся. Когда Кришна засмеялся, мудрец вошел в
рот Господа с Его дыханием. Там он увидел огромное царство, где не было людей.
Скитаясь по различным лесам, мудрец спрашивал сам себя: «Где я?» Это было так, словно его проглотила змея.
Там он увидел всю вселенную с мириадами планет и бескрайним космосом. Блуждая по различным материкам,
 он поднялся на вершину огромной белой горы. Поклоняясь Верховному Господу, он совершал аскезы в течение
ста миллионов лет. Когда настало время космического разрушения, вселенная превратилась в страшно жуткое
место. Океаны стремительно разливались по поверхности Земли, и Дурваса не мог найти конца и края морской
глади, - повсюду была вода.
Прошли тысячи юг. Погруженный в воду, он позабыл обо всем. Однажды, странствуя под водой, он увидел
другую вселенную. Он вошел в эту вселенную и направился к высшим планетам. В высшей области вселенной он
прожил столько лет, сколько живет Брахма. Став свидетелем творения и разрушения этой вселенной и
медитируя на Господа Хари, он вошел внутрь вселенной и увидел великий океан. В этом океане перед ним
проявились миллионы и миллионы других вселенных. Глядя на этот океан, мудрец увидел реку Вираджу.
Переправившись через нее, он вошел в обитель Голоки. Там, увидев лес Вриндаван, холм Говардхан и берег
Ямуны, он почувствовал облегчение и счастье. Войдя в лесную рощу, где гуляли пастушки, гопи и миллионы
коров-сурабхи, он увидел на ослепительно сияющем божественном лотосе с сотнями тысяч лепестков Шри
Кришну, изначальную Верховную Личность Бога, супруга Шри Радхи, повелителя Голоки и бесчисленных
вселенных.
Когда Шри Кришна вновь засмеялся, мудрец вышел из Его рта. Дурваса увидел перед собой того же самого
очаровательного мальчика, сына Нанды. Осознав, что Кришна, сын царя Нанды, который играл на песчаном
берегу Ямуны неподалеку от леса Махаван, является Верховной Личностью Бога, величайшим из величайших,
Дурваса Муни снова и снова падал перед Ним в дандават, сложив ладони, а затем произнес следующие слова:
«С сердцем, полным смирения, я склоняюсь перед счастливо улыбающимся, сладким и прекрасным сыном
Нанды, чьи большие глаза подобны столепестковым лотосам,
чьи губы напоминают плоды бимба, и чьс тело сияет как грозовое облако. Я предлагаю поклоны Господу,
который украшен звенящими ножными браслетами, поясом из девяти драгоценных камней, жемчужными
бусами, ожерельем из львиных когтей и прославленной точкой черного мускуса. Он забавно играет на берегу
Ямуны как невинный ребенок, устраняя Своим взглядом любые страдания.
Я падаю ниц перед Тобой вновь и вновь, о спутник Балая и сын царя Нанды. Твоя склоненная голова - цветок
лотоса, а Твое лицо, обрамленное чудными кудрями, подобно полной луне, сияющей в дождевых облаках».
Перед глазами того, кто, встав рано утром, цитирует эти молитвы, счастливо проявится сын Махараджи Нанды.
Шри Нарада сказал: «Дурваса, лучший из мудрецов, поклонился Кришне и, медитируя на Него, воспевая Его
славу, направился к северу, в Бадарикашрам».

ТЕКСТ 1:

Сута Госвами сказал: Верховный Господь Нараяна, друг Нары, довольный тем, как прославил Его мудрец Маркандея,
обратился к этому достойнейшему потомку Бхригу с такими словами.
ТЕКСТ 2:

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Маркандея, поистине, ты лучший из ученых брахманов. Ты достиг
совершенства жизни, непрерывно медитируя на Высшую Душу, служа Мне с безраздельной преданностью, совершая аскезу,
изучая Веды и строго следуя регулирующим принципам.
ТЕКСТ 3:

Мы очень довольны твоим обетом всю жизнь хранить безбрачие. Пожалуйста, проси любых благословений, ибо Я могу
даровать тебе всё, что ты пожелаешь. Да сопутствует тебе удача!
ТЕКСТ 4:

Мудрец сказал: О Бог богов, слава Тебе! О Господь Ачьюта, Ты уносишь все страдания предавшихся Тебе душ. Ты позволил
мне увидеть Тебя — никаких иных благословений мне не надо.
ТЕКСТ 5:

Полубоги, такие как Господь Брахма, достигли своего высокого положения, просто созерцая Твои прекрасные лотосные
стопы. Они получили такую возможность после того, как их ум благодаря практике йоги обрел зрелость. Теперь же, о мой
Господь, Ты лично явился и передо мной.
ТЕКСТ 6:

О лотосоокий Господь, о лучший из тех, кто славится в этом мире, хотя я полностью доволен, просто созерцая Тебя перед
собой, тем не менее мне хотелось бы увидеть Твою иллюзорную энергию, под влиянием которой весь мир вместе с
управляющими им полубогами считает, что реальность исполнена материального разнообразия.
ТЕКСТ 7:

Сута Госвами сказал: О мудрый Шаунака! Довольный молитвами Маркандеи и оказанными Ему почестями, Господь,
Верховная Личность Бога, улыбнувшись, ответил: «Будь по-твоему», после чего удалился к Себе в Бадарикашрам.
ТЕКСТЫ 8-9:

Ни на минуту не забывая о своем желании увидеть иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в
своем ашраме, непрестанно медитируя на Господа, пребывающего в огне, солнце, луне, воде, земле, воздухе, молнии и в
собственном сердце. Он поклонялся Господу, поднося Ему предметы, созданные им в уме. Но иногда, уносимый волнами
любви к Господу, Маркандея забывал провести обряд поклонения.
ТЕКСТ 10:
 О брахман Шаунака, о лучший из потомков Бхригу, однажды, когда Маркандея проводил свой вечерний обряд поклонения
на берегу реки Пушпабхадры, внезапно поднялся сильный ветер.
ТЕКСТ 11:

Этот ураганный ветер гудел и завывал, неся с собой грозные тучи. В них сверкали молнии, грохотал гром, и тяжелые, словно
колеса телеги, потоки дождя обрушились на землю, заполнив все стороны света.
ТЕКСТ 12:

Затем по всем сторонам света образовались четыре бескрайних океана, и их волны, гонимые ветром, поглотили сушу. Эти
грозно ревущие океаны с опасными водоворотами кишели морскими чудовищами.
ТЕКСТ 13:

Мудрец увидел, как всех обитателей вселенной, в том числе и его самого, терзают изнутри и снаружи свирепые ветры,
крушат удары молний и носят огромные волны, вздымающиеся выше неба. Когда вся земля оказалась под водой, он
забеспокоился и испугался.
ТЕКСТ 14:

Прямо на глазах у Маркандеи дождь, потоками низвергавшийся из туч, все больше и больше заполнял океан, пока наконец
огромная пучина, с ее неистовыми, ужасающими волнами, поднятыми ураганным вихрем, не поглотила полностью всю
землю с ее островами, горами и континентами.
ТЕКСТ 15:

Воды поглотили землю, космос, небеса и райские планеты. Поистине, вся вселенная, все стороны света оказались под водой.
Из всех обитателей мира в живых остался только Маркандея. С разметавшимися, спутанными волосами, великий мудрец в
полном одиночестве скитался среди волн, почти онемев и ослепнув.
ТЕКСТ 16:

Терзаемый голодом и жаждой, преследуемый чудовищными макарами и тимингилами, измученный ударами волн и ветра,

он бесцельно перемещался в поглотившей весь мир тьме, у которой, казалось, не было конца и края. Чем дальше, тем больше
он выбивался из сил и уже не понимал, куда его несет, и не мог определить, где небо, а где земля.
ТЕКСТЫ 17-18:

Порой его засасывали огромные водовороты или начинали хлестать могучие волны. Огромные водяные чудовища,
нападавшие друг на друга, то и дело пытались проглотить мудреца. Скорбь, замешательство, страдание, счастье и страх
попеременно охватывали его, а иногда он испытывал такое недомогание и сильную боль, что принимал это за предсмертные
муки.
ТЕКСТ 19:

Введенного в замешательство иллюзорной энергией Господа Вишну, Верховной Личности Бога, Маркандею миллионы и
миллионы лет носило по волнам этого потопа.
ТЕКСТ 20:

Однажды, скитаясь по этим водам, брахман Маркандея увидел островок, на котором росло молодое баньяновое дерево,
усыпанное цветами и плодами.
ТЕКСТ 21:

С северо-восточной стороны этого дерева он увидел ветвь, на которой в углублении баньянового листа лежал младенец. От
Него исходило сияние, рассеивавшее всю тьму вокруг.
ТЕКСТЫ 22-25:

Тело младенца было темно-синего цвета и напоминало прекрасный, без малейшего изъяна, изумруд. Его лотосоподобное
лицо сияло неотразимой красотой, а шея была отмечена линиями, подобными линиям на раковине. У Него была широкая
грудь, точеный нос, изящные брови и прекрасные уши, по форме похожие на цветы граната. Внутренние завитки Его ушей
напоминали завиток на раковине. Уголки Его глаз были розовыми, как цветы лотоса. На Его лице играла прелестная,
чарующая улыбка, и зубы казались красноватыми от падавшего на них отблеска Его коралловых губ. Его густые, роскошные
волосы слегка шевелились от дыхания, а глубокий пупок двигался вслед за складками кожи на Его животе, напоминавшем
лист баньяна. Великий брахман с изумлением взирал, как этот младенец Своими изящными пальцами взял Свою лотосную
стопу, поместил в рот ее большой палец и принялся его сосать.
ТЕКСТ 26:

Маркандея глядел на ребенка, и всю его усталость как рукой сняло. Поистине, блаженство, испытанное им, было так велико,
что лотос его сердца и подобные лотосу глаза полностью раскрылись, а волосы на теле встали дыбом. Не понимая, кем был
этот чудесный ребенок, мудрец приблизился к Нему.
ТЕКСТ 27:

В этот самый момент младенец сделал вдох, и Маркандею, словно комара, втянуло в Его тело. Там мудрец обнаружил всю
вселенную, такую, какой она была до разрушения. Увидев это, Маркандея был необыкновенно удивлен и озадачен.
ТЕКСТЫ 28-29:

Мудрец увидел всю вселенную: небо, рай и Землю, звезды, горы, океаны, большие острова и континенты, все стороны света,
праведных живых существ и демонов, леса, страны, реки, города, рудники, поселения земледельцев и коровьи пастбища, а
также профессиональные сословия и духовные уклады жизни разных слоев общества. Он увидел главные стихии мироздания
и их порождения, а также само время, которое упорядочивает течение бесчисленных веков, составляющих дни Брахмы.
Наконец он увидел все остальные объекты, созданные для использования в материальной жизни. Все это предстало перед
ним, как настоящее.
ТЕКСТ 30:
Он увидел перед собой Гималаи, реку Пушпабхадру и свой ашрам, где ему выпала удача встретиться с мудрецами Нарой и
Нараяной. Так он созерцал всю вселенную, но тут младенец выдохнул и, увлекаемый потоком воздуха, мудрец был
выброшен из Его тела обратно в воды вселенского потопа.
ТЕКСТЫ 31-32:

В этом безбрежном океане он вновь увидел баньяновое дерево, росшее на крошечном островке, и младенца, лежавшего в
углублении на листе баньяна. Ребенок украдкой взглянул на него и улыбнулся очаровательной улыбкой, исполненной
любви. Маркандея смотрел на Него во все глаза и поместил Его образ в свое сердце. Затем, необычайно взволнованный,
мудрец бросился к Нему, желая обнять трансцендентную Личность Бога.
ТЕКСТ 33:

В то же мгновение Господь, Верховная Личность Бога, изначальный повелитель всех мистических сил, пребывающий в
сердце каждого, неожиданно скрылся от взора мудреца, как порой пропадают плоды труда неумелого человека.
ТЕКСТ 34:

О брахман, когда Господь исчез, вслед за Ним исчезло и баньяновое дерево, и огромный океан, поглотивший мироздание. И
в тот же миг Маркандея вновь очутился в собственном ашраме.

МАРКАНДЕЯ Риши и НилАЧАЛА-дXAMA

Жил-был один риши по имени Маркандея. Он получил

благословение, что проживет семь калп (семь дней Брах-
мы). В конце дня Брахмы начался потоп, и вода залила
весь мир. Все живые существа погибли в волнах вселен-
ского опустошения, но Маркандею Риши миновала сия
участь. Его швыряли воды потопа, он сильно страдал,
носимый бушующими океанскими волнами. Наконец его
прибило к берегу около Нилaчaлы. Маркандея увидел, что
земля была выше уровня воды, и на ней росло огромное
дерево баньян. Но каково было его удивление, когда он ус-
лышал голос, зовущий его:
Маркандея! Не бойся. Подойди ближе.
Маркандея воскликнул:
- Кто зовет меня? Откуда этот нежный голос?
Увидев Господа Нараяну и Лакшми-де-
ви, мудрец склонился в поклоне
и вознес молитвы Господу Вишну.
Господь обратился к своему преданному:
— Ты не знаешь таттву обо мне, потому
и страдаешь. О великий мудрец, забирайся на вер
.
шину этого дерева. Там ты увидишь на листе Меня в об.
лике ребенка. Ты можешь войти в Его широко открытый
ротик и счастливо оставаться внутри.
Эти слова изумили Маркандею. Он взобрался на вер-
шину дерева и действительно обнаружил божественного
младенца. Мудрец осторожно вошел внутрь Его рта и уви-
дел там четырнадцать планетных систем и всех полубо-
правительство: Бхумидеви, дикпал, сиддхов, гандхарвов, ракшасов,
муни, деварши, океаны, тиртхи, реки, горы и леса. Он
увидел Шешанагу с тысячами клобуков. Он увидел все,
что сотворил Брахмаджи. Он долго путешествовал внутри
тела божественного ребенка. Наконец мудрец вышел от-
туда через шею и снова встретился с Господом Нараяной
и Лакшми-деви.
Завидев мудреца, Господь Вишну сказал:
Знай, Маркандея, что это чудесное место — Моя
вечная дхама. Здесь не происходит ни сотворения, ни раз-
рушения. Тут нет материальных страданий. Любой, кто
войдет в Мою обитель с осознанием того, что я пребываю
в ней, больше не родится в материальном мире.
Дорогой Господь, я желаю поселиться здесь наве-
ки. Благослови, чтобы я остался в Твоей дхаме.
— Ты останешься здесь до конца потопа. После Я со-
творю для тебя хорошее место, где ты сможешь мирно
жить и поклоняться Моему второму образу — Махадеве
 По Моей милости ты сможешь победить смерть.
Получив благословение, Маркандея совершил аскезу,чтобы ублаготворить Господа Шиву, который также извес-

тен как Маркандешвара.

https://vasudeva.ru/universitet-bkhakti-jogi/filosofiya-bkhakti-jogi/bridzhabasi-das-o-puteshestvii-na-lunu-madkhva-gaudiya-
sampradaje-strategiyakh-propovedi-i-dogmaticheskom-otnoshenii-k-dukhovnoj-zhizni

БРИДЖАБАСИ ПРАБХУ

О таких вещах не пристало говорить слишком публично, особенно среди людей с хрупкой верой или с враждебным
отношением к традициям, отличающимся от их собственной, но обсуждение их в небольшом кругу образованных и зрелых
вайшнавов может наоборот поспособствовать укреплению их понимания сиддханты и шастрийа-шраддхи. Не зря же Шрила
Прабхупада перевел знаменитый стих из «Чайтанья-чаритамриты» (Ади 2.117) именно таким образом:

сиддхāнта балийā читте нā кара аласа

ихā ха-ите кр̣шн̣е лāге судр̣д̣ха мāнаса

«Искренний ученик не должен пренебрегать обсуждением таких выводов, считая их неоднозначными предметами споров
(controversial), поскольку такие обсуждения укрепляют ум. Таким образом, ум привязывается к Кришне».

(Оригинал перевода: «A sincere student should not neglect the discussion of such conclusions, considering them controversial, for
such discussions strengthen the mind. Thus one’s mind becomes attached to Śrī Kṛṣṇa.»).

Много лет тому назад в разговоре с известным вайшнавом, столь любимым многими за его глубокие и временами
сокровенные повествования на темы Кришна-катхи, я услышал очень интересное утверждение, которое меня затронуло и
заставило глубже разобраться в этом вопросе. Высказывание было следующим: «Для того, чтобы быть настоящим членом
ИСККОН, обязательно нужно верить в две вещи: (1) что мы были в духовном мире и (2) что мы никогда не были на Луне». В
этом утверждении была большая доля шутки, как и в других шутках, но, к сожалению, она не была только шуткой.

Если исходить из такого критерия, то я, конечно же, не являюсь членом ИСККОН, так как не могу принять слишком всерьез
эти два пункта и считаю их провозглашение проявлением проповеднической стратегии. Признаюсь честно, сначала я сам
воспринял это утверждение весьма негативно, так как мне показалось, что оно подрывает авторитет ачарьи, который вроде
бы неоднократно и даже настойчиво поддерживал оба этих пункта. Мое начальное неприятие этого высказывания вместе с
моей склонностью докапываться до сути при поиске истины побудило меня глубже разобраться в этих вопросах, после чего
картина стала для меня очень ясной.

Как я уже сказал, в определенном смысле ИСККОН и другие течения в гаудия-вайшнавизме существенно отличаются от
других религий своим акцентом на применении разума и аналитического мышления, а также своим осуждением слепой
веры (по крайней мере теоретическим). При таком довольно благоприятном сценарии столь традиционный для других
религий феномен догматизма в существенно облегченной форме переходит в категорию упомянутых выше
проповеднических приемов, но при этом не всегда еще полностью утрачивает свой определяющий характер достаточного
условия ереси.

Что касается падения из духовного мира, то на эту тему уже так много всего написано и рассказано, что я не стал
добавлять в это свою лепту, хотя, честно признаться, я длительное время вынашивал замысел сделать это в формате
видео или статьи. Но потом, «прощупав почву» среди разных вайшнавов, я отказался от подобной идеи. Это может
показаться удивительным, но людям часто не только приятно, а даже жизненно необходимо считать, что «я был с Кришной,
я его любил, у нас с ним были отношения в одной из пяти рас», хотя при этом они не могут очень убедительно объяснить
даже самим себе как они могли променять его на страдания в материальном мире (будучи в духовном мире свободными от
влияния майи) и почему другие спутники Кришны — например, его друзья-пастушки, его родители Яшода и Нанда, или
Шримати Радхарани — никогда не смогут этого сделать. Чаще всего это слишком весомая составляющая всей сути
самоотождествления индивидуума как верующего вайшнава, чтобы ее так бесцеремонно у него отбирать. В данном случае
мне дороже «Платон», чем истина. Трудно не согласиться, что такое понимание очень способствует проповеди — ведь
намного легче принять новую для себя традицию (кришна-бхакти в данном случае), если оказывается, что я когда-то все
это имел, но потерял, и мне нужно просто это все вспомнить. Другими словами, это совершенно не чужая традиция — это
мое истинное «Я», только я об этом забыл, и я сейчас не просто пытаюсь реализовать вечно присущую мне как дживе
потенциальную возможность иметь любовные отношения с Кришной (которой нет и не может быть у материи), а я пытаюсь
вернуться в утраченный рай, в котором я был, и из которого я ушел. Здесь же одновременно и защита от преждевременной
«сахаджийи» в виде рагануга-садханы — ведь не нужно себя никем представлять в духовном мире — раз я уже там кем-то
был, то мне остается только лишь очистить сердце и я вспомню, кто я. И действительно, по мере того, как человек очищает
сердце повторением святого имени и слушанием о деяниях Кришны во Вриндаване, он привлекается ими и развивает
желание оказаться там. Вот так и работает эта стратегия. Без лишних вопросов, с дополнительной страховкой от
преждевременной лила-смараны, и с дополнительной поддержкой миссионерской деятельности — ведь если все заняты
смараной, то проповедь не будет настолько активной. Разве это не мастерство?

иногда ачарьи используют определенную тактику для достижения более высокой цели, и их слова в некоторых случаях
могут не совсем соответствовать истине. Классический пример этому в нашей традиции это учение Дживы Госвами о
свакийа-ваде — о том, что Радха и Кришна состоят в браке, а не просто встречаются как любовники. Больше сотни лет
гаудия-вайшнавы спорили о том, как это понять, и многие из них отвергали Дживу Госвами как отклонившегося от главного
ачарьи гаудиев — Рупы Госвами. И только Вишванатх Чакраварти Тхакур смог расставить все точки над «i» и показать, что
Джива Госвами был вынужден популяризировать идеи свакийа-вады, но при этом сам не придерживался их и не
отклонялся от учения Рупы Госвами о паракийе. В этой связи будет уместно вспомнить о комментарии Шрилы Прабхупады
к «Шримад-Бхагаватам» 1.13.37, где затрагивается весьма непростой вопрос кажущегося обмана со стороны великих
святых. Шрила Прабхупада начинает его со слов «То, что великие души обманывают других, может показаться
невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели». Конечно, с точки зрения таттвы, о Радхе и
Кришне можно говорить как о супругах в том смысле, что они высшая шакти и верховный шактиман — прародители всех и
источники всего сущего. Но с точки зрения их отношений во Вриндаване они вечно пребывают в роли любовников.

В конечном счете такие непростые выводы должны привить понимание, что основой всего является шастра (шастра
йонитват) и сампрадайа, которая передает учение шастры в определенном ключе — другими словами, не только гуру, не
только садху, не только шастра, а все три вместе взятые — шастра, садху и гуру. Последние два, в свою очередь, иногда
вынуждены прибегать к определенным приемам в соответствии с местом, временем и обстоятельствами ради укрепления
веры в шастру и в ее понимание в той традиции, которую они представляют.

о 1 комнате

Бг. 6.10
жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.
Бг. 6.10
(своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах̣ — находящийся; эка̄ кӣ — одинокий

Бг. 13.8-12

отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная
преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания
и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Бг. 18.51-53
Перевод

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов
чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет
своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы,
от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда
умиротворен, — тот осознал свою духовную природу

Для занятий йогой  надо найти чистое уединенное место

Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения
с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что
может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые
лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.

Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что
преданное

комм

служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний.

Комм
Позже он родился в семье истинного брахмана и был известен под именем Джады Бхараты, потому что всегда искал уединения и ни с
кем не хотел разговаривать.

У главных ворот храма - 22 ступени, на которые нужно взойти, чтобы попасть во внутренний
храм. Что они представляют?
Ответ: Перед тем, как встретиться с Господом Джаганнатхом, нам следует очиститься от пяти мирских
оков: похоти,
гнева, зависти, жадности и спеси. Это можно сделать лишь постепенно, или по-стУпенно. Первые пять
ступеней
представляют собой пять внешних органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу. Следующие пять
ступеней представляют
пять пран, или жизненных воздухов: прану, алану, вьяну, удану и саману. Следующие пять ступеней
представляют
внутренние чувства, или тан-матры: рупу (зрение), расу (вкус), гандху (запах), сабду (звук),
спарсу (осязание). Следующие
пять ступеней представляют панча-маха-бхуты, пять великих элементов: землю, воду, огонь, воздух и
эфир телесного
сознания. Последний две ступени представляют буддхи, или интеллект, и ахамкару, или эго, ложную
концепцию о своей
сути. Перед тем как войти вовнутрь, в святую святых, и встретиться с Господом Джаганнатхом, все
это должно быть по
очереди очищено.

88. Почему Джаганнатха называют черным слоном, спрятанным в голубой пещере храма?
Ответ: Джаганнатх - черного цвета, а слон - это королевский символ. Иногда Джаганнатха изображают
сидящим с
широко раскрытыми глазами, словно в йогическом трансе. Голубая пещера - это в действительности
храм сердца. Если туда
установить Джаганнатха, невежество исчезнет.

ТЕКСТ 188
данда-ват пранамантам мам
дриштвашир-вада-пурвакам
ашлишйаджнапайам аса
сарва-джно 'нуграхад идам
данда-ват - как палка; пранамантам - кто склонился; мам - меня; дриштва - видя; аших-вада-
пурвакам - после того,
как дал благословения; ашлишйа - обняв; аджнапайам аса он сказал; сарва-джнах - всеведущий;
ануграхат - из милости; идам - это.
Видя меня, распростершегося перед ним на земле, как палка, мой всеведущий учитель дал мне свои
благословения. Затем он обнял меня и милостиво сказал:
КОММЕНТАРИЙ: Если гуру Гопа-кумара знал все, то, несомненно, понимал без слов и те желания,
которые мальчик хранил в своем сердце.
ТЕКСТ 189
йад йат санкалпйа бхо ватса
ниджам мантрам джапишйати
тат-прабхавена тат сарвам
ванчхатитам ча сетсйати
йат йат - что бы ни; санкалпйа - намеревающийся; бхох ватса - мой милый мальчик; ниджам - твою;
мантрам мантру; джапишйаси - ты будешь повторять; татпрабхавена - ее силой; тат - этого; сарвам -
всего; ванчха твое желание; атитам - что превосходит; ча - и; сетсйати - ты достигнешь.
«Милый мальчик, чего бы ты ни пожелал во время повторения мантры, благодаря ее могуществу ты
обретешь все это. На самом деле, ты достигнешь даже большего, чем желал.
КОММЕНТАРИЙ: Перед тем, как приступить к какому-либо религиозному ритуалу, в том числе к
повторению мантр, нужно торжественно сформулировать свою санкалпу («намерение»), вслух либо в
уме. В большинстве ведических жертвоприношений ожидать результатов исполнения санкалпы можно лишь
в неопределенном будущем - вероятнее всего, в следующей жизни. Но по благословению гуру все
конкретные санкалпы Гопа-кумара быстро принесут плоды, как мы увидим из продолжения истории.
ТЕКСТ 190
шри-джаганнатха-девасйа
сева-рупам ча виддхи там
эвам матва ча вишвасйа
на кадачидж джапам тйаджех
шри-джаганнатха-девасйа - Шри Джаганнатха-деве; сева служения; рупам - форма; ча - и; виддхи -
узнай; там - это; эвам - так; матва - понимая; ча - и; вишвасйа - будучи
уверен; на кадачит - никогда; джапам - свое повторение; тйаджех - не оставляй.
«Пойми, что повторение мантры - это еще одна разновидность служения Господу Шри Джаганнатхе. Верь
в это и никогда не прекращай свою джапу.
КОММЕНТАРИЙ: Даже если у Гопа-кумара нет иных желаний, кроме желания лично служить Господу
Джаганнатхе, здесь гуру пытается донести до него мысль, что повторение мантры представляет собой
сокровенное служение Господу. Гопа-кумар может сам этого не видеть, но ему следует согласиться с
духовным учителем, доверяя его словам. Зная о сильном желании Гопа-кумара служить Джаганнатхе,
 его всеведущий гуру понимает и то, что ученик забросил свою джапу. Поэтому он хочет помочь Гопа-
кумару обрести желаемое, исправив это упущение.
ТЕКСТ 191
твам этасйа прабхавена
чира-дживи бхаванв-ахам
идриг-гопарбха-рупаш ча
тат-пхалаптй-арха-манасах
твам - ты; этасйа - этой (мантры); прабхавена - благодаря могуществу; чира-дживи - долгожителем;
бхава - пусть будешь; ану-ахам - всегда; идрик - такого; гопа-арбха пастушка; рупах - имеющим
облик; ча - и; тат - этого (повторения); пхала - плода; апти - для осознания; арха подходящее;
манасах - умонастроение.
«Пусть сила этой мантры дарует тебе долгую жизнь, пусть внешне ты всегда останешься таким же
пастушком и пусть у тебя разовьется умонастроение, подходящее для того, чтобы вкусить зрелый плод
этой мантры».
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы Гопа-кумар смог воспользоваться тем благословением, согласно которому мантра
должна исполнить его желания, гуру дал ему еще три благословения. Во-первых, жизнь Гопа-кумара
будет достаточно долгой, чтобы он смог испытать любые наслаждения, какие пожелает, даже если для
этого ему придется отправиться на высшие планеты, где продолжительность жизни гораздо больше
земной. Во-вторых, он избежит старости и сопутствующих ей болезней, всегда оставаясь юным
пастухом. Иначе говоря, на всю жизнь у него останется тот же возраст и та же одежда, что и
теперь, вне зависимости от того, куда он попадет - будь это даже планета Господа Брахмы или
Вайкунтха. В-третьих, немедленное исполнение желаний не смутит и не обеспокоит его ум, поскольку
мантра будет удерживать разум Гопа-кумара сосредоточенным на конечной цели - возможности своими
глазами увидеть Господа Мадана-гопала и присоединиться к Нему в Его играх. Побочным результатом
этого третьего благословения будет то, что, даже когда Гопа-кумар станет императором и займет
пост Господа Индры, он ничего не будет знать о планетах, которые еще не видел, - Сваргалоке,
Махарлоке и так далее. Это «невежество» поможет ему продвигаться к наивысшему счастью, как позже
(в конце пятой главы) объяснит Шри Нарада.
ТЕКСТ 192
мам дракшйаси кадапй атра
вриндаранйе кадачана
эвам са мам ануджнапйа
кутрапи сахасагамат
мам - меня; дракшйаси - ты будешь видеть; када апи иногда; атра - здесь; вриндаранйе - во
Вриндаване; кадачана - иногда; эвам - так; сах - он; мам - мне; ануджнапйа - давая наставления;
кутра апи - куда-то; сахаса - внезапно; агамат - он ушел.
«Иногда ты будешь видеть меня здесь, иногда - во Вриндаване». Дав мне эти наставления, мой гуру
вдруг снова куда-то ушел.
КОММЕНТАРИЙ: Гопа-кумар так и не получил всех наставлений о том, как повторять мантру. По мнению
его гуру, данное время и место не подходили для разглашения этой информации. Вместо этого гуру
пообещал, что Гопакумар еще несколько раз увидится с ним. Если бы Гопа-кумар получил всю
информацию о своей садхане, он быстро смог бы достичь совершенства. Но сначала волею судьбы ему
предстояло попутешествовать по вселенной.
ТЕКСТ 193
тад-вийогена динах сан
шри-джаганнатхам икшитум
гатах шантим ахам прапто
йантам чакаравам джапе
тат - с ним; вийогена - из-за разлуки; динах - печальным; сан - став; шри-джаганнатхам - Шри
Джаганнатху; икшитум - увидеть; гатах - пошел; шантим - мир; ахам - я; праптах - обретя; йатнам -
усилие; ча - и; акаравам - я сделал; джапе - в повторении джапы.
Разлучившись с гуру, я был очень расстроен. Но когда я пошел увидеть Господа Джаганнатху, в моем
уме вновь настало умиротворение. Я сделал над собой усилие и стал
читать джапу.
КОММЕНТАРИЙ: Просто обретя прибежище у Шри Джаганнатха-девы, неудачливые люди могут избавиться от
горя. Для этого не нужно никакого другого средства. Если же им не удастся получить даршан Господа
Джаганнатхи, то не видать им ни облегчения страданий, ни истинного счастья.
ТЕКСТЫ 194 - 195
йадасйа даршаноткантха
враджа-бхумер абхут-тарам
тада ту шри-джаганнатха
махимна спхурати сма ме
тат-кшетропавана-шрени
вриндаранйатайарнавах
йамунатвена ниладри
бхаго говардханатмана
йада - когда; асйах - это; даршана - видеть; уткантха сильное желание; враджа-бхумех - Враджа-
бхуми; абхуттарам - стало очень сильным; тада - тогда; ту - но; шри
джаганнатха - Шри Джаганнатхи; махимна - славой; спхурати сма - явилась; ме - мне; тат - той;
кшетра святой обители; упавана - садов; шрени - ряд; вриндаранйатайа - выглядел как Вриндаван;
арнавах море; йамунатвена - как Ямуна; ниладри - холма Ниладри; бхагах - склон; говардхана-атмана
- как Говардхан.
Всякий раз, когда мое желание увидеть Враджа-бхуми усиливалось, благодаря величию Господа
Джаганнатхи множество садов в Его обители представлялись мне Вриндаваном, море казалось Ямуной, а
склон холма Ниладри - Говардханом.
КОММЕНТАРИЙ: Первым результатом, который заметил Гопа-кумар, вновь приступив к серьезному
повторению мантры, было то, что он начал видеть некоторые особые достояния Господа Джаганнатхи. В
частности, он стал осознавать, каким образом обитель Господа Джаганнатхи, Пурушоттама-кшетра,
неотлична от обители Кришны, Враджабхуми. Различные сады Господа Джаганнатхи напоминали
Гопакумару о лесе Вриндавана, берег соленого океана казался ему рекой Ямуной, а часть холма
 Ниладри с западной стороны храма Господа Джаганнатхи напомнила ему Говардхан. Поэтому он не был
так несчастен, как если бы не мог видеть обитель Кришны.
ТЕКСТ 196
эвам васан сукхам татра
бхагавад-даршанад ану
гуру-пададжнайа нитйам
джапами свешта-сиддхайе
эвам - так; васан - живя; сукхам - счастливо; татра - там; бхагават-даршанат ану - получив даршан
Господа; гурупада - моего достойного поклонения гуру; аджнайа - по приказу; нитйам - каждый день;
джапами - я повторял мантру; сва-ишта - моего желания; сиддхайе - для достижения.
Так я счастливо жил там. Каждый день, получив даршан Господа, я повторял мантру, следуя указанию
моего достойного почитания гуру и надеясь обрести желанное совершенство.
КОММЕНТАРИЙ: Каждое утро, посетив Господа Джаганнатху в храме, Гопа-кумар шел домой и, сидя в
тихом месте, повторял мантру. Он сосредоточился на особой санкалпе - чтобы ему позволили
участвовать в храмовом служении Джаганнатхе. Из этого стиха можно понять, что желание созерцать
Господа Джаганнатху больше не овладевало им настолько сильно, чтобы он снова забросил повторение
мантры. А в сердце его начала развиваться настоящая
преданность духовному учителю и вера в трансцендентную цель жизни.

Why not the highest rasa for all? The question “Why not the highest rasa for all?” was asked by Gopa-kumāra in Śrīla Sanātana Gosvāmī’s Dig-
darśinī-ṭīkā of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta (2.4.189): Śrī Bhagavān is the crest jewel of all the omniscient personalities, and He is supremely kind.
Why then does He not distribute the best happiness to all of His servants equally?” As stated in Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja’s
bhāvanuvāda, the answer was given to Gopa-kumāra by Śrī Nārada in the same ṭīkā: He says, “Śrī Bhagavān grants results according to the
mood in which the devotees worship Him.” In other words, in whatever mood a devotee worships the Lord, in that same mood the Lord grants
him the appropriate result. Gopa-kumāra might ask, “If there is gradation, one servitor would receive less happiness and another more.
Therefore, will some of them not feel dissatisfied?” Nārada replies, “When one worships the Lord with a particular desire, then upon the
maturity of his bhajana, he receives the desired result. Thus, each and every devotee receives the service he prays for. No one is discontent or
displeased at heart with either his desired goal or with the happiness that Bhagavān bestows.” In Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 4.19, Śrī Kṛṣṇa
states: In whatever transcendental mellow My devotee worships Me, I reciprocate with him. That is My natural behavior. Śrīla Bhaktivedānta
Svāmī Prabhupāda writes in his commentary to this verse: The Lord, by His inherent nature, reveals Himself before His devotees accor- ding to
their inherent devotional service. Śrī Nārada further explains this in the following verses and ṭīkā: vicitra-līlā-vibhavasya tasya samudra-koṭī-
gahanāśayasya vicitra-tat-tad-ruci-dāna-līlā- vibhūtim uttarkayituṁ prabhuḥ kaḥ (Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.4.190)vicitra-līlā –
astonishing pastimes; vibhavasya – greatness; tasya – His; samudra-koṭī – as millions of oceans; gahana – deep; āśayasya – of His heart; vicitra –
amazing; tat-tat-ruci – of respective tastes; dāna – In whatever transcendental mellow My devotee worships Me, I reciprocate with him. That is
My natural behavior. The Lord, by His inherent nature, reveals Himself before His devotees according to their inherent devotional service. –
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 4.19 – Śrīla Prabhupāda Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja’s commentary to the verse above.
134
Svarūpa of the Jīva endowing; līlā – of pastimes; vibhūtim – the opulence; uttarkayitum – to comprehend through logic; prabhuḥ – capable; kaḥ
– who. Śrī Kṛṣṇa’s pastimes expand with ever-new variety. His heart is as deep as millions of oceans. By logic no one can understand the
purpose for which He has placed different tastes in the hearts of His devot

ТЕКСТ 190
шри-джаганнатха-девасйа
сева-рупам ча виддхи там
эвам матва ча вишвасйа
на кадачидж джапам тйаджех

шри-джаганнатха-девасйа - Шри Джаганнатха-деве; сева служения; рупам - форма; ча - и; виддхи -

узнай; там - это; эвам - так; матва - понимая; ча - и; вишвасйа - будучи
уверен; на кадачит - никогда; джапам - свое повторение; тйаджех - не оставляй.

«Пойми, что повторение мантры - это еще одна разновидность служения Господу Шри Джаганнатхе.
Верь в это и никогда не прекращай свою джапу.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если у Гопа-кумара нет иных желаний, кроме желания лично служить Господу
Джаганнатхе, здесь гуру пытается донести до него мысль, что повторение мантры представляет
собой сокровенное служение Господу. Гопа-кумар может сам этого не видеть, но ему следует
согласиться с духовным учителем, доверяя его словам. Зная о сильном желании Гопа-кумара служить
 Джаганнатхе, его всеведущий гуру понимает и то, что ученик забросил свою джапу. Поэтому он
хочет помочь Гопа-кумару обрести желаемое, исправив это упущение.

ТЕКСТ 188
тешам апй аватаранам
севакаих парамам махат
лабхйате сукхам атматма
прийа-сева-расанугам
тешам - этих; апи - тем не менее; аватаранам воплощений; севакаих - слугами; парамам - самое; махат высшее; лабхйате -
достигается; сукхам - счастье; атмаатма - у каждого индивидуально; прийа - любовного; сева служения; раса - настроением;
анугам - в соответствии с.
Но при этом слуги воплощений Господа черпают наивысшее счастье в том виде любовного служения, который им нравится и
который соответствует их настроению.
КОММЕНТАРИЙ: Если Шри Кришнадева - безбрежный океан необычайных достоинств и великолепия, почему в таком случае все
преданные не служат Ему и только Ему, дабы обрести наивысшее возможное счастье? Ответ состоит в том, что любой
вайшнав, вне зависимости от того, какой форме Вишну он поклоняется, испытывает своё, индивидуальное счастье, в точности
отвечающее его настроению, благодаря
чему исполняются все его заветные желания. Всем чистым преданным Господа знакомо это чувство полного удовлетворения, ибо
каждый из них достиг высшего предела счастья, доступного в его расе.
ТЕКСТ 189
упасананусарена
датте хи бхагаван пхалам
на татрапаритошах сйат
касйачит садхйа-лабхатах
упасана - поклонению; анусарена - согласно; датте - дает; хи - непременно; бхагаван - Верховный Господь; пхалам награду; на - не;
татра - там; апаритошах неудовлетворенности; сйат - будет; касйачит - кого бы то ни было; садхйа - цели; лабхатах - из-за
достижения.
В зависимости от того, как поклоняется Ему преданный, Господь награждает всех по-разному. Тот, кто достиг таким образом
желанной цели, никогда не испытывает чувства неудовлетворенности.
КОММЕНТАРИЙ: Господь, Личность Бога, знает все, что можно знать, и нет никого милосерднее Его. Почему же Он не
награждает всех Своих преданных тем же наивысшим счастьем? Все, что Он дает им, зависит от высказанных ими пожеланий. В
таком случае, не испытывают ли недовольства те преданные, которым досталось относительно меньшее счастье? Нет. Когда
Верховный Господь отвечает на любовь Своего чистого преданного, у того никогда не остается ощущения неполноты, ибо
Господь дает преданному все, что тот желает.
ТЕКСТ 190
вичитра-лила-вибхавасйа тасйа
самудра-коти-гаханашайасйа
вичитра-тат-тад-ручи-дана-лила
вибхутим уттаркайитум прабхух ках
вичитра - разнообразных; лила - игр; вибхавасйа - чья слава расширяется; тасйа - Его; самудра - океанов; коти подобно миллионам;
гахана - глубокий; ашайасйа - чей ум; вичитра - разнообразных; тат-тат - индивидуальных; ручи - вкусов; дана - дающее; лила - игр;
вибхутим - чье великолепие; уттаркайитум - понять при помощи рассуждений; прабхух - способен; ках - кто.
Игры Господа исполнены бесконечного разнообразия. Ум Его глубже, чем миллионы океанов. Великолепие Его
разнообразных лил столь многими способами притягивает к Нему сердца преданных. Кому под силу понять Его при помощи
рассуждений?
КОММЕНТАРИЙ: Но почему Господь не дарует наилучший метод поклонения Ему всем Своим преданным? В конце концов, Он -
Хришикеша, повелитель чувств, приводящий в движение все энергии знания и деятельности.
Если бы Господь хотел этого, Он мог бы так поступить. Однако Он предпочел ответить на индивидуальные предпочтения
преданных, у каждого из которых есть вкус к определенному виду любовного служения. Такое многообразие отношений с
преданными - лила Господа, в которой состоит Его особое величие. Кому под силу объяснить поступки Господа? Мы можем понять
лишь то, что, если бы разнообразие игр Господа и Его преданных не возрастало постоянно, Его многогранные наслаждения не
были бы столь совершенно пленительны.
ТЕКСТ 191
сидхйет татхапй атра крипа-махиштхата
йат таратамйе 'пи ниджа-свабхаватах
спардхадй-авриттаир никхилаир йатха-ручи
прапйета сева-сукхам антйа-сима-гам
сидхйет - было бы достигнуто; татха апи - тем не менее; атра - в этом; крипа - милости; махиштхата - высшее совершенство;
йат - которое; таратамйе - в иерархии; апи - даже; ниджа - каждый индивидуально; свабхаватах согласно своей природе; спардха-
ади - зависть и тому подобного; авриттаих - из которого не появляется; никхилаих - всем; йатха-ручи - в соответствии со
вкусом; прапйета - достигается; сева - служения; сукхам - счастья; антйа - конечный; сима - его предел; гам - достигнутый.
Даже среди такого разнообразия милость Господа достигает своего высочайшего совершенства, ибо, несмотря на иерархию
преданных - старших и младших никто из них не испытывает к другим ни зависти, ни других недобрых чувств. Каждый преданный,
следуя собственным наклонностям, достигает высшего предела счастья, занимаясь тем служением, которое отвечает его
вкусам.
КОММЕНТАРИЙ: То, что Верховный Господь не ведет себя со всеми преданными одинаково, не лишает величия Его беспредельное
сострадание. Напротив, личностный подход к слугам лишь прибавляет Ему доброй славы, ибо каждый Его преданный
наслаждается наивысшим возможным для себя счастьем. Благодаря самой природе преданного служения, никто из преданных
Господа не испытывает недовольства. На райских планетах, как и в других местах материального мира,
неравенство всегда введет к столкновениям и зависти, чего не бывает во взаимоотношениях Верховного Господа и Его
преданных. Их счастье никогда не нарушают такие нежелательные эмоции как соперничество, зависть и т.п. Те, кто следует по
 пути чистого преданного служения, защищены от их дурного влияния, равно как и от ложной гордости и озлобленности на
окружающих. Вайшнавы от природы дружелюбны к другим вайшнавам. Свободные от зависти, они могут спокойно преследовать
свои подлинные интересы.

Kevalā-rati and saṅkulā-rati The siddhānta expressed above is also discussed by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.25-26):
tatra kevalā: raty-antarasya gandhena varjitā kevalā bhavet vrajānuge rasālādau śrīdāmādau vayasyake gurau ca vrajanāthādau
krameṇaiva sphuraty asau
Kevalā-rati: When the rati, has no trace of other types of rati it is called kevalā-rati (pure rati). In Vraja, it is found in Kṛṣṇa’s servants such as
Rasāla, in friends such as Śrīdāmā, and elders such as Nanda. tatra saṅkulā: eṣāṁ dvayos trayāṇāṁ vā sannipātas tu saṅkulā
udbhavādau ca bhīmādau mathurādau krameṇa sā yasyādhikyaṁ bhaved yatra sa tena vyapadiśyate Saṅkulā-rati: When two or three of the
three types of rati (dāsya, sakhya, vātsalya) are found together in a person, it is called saṅkulā-rati (mixed rati). It is found in Uddhava, Bhīma,
and Mukharā. A person is identified by the rati which is most prominent. Śrīla Jīva Gosvāmī’s Commentary: In the three types of rati [dāsya,
sakhya, vātsalya] experienced by a devotee with saṅkulā-rati, the taste of the rati is permanent. In svaccha-śuddha-rati, the taste is not
permanent. Various types of rati manifest in the devotees with svaccha-śuddha-rati, but the tastes for them are all temporary. Because of
treating the quality and the possessor of the quality as nondifferent, a devotee is designated by the particular rati which is most prominent in
him. Thus, although Uddhava has sakhya-bhāva, he is predominantly a servant. Thus he is designated as a servant. In the Western Section,
Fourth Wave33 of Bhakti-rasāmṛtasindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī further discusses saṅkulā-rati: eṣā rasa-trayī proktā / prītādiḥ paramādbhutā
tatra keṣucid apy asyāḥ / saṅkulatvam udīryate saṅkarṣaṇasya sakhyas tu / prīti-vātsalya-saṅgatam yudhiṣṭhirasya
vātsalyaṁ / prītyā sakhyena cānvitam āhuka-prabhṛtīnāṁ tu / prītir vātsalya-miśritā jarad-ābhīrikādīnāṁ / vātsalyaṁ sakhya-
miśritam mādreya-nāradādīnāṁ / sakhyaṁ prītyā karambitam rudra-tārkṣyoddhavādīnāṁ / prītiḥ sakhyena miśritā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 3.4.80-83)What is astonishing is that all the three rasas just described – prīti [dāsya]-rasa, preyo [sakhya]-rasa, and
vātsalya-rasa – are said to appear mixed together in some devotees. Balarāma’s

SVARUPA OF THE JIVA

ВАЙШНАВА КЕ?
комм
Самая важная деятельность в сознании Кришны - это проповедь науки бхакти. Однако, чтобы получить
на это полномочия, мы должны очиститься и развить некоторую отрешенность от грубой материальной
деятельности. Часто под отречением понимают самобичевание и умение терпеть всевозможные телесные
страдания. Но отрешенность в чистом преданном служении состоит в том, что человек считает себя
слугой. Он не оценивает пользу от деятельности по физическому, ментальному или интеллектуальному
удовлетворению, которую она может приносить. Он просто хочет порадовать Господа Кришну. Ради
удовлетворения Кришны, Верховной Божественной Личности, чистый преданный готов на все. Он даже
согласен снова и снова рождаться в материальном мире, если Господь пожелает оставить его в этом
ужасном месте.

Также в преданном служении есть аскезы. Одна из величайших аскез - это сотрудничество с другими
преданными ради служения Господу. В этом стихе сказано, что преданные проводят санкиртану
повсеместно. Будь то санкиртана совместного пения святых имен или распространение трансцендентных
книг, для ее осуществления требуются совместные усилия многих людей. «Книжная санкир тана»
подразумевает, что книги должны быть написаны, отредактированы, изданы, доставлены и
распространены. И чтобы это произошло, необходимо, чтобы люди рука об руку работали, как одна
большая команда. Подобно этому «санкиртана пения», с мр идангами и кар атал ам и, требует
слаженности звучания, и, следовательно, сотрудничества всех ее участников. Шри Чайтанья
Махапрабху особо ценил, когда преданные сотрудничали, распространяя славу святого имени.

Слова «бхуло на сарватха» напоминают о двух наставлениях, данных Господом Чайтаньей Махапрабху.
Вначале устремления обусловленной души нечисты. Мы устраиваем представление из повторения мантры
Харе Кришна и занимаемся преданным служением ради собственного спасения с желанием выделиться и
удовлетворить какие-то личные амбиции, прославиться, стать независимыми и найти признание, что
осуждается в этом стихе.

Чистое преданное служение уже находится на уровне освобождения, ибо оно не имеет ничего общего с
материальной деятельностью. Оно ничем не обусловлено и находится в полной гармонии с желаниями
Господа. Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его преданные вместе проповедовали славу
святого имени Кришны, и они, не взирая ни на что и без колебаний, делали это. У чистого
преданного даже не возникает мысль о том, что сознание Кришны можно распространять, пр енебр егая
этим движением санкир таны, благословленным предшествующими ачарьями. Нет иного пути достичь
совершенства в осознании Кришны за одну жизнь, как принять прибежище этого движения и
сотрудничать с другими ради удовлетворения Шри Гуру и Гауранги!
 Оставить общество вайшнавов гораздо опаснее, чем это кажется на первый взгляд.

в «Чайтанья-чаритамрите» следующим образом:

«Абсолютная Истина познается в трех аспектах - как безличный Брахман, Параматма и Верховная
Личность Бога, Бхагаван. Все это есть одна и та же Истина, но Брахман, Параматма, и Бхагаван
составляют Ее три различных аспекта. Тот, кто понимает Брахман, является брахманом. Когда брахман
начинает с преданностью служить Господу, он становится вайшнавом.

Брахман может повторять мантру Харе Кришна на уровне намабхаса, но такое повторение еще не чисто.
Когда брахман начинает служить Господу, полностью осознав свои вечные взаимоотношения с Ним, его
преданное служение становится абхидейя. Того, кто достиг этой ступени, называют бхагавата или
вайшнав…

Быть может брахман учен, но это еще не означает, что он свободен от влияния материи. Бр ахман
обусловлен гу ной благости. Три гу ны материального мира - благость, страсть и невежество - есть
лишь различные виды осквернения. До тех пор, пока брахман не преодолеет это осквернение, и не
достигнет уровня беспримесного преданного служения, его нельзя считать вайшнавом. Имперсоналисты
иногда представляют себе некую форму Господа (сагуна-упасана), но их медитация не дает полного
совершенства осознания.

Без полной квалификации брахмана духовную науку глубоко не постичь.

преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья Махапрабху приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с
Богом. Поэтому Он ведет Себя не как Бог, а как внутренняя энергия Бога, или, точнее, та ее часть, что дарует наслаждение (хладини-
шакти).
Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, — это всемогущее олицетворение духовного бытия, знания и блаженства, выраженных во
всей полноте. Внутренняя энергия Господа проявляется прежде всего как сат, бытие. Иными словами, с помощью этого ее проявления
Господь неизменно увеличивает сферу бытия. Та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание, и в этом случае ее
называют чит, или самвит. Благодаря ей Господь предстает в различных божественных образах. И наконец, когда внутренняя энергия
становится для Господа источником наслаждения, ее именуют хладини, трансцендентной энергией блаженства. Так внутренняя энергия
Господа проявляется в виде трех божественных энергий.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.98

ра̄дха̄-кр̣шн̣а аичхе сада̄ эка-и сварӯпа
лӣла̄-раса а̄сва̄дите дхаре дуи-рӯпа
Пословный перевод

ра̄дха̄-кр̣шн̣а — Радха и Кришна; аичхе — таким образом; сада̄ — всегда; эка-и — одна; сва-рӯпа — сущность; лӣла̄-раса — расы

развлечений; а̄сва̄дите — вкусить; дхаре — являют; дуи-рӯпа — две формы.

Перевод

Однако, хотя Радха и Господь Кришна суть одно целое, Они предстают в двух обликах, чтобы наслаждаться расами Своих игр.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.106

ра̄дхика̄ра бха̄ва-мӯрти прабхура антара
сеи бха̄ве сукха-дух̣кха ут̣хе нирантара
Пословный перевод
 ра̄дхика̄ра — Шримати Радхарани; бха̄ва-мӯрти — воплощение эмоций; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; антара —
сердце; сеи — в том; бха̄ве — состоянии; сукха-дух̣кха — счастье и горе; ут̣хе — возникают; нирантара — постоянно.

Перевод

Сердце Господа Чайтаньи — воплощение эмоций Шри Радхики. В нем постоянно сменяются чувства радости и горя.

Комментарий

Сердце Господа Чайтаньи преисполнено чувств Шримати Радхарани, и Он напоминает Ее всем Своим обликом. Сварупа Дамодара
объяснил, что настроение Господа — это радха-бхава-мурти, умонастроение Радхарани. Тот, кто стремится удовлетворять свои
материальные чувства, никогда не поймет радха-бхавы,  но тот, кто свободен от потребности в чувственных наслаждениях, может ее
понять. Постигать радха-бхаву нужно под руководством госвами — тех, кто по-настоящему владеет своими чувствами. Эти сведущие в
духовной науке люди поведают, что настроение Шримати Радхарани являет собой высшее совершенство супружеской любви, самой
главной из пяти духовных рас. Супружеская любовь считается полным совершенством любви к Богу.

Духовные отношения с Господом как с супругом бывают двух уровней: возвышенные и самые возвышенные. Возвышенные любовные
отношения царят в Двараке. А игры во Вриндаване являют самый возвышенный уровень таких отношений. Господь Чайтанья,
несомненно, находился на самом возвышенном уровне взаимоотношений с Богом.

Из жизнеописания Шри Чайтаньи Махапрабху разумный человек, занятый чистым преданным служением, поймет, что в глубине
сердца Шри Чайтанья постоянно испытывал чувство разлуки с Кришной. Переживая эту разлуку, Он иногда чувствовал, что обрел
Кришну и наслаждается встречей с Ним. Разлука и встреча, которые Он переживал, имеют особую природу. И тот, кто не знает об
этом, непременно потерпит неудачу в своих попытках понять возвышенное положение Господа Чайтаньи. Прежде всего человек
должен полностью осознать себя душой. В противном случае он может подумать, что Господь занимает положение нагары и
наслаждается девушками Враджа, однако это не более чем раса-бхаса, смешение противоречащих друг другу понятий.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.108

ра̄дхика̄ра бха̄ва йаичхе уддхава-дарш́ане
сеи бха̄ве матта прабху рахе ра̄три-дине
Пословный перевод

ра̄дхика̄ра — Шримати Радхарани; бха̄ва — эмоции; йаичхе — как; уддхава-дарш́ане — при виде Шри Уддхавы; сеи — в том; бха̄ве —
состоянии; матта — безумный; прабху — Господь Чайтанья Махапрабху; рахе — остается; ра̄три-дине — день и ночь.

Перевод

Подобно Радхике, обезумевшей при виде Уддхавы, Шри Чайтанья Махапрабху днем и ночью был охвачен безумием разлуки.

Комментарий

Только те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, способны понять, что Его поклонение Господу Шри
Кришне в состоянии разлуки с Ним представляет собой высшую форму поклонения Богу. Когда чувство разлуки становится особенно
острым, преданный достигает состояния, в котором он встречается с Кришной.

Сахаджии, так называемые преданные, легкомысленно воображают, будто уже встречаются с Кришной во Вриндаване. Конечно,
подобные размышления могут принести некоторую пользу, но настоящая встреча с Кришной может произойти лишь тогда, когда в
человеке пробуждается чувство разлуки с Ним. Именно этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.110

йабе йеи бха̄ва ут̣хе прабхура антара
сеи гӣти-ш́локе сукха дена да̄модара
Пословный перевод

йабе — когда; йеи — какое; бха̄ва — умонастроение; ут̣хе — возникает; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; антара — в

сердце; сеи — то; гӣти — в песне; ш́локе — в стихе; сукха — счастье; дена — дает; да̄модара — Сварупа Дамодара.

Перевод

Какие бы чувства ни пробуждались в сердце Господа, Сварупа Дамодара пел созвучные Его настроению песни или читал
подходящие стихи, радуя сердце Господа.
 Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.104
ати гӯд̣ха хету сеи три-видха прака̄ра
да̄модара-сварӯпа хаите йа̄ха̄ра прача̄ра
Пословный перевод

ати — очень; гӯд̣ха — тайная; хету — причина; сеи — та; три-видха — трех; прака̄ра — видов; да̄модара-сварӯпа хаите — от

Сварупы Дамодары; йа̄ха̄ра — которой; прача̄ра — сообщение.
Перевод

Эта сокровенная причина включает три намерения Господа. О них поведал Сварупа Дамодара.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.105

сварӯпа-госа̄н̃и — прабхура ати антаран̇га
та̄ха̄те джа̄нена прабхура э-саба прасан̇га
Пословный перевод

сварӯпа-госа̄н̃и — Сварупа Дамодара Гошани; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; ати — очень; антаран̇га — близкий

спутник; та̄ха̄те — благодаря тому; джа̄нена — знает; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; э-саба — все эти; прасан̇га —
предметы.

Перевод

Сварупа Гошани — самый близкий спутник Господа. Поэтому все это ему хорошо известно.

Комментарий

До того как Господь принял санньясу, один из жителей Навадвипы, Пурушоттама Бхаттачарья, решил отречься от мира. Он оставил
дом и ушел в Бенарес, где санньяси из школы майявады посвятил его в брахмачарью. Став брахмачари, Пурушоттама Бхаттачарья
получил имя Шри Дамодара Сварупа. Вскоре Сварупа Дамодара, не принимая санньясы,  покинул Бенарес и пришел в Нилачалу
(Джаганнатха-Пури), где в это время жил Господь Чайтанья. Он встретился с Чайтаньей Махапрабху и посвятил свою жизнь служению
Господу. Сварупа Дамодара стал секретарем Господа Чайтаньи и Его неразлучным спутником. В его присутствии энергия наслаждения
Господа усиливалась, потому что Сварупа Дамодара пел созвучные настроению Господа песни, которые Господь Чайтанья очень
любил. Сварупа Дамодара сознавал сокровенную миссию Господа Чайтаньи, и по его милости остальные преданные Махапрабху
смогли узнать об истинных намерениях Господа.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.89

атаэва сарва-пӯджйа̄, парама-девата̄
сарва-па̄лика̄, сарва-джагатера ма̄та̄
Пословный перевод

атаэва — поэтому; сарва-пӯджйа̄ — почитаемая всеми; парама — высшая; девата̄ — богиня; сарва-па̄лика̄ — заступница всех; сарва-

джагатера — всей вселенной; ма̄та̄ — мать.
Перевод

Поэтому Радха — высшая богиня [парама-девата], достойная всеобщего почитания. Она покровительница каждого, мать
вселенной.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.86

кимва̄, према-расамайа кр̣шн̣ера сварӯпа
та̄н̇ра ш́акти та̄н̇ра саха хайа эка-рӯпа
Пословный перевод

кимва̄ — либо; према-раса — рас любви; майа — состоящая из; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; сва-рӯпа — истинная природа; та̄н̇ра —
Его; ш́акти — энергия; та̄н̇ра саха — с Ним; хайа — есть; эка-рӯпа — единство.
Перевод

Слово кр̣шн̣а-майӣ может также означать, что Она едина с Господом Кришной, ибо воплощает в Себе расы любви. Энергия
Шри Кришны неотлична от Него.
 Комментарий

Слово кр̣шн̣а-майӣ имеет два значения. Во-первых, этим словом называют того, кто всегда мысленно видит Кришну как внутри себя,
так и снаружи и кто неизменно помнит о Нем. Кроме того, поскольку Кришна исполнен любви, энергию Его любви, Радхарани,
именуют кр̣шн̣а-майӣ как неотличную от Него

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.85

кр̣шн̣амайӣ — кр̣шн̣а йа̄ра бхитаре ба̄хире
йа̄н̇ха̄ йа̄н̇ха̄ нетра пад̣е та̄н̇ха̄ кр̣шн̣а спхуре
Пословный перевод

кр̣шн̣а-майӣ — слово кр̣шн̣а-майӣ; кр̣шн̣а — Господь Кришна; йа̄ра — которой; бхитаре — внутри; ба̄хире — снаружи; йа̄н̇ха̄ йа̄н̇ха̄ —

куда бы ни; нетра — глаза; пад̣е — взглянули; та̄н̇ха̄ — там; кр̣шн̣а — Господь Кришна; спхуре — проявляется.
Перевод

Кр̣шн̣а-майӣ означает «та, у которой внутри и снаружи — Господь Кришна». Она видит Господа Кришну повсюду, куда бы ни
бросила взгляд.

Калидас и загадка с черепом

Пересказ
Шрипад Бхактиведанты Вишну-дайвата Махараджа

Однажды в Индии жил царь по имени Викрамадитья. У него было очень много «сокровищ» – его советников, девять
придворных «сокровищ». Все они были высокообразованными людьми, но один из них, Калидас, был разумен в высшей
степени. Однажды к царю пришёл человек, похожий на сумасшедшего, с черепом в руке. Он был совершенно голым и
очень грязным. Он явился на заседание совета Викрамадитьи, положил череп на стол и сказал: «Я слышал, что при дворе в
вашем совете есть много разумных «сокровищ». Пусть они придут сюда и проверят, был ли человек, обладатель этого
черепа, умным, или он был глупцом и мошенником».
Среди присутствовавших были восемь «сокровищ», очень образованные советники, и совет, полный людей, однако
никто из них не смог ответить на поставленный вопрос. Там был только череп, больше ничего, так как же они могли
догадаться? Тогда явившийся авадхута рассмеялся и сказал: «Вы все фальшивки, глупые люди без капли разума. Я слышал
об этом и раньше, а теперь сам убедился в этом. Ладно, я ухожу». Он взял череп и приготовился уйти. Тем временем
пришёл Калидас. Царь попросил авадхуту: «Подожди немного. Сюда идёт ещё один мой советник. Он, скорее всего, ответит
на твой вопрос». Пришлый снова положил череп на стол, и в зал собраний вошёл Калидас. Тот же вопрос был задан ему.
Тогда Калидас взял длинную палку в руки, сделанную из очень тонких, длинных кокосовых волокон, используемую для
подметания, и подошёл к черепу. Он вставил палку в одно ушное отверстие черепа и продвинул её вглубь так, что она
вышла с другой стороны, через другое отверстие. Затем он сказал:
– На ваш вопрос дан ответ. Вы понимаете?
– О, тебе следует уточнить, – сказал царь. Я не понимаю.
Тогда Калидас растолковал:
– Если что-то попадает в одно ухо и выходит из другого, то такой человек, несомненно, глуп. Но если что-то попадает в
одно ухо и не выходит, а вместо этого проникает в сердце, то такой человек, несомненно, очень разумен. Таким образом,
по его черепу мы можем понять, что человек, которому принадлежал этот череп, был очень глупым.

Мораль
Если мы слышим много мудрых наставлений, но не принимаем их в своё сердце, если мы не культивируем, не
взращиваем полученные знания, тогда мы глупцы, поскольку в таком случае мы не можем развивать кришна-прему.
ВАЙШНАВА КЕ?
комм
Проходя через многие трудности и испытания, чистый преданный учится видеть связь всего с Кришной
и использовать все в преданном служении Ему. Для бхакти нет никаких преград, поскольку, когда ум
преданного безукоризненно чист, материальная энергия не способна помешать его служению. Полностью
сосредоточить ум на чистом преданном служении может лишь тот, кто в своем смирении целиком и
полностью зависит от милости Верховного Господа.

Псевд опр оповедники под вид ом р елигии д ают людя м неавторитетные духовные практики. Они
обучают чему угодно, но не чистому преданному служению, тем самым лишь вредя духовной жизни
невинных людей. В «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 19.159, в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Есть много религиозных проповедников, незнающих, как решить основные проблемы жизни. Ничему,
кроме удовлетворения чувств, они научить не могут. Вводить людей в заблуждение, скрывая истинное
знание - тоже джива-химсана. Что касается материальных выгод, очевидно одно - в момент смерти мы
все равно все потеряем. Потому они не приносят вечного блага. Мирские почести и титулы также
бесполезны. Когда мы сменим тело, они перестанут иметь к нам отношение. Все это украшения,
которые не взять с собой в следующую жизнь. Мы все забудем».

Профессиональные исполнители киртанов и им подобные тоже проповедуют славу святого имени Кришны,
но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал их проповедь, поскольку она осквернена стремлением к
славе и жаждой наживы. Воспевание или проповедь, за которыми стоит лишь желание улучшить свое
благосостояние, найти последователей и усладить чувства - это просто кайтава, или обман.
Подлинное сознание Кришны, бхагавата-дхарма, не имеет ничего общего с таким лицемерием.
Второй стих «Шримад-Бхагаватам» гласит: дхармах пр оджджхита кайтаво 'тра. Сознание Кришны - это
бхагавата-дхарма, религия без обмана, а не кайтава-дхарма. Она чиста, поскольку полностью
занимает ум, речь и действия в преданном служении Верховной Божественной Личности, Шри Кришне.

Разум должен научиться отличать чистое преданное служение от смешанной преданности. Затем с
помощью разума ум должен быть очищен от всех видов обусловленности в преданном служении.

Псевдопреданный, оскверненный материальными желаниями, может внешне посвящать свое тело и речь
Господу, но его ум очень далек от служения. Его внутреннее намерение - не удовлетворять Господа
Кришну, а получать что-то для личного наслаждения. Такого неискреннего преданного, попросту
обманщика, осуждают в этом стихе.

Но чистосердечный преданный, правильно использующий свою материальную собственность в сознании

Кришны - истинный юкта- вайраги, душа, вышедшая из-под влияния законов кармы. Ум, речь и
деятельность такого человека должным образом направлены на удовлетворение Господа Кришны. Великий
духовный учитель Нароттама дас Тхакур писал, что он хочет общаться с такими чистыми преданными,
будь они грихастхи или санньяси. Но общения самозванцев и обманщиков,

«великих преданных», руководствующихся в своем «служении» материальными мотивами, следует

избегать.

На одной из встреч с учениками в штаб-квартире ИСККОН в Шридхама Маяпуре, Его Божественная

Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада практически объяснил, как сохранить чистоту желаний.

Его Божественная Милость сказал, что если использовать огромные возможности этого проекта для
проповеди гостям, чтобы этим доставить удовольствие Господу Кришне, преданные непременно разовьют
чистую любовь к Кришне. Но если использовать ресурсы этого всемирного проекта в своих целях, мы
получим материальный комфорт и наслаждение, но не любовь к Богу. Смысл этих наставлений ясен.

Преданное служение должно совершаться в настроении служения и вручения себя Господу Кришне.
Преданное служение с любым другим мотивом лишает преданного чистой любви к Кришне.

Преданный, который твердо знает, что он слуга Господа, не боится вновь упасть в материальный мир,
ведь Господь Кришна уверяет: ананья-четах сататам йо мам смарати нитьяшах тасьяхам сулабхах
партха нитья-юктасья йогинах мам упетья пунар джанма духкхалаям ашашватам напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах «Легко достичь Меня тому, кто всегда помнит обо Мне, о сын Притхи, ибо
он постоянно служит Мне. Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в
бхакти-йоге, никогда не вернутся в этот временный, полный страданий мир».(Б.Г.)

ЧЧ комм

Важно понимать, что человеческая форма жизни, в отличие от других видов жизни, более всего подходит для преданного служения
Господу, ибо только в человеческом теле живое существо может возродить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога.
Человеческая жизнь является вершиной эволюционной лестницы в материальном мире. Воспользовавшись преимуществами этой
высшей формы материального существования, душа сможет вернуться к своему естественному занятию — преданному служению
Господу.
Воплощения Господа появляются в облике представителей самых разных видов жизни, что остается непостижимым для людей.
Господь являет различные игры согласно уровню восприятия разных живых существ. Самую великую милость Он проливает на людей,
когда приходит в облике человека. Именно в это время люди обретают возможность посвятить себя различным видам вечного
служения Господу.
Особое отношение, естественно проявляемое душой к описанию той или иной лилы Господа, позволяет судить о ее изначальном
положении. Благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь — таковы пять изначальных
отношений с Кришной. На вершине совершенства, в супружеских отношениях с Господом, полных великого многообразия
переживаний, преданный ощущает наивысший духовный вкус.
Воплощения Господа бесконечно разнообразны. Он предстает то как рыба, черепаха или вепрь, то как Парашурама, Господь
Рамачандра или Будда, и делает Он это для того, чтобы стать доступным восприятию живых существ, находящихся на разных ступенях
эволюции.

ЧЧ комм
 В духовном мире нет половых отношений. Отношения между возлюбленными там представляют собой чистую духовную любовь и
даруют им ничем не омраченное блаженство.
Тот, кого не привлекает божественная красота танца раса, неизбежно станет жертвой материального влечения и посвятит себя
материально оскверненной деятельности, которая в конце концов приведет его в темнейшие области ада. Но тот, кто постигнет любовь
Радхи и Кришны, избавится от пут привязанности к так называемой любви, которая возникает в этом мире между мужчиной и
женщиной. Точно так же человек, постигший чистую родительскую любовь Нанды и Яшоды к Кришне, сбрасывает узы материальной
родительской привязанности. Если кто-то примет Кришну своим высшим другом, то для него перестанет существовать мирская дружба
и жизнь его больше не будут омрачать так называемые близкие отношения с разного рода «друзьями»-спорщиками в этом мире. Если
кто-то захочет быть слугой Кришны, ему больше не придется служить своему телу и влачить жалкое материальное существование,
тщетно надеясь когда-нибудь стать господином. А тот, кто созерцает величие Господа в нейтральных отношениях с Ним, никогда не
станет искать призрачного успокоения в философии имперсонализма или пустоты. Если человека не привлекает божественная природа
Кришны, его привлекут материальные удовольствия. Он запутается в крепких сетях благочестивой и греховной деятельности и будет
продолжать влачить материальное существование, переселяясь из одного бренного тела в другое. Только сознание Кришны позволяет
человеку достичь высшего совершенства жизни.

паракия-расу не увидеть даже на Вайкунтхе: она встречается лишь в той части Голоки Вриндаваны, которую называют Враджем.
Некоторые преданные считают, что Кришна вечно наслаждается на Голоке Вриндаване и только иногда нисходит во Врадж, чтобы
вкусить паракия-расу. Однако шестеро Госвами Вриндавана объяснили, что игры Кришны во Врадже вечны, как вечны Его деяния на
Голоке Вриндаване. Врадж — это сокровенная часть Голоки Вриндаваны. Придя в этот мир, Кришна явил на земле Враджа
те лилы, каким Он вечно предается во Врадже на Голоке Вриндаване, а там всегда проявлена паракия-раса.
В третьей главе этой эпической поэмы Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами убедительно доказал, что в конце Двапара-юги двадцать
восьмой чатур-юги правления Вайвасваты Ману Кришна приходит в этот мир вместе с Враджадхамой — местом самых сокровенных
Его игр. Господь являет Себя на земле с помощью Своей внутренней энергии, и точно так же, без всякой посторонней помощи, Он
проявляет здесь Свое окружение и обитель. В «Чайтанья-чаритамрите» уже говорилось, что паракия-раса возможна лишь в духовном
царстве, и нигде больше. Это высочайшее проявление экстаза встречается только в самой сокровенной части духовного мира, однако
по милости Господа мы можем заглянуть в скрытый от посторонних глаз Врадж.
Божественная раса,  которой наслаждаются гопи во Врадже, с наибольшей силой выражена в Шримати Радхарани. Радха во всей
полноте проявляет духовное настроение супружеской любви, и Ее чувства непостижимы даже для Самого Господа. Ее безграничная
любовь и преданность — это высшее проявление духовного экстаза. Никто глубже Ее не может наслаждаться качествами Господа в
этой высочайшей духовной расе. Вот почему Господь пожелал встать на место Радхарани и принял облик Господа Шри Гауранги. Это
позволило Ему насладиться вкусом возвышенной паракия-расы, которая царит в трансцендентной обители Враджа.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.81

та̄ра мадхйе врадже на̄на̄ бха̄ва-раса-бхеде
кр̣шн̣аке кара̄йа ра̄са̄дика-лӣла̄сва̄де
Пословный перевод

та̄ра мадхйе — среди них; врадже — во Врадже; на̄на̄ — различных; бха̄ва — умонастроений; раса — рас; бхеде —

различий; кр̣шн̣аке — Господа Кришну; кара̄йа — побуждают совершать; ра̄са-а̄дика — первый из которых – танец раса; лӣла̄ —
игр; а̄сва̄де — вкушение.

Перевод

Возлюбленные Господа во Врадже делятся на группы сообразно их умонастроению и особенностям расы. Они помогают
Кришне наслаждаться сладостью танца раса и других развлечений.

Комментарий

Как было сказано, Кришна и Радха — это одна личность в двух формах. Они едины и неразделимы. Кришна предстает во множестве
воплощений и полных экспансий, таких как пуруши. И точно так же Шримати Радхарани предстает во множестве образов: в образе
богинь процветания, цариц Двараки и девушек Враджа. Все это полные экспансии Шримати Радхарани. Эти женские образы Кришны
являются экспансиями, которые по своим категориям соответствуют экспансиям Вишну. Они подобны отражениям изначального
образа. Между изначальным образом и его отражениями нет разницы. Женские отражения энергии блаженства Кришны ни в чем не
уступают Самому Шри Кришне.
 Полные экспансии Кришны называют вайбхава-виласами и вайбхава-пракашами, и такие же экспансии есть у Радхи. Богини
процветания относятся к Ее образам категории вайбхава-виласа,  а царицы Двараки — к образам категории вайбхава-пракаша.
Наперсницы Радхарани, девушки Враджа, являются непосредственными экспансиями Ее тела. Воплощая в себе те или иные черты
божественного облика и нрава Шримати Радхарани, они действуют под Ее руководством и помогают Господу Кришне в Его
бесконечно разнообразных любовных играх. В духовном мире можно испытывать полное наслаждение благодаря царящему там
разнообразию. Божественные расы  обогащаются присутствием большого числа участников, подобных Радхарани, которых
называют гопи или сакхи. Шри Кришна черпает радость в разнообразии бесчисленных возлюбленных, поэтому, чтобы усилить
блаженство Кришны, Шримати Радхарани — Его энергия наслаждения — распространяет Себя во множество форм. Трансцендентные
любовные отношения Радхи и Кришны — это самые возвышенные игры во Вриндаване. С помощью экспансий Своего тела Шримати
Радхарани позволяет Кришне наслаждаться танцем раса и другими подобными играми. Шримати Радхарани, главный лепесток в
цветке раса-лилы

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.83

девӣ кр̣шн̣амайӣ прокта̄
ра̄дхика̄ пара-девата̄
сарва-лакшмӣмайӣ сарва-ка̄нтих̣ санмохинӣ пара̄
Пословный перевод

девӣ — сияющая; кр̣шн̣а-майӣ — неотличная от Господа Кришны; прокта̄ — называемая; ра̄дхика̄ — Шримати Радхарани; пара-

девата̄ — самая почитаемая; сарва-лакшмӣ-майӣ — главная среди всех богинь процветания; сарва-ка̄нтих̣ — вмещающая все
великолепие; санмохинӣ — своим нравом очаровывающая Господа Кришну; пара̄ — высшая (энергия).

Перевод

«Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она —
главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная
внутренняя энергия Господа».

Комментарий

Это текст из «Брихад-гаутамия-тантры».

ШРИ ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ И МАХА-МАНТРА

Шри Чайтанья Махапрабху, основоположник шри хари-нама-санкиртаны, учил преданных петь маха-мантру. Шри Сарвабхаума
Бхаттачарья пишет:
вишанна-читтан кали-гхора-бхитан
санвикшйа гауро хари-нама-мантрам
свайам дадау бхакта-джанан самадишат
санкиртайадхвам нану нртйа-вадйаих
«По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам давал маха-мантру беспомощным, охваченным страхом дживам
Кали юги. Он учил преданных: „О бхакты, все вместе пойте и танцуйте, совершая санкиртану“».

харер нама-прасадена
нистарет натаки джанах
упадешта свайам кришна
чаитанйо джагад-ишварах
кришна-чаитанйа-девена
хари-нама-пракашитам
йена кенапи тат-праптам
дханйо ’сау лока-паванах
«По милости хари-намы даже грешник может спастись, ибо повторять ее учит Сам Господь вселенной, Сваям Бхагаван Шри
Кришна Чайтанья Махапрабху. Поэтому те, кому посчастливилось получить эту хари-наму, которую принес людям Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху, своим присутствием могут очистить всех вокруг».

Великий поэт вайшнав Шрила Кави Карнапура в эпической поэме под названием "Чайтанья чарита" (11.54) пишет:
татах шри-гаурангах самавадад атива прамудито
харе кришнетй уччаир вада мухур ити шри-майа танух
 тато ‘сау тат прочйа пративалита романча-лалито
рудам тат тат-кармарабхата баху дукхаир видалитах
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
«Когда перед принятием санньясы Шри Чайтанья Махапрабху попросил цирюльника обрить Ему голову, расстроенный цирюльник
сильно разволновался. Он стоял с бритвой в руке, не смея сбрить прекрасные волосы Махапрабху, и из глаз его лились слезы. Тогда
Шри Чайтанья Махапрабху, глубоко погруженный в радха-бхаву, проникся к нему состраданием и сказал: „О цирюльник! Все время
громко повторяй: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе“. Услышав эти
слова, цирюльник начал повторять Святое Имя и, продолжая горько плакать, все же обрил голову Махапрабху. Он настолько
погрузился в повторение маха-мантры, что весь покрылся мурашками (романча) и волосы на его теле поднялись (пулака)».

В «Чайтанья мангале» говорится следующее:

баху прасарийа прабху брахмане тулила
тара гхаре бхакти-бхаре гана арамбхила
брахманера гхара йена хаила врндавана
хари-нама шунибаре аисе сарва-джана
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
«Однажды Махапрабху пришел в гости к одному брахману и обнял его. Весь дом брахмана огласился звуками киртаны и стал
похож на Вриндавану. Множество людей собралось там послушать пение маха-мантры, и все они стали подпевать: Харе Кришна
Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

В другом месте «Чайтанья мангалы» сказано:

харе кришна нама прабху боле нирантара
прасанна шри-мукхе харе кришна кришна бали
виджайа хаила гаурачандра кутухали
харе кришна харе кришна бали према-сукхе
пратйакша хаила аси адваита-саммукхе
«Шри Чайтанья Махапрабху всегда повторял Шри Наму. Однажды, придя в гости к Адвайте Ачарье, Он радостно повторял Харе
Кришна маха-мантру, и лицо Его сияло от счастья».

В «Чайтанья чаритамрите» (Ади, 7.83 – 86) говорится:

кришна нама маха-мантра эи та ’свабхава
йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава
«Природа Харе Кришна маха-мантры такова, что, когда человек повторяет ее, он очень быстро развивает любовные отношения
с Кришной».

кришна вишайака према — парама-пурушартха

йара аге трна-тулйа чари пурушартха
«Если четыре цели человеческой жизни — дхарму (религиозность), артху (материальное процветание), каму (удовлетворение
своих желаний) и мокшу (освобождение от материального рабства) — сравнить с кришна-премой, пятой, высшей, целью жизни,
они покажутся такими же ничтожными, как солома на дороге».

панчама-пурушартха — преманандамрта-синдху
брахмади-ананда йара нахе эка бинду
«Наслаждение, которое приносят дхарма, артха, кама и мокша, всего лишь капля в океане по сравнению с наслаждением того,
кто достиг уровня бхавы».
кришна-намера пхал’ према, сарва шастре кайа
«Все шастры сходятся в том, что, повторяя кришна-наму, человек пробуждает дремлющую в его сердце кришна прему».

Также в «Чайтанья чаритамрите» есть следующие высказывания:

кали-кале нама-рeпе кришна-аватара
нама хаите хайа сарва-джагат-нистара
Ади, 17.22
«Святое Имя Бхагавана, Харе Кришна маха-мантра, — это Его аватара, нисходящая на землю в век Кали. Просто повторяя Святое
Имя, можно непосредственно общаться с Кришной. Любой, кто это делает, несомненно, уже освободился от материального
рабства».

аватари’ чаитанйа каила дхарма прачарана

кали-кале дхарма — кришна-нама-санкиртана
Мадхья, 11.98
«Шри Чайтанья Махапрабху нисшел на землю в Кали югу, чтобы дать людям дхарму этого века — повторение Святого Имени
Кришны».

санкиртана-йаджне танре каре арадхана

сеи та сумедха ара — кали-хата-джана
Мадхья, 11.99
«Тот, кто поклоняется Шри Чайтанье Махапрабху, совершая санкиртану, необычайно разумен, а тот, кто не желает совершать
санкиртану, лишен всякого разума и является жертвой Кали».

нирантара кара кришна-нама-санкиртана

хелайа мукти пабе, пабе према-дхана
Мадхья, 25.154
«Непрестанно повторяй кришна-наму. Так ты без труда получишь мукти и в конечном счете обретешь величайшее сокровище —
кришна-прему».
 эка ‘намабхасе’ томара папа-доша йабе
ара ‘нама’ лаите кришна-чарана паибе
Мадхья, 25.199
«Начни повторять Харе Кришна маха-мантру. Достигнув уровня нама-абхасы, когда твое повторение почти полностью
очистится, ты избавишься от всех последствий своих грехов. А научившись повторять Харе Кришна мантру совершенным
образом, ты обретешь прибежище лотосных стоп Шри Кришны».

намера пхале кришна-паде према упаджайа

Антья, 3.178
«Результатом чистого, свободного от оскорблений повторения намы является пробуждение в человеке экстатической любви к
лотосным стопам Кришны».

кали-калера дхарма — кришна-нама-санкиртана

Антья, 7.11
«Дхарма всех людей Кали юги — кришна-нама-санкиртана».

харше прабху кахена — шуна сварупа-рама-райа

нама-санкиртана калау парама упайа
Антья, 20.8
«Ликуя, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Дорогие Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, знайте, что нет более доступного
способа обрести спасение в век Кали, чем повторение хари-намы“».

санкиртана-йаджне калау кришна-арадхана

сеи та сумедха пайа кришнера чарана
Антья, 20.9
«В век Кали Кришне поклоняются с помощью санкиртана ягьи, повторения и пения имени Шри Бхагавана. Того, кто совершает эту
ягью, следует считать по настоящему разумным, и он непременно обретет прибежище лотосных стоп Кришны».

нама-санкиртане хайа сарванартха-наша

сарва-шубходайа, кришна-премера улласа
Антья, 20.11
«Просто повторяя кришна-наму, можно избавиться от всех анартх. Так человек пробуждает свою удачу, и в его сердце начинает
проникать поток кришна-премы».

кхаите шуите йатха татха нама лайа

кала-деша-нийама нахи сарва-сиддхи хайа
Антья, 20.18
«Повторяя Святое Имя непрерывно, даже во время еды или сна, в любом месте и в любое время, человек достигает высшего
совершенства».

эи мата хаuа йеи кришна-нама лайа

шри-кришна-чаране танра према упаджайа
Антья, 20.26
«В том, кто повторяет кришна-наму таким образом, несомненно, пробудится према, чистая любовь к лотосным стопам Шри
Кришны».
Шрила Рагхунатха дас Госвами в предисловии к своему объяснению маха-мантры пишет:

экада кришна-вирахад
дхйайанти прийа-сангамам
мано-вашпани расартхам
джалпатидам мухур мухух
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе харе рама харе рама
рама рама харе харе
йани намани вирахе
джаджапа варшабханави
танйе ва тад-бхава-йукто
гаурачандро джаджапа ха
шри-чаитанйа-мукходгирна
харе кришнети варнаках
маджджайанто джагат премни
виджайантам тадахвайах
«Однажды, тяжко страдая от разлуки со Своим возлюбленным Шьямасундарой, Шримати Радхика стала думать о том, как
встретиться с Ним. Чтобы умерить боль разлуки, Она стала повторять Харе Кришна маха-мантру. Шри Чайтанья Махапрабху,
погруженный в настроение Шримати Радхики, тоже повторял эти имена. Из Его уст изошла маха-мантра, состоящая из
шестнадцати имен или тридцати двух слогов. Пусть же эта маха-мантра, способная затопить кришна-премой все мироздание,
господствует над всем. Джая хо! Джая хо! Да сопутствует ей полная победа!»

Маха-мантра также приводится в «Брахманда пуране» (Уттара кханда, 6.55):

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
«Маха-мантра состоит из трех имен: Харе, Кришна и Рама, употребленных в звательном падеже».
Также описание величия хари-намы можно найти в следующих стихах из Чайтанья бхагаваты»:
Ади (14.137, 139 – 143), Мадхья (23.74 – 78, 28.28).
 ЧЧ Антья 3.60

намаикам йасйа вани смарана-патха-гатам шротра-мулам гатам ва

шуддхам вашуддха-варнам вйавахита-рахитам тарайатй эва сатйам
тач чед деха-дравина-джаната-лобха-пашанда-мадхйе
никшиптам сйан на пхала-джанакам шигхрам эватра випра

"Если преданный хотя бы раз произнесет святое имя Господа или если оно проникнет в его ум или уши, то, несомненно, этот звук
принесет ему освобождение от рабства материи. При этом не важно, произносят его правильно или неправильно, соблюдая
правила
грамматики или нет, слитно или по частям. О брахман, поистине, велика сила святого имени! Однако, если кто-то произносит
его для блага материального тела, для обретения материальных богатств или последователей или же под влиянием алчности
или безбожия,
то такое повторение не скоро принесет желаемый результат. Поэтому необходимо старательно избегать оскорблений при
повторении
святого имени Господа".

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Падма-пураны» приводится в «Харибхакти-виласе» (11.289) Санатаны Госвами. Там Шрила
Санатана Госвами
дает следующее пояснение:

вачи гатам прасангад ван-мадхйе правриттам апи, смарана-патхагатам катханчин манах-сприштам апи, шротра-мулам гатам
кинчит
шрутам апи, шуддха-варнам ва ашуддха-варнам апи ва, вйавахитам
шабдантарена йад-вйавадханам вакшйамана-нарайана-шабдасйа кинчид
уччарананантарам прасангад апатитам шабдантарам тена рахитам
caт.

Это означает, что если кто-то услышит, произнесет или вспомнит святое имя или если звук святого имени привлечет его
внимание, то это святое имя, даже если его произнесут по частям, окажет на него свое
действие. Пример произнесения святого имени по частям приводится ниже.

йадва, йадйапи ‘халам риктам’ итй адй-уктау хакара-рикарайор

вриттйа харити-намасти эваи татха 'раджа-махиши' ити атра
рама-намапии эвам анйад апй ухйами татхапи тат-тан-нама-мадхйе
вйавадхайакам акшарантарам астити этадриша-вйавадхана-рахитам
итй артхах, йадва, вйавахитам ча тад-рахитам чапи ва, татра
вйавахитам намнах кинчид уччарананантарам катханчид апатитам
шабдантарам самадхайа пашчан намавашиштакшара-граханам итй
эвам рупам, мадхйе шабдантаренантаритам итй артхах, рахитам
пашчад авашиштакшара-грахана-варджитам, кеначид амтена хинам
итй артхах, татхапи тарайатй эва.

Допустим, кто-то произносит слова халам риктам. Слог ха в слове халам и слог ри в слове риктам произносятся раздельно, но
тем не менее это произведет эффект произнесения святого имени Хари. Подобно этому, в словосочетании раджа-махишй слоги
ра и ма стоят в разных словах, но, поскольку они все-таки расположены недалеко друг от друга, святое имя Рама окажет свое
действие, если при произнесении не будут допущены оскорбления.

сарвебхйах папебхйо 'парадхебхйаш ча самсарад апй уддхарайатй эвети

сатйам эва, кинту нама-севанасйа мукхйам йат пхалам тан на садйах
сампадйате. татха деха-бхаранадй-артхам апи нама-севарена мукхйам
пхалам ашу на сидхйатйтй аха, тач чед ити.

Святое имя обладает такой великой духовной силой, что способно освободить ото всех грехов и материального рабства, но то
же святое имя, если его произносят для потворства греху, не скоро принесет свои плоды.

тан нама чед йади дехади-мадхйе никшиптам, деха-бхаранадй-артхам

эва винйастам, тадапи пхала-джанакам на бхавати ким? апи ту
бхаватй эва, кинту атра иха локе шигхрам на бхавати, кинту
виламбенаива бхаватитй артхах.

Святое имя столь могущественно, что окажет свое воздействие в любом случае, но, если святое имя произносят с
оскорблениями, его действие
отложится на какое-то время, тогда как при благоприятных условиях оно подействует незамедлительно.

Srila Niranjana Swami:

 We must please the Holy Name, bring him happiness. And therefore we must understand well: and what can it be pleased with and how is it
achieved?
Let's remember ourselves, how someone tries to please you, to serve you. But he is absolutely uninterested, no matter what you want, what you
want, and what you need.
Are you offered pepsi cola, crabs, sausages, trailers and horror movies, some exclusive heavy rock concert ticket or lighten up when you go to
bed etc. And not just offer, but specifically expect you to show your joy and ′′ spill ′′ your grace and gratitude.
This is our position when we repeat the Holy Name and do not wonder, and what does it need? But only when the heart of the Lord is satisfied
with the heart of vaishnava can flow from it this grace, this grateful joy.
So what does the Holy Name want - Nama Prabhu? What service will our truly serve Him? How are we going in this ministry?
We repeat the Holy Name in order to find that state of word, mind, mind, heart, feelings - in general, everything we identify ourselves with,
which will bring joy to the holy name.
Not the very repetition of His lips, tongue, even mind and mind are interested in the Holy Name. He is interested in WHAT CONDITION our
minds, intelligence, feelings are in. And the service is to seek Him, this condition, the consistency of your heart, mind, mind, and feelings that
attract the Lord's attention when we treat HIM in the form of Holy Name.
This constant search, CONSTANT EXPERIMENT is the SERVICE of the Holy Name. Everyone probably has such an experience that suddenly we felt
the presence of the Lord in his Holy Name for a moment. This is exactly the moment when something coincided with the Lord's expectation in
our state. And our task is to find out, recognize this condition and make it permanent, stable. Make it your nature. Make it deliberately
achievable, not by chance. This is the service of the Holy Name when we repeat Him (since there is still service when we spread it).
E.S. Niranjana Swami

ПУШКИН
"Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено к всевозможным
обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все
наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия
называется Евангелием, — и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно
откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие.

Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания... Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать
Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в
самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея
красоты вместе с идеей добра... Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения. Мои дети будут читать вместе со
мною Библию в подлиннике... Библия — всемирна".

Более того, для майявади все качества, в конечном счете, иллюзорны, и весь этот мир — иллюзия, сон, фантасмагория,
порождённая невежественным сознанием. Бхакти, бхакта и Бхагаван с Его именами и образами — тоже
иллюзия, виварта — кажущаяся трансформация безличного Брахмана. Болезнь майявады всепроникающа. Вот, например,
что пишет по поводу имен Бога один из самых знаменитых представителей этой теологии на Западе, Дионисий Ареопагит:3
Имена, обозначающие Бога: Единый, Благой, Разум, Сущий, Бог, Творец, Господь, — не имеют значения имён
в применении к Нему и употребляются лишь во избежание других обозначений, ещё более унижающих абсолютную
Непостижимость*

С появлением лобхи анартхи исчезают очень быстро, поскольку преданный больше не желает ничего другого;
даже бхава может пробудиться одновременно с этой лобхой.Самое важное на пути рага-марга — не быть
подражателем и лицемером. Если преданный не заботится о том, чтобы полностью отбросить подражательство
и лицемерие, его ум придёт в крайнее беспокойство и анартхи начнут расти. В таком состоянии привязанность
к материальным чувственным наслаждениям будет ошибочно приниматься за вишуддха-рагу, и в конце концов
влечение к объектам чувств станет настолько сильным, что окажется причиной духовного падения.

Почекму 4 Евангелия – возможность увидеть Христа с разных точек зрения

Иоан – СЛОВО ТВОРЦА говорящее миру

Марк- победитлеь темных Сил
Лука – друг страждущих
Матфец- обещгаай царь которог ждали в тенсение многтх поколоений

ТАКЖЕ РАЗНЫЕ ОПИСАНИЯ ГАУРА ЛИЛЫ – ПОКАЗЫВАЮТ РАЗНЫЕ ГРАНИ ГАУРЫ!!!

 Подобно тому, как энергия майя является тенью энергии чит, нематериальной силы, так и создаваемое майей
разнообразие есть бледное подобие, тень великого разнообразия нематериального мира. Именно по этой причине в
материальном мире возникает некое подобие духовного разнообразия. Несмотря на их подобие, между ними остается
множество различий. Основной порок материального — его низменность, но нематериальная реальность свободна от этого
недостатка

БРАХМА САМХИТА

Стих 21
स नित्यो नित्यसम्बन्धः प्रकृतिश्च परै व सा ॥२१॥

са нитйо нитйа-самбандхах̣
пракр̣тиш̇ ча параива са̄

Всегда и во все времена джива вечна и находится в вечных отношениях с Господом, у которых нет ни начала, ни
конца. Она принадлежит к высшей, не-материальной природе.
Комментарий: Подобно тому, как Солнце постоянно связано со своими лучами, так и Всевышний Господь имеет вечные
взаимоотношения с дживами. Дживы — мельчайшие, атомарные частицы лучей Его сознания, Его божественной энергии;
и по этой причине, в отличие от любой материальной субстанции, они не временны, не тленны. Частицы лучей Его
сияния, они унаследовали малую часть качеств Кришны; вот почему джива — воплощение способности восприятия,
воспринимающая, обладающая сознанием собственного «я», наслаждающаяся, мыслящая и действующая.

Стих 59

प्रमाणै स्तत्सदाचारै स्तदभ्यासै र्निरन्तरम् ।

बोधयन्नात्मनात्मानं भक्तिमप्यूत्तमां लभे त् ॥५९॥

прама̄ н̣ аис тат сада̄ ча̄ раис

тад абхйа̄ саир нирантарам
бодхайанн а̄ тмана̄ тма̄ нам̇
бхактим апй уттама̄ м̇ лабхет

Высочайшая преданность достигается постепенно обостряющимся восприятием собственного истинного «я» путем
постоянного самовоспитания, следования авторитету, праведных деяний и практики духовной жизни.
Комментарий: Слово «авторитет» указывает здесь на священные писания, объясняющие нам природу Верховной Личности
Бога. Эти священные писания — Веды, Пурaны, «Шримад Бхагавад-Гита» и прочие. «Праведные деяния» — это дела
истинных святых и дела, на которые божественная любовь, живущая в их сердцах, вдохновила чистых слуг Господа,
следующих путем любви к Богу. «Практика духовной жизни» означает, что человеку должно узнать о даша-муле, десяти
основополагающих священных истинах; узнав их из писаний и приняв, как указано в них, святое имя Господа,
воплощающее Его имя, образ, качества и игры, человек должен следовать постоянной практике священного служения Ему,
регулярно, каждый день, обращаясь к имени.
Следует ясно понимать, что в практике духовной жизни необходимо изучение писаний и общение со святыми (садху-
санга). Когда праведное поведение сочетается со служением Имени, десять оскорблений святого имени уходят. Истинная
практика духовной жизни — в честном следовании садху, без тени оскорбления слушающих и поющих о славе имени.
Искомая цель — преданность Богу в священной любви — благодатно проявляется в сердце человека, искренне следующего
этим путем духовной жизни.

Многочисленные стороны разнообразия и изумительных качеств Голоки гармоничны и связаны друг с другом, в то время
как многообразие и красота материального мира разъединены и негармоничны; именно в этом заключена причина
чередующихся в нем счастья и горя. Гармоничные разнообразие и красота светлы, как жемчуг, и исполнены духовного
блаженства.

Благодаря шуддха-бхакти-самадхи — гармонии, воцаряющейся в исполненном преданности Богу, чистом сердце, мудрецы,
олицетворяющие Веды и бхакты, практикующие заключенную в Ведах преданность Богу, способны реально увидеть эту святую
обитель, обращая свой взор внутрь, к потоку чистого сознания, пронизывающего их благочестивое и преданное Богу сердце. Силой
милости Кришны их ограниченные познавательные способности получают возможность постичь бесконечную природу;
так они достигают равного с Кришной наслаждения в дхаме.

Есть глубокий смысл в строке парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча. Слова парам апи означают «Кришна — Высочайший в
безграничном океане духовного блаженства», а слова тад а̄сва̄дйам апи — «даже Его Блаженной Истины». Когда Кришна
ощущает потребность вкусить (асвадьям) три сокровенных сердечных чувства — величие любви Радхики, нектарную
сладость Кришны, ощущаемую Радхикой, и радость, испытываемую Радхикой в ее любви — Он становится Золотым —
Гаурой. Это Его золотое качество — Его проявленное блаженство нектарно-сладостного служения; оно также вечно
присутствует на Шветадвипе
 По словам Шри Рупы и Шри Санатаны, непроявленные и проявленные игры Господа тождественны друг другу во всем за
единственным исключением — первые проявляются вне материального мира, тогда как вторые явлены в его пределах. Для
игр Господа за пределами этого мира характерна совершенная чистота как для созерцателя, так и для созерцаемого. Когда,
по великой удаче, душа обретает милость Кришны, получая благодаря этому способность полностью порвать мирские узы
и вступить в духовный мир, — и при условии, что далее в своей духовной жизни она достигнет совершенства в восприятии
бесконечного разнообразия духовной расы — она сможет увидеть и насладиться высшими божественными играми Голоки.
Такая благословенная душа встечается очень редко; но тот, кто — хотя бы и находясь в материальном мире — благодаря
своему совершенству в преданности обрел милость Кришны и ощутил духовную рaсу, будет способен узреть те игры
Голоки в играх Гокулы, проявленных Господом на Земле.

Ни в проявленных, ни в непроявленных событиях этого царства нет ни малейшего следа осквернения, болезненности или
несовершенства, присущих ограниченному материальному миру. Кажущиеся различия в этих играх — следствие
несовершенства восприятия созерцающих их джив.

Именно уровень чистоты постигающего их человека будет определять — видит ли он в них какие-нибудь изъяны,
низменность или непристойность.
По словам Шри Рупы и Шри Санатаны, какие бы виды игр ни были проявлены в Гокуле, все они по сути своей
присутствуют на Голоке и лишены малейшего оттенка материальности. По этой самой причине паракия-бхава —
взаимоотношения возлюбленных в непостижимо чистой форме несомненно должны присутствовать на Голоке.

Там вечно живут Нанда и Яшода, однако там Кришна не рождается; не рождая своего сына, Нанда и Яшода тем не менее
сознают себя Его отцом и матерью лишь в силу чувств, наполняющих их сердца — джайати джана-нива̄со девакӣ-джанмава̄дах̣.
Совершенство расы подразумевает вечность этого чувства. Аналогичным образом и в шрингара-расе: поскольку вечно
лишь настроение страстной и запретной любви мужчины и женщины, там не может существовать абсолютно ничего
оскверняющего, и никакие законы писаний не нарушаются. Когда начало Голоки проявляется во Врадже, единственное
различие между ними состоит в том, что эти два чувства кажутся до какой-то степени оскверненными мирскому зрению.
Родительское чувство Нанды и Яшоды проявляется более «земным» образом — в форме игр рождения Кришны и
сопутствующих ему событий. Супружеское чувство гопи как «чужих жен» предстает более «земным» в силу того, что они
замужем за Абхиманью, Говардханой и так далее.
В действительности ни на Голоке, ни в Гокуле не существует никакого повелителя или супруга, властвующего над гопи.
Вот почему в писаниях утверждается: на джа̄ту враджа-девӣна̄м̇ патибхих саха сан̇гамах̣ — гопи никогда не вступают в
интимные отношения со своими мужьями.

«любовь превыше закона» и прочие, сопутствующие явления вечно присутствуют в божественном царстве любви.

В действительности мысль, высказанная Шри Дживой Госвами, представляет собой верное философское заключение, хотя
и противоположное заключение особым, непостижимым образом также содержит в себе истину; вовлекаться в бесплодные
вздорные споры о супружеских и внесупружеских отношениях — значит предаваться греху пустословия. Всякий,
непредубежденно и тщательно изучающий комментарии Шри Дживы Госвами и все комментарии его оппонентов,
обязательно найдет ответ на все вопросы, рожденные его сомнениями.
Все, что говорит чистый вайшнав — истина, свободная от всех предрассудков; однако все эти предметы споров между
вайшнавами несут в себе особую тайну. Люди, разум которых пребывает во власти заблуждения и бездуховности, в силу
нехватки у них чистых вайшнавских качеств неспособны понять смысл сокровенных и дружеских споров между чистыми
вайшнавами; они приписывают им мнимые недостатки — пристрастие к спорам и дух нетерпимости к чужим взглядам.

высшая реальность — реальность высочайшей Абсолютной Истины — всегда обладает многообразными божественными
качествами; иными словами, она всегда находится вне сферы материальных ка-честв и никогда не лишена многообразия
проявлений.

Во взаимоотношениях со Всевышним Господом красота расы, наделенной четырьмя основными атрибутами, вибхавой
(субъектом и объектом), анубхавой (признаками просветления), саттвика-бхавой (признаками особого эмоционального
состояния) и вьябхичари (особыми второстепенными преходящими приз-наками), проявляется в ее разнообразии

Чем более очи преданности умащены и украшены драгоценным бальзамом любви, тем полнее Высшая Чистота
постепенно откроет Себя. Оттого-то и нет необходимости в спорах: споры не в силах сделать человека более
подготовленным к восприятию глубины непостижимо тонкого и возвышенного царства Голоки. Попытки постичь
непостижимое подобны бесплодным попыткам шелушить пустую рисовую шелуху. Они ни к чему не приводят. Вот
почему следует отказаться от попыток постичь Духовную Истину своими силами и встать на путь преданности.

вайшнавы созерцают Кришну во Враджа-дхаме в глубине своих исполненных преданности сердец. Глаза преданности
дживы — это глаза чистой души. Чистота видения Кришны пропорциональна развитию преданности Господу. Когда
практика преданности (садхана-бхакти) приводит к появлению бутона любви (бхавы), по милости Кришны целебный
бальзам любви к Богу украшает глаза возвышенного вайшнава. Тогда он обретает возможность получить
непосредственный даршан Кришны. Слова «в глубине своих сердец» означают, что Кришна видим в той степени, в какой
преданность человека очистила его сердце.

Во власти Дурги находится дурга. Слово дурга означает «тюрьма». Когда дживы, порождаемые пограничной энергией
Бога, отворчиваются от Кришны, тюрьма, в которую они попадают — это дурга Дурги. Орудием наказания в этой
тюрьме служит колесо кармы; ее обязанность, порученная Говиндой, подобными исправительными мерами
перевоспитывать враждебных Господу джив, и она постоянно занята этим. Когда же дживам выпадает удача обрести садху-
сангу, святое общение с чистыми слугами Бога, то они забывают о своей враждебности и снова поворачиваются к Господу
— тогда, по воле Говинды, та же самая Дурга становится причиной их освобождения.
Вот почему благоприятно показывать «надзирателю» Дурге свое желание исправиться, чтобы ублажить ее и снискать ее
истинную милость.

Когда Кришна ощущает потребность вкусить (асвадьям) три сокровенных сердечных чувства — величие любви Радхики, нектарную
сладость Кришны, ощущаемую Радхикой, и радость, испытываемую Радхикой в ее любви — Он становится Золотым — Гаурой. Это
Его золотое качество — Его проявленное блаженство нектарно-сладостного служения; оно также вечно присутствует на Шветадвипе.

РАГА ВАРТМА ЧАНДРИКА

Текст 5
Шрила Рупа Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» описал признаки духовной жажды: «Если человек, услышав о
сладостных любовных настроениях, которыми проникнуты взаимоотношения Шри Кришны и Его близких спутников,
испытывает естественное желание обрести настроение одного из этих спутников даже вопреки правилам шастр или
логическим аргументам, это считается признаком пробуждающейся духовной жажды».
Услышав о восхитительной шрингара-бхаве (любви Кришны и гопи) и настроениях, присущих спутникам Кришны во
враджа-лиле, человека может охватить сильное желание: «О! Я хочу, чтобы такое настроение пробудилось и в моем
сердце». С этого момента он больше не связан предписаниями шастр и логикой. Если же у него продолжает сохраняться
такая зависимость, это означает, что возникшее у него желание еще не является духовной жаждой. Никто не может развить
такую жажду, руководствуясь наставлениями шастр или оценивая, обладает ли он качествами, необходимыми для
достижения желанной цели. Духовная жажда возникает сама собой, когда человек слушает об объекте такой жажды или
видит того, кто ею обладает.

Текст 6
Духовная жажда (лобха) приходит только по милости Бхагавана (бхагавад-прасада-джа) или по милости преданного
(бхакта-прасада-джа). Духовная жажда, пробудившаяся по милости преданного, бывает двух видов: 1) если человек обрел
милость преданного, наделенного бхава-мадхуръей, в прошлой жизни, то пробудившаяся в нем духовная жажда
называется практана, или причина (пришедшая из прошлого); 2) если человек обрел милость такого преданного
Текст 8
Почувствовав духовную жажду, садхака на пути раги должен слушать и пересказывать трансцендентные повествования на
всех ступенях своей садханы, начиная с первой, — то есть с принятия прибежища лотосных стоп духовного учителя, — и
заканчивая последними, когда он, достигнув исполнения своего заветного желания, непосредственно созерцает своего
возлюбленного иштадева. Постепенно его сердце очищается, и он приходит к желанной цели. Шри Бхагаван сказал
Уддхаве: «Если на больной глаз нанести целебную мазь, он излечится и снова сможет видеть даже едва различимые
предметы. Так же и человек сможет увидеть Мой божественный образ, когда очистит свое сердце, постоянно слушая о
Моих деяниях и прославляя их». (Ш.-Б., 11.14.26).
Текст 9
Когда у садхаки возникает духовная жажда, «Шри Бхага-ван вдохновляет его, являя Себя в двух образах: как Шри Гурудев,
дающий наставления, и как Антарьями в сердце, указывающий путь достижения желанной цели» (Ш.-Б., 11.29.6). Согласно
этому утверждению Уддхавы, садхаки обретают желанную бхаву, с жадностью внимая наставлениям Шри Гурудева или
слушая хари-катху из уст рагануга-бхакт, достигших совершенства в бхаве, как это и указано в шастрах. В редких случаях
это знание само проявляется в чистом сердце садхаки посредством нектара бхакти. Садхаки всех категорий прилагают
огромные усилия к тому, чтобы обрести бхаву, так же как материалисты тяжело работают ради наслаждения чувств.
Его необыкновенная решимость обрести это настроение превосходит его решимость достичь объект любви, Шри Кришну.
Другими словами, такие преданные жаждут обрести настроение спутников Господа.
Третья шлока обсуждает шравану (слушание) и другие составляющие садханы. Шраваноткйртанадйни: нужно
практиковать шравану, киртану и другие составляющие бхакти, начиная с преданности лотосным стопам Шри Гуру-дева9.
Кроме шраваны, киртаны и других составляющих бхакти, осуществляемых с целью обрести настроение враджаваси,
никакая другая садхана не приносит желанный плод. Чтобы подчеркнуть это, используется слово манйшибхих. Оно
означает, что разумный человек остановится на тех составляющих бхакти, которые поддерживают его настроение, и будет
избегать те из них, которые не благоприятствуют ему и, более того, могут воспрепятствовать появлению бхавы.

Господь говорит: «Каждое твое действие будет медитацией на Меня, если ты посвятишь должное время непосредственной практике
преданности, одновременно практикуя косвенную преданность в соответствии с порядком, принятым в этом мире». В таком случае,
несмотря на свою деятельность в мире — «совершение кармы» — джива не противопоставляет себя служению Господу, то есть не
обращается вовне и не поддается мирским соблазнам.
Данный образ действия есть практика обращения внутрь, как сказано в «Ишопанишад», ёЎ№в№сйам ида= сарвва= йат ки* ча
джагатй№= джагат, тена тйактена бху*джётх№ м№ г\дхаЇ касйачид дханам. Наш глубокочтимый комментатор писал тена ёЎа-
 тйактена вис\ш}ена. Смысл изречения состоит в следующем: если все, выпадающее на долю человека, принимается им как удача,
обретение прасада — милости Господа, то действия его утрачивают качество кармы, приобретая качество бхакти.

Джива, достигшая бхавы — внутренней, искренней сердечной преданности, естественным образом безразлична ко всему, помимо
Кришны

Стих 61

धर्म्मानन्यान् परित्यज्य मामे कं भज विश्वसन् ।

यादृशी यादृशी श्रद्धा सिद्धिर्भवति तादृशी ॥
कुर्व्वन्निरन्तरं कर्म्म लोकोऽयमनु वर्त्तते ।
ते नैव कर्म्मणा ध्यायन् मां परां भक्तिमिच्छति ॥६१॥

дхармма̄ н анйа̄ н паритйаджйа ма̄ м экам̇ бхаджа виш̇васан

йа̄ др̣ш̇ӣ йа̄ др̣ш̇ӣ ш̇раддха̄ сиддхир бхавати та̄ др̣ш̇ӣ
курвван нирантарам̇ кармма локо ‘йам ануварттате
тенаива кармман̣ а̄ дхйа̄ йан ма̄ м̇ пара̄ м̇ бхактим иччхати

Оставь все прочие виды религий и с решимостью служи Мне. Совершенство, достигаемое людьми, соответствует
природе их веры. Вечно занятые кармой, мирскими делами, люди мира остаются в мире. Сосредоточивайся на Мне,
исполняя свою работу, и ты достигнешь любовной преданности, высшей духовной преданности.
Комментарий: Слово «дхарма» означает «религия», «природа» или «долг» человека, обладающего чистой преданностью;
шуддха-бхакти — это под-линная джайва-дхарма, вечная природа и истинное предназначение души. Сколько бы иных
«религий» ни встречалось в мире, каждая из них поверхностна в сравнении с истинным предназначением души.
Поверхностные дхармы много-численны; в их числе и развитие джнаны — постижения Брахмана ради обретения нирваны
(прекращения череды перевоплощений), и восьмиступенча-тая или сходные с ней формы йоги, направленные на
достижение «единства» со Сверхдушой, и благочестивая мирская деятельность на пути карма-канды, нацеленная на
обретение материальных наслаждений в будущем; это и джнана-йога, как сочетание кармы и джнаны, и бесплодное
отречение от мира.
Господь говорит: «Оставь все эти усилия и обратись к религии преданности, бхакти, корни которой уходят в веру,
шраддху, и служи и поклоняйся Мне. Безраздельная вера в Меня есть «решимость» (вишваса); эта неуклонная вера
постепенно становится все более и более светлой, порождая ништху, ручи, асакти и бхаву — стойкость, вкус,
привязанность и искреннее, сердечное чувство божественной любви. Достигаемое совершенство соответствует чистоте
веры».

ШП
Между тем меня побудили сделать и опубликовать подробный перевод Шри Чайтанья-чаритамриты. Под конец жизни Его
Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просто читал в свободное время Чайтанья-чаритамриту Это была его
любимая книга. Он говорил, что настанет время, когда иностранцы будут изучать бенгальский язык, чтобы читать Чайтанья-
чаритамриту...И вот сейчас, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху и Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура эта работа окончена.
Я думаю, что Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати всегда видит мою деятельность и направляет меня в сердце
своими наставлениями Как говорится в Шримад-Бхагаватам, тене брахма хрида йа ади-кавайе. Духовное вдохновение приходит из
сердца, где Верховная Личность Бога в форме Параматмы восседает в окружении Своих преданных и спутников. Надо признать, что
какую бы работу по переводу я ни сделал, все это только по милости моего духовного учителя, потому что сам я слишком незначителен
и некомпетентен, чтобы осуществить этот, с материальной точки зрения, неосуществимый труд. Я не считаю себя образованным
ученым, но я полностью верю в служение моему духовному учителю, Его Божественной Милости Шриле Бхактисиддханте Сарасвати
Тхакуру Если моя переводческая деятельность встретила какое-то доверие, то это только благодаря Его Божественной Милости
Несомненно, если бы Его Божественная Милость физически присутствовал сейчас здесь, он бы ликовал, но даже хотя его нет с нами, я
уверен, что он удовлетворен этой работой. Он любит наблюдать за тем, как публикуются книги для распространения движения
сознания Кришны. Следовательно, наше общество, Международное Общество Сознания Кришны образовано, чтобы исполнить наказ
Шри Чайтаньи Махапрабху и Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». (Антья, Заключение)

Заключительная часть речи, с которой Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обратился к собравшимся на праздновании своего
50-летия 24 февраля 1924 г.
Смиреннее травинки.
«Лишь получив возможность слушать хвалу Высшему Предмету Всех Похвал из уст Учителя и сердцем откликнувшись на нее, мы
поймем свою совершеннейшую никчемность. Глубокое смирение и покорность, выраженные в его молитвах, учат нас, что
приблизиться к Богу и Его слугам иначе, чем через такое смиренное
послушание, совершенно невозможно. Если мы усваиваем привычку быть высокомерными, то наверняка лишаемся возможности
служить Богу и его преданным навсегда. «Есть такие люди, которые, служа Богу, не служат Его преданным. Поистине они
самонадеянны и не почитают Бога». В том, что касается поклонения. Бог и его преданные считаются равными. Если в наших сердцах
не пробудится по отношению к лотосоподобным стопам преданных Бога такая же преданность, с какой мы поклоняемся Ему Самому,
мы останемся в высшей степени бесполезными, и жизнь наша будет прожита напрасно.
Все наставляли меня в высшем служении Богу. Да будем мы всегда готовы безжалостно вымести прочь из своих сердец греховный
умысел принимать почитание от преданных Бога. Бог смилуется над нами и благословит нас даром преданности в тот самый день,
когда мы освободимся от порочного желания искать преимущества и почета перед другими. Личность освобождается от всех
несообразностей, поставляя себя в положение неотъемлемой части служения Богу. Порочные поступки женщин, шудр и т.п. делают их
достойными осуждения и презрения в глазах мира. Но даже эти люди могут приобрести высшее благо, наблюдая образ действий
преданных Господа, почитающих всех людей и не требующих почтения к себе, и следуя их примеру и поучениям. Давайте вспомним
уже процитированный текст: «Есть такие люди, которые служат Богу, но не служат Его преданным. Поистине они самонадеянные
грешники. Они не почитают Бога».
 Если мы, встав на путь преданности, становимся высокомерными, если мы почитаем только Бога и пренебрегаем почитанием Его
преданных, тогда за оскорбление лотосоподобных стоп слуг Господа мы будем поставлены перед многочисленными трудностями. Нас
постигнет величайшая катастрофа — мы будем поражены безразличием к самому принципу преданности.
Нет для нас иных отношений, кроме отношений с преданными Вишну. Отношения с другими людьми могут только усугубить желание
услаждать чувства.
….
Годы во множестве пронеслись над моей головой один за другим. Наконец-то я осознал, что нет иной помощи мне, кроме милости
святых стоп вайшнавов. Каждое из моих действий можно подвергнуть критике. Я умоляю тех, кто смотрит на меня свысока, чтобы они,
если считают, что мне позволительно следовать поведению и учению вайшнавов, не относились бы ко мне так. Они милостиво сообщат
мне необходимую силу и способность, чтобы передать их могущество глупцам и невеждам, лишенным всякой силы.
Кто служит Господу Хари, тот считает себя ничтожнейшим из всех живых существ. Тот поднялся на высший уровень вайшнавов, кто
считает себя ниже всех. Только тогда он сможет проповедовать послание высшей преданности Господу Хари. «Лучший из людей
считает себя ниже других». Таково авторитетное суждение. Совершенно необходимо изучать свою собственную негодность. Зачем
совать нос в чужие недостатки, вместо того, чтобы тщательно исследовать свои собственные. Это ли нрав вайшнава?
…..
«О мой Господь, я молю Тебя занять меня в служении Тебе. Я не буду больше служить собакам и лошадям, железу и золоту, людям
и богам. Служа им, я навлек на себя саморазрушение. Служение Тебе, о Господи, —
единственное средство спасения от этого ужасного несчастья. Но до служения Тебе оказывается слишком далеко без служения тем, кто
посвятил себя служению Тебе. Служение твоим преданным приносит большее благо, чем любой другой метод».
Бога в этом мире найти невозможно. Но преданные, которые служат Богу, по своей милости открываются нам. Мы же должны
следовать их образу действий и учению. Это единственный путь к благополучию. Из-за скудости образования и недостатка опыта
большинству из нас идеи и образ мышления преданных Господа представляются «рабской психологией». Не будем же потворствовать
этим нечестивым бредням, возникающим у нас под влиянием помрачения рассудка. Напротив, ход наших мыслей должен быть таков:
«Пусть критики клевещут на нас, ибо клеветой наполнены их сердца. Не станем обращать на них внимания. Будем в экстазе кататься в
пыли и позабудем обо всем на свете, упившись крепким, сладким вином Любви к Господу Хари».

ami chai gaurachandre la-ite mayapure

yathaya kaisora-vesa sri-angete sphure
yathaya cha̐chara kesa trikachchha-vasane
isodyane lila kare bhakta-jana sane [70]

ami–I chai–want la-ite–to bring gaurachandre–Gaurachandra [back] mayapure–to Mayapur, yathaya–where [His] kaisora-vesa–

youthful dress sphure–shines sri-angete–on [His] divine form; yathaya–where, [with His] trikachchha-vasane–triple-tucked cloth,
[and] cha̐chara–wavy kesa–hair, [He] kare–performs lila–Pastimes isodyane–at His garden sane–with [His] bhakta-jana–
devotees. [70]

I want to bring Gaurachandra back to Mayapur, where His youthful dress shines on His divine form; where, with His wavy hair and
dhoti tucked in three places, He performs Pastimes at Isodyan with His devotees.

БССТ

Когда независимые живые существа совершают оскорбления у лотосных стоп Господа Кришны, они разрушают самих себя.
Вы все должны постоянно воспевать святые имена Кришны. Изучайте религиозную литературу без оскорблений. Дайте
возможность многим людям стать счастливыми, увидев ваш идеальный образ жизни. Только потому, что преданный упал в
руки Майи, не означает, что мы откажемся от нашего служения Хари. В будущем, этот падший преданный получит пользу,
хотя в этой жизни у него может не быть никакой надежды.

Такие преданные могут даже жестоким образом покинуть нас. Не бойтесь, увидев этот вид неудачи. Глупые люди будут
критиковать нас за эти падения. Тем не менее, вы должны безбоязненно повторять святые имена Хари и таким образом
проходить испытание Майи. Даже если вам не хватает веры, продолжайте постоянно повторять святые имена с особой
тщательностью.

Какому Бхагавану поклоняться?..

У всех — один и тот же Кришна/Махапрабху?..

Мы — для Бхагавана, или Бхагаван — для нас?

Ради чего Бхакти?..
Эта Хари-катха была опубликована в «Гоудии» номер 17.480-89, в 1930 году.
…Мы поклоняемся тому Махапрабху, Которого прославляет Шри Прабодхананда Сарасвати Прабху:
каивалйаМ наракАйате тридаша-пУр АкАша пуШпАйате… […]

«Для истинного Бхакты, который получил милостивый взгляд Шри Чайтанйи Махапрабху, каивалйа (растворение в
безличном Брахмане) кажется адским достижением, райские миры кажутся ему фантасмагорией, материальные чувства для
 него подобны змеям со сломанными зубами, весь мир для него становится подобием Ваикунтхи, а положение деватов,
таких как БрахмА и Индра, для него не выше, чем положение мелких насекомых. Мы молимся этому Господу – Шри
Гоурасундару». («Чайтанйа-чандрамрита», 5)
Самые неудачливые – услышавшие наставления Махапрабху, но не принявшие их. Гоурасундар – не объект наших
удовольствий. Даже если человек в своей жизни испытывает тысячи несчастий и страданий, всё равно ему следует слушать
о Гоурасундаре, воспевать Его и говорить другим о Нём. Все идеи, которые существуют во вселенной ныне, существовали в
прошлом и будут существовать в будущем, не имеют большой ценности, они не лучше горсти мелких монет. Нам следует
думать так: «Когда же я смогу принять прибежище у лотосных Стоп Гоурасундара с полной искренностью?»

Господин Р. Не понял, что Гоурасундар – Высшая Истина. Он демонстрировал лишь псевдобхакти, «бхакти» лишь на словах,
а на деле он принимал прибежище в сатане, во тьме.

анарпита-чарИМ чирАт каруНайАватИрНаХ калау… […]

«Пусть же Всевышний Господь, Которого называют Сыном Шримати Шачи Деви, трансцендентно расположится в самых
сокровенных уголках твоего сердца. Сияющий светом расплавленного золота, Он явился в Кали-йугу по Своей
беспричинной Милости, чтобы даровать то, что никакой из Аватаров не предлагал прежде: самую возвышенную и сияющую
Расу Бхакти, самую чистую Любовь». (Ч.Ч., Ади 1.4)
Гоурасундар распространил в этом мире самую возвышенную Расу, которую никто никогда не давал прежде, а мы вместо
этого будем молиться о том, чтобы получить испражнения, мочу, гной, плоть и кости?! Об этом молятся лишь те, кто путают
Бога (Махапрабху) и сатану.

рАдхА-кр.ШНа-праНайа-викр.тир хлАдинИ шактир асмАд… […]

«Любовные Игры Шри Радха-Кришны – это трансцендентные проявления внутренней Энергии Господа, Его Хладини-Шакти.
Хотя Радха и Кришна – единое Целое по Своей сути, но Они вечно являются отдельными Личностями. Теперь эти Две
трансцендентные Личности воссоединились в образе Шри Кришны-Чайтанйи. Я кланяюсь Ему, Который является Самим
Кришной, но проявил Себя в этом образе с чувствами и сиянием Шримати Радхарани».
Дочь царя Вришабхану – не только вторая Половина Кришны. Внешнее Сияние Радхи полностью покрыло Красоту Шйамы.
Оно поглотило Его ум. Такова сила Их объятия. Они явились в этом образе, объединившись. Шри Гоурасундар – не только
Радха и не только Кришна, но олицетворение Их крепкого объятия.

прасАрита-махА-према-пИйУШа-раса-сАгаре /
чайтанйа-чандре пракаТе йо дИнО дИна эва саХ //

«Тот, кто не принимает великий Океан Премы во время присутствия Шри Чайтанйи Махапрабху, – несомненно, беднейший
из бедных, несчастнейший из несчастных». («Чайтанйа-чандрамрита», 36)

Господин Басу: Пожалуйста, дайте мне какие-нибудь практические советы. Существует множество разных вариантов,
разных теорий. Но как человек может избавиться от Нама-апарадхи (оскорбления Святого Имени Господа)?
Шрила Сарасвати Тхакур: Будьте добры, читайте книгу «Харинама-чинтамани».
Господин Басу: Махапрабху говорил, что мы должны давать Имя Господа даже самым низким людям.
Шрила Сарасвати Тхакур:  Это Намачарйа, Вайшнав свободный от Нама-апарадхи и Намабхасы, может давать Имя
Господа другим.
Господин Басу:  Но тогда что же значат слова «шраддхайА хелайА вА», Имя Господа можно воспевать как с верой, так и
невнимательно? [слова из шлоки «мадхура мадхурам этан маНгалаМ маНгалАнАМ…» Х.Б.В. 11.451]
Шрила Сарасвати Тхакур:Эти слова не означают воспевать с апарадхой. Если человек произносит Имя Господа (Шри
Нам) с оскорблениями, будет ли такое воспевание благодатным?..
Господин Басу: Но ведь Махапрабху ничего не говорил о Нама-апарадхе.
Шрила Сарасвати Тхакур:Вы должны читать «Шри Чайтанйа-Чаритамриту» и «Сандарбхи», где о Нама-апарадхе
говорится сплошь и рядом. НиропорАдхе нАм лоиле пАй премо-дхон – «Воспеванием без оскорблений человек обретает
сокровище Премы» (Ч.Ч. Антйа 4.71). Невозможно получить истинный Шри Нам (Имя Господа) от ложного гуру, который
является намапарадхи, оскорбителем Имени Господа. Истинный Харинам можно обрести, только приняв прибежище у
чистого Намачарйи (Учителя Св.Имени). Такой Гуру дарует благодать своему ученику. Такой Гуру не думает, что теперь он
достиг успеха в жизни, поскольку получил возможность повелевать кем-то. Такой Гуру, воспевая Имена Гоуры и Нитая, не
будет следовать пути материалистов. Те, кто используют Имя Гоуры в своих наслаждениях или ненавидят Гоурасундара,
являются оскорбителями Имени, и общения с ними следует избегать.

Господин Басу: Если человек строго относится к своему воспеванию Имени, обретёт ли он Имя Господа?
Шрила Сарасвати Тхакур:  Ложное повторение не принесёт Имени Господа. Истинный Шри Нам раскрывается Сам, даруя
Свою Милость. Те, кто не пытаются понять это, совершают апарадху. Даже если произнести истинное Имя один раз, это
может даровать величайшее Благо.
Господин Басу: Как я могу произнести хотя бы один раз истинное Имя?
Шрила Сарасвати Тхакур:  Адау гуру-пАдАшрайаХ – «Прежде всего нужно предаться настоящему Гуру». (Бх.Р.С. 1.2.74)
Господин Басу: Истинные гуру среди людей встречаются не так часто. Здесь [в Индии] я могу найти и принять какого-то
гуру, но как насчёт жителей Африки, Америки или Новой Зеландии? Кого они примут как Намачарью (Учителя Имени Бога)?

Шрила Сарасвати Тхакур:  Они примут такого гуру, который будет соответствовать их адхикару, их положению, как
некоторые [в западном мире] приняли Христа как своего Учителя. Когда они обретут Удачу и будут искать истинного Гуру,
через несколько жизней они встретят такого Гуру.
Нужно сейчас прекратить [болтовню, измышления] и просто отдать свой слух смиренному и внимательному процессу
слушания. Каждому в этом мире я говорю: «Прекратите прочие разговоры и просто слушайте это Послание». Я несу
послание Трансцендентного Звука, а не послание апарадхи. Я не готов совершать апарадхи и не готов побуждать к
апарадхе других людей. Если мы будем продолжать двигаться со всем тем мусором, что мы накопили в «корзине» на своей
голове, мы не сможем приблизиться к Враджу ни на йоту. Просто на какое-то время приостановите звучание слов тех
людей, которые известны в этом мире как великие интеллектуалы, и просто слушайте Трансцендентный Звук. В этом деле
эмпирическое никогда не должно быть посредником. Бхакти – это не что-то туманное, приблизительное, расплывчатое,
наугад «пальцем в небо»… Бхакти – это позитивное, кристально ясное представление о Реальности. Бхакти определяется
как покорность Личности Бога, Бхагавану:

ависмритиХ кр.ШНа-падАравиндайоХ кШиНотй абхадрАНи ча шаМ таноти… […]

«Постоянное памятование лотосных Стоп Шри Кришны уничтожает всё неблагое и приносит высшую Удачу.
Оно очищает сердце и дарует Преданность Высшей Душе, а также дарует Знание, которое полно вигйаны
(осознания) и вираги (непривязанности)». (Бха. 12.12.56)

ТЕКСТ 27
пратиштхапарата бхакти ччхалена бхога-камана
шанкхачуда ити проктах щодашах пратибандхаках

Желание снискать славу и услаждать материальные чувства с помощью бхакти является шестнадцатым препятствием и
называется Шанкхачуда. Те, чьи действия мотивированы желанием славы, действуют из чувства гордости и высокомерия,
поэтому ваишнавы должны всегда относиться к ним с осторожностью.

Випраламбха-бхава - это учение Махапрабху. Он известен как према-пурушоттама, и он проповедовал према-наму: према-
нама прачарийа карила бхрамана (1.13.36). ... Шрила Прабхупада пишет: «Это чувство разлуки превосходит чувство
радости встречи с Ним. Шри Чайтанья Махапрабху в Свои последние двенадцать лет, находясь в Джаганнатха-Пури, учил
людей этого мира тому, как благодаря чувству разлуки можно развить дремлющую любовь к Кришне».

Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 4.196

ш́еша-ка̄ле эи ш́лока пат̣хите пат̣хите
сиддхи-пра̄пти хаила пурӣра ш́локера сахите
Пословный перевод

ш́еша-ка̄ле — в конце; эи ш́лока — этот стих; пат̣хите пат̣хите — повторяя снова и снова; сиддхи-пра̄пти — обретение

совершенства; хаила — было; пурӣра — Мадхавендры Пури; ш́локера — с этим стихом; сахите — вместе.

Перевод

В конце жизни Мадхавендра Пури снова и снова повторял этот стих. Так он достиг высшей цели бытия.

Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 4.197

айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
Пословный перевод

айи — о (Мой Господь); дӣна — к несчастным; дайа̄-а̄рдра — милостивый; на̄тха — о господин; хе — о;

матхура̄-на̄тха — правитель Матхуры; када̄ — когда; авалокйасе — увижу Тебя;

хр̣дайам — сердце; тват — <&> Тебя; алока — из-за невозможности видеть; ка̄тарам — очень беспокойное;

дайита — о возлюбленный; бхра̄мйати — трепещет; ким — что; кароми — делаю; ахам — Я.

Перевод

«О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое
лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?»
Комментарий

Начиная с Мадхвачарьи и заканчивая Лакшмипати, духовным учителем Мадхавендры Пури, никто из ачарьев этой сампрадаи не знал о
преданном служении Кришне в расе супружеской любви. Шри Мадхавендра Пури был первым, кто привнес в Мадхвачарья-сампрадаю
представления о супружеских любовных взаимоотношениях с Кришной.

Когда Шри Кришна покинул Вриндаван и стал править Матхурой, Шримати Радхарани, охваченная экстазом разлуки, показала, что это
значит — любить Кришну в разлуке с Ним. Преданное служение в разлуке — главная идея данного стиха. В Гаудия-Мадхва-
сампрадае поклонение Господу в разлуке с Ним считается наивысшей формой преданного служения. В таком настроении
преданный считает себя очень несчастным и думает, что Господь отвернулся от него. Поэтому он называет Господа дӣна-
дайа̄рдра на̄тха,  как к Нему обращается здесь Мадхавендра Пури. Подобные экстатические переживания представляют собой высшую
форму преданного служения. Отъезд Кришны в Матхуру глубоко ранил Шримати Радхарани. Свои чувства Она выразила так: «Мой
дорогой Господь, от разлуки с Тобой Мой ум пришел в смятение. Скажи, что Мне теперь делать? Я очень несчастна, а Ты очень
милостив. Пожалуйста, сжалься надо Мной и скажи, когда Я снова увижу Тебя?» Шри Чайтанья Махапрабху постоянно проявлял те же
экстатические эмоции, что и Шримати Радхарани, когда Она увидела во Вриндаване Уддхаву. В этом стихе выражены сходные
чувства, которые испытывал Мадхавендра Пури. Поэтому вайшнавы Гаудия-Мадхва-сампрадаи говорят, что экстатические чувства,
которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху во время Своего пребывания на земле, пришли к Нему от Шри Мадхавендры Пури
через Ишвару Пури. Все члены Гаудия-Мадхва-сампрадаи идут по их стопам и служат Кришне в том же настроении.

Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 4.198

эи ш́лока пад̣ите прабху ха-ила̄ мӯрччхите
премете виваш́а хан̃а̄ пад̣ила бхӯмите
Пословный перевод

эи ш́лока — этот стих; пад̣ите — произнося; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; ха-ила̄ — стал; мӯрччхите — лишившийся
сознания; премете — от экстатической любви; виваш́а — не владеющим собой; хан̃а̄ — став; пад̣ила — упал; бхӯмите — на землю.

Перевод

Произнеся этот стих, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же упал на землю, потеряв сознание. От переполнявшей Его
экстатической любви Он больше не владел Собой.

Мадхйа-лӣла̄ 4.199
а̄сте-вйасте коле кари’ нила нитйа̄нанда
крандана карийа̄ табе ут̣хе гаурачандра
Пословный перевод

а̄сте-вйасте — в великой спешке; коле — на колени; кари’ — упав; нила — взял; нитйа̄нанда — Господь Нитьянанда

Прабху; крандана карийа̄ — зарыдав; табе — тогда; ут̣хе — поднялся; гаура-чандра — Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Перевод

Когда в экстазе любви Господь Шри Чайтанья Махапрабху упал на землю, Господь Нитьянанда быстро подхватил Его и
положил к Себе на колени. Тогда Чайтанья Махапрабху очнулся и, зарыдав, поднялся.

премонма̄да хаила, ут̣хи’ ити-ути дха̄йа

хун̇ка̄ра карайе, ха̄се, ка̄нде, на̄че, га̄йа
Пословный перевод

према-унма̄да — безумие любви; хаила — было; ут̣хи’ — поднявшись; ити-ути дха̄йа — бежит то туда, то сюда; хун̇ка̄ра — громкие

крики; карайе — издает; ха̄се — смеется; ка̄нде — плачет; на̄че — танцует; га̄йа — <&> поет.

Перевод

Господь начал метаться от экстаза и громко кричать. Он то смеялся, то плакал, то пел и танцевал.

‘айи дӣна’, ‘айи дӣна’ бале ба̄ра-ба̄ра

кан̣т̣хе на̄ них̣саре ва̄н̣ӣ, нетре аш́ру-дха̄ра
Пословный перевод

айи дӣна — о Мой Господь, владыка несчастных; айи дӣна — о Мой Господь, владыка несчастных; бале — говорит; ба̄ра-ба̄ра — снова
и снова; кан̣т̣хе — в горле; на̄ — не; них̣саре — выходит; ва̄н̣ӣ — голос; нетре — <&> в глазах; аш́ру-дха̄ра — потоки слез.

Перевод

Не в состоянии произнести весь стих, Чайтанья Махапрабху лишь повторял: «Айи дина! Айи дина!» Он не мог говорить, и из
Его глаз потоками лились слезы.

кампа, сведа, пулака̄ш́ру, стамбха ваиварн̣йа

нирведа, виша̄да, джа̄д̣йа, гарва, харша, даинйа
Пословный перевод

кампа — дрожь; сведа — испарина; пулака-аш́ру — слезы счастья; стамбха — оцепенение; ваиварн̣йа — бледность; нирведа —

разочарованность; виша̄да — печаль; джа̄д̣йа — беспамятство; гарва — гордость; харша — <&> ликование; даинйа — смирение.
 Перевод

Дрожь, испарина и слезы восторга, оцепенение и бледность, разочарование, печаль и беспамятство, гордость, ликование и
смирение, нахлынув, одновременно проявились в теле Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

В «Бхакти-расамрита-синдху» объясняется, что джа̄д̣йа —  это потеря памяти, вызванная тяжелым потрясением от разлуки с
возлюбленным. В таком состоянии человек становится безразличным к потерям и приобретениям, к тому, что он видит и слышит, и т.
п. Такова начальная стадия иллюзии.

эи ш́локе угха̄д̣ила̄ премера капа̄т̣а

гопӣна̄тха-севака декхе прабхура према-на̄т̣а
Пословный перевод

эи ш́локе — этот стих; угха̄д̣ила̄ — открыл; премера — супружеской любви; капа̄т̣а — врата; гопӣна̄тха-севака — слуги Божества

Гопинатхи; декхе — видят; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; према-на̄т̣а — танец в любовном экстазе.

Перевод

Этот стих открыл шлюзы божественной экстатической любви, и все слуги Гопинатхи увидели, как, охваченный экстазом,
танцует Чайтанья Махапрабху.

Випраламбха - бхава

Кришнананда д.: На утренней лекции было два комментария Шрилы Прабхупады, т. к. стихов много было, и лектор в связи с первым
комментарием рассказал историю, которую Рупа Госвами назвал уддхава-сандеш, т. е. посольство Уддхавы во Врадж. Во второй
лекции лектор говорил уже ближе к комментарию Шрилы Прабхупады. Но он не учел того, что уддхава-сандеш — это настолько яркая
вещь, что все остальное бледнеет на фоне этого, всё остальное кажется неинтересным. В книге Рупы Госвами «Уддхава-сандеш»
показано превосходство враджа-бхакти, превосходство мадхурья-премы, превосходство гопи как чистых преданных.

Максим: А почему Кришна так поступает — уезжает, оставляет их и не возвращается?

Кришнананда д.: Кришна об этом говорит Сам. Он сравнивает это с нищим, который нашел огромное богатство, и если он его потом
потеряет, то он уже не сможет больше ни о чем думать, кроме утраченного. Так сосредоточение его сознания резко возрастает. Так
сосредоточение враджаваси резко возросло в разлуке, поэтому випраламбха-бхава считается наивысшей.

Максим: То есть, это — такая форма милости Кришны…?

Кришнананда д.: Да — концентрация на Господе возрастает необычайно, достигает пика, что и требуется. Когда есть эта эканта-
бхакти, в сознании уже не остается места ни для чего иного. Вот в нашем сознании сейчас много места, там довольно просторно.
Ямуначарья говорит: «Когда приходит мысль о близости с женщиной, я на эту мысль плюю», но она все-таки приходит! Значит, место
есть! А эканта-бхакти — это когда места нет.

Максим: Это Ямуначарья говорил или Мадхавендра Пури?

Кришнананда д.: Нет, у Мадхавендры Пури уже не было этой проблемы. В том было его великое преимущество — ему уже ничего
подобного не приходило в голову. У него уже была гопи-бхава, и больше ему уже ничего не нужно было. Это является радикальным
решением всех человеческих проблем. Чтобы не рождаться больше в материальном мире, нужна эканта — чтобы ничего не нужно
было здесь. Вот чего Кришна разлукой достигает у своих преданных.

Максим: Почему же они тогда говорят: «Мы страдаем»? Они же должны быть счастливы.
 Кришнананда д.: В этом — весь фокус, что это — как нектар и яд одновременно. Это сравнивается с соком сахарного тростника,
который вываривают для получения сахара. Но если этот полупродукт отпить, то он же — кипяток, это доставляет страдание. Но он
такой сладкий, что невозможно не пить. У ачарьев приводится такое сравнение для гопи-бхавы.

Максим: Можно и с чатни сравнить, наверное?

Кришнананда д.: Да, с чатни у меня был в Швеции опыт в 1989 г. Помню, я, по жадности и по невежеству, хватил ложку имбирного
чатни — и все: попал в безвыходное положение. Выплюнуть нельзя, потому что — прасад, но и держать во рту уже невозможно — все
горит, а глотать страшно! Патовая ситуация.

Максим: Имбирное чатни — это еще ничего. Вот чили…

Кришнананда д.: Чили в нашей традиции не одобряется — он считается тамасным продуктом.

Максим: А Кришна больше не вернулся во Вриндаван?

Кришнананда д.: Нет, Он возвращался. На это есть даже в Бхагаватам намеки. Там жители Двараки говорят: «Когда Ты уезжаешь от
нас в Мадху Пури…», а это же — Матхура—мандала, территория, на которой находится Вриндаван. Кроме того, есть свидетельство о
том, что после убийства Дантавакры и Видуратхи, которое произошло на другом берегу Ямуны, Кришна пересек Ямуну и вошел во
Вриндаван.

Максим: И что там происходило, когда Он возвращался?

Кришнананда д.: Все возобновлялось — как прежде. Есть же режиссёр Его игр — лила-шакти, олицетворённая Пурнамаси и её
помощницами. Лила-шакти просто меняет декорации. Благодаря этому, Уддхава увидел Врадж, каким он был накануне отъезда
Кришны. И когда Кришна туда возвращался, тоже всё возвращалось.

Максим: А на самом деле, враджаваси не выходили из своего состояния разлуки, когда Кришна возвращался?

Кришнананда д.: «На самом деле» — это то, что лила-шакти устраивает. Это и есть «на самом деле», духовная реальность, недоступна
простым смертным.

Максим: А где-то описано Его возвращение во Вриндаван?

Кришнананда д.: Ачарьи описывают, и Шрила Шиварама Свами собрал все сведения о возвращении Кришны в книгу «Кришна-
сангати», и там есть ссылки на источники. Кришна не хотел возвращаться по известной причине — Джарасандха хотел Ему отомстить
за то, что его дочки овдовели. Он же двух дочек выдал за Камсу, а Кришна сделал их вдовами! Это же —ведическая культура. Не то,
что сейчас: муж умер, и слава Богу! Наконец-то, могу с любовником оформить отношения. В те времена вдовы фактически выпадали
из общества. Потому и существовали ашрамы вдов, что они уже в семьях не жили. Конечно, богатые родственники могли содержать
вдову, но это было редким явлением.

Максим: Тогда женщины принципиально не работали?

Кришнананда д.: Это смотря какие женщины. Если они к высшим варнам принадлежат, то они не могут работать. Если шудрани, то
нанимаются, конечно.

Максим: А на что ашрамы вдов содержались?

Кришнананда д.: На подаяния.

Максим: А почему Кришна не мог убить этих демонов и окончательно вернуться во Вриндаван?

Кришнананда д.: Ну, для негодующих он имел эту отмазку: дескать, враги нападут на Вриндаван, желая Мне отомстить. Но, на самом
деле, смысл — в випраламбха-бхаве. Любовь в разлуке — это высшее состояние. Господь Чайтанья это проявил уже для всех. И это Его
линия. Она была поддержана Шестерыми Госвами, согласно Шад-Госвами-аштаке — «Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда суно
кутах?». «Хе нанда суно кутах?» — это разлука. И после Шестерых Госвами многие вайшнавские поэты прославляли випраламбха-
бхаву. Это —тема для поэзии, а не для логического рассмотрения, не для анализа. Поэзия имеет дело с такими предметами.
 ВИПРАЛАМБХА — САМБХОГА Любовь имеет две фазы — встреча и разлука, випраламбха и самбхога и чтобы испытать
две эти фазы во всей их полноте, Расикха-шекхара Кришна принимает Свое воплощение, имеет эту форму.Говорится, что
есть 4 вида разлуки. В образе Рамачандры, Господь Рамачандра тоже испытывает разлуку со Своей возлюбленной, Он
катается по земле, Он плачет – так, что иногда Лакшман говорит Ему: „Ты чего плачешь? Вспомни кто Ты! Ты же Бог!” Но
эта разлука однообразна, она не имеет разнообразия. Тогда как здесь, во Вриндаване, Кришна наслаждается
всевозможными формами разлуки. Разлука причиняет боль. Встреча после разлуки приносит огромное счастье. И после
встречи опять следует разлука. Есть 4 вида разлуки, которые испытывает Кришна здесь. Кто-то знает что это за 4 вида
разлуки? Первый вид разлуки – это пурва-рага, разлука до встречи, когда мы чувствуем первый признак любви к своему
возлюбленному, и мы с ним встречаемся. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что этот вид разлуки – самый важный для
нас с вами, потому что это единственный вид разлуки с Кришной, который мы с вами можем испытать. Кто-то из вас
встречался с Кришной? Кто-то из вас ощущает разлуку, хотя бы иногда? „Кришна, где Ты, куда Ты делся, зачем Ты ушел,
зачем Ты бросил меня?” – это разлука, которую испытывала Рукмини, когда она слышала о Кришне, это разлука, которую
испытывали жены брахманов, когда торговки фруктами приходили сюда, во Вриндаван, а потом шли в их деревню и
рассказывали: „Мы видели Кришну! Нет прекрасней Кришны! Кришна …” и жены брахманов чувствовали, как сердце их
сжимается от любви. Это разлука, которую испытывала Шримати Радхарани до Своей первой встречи с Кришной. На
самом деле Она каждый день испытывает эту разлуку.Вчера я рассказывал эту историю, когда Она увидела портрет,
нарисованный Читрой-сакхи, услышала звук флейты и услышала имя „Кришна, Кришна” и в сердце у Нее появился укол
пурва-раги. Вторая форма разлуки называется ман. Ман что такое? Гнев. Какой гнев? Напускной, да, гнев – это особое
чувство. Шрила Рупа Госвами объясняет, что это чувство основано на представлении о том, что мой возлюбленный
целиком принадлежит мне и никуда от меня не денется. Когда я настолько уверен в своей власти над своим
возлюбленным, я могу позволить себе гневаться на него. Я могу позволить себе чувствовать себя отделенным или
самостоятельным. На самом деле высшая степень свободы, которую может испытать живое существо, – мы зависимые
живые существа, мы зависим от Кришны, но в мане мы начинаем думать: „Зачем мне нужен такой Кришна? Кому Он
вообще нужен? Не хочу Его видеть!” Шримати Радхарани, испытывая ман, добровольно разлучается с Кришной и не хочет
видеть Его. Третий вид разлуки какой? Вчера мы рассказывали о нем на Прем-сароваре. Према-вайчитья. Вайчитья значит
предвкушение, предвкушение разлуки. Я нахожусь рядом со своим возлюбленным и думаю: „О, скоро его не будет!” и от
разлуки я начинаю рыдать: „Моего возлюбленного не будет со мной!”, хотя он находится рядом со мной. И четвертый вид
разлуки как называется? Правас. Правас значит мой возлюбленный находится очень далеко от меня, он ушел, он
разлучился. Здесь, на этом месте, Кришна испытывал все 4 вида разлуки или по крайней мере три. Шрила Бхакти Вигьяна
Госвами Махарадж

Сетования Рукмини

«Благородная, величайшая царица Рукмини вместе с Митравиндой и Нагаджити, радостно принимала Господа Кришну.
Рукмини омыла Его лотосные стопы ароматизированной водой и предложила арати. Принимая стопы Кришны как единственное свое
богатство, Рукмини поместила их себе на грудь. Любовно смотря на Господа, Рукмини неудержимо плакала.
Чакрапани [Кришна, носитель диска], удивленный, спросил Рукмини: «О Деви, Я не могу понять, почему ты рыдаешь.
Пожалуйста расскажи мне, почему ты так горько плачешь. Весь мир знает, что ты - Моя возлюбленная. Кто для Меня дороже, чем ты?»
Кришна продолжал: ‘Разве я не выполнил какой-либо из твоих приказов или сделал что-то не так, Моя дорогая? Или ты все
еще обеспокоена с того раза, когда Я пошутил над тобой? Чувствуя раскаяние в этом, я старался умиротворить тебя многими
способами, но я не смог смягчить твоего сердца’. Вспоминая тот раз, когда Кришна сказал ей жестокие слова, Рукмини сказала
гневным тоном, смешанным с любовью: ‘Мое сердце может быть жестким, но все же я самая счастливая тем, что Ты - мое сердце и
душа’.
Рукмини продолжала: ‘Мой Господь, Твои лотосные стопы дороже для меня, чем даже Ты Сам. После питья мадхвики
[небесного опьяняющего напитка], Господь Шива постоянно танцует, надеясь обрести Твои лотосные стопы. Прабху, Ты знаешь все,
что только можно знать, но как случилось, что Ты не понимаешь сердца того, кто любит Твои лотосные стопы? Ты поймешь силу
любви, которую я испытываю, если Ты будешь культивировать в Своем сердце Радха-бхаву - настроение бескорыстной любви
Шримати Радхарани’.
Удивленный, услышав эти слова от Своей дражайшей царицы Рукмини, Господь Кришна попросил ее объяснить это снова.
Господь Кришна сказал: ‘О Деви, Я не совсем понял, что ты только что сказала. Что еще остается неизвестным Мне? Твои слова
захватили Мое сердце. Я никогда прежде не слышал прежде, что есть что-то, чего Я не понимаю. Что это за редкая субстанция, которая
дороже всего в трех мирах? Хотя Я не смог воспринять смысл твоих слов, Мой ум пришел в блаженство, просто услышав их. О Деви,
прошу Тебя, пожалуйста, расскажи только Мне’».
С полной верой в лотосные стопы Господа я, Лочана Дас, описываю эти трансцендентные игры.

Сила лотосных стоп Кришны

Мурари Гупта продолжал: «Рукмини Деви, богиня удачи, отвечала Господу Кришне: ‘Мой дорогой Господь, Ты -
драгоценный камень всех трансцендентных качеств. В Своем сердце Ты не можешь знать, почему я плачу, даже если все остальное
известно Тебе. Ты не знаешь силы Своих лотосных стоп. Мое сердце рыдает потому, что вскоре Ты покинешь мой дворец и уйдешь.
Благоухание Твоих лотосных стоп растекается по всем направлениям. Простое вдыхание этого аромата освобождает любого
от старости и смерти. Тот, кто пьет нектар Твоих лотосных стоп, становится трансцендентным ко дню, ночи и сменяющимся временам
года. Чистым преданным, которые любовно обнимают Твои красноватые лотосные стопы, поклоняется весь мир. И мир становится
благоприятным, поклоняясь стопам таких чистых преданных’.

Сила чистой любви Радхарани

«Рукмини Деви продолжала: ‘Мой дорогой Господь, Ты контролируешь каждого в трех мирах. Никто не может
контролировать Тебя. Теперь, пожалуйста, выслушай. Я собираюсь сказать Тебе кое-что из глубины моего сердца. Тот, кто имеет
сильную привязаность к служению Твоим лотосным стопам, несомненно будет ощущать трансцендентный экстаз. Поскольку я
полностью предана и подчинена Тебе, я могу испытывать экстаз от поклонения твоим лотосным стопам.
Ты, однако, - Всевышний Господь, так как же Ты можешь понять этот экстаз? Кроме меня только Шримати Радхарани знает,
как наслаждаться вкусом любви и ощущать высшее трансцендентное наслаждение. Хотя преданные обсуждают эту тему днем и ночью,
они всегда удивляются уникальному качеству чистой любви Радхарани к Тебе.
Лакшми Деви, богиня удачи, Господь Брахма, полубоги и полубогини, все они стремятся служить Твоим лотосным стопам.
Получая нектар Твоих стоп, они все достигают самопроизвольного преданного служения. Камала, богиня удачи, которая всегда
возлежит на Твоей постели, наслаждаясь Твоими поцелуями и любовными объятиями, всегда желает достичь Твоих лотосных стоп.
Кто может оценить беспредельную славу Твоих лотосных стоп?
 Даже насладившись столь большим счастьем, богиня удачи страстно желает милости, обретаемой через служение Твоим
лотосным стопам. Только Радхарани, которая наслаждается с Тобой во Вриндаване, может понять это полностью. Никто не может
сравниться с Радхарани.
Меня сбивает с толку то, как Радхарани привязывает Тебя так полно Своими трансцендентными качествами. Даже сегодня
Твое сердце болит за Нее, и слезы текут из Твоих глаз, когда Ты воспеваешь имя Радхи. Только взгляни на силу чистой любви Радхи.
Сейчас я в экстазе, имея Твои лотосные стопы у себя дома. Страшась нашей неизбежной разлуки, я ничем не могу помочь
кроме плача. Вкус служения твоим лотосным стопам превосходит мою привязанность к Тебе. В трансцендентной любви Твои
преданные всегда жаждут Твоих лотосных стоп, медитируют на Тебя и погружаются в Твои игры. Ты - единственное прибежище
чистых преданных.
Лакшми Деви всегда служит Твоим лотосным стопам с желанием любить Тебя. Хотя Ты - Ее Господь и повелитель, Ты
забываешь ответить взаимностью на Ее желание и причиняешь боль Ее сердцу. Тот, кто желает ощущать беспредельный запас нектара,
найдет его, служа Твоим лотосным стопам. Лакшми и Сарасвати считают себя очень удачливыми, предаваясь твоим стопам, даже если
ты пренебрегаешь ими.
Тот, кто ощущает экстаз Твоей любви, считает четыре вида освобождения, и даже проживание на Ваикунтхе, чем-то
незначительным. Качество твоих лотосных стоп таково, что они проявляют чистую любовь к Богу в том, кто служит им. Со
сложенными ладонями, я молю тебя, Мой дорогой Господь. Твои стопы слаще, чем нектар лотоса. Пожалуйста, дай мне это
благословение. Пусть я стану пчелой, навсегда привязанной к Твоим лотосным стопам. Страшась разлуки с Тобой, мое сердце
трепещет от горя. Дай мне благословение, что ты никогда не покинешь моего дома’».
На самом деле это не молитва Рукмини Деви, но скорее взрыв любви, вырвавшийся из ее сердца чистой преданности. Так, я,
Лочана Дас, пою нектарную славу Господа.
Мурари Гупта продолжал описание истории Дамодаре Пандиту. Мурари сказал: «Услышав удивительные слова Рукмини
Деви, сердце Кришны затанцевало в экстазе. Его лотосные глаза, красноватые как восходящее солнце, наполнились слезами
сострадания. Сидя на троне, Господь Кришна нежно усадил Рукмини Себе на колени и утешил ее. Он держал подбородок Рукмини
Своей правой рукой и любовно смотрел на нее. Волны нектара выплескивались из океана премы в их сердцах.
Господь Кришна сказал Рукмини: ‘О Моя возлюбленная, Я никогда не слышал столь поразительного и замечательного
описания. До сегодняшнего дня никто даже не предлагал Мне, чтобы Я ощутил любовь, которую Мои чистые преданные питают ко
Мне’.

Господь Кришна являет форму Гауранги.

«Неожиданно, в то же мгновение, великий мудрец Нарада Муни прибыл в Двараку. Его сердце было полно тревоги, и он
казался обеспокоенным. Рукмини Деви почтительно поднялась и приветствовала мудреца приятными словами. Кришна предложил
Нараде асану, омыл его стопы, а затем с любовью обнял его. В счастливом настроении Господь спросил о благополучии Нарады.
Глаза Нарады были красны и полны слез от божественной любви. Его голос прерывался и тело дрожало. Нарада был так
переполнен от созерцания Кришны, что мог только плакать. Пытаясь снова и снова, Нарада не смог заговорить из-за воздействия
трансцендентного экстаза.
Господь Кришна сказал Нараде Муни: ‘О великий мудрец, пожалуйста, расскажи нам ясно, почему ты несчастлив и
обеспокоен? Ты дороже для Меня, чем Моя собственная жизнь. Я знаю также, что Я - твоя жизнь и душа. Мне тяжело видеть тебя в
таком состоянии’.
Нарада Муни ответил: ‘Мой дорогой Господь, что я должен сказать? Ты - Господь всего, что существует. Ты - Сверхдуша во
всех живых существах. Воспевание Твоих святых имен и качеств - моя нектарная пища. Окрыленный твоими трансцендентными
качествами, я путешествую по бесконечным вселенным, проповедуя Твою славу.
Однако когда я не могу слышать воспевание твоих имен, и когда я вижу обусловленные души, отравленными гордостью,
погруженными в материалистическую деятельность и лишенными сознания Кришны, это причиняет мне великую боль. Я не вижу
никаких средств спасения для этих людей. Поэтому мой ум всегда обеспокоен мыслями об этом. Сейчас я раскрыл все сожаления,
которые имеются в моем уме. В Твоем присутствии, по милости Твоих лотосных стоп, я чувствую себя на самом деле ожившим’.
Óñëûøàâ ñëîâà Íàðàäû, Ãîñïîäü Êðèøíà ñîñòðàäàòåëüíî óëûáíóëñÿ è ñêàçàë: ‘Выслушай, великий мудрец, то, что ты забыл о
прошлом событии. Нарада, разве ты не помнишь того раза, когда ты дал остатки Моего маха-прасада Господу Шиве. После того, как
Парвати Деви съела немного, она пообещала раздать Мой маха-прасад всем живым существам.
Господь Кришна продолжал: ‘Слушай, Нарада, Я только что услышал от Рукмини удивительное описание. В результате
этого Я хочу пообещать тебе, Нарада, что в век Кали Я проявлю форму, исполненную смирения. Я стану Своим преданным, чтобы
ощутить счастье, испытываемое Моими чистыми преданными. Не только Я буду испытывать блаженство према-бхакти, но Я дам его
каждому в мире.
Хотя Я - Всевышний Господь, Я приду как Свой собственный преданный. В окружении других преданных Я буду свободно
раздавать Мою любовь, выполняя хари-нама санкиртану, совместное воспевание Моих святых имен. Я появлюсь в трансцендентной
обители Навадвипы, в Шридхаме Майапуре, в доме Шачиматы’.
Затем Кришна объяснил качества Своего воплощения в Кали-йугу, посредством которых Он привлечет обусловленные
души. Господь Кришна сказал: ‘Нарада, Мое трансцендентное тело будет высоким, цвета расплавленного золота, а Мои руки будут
длинными и красивыми. Несравненная красота Моей золотой формы победит красоту горы Сумеру’.
Погруженый в этот экстаз, Господь Кришна неожиданно явил Свою форму Шри Гауранги Махапрабху! Нарада Муни впал в
божественный восторг от появления этой самой прекрасной формы Господа Кришны, которая появится в грядущем веке».
Лочана Дас говорит, что это был первый раз, когда Господь Кришна раскрыл трансцендентную форму Господа Гауранги,
прекрасного золотого Господа, пропитанного любовью к Богу.
Мурари Гупта продолжал свое повествование: «Созерцая такую удивительно прекрасную форму, сердце Нарады Муни
трепетало от любви и слезы текли из его глаз в тысячи ручьев. Блистательная золотая форма Гауранги сияла ярче миллиона солнц.
Яркая красота миллионов лун и миллионов Купидонов была повергнута Его несравненно прекрасным лицом. Ослепленный ярким
сиянием Гауранги, мудрец закрыл глаза и задрожал в экстазе.
Видя состояние Нарады, Господь Кришна убрал Свое ослепительное сияние и окликнул его громким голосом. Придя в
сознание, Нарада увидел перед собой Господа Кришну, но очень хотел увидеть прекрасную форму Господа как Гауранги еще раз.
Господь Кришна сказал: ‘О Нарада, самый удачливый мудрец, ты будешь возлюблен везде, куда бы ты ни шел. Пожалуйста,
пройди по всей вселенной и расскажи жителям Брахмалоки и Шивалоки, что Я вскоре воплощусь в Кали-йугу, как Господь Гауранга. В
этой форме олицетворенной милости, Я установлю йуга-дхарму санкиртана-йаджны.
Раскрывая славу святых имен Кришны, Я буду лично проповедовать славу преданного служения и дам блаженство кришна-
премы всем. Хотя по прошествии веков, в мире появились множество ответвлений религии, Я буду проповедовать чистую любовь к
Богу, чтобы объединить всех людей. Я появлюсь на земле вместе со Своими близкими друзьями и последователями. С ними Я
удовлетворю Мое лелеемое желание испытать чистую любовь, которую испытывают Мои преданные, служа Моим лотосным стопам’.
Страдания и тревоги Нарады исчезли при звуке этих божественных слов из прекрасных уст Кришны. С исполненным Господом
желанием своего сердца, Нарада, играя на своей вине и воспевая имена Кришны, покинул Двараку».
 Гауранга проявляется, как Дурга Ма

Однажды Господь Гауранга, войдя в настроение гопи, оделся, как гопи. Он надел лиф, сари, золотые ножные колокольчики и
браслеты из раковин. Его глаза плавали в расе. Его талия была очень привлекательной и тонкой, как рука. Несравненная красота одежд
гопи Господа очаровала три мира.
Части Его тела трансцендентно сияли. Благоухающие гирлянды малати, свисавшие С Его золотой шеи, походили на
Суранади [божественную Гангу], ниспадающую с золотой горы Сумеру. Гаура Натараджа [король всех танцоров] наслаждался
разнообразными экстатическими настроениями премы, когда танцевал.
Затем, Он неожиданно вспомнил Лакшмидеви, богиню процветания. Гауранга превратился в четырехрукую форму Вишну, и
встал перед Лакшмидеви. Он отступил и прикрыл Свое лицо тканью. Преданные пали к стопам Господа, вознося молитвы. В
экстатическом настроении кто-то возносил молитвы, чтобы прославить Лакшмидеви. Он просил у нее благословения према-бхакти.
В это время Господь вспомнил Свою Адйа Шакти [Богиню Дургу]. Приняв настроение Своей изначальной энергии, Господь
Гаура захватил каждого. Немедленно туда пришли полубоги и воспели ведические гимны, восхваляющие Господа Гаурангу,
принявшего образ Дурги. Сидя на божественной асане, Адйа Шакти мягко улыбнулась, выказывая свое удовлетворение. Адйа Шакти
сказала: «О полубоги, Я пришла, чтобы увидеть вашу любовь и преданность, и особенно ваше воспевание и танец».
Полубоги сказали: «Пожалуйста, покажи нам Свою преданность снова».
Адйа шакти сказала: «Слушайте все. Я великая, грозная Чанди [Богиня Дурга]. Я исполню желания всех живых существ».
Полубоги склонились к Ее стопам.
Господь Гауранга, все еще в настроении Адйа Шакти, поднял Харидаса, усадил его на колени и принялся покачивать, как
если бы он был пятилетним ребенком. Преданные, птицы, звери и все живые существа были счастливы и удивлены при виде этого.
Один брахман попросил: «Гауранга, пожалуйста, взгляни милостиво на Своего слугу Мурари». Лицо Господа, сияющее, как луна, с
любовью улыбнулось и слезы сострадания омыли Его покрасневшие глаза.
Мать Шачи, переполненная экстазом, смиренно поклонялась стопам Господа. Гауранга, в настроении Богини Катйайани,
подвел преданных ближе к Себе и обратился к ним с сильной материнской любовью. Глядя на Него, как на свою мать, глаза каждого
наполнились слезами экстатической любви.
Внезапно пришел брахман и воскликнул: «Прабху!» Видя его беспокойство, Господь заплакал и оставил Свое настроение
Аишварйи [благоговения и почтения]. Таким образом, верховный контролирующий Господь Гауранга проявлял Свою любовь.
Преданные пали ниц, чтобы предложить свои поклоны. Проведя всю ночь в экстазе, преданные разошлись по домам.
Когда преданные обходили вокруг Гауранги, они видели Его, держащим посох в руке. Тем самым, Гаурахари, верховный
владыка, выказывал Свое сострадание ко всем живым существам. Из милосердия Он изгнал агонию из мира.

Шримад-бхагаватам 3.25.25
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
Пословный перевод

сата̄м — с чистыми преданными; прасан̇га̄т — общаясь; мама — Мои; вӣрйа — чудесные деяния; сам̇видах̣ — обсуждая; бхаванти —

становится; хр̣т — сердцу; карн̣а — уху; раса-айана̄х̣ — приятны; катха̄х̣ — повествования; тат — об этом; джошан̣а̄т —
развивая; а̄ш́у — быстро; апаварга — освобождения; вартмани — на путь; ш́раддха̄ — твердая вера; ратих̣ —
привязанность; бхактих̣ — преданность; анукрамишйати — будут следовать по порядку.

Перевод

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая
этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его
привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

Комментарий

Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто
обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно
знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в
сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Люди в
большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того что они не общаются с преданными,
они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. Постичь личностный аспект
Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным
чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они
читают «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествования о
деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни. Чтобы
постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Такое общение в сочетании с размышлениями о
трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Тот, кто непоколебимо верит в
Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Господом и Его преданными
становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе
желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство.
 ГАМБХИРА

ТЕКСТ 14:

Так Господь Чайтанья проявлял необыкновенные признаки экстаза. При этом Он ощущал опустошение, и слова Его
выдавали отчаяние и боль.
ТЕКСТ 15:

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Куда исчез владыка Моей жизни, играющий на флейте? Что Мне теперь
делать и где искать сына Махараджи Нанды?»
ТЕКСТ 16:

«Кому Мне поведать о Своих душевных муках? Кто поймет Меня? Когда сына Махараджи Нанды нет рядом, сердце
Мое разрывается на части!»
ТЕКСТ 17:

Шри Чайтанья Махапрабху часто пребывал в сильном волнении и сокрушался из-за разлуки с Кришной. В такие минуты Он
обычно читал стихи из драмы Рамананды Рая «Джаганнатха-Валлабха-натака».
ТЕКСТ 18:

[Шримати Радхарани сетовала:] «Мы отдали Кришне Свои сердца, а Он даже не подозревает, как Мы теперь страдаем из-за
этого. Поистине, любовь слепа. Если бы только бог любви знал, какую муку он доставил Нам своими стрелами! Но довольно
об этом, ведь чувства одного человека непонятны другим. Поистине, мы не властны даже над собственной жизнью —
юность так скоротечна, что Мы даже оглянуться не успеем, как она закончится. Ах, Создатель, на что же нам надеяться?»
ТЕКСТ 19:

«Где Мне найти слова, чтобы выразить Свое горе? Когда Я повстречала Кришну, в Моем сердце взошло семя божественной
любви. Но потом Мы внезапно расстались, и от этого удара, как от тяжелой болезни, Я не могу оправиться до сих пор.
Единственный, кто способен излечить Меня, — это Сам Кришна, но Он совсем не заботится о нежном ростке Моего
преданного служения. Что тут можно сказать? На первый взгляд Кришна кажется необычайно красивым и любвеобильным
юношей, но на самом деле Он жестокий обманщик, искушенный в том, чтобы лишать жизни чужих жен».
ТЕКСТ 20:

[Шримати Радхарани продолжала сожалеть о том, что полюбила Кришну:] «Дорогая подруга, Мне непонятны законы
Создателя. Я надеялась, что любовь к Кришне подарит Мне счастье, а она ввергла Меня в океан страданий. Я, наверное,
умираю, ибо жизненная сила покидает Меня».
ТЕКСТ 21:

«Любовь по самой своей природе несправедлива. Однако влюбленные настолько легкомысленны, что отдают свои сердца
невзирая на обстоятельства и не задумываются о последствиях. Узами Своих непревзойденных качеств Кришна
немилосердно связал Меня по рукам и ногам, и Я не могу освободиться от этих уз».
ТЕКСТ 22:

«Моего возлюбленного зовут Мадана. Хотя Мадана бесплотен, другим Он доставляет невыносимую боль. Выпуская Свои
пять стрел в невинных женщин, Он наносит им тяжелые увечья. Лучше бы Мадана убил Меня сразу, но вместо этого Он без
конца терзает Меня».
ТЕКСТ 23:

«В священных писаниях сказано, что понять чужое горе невозможно. Поэтому что Я знаю о чувствах Лалиты и других Моих
близких подруг? Они тоже не могут понять Мои переживания и потому все время успокаивают Меня, говоря: „Пожалуйста,
наберись терпения“».
ТЕКСТ 24:

«Я отвечаю: „Дорогие подруги, вы просите Меня сохранять терпение; вы говорите, что милосердие Кришны безгранично и
Он рано или поздно заметит Меня. Признаюсь, Меня это не утешает. Человеческая жизнь недолговечна — она подобна
капле росы, дрожащей на листе лотоса. Кто может прожить так долго, чтобы удостоиться внимания Кришны?“»
ТЕКСТ 25:

«Человек живет не более ста лет. При этом следует помнить, что наша юность — единственное, что привлекает Кришну, —
длится не так уж долго».
ТЕКСТ 26:

«Если же вы скажете, что трансцендентным добродетелям Кришны нет числа, и потому Он в один прекрасный день
обязательно смилостивится надо Мной, то Я возражу, что Кришна подобен яркому пламени огня, которое манит мотыльков
навстречу верной гибели. Сначала Кришна пленил Нас Своими достоинствами, а потом поверг в пучину отчаяния».
ТЕКСТ 27:

Так сокрушался Господь Шри Чайтанья Махапрабху, распахнув перед печалью врата Своего сердца. Волны экстаза
подхватывали и уносили Господа в бескрайние просторы духовных эмоций. При этом Он часто произносил следующие
стихи.
ТЕКСТ 28:

«Дорогие подруги, Мои дни проходят напрасно, ибо Мне не удалось посвятить Себя служению трансцендентному образу,
качествам и играм Шри Кришны. Я бесцельно несу тяжелую ношу Своих чувств, подобных каменным глыбам и сухим
поленьям, и не знаю, сколько еще смогу вести такую нецеломудренную жизнь».
ТЕКСТ 29:
 «Для чего человеку глаза, если они не видят луноподобное лицо Кришны — источник сладкозвучных песен Его флейты и
первопричину всей красоты? Лучше бы этого человека убило молнией! Как может он жить с такими глазами?»
ТЕКСТ 30:

«Дорогие подруги, Я полностью утратила силу, дарованную провидением. Без Кришны Мое тело, сознание, ум и чувства
бесполезны».
ТЕКСТ 31:

«Повествования о Кришне подобны волнам нектара. Уши, которые не наполнены этим нектаром, не лучше отверстия в
разбитой раковине. Они были созданы напрасно».
ТЕКСТ 32:

«Нет и не может быть ничего слаще нектара уст Кришны, Его божественных качеств и деяний. Этот нектар безупречен, и
тому, кто не пьет его, лучше было бы умереть, не успев родиться. Язык такого человека мало чем отличается от
лягушачьего».
ТЕКСТ 33:

«Ноздри человека ничем не отличаются от кузнечных мехов, если они не вдыхают дивный аромат, исходящий от тела
Кришны и напоминающий сочетание запахов мускуса и голубого лотоса. Поистине, даже эти запахи меркнут перед
благоуханием тела Кришны».
ТЕКСТ 34:

«Ладони и стопы Кришны так нежны и прохладны, что сравнить их можно лишь со светом миллионов лун. Прикоснуться к
Его ладоням и стопам — все равно что дотронуться до философского камня. Жизнь того, кто не испытал этого
прикосновения, прошла напрасно, а его тело подобно железной статуе».
ТЕКСТ 35:

Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил это, сердце Его разрывалось. Охваченный раскаянием, полный смирения и
разочарованный, Он с безнадежной грустью снова и снова повторял такой стих.
ТЕКСТ 40:

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Дорогие друзья, вы Мне дороже собственной жизни. Поэтому Я хочу признаться
вам, что не обладаю сокровищем любви к Кришне. Я духовно нищ, и Мои члены и органы чувств совершенно бесполезны».
ТЕКСТ 41:

Продолжая Свою речь, обращенную к Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю, Шри Чайтанья Махапрабху печально сказал:
«Друзья, Я открыл вам Свое сердце. Теперь судите сами, прав Я или нет. Я уверен, что вы придете к верному заключению».
Затем Он произнес такой стих.
ТЕКСТ 42:

«В материальном мире нет чистой и бескорыстной любви к Богу. Когда возникает такая любовь, разлука невозможна,
потому что, разлучившись с Господом, сможет ли человек жить?»
ТЕКСТ 43:

«Непритворная любовь к Кришне, как и золото из реки Джамбу, не встречается в этом мире. Если бы она существовала
здесь, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима».
ТЕКСТ 44:

Затем сын Шримати Шачиматы произнес еще один удивительный стих, который Рамананда Рай и Сварупа Дамодара
выслушали с сосредоточенным вниманием. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Смущение не позволяет Мне излить сердце,
но Я пренебрегу условностями и буду с вами откровенен. Пожалуйста, выслушайте Меня».
ТЕКСТ 45:

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы
выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу
бесцельно, словно букашка».
ТЕКСТ 46:

«Воистину, Я бесконечно далек от любви к Кришне. Все, что Я делаю, — лишь имитация этой божественной любви. Когда
вы видите Мои слезы, знайте, что Я просто хочу продемонстрировать, как велико Мое счастье».
ТЕКСТ 47:

«Хотя Я не вижу луноликого Кришну, играющего на флейте, и Мне не суждено встретиться с Ним, Я все равно продолжаю
заботиться о теле. Это не что иное, как вожделение. Так Я влачу жалкое существование, подобно букашке».
ТЕКСТ 48:

«Как воды Ганги, любовь к Господу Кришне безукоризненно чиста. Она — океан нектара. Эта непогрешимая привязанность
к Кришне не позволяет утаить ни единого изъяна, ибо они сразу бросаются в глаза, как чернильные пятна на белом полотне».
ТЕКСТ 50:

Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодаре и
Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился
сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне.
ТЕКСТ 51:

Те, кто познал любовь к Верховному Господу, уподобляют ее горячему сахарному тростнику. Он так обжигает, что его едва
можно есть, но при этом настолько вкусен, что от него невозможно оторваться. Таким образом, если у человека есть хотя бы
крупица любви к Богу, он способен понять ее великую силу. Эту любовь можно сравнить лишь с ядом и нектаром,
смешанными вместе.
 ТЕКСТ 52:

Господь Чайтанья Махапрабху произнес следующий стих: «Моя прелестная подруга! Человек, развивший в себе любовь к
Богу — любовь к Кришне, сыну Махараджи Нанды, способен всем сердцем ощутить и горечь, и сладость этой любви. Она
действует двояко. Любовь к Богу даже еще более ядовита, чем свежий сильный змеиный яд. В то же время она изливает на
человека такое трансцендентное блаженство, которое заставляет его забыть вкус нектара. Другими словами, любовь к
Кришне настолько могущественна, что отравляет сильнее змеиного яда и одновременно обесценивает счастье, которое
можно ощутить, купаясь в нектаре. Таким образом, эта любовь заключает в себе как яд, так и нектар».

Нарада Муни отправился в Двараку, в духовный мир.

В это время Господь Дваракадиша, проведя ночь с царицей Сатйабхамой, решил посетить дворец царицы Рукмини. Как
только Рукмини узнала, что Кришна идет, чтобы увидеться с ней, она преисполнилась экстаза. Ее тело дрожало от предчувствия.
Хотя дворец уже был безупречно чист, Рукмини, в экстазе от принятия Господа Кришны в ее дворце, красиво оделась и
лично прибрала свои личные покои. Музыканты наполняли воздух сладостными вибрациями, чтобы порадовать Господа. Поставив
наполненные водой сосуды около двери, она зажгла масляные лампы и ароматные благовония, чтобы обеспечить благоприятный прием
для ее Господа».

Сетования Рукмини

«Благородная, величайшая царица Рукмини вместе с Митравиндой и Нагаджити, радостно принимала Господа Кришну.
Рукмини омыла Его лотосные стопы ароматизированной водой и предложила арати. Принимая стопы Кришны как единственное свое
богатство, Рукмини поместила их себе на грудь. Любовно смотря на Господа, Рукмини неудержимо плакала.
Чакрапани [Кришна, носитель диска], удивленный, спросил Рукмини: «О Деви, Я не могу понять, почему ты рыдаешь.
Пожалуйста расскажи мне, почему ты так горько плачешь. Весь мир знает, что ты - Моя возлюбленная. Кто для Меня дороже, чем ты?»
Кришна продолжал: ‘Разве я не выполнил какой-либо из твоих приказов или сделал что-то не так, Моя дорогая? Или ты все
еще обеспокоена с того раза, когда Я пошутил над тобой? Чувствуя раскаяние в этом, я старался умиротворить тебя многими
способами, но я не смог смягчить твоего сердца’. Вспоминая тот раз, когда Кришна сказал ей жестокие слова, Рукмини сказала
гневным тоном, смешанным с любовью: ‘Мое сердце может быть жестким, но все же я самая счастливая тем, что Ты - мое сердце и
душа’.
Рукмини продолжала: ‘Мой Господь, Твои лотосные стопы дороже для меня, чем даже Ты Сам. После питья мадхвики
[небесного опьяняющего напитка], Господь Шива постоянно танцует, надеясь обрести Твои лотосные стопы. Прабху, Ты знаешь все,
что только можно знать, но как случилось, что Ты не понимаешь сердца того, кто любит Твои лотосные стопы? Ты поймешь силу
любви, которую я испытываю, если Ты будешь культивировать в Своем сердце Радха-бхаву - настроение бескорыстной любви
Шримати Радхарани’.
Удивленный, услышав эти слова от Своей дражайшей царицы Рукмини, Господь Кришна попросил ее объяснить это снова.
Господь Кришна сказал: ‘О Деви, Я не совсем понял, что ты только что сказала. Что еще остается неизвестным Мне? Твои слова
захватили Мое сердце. Я никогда прежде не слышал прежде, что есть что-то, чего Я не понимаю. Что это за редкая субстанция, которая
дороже всего в трех мирах? Хотя Я не смог воспринять смысл твоих слов, Мой ум пришел в блаженство, просто услышав их. О Деви,
прошу Тебя, пожалуйста, расскажи только Мне’».
С полной верой в лотосные стопы Господа я, Лочана Дас, описываю эти трансцендентные игры.

Сила лотосных стоп Кришны

Мурари Гупта продолжал: «Рукмини Деви, богиня удачи, отвечала Господу Кришне: ‘Мой дорогой Господь, Ты -
драгоценный камень всех трансцендентных качеств. В Своем сердце Ты не можешь знать, почему я плачу, даже если все остальное
известно Тебе. Ты не знаешь силы Своих лотосных стоп. Мое сердце рыдает потому, что вскоре Ты покинешь мой дворец и уйдешь.
Благоухание Твоих лотосных стоп растекается по всем направлениям. Простое вдыхание этого аромата освобождает любого
от старости и смерти. Тот, кто пьет нектар Твоих лотосных стоп, становится трансцендентным ко дню, ночи и сменяющимся временам
года. Чистым преданным, которые любовно обнимают Твои красноватые лотосные стопы, поклоняется весь мир. И мир становится
благоприятным, поклоняясь стопам таких чистых преданных’.

Сила чистой любви Радхарани

«Рукмини Деви продолжала: ‘Мой дорогой Господь, Ты контролируешь каждого в трех мирах. Никто не может
контролировать Тебя. Теперь, пожалуйста, выслушай. Я собираюсь сказать Тебе кое-что из глубины моего сердца. Тот, кто имеет
сильную привязаность к служению Твоим лотосным стопам, несомненно будет ощущать трансцендентный экстаз. Поскольку я
полностью предана и подчинена Тебе, я могу испытывать экстаз от поклонения твоим лотосным стопам.
Ты, однако, - Всевышний Господь, так как же Ты можешь понять этот экстаз? Кроме меня только Шримати Радхарани знает,
как наслаждаться вкусом любви и ощущать высшее трансцендентное наслаждение. Хотя преданные обсуждают эту тему днем и ночью,
они всегда удивляются уникальному качеству чистой любви Радхарани к Тебе.
Лакшми Деви, богиня удачи, Господь Брахма, полубоги и полубогини, все они стремятся служить Твоим лотосным стопам.
Получая нектар Твоих стоп, они все достигают самопроизвольного преданного служения. Камала, богиня удачи, которая всегда
возлежит на Твоей постели, наслаждаясь Твоими поцелуями и любовными объятиями, всегда желает достичь Твоих лотосных стоп.
Кто может оценить беспредельную славу Твоих лотосных стоп?
Даже насладившись столь большим счастьем, богиня удачи страстно желает милости, обретаемой через служение Твоим
лотосным стопам. Только Радхарани, которая наслаждается с Тобой во Вриндаване, может понять это полностью. Никто не может
сравниться с Радхарани.
Меня сбивает с толку то, как Радхарани привязывает Тебя так полно Своими трансцендентными качествами. Даже сегодня
Твое сердце болит за Нее, и слезы текут из Твоих глаз, когда Ты воспеваешь имя Радхи. Только взгляни на силу чистой любви Радхи.
Сейчас я в экстазе, имея Твои лотосные стопы у себя дома. Страшась нашей неизбежной разлуки, я ничем не могу помочь
кроме плача. Вкус служения твоим лотосным стопам превосходит мою привязанность к Тебе. В трансцендентной любви Твои
преданные всегда жаждут Твоих лотосных стоп, медитируют на Тебя и погружаются в Твои игры. Ты - единственное прибежище
чистых преданных.
Лакшми Деви всегда служит Твоим лотосным стопам с желанием любить Тебя. Хотя Ты - Ее Господь и повелитель, Ты
забываешь ответить взаимностью на Ее желание и причиняешь боль Ее сердцу. Тот, кто желает ощущать беспредельный запас нектара,
найдет его, служа Твоим лотосным стопам. Лакшми и Сарасвати считают себя очень удачливыми, предаваясь твоим стопам, даже если
ты пренебрегаешь ими.
 Тот, кто ощущает экстаз Твоей любви, считает четыре вида освобождения, и даже проживание на Ваикунтхе, чем-то
незначительным. Качество твоих лотосных стоп таково, что они проявляют чистую любовь к Богу в том, кто служит им. Со
сложенными ладонями, я молю тебя, Мой дорогой Господь. Твои стопы слаще, чем нектар лотоса. Пожалуйста, дай мне это
благословение. Пусть я стану пчелой, навсегда привязанной к Твоим лотосным стопам. Страшась разлуки с Тобой, мое сердце
трепещет от горя. Дай мне благословение, что ты никогда не покинешь моего дома’».
На самом деле это не молитва Рукмини Деви, но скорее взрыв любви, вырвавшийся из ее сердца чистой преданности. Так, я,
Лочана Дас, пою нектарную славу Господа.
Мурари Гупта продолжал описание истории Дамодаре Пандиту. Мурари сказал: «Услышав удивительные слова Рукмини
Деви, сердце Кришны затанцевало в экстазе. Его лотосные глаза, красноватые как восходящее солнце, наполнились слезами
сострадания. Сидя на троне, Господь Кришна нежно усадил Рукмини Себе на колени и утешил ее. Он держал подбородок Рукмини
Своей правой рукой и любовно смотрел на нее. Волны нектара выплескивались из океана премы в их сердцах.
Господь Кришна сказал Рукмини: ‘О Моя возлюбленная, Я никогда не слышал столь поразительного и замечательного
описания. До сегодняшнего дня никто даже не предлагал Мне, чтобы Я ощутил любовь, которую Мои чистые преданные питают ко
Мне’.

Господь Кришна являет форму Гауранги.

«Неожиданно, в то же мгновение, великий мудрец Нарада Муни прибыл в Двараку. Его сердце было полно тревоги, и он
казался обеспокоенным. Рукмини Деви почтительно поднялась и приветствовала мудреца приятными словами. Кришна предложил
Нараде асану, омыл его стопы, а затем с любовью обнял его. В счастливом настроении Господь спросил о благополучии Нарады.
Глаза Нарады были красны и полны слез от божественной любви. Его голос прерывался и тело дрожало. Нарада был так
переполнен от созерцания Кришны, что мог только плакать. Пытаясь снова и снова, Нарада не смог заговорить из-за воздействия
трансцендентного экстаза.
Господь Кришна сказал Нараде Муни: ‘О великий мудрец, пожалуйста, расскажи нам ясно, почему ты несчастлив и
обеспокоен? Ты дороже для Меня, чем Моя собственная жизнь. Я знаю также, что Я - твоя жизнь и душа. Мне тяжело видеть тебя в
таком состоянии’.
Нарада Муни ответил: ‘Мой дорогой Господь, что я должен сказать? Ты - Господь всего, что существует. Ты - Сверхдуша во
всех живых существах. Воспевание Твоих святых имен и качеств - моя нектарная пища. Окрыленный твоими трансцендентными
качествами, я путешествую по бесконечным вселенным, проповедуя Твою славу.
Однако когда я не могу слышать воспевание твоих имен, и когда я вижу обусловленные души, отравленными гордостью,
погруженными в материалистическую деятельность и лишенными сознания Кришны, это причиняет мне великую боль. Я не вижу
никаких средств спасения для этих людей. Поэтому мой ум всегда обеспокоен мыслями об этом. Сейчас я раскрыл все сожаления,
которые имеются в моем уме. В Твоем присутствии, по милости Твоих лотосных стоп, я чувствую себя на самом деле ожившим’.
Óñëûøàâ ñëîâà Íàðàäû, Ãîñïîäü Êðèøíà ñîñòðàäàòåëüíî óëûáíóëñÿ è ñêàçàë: ‘Выслушай, великий мудрец, то, что ты забыл о
прошлом событии. Нарада, разве ты не помнишь того раза, когда ты дал остатки Моего маха-прасада Господу Шиве. После того, как
Парвати Деви съела немного, она пообещала раздать Мой маха-прасад всем живым существам.
Господь Кришна продолжал: ‘Слушай, Нарада, Я только что услышал от Рукмини удивительное описание. В результате
этого Я хочу пообещать тебе, Нарада, что в век Кали Я проявлю форму, исполненную смирения. Я стану Своим преданным, чтобы
ощутить счастье, испытываемое Моими чистыми преданными. Не только Я буду испытывать блаженство према-бхакти, но Я дам его
каждому в мире.
Хотя Я - Всевышний Господь, Я приду как Свой собственный преданный. В окружении других преданных Я буду свободно
раздавать Мою любовь, выполняя хари-нама санкиртану, совместное воспевание Моих святых имен. Я появлюсь в трансцендентной
обители Навадвипы, в Шридхаме Майапуре, в доме Шачиматы’.
Затем Кришна объяснил качества Своего воплощения в Кали-йугу, посредством которых Он привлечет обусловленные
души. Господь Кришна сказал: ‘Нарада, Мое трансцендентное тело будет высоким, цвета расплавленного золота, а Мои руки будут
длинными и красивыми. Несравненная красота Моей золотой формы победит красоту горы Сумеру’.
Погруженый в этот экстаз, Господь Кришна неожиданно явил Свою форму Шри Гауранги Махапрабху! Нарада Муни впал в
божественный восторг от появления этой самой прекрасной формы Господа Кришны, которая появится в грядущем веке».
Лочана Дас говорит, что это был первый раз, когда Господь Кришна раскрыл трансцендентную форму Господа Гауранги,
прекрасного золотого Господа, пропитанного любовью к Богу.
Мурари Гупта продолжал свое повествование: «Созерцая такую удивительно прекрасную форму, сердце Нарады Муни
трепетало от любви и слезы текли из его глаз в тысячи ручьев. Блистательная золотая форма Гауранги сияла ярче миллиона солнц.
Яркая красота миллионов лун и миллионов Купидонов была повергнута Его несравненно прекрасным лицом. Ослепленный ярким
сиянием Гауранги, мудрец закрыл глаза и задрожал в экстазе.
Видя состояние Нарады, Господь Кришна убрал Свое ослепительное сияние и окликнул его громким голосом. Придя в
сознание, Нарада увидел перед собой Господа Кришну, но очень хотел увидеть прекрасную форму Господа как Гауранги еще раз.
Господь Кришна сказал: ‘О Нарада, самый удачливый мудрец, ты будешь возлюблен везде, куда бы ты ни шел. Пожалуйста,
пройди по всей вселенной и расскажи жителям Брахмалоки и Шивалоки, что Я вскоре воплощусь в Кали-йугу, как Господь Гауранга. В
этой форме олицетворенной милости, Я установлю йуга-дхарму санкиртана-йаджны.
Раскрывая славу святых имен Кришны, Я буду лично проповедовать славу преданного служения и дам блаженство кришна-
премы всем. Хотя по прошествии веков, в мире появились множество ответвлений религии, Я буду проповедовать чистую любовь к
Богу, чтобы объединить всех людей. Я появлюсь на земле вместе со Своими близкими друзьями и последователями. С ними Я
удовлетворю Мое лелеемое желание испытать чистую любовь, которую испытывают Мои преданные, служа Моим лотосным стопам’.
Страдания и тревоги Нарады исчезли при звуке этих божественных слов из прекрасных уст Кришны. С исполненным
Господом желанием своего сердца, Нарада, играя на своей вине и воспевая имена Кришны, покинул Двараку».

Если я спрошу его об этом, он, конечно, поспешит меня успокоить, но как проникнуть в самую глубь его души, в самые отдаленные
изгибы его сознания? По чему я могу узнать, что, говоря со мной искренно и правдиво, он в то же время не обманывает — и, может
быть, совершенно невольно — своей совести? О! Чего бы я ни дала за возможность хоть один только миг пожить его внутренней,
чужой для меня жизнью, подслушать все оттенки его мысли, подсмотреть, что делается в этом сердце...»И это страстное влечение
слиться мыслью, отожествиться с другим человеком, приняло такие огромные размеры, что Вера Львовна, нечаянно для самой себя,
крепко прижалась головой к голове мужа, точно желая проникнуть, войти в его существо. Но он не понял этого невольного движения и
подумал, что жена просто хочет к нему приласкаться, как озябшая кошечка. Он пощекотал ее усами по щеке и сказал тоном, каким
говорят с балованными детьми:— Веруся бай-бай хочет? Верусенька озябла? Пойдем в каютку, Верусенька?Она молча поднялась,
кутаясь в свой платок.— Верусенька на нас ни за что не сердится? — спросил Покромцев тем же сладким голосом.Вера Львовна
отрицательно покачала головой. Но перед трапом, ведущим в каюты, она остановилась и сказала:— Послушай, Володя, тебе ни разу не
приходило в голову, что никогда, понимаешь, никогда двое людей не поймут вполне друг друга?.. Какими бы тесными узами они ни
были связаны?..Он чувствовал себя немного виноватым и потому пробормотал со смехом:— Ну вот, Верунчик, какую философию
развела... Разве мы с тобой не понимаем друг друга?

В каюте он скоро заснул тихим сном здорового сытого человека. Его дыхания не было слышно, и лицо приняло детское выражение.Но
Вера Львовна не могла спать. Ей стало душно в тесной каюте, и прикосновение бархатной обивки дивана раздражало кожу ее рук и
шеи. Она встала, чтобы опять выйти на палубу.— Ты куда, мамуся? — спросил Покромцев, разбуженный шелестом ее юбок.— Лежи,
лежи, я сейчас приду. Я еще минутку посижу на палубе, — ответила она, делая ему рукою знак, чтобы он не вставал.Ей хотелось
остаться одной и думать. Присутствие мужа, даже спящего, стесняло ее.

Выйдя на палубу, она невольно села на то же самое место, где сидела раньше. Небо стало еще холоднее, а вода потемнела и потеряла
свою прозрачность. То и дело легкие тучки, похожие на пушистые комки ваты, набегали на светлый круг луны и вдруг окрашивались
причудливым золотым сиянием. Печальные, низкие и темные берега так же молчаливо бежали мимо парохода.Вере Львовне было
жутко и тоскливо. Она впервые в своей жизни натолкнулась сегодня на ужасное сознание, приходящее рано или поздно в голову
каждого чуткого, вдумчивого человека, — на сознание той неумолимой, непроницаемой преграды, которая вечно стоит между двумя
близкими людьми. «Что же я о нем знаю? — шепотом спрашивала себя Вера Львовна, сжимая руками горячий лоб. — Что я знаю о
моем муже, об этом человеке, с которым я вместе и ем, и пью, и сплю и с которым всю жизнь должна пройти вместе? Положим, я знаю,
что он красив, что он любит свою физическую силу и холит свои мускулы, что он музыкален, что он читает стихи нараспев, знаю даже
больше, — знаю его ласковые слова, знаю, как он целуется, знаю пять или шесть его привычек... Ну, а больше? Что же я больше-то
знаю о нем? Известно ли мне, какой след оставили в его сердце и уме его прежние увлечения? Могу ли я отгадать у него те моменты,
когда человек во время смеха внутренно страдает или когда наружной, лицемерной печалью прикрывает злорадство? Как разобраться
во всех этих тонких изворотах чужой мысли, в этом чудовищном вихре чувств и желаний, который постоянно, быстро и неуловимо
несется в душе постороннего человека?»

Внезапно она почувствовала такую глубокую внутреннюю тоску, такое щемящее сознание своего вечного одиночества, что ей
захотелось плакать. Она вспомнила свою мать, братьев, меньшую сестру. Разве и они не так же чужды ей, как чужд этот красивый
брюнет с нежной улыбкой и ласковыми глазами, который называется ее мужем? Разве сможет она когда-нибудь так взглянуть на мир,
как они глядят, увидеть то, что они видят, почувствовать, что они чувствуют?

..Около четырех часов утра Покромцев проснулся и был очень удивлен, не видя на противоположном диване своей жены. Он быстро
оделся и, позевывая и вздрагивая от утреннего холодка, вышел на палубу.Солнце еще не всходило, но половина неба уже была залита
бледным розовым светом. Прозрачная и спокойная река лежала, точно громадное зеркало в зеленой влажной раме оживших,
орошенных лугов. Легкие розовые морщины слегка бороздили ее гладкую поверхность, а пена под пароходными колесами казалась
молочно-розовой. На правом берегу молодой березовый лес с его частым строем тонких, прямых, белых стволов был окутан, точно
тонкой кисеей, легким покровом тумана. Сизая, тяжелая туча, низко повисшая на востоке, одна только боролась с сияющим
торжеством нарядного летнего утра. Но и на ней уже брызнули, точно кровавые потоки, темно-красные штрихи.Вера Львовна сидела
на том же месте, облокотясь руками на решетку и положив на них отяжелевшую голову. Покромцев подошел к ней и, обняв ее,
напыщенно продекламировал голосом, разбухшим от здорового сна:— «Вышла из мрака младая, с перстами пурпурными Эос...»Но
когда он увидел ее серьезное, заплаканное лицо, он точно поперхнулся последним словом.— Верусенька, что с тобой? Что такое, моя
дорогая?Но она уже приготовилась к этому вопросу. Она так много передумала за эту ночь, что пришла к единственному разумному и
холодному решению: надо жить, как все, надо подчиняться обстоятельствам, надо даже лгать, если нельзя говорить правду.И она
ответила, виновато и растерянно улыбаясь:— Ничего, мой милый. Просто — у меня бессонница...
 Бхакти Таттва Вивека

. Шрила Рупа Госвами говорит, что обусловленные души могут испытывать счастье трех видов: вай-шаика-сукха, брахма-
сукха и айшвара-сукха. Вайшаика-сукха - это все виды мирских удовольствий. К этой разновидности счастья также
относятся восемнадцать мистических совершенств и райские наслаждения. Когда джива понимает, что мирские
удовольствия скоротечны и заканчиваются страданиями, она пытается отречься от них с помощью метода нети-нети; эти
усилия также называются вьятирека, или метод отвержения всего материального. Счастье, которое живое существо
испытывает, отвергая все мирские чувства и воображая себя единым с вечным, неизменным Брахманом, называется
брахма-сукха. А счастье, которое испытывает тот, кто находит вечное прибежище у Бхагавана, в полной мере обладающего
всеми совершенствами, называется айшвара-сукха. Ха-ри-бхакти способно даровать любой вид счастья. В зависимости от
качеств и желаний человека оно может даровать ему вайшаика-, брахма- или айшвара-сукху.

сиддхайах парамашчарйа
 бхути-муктиш ча шашвати
нитйам ча параманандам
бхавед говинда бхактитах
Б.-р.-с., 1.1.31

«Восемь видов мистических совершенств (анима, махима, лагхима, прапти, ишита, вашитва, пракамья и камавасаита), а
также все виды мирских удовольствий, брахма-сукху и парамананду (высшее блаженство) - все это можно обрести,
преданно служа Шри Говинде».

Если в это время им посчастливится встретить преданных Бхагавана и получить у них ответы на свои вопросы, они поймут,
что нет более высокой цели, чем принять покровительство Бхагавана. Постепенно их вера в это укрепится, и они посвятят
себя бхаджане. О таких людях говорят, что они развили веру (шраддху)в кришна-бхакти. Эта шраддха и является основой
адхикары для шуддха-бхакти, что также подтверждается в «Бхакти-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами (Ануччхеда 172),
где он объясняет следующие два стиха из «Шримад-Бхагаватам» (11.20.27-28):

джата-шраддхо мат-катхасу
нирвиннах сарва-кармасу
веда духкхатмакан каман
паритйаге 'пй анйшварах

тато бхаджета мам прйтах

шраддхалур дрдха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман
духкходаркамш ча гархайан

«[Шри Кришна говорит:] Мои преданные, развившие веру в слушание рассказов о Моих лилах, не привязаны к
кармической деятельности и стараются соприкасаться только с теми объектами чувств, которые им жизненно необходимы,
ибо хорошо понимают, что чувственные наслаждения неизбежно приводят к страданиям. Все еще испытывая последствия
своей хорошей и плохой кармы и стараясь вырваться из их порочного круга, они искренне раскаиваются за свои прошлые
поступки и молча укоряют себя. Они терпеливо сносят все эти последствия, продолжая с твердой верой и решимостью
совершать бхаджану, посвященную Мне».
Объясняя в «Бхакти-сандарбхе» эти два стиха, где говорится о том, как искренний преданный совершает бхаджану, Шрила
Джива Госвами пишет: тад эвам ананйа-бхактй-адхикаре хетум шраддха-матрам уктва са йатха бхаджета татха шикшайати.
Это означает, что шраддха является единственной причиной появления адхикары для шуддха-бхакти. Шрила Джива
Госвами далее поясняет: шраддха ха шастрартха-вишвасах. шастрам ча тад ашаранасйа бхайам тач-чхаранасйабхайам
вадати. ато джатайах шраддхайас тат шаранапаттир эва лингам ити. «Шраддха - это вера в слова шастр. В шастрах сказано,
что тем, кто укрылся под сенью лотосных стоп
Господа, нечего бояться, тогда как те, кто не принял покровительства Господа, живут в постоянном страхе. Так по
признакам шаранапатти можно судить, обладает человек шраддхой или нет». Что такое шаранапатти? Шрила Джива
Госвами пишет: джатайам шраддхайам сада тад анувртти-чештаива сйат, а также карма-паритйаго видхййате. При
появлении шраддхи человек сразу начинает прилагать постоянные усилия в служении Кришне (кришна-анувритти-
чешта), и у него не остается и тени стремления к кармической деятельности. Это и называется шаранапатти. В «Шримад
Бхагавад-ги-те», описав пути кармы, гьяны и бхакти, Бхагаван дает очень сокровенное наставление о шаранапатти:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Б.-г., 18.66

Следует понимать, что выражение сарва-дхарма в этом стихе указывает на все виды дхармы, препятствующие развитию
шаранапатти, например выполнение своих обязанностей в системе варнашрамы и поклонение полубогам. Шри Кришна
говорит: «Отбрось все ненужное и посвяти себя шаранапатти, или, иначе говоря, развей непоколебимую шраддху в
бхаджану, посвященную Мне. Не бойся наказания за отказ от исполнения долга. Я обещаю, что избавлю тебя от всех
грехов».
У кого-то может возникнуть сомнение, что слово шраддха (вера) в данном случае обозначает почтение. Для практики
кармы или гьяны тоже необходима шраддха. Следовательно, шраддха является причиной не только бхакти, но и кармы и
гьяны. На основе философских заключений можно сказать, что слово шраддха обозначает веру в предписания шастр, и к
этой вере, несомненно, примешивается еще одно чувство - ручи (вкус). Кто-то может обладать верой в ту или иную
деятельность, но если он не испытывает к ней вкуса, то не захочет ею заниматься. К карма- или гьяна-шраддхе всегда
примешивается частица бхакти в форме ручи. Если бы не эта частица бхакти, практика кармы и гьяны не давала бы
вообще никакого результата. Подобным образом, бхакти-шраддха тоже сопровождается ру-чи, и эта шраддха - не что иное,
как семя бхакти-латы, лианы преданности, которое начало прорастать в сердце дживы. Шраддха у карми и гьяни
сопровождается вкусом к карме и гьяне, но это совершенно иная шраддха. Только вера в сочетании с вкусом к бхакти
способна привести к развитию признаков бхакти. Это и есть шаранапатти. Вкус к бхакти превращается в шуддха-ручи,
только когда проходит через все последовательные стадии развития, такие, как садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нив-
ритти и ништха. Таким образом, шраддха - это самостоятельная таттва, отличная от бхакти-таттвы. В «Бхакти-сандарбхе»
Шрила Джива Госвами пишет: тасмач-чхраддха на бхактй ангам кинту карманй асамартха видват тавад ананй-атакхйайам
бхактав адхикари-вишешанам эва. «Шраддха - это не составляющая практики бха-кти, а признак адхикары для шуддха-
бхакти. Она возникает, когда человек полностью теряет интерес к практике карма-канды». В «Шримад-Бхагава-там»
(11.20.9) Шри Кришна говорит:

тават кармани курвйта

 на нирвидйета йавата
мат-катха-шраванадау ва
шраддха йаван на джайате

«Человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности до тех пор, пока не утратит к ним интерес и не
разовьет веру (шраддху) в слушание рассказов о Моих лилах».
Необходимо понять, что оставить свои обязанности может только тот, кто развил шраддху в слушание рассказов о
развлечениях Кришны. К такому выводу нас подводят священные писания.

«Шримад-Бхагава-там» (10.51.53):

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж

джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау
паравареше твайи джайате матих

«О мой непогрешимый Господь! Отвернувшись от Тебя, живое существо то встает на путь кармы и наслаждается мирскими
радостями, то решает встать на путь гьяны и обрести освобождение. Так оно вращается в круговороте рождений и смертей.
Но если когда-нибудь такой дживе посчастливится встретить Твоих преданных, она с твердой решимостью устремит свой
разум к Твоим лотосным стопам, понимая, что Ты единственное прибежище всех святых, источник всех духовных и
материальных миров и высшая цель каждого».
Итак, карма, гьяна и вайрагья не могут стать причиной возникновения шраддхи. Шраддха зарождается только благодаря
сат-санге. Это подтверждают слова Шрилы Рупы Госвами: йах кенапй ати-бхагйена джата-шраддхо 'сйа севане. Таким
образом, только те, кто обладает шраддхой, являются адхикари, или достойными кандидатами, для шуддха-бхакти.

Вайдхи и Рага

Здесь следует заметить, что садха-на-бхакти бывает двух видов: вайдхи-садхана-бха-кти и рагануга-садхана-бхакти, о чем
также говорится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.5): ваидхй рагануга чети са двидха садханабхидха.

Очень важно понять разницу между этими двумя видами садханы, иначе у нас могут остаться сомнения, которые
помешают развитию нашего бхакти. Шрила Рупа Госвами описывает вайдхи-бхакти следующим образом:

йатра раганаваптатват
праврттир упаджайате
шашаненаива шастрасйа
са ваидхй бхактир учйате
Б.-р.-с., 1.2.6

«Садхана-бхакти, основанное не на сильном духовном устремлении, а на предписаниях шастр, называется вайдхи-бхакти».

Бхакти - естественная функция дживы; склонность к бхакти заложена в самой ее природе. В обусловленном состоянии
джива отворачивается от Бха-гавана и развивает привязанность к мирским наслаждениям, которые предоставляет ей
иллюзорная энергия. Как только джива погружается в эти иллюзорные наслаждения, ее естественная склонность с
любовью и преданностью служить Кришне переходит из активного состояния в дремлющее. Живое существо может
почувствовать полное удовлетворение, только когда в нем по счастливому стечению обстоятельств снова пробудится его
вечная рага, сильная любовная привязанность к Кришне. Обычно рага естественным образом пробуждается одновременно
с премой. Привязанность обусловленной души к объектам чувств - это извращенная рага. Она не имеет ничего общего с
шуддха-рагой. У обусловленной дживы ее изначальная, чистая рага скрыта и находится в дремлющем состоянии. Чтобы
пробудить эту вечную рагу, необходимо принять духовное руководство. Веды и другие шастры содержат множество
духовных наставлений. И бхакти, основанное на предписаниях шастр, называется вайдхи-бхакти.
А теперь я вкратце опишу рагануга-бхакти. В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами говорит: татра вишайинах
свабхавикй вишайа-самсар-геччхатишайа-майах према рагах. йатха чакшур адйнам саундарйадау, тадрша эватра
бхактасйа шрй-бхага-ватй апи рага итй учйате. «Сильное чувственное влечение, которое естественным образом
пробуждается в мирском человеке при соприкосновении с объектами, приносящими удовольствие чувствам, называется
рагой. Подобно тому как глаза притягиваются к красивым формам, преданный испытывает такое же влечение к Кришне, и
это тоже называется рагой».
Вкус, который развивается в процессе следования настроению преданного, обладающего врожденным ручи, или вкусом к
такой раге, именуется рагануга-бхакти.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.291-292) Шрила Рупа Госвами описывает, каким качеством необходимо обладать, чтобы
практиковать рагануга-бхакти:

рагатмикаика-ништха йе
враджа-васи-джанадайах
тешам бхаваптайе лубдхо
бхавед атрадхикараван

тат-тат-бхавади-мадхурйе
шруте дхйрйад апекшате
натра шастрам на йуктим ча
тал-лобхотпатти-лакшанам

«Чувства жителей Враджи к Кришне являются самым ярким и возвышенным примером рагатмика-бхакти. Такие чувства
невозможно встретить нигде, кроме Враджи.

Та удачливая душа, в которой пробудилось жадное стремление развить такие же чувства, как у жителей Враджи,
обладает необходимой адхикарой, чтобы встать на путь рагануга-бхакти. Сколько бы человек ни слушал о том, как
удивительны эти чувства, он не сможет проникнуться ими до тех пор, пока в нем не пробудится жадное стремление
обрести их. Эта духовная жадность является единственным качеством, позволяющим вступить на путь рагануга-
бхакти. Здесь не помогут ни глубокое изучение шастр, ни искусное владение логикой».

Отсюда можно понять, что как шраддха является основой адхикары для вайдхи-бхакти, так и духовная жадность
лежит в основе адхикары для рагануга-бхакти. Может возникнуть сомнение, что шраддха, позволяющая встать на путь
шуддха-бхакти, неполноценна.

Если эта шраддха является основой адхика-ры только для одного вида бхакти, почему же тогда было сказано, что она
лежит в основе адхикары для всех видов бхакти? Чтобы рассеять это сомнение, мы снова подчеркнем, что шраддха -
единственная причина возникновения адхикары для шуддха-бха-кти. Без шраддхи ни о каком виде шуддха-бхакти не
может быть и речи.

Итак, мы пришли к выводу, что шастра-вишвасамайи-шраддха, или вера в предписания шастр, является единственным
источником адхикары для практики вайдхи-бхакти, а бхава-мадху-рья-лобхамайи-шраддха, или вера, основанная на
жадном стремлении проникнуться сладостными чувствами жителей Враджи, является единственным источником
адхикары для практики рагануга-бхакти. Только шраддха, вишвасамайи или лобхамайи, является причиной
возникновения адхикары для обоих видов шуддха-бхакти

Есть три вида преданных, способных практиковать вайдхи-бхакти: уттама-адхикари, мадхьяма-адхи-кари и каништха-
адхикари. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.16):

уттамо мадхйамаш ча сйат

каништхаш чети са тридха
Уттама-адхикари, идущий
путем вайдхи-бхакти,

обладает следующими признаками:

шастре йуктау ча нипунах

сарватха дрдха-нишчайах
праудха шраддхо 'дхикарй йах
са бхактав уттамо матах
Б.-р.-с., 1.2.17

«Того, кто сведущ во всех шастрах, искусно владеет всеми видами логики и обладает стойкой решимостью, следует считать
уттама-адхикари, или преданным, наделенным твердой шраддхой».
Признаки мадхьяма-адхикари описаны в другом стихе из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.19):
йах шастрадишв анипунах шраддхаван са ту мадхйамах
«Тот, кто не всегда может понять слова священных писаний, но обладает достаточной верой, является мадхьяма-адхикари».
Другими словами, хотя такой преданный и не способен победить в сложном философском споре, в душе он всегда остается
верен своим принципам.
Далее в том же стихе названы признаки каниш-тха-адхикари:

йо бхавет комала-шраддхах
са каништхо нигадйате

«Каништха-адхикари плохо разбирается в священных писаниях, и его вера очень податлива и незрела». Веру такого
преданного можно пошатнуть логическими доводами.
Здесь надо отметить, что шраддха, которой обладают эти три вида преданных, основана на предписаниях шастр и
логических доказательствах, опирающихся на шастры. Преданные, идущие путем рагануга-бхакти, также делятся на три
категории - уттама, мадхьяма и каништха - в зависимости от того, с какой силой проявляется их жадное стремление
следовать жителям Враджи.
 Итак, каждый человек имеет право заниматься практикой бхакти. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и антьяджи
(неприкасаемые), а также брахмачари, гри-хастхи, ванапрастхи и санньяси - все они могут встать на путь бхакти, если у них
есть шраддха, вера в предписания шастр и наставления садху и гуру. Считается, что человек обрел шраддху, если он
осознал превосходство бхакти, которое раскрывается в шастрах. Развить эту шраддху образованный человек может, изучая
священные писания, а необразованный - просто слушая истины, изложенные в шастрах, в обществе преданных. И точно
так же если человек, постоянно слушая повествования о лилах Кришны в обществе преданных и взращивая в себе желание
идти по стопам рагатмика-бхакт, вечных жителей Врад-жи, развивает лобхамайи-шраддху, то о нем тоже можно сказать,
что он обрел адхикару для шуддха-бхакти. Такую адхикару невозможно развить с помощью гья-ны, вайрагьи,
философских рассуждений, бесед на религиозные темы, обуздания ума и чувств или медитации. Можно даже получить
сампрадаика-дикшу, посвящение в истинной цепи духовных учителей, но, пока человек не станет уттама-адхикари, он не
сможет встать на описанный выше путь уттама-бхакти и подняться над уровнем бхакти-абхасы.
Очень важно стараться стать уттама-адхикари. Но это возможно, только если мы будем совершать шравану и киртану в
обществе преданных. Кто-то может усердно заниматься практикой слушания и повторения, а потом дрожать от экстаза,
плакать и танцевать, однако вовсе не обязательно, что он стал уттама-адхикари, так как все эти признаки могут также
проявляться и на уровне бхакти-абхасы. С другой стороны, если преданный на начальных ступенях практики шуддха-
бхакти чувствует, как его сердце постепенно тает, и у него растет стремление осознать свою вечную природу, такой
преданный намного выше тех, кто, находясь на уровне бхакти-абхасы, падает без чувств и проявляет другие подобные
признаки экстаза, возникающие в процессе этой практики. Поэтому надо приложить все силы к тому, чтобы достичь
уровня шуддха-бхакти. Мы должны сосредоточить свои усилия на методе, позволяющем развить адхикару для бхакти,
иначе мы никогда не сможем войти в круг вечных спутников Бхагавана. Вишва-вайшнав дас говорит об этом в следующих
стихах:

шраддха лобхатмака йа са
вишваса-рупинй йада
джайате 'тра тада бхактау
нрматрасйадхикарита

на санкхйам на ча ваирагйам
на дхармо на бахуджната
кевалам садху-санго 'йам
хетух шраддходайе дхрувам

шраванади-видханена
садху-санга-балена ча
анартхапагаме шйгхрам
шраддха ништхатмика бхавет
ништхапи ручитам прапта

шуддха-бхактй-адхикаритам
дадати садхаке нитйам эша пратха
санатано асат-санго 'тхава бхактав
апарадхе крте сати шраддхапи вилайам йати

катхам сйач-чхуддха-бхактата
атах шраддхавата карйам
савадханам пхалаптайе анйатха на бхавед
бхактих шраддха према-пхалатмика

Когда в сердце появляется шраддха, основанная либо на предписаниях шастр, либо на жадном стремлении идти по
стопам того или иного рагатмика-бхакты, это значит, что человек обрел адхикару для практики шуддха-бхакти.

Санкхья, вайрагья, варнашра-ма-дхарма и мирская ученость не могут привести к появлению шраддхи.

Единственное, что может пробудить в человеке шраддху, - это общение с садху, святыми, которые испытывают
глубокую привязанность к повествованиям о лилах Кришны.

С появлением шраддхи человек становится каништха-адхикари. Когда благодаря практике различных составляющих
садхана-бхакти, таких, как шравана, а также благодаря садху-санге такой преданный избавляется от анартх и его
шраддха, окрепнув, превращается в ништху, он становится мадхьяма-адхи-кари, или преданным среднего уровня.
Продолжая заниматься практикой садхана-бхакти и общаясь с вайшнавами более высокого уровня, преданный
питает свою ништху, и в конце концов она превращается в ручи. Садхака, развивший ручи, называется уттама-
адхикари.

Только такой преданный может погрузиться в шуддха-бхакти. Таков вечный метод развития шуддха-бхакти.

Но если, следуя этому постепенному методу садханы, человек не отказывается от дурного общения и продолжает
поддерживать отношения с теми, кто привязан к чувственным удовольствиям или к философии импер-сонализма,
или же если он непочтителен к чистым преданным и каким-то образом оскорбляет их, тогда его шраддха, будь то на
уровне каништха или мадхьяма, угаснет, и садхака не сможет развить шуддха-бхакти. В этом случае он либо останется
на уровне чхайя-бхакти-абхасы, либо, если он совершил много оскорблений, даже опустится до уровня пратибимба-
бхакти-абхасы. Поэтому искренний и серьезный садхака, пока он не достиг уровня ут-тама-адхикари, должен всегда
быть крайне осторожен. В противном случае ему не удастся развить шуддха-бхакти и достичь высшей цели - премы.

Шрй-кршнарпанам асту - пусть этот труд станет моим подношением Шри Кришне.
 ТАТТВА ВИВЕКА

Его духовные энергии неисчислимы. В них заключены различные духовные силы. Эти духовные энергии проявляют
духовную обитель Бхагавана, Его духовные игры и духовные атрибуты. Все это суть трансформации духовной энергии
Бхагавана. Его совершенная духовная энергия проявляет духовный мир. Энергия Бхагавана действует многими
различными путями. Один из них – это проявление множества атомов. Мы видим это. Духовная энергия Бхагавана
проявляет духовное сияние, духовные качества и духовную деятельность. Энергия джива-шакти проявляет множество
индивидуальных духовных душ (джив). Духовная энергия имеет тень. Из этой тени проявлены пять грубых
материальных элементов, пять объектов чувств, десять чувств, ум, разум и ложное эго. Так проявляются двадцать четыре
материальных элемента. Поэтому энергия, которая являет материальный мир, зовется «чхайа-шакти» (теневая энергия).

со ркас тат-кирано дживо нитйанугата-виграхах

прити-дхармах чид-атма сах парананде пи дайа-бхак

со – Он; аркас – солнце; тат-кирано – сияние; дживо – индивидуальные духовные души; нитйа – вечный; анугата – следуя;
виграхах – форма; прити – любовь; дхармах – природа; чид-атма – духовная душа; сах – он; парананде – с духовным
блаженством; апи – также; дайа – наследство; бхак – обладая.

Бхагаван (Верховная Личность Бога) подобен солнцу. Многочисленные индивидуальные души подобны частицам света,
которые исходят из солнца-Бхагавана. Каждая индивидуальная духовная душа обладает вечной духовной формой,
подобной форме Бхагавана. Природа души – любовь к Бхагавану. Она подобна сыну, наследующему собственность своего
отца (Бхагавана).

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Бхагаван подобен солнцу. Лучи света, исходящие из солнца, суть индивидуальные духовные души. Эти частицы света –
индивидуальные духовные души – по природе своей подобны Бхагавану. Каждая индивидуальная душа обладает
лучезарной духовной формой, соответствующей ее особой духовной природе. Форма каждой души лучезарна и
духовна. Поэтому каждая душа по природе своей духовна. Каждая душа наделена духовными качествами. Малая
частица любви есть часть духовной природы каждой души. Следовательно, частица любви – это природа души. Поэтому
сказано: «Природой души является любовь». Поскольку духовная форма и естественная любовь души малы, говорится,
что они несовершенны и неполны. Индивидуальные души также обладают малой частицей духовного блаженства.
По своей природе каждая индивидуальная душа подобна сыну, достойному наследовать необычайно прекрасный и самый
возвышенный статус участия в преданном служении Господу. Осознавая, что счастье постижения имперсонального
Брахмана очень ничтожно по сравнению с ним, душа становится слугой и последователем Бхагавана. Когда Он
удовлетворен служением определенной души, Бхагаван наделяет эту душу силами Своих духовных энергий. Наделенная
духовной энергией душа отныне способна переживать возвышенное блаженство преданного служения.

Текст 5

тат-шактис чхайайа вишвам сарвам этад винирмитам

йатра бахирмукха дживах самсаранти ниджеччхайа

тат-шактис – Его энергии; чхайайа – тенью; вишвам – материальный мир; сарвам – все; этад – это; винирмитам –
созданный; йатра – где; бахирмукха – отвернувшие свои лица; дживах – индивидуальные души; самсаранти – блуждают;
ниджеччхайа – по своему собственному желанию.

Весь материальный мир создается тенью духовной энергии Бхагавана. В материальном мире блуждают индивидуальные
души, которые отвернули свои лица от Бхагавана.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Будучи слугой Господа Кришны, индивидуальная душа становится подобна сыну, которой наследует собственность отца.
Это наследство – трансцендентное блаженство. Отворачивая лицо от Господа Кришны и пытаясь быть независимой,
индивидуальная душа падает в мир рождения и смерти. Духовная энергия помогает индивидуальной душе все более и
более возвышаться, а материальная энергия (маья-шакти), энергия, которая творит материальный мир, подталкивает
индивидуальную душу становиться все более скованной в тюрьме повторяющихся рождений и смертей. Материальная
энергия – тень духовной энергии. Индивидуальные души, которые достойны отправиться в мир рождения и смерти,
рождаются в этом мире. Там их наделяют грубым и тонким материальным телом, чтобы они могли переживать различные
виды опыта материального мира. Таким образом, душа падает в материальный мир и там претерпевает многочисленные
страдания, приносимые результатами ее разнообразной деятельности (кармы). Существует одна-единственная причина,
по которой души находятся в материальном мире. Причина такова, что они отвернули свои лица от Бхагавана (бхагавад-
бахирмукха). Следует понять, что индивидуальные духовные души не являются порождением материального мира. Они
также не порождены духовным миром. Они проявлены из пограничной среды, которая разделяет два мира. Материальные
наслаждения могут показаться им более привлекательными, нежели духовное возвышение. Поэтому они способны по
своей собственной воле избрать пребывание в мире рождения и смерти. Бхагавана не следует винить в этом. Являя Свою
милость к таким душам, Бхагаван сотворил материальный мир, чтобы они могли наслаждаться в нем согласно своим
желаниям. Бхагаван сотворил материальный мир таким образом, что всего лишь через несколько дней, проведенных в
попытках наслаждаться здесь, души становятся разумными и отворачиваются от услад. Таким образом, Бхагаван создал
путь преданного служения в обществе святых преданных. Следуя этому пути, души спасаются из материального мира.

Текст 6
дживато джадато вапи бхагаван сарвада пртхак
на тау бхагавато бхиннау рахасйам идам эва хи

дживато – из индивидуальной души; джадато – из материи; ва – или; апи – также; бхагаван – Верховная Личность Бога;
сарвада – всегда; пртхак – отдельный; на – нет; тау – их; бхагавато – от Верховной Личности Бога; бхиннау – отличный;
рахасйам – тайна; идам – это; эва – воистину; хи – воистину.

Бхагаван (Верховная Личность Бога) вечно отличен от индивидуальных душ и материи. Однако души и материя
тождествены Бхагавану. Это великая тайна.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакры

Бхагаван (Верховная Личность Бога) вечно отличен от индивидуальных душ и материи. Однако души и материя не
отличны от Бхагавана. Это великая тайна. Бхагаван вечно отличен от индивидуальных душ и от матернии. В форме Своей
энергии Он вошел в индивидуальные души и материальный мир. Неспособный понять эту тайну Вьяса, который явил и
тщательно изучил все писания, проливал слезы скорби. Тогда Нарада, великий преданный Бхагавана, обратился к Вйасе и
научил его четырем стихам, являющимися сердцем Шримад-Бхагаватам. Это сердце учения Шримад-Бхагаватам делится
на четыре части: гьяну, вигьяну, рахасью и тад-ангу.

1 В разделе гьяны Бхагаван учит: «Я есть единственная Верховная Истина. Я существовал прежде бытия любых других
учений. В начале материального мира ни цепь причин и следствий, ни имперсональный Брахман, возлежащий за их
пределами, не были проявлены в этом мире. Когда творится материальный мир, Своей энергией Я проявляю все сущее, а
когда материальный мир уничтожается, только Я, Бхагаван, продолжаю существование». Так объясняется Бхагаван-гьяна
(знание Бхагавана).
2 В разделе вигьяны Бхагаван учит: «Я есть Верховная Истина. Когда души воспринимают только то, что пребывает вне
Меня, когда они неспособны воспринимать Мою истинную природу, это происходит в силу воздействия Моей энергии.
Эта энергия носит имя «Майа». Будучи проявленной в духе, эта энергия зовется «Йогамайа». Моя энергия вечно отлична
от Меня и вечно тождествена Мне. Каким образом она тождественна Мне, нелегко узреть. Как она отлична от Меня,
увидеть легко. Она отлична от Меня двояко: как отражение (абхаса) и как тьма (тамах)». Здесь «абхаса» относится к
индивидуальным духовным душам, а «тамах» – к материальному миру. «Таким образом, как индивидуальные духовные души,
так и материальный мир – суть Мои энергии. Следует знать эту истину». Эта следующая стадия знания, знание Бхагавана
и Его энергий, зовется вигьяной.
3 В третьем разделе, рахасья, Бхагаван учит: «Прадхана, махат-таттва и материальные элементы, начиная с земли, входят в
материальный мир, и, в то же время, не входят в него. Точно так же, Я, Бхагаван, духовное солнце, вхожу в индивидуальные
духовные души, но, тем не менее, Я вечно отличен от них. Когда индивидуальная духовная душа предается Мне, Я
становлюсь ее другом. Это великая тайна».
4 В разделе тад-анга Бхагаван говорит: «Когда, удрученная страданиями мира рождения и смерти, индивидуальная душа
принимает прибежище стоп святого преданного и вопрошает его о духовной истине, тогда, милостью духовного
учителя, эта душа ищет Меня прямо и косвенно».

Таким образом, Шримад-Бхагаватам объясняет истину ачинтья-бхедабхеда-таттвы (непостижимое одновременное

тождество и различие Бхагавана и индивидуальных духовных душ).

Текст 7

джада-джала-гата джива джадашактим вихайа ча

свакийа-врттим алочйа шанакаир лабхате парам

джада – материи; джала – в ловушке; гата – пойманный; джива – души; джада – материи; асактим – привязанность; вихайа –
отвергая; ча – и; свакийа – собственный; врттим – действие; алочйа – принимая во внимание; шанакаир – постепенно;
лабхате – достигает; парам – Всевышний.

Когда души, пойманные в ловушку материальной жизни, отвергают свою привязанность к материи, а затем со всем
тщанием совершают духовную деятельность, постепенно они достигают Всевышнего.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Индивидуальные духовные души могут быть разделены на две категории: души, вечно заключенные в тюрьме
материального мира (нитйа-баддха), и души, свободные от этой тюрьмы (нитья-мукта). Вечно свободные души всегда
испытывают влечение к служению Господу Кришне. Когда души, пойманные в ловушку материальной жизни, отвергают
свою привязанность к материи, а затем со всем тщанием совершают духовную деятельность, постепенно они достигают
Всевышнего. Здесь духовная деятельность подразумевает преданное служение Бхагавану. Когда человек позитивным
образом занят в духовной деятельности преданного служения, его привязанность к материальным явлениям постепенно
уменьшается. Когда духовная деятельность достигает стадии полноты и совершенства, тогда привязанность к
материальным реалиям полностью и совершенным образом уничтожается. Затем индивидуальная духовная душа
достигает стоп Бхагавана, Верховной Истины, Верховного Владыки духовного мира. Продолжая совершать духовную
деятельность, человек постепенно находит в ней все большую сладость. В зависимости от степени привязанности к
материи, индивидуальные души остаются враждебными духу.

Текст 8

чинтатитам идам таттвам двайтадвайта-сварупакам

чайтанйа-чаранасвадач шуддха-дживе пратийате
чинта – мысль; атитам – за пределами; идам – это; таттвам – истина; двайтадвайта – двойственный и недвойственный;
сварупакам – природа; чайтанйа – Господа Чайтанйи; чарана – стоп; асвадат – из сладостного вкуса; шуддха-дживе – в
чистой душе; пратийате – известно.

Верховная Истина, которая тождествена и отлична от всего сущего, не может быть познана материальным умом. Только
чистые души, которые вкушают сладостный нектар принятия прибежища стоп Господа Чайтаньи, способны познать
Верховную Истину.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Материальный ум не в состоянии понять, как Всевышний может быть отличен от всего сущего и тождественен всему.
Почему это так? Потому что в материальном мире взаимоисключающие качества, существующие в одном месте,
недоступны зрению. Поэтому души, порабощенные материальным миром, души, чье знание относится только к
материальным явлениям, не склонны верить, что взаимоисключающие качества существуют в Бхагаване.
Проявленные Его непостижимыми энергиями, бесчисленные взаимоисключающие качества счастливо и благодатно
существуют в Бхагаване. Он – лишенный формы Брахман, и также Он – личность, обладающая необычайно изящной
формой. Он меньше меньшего и больше большего. Он беспристрастен, но, тем не менее, Он любит Своих преданных.
Он лишен качеств, но все же Он однозначно имеет качества. Он – имперсональный Брахман, и также Он – Кришна,
окруженный многими друзьями-пастухами. Он – величайший философ, полный знания, и также Он любовник, все
Его существо состоит из любви. Бхагаван – прибежище, в котором эти и другие взаимоисключающие качества
сосуществуют. Господа невозможно сравнить с материальными явлениями. Душа, заключенная в материальном
мире, обладает разумом, состоящим из материи. Материальный разум бессилен соприкоснуться с тем, что находится
за пределами мира материи. По этой причине души, заключенные в мире материи, не могут понять качества
Бхагавана. Таким образом, они не верят, что природа Бхагавана такова. Пребывая в темнице материального мира,
индивидуальные духовные души не в силах понять, каким образом Бхагаван одновременно тождественен всему и
отличен от всего.

Неужели души, порабощенные материей, никогда не поймут эту истину?

Ответ таков, что души, вкушающие нектар преданного служения стопам Господа Чайтаньи, постепенно будут
очищены. Таким образом, они постепенно смогут понять ее. По мере очищения душа осознает свою изначальную
природу. Затем она понимает одновременное тождество и отличие Бхагавана.

Природа верховной духовной истины

(как учил Господь Чайтанья Махапрабху)

Текст 9

чид эва парамам таттвам чид эва парамешварах

чит-кано джива эвасау вишешас чид-вичитрата

чид – дух; эва – воистину; парамам – верховный; таттвам – истина; чид – дух; эва – воистину; парамешварах – Верховная
Личность Бога; чит-кано – частица духа; джива – индивидуальная душа; эва – воистину; асау – он; вишешас –
специфический; чид – духа; вичитрата – разнообразие.

Верховная Истина духовна. Верховная Личность Бога духовна. Индивидуальная духовная душа – крошечная частица
духа. В царстве духа существует великое разнообразие.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Дух, материя и индивидуальные духовные души суть три категории бытия. Верховная Истина духовна. Верховная
Личность Бога духовна. Индивидуальная духовная душа – крошечная частица духа. В мире духа существует великое
разнообразие. Бхагаван (Верховная Личность Бога) подобен солнцу, сияющему в духовном мире. Частицы света,
эманирующие из солнца, суть индивидуальные духовные души. Таким образом, индивидуальные души являются
крошечными частицами духа. Мир духа полон необычайного разнообразия. Нет ничего более высокого, чем дух.
Разнообразие, присутствующее в материальном мире, является только отражением разнообразия в духовном мире.

Текст 10

анандаш чид-гунах проктах са ваи вртти-сварупаках

йасйанушиланадж дживах парананда-стхитим лабхет

анандах – блаженство; чид-гунах – качества духа; проктах – сказанный; ваи – воистину; вртти-сварупаках – действия; йасйа
– которого; анушиланат – культивируя; дживах – индивидуальная духовная душа; парананда-стхитим – состояние
трансцендентного блаженства; лабхет – достигает

По своей природе дух полон блаженства. Совершая духовную деятельность, человек становится полон блаженства.
Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Свобода воли – одно качество духа, а блаженство – другое качество духа. Блаженство является частью природы духа.
Поэтому, вновь и вновь совершая духовную деятельность, индивидуальная душа становится полной блаженства. В Ведах
сказано:

эша хй анандайати

«Когда человек понимает Личность Бога, резервуар счастья, Кришну, поистине он становится полон духовного
блаженства».

Таким образом, Веды утверждают, что блаженство является частью природы духа. Как сила жечь является частью природы
огня, и как текучесть является частью природы воды, так и блаженство является частью природы духа. Даже
обусловленные души, порабощенные материей, наслаждаются определенной материальной версией блаженства

Текст 11

чид-васту джадато бхиннам сватантреччхатмакам сада

правиштам апи майайам сва-сварупам на тат тйаджет

чид-васту – дух; джадато – из материи; бхиннам – различные; свататнтра – независимый; иччха – желание; атмакам –
естество; сада – всегда; правиштам – вступивший; апи – также; майайам – в иллюзии; сва-сварупам – собственная природа;
на – нет; тйаджет – отвергает.

Дух отличен от материи. Дух всегда обладает свободной волей. Даже вступая в мир иллюзий, дух никогда не утрачивает
свою природу.

Природа духа

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Какова природа духа? Этот вопрос задавался много раз. В материальном мире не найти совершенного или полного ответа.
Даже, несмотря на то, что душа духовна, сейчас она забыла свою собственную природу. Заключенная в тюрьму Майи,
душа находит затруднительным дать ясный ответ относительно собственной природы. Природа души – быть крошечной
частицей духа. Хотя эта природа отражена в материальном мире извращенным образом, душа никогда, в
действительности, не оставляет свое естество.
Прежде всего, можно задать следующий вопрос: «Если духовная душа отлична от материи, тогда духовная душа должна
быть отлична ото всех материальных вещей. Какова природа этого отличия?»
Прежде всего, необходимо искать ответ на этот вопрос.
В материальных явлениях можно увидеть многие качества, но в них никогда нельзя обнаружить присутствие
свободной воли.
Это относится и к сознанию. Пока душа не скована полностью в своих поступках, эти два качества не скрыты. Они
остаются проявленными. Качества, такие как жар и текучесть, можно увидеть в таких материальных элементах, как огонь и
вода, но текучесть воды не является признаком того, что воде присуща свобода воли. Вода не является жидкой по своему
собственному желанию. Можно рассматривать различные материальные элементы, но ни один из них не действует по
своей собственной свободной воле. Однако в духовных существах, в душах, даже несмотря на то, что они могут быть
облачены в материальные тела низших форм, таких как черви и муравьи, мы видим присутствие свободной души. Когда
муравей ползет, он решает, куда ему ползти, а затем ползет. Эта способность муравья думать и выбирать есть признак
свободной воли. Мы не видим эти признаки в инертной материи. Мы видим их только в духе, в живых существах.
Поэтому сознание и свободная воля суть части природы духа. Это несомненно. В заключение можно сказать, что
сознание, свободная воля, блаженство и идея «это я» суть составляющие природы духа. Даже когда она вступает в
материальный мир пяти элементов, духовная душа никогда не оставляет эту природу.

Текст 12

пхалгум нирартхакам виддхи

сарвам джадамайам джагат
бахирмукхасйа дживасйа
грхам эва пуратанам

пхалгум – ложный; нирартхакам – лишенный смысла; виддхи – пожалуйста, знай;

сарвам – все; джадамайам – материальный; джагат – вселенная;
бахирмукхасйа – отвернувший свое лицо; дживасйа – души;
грхам – дом; эва – воистину; пуратанам – древний.

Пожалуйста, знайте, что материальный мир бессмыслен и иллюзорен. Это древняя тюрьма для душ, которые
отвернули свои лица от Верховного Господа.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Материальный мир бессмыслен и иллюзорен. Это старинная тюрьма для душ, отвернувшихся от Верховного Господа.
Следуя наставлению Нарады Муни, Вьяса впал в медитационный транс. Своим сердцем, очищенным преданным
служением, в трансе Вьяса увидел истину. Эти события описаны в Шримад-Бхагаватам (1.7.4-6):
бхакти-йогена манаси самйак пранихите мале
апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам

«Так он очистил свой ум, совершенным образом занятый в преданном служении (бхакти-йоге), от малейшей примеси
материализма, и увидел Абсолютную Личность Бога с Его внешней энергией, полностью подчиненной Его контролю».

йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам

паро пи мануте нартхам тат-кртам чабхипадйате

«Под влиянием внешней энергии живое существо, хотя и трансцендентное к трем гунам материальной природы, думает о
себе как о порождении материи и потому – как следствие – испытывает материальные страдания».

анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже

«Материальные страдания живого существа, которые чрезмерны для него, могут быть непосредственно ослаблены
связующим процессом преданного служения».

Материальный мир, сотворенный Майей, – бессмысленное и иллюзорное место для индивидуальных душ, являющихся
крошечными частицами духа. Почему индивидуальные души пребывают в столь жалком месте? Ответ на этот вопрос
таков, что материальный мир – древняя тюрьма для индивидуальных душ, отвернувшихся от Верховного Господа. Только
души, поступившие так, попали в материальный мир. Души, не отвернувшие лица от Верховного Господа, всегда остаются
свободны от тюрьмы материи. Они не падают в материальный мир. Они всегда остаются в духовном мире. Майа-шакти
(энергия материальной иллюзии) всегда находится под контролем Господа Кришны. Подобно тому, как тьма всегда
должна оставаться далеко от ослепительного солнца, так и иллюзорная энергия, Майа, должна всегда оставаться вдали от
Господа Кришны, вдали от духовного мира. Индивидуальные души, отвернувшиеся от Господа Кришны, привлечены
вводящим в заблуждение разнообразием мира Майи. Так они пали жертвами чар Майи. В действительности,
индивидуальные души всегда находятся за пределами гун материальной природы. Но, становясь жертвами чар Майи,
индивидуальные души полагают, что являются порождением материальных гун. Тогда они пытаются наслаждаться
чувственными радостями, предлагаемыми тремя материальными гунами. Таково состояние душ, которые отвернулись от
Верховного Господа. Только такие души оставляют духовный мир и направляются в мир материи.

Текст 13

деша-каладикам сарвам майайа викртам сада

майатитасйа вишвасйа сарвам тач чит-сварупакам

деша – место; кала – и время; адикам – начало; сарвам – все; майайа – Майей; викртам – измененные; сада – всегда;
майатитасйа – за пределами Майи; вишвасйа – мира; сарвам – все; тат – то; чит-сварупакам – духовный мир.

Время, пространство и все, что есть в материальном мире, является гротескным искажением, созданным Майей. В мире,
лежащем далеко за пределами Майи, все создано из духа.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Духовный мир далек от Майи. Материальный мир сотворен Ею. Как соотносятся два эти мира? На этот вопрос мы
отвечаем так: время, пространство и все, что есть в материальном мире, является гротескным отражением. Однако время,
пространство и все реалии духовного мира далеки от Майи и полностью духовны. Это значит, что все, сущее там, в высшей
степени чисто. Гротескный материальный мир полон препятствий счастью. Поэтому очевидно, что материальный мир
носит крайне гротескный и отталкивающий характер. В материальном мире время делится на прошлое, настоящее и
будущее. В силу существования такого деления, многие явления уничтожаются и возникают многочисленные страдания.
Таким образом, материальный мир - вместилище многих ужасных и гротескных явлений. Весь материальный мир
отталкивающ и искажен. В духовном мире время, пространство и все остальное имеют полностью духовную природу. Там
все исполнено блаженства. Там все исполнено любви. В духовном мире нет даже малейшего следа материи. Духовный мир
прекрасно описан следующими словами из восьмой главы Чхандогья Упанишад:

харих ом
атха йад идам асмин брахмапуре дахарам
пундарикам вешма дахаро сминн антаракашас тасмин
йад-антас тад анвештавйам тад вава виджигйаситавйам ити

Хари. Ом. В сердце духовного города пребывает лотосная обитель. Следует искать внутреннюю часть той обители.
Человеку следует стремиться познать внутреннее измерение.

там чед бруйур йад идам асмин брахмапуре дахарам

пундарикам вешмадахаро сминн антаракашас тасмин
видйате йад анвештавйам йад вава виджигйаситавйам ити

Если они (ученики) спросят: «Что это значит: в сердце духовного города пребывает лотосная обитель, внутреннюю часть
которой следует искать и желать ее познания?»

бруйад йаван ва айам акашас таван эшо нтар хрдайа акаша

убхе асмин дйав-апртхиви антар эва самахите убхав агниш ча
вайуш ча сурйа-чандра-самав убхау видйун-накшатрани йач
часйехасти йач ча насти сарвам тад асмин самахитам ити
…тогда он (гуру) может сказать: «Подобно тому, как во внешнем мире есть небо, так и внутри сердца также есть небо. Как
во внешнем мире, так и внутри сердца присутствуют небеса и земля. В обоих мирах есть огонь и воздух. В обоих мирах есть
солнце, луна, молния и звезды. Все, что есть во внешнем мире, и все, чего нет во внешнем мире, пребывает в сердце».

там чед бруйур асмимш чед идам брахмапуре сарвам тад асмин
самахитам сарвани ча бхутани сарве ча кама йадаитадж джарав
апноти прадхвамсате ва ким тато тишишйата ити

Если они говорят: «Если в духовном городе собраны все материальные элементы и желания, то, когда тело становится
старым или разрушается со смертью, что остается?»…

са бруйанн асйа джарайаитадж джирйати на вадхенасйа ханйата этат

сатйам брахма-пурам асмин камах самахита эша атмапахата
папма виджаро вимртйур вишоко виджигхатсо пипасах сатйа-камах
сатйа-санкалпо йатха хй эвеха праджа анвавишанти
йатханушасанам йам йам антам абхикама бхаванти йам джана-
падам йам кшетра –бхагам там там эвопадживанти

…тогда он (гуру) может сказать: «Он не разрушается старостью. Смерть не убивает его. Духовный город вечен. В нем
пребывают все желания. В нем душа свободна от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды, и все ее желания и
мысли осуществляются сами собой. Как люди достигают исполнения своих желаний, следуя благим советам, так и
спиритуалисты также достигают исполнения своих желаний.

тад йатхеха карма-джито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-джито

локах кшийате тад йа тхатманам ананувидйа враджантй этамш ча
сатйам камамс тешам сарвешу локешу акама-чаро бхаватй атха
йа ихатманам анувидйа враджантй этамш ча сатйам камамс
тешам сарвешу локешу кама-чаро бхавати

Подобно тому, как плоды труда в этом мире, в конечном счете, уничтожаются, схожим образом, блага в следующей жизни
также, в конце концов, разрушаются. Тот, кто не понимает природу души, остается неудовлетворенным и разочарованным,
даже несмотря на то, что он может достичь исполнения всех своих желаний. Он не достигает духовного мира со смертью
тела. Тот, кто понимает природу души, становится удовлетворенным и счастливым. Он достигает исполнения всех
желаний в этом мире. Со смертью тела он достигает духовного мира.

са йади питрлока-камо бхавати санкалпад эвасйа питарах самут-

тиштханти тена питрлокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Питрлоку, просто благодаря одному этому своему желанию Питри появляются перед ним,
забирают его на Питрлоку и он становится счастливым.

са йади матрлока-камо бхавати санкалпад эвасйа матарах

самуттиштханти тена матрлокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Матрлоку, просто благодаря одному этому желанию Матри появляются перед ним,
забирают его на Матрлоку, и он становится счастливым.

са йади бхратрлока-камо бхавати санкалпад эвасйа бхратарах

самуттиштханти тена бхратрлокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Бхратрлоку, просто благодаря одному этому желанию Бхратри появляются перед ним,
забирают его на Бхратрлоку, и он становится счастливым.

са йади свасрлока-камо бхавати санкалпад эвасйа свасарах

самуттиштханти тена свасрлокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Свасрлоку, просто благодаря одному этому желанию Свасри появляются перед ним,
забирают его на Свасрлоку, и он становится счастливым.

са йади сакхилока-камо бхавати санкалпад эвасйа сакхайах

самуттиштханти тена сакхилокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Сакхилоку, просто благодаря одному этому желанию Сакхи появляются перед ним,
забирают его на Сакхилоку, и он становится счастливым.

са йади гандхамалйа-камо бхавати санкалпад эвасйа гандхамалйе

самуттиштханти тена гандхамалйалокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Гандхамалйалоку, просто благодаря одному этому желанию Гандхамалйи появляются
перед ним, забирают его на Гандхамалйалоку, и он становится счастливым.

са йадй аннапаналока-камо бхавати санкалпад эвасйаннапане

самуттиштханти тена аннапаналокена сампанно махийате
Если он желает отправиться на Аннапаналоку, просто благодаря одному этому желанию Аннапаны появляются перед ним,
забирают его на Аннапаналоку, и он становится счастливым.

са йади гитавадитралока-камо бхавати санкалпад эвасйа

гитавадитре самуттиштханти тена гитавадитралокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Гитавадитралоку, просто благодаря одному этому желанию Гитавадитры появляются перед
ним, забирают его на Гитавадитралоку, и он становится счастливым.

са йади стрилока-камо бхавати санкалпад эвасйа

стрийах самуттиштханти тена стрилокена сампанно махийате

Если он желает отправиться на Стрилоку, просто благодаря одному этому желанию Стри появляются перед ним, забирают
его на Стрилоку, и он становится счастливым.

йам йам антам абхикамо бхавати йам камайате со сйа

санкалпад эва самутиштхати тена сампанно махийате

Все, чего он желает, появляется просто благодаря желанию. Так он становится счастливым.

те име сатйах кама анртапидханас тешам сатйанам сатам анртам

апидханам йо йо хй асйетах праити на там иха даршанайа лабхате

Когда истинные духовные желания души покрыты ложными материальными желаниями, душа не способна встретить
Верховную Личность Бога после смерти.

атха йе часйеха джива йе ча прета йач чанйад иччхан на лабхате

сарвам тад атра гатва виндате тра хй асйаите сатйах кама анртапидханас
тад йатхапи хиранйа-нидхим нихитам акшетрагйа
упарй упари санчаранто на виндейур эвам эвемах сарвах прагйа
ахар ахар гаччхантй атра этам брахмалокам на виндантй анртена хи пратйудхах

Как в этой жизни, так и в следующей, те, кто желают чего-то иного, помимо духовного счастья, никогда не достигают
осуществления своих желаний. Их истинные духовные желания покрыты материальной иллюзией. Они подобны людям,
ищущим клад. Не зная о том, где он зарыт, они вновь и вновь переступают его, но никогда не находят. Они всегда близки к
духовному миру, но материальная иллюзия не позволяет им войти в него.

са эва эша атма хрди тасйаитад эва нируктам хрдй айам ити тасмад
дхрдайам ахар ахар ва эвамвит сваргам локам эти

Верховная Личность Бога пребывает в сердцах живых существ, и потому Он известен как Хрдайам, что означает «Личность
(айам) в сердце (хрд)». Человек, постоянно сознающий присутствие Господа в своем сердце, достигает духовного мира.

атха йа эша сампрасадо смач чхаритрат самуттхайа парам джйотир

упасампадйа свена рупенабхинишпадйата эша атмати ховачаитад
амртам абхайам этад брахмети тасйа ха ва этасйа брахмано намо сатйам ити

Когда такая душа оставляет нынешнее материальное тело, она вступает в сияющий духовный мир. Ее изначальная
духовная форма становится проявлена там. Ее зовут «душа». Она бессмертна и лишена страха. Ее зовут «сатья» (истина).

тани ха ва этани тринй акшарани сатийам ити тад йат сат тад амртам
атха йад дхи тан мартйам атха йадй антенобхе йаччхати
йад аненобхе йаччхати тасмад йам ахар ахар ва эвамвит сваргам локам эти

Слово «сатьям» содержит три слога: «сат», «и» и «ям». «Сат» относится к бессмертной Верховной Личности Бога, которая
всегда свободна от цикла повторяющихся рождений и смертей, а «и» относится к индивидуальной духовной душе, которая
может попасть в цикл рождения и смерти. «ям» относится к процессу, который связывает индивидуальную духовную душу
с Верховной Личностью. Человек, сознающий эти факты, достигает духовного мира.

атха йа атма са сетур видхртир эшам локанам асамбхедайа

наитйам сетум ахо-ратре тарато на джара на мртйур на шоко на
сукртам на душкртам сарве папмано то нивартанте пахатапапма
хй эша брахмалокас тасмад ва этам сетум тиртвандхах
санн анандхо бхавати виддхах санн авиддхо бхаватйа упатапи
санн анупатапи бхавати тасмад ва этам сетум тиртвапи нактам
ахар эвабхинишппппадйате сакрд вибхато хй эваиша брахмалоках

Верховная Личность Бога контролирует все миры. Он есть вечная граница, которую не пересекают день, ночь, старость,
смерть, скорбь, благочестие и грех. Грехи отворачиваются от Него. Он свободен от греха. Слепец, переступающий порог
Его духовного царства, становится свободен от слепоты. Человек, мучимый материальными страданиями, становится
свободен от них, а личность, пребывающая в агонии повторяющихся рождений и смертей, также становится свободна от
страдания, переступая порог Его царства. Находясь за пределами дней и ночей материального времени, духовное царство
Верховной Личности Бога проявлено вечно.

Текст 14
чит-шактих пара-таттвасйа свабхавас три-видхаха смртах
сва-свабхавас татха джива свабхаво майикас татха

чит – духовный; шактих – из энергии; пара-таттвасйа – Верховной Истины; свабхавас – природа; три-видхах – треи вида;
смритах – рассматриваемый; сва-свабхавас – собственная природа; татха – так; джива – индивидуальных духовных душ;
свабхаво – природа; майикас – Майи; татхас – так.

Духовная энергия Верховной Истины делится на три категории: ее собственная природа, природа индивидуальных
духовных душ и природа Майи.

Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры

Духовная энергия Верховной Истины делится на три категории: ее собственная природа, природа индивидуальных
духовных душ и природа Майи. В духовной природе присутствует бесчисленное разнообразие. Имперсоналисты-
майявади не думают, что в природе духа заключено разнообразие. Они говорят: «Разнообразие присутствует только в
Майе. Когда человек отвергает Майю и обращается к духу, разнообразие полностью отвергается. Когда индивидуальная
духовная душа достигает своей изначальной природы, всё разнообразие исчезает, и всё становится единым». На каком
основании зиждутся эти идеи майавади? Каковы их корни? Ответ таков: такие идеи основаны только на их прихотях. В
каком писании описаны эти идеи? Какая цепочка логических аргументов приводит к таким выводам? Никто не может
сказать. В вышеприведенном фрагменте Чхандогья Упанишад мы видели описание духовного разнообразия. В духовном
мире присутствуют форма Верховной Личности Бога, формы индивидуальных духовных душ, великое множество разных
мест, солнце и другие светила, реки, ручьи, и многие другие прекрасные и великолепные реалии. В мире духа также
присутствует великое разнообразие полных блаженства вкусов (расы). По своей природе, индивидуальные души суть
пограничная энергия Господа (татастха). Они пребывают между духовной и материальной энергиями. Поэтому
индивидуальные души могут испытывать влияние энергии Майи или влияние духовной энергии. Природа Майи – это
искаженное отражение духа. Индивидуальные духовные души, отвернувшиеся от Верховного Господа, должны быть
покрыты грубым и тонким материальным телом.

Текст 15

тиштханн апи джададхаре чит-свабхава-парайанах

вартате йо маха-бхагах сва-свабхава-паро хи сах

тиштхан – находясь; апи – даже; джададхаре – в материальном мире; чит-свабхава-парайанах – преданные духовной
природе; вартате – есть; йо – кто; маха-бхагах – очень удачливый; сва-свабхава-паро – преданный своей собственной
природе; хи – воистину; сах – он.

Даже несмотря на пребывание в материальном мире, индивидуальная душа, стремящаяся возродить свою изначальную
духовную природу, очень удачлива. В конце концов, она восстанавливает свою изначальную духовную природу.

Так заканчивается Таттва-вивека

Враджанатх спросил: «О учитель, почему одни души, оставляя границу материи и духа, направляются в мир майи, а
другие — в духовный мир?»
Бабаджи ответил: «Личные качества Господа Кришны присутствуют в индивидуальных духовных душах, хотя и в
очень незначительных количествах. Поскольку Господь Кришна обладает свободной волей, индивидуальные души
также обладают малой толикой независимости. В том случае, когда эта независимость используется правильно,
индивидуальная душа испытывает любовь к Кришне и не стремится покинуть Его. Злоупотребляя своей
независимостью, душа отвращается от Господа и пытается наслаждаться во владениях иллюзорной энергии.
Раздувшись от гордости, душа думает: „Я наслаждаюсь материей“. Постепенно духовная форма души покрывается
пятью видами невежества, начиная с иллюзии и ложного эго. Да, друг мой, именно верное или неверное
использование своей независимости приводит нас либо к освобождению, либо к заключению в материальном мире».
Враджанатх заметил: «Но ведь Господь Кришна в высшей степени милосерден. Почему же Он позволяет душам
падать в материальный мир?»
Бабаджи ответил: «Кришна обладает не только милосердной, но и игривой природой. Желая насладиться самыми
разными отношениями с индивидуальными душами, в самых разных условиях жизни, Он создал разнообразные
эмоции, которые достигают своей кульминации в маха-бхаве, острейшем чувстве экстатической духовной любви к
Господу. Но помимо этого, Он создал, кстати, при помощи Майи, экспансии Шри Радхи, — низменные состояния
материальной жизни, самым омерзительным из которых является аханкара (ложное самоотождествление души с
материей). Таким образом, содействие Шри Радхи позволяет достичь безграничного духовного блаженства, а влияние
майи позволяет опуститься до самых низких уровней бытия. Души, которые погружаются в пучину майи, нисколько
не интересуются своим духовным благополучием. Они отвращаются от Господа Кришны и эгоистически преследуют
собственные корыстные цели. Со временем они погружаются все ниже и ниже. Однако милосердный Господь Кришна
посылает в материальный мир своих представителей, на которых возложена непростая миссия — научить обитателей
иллюзорного мира любить Бога. Благодаря помощи слуг Кришны избранные души возвышаются и в конце концов
возвращаются в духовный мир, где становятся вечными спутниками Господа».
Враджанатх спросил: «Но неужели, чтобы доставить удовольствие Господу, индивидуальные души обязательно
должны страдать?»
Святой бабаджи ответил: «Вернее было бы сказать так: по великой милости Господа индивидуальные души
наделены независимостью. Бездушная материя не имеет ценности потому, что она не обладает свободой воли.
Именно благодаря своей независимости индивидуальные души способны господствовать над миром материи.
Страдание и удовольствие — это два состояния, которых может достичь ум. Но то, что мы с тобой называем
страданием, другой человек может считать удовольствием. Но, так или иначе, материальные удовольствия в конце
концов приносят лишь боль. Ни к чему иному они не приводят. Поэтому человек, привязанный к материальным
наслаждениям, рано или поздно почувствует себя несчастным. Когда ощущение несчастья обострится до предела,
душа начнет желать счастья, не смешанного со страданиями. Это желание пробуждает разум, а разум, в свою очередь,
порождает дух поиска. Дух поиска приводит к общению со святыми мудрецами, их общество пробуждает веру в
духовную жизнь, а вера в духовную жизнь возвышает человека. То, что вначале причиняло боль, в конце концов
начинает приносить человеку счастье. Обычно золото, имеющее примеси, плавят и обрабатывают, после чего оно
становится чистым. Подобно этому, нечистым душам, отвратившимся от Господа Кришны и стремящимся
наслаждаться майей, приходится страдать в мире Майи, где они очищаются. Милость Господа заключается в том, что
эти страдания рано или поздно оборачиваются для них счастьем. Поэтому дальновидные люди понимают, что
страдания материального мира — лишь ступень к счастью. Недальновидные же не понимают этого. Они не видят
способа избавиться от страданий».
Выслушав объяснения Бабаджи, Враджанатх, тем не менее, стоял на своем: «Хотя эти страдания в конце концов
приводят к счастью, обусловленные души все же очень мучаются. Неужели всемогущий Господь не мог изобрести
какого-нибудь иного пути, пути без страданий?»
Бабаджи ответил: «Господь Кришна волен наслаждаться самыми разными чудесными играми. Материальный мир и
обитающие в нем души — одна из Его чудесных игр. А почему бы и нет? Но даже если мы заменим одну игру на
другую, это все равно не избавит нас от тех или иных трудностей. Господь Кришна — Верховная Личность,
единовластный творец. Его воле подчинены все. Может ли избежать разного рода трудностей личность, подчиненная
чьей-либо власти? Но с другой стороны, если эти трудности приносят благо, стало быть, это вовсе не трудности. К
чему эти сожаления и сетования в адрес Господа? Именно трудности, которые индивидуальные души испытывают,
участвуя в играх Господа Кришны, и доставляют им настоящую радость. Развлечения Господа Кришны
преисполнены блаженства. Если индивидуальная душа добровольно оставляет эти игры и уходит в материальный
мир, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще, кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом
неповинен».
Враджанатх не сдавался: «В таком случае, Господь Кришна не должен был давать душе свободу воли. Кришна знает
все, и уж конечно, Ему известно, которая из душ злоупотребит своей независимостью и навлечет на себя страдания.
Даровать такой душе свободу воли — это жестокость со стороны Кришны. Разве не так, о праведный?»
Выслушав слова Враджанатха, Бабаджи ответил: «Свобода воли — истинное сокровище. В материальном мире много
неодушевленных материальных предметов. Ни одному из них не доступна эта драгоценность — свобода воли.
Именно потому неодушевленные предметы не имеют в наших глазах особой ценности и значения. Если бы
индивидуальная душа не обладала независимостью, она была бы такой же малоценной и малозначительной, как
неодушевленные предметы. Индивидуальная душа — крохотная частица духа. Следовательно, она должна обладать
теми же качествами, что и сам дух. Свобода воли — качество духа. Дух невозможно лишить присущих ему качеств.
Поэтому и душа, как мельчайшая частица духа, тоже обладает свободой воли. Именно благодаря своей независимости
индивидуальные души стоят выше неодушевленной материи и господствуют над материальным миром. Все души
наделены свободой воли, и все они являются слугами Господа Кришны. Злоупотребляя своей свободой, они
отправляются в материальный мир, заставляя Кришну плакать от сострадания. От всей души желая спасти их, Он
следует за индивидуальными душами в материальный мир. Он являет в материальном мире Свои божественные
игры. Видя, что обусловленные души не привлекаются Его играми, Он приходит в Навадвипу и рассказывает им о
Своей форме, качествах, играх, а также о Своем святом имени, которое является лучшим средством продвижения по
духовному пути. Баба, как можешь ты обвинять милостивого Кришну в жестокости? Несмотря на Его неизмеримую
милость, ты не можешь понять элементарных вещей».

Шри чайтанья-чаритамрита Антйа-лӣла̄ 14.14

ра̄дхика̄ра бха̄ве прабхура сада̄ ‘абхима̄на’
сеи бха̄ве а̄пана̄ке хайа ‘ра̄дха̄’-джн̃а̄на
Пословный перевод

ра̄дхика̄ра бха̄ве — в умонастроении Шримати Радхарани; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; сада̄ — всегда; абхима̄на —

эго; сеи бха̄ве — в таком состоянии; а̄пана̄ке — о Себе; хайа — появляется; ра̄дха̄-джн̃а̄на — представление как о Шримати Радхарани.
Перевод

Чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху, ничем не отличались от эмоций, которые переживала Шримати
Радхарани, когда встретила Уддхаву. Господь ощущал Себя на Ее месте и иногда считал Себя Самой Шримати Радхарани.
Комментарий

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово абхима̄на («представление о самом себе») указывает на то, что Шри
Чайтанья Махапрабху ставил Себя на место Шримати Радхарани и в этом умонастроении всегда стремился служить Кришне. Хотя
Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, Он перенял цвет тела и эмоции Шримати Радхарани и всегда находился в этом состоянии.

Он никогда не принимал цвет тела или умонастроение Господа Кришны.

Разумеется, Кришна Сам захотел почувствовать Себя на месте Шримати Радхарани; такова изначальная причина того, почему Он
принял образ Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому чистые вайшнавы никогда не мешают Шри Чайтанье Махапрабху считать Себя
Шримати Радхарани.
К сожалению, в настоящее время есть группа так называемых преданных, которые отводят Шри Чайтанье Махапрабху роль
наслаждающегося и себя тоже считают наслаждающимися. На самом деле они сошли с пути преданного служения Господу. Шри
Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, чтобы показать, что переживание любви к Богу в разлуке с Ним — самый легкий путь к
успеху для всех живых существ.
Но, невзирая на этот факт, находятся так называемые теологи, которые утверждают, что, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — Сам
Верховный Господь, Ему легко находиться в этом состоянии, а обычным живым существам это трудно, и потому каждый волен идти к
Кришне так, как ему больше нравится. Опровергая это представление, Шри Чайтанья Махапрабху показал на Своем примере, как
обрести любовь к Кришне, приняв умонастроение Шримати Радхарани в разлуке с Кришной.

ТЕКСТ 31:
 
Прежде, когда Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Господа Джаганнатху, Он видел в Нем Самого Кришну, сына
Махараджи Нанды.
ТЕКСТ 32:
 
Поглощенный этим видением, Шри Чайтанья Махапрабху настолько погружался в настроение гопи, что везде, куда бы ни
посмотрел, видел Кришну, прижимающего к устам флейту.
ТЕКСТ 33:
 
Но, увидев эту женщину, Господь вернулся во внешнее сознание и стал видеть Божества в Их изначальной форме — как
Господа Джаганнатху, Субхадру и Господа Балараму.
ТЕКСТ 34:
 
Увидев Божества, Господь Чайтанья подумал, что видит Кришну на Курукшетре. Он удивился: «Неужели Я на Курукшетре?
А где же Вриндаван?»
ТЕКСТ 35:
 
Господь Чайтанья очень заволновался, как человек, который потерял недавно обретенный драгоценный камень. В
расстроенных чувствах Он вернулся домой.

джнане прайасам удапасйа наманта эва

джйванти сан-мукхаритам бхавадййа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

джнане — к знанию; прайасам — стремление; удапасйа — отвергнув; намантах — склоняющиеся в почтении; эва —
поистине;

джйванти — живут; сат-мукхаритам — которые повествуют чистые преданные; бхавадййа-вартам — рассказы о Тебе;

стхане — сохраняя то же положение в материальном мире; стхитах — остающиеся; шрути-гатам — полученные благодаря
слушанию; тану — телом; вак — речью; манобхих — умом;

йе — которые; прайашах — в основном; аджита — о непобедимый; джитах — побежден; апи — однако; аси — становишься;
таих — ими; три-локйам — во всех трех мирах.

"Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и
речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст,
либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить
Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Это очень хороший стих. Здесь упоминается еще одно имя Господа - #Аджита, т.е. никто не может
познать Его и никто не может соперничать с Ним.

Итак Аджита становится покорен. Хотя Господь непознаваем и непобедим, тем не менее Его можно покорить. Как? Стхане
стхитах.
Пусть люди остаются на своих положениях, но пусть они примут этот принцип: гьяне праясам удапасья. Оставьте эти
абсурдные спекуляции, кипы книг. Мир каждый день производит тома книг, но они бесполезны. Через шесть месяцев все
это выбрасывается. Не принимайте этот спекулятивный процесс: этот путь, или тот... так или по другому... Наши чувства
ограниченны. Поэтому как же вы можете познать Абсолютную Истину с помощью этих несовершенных тупых чувств?

Моя спекулятивная сила может быть более велика, чем ваша. А у другого человека эта сила может быть еще сильнее, чем
у меня. Но никто не может с помощью этого познать Истину. Здесь ясно указывается: на ме видух сура-ганах. Кто вы? Вы -
человеческое существо. Даже сура ганах и великие мудрецы не могут постичь Господа. Поэтому #Брахма говорит:Гйане
прайасам удапсйа. Удапасйа означает просто станьте покорным, знайте, что ваши чувства ограничены. Вы подчинены
даже материальной природе. Что тогда говорить о Господе. Каждый находится под контролем Верховного Господа. Никто
не может быть равным или более великим, чем Господь. Поэтому ваша квалификация - быть покорным, не тратьте ваше
время на спекуляции. Гьяне праясам удапасья наманта эва. Наманта означает, просто попытайтесь услышать о славе
Верховного Господа из уст реализованных душ. Не обращайтесь к неавторитетным личностям.

Существует различие между авторитетами и неавторитетами. Вы знаете об этом. Есть писания, такие как #Бхагавад-гита,
где указывается, кто является авторитетом, а кто - нет. Господь говорит: Эвам #парампара праптам имам раджаршайо
видух. Авторитетом является тот, кто передает знания через цепь ученической преемственности. Например, Кришна
является передающим авторитет Арджуне. #Арджуна говорит: Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Если
мы следуем тому же процессу, что и Арджуна, если мы пытаемся понять то, что понимал Арджуна, это авторитетно. Не
 трудно понять, кто является авторитетом. Стхане стхитах шрути -гатам тану-ван-манобхих. Гйане прайасам удапасйя
наманта эва сан-мукхаринам. Вы должны найти авторитет и пытаться слушать покорно обо всем.

И посредством слушания все откроется вам. Господь постоянно готов открыться вам, но что нужно для того, чтобы Он
открыл Себя? Надо стать смиренным преданным, сознающим Кришну. Просто следуйте этим путем, следуйте великим
махаджанам, великим ачарьям, и вы все узнаете. Хотя Он непознаваем даже полубогами и великими мудрецами, вы
можете Его познать у себя дома. Следуйте этому процессу, хотя Он непокорим. Другой альтернативы не существует. Иначе
вы не сможете познать Его".

Шрила Прабхупада
Лекция Бхагавад-гита 10.14.3
Нью-Йорк, 1 января 1967 года

НП

Автор «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами, в смирении своем говорит, что он лишь пытается распространить
сознание Кришны по всему миру, хотя и не способен на это. Так, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, должны думать о
себе все проповедники сознания Кришны. Мы ни в коем случае не должны считать себя великими проповедниками. Нужно
видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто идя по их стопам, мы, может быть, сумеем сделать что-то
на благо страждущей) человечества.

Практика сознания Кришны не является материальной деятельностью. У Господа есть три основных энергии: внешняя,
внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к пограничной энергии, а материальный космос проявлен
внешней, материальной энергией. Помимо этого, есть еще духовный мир — проявление внутренней энергии Господа.
Когда живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей, внешней энергии, они заняты
материальной деятельностью. А когда их деятельность направляется внутренней, духовной энергией, ее называют
деятельностью в сознании Кришны. Это значит, что великие души, великие преданные, действуют не под влиянием
материальной энергии, а под защитой духовной энергии. Любая деятельность в преданном служении, то есть в сознании
Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии. Иначе говоря, энергия — это своего рода сила, и
по милости истинного духовного учителя и Кришны эта сила может быть одухотворена.
В «Чайтанья-чаритамрите», произведении Кришнадаса Кавираджи Госвами, Господь Чайтанья говорит, что только очень
удачливый человек по милости Кришны встречает истинного духовного учителя. Тому, кто серьезно относится к духовной
жизни, Кришна дает разум, который приводит такого человека к истинному духовному учителю, и затем по милости
духовного учителя он достигает высот в сознании Кришны. Таким образом, всё, что относится к сознанию Кришны,
находится под непосредственным контролем духовной энергии, контролем Кришны и духовного учителя. Деятельность в
сознании Кришны не имеет ничего общего с материальным миром. Говоря о Кришне, мы имеем в виду Самого Бога,
Верховную Личность, вместе со всеми Его многочисленными экспансиями. Господь распространяет Себя в виде Своих
полных проявлений, Своих отделенных частиц и Своих разнообразных энергий. Иными словами, Кришна означает всё и
включает в Себя всё. Однако обычно слово «Кришна» относится только к Самому Кришне и Его полным экспансиям.
Кришна распространяет Себя в образе Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны, Рамы, Нрисимхи и
Варахи, а также в образе многих других воплощений и бесчисленных форм Вишну. В « Шримад-Бхагаватам» говорится, что
Их так же много, как волн в океане. Итак, Кришна включает в Себя все эти проявления, а также Своих чистых преданных. В
«Брахма-самхите» сказано, что все экспансии Кришны вечны, исполнены блаженства и знания.

джнане прайасам удапасйа наманта эва

джйванти сан-мукхаритам бхавадййа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

джнане — к знанию; прайасам — стремление; удапасйа — отвергнув; намантах — склоняющиеся в почтении; эва —
поистине; джйванти — живут; сат-мукхаритам — которые повествуют чистые преданные; бхавадййа-вартам — рассказы о
Тебе; стхане — сохраняя то же положение в материальном мире; стхитах — остающиеся; шрути-гатам — полученные
благодаря слушанию; тану — телом; вак — речью; манобхих — умом; йе — которые; прайашах — в основном; аджита — о
непобедимый; джитах — побежден; апи — однако; аси — становишься; таих — ими; три-локйам — во всех трех мирах.

"Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и
речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст,
либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить
Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Это очень хороший стих.

ПРЕМА ВИВАРТА

джапа о кӣртана
(Определение джапы и киртана)
 лагхӯчча̄ре джапа хайа учча̄ре кӣртана |
смаран̣а кӣртане саба хайа та ган̣ана ||15||

Негромкое, едва слышное повторение называется джапой, а киртан – это всегда громкое и ясное
повторение. И то, и другое – часть смараны, или памятования, то есть медитации на Господа или Его Игры.
ки прака̄ре на̄ма каиле сукӣртана хайа |
ш́рӣ на̄ма кӣртане та̄ха̄ видха̄на ниш́чайа ||16||

Киртаном также называется громкое пение. Каждый обязательно должен знать, как правильно повторять
Святое Имя и извлекать из этой практики лучший результат.

кӣртана сарватх а̄ о сарвад а̄ картавйа

(Совершайте киртан всегда и везде)

ш́рӣ на̄ма кӣртана хайа джӣвера нитйа дхарма |

джагате ваикун̣т̣хе джӣвера эи мукхйа карма ||17||

Воспевание Святого Имени – это вечная религия живых существ. Это наша главная обязанность, где
бы мы ни жили: в материальном мире или на Ваикунтхе.
ма̄йа̄ баддха джӣвера эи мокша са̄дхана хайа |
мукта джӣвера пакше та̄ха̄ са̄дхйа̄вадхи райа ||18||

Для обусловленной души воспевание – это средство для достижения освобождения, а для освобожденной души
воспевание остается вечной, неотъемлемой частью ее жизни как слуги Господа.

Брахма самхита

С дозволения Маха-Вишну энергия Шивы последовательно создает эго (аханкару) и пять основных элементов (панча-бхута) — эфир и
т.д., тонкие формы их качеств (объекты чувств, танматры) и материальные чувства (обусловленной) души. Индивидуальные души,
дживы, излучаются как корпускулы лучей сияния Маха-Вишну. Это будет разъяснено далее в нашем комментарии. [10]

Враджанатх: «Если действия самой дживы являются причиной сладких или горьких плодов кармы, в чем тогда заключается роль
Ишвары, и как при этом можно говорить, что именно Ишвара дарует дживе возможность наслаждаться или страдать?»
Бабаджи: «Джива, совершающая карму, является непосредственной (инструментальной) причиной последствий своих действий, тогда
как Ишвара является отдаленной (действенной) причиной. Бхагаван, выступая в качестве гаранта кармы, следит за тем, чтобы каждая
джива обрела плоды всех своих действий, греховных и праведных. Индивидуальная душа может прилагать усилия к тому, чтобы
обрести желаемое, однако этого недостаточно; только всемогущий и всезнающий Ишвара дарует каждой дживе последствия ее
действий, и только Его милостью джива получает то, что ей причитается».
Враджанатх: «В каком состоянии может находиться баддха-джива?»
Бабаджи: «Джива, заключенная в материальное тело, проходит в своем развитии пять ступеней, и потому можно говорить о
существовании пяти видов баддха-джив: аччхадита-четана-джива (джива, чье сознание полностью покрыто); санкачита-четана-джива
(джива, чье сознание покрыто частично); мукулита-четана-джива (джива, чье сознание подобно начавшему распускаться цветку);
викашита-четана-джива (джива, чье сознание подобно распустившемуся цветку) и пурна-викашита-четана (джива, чье сознание
полностью пробудилось и пребывает в чистом, изначальном состоянии, подобно благоухающему, полностью распустившемуся
цветку)».
Враджанатх: «Что из себя представляет джива, имеющая сознание аччхадита-четана?»
Бабаджи: «К данной категории относятся дживы, находящиеся в телах деревьев, растений, травы, некоторых камней или других
неподвижных органических объектов. Вследствие своей обусловленности такие дживы весьма слабо проявляют признаки сознания.
Причина тому — их греховность: пожелав навсегда забыть Кришну, они глубоко погрузились в материю, приобретя с ней почти полное
тождество. Единственное, благодаря чему в них можно распознать наличие жизни, это шесть видимых изменений, которые присущи
всем живым существам. Аччхадита-четана представляет из себя самый низший уровень материального существования, на который
может упасть баддха-джива. Пураны приводят примеры джив, которые получили подобное рождение: Ахилья, Ямаларджуна,
Саптатала и другие. Джива может оказаться в таком положении только в результате великих оскорблений, и лишь милость Кришны
может освободить ее от этого проклятия».
Враджанатх: «Что собой представляет санкачита-четана (частично покрытое сознание)?»
Бабаджи: «Животные, птицы, змеи, рыбы (и другие обитатели вод), черви, насекомые и тому подобные твари представляют этот вид
джив. Такое состояние очень близко к бессознательному, в котором пребывают дживы первой категории, однако сознание санкачита-
четана-джив уже раскрылось, пусть и в небольшой степени. К сожалению, их частично пробудившееся сознание направлено
исключительно на удовлетворение физиологических нужд, таких как, еда, сон, передвижение и т. д.; они испытывают страх при виде
опасности, сражаются с другими за право обладания объектами чувств, гневаются при несправедливом обращении с ними, но им
недоступно знание о духовном мире, находящемся за пределами материальных представлений.
Даже обезьяны имеют определенное «научное» понимание, позволяющее им ориентироваться в окружающей их действительности: они
могут предполагать развитие событий, планировать свои действия, определять природу окружающих их объектов, а также проявлять
некоторые чувства, такие, как благодарность. Однако в силу своей ограниченности животные не способны вопрошать о Боге, и по этой
причине все они относятся к категории санкачита-четана. В священных писаниях приводится история великого преданного по имени
Бхарата Махарадж, который в результате совершенной им ошибки принял рождение в теле оленя, но даже находясь в таком состоянии,
осознавал славу воспевания святых имен Бхагавана. Однако этот пример является редким исключением — как правило, животные
лишены духовного знания. Царь Бхарата и царь Нрига вынуждены были родиться в телах животных (оленя и ящерицы, соответственно)
в результате совершенных ими оскорблений, однако по милости Верховного Господа они были освобождены из этого состояния и
обрели счастье в преданном служении».
Враджанатх: «Что собой представляет стадия мукулита-четана?»
Бабаджи: «Баддха-джива, находящаяся в человеческом теле, может пребывать в трех состояниях сознания: мукулита-четана, викашита-
четана и пурна-авикашита-четана. Всего существует пять видов людей: 1) атеисты, не следующие моральным принципам; 2) атеисты,
следующие принципам морали (нравственные атеисты); 3) верующие люди (теисты), которые следуют принципам морали и имеют
веру (шраддху) в Бхагавана; 4) люди, занятые практическим преданным служением (садхана-бхакты); 5) всецело посвятившие себя
любовному преданному служению Господу (бхава-бхакты).
Итак, атеисты (ставшие ими сознательно или же из-за невежества) могут следовать принципам морали или не следовать им. Когда
«нравственный» атеист, развивает веру в Бхагавана, он превращается в «нравственного» теиста. Те, кто развивают веру в процесс
садхана-бхакти и следуют принципам практического преданного служения, называются садхана-бхакты, а имеющие бескорыстную
любовь к Ишваре называются бхава-бхакты. Оба вида атеистов (как следующие принципам морали, так и не следующие им) есть
мукулита-четана-дживы; «нравственные» теисты и садхана-бхакты — это викашита-четанадживы; что же касается бхава-бхакт, то они
принадлежат к категории пурнавикашита-четана-джив».

УДДХАВА САНДЕШ

Радха говорила: “О подруги, Я считала, что Говинда никогда не покинет Враджу, и Я буду всегда наслаждаться Его
любовью. Думая так, Я иногда позволяла Себе сердиться на Него, вела себя дерзко, но кто знал, что этот коварный Акрура
приедет поразить Меня ударом молнии, забрав у Меня Кришну! Я плачу, потому что у Меня в сердце нет и капли любви к
Господу. Я появилась в этом мире научить других любить Его, именно поэтому Я ещё жива. Но сейчас Я не могу видеть
прекрасного Говинду, влюблённого в Свою флейту. О Лалита, Я постоянно убеждаю Себя в том, что Кришна должен скоро
вернуться, но как долго Я проживу, обманывая Себя таким образом? В конце концов, Я - слабая деревенская девочка. Места
игр Кришны заставляют Меня вспоминать о Нём. От этого сердце разрывается на куски, и Я без чувств падаю на землю.
Когда же этот нежно улыбающийся Гопала, превзошедший в славе самого Купидона, Гопала, чьи страстные взоры подобны
стрелам в натянутом луке Его бровей, вернётся и успокоит Мой ум? Уехав по собственной воле в Матхуру, Кришна
поступил жестоко, но Я всё же могу стерпеть эту боль. Но боль, причиняемая Его обещанием ‘Я вернусь через два или три
дня’ пронзает сердце и держит Меня на грани жизни и смерти. Эта боль бушует внутри, как огонь, и становится всё
сильнее и сильнее. О дорогая подружка, когда же Мой язык насладится нектаром губ Кришны? Когда Моё тело
почувствует прохладу Его тела? Когда Мои глаза увидят Его изящно изогнутый облик? Когда же Мой нос уловит сладкий
аромат Его рук, а уши услышат Его ласковые слова? Когда же Я займу все чувства в служении Кришне? Когда же сын царя
Нанды, приносящий радость чувствам каждого, вернётся в Нандаграм и возвратит всех его обитателей к жизни? Когда же
Он явит предо Мной Свои чудесные игры?
О Кришна, прежде Я взирала на Тебя свысока и не обращала внимания, но отныне Я обещаю никогда не гневаться на Тебя
и быть очень смиренной. Прошу, явись ещё раз перед Моим взором! Даже если Мне больше не суждено стать Твоей
служанкой, Я всё равно хочу служить Тебе. Поэтому, взывая к Твоей безграничной милости, молю Тебя о служении. О
Кришна, Я приведу тебя в дом, спрятанный в зарослях деревьев и уложу на цветочное ложе. Я буду смеяться и шутить и
предложу Твоим устам ароматный орех бетеля. Как Я буду счастлива, служа Тебе!”
Uddhava Sandesh

Text 82

na kñodéyän api sakhi mama prema-gandho mukunde krandantéà mäà nija-sukha-gata-khyäpanäya pratéhi khelad-vaàsé-valayinam
anälokya tad-vaktra-bimbaà dhvastälambä yad aham ahaha präëa-kéöaà bibharmi

na - not; kñodéyän - to be crushed; api - even; sakhi - O friend; mama - of me; prema - of love; gandhaù - the scent; mukunde - for Lord
Kåñëa; krandantém - weeping; mäm - me; nija - own; çubhagatä - good fortune; khyäpanäya - for teaching; pratéhi - please know; khelat -
playing; vaàsé - the flute; valayinam - encircling; anälokya - not seeing; tad-vaktra-bimbam - His face; dhvasta - destroyed; älambä - shelter;
yat - what; aham - I; ahaha - aha!; präëa - of life; kéöam - the worm; bibharmi - I maintain.

"A gopé said, `Friend, I have not even the slightest particle of the fragrance of love for Kåñëa. Please know that when I weep, I am merely
teaching the other gopés how fortunate they were to associate with Kåñëa. This must be true, for now that I am without any shelter, and I
am unable to see Kåñëa's handsome face as He plays the flute, I still maintain the worm that is my life.'

ХАМСАДУТТА

О Мурари, похоже, демоны, убитые Тобой вновь возвращаются один за другим. Ариштасура будто проглотил Кришну,
приведя прекрасных гопи в отчаяние. Тринаварта пришёл в виде травы, которая выросла на пастбищах, где без Кришны
некому пасти телят. Вйомасура опустошил всю Вриндавану и сделал её безмолвной, как холодный космос.
О Кришна, Тебе ни в коем случае не следует возвращаться в леса Враджи! Деревья в них стали такими ядовитыми, что
грозят смертью всему живому. Если это не так, почему пастушки падают в обморок, просто вдыхая аромат, приносимый
ветром из рощ? Должно быть, всё дело в отравленных цветах на деревьях. О Ядунатха, мы просто - деревенские девушки,
поэтому Тебе ни к чему тратить драгоценные минуты на воспоминания о нас. Рядом с Тобой - готовые служить принцессы
Матхуры. Безвозвратно ушло то время, когда Ты по ночам тайком пробирался в наши дома, чтобы встретиться и
полюбоваться нами.
О Господь Хари, Твоя возлюбленная, вся в мыслях о Тебе, порой начинает думать, что стала Тобой. Несмотря на это, Она
по-прежнему при смерти от горя разлуки. Как самая целомудренная, Она полагает, что Твоё сердце изнывает от разлуки с
Ней, поэтому изнывает и Её сердце.
Наша милая подруга задумала заняться йогической медитацией. Услышав, что Ты являешься взору медитирующих йогов,
Она решилась на труднейшие испытания, чтобы увидеть Тебя хоть раз.
О Говинда, у подруг Радхики от боли сжимаются сердца, когда они слышат, как Она горестно взывает: "Мурари! Мукунда!
Хари! Нанда-нандана!" Она часто прославляет Твои качества в песнях: "Цвет тела Моего Возлюбленного, как у синего
лотоса в водах Ямуны, Он - отрада Нанды и Яшоды, и чёрный бриллиант в золотой оправе гопи".
Всё сильнее разгорающийся пожар разлуки пожирает лес тела Радхи. Он окружил оленя Её жизни, угрожая неминуемой
смертью. Купидон же, как охотник, хладнокровно пускает в него стрелы. Ещё день-два, и ему придётся покинуть лес тела
нашей любимой подруги. Поэтому, если хочешь Её увидеть, молю, поспеши, иначе будет поздно...
Сейчас Твоя Любимая - под надёжной защитой белого, как молоко, Шивы, чья голова украшена месяцем. Его влияние
сильнее влияния Купидона, так что тот пока не властен над Ней. Теперь Радхарани страдает лишь из-за Тебя, кто по
непонятной причине бросил Её ради Своих развлечений.
О Бриллиант династии Яду, Ты и представить Себе не можешь остроту переживаний пастушек, а мы никак не возьмём в
толк, что заставляет нас продолжать любить Тебя, несмотря на Твою жестокость.

Джайва Дхарма
На заходе Солнца Девидас и Шамбхунатха вышли из дома и неторопливым шагом пошли в направлении Прадьюмна-кунджи. Тихонько
войдя в нее, они увидели в самом ее центре, на террасе Сурабхи, неподвижную фигуру Лахири Махашая, который сидел на циновке и,
медитативно закрыв глаза, повторял на четках святые имена Господа. Они обратили внимание на то, что его тело в двенадцати местах
было украшено знаками вайшнава-тилака. Стараясь не побеспокоить Лахири Махашая, Шамбхунатха и Девидас поднялись на террасу
и почтительно склонились к его стопам.
Услышав шаги, Лахири Махашая открыл глаза. Прервав повторение святых имен, он удивленно воскликнул: «Шамбху, что случилось,
почему ты здесь? Как твои дела?»
Оба вежливо ответили: «Твоими молитвами у нас все хорошо».
Лахири Махашая сказал: «Будьте добры, примите с нами ужин».
Гости ответили: «Пожалуйста, не беспокойся о нас. Мы уже остановились в доме неподалеку, где о нас заботятся хозяева».
В это время из зарослей лиан мадхави и малати, в которых был спрятан бхаджан-кутир Шри Премадаса Бабаджи, полились сладкие
звуки киртаны. Выбежав из своей хижины, Шри Вайшнава дас Бабаджи в недоумении обратился к Лахири: «Ты не знаешь, в чем дело?
Что за киртана происходит в кутире Премадаса Бабаджи?»
Лахири Махашая и Вайшнава дас Бабаджи вдвоем отправились разузнать причину. Девидас и Шамбху поспешно последовали за ними.
Миновав заросли лиан, они увидели множество вайшнавов, которые собрались у входа в жилище Бабаджи Махараджа и, полные
энтузиазма, хором пели святые имена Господа Хари. Все они почтительно обходили вокруг святого бабаджи, который находился в
центре происходящего. Лахири Махашая и Вайшнава дас Бабаджи с радостью присоединились к собравшимся. Затем все почтительно
склонились перед Парамахамсой Бабаджи и расселись вокруг террасы. Девидас и Шамбхунатха также присели с краю. В обществе
святых вайшнавов они казались воронами, затесавшимися в стаю лебедей.
Один из вайшнавов встал и начал говорить: «Мы пришли сюда из Кантаканагара (Катва). Целью нашего паломничества было увидеть
святой Шри Навадвип-Майяпур и посыпать свою голову святой пылью с лотосных стоп великого Парамахамса Бабаджи Махараджа».
Парамахамса Бабаджи, сильно смутившись, произнес: «Я великий грешник, все вы пришли сюда, чтобы очистить меня».
Очень скоро стало очевидно, что собравшиеся вайшнавы необычайно искусны в пении бхаджанов (песен преданности во славу Господа
Хари). Появились мриданги и караталы. Самый старший из вайшнавов запел следующую молитву:
шри кришна чайтанйа-чандра прабху нитйананда
гадай адвайта-чандра гаура-бхакта-вринда
«О Шри Кришна Чайтанья! О Прабху Нитьянанда! О Гададхара! О Адвайтачандра! О преданные Господа Гауры!
апара коруна-синдху вайшнава тхакура
мо хена памара дайа караха прачура
О Вайшнав Тхакур, ты подобен безбрежному океану милости! Пожалуйста, будь сострадателен к этой падшей душе!
джати-видйа-дхана-джана-маде матта джане
уддхара кара хе натха, крипа-витаране
О Господин, будь милостив ко мне, освободи этого грешника, который так горд своим высоким происхождением, образованием,
богатством и безумно привязан к жене, детям и другим родственникам.
канака-камини-лобха, пратиштха-васана
чадаийа шодха море, э мора прартхана
Пожалуйста, очисти меня от желания наслаждаться общением с женщинами, от стремления накапливать богатства и добиваться
почестей со стороны других. Такова моя молитва.
наме ручи, дживе дайа, вайшнаве улласа
дайа кари ’деха море, охе кришна-даса
О слуга Господа Кришны, пожалуйста, будь милостив ко мне, награди меня вкусом к повторению святых имен, надели меня
милосердием ко всем живым существам и возможностью всегда испытывать удовольствие, находясь в обществе вайшнавов.
томара чарана-чхайа эка-матра аша
дживане маране матра амара бхараса
Тень твоих лотосных стоп — моя единственная надежда. Живу я или умираю, они для меня — единственное прибежище».
Когда вайшнавы закончили петь, Лахири Махашая спел молитву, которую написал сам:
мичхе майа-ваше, самсара-сагаре, падийа-чхилама ами
каруна карийа, дийа пада-чхайа, амаре тарила туми
«Связанный сетями иллюзии, майи, я пал в океан рождения и смерти, самсары. Однако ты проявил сострадание ко мне и освободил
меня, дав прибежище в тени твоих лотосных стоп.
шуна шуна вайшнава тхакура
томара чаране, сампийачи матха, мора духкха кара дура
О Вайшнав Тхакур, пожалуйста, услышь меня! Я предался твоим лотосным стопам! Избавь же меня от страданий!
джатира гаурава, кевала раурава, видйа се авидйа-кала
шодхийа амайа, нитай-чаране, сампахе, джаука джвала
Нет ничего хуже, чем гордиться своим происхождением и принадлежностью к высокой касте! Такое настроение достойно обитателя
ада! А в чем ценность мирского образования? Ведь это не что иное, как невежество. Пожалуйста, очисти меня и помести у стоп
Нитьянанды! Погаси огонь, который сжигает меня изнутри.
томара крипайа, амара джихвайа, спхурука йугала-нама
кахе калидаса, амара хридайе, джагука шри-радха-шйама
Пусть силой твоей милости святые имена Шри Югалы (божественной четы Шри Шри Радхи и Кришны) проявятся на моем языке.
Пусть Шри Шри РадхаШьям проявятся в моем сердце. Такова молитва Калидаса».
Услышав эту молитву, все присутствующие переполнились радостью. Все вскочили на ноги и от избытка чувств принялись танцевать.
Молитва Калидаса глубоко тронула их сердца. Вновь и вновь они пели последнюю строчку песни:
амара хридайе, джагука шри-радха-шйама
«Пусть Радха и Кришна проявятся в моем сердце».
Пока одни продолжали петь и танцевать, некоторые бхавука-вайшнавы, лишенные чувств, падали на землю. Став свидетелем таких
невероятных событий, Девидас размышлял: «Наш отец глубоко погружен в медитацию на Абсолют. Теперь, пожалуй, увести его домой
будет невероятно трудно».

ШРАВАНАМ МАНАНАМ НИДИ-ДХЬЯСАНАМ

Вот что говорит Махарадж на счет слушания:

http://www.krishna.balticom.lv/lecture/bv_3.html

Лекция Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Обрести полную решимость в сознании кришны и идти до самого конца...
(Вступительная лекция к курсу <Бхакти-шастри>, 1999 г.)

...

В Упанишадах говорится о трех стадиях усвоения знания и о трех ступенях преображения человека.

Первая - шраванам. Вначале знание должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать его. Мы знаем, что все ведическое
образование основано на шраванам, на том, что человек слушает. Считается, что для начала достаточно просто слушать духовного
учителя. Интересно, что вплоть до восьмого века нашей эры Веды практически не записывались. В Махабхарате говорится, что
записывать Веды - грех, и тот, кто этим занимается, попадет в ад. Т.о. все говорит о том, что Веды нужно обязательно услышать от
духовного учителя, который знает и понимает их смысл и, помимо всего, услышанное нужно обязательно повторить. Шраванам,
обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступенька. И киртанам включает смаранам.

Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, и потом мы запоминаем.

Очень интересно, каким образом Ригведа описывает процесс обучения в ведической школе. Говорится, что он подобен кваканью
лягушек. Как только одна лягушка начинает квакать, тут же ее кваканье поддерживает целый лягушачий хор. И подобно тому, как
перед дождем лягушки устраивают свой лягушачий концерт, радуясь, что сейчас пойдет дождь, точно также ученики в предвкушении
того, что сейчас на них прольется дождь милости духовного учителя, становятся очень активными. Но проходит дождь, лягушки
успокаиваются и умолкают, над их владениями воцаряется тишина: Этот процесс Ригведа сравнивает со вторым этапом приобретения
знания - осмыслением.

Вслед за шраванам происходит - осмысление. Мананам.

Первому этапу шраванам соответствует способность запоминать. Способность удерживать в уме информацию. Но мало просто
запомнить, для того чтобы действительно произошла эта перемена в сердце, необходим следующий этап - мананам - осмысление. Вы
должны подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо еще и поразмыслить.

Это как раз тот этап, который мы часто опускаем.

Бхактивинода Тхакур, говорит о двух ошибках, которые можно допустить, читая священные писания. Он характеризует два типа
людей, читающих священные писания. Первых он называет - бесплодный читатель, а вторых - поверхностный критик. Это очень
интересная мысль. В русском языке нет даже такого словосочетания - бесплодный читатель. Бывает бесплодный писатель, но про
чтение никогда не говорят, что оно приносит плоды.

Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек не пытается осознать то, что он услышал, это все равно, что он берет идею и
заключает ее в тюрьму своего интеллекта. Мысль такого человека гниет в темнице его интеллекта.

Любое слово, которое мы прочли или услышали от духовного, учителя должно прорасти в нас. Мананам - это процесс прорастания
мысли.
В отношении бесплодного читателя далее Бхактивинода Тхакур говорит, что одним из знаменитых отклонений в интерпретации
священных писаний является результат бесплодного, некритичного чтения, и имя ему - сахаджия.
Когда в сознании существует этот блок анартх, мешающий пониманию, то преображения не происходит. Он услышал, даже запомнил,
стал проповедовать, но при всем этом он так и остался сахаджией.

Мы уже сказали о том, что разновидностью такого бесплодного читателя является поверхностный критик, который с порога все
отвергает, не давая мысли прорасти, и это уже связано с третьим этапом.
 Третий этап называется - ниди дхйасана.

Этот этап самый главный. Это собственно то, ради чего мы это все затеяли.

Если мы не переходим на третий этап все остальное бессмысленно, напрасная трата времени. Ниди дхьясана - непрерывная глубокая
медитация, является следствием обработки полученной информации.

Иначе говоря, информация входит в ухо, из уха она переходит в ум и в уме она обрабатывается, и потом, переходит в сердце.

Именно на этом этапе происходит устранение анартх и меняется видение человека.

Человек начинает реально видеть свою душу и Верховную душу.

Постепенно мы должны научиться видеть своими ушами, только тогда мы утверждаемся в духовном знании.

ГАРГА САМХИТА

О Господь, поднявший холм Говардхан, способный совершить невозможное, пожалуйста, спаси нас!»
Шри Нарада продолжал: «Выслушав их молитвы и прославления, Шри Кришна, Верховный Господь, царь Голоки,
громогласно ответил полубогам, распростершимся перед Ним: «О Шива, о наистарейший из полубогов, о полубоги,
послушайте Меня внимательно! По Моему приказу вы и ваши жены должны родиться в династии Яду, проявив свои
экспансии. Я также низойду, и по вашей просьбе облегчу бремя Земли, приняв рождение в династии Яду.
Веды - непосредственное проявление Моих слов. Брахманы - Мои уста, коровы - Мое тело. Вы, полубоги, - части Моего
тела. Мои преданные - жизненное дыхание в Моем сердце. Тысячелетие за тысячелетием, когда безбожники разрушают
принципы религии, останавливают жертвоприношения и прекращают раздачу милостыни, Я лично нисхожу на Землю».

Когда Шри Радха услышала слова Своего возлюбленного Господа Хари, владыки вселенных, испугавшись разлуки с Ним,
Она затрепетала, словно цветущая лиана, охваченная лесным пожаром, заплакала, и чуть не лишившись сознания, с
поднявшимися волосками на теле, сказала Ему: «Иди, отправляйся на Землю и освободи ее от бремени! Но выслушай Меня. О
Господь Моей жизни, когда Ты уйдешь, Я не вынесу разлуки с Тобой и не смогу поддерживать жизнь в этом теле. Если Ты не веришь
Моим словам, Я повторю их еще раз. Если Ты уйдешь, Моя жизнь станет подобна камфарной пыли».
Верховный Господь ответил: «О Радхика, Я низойду с Тобой. Не тревожься. Я освобожу Землю от ее бремени и сдержу Свое
слово».
Шри Радхика сказала: «Мое сердце не может быть счастливо, где нет леса Вриндавана, реки Ямуны и холма
Говардхана».
Тогда Господь Кришна проявил на Земле Говардхан, реку Ямуну и сорок семь крош Своей духовной обители. (Одна кроша
равна трем километрам двумстам метрам). Падая ниц вновь и вновь вместе с полубогами, Господь Брахма обратился к Шри
Кришне, изначальному Верховному Господу.

ОКОНЧАНИЕ

Шри Гарга Муни сказал: «В век Кали Господь Джаганнатха будет оставаться на Земле в течение десяти тысячи лет. Ганга
будет течь на Земле пять тысяч лет.

Желая встретиться с Ядавами, Нанда вместе с Яшодой и другими жителями Вриндавана покинули деревню. В это время
туда прибыла армия Ядавов, а также туда приехал Кришна на Своей колеснице. Нанда Махараджа почувствовал, что
правая сторона его тела задрожала, давая ему надежду, что он снова встретит своего любимого сына. Он восклицал: «О
Кришна! О Кришна!» Когда Кришна приехал, Он немедленно спрыгнул с колесницы и припал к стопам Своего отца.
Нанда обнял Кришну, омывая Его слезами любви.
Потом Кришна встретился со Шридамом и другими Своими друзьями. Из-за долгой разлуки и нахлынувших на них
чувств никто не мог вымолвить ни слова. Затем Кришна предстал перед всеми жителями Вриндавана в том облике, когда
Он уезжал из Вриндавана в Матхуру. Он явил Себя в двурукой форме Шьямасундары, держа в руке флейту. После этого
Кришна в обществе Своих родителей пошел в дом Нанды. Когда Ядавы раскинули лагерь на берегу Ямуны, Кришна
остался в Нандаграме.
Вечером Радха, которая жила в лесу, позвала Кришну. Когда Кришна пришел на берег Ямуны, Он увидел обитель Радхики,
украшенную цветущими лианами. Шри Радха и Ее сакхи встретили Кришну с великим изобилием, Радхарани украсила
Себя дорогой одеждой и украшениями.
После того, как Кришна уехал в Двараку, Радхарани никогда не наряжалась в богатую одежду, не украшала Себя, не
наслаждалась орехами бетеля, не ела вкусную пищу, не спала на кровати и даже не смеялась. Когда Кришна бросил на Нее
Свой милостивый взгляд, вся боль разлуки Радхи тут же исчезла. Затем Радха спросила Кришну, почему Он покинул
Вриндаван. Она сказала, что в Его отсутствие одно мгновение казалось Ей югой, а один день - жизнью Брахмы. В ответ
Кришна утешил Ее, сказав, что между Ними, в действительности, не может быть разлуки, поскольку Он и Она - одна Душа,
разделившаяся на две Личности, чтобы наслаждаться трансцендентными играми.
Потом Кришна заиграл на флейте, как Он делал это в детстве. Услышав звуки флейты, все гопи покинули свои дома и
побежали в лес на встречу с Кришной. В это время весь лес Вриндавана преобразился, и каждая гопи увидела, что он
создан из драгоценных трансцендентных камней и наполнен красивыми верандами из деревьев желаний. Внутри каждой
веранды Кришна сидел с Радхой на великолепном троне в окружении гопи. Все они сияли неповторимой красотой, и вся
атмосфера была настолько удивительной, что не поддается описанию. Радха и Кришна сидели в окружении гопи, которые
с любовью служили Им.
Затем Кришна распространил Себя во множество форм, сколько было гопи и, играя на флейте, начал праздник раса-лилы.
Однако после некоторого времени гопи возгордились своей великой удачей и стали говорить то, что не соответствовало
истине.
Гопи Вриндавана сказали: «Однажды Кришна покинул нас и отправился в Матхуру в поисках очаровательных девушек.
Когда Он не смог найти там молодых красавиц, Он отправился в Двараку. В Своем бесконечном поиске наслаждений с
женщинами Он женился на Рукмини, дочери царя Бхишмаки, но, несмотря на это, остался неудовлетворен. Тогда Он
женился на 16 000 девушек, но никто из них не смог удовлетворить Его сердце. В конце концов, Он раскаялся и вернулся во
Вриндаван. Только теперь Он счастлив, созерцая нашу непревзойденную красоту. Поэтому нам стало понятно, что мы
самые красивые и достойные девушки во всех мирах. Только мы способны полностью подчинить себе Кришну!»
Шри Гарга Муни сказал: «В ответ на эти слова Кришна внезапно исчез, забрав с Собою Радху. После этого Кришна гулял
вместе с Радхой в лесу Вриндавана, пока гопи в безумстве искали Его. Когда Кришна услышал приближающиеся звуки их
ножных браслетов, Он сказал Радхе, что гопи, должно быть, ищут Их. И Они скрылись от гопи. Радха и Кришна гуляли во
всех двенадцати лесах Враджа. После долгих гуляний Радха устала. Поэтому Она попросила Кришну понести Ее. Кришна
сказал: «Хорошо, садись Мне на плечи». Однако, сказав так, Он внезапно исчез.
Спустя какое-то время гопи нашли Радху и вместе стали скорбеть о своей неудаче, раскаиваясь в своей гордости. Все же
Кришна опять появился перед ними, и танец раса продолжился. Утром Кришна вернулся во дворец Нанды, Радха - во
дворец Вришабхану, а гопи - по своим домам. Благодаря иллюзии Йогамайи никто из гопов не мог понять, что их жены
отсутствовали всю ночь.
Так Кришна прожил во Вриндаване восемь дней. Затем, когда Яшода увидела Его, готовящегося к отъезду, ее сердце снова
пронзила боль предстоящей разлуки. Кришна уверил ее, что вернется во Вриндаван после проведения ашвамедха-ягьи.
Также все жители Вриндавана погрузились в скорбь, узнав, что Кришна уезжает в Двараку. Но Господь встретился с
каждым из них и заверил о Своем возвращении.

БРИХАД БХАГАВАТАМРИТА

Тогда ГОПА КУМАР очень разволновался и забеспокоился: «О, Гурудев исчез». Но как только я увидел прекрасный облик
Джаганнатхи, мой ум снова успокоился. По прошествии нескольких дней в моем уме снова возникла мысль: «Пойду во Враджабхуми».
Однако по милости Джаганнатхи, блуждая по Джаганнатха Дхама Кшетре, я принял океан за реку Ямуну. А Чатака-парвата показалась
мне холмом Говардхана».

В то время, когда Гопа-кумара был во Вриндаване, ему явился Нарада-Муни и сказл: «Гопа-кумара, Джаганнатха Пури Дхама так
же многообразна и удивительно, как Дварака-Пури. Я желаю тебе добра и потому даю тебе это наставление. Дварака Пури находится
на западном побережье Ингдии, а Пурушоттама Кшетра – на восточном. Ты посетил кшетру, где обитают Джаганнатха, Баладева- джиу
и Субхадра-джиу. В этой дхаме Джаганнатха-джиу вершит теже лилы, что и во Вриндаване, Матхуре и Двараке. Там же ты найдешь и
Говардхан, и Ямуну».

на парайе 'хам ниравадйа-самйуджам

сва-садху-кртйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шрнкхалах
самвршчйа тад вах пратийату садхуна
«Даже за всю жизнь Брахмы Я не смогу отплатить вам за ваше чистое бескорыстное служение. Ваша связь со Мной выше
любых упреков, ведь вы поклонялись Мне, разорвав семейные узы, столь дорогие сердцу каждого. Пусть же ваши славные
дела и будут вам воздаянием».

Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 20.108-109

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣шн̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’, ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’
сӯрйа̄м̇ш́а-киран̣а, йаичхе агни-джва̄ла̄-чайа
сва̄бха̄вика кр̣шн̣ера тина-прака̄ра ‘ш́акти’ хайа
Пословный перевод

джӣвера — живого существа; сварӯпа — естественное состояние; хайа — есть; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; нитйа-да̄са — вечный

слуга; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; тат̣астха̄ — пограничная; ш́акти — энергия; бхеда-абхеда — единое и вместе с тем
отличающееся; прака̄ш́а — проявление; сӯрйа-ам̇ш́а — неотъемлемая часть солнца; киран̣а — луч солнца; йаичхе — как; агни-джва̄ла̄-
чайа — мельчайшая частица огня; сва̄бха̄вика — естественно; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; тина-прака̄ра — три
разновидности; ш́акти — энергии; хайа — есть.

Перевод

«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной
энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как
луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три
вида энергии».

Комментарий

Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет этот стих. Шри Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Кто я?» В ответ
Господь сказал: «Ты чистое живое существо. Ты не являешься ни грубым материальным телом, ни тонким телом, состоящим из ума и
интеллекта. В действительности ты вечная душа, неотъемлемая частица Высшей Души, Кришны. Поэтому ты Его вечный слуга. Ты
принадлежишь к пограничной энергии Кришны. Существует два мира: духовный и материальный, и ты находишься между двумя
энергиями: духовной и материальной. Ты связан отношениями как с духовным миром, так и с материальным и потому относишься к
пограничной энергии. С Кришной тебя связывают отношения одновременного тождества и различия. Поскольку ты вечный дух, ты
обладаешь такими же качествами, как Верховная Личность Бога, но, будучи ничтожно малой искрой духа, ты вместе с тем отличаешься
от Высшей Души. Поэтому твоя природа — одновременное тождество с Высшей Душой и отличие от Нее. Это можно пояснить на
примере солнца и солнечных лучей или на примере огня и вылетающих из него искр». Другое объяснение этого стиха можно найти в
Ади-лиле, в девяносто шестом стихе второй главы.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 2.96

кр̣шн̣ера сварӯпа, а̄ра ш́актитрайа-джн̃а̄на
йа̄н̇ра хайа, та̄н̇ра на̄хи кр̣шн̣ете аджн̃а̄на
Пословный перевод

кр̣шн̣ера — Господа Кришны; сва-рӯпа — об истинной природе; а̄ра — также; ш́акти-трайа — о трех энергиях; джн̃а̄на —

знание; йа̄н̇ра — которого; хайа — есть; та̄н̇ра — того; на̄хи — нет; кр̣шн̣ете — относительно Господа Кришны; аджн̃а̄на — незнания.

Перевод

У того, кто постиг истинную природу Шри Кришны и три Его энергии, не может быть ложных представлений о Нем.

Комментарий

Как пишет Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (16), Высшая Трансцендентная Истина, суммум бонум, благодаря Своим
энергиям, деятельность которых подчиняется естественному порядку и непостижима человеческим умом, вечно и одновременно
существует в четырех трансцендентных аспектах: как личность, как сияние, как частицы Своей энергии (живые существа), а также как
изначальная причина всего сущего*. Высшее Целое подобно Солнцу, которое тоже существует в четырех аспектах: как личность бога
Солнца, солнечный свет, солнечные лучи и множество отражений Солнца в различных предметах. Попытки постичь бытие
трансцендентной Абсолютной Истины, опираясь лишь на собственный разум, ни к чему не приведут, ибо Абсолют недосягаем для
нашего ограниченного и беспокойного ума. Добросовестный поиск истины заставляет признать, что наш крошечный мозг бессилен
постичь могущество Абсолюта. Крупнейшие ученые мира, исследуя космос, сталкиваются со множеством проблем даже в познании
элементарных законов мироздания. Но материальное знание даже в ничтожной степени не может раскрыть природу духовного мира,
поэтому поступки и деяния Абсолюта, воистину, непостижимы.

* Прадхана,  непроявленное состояние совокупных начал материальной природы. (Прим. переводчика.)

В этом стихе говорится о трех первичных энергиях Абсолютной Истины: внутренней, внешней и пограничной. С помощью внутренней
энергии Личность Бога в Своем изначальном образе являет духовные вселенные Вайкунтхалоки, которые существуют вечно и остаются
в неприкосновенности даже после разрушения материального мира. С помощью пограничной энергии Господь, подобно сияющему
солнцу, распространяет Себя в бесчисленное множество живых существ, которые являются Его частицами. А с помощью внешней
энергии Господь являет материальное мироздание, подобно тому как солнце своими лучами создает туман. Материальный мир — это
лишь искаженное отражение вечной природы Вайкунтхи.

О трех энергиях Абсолютной Истины говорится также в «Вишну-пуране», где сказано, что пограничная энергия (живое существо) в
качественном отношении неотлична от внутренней энергии Господа, а внешняя энергия косвенным образом подчинена изначальной
причине. Майя, энергия иллюзии, вводит живые существа в заблуждение, подобно туману, который заслоняет солнечный свет и
сбивает путника с пути. Майя качественно ниже пограничной энергии, состоящей из живых существ, неотъемлемых частиц Господа, и
тем не менее она обладает властью над ними, как туман, поглощающий часть солнечных лучей, но не способный скрыть само Солнце.
Пребывая во власти иллюзии, живые существа меняют тела одно за другим, получая то тело ничтожного муравья, то тело Брахмы,
создателя вселенной
Гарга Самхита о потопе

Глава двадцатая
Видение энергии майи Дурвасой Муни и молитвы сыну Нанды
Шри Нарада сказал: «Однажды Дурваса Муни, тигр среди мудрецов, пришел в деревню Враджа увидеть
Верховного Господа Кришначандру. Недалеко от леса Махаван, в дивном месте на Песчаном берегу
Ямуны он увидел Господа Кришну, затмевающего Своей красотой бога любви. Господь Хари в облике
маленького пастушка, гопала, катался по земле, играя и сражаясь с другими пастушками, и бегал за
ними, покрытый с ног до головы пылью, как обычный мальчишка. Это зрелище чрезвычайно поразило
мудреца.
Дурваса Муни сказал: «Почему Верховный всемогущий Господь, Владыка всего сущего, играет на
песчаном берегу и катается по земле с деревенскими детьми? Должно быть, этот мальчик — сын
какого-то другого Нанды. Это не Шри Кришна, величайший из величайших».
Когда великий мудрец Дурваса был введен в заблуждение играми Господа, играющий Кришна приблизился
к Муни и, не спрашивая разрешения, сел к нему на колени. Затем Он встал, мягко улыбнулся,
пробурчал несколько слов, бросил на него взгляд, словно маленький львенок, и засмеялся. Когда
Кришна засмеялся, мудрец вошел в рот Господа с Его дыханием. Там он увидел огромное царство, где
не было людей.
Скитаясь по различным лесам, мудрец спрашивал сам себя: «Где я?» Это было так, словно его
проглотила змея. Там он увидел всю вселенную с мириадами планет и бескрайним космосом. Блуждая по
различным материкам, он поднялся на вершину огромной белой горы. Поклоняясь Верховному Господу,
он совершал аскезы в течение ста миллионов лет. Когда настало время космического разрушения,
вселенная превратилась в страшно жуткое место. Океаны стремительно разливались по поверхности
Земли, и Дурваса не мог найти конца и края морской глади, — повсюду была вода.
Прошли тысячи юг. Погруженный в воду, он позабыл обо всем. Однажды, странствуя под водой, он
увидел другую вселенную. Он вошел в эту вселенную и направился к высшим планетам. В высшей
области вселенной он прожил столько лет, сколько живет Брахма. Став свидетелем творения и
разрушения этой вселенной и медитируя на Господа Хари, он вошел внутрь вселенной и увидел великий
океан. В этом океане перед ним проявились миллионы и миллионы других вселенных. Глядя на этот
океан, мудрец увидел реку Вираджу. Переправившись через нее, он вошел в обитель Голоки. Там,
увидев лес Вриндаван, холм Говардхан и берег Ямуны, он почувствовал облегчение и счастье. Войдя в
лесную рощу, где гуляли пастушки, гопи и миллионы коров-сурабхи, он увидел на ослепительно
сияющем божественном лотосе с сотнями тысяч лепестков Шри Кришну, изначальную Верховную Личность
Бога, супруга Шри Радхи, повелителя Голоки и бесчисленных вселенных.
Когда Шри Кришна вновь засмеялся, мудрец вышел из Его рта. Дурваса увидел перед собой того же
самого очаровательного мальчика, сына Нанды. Осознав, что Кришна, сын царя Нанды, который играл
на песчаном берегу Ямуны неподалеку от леса Махаван, является Верховной Личностью Бога,
величайшим из величайших, Дурваса Муни снова и снова падал перед Ним в дандават, сложив ладони, а
затем произнес следующие слова:
«С сердцем, полным смирения, я склоняюсь перед счастливо улыбающимся, сладким и прекрасным сыном
Нанды, чьи большие глаза подобны столепестковым лотосам, чьи губы напоминают плоды бимба, и чье
тело сияет как грозовое облако. Я предлагаю поклоны Господу, который украшен звенящими ножными
браслетами, поясом из девяти драгоценных камней, жемчужными бусами, ожерельем из львиных когтей и
прославленной точкой черного мускуса. Он забавно играет на берегу Ямуны как невинный ребенок,
устраняя Своим взглядом любые страдания.

Я падаю ниц перед Тобой вновь и вновь, о спутник Балая и сын царя Нанды. Твоя склоненная голова —
цветок лотоса, а Твое лицо, обрамленное чудными кудрями, подобно полной луне, сияющей в дождевых
облаках».
Перед глазами того, кто, встав рано утром, цитирует эти молитвы, счастливо проявится сын
Махараджи Нанды.
Шри Нарада сказал: «Дурваса, лучший из мудрецов, поклонился Кришне и, медитируя на Него, воспевая
Его славу, направился к северу, в Бадарикашрам».
Шри Гарга Муни сказал: «Так махатма Нарада, величайший ИЗ мудрецов, описал трансцендентные игры
Господа Кришны разумному царю Бахулашве.
О брахман, я поведал тебе блистающую славу Господа Кришны, которая смывает грехи века Кали и
осуществляет четыре цели жизни. О чем еще рассказать тебе?»
Шри Шаунака сказал: «О мудрец, чье богатство — аскезы, пожалуйста, расскажи мне о том, о чем
вопрошал царь Бахулашва великого мудреца Нараду, невозмутимого учителя трансцендентного знания?»
Шри Гарга Муни сказал: «Почтенный царь Митхилы склонился перед своим учителем Нарадой и снова
задал вопрос о трансцендентных деяниях Господа Кришны, дарующих благо каждому.
Шри Бахулашва сказал: «О мой господин, какие еще трансцендентные игры явил Шри Кришна, Верховная
Личность Бога? Деяния предшествующих воплощений Господа благотворны, но все же деяния Господа
Кришны — самые чистые и благоприятные из всех».
Шри Нарада сказал: «Браво! Браво! Ты спросил о благих деяниях Господа Хари. Я с радостью поведаю
тебе о славе Его деяний во Вриндаване.
Итак, сейчас я описал тебе удивительную и сокровенную Голока-кханду, которую Шри Кришна рассказал
на арене танца раса в царстве Голоки. В лесной роще Господь Кришна рассказал Шри Радхе эту
Голока-кханду, которая исполняет все желания. Радха рассказала ее мне, а я рассказал ее тебе.

РАГАВАРТМА ЧАНДРИКА

Текст 13
Какие составляющие бхакти нужно практиковать в рага-нуга-бхакти? Сколько именно? Каковы их характеристики? Какие
из них наиболее важны? Отвечая на эти вопросы,

шастры устанавливают пять принципов, позволяющих охарактеризовать все виды практики рагануга-бхакти для садхак,
стремящихся обрести настроение одного из вечных спутников Кришны16:

1) Свабхишта-бхавамайя — то, что пропитано этим настроением.

2) Свабхишта-бхава-самбандхи — то, что имеет отношение к этому настроению.

3) Свабхишта-бхава-анукула— то, что поддерживает это настроение.

4) Свабхишта-бхава-авируддха — то, что нейтрально к этому настроению.

5) Свабхишта-бхава-пратикула — то, что вредит этому настроению.

Здесь слово свабхишта означает настроение, которое стремится обрести садхака. Некоторые из пяти принципов практики
являются как садханоб, так и садхъей. (Эти принципы садханы никогда не меняются; единственная разница заключается в
том, что на начальном уровне садхана незрелая, а на уровне совершенства — зрелая). По отношению к цели, то есть
достижению премы, одни методы являются прямой причиной (упадана-караной), а другие — косвенной (нимитта-
караной); какие-то из них представляют собой внешние атрибуты бхаджана (как например, тилака, туласи-мала, одежда,
соответствующая каждому из ашрамов, и т.д.), а какие-то просто полезны, нейтральны или вредны. Обо всем этом речь
пойдет дальше.

Текст 14

Дасъя, сакхъя, ватсалъяи мадхурья относятся к свабхишта-бхавамайе (тому, что пронизано желаемым настроением).
Слушание, повторение и следование другим составляющим бхаджана в этом настроении питает лиану премы в сердце
садхаки. Поэтому такая деятельность называется бхавамайя-садхана. По достижении премы эта же деятельность —
шравана, киртана и прочее — называется бхава-майя-садхъя. Таким образом, эти формы бхаджана являются как целью, так
и средством ее достижения.

Такие составляющие, как принять прибежище у Шри Гуру, повторять мантру, медитировать и так далее, являются
упадана-караной, прямой, или материальной причиной достижения премы, и относятся к бхава-самбандхи (тому, что
имеет прямое отношение к желаемому настроению).

Следующим утверждением — джапен нитйам ананйа-дхйх, — шастры вменяют человеку в обязанность «каждый день
сосредоточенно повторять мантрупъ. четках». В «Ганод-деша-дипике» говорится о необходимости повторять ту Кришна-
нама маха-мантру, которая отражает желаемые для садхаки отношения с Кришной. Джана и киртана, связанные с теми
вечными спутниками, настроению которых садхака хочет следовать в своей сиддха-рупе, называются бхава-самбандхи,
потому что представляют собой упадана-карану, или непосредственную причину проявления бхавы.

Какая же кришна-нама маха-мантра отражает отношения, которые садхака хочет развить? В ответ «Ганоддеша-дипика»
дает следующее объяснение: «В слове Говинда слог го означает «Тот, кто владеет всеми моими чувствами». Таким образом,
Говинда — это Гопиджана-валлабха, «возлюбленный гопи, завладевший всеми моими чувствами». Поэтому под словом
маха-мантра нужно понимать кришна-наму, которая отражает отношения, желанные для садхаки». Согласно этому
объяснению, восемнадцатисложная гопала-мантра признана лучшей среди всех мантр. Садхана, состоящая из шраваны-
киртаны, прославляющих имя, образ, качества и игры Шри Кришны, связанные с желанным для садхаки настроением,
называется бхава-самбандхи (поскольку такая садхана является упадана-караной, или прямой причиной возникновения
бхавъ1).

В следующих двух шло/сах«Шримад-Бхагаватам» советует:

гитанй намани тад артхакани гайан виладжджо вичаред асангах

«Полностью оставив материальные привязанности, нужно безо всякого смущения воспевать сладостные имя и красоту
Шри Кришны» (11.2.39).
шрнвапти гайанти грнантй абхйкшнашах смаранти нанданти тавехитам джанйх

«Преданные обретают наивысшее блаженство, постоянно слушая, прославляя и памятуя о Твоих развлечениях» (1.8.36).

Прежде упоминалось, что смарана является самой важной составляющей в практике рагануга-бхакти. Однако смарана
зависит от киртаны. В нынешний век Кали именно киртана делает человека достойным вступить в реальность бхаджана,
потому что, как это сказано во всех шастрах, киртана главенствует над остальными составляющими бхакти и дарует
наивысший плод.

В «Удджвала-ниламани» говорится, что Шрути, следуя настроению гопи, с верой совершали аскезы и, достигнув премы,
родились во Врадже. Это доказывает, что аскезы способствуют достижению гопи-премы. Здесь под аскезами понимается
пост на Экадаши, Джанмаштами и т.д., потому что в нынешний век Кали все остальные виды аскез запрещены. Бхагаван
говорит: «Обеты, данные во имя Меня, называются тапасъст. Таким образом, посты на Экадаши, Джанмаштами и другие
аскезы считаются нимитта-кара-ноб, косвенной причиной, усиливающей бхаву. Пренебрежение этими постами действует
разрушительно, поэтому их считают обязательными. Далее в смрити-шастрах говорится, что пост на Экадаши считается
говинда-смараной, памятованием Говинды. На основе этих доказательств можно заключить, что соблюдение Экадаши,
Джанмаштами и других обетов приводит к смаране, являющейся упадана-караной. Поэтому такие обеты считаются
отчасти бхава-самбандхи.

В «Сканда-пуране» говорится, что с точки зрения запретов несоблюдение Экадаши равносильно греху убийства матери,
отца, брата и гуру. Пренебрежение Экадаши и другими постами считается оскорблением святого имени. В «Вишну-
дхармоттаре» также сказано, что в шастрах описано множество видов искупления таких грехов, как убийство брахмана,
пьянство, похищение людей и вожделение к жене своего гуру, но нет аскезы, искупающей грех нарушения Экадаши.
Поэтому регулярное соблюдение Экадаши-враты считается обязательным и неукоснительным. В «Сканда-пуране»
говорится: «Те, кто никогда не пропускают Экадаши даже в минуты невыразимого счастья или перед лицом смертельной
опасности, обретают истинную вайшнава-дикшу». И там же: «Те, кто посвятили свою деятельность лотосным стопам
Вишну, являются истинными вайшнавами». Отсюда видно, что вайшнавы обязательно соблюдают Экадаши. Им
запрещено принимать пищу, не предложенную Бхагавану, но в Экадаши они не должны есть зерно, даже если это маха-
прасад.

Картика-врата как вид аскезы является нимитта- каретой, а слушание и прославление —упадана-караной. Во многих
местах Шрила Рупа Госвами упоминает, что Шримати Ра-дхика, будучи господствующим Божеством месяца Картика,
известна также как Картика-деви, Урджа-деви, Урджешвари и т.д. Соблюдение Картика-враты дает садхакам особую
возможность достичь Вриндаванешвари Шримати Радхики и потому считается обязательным

«О Амбариша! «Бхагаватам», поведанный Шукой, нужно слушать каждый день», — это утверждение из смрити доказывает,
что регулярное слушание «Шримад-Бхагаватам» считается также обязательным.

В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.15) говорится: «Я поведал тебе о жизни великих людей. Те, кто хотят обрести виилуддха-
бхакти к лотосным стопам Шри Кришны, должны регулярно слушать о качествах Уттама-шлоки Бхагавана,

который уничтожает все неблагоприятное». Отсюда можно сделать вывод, что слушание о качествах Шри Кришны,
описанных в Десятой Песни, является постоянной обязанностью категории бхава-самбандхи.

Оказывать почтение листикам Туласи, сандаловой пасте, ароматным маслам, гирляндам и одеждам, использованными
Бхагаваном, является бхава-самбандхи. Носить туласи-малу и украшать тело тилакой, рисовать гопи-чан-даной на теле
отпечатки стоп Господа и т.д. считается бхава-анукулой, благоприятным для настроения садхаки. Служить Туласи,
совершать парикраму также является бхава-анукулой. Почитание коров, дерева баньян, дерева амалака, брахманов и т.д.
считается бхава-авирудхой, нейтральным к настроению садхаки. Вайшнава-сева включает качества всех четырех
описанных принципов бхаджана и сопровождает их. Следование перечисленным четырем принципам рага-нуга-бхаджана
должно быть обязательным и регулярным.

Например, Яшода больше заботится о молоке, из которого она может сделать творог, йогурт и масло для Кришны, чем о
Нем Самом: она кормила Кришну грудью, когда увидела, что молоко на очаге выкипает, и тут же спустила Его с рук, хотя
Кришна еще был голоден. Точно также не является ошибкой, если рагануга-бхакты, сведущие в расе, уделяют больше
внимания перечисленным выше составляющим бхакти, которые непосредственно поддерживают шравану, киртану и
смарану.

Поскольку аханграха-упасана, нъяса, мудры, медитация на Двараку и поклонение махиши препятствуют рага-марга-
садхане, они запрещены. Обсуждение других Пуран, помимо «Шримад-Бхагаватам», носит нейтральный характер.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей статье «Спутники Шри Чайтаньи»: «Но Сам Нитьянанда не учит
сокровенному служению Шри Кришне. Шримати Радхика – гуру всех слуг Кришны в Его ближайшем окружении. Однако
Шримати принимает служение лишь тех душ, на кого Нитьянанда пролил Свою милость и счел их достойными служить Ей»

Во многих местах Шрила Прабхупада говорил о себе и своей миссии как о рупануге. Например: «Нароттама дас Тхакур
говорит, что эти шесть Госвами, всякий, кто принимает этих шесть Госвами как авторитет, духовных учителей – я его слуга.
Поэтому мы, Гаудия-вайшнавы известны как рупануга-вайшнавы, те, кто идет по стопам Шрилы Рупы Госвами»
(06.09.1972.)
 
«Мы, гаудия-вайшнавы известны также как рупануги. Рупануга означает последователи Рупы Госвами. Почему мы
должны идти по стопам Рупы Госвами? Потому что шри чаитанйа мано’бхиштхам стхапитам йена бху-тале . Он хотел
установить миссию Шри Чайтаньи Махапрабху. Мано бхиштам. Шри Чайтанья, мано бхиштам,  Шри Чайтанья Махапрабху,
это одно и то же. Это называется ученическая преемственность» (13.04.1975.).

кришна таба пунйа хабе бхаи

э-пунйа корибэ джабе радхарани кхуси хабе
дхрува ати боли тома таи

«О брат, Кришна, Ты должен обрести Свою благую удачу – Шримати Радхика будет довольна Тобой – когда Ты
совершишь этот в высшей степени добродетельный поступок ([просьбу] о котором я сейчас передам). Я говорю Тебе об
этом, будучи полностью в этом уверен».
 
Отсюда становится совершенно ясно, что Шрила Прабхупада – олицетворение рупануги – говорит Кришне, что если Тот
поможет ему установить миссию Шри Чайтаньи Махапрабху ( анарпита чарим чират), то Шримати Радхика будет довольна
Им

Рагануга и Вайдхи ГОСВМИ МАХАРАДЖ

Но когда есть ум, когда ум притянут Кришной, тогда, собственно, человек

поднимается над всем этим: над хорошим, плохим, — когда есть этот
вкус. И в сущности, чем мы занимаемся — это всё равно рагануга-
садхана, п.ч. в конце концов, нас сюда вкус привёл. Но она смешанная. И
сейчас я через пару минут скажу. На этом уровне, что нам хотят сказать,
когда говорят, что человек не зависит от этих принципов шастр, —
регулирующих принципов шастр? Это значит, что он над ними поднялся.
Как Кришна объясняет в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам»
(Бхаг., 11.19.45): гунна-доша-дришир дошо, — что когда человек
видит гуну и дошу: это хорошо, а это плохо, — то это само по
себе доша. Это значит, что он ещё находится в гунах материальной
природы. Что такое гуна настоящая, настоящее достоинство? Гунас
тубхайа-варджитах, — когда человек отбросил и то и другое
(и гунну, и дошу), и следует только раге своей внутренней, — любви,
привязанности, — и эта рага чистая, то это гуна — такой человек
достойный. И собственно, это достоинство и появляется у человека на
пути раги.

Пример хороший, который я слышал — это то, что на первых курсах в

институте посещение строго обязательно, а на старших курсах, оно уже
не такое обязательное. Почему? П.ч. хорошие студенты, у них интерес,
— интерес их ведёт, по этому пути, и они больше проводят времени, чем
даже если обязательно это сделать. Они занимаются, им хочется чего-то
достичь, куда-то углубиться. И в этом, собственно, лобха заключается —
у меня появляется желание самому глубже, глубже, глубже туда пойти. В
этом смысле я не завишу от правил священных писаний — они мне не
нужны, чтобы заставлять меня этому следовать, — я сам этому следую.
Но священные писания мне нужны, чтобы углублять мою привязанность.

На самом деле, если правильно определять то, чему мы следуем… Мы

не следуем вайдхи-садхана-бхакти. Иногда это называется вайдхи-садхана-
бхакти, — то, чему мы следуем, — но на самом деле Бхактивинода
Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада вслед за ними,
они первыми назвали таким образом нашу садхану: вайдхи-садхана-
бхаки, — имея в виду, что это аджата-ручи-рагануга-бхакти. По сути дела
это рагануга, в которой ещё не слишком сильно пробудился вкус . И она
смешана, она немножечко интеллектуализованная, там есть этот
признак интеллекта, и поэтому нам периодически нужна какая-то
подпитка от шастр. Т.е. это смешанная рагануга и вайдхи-
садхана. Аджата-ручи-рагануга-бхакти — это рагануга-бхакти, в которой
есть какая-то примесь вайдхи. Поэтому говорится: хотя вайдхи — это
отдельный путь, который приводит в Двараку, рагануга — это отдельный
путь, который приводит во Вриндаван, но Шрила Прабхупада,
Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати говорят, что это
стадии одного пути. Когда они говорят, что это стадии одного пути,
имеется в виду, что это стадии одного пути рагануга-садханы. Но на
первом этапе там есть примесь эта — аджата-ручи. У человека ещё
нет ручи, п.ч. у него есть анартхи — до тех пор, пока анартхи не ушли.
И Шрила Прабхупада поэтому это говорит: «Следуя регулирующим
принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-
нивритти, что означает „очищение от всех видов материальной
скверны“». До тех пор, пока анартхи не ушли, моя рагануга не чистая, но
она всё равно рагануга, п.ч. меня рага ведёт по большей степени. И на
этом пути, на этом этапе, человек поклоняется Нрисимхадеву. Какова
роль Нрисимхадева? Роль Нрисимхадева в том, чтобы сделать
мою рагу чистой.
И сама эта история из «Шримад-Бхагаватам» тоже очень любопытная,
тоже очень многозначительная. П.ч. кто был иштадеватой Прахлады
Махараджа? Кришна, да. Он поклонялся Кришне. Кто перед ним
появился? Нрисимхадев появился перед ним. Он поклонялся Кришне, а
появился перед ним не Кришна с флейтой, а Нрисимхадев. Почему? П.ч.
какие-то следы, тончайшие следы оставались, и Нрисимхадев появился,
чтобы это — пы-ых! — устранить из его сердца. И таким образом дать
квалификацию для полной рагануга-садханы — в этом смысл.
И как Джива Госвами объясняет, он говорит, что когда ещё ручи, или вкус,
не родился из-за большого количества анартх, нету сильного вкуса, но,
тем не менее, есть желание именно к этому прийти, именно
эту рагу обрести, и ничего другого я не хочу, — человек может вводить
какие-то элементы рагануга-садханы

. Шрила Джива Госвами говорит, что, когда человек повторяет гопал-

гаятри-мантру, — это главная гаятри-мантра из тех, которые мы
повторяем, — он может думать о том, как Кришна идёт со стадом коров,
и как Он их пасёт; и как Он кричит, и коровы мычат, а Он на флейте
играет, и пыль на Него ложится; Он впереди, они сзади; они идут за ним
притянутые Им. Человек может и даже должен обо всех этих вещах
думать, но это, так сказать, самое начало его садханы.
И потом всю садхану, — рагануга-садхану, — Шрила Рупа Госвами в трёх
стихах объясняет. Просто, вообще ничего ни стоит. Вся она очень
простая — в три стиха уложилась. Но эти три стиха породили
бесконечное количество спекуляций. Бесконечное количество
интерпретаций и объяснений того, что это значит, как. Хотя в сущности
всё это очень просто, если особенно не заморачиваться всеми этими
сложными концепциями, которые возникли в результате этого, то всё
очень просто. Первые два стиха очень важны (Б.-р.-с., 1.2.294):
кришнам смаран джанам часйа прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада
В этом стихе Шрила Рупа Госвами говорит о трёх вещах, которые делает
любой человек, занимающийся рагануга-садханой. Три вещи всего. Всего
три вещи. Не нужно шестьдесят четыре помнить. Вообще. И эти три
вещи в высшей степени естественные. Он говорит: кришнам-смаран
джанам часйа, — он начинает с этого: кришна-смаранам. Кришнам-смаран
джанам часйа, — я должен помнить о Кришне вместе с Его джанам,
— вместе с Его преданными, вместе с Его бриджабаси. Кришнам
смаран джанам часйа прештхам, — Кто Этот Кришна? Этот Кришна
очень дорог мне. Ниджйа-самихитам, — и Его окружают эти
преданные, — Он никогда один не бывает. Кришна во Вриндаване
никогда в одиночестве не бывает. Никогда! Ни одной минуты. Это
первая вещь: кришнам смаран — это главный элемент, или главная
особенность рагануги, — то, что вовлечён наш ум или наше
сознание.
Тат-тат-катха-раташ часау, — и вместе с этим я должен
слушать катху, — то, что рассказывают о Нём. Тат-тат-катха —
соответствующую катху. Катху, которая питает эту мою память о
Нём и об этом образе Кришны. Курйад васам врадже сада, — и всегда
жить во Врадже. И всё. Три вещи. И Джива Госвами и Вишванатх
Чакраварти Тхакур, они говорят, что не обязательно жить во
Врадже всё время, — имеет в виду в тонком теле жить во Врадже.
Но суть-то в том, что эти три вещи, они не являются чем-то… Это ни
какое-то откровение. На самом деле то, что говорит здесь Рупа Госвами
— это здравый смысл. П.ч. если у меня появилась рага, или
привязанность, к чему-то, — желание что-то действительно понять
глубоко, — то что я буду делать? Я эти три вещи буду делать! Не важно,
в какой сфере у меня эта рага проявилась. Если у меня появилось
желание денег достичь. Если у меня не рага, а лобха, жадность
появилась. И лобха, мы знаем, к чему жадность обычно бывает.
Эта лобха, она меня заставит эти три вещи делать, — те же самые,
слегка с другими акцентами, но, в общем-то, те же самые, — человек
будет постоянно думать о ком? О богатых людях. Он будет читать
журнал «Forbes». Почему все покупают журнал «Forbes»? Журнал
«Forbes», он в основном печатает: «У того столько денег, а у того
столько денег, у того столько денег…», — кришнам смаран джанам
часйа — он будет думать об этих джанах, об этих людях, которые
достигли этого: «А-а-ах!» И в зависимости от того, на каком я уровне, я
буду думать о том, у кого больше денег постоянно.
Что я буду дальше делать? Я буду постоянно слушать катху, связанную
с этим: читать журнал «Forbes», посещать семинары, слушать лекции.
Как я недавно, когда я уезжал от вас, я променял ваше общество на
общество не совсем саджатий. И там они разговаривали друг с другом, и
я слышал, они говорят: «О! Приехал, там, главный CEO какого-то банка,
я пошёл его лекцию слушать». И тот говорит: «Ну как? Что он сказал?»
Тот сказал: «Да ничего хорошего не сказал! (смех) А вот другой, когда из
другого банка говорил, он такое сказал, а-а-а-а!» (смех) — они
рассказывают об этом.
Т.е. в любом случае: тат-тат-катха, —
соответствующая катха — раташ часау —человек будет слушать
эту катху. И где он будет жить? В соответствующем месте он будет жить,
либо мысленно, либо желательно… Либо в Москве, либо в Нью-Йорке на
Уолл-стрит, либо там в Сити лондонском. Он во Вриндаван не поедет
для этого. (смех) Он поедет в то место, которое эту его лобху будет
питать, которое будет давать ему соответствующую вещь.
И что очень важно, что хочет нам сказать, — и он скажет об этом очень
ясно в следующем стихе, — Шрила Рупа Госвами? Он хочет нам сказать,
что я должен, так или иначе, эту свою бхаву, или своё настроение…
Чтобы моё настроение, или моя бхава, моя любовь, моя эмоция, моё
сознание (п.ч. бхава значит «сознание» в сущности), чтобы моё сознание
устремилось по направлению к Кришне, я должен сейчас к этому
готовиться. Если я к этому не готовлюсь, если я не тренируюсь к этому,
то я не смогу оказаться рядом с Кришной. И это закон, очень важный
закон, по которому построен в т.ч. этот мир. Бхава всегда предшествует
реализации этой бхавы, в какой-то конкретной форме. Кришна говорит об
этом (Б.-г., 8.6)!
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
Человек сначала, прежде, чем обрести какое-то тело, он должен
развить бхаву, которая соответствует этому телу, он дожжен развить
соответствующее настроение, соответствующий образ мыслей. И мы
знаем это. Мы постоянно это делаем. Мы постоянно занимаемся именно
этим, — рагануга-садханой, только в приложении к своей раге, которую мы
хотим развить. Если я захотел поехать в Америку, — представьте себе,
что вы готовитесь к путешествию в Америку, — что вы будете делать?
Мы будем учить английский язык, читать Хемингуэя, слушать об
Америке. Иначе говоря, мы будем стараться уже сейчас, в России,
привести свою бхаву, своё настроение, в соответствие с
той бхавой, которая в Америке есть. И если мы приедем туда с
русской бхавой, то мы окажемся на Брайтон-бич, (смех) что, строго
говоря, не совсем Америка. Там все вывески на русском языке и все
говорят с одесским акцентом (смех) слегка. (реплика из зала) Ну да, п.ч.
им нужно с русскими мафиози иметь дело.
Т.е. иначе говоря, у человека сначала появляется бхава, а потом она
реализуется в каком-то внешнем виде. И как эту бхаву можно развить (Б.-
р.-с., 1.2.294)?
кришнам смаран джанам часйа прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада
Для этого нужно помнить о Кришне, помнить о Его спутниках, как они
общаются друг с другом, жить во Врадже и слушать об этом обо всём.
Всё! Только так можно эту бхаву обрести.
Я стал думать, какие примеры можно привести рагануга-садханы из
русской поэзии, т.к. у нас с вами поэтический семинар получился. Я
нашёл! — Александр Сергеевич Пушкин описывает рагануга-
садхану. Хотите верьте, хотите нет! Почти в тех же самых словах, в
которых о ней говорит Шрила Рупа Госвами. Слушайте! Правда это на
самом деле аджата-ручи-рагануга-садхана — это смесь вайдхи… Ну для
нас, как раз, очень хорошая — эта смесь вайдхи-садханы и рагануга-
садханы. Вот точь-в-точь, один к одному!
На свете счастья нет, но есть покой и воля.
Давно завидная мечтается мне доля —
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель тихую трудов и чистых нег.
(Из стихотворения «Пора, мой друг, пора» (1834) А. С. Пушкина (1799—
1837))
Всё! Рагануга-садхана-бхакти (смех) тут есть. Правда с некой
смесью вайдхи: «на свете счастья нет… и поэтому замыслил я побег».
Что такое рагануга-садхана? Это побег. Побег отсюда туда — в обитель
тихую. Но там — он очень правильно понимает, что в этой тихой обители
будут делать — трудиться там будут. И об этом Рупа Госвами в
следующем стихе (Б.-р.-с., 1.2.294) говорит, (смех), так что… Сева
садхака-рупена, — он начинает с этого слова: сева, — там люди служить
будут, трудиться. Но при этом, «чистой неги», — чистое удовольствие
они тоже будут получать.
Если вы устали от всего этого, то вот способ. И ещё тоже очень важный,
яркий пример, уже из более близкой нам традиции, чем русская поэзия,
— каким образом происходит это всё у человека. Это «Дамодараштака»
всем нам известная. Там есть очень важные два стиха, которые
показывают эту трансформацию. Санатана Госвами объясняет смысл
этих стихов «Дамодараштаки» в своей «Хари-бхакти-виласе», — в
комментариях к ней: варам дева мокшам на мокшавадхим ва на чанйам врине
’хам варешад апиха, — я не хочу ничего! Никаких благословений от Тебя
не хочу! Мокши не хочу! И не хочу даже того, что выше мокши! А что
выше мокши? Вайдхи-садхана-бхакти! Выше мокши — то, что приводит к
персональному освобождению, а к персональному освобождению, как
мы с вами изучили, — к сарупйа, салокйа, самипйа, саршти, — приводит
именно вайдхи-садхана-бхакти. На мокшавадхим ва на чанйам врине ’хам
варешад апиха — не хочу! Никогда! И вообще! Почему? П.ч. я здесь уже
оказался. Где здесь? Во Вриндаване. Я понял, что я уже во Вриндаване,
я здесь, у меня появилось что-то. Идам те вапур натха гопала-балам сада
ме манасй авирастам ким анйаих, — одного хочу, чтобы мой ум постоянно
видел перед собой, — это моё благословение, которое я прошу, — чтобы
мой ум видел эту форму Гопала-балы. Вначале появляется это желание
увидеть Кришну в конкретном образе: сада ме манасй авирастам, — чтобы
ум постоянно находился в этом состоянии. Ким анйаих, — что мне ещё
желать?! Если это у меня будет, то мне ничего другого не нужно!
И дальше, следующий стих объясняет, что он дальше делает: идам те
мукхамбходжам атйанта-нилаир вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча
гопйа. — До этого он сказал: «Хочу видеть только образ Бала-Гопала».
Как я могу увидеть образ Бала-Гопала? Только если я увижу рядом того,
кто этот образ всё время перед своими глазами созерцает — Яшоду.
Тогда я пойму, что мне с Ним делать надо, п.ч. мне же Ему надо служить
будет — этому образу. Как я Ему буду служить, если я толком не знаю,
что делать? Для этого у меня есть пример перед глазами — Яшода. И
что она делает? Мухуш чумбитам бимба-рактадхарам ме, — она осыпает
Его поцелуями. Этот образ Бала-Гопала, у Него локоны иссиня-чёрные,
— атйанта-нилаир, — они такие чёрные, что у них синий
оттенок. Мукхамбходжам, — у Него лицо как лотос светится. Вритам
кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа. Мухуш чумбитам, — и губы у Него
красные, как плоды бимба. Есть такие особые плоды, они в виде губ ярко-
красного цвета. Манасй авирастам алам лакша-лабхаих — это то, чего я
хочу снова, и снова, и снова.
И, собственно, ещё у нас шесть минут на всё остальное.
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
Это следующий стих (Б.-р.-с., 1.2.295), который объясняет, что если
человек будет делать это, то он начнёт делать это двумя
способами: сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи — он начнёт
делать севу. И сначала, — очень важный момент, — самый важный
момент в этом стихе, то, что садхака-рупа предшествует сидха-рупе.
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
Я начну делать то, что делают обитатели Враджа — враджа-
локанусаратах — я пойду по их стопам, и буду делать то, что они делают
в своей садхака-рупе, — своей садхака-рупой, или своим телом, которое
есть у меня сейчас, и в своей сиддха-рупе, — в своём совершенном теле,
которое постепенно должно сформироваться у меня внутри. Тад-бхава-
липсуна карйа, — я буду всё время пахтать эту бхаву, желая обрести
— тад-бхава-липсуна. Я буду делать карйу, — я буду заниматься
этой садханой. Тад-бхава-липсуна — если у меня есть это
желание бхавы, то я буду делать это, как делают… Ну и мы все знаем эти
стихи. Всё понятно тут в общем-то. Что тут особенно долго объяснять.
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
И главное тут враджа-локанусаратах. И нужно очень ясно понимать, кто
такие враджа-локи. Враджа-лока значит «те, кто живут во Врадже», с
одной стороны, и тех, кого Чайтанья Махапрабху послал во Врадж, и кто
оказался во Врадже по воле Чайтаньи Махапрабху и живёт там в
своей садхака-дехе. Это Рупа, Санатана, Рагунатх Дас Госвами, Шрила
Прабхупада, — п.ч. его Чайтанья Махапрабху послал во Врадж, — и они
до конца своих дней оставались там, во Врадже.
Тоже очень важная вещь. Враджа-локанусаратах — мы должны
следовать их примеру, п.ч. есть много различных групп в Гаудийа-
сампрадайе. В Бенгалии там есть много различных ответвлений и всего
остального. Но мы должны враджа-локанусаратах. Чайтанья Махапрбаху
пришёл, Он послал Рупу и Санатану, чтобы они показали, что значит
жить во Врадже, что значит здесь жить во Врадже. Чайтанья Махапрабху
не случайно это сделал. Он послал двух самых лучших Своих учеников,
про которых Он понял: они всё поняли про Меня, — во Врадж, чтобы они
показали нам, как во Врадже надо жить, и что значит жить во Врадже.
И Шрила Прабахупада начинает объяснять это в конце сто шестьдесят
третьей страницы, и на сто шестьдесят четвертой странице, — он
объясняет эти вещи. И он называет там садхаков неофитами, что неофит,
он должен делать это: «Имеется в виду, что до тех пор, пока человек
остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как
преданному-неофиту». Это не значит, что ему нужно продолжать
деятельность, как преданному-неофиту. (смех) Под неофитом имеется в
виду садхака-рупа. Он находится в своём теле, и он следует примеру
Рупы, Санатаны, Шрилы Прабхупады, желая обрести такую же бхаву. Т.е.
он медитирует и занимается их садханой, но при этом — враджа-
локанусаратах — он делает анусаратах, т.е. следует этим путем, а не
имитирует.
И тут, пожалуй, единственное, что нужно сказать, п.ч. времени ни на что
другое уже не остается, это то, что следовать — это определение даёт
Вишванатх Чакраварти Тхакур в своих комментариях, он объясняет, что
следовать значит делать всё то, что анусаратах, — значит делать всё то,
что способствует развитию этого настроения, этой бхавы. А анукаратах, в
отличии от этого, значит «делать всё то, что они делают». И делать всё
то, что способствует развитию этого настроения, подразумевает, что что-
то из этого, мы не будем делать. Анусаратах, — мы понимаем суть,
смысл этого всего, и избирательно подходим. И избирательность, в
частности, элементарная избирательность, о которой идёт речь… Был
знаменитый Рупа Кавирадж. Во времена Вишванатха Чакраварти
Тхакура был спор между ним и этим Рупой Кавираджем, так, что, в конце
концов, этот спор, — насколько я знаю, — он происходил в Джайапуре. И
в результате этого спора Рупе Кавирадже запретили возвращаться во
Вриндаван. Его реально… Как иногда мы запрещаем каким-то
преданным приходить в храм, и люди говорят: «Как так?! Я же
преданный!» Рупа Кавирадж тоже был преданный. Он был учеником, кто-
то говорит Шриниваса Ачарьи, кто-то говорит Хималата-тхакурани,
дочери Шриниваса Ачарьи. И он был великим ученым.
Но что он сказал? Он сказал: враджа-локанусаратах. Он сказал, —
простую вещь, элементарную вещь, — даже не такую уж, в общем-то не
такую крамольную на первый взгляд, — за это ему запретили во
Вриндаван возвращаться. Сказали: «Из асама пришёл, в асам уходи!
В асаме твоё место!» Что он сказал? Он сказал: «На определенном этапе
— он даже не сказал, что каждый человек, каждый там бхакта может
начать это делать. Он сказал, что на определенном — очень высоком
этапе духовной жизни, человек должен начать делать в свой садхака-
рупе т.ж. самое, что делают великие преданные враджа-локи в
своей сиддха-рупе». Т.е. он может перестать соблюдать экадаши, ему не
нужно принимать гуру, он может поклоняться Богу Солнца… П.ч. мы
нарушаем то, что делают гопи двумя способами. Мы не делаем что-то из
того, что делают они. П.ч. они поклоняются Богу Солнца! Мы
поклоняемся Богу Солнца? Не поклоняемся!
Теперь, кто-то может сказать, — и Рупа Кавирадж именно это сказал, —
на каком-то этапе, — враджа-локанусаратах, — это значит — я точно
начинаю делать всё то, что гопи делают. Даже в своей садхака-дехе, п.ч.
внутри я уже настолько с ними слился, что нет никакой возможности. И
Вившванатх Чакраварти Тхакур был в гневе. Он сказал, что это не
будет анусаратах — это будет анукаратах, это будет имитация. Я буду
просто имитировать это всё, и не до чего хорошего меня это не доведёт.
Поэтому я должен следовать в своей садхака-рупе — Рупе Госвами — и в
своей сиддха-рупе я тоже должен следовать Рупе Госвами и враджа-
локе. Но в своей садхака-рупе, я должен твёрдо следовать Рупе Госвами
или Санатане Госвами, т.е. соблюдать экадаши, чего гопи не делали. Т.е.
заниматься какими-то другими ангами бхакти, которые может быть
у гопи не были.
И они говорят, что разумный человек поймёт, чем заниматься, чем не
заниматься. Это не значит, что все шестьдесят четыре анги нужно
делать. Но всё то, что бхаве способствует, я должен делать.
Ну вот, собственно, наша предпоследняя лекция по обзору «Нектара
преданности». Я просто хотел подчеркнуть какие-то вещи. До сиддха-
пранали мы не дошли, но может оно и хорошо.
Спасибо!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!

Человек, в чьем сердце еще не взошла рага, должен взращивать

преданность Господу в строгом соответствии с правилами и
предписаниями шастр. Движущей силой вайдхи-бхакти являются: страх,
почтение и благоговение, тогда как рагануга-бхакти управляется силой
неодолимого желания или трансцендентной жадности ко всему, что
связано с Кришной и Его играми».
Враджанатх: «Кто имеет право совершать рага-майи-бхакти?»
Бабаджи: «Вайдхи-шраддха (вера, основанная на следовании
предписаниям шастр) является адхикарой для вайдхи-бхакти; точно
также, лобха-майи-шраддха (вера, основанная на трансцендентной жажде
обрести служение Кришне в Его враджа-лиле) является адхикарой для рага-
майи-бхакти.
Любовное настроение (бхава) вечных обитателей Вриндавана (враджа-
васи), соответствующее характеру них отношений с Господом, и преданное
служение, совершаемое ими в этом состоянии, есть высшее
проявление рагатмика-бхакти. Джива, которая горячо стремится обрести
то же самое настроение служения, что и эти вечные спутники Господа,
обладает адхикарой для совершения рагануга-бхакти. Это жадное
стремление именуют лобха».
Враджанатх: «Каковы признаки лобхи?»
Бабаджи: «Если преданный, слушая о сладостных чувствах враджа-
васи по отношению к Кришне и их любовном преданном служении, горячо
стремится войти в эти игры, такая его решимость (буддхи-апекша) является
характерным признаком трансцендентной жадности (лобха).
Человек, имеющий вайдхи-бхакти-адхикару воспринимает любые
аспекты духовного знания с позиций своего интеллекта, эрудиции
(знания шастр), и способности к логическому анализу. Слушая кришна-
катху, он будет размышлять, анализировать, сравнивать и т.д.
Однако, рагануга-бхакта, внимая повествованиям о Кришне, не полагается
на интеллект, логику или знание священных писаний. Ему нет в этом
никакой нужды, поскольку в его сердце живет жадное стремление
следовать по стопам враджа-васи в их служении Шри Кришне и любить
Кришну так, как они любят Его. Это жадное стремление есть
признак лобхи, которая является основой рагануга-бхакти-адхикары.
Пожалуйста, пойми хорошо эту разницу».
Враджанатх: «В чем состоит метод рагануга-бхакти?»
Бабаджи: «Рагануга-бхакта, имея жадное стремление обрести
возвышенное настроение одного из вечных обитателей Вриндавана,
постоянно помнит этого враджаваси-бхакту и в своей медитации всегда
пребывает с ним в его сокровенном служении. Он постоянно размышляет о
взаимоотношениях Кришны с этим преданным, любит об этом говорить и
слушать. Рагануга-садхака всегда живет во Враджа-дхаме если не
физически, то в своих мыслях. Следуя примеру выбранного
им, враджаваси-бхакты, он служит Шри Кришне двумя способами: (1)
внешне, своим физическим телом и органами чувств он выполняет все
необходимые компоненты садхана-бхакти, (2) тогда как внутренне (в
сердце и уме) он служит Кришне в своем вечном духовном теле (сиддха-
деха) своими трансцендентными чувствами и эмоциями (бхавана-пурвак). В
этом состоит суть метода рагануга-бхакти».
 Враджанатх: «Какова связь между рагануга-бхакти и
различными ангами вайдхи-бхакти?»
Бабаджи: «Все анги вайдхи-бхакти, такие как шраванам, киртанам и т.д.,
входят в состав рагануга-бхакти-садханы. Рагануга-садхака в глубине своего
сердца всегда следует настроению обитателя Враджи и наслаждается
нектарным вкусом сокровенного служения Шри Кришне; при этом, в своем
внешнем теле рагануга-садхака совершает анги вайдхи-бхакти».
Враджанатх: «В чем превосходство рагануга-бхакти над вайдхи-
бхакти?»
Бабаджи: «Плод рагануга-бхакти невозможно обрести, совершая вайдхи-
бхакти-садхану с полной верой и сосредоточенностью (ништха) в течение
долгого времени. Вайдхи-бхакти не является постоянным
состоянием дживы, поскольку вера и преданность, основанные на
следовании правилам и предписаниям шастр, слабы и непрочны. С другой
стороны, рагануга-бхакти, независимая от каких-либо внешних
обязательств, является естественной и сильной. Когда человек принимает
концепцию враджа-бхакти, в его сердце формируется устойчивое и
интенсивное состояние божественной влюбленности (рага), которое
принимает форму спонтанного, ничем не обусловленного служения
Кришне, включающего в себя такие методы,
как шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, ванданам и атма-
ниведанам. Вкус (ручи), к враджа-бхакти пробуждается только в сердце,
свободном от материальных качеств (ниргуна), поэтому, рагануга-
бхакти встречается крайне редко и являет собой высшее благословение
для дживы. Разновидностей рагануга-бхакти, столько же сколько и
видов рагатмика-бхакти».

Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-

лӣла̄ 20.347
калим̇ сабха̄джайантй а̄рйа̄
гун̣а-джн̃а̄х̣ са̄ра-бха̄гинах̣
йатра сан̇кӣртаненаива
сарва-сва̄ртхо ’бхилабхйате
 Пословный перевод
калим — Кали-югу; сабха̄джайанти — почитают; а̄рйа̄х̣ —
высокоразвитые люди; гун̣а-джн̃а̄х̣ — которые ценят это хорошее
качество Кали-юги; са̄ра-бха̄гинах̣ — принимающие в жизни самую
суть; йатра — когда; сан̇кӣртанена — просто совершением санкиртана-
ягьи, пением мантры Харе Кришна; эва — конечно; сарва-сва-артхах̣ —
все цели жизни; абхилабхйате — достигаются.

Перевод
„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к
самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие
люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное
знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе
Кришна“.

Комментарий
Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.36), произнесенный великим
мудрецом Карабхаджаной Риши, одним из девяти Йогендр. Мудрец
рассказывал Махарадже Ними о том, каким образом в каждую из юг люди
должны поклоняться Верховной Личности Бога.

ДОБРОТОЛЮБИЕ

ИСИХИЙ ИЕРУСАЛИМСКИЙ

13. То, сколько, по моему, есть способов (приемов) трезвения, могущих

мало-помалу очистить ум от страстных помыслов, се, – я не поленюсь
означить тебе не красною и не испещренной речью. Ибо я не считаю
разумным и в этом слове, как бывает в повествованиях о внешних войнах
набором речений закрывать полезное, особенно для людей простых... «Ты
же, чадо Тимофее», скажу тебе словом Апостола, «внемли» тому, что
будешь «читать» (1Тим. 4, 13).
14. Итак один способ (прием) трезвения есть: – смотреть неотступно за
мечтанием, или за прилогом; ибо без мечтания сатана не может устраивать
помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом.
15. Другой: – иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла
безмолвствующим, и молиться.
16. Иной: – непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса
Христа.
17. Иной еще способ, иметь в душе непрестанное памятование о смерти.
 18. Все сии делания, возлюбленный, подобно привратникам, возбраняют
вход худым помышлениям; о том же, что должно лишь к небу взирать
(занимать всегда ум созерцанием вещей небесных), ни во что вменяя землю
(и все земное), – что также есть один из действенных способов трезвения, как
и прочие, – об этом я с помощью Бога, дающего слово, изложу обстоятельнее
в другом месте.
19. Если отсечем причины страстей (поводы к возбуждению их) и займемся
духовными деланиями на короткое лишь время, а не пребудем в сем чине
жизни навсегда, это самое имея занятие; то легко опять возвращаемся к
плотским страстям, никакого другого не получив от того (доброго
начинания) плода, кроме всеконечного омрачения ума и глубочайшего
ниспадения в вещественное.
20. Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь
следующие четыре (делания): смирение, крайнее внимание, противоречие
(помыслам) и молитву. Смирение, – чтобы, как брань у него идет с
соперниками – гордыми демонами, всегда иметь в руке сердца помощь
Христову: ибо Господь ненавидит гордых. Внимание, – чтобы всегда держать
сердце свое не имеющим никакого помысла, хотя бы он казался добрым.
Противоречие, – дабы, как только уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом
воспротиворечить лукавому, как говорится: и «отвещаю поношающим ми
слово» (Пс. 118, 42), – «не Богу ли повинется душа моя» (Пс. 61, 2)?
Молитву, – дабы после противоречия, тотчас из глубин сердца возопить ко
Христу с воздыханием неизглаголанным. И тогда сам подвизающийся
увидит, как враг его поклоняемым именем Иисуса, как прах ветром
развевается и гонится прочь, или как дым исчезает с своим мечтанием.
21. Кто не имеет чистой от помыслов молитвы, тот не имеет оружия на
брань, – молитвы, говорю, той, которая непрестанно действовалась бы во
внутреннейших сокровенностях души, дабы призыванием Господа Иисуса
Христа (незримо) был бичуем и опаляем враг, скрытно ратующий.
22. Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб
узнавать входящих; узнав же, тотчас противоречием сокрушать главу змия, с
воздыханием возопив в то же время ко Христу. И получишь тогда опыт
невидимого Божеского заступления. Ясно также увидишь тогда и правость
сердца (право ли оно действует, или в чем состоит правое действование
сердца).
23. Как держащий в руке зеркало и смотрящий в него, стоя между другими,
видит и свое лицо, каково оно, видит и других, смотрящихся в то же самое
зеркало: так со всем вниманием смотрящий в сердце свое видит в оном свое
собственное состояние, видит и мрачные лица мысленных эфиопов.
24. Не может ум победить демонское мечтание сам токмо собою: да не
дерзает на сие никогда. Ибо хитры будучи враги наши, притворяются
побежденными, замышляя низложить борца отъинуды, – чрез тщеславие; при
призывании же имени Иисусова и минуты постоять и злокознствовать против
тебя не стерпят.
25. Смотри не возмечтай о себе много (и не измысли своих способов к
борьбе), подобно древнему Израилю: иначе и ты предан будешь мысленным
врагам. Ибо тот, избавлен будучи от Египтян Богом всяческих, измыслил
потом своего себе помощника – идола слиянного.

37. Не сильнее мы Сампсона, не премудрее Соломона, не разумнее Давида

блаженного, не паче Петра верховного любим мы Бога. Да не надеемся же на
самих себя; ибо Писание говорит, что надеющийся на себя самого падет
падением ужасным.
38. Научимся от Христа смиренномудрию, от Давида – смирению, от Петра –
плакать о случающихся падениях, но не отчаиваться подобно Сампсону,
Иуде и вельми премудрому Соломону.
90. На сколько бдительно внемлешь уму, на столько с теплым желанием
будешь молиться Иисусу: и опять, – насколько небрежно надзираешь за
умом, на столько отдалишься и от Иисуса. И как первое сильно освещает
воздух ума, так последнее, – уклонение от трезвения и сладостного
призывания Иисуса, – обыкновенно совсем омрачает его. Естественно сему
делу быть так, как мы сказали, – и иначе оно не бывает. Это узнаешь ты из
опыта, когда делом испытаешь. Ибо добродетель, и особенно такое
светородное сладостное делание, обыкновенно не иначе изучается, как
опытом.
91. Непрестанное с теплым неким желанием, полным сладости, и радования,
призывание Иисуса производит то, что воздух сердца от крайнего внимания
исполняется отрадной тишины. Того же, чтобы сердце совершенно
очистилось, виновником бывает Иисус Христос Сын Божий и Бог, всего
доброго виновник и Творец. Ибо Он Сам говорит: «Аз Господь Бог, творяй
мiр» (Ис. 45, 7).

120. Горечью от яда худых помыслов исполняется сердце наше, когда,

вознерадев по причине забвения, надолго отводимы бываем от внимания и
молитвы Иисусовой. Но когда по любви к Божественному, с крепким
усердием, прилежно начнем в нашем детелище мысленном (в мысленной
мастерской, в сердце) совершать вышереченное (т.е. внимание и молитву),
оно опять исполняется сладости в чувстве услаждения Божественным неким
радованием. Тогда то твердые полагаем мы намерения всегда ходить в
безмолвии сердечном и не ради чего другого, а ради ощущаемой от него в
душе приятной сладости и отрадности.
121. Наука наук и искусство искусств есть уменье управляться с
злотворными помыслами. Самое лучшее против них средство и искусство –
смотреть с помощью Господа за появлением прилога их и мысль свою всегда
хранить чистою, как храним око телесное, им же самим остро-зорко
усматривая могущее случайно повредить его и всячески стараясь не
допускать до него даже порошинки.

...Однажды, идя по лесу, Вальмики Муни увидел двух красивых птиц-супругов, которые наслаждались
любовными играми. Птицы были очень счастливы и, полностью погруженные в любовное общение, они не
заметили, как из-за куста появился жестокий охотникнишада, выпустил стрелу и убил птицу-мужа. Тот
упал, истекая кровью. Птица-супруга вскрикнула в ужасе и разразилась рыданиями, страдая от разлуки с
любимым мужем. Вальмики, который и сам был раньше охотником, но теперь был исполнен
необыкновенной любви ко всем душам, ко всем существам во вселенной, узрев мучения четы птиц, тоже
заплакал. От жалости к птицам он проклял охотника, произнеся шлоку из четырех строк на прекрасном
санскрите. В каждой строке было по восемь слогов. Шлока гласила: «Пусть же этот охотник, принесший
столько боли и страданий двум безвинным божьим тварям в то время, когда они просто наслаждались
супружескими играми, так же страдает всю жизнь, и пусть сердце его никогда не узнает покоя!» Произнеся
это проклятие, Вальмики Муни вдруг очень устыдился самого себя. Он стал сокрушаться, что не смог
удержать гнева: «Святые отшельники испытывают сострадание ко всем без исключения и никогда никого не
проклинают!» С тяжелым сердцем отправился он в ашрам. По дороге мудрец встретил своего ученика
Бхарадваджу и поделился с ним своей болью: «Что я наделал, зачем я так ужасно проклял этого, пусть и
невежественного, охотника?! Ведь все живые существа в этом материальном мире — всего лишь
марионетки в лапах иллюзорной энергии! Но в то же время, когда я проклял его, из моих уст родилась
шлока, прекрасное четверостишие. То, что я произнес, было ужасно, но слог стиха поразил красотой даже
меня самого. Послушай!» И он повторил своему ученику шлоку. В тот же миг взору мудреца и Бхарадваджи
предстал Господь Брахма. Он сказал Вальмики Муни: «Это я специально устроил сегодня так, что ты
столкнулся в лесу с жестоким охотником и проклял его. Я вложил слова проклятия в твои уста, чтобы
вдохновить тебя на великое служение. Ты должен составить «Рамаяну», описав трансцендентную историю
Господа Рамы, и передать ее своим ученикам, чтобы они могли нести ее всему миру, давая всем живым
существам возможность очистить сердца и обрести любовь к Богу». Пораженный Вальмики спросил: «Как
могу я сделать это? Разве есть у меня нужные качества, чтобы исполнить такое служение?!» Брахма ответил:
«Тебе необходимо погрузиться в глубокую медитацию, вознося молитвы лотосным стопам Шри
Рамачандры, и тогда Господь по своей беспричинной милости дарует тебе способность духовного видения,
и раскроет все подробности своих удивительных игр; а ты затем запиши все, что увидишь, точно таким же
стихотворным размером, каким сегодня проклял охотника. Да будет так!» Сказав это, Брахма исчез.
Вальмики Муни вернулся в ашрам и вознес молитвы своему Гуру Махараджу Шри Нараде Муни и своему
парам-гурудеве Господу Брахме. Он предложил поклоны, исполненные любовной преданности, стопам
Господа Рамы. И когда мудрец погрузился в состояние глубокой медитации, по милости Шри Гуру его
духовному взору открылась красота божественных лил Шри Рамачандры. В его сердце во всех
подробностях проявились эти игры, он полностью погрузился в них, денно и нощно созерцая нектарный
облик Господа в окружении его вечных спутников. Вальмики Муни слышал каждый разговор, каждое слово
всех участников игр Верховного Господа. И он абсолютно точно запомнил все, что видел и слышал.
Исполнившись экстаза премы, Вальмики Муни подумал: «Кому же могу я передать это драгоценнейшее из
всех трансцендентных богатств? Кто способен понять все его сокровенные тайны и запомнить эту
прекрасную «Рамаяну», состоящую из двадцати четырех тысяч шлок, по четыре строки каждая, именно в
такой форме, в какой повелел мне написать ее Господь Брахма?» Он не видел никого достойного, пока
однажды к нему не пришли двое юных сыновей Ситы-деви и Рамы, Лава и Куша, чтобы предложить своему
Гурудеву почтительные поклоны и смиренное служение. Тогда Вальмики решил: «Эти двое учеников,
будучи сыновьями самого Господа Рамы, добродетельны, чисты сердцем и душой, они ничего не забывают
и всегда абсолютно точно воспринимают все наставления, коим следуют искренне и самым совершенным
образом. Они и только они подходят для этого великого служения: передать духовный нектар «Рамаяны» по
парампаре и раздать его бесценные капли всем живым существам во Вселенной». Вальмики усадил Лаву и
Кушу рядом и из уст в уста передал им двадцать четыре тысячи шлок, объединенных в пятьсот песен и
тысячу глав. Вальмики Муни во всех подробностях рассказал юношам увиденное им в глубокой медитации
и обучил их правильному пониманию сокровенного смысла Рама-лилы. Убедившись, что ученики в
точности усвоили все, что он передал им, Вальмики Муни отправил Лаву и Кушу странствовать и
проповедовать славу «Рамаяны». И Лава с Кушей, куда бы они ни шли, повсюду прекрасно пели. Чистые
сладостные голоса двух юношей-отшельников были нежнее звука вины или флейты в руках гандхарвов.
Они без искажений передавали всем, кто встречался им на пути, каждую фразу, услышанную ими от гуру; с
уст их сходили слова, подобные нектару амброзии, напитка богов. Чудесные музыканты, они, кроме того,
были столь прекрасны, что глаза каждого живого существа при одном только взгляде на них тут же
умащались бальзамом любви — преманджаной, хотя юноши со спутанными волосами и в лохмотьях
выглядели как отшельники. Но тела Лавы и Куши, отмеченные божественными признаками, излучали
радужное сияние, затмевающее перламутровый свет Луны своей красотой — трансцендентной красотой
самого Господа Рамы. Куда бы молодые садху ни отправились, везде они завладевали сердцами всех и
каждого, кто встречался им в пути. Наконец они пришли в Айодхью. Танцуя в любовном экстазе по улицам
города, Лава и Куша пели «Рамаяну».

Четыре вида наяков являются преобладающими:

(1) Дхира-шанта – уравновешенный и терпеливый,

как Юдхиштхира Махарадж.
(2) Дхиродатта – серьезный, благородный и
смиренный, как Господь Рамачандра.
(3) Дхироддхата – гордый и вспыльчивый, как
Бхимасена.
(4) Дхира-лалита – беззаботный и веселый, как
Камадев (Купидон) или Кришна.

Кришна во Врадже – дхира-лалита наяка,

непревзойденный герой паракии. 
видагдхо нава-тарунйах
парихаса-вишарадах
нишчинто дхира-лалитах
шйат прайах прейаси-васах 
(Бхакти-расамрита-синдху, 2.1.230) 
«Дхира-лалита – это очаровательный, вечно юный
беззаботный шутник, искусный в расе и находящийся
во власти нежной любви Своих подружек».
Дхира-лалита обладает четырьмя особенностями:

(1) Видагдхата – опытен в наслаждении вкусами

любви.
(2) Нава-тарунья – находится в преддверии юности.
(3) Парихаса-вишарада – находчивый и остроумный
шутник.
(4) Нишчинтата – свободен от беспокойств.

Видагдха – в совершенстве владеет всеми видами

искусств (кала). Шрила Вишванатха Чакраварти
Тхакур и Шрила Кави Карнапур объясняют,
что видагдха означает быть опытным в шестидесяти
четырех видах искусств, особенно в према-кале,
искусстве супружеской любви, включающем умение
разговаривать с возлюбленной. В «Гопи-гите»
говорится: 
мадхурайа гира валгу-вакйайа
будха-маноджнайа пушкарекшана
видхи-карир има вира мухйатир
адхара-сидхунапйайайасва нах 
(Ш.-Б., 10.31.8) 
«О Лотосоокий, мы смущены Твоим сладостным
голосом и чарующими словами, крадущими сердца
даже тех, кто мудр и искушен в расе. О герой,
мы, гопи, – Твои служанки, исполняющие все Твои
желания. Пожалуйста, верни нас к жизни, позволив
испить божественный нектар Твоих уст».

Мадхурайа-гира – Шри Кришна владеет искусством

говорить сладостные слова. Валгу-вакйайа – Он
использует очень красивые, романтичные и чарующие
слова. Пушкарекшана – Он бросает обворожительные,
исполненные любви взгляды из уголков Своих
лотосных глаз. Видагдхата включает все эти качества.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет,

что видагдха относится к тому, кто обладает кала-
виласа-наипуньей, т.е. опытен в различных према-
калах (искусствах любви). Особенно Шри Кришна
очаровывает сердца гопи Своими сладостными,
красноречивыми словами.

Дхира-лалита-анукула
Верность Кришны к Радхарани в Его аспекте дхира-лалиты описывается следующим образом:
«Кришну не привлекают так сильно
игры с Его родителями, которые безумно любят Его, как те игры,
которыми Он наслаждается в лесу Вриндавана на берегу Ямуны с
Радхарани».

"Уджвала ниламани" гл I "Разновидности героев"Его Божественная милость Шрила Рупа Госвами

ГАЯТРИ

Истолкование природы флейты Кришны дал Ом Вишнупада Шрила Бхакти Ракшак

Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Он сказал: «Все исходит из флейты Кришны.
Все мантры, включая Гаятри-мантру, появляются из нее. Га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-
дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи. Что является средоточием звука флейты Кришны? Флейта
Кришны поет о славе Радхарани, потому что Кришна всегда думает только о Ней». 

ра̄йа кахе, — кр̣ш̣н̣а хайа ‘дхӣра-лалита’

нирантара ка̄ма-крӣд̣а̄ — йа̄̐ха̄ра чарита
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.187)
1
 
Кришна всегда наслаждается играми с Радхарани и думает только о Ней. Он не может
думать более ни о чем. Он думает только о Ней. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал:
«Если вы хотите медитировать на Гаятри-мантру, примите прибежище лотосоподобных
стоп Радхарани. Вам необходимо медитировать на Гаятри-мантру ради осуществления
ваших духовных желаний. Вы обретете высшее благо, если постараетесь постичь смысл
Гаятри-мантры».

Га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇. Мурали означает «флейта», а ишта — «то, что

хочется выразить»; это слава Радхарани, Ее красота, все, что связано с Ней, и изошло из
песни флейты Кришны. Гаятри-мантра также рождается из звука флейты Кришны. Сама
Гаятри-мантра дала нам это откровение.

Прачодайат означает: «объектом твоей медитации должны быть лотосоподобные стопы

Радхарани». Иди в том направлении. Иди туда, где ты обретешь золото и алмазы. Иди к
золотому руднику, иди к алмазным копям. Не ищите золота в угольной шахте. Если ты
хочешь золота, иди к золотому руднику. Сокровище не купишь на рынке. Оно находится в
особой сфере, хранимой Шрилой Дживой Госвами и другими.

Гуру Махарадж сказал: 

ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇,

рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам
джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-сама̄нитам̇,
ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н
2
(«Молитвы в разлуке со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром»)

Если ты хочешь обрести сокровище служения Господу Кришне, служения твоему

возлюбленному, Кришне, предайся Радхарани и иди к Ней.

Флейта как символ

Шри Чайтанья Сарасват Матха

Сегодня утром, когда я спустился на арати, я обратил внимание на эмблему нашего

Матха, изображенную на храме. Я заметил, как прекрасно она украшает храм. В центре
находится цветок лотоса (ученик), который принимает прибежище у воды (Шри Гурудев),
защищающей его от палящего солнца (Ом, Кришна). Ниже находится флейта Кришны,
которая издает божественный звук, песню освобождения, нисходящую в этот мир.
Венчает рисунок одна строка из объяснения Шрилы Гуру Махараджем Гаятри-
мантры: га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи.

Пение, танец, освобождение

Гаятри означает ганат траяте ите гаятри — разновидность песни, с помощью которой

ты обретешь освобождение. Это столь удивительно! Просто благодаря пению и танцу ты
получишь освобождение! Такова Гаятри-мантра, изначальный звук, звук флейты
Кришны: ганат траяте.

В этом мире никто и никогда не представил столь замечательного объяснения

трансцендентной мелодии, возникающей из флейты Кришны. Ни одна религия не может
заявить подобного: просто пой и танцуй, и ты обретешь свободу!

Гаятри:
Радха-дасья

Какова суть Гаятри-мантры? Гуру Махарадж сказал: муралӣш̣т̣а-кӣртана-

дханам̇. Мурали означает «флейта Кришны» и она существует для пения. Она не может
быть предназначена для разрушения или насилия. Она приносит сердцу умиротворение и
издает очень сладостный звук.

О чем поет флейта Кришны? У песни должны быть стихотворный размер, намерение,
цель, и эта цель — прославить имя Радхарани. Никакой другой звук не появляется из
флейты Кришны, кроме «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, Радхе», и это имя переливается в
своем звучании.

Можно что-то понять о флейте Кришны, если взглянуть на жизнь Рагхунатха Даса
Госвами. Во Вриндаване он каждый день пел: 
ра̄дхе вр̣нда̄вана-вила̄сини ра̄дхе ра̄дхе
ра̄дхе ка̄ну-мано-мохини ра̄дхе ра̄дхе
ра̄дхе аш̣т̣а-сакхӣра ш́ироман̣и ра̄дхе ра̄дхе3
 

Вр̣нда̄вана-вила̄сини ра̄дхе ра̄дхе  ра̄дхе ка̄ну-мано-мохини ра̄дхе ра̄дхе. Последние слова

— радхе, радхе. Ежедневно эту песню поют в храме Радха-Дамодара во Вриндаване.
Каждый день, что бы он ни делал, Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж пел эту песню.
Этот единственный звук, что исходит из флейты Кришны и распротсраняется по всем
трансцендентным и материальным мирам. Мы узнаем это из описания раса-
лилы «Шримад-Бхагаватам».

Флейта Кришны зовет каждого

Когда Кришна желает начать танец раса, Он созывает гопи, играя на флейте. Только один
зов исходит из флейты Кришны, и это «трубный зов».

Один вайшнав однажды сказал так: «трубный зов». Что означает это выражение?

Преданный: Это сигнал о начале битвы, который был принят в армии в эпоху

Средневековья. Теперь это выражение означает «громкий и ясный призыв». Любой
громкий и отчетливый призыв зовется «трубный зов».

Шрила Говинда Махарадж: Замечательно! Откуда возникло это выражение?

Преданный: Оно было принято в христианской традиции.

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хорошо, но этот зов не является собственностью

христианства. Это собственность всех душ. Она не принадлежит индусам, или
христианам, или кому-либо. Это достояние всех. «Трубный зов» флейты Кришны
обращен к каждому.

Как мы можем понять эту истину? Благодаря Бхактивиноду Тхакуру.

В одной из песен он написал: джӣв джа̄го, джӣв джа̄го, гаурача̄н̇да боле. Не трубный ли

это зов? Кота нидра̄ джа̄о ма̄йа̄-пиш́а̄чӣра коле. Мы спим, и доносится трубный зов:
«Проснись, восстань ото сна, спящая душа! Ты спишь на коленях иллюзии».

Упанишады также говорят: уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата —

«Пробудись, восстань ото сна и ищи Шри Кришну. Ищи ту Прекрасную Реальность, где
ты обретешь любовь к Нему!»

Упанишады, Бхактивинод Тхакур и флейта Кришны, мурали дхана, несут одно послание,

и его сущность — муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇: «Проснись и ищи Шри Кришну,
Прекрасную Реальность!»

Звук флейты Кришны обращен не только к мадхура-расе, группу которой возглавляет

Радхарани, но и ко всем остальным расам. Мадхура-раса служит основой всех
других рас и сберегает их, поэтому звук флейты Кришны хранит, питает и поддерживает
все остальные расы.
 Киртана-дханам —
подлинное богатство нашей жизни

Обычно мы называем пение Харе Кришна маха-мантры или какой-либо песни

вайшнавов киртан или санкиртана. Мы используем оба термина, но между ними
существует некоторое различие. Киртан — это прославление Господа одним человеком,
а санкиртана означает «бахубхир милитва̄ йат кӣртанам̇ тад эва сан̇кӣртанам». Тад эва
сан̇кӣртанам значит: когда группа преданных собирается, чтобы петь киртан, из их
пылающих сердец является санкиртана. Санкиртана — это совместное воспевание в духе
терпения, смирения и почтения к другим.

Наш Гуру Махарадж использует особое выражение: кӣртана-дханам̇. Киртан не просто

подходит для каждого. Кӣртана-дханам̇ означает, что он «богатство нашей жизни».
Благодаря киртану мы обретем все и получим свободный доступ в раса-лилу, где Кришна
играет, поет и танцует с враджа-гопи. Это истинное богатство нашей жизни, а также
богатство всех освобожденных душ. Вот почему Гуру Махарадж сказал не просто киртан,
но кӣртана-дханам̇ в своем объяснении Гаятри-мантры: киртан — это богатство нашей
жизни.

Флейта Кришны обладает свободой

Затем Гуру Махарадж сказал: га̄йатрӣ муралӣ. Флейта Кришны — не просто бамбуковая

или металлическая палочка. Она четан — обладает сознанием. Она — сознающее живое
существо, которое живет своей собственной жизнью.

Флейта Кришны свободна в своем желании служить Кришне. Все свободны. Кришна дал
свободу выбора каждому, поэтому мурали (флейта) Кришны имеет иш̣т̣а кӣртана-
дханам̇. Иш̣т̣а кӣртан означает «любимый киртан». Флейта Кришны свободна петь
собственный киртан, и в нем заключен источник ее счастья. 

сакхи мурали виш́а̄ла-ччхидра-джа̄лена пӯрн̣а̄,

лагхур ати-кат̣хина̄ твам̇ грантхила̄ нӣраса̄си
тад апи бхаджаси ш́аш́вач чумбана̄нанда-са̄ндрам̇,
хари-кара-парирамбхам̇ кена пун̣йодайена
(«Видагдха-мадхава», 4.7)
4
  

Эта шлока Шрилы Рупы Госвами прославляет мурали (флейту) Кришны, потому что она

живет своей собственной жизнью. Она совершает
свой иш̣т̣а кӣртан. Иш̣т̣а  кӣртан означает «желанная и приносящая радость песня», и
эту песню я слышу повсюду. Я вижу ее в глазах каждого. 

Объяснение Гаятри-мантры
Гуру Махараджем

Объяснение Гаятри-мантры, данное Гуру Махараджем, записано в одиннадцати строках и

опубликовано в «Гитанджали», песеннике на бенгали.

бхва̄дес тат савитур варен̣йа

вихитам̇ кш̣етраджн̃а-севйа̄ртхакам̇
бхарго ваи вр̣ш̣абха̄ну-джа̄тма-
вибхаваика̄ра̄дхана̄-ш́рӣпурам
(бхарго джйотир ачинтйа-лӣла̄на
судхаикара̄дха̄на-ш́рӣпурам)
(бхарго дха̄ма-таран̇га-кхелана-
судхаика̄ра̄дхана̄ ш́рӣ-пурам)

(бхарго дха̄ма-сада̄ нираста-кухакам̇

праджн̃а̄на-лӣла̄ пурам)
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла̄-расадхера̄ра̄дха̄-дхих̣ прерин̣ах̣)
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла̄-пуруш̣асйа̄ра̄дха-дхих̣ преш̣ин̣ах̣)

девасйа дйути-сундараика-
пуруш̣асйа̄ра̄дха-дхих̣ преш̣ин̣ах̣
га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а кӣрттана-дханам̇
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи

(га̄йатрӣ-гадитам̇ маха̄прабху-матам̇
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)
(дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити тад
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)

Строки, не заключенные в скобки, я выбрал для того, чтобы написать Гаятри-мантра-

шлоку. Я попросил у Гуру Махараджа позволения взять эти четыре строки, и он
согласился. Я поместил эту шлоку на самадхи-мандир (усыпальницу) Шрилы Гуру
Махараджа.

Но я также хотел использовать и последнюю строку: дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити тад
ра̄дха̄-падам дхӣмахи. Дхӣ происходит от корня буддхи, что значит «разум». На что
должен быть направлен буддхи? Наш разум должен быть направлен на служение Господу.
Так объяснял Гуру Махарадж.

Существуют два вида разума: пара и апара. Разум апара всегда служит Господу.

Затем, дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити: без вовлечения разума в служение Господу
невозможно обрести какого-либо представления об этом. Так объяснял Гуру Махарадж.

Но иногда в своих объяснениях я добавляю к последней строке следующее: га̄йатрӣ-

гадитам̇ маха̄прабху-матам̇, поскольку эта последняя строка в некоторой степени
скрывает Радхарани, ра̄дха̄падам̇ дхӣмахи. 

Мантра Ригведы

Шрила Гуру Махарадж дал объяснение мантры «Ригведы».

Изначальная мантра  «Ригведы» такова:

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сурайах̣

дивива̄ чакш̣ур а̄татам виш̣н̣ор йат парамам̇ падам2

Но Шрила Гуру Махарадж расширил мантру:

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇

ш́ротиматам̇ мухйанти йат сурайах̣
дра̄ста чакш̣ур ива прасарита-маха̄-
сурйева дивйа̄ татам
дха̄мна ш́рена сада̄ нираста-кухакам̇
сатйам̇ парам̇ ш́абдитам̇
джйотих̣ прити-танум хиран̣йа-пуруш̣ам̇
паш́йанти там̇ сурайах̣

Последняя строка особенно важна: джйотих̣ прити-танум хиран̣йа-

пуруш̣ам̇. Джйотих̣  означает «сияние и любовь», которые приняли облик сердца и сияния
Чайтаньи Махапрабху. Это чудо, явленное Гуру Махараджем. Столь
многие пандиты способны понимать санскрит, но не все они могут осознать чудесную
выразительность этого языка.

Упанишады заявляют: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена:

«Ты можешь обладать обширными познаниями и большим разумом, медхайа, но ты не
сможешь понять что-либо без милости Нитьянанды Прабху и Баладева».

Но — йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас: «Когда Кришна в образе Шри Гурудева даст тебе
Гаятри-мантру, и ты будешь медитировать на нее в своем сердце, ты постигнешь ее». В
этом нет сомнений. Всюду возникает много вопросов и затруднений, но эта истина
предельно ясна: тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м3.

Если вы лишены зрения, как совы, которые не хотят видеть солнце, как вы будете видеть?
Как слепой может видеть? Андхи бхута чакш̣у йа̄ра виш̣айа дхулите кемане се пара-
таттва па̄ибе декхите — «Как увидит тот, кто ослеплен пылью материальных
представлений?» Это выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Необходимы глаза,
чтобы видеть

Объясняя мантру «Ригведы», Гуру Махарадж использовал слово «сурайах». Он сделал это
только ради того, чтобы выразить почтение Ведам, особенно
Упанишадам. Сурайах значит «небожители», но Гуру Махарадж не имел их в виду. Он
дал такое толкование: «Небожители обладают зрением, но никогда не могут
видеть хиранйа-пурушам̇ (золотого Господа, Махапрабху) без милости джйотих̣ прити-
танум. Без милости Махапрабху и Нитьянанды Прабху сурайах, небожители, лишены
видения».

Господь Брахма подтверждает это:

джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо

манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.38)

«Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что
неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего
не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и
описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны».

Ким̇ бахӯктйа̄ на ме означает: «Нет стоит говорить много — только то, что я не могу
постичь Твои безграничные игры».
Значение слова татастха
Поведение предводительниц некоторых групп можно классифицировать как
лояльное (свапакша), недружелюбное (випакша) и нейтральное (таташтха)

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

АЛЧНОСТЬ КРИШНЫ

Шрила Рупа Госвами утверждает, что, хотя Господь Кришна является источником
безграничного наслаждения и верховным повелителем, Он все же зависит от
Своих преданных в трех отношениях. В соответствии со своим эмоциональные
состоянием преданные воспринимают Верховного Господа как в высшей степени
совершенного, очень совершенного или просто совершенного. Когда Господь
проявляет Себя во всей Своей полноте, выдающиеся знатоки шастр считают Его в
высшей степени совершенным. Когда Он проявляет Себя в меньшей степени, Его
называют очень совершенным. А когда Он проявляет Себя в еще меньшей
степени, Его называют просто совершенным. Это значит, что почитание Кришны
бывает разным в зависимости от степени проявления Им Своего совершенства.
Эти три степени совершенства распределяются следующим образом: на Голоке
Вриндаване Он проявляет Свои трансцендентные качества как самые
совершенные, в Матхуре Он проявляет Свои качества как очень совершенные, а в
Двараке — как совершенные.
Кришну характеризуют как дхиродатту, дхира-лалиту, дхира-прашанту и
дхироддхиту. Возникает вопрос, как можно одну и ту же личность рассматривать с
четырех, казалось бы, противоречащих друг другу точек зрения. Ответ
заключается в том, что Господь — это средоточие всех трансцендентных качеств и
деяний. В Своих безгранично разнообразных играх Он проявляет разные стороны
Своей многогранной личности, которые, таким образом, можно анализировать по
отдельности, что снимает противоречие.

ДХИРОДATTА
Дхиродатта — это тот, кто от природы очень серьезен, деликатен, снисходителен,
милостив, решителен, скромен, искусен, отважен и физически привлекателен.
В связи с этим очень важным является свидетельство Индры, царя небес: «О мой
Господь, я признаюсь, что нанес Тебе тяжкие оскорбления. Но, когда я убедился в
Твоей необыкновенной отваге, решимости и готовности защищать Своих
преданных, когда я увидел, как невозмутимо Ты держишь огромный холм
Говардхана, как прекрасно Ты сложён, и понял, что Тебя одинаково легко могут
умилостивить своими молитвами и Твои преданные, и те, кто Тебя оскорбляет,
меня охватило замешательство и невыразимое чувство раскаяния».
Эти слова царя небес полностью подтверждают, что Кришна является
дхиродаттой. Многие знатоки ведических писаний сходятся на том, что Господь
Рамачандра также является дхиродаттой, однако все качества Господа Рамачандры
есть и в характере Господа Кришны.

Дхиро-лалита
Дхиро-лалитой называют того, кто отличается веселостью, юношеской живостью,
любит пошутить и никогда ни о чем не тревожится. Обычно дхира-лалиты очень
покорны своим возлюбленным, и те легко приручают их. Это качество личности
Кришны описывает ягья-патни, жена одного из брахманов, совершавших
жертвоприношения во Вриндаване. Она говорит своим подругам: «Шримати
Радхарани в окружении Своих наперсниц отдыхала в саду, когда туда пришел
Господь Щри Кришна. Усевшись, Он стал очень откровенно рассказывать о Своих
играх с Радхарани минувшей ночью. Его слова смутили Радхарани, От стыда Она
не знала, куда Себя деть, и замкнулась внутри, а Кришна воспользовался этим и
нарисовал на Ее груди различные тилаки. Кришна доказал, что великолепно
владеет этим искусством». Так дхира-лалита Кришна наслаждался Своими
юношескими играми в обществе гопи.
Как правило, опытные драматурги считают образцом дхира-лллиты Кама деву, но
еще более совершенным образом качества дхира-лалтпы проявляются в личности
Кришны.

ДХИРА-ПРАШАНТА
Дхира-прашантой называют того, кто отличается спокойствием, терпением,
рассудительностью и обязательностью. Качества дхира-прашанты Кришна
проявил в Своих отношениях с Пандавами. Искренняя преданность Пандавов
заставляла Его становиться то их возничим, то советником, то другом, то
посланником, а порой и телохранителем. Это один из примеров того, что
обретает человек, преданно служа Вишну. Беседуя с Махараджей Юдхиштхирой о
принципах религии, Кришна продемонстрировал Свои огромные познания в
этой области. Но, поскольку Кришна играл роль младшего двоюродного брата
Юдхиштхиры, Он разговаривал с ним очень почтительно, что делало Его еще
прекраснее. Движения Его глаз и тон Его речи доказывали, что Он может
блестяще давать моральные наставления. Знатоки писаний иногда причисляют к
дхира - пpaшантам и Махараджу Юдхиштхиру.

Дхироддхата
Дхироддхатой сведущие люди называют того, кто очень зол, горд, гневлив, беспокоен
и самодоволен. Эти качества проявились в характере Господа Кришны, когда Он
решил написать письмо Калаяване. В этом письме Кришна назвал Калаявану
греховной лягушкой и посоветовал ему немедля отправиться на поиски темного
колодца, чтобы спрятаться там, потому что черной змее по имени Кришна не
терпится проглотить всех таких лягушек. Кришна напомнил Калаяване, что
одним Своим взглядом способен испепелить все вселенные.
Может показаться, что приведенные слова Кришны продиктованы злобой, однако
проявление этого качества в определенные моменты, в некоторых местах и лилах,
считается несомненным достоинством. Качества дхироддхаты у Кришны
считаются достоинствами, потому что Он использует их только для того, чтобы
защитить Своих преданных. Иначе говоря, даже нежелательным качествам есть
место в отношениях между преданными и Кришной, складывающихся в процессе
преданного служения.
Иногда Бхиму, второго из братьев-Пандавов, также называют дхироддхатой,
Однажды, сражаясь с демоном, обернувшимся оленем, Кришна бросил ему вызов:
«Перед тобой стоит великий слон по имени Кришна. Ты должен покинуть поле
битвы и признать свое поражение, или тебя ожидает смерть». Такая заносчивость
Кришны не вступает в противоречие с Его возвышенным характером. Он
Верховное Существо, и потому в Его характере есть место для всего.
Противоречивые качества Верховной Личности Бога замечательно описаны в
«Курма-пуране». Там говорится, что Верховный Господь не толст и не тонок. Бог
грансцендентен материальным качествам, и все же Его тело черного цвета. Глаза у
Него красноватые, Он всемогущ и обладает всеми богатствами. В том, что в
личности Кришны можно обнаружить противоречивые черты, нет ничего
удивительного. Не следует думать, что эти качества Кришны, Верховной Личности
Бога, действительно противоречат друг другу. Нужно с помощью сведущих людей
попытаться постичь качества Кришны и понять, каким образом высшая поля
Господа распоряжается этими качествами.
«Маха-Вараха-пурана» подтверждает, что трансцендентные тела Верховного
Господа и Его экспансий существуют вечно. Эти тела не материальны, они всецело
духовны и исполнены знания. Они являются вместилищами всех трансцендентных
качеств. В «Вишну-ямала-тантре» есть стих, гласящий, что Личность Бога и Его
экспансии всегда исполнены знания, блаженства и вечности и, следовательно,
всегда свободны от восемнадцати форм материального осквернения: иллюзии,
усталости, ошибок, грубости, материального вожделения, беспокойства, гордыни,
зависти, склонности к насилию, позора, изнеможения, нечестности, гнева,
страстей, зависимости, желания властвовать над вселенной, видения
двойственности и склонности к обману.
В связи с вышесказанным следует отметить, что, хотя Маха-Вишну — источник
всех воплощений Бога в материальном мире, источником Самого Маха-Вишну
является сын Махараджи Нанды, обладающий большими, чем Он, богатствами и
достоинствами. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.48): «Я в почтении
склоняюсь
перед Говиндой, который частично проявляется как Маха-Вишну». Гигантская
форма Маха-Вишну — источник бесчисленных вселенных. При Его выдохе
вселенные исходят из Него, а при вдохе вновь погружаются в Него. И этот Маха-
Вишну — всего лишь полная экспансия экспансии Кришны.

ТЕКСТ 233 кадачид эва касмаичит тад-экартха-сприхавате

там дадйад бхагаван бхактим лока-бахйайа дхимате

кадачит - иногда; эва - так; касмаичит - кому-то; тат - к этому; эка - как единственную; артха - цель; сприха-вате
кто желает; там - этого; дадйат - может дать; бхагаван Верховный Господь; бхактим - чистое преданное
служение; лока-бахйайа - тому, кто безразличен к мирскому мнению; дхи-мате - разумному.

Лишь время от времени Верховный Господь дарует бхакти, и лишь тому редкому разумному человеку,
который желает только ее и равнодушен ко мнению окружающих.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку человека, достойного премабхакти, совершенно не заботит, что думают о нем
материалисты, те в ответ относятся к нему с презрением.

ТЕКСТ 52

йатха хи бхагаван эках шри-кришно баху-муртибхих баху-стханешу вартета

татха тат-севака вайам

йатха - как; хи - несомненно; бхагаван - Верховный Господь; эках - один; шри-кришнах - Шри Кришна; баху - во
множестве; муртибхих - форм; баху - во многих; стханешу местах; вартета - может присутствовать; татха - так
же; тат-севаках - Его слуги; вайам - мы.

Подобно тому как Личность Бога Шри Кришна в Своих многочисленных обликах присутствует в разных

местах, теми же способностями обладаем и мы, Его слуги. ТЕКСТ 53 шри-супарнадайах сарве шримад-

дханумад-адайах уддхаво ’пи татхаивайам тадриша йадавадайах

шри-супарна - Шри Гаруда; адайах - и другие; сарве - все; шримат-ханумат - Шриман Хануман; адайах - и другие;
уддхавах - Уддхава; апи - и; татха эва - также; айам - мы; тадришах - точно так же; йадава - Ядавы; адайах - и
другие.

Эта способность есть у всех нас - у Шри Гаруды и подобных ему слуг, у таких преданных, как Шриман Хануман,
у нашего друга Уддхавы, а также у остальных, в том числе и у Ядавов.

КОММЕНТАРИЙ: Гаруда, Шеша и подобные им преданные служат Господу на Вайкунтхе, тогда как Хануман,
Джамбаван и прочие - это слуги Господа Рамачандры. Хануман поет славу Господу Раме в той области Бхулоки,
которая называется Кимпурушалока; в то же самое время он пребывает в Айодхье на планетах Вайкунтхи. А Уддхава,
которого Гопа-Кумар видит перед собой, одновременно является одним из главных спутников Кришны в земной
Двараке, наряду с Ядавами, Пандавами и другими Его слугами. Нарада решил не упоминать о слугах Кришны на Шри
Голоке, так как посчитал слишком эту тему слишком сокровенной, чтобы говорить о ней так рано.

ТЕКСТ 55 нана-видхас тасйа париччхада йе намани лилах прийа-бхумайаш ча

нитйани сатйанй акхилани тадвад эканй анеканй апи тани виддхи

нана-видхах - разнообразные; тасйа - Его; париччхадах атрибуты; йе - которые; намани - имена; лилах развлечения;
прийа - любимые; бхумайах - обители; ча - и; нитйани - вечные; сатйани - реальные; акхилани - все; тадват - точно
так же; экани - едины; анекани -
многочисленны; апи - даже; тани - их; виддхи - пожалуйста, пойми.

Имена, игры, любимые обители Господа, а также все, что связано со служением Ему, может принимать самые
разнообразные формы. Тебе следует понять, что, являясь вечной реальностью, все эти атрибуты одновременно и
едины, и многообразны.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжая тему многообразных воплощений, Нарада воспользовался удобным случаем и упомянул
о том, что игры Верховной Личности, Его любимые обители, такие как Шри Матхура, и атрибуты вроде камня
Каустубха и оружия Сударшана, могут точно так же распространяться в многочисленные формы, как и Он Сам. Слово
бхуми указывает здесь не только на Землю, но и на любое другое место, включая духовные обители, такие как
Вайкунтха. Личные вещи Верховного Господа, Его имена, игры и места Его явлений по природе своей являются сач-
чидананда, в точности как Он Сам.

анадир атма пурушо ниргунах пракритех парах

пратйаг-дхама свайам-джйотир вишвам йена саманвитам
5 раз этот текст упоминается в комментариях к другим текстам: ЛекШБ(5)

анди — не имеющая начала; тм — Высшая

Душа; пуруша — Личность Бога; ниргуа —
трансцендентная к трем гунам материальной
природы; практе пара — за пределами материального
мира; пратйак-дхм — воспринимаемая всюду; свайам-
джйоти — лучезарная; вивам — все творение; йена —
кто; саманвитам — поддерживает.
Текст
Верховная Личность Бога — это Высшая
Душа, не имеющая начала. Господь
трансцендентен к гунам материальной
природы и находится за пределами
материального мира. Все мироздание
покоится на лучезарном сиянии,
исходящем от Него, и это сияние дает
возможность ощутить Его присутствие
всюду.
Комментарий
Здесь сказано, что у Верховной Личности Бога нет начала.
Господь — это пуруша, Высший Дух. Пуруша значит
«личность». Все известные нам люди тоже являются
личностями, но у каждого из них есть начало. Это значит,
что некогда они появились на свет и их жизнь началась в
определенный момент времени, который можно установить.
Однако Господа называют здесь анди, не имеющим
начала. Опросив всех людей, мы обнаружим, что у каждого
из них есть начало, но, когда мы найдем того, у кого начала
нет, это будет означать, что перед нами — Верховная
Личность. Таково определение Бога, данное в «Брахма-
самхите»: ӣвара парама кша — Верховная
Личность Бога — это Кришна, верховный повелитель; у
Него нет начала, Он Сам — начало всего сущего. Такое
определение Бога дают все ведические писания.
В этом стихе Господа называют также душой, или духом.
Но что такое дух? Дух — это то, что пронизывает собой все
сущее. Слово брахман значит «великий». Величие Брахмана
можно ощутить всюду. Что же составляет Его величие?
Сознание. Мы знаем, что такое сознание, потому что им
пронизано все наше тело; каждой клеточкой нашего тела мы
ощущаем присутствие сознания. Это индивидуальное
сознание. Помимо него существует сверхсознание.
Объяснить это можно на примере солнечного света и света,
исходящего от небольшого источника света. Солнечный
свет виден всюду — и в комнате, и в небе, тогда как свет
электрической лампочки можно увидеть только на
ограниченном расстоянии. Аналогичным образом,
присутствие нашего сознания можно ощутить только в
пределах нашего тела, тогда как сверхсознание, или
присутствие Бога, можно ощутить всюду. В форме Своей
энергии Господь пребывает в каждом уголке творения. В
«Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг
себя, представляет собой различные проявления энергии
Верховного Господа. «Бхагавад-гита» подтверждает, что
Господь является вездесущим и в виде двух Своих энергий
— духовной и материальной — пронизывает все
мироздание. И духовная, и материальная энергия находятся
всюду, и само по себе это доказывает существование
Верховной Личности Бога.
Сознание, пронизывающее собой все, не ограничено
временны́ми рамками. У него нет начала, и, следовательно,
нет конца. Данный стих противоречит представлениям о
том, что сознание возникает в результате взаимодействия
материальных элементов на определенном этапе эволюции,
ибо здесь сказано, что вездесущее сознание не имеет
начала. Выдвигаемая материалистами и атеистами теория,
которая отрицает существование души, существование Бога
и утверждает, что сознание является продуктом
взаимодействия материальных элементов, совершенно
неприемлема. Про материю нельзя сказать, что она не имеет
начала; у нее есть начало. Подобно тому как у нашего
материального тела есть начало, есть оно и у тела
вселенной. Наше материальное тело возникло благодаря
существованию души, и точно так же гигантское тело
вселенной возникло благодаря существованию Высшей
Души. Джанмдй асйа, — сказано в «Веданта-сутре». Весь
материальный мир изошел из Верховной Личности, и
только Ей обязан своим появлением на свет, эволюцией,
существованием и разрушением. В «Бхагавад-гите» Господь
также говорит: «Я — начало и источник всего сущего».
Данный стих описывает Верховного Господа. Господь не
принадлежит к числу смертных, у Него нет начала и нет
конца. У Него нет причины, Он Сам — причина всех
причин. Пара значит «трансцендентный», «находящийся
вне сферы действия созидательной энергии». Господь —
творец созидательной энергии. Материальный мир является
царством созидательной энергии, но Сам Господь не
подчиняется ее законам. Он — практи-пара, что значит
«тот, кто находится над материальной энергией». Находясь
вне сферы ее действия, Он не подвержен тройственным
страданиям, источником которых является эта энергия.
Материальные гуны не оказывают на Него ни малейшего
влияния. Об этом также говорится в данном стихе: свайа-
джйоти — Он лучезарен по природе. Мы знаем, что часто
свет, который мы видим в материальном мире, представляет
собой отражение другого света, скажем, лунный свет —
отражение солнечного. Солнце тоже светит отраженным
светом, его свет — отражение сияния брахмаджьоти, а
брахмаджьоти, духовное сияние, является отражением
света, исходящего от тела Верховного Господа. Это
подтверждает «Брахма-самхита»: йасйа прабх
прабхавата — брахмаджьоти, или сияние Брахмана, — это
свет, исходящий от тела Господа. Поэтому здесь сказано:
свайа джйоти — Он Сам является светом. Свет
Верховного Господа распространяется в разных формах:
как брахмаджьоти, как свет солнца и как лунный свет. В
«Бхагавад-гите» говорится, что в духовном мире не нужны
ни солнечный, ни лунный свет, ни электричество. Это
подтверждают и Упанишады; духовный мир озарен
сиянием, исходящим от тела Верховной Личности Бога,
поэтому там не нужен ни солнечный, ни лунный, ни
электрический и никакой другой свет.
Светозарная природа Господа также является аргументом
против теории, гласящей, что духовная душа, или духовное
сознание, возникает на определенном этапе эволюции в
результате взаимодействия материальных элементов. Слово
свайа-джйоти подразумевает, что дух по природе не
имеет примеси материи и не зависит от материальных
взаимодействий. Данный стих подтверждает, что
представление о вездесущности Господа основано на том,
что Его сияние пронизывает все сущее. Нам известно, что
Солнце все время остается на одном месте, но его свет
распространяется на миллионы и миллиарды километров.
Мы знаем это из собственного опыта. Аналогичным
образом, высший источник света всегда пребывает в Своей
обители, на Вайкунтхе или во Вриндаване, но исходящий от
Него свет озаряет не только духовный мир, но проникает и
за его пределы. В материальном мире этот свет отражает
Солнце, а свет Солнца отражает Луна. Таким образом, хотя
Сам Он пребывает в Своей обители, Его свет пронизывает
духовный мир и все материальные миры. Это подтверждает
«Брахма-самхита» (5.37): голока эва нивасатй акхилтма-
бхӯта — Он всегда пребывает на Голоке и вместе с тем
находится в каждом уголке мироздания. Он — Сверхдуша
всего сущего, Верховная Личность Бога, и Его
трансцендентным качествам нет числа. Из этого стиха
также следует, что Господь, хотя и является личностью
(пурушей), не имеет ничего общего с пурушами
материального мира. Философы-майявади не способны
понять, что за пределами материального мира может
существовать какая-то личность, поэтому их называют
имперсоналистами. Однако здесь ясно сказано, что
Личность Бога находится за пределами материального
творения.

ШАРИАТ, ТАРИКАТ И ХАКИКАТ,

ИЛИ НУЖНА ЛИ СУФИЮ
МОРАЛЬ?
Шариат - это когда ты поклоняешься Ему,
Тарикат - когда к Нему стремишься,
Хакикат - когда Его видишь.

(Абу-Бакр ас-Шибли, персидский суфий 9-10 вв.)

Нужна ли суфию мораль? Почему некоторые суфийские Учителя

(примером может быть известный многим на постсоветском
пространстве дервиш Мирза или Мирзабай) применяли в
обучении методы, с точки зрения обычного человека являющиеся
возмутительными, неэтичными и даже аморальными?

Вопрос станет немного более объемным, если на мораль и этику

мы посмотрим как на нечто практическое - систему сдерживания
животного начала в человеке. На самом базовом уровне развития
мораль представляет из себя оптимальную систему сдерживания,
тупо блокируя проявления животного начала. Однако с
развитием человека трансформируются и системы сдерживания.

В учении суфийского ордена Бекташи, например, это было

выражено в идее трех кругов человечества: шариат, тарикат и
хакикат.
В несколько измененном виде идею трех кругов излагал
П.Д.Успенский со слов Г.И.Гурджиева в этом отрывке из книги "В
поисках чудесного":

"Человечество, к которому мы принадлежим, т.е. всё

историческое и доисторическое человечество, известное науке
и цивилизации, составляет лишь внешний круг человечества,
внутри которого существует ещё несколько кругов.
Таким образом, мы можем представить себе, что всё
человечество, как известное нам, так и неизвестное, состоит
как бы из нескольких концентрических кругов.
Внутренний круг называется "эзотерическим". Он состоит из
людей, которые достигли высочайшего уровня развития:
каждый из них обладает индивидуальностью в самой полной
степени, т.е. неделимым Я, всеми формами сознания,
возможными для человека, полным управлением состояниями
сознания, всецелым знанием, доступным человеку, свободной и
независимой волей. Они не могут производить действия,
противоречащие их пониманию, или обладать пониманием,
которое не проявляется в действиях. Вместе с тем, среди них
нет разногласий, нет различий в понимании. Поэтому их
деятельность вполне согласована и ведёт к общей цели без
всякого принуждения: ибо она основана на одинаковом
понимании.
Следующий круг называется "мезотерическим", или средним.
Люди, которые принадлежат к этому кругу, обладают всеми
качествами, присущими членам эзотерического круга:
единственная разница здесь в том, что их знание имеет более
теоретический характер. Это, конечно, относится к знанию
космического масштаба. Они знают и понимают многое
такое, что не находит выражения в их действиях; они знают
больше, чем делают. Но их понимание столь же точно, как и
понимание членов эзотерического круга: поэтому оно
совпадает с ним. И между ними. также нет разногласия, нет
непонимания. Один из них понимает так же, как понимают
все, и все понимают так же, как и один. Но, как было сказано
ранее, их понимание, по сравнению с пониманием
эзотерического круга, более теоретично. [...]

"Внешний круг" – это круг механического человечества, к

которому принадлежим и мы и который только и знаем.
Первый признак этого круга заключается в том, что среди
принадлежащих к нему людей нет и не может быть общего
понимания; каждый понимает по-своему, и все понимают по-
разному. Этот круг называют иногда кругом "смешения
языков", т.е. кругом, в котором каждый говорит на своём
собственном языке, где никто не понимает друг друга и не
старается, чтобы его поняли. В этом круге взаимопонимание
между людьми невозможно, кроме редких, исключительных
моментов или предметов, не имеющих особого значения и не
выходящих за пределы данного бытия).
Шариат — это кодекс правил, созданный Просвещенными для
людей внешнего круга с целью остановить проявления низшего
«я» и сделать взаимодействие людей между собой более-менее
приемлемым. Он включает правовые и моральные нормы, иногда
облеченных в религиозную оболочку.

Например, вы сидите у кого-то в гостях перед накрытым столом,

и вам ужасно хочется взять пирожок с тарелки. Но остальные
гости еще не пришли, и брать пирожок неприлично. Tут хозяйка
выходит из комнаты, и у вас возникает внутренний диалог:

Животное "я": Я могу быстро схватить пирожок и съесть… вон

их сколько на тарелке… никто и не заметит…
Моральное "я": Но позвольте! истинная леди (настоящий
джентльмен) даже в одиночестве должны вести себя так же, как и
в обществе!..
Допустим, на сей раз джентльмен/леди в нас побеждает, и
пирожок остается нетронутым. Кодекс чести сработал, однако
«проблема пирожка» осталась: сдерживая наши низшие
проявления, кодекс правил не способен избавить нас от них!

Для того, чтобы не просто сдержать, но

и преобразовать низшую природу, нужно перейти в следующий
круг. Тарикат (от арабского «тарика», Путь) - сочетание активной
работы над собой при помощи указанных Учителем методов (для
дервишей Накшбанди, например, это могут, среди прочих, быть
Правила Накшбанди), а также прямого воздействия Учителя и
среды, которую он создает, на ту часть человека, которая способна
развиваться. По мере продвижения по Пути некоторые аспекты
человека перестают быть активными. Когда нашего Учителя
спросили, на что похоже преобразование из дервиша в суфия, он
сказал: «Это похоже на умирание».

Когда в человеке перестает быть активной жадность, его уже не

будет соблазнять пирожок, неосторожно оставленный хозяйкой
наедине с голодным гостем. «Проблема пирожка» умерла. Кодекс
чести больше не актуален — за ненадобностью.

Что происходит за пределами тарикат — в самом внутреннем

круге человечества, хакикат (от арабского «хакк», «истина»), я
могу сказать только со слов Мастера, потому что мне до этого
состояния далеко. В состоянии хакикат человек превзошел любые
личные предпочтения и достиг прямого восприятия Истины,
поэтому любые его действия выражают только наивысшее благо.

(В этой связи можно вспомнить историю обучения Моисея у

Хидра в Коране, Сура аль-Каф (65-82):

Моисей нашел Хидра, который по легенде считается великим

святым, покровителем всех суфиев, и спросил, может ли он
сопровождать его в странствиях. Хидр ответил ему: «Ты не
выдержишь этого». Моисей удивился и настоял на том, что
ему это удастся. Хидр сказал: «Ты не можешь, но если
сможешь, то не спрашивай о том, что я делаю, что бы ты ни
увидел. На этом условии ты можешь пойти со мной; но если
будешь задавать вопросы, ты должен будешь покинуть меня».

Они взяли лодку и пересекли Реку Тибериас в Палестине. Когда

они достигли середины реки, Хидр проделал дыру в лодке для
того, чтобы она потонула. Моисей не мог хранить молчание и
сказал: «Зачем ты совершаешь такой детский поступок? Эти
люди дали тебе лодку, а теперь ты уничтожаешь её?» Хидр
ответил: «Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь
находиться с мной рядом?»  Они продолжили и увидели
мальчика. Как только они его увидели, Хидр убил его. Моисей
сказал: «Что ты делаешь? Ты утопил лодку, а теперь ты убил
ребёнка? Это против всех законов!» Снова Хидр сказал: «Разве
я не говорил тебе, что ты не сможешь быть со мной? Если ты
меня спросишь в третий раз, то мы расстанемся».

Затем они дошли до города, где попросили еды. Никто не дал

им еды, и их выдворили. На своём пути они увидели стену на
грани разрушения. Хидр переделал эту стену и поставил её
прямо. Моисей спросил: «Зачем ты это делаешь? Никто не
принял нас в качестве гостей в этом городе, а ты ещё им и
стену строишь?» Хидр сказал: «На этом этапе мы
расстаёмся, потому что ты не понял того, что я делаю.
Сначала я помог лодке утонуть, потому что в той местности
был тиран, который отнимает все лодки у бедных. Для того,
чтобы эти люди не лишились лодки, я сделал так, чтобы она
потонула. Этот тиран завтра умрёт, и они смогут взять
свою лодку и пользоваться ею в безопасности. Я убил ребёнка,
ибо Бог не хотел, чтобы этот ребёнок стал причиной того,
чтобы родители, которые верят в тебя, оставили твою
религию. Бог даст им лучших детей, чем этот. Я построил
стену, которая принадлежала человеку, который при жизни
был очень щедрым к беднякам. Когда он умер, он оставил
сокровище, зарытое под стеной для двух его сирот. Если бы
эта стена упала, люди обнаружили бы это сокровище и
забрали бы его. Я восстановил стену для того, чтобы эти двое
детей получили бы это сокровище позже. Ты не понял Божьего
замысла».

Если вернуться к истории с пирожками, то если гость — человек

Знания, он может, например, взять и отдать все блюдо с
пирожками через окно проходящей мимо бабушке, у которой
пенсия как раз сегодня закончилась. А может, пока хозяйка
отсутствует, освятить все пирожки своим дыханием.... или Бог
весть что еще. Пути Господни неисповедимы, и ни мораль, ни
Закон их уже не могут ограничить.
Этот снимок сделан в Лувре, экспозиция по Древней Месопотамии.
На нем запечатлен Страж Заставы Запретного Города. В древнем
мире
города строились по принципу концентрических кругов, в самом
внутреннем -
запретном - из которых жил правитель-верховный жрец.
Страж Заставы крепко сжимает Бестию - на уровне сердца,
и Змея - на уровне гениталий. Он как будто говорит путнику: "Пока
ты не
овладеешь контролем над Бестией и Змеем, вход для тебя закрыт".
Ну, а рядом со входом в Запретный город стоит ищущий дервиш... а
все мы
знаем, что "дервиш" означает всего лишь "стоящий у двери"....
Пророк  сказал, что шариат – это слова, то, что провозглашается устами. Тарикат – это
соблюдение телом того, что провозгласили уста; хакикат – это состояние души, которое возникает
в результате единения шариата и тариката; познание Аллâћа  (ма’рифа) является нашей
основной целью служения ему, познание Аллâћа  посредством истинных знаний.
Омовение и очищение по шариату осуществляется водой, а в случае ее отсутствия – землей
(таяммум). В тарикате же омовение осуществляется посредством оберегания своего нафса от
следования за страстями. А в хакикате омовение осуществляется путем очищения сердца от
всего, кроме Аллâћа 
для того, чтобы совершаемый нами намаз стал истинным, в нем должны слиться воедино шариат,
тарикат и хакикат

Мы должны порадовать Святое Имя, принести ему счастье. И поэтому надо хорошо понимать: а чем Оно вообще может быть
порадовано и как это достигается?

Вспомним себя, как кто-то пытается вас порадовать, послужить вам. Но ему абсолютно неинтересно, неважно узнать, а что вы хотите,
что вам надо.

Вам предлагают пепси-колу, крабов, сосиски, записи трейлеров и ужастиков, какой-нибудь эксклюзивный билет на концерт тяжелого
рока или зажигают свет поярче, когда вы укладываетесь спать и т.д. И не просто предлагают, а конкретно ждут, что вы проявите свою
радость и «прольете» свою милость и благодарность.

Вот это наше положение, когда мы повторяем Святое Имя и не интересуемся, а что ему то надо? А ведь только тогда, когда сердце
Господа, сердце вайшнава удовлетворено, может из него вытечь эта милость, эта благодарная радость.

Так чего же хочет Святое Имя – Нама Прабху? Какое служение наше будет действительно служением Ему? Как мы продвигаемся в этом
служении?

Мы повторяем Святое Имя для того, чтобы найти то состояние слова, ума, разума, сердца, чувств – в общем, всего, с чем мы себя
отождествляем, которое и принесет святому имя радость.

Не само повторение Его нашими губами, языком, даже умом и разумом интересует Святое Имя. Его интересует ТО, В КАКОМ
СОСТОЯНИИ находятся в этот момент наши ум, разум, чувства. И служением является именно искать Его, это состояние, консистенцию
своего сердца, ума, разума и чувств, которые привлекают внимание Господа, когда мы обращаемся с НИМ в форме Святого Имени.

Этот постоянный поиск, ПОСТОЯННЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ – вот ЭТО и есть СЛУЖЕНИЕ Святому Имени. Каждый, наверное, имеет такой
опыт, что вдруг мы почувствовали на мгновение присутствие Господа в его Святом Имени. Вот это именно то мгновение, когда
случайно в нашем состоянии что-то совпало с ожиданием Господа. И задача то наша в том и состоит, чтобы найти, узнать это состояние
и сделать его постоянным, стабильным. Сделать это своей природой. Сделать его сознательно достижимым, а неслучайным. Вот это и
есть служение Святому Имени, когда мы Его повторяем (поскольку есть еще служение, когда мы его распространяем).

Е.С. Ниранджана Свами