Антйа-лӣла̄ 1.

99
тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе
карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м

четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇

но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣шн̣ети варн̣а-двайӣ

тун̣д̣е — во рту; та̄н̣д̣авинӣ — танцующее; ратим — вдохновение; витануте — распространяет; тун̣д̣а-а̄валӣ-лабдхайе — обрести

множество уст;

карн̣а — уха; крод̣а — в отверстия; кад̣амбинӣ — прорастая; гхат̣айате — порождает; карн̣а-арбудебхйах̣ спр̣ха̄м — желание иметь

миллионы ушей;

четах̣-пра̄н̇ган̣а — во внутреннем дворе сердца; сан̇гинӣ — будучи спутником; виджайате — побеждает; сарва-индрийа̄н̣а̄м — всех

чувств; кр̣тим — деятельность;

на у — не; джа̄не — знаю; джанита̄ — произведенный; кийадбхих̣ — в какой мере; амр̣таих̣ — нектаром; кр̣шн̣а — имя

Кришны; ити — таким образом; варн̣а-двайӣ — два слога.

Когда святое имя повторяют, то кажется, что оно танцует на устах, и тогда хочется иметь множество уст.

Когда имя Кришны проникает в уши, хочется иметь миллионы ушей.

Когда же святое имя начинает танцевать в саду моего сердца, оно подчиняет себе всю деятельность ума, и все чувства мои
цепенеют

Трудно представить, сколько нектара заключено в двух слогах „криш“ и „на“. “.

Комментарий

Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15)

Нандимукхи: Но ведь Радхарани уже безумно влюблена в Кану!

Паурнамаси: Откуда тебе это известно?

Нандимукхи: Если Радха во время беседы хотя бы раз услышит имя Кришны, Её охватывают такие сильные эмоции глубокой
любви, что волоски на Её теле вздымаются от экстаза, а из глаз текут слёзы.

Паурнамаси: Доченька, это неоспоримая правда, ибо невозможно описать, сколько нектара содержится в этих двух слогах
«Кришна»! При повторении, святое имя Кришны безудержно пускается в пляс, танцуя на копчике языка, и в это время
возникает желание иметь тысячи языков! Когда же оно проникает в уши, появляется желание иметь миллионы ушей! А когда
святое имя достигает сердца, оно побеждает ум и заставляет все чувства ликовать от экстаза!

Нандимукхи: Матушка, в обществе Лалиты и Вишакхи Радхарани поклоняется богу Солнца. Чандравали с Шайбьей, Падмой и
другими подругами поклоняется богине Парвати. Я могу только догадываться, что по милости этих полубогинь они обрели
такую сильную любовь к Кане.

Шрила Прабхупада так объясняет нама-ручи: “Что означает нама-гане сада ручих? Это означает, что человек никогда не
устает повторять, петь и танцевать. Сада значит всегда, ручи - вкус. “Как замечательно! Харе Кришна Харе Кришна Кришна
Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Какой вкус был у Рупы Госвами! Когда он повторял, его
снедала мысль: “У меня всего лишь один язык и два уха. Разве этого достаточно? Если бы я имел миллионы и миллионы
языков и ушей, тогда бы я смог хоть немного насладиться повторением и слушанием святого имени!” Разумеется, мы не
вправе подражать ему, однако по меньшей мере шестнадцать кругов каждый день мы должны повторять. Нама-гане сада
ручих. Надо увеличивать свой вкус к пению и повторению святого имени” (ЛШП, 29.4.73).
 В своем шедевре вайшнавской поэзии под названием «Шаранагати» Шрила Бхактивинода Тхакур описывает
собственные отношения со шри-намой. В приведенном ниже отрывке он объясняет, как святое имя постепенно все больше
и больше раскрывает свое трансцендентное великолепие искреннему садхаке, который повторяет его с верой и
преданностью. Пусть благодарный читатель восхищается словами Тхакура и молится шри-наме, чтобы она так же чудесно
прикоснулась и к его сердцу.
«Мое сердце подобно пустыне, раскаленной лучами солнца. И эта жара жжет меня изнутри. Временные, материальные
удовольствия не в состоянии утолить мою жажду, так как по природе они только призывают смерть. И мой ум терзает не
одно, не два, а тысячи смертоносных стремлений у чувственным удовольствиям. Поэтому глубины моего сознания всегда
охвачены пламенем. Это мое состояние. Но случилось так, что по милости садху и гуру святое имя Кришны, со своими
неиссякаемыми ожиданиями, вошло через мои уши и достигло сердца. И затем, с какой-то особенной надеждой,
благосклонностью и безграничными возможностями, оно уронило на серце каплю неведомого мне прежде нектара.
Этот звук пробудил новую надежду. С силой он вырвался из сердца и устремился к языку. Я даже не шевелю языком,
чтобы произносить этот звук. Изойдя из сердца садху, он через уши вошел в мое сердце, а потом насильно появился на
языке и начал танцевать.
Таково истинное святое имя. Оно нисходит свыше. Его нельзя произнести материальными органами речи. Его источник
вне этого мира. Из царства Абсолюта оно через слух проникает в сердце. Покорив сердце, святое имя Кришны
устремляется к языку, где начинает свой танец. Едва коснувшись кончика языка, этот сладостный звук пускается в пляс
неистовой силой.
Сейчас я расскажу, как действует истинное святое имя. Если это настоящее, живое имя, голос прерывается, тело
дрожит, ноги подкашиваются и иногда потоки слез струятся по телу. Волосы встают дыбом, и порой кожа меняет цвет.
Мирские мысли уходят, материальное сознание угасает, и бывает, что наступает обморок. Такое ощущение, будто всем
телом и умом завладели, повергнув в неописуемый трепет.
Со стороны может показаться, что тело и ум неистово страдают, однако подлинное сердце переполняет особая,
необычная сладость. Порой преданный думает: «Всем своим существом я окунаюсь в океан нектарной расы и плаваю на
его волнах. Я вне себя от блаженства и не понимаю, где я. Что со мной? Что окружает меня? Не утратил ли я рассудок?
Где мой прошлый опыт, моя серьезность, моя сдержанность… куда они подевались?»
Нечто неведомое совершенно преобразило меня. Я стал игрушкой в руках великой силы, которая излучает любовь ко
мне. Я не в состоянии постичь, как получилось, что благодаря своей вере я очутился в этой необъятной, неизведанной
стихии. И кроме того, я стал ее пленником. Неописуемая сладостная сила овладела всем моим существом и покорила меня
как снаружи, так и изнутри. Этого не выразить словами. Я обратился к Нему за покровительством и принял Его как своего
хранителя. Но сейчас, когда я уже в его руках, Оно обращается со мной самым безжалостным и беспощадным образом.
И тем не менее я чувствую, как все исполнено блаженства, и это за пределами моего опыта. Я не в силах больше
сопротивляться. Я окончательно пленен. И что теперь толку - есть у меня вера или нет, все равно я не могу вырваться. Я
попал в руки сладостного любящего друга. Я потерял всю свою независимость, и у меня нет другого выбора, кроме как
всецело отдаться на Его милость.
Я понял, что Оно - самодержец. Оно делает что пожелает. И посокольку я не могу противиться, мне остается лишь
вручить себя ему. Теперь я вместе с Ним и делаю все, что Оно хочет. Между тем, я обнаружил, что святое имя - словно
распускающийся цветок, который источает изумительное благоухание. Неисчислимые сладостные запахи
распространяются вокруг Него. Оно выражает Себя столькими разными удивительными способами. Иногда оно принимает
неведомый образ необычного цвета, а затем исчезает.
С каким бескрайним очарованием принуждало Оно меня склониться к подножию Его алтаря! А когда оно привело меня
во Вриндавану, где я стал свидетелем Его враджа-лилы с Радхой, Оно предстало передо Мной во всей Своей красе! Я
очутился в Его неповторимой обители, где все исполнено сладостной любви. Оно сказало: «Смотри! Здесь у Меня столько
чудес, и это твой дом. Я не плод воображения, Я - непреходящая явь. Все вокруг тут сладостно, и каждый благожелателен
к тебе. Живи в этом царстве».
Я увидел, что Оно обменивается разнообразными любовными расами со множеством преданных. И затем я обнаружил,
что мое прежнее тело заменилось на духовное и что у меня есть вечное место и служение тут. Моя новая жизнь напрочь
стерла опыт и переживания прошлого. Все сказанное Им было правдой: моя настоящая жизнь здесь, а моя прошлая,
материальныя жизнь оказалась никчемной.
Сейчас я вижу, что повторение святого имени дарует мне новую надежду на светлое будущее и еще больше
воодушевляет и поддерживает меня. Чего бы мы не хотели, имя дает все. Если мы повторяем имя, все наши сокровенные
желания будут исполнены. Святое имя вечно, Оно - восторженная радость, и Оно наичистейшее.
Я обнаружил, что целиком и полностью преобразился, и теперь в самой глубине своего сердца я горячо желаю: пусть
все, что притивиться этому сладостному имени, исчезнет из мира навсегда. Все должно прийти сюда. Я готов пожертвовать
своей жизнью, лишь бы ничто не мешало каждому живому существу бесстрашно, мирно и легко наслаждаться этой
абсолютной, сладостной и счастливой жизнью» (Шаранагати).

Шри-чайтанйа-мукходгирна
Харе кришнети варнаках
Маджджайанто джагат премни
Виджайантам тад-ахвайах

Слава, слава Харе Кришна маха-мантре, которая изошла из уст Шри Чайтаньи Махапрабху и
погрузила всю вселенную в кришна-прему («Лагху-бхагаватамрита»).

Санатана Госвами ХБВ

Стих 129.
Мантрāрнава
(оценка правильности воспевания джапы)
Для достижения наилучших плодов от воспевания джапы необходимы такие качества: обуздание  ума, стремление к
чистоте, соблюдение молчания, углубление в сокровенное значение мантр, проявление миролюбия и взращивание и
углубление своего желания воспевать.
 
Стих 130.
В то время, когда мы не воспеваем, необходимо хранить свои чётки, малу, в тайном месте, совершив поклонение ей.
Учёный преданный может раскрыть имя своего духовного учителя, но он никогда не должен раскрывать свою мантру,
используемую им в поклонении.
 
Стих 131.
Даже понуждаемый другими, человек не должен показывать им свои чётки или показывать мудру своему духовному
учителю, поскольку привидения, демоны, домовые, сиддхи, гандхарвы и чараны жаждут украсть плоды воспевания, джапы,
обретаемые человеком.
 
Стих 132.
(Ошибки, которых нужно избегать при воспевании джапы)
(из "Нарада-панчаратры")
Воспевание джапы при котором человек касается своих чёток осквернённой рукой, воспевает джапу с обнажённым телом, с
полностью покрытой головой, или во время разговора с кем-либо — бесполезно.
 
Стих 133.
Человек должен избегать воспевать мантры при разговоре, лёжа, вспоминая что-то мирское, чихая, зевая, икая или
воспевая рассеянно. Если он всё же поступает таким образом,- его воспевание не принесёт ему никаких плодов. Поэтому
он должен быть очень осторожным, стараясь избегать этих ошибок.
 
Стих 134.
Если человек хочет достичь большего успеха в своём воспевании, ему необходимо избегать беседовать с женщиной или
шудрой. Он также должен избегать воспевания ночью.
 
Стих 135.
("Вйаса-смрити")
Воспевание, при котором человек держится руками за голову, или перепрыгивает через главную бусину, называемую
Сумеру, или забывает воспевать определённое количество кругов, считается бесполезным.
 
Стихи 138-139.
Воспевая мантры, человек должен держать свои руки покрытыми, свою голову непокрытой и свой ум свободным от мирских
мыслей, гнева и иллюзии заблуждения. Он не должен испытывать голод или жажду. Он не должен также воспевать лёжа,
прогуливаясь, стоя, в крематории или же в тёмном месте.
 
Стих 140.
Он не должен воспевать мантры в обуви, путешествуя в  транспорте, лёжа на кровати, вытянув ноги или развалившись.
 
Стихи 141-142.
("Ягьявалкйа Самхита")
Человек не должен воспевать джапу прогуливаясь, смеясь, смотря туда и сюда, на открытом пространстве, разговаривая, с
покрытой головой, тряся ногой, царапая руку, с неуправляемым умом или с сердцем, полным сомнений.
 
Стих 144.
Поскольку якши, демоны, привидения, сиддхи и видйадхары пользуясь своей силой забирают плоды воспевания человека,
он должен воспевать, сохраняя это в тайне.
 
Стих 151.
Если человеку случится увидеть кошку, петуха, собаку, шудру, осла или обезьяну, то он должен совершить ачаман перед
продолжением воспевания джапы. Если же он касается их, то ему необходимо совершить омовение.
 
Стих 153.
Если человек вовлекается в бесполезный разговор во время воспевания джапы, то он должен очистить себя, совершив
ачаман и очистив части своего тела ньясой... Если же он чихнул или коснулся чего-либо осквернённого, тогда ему
необходимо сделать то же самое...
 
Если, случайно, какое-то из этих правил нарушается, то человек должен вспомнить мантры, состоящие из святых имён
Господа Вишну или просто вспомнить безграничного Господа Вишну... (Стих 148.)
 
Стих 162.
Разумный преданный, получивший духовное посвящение, инициацию в повторение мантры, должен повторять постоянно,
находится ли он в чистом или нечистом состоянии, гуляя, сидя или лёжа.
 
Стих 164.
(Слава воспевания мантры)
("Ягьявалкья самхита")
Все виды жертвоприношений, такие как агнихотра, а также  4 вида пака-йагьи, — не равны даже 1/16 части джапа-ягьи.
 
 Стих 165.
(Падманабхийа)
Все виды ритуальной деятельности и суровых аскез не равны даже 1/16 части джапы.
 
Стих 166.
Повторяя джапу, человек совершает истинно правильное поклонение Господу и удовлетворяет Его. В результате Господь
дарует ему бесчисленные возможности для чувственного удовлетворения и в конце — освобождение в виде проживания на
Вайкунтхе. 
 
Стих 190.
(Мантрадева-пракашини)
Советуется воспевать свою мантру, смотря на солнце, духовного учителя, луну, лампу гхи, воду, брахманов или коров.
 
Стих 191.
("Нарада-панчаратра")
Необходимо воспевать каждый день без пропусков. Нужно воспевать свою мантру чисто, не слишком быстро и не слишком
медленно. Нельзя воспевать меньше обещанного количества кругов.
 
Стихи 192-193.
Человек должен омыться утром и затем совершить поклонение Всевышнему Господу. После поклонения Господу, он
должен сесть и повторить джапу...  

Солнце — это светящееся самопроявленное существо. Не нужно приносить к солнцу никакой лампы. БССТ

радхикара према - гуру, ами - шишйа ната

сада ама нана нритйе начайа удбхата
"Чайтанья-чаритамрита", Ади, 4.124

радхикара - Шримати Радхарани; према - любовь; гуру - учитель; ами - Я; шишйа - ученик; ната - танцор; сада - всегда; ама
- Меня; нана - различных; нритйе - в танцах; начайа - заставляет плясать; удбхата - все новых.

«Любовь Радхики - Мой учитель танцев, а Я - ее ученик. Её према заставляет Меня всегда танцевать по-новому».

Молитва, которую пел Шри Чайтанья Махапрабху

1
кадачит калинди-тата-випинасаyгита-тарало
мудабхири-нари-ваданакамаласвада-мадхупах
рама-шамбху-брахмамара-патиганешарчита-падо
джаганнатхах свами найана-патхагами бхавату ме

Он с пылким чувством играет на флейте на берегу Ямуны в Шри Вриндаване. Словно шмель, вкушающий нектарную пыльцу
лотоса, Он наслаждается красотой лотосоподобных лиц пастушек Враджи. Его стопам поклоняются Лакшми, Шива, Брахма,
Индра, Ганеша и другие великие полубоги. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

2
бхудже савйе венум шираси шикхи-пиччхам катитате
дукулам нетранте сахачара-катакшам ча видадхат
сада шримад-врндавана-васати-лила-паричайо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

В левой руке у Него флейта, в волосах павлинье перо. Облаченный в изящные одежды из желтого шелка, Он краешком глаза с
любовью смотрит на Своих приближенных. Он навеки прославился как тот, кто совершает удивительные лилы в
божественной обители Шри Вриндаване. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

парам-брахмапидах кувалайа-далотпхулла-найано

ниваси ниладрау нихита-чарано ’нанта-шираси

расананди радха-сараса-вапур-алиyгана-сукхо

джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Он высочайшее проявление Абсолютной Истины. Глаза Его похожи на лепестки

большого синего лотоса. Он обитает в Нилачале, и Его стопы покоятся на головах

Шеши. Он упивается нектаром бхакти-расы и испытывает безграничное счастье,

обнимая исполненную расы Шримати Радхику. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит

Себя моему взору.

 никхила-шрути-маули-ратна-мала
дйути-нираджита- пада-панкаджанта
айи мукта-кулаир-упасйаманам
паритас-твам харинама! самшрайами

О, Харинама! Я принимаю полное прибежище в Тебе. Ногтям Твоих лотосных стоп поклоняется излучающее сияние
ожерелье из драгоценных камней, известных как Упанишады, являющиеся жемчужинами шрути. Тебе также поклоняются
достигшие освобождения мудрецы.

джайа намадхейа! муни-вринда-гейа!

джана-ранджанайа парам акшаракрите!
твам анадарад апи манаг-удиритам
никхилогра-тапа-паталим вилумпаси

О, Харинама, которую поют мудрецы! О Ты, принявший форму слогов, чтобы дать счастье преданным! Слава Тебе! Пусть
всегда проявляется Твое величие. Если Тебя произносят лишь однажды, даже пренебрежительно или с насмешкой, Ты
поглощаешь с корнем все ужасные грехи.

над-абхасо ‘пй удйан-кавалита-бхава-дхванта-вибхаво

дришам таттвандханам апи дишати бхакти-пранайиним
джанас-тасйодаттам джагати бхагаван-нама-таране!
крити те нирвактум ка иха махиманам прабхавати

О, солнце Бхагаван-намы! Какие ученые этого мира способны описать Твою непревзойденную славу? Даже абхаса,
тусклый отблеск Твоей ранней зари, поглощает темноту невежества, ослепляющего обусловленные души и дает им
представление о хари-бхакти.

йад-брахма-сакшат-крити-ништхаиапи
винашам айати вина на бхогаих
апаити нама! спхуранена тат те
прарабдха-кармети вираути ведах

О, Нама! Веды громко провозглашают, что даже если преданный не испытывает никаких страданий, его прарабдха-карма,
которую невозможно уничтожить даже постоянной медитацией на безличный Брахман, тотчас же уменьшается, когда Ты
появляешься на языке.
 агха-дамана-йашода-нанданау! нанда-суно!
камала-найана-гопи-чандра-вриндаванендрах!
праната-каруна-кришнав-итй анека-сварупе
твайи мама ратир-уччаир-вардхатам намадхейа

О, Нама! Пусть моя любовь к Тебе во множестве Твоих форм, таких как Агха-дамана, Яшода-нандана, Нанда- суно,
Камала-найана, Гопи-чандра, Вриндаванендра и Праната-каруна, всегда возрастает.

вачйам вачакам-итй удети бхавато нама! сварупа-двайам

пурвасмат парамева ханта карунам татрапи джанимахе
йас тасмин вихитапарадха-нивахах прани самантад-бхавед
асйенедам-упасйа со ‘пи хи саданандамбудхау мадж-джати

О, Нама! В материальном мире Ты проявляешься в двух формах:  как вачйа,  Параматма в сердце каждой души, и как
вачака, звуковая вибрация имен, таких как Кришна и Говинда. Мы знаем, что Твоя вторая форма- более милостива к нам,
чем первая, потому что второй форме поклоняются воспеванием; и даже те, кто наносят оскорбления Твоей первой форме,
погружаются в океан блаженства.

судиташрита-джанарти-рашайе
рамйа-чид-гхана-сукха-сварупине
нама! гокула-махотсавайа те
кришна! пурна-вапуше намо намах

О, Кришна-нама! Ты разрушаешь страдания тех, кто принимает прибежище в Тебе. Ты-  радостное воплощение
саччидананды, большой праздник Гокулы, и Ты проникаешь повсюду. Я предлагаю пранаму Тебе снова и снова.

нарада-винодж-дживана!
судхорми-нирйаса-мадхури-пура!
твам кришна-нама! камам
спхура ме расена расане сада

О, жизнь вины Нарады, о Ты, кто подобен волнам бесценного нектара в океане сладости! О Кришна-нама! По Своей
сладостной воле, пожалуйста, всегда танцуй на моем языке.

Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄ кур

Ш́рӣ На̄ма̄ш̣т̣акам 8

на̄рада муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄,

   ‘ра̄дхика̄-раман̣а’ на̄ме
на̄ма амани, удита хойа,
     бхаката-гӣта-са̄ме

(1) Когда Нарада Муни, великая освобожденная душа, играет на вине, Святое Имя Радхика-Рамана нисходит и немедленно появляется
среди преданных Господа, поющих киртан.

амийа-дха̄ра̄, бариш̣е гхана,

     ш́раван̣а-йугале гийа̄
бхаката-джана, сагхане на̄че
     бхарийа̄ а̄пана хийа̄

(2) Подобно дождевой туче, Святое Имя изливает потоки нектара в их уши. Все преданные, охваченные экстазом, вдохновенно
танцуют и приходят в восторг.
 ма̄дхурӣ-пӯра, а̄сабо паш́и’,
    ма̄та̄йа джагата-джане
кехо ва̄ ка̄̐де, кехо ва̄ на̄че,
     кехо ма̄те мане мане

(3) Все живые существа мироздания становятся безумными, попадая под этот опьяняющий дождь божественной сладости. Одни
плачут, другие танцуют, а третьи полностью опьянены.

пан̃ча-вадана, на̄раде дхори’,

     премера сагхана рол
камала̄сана, на̄чийа̄ боле,
   ‘боло, боло, хари боло’

(4) Пятиликий Господь Шива, обняв Нараду Муни, снова и снова громко восклицает от восторга, а Господь Брахма танцует в
исступлении и поет: «Воспевайте „Харибол! Харибол!“»

сахасра̄нана, парама-сукхе,
     ‘хари хари’ боли’ га̄й
на̄ма-прабха̄ве, ма̄тило виш́ва,
      на̄ма-раса сабе па̄й

(5) В великом ликовании тысячеликий Ананта Шеша поет и восклицает: «Хари! Хари!» Благодаря силе трансцендентной вибрации
этого Имени вся Вселенная погружается в безумный экстаз, и каждый вкушает сладость Святого Имени.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма, расане спхури’,

       пӯра̄’о а̄ма̄ра а̄ш́а
ш́рӣ-рӯпа-паде, джа̄чайе иха̄,
     бхакативинода-да̄са

(6) Святое Имя Шри Кришны исполнило все мои желания, танцуя на языке каждого. Поэтому Бхактивинод, покорный слуга Господа,
молит у стоп Шри Рупы Госвами, чтобы воспевание Харинама продолжалось вечно!

ТЕКСТ 107:

Этот брахман стал великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху и все четыре месяца не расставался с Господом.
ТЕКСТ 108:

Шри Чайтанья Махапрабху жил у Венкаты Бхатты и постоянно вел с ним беседы о Господе Кришне, испытывая при этом
огромное наслаждение.
ТЕКСТ 109:

Как вайшнав из Рамануджа-сампрадаи Венката Бхатта поклонялся Божествам Лакшми и Нараяны. Видя его искреннюю
преданность Господу, Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен.
ТЕКСТ 110:

Благодаря постоянному общению Шри Чайтанья Махапрабху и Венката Бхатта постепенно стали друзьями. Часто бывало
так, что они вместе смеялись и шутили.
ТЕКСТ 111:

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхаттачарье: «Богиня процветания Лакшми, которой ты поклоняешься, всегда пребывает
на груди у Нараяны. Вне всяких сомнений, она — самая верная жена во вселенной».
ТЕКСТ 112:

«Я же поклоняюсь Шри Кришне, пастушку, пасущему коров. Скажи Мне, почему Лакшми, известная своим целомудрием,
ищет общества Моего Господа?»
ТЕКСТ 113:

«Ради того, чтобы встретиться с Кришной, Лакшми отказалась от всех трансцендентных наслаждений, доступных на
Вайкунтхе, и долгое время блюла суровые обеты, налагала на себя аскезу и во всем ограничивала себя».
ТЕКСТ 114:
«„О Господь, мы не знаем, чем змей Калия заслужил право носить на своих головах пыль с Твоих лотосных стоп, ибо богиня
процветания ради этого сотни лет совершала аскетические подвиги, обуздывая все прочие желания и соблюдая суровые
обеты. Поистине, мы не понимаем, как змей Калия удостоился такой чести“».
ТЕКСТ 115:

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна неотличны друг от друга. Однако лилы Кришны праздничны
по природе, поэтому они доставляют больше наслаждения».
ТЕКСТ 116:

«Господь Кришна и Нараяна — одна и та же личность. Стало быть, общаясь с Кришной, Лакшми не нарушает обет
супружеской верности. Когда богиня процветания искала встречи с Господом Кришной, она делала это лишь потому, что ей
хотелось повеселиться».
ТЕКСТ 117:

Венката Бхатта продолжал: «„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса
супружеской любви придает Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно
сделать, изучив науку о духовных отношениях“».
ТЕКСТ 118:

«Богиня процветания не считала, что, вступив в отношения с Кришной, она нарушила обет супружеской верности. Более
того, она рассчитывала, оказавшись в обществе Кришны, насладиться танцем раса».
ТЕКСТ 119:

Венката Бхатта продолжал свое объяснение: «Лакшми, богиня процветания, тоже имеет право вкушать духовное блаженство.
Как же можно упрекать ее за то, что она пожелала насладиться с Кришной? Почему Ты смеешься над этим?»
ТЕКСТ 120:

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Я знаю, что богиня процветания безгрешна, однако ей так и не удалось принять
участие в танце раса. Об этом говорится в писаниях».
ТЕКСТ 121:

„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал
такого трансцендентного знака внимания богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не
могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чье сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что
же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“
ТЕКСТ 122:

«Можешь ли ты объяснить Мне, почему богиня процветания, Лакшми, не смогла войти в танец раса, тогда как мудрецы,
постигшие ведическое знание, сумели сделать это и стали общаться с Кришной?»
ТЕКСТ 123:

«„Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической
йоги они обретают способность видеть в своем сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман, хотя того
же положения благодаря памятованию о Верховном Господе достигают Его враги. Однако гопи, девушки Враджа,
привлеченные красотой Кришны, просто хотели обнимать Его и Его змееподобные руки. Так гопи удалось вкусить нектар
лотосных стоп Господа. И мы, Упанишады, следуя примеру гопи, тоже можем вкусить нектар Его лотосных стоп“».
ТЕКСТ 124:

Когда Господь Чайтанья спросил, почему богине процветания не удалось войти в танец раса, а знатоки ведической мудрости
смогли сделать это, Венката Бхатта ответил: «Я не в состоянии разгадать эту загадку».
ТЕКСТ 125:

Затем Венката Бхатта сказал: «Я — обычный человек. Мой разум ограничен, и меня легко вывести из равновесия. Поэтому я
не способен проникнуть в бездонный океан игр Господа».
ТЕКСТ 126:

«Ты — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Тебе известен смысл Твоих деяний, и тот, кому Ты дашь знание, тоже может
понять Твои лилы».
ТЕКСТ 127:

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «У Господа Кришны есть особенное качество — раса супружеской любви к Нему
пленяет сердца всех».
ТЕКСТ 128:

«Найти прибежище у лотосных стоп Шри Кришны может тот, кто следует примеру жителей планеты Враджалока (Голока
Вриндавана). Однако жители этой планеты не знают, что Кришна — Сам Бог, Верховная Личность».
ТЕКСТ 129:

«Там кто-то относится к Нему как к своему сыну и иногда привязывает Его к ступе. Другие считают Его близким другом и,
поборов Его в шуточном поединке, забираются Ему на плечи».
ТЕКСТ 130:

«Жители Враджабхуми знают Кришну как сына Махараджи Нанды, царя Враджабхуми. Для них неприемлемо преклонение
перед величием Господа».
ТЕКСТ 131:

«Тот, кто поклоняется Господу, идя по стопам жителей Враджабхуми, достигает Господа на трансцендентной планете
Враджа, где Его знают как сына Махараджи Нанды».
ТЕКСТ 132:
 Затем Чайтанья Махапрабху привел следующую цитату: «„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, легко
доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Однако Его непросто достичь философам-
теоретикам, а также тем, кто идет к познанию души через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом“».
ТЕКСТ 133:

«Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, поклонялись Господу Кришне в экстазе гопи, идя по их стопам».
ТЕКСТ 134:

«Мудрецы, олицетворяющие ведические гимны, обрели тела, подобные телам гопи, и родились во Враджабхуми. В этих
телах они получили дозволение участвовать в раса-лиле, танце Господа».
ТЕКСТ 135:

«Господь Кришна принадлежит к племени пастухов, и Его возлюбленными являются гопи. Хотя небожительницы
прекраснее всех в материальном мире, ни они сами, ни любые другие женщины во вселенной не достойны общаться с
Кришной».
ТЕКСТ 136:

«Лакшми хотела наслаждаться Кришной, оставаясь в своем духовном теле богини процветания. Поклоняясь Кришне, она не
шла по стопам гопи».
ТЕКСТ 137:

«Вьясадева, непревзойденный знаток ведических писаний, сложил стих, начинающийся со слов ‘на̄ йам̇ сукха̄по бхагава̄н’
потому, что в танце раса-лила нельзя принять участие ни в одном другом теле, кроме тела гопи».
ТЕКСТ 138:

До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри
Нараяну.
ТЕКСТ 139:

Венката Бхатта был убежден, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все
прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи
Рамануджачарьи.
ТЕКСТ 140:

Шри Чайтанья Махапрабху знал о заблуждении Венкаты Бхатты, и, чтобы поправить его, Господь завел этот шутливый
разговор.
ТЕКСТ 141:

Далее Господь сказал: «Дорогой Венката Бхатта, пожалуйста, отбрось всякие сомнения. Верховная Личность Бога — это
Господь Кришна. Таково заключение ведических писаний».
ТЕКСТ 142:

«Господь Нараяна, исполненная великолепия ипостась Кришны, пленяет умы богини процветания и ее последователей».
ТЕКСТ 143:

„Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные воплощения, либо части полных воплощений пуруша-
аватар, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Эти воплощения нисходят в разные эпохи, когда в мире
по вине врагов Индры возникают беспорядки“.
ТЕКСТ 144:

«У Господа Кришны есть четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны, поэтому богиня процветания,
Лакшми, всегда жаждет общества Кришны».
Комментарий

Господь Нараяна обладает шестьюдесятью трансцендентными качествами. Помимо них, у Кришны есть еще четыре необыкновенных
качества, которых нет у Господа Нараяны. К этим четырем качествам относятся: 1) Его удивительные игры, которые сравнивают с
океаном; 2) Его окружение, состоящее из преданных, связанных с Ним узами супружеской любви (гопи);  3) Его игра на флейте,
способная очаровать все три мира; 4) Его необычайная красота, не имеющая равных во всех трех мирах. Красота Господа Кришны
бесподобна и неповторима.

ТЕКСТ 145:

«Ты процитировал стих, который начинается со слов ‘сиддха̄ нтатас ту абхеде апи’. Однако стих этот сам по себе является
доказательством того, что Кришна — Верховная Личность Бога».
ТЕКСТ 146:

„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса супружеской любви придает Кришне
особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных
отношениях“.
ТЕКСТ 147:

«Верховная Личность Бога, Кришна, пленил сердце богини процветания, однако Господь Нараяна не способен пленить
сердце гопи. Это свидетельствует о превосходстве Кришны».
 ТЕКСТ 148:

«Что говорить о Господе Нараяне, если Господь Кришна Сам принял облик Нараяны, чтобы разыграть гопи».
ТЕКСТ 149:

«Но хотя Кришна принял облик четырехрукого Нараяны, Он не смог привлечь к Себе особого внимания гопи, охваченных
экстатической любовью».
ТЕКСТ 150:

«„Однажды Господь Шри Кришна, желая развлечься, принял облик Нараяны. У Него было четыре победоносных руки и
удивительно красивая внешность. Но когда гопи увидели этот исполненный величия образ, их экстаз прервался. Даже
лучшие из знатоков писаний не в состоянии понять экстатические чувства гопи, полностью сосредоточенные на изначальном
образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Непостижимые переживания гопи в отношениях экстатической парама-
расы с Кришной составляют величайшую тайну духовной жизни“».
ТЕКСТ 151:

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнес
следующие слова.
ТЕКСТ 152:

Господь стал утешать Венкату Бхатту: «На самом деле все это Я сказал в шутку. Теперь же послушай заключение шастр, в
которое свято верит каждый вайшнав».
ТЕКСТ 153:

«Между Господом Кришной и Господом Нараяной нет разницы, ибо Они суть одно. Точно так же нет разницы между гопи и
богиней процветания, ибо они тоже суть одно».
ТЕКСТ 154:

«Богиня процветания наслаждается обществом Кришны через гопи. Не следует проводить различие между разными
образами Господа, ибо такое умонастроение оскорбительно».
гопӣ-два̄ре лакшмӣ каре кр̣шн̣а-сан̇га̄сва̄да
ӣш́варатве бхеда ма̄ниле хайа апара̄дха
Пословный перевод

гопӣ-два̄ре — через гопи; лакшмӣ — богиня процветания; каре — осуществляет; кр̣шн̣а-сан̇га-а̄сва̄да — вкушение блаженства от

общества Кришны; ӣш́варатве — в Верховной Личности Бога; бхеда — различия; ма̄ниле — если видят; хайа — есть; апара̄дха —
оскорбление.

ТЕКСТ 155:

«Между трансцендентными формами Господа нет никакой разницы. Своим существованием они обязаны разным видам
привязанности, которую к Господу питают разные преданные. В действительности Господь один, однако Он проявляет Себя
во множестве форм, просто чтобы доставить удовольствие Своим преданным».
ТЕКСТ 156:

«„В разных оправах камень вайдурья меняет цвет и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с
экстатической медитацией преданного, Господь, которого называют Ачьютой [Непогрешимым], принимает разные облики,
хотя в сущности Он один“».
ТЕКСТ 157:

Венката Бхатта ответил на это: «Я обычное падшее живое существо, Ты же — Сам Кришна, Верховная Личность Бога».
ТЕКСТ 158:

«Трансцендентные игры Господа непостижимы, и мне о них ничего не известно. Поэтому все, что Ты говоришь, я принимаю
как истину».
ТЕКСТ 159:

«Лишь по милости Лакшми-Нараяны, которым я поклоняюсь, мне довелось увидеть Твои лотосные стопы».
ТЕКСТ 160:

«Ты же по Своей неизъяснимой милости поведал мне о величии Господа Кришны. Богатства, качества и формы Господа
беспредельны».
ТЕКСТ 161:

«Теперь я понимаю, что преданное служение Господу Кришне — это наивысший вид поклонения. Ты объяснил мне эту
истину, и благодаря Твоей беспричинной милости жизнь моя увенчалась успехом».
ТЕКСТ 162:

С этими словами Венката Бхатта припал к лотосным стопам Господа, и Господь милостиво обнял его.
ТЕКСТ 163:

Когда чатурмасья подошла к концу, Шри Чайтанья Махапрабху, заручившись согласием Венкаты Бхатты и посетив на
прощание Шри Рангу, продолжил путешествие на юг Индии.
 Шрила Билва-мангала Тхакур в «Кришна-карнамрите» (83): «Мы видим, что во всех играх Бхагавана
сосуществуют сарва-гъята и мугдхата. Мы принимаем это как проявление Его непостижимой энергии».

Текст 2
Другие считают: «Сарва-гъята здесь означает избыток маха-айшваръи (великолепия), лишенного
мадхуръи (сладости), тогда как мадхурья представляет собой полную мугдхату, возникающую в нара-
лиле, когда Господь целиком скрывает Свою айшваръю». Однако это мнение глупцов.

Текст 3
Поэтому вывод относительно мадхуръи и всего, с нею связанного, заключается в том, что если
настроение нара-лилы не нарушается ни в малейшей степени несмотря на присутствие айшваръи, то
это и называется мадхуръей. Например, убивая демоницу Путану, Кришна сосал ее грудь, как обычный
ребенок. Чтобы убить Шакатасуру (демона-тележку), Он играл ножками, лежа на спине, как это делают
трехмесячные младенцы. А когда Яшода не могла связать Его самой длинной в доме веревкой, Кришна выглядел
испуганным. В брахма-вимохана-лиле Кришна, введя в заблуждение Балараму и всех остальных, продолжал
пасти коров и телят, как обычный мальчик, хотя при этом был всеведущим. Более того, айшварья
присутствовала даже тогда, когда Кришна воровал молоко и йогурт или заигрывал с гопи, но она
оставалась сокрытой.
Если мугдхату называть мадхуръей только в силу отсутствия айшваръи, то мугдхату обычного
игривого и непослушного ребенка тоже можно было бы назвать мадхуръей. Поэтому определять
мадхуръю таким образом будет неправильно.

Текст 4
Проявлять свою ишвара-бхаву, настроение верховного повелителя всего сущего, подавляя подобное
человеческому настроение нара-лилы, называется айшварья. Являя свое великолепие, Кришна сказал своим
родителям Васудеве и Деваки: «О отец! О мать! Я предстал в своем четырехруком образе, только чтобы
напомнить вам, что Я Господь. А иначе вы не узнали бы Меня в Моих подобных человеческим играх» (Ш.-Б.,
10.3.44). Точно также Он сказал Арджуне (Б.-г., 9.5): «Узри же Мое великолепие!» — и раскрыл ему свою
айшваръю. В Шри Вриндаване, являя свою сладость, Он в то же время предстал перед Брахмой в
тысячах своих четырехруких форм.

Текст 5
Теперь рассмотрим примеры, когда преданные утвердились в концепции айшваръи. Шри Васудева сказал Шри
Кришне и Шри Баладеве: «Вы не сыновья мои. Вы Сама Верховная Личность Бога!» Арджуна, увидев
вселенский образ Кришны, тоже сказал: «О Кришна! Прости мне все, что я говорил Тебе по беспечности
или из любви, — я не сознавал Твоего величия!» (Б.-г., 11.41) Из этих слов видно, что ватсалъя или
сакхъя этих преданных ослабели при виде великолепия Шри Кришны. Это называется айшварья-гъяна.
При мадхурья-гъяне преданный, даже зная17, что Кришна есть Ишвара, в силу очень близких
отношений с Ним ни в малейшей степени не благоговеет перед Ним.
Согласно «Югала-гите» (Ш.-Б., 10.35), «Гандхарвы и другие полубоги, а также преданные шрути окружили Шри
Кришну со всех сторон и стали поклоняться Ему, воспевая гимны, преподнося цветы и другие предметы»;
«Праотец Брахма и остальные полубоги выражали почтение Его лотосным стопам, когда Он гнал стадо коров по
дороге». Здесь объясняется, что Шридама, Субал и другие мальчики-пастушки видели, как Брахма, Индра,
Нарада и другие полубоги читали стути, пели песни, играя на музыкальных инструментах, и отдавали
поклоны лотосным стопам Кришны, когда Он возвращался из леса. Однако это нисколько не
потревожило их естественного чувства близкой дружбы с Кришной. Услышав рассказы пастушков об
этом случае, враджа-сундари тоже проявили стойкость в своей мадхурья-бхаве1*. Яшода-майия
нисколько не поколебалась в своей материнской любви, услышав, как Найда Махарадж утешает
враджаваси19. Наоборот, ее любовь к Кришне только усилилась, и она сказала: «Я счастлива, что мой
сын — Сам Парамешвара, Верховный Повелитель».
Эти слова показывают, что материнская гордость в сердце Яшоды усиливает ее ватсалъя-бхаву.
Подобным же образом обычная мать, чей сын стал править миром, испытывает еще больше
материнской любви к нему. Мальчики-пастушки сказали: «Мы тоже рады, что наш друг —
Парамешвара», а враджа-гопи подтвердили: «Мы счастливы, что Верховный Господь стал нашим
возлюбленным». Из этого видно, что любовь враджаваси только усиливается при мысли о том, что
Кришна — Ишвара.
Во время самйоги, встречи враджаваси с Кришной, айшварья-гъяна не проявляется. Встреча подобна
охлаждающему свету луны, а разлука — обжигающим лучам солнца. Поэтому айшварья-гъяна
проявляется только в разлуке. Однако, когда чувство почтения возникает лишь на мгновение и не
вызывает в сердце ни трепета, ни благоговения, это, в действительности, нельзя назвать айил-варья-
гъяной. Например, в «Бхрамара-гите» (Ш.-Б., 10.47.17) гопи говорят:

мргайур ива капйндрам вивйадхе лубдха-дхармй стрийам акрта вирупам стри-джитах кама-йанам
балим апи балим аттвавештайад дхванкша-вад йас тад алам асита-сакхйаир дустйаджас тат-катхартхах

«В своем воплощении Рамы эта темная личность, словно охотник из укрытия, выпустил стрелу в Бали,
царя обезьян. Обычно охотник убивает животных, потому что жаждет отведать плоти, а Рама убил
Бали безо всякой причины. Значит, Он еще более жесток, чем охотник. Кроме того, порабощенный
женщиной (Своей женой Ситой), Он отрезал нос и уши полюбившей Его Шурпанакхе. В своем
 воплощении Ваманы Он в образе карлика принял поклонение Махараджа Бали, а затем связал его
веревкой Вару-надева. Поэтому мы не хотим иметь ничего общего с этой темной личностью, но мы не
можем не говорить о Нем, потому что это выше наших сил».
Эта шлока из «Бхрамара-гиты» (Ш.-Б., 10.47.17) выражает различные настроения враджа-гопи, которые
не испытывали и малейшего почтения к Кришне, даже зная о Его величии. Враджаваси не имели
никакой айшварья-гъяны до тех пор, пока Кришна не поднял холм Товардхан. Но даже после того, как
Он это сделал, и позже, когда вернулся с Варуна-локи, и стало очевидно, что Кришна — это Верховный
Господь, их сердца, как и прежде, были полны мадхуръи к Нему. Шри Васудева сказал Кришне и
Балараме: «Вы не сыновья мои». А Нанда Махарадж, услышав от Варунадева20 и Уд-дхавы21, что Кришна
— это Бхагаван, даже не подумал, что «Кришна не мой сын», хотя и почувствовал в сердце какую-то
айшваръю. Нигде не упоминается, чтобы он когда-нибудь выражал подобное сомнение. Таким образом,
враджаваси всегда полны безупречно чистой мадхурья-гъяны, тогда как мадхурья-гъяна жителей
Дварака-пури имеет примесь айшваръи.

Текст 6
Здесь может возникнуть вопрос: Васудева-нандана Кришна совершал Свои игры в Двараке, полностью
сознавая: «Я Верховный Господь». Имел ли такое же осознание Нанда-нандана Кришна, совершая
вриндавана-лилу? Если сказать «имел», то Он не плакал бы от страха перед мамой Яшодой, когда она
решила привязать Его к ступе. Зрелые преданные никогда не согласятся с тем, что Его страх и слезы в
этот момент были игрой. Так думают только неразумные люди. Если бы это было истинно, то Кунти-
деви не сказала бы:

гопй йдаде твайи кртагаси дама тавад йа те дашашру-калиланджана-самбхрамакшам вактрам нинййа

бхайа-бхаванайа стхитасйа са мам вимохайати бхйр апи йад бибхети

«О Кришна! Яшода-майия решила наказать Тебя, когда Ты разбил горшок с йогуртом, чтобы Ты больше
никогда не шалил. Разгневанная, она стала связывать Тебя веревкой, и в глазах у Тебя застыл страх;
слезы, черные от кадджала, потекли у Тебя по щекам, капая на грудь. Ты, перед кем трепещет Сам
страх, был до слез напуган своей мамой и, опустив голову, уткнулся ей в колени. Воспоминание об этом
сбивает меня с толку». (Ш.-Б., 1.8.31)
В этом стихе нет никакого намека на то, что Кунти-деви пребывает в заблуждении, она, скорее,
смущена и испыты -вает айшварья-гъяну. Фраза «Ты, перед кем трепещет сам страх» указывает на ее
айшварья-гъяну, а слова «был до слез напуган своей мамой» — на то, что страх в сердце Кришны —
неподдельный, Он на самом деле боится. Таково мнение Кунти-деви. Если бы она думала, что Кришна
играет, это ее бы не озадачило. Но если мы утверждаем, что Кришна не знал о том, что Он Бхагаван, то
возникает вопрос: что же покрывает вечное знание Кришны, который является олицетворением
бесконечного знания и блаженства?
Мы видим, что майя посредством авидъи, невежества, связывает обусловленные живые существа оковами
материального мира и, покрывая их знание о своем изначальном положении, обрекает на страдания. Подобным
же образом лила-шакти Йогамайя22 покрывает знание вечных спутников Шри Кришны — Яшоды и других,
неподверженных влиянию материальных гун. Это позволяет им познать вкус в высшей степени сладостных игр
Шри Кришны. Точно также према, суть чит-шакти, покрывает знание Шри Кришны о Его собственной природе,
давая Ему возможность вкусить безграничное счастье. Према — это тоже сварупа-ьиакти Кришны, Его
внутренняя энергия. Поэтому в том, что она покрывает Его знание о Самом Себе, нет ничего неправильного.
Из-за невежества живое существо обрастает привязанностями и страдает, подобно преступнику, связанному
веревками и закованному в цепи, тогда как почтенному человеку его одежда — дорогая, мягкая, ароматная
курта и тюрбан — приносит удовольствие, хотя и стесняет. Подобным же образом, обусловленные души,
связанные невежеством, испытывают только страдания, а Кришна, находясь в плену премы, — полное счастье.
Кришна счастлив, пребывая во власти премы, как шмель — в чашечке закрывшегося лотоса. Поэтому говорится:
«О Натха! О Еосподь! Ты не покидаешь подобные лотосам сердца Своих преданных»; «Преданные связали Твои
лотосные стопы узами любви».

ЧМ

Теперь чрево Шачи сияло в сто раз ярче. Забыв себя, Шачидеви не видела ничего, кроме счастья повсюду. Пришли
полубоги и встали перед Шачидеви. Брахма, Шива, Шаунака и другие молились:
«Вся слава Господу, который вечен, беспределен, и является единственным и неповторимым. Вся слава безупречному
Господу, олицетворенному вечному блаженству. Вся слава Господу, который всегда защищает Своих преданных.
 Всевышний Господь трансцендентен к трем гунам природы. Вся слава Маха-Вишну, который возлежит в причинном
океане. Вся слава Господу духовного неба, главнейшему корню всего бытия. Вся слава Господу Ваикунтхи, возлюбленному
Радхи. Вся слава Господу бесчисленных планет Ваикунтх.
Вся слава Господу, который известен как дхира лалита. Вся слава дорогому сыну Нанды Махараджи, который
похищает сердце каждого. В Кали-йугу Он проявляется из чрева Шачидеви, чтобы наслаждаться Своими трансцендентными
играми в этом мире.
Вся слава Господу, который дарует божественное блаженство всем. Такого несравненного сострадания никогда не
видали прежде. В Кали-йугу Господь нисходит, чтобы дать Себя каждому без исключения. Осознав эту любовь, мы все же не
смогли получить ни щепотки ее. Теперь Ты свободно раздаешь ее всем.
Ощутив сладостный вкус божественной любви к Себе, Ты дашь этот вкус каждому, не взирая на их недостатки. Даже
чандалы будут наслаждаться ей. Пожалуйста, дай нам частичку премы так, чтобы мы смогли присоединиться к Тебе в
прославлении Радхи и Кришны».
Затем, полубоги обошли вокруг Господа Гауранги со словами: «Вся слава зачинателю движения санкиртаны».
Своими четырьмя устами Господь Брахма вознес разнообразные молитвы Господу Гауранге. Шачидеви испытала огромное
удовлетворение, слушая их.

Полубоги посещают Нимая

Выслушайте внимательно об играх следующего дня, когда Господь раскрыл Свою сущность. В то время как Джаганнатха
Мишра спал в одной комнате, Шачи мирно отдыхала со своим сынов в другой. Вдруг в спальню Шачи вошло множество солдат,
испугав ее. Затем вошли полубоги, взяли Нимая с колен Шачи и поместили Его на украшенном драгоценностями троне. После
омовения и поклонения Нимаю, они обошли вокруг Него и предложили поклоны.
Звуки гонгов, раковин и пения святых имен наполнили комнату. Все полубоги пели: «Вся слава Господу Джаганнатхе,
Господу вселенной. Вся слава верховному хранителю. В Кали-йугу этот мальчик поддержит нас. О Вишвамбхара, мы припадаем к
Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, ниспошли нам редкое сокровище Враджа-расы».
Шачимата была поражена и напугана этой сценой. Она не боялась за себя; она лишь беспокоилась о безопасности своего
сына, который был для нее всем. Шачидеви подняла Нимая и сказала Ему идти в отцовскую комнату, чтобы спокойно поспать. Когда
ее сын покидал комнату, Шачимата услышала, как на стопах Нимая позвякивают ножные колокольчики. Она подумала, что это было
странно, поскольку у Него не было никаких ножных колокольчиков.
Полубоги пошли вслед за Нимаем со сложенными ладонями, когда Он покидал Шачимату. Господь обратился к ним: «О
полубоги, не гоняйтесь за Мной. Просто потраттьте время, воспевая о славных, наполненных любовью играх Радхи-Гопинатхи». Затем
Нимай закричал и запел: «Радха!» «Радха!» «Говинда!» «Калинди!» «Йамуна!» «Вриндавана!» Услышав это, полубоги тоже принялись
вместе радостно кричать и петь.
Шачимата упала в обморок, наблюдая за удивительными поступками своего сына. Услышав ее падение на пол, Джаганнатха
Мишра вбежал, чтобы привести ее в себя. Шачи кричала: «О Вишвамбхара, о Нимай.» Вместе они вышли из комнаты и принялись
любовно обнимать своего сына. Джаганнатха Мишра вспоминал трансцендентные игры Кришны, когда видел обнаженные стопы
Нимая.
Шачидеви рассказала своему супругу, что она только что видела в своей спальне: «Прабху, там были полубоги с четырьмя
руками, а некоторые с пятью головами. Они прибыли на божественных аэропланах, чтобы поклоняться нашему сыну. Когда Нимай
увидел их, Он танцевал во дворе и пел ‘Радха-Кришна.’ Я думаю, что мне приснилось. Испугавшись, я отправила Его к тебе для
безопасности.
Хотя наш сын имеет прекрасную божественную форму, я боюсь того, что может произойти с Ним в будущем. Потеряв семь
дочерей, я наконец-то получила сына. Я умру, если с Ним что-то произойдет. Так как у меня нет много детей, Нимай - звезда моих глаз,
подобно тому, как тросточка - величайшее богатство слепого. Нимай дорог мне, как душа телу - я не смогу жить без Него. Пожалуйста,
проведи какой-нибудь ритуал, чтобы попросить полубогов защитить Его».

ГАРГА САМХИТА

Глава двадцатая

Видение энергии майи Дурвасой Муни и молитвы сыну Нанды

Шри Нарада сказал: «Однажды Дурваса Муни, тигр среди мудрецов, пришел в деревню Враджа увидеть
Верховного Господа Кришначандру. Недалеко от леса Махаван, в дивном месте на Песчаном берегу Ямуны он
увидел Господа Кришну, затмевающего Своей красотой бога любви. Господь Хари в облике маленького пастушка,
гопала, катался по земле, играя и сражаясь с другими пастушками, и бегал
за ними, покрытый с ног до головы пылью, как обычный мальчишка. Это зрелище чрезвычайно поразило
мудреца.
Дурваса Муни сказал: «Почему Верховный всемогущий Господь, Владыка всего сущего, играет на песчаном
берегу и катается по земле с деревенскими детьми? Должно быть, этот мальчик - сын какого-то другого Нанды.
Это не Шри Кришна, величайший из величайших».
Когда великий мудрец Дурваса был введен в заблуждение играми Господа, играющий Кришна приблизился к
Муни и, не спрашивая разрешения, сел к нему на колени. Затем Он встал, мягко улыбнулся, пробурчал несколько
слов, бросил на него взгляд, словно маленький львенок, и засмеялся. Когда Кришна засмеялся, мудрец вошел в
рот Господа с Его дыханием. Там он увидел огромное царство, где не было людей.
Скитаясь по различным лесам, мудрец спрашивал сам себя: «Где я?» Это было так, словно его проглотила змея.
Там он увидел всю вселенную с мириадами планет и бескрайним космосом. Блуждая по различным материкам,
 он поднялся на вершину огромной белой горы. Поклоняясь Верховному Господу, он совершал аскезы в течение
ста миллионов лет. Когда настало время космического разрушения, вселенная превратилась в страшно жуткое
место. Океаны стремительно разливались по поверхности Земли, и Дурваса не мог найти конца и края морской
глади, - повсюду была вода.
Прошли тысячи юг. Погруженный в воду, он позабыл обо всем. Однажды, странствуя под водой, он увидел
другую вселенную. Он вошел в эту вселенную и направился к высшим планетам. В высшей области вселенной он
прожил столько лет, сколько живет Брахма. Став свидетелем творения и разрушения этой вселенной и
медитируя на Господа Хари, он вошел внутрь вселенной и увидел великий океан. В этом океане перед ним
проявились миллионы и миллионы других вселенных. Глядя на этот океан, мудрец увидел реку Вираджу.
Переправившись через нее, он вошел в обитель Голоки. Там, увидев лес Вриндаван, холм Говардхан и берег
Ямуны, он почувствовал облегчение и счастье. Войдя в лесную рощу, где гуляли пастушки, гопи и миллионы
коров-сурабхи, он увидел на ослепительно сияющем божественном лотосе с сотнями тысяч лепестков Шри
Кришну, изначальную Верховную Личность Бога, супруга Шри Радхи, повелителя Голоки и бесчисленных
вселенных.
Когда Шри Кришна вновь засмеялся, мудрец вышел из Его рта. Дурваса увидел перед собой того же самого
очаровательного мальчика, сына Нанды. Осознав, что Кришна, сын царя Нанды, который играл на песчаном
берегу Ямуны неподалеку от леса Махаван, является Верховной Личностью Бога, величайшим из величайших,
Дурваса Муни снова и снова падал перед Ним в дандават, сложив ладони, а затем произнес следующие слова:
«С сердцем, полным смирения, я склоняюсь перед счастливо улыбающимся, сладким и прекрасным сыном
Нанды, чьи большие глаза подобны столепестковым лотосам,
чьи губы напоминают плоды бимба, и чьс тело сияет как грозовое облако. Я предлагаю поклоны Господу,
который украшен звенящими ножными браслетами, поясом из девяти драгоценных камней, жемчужными
бусами, ожерельем из львиных когтей и прославленной точкой черного мускуса. Он забавно играет на берегу
Ямуны как невинный ребенок, устраняя Своим взглядом любые страдания.
Я падаю ниц перед Тобой вновь и вновь, о спутник Балая и сын царя Нанды. Твоя склоненная голова - цветок
лотоса, а Твое лицо, обрамленное чудными кудрями, подобно полной луне, сияющей в дождевых облаках».
Перед глазами того, кто, встав рано утром, цитирует эти молитвы, счастливо проявится сын Махараджи Нанды.
Шри Нарада сказал: «Дурваса, лучший из мудрецов, поклонился Кришне и, медитируя на Него, воспевая Его
славу, направился к северу, в Бадарикашрам».

ТЕКСТ 1:

Сута Госвами сказал: Верховный Господь Нараяна, друг Нары, довольный тем, как прославил Его мудрец Маркандея,
обратился к этому достойнейшему потомку Бхригу с такими словами.
ТЕКСТ 2:

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Маркандея, поистине, ты лучший из ученых брахманов. Ты достиг
совершенства жизни, непрерывно медитируя на Высшую Душу, служа Мне с безраздельной преданностью, совершая аскезу,
изучая Веды и строго следуя регулирующим принципам.
ТЕКСТ 3:

Мы очень довольны твоим обетом всю жизнь хранить безбрачие. Пожалуйста, проси любых благословений, ибо Я могу
даровать тебе всё, что ты пожелаешь. Да сопутствует тебе удача!
ТЕКСТ 4:

Мудрец сказал: О Бог богов, слава Тебе! О Господь Ачьюта, Ты уносишь все страдания предавшихся Тебе душ. Ты позволил
мне увидеть Тебя — никаких иных благословений мне не надо.
ТЕКСТ 5:

Полубоги, такие как Господь Брахма, достигли своего высокого положения, просто созерцая Твои прекрасные лотосные
стопы. Они получили такую возможность после того, как их ум благодаря практике йоги обрел зрелость. Теперь же, о мой
Господь, Ты лично явился и передо мной.
ТЕКСТ 6:

О лотосоокий Господь, о лучший из тех, кто славится в этом мире, хотя я полностью доволен, просто созерцая Тебя перед
собой, тем не менее мне хотелось бы увидеть Твою иллюзорную энергию, под влиянием которой весь мир вместе с
управляющими им полубогами считает, что реальность исполнена материального разнообразия.
ТЕКСТ 7:

Сута Госвами сказал: О мудрый Шаунака! Довольный молитвами Маркандеи и оказанными Ему почестями, Господь,
Верховная Личность Бога, улыбнувшись, ответил: «Будь по-твоему», после чего удалился к Себе в Бадарикашрам.
ТЕКСТЫ 8-9:

Ни на минуту не забывая о своем желании увидеть иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в
своем ашраме, непрестанно медитируя на Господа, пребывающего в огне, солнце, луне, воде, земле, воздухе, молнии и в
собственном сердце. Он поклонялся Господу, поднося Ему предметы, созданные им в уме. Но иногда, уносимый волнами
любви к Господу, Маркандея забывал провести обряд поклонения.
ТЕКСТ 10:
 О брахман Шаунака, о лучший из потомков Бхригу, однажды, когда Маркандея проводил свой вечерний обряд поклонения
на берегу реки Пушпабхадры, внезапно поднялся сильный ветер.
ТЕКСТ 11:

Этот ураганный ветер гудел и завывал, неся с собой грозные тучи. В них сверкали молнии, грохотал гром, и тяжелые, словно
колеса телеги, потоки дождя обрушились на землю, заполнив все стороны света.
ТЕКСТ 12:

Затем по всем сторонам света образовались четыре бескрайних океана, и их волны, гонимые ветром, поглотили сушу. Эти
грозно ревущие океаны с опасными водоворотами кишели морскими чудовищами.
ТЕКСТ 13:

Мудрец увидел, как всех обитателей вселенной, в том числе и его самого, терзают изнутри и снаружи свирепые ветры,
крушат удары молний и носят огромные волны, вздымающиеся выше неба. Когда вся земля оказалась под водой, он
забеспокоился и испугался.
ТЕКСТ 14:

Прямо на глазах у Маркандеи дождь, потоками низвергавшийся из туч, все больше и больше заполнял океан, пока наконец
огромная пучина, с ее неистовыми, ужасающими волнами, поднятыми ураганным вихрем, не поглотила полностью всю
землю с ее островами, горами и континентами.
ТЕКСТ 15:

Воды поглотили землю, космос, небеса и райские планеты. Поистине, вся вселенная, все стороны света оказались под водой.
Из всех обитателей мира в живых остался только Маркандея. С разметавшимися, спутанными волосами, великий мудрец в
полном одиночестве скитался среди волн, почти онемев и ослепнув.
ТЕКСТ 16:

Терзаемый голодом и жаждой, преследуемый чудовищными макарами и тимингилами, измученный ударами волн и ветра,

он бесцельно перемещался в поглотившей весь мир тьме, у которой, казалось, не было конца и края. Чем дальше, тем больше
он выбивался из сил и уже не понимал, куда его несет, и не мог определить, где небо, а где земля.
ТЕКСТЫ 17-18:

Порой его засасывали огромные водовороты или начинали хлестать могучие волны. Огромные водяные чудовища,
нападавшие друг на друга, то и дело пытались проглотить мудреца. Скорбь, замешательство, страдание, счастье и страх
попеременно охватывали его, а иногда он испытывал такое недомогание и сильную боль, что принимал это за предсмертные
муки.
ТЕКСТ 19:

Введенного в замешательство иллюзорной энергией Господа Вишну, Верховной Личности Бога, Маркандею миллионы и
миллионы лет носило по волнам этого потопа.
ТЕКСТ 20:

Однажды, скитаясь по этим водам, брахман Маркандея увидел островок, на котором росло молодое баньяновое дерево,
усыпанное цветами и плодами.
ТЕКСТ 21:

С северо-восточной стороны этого дерева он увидел ветвь, на которой в углублении баньянового листа лежал младенец. От
Него исходило сияние, рассеивавшее всю тьму вокруг.
ТЕКСТЫ 22-25:

Тело младенца было темно-синего цвета и напоминало прекрасный, без малейшего изъяна, изумруд. Его лотосоподобное
лицо сияло неотразимой красотой, а шея была отмечена линиями, подобными линиям на раковине. У Него была широкая
грудь, точеный нос, изящные брови и прекрасные уши, по форме похожие на цветы граната. Внутренние завитки Его ушей
напоминали завиток на раковине. Уголки Его глаз были розовыми, как цветы лотоса. На Его лице играла прелестная,
чарующая улыбка, и зубы казались красноватыми от падавшего на них отблеска Его коралловых губ. Его густые, роскошные
волосы слегка шевелились от дыхания, а глубокий пупок двигался вслед за складками кожи на Его животе, напоминавшем
лист баньяна. Великий брахман с изумлением взирал, как этот младенец Своими изящными пальцами взял Свою лотосную
стопу, поместил в рот ее большой палец и принялся его сосать.
ТЕКСТ 26:

Маркандея глядел на ребенка, и всю его усталость как рукой сняло. Поистине, блаженство, испытанное им, было так велико,
что лотос его сердца и подобные лотосу глаза полностью раскрылись, а волосы на теле встали дыбом. Не понимая, кем был
этот чудесный ребенок, мудрец приблизился к Нему.
ТЕКСТ 27:

В этот самый момент младенец сделал вдох, и Маркандею, словно комара, втянуло в Его тело. Там мудрец обнаружил всю
вселенную, такую, какой она была до разрушения. Увидев это, Маркандея был необыкновенно удивлен и озадачен.
ТЕКСТЫ 28-29:

Мудрец увидел всю вселенную: небо, рай и Землю, звезды, горы, океаны, большие острова и континенты, все стороны света,
праведных живых существ и демонов, леса, страны, реки, города, рудники, поселения земледельцев и коровьи пастбища, а
также профессиональные сословия и духовные уклады жизни разных слоев общества. Он увидел главные стихии мироздания
и их порождения, а также само время, которое упорядочивает течение бесчисленных веков, составляющих дни Брахмы.
Наконец он увидел все остальные объекты, созданные для использования в материальной жизни. Все это предстало перед
ним, как настоящее.
ТЕКСТ 30:
Он увидел перед собой Гималаи, реку Пушпабхадру и свой ашрам, где ему выпала удача встретиться с мудрецами Нарой и
Нараяной. Так он созерцал всю вселенную, но тут младенец выдохнул и, увлекаемый потоком воздуха, мудрец был
выброшен из Его тела обратно в воды вселенского потопа.
ТЕКСТЫ 31-32:

В этом безбрежном океане он вновь увидел баньяновое дерево, росшее на крошечном островке, и младенца, лежавшего в
углублении на листе баньяна. Ребенок украдкой взглянул на него и улыбнулся очаровательной улыбкой, исполненной
любви. Маркандея смотрел на Него во все глаза и поместил Его образ в свое сердце. Затем, необычайно взволнованный,
мудрец бросился к Нему, желая обнять трансцендентную Личность Бога.
ТЕКСТ 33:

В то же мгновение Господь, Верховная Личность Бога, изначальный повелитель всех мистических сил, пребывающий в
сердце каждого, неожиданно скрылся от взора мудреца, как порой пропадают плоды труда неумелого человека.
ТЕКСТ 34:

О брахман, когда Господь исчез, вслед за Ним исчезло и баньяновое дерево, и огромный океан, поглотивший мироздание. И
в тот же миг Маркандея вновь очутился в собственном ашраме.

МАРКАНДЕЯ Риши и НилАЧАЛА-дXAMA

Жил-был один риши по имени Маркандея. Он получил

благословение, что проживет семь калп (семь дней Брах-
мы). В конце дня Брахмы начался потоп, и вода залила
весь мир. Все живые существа погибли в волнах вселен-
ского опустошения, но Маркандею Риши миновала сия
участь. Его швыряли воды потопа, он сильно страдал,
носимый бушующими океанскими волнами. Наконец его
прибило к берегу около Нилaчaлы. Маркандея увидел, что
земля была выше уровня воды, и на ней росло огромное
дерево баньян. Но каково было его удивление, когда он ус-
лышал голос, зовущий его:
Маркандея! Не бойся. Подойди ближе.
Маркандея воскликнул:
- Кто зовет меня? Откуда этот нежный голос?
Увидев Господа Нараяну и Лакшми-де-
ви, мудрец склонился в поклоне
и вознес молитвы Господу Вишну.
Господь обратился к своему преданному:
— Ты не знаешь таттву обо мне, потому
и страдаешь. О великий мудрец, забирайся на вер
.
шину этого дерева. Там ты увидишь на листе Меня в об.
лике ребенка. Ты можешь войти в Его широко открытый
ротик и счастливо оставаться внутри.
Эти слова изумили Маркандею. Он взобрался на вер-
шину дерева и действительно обнаружил божественного
младенца. Мудрец осторожно вошел внутрь Его рта и уви-
дел там четырнадцать планетных систем и всех полубо-
правительство: Бхумидеви, дикпал, сиддхов, гандхарвов, ракшасов,
муни, деварши, океаны, тиртхи, реки, горы и леса. Он
увидел Шешанагу с тысячами клобуков. Он увидел все,
что сотворил Брахмаджи. Он долго путешествовал внутри
тела божественного ребенка. Наконец мудрец вышел от-
туда через шею и снова встретился с Господом Нараяной
и Лакшми-деви.
Завидев мудреца, Господь Вишну сказал:
Знай, Маркандея, что это чудесное место — Моя
вечная дхама. Здесь не происходит ни сотворения, ни раз-
рушения. Тут нет материальных страданий. Любой, кто
войдет в Мою обитель с осознанием того, что я пребываю
в ней, больше не родится в материальном мире.
Дорогой Господь, я желаю поселиться здесь наве-
ки. Благослови, чтобы я остался в Твоей дхаме.
— Ты останешься здесь до конца потопа. После Я со-
творю для тебя хорошее место, где ты сможешь мирно
жить и поклоняться Моему второму образу — Махадеве
 По Моей милости ты сможешь победить смерть.
Получив благословение, Маркандея совершил аскезу,чтобы ублаготворить Господа Шиву, который также извес-

тен как Маркандешвара.

https://vasudeva.ru/universitet-bkhakti-jogi/filosofiya-bkhakti-jogi/bridzhabasi-das-o-puteshestvii-na-lunu-madkhva-gaudiya-
sampradaje-strategiyakh-propovedi-i-dogmaticheskom-otnoshenii-k-dukhovnoj-zhizni

БРИДЖАБАСИ ПРАБХУ

О таких вещах не пристало говорить слишком публично, особенно среди людей с хрупкой верой или с враждебным
отношением к традициям, отличающимся от их собственной, но обсуждение их в небольшом кругу образованных и зрелых
вайшнавов может наоборот поспособствовать укреплению их понимания сиддханты и шастрийа-шраддхи. Не зря же Шрила
Прабхупада перевел знаменитый стих из «Чайтанья-чаритамриты» (Ади 2.117) именно таким образом:

сиддхāнта балийā читте нā кара аласа

ихā ха-ите кр̣шн̣е лāге судр̣д̣ха мāнаса

«Искренний ученик не должен пренебрегать обсуждением таких выводов, считая их неоднозначными предметами споров
(controversial), поскольку такие обсуждения укрепляют ум. Таким образом, ум привязывается к Кришне».

(Оригинал перевода: «A sincere student should not neglect the discussion of such conclusions, considering them controversial, for
such discussions strengthen the mind. Thus one’s mind becomes attached to Śrī Kṛṣṇa.»).

Много лет тому назад в разговоре с известным вайшнавом, столь любимым многими за его глубокие и временами
сокровенные повествования на темы Кришна-катхи, я услышал очень интересное утверждение, которое меня затронуло и
заставило глубже разобраться в этом вопросе. Высказывание было следующим: «Для того, чтобы быть настоящим членом
ИСККОН, обязательно нужно верить в две вещи: (1) что мы были в духовном мире и (2) что мы никогда не были на Луне». В
этом утверждении была большая доля шутки, как и в других шутках, но, к сожалению, она не была только шуткой.

Если исходить из такого критерия, то я, конечно же, не являюсь членом ИСККОН, так как не могу принять слишком всерьез
эти два пункта и считаю их провозглашение проявлением проповеднической стратегии. Признаюсь честно, сначала я сам
воспринял это утверждение весьма негативно, так как мне показалось, что оно подрывает авторитет ачарьи, который вроде
бы неоднократно и даже настойчиво поддерживал оба этих пункта. Мое начальное неприятие этого высказывания вместе с
моей склонностью докапываться до сути при поиске истины побудило меня глубже разобраться в этих вопросах, после чего
картина стала для меня очень ясной.

Как я уже сказал, в определенном смысле ИСККОН и другие течения в гаудия-вайшнавизме существенно отличаются от
других религий своим акцентом на применении разума и аналитического мышления, а также своим осуждением слепой
веры (по крайней мере теоретическим). При таком довольно благоприятном сценарии столь традиционный для других
религий феномен догматизма в существенно облегченной форме переходит в категорию упомянутых выше
проповеднических приемов, но при этом не всегда еще полностью утрачивает свой определяющий характер достаточного
условия ереси.

Что касается падения из духовного мира, то на эту тему уже так много всего написано и рассказано, что я не стал
добавлять в это свою лепту, хотя, честно признаться, я длительное время вынашивал замысел сделать это в формате
видео или статьи. Но потом, «прощупав почву» среди разных вайшнавов, я отказался от подобной идеи. Это может
показаться удивительным, но людям часто не только приятно, а даже жизненно необходимо считать, что «я был с Кришной,
я его любил, у нас с ним были отношения в одной из пяти рас», хотя при этом они не могут очень убедительно объяснить
даже самим себе как они могли променять его на страдания в материальном мире (будучи в духовном мире свободными от
влияния майи) и почему другие спутники Кришны — например, его друзья-пастушки, его родители Яшода и Нанда, или
Шримати Радхарани — никогда не смогут этого сделать. Чаще всего это слишком весомая составляющая всей сути
самоотождествления индивидуума как верующего вайшнава, чтобы ее так бесцеремонно у него отбирать. В данном случае
мне дороже «Платон», чем истина. Трудно не согласиться, что такое понимание очень способствует проповеди — ведь
намного легче принять новую для себя традицию (кришна-бхакти в данном случае), если оказывается, что я когда-то все
это имел, но потерял, и мне нужно просто это все вспомнить. Другими словами, это совершенно не чужая традиция — это
мое истинное «Я», только я об этом забыл, и я сейчас не просто пытаюсь реализовать вечно присущую мне как дживе
потенциальную возможность иметь любовные отношения с Кришной (которой нет и не может быть у материи), а я пытаюсь
вернуться в утраченный рай, в котором я был, и из которого я ушел. Здесь же одновременно и защита от преждевременной
«сахаджийи» в виде рагануга-садханы — ведь не нужно себя никем представлять в духовном мире — раз я уже там кем-то
был, то мне остается только лишь очистить сердце и я вспомню, кто я. И действительно, по мере того, как человек очищает
сердце повторением святого имени и слушанием о деяниях Кришны во Вриндаване, он привлекается ими и развивает
желание оказаться там. Вот так и работает эта стратегия. Без лишних вопросов, с дополнительной страховкой от
преждевременной лила-смараны, и с дополнительной поддержкой миссионерской деятельности — ведь если все заняты
смараной, то проповедь не будет настолько активной. Разве это не мастерство?

иногда ачарьи используют определенную тактику для достижения более высокой цели, и их слова в некоторых случаях
могут не совсем соответствовать истине. Классический пример этому в нашей традиции это учение Дживы Госвами о
свакийа-ваде — о том, что Радха и Кришна состоят в браке, а не просто встречаются как любовники. Больше сотни лет
гаудия-вайшнавы спорили о том, как это понять, и многие из них отвергали Дживу Госвами как отклонившегося от главного
ачарьи гаудиев — Рупы Госвами. И только Вишванатх Чакраварти Тхакур смог расставить все точки над «i» и показать, что
Джива Госвами был вынужден популяризировать идеи свакийа-вады, но при этом сам не придерживался их и не
отклонялся от учения Рупы Госвами о паракийе. В этой связи будет уместно вспомнить о комментарии Шрилы Прабхупады
к «Шримад-Бхагаватам» 1.13.37, где затрагивается весьма непростой вопрос кажущегося обмана со стороны великих
святых. Шрила Прабхупада начинает его со слов «То, что великие души обманывают других, может показаться
невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели». Конечно, с точки зрения таттвы, о Радхе и
Кришне можно говорить как о супругах в том смысле, что они высшая шакти и верховный шактиман — прародители всех и
источники всего сущего. Но с точки зрения их отношений во Вриндаване они вечно пребывают в роли любовников.

В конечном счете такие непростые выводы должны привить понимание, что основой всего является шастра (шастра
йонитват) и сампрадайа, которая передает учение шастры в определенном ключе — другими словами, не только гуру, не
только садху, не только шастра, а все три вместе взятые — шастра, садху и гуру. Последние два, в свою очередь, иногда
вынуждены прибегать к определенным приемам в соответствии с местом, временем и обстоятельствами ради укрепления
веры в шастру и в ее понимание в той традиции, которую они представляют.

о 1 комнате

Бг. 6.10
жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.
Бг. 6.10
(своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах̣ — находящийся; эка̄ кӣ — одинокий

Бг. 13.8-12

отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная
преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания
и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Бг. 18.51-53
Перевод

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов
чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет
своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы,
от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда
умиротворен, — тот осознал свою духовную природу

Для занятий йогой  надо найти чистое уединенное место

Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения
с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что
может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые
лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.

Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что
преданное

комм

служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний.

Комм
Позже он родился в семье истинного брахмана и был известен под именем Джады Бхараты, потому что всегда искал уединения и ни с
кем не хотел разговаривать.

У главных ворот храма - 22 ступени, на которые нужно взойти, чтобы попасть во внутренний
храм. Что они представляют?
Ответ: Перед тем, как встретиться с Господом Джаганнатхом, нам следует очиститься от пяти мирских
оков: похоти,
гнева, зависти, жадности и спеси. Это можно сделать лишь постепенно, или по-стУпенно. Первые пять
ступеней
представляют собой пять внешних органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу. Следующие пять
ступеней представляют
пять пран, или жизненных воздухов: прану, алану, вьяну, удану и саману. Следующие пять ступеней
представляют
внутренние чувства, или тан-матры: рупу (зрение), расу (вкус), гандху (запах), сабду (звук),
спарсу (осязание). Следующие
пять ступеней представляют панча-маха-бхуты, пять великих элементов: землю, воду, огонь, воздух и
эфир телесного
сознания. Последний две ступени представляют буддхи, или интеллект, и ахамкару, или эго, ложную
концепцию о своей
сути. Перед тем как войти вовнутрь, в святую святых, и встретиться с Господом Джаганнатхом, все
это должно быть по
очереди очищено.

88. Почему Джаганнатха называют черным слоном, спрятанным в голубой пещере храма?
Ответ: Джаганнатх - черного цвета, а слон - это королевский символ. Иногда Джаганнатха изображают
сидящим с
широко раскрытыми глазами, словно в йогическом трансе. Голубая пещера - это в действительности
храм сердца. Если туда
установить Джаганнатха, невежество исчезнет.

ТЕКСТ 188
данда-ват пранамантам мам
дриштвашир-вада-пурвакам
ашлишйаджнапайам аса
сарва-джно 'нуграхад идам
данда-ват - как палка; пранамантам - кто склонился; мам - меня; дриштва - видя; аших-вада-
пурвакам - после того,
как дал благословения; ашлишйа - обняв; аджнапайам аса он сказал; сарва-джнах - всеведущий;
ануграхат - из милости; идам - это.
Видя меня, распростершегося перед ним на земле, как палка, мой всеведущий учитель дал мне свои
благословения. Затем он обнял меня и милостиво сказал:
КОММЕНТАРИЙ: Если гуру Гопа-кумара знал все, то, несомненно, понимал без слов и те желания,
которые мальчик хранил в своем сердце.
ТЕКСТ 189
йад йат санкалпйа бхо ватса
ниджам мантрам джапишйати
тат-прабхавена тат сарвам
ванчхатитам ча сетсйати
йат йат - что бы ни; санкалпйа - намеревающийся; бхох ватса - мой милый мальчик; ниджам - твою;
мантрам мантру; джапишйаси - ты будешь повторять; татпрабхавена - ее силой; тат - этого; сарвам -
всего; ванчха твое желание; атитам - что превосходит; ча - и; сетсйати - ты достигнешь.
«Милый мальчик, чего бы ты ни пожелал во время повторения мантры, благодаря ее могуществу ты
обретешь все это. На самом деле, ты достигнешь даже большего, чем желал.
КОММЕНТАРИЙ: Перед тем, как приступить к какому-либо религиозному ритуалу, в том числе к
повторению мантр, нужно торжественно сформулировать свою санкалпу («намерение»), вслух либо в
уме. В большинстве ведических жертвоприношений ожидать результатов исполнения санкалпы можно лишь
в неопределенном будущем - вероятнее всего, в следующей жизни. Но по благословению гуру все
конкретные санкалпы Гопа-кумара быстро принесут плоды, как мы увидим из продолжения истории.
ТЕКСТ 190
шри-джаганнатха-девасйа
сева-рупам ча виддхи там
эвам матва ча вишвасйа
на кадачидж джапам тйаджех
шри-джаганнатха-девасйа - Шри Джаганнатха-деве; сева служения; рупам - форма; ча - и; виддхи -
узнай; там - это; эвам - так; матва - понимая; ча - и; вишвасйа - будучи
уверен; на кадачит - никогда; джапам - свое повторение; тйаджех - не оставляй.
«Пойми, что повторение мантры - это еще одна разновидность служения Господу Шри Джаганнатхе. Верь
в это и никогда не прекращай свою джапу.
КОММЕНТАРИЙ: Даже если у Гопа-кумара нет иных желаний, кроме желания лично служить Господу
Джаганнатхе, здесь гуру пытается донести до него мысль, что повторение мантры представляет собой
сокровенное служение Господу. Гопа-кумар может сам этого не видеть, но ему следует согласиться с
духовным учителем, доверяя его словам. Зная о сильном желании Гопа-кумара служить Джаганнатхе,
 его всеведущий гуру понимает и то, что ученик забросил свою джапу. Поэтому он хочет помочь Гопа-
кумару обрести желаемое, исправив это упущение.
ТЕКСТ 191
твам этасйа прабхавена
чира-дживи бхаванв-ахам
идриг-гопарбха-рупаш ча
тат-пхалаптй-арха-манасах
твам - ты; этасйа - этой (мантры); прабхавена - благодаря могуществу; чира-дживи - долгожителем;
бхава - пусть будешь; ану-ахам - всегда; идрик - такого; гопа-арбха пастушка; рупах - имеющим
облик; ча - и; тат - этого (повторения); пхала - плода; апти - для осознания; арха подходящее;
манасах - умонастроение.
«Пусть сила этой мантры дарует тебе долгую жизнь, пусть внешне ты всегда останешься таким же
пастушком и пусть у тебя разовьется умонастроение, подходящее для того, чтобы вкусить зрелый плод
этой мантры».
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы Гопа-кумар смог воспользоваться тем благословением, согласно которому мантра
должна исполнить его желания, гуру дал ему еще три благословения. Во-первых, жизнь Гопа-кумара
будет достаточно долгой, чтобы он смог испытать любые наслаждения, какие пожелает, даже если для
этого ему придется отправиться на высшие планеты, где продолжительность жизни гораздо больше
земной. Во-вторых, он избежит старости и сопутствующих ей болезней, всегда оставаясь юным
пастухом. Иначе говоря, на всю жизнь у него останется тот же возраст и та же одежда, что и
теперь, вне зависимости от того, куда он попадет - будь это даже планета Господа Брахмы или
Вайкунтха. В-третьих, немедленное исполнение желаний не смутит и не обеспокоит его ум, поскольку
мантра будет удерживать разум Гопа-кумара сосредоточенным на конечной цели - возможности своими
глазами увидеть Господа Мадана-гопала и присоединиться к Нему в Его играх. Побочным результатом
этого третьего благословения будет то, что, даже когда Гопа-кумар станет императором и займет
пост Господа Индры, он ничего не будет знать о планетах, которые еще не видел, - Сваргалоке,
Махарлоке и так далее. Это «невежество» поможет ему продвигаться к наивысшему счастью, как позже
(в конце пятой главы) объяснит Шри Нарада.
ТЕКСТ 192
мам дракшйаси кадапй атра
вриндаранйе кадачана
эвам са мам ануджнапйа
кутрапи сахасагамат
мам - меня; дракшйаси - ты будешь видеть; када апи иногда; атра - здесь; вриндаранйе - во
Вриндаване; кадачана - иногда; эвам - так; сах - он; мам - мне; ануджнапйа - давая наставления;
кутра апи - куда-то; сахаса - внезапно; агамат - он ушел.
«Иногда ты будешь видеть меня здесь, иногда - во Вриндаване». Дав мне эти наставления, мой гуру
вдруг снова куда-то ушел.
КОММЕНТАРИЙ: Гопа-кумар так и не получил всех наставлений о том, как повторять мантру. По мнению
его гуру, данное время и место не подходили для разглашения этой информации. Вместо этого гуру
пообещал, что Гопакумар еще несколько раз увидится с ним. Если бы Гопа-кумар получил всю
информацию о своей садхане, он быстро смог бы достичь совершенства. Но сначала волею судьбы ему
предстояло попутешествовать по вселенной.
ТЕКСТ 193
тад-вийогена динах сан
шри-джаганнатхам икшитум
гатах шантим ахам прапто
йантам чакаравам джапе
тат - с ним; вийогена - из-за разлуки; динах - печальным; сан - став; шри-джаганнатхам - Шри
Джаганнатху; икшитум - увидеть; гатах - пошел; шантим - мир; ахам - я; праптах - обретя; йатнам -
усилие; ча - и; акаравам - я сделал; джапе - в повторении джапы.
Разлучившись с гуру, я был очень расстроен. Но когда я пошел увидеть Господа Джаганнатху, в моем
уме вновь настало умиротворение. Я сделал над собой усилие и стал
читать джапу.
КОММЕНТАРИЙ: Просто обретя прибежище у Шри Джаганнатха-девы, неудачливые люди могут избавиться от
горя. Для этого не нужно никакого другого средства. Если же им не удастся получить даршан Господа
Джаганнатхи, то не видать им ни облегчения страданий, ни истинного счастья.
ТЕКСТЫ 194 - 195
йадасйа даршаноткантха
враджа-бхумер абхут-тарам
тада ту шри-джаганнатха
махимна спхурати сма ме
тат-кшетропавана-шрени
вриндаранйатайарнавах
йамунатвена ниладри
бхаго говардханатмана
йада - когда; асйах - это; даршана - видеть; уткантха сильное желание; враджа-бхумех - Враджа-
бхуми; абхуттарам - стало очень сильным; тада - тогда; ту - но; шри
джаганнатха - Шри Джаганнатхи; махимна - славой; спхурати сма - явилась; ме - мне; тат - той;
кшетра святой обители; упавана - садов; шрени - ряд; вриндаранйатайа - выглядел как Вриндаван;
арнавах море; йамунатвена - как Ямуна; ниладри - холма Ниладри; бхагах - склон; говардхана-атмана
- как Говардхан.
Всякий раз, когда мое желание увидеть Враджа-бхуми усиливалось, благодаря величию Господа
Джаганнатхи множество садов в Его обители представлялись мне Вриндаваном, море казалось Ямуной, а
склон холма Ниладри - Говардханом.
КОММЕНТАРИЙ: Первым результатом, который заметил Гопа-кумар, вновь приступив к серьезному
повторению мантры, было то, что он начал видеть некоторые особые достояния Господа Джаганнатхи. В
частности, он стал осознавать, каким образом обитель Господа Джаганнатхи, Пурушоттама-кшетра,
неотлична от обители Кришны, Враджабхуми. Различные сады Господа Джаганнатхи напоминали
Гопакумару о лесе Вриндавана, берег соленого океана казался ему рекой Ямуной, а часть холма
 Ниладри с западной стороны храма Господа Джаганнатхи напомнила ему Говардхан. Поэтому он не был
так несчастен, как если бы не мог видеть обитель Кришны.
ТЕКСТ 196
эвам васан сукхам татра
бхагавад-даршанад ану
гуру-пададжнайа нитйам
джапами свешта-сиддхайе
эвам - так; васан - живя; сукхам - счастливо; татра - там; бхагават-даршанат ану - получив даршан
Господа; гурупада - моего достойного поклонения гуру; аджнайа - по приказу; нитйам - каждый день;
джапами - я повторял мантру; сва-ишта - моего желания; сиддхайе - для достижения.
Так я счастливо жил там. Каждый день, получив даршан Господа, я повторял мантру, следуя указанию
моего достойного почитания гуру и надеясь обрести желанное совершенство.
КОММЕНТАРИЙ: Каждое утро, посетив Господа Джаганнатху в храме, Гопа-кумар шел домой и, сидя в
тихом месте, повторял мантру. Он сосредоточился на особой санкалпе - чтобы ему позволили
участвовать в храмовом служении Джаганнатхе. Из этого стиха можно понять, что желание созерцать
Господа Джаганнатху больше не овладевало им настолько сильно, чтобы он снова забросил повторение
мантры. А в сердце его начала развиваться настоящая
преданность духовному учителю и вера в трансцендентную цель жизни.

Why not the highest rasa for all? The question “Why not the highest rasa for all?” was asked by Gopa-kumāra in Śrīla Sanātana Gosvāmī’s Dig-
darśinī-ṭīkā of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta (2.4.189): Śrī Bhagavān is the crest jewel of all the omniscient personalities, and He is supremely kind.
Why then does He not distribute the best happiness to all of His servants equally?” As stated in Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja’s
bhāvanuvāda, the answer was given to Gopa-kumāra by Śrī Nārada in the same ṭīkā: He says, “Śrī Bhagavān grants results according to the
mood in which the devotees worship Him.” In other words, in whatever mood a devotee worships the Lord, in that same mood the Lord grants
him the appropriate result. Gopa-kumāra might ask, “If there is gradation, one servitor would receive less happiness and another more.
Therefore, will some of them not feel dissatisfied?” Nārada replies, “When one worships the Lord with a particular desire, then upon the
maturity of his bhajana, he receives the desired result. Thus, each and every devotee receives the service he prays for. No one is discontent or
displeased at heart with either his desired goal or with the happiness that Bhagavān bestows.” In Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 4.19, Śrī Kṛṣṇa
states: In whatever transcendental mellow My devotee worships Me, I reciprocate with him. That is My natural behavior. Śrīla Bhaktivedānta
Svāmī Prabhupāda writes in his commentary to this verse: The Lord, by His inherent nature, reveals Himself before His devotees accor- ding to
their inherent devotional service. Śrī Nārada further explains this in the following verses and ṭīkā: vicitra-līlā-vibhavasya tasya samudra-koṭī-
gahanāśayasya vicitra-tat-tad-ruci-dāna-līlā- vibhūtim uttarkayituṁ prabhuḥ kaḥ (Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.4.190)vicitra-līlā –
astonishing pastimes; vibhavasya – greatness; tasya – His; samudra-koṭī – as millions of oceans; gahana – deep; āśayasya – of His heart; vicitra –
amazing; tat-tat-ruci – of respective tastes; dāna – In whatever transcendental mellow My devotee worships Me, I reciprocate with him. That is
My natural behavior. The Lord, by His inherent nature, reveals Himself before His devotees according to their inherent devotional service. –
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 4.19 – Śrīla Prabhupāda Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja’s commentary to the verse above.
134
Svarūpa of the Jīva endowing; līlā – of pastimes; vibhūtim – the opulence; uttarkayitum – to comprehend through logic; prabhuḥ – capable; kaḥ
– who. Śrī Kṛṣṇa’s pastimes expand with ever-new variety. His heart is as deep as millions of oceans. By logic no one can understand the
purpose for which He has placed different tastes in the hearts of His devot

ТЕКСТ 190
шри-джаганнатха-девасйа
сева-рупам ча виддхи там
эвам матва ча вишвасйа
на кадачидж джапам тйаджех

шри-джаганнатха-девасйа - Шри Джаганнатха-деве; сева служения; рупам - форма; ча - и; виддхи -

узнай; там - это; эвам - так; матва - понимая; ча - и; вишвасйа - будучи
уверен; на кадачит - никогда; джапам - свое повторение; тйаджех - не оставляй.

«Пойми, что повторение мантры - это еще одна разновидность служения Господу Шри Джаганнатхе.
Верь в это и никогда не прекращай свою джапу.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если у Гопа-кумара нет иных желаний, кроме желания лично служить Господу
Джаганнатхе, здесь гуру пытается донести до него мысль, что повторение мантры представляет
собой сокровенное служение Господу. Гопа-кумар может сам этого не видеть, но ему следует
согласиться с духовным учителем, доверяя его словам. Зная о сильном желании Гопа-кумара служить
 Джаганнатхе, его всеведущий гуру понимает и то, что ученик забросил свою джапу. Поэтому он
хочет помочь Гопа-кумару обрести желаемое, исправив это упущение.

ТЕКСТ 188
тешам апй аватаранам
севакаих парамам махат
лабхйате сукхам атматма
прийа-сева-расанугам
тешам - этих; апи - тем не менее; аватаранам воплощений; севакаих - слугами; парамам - самое; махат высшее; лабхйате -
достигается; сукхам - счастье; атмаатма - у каждого индивидуально; прийа - любовного; сева служения; раса - настроением;
анугам - в соответствии с.
Но при этом слуги воплощений Господа черпают наивысшее счастье в том виде любовного служения, который им нравится и
который соответствует их настроению.
КОММЕНТАРИЙ: Если Шри Кришнадева - безбрежный океан необычайных достоинств и великолепия, почему в таком случае все
преданные не служат Ему и только Ему, дабы обрести наивысшее возможное счастье? Ответ состоит в том, что любой
вайшнав, вне зависимости от того, какой форме Вишну он поклоняется, испытывает своё, индивидуальное счастье, в точности
отвечающее его настроению, благодаря
чему исполняются все его заветные желания. Всем чистым преданным Господа знакомо это чувство полного удовлетворения, ибо
каждый из них достиг высшего предела счастья, доступного в его расе.
ТЕКСТ 189
упасананусарена
датте хи бхагаван пхалам
на татрапаритошах сйат
касйачит садхйа-лабхатах
упасана - поклонению; анусарена - согласно; датте - дает; хи - непременно; бхагаван - Верховный Господь; пхалам награду; на - не;
татра - там; апаритошах неудовлетворенности; сйат - будет; касйачит - кого бы то ни было; садхйа - цели; лабхатах - из-за
достижения.
В зависимости от того, как поклоняется Ему преданный, Господь награждает всех по-разному. Тот, кто достиг таким образом
желанной цели, никогда не испытывает чувства неудовлетворенности.
КОММЕНТАРИЙ: Господь, Личность Бога, знает все, что можно знать, и нет никого милосерднее Его. Почему же Он не
награждает всех Своих преданных тем же наивысшим счастьем? Все, что Он дает им, зависит от высказанных ими пожеланий. В
таком случае, не испытывают ли недовольства те преданные, которым досталось относительно меньшее счастье? Нет. Когда
Верховный Господь отвечает на любовь Своего чистого преданного, у того никогда не остается ощущения неполноты, ибо
Господь дает преданному все, что тот желает.
ТЕКСТ 190
вичитра-лила-вибхавасйа тасйа
самудра-коти-гаханашайасйа
вичитра-тат-тад-ручи-дана-лила
вибхутим уттаркайитум прабхух ках
вичитра - разнообразных; лила - игр; вибхавасйа - чья слава расширяется; тасйа - Его; самудра - океанов; коти подобно миллионам;
гахана - глубокий; ашайасйа - чей ум; вичитра - разнообразных; тат-тат - индивидуальных; ручи - вкусов; дана - дающее; лила - игр;
вибхутим - чье великолепие; уттаркайитум - понять при помощи рассуждений; прабхух - способен; ках - кто.
Игры Господа исполнены бесконечного разнообразия. Ум Его глубже, чем миллионы океанов. Великолепие Его
разнообразных лил столь многими способами притягивает к Нему сердца преданных. Кому под силу понять Его при помощи
рассуждений?
КОММЕНТАРИЙ: Но почему Господь не дарует наилучший метод поклонения Ему всем Своим преданным? В конце концов, Он -
Хришикеша, повелитель чувств, приводящий в движение все энергии знания и деятельности.
Если бы Господь хотел этого, Он мог бы так поступить. Однако Он предпочел ответить на индивидуальные предпочтения
преданных, у каждого из которых есть вкус к определенному виду любовного служения. Такое многообразие отношений с
преданными - лила Господа, в которой состоит Его особое величие. Кому под силу объяснить поступки Господа? Мы можем понять
лишь то, что, если бы разнообразие игр Господа и Его преданных не возрастало постоянно, Его многогранные наслаждения не
были бы столь совершенно пленительны.
ТЕКСТ 191
сидхйет татхапй атра крипа-махиштхата
йат таратамйе 'пи ниджа-свабхаватах
спардхадй-авриттаир никхилаир йатха-ручи
прапйета сева-сукхам антйа-сима-гам
сидхйет - было бы достигнуто; татха апи - тем не менее; атра - в этом; крипа - милости; махиштхата - высшее совершенство;
йат - которое; таратамйе - в иерархии; апи - даже; ниджа - каждый индивидуально; свабхаватах согласно своей природе; спардха-
ади - зависть и тому подобного; авриттаих - из которого не появляется; никхилаих - всем; йатха-ручи - в соответствии со
вкусом; прапйета - достигается; сева - служения; сукхам - счастья; антйа - конечный; сима - его предел; гам - достигнутый.
Даже среди такого разнообразия милость Господа достигает своего высочайшего совершенства, ибо, несмотря на иерархию
преданных - старших и младших никто из них не испытывает к другим ни зависти, ни других недобрых чувств. Каждый преданный,
следуя собственным наклонностям, достигает высшего предела счастья, занимаясь тем служением, которое отвечает его
вкусам.
КОММЕНТАРИЙ: То, что Верховный Господь не ведет себя со всеми преданными одинаково, не лишает величия Его беспредельное
сострадание. Напротив, личностный подход к слугам лишь прибавляет Ему доброй славы, ибо каждый Его преданный
наслаждается наивысшим возможным для себя счастьем. Благодаря самой природе преданного служения, никто из преданных
Господа не испытывает недовольства. На райских планетах, как и в других местах материального мира,
неравенство всегда введет к столкновениям и зависти, чего не бывает во взаимоотношениях Верховного Господа и Его
преданных. Их счастье никогда не нарушают такие нежелательные эмоции как соперничество, зависть и т.п. Те, кто следует по
 пути чистого преданного служения, защищены от их дурного влияния, равно как и от ложной гордости и озлобленности на
окружающих. Вайшнавы от природы дружелюбны к другим вайшнавам. Свободные от зависти, они могут спокойно преследовать
свои подлинные интересы.

Kevalā-rati and saṅkulā-rati The siddhānta expressed above is also discussed by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.25-26):
tatra kevalā: raty-antarasya gandhena varjitā kevalā bhavet vrajānuge rasālādau śrīdāmādau vayasyake gurau ca vrajanāthādau
krameṇaiva sphuraty asau
Kevalā-rati: When the rati, has no trace of other types of rati it is called kevalā-rati (pure rati). In Vraja, it is found in Kṛṣṇa’s servants such as
Rasāla, in friends such as Śrīdāmā, and elders such as Nanda. tatra saṅkulā: eṣāṁ dvayos trayāṇāṁ vā sannipātas tu saṅkulā
udbhavādau ca bhīmādau mathurādau krameṇa sā yasyādhikyaṁ bhaved yatra sa tena vyapadiśyate Saṅkulā-rati: When two or three of the
three types of rati (dāsya, sakhya, vātsalya) are found together in a person, it is called saṅkulā-rati (mixed rati). It is found in Uddhava, Bhīma,
and Mukharā. A person is identified by the rati which is most prominent. Śrīla Jīva Gosvāmī’s Commentary: In the three types of rati [dāsya,
sakhya, vātsalya] experienced by a devotee with saṅkulā-rati, the taste of the rati is permanent. In svaccha-śuddha-rati, the taste is not
permanent. Various types of rati manifest in the devotees with svaccha-śuddha-rati, but the tastes for them are all temporary. Because of
treating the quality and the possessor of the quality as nondifferent, a devotee is designated by the particular rati which is most prominent in
him. Thus, although Uddhava has sakhya-bhāva, he is predominantly a servant. Thus he is designated as a servant. In the Western Section,
Fourth Wave33 of Bhakti-rasāmṛtasindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī further discusses saṅkulā-rati: eṣā rasa-trayī proktā / prītādiḥ paramādbhutā
tatra keṣucid apy asyāḥ / saṅkulatvam udīryate saṅkarṣaṇasya sakhyas tu / prīti-vātsalya-saṅgatam yudhiṣṭhirasya
vātsalyaṁ / prītyā sakhyena cānvitam āhuka-prabhṛtīnāṁ tu / prītir vātsalya-miśritā jarad-ābhīrikādīnāṁ / vātsalyaṁ sakhya-
miśritam mādreya-nāradādīnāṁ / sakhyaṁ prītyā karambitam rudra-tārkṣyoddhavādīnāṁ / prītiḥ sakhyena miśritā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 3.4.80-83)What is astonishing is that all the three rasas just described – prīti [dāsya]-rasa, preyo [sakhya]-rasa, and
vātsalya-rasa – are said to appear mixed together in some devotees. Balarāma’s

SVARUPA OF THE JIVA

ВАЙШНАВА КЕ?
комм
Самая важная деятельность в сознании Кришны - это проповедь науки бхакти. Однако, чтобы получить
на это полномочия, мы должны очиститься и развить некоторую отрешенность от грубой материальной
деятельности. Часто под отречением понимают самобичевание и умение терпеть всевозможные телесные
страдания. Но отрешенность в чистом преданном служении состоит в том, что человек считает себя
слугой. Он не оценивает пользу от деятельности по физическому, ментальному или интеллектуальному
удовлетворению, которую она может приносить. Он просто хочет порадовать Господа Кришну. Ради
удовлетворения Кришны, Верховной Божественной Личности, чистый преданный готов на все. Он даже
согласен снова и снова рождаться в материальном мире, если Господь пожелает оставить его в этом
ужасном месте.

Также в преданном служении есть аскезы. Одна из величайших аскез - это сотрудничество с другими
преданными ради служения Господу. В этом стихе сказано, что преданные проводят санкиртану
повсеместно. Будь то санкиртана совместного пения святых имен или распространение трансцендентных
книг, для ее осуществления требуются совместные усилия многих людей. «Книжная санкир тана»
подразумевает, что книги должны быть написаны, отредактированы, изданы, доставлены и
распространены. И чтобы это произошло, необходимо, чтобы люди рука об руку работали, как одна
большая команда. Подобно этому «санкиртана пения», с мр идангами и кар атал ам и, требует
слаженности звучания, и, следовательно, сотрудничества всех ее участников. Шри Чайтанья
Махапрабху особо ценил, когда преданные сотрудничали, распространяя славу святого имени.

Слова «бхуло на сарватха» напоминают о двух наставлениях, данных Господом Чайтаньей Махапрабху.
Вначале устремления обусловленной души нечисты. Мы устраиваем представление из повторения мантры
Харе Кришна и занимаемся преданным служением ради собственного спасения с желанием выделиться и
удовлетворить какие-то личные амбиции, прославиться, стать независимыми и найти признание, что
осуждается в этом стихе.

Чистое преданное служение уже находится на уровне освобождения, ибо оно не имеет ничего общего с
материальной деятельностью. Оно ничем не обусловлено и находится в полной гармонии с желаниями
Господа. Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его преданные вместе проповедовали славу
святого имени Кришны, и они, не взирая ни на что и без колебаний, делали это. У чистого
преданного даже не возникает мысль о том, что сознание Кришны можно распространять, пр енебр егая
этим движением санкир таны, благословленным предшествующими ачарьями. Нет иного пути достичь
совершенства в осознании Кришны за одну жизнь, как принять прибежище этого движения и
сотрудничать с другими ради удовлетворения Шри Гуру и Гауранги!
 Оставить общество вайшнавов гораздо опаснее, чем это кажется на первый взгляд.

в «Чайтанья-чаритамрите» следующим образом:

«Абсолютная Истина познается в трех аспектах - как безличный Брахман, Параматма и Верховная
Личность Бога, Бхагаван. Все это есть одна и та же Истина, но Брахман, Параматма, и Бхагаван
составляют Ее три различных аспекта. Тот, кто понимает Брахман, является брахманом. Когда брахман
начинает с преданностью служить Господу, он становится вайшнавом.

Брахман может повторять мантру Харе Кришна на уровне намабхаса, но такое повторение еще не чисто.
Когда брахман начинает служить Господу, полностью осознав свои вечные взаимоотношения с Ним, его
преданное служение становится абхидейя. Того, кто достиг этой ступени, называют бхагавата или
вайшнав…

Быть может брахман учен, но это еще не означает, что он свободен от влияния материи. Бр ахман
обусловлен гу ной благости. Три гу ны материального мира - благость, страсть и невежество - есть
лишь различные виды осквернения. До тех пор, пока брахман не преодолеет это осквернение, и не
достигнет уровня беспримесного преданного служения, его нельзя считать вайшнавом. Имперсоналисты
иногда представляют себе некую форму Господа (сагуна-упасана), но их медитация не дает полного
совершенства осознания.

Без полной квалификации брахмана духовную науку глубоко не постичь.

преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья Махапрабху приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с
Богом. Поэтому Он ведет Себя не как Бог, а как внутренняя энергия Бога, или, точнее, та ее часть, что дарует наслаждение (хладини-
шакти).
Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, — это всемогущее олицетворение духовного бытия, знания и блаженства, выраженных во
всей полноте. Внутренняя энергия Господа проявляется прежде всего как сат, бытие. Иными словами, с помощью этого ее проявления
Господь неизменно увеличивает сферу бытия. Та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание, и в этом случае ее
называют чит, или самвит. Благодаря ей Господь предстает в различных божественных образах. И наконец, когда внутренняя энергия
становится для Господа источником наслаждения, ее именуют хладини, трансцендентной энергией блаженства. Так внутренняя энергия
Господа проявляется в виде трех божественных энергий.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.98

ра̄дха̄-кр̣шн̣а аичхе сада̄ эка-и сварӯпа
лӣла̄-раса а̄сва̄дите дхаре дуи-рӯпа
Пословный перевод

ра̄дха̄-кр̣шн̣а — Радха и Кришна; аичхе — таким образом; сада̄ — всегда; эка-и — одна; сва-рӯпа — сущность; лӣла̄-раса — расы

развлечений; а̄сва̄дите — вкусить; дхаре — являют; дуи-рӯпа — две формы.

Перевод

Однако, хотя Радха и Господь Кришна суть одно целое, Они предстают в двух обликах, чтобы наслаждаться расами Своих игр.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.106

ра̄дхика̄ра бха̄ва-мӯрти прабхура антара
сеи бха̄ве сукха-дух̣кха ут̣хе нирантара
Пословный перевод
 ра̄дхика̄ра — Шримати Радхарани; бха̄ва-мӯрти — воплощение эмоций; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; антара —
сердце; сеи — в том; бха̄ве — состоянии; сукха-дух̣кха — счастье и горе; ут̣хе — возникают; нирантара — постоянно.

Перевод

Сердце Господа Чайтаньи — воплощение эмоций Шри Радхики. В нем постоянно сменяются чувства радости и горя.

Комментарий

Сердце Господа Чайтаньи преисполнено чувств Шримати Радхарани, и Он напоминает Ее всем Своим обликом. Сварупа Дамодара
объяснил, что настроение Господа — это радха-бхава-мурти, умонастроение Радхарани. Тот, кто стремится удовлетворять свои
материальные чувства, никогда не поймет радха-бхавы,  но тот, кто свободен от потребности в чувственных наслаждениях, может ее
понять. Постигать радха-бхаву нужно под руководством госвами — тех, кто по-настоящему владеет своими чувствами. Эти сведущие в
духовной науке люди поведают, что настроение Шримати Радхарани являет собой высшее совершенство супружеской любви, самой
главной из пяти духовных рас. Супружеская любовь считается полным совершенством любви к Богу.

Духовные отношения с Господом как с супругом бывают двух уровней: возвышенные и самые возвышенные. Возвышенные любовные
отношения царят в Двараке. А игры во Вриндаване являют самый возвышенный уровень таких отношений. Господь Чайтанья,
несомненно, находился на самом возвышенном уровне взаимоотношений с Богом.

Из жизнеописания Шри Чайтаньи Махапрабху разумный человек, занятый чистым преданным служением, поймет, что в глубине
сердца Шри Чайтанья постоянно испытывал чувство разлуки с Кришной. Переживая эту разлуку, Он иногда чувствовал, что обрел
Кришну и наслаждается встречей с Ним. Разлука и встреча, которые Он переживал, имеют особую природу. И тот, кто не знает об
этом, непременно потерпит неудачу в своих попытках понять возвышенное положение Господа Чайтаньи. Прежде всего человек
должен полностью осознать себя душой. В противном случае он может подумать, что Господь занимает положение нагары и
наслаждается девушками Враджа, однако это не более чем раса-бхаса, смешение противоречащих друг другу понятий.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.108

ра̄дхика̄ра бха̄ва йаичхе уддхава-дарш́ане
сеи бха̄ве матта прабху рахе ра̄три-дине
Пословный перевод

ра̄дхика̄ра — Шримати Радхарани; бха̄ва — эмоции; йаичхе — как; уддхава-дарш́ане — при виде Шри Уддхавы; сеи — в том; бха̄ве —
состоянии; матта — безумный; прабху — Господь Чайтанья Махапрабху; рахе — остается; ра̄три-дине — день и ночь.

Перевод

Подобно Радхике, обезумевшей при виде Уддхавы, Шри Чайтанья Махапрабху днем и ночью был охвачен безумием разлуки.

Комментарий

Только те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, способны понять, что Его поклонение Господу Шри
Кришне в состоянии разлуки с Ним представляет собой высшую форму поклонения Богу. Когда чувство разлуки становится особенно
острым, преданный достигает состояния, в котором он встречается с Кришной.

Сахаджии, так называемые преданные, легкомысленно воображают, будто уже встречаются с Кришной во Вриндаване. Конечно,
подобные размышления могут принести некоторую пользу, но настоящая встреча с Кришной может произойти лишь тогда, когда в
человеке пробуждается чувство разлуки с Ним. Именно этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.110

йабе йеи бха̄ва ут̣хе прабхура антара
сеи гӣти-ш́локе сукха дена да̄модара
Пословный перевод

йабе — когда; йеи — какое; бха̄ва — умонастроение; ут̣хе — возникает; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; антара — в

сердце; сеи — то; гӣти — в песне; ш́локе — в стихе; сукха — счастье; дена — дает; да̄модара — Сварупа Дамодара.

Перевод

Какие бы чувства ни пробуждались в сердце Господа, Сварупа Дамодара пел созвучные Его настроению песни или читал
подходящие стихи, радуя сердце Господа.
 Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.104
ати гӯд̣ха хету сеи три-видха прака̄ра
да̄модара-сварӯпа хаите йа̄ха̄ра прача̄ра
Пословный перевод

ати — очень; гӯд̣ха — тайная; хету — причина; сеи — та; три-видха — трех; прака̄ра — видов; да̄модара-сварӯпа хаите — от

Сварупы Дамодары; йа̄ха̄ра — которой; прача̄ра — сообщение.
Перевод

Эта сокровенная причина включает три намерения Господа. О них поведал Сварупа Дамодара.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.105

сварӯпа-госа̄н̃и — прабхура ати антаран̇га
та̄ха̄те джа̄нена прабхура э-саба прасан̇га
Пословный перевод

сварӯпа-госа̄н̃и — Сварупа Дамодара Гошани; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; ати — очень; антаран̇га — близкий

спутник; та̄ха̄те — благодаря тому; джа̄нена — знает; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; э-саба — все эти; прасан̇га —
предметы.

Перевод

Сварупа Гошани — самый близкий спутник Господа. Поэтому все это ему хорошо известно.

Комментарий

До того как Господь принял санньясу, один из жителей Навадвипы, Пурушоттама Бхаттачарья, решил отречься от мира. Он оставил
дом и ушел в Бенарес, где санньяси из школы майявады посвятил его в брахмачарью. Став брахмачари, Пурушоттама Бхаттачарья
получил имя Шри Дамодара Сварупа. Вскоре Сварупа Дамодара, не принимая санньясы,  покинул Бенарес и пришел в Нилачалу
(Джаганнатха-Пури), где в это время жил Господь Чайтанья. Он встретился с Чайтаньей Махапрабху и посвятил свою жизнь служению
Господу. Сварупа Дамодара стал секретарем Господа Чайтаньи и Его неразлучным спутником. В его присутствии энергия наслаждения
Господа усиливалась, потому что Сварупа Дамодара пел созвучные настроению Господа песни, которые Господь Чайтанья очень
любил. Сварупа Дамодара сознавал сокровенную миссию Господа Чайтаньи, и по его милости остальные преданные Махапрабху
смогли узнать об истинных намерениях Господа.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.89

атаэва сарва-пӯджйа̄, парама-девата̄
сарва-па̄лика̄, сарва-джагатера ма̄та̄
Пословный перевод

атаэва — поэтому; сарва-пӯджйа̄ — почитаемая всеми; парама — высшая; девата̄ — богиня; сарва-па̄лика̄ — заступница всех; сарва-

джагатера — всей вселенной; ма̄та̄ — мать.
Перевод

Поэтому Радха — высшая богиня [парама-девата], достойная всеобщего почитания. Она покровительница каждого, мать
вселенной.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.86

кимва̄, према-расамайа кр̣шн̣ера сварӯпа
та̄н̇ра ш́акти та̄н̇ра саха хайа эка-рӯпа
Пословный перевод

кимва̄ — либо; према-раса — рас любви; майа — состоящая из; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; сва-рӯпа — истинная природа; та̄н̇ра —
Его; ш́акти — энергия; та̄н̇ра саха — с Ним; хайа — есть; эка-рӯпа — единство.
Перевод

Слово кр̣шн̣а-майӣ может также означать, что Она едина с Господом Кришной, ибо воплощает в Себе расы любви. Энергия
Шри Кришны неотлична от Него.
 Комментарий

Слово кр̣шн̣а-майӣ имеет два значения. Во-первых, этим словом называют того, кто всегда мысленно видит Кришну как внутри себя,
так и снаружи и кто неизменно помнит о Нем. Кроме того, поскольку Кришна исполнен любви, энергию Его любви, Радхарани,
именуют кр̣шн̣а-майӣ как неотличную от Него

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.85

кр̣шн̣амайӣ — кр̣шн̣а йа̄ра бхитаре ба̄хире
йа̄н̇ха̄ йа̄н̇ха̄ нетра пад̣е та̄н̇ха̄ кр̣шн̣а спхуре
Пословный перевод

кр̣шн̣а-майӣ — слово кр̣шн̣а-майӣ; кр̣шн̣а — Господь Кришна; йа̄ра — которой; бхитаре — внутри; ба̄хире — снаружи; йа̄н̇ха̄ йа̄н̇ха̄ —

куда бы ни; нетра — глаза; пад̣е — взглянули; та̄н̇ха̄ — там; кр̣шн̣а — Господь Кришна; спхуре — проявляется.
Перевод

Кр̣шн̣а-майӣ означает «та, у которой внутри и снаружи — Господь Кришна». Она видит Господа Кришну повсюду, куда бы ни
бросила взгляд.

Калидас и загадка с черепом

Пересказ
Шрипад Бхактиведанты Вишну-дайвата Махараджа

Однажды в Индии жил царь по имени Викрамадитья. У него было очень много «сокровищ» – его советников, девять
придворных «сокровищ». Все они были высокообразованными людьми, но один из них, Калидас, был разумен в высшей
степени. Однажды к царю пришёл человек, похожий на сумасшедшего, с черепом в руке. Он был совершенно голым и
очень грязным. Он явился на заседание совета Викрамадитьи, положил череп на стол и сказал: «Я слышал, что при дворе в
вашем совете есть много разумных «сокровищ». Пусть они придут сюда и проверят, был ли человек, обладатель этого
черепа, умным, или он был глупцом и мошенником».
Среди присутствовавших были восемь «сокровищ», очень образованные советники, и совет, полный людей, однако
никто из них не смог ответить на поставленный вопрос. Там был только череп, больше ничего, так как же они могли
догадаться? Тогда явившийся авадхута рассмеялся и сказал: «Вы все фальшивки, глупые люди без капли разума. Я слышал
об этом и раньше, а теперь сам убедился в этом. Ладно, я ухожу». Он взял череп и приготовился уйти. Тем временем
пришёл Калидас. Царь попросил авадхуту: «Подожди немного. Сюда идёт ещё один мой советник. Он, скорее всего, ответит
на твой вопрос». Пришлый снова положил череп на стол, и в зал собраний вошёл Калидас. Тот же вопрос был задан ему.
Тогда Калидас взял длинную палку в руки, сделанную из очень тонких, длинных кокосовых волокон, используемую для
подметания, и подошёл к черепу. Он вставил палку в одно ушное отверстие черепа и продвинул её вглубь так, что она
вышла с другой стороны, через другое отверстие. Затем он сказал:
– На ваш вопрос дан ответ. Вы понимаете?
– О, тебе следует уточнить, – сказал царь. Я не понимаю.
Тогда Калидас растолковал:
– Если что-то попадает в одно ухо и выходит из другого, то такой человек, несомненно, глуп. Но если что-то попадает в
одно ухо и не выходит, а вместо этого проникает в сердце, то такой человек, несомненно, очень разумен. Таким образом,
по его черепу мы можем понять, что человек, которому принадлежал этот череп, был очень глупым.

Мораль
Если мы слышим много мудрых наставлений, но не принимаем их в своё сердце, если мы не культивируем, не
взращиваем полученные знания, тогда мы глупцы, поскольку в таком случае мы не можем развивать кришна-прему.
ВАЙШНАВА КЕ?
комм
Проходя через многие трудности и испытания, чистый преданный учится видеть связь всего с Кришной
и использовать все в преданном служении Ему. Для бхакти нет никаких преград, поскольку, когда ум
преданного безукоризненно чист, материальная энергия не способна помешать его служению. Полностью
сосредоточить ум на чистом преданном служении может лишь тот, кто в своем смирении целиком и
полностью зависит от милости Верховного Господа.

Псевд опр оповедники под вид ом р елигии д ают людя м неавторитетные духовные практики. Они
обучают чему угодно, но не чистому преданному служению, тем самым лишь вредя духовной жизни
невинных людей. В «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 19.159, в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Есть много религиозных проповедников, незнающих, как решить основные проблемы жизни. Ничему,
кроме удовлетворения чувств, они научить не могут. Вводить людей в заблуждение, скрывая истинное
знание - тоже джива-химсана. Что касается материальных выгод, очевидно одно - в момент смерти мы
все равно все потеряем. Потому они не приносят вечного блага. Мирские почести и титулы также
бесполезны. Когда мы сменим тело, они перестанут иметь к нам отношение. Все это украшения,
которые не взять с собой в следующую жизнь. Мы все забудем».

Профессиональные исполнители киртанов и им подобные тоже проповедуют славу святого имени Кришны,
но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал их проповедь, поскольку она осквернена стремлением к
славе и жаждой наживы. Воспевание или проповедь, за которыми стоит лишь желание улучшить свое
благосостояние, найти последователей и усладить чувства - это просто кайтава, или обман.
Подлинное сознание Кришны, бхагавата-дхарма, не имеет ничего общего с таким лицемерием.
Второй стих «Шримад-Бхагаватам» гласит: дхармах пр оджджхита кайтаво 'тра. Сознание Кришны - это
бхагавата-дхарма, религия без обмана, а не кайтава-дхарма. Она чиста, поскольку полностью
занимает ум, речь и действия в преданном служении Верховной Божественной Личности, Шри Кришне.

Разум должен научиться отличать чистое преданное служение от смешанной преданности. Затем с
помощью разума ум должен быть очищен от всех видов обусловленности в преданном служении.

Псевдопреданный, оскверненный материальными желаниями, может внешне посвящать свое тело и речь
Господу, но его ум очень далек от служения. Его внутреннее намерение - не удовлетворять Господа
Кришну, а получать что-то для личного наслаждения. Такого неискреннего преданного, попросту
обманщика, осуждают в этом стихе.

Но чистосердечный преданный, правильно использующий свою материальную собственность в сознании

Кришны - истинный юкта- вайраги, душа, вышедшая из-под влияния законов кармы. Ум, речь и
деятельность такого человека должным образом направлены на удовлетворение Господа Кришны. Великий
духовный учитель Нароттама дас Тхакур писал, что он хочет общаться с такими чистыми преданными,
будь они грихастхи или санньяси. Но общения самозванцев и обманщиков,

«великих преданных», руководствующихся в своем «служении» материальными мотивами, следует

избегать.

На одной из встреч с учениками в штаб-квартире ИСККОН в Шридхама Маяпуре, Его Божественная

Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада практически объяснил, как сохранить чистоту желаний.

Его Божественная Милость сказал, что если использовать огромные возможности этого проекта для
проповеди гостям, чтобы этим доставить удовольствие Господу Кришне, преданные непременно разовьют
чистую любовь к Кришне. Но если использовать ресурсы этого всемирного проекта в своих целях, мы
получим материальный комфорт и наслаждение, но не любовь к Богу. Смысл этих наставлений ясен.

Преданное служение должно совершаться в настроении служения и вручения себя Господу Кришне.
Преданное служение с любым другим мотивом лишает преданного чистой любви к Кришне.

Преданный, который твердо знает, что он слуга Господа, не боится вновь упасть в материальный мир,
ведь Господь Кришна уверяет: ананья-четах сататам йо мам смарати нитьяшах тасьяхам сулабхах
партха нитья-юктасья йогинах мам упетья пунар джанма духкхалаям ашашватам напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах «Легко достичь Меня тому, кто всегда помнит обо Мне, о сын Притхи, ибо
он постоянно служит Мне. Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в
бхакти-йоге, никогда не вернутся в этот временный, полный страданий мир».(Б.Г.)

ЧЧ комм

Важно понимать, что человеческая форма жизни, в отличие от других видов жизни, более всего подходит для преданного служения
Господу, ибо только в человеческом теле живое существо может возродить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога.
Человеческая жизнь является вершиной эволюционной лестницы в материальном мире. Воспользовавшись преимуществами этой
высшей формы материального существования, душа сможет вернуться к своему естественному занятию — преданному служению
Господу.
Воплощения Господа появляются в облике представителей самых разных видов жизни, что остается непостижимым для людей.
Господь являет различные игры согласно уровню восприятия разных живых существ. Самую великую милость Он проливает на людей,
когда приходит в облике человека. Именно в это время люди обретают возможность посвятить себя различным видам вечного
служения Господу.
Особое отношение, естественно проявляемое душой к описанию той или иной лилы Господа, позволяет судить о ее изначальном
положении. Благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь — таковы пять изначальных
отношений с Кришной. На вершине совершенства, в супружеских отношениях с Господом, полных великого многообразия
переживаний, преданный ощущает наивысший духовный вкус.
Воплощения Господа бесконечно разнообразны. Он предстает то как рыба, черепаха или вепрь, то как Парашурама, Господь
Рамачандра или Будда, и делает Он это для того, чтобы стать доступным восприятию живых существ, находящихся на разных ступенях
эволюции.

ЧЧ комм
 В духовном мире нет половых отношений. Отношения между возлюбленными там представляют собой чистую духовную любовь и
даруют им ничем не омраченное блаженство.
Тот, кого не привлекает божественная красота танца раса, неизбежно станет жертвой материального влечения и посвятит себя
материально оскверненной деятельности, которая в конце концов приведет его в темнейшие области ада. Но тот, кто постигнет любовь
Радхи и Кришны, избавится от пут привязанности к так называемой любви, которая возникает в этом мире между мужчиной и
женщиной. Точно так же человек, постигший чистую родительскую любовь Нанды и Яшоды к Кришне, сбрасывает узы материальной
родительской привязанности. Если кто-то примет Кришну своим высшим другом, то для него перестанет существовать мирская дружба
и жизнь его больше не будут омрачать так называемые близкие отношения с разного рода «друзьями»-спорщиками в этом мире. Если
кто-то захочет быть слугой Кришны, ему больше не придется служить своему телу и влачить жалкое материальное существование,
тщетно надеясь когда-нибудь стать господином. А тот, кто созерцает величие Господа в нейтральных отношениях с Ним, никогда не
станет искать призрачного успокоения в философии имперсонализма или пустоты. Если человека не привлекает божественная природа
Кришны, его привлекут материальные удовольствия. Он запутается в крепких сетях благочестивой и греховной деятельности и будет
продолжать влачить материальное существование, переселяясь из одного бренного тела в другое. Только сознание Кришны позволяет
человеку достичь высшего совершенства жизни.

паракия-расу не увидеть даже на Вайкунтхе: она встречается лишь в той части Голоки Вриндаваны, которую называют Враджем.
Некоторые преданные считают, что Кришна вечно наслаждается на Голоке Вриндаване и только иногда нисходит во Врадж, чтобы
вкусить паракия-расу. Однако шестеро Госвами Вриндавана объяснили, что игры Кришны во Врадже вечны, как вечны Его деяния на
Голоке Вриндаване. Врадж — это сокровенная часть Голоки Вриндаваны. Придя в этот мир, Кришна явил на земле Враджа
те лилы, каким Он вечно предается во Врадже на Голоке Вриндаване, а там всегда проявлена паракия-раса.
В третьей главе этой эпической поэмы Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами убедительно доказал, что в конце Двапара-юги двадцать
восьмой чатур-юги правления Вайвасваты Ману Кришна приходит в этот мир вместе с Враджадхамой — местом самых сокровенных
Его игр. Господь являет Себя на земле с помощью Своей внутренней энергии, и точно так же, без всякой посторонней помощи, Он
проявляет здесь Свое окружение и обитель. В «Чайтанья-чаритамрите» уже говорилось, что паракия-раса возможна лишь в духовном
царстве, и нигде больше. Это высочайшее проявление экстаза встречается только в самой сокровенной части духовного мира, однако
по милости Господа мы можем заглянуть в скрытый от посторонних глаз Врадж.
Божественная раса,  которой наслаждаются гопи во Врадже, с наибольшей силой выражена в Шримати Радхарани. Радха во всей
полноте проявляет духовное настроение супружеской любви, и Ее чувства непостижимы даже для Самого Господа. Ее безграничная
любовь и преданность — это высшее проявление духовного экстаза. Никто глубже Ее не может наслаждаться качествами Господа в
этой высочайшей духовной расе. Вот почему Господь пожелал встать на место Радхарани и принял облик Господа Шри Гауранги. Это
позволило Ему насладиться вкусом возвышенной паракия-расы, которая царит в трансцендентной обители Враджа.

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.81

та̄ра мадхйе врадже на̄на̄ бха̄ва-раса-бхеде
кр̣шн̣аке кара̄йа ра̄са̄дика-лӣла̄сва̄де
Пословный перевод

та̄ра мадхйе — среди них; врадже — во Врадже; на̄на̄ — различных; бха̄ва — умонастроений; раса — рас; бхеде —

различий; кр̣шн̣аке — Господа Кришну; кара̄йа — побуждают совершать; ра̄са-а̄дика — первый из которых – танец раса; лӣла̄ —
игр; а̄сва̄де — вкушение.

Перевод

Возлюбленные Господа во Врадже делятся на группы сообразно их умонастроению и особенностям расы. Они помогают
Кришне наслаждаться сладостью танца раса и других развлечений.

Комментарий

Как было сказано, Кришна и Радха — это одна личность в двух формах. Они едины и неразделимы. Кришна предстает во множестве
воплощений и полных экспансий, таких как пуруши. И точно так же Шримати Радхарани предстает во множестве образов: в образе
богинь процветания, цариц Двараки и девушек Враджа. Все это полные экспансии Шримати Радхарани. Эти женские образы Кришны
являются экспансиями, которые по своим категориям соответствуют экспансиям Вишну. Они подобны отражениям изначального
образа. Между изначальным образом и его отражениями нет разницы. Женские отражения энергии блаженства Кришны ни в чем не
уступают Самому Шри Кришне.
 Полные экспансии Кришны называют вайбхава-виласами и вайбхава-пракашами, и такие же экспансии есть у Радхи. Богини
процветания относятся к Ее образам категории вайбхава-виласа,  а царицы Двараки — к образам категории вайбхава-пракаша.
Наперсницы Радхарани, девушки Враджа, являются непосредственными экспансиями Ее тела. Воплощая в себе те или иные черты
божественного облика и нрава Шримати Радхарани, они действуют под Ее руководством и помогают Господу Кришне в Его
бесконечно разнообразных любовных играх. В духовном мире можно испытывать полное наслаждение благодаря царящему там
разнообразию. Божественные расы  обогащаются присутствием большого числа участников, подобных Радхарани, которых
называют гопи или сакхи. Шри Кришна черпает радость в разнообразии бесчисленных возлюбленных, поэтому, чтобы усилить
блаженство Кришны, Шримати Радхарани — Его энергия наслаждения — распространяет Себя во множество форм. Трансцендентные
любовные отношения Радхи и Кришны — это самые возвышенные игры во Вриндаване. С помощью экспансий Своего тела Шримати
Радхарани позволяет Кришне наслаждаться танцем раса и другими подобными играми. Шримати Радхарани, главный лепесток в
цветке раса-лилы

Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.83

девӣ кр̣шн̣амайӣ прокта̄
ра̄дхика̄ пара-девата̄
сарва-лакшмӣмайӣ сарва-ка̄нтих̣ санмохинӣ пара̄
Пословный перевод

девӣ — сияющая; кр̣шн̣а-майӣ — неотличная от Господа Кришны; прокта̄ — называемая; ра̄дхика̄ — Шримати Радхарани; пара-

девата̄ — самая почитаемая; сарва-лакшмӣ-майӣ — главная среди всех богинь процветания; сарва-ка̄нтих̣ — вмещающая все
великолепие; санмохинӣ — своим нравом очаровывающая Господа Кришну; пара̄ — высшая (энергия).

Перевод

«Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она —
главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная
внутренняя энергия Господа».

Комментарий

Это текст из «Брихад-гаутамия-тантры».

ШРИ ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ И МАХА-МАНТРА

Шри Чайтанья Махапрабху, основоположник шри хари-нама-санкиртаны, учил преданных петь маха-мантру. Шри Сарвабхаума
Бхаттачарья пишет:
вишанна-читтан кали-гхора-бхитан
санвикшйа гауро хари-нама-мантрам
свайам дадау бхакта-джанан самадишат
санкиртайадхвам нану нртйа-вадйаих
«По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам давал маха-мантру беспомощным, охваченным страхом дживам
Кали юги. Он учил преданных: „О бхакты, все вместе пойте и танцуйте, совершая санкиртану“».

харер нама-прасадена
нистарет натаки джанах
упадешта свайам кришна
чаитанйо джагад-ишварах
кришна-чаитанйа-девена
хари-нама-пракашитам
йена кенапи тат-праптам
дханйо ’сау лока-паванах
«По милости хари-намы даже грешник может спастись, ибо повторять ее учит Сам Господь вселенной, Сваям Бхагаван Шри
Кришна Чайтанья Махапрабху. Поэтому те, кому посчастливилось получить эту хари-наму, которую принес людям Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху, своим присутствием могут очистить всех вокруг».

Великий поэт вайшнав Шрила Кави Карнапура в эпической поэме под названием "Чайтанья чарита" (11.54) пишет:
татах шри-гаурангах самавадад атива прамудито
харе кришнетй уччаир вада мухур ити шри-майа танух
 тато ‘сау тат прочйа пративалита романча-лалито
рудам тат тат-кармарабхата баху дукхаир видалитах
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
«Когда перед принятием санньясы Шри Чайтанья Махапрабху попросил цирюльника обрить Ему голову, расстроенный цирюльник
сильно разволновался. Он стоял с бритвой в руке, не смея сбрить прекрасные волосы Махапрабху, и из глаз его лились слезы. Тогда
Шри Чайтанья Махапрабху, глубоко погруженный в радха-бхаву, проникся к нему состраданием и сказал: „О цирюльник! Все время
громко повторяй: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе“. Услышав эти
слова, цирюльник начал повторять Святое Имя и, продолжая горько плакать, все же обрил голову Махапрабху. Он настолько
погрузился в повторение маха-мантры, что весь покрылся мурашками (романча) и волосы на его теле поднялись (пулака)».

В «Чайтанья мангале» говорится следующее:

баху прасарийа прабху брахмане тулила
тара гхаре бхакти-бхаре гана арамбхила
брахманера гхара йена хаила врндавана
хари-нама шунибаре аисе сарва-джана
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
«Однажды Махапрабху пришел в гости к одному брахману и обнял его. Весь дом брахмана огласился звуками киртаны и стал
похож на Вриндавану. Множество людей собралось там послушать пение маха-мантры, и все они стали подпевать: Харе Кришна
Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

В другом месте «Чайтанья мангалы» сказано:

харе кришна нама прабху боле нирантара
прасанна шри-мукхе харе кришна кришна бали
виджайа хаила гаурачандра кутухали
харе кришна харе кришна бали према-сукхе
пратйакша хаила аси адваита-саммукхе
«Шри Чайтанья Махапрабху всегда повторял Шри Наму. Однажды, придя в гости к Адвайте Ачарье, Он радостно повторял Харе
Кришна маха-мантру, и лицо Его сияло от счастья».

В «Чайтанья чаритамрите» (Ади, 7.83 – 86) говорится:

кришна нама маха-мантра эи та ’свабхава
йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава
«Природа Харе Кришна маха-мантры такова, что, когда человек повторяет ее, он очень быстро развивает любовные отношения
с Кришной».

кришна вишайака према — парама-пурушартха

йара аге трна-тулйа чари пурушартха
«Если четыре цели человеческой жизни — дхарму (религиозность), артху (материальное процветание), каму (удовлетворение
своих желаний) и мокшу (освобождение от материального рабства) — сравнить с кришна-премой, пятой, высшей, целью жизни,
они покажутся такими же ничтожными, как солома на дороге».

панчама-пурушартха — преманандамрта-синдху
брахмади-ананда йара нахе эка бинду
«Наслаждение, которое приносят дхарма, артха, кама и мокша, всего лишь капля в океане по сравнению с наслаждением того,
кто достиг уровня бхавы».
кришна-намера пхал’ према, сарва шастре кайа
«Все шастры сходятся в том, что, повторяя кришна-наму, человек пробуждает дремлющую в его сердце кришна прему».

Также в «Чайтанья чаритамрите» есть следующие высказывания:

кали-кале нама-рeпе кришна-аватара
нама хаите хайа сарва-джагат-нистара
Ади, 17.22
«Святое Имя Бхагавана, Харе Кришна маха-мантра, — это Его аватара, нисходящая на землю в век Кали. Просто повторяя Святое
Имя, можно непосредственно общаться с Кришной. Любой, кто это делает, несомненно, уже освободился от материального
рабства».

аватари’ чаитанйа каила дхарма прачарана

кали-кале дхарма — кришна-нама-санкиртана
Мадхья, 11.98
«Шри Чайтанья Махапрабху нисшел на землю в Кали югу, чтобы дать людям дхарму этого века — повторение Святого Имени
Кришны».

санкиртана-йаджне танре каре арадхана

сеи та сумедха ара — кали-хата-джана
Мадхья, 11.99
«Тот, кто поклоняется Шри Чайтанье Махапрабху, совершая санкиртану, необычайно разумен, а тот, кто не желает совершать
санкиртану, лишен всякого разума и является жертвой Кали».

нирантара кара кришна-нама-санкиртана

хелайа мукти пабе, пабе према-дхана
Мадхья, 25.154
«Непрестанно повторяй кришна-наму. Так ты без труда получишь мукти и в конечном счете обретешь величайшее сокровище —
кришна-прему».
 эка ‘намабхасе’ томара папа-доша йабе
ара ‘нама’ лаите кришна-чарана паибе
Мадхья, 25.199
«Начни повторять Харе Кришна маха-мантру. Достигнув уровня нама-абхасы, когда твое повторение почти полностью
очистится, ты избавишься от всех последствий своих грехов. А научившись повторять Харе Кришна мантру совершенным
образом, ты обретешь прибежище лотосных стоп Шри Кришны».

намера пхале кришна-паде према упаджайа

Антья, 3.178
«Результатом чистого, свободного от оскорблений повторения намы является пробуждение в человеке экстатической любви к
лотосным стопам Кришны».

кали-калера дхарма — кришна-нама-санкиртана

Антья, 7.11
«Дхарма всех людей Кали юги — кришна-нама-санкиртана».

харше прабху кахена — шуна сварупа-рама-райа

нама-санкиртана калау парама упайа
Антья, 20.8
«Ликуя, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Дорогие Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, знайте, что нет более доступного
способа обрести спасение в век Кали, чем повторение хари-намы“».

санкиртана-йаджне калау кришна-арадхана

сеи та сумедха пайа кришнера чарана
Антья, 20.9
«В век Кали Кришне поклоняются с помощью санкиртана ягьи, повторения и пения имени Шри Бхагавана. Того, кто совершает эту
ягью, следует считать по настоящему разумным, и он непременно обретет прибежище лотосных стоп Кришны».

нама-санкиртане хайа сарванартха-наша

сарва-шубходайа, кришна-премера улласа
Антья, 20.11
«Просто повторяя кришна-наму, можно избавиться от всех анартх. Так человек пробуждает свою удачу, и в его сердце начинает
проникать поток кришна-премы».

кхаите шуите йатха татха нама лайа

кала-деша-нийама нахи сарва-сиддхи хайа
Антья, 20.18
«Повторяя Святое Имя непрерывно, даже во время еды или сна, в любом месте и в любое время, человек достигает высшего
совершенства».

эи мата хаuа йеи кришна-нама лайа

шри-кришна-чаране танра према упаджайа
Антья, 20.26
«В том, кто повторяет кришна-наму таким образом, несомненно, пробудится према, чистая любовь к лотосным стопам Шри
Кришны».
Шрила Рагхунатха дас Госвами в предисловии к своему объяснению маха-мантры пишет:

экада кришна-вирахад
дхйайанти прийа-сангамам
мано-вашпани расартхам
джалпатидам мухур мухух
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе харе рама харе рама
рама рама харе харе
йани намани вирахе
джаджапа варшабханави
танйе ва тад-бхава-йукто
гаурачандро джаджапа ха
шри-чаитанйа-мукходгирна
харе кришнети варнаках
маджджайанто джагат премни
виджайантам тадахвайах
«Однажды, тяжко страдая от разлуки со Своим возлюбленным Шьямасундарой, Шримати Радхика стала думать о том, как
встретиться с Ним. Чтобы умерить боль разлуки, Она стала повторять Харе Кришна маха-мантру. Шри Чайтанья Махапрабху,
погруженный в настроение Шримати Радхики, тоже повторял эти имена. Из Его уст изошла маха-мантра, состоящая из
шестнадцати имен или тридцати двух слогов. Пусть же эта маха-мантра, способная затопить кришна-премой все мироздание,
господствует над всем. Джая хо! Джая хо! Да сопутствует ей полная победа!»

Маха-мантра также приводится в «Брахманда пуране» (Уттара кханда, 6.55):

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
«Маха-мантра состоит из трех имен: Харе, Кришна и Рама, употребленных в звательном падеже».
Также описание величия хари-намы можно найти в следующих стихах из Чайтанья бхагаваты»:
Ади (14.137, 139 – 143), Мадхья (23.74 – 78, 28.28).
 ЧЧ Антья 3.60

намаикам йасйа вани смарана-патха-гатам шротра-мулам гатам ва

шуддхам вашуддха-варнам вйавахита-рахитам тарайатй эва сатйам
тач чед деха-дравина-джаната-лобха-пашанда-мадхйе
никшиптам сйан на пхала-джанакам шигхрам эватра випра

"Если преданный хотя бы раз произнесет святое имя Господа или если оно проникнет в его ум или уши, то, несомненно, этот звук
принесет ему освобождение от рабства материи. При этом не важно, произносят его правильно или неправильно, соблюдая
правила
грамматики или нет, слитно или по частям. О брахман, поистине, велика сила святого имени! Однако, если кто-то произносит
его для блага материального тела, для обретения материальных богатств или последователей или же под влиянием алчности
или безбожия,
то такое повторение не скоро принесет желаемый результат. Поэтому необходимо старательно избегать оскорблений при
повторении
святого имени Господа".

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Падма-пураны» приводится в «Харибхакти-виласе» (11.289) Санатаны Госвами. Там Шрила
Санатана Госвами
дает следующее пояснение:

вачи гатам прасангад ван-мадхйе правриттам апи, смарана-патхагатам катханчин манах-сприштам апи, шротра-мулам гатам
кинчит
шрутам апи, шуддха-варнам ва ашуддха-варнам апи ва, вйавахитам
шабдантарена йад-вйавадханам вакшйамана-нарайана-шабдасйа кинчид
уччарананантарам прасангад апатитам шабдантарам тена рахитам
caт.

Это означает, что если кто-то услышит, произнесет или вспомнит святое имя или если звук святого имени привлечет его
внимание, то это святое имя, даже если его произнесут по частям, окажет на него свое
действие. Пример произнесения святого имени по частям приводится ниже.

йадва, йадйапи ‘халам риктам’ итй адй-уктау хакара-рикарайор

вриттйа харити-намасти эваи татха 'раджа-махиши' ити атра
рама-намапии эвам анйад апй ухйами татхапи тат-тан-нама-мадхйе
вйавадхайакам акшарантарам астити этадриша-вйавадхана-рахитам
итй артхах, йадва, вйавахитам ча тад-рахитам чапи ва, татра
вйавахитам намнах кинчид уччарананантарам катханчид апатитам
шабдантарам самадхайа пашчан намавашиштакшара-граханам итй
эвам рупам, мадхйе шабдантаренантаритам итй артхах, рахитам
пашчад авашиштакшара-грахана-варджитам, кеначид амтена хинам
итй артхах, татхапи тарайатй эва.

Допустим, кто-то произносит слова халам риктам. Слог ха в слове халам и слог ри в слове риктам произносятся раздельно, но
тем не менее это произведет эффект произнесения святого имени Хари. Подобно этому, в словосочетании раджа-махишй слоги
ра и ма стоят в разных словах, но, поскольку они все-таки расположены недалеко друг от друга, святое имя Рама окажет свое
действие, если при произнесении не будут допущены оскорбления.

сарвебхйах папебхйо 'парадхебхйаш ча самсарад апй уддхарайатй эвети

сатйам эва, кинту нама-севанасйа мукхйам йат пхалам тан на садйах
сампадйате. татха деха-бхаранадй-артхам апи нама-севарена мукхйам
пхалам ашу на сидхйатйтй аха, тач чед ити.

Святое имя обладает такой великой духовной силой, что способно освободить ото всех грехов и материального рабства, но то
же святое имя, если его произносят для потворства греху, не скоро принесет свои плоды.

тан нама чед йади дехади-мадхйе никшиптам, деха-бхаранадй-артхам

эва винйастам, тадапи пхала-джанакам на бхавати ким? апи ту
бхаватй эва, кинту атра иха локе шигхрам на бхавати, кинту
виламбенаива бхаватитй артхах.

Святое имя столь могущественно, что окажет свое воздействие в любом случае, но, если святое имя произносят с
оскорблениями, его действие
отложится на какое-то время, тогда как при благоприятных условиях оно подействует незамедлительно.

Srila Niranjana Swami:

 We must please the Holy Name, bring him happiness. And therefore we must understand well: and what can it be pleased with and how is it
achieved?
Let's remember ourselves, how someone tries to please you, to serve you. But he is absolutely uninterested, no matter what you want, what you
want, and what you need.
Are you offered pepsi cola, crabs, sausages, trailers and horror movies, some exclusive heavy rock concert ticket or lighten up when you go to
bed etc. And not just offer, but specifically expect you to show your joy and ′′ spill ′′ your grace and gratitude.
This is our position when we repeat the Holy Name and do not wonder, and what does it need? But only when the heart of the Lord is satisfied
with the heart of vaishnava can flow from it this grace, this grateful joy.
So what does the Holy Name want - Nama Prabhu? What service will our truly serve Him? How are we going in this ministry?
We repeat the Holy Name in order to find that state of word, mind, mind, heart, feelings - in general, everything we identify ourselves with,
which will bring joy to the holy name.
Not the very repetition of His lips, tongue, even mind and mind are interested in the Holy Name. He is interested in WHAT CONDITION our
minds, intelligence, feelings are in. And the service is to seek Him, this condition, the consistency of your heart, mind, mind, and feelings that
attract the Lord's attention when we treat HIM in the form of Holy Name.
This constant search, CONSTANT EXPERIMENT is the SERVICE of the Holy Name. Everyone probably has such an experience that suddenly we felt
the presence of the Lord in his Holy Name for a moment. This is exactly the moment when something coincided with the Lord's expectation in
our state. And our task is to find out, recognize this condition and make it permanent, stable. Make it your nature. Make it deliberately
achievable, not by chance. This is the service of the Holy Name when we repeat Him (since there is still service when we spread it).
E.S. Niranjana Swami

ПУШКИН
"Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено к всевозможным
обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все
наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия
называется Евангелием, — и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно
откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие.

Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания... Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать
Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в
самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея
красоты вместе с идеей добра... Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения. Мои дети будут читать вместе со
мною Библию в подлиннике... Библия — всемирна".

Более того, для майявади все качества, в конечном счете, иллюзорны, и весь этот мир — иллюзия, сон, фантасмагория,
порождённая невежественным сознанием. Бхакти, бхакта и Бхагаван с Его именами и образами — тоже
иллюзия, виварта — кажущаяся трансформация безличного Брахмана. Болезнь майявады всепроникающа. Вот, например,
что пишет по поводу имен Бога один из самых знаменитых представителей этой теологии на Западе, Дионисий Ареопагит:3
Имена, обозначающие Бога: Единый, Благой, Разум, Сущий, Бог, Творец, Господь, — не имеют значения имён
в применении к Нему и употребляются лишь во избежание других обозначений, ещё более унижающих абсолютную
Непостижимость*

С появлением лобхи анартхи исчезают очень быстро, поскольку преданный больше не желает ничего другого;
даже бхава может пробудиться одновременно с этой лобхой.Самое важное на пути рага-марга — не быть
подражателем и лицемером. Если преданный не заботится о том, чтобы полностью отбросить подражательство
и лицемерие, его ум придёт в крайнее беспокойство и анартхи начнут расти. В таком состоянии привязанность
к материальным чувственным наслаждениям будет ошибочно приниматься за вишуддха-рагу, и в конце концов
влечение к объектам чувств станет настолько сильным, что окажется причиной духовного падения.

Почекму 4 Евангелия – возможность увидеть Христа с разных точек зрения

Иоан – СЛОВО ТВОРЦА говорящее миру

Марк- победитлеь темных Сил
Лука – друг страждущих
Матфец- обещгаай царь которог ждали в тенсение многтх поколоений

ТАКЖЕ РАЗНЫЕ ОПИСАНИЯ ГАУРА ЛИЛЫ – ПОКАЗЫВАЮТ РАЗНЫЕ ГРАНИ ГАУРЫ!!!

 Подобно тому, как энергия майя является тенью энергии чит, нематериальной силы, так и создаваемое майей
разнообразие есть бледное подобие, тень великого разнообразия немате�