Джива Госвами - Бхагавата-Сандарбха

Шрила Джива Госвами
Шри Бхагавата-сандарбха
Очерк о Бхагаване
Часть Первая
Введение
“Вторая сандарбха, “Бхагавата-сандарбха”, проводит различие между безличным

Брахманом и локализованной Параматмой, а также описывает духовный мир и
господство гуны благости, лишенной осквернения двумя другими материальными
гунами. Иными словами, в этом произведении приводится яркое описание
трансцендентного состояния, известного как шуддха-саттва. Материальная
благость подвержена осквернению двумя другими качествами — страстью и
невежеством, но когда живое существо поднимается до уровня шуддха-саттвы,
то не может быть никакой речи о таком осквернении. Это духовное состояние
чистой благости. В “Бхагавата-сандарбхе” описывается могущество Верховного
Господа, живое существо, непостижимые энергии Господа и безграничное
разнообразие Его энергий. Энергии Господа делятся на несколько категорий —
внутреннюю, внешнюю, личную, пограничную и т. д. В ней также обсуждается
вечная природа поклонения Божеству, Его всемогущество, Его вездесущность,
Его милостивая природа, дающая прибежище каждому, Его тонкие и грубые
энергии, Его личные проявления, выражение Его формы, качеств и игр, Его
трансцендентное положение и совершенство Его формы. В ней также
утверждается, что все, что имеет отношение к Абсолюту, обладает тем же
могуществом, и что духовный мир, его обитатели и разделенные на три части
энергии Господа в духовном мире обладают трансцендентной природой. Далее,
там обсуждается разница между безличным Брахманом и Личностью Бога,
целостность Личности Бога, цель всего ведического знания, личные энергии
Господа, а также Верховный Господь как изначальный автор ведического
знания”.
Его Божественная Милость

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
(“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья-лила, 1.43, комментарий).
Содержание Части Первой
= Брахман, Параматма и Бхагаван — Ануччхеды 1-9.

= Описание Бхагавана, приведенное в “Шримад Бхагаватам” (2.9.9-19) —
Ануччхеды 10-11.
= Энергии Господа — Ануччхеды 12-18.
= Дживы, чувства и Бхагаван — Ануччхеды 19-20.
= Бхагаван всегда полностью контролирует Свои энергии — Ануччхеды 21-22.
= Бхагаван трансцендентен и счастлив; духовные энергии; энергия майа —
Ануччхеда 23.
= Качества и достояния Бхагавана — Ануччхеды 24-29.
= Форма Господа — Ануччхеды 30-31.
Предисловие
Текст 1
Для удовольствия двух великих святых, Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны
Госвами, я заново составляю эту книгу, написанную Шри Гопалой Бхаттой
Госвами, который родился в Южной Индии.
Текст 2
Некоторые части этой книги были в порядке, а некоторые были неполными или
вообще утеряны. Тщательно все обдумав, Шри Джива должным образом пишет
сейчас эту книгу.
Ануччхеда 1
В предыдущей (Таттва) сандарбхе я описал в общих чертах природу

недвойственной Абсолютной Истины и вечную разницу между этим Абсолютом и
индивидуальными живыми существами, которые по своей природе являются
слугами, поклоняющимися Абсолюту. Теперь я опишу некоторые из множества
разнообразных аспектов Абсолюта. Абсолют познается в трех аспектах —
Брахман, Параматма и Бхагаван. Это описывается в следующем утверждении из
“Шримад Бхагаватам” (1.2.11):
“Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту
недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном”.
Текст 1
В этом и в других стихах из “Бхагаватам”, а также в других ведических
писаниях, Абсолютная Истина обозначается этими тремя словами. В одних
писаниях Абсолют называют Брахманом, в других — Параматмой, в третьих —
Бхагаваном. Погрузившись в духовный транс, Шрила Вьясадева увидел
Верховного Господа (это описано в “Шримад Бхагаватам” (1.7.4-10) и уже
обсуждалось в “Таттва-сандарбхе”) и ясно описал, что индивидуальные живые
существа (дживы) отличаются от Всевышнего. Поэтому никто не должен
заявлять, что дживы тождественны Верховному Господу, и никто не должен
искусственно прибавлять фразу “джива ити ча шабдйате” (Всевышний также
известен как джива) к этому стиху (1.2.11) из “Шримад Бхагаватам”.
Хотя в “Бхагаватам” сначала дается подробное объяснение Брахмана и
Бхагавана, и только потом в деталях описывается проявление Параматмы, тем
не менее в этом стихе (1.2.11) три аспекта Всевышнего приводятся в
определенной последовательности — Брахман, Параматма, Бхагаван. Эта
последовательность показывает соотносительную значимость этих трех
аспектов, из которых последний является самым важным.
Текст 2
Лишенного двойственности Всевышнего, постоянно пребывающего в блаженстве,
можно познать в трех аспектах — как Брахман, Параматму и Бхагаван. Сейчас я
опишу проявление Брахмана.
Трансценденталисты, осознавшие Господа в Его аспекте Брахмана, ощущают
такое безграничное духовное счастье, что они в презрении плюют на счастье,
доступное полубогу Брахме, не говоря уже о том мизерном счастье, которое
испытывают незначительные создания этого материального мира. Строго следуя
практике духовной жизни (садхане), эти трансценденталисты обрели
способность понять, что индивидуальное живое существо духовно, и что оно
обладает той же природой, что и Всевышний. Однако, они остаются
неспособными понять разнообразие духовных форм и энергий в трансцендентном
мире, так же как не могут они понять разницу между энергиями (шакти) и
Верховным Господом, который есть повелитель всех энергий (шактиман). Их
ограниченное знание единой духовной природы живых существ и Всевышнего
известно как осознание Господа в Его аспекте Брахмана.
Текст 3
Абсолютную Истину в аспекте Бхагавана можно объяснить следующим образом.
Всевышний отличается от Своих энергий, и Он является Высшим Прибежищем, в
котором пребывают все Его трансцендентные энергии. Преданные с помощью
своих чувств непосредственно воспринимают личностную форму Господа повсюду,
внутри и вне всего, и таким образом они ощущают сильное трансцендентное
блаженство. Понимание преданными, что энергии (шакти) и Верховный Господь,
который является повелителем всех энергий (шактиман), отличны друг от
друга, известно как осознание Господа в Его аспекте Бхагавана.
Текст 4
Эти три аспекта Верховного Господа схожим образом описаны в следующем стихе
из “Шримад Бхагаватам” (5.12.11), где Джада Бхарата говорит:
“Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание,
которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание дает
нам освобождение. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и
всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает
Брахман. Второй этап — постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть
йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это
высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность
(Бхагавана). Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это
Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных
проявлений”.
Текст 5
То же самое описание приводится в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам”
(4.11.30), где Ману говорит Дхруве Махарадже:
“Вернувшись в свое естественное состояние и посвятив себя служению
Верховному Господу (Бхагавану), который является безграничным источником
блаженства и пребывает в сердцах всех живых существ в образе Сверхдуши, ты
очень скоро избавишься от ложных представлений “я” и “мое””.
Текст 1
В этом стихе (4.11.30) слово “бхагаван” определено двумя прилагательными:
“ананда-матре” (источник всего блаженства) и “упапанна-самаста-шактау”
(повелитель всех энергий). Когда Всевышний полностью проявляет Себя, Он
известен как Бхагаван, и в сравнении с Ним аспект Брахмана, в котором
трансцендентная форма Господа не проявлена, является лишь частичным
проявлением Всевышнего. Далее этот момент будет разобран до мельчайших
подробностей. А теперь давайте рассмотрим определение слова “бхагаван”,
данное в следующих стихах из “Вишну-пураны” (6.5.66-69).
Текст 2
“Безличный аспект Всевышнего, Брахман, является непроявленным, нестареющим,
непостижимым, нерожденным, нетленным, неизменным, неописуемым и
бесформенным, у Него нет ни рук, ни ног, ни других частей тела, Он
всемогущий, всепронизывающий, вечный, Он является источником всех
материальных элементов, но при этом Сам Он не имеет источника, Он
присутствует повсюду, хотя ничто не находится в Нем, Он — источник
материального космоса и объект медитации для тех, кто стремится к
освобождению. Безличный Брахман, описанный в гимнах Вед, является тончайшим
духовным сиянием и обителью Господа Вишну. Брахман является сиянием
Бхагавана, личностного аспекта Господа, а всепронизывающая Сверхдуша
(Параматма) — это частичное проявление трансцендентной формы непогрешимой
Верховной Личности, Шри Бхагавана”.
Текст 3
Далее в “Вишну-пуране” объясняется (6.5.73-75):
“О мудрец, слово “бхагаван” можно объяснить следующим образом: слог “бха”
может означать “бхарта”, или “самбхарта”, хранитель и источник жизни
преданных, а слог “га” может означать “гамайита”, вождь преданных, или
изначальный творец добродетельных качеств, присущих преданным”.
Текст 4
“Слово “бхага” также означает “достояния”. Существуют шесть достояний:
богатство, сила, слава, красота, знание и отречение. Слово “бхагаван”
указывает на личность, обладающую всеми этими достояниями во всей полноте”.
Текст 5
“В слове “бхагаван” слог “ва” означает глагол “вас” (“находиться”).
Поскольку все материальные элементы и все живые существа пребывают в
Верховном Господе, и поскольку Он находится в сердцах всех обусловленных
душ, к Нему обращаются слогом “ва””.
Текст 6
В “Вишну-пуране” (6.5.79) также говорится:
“Верховная Личность Бога обладает всей силой, красотой, богатством, славой,
знанием и отречением, и поэтому Он известен как “бхагаван”. Он свободен от
всех недостатков”.
Текст 7
А теперь давайте рассмотрим описание Бхагавана, приведенное в
“Вишну-пуране”. В первых четырех стихах (процитированных в Тексте 2) слово
“брахма” может быть принято как прилагательное (“великий”), дающее
определение выражению “вишнох парамам падам” (высшая природа Господа
Вишну). Объясненные таким же образом слова “вибхум” (всемогущий) и
“сарва-гатам” (вездесущий) описывают Господа как имеющего природу
Бхагавана, который полон всех достояний (аишварйасйа самаграсйа).
Прилагательные “арупам” (бесформенный) и “пани-пададй-асамйутам” (не
имеющий рук, ног и других частей тела) следует понимать в том значении, что
Верховный Господь, Бхагаван, не имеет материальной формы, ибо Его форма
полностью духовна, и у Него нет материальных рук, ног или каких-либо других
частей тела, поскольку Его части тела нематериальны.
Текст 8
В этой цитате слово “вибхум” означает “исполненный всех энергий и
достояний”, “вйапи” означает “всепронизывающий”, а “авйапйам” означает “нет
ничего, что может войти в Него и распространиться внутри Него”. Слово
“бхагаван” непосредственно указывает на Абсолютную Истину, и оно ни в коем
случае не является косвенным или неполным описанием Верховного Господа.
Определенная река может быть непосредственно названа именем “ганга”, тогда
как слова “берег реки” лишь косвенно указывают на присутствие этой реки.
Таким же образом, слово “бхагаван” прямо указывает на Абсолютную Истину,
тогда как слово “брахман” имеет к Ней косвенное отношение.
Текст 9
Словарь “Нирукта” начинается с перечисления определений (1.2.1): “А теперь
мы дадим определения некоторым трудным словам”. Аналогичным образом, сейчас
мы объясним некоторые слова, используемые в определении слова “бхагаван”. В
приведенном выше объяснении слог “бха” был описан в значении слова
“бхарта”. “Бхарта” означает “Тот, кто кормит, защищает и поддерживает
преданных”. Точно так же слог “га” указывает на слово “гамайита”, что
означает “Тот, кто создает все виды благоприятных качеств, которыми
обладают Его преданные”, или “Тот, кто дарует чистую любовь к Богу, которая
является истинным плодом преданного служения”, или “Тот, кто приводит Своих
преданных на Свою собственную трансцендентную планету”. Не следует
истолковывать слова “бхарта” и “гамайита” в значении “творец и хранитель
вселенной”. В данном контексте эти слова использованы для того, чтобы
выразить отношения между Верховным Господом и Его преданными. Таково мнение
ученической последовательности вайшнавских ачарйев.
Текст 10
Значения слов для следующего стиха из “Вишну-пураны” (процитированного в
Тексте 4) таковы: “аишварйа” означает “способность управлять другими”,
“самагра” — “во всех отношениях”, “вирйа” — “могущество ведических гимнов,
произносимых великими мудрецами”, “йашах” — “слава добродетельных качеств,
относящихся к телу, уму и словам”, “шри” — “все виды богатств и удача”,
“гйана” — “абсолютное знание”, “ваирагйа” — “непривязанность к материальным
вещам” и “ингана” — “называется”.
Текст 11
Слово “бхагаван” может быть истолковано в значении “Тот, кто обладает
качествами, которые ранее были описаны слогами “бха”, “га” и “ва””. “Ват” —
это аффикс, который называется “матуп”. Буква “а” в третьем слоге (“ва”)
сократилась, давая возможность двум “в” соединиться и стать одной буквой.
Так слово “бхагававан” преобразуется в “бхагаван”. Поэтому слово “бхагаван”
указывает на обладающего “бха”, “га” и “ва”.
Текст 12
В следующем стихе (Текст 6) описаны шесть достояний, которыми обладает
Бхагаван. В этом стихе слово “гйана” означает “знание, доступное уму и
разуму”, “шакти” — “сила чувств”, “балам” — “физическая сила”, “теджах” —
“красота” и “ашешатах” означает “полностью” (“аишварйа” и “вирйа” были
описаны в предыдущих стихах). Тот, кто во всей полноте обладает этими
качествами (“ван”), известен как Бхагаван. Всевышний проявляется в трех
аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван (“Шримад Бхагаватам”, 1.2.11).
Аспект Бхагавана — это полное проявление Верховного Господа, а два других
аспекта лишь частично раскрывают настоящую природу Всевышнего.
Текст 1
В следующем вопросе Махараджи Ними и в ответе на него Пиппалаяны Муни
раскрывается природа Брахмана и Бхагавана (“Шримад Бхагаватам”,
11.3.34-35):
“Царь Ними сказал: “Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение
Верховного Господа, Нараяны, который является Абсолютной Истиной и
Сверхдушой каждого. Вы можете объяснить мне это, ибо все вы сведущи в
трансцендентной науке””.
Текст 2
“Шри Пиппалаяна ответил: “Верховный Господь является причиной создания,
поддержания и уничтожения этой вселенной, но Сам Он не имеет другой
причины. Он присутствует в различных состояниях бодрствования, дремоты и
глубокого сна, а также существует за их пределами. Входя в тело каждого
живого существа в образе Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненный
воздух и умственную деятельность, и таким образом все тонкие и грубые
органы чувств начинают функционировать. Мой дорогой царь, знай же, что нет
никого выше Верховного Господа””.
Текст 3
Вопрос Махараджи Ними можно объяснить следующим образом: слово
“нарайанабхидханасйа” означает “Бхагавана, который известен как Нараяна” и
“ништха” означает “трансцендентное положение”. Появление Господа в аспектах
Брахмана и Параматмы, упомянутых в этом стихе, особенно характерно внутри
материального мира. Господь являет Себя как Бхагаван в духовном мире, а Его
появление как Брахмана и Параматмы ограничено, главным образом, пределами
материального мира. Это подтверждается следующим утверждением из “Шримад
Бхагаватам” (11.15.16):
“Нараяна, известный как Бхагаван, являет Себя в духовном мире (турийа), в
отличие от других проявлений Господа, которые появляются в материальном
мире”.
Текст 4
В ответ на просьбу Царя Ними Пиппалаяна Муни произносит стих 11.3.35, в
котором он говорит, что Верховный Господь является “причиной создания,
поддержания и уничтожения этой вселенной (стхити-ади-хету), а Сам Он не
имеет другой причины (ахету). Он входит в тело живого существа в образе
Сверхдуши и оживляет тело, чувства, жизненный воздух и умственную
деятельность, и таким образом все тонкие и грубые органы чувств начинают
функционировать (дехендрийасу-хридайани чаранти йена сандживитани)”.
В своем ответе Пиппалаяна говорит: “Пожалуйста, пойми, что Верховный
Господь, который являет Себя в форме Нараяны и в других формах, является
Всевышним (авехи парам)”.
Это объяснение ясно описывает аспект Бхагавана Верховного Господа,
поскольку аспект Брахмана имеет другое описание. Три аспекта Всевышнего
(Брахман, Параматма и Бхагаван) имеют различные имена, и они различным
образом появляются перед теми, кто поклоняется им. Каждый из этих аспектов
отличен от другого: Брахман отличен от Параматмы, а Параматма отличается от
Бхагавана. Отвечая на вопрос Царя Ними, Пиппалаяна Муни описал аспект
Бхагавана Всевышнего.
Текст 5
Слово “ахету” также может быть истолковано в следующем значении: “поскольку
Верховный Господь в Своем аспекте Бхагавана всегда остается в духовном мире
вместе со Своей трансцендентной энергией, устраивающей Его развлечения, Он
находится в стороне от деятельности материального творения”. Бхагаван
проявляется в форме Своей частичной экспансии, Параматмы, которая затем
создает тела обусловленных душ (которые являются неотъемлемыми частицами
Господа) и материальные энергии. Это Параматма “входит в тело живого
существа и оживляет тело, чувства, жизненный воздух и умственную
деятельность”. В таком случае выражение “авехи парам” может означать
“пожалуйста, пойми, что это аспект Параматмы Верховного Господа”.
Текст 6
Три аспекта Всевышнего также упоминаются Варунадевой в его молитве,
обращенной к Шри Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 10.28.7):
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, который
проявляется в трех аспектах как Брахман, Параматма и Бхагаван”.
Комментируя этот стих, Шридхара Свами говорит:
“В этом стихе слово “параматмане” означает “Тот, кто управляет всеми живыми
существами””.
Поэтому Господь в образе Параматмы является постоянным спутником
обусловленных душ, но Он всегда остается их повелителем, и поэтому Его
называют “параматма”, или “Верховная Душа”. В стихе из Одиннадцатой Песни
(11.3.35) аспект Брахмана описывается следующим образом: “Он присутствует в
различных состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна, а также
существует за их пределами”.
Слово “ча” (также) имеет важное значение в этом стихе, поскольку оно
отличает Брахман от индивидуальных живых существ (“есть индивидуальные
живые существа, и также есть Брахман”). Таким образом, в этом стихе
(11.3.35) говорится: “Пожалуйста, пойми эти аспекты Верховного Господа —
Брахман, Параматму и Бхагаван”.
Этот стих был произнесен Шри Нарадой Муни.
Текст 1
Следующие три стиха из “Шримад Бхагаватам” (11.15.15-17) описывают три
аспекта Абсолюта (Брахман, Параматму и Бхагаван) в связи с описанием
обретения мистических сил в процессе занятий йогой. “Бхагаватам” объясняет:
“Тот, кто сосредоточивает свое сознание на Вишну, Сверхдуше, источнике всех
энергий и Верховном Господе внешней энергии, состоящей из трех качеств,
обретает мистическое совершенство, благодаря которому он может управлять
другими обусловленными душами, их материальными телами и телесными
обозначениями”.
Текст 2
“Йог, который помещает свой ум в Мою форму Нараяны, известную также как
четвертая действующая сила и исполненную всех достояний, наделяется Моей
природой и таким образом обретает мистическое совершенство, называемое
вашита”.
Текст 3
“Тот, кто сосредоточивает свой чистый ум на Мне в Моем проявлении
безличного Брахмана, обретает величайшее счастье, в котором все его желания
полностью удовлетворены”.
Текст 4
Шридхара Свами объясняет эти стихи следующим образом:
“Из этих трех стихов первый (процитированный в Тексте 1) описывает аспект
Параматмы Господа. В этом стихе слово “трй-адхишваре” означает “Тот, кто
управляет майей, состоящей из трех гун материальной природы”, а слово
“кала-виграхе” означает “Сверхдуша, воспринимающая все сущее”.
Второй стих (процитированный в Тексте 2) описывает аспект Бхагавана
Господа. В этом стихе Бхагаван описан как “турийакхйе” (Тот, кто известен
как четвертая движущая сила). Значение этого слова объясняется в следующем
утверждении Вед: “Внутри материального мира Верховный Господь появляется в
трех формах: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи
Вишну. Изначальная форма Господа отличается от этих трех форм, и потому Он
известен как турийа, четвертая форма Господа”.
Составное слово “бхагавач-чхабда-шабдите” объяснено в следующем утверждении
из “Вишну-пураны” (6.5.74): “Существуют шесть достояний: богатство, сила,
слава, красота, знание и отречение. Бхагаван —это личность, которая
обладает всеми этими достояниями во всей полноте””.
Текст 1
Мнение о том, что Безличный Брахман является высшим аспектом Всевышнего,
будет обсуждено позднее в Третьей (Параматма) сандарбхе. В ней мы
процитируем следующий стих из “Шримад Бхагаватам” (10.14.6), который
повторяют имперсоналисты, чтобы обосновать свою позицию:
Текст 2
“О безграничный Господь, только те, кто очистили свои сердца от всей
скверны, способны понять славу Твоей трансцендентной формы. Поскольку Ты не
подвержен никаким материальным изменениям, не имеешь материальной формы и
являешься самопроявленным, то нет никакой возможности познать Тебя до тех
пор, пока Ты Сам не пожелаешь открыть Себя живому существу”.
Текст 3
Этот стих следует понимать так:
“О Господь (бхуман), хотя очень трудно понять, какой из Твоих аспектов
является наивысшим — Брахман или Бхагаван, тем не менее (татхапи), ясно
одно, что безграничные качества Твоей личной трансцендентной формы сейчас
скрыты (агунасйа)”.
В этом стихе слово “махима” означает “величие”. В связи с этим мы можем
отметить, что слово “брахман” означает “великий”. Это подтверждается
следующим утверждением из шрути-шастры:
“Каково значение слова “брахман”? “Брахман” означает “Тот, чье величие
безгранично (бримхати)”, или “Тот, кто является причиной величия Своих
преданных (бримхайати)””.
Текст 4
В этом стихе Брахма говорит:
“О Господь, только те, кто очистили свои сердца от всей скверны
(амалантаратмабхих), способны постичь (вибодхум архати) Твою славу
(махима)”.
Кто-то может спросить: “Почему только чистые сердцем способны понять
Господа?” На этот вопрос дается следующий ответ:
“О Господь, поскольку Ты самопроявленный (сванубхават), Тебя невозможно
постичь до тех пор, пока Ты Сам не откроешь Себя”.
Текст 5
На это кто-то может возразить: “В соответствии с нашим восприятием все
грубые и тонкие тела подвержены различным видам материальных изменений
(таким как рождение, рост, старение и смерть). По этой причине мы можем
допустить, что форма Шри Кришны также подвержена этим материальным
изменениям”.
Отвечая на это возражение, Брахма использует слово “авикрийат”, которое
означает “поскольку Твоя форма не подвержена никаким материальным
изменениям”.
Текст 6
На это человек может выдвинуть следующее возражение: “Все воспринимаемые
нами формы материальны по своей природе, и поэтому мы считаем, что форма
Шри Кришны, воспринимаемая нашими чувствами, также должна быть
материальной”.
Опровергая это утверждение, Брахма использует слово “арупатах” (форма Шри
Кришны нематериальна).
Текст 7
Тогда Господь Кришна может задать Брахме следующий вопрос: “Как Моя
трансцендентная форма становится видимой для живых существ?”
Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит: “ананйа-бодхйатматайа
(познать Тебя можно только с помощью преданного служения)”. Хотя никто не
может понять Кришну с помощью своих собственных сил, если человек
поклоняется Ему, совершая преданное служение, Господь добровольно открывает
Себя такому преданному. Это описано в следующем стихе из “Шримад
Бхагаватам” (1.2.12 — это стих, идущий сразу за описанием Брахмана,
Параматмы и Бхагавана), где Сута Госвами говорит:
Текст 8
“Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением,
осознает эту Абсолютную Истину, преданно служа Ей так, как он услышал из
веданта-шрути”.
Текст 9
Это также подтверждается еще одним стихом из “Шримад Бхагаватам” (8.24.38),
в котором Господь Матсья наставляет Махараджу Сатьяврату следующими
словами:
“Я сполна одарю тебя Своей благосклонностью и дам тебе исчерпывающие
наставления, и благодаря твоим вопросам все знание о Моих достояниях,
известных как парам брахма, проявится в твоем сердце. Так ты полностью
познаешь Меня”.
Текст 1
Три аспекта, Брахман, Параматма и Бхагаван, также описаны в следующем
утверждении из “Шримад Бхагаватам” (2.7.47):
“То, что постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного
блаженства, не омраченного скорбью. Несомненно, это высший аспект
верховного наслаждающегося, Личность Бога (Бхагаван). Он всегда безмятежен
и не ведает страха. В отличие от материи, Он является совершенным
сознанием. Безукоризненно чистый и лишенный материальной двойственности, Он
есть высшая изначальная причина (Параматма) всех причин и следствий. В Нем
отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их плодами, и
Его не может коснуться иллюзорная энергия”.
Текст 2
Поскольку Абсолют есть величайший (брииттама), Его знают как Брахман
(брахмети йад видух). И Брахман и Бхагаван имеют отношение к одной и той же
Высшей Истине (парамасйа пумсо бхагаватах падам), и потому они неотличны
друг от друга. Однако, Бхагаван является изначальным аспектом Всевышнего, а
Брахман проявляется позднее из формы Бхагавана, который есть источник
Брахмана и всех других аспектов Всевышнего.
Текст 3
В этом стихе Безличный Брахман описан словами “пратибодха-матрам”
(совершенное сознание, противоположное по отношению к материи) и
“аджасра-сукхам” (безграничное блаженство). Слово “атма-таттвам” указывает
на то, что Высшая Истина является изначальной причиной, из которой
возникают все индивидуальные души. Поскольку Всевышний является изначальным
отцом всех душ, Он одинаково любит их, не отдавая кому-либо предпочтения.
Текст 4
Абсолют полон безграничного блаженства, потому что Он “шашват” (вечный),
“прашантам” (свободный от беспокойств), “абхайам” (не ведает страха) и
“вишокам” (лишенный скорби). Всевышний не нуждается в совершении
благочестивой деятельности, чтобы затем наслаждаться ее плодами. Следующие
слова подтверждают это:
“Всевышний не совершает жертвоприношений ради наслаждения материальными
благами”.
Это означает, что жертвоприношения ради обретения материальных благ,
описанные в разделе Вед карма-канда, не помогут человеку осознать
Абсолютную Истину. Только философские разделы Вед, такие как Упанишады,
могут помочь человеку постичь Всевышнего. Это подтверждается следующим
утверждением из “Брихад-араньяка-упанишад” (3.9.26):
“Верховную Личность можно обнаружить в Упанишадах”.
Текст 5
Тот факт, что трансцендентное блаженство Господа не зависит от
взаимодействия чувств с их объектами, подтверждается следующими словами,
использованными в этом стихе для описания Господа: “шуддхам” (Господа не
может коснуться скверна), “самам” (Он лишен материальной двойственности) и
“сад-асатах парам” (на Него не влияют взаимодействия материальных причин и
следствий).
Выражение “майа параитй абхимукхе ча виладжджамана” означает: “Иллюзорная
энергия, майа, стыдится появиться перед Господом или Его преданными. Она
убегает прочь от них”.
Текст 1
Когда истина об изначальном аспекте Господа, Бхагаване, становится
проявленной, то истина об аспекте Безличного Брахмана также автоматически
проявляется. Поэтому это объяснение Брахмана было включено в это сочинение,
описывающее природу Бхагавана.
Текст 2
Правильный метод понимания аспекта Бхагавана Господа описан в следующем
стихе из “Шримад Бхагаватам” (1.7.4), где Сута Госвами говорит:
“Так он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом
преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси
материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию,
полностью находящуюся в Его власти”.
То, что аспект Бхагавана Господа можно постичь только с помощью преданного
служения, также подтверждается в следующем утверждении из “Шримад
Бхагаватам” (3.9.11), где Брахма говорит:
“О мой Господь, Твои преданные могут видеть Тебя своими ушами с помощью
внимательного слушания, и таким образом их сердца очищаются, и Ты
воцаряешься в них. Ты так милостив к Своим преданным, что предстаешь перед
ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно
медитируют, размышляя о Тебе”.
Этот стих был произнесен Шрилой Сутой Госвами.
Текст 1
Аспект Бхагавана Верховного Господа описан в следующих десяти с половиной
стихах “Шримад Бхагаватам” (2.9.9-19), в которых Шукадева Госвами говорит:
“Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное
удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Вайкунтху,
высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто
познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия”.
Текст 2
“На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун
невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну
благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об
иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное
царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны — поклоняются Господу
как Его преданные”.
Текст 3
“Излучающие сияние тела обитателей Вайкунтхи небесно-голубого цвета. Их
глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их
отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете
юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения —
жемчужные ожерелья с декоративными медальонами”.
Текст 4
“Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их
головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги”.
Текст 5
“Вокруг планет Вайкунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых
исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа.
Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно
молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых
сверкают молнии”.
Текст 6
“Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит
лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны,
не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого
бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния”.
Текст 7
“Господь Брахма увидел на планетах Вайкунтхи Личность Бога — повелителя
всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и
Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала
и Архана — ближайшие спутники Господа”.
Текст 8
“Верховный Господь, Личность Бога, благожелательно склонился к Своим
любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и
притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл легкий румянец. Он был
облачен в желтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были
серьги. У Него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини
процветания”.
Текст 9
“Господь восседал на троне в окружении разнообразных энергий, таких как
четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных
достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую
природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей
обителью”.
Текст 10
“Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его
великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной
любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам
Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего
совершенства [парамахамса]”.
Текст 11
“Господь, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным
создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень
довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь,
обратился к нему со следующими словами”.
Текст 12
Первый из этих стихов (2.9.9, процитированный в Тексте 1) следует толковать
следующим образом: Брахма оставался на цветке лотоса, выросшего из пупка
Пуруша-аватары, Нараяны, и там он поклонялся Господу, совершая аскезы для
Его удовлетворения, в соответствии с полученными перед этим указаниями
Самого Господа. Верховный Господь, удовлетворенный аскезой Брахмы
(сабхаджита), явил ему Свою личную (сва-локам) обитель, Вайкунтху,
наивысшую из всех планетных систем. В этом стихе слово “йат-парам” можно
объяснить в значении “высшая из всех планет Вайкунтхи — обитель изначальной
формы Личности Бога”, или оно может быть истолковано в значении “царство
Вайкунтхи, неотличное от Высшей Истины, Самого Брахмана”.
В этих стихах царство Вайкунтхи описано как полное трансцендентного
разнообразия и свободное от влияния иллюзорной энергии, майи.
Текст 13
В этом стихе (2.9.9) Брахме было открыто царство Вайкунтхи. Вайкунтха
описана здесь как свободная от всех страданий и страхов
(вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам). Согласно “Йога-сутрам” Патанджали
(Садхана-пада, сутра 3) пять видов страданий материального существования
таковы: 1) невежество, 2) ложное эго, 3) вожделение, 4) ненависть и 5)
привязанность. Вайкунтха свободна от этих и всех других страданий.
Осознавшие себя души способны увидеть Вайкунтху (сва-дриштавадбхих), и они
всегда поклоняются ей и прославляют ее (абхиштутам).
Текст 14
Тот факт, что осознавшие себя души способны видеть Вайкунтху,
подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (3.16.27-28),
которое описывает посещение Вайкунтхалоки четверыми Кумарами:
“Господь Брахма сказал: “Увидевшись в Господом Вайкунтхи, Верховной
Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхе, мудрецы покинули
эту трансцендентную обитель””.
Текст 15
“Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились, пребывая в
необычайном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств
вайшнавов”.
Текст 16
В следующем стихе (2.9.10) мы читаем, что “на личную обитель Господа не
распространяется влияние материальных качеств страсти и невежества” и что
“они никогда не оскверняют царящую там гуну благости”. На Вайкунтхе
отсутствует материальная гуна благости, которая всегда смешана с низшими
гунами страсти и невежества. В духовном царстве Вайкунтхи существует только
духовная гуна благости, называемая “шуддха-саттва”, которая полностью
свободна от соприкосновения с иллюзорной энергией, майей.
Текст 17
В следующем стихе из Джитанта-стотры “Нарада-панчаратры” описано, что на
планетах Вайкунтхи отсутствуют три гуны материальной природы:
“Планеты, известные как Вайкунтха, исполнены шести духовных достояний. На
этих планетах, куда закрыт доступ тем, кто не является преданным Господа,
нет трех гун материальной природы”.
Текст 18
В приведенном в “Падма-пуране” описании Вайкунтхалоки ясно говорится, что
гуна благости, присутствующая в духовном мире, нематериальна. Описав
достояния и возможности материальной энергии, Господь Шива объясняет
(“Падма-пурана”, Уттара-кханда, 255.56-58):
Текст 19
“Моя дорогая Парвати, ты только что услышала о достояниях материальной
энергии, а теперь услышь о высших достояниях духовного мира, который
охватывает три четверти всего бытия”.
Текст 20
“Созданная из пота Личности Бога, чьи части тела являются различными
разделами Вед, река Вираджа своими водами создает границу, отделяющую
материальную энергию от духовного неба”.
Текст 21
“На противоположном берегу реки Вираджи простирается духовное небо. В этом
духовном небе находится обитель Верховной Личности Бога. Эта обитель
вечная, непреходящая, безграничная, излучающая сияние, трансцендентная и
исполненная нектара. Эта обитель создана из трансцендентной энергии,
которая известна как чистая благость (шуддха-саттва)”.
Текст 22
Три гуны материальной природы никогда не могут существовать по отдельности.
Если присутствует одна из гун, то две другие также присутствуют. Это
подтверждается следующими утверждениями из Вед:
“Три гуны материальной природы пребывают вместе”, (“Санкхья-каумуди”);
“Три гуны материальной природы пребывают вместе. Они не могут остаться в
одиночестве. Если есть одна из них, то другие также присутствуют”,
(“Бхаттика”);
“Где бы ни присутствовала одна из гун материальной природы, другие гуны
также находятся там. Поэтому гуна благости не существует в отдельности, но
всегда смешана со страстью и невежеством. Точно так же, другие гуны природы
не проявляются по отдельности. Они всегда смешаны с другими гунами”,
(“Агама-шастра”);
“Три гуны материальной природы всегда находятся вместе, они не могут быть
отделены одна от другой”, (Веды).
Текст 23
Поскольку на планетах Вайкунтхи нет материальной гуны страсти, там ничего
не создается; поскольку там нет материальной гуны невежества, там ничего не
разрушается; и поскольку там нет материальной гуны благости, там нет ничего
материального, но все обладает духовной, вечной природой, исполненной
знания и блаженства. Этот стих (2.9.10) раскрывает причину отсутствия в
царстве Вайкунтхи трех гун материальной природы: на ча кала-викрамах — “эта
обитель неподвластна влиянию времени”.
Фактор времени возбуждает материальную энергию, порождая три гуны природы.
Поскольку на Вайкунтхе нет материального времени, которое является причиной
материальных изменений шести видов, там также нет и трех гун материальной
природы.
Текст 24
В этом стихе (2.9.10) фраза “на йатра майа” (внешняя, иллюзорная энергия не
оказывает своего влияния) подобна топору, под корень срубающему
представление о том, что материальное время или гуны материальной природы
имеют какое-либо влияние в мире Вайкунтхи. В этом стихе слово “майа” не
только означает “иллюзия”, но оно также относится к особой энергии Личности
Бога, которой доверено создание, поддержание и уничтожение материальных
вселенных. Поскольку на Вайкунтхе нет майи, там также нет гун невежества и
страсти, равно как и материальной благости, которая всегда осквернена двумя
низшими гунами. В этом стихе слово “мишрам” также может означать
“прадхана”, или непроявленное состояние гун природы, когда они еще
пребывают в недифференцированном состоянии, будучи соединенными вместе как
единое целое.
Объяснив таким образом это слово, можно понять, что даже в начале творения
майа и прадхана представляли собой две различные энергии Господа, не
идентичные друг другу. Так как даже в начале материального творения
прадхана была отлична от майи, становится понятно, что прадхана всегда
независима как от майи, так и от времени. Это отдельная, независимая
энергия.
Выражение “ким утапаре” (“что уж говорить о”) усиливает утверждение этого
стиха о том, что на Вайкунтхалоке материальная энергия не оказывает своего
влияния. Нет нужды дальше разбирать этот момент, достаточно лишь сказать,
что на Вайкунтхалоке отсутствуют гуны страсти и невежества.
Текст 25
На это нам могут возразить: “Поскольку на Вайкунтхе нет влияния трех гун
материальной природы, которые являются источником разнообразия, то можно
сделать логический вывод, что на Вайкунтхалоке нет разнообразия”.
Принимая во внимание, что кто-то может высказать подобное предположение,
Шукадева Госвами описывает разнообразие, присутствующее в трансцендентной
энергии Господа, которая господствует на планетах Вайкунтхи и известна как
шуддха-саттва. Это описание начинается со слова “харех” в стихе 2.9.10
(процитированном в Тексте 2).
Текст 26
В этом стихе слово “сура” означает “те, кто находятся под влиянием
материальной благости”, а “асура” означает “те, кто находятся под влиянием
гун страсти и невежества”. На Вайкунтхе оба этих класса живых существ
поклоняются Господу. Но на самом деле, так как обитатели Вайкунтхи
постоянно поклоняются Господу, они являются самыми возвышенными душами, на
которых не может повлиять ни одна из гун материальной природы. В
действительности, все они находятся выше положения как полубогов, так и
демонов.
Текст 27
Шукадева Госвами описывает обитателей Вайкунтхалоки следующими словами
(2.9.11).
Жители планет Вайкунтхи описаны как обладатели излучающих сияние тел
небесно-голубого цвета (“шйамавадатах”). Их глаза подобны цветам лотоса
(“шата-патра-лочанах”), их одежды желтого цвета (“пишанга-вастрах”), а их
внешность необычайно привлекательна (“суручах”). Все они находятся в
расцвете юности (“супешасах”), они красиво украшены жемчужными ожерельями
(“мани-правека”) и декоративными медальонами (“нишкабхаранах”), и все они
излучают сияние (“суварчасах”).
Многие из жителей Вайкунтхи обладают, подобно Господу, голубоватым цветом
кожи, но некоторые из них имеют другой цвет кожи, и это описано следующими
словами (2.9.12):
“Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов”.
Текст 28
Описав жителей Вайкунтхи, в следующих стихах (2.9.13-15) Шукадева Госвами
продолжает свой рассказ о планетах Вайкунтхи. Значения некоторых слов этих
стихов таковы: “шрих” означает “богиня процветания, которая является
трансцендентной энергией Господа”, “рупини” — “в форме самой дорогой
супруги Господа”, “манам” — “почтительное служение”, “вибхутибхих” —
“вместе со своими спутницами”, “пренкхам” — “движение, выражающее
удовольствие”, “шрита” — “привлеченная трансцендентными играми”,
“кусумакарах” — “весна”, “кусумакарануга” — “пчелы, спутницы весны”,
“гийамана” — “прославляемый различными песнями”, “прийа-карма” — “деяния
самого дорого Господа Хари”.
Текст 29
Личность Бога также описывается как повелитель героев династии Яду. Это
подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (2.4.20), где
Шрила Шукадева Госвами говорит:
“Пусть же будет милостив ко мне Господь Шри Кришна, почитаемый всеми
преданными, защитник и слава всех царей династии Яду (Андхаки и Вришни),
супруг всех богинь процветания, владыка всех жертвоприношений и повелитель
всех живых существ, владыка разума, властелин всех духовных и материальных
планет, высшее воплощение на Земле (олицетворение высшей власти и высшего
совершенства)”.
Текст 30
В следующем стихе (2.9.16, процитированном в Тексте 8) Шукадева Госвами
говорит, что весь облик Господа “пьянил и привлекал”, а “Его грудь была
отмечена линиями богини процветания”. Богиня процветания находится на левой
стороне груди Господа в виде золотой линии. Упомянутые в стихе 2.9.17
(процитированном в Тексте 9) четыре энергии могут быть объяснены как
имеющие отношение к четырем духовным энергиям, начиная с религиозного
благочестия. Совершенно очевидно, что эти четыре энергии не имеют никакого
отношения к безбожию или любой другой внешней, или материальной, энергии.
Эти духовные энергии, действующие в духовном царстве, описаны в следующей
цитате из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (91.100):
Текст 31
“В духовном мире вечно пребывают четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва,
а также четыре энергии — благочестие, знание, богатство и отречение”.
Мы можем отметить, что использование в этом стихе слова “татха” внутри
составного слова противоречит правилам грамматики, но мы принимаем это,
поскольку этот стих был произнесен самим Шрилой Вьясадевой.
Текст 32
Шестнадцать энергий, упомянутые в этом стихе (2.9.17), представляют собой
стражей Вайкунтхи, описанных в следующих стихах из “Падма-пураны”,
Уттара-кханда (256.14-17), где Господь Шива говорит Парвати:
“О прекрасноликая Парвати, стражники Чанда и Прачанда охраняют восточные
ворота Вайкунтхи. Бхадра и Субхадрака охраняют южные ворота, Джая и Виджая
находятся у западных ворот, а Дхата и Видхата защищают северные ворота.
Вдобавок к ним Кумуда и Кумудакша охраняют юго-восток, Пундарика и Вамана
стерегут юго-запад, Шанкукарна и Сарванетра охраняют северо-запад, а
Сумукха и Супратиштха защищают северо-восток. Таковы имена шестнадцати
защитников Вайкунтха-пури”.
Текст 33
В следующей цитате из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (256.24) названы пять
энергий, упомянутые в этом стихе (2.9.17):
“Курма, Нагараджа, повелитель Вед Вайнатея, Чханда и Сарвамантра — таковы
пять энергий, на которых покоится духовное царство”.
Текст 34
Позднее, в “Кришна-сандарбхе”, мы будем описывать личную обитель Шри
Кришны, расположенную в высшей части Вайкунтхи. В этом царстве Шри Кришны
также присутствуют шестнадцать трансцендентных энергий, и их названия,
начиная с Чьюты и Аламбини, будут даны в отрывке из Прабхаса-кханды,
процитированном в “Кришна-сандарбхе”.
Текст 35
В этом стихе (2.9.17) слово “сваих” означает “личный”, “бхагаих” —
“различными достояниями и энергиями”, а “йуктам” — “обладающий”. Слово
“итаратра” означает “среди йогов-мистиков”, а “адхруваих” — “временный”.
Другими словами, те достояния, которые доступны йогам-мистикам, являются
тусклым отражением достояний, которыми обладает Господь в духовном мире.
Слово “све” означает “личный”, а “дхаман” означает “в обители Господа на
Вайкунтхе”. Поскольку Господь Нараяна в высшей степени независим, и
поскольку единственным Его занятием является проведение разнообразных игр
(“рамаманам”) в мире Вайкунтхи, то следует понимать, что Он — Личность Бога
(“ишварам”). Он не является обычным живым существом.
Текст 36
Стих 2.9.18 (процитированный в Тексте 10) говорит: “Преклонение перед
лотосными стопами Господа — это средство достижения высшего совершенства
для живых существ”. Это утверждение доказывает, что форма Господа не
материальна, но обладает чистой духовной природой: она вечна, исполнена
знания и блаженства.
Текст 37
В следующем стихе (2.9.19, процитированном в Тексте 11) Шукадева Госвами
говорит, что Верховный Господь “счел Брахму достойным создавать живых
существ, чтобы управлять ими в соответствии со Своим желанием
(праджа-висарге ниджа-шасанарханам), и поэтому Он сказал Брахме следующие
слова (бабхаше)”.
Текст 38
На это кто-то может возразить: “Брахма просто творец материальной
вселенной, и в сравнении с Верховным Господом, величайшим из великих, он
очень незначителен. Поэтому я не думаю, что Брахма может иметь
непосредственные отношения с Господом”.
Чтобы ответить на это возражение, Шрила Шукадева Госвами описал сильную
любовь Верховного Господа к Своим преданным (стих 2.9.19): “Очень довольный
Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему
со следующими словами”.
Аспект Бхагавана, или личностный аспект Высшего Духа, не является

искусственным творением, рожденным из воображения каких-то теологов или
философов, но Он есть настоящая истина. Этот личностный аспект Высшей
Истины, всегда сопровождаемой Своими разнообразными энергиями, является
главной темой, описываемой в стихах “Шримад Бхагаватам”, и в самом начале
“Бхагаватам” Шрила Вьясадева подчеркивает реальную природу этого предмета
(Личности Бога), произнося следующие слова (1.1.2):
“Эта “Бхагавата-пурана” провозглашает высочайшую истину, которую могут
постичь только те, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина —
реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина
уничтожает тройственные страдания”.
В этом стихе Высшая Истина описана двумя прилагательными: “шивадам” и
“трайонмуланам”. Слово “шивадам” означает “Тот, кто дарует трансцендентное
блаженство посредством Своей личной трансцендентной энергии”, а
“тапа-трайонмуланам” означает “Тот, кто уничтожает тройственные страдания,
вызванные действием иллюзорной энергии, майи”.
Энергии Господа можно разделить на две категории, которые противоположны по

своей природе: 1) внутренняя, или духовная энергия, и 2) внешняя, или
материальная энергия, майа. Эти две энергии вдохновляют тех, кто принимает
их покровительство, думать и действовать различным образом, и поэтому
существуют бесчисленные виды разнообразной деятельности, и существует
несметное число враждующих друг с другом философов. И тем не менее все это
многообразие имеет один источник. В следующей молитве (“Шримад Бхагаватам”,
6.4.31), обращенной к Верховной Личности Бога, Махараджа Дакша описывает
этот единый источник:
“Позвольте мне склониться перед вездесущим Верховным Господом, который
обладает бесчисленными трансцендентными качествами. Он пребывает в глубине
сердца и побуждает философов, выдвигающих различные идеи, забыть о своей
душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не
позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я в
почтительном поклоне простираюсь перед Ним”.
Все эти разнообразные энергии имеют своим источником Верховного Господа, и

это также подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам”
(4.9.16), где Дхрува Махараджа говорит Верховному Господу:
“О мой Господь, в Твоем безличном аспекте Брахмана всегда присутствуют два
взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Твои бесчисленные энергии
постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального
мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный,
безграничный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь
перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брахман”.
Бесчисленные энергии Господа можно разделить на три общих категории:
высшую, промежуточную и низшую энергии. Вдохновляемые этими разнообразными
энергиями Господа, живые существа действуют различными способами.
То, что Верховный Господь является источником и вместилищем всех энергий,

также подтверждается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (4.17.33),
где Майтрея Муни говорит Видуре:
“О мой Господь, посредством Своих энергий Ты сотворил все материальные
элементы, инструменты материальной деятельности, или чувства, управляющих
этими чувствами полубогов, а также разум, эго и все остальное. Своей
энергией Ты создаешь материальный космос, в течение некоторого времени
поддерживаешь его и затем уничтожаешь. Таким образом, только благодаря
Твоим энергиям мироздание в назначенный срок проявляется, а затем вновь
становится непроявленным. Поэтому Ты — Верховная Личность Бога, причина
всех причин, и я в почтении склоняюсь перед Тобой”.
Тот факт, что разнообразные энергии Господа обладают непостижимой природой

и не могут быть полностью поняты живыми существами, подтверждается
следующими утверждениями из ведической литературы:
“О Господь, для всех живых существ Ты являешься Верховной Личностью Бога, и
Твои различные энергии действуют по-разному. Мы не в состоянии понять все
это”, (Девахути-деви обращается к Господу Капиле, “Шримад Бхагаватам”,
3.33.3);
“Абсолютная Истина и энергии Господа обладают непостижимой природой. Их
можно познать только с помощью Вед, которые являются непосредственным
откровением Господа”, (“Веданта-сутра”, 2.1.27);
“Внутри Верховного Господа существуют бесчисленные энергии, разнообразные и
непостижимые”, (“Веданта-сутра”, 2.1.28).
Текст 1
Дальнейшее описание природы энергий Господа приводится в следующем стихе из
“Шримад Бхагаватам” (11.3.37), где Пиппалаяна Риши говорит Махарадже Ними:
“Изначально единый, Абсолют, Брахман, становится известен как состоящий из
трех частей, проявляясь в виде трех гун материальной природы: благости,
страсти и невежества. Далее Брахман расширяет свою энергию, в результате
чего проявляются способность действовать и способность сознавать
окружающее, а также ложное эго, которое покрывает истинную природу
обусловленного живого существа. Благодаря расширению бесчисленных энергий
Абсолюта проявляются полубоги, олицетворяющие знание, а также материальные
чувства, их объекты и последствия материальной деятельности, такие как
счастье и страдание. Таким образом проявляется этот материальный мир — в
форме тонкой причины и в форме материального действия, видимого в появлении
грубых материальных объектов. Брахман, являющийся источником всех этих
тонких и грубых проявлений, в то же время трансцендентен к ним, ибо
обладает абсолютной природой”.
Текст 2
В этом стихе фраза “уру-шакти брахмаива бхати” означает “Высшая Истина
обладает множеством энергий”. Слово “эва” (несомненно) подчеркивает тот
факт, что энергии Господа не являются плодом воображения, но действительно
существуют, будучи по своей природе Его собственностью. В последней строке
этого стиха слово “йат” означает “Брахман”, слово “сат” — “земля и другие
грубые элементы”, “асат” — “пракрити и другие тонкие материальные
элементы”, “тайох” — “эти две внешние энергии”, и “парам” — “личная
внутренняя энергия Господа, которая представляет собой духовные планеты
Вайкунтхи, а также чистые души, представляющие пограничную энергию
Господа”. Любая концепция, противоречащая этому объяснению, является
ошибочной.
Текст 3
Кто-то может спросить: “Каковы различные виды энергий, которыми обладает
Господь?” Отвечая на этот вопрос, Пиппалаяна Муни говорит:
гйана-крийартха-пхала-рупатайа. Это означает, что Господь имеет множество
энергий, таких как гйана-шакти, которая состоит из махат-таттвы и других
энергий, крийа-шакти, которая состоит из сутр и других энергий, и
артха-шакти, которая состоит из тан-матр и других энергий. Эти энергии —
сат и асат — материальны по своей природе. Выше них (тайох парам) — высшая
цель жизни, обладающий духовной природой Верховный Господь, который
известен как Бхагаван, всегда сопровождаемый Своими энергиями. Духовное
живое существо, которого еще называют дживой, также превосходит эти
материальные энергии; благодаря следованию наставлениям Господа оно
обладает безупречной природой. Так описываются многочисленные энергии
(уру-шакти) Господа, которые начинаются с Его гйана-шакти и крийа-шакти.
Текст 4
Энергии Господа не являются плодом воображения, но реальны, ибо они исходят
из Самого Господа, Высшей Реальности. Это подтверждается следующим
утверждением Пиппалаяны Муни:
“Изначально единый, Абсолют, Брахман, становится известен как состоящий из
трех частей, проявляясь в виде трех гун материальной природы: благости,
страсти и невежества. Так Брахман расширяет свои энергии”.
Из Верховного Брахмана проявляются находящиеся в непроявленном состоянии
три гуны материальной природы (три-врит), из которых, в свою очередь,
проявляется крийа-шакти, а из крийа-шакти проявляется сутрам.
Из гйана-шакти проявляется сознающая способность, из которой проявляется
ложное эго (ахам). Ложное эго покрывает сознание чистой индивидуальной души
(дживам), которая является одной из духовных энергий Господа.
Веды таким образом объясняют (праваданти) проявление энергий Господа. В
следующем стихе из “Чхандогья-упанишад” (6.2.1) объясняется, что все эти
разнообразные энергии исходят из Верховного Господа:
“О прилежный ученик, в начале, до сотворения материального мира,
существовал только Верховный Господь. Это из Него изошло все сущее”.
Поскольку многочисленные энергии изошли из Высшей Истины, они также должны
быть реальными, не ложными. Все эти энергии подобны членам тела Личности
Бога и их частям. Господь подобен солнцу, а все эти энергии подобны лучам
света, исходящим из этого Высшего солнца. Это подтверждается следующим
утверждением из шрути-шастры (которое можно найти в “Катха-упанишад”
(2.2.15), “Мундака-упанишад” (2.2.10) и “Шветашватара-упанишад” (6.14)):
“Все сущее подобно лучам света, исходящим из Всевышнего”.
Текст 5
То, что энергии Господа реальны и непостижимы для живых существ,
подтверждается в следующем диалоге между Майтреей Муни и Парашарой Муни.
Майтрея спросил (“Вишну-пурана”, 1.3.1):
“Верховный Господь в высшей степени безупречен и свободен от всех
недостатков, на Него не оказывают влияния три гуны материальной природы, и
Он безграничен. Как же это возможно, что Он непосредственно занят
сотворением, поддержанием и разрушением различных материальных вселенных? Я
считал, что Он не имеет прямого контакта с материальным миром”.
Текст 6
Парашара Муни ответил на вопрос Майтреи следующими словами (“Вишну-пурана”,
1.3.2):
“О лучший из аскетов, энергии Верховной Личности Бога (такие как
сарга-шакти, энергия материального творения, и другие) непостижимы и
недоступны для понимания индивидуальных живых существ. Как от огня исходит
энергия тепла, так же и Всевышний распространяет Свои энергии”.
Текст 7
Шридхара Свами следующим образом комментирует этот стих:
“В этом стихе Майтрея Муни сомневается в том, что трансцендентный Верховный
Господь может заниматься преходящей деятельностью материального творения.
Использованное здесь слово “ниргунасйа” означает “свободный от влияния
материальных гун благости, страсти и невежества”. Слово “апрамейасйа”
означает “не ограниченный временем, пространством и прочими материальными
факторами”. Слово “шуддхасйа” означает “не имеющий материального тела”, или
“Тот, кто не нуждается в чьей-либо помощи при необходимости что-нибудь
сделать”. Слово “амалатманах” означает “Тот, кто стоит выше материальных
благочестия и греховности, и Тот, кому нет нужды совершать ведические
ритуалы, рекомендованные для очищения”. Замечая, что Всевышний отличен от
материи и никак не соприкасается с ней, Майтрея Муни выражает сомнение, что
Господь может создать что-либо, настолько отличное от Него Самого”.
Текст 8
“В следующих полутора стихах Парашара Муни отвечает на вопрос Майтреи,
говоря, что Верховный Господь действует в материальном мире с помощью Своих
непостижимых энергий. Энергии Господа являются непостижимыми по двум
причинам. Во-первых, они непостижимы, потому что они настолько велики и
могущественны, что ничтожный мыслительный аппарат обусловленной души не
обладает достаточной силой, чтобы понять их, а во-вторых, эти энергии
непостижимы, потому что они одновременно едины и отличны от Верховного
Господа, и это кажущееся противоречие не умещается в крошечных умах
обусловленных душ. Однако, это кажущееся противоречие можно понять на
примере огня и его энергии тепла. Тепло является энергией огня и обладает
характерным согревающим свойством, берущем начало в своем источнике, в
огне. В некотором отношении тепло и огонь одинаковы, но в то же время они
отличаются друг от друга. Точно так же, все сущее является энергией
Верховной Личности Бога, одновременно единой с Ним и отличной от Него.
Таким образом можно понять одновременное единство и различие. Мы можем
также отметить, что слово “бхава-шактайах” в этом стихе означает
“совершенный по природе”. То есть, несмотря на то, что Верховный Господь
никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы и никогда
напрямую не связан с материальной природой, Он создает материальные
вселенные и посредством Своих непостижимых энергий совершает в них
различную деятельность”.
Текст 9
То, что Верховный Господь является повелителем непостижимых энергий, также
подтверждается следующим утверждением из “Шветашватара-упанишад” (6.8):
“Он обладает телом, похожим на тела обычных живых существ. Между Его телом
и Его душой нет никакой разницы, и Он абсолютен. Все Его чувства
трансцендентны, и любое из Его чувств может выполнять функции других
чувств. Поэтому нет никого, более великого, чем Он, или равного Ему. Его
энергии бесчисленны, и потому Его деяния совершаются автоматически, как
естественное течение событий”.
Текст 10
То, что Верховный Господь является повелителем бесчисленных энергий, также
подтверждается следующим утверждением из “Шветашватара-упанишад” (4.10):
“Хотя майа ложна, или временна, ее источником является высший волшебник,
Верховный Господь, который есть Махешвара, верховный повелитель”.
Текст 11
Все сущее является энергией Верховной Личности Бога и одновременно едино с
Ним и отлично от Него, точно так же, как тепло неотлично от огня. Слово
“бхава-шактайах” можно также объяснить как “созданный из трансцендентного
тела Господа”. Поскольку энергии Господа проявлены из Его личной формы, они
также одновременно едины и отличны от Него. Никто не может опровергнуть
этот аргумент или доказать что-либо, отличающееся от этого утверждения.
Следующие цитаты из Упанишад подтверждают, что Верховный Господь является
повелителем бесчисленных энергий:
“Личность Бога обладает бесчисленными энергиями”, (“Шветашватара-упанишад”,
6.8.);
“Личность Бога является Верховным повелителем и владыкой всего сущего”,
(“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.4.22).
Текст 12
В этом отрывке (из “Вишну-пураны”, процитированном в Текстах 5 и 6) Майтрея
задает свой вопрос, выражая точку зрения имперсоналистов, которые считают,
что Всевышний лишен качеств, и Парашара Муни отвечает, приводя стих
персоналистов, в котором говорится, что Верховный Господь обладает
качествами, и что разнообразие существует даже в духовном мире. Чтобы
описать Всевышнего, Майтрея использовал слово “шуддхасйа” (чистый), имея в
виду, что Господь — “адехасйа” (лишен тела). Он мыслил категориями
безличного Всевышнего, который не имеет энергий. Описывая личностный аспект
Господа, Парашара Муни использовал в своем ответе те же самые определения.
В ответе Парашары термину “ниргунасйа” (не имеющий качеств), который
использовал Майтрея для описания Всевышнего, соответствует слово
“ачинтйа-гйана-гочарах” (непостижимый). Используя это слово, Парашара
намекает Майтрее, что Верховного Господа называют “ниргуна” (не имеющий
качеств) потому, что Его качества настолько величественны, что
индивидуальные живые существа не могут полностью или должным образом понять
их. Майтрея использовал слова “амалатманах” (безупречный) и “шуддхасйа”
(чистый), поскольку считал, что Всевышний не имеет качеств, иными словами,
он думал, что Всевышний чист именно потому, что не имеет качеств, подобно
тому, как чист прозрачный осколок стекла или бриллиант. Но Парашара Муни
описал чистоту Господа по-другому. По его мнению Всевышний обладает
качествами, но в Нем нет каких-либо изъянов или несовершенств. Поэтому
Верховный Господь чист. Своим ответом Парашара отверг имперсоналистскую
концепцию Всевышнего, на которую сослался Майтрея, и описал Господа как
личность, повелителя бесчисленных непостижимых энергий. Тепло может иногда
присутствовать в воде, воздухе или других элементах, но в огне оно
присутствует всегда и никогда не может быть отделено от него. Подобно тому,
как тепло всегда присутствует в огне, непостижимые энергии Всевышнего не
могут быть отделены от Него. Они являются неотъемлемой частью Его природы.
Поскольку Господь обладает безграничными непостижимыми энергиями, Он
является величайшим, и нет никого равного Ему или более великого, чем Он.
Это подтверждается в “Шветашватара-упанишад” (6.8):
“Нет никого равного Верховному Господу, или более великого, чем Он”.
Текст 13
В Упанишадах и других ведических писаниях энергии Господа иногда
описываются как “брахма” (величайшие). Это не означает, что энергии Господа
более велики, чем Сам Господь, но это значит, что энергии Господа
чрезвычайно могущественны и не подчиняются никому, кроме Самого Верховного
Господа. Трансцендентные энергии Господа приводят в движение материальную
природу, которая разворачивает три материальных качества, которые, в свою
очередь, преобразуются в “сарга-шакти” (энергию материального творения) и
другие материальные энергии. Таким образом, деятельность материальных
вселенных управляется энергиями Господа, без непосредственного
вмешательства Верховного Господа, который никогда не соприкасается с
материальной энергией.
Текст 14
В следующем утверждении из “Чхандогья-упанишад” (3.14.1) также используется
слово “брахма” (величайший) для описания энергий Господа:
“Весь этот материальный мир есть Брахман, величайший”.
Однако, это описание материальной энергии Господа как “величайшей” следует
понимать только в относительном значении, поскольку материальная энергия
Господа не является более великой, чем Сам Господь, как это уже было
объяснено Майтреей Муни, который использовал слово “ниргунасйа” (Тот, кого
не могут коснуться материальные качества), описывая Господа. Верховный
Господь как повелитель Своей материальной энергии также описывается в
следующем стихе из “Шветашватара-упанишад” (4.10):
“Личность Бога является повелителем и владыкой этого материального мира,
который представляет собой Его иллюзорную энергию, майу”.
То, что майа является подчиненной по отношению к Верховному Господу, также
подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (1.7.4):
“Иллюзорная энергия, майа, принимает прибежище Верховного Господа и
полностью находится в Его власти”.
Таким образом, Господь превосходит Свою иллюзорную энергию, майу, даже
несмотря на то, что иногда эта энергия описывается как “брахма”
(величайшая). Поскольку энергии Господа (известные как “брахма”)
подчиняются Ему, Он поручает им исполнять различные обязанности, связанные
с деятельностью материального мира. Это они соприкасаются с материальной
энергией, но не Сам Господь.
Текст 15
То, что Верховный Господь превосходит Свои энергии (“брахма”), также
подтверждается следующей цитатой из “Бхагавад-гиты” (13.13), где Сам
Господь говорит:
“Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечного.
Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами
причин и следствий этого материального мира”.
Текст 16
Высшая Истина обладает бесчисленными непостижимыми энергиями, которые можно
разделить на четыре общих категории: 1) Его внутренняя энергия, 2)
вторичные энергии, проявляющиеся из Его внутренней энергии, 3)
индивидуальные живые существа (дживы) и 4) непроявленное состояние гун
материальной природы (прадхана). Как солнце, оставаясь в одном месте,
повсюду распространяет свою энергию в виде солнечного света, так же и
Верховный Господь остается в одном месте, хотя Его разнообразные энергии
присутствуют повсюду.
Текст 17
Это описано в следующем утверждении из “Вишну-пураны” (1.22.54):
“Как свет огня, находящегося в одном месте, распространяется повсюду, так
же энергии Верховного Господа, Парабрахмана, распространяются по всей этой
вселенной”.
Текст 18
Это также подтверждается в следующем стихе, который можно найти в
“Катха-упанишад” (2.2.15) и в “Шветашватара-упанишад” (6.14):
“Все это космическое творение является сиянием, проявленным из Верховной
Личности Бога”.
Текст 19
Кто-то может возразить, что это является противоречием — говорить, что
Всевышний остается в одном месте и в то же время присутствует повсюду. Это
возражение не имеет под собой основания, поскольку Господь обладает всеми
непостижимыми энергиями, с помощью которых Он может делать все, что угодно.
Таким образом, Он может быть одновременно локализованным и вездесущим.
Энергии Господа разделены на следующие три категории: 1) антаранга-шакти,
внутренняя энергия, которая присутствует в духовном мире Вайкунтхи, 2)
татастха-шакти, пограничная энергия, или индивидуальные духовные души,
которые подобны искрам Высшего Целого, и 3) бахиранга-шакти, внешняя
энергия, известная как майа, или инертная материя, непроявленное состояние
(прадхана) гун природы. Эти три энергии описаны в следующих стихах из
“Вишну-пураны” (6.7.61,63):
Текст 20
“По своей природе энергия Кришны духовна, и энергия, известная как живые
существа, также духовна. Однако, есть другая энергия, иллюзия, состоящая из
кармической деятельности. Это третья энергия Господа”.
Текст 21
“Это живое существо, покрытое невежеством, пребывает в материальном мире в
различных формах жизни”.
Текст 22
В этом стихе (6.7.61) слова “авидйа-карма” означают “энергию, которая
вводит в заблуждение”, а слово “самгйа” (известный как) определяет эту
энергию как иллюзорную энергию, майу. Хотя майа является внешней энергией и
низшей по отношению к пограничной энергии, или индивидуальным живым
существам, несмотря на это внешняя энергия обладает силой покрывать и
вводить в заблуждение пограничную энергию. Это объясняется в следующем
стихе, где слово “таратамйена” описывает способность внешней энергии
помещать индивидуальные души в материальные тела различного уровня, начиная
с тела полубога Брахмы и вплоть до ничтожных тел растений и прочих
неподвижных созданий. Это могущество внешней энергии, подчиняющее
пограничную энергию, описано в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам”
(1.7.5):
“Индивидуальные живые существа (дживы) помещены в иллюзию внешней энергией,
майей”.
Текст 23
В этом стихе (1.7.5) слово “йайа” относится к непостижимой иллюзорной
энергии Господа, майе, благодаря влиянию которой непроявленные гуны
материальной природы (прадхана) пребывают в инертном, бессознательном и
постоянно меняющемся состоянии. Далее в этой книге мы покажем, каким
образом прадхана проявляется из внешней энергии, майи. Три энергии —
антаранга, татастха и бахиранга — во многих отношениях сходны друг с
другом, но не во всех. Каждая имеет свои отличительные признаки, и каждая
имеет некоторые недостатки, которые отсутствуют в других энергиях.
Текст 1
Верховный Господь является повелителем всех духовных и материальных
энергий. Даже Хираньякашипу подтверждает это, произнося следующие слова
(“Шримад Бхагаватам”, 7.3.34):
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Всевышним, который обладает внешней
и внутренней энергиями”.
Верховный Господь обладает духовной природой, и Он является убежищем
бесчисленных духовных энергий (индивидуальных живых существ). Он подобен
солнцу, состоящему по своей природе из света и дающему прибежище
бесчисленным лучам света, которые обладают той же природой, что и само
солнце. Пограничная духовная энергия, известная как джива-шакти, или
индивидуальные живые существа, будет объяснена в следующем трактате,
который будет называться “Параматма-сандарбха”.
Текст 2
В следующем утверждении из “Вишну-пураны” (1.19.76-77) описана
антаранга-шакти (внутренняя энергия), противопоставляемая бахиранга-шакти
(внешней, материальной энергии):
“О Верховный Господь, о повелитель полубогов, о Сверхдуша, пребывающая в
сердцах всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед Твоей
низшей материальной энергией, которая обладает вечной природой, и в которой
покоятся три гуны материальной природы.
О Господь, я также в глубоком почтении склоняюсь перед Твоей внутренней,
духовной энергией, в которой нет материальных качеств, и которую нельзя
познать с помощью материального ума или материальных слов, но только лишь
благодаря наставлениям возвышенных трансценденталистов”.
Мы можем отметить, что Господь обладает бесчисленными духовными энергиями.
Это подтверждается в следующем утверждении из “Шветашватара-упанишад”
(6.8):
“Верховный Господь является повелителем разнообразных высших духовных
энергий”.
Текст 1
В следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (2.9.34) Верховный Господь
так описывает внешнюю, материальную энергию, бахиранга-шакти:
“О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не
связано со Мной — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия,
отблеск света во тьме”.
Текст 2
В первой части этого стиха Господь говорит:
связано со Мной — нереально”.
Текст 3
В этом стихе слово “атманах” означает “Моя, Верховного Господа”, а слово
“майа” относится к двум энергиям Господа: бахиранга-шакти, материальной
энергии майе, и татастха-шакти, индивидуальным душам. Истолкованное в связи
с индивидуальными душами, слово “абхаса” означает “сияние”. Другими
словами, индивидуальные души подобны частицам света, исходящим из высшего
солнца Личности Бога.
Если же допустить, что слово “майа” означает здесь бахиранга-шакти, тогда
слово “абхаса” может быть истолковано как “иллюзия”. Иллюзорная энергия
представляет огромное разнообразие постоянно меняющихся форм, созданных из
мертвой материи. Она вводит в заблуждение обусловленные души, представляя
их взору бесконечное количество временных и постоянно изменяющихся форм,
сделанных из инертной и не обладающей сознанием материальной энергии, или
трех гун материальной природы (благости, страсти и невежества). В “Шримад
Бхагаватам” (2.10.7 — абхасаш ча ниродхаш ча) слово “абхаса” использовано
для описания материального космоса. Слово “абхаса” также описано в стихе из
“Вишну-пураны”, 1.22.54 (процитированном в Ануччхеде 16, Текст 17).
Текст 4
Энергии Господа также описаны в следующем утверждении, которые сделали
мудрецы, изучавшие Аюр-веду:
“Верховный Господь, чьи желания исполняются автоматически, является
изначальным творцом материальных вселенных. Его форма вечна и исполнена
трансцендентного знания, а Его вечная трансцендентная энергия исходит из
Него подобно частицам света, излучаемым солнцем. Как актер, меняющий свою
внешность перед выходом на сцену, Верховный Господь предстает в форме
Сверхдуши, когда Он входит в царство материи. Он приводит в возбужденное
состояние неподвижную материальную энергию и таким образом становится
причиной начала сотворения материальных вселенных”.
Текст 5
В первой части стиха, где “майа” Господа описана как “абхаса”, слово
“абхаса” может быть истолковано двумя различными способами в соответствии с
двумя объяснениями слова “майа” (которое может означать как индивидуальные
души, так и внешнюю материальную энергию). Во второй части стиха, где
“абхаса” описана как отражение в “тамах” (во тьме), нет необходимости
объяснять слово “тамах” двумя способами, чтобы привести его в соответствие
с двумя объяснениями слов “майа” и “абхаса”. Единственное значение слова —
“тьма” — естественным образом подходит к двум возможным объяснениям этого
стиха.
Текст 6
Тьма (тамах) материальной вселенной описана как созданная тенью Господа.
Это описывается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3.20.18), в
котором Майтрея Муни говорит Видуре:
“Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества,
которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается
пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха”.
Текст 7
В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (10.14.11), где Господь Брахма
обращается к Кришне, также приводится сравнение материального мира с тьмой
(тамах):
“Где я нахожусь, крошечное создание с телом, равным семи моим собственным
локтям? Я заточен во вселенной, созданной из материальной природы,
совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли.
А какова Твоя слава? Бесчисленные вселенные выходят из пор Твоего тела
подобно частицам пыли, проникающим сквозь приоткрытое окно”.
Текст 8
Этот стих (3.20.18, процитированный в Тексте 6) объясняет, что Брахма,
используя в качестве инструмента энергию тени (чхайа-шакти), проявил
“авидйу” во время сотворения материальной вселенной. Слово “авидйа” здесь
можно отнести как к различным видам обусловленных душ (джива-майа), так и к
различным проявлениям гун природы (гуна-майа).
Текст 9
Разница между авидйа-шакти (энергией невежества) и видйа-шакти (энергией
знания) описана в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (11.11.3), где
Господь Кришна говорит:
“О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи продуктом майи, являются
экспансиями Моей энергии. И знание и невежество не имеют начала и неизменно
даруют освобождение и рабство воплощенным живым существам”.
Текст 10
Энергия знания описана в следующих стихах из “Падма-пураны” (Уттара-кханда,
73.230-231), упомянутых Господом Кришной в разговоре с Сатьябхамой,
касающемся “Карттика-махатмьи”, в которой полубоги обращаются с молитвами к
Майе:
“Когда полубоги вознесли таким образом свои молитвы, они увидели, как часть
неба засияла ослепительным светом. Из этой сияющей части неба они услышали
обращенные к ним слова богини Сарасвати: “Я появляюсь в этом материальном
мире тремя способами, в соответствии с тремя гунами — благостью, страстью и
невежеством””.
Текст 11
Энергия невежества (авидйа-шакти) описана в следующем утверждении из
“Падма-пураны”, Уттара-кханда (91.51), где Верховный Господь говорит
Брахме:
“Густая тьма энергии невежества в этом материальном мире неизмерима и
неисчерпаема”.
Текст 1
Внутренняя духовная энергия (антаранга-шакти), без чьей помощи
индивидуальное живое существо не способно что-либо сделать, описана в
следующих двух стихах из “Шримад Бхагаватам” (6.16.23-24), в которых Нарада
Муни говорит Махарадже Читракету:
Текст 2
“Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и распространяется
повсюду подобно небу. Хотя Он не соприкасается ни с чем материальным, Он
существует внутри и вне всего. Но несмотря на это, ум, разум, чувства и
жизненная сила не могут ни прикоснуться к Нему, ни познать Его.
Преисполненный почтения, я склоняюсь перед Ним”.
Текст 3
“Если железный прут раскалить докрасна, он будет жечь, как сам огонь. Точно
так же тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, даже будучи инертной
материей, тотчас приходят в движение, едва Верховная Личность Бога наделит
их крупицей сознания. Как железо, не раскаленное огнем, не способно жечь,
так и материальные чувства не станут действовать, не разбуженные Верховным
Брахманом”.
Текст 4
Шридхара Свами так комментирует эти стихи:
“В первом стихе (6.16.23) Нарада говорит: “Верховный Брахман (йат) исходит
из Верховной Личности Бога и распространяется повсюду подобно небу (витатам
вйомават). Но несмотря на это, жизненная сила (асавах), пользуясь
крийа-шакти, не может прикоснуться к Нему (на спришанти), так же как ум,
разум и чувства не могут познать Его (на видух) с помощью гйана-шакти. Я в
глубоком почтении склоняюсь перед Ним (нато ‘сми)”. Причина, по которой ум,
разум, чувства и жизненная сила не могут постичь Верховный Брахман,
объясняется в следующем стихе (6.16.24), где Нарада говорит: “Тело,
чувства, жизненная сила, ум и разум, будучи всего лишь мертвой материей,
могут выполнять свою деятельность (кармасу) только тогда, когда Верховная
Личность Бога наделяет их крупицей сознания (ами йад-амша-виддхах)”. Без
вмешательства Верховного Господа они не могут действовать ни в состоянии
бодрствования, ни в состоянии сна, ни в состоянии глубокого сна, ни в
бессознательном состоянии, ни в любом другом состоянии бытия. Чтобы
объяснить зависимость чувств от Верховной Личности Бога, Нарада приводит
такой пример: “Как железо не может жечь, пока не нагреется в огне
(апратаптам лаухам), так же материальные чувства не могут действовать, не
будучи уполномоченными Верховным Брахманом”. Раскаленный докрасна железный
прут получает свою воспламеняющую силу от огня, и хотя он способен сжечь
множество объектов, он не может сжечь сам огонь. Таким же образом,
поскольку материальное тело, чувства, жизненная сила, ум и разум живых
существ получают свою способность действовать (крийа-шакти) и познавать
(гйана-шакти) от Верховной Личности Бога, хотя они могут соприкасаться с
множеством объектов и познавать их, тем не менее, они не способны коснуться
или познать Верховную Личность Бога, источник всего их могущества”.
Текст 5
То, что чувства в своем могуществе зависимы от Верховной Личности Бога,
подтверждает даже Шанкарачарья, глава имперсоналистов, который, опровергая
философию санкхйи, сказал (“Шарирака-бхашья”, 1.1.5):
“Материальные глаза имеют способность видеть, потому что получили ее от
Всевышнего. Как железный прут или подобный ему предмет, будучи помещенным в
огонь, обретает способность жечь, так же и чувства обретают способность
действовать благодаря Всевышнему. Всеведущая Высшая Истина является
изначальной причиной всего материального творения”.
Текст 6
То, что чувства зависимы от Верховной Личности Бога, также подтверждается
следующими утверждениями из Упанишад:
“Благодаря появлению Верховной Личности Бога проявляется множество
различных планет. До тех пор, пока сначала не появится Верховный Господь,
они не могут проявиться”, (“Катха-упанишад” (2.2.15), “Мундака-упанишад”
(2.2.10) и “Шветашватара-упанишад” (6.14));
“Откуда живое существо может получить силу сделать что-либо или даже просто
оставаться живым, пока излучающая необычайное блаженство Личность Бога не
появится на небосводе его сердца?”, (“Тайттария-упанишад”, 2.7.1);
“Верховная Личность Бога дарует глазам живого существа способность видеть,
а его ушам — способность слышать”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.4.18).
Текст 7
В заключительной части своего комментария к этому стиху (“Шримад
Бхагаватам”, 6.16.24) Шридхара Свами говорит:
“Тогда кто-то может сказать: “Хорошо, чувства не могут действовать
независимо, только индивидуальное живое существо может наблюдать и
познавать то, что ощущают чувства”. На это я отвечаю: “Нет, нет, во всех
состояниях бытия — будь то бодрствование, сновидения или глубокий сон —
индивидуальное живое существо зависит от Всевышнего. Без милости Верховной
Личности Бога индивидуальное живое существо не может видеть или
воспринимать что-либо иначе, как с помощью одного из чувств Господа (на
драштрападешам эти)”. Это подтверждает и “Брихад-араньяка-упанишад”,
(3.7.23): “Без милости Верховной Личности Бога никто не может увидеть
что-либо”.
Слова “на драштрападешам эти” можно также истолковать по-другому: “Хотя
чувства индивидуального живого существа могут воспринимать различные
объекты, в обычных условиях они не могут ощутить Верховного Господа,
который является источником их силы””.
Текст 8
То, что Верховная Личность Бога является источником всего чувственного
восприятия, подтверждается следующей цитатой из “Шримад Бхагаватам”
(2.10.9):
“Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие
одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит
каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним
прибежищем всего сущего”.
Текст 9
В различных местах шрути-шастры также есть подтверждения тому, что
индивидуальные живые существа (дживы) никогда не могут стать независимыми
от Верховной Личности Бога. Это Он является изначальным наблюдателем всего
сущего, и без Его милости никто ничего не может увидеть. Таким образом
следует понимать эти два стиха (6.16.23-24).
Текст 1
То, что чувства обусловленных душ не могут воспринять Верховного Господа,
который является источником их способности воспринимать окружающее,
подтверждается следующей цитатой из “Шримад Бхагаватам” (6.4.25), где
Махараджа Дакша говорит:
“Будучи всего лишь материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние
чувства, пять грубых элементов, а также тонкие объекты чувств [форма, вкус,
запах, звук и прикосновение] не ведают своей собственной природы, природы
других чувств и их повелителей. Однако, живое существо, благодаря своей
духовной природе, способно познать свое тело, потоки жизненного воздуха,
чувства, элементы и объекты чувств, а также три качества, лежащие в основе
всего этого. Тем не менее, несмотря на все свои познания, оно не в силах
лицезреть Верховное Существо, всеведущее и безграничное, которому я
поклоняюсь”.
Текст 2
В этом стихе слово “дехо” означает “тело”, “асавах” — “жизненный воздух”,
“акшах” — “чувства”, “манавах” — “ум”, “бхута-матрам” — “совокупность
грубых и тонких элементов”, “атманам” — “самих себя”, “анйам” — “другие
области восприятия”. Грубые и тонкие элементы не могут познать полубогов,
которые находятся выше (парам) них. Тело, жизненный воздух и чувства не
знают (на видух) ни о своем существовании, ни о чьем-либо еще. “Пуман”
означает “живое существо”, “сарвам” — “самих себя и все, что существует
помимо них”. “Все, что существует помимо них” (парам) — это материальное
тело и все, что связано с этим телом, а также управляющие полубоги. Это то,
что знает (веда) живое существо. Слово “гунамш ча” означает “гуна благости
и остальные материальные гуны, являющиеся корнем, из которого берут начало
материальные тела и прочие материальные предметы и объекты”. Но хотя живое
существо знает все это (тат-гйах), тем не менее, ему ничего не известно (на
веда) о том, кого называют сарва-гйа. Слово “сарва-гйа” означает здесь
“Тот, кто знает живые существа, а также все остальное”. Слово “анантам”
объясняется в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (1.18.19):
“Верховный Господь, чье могущество не знает границ и чьи качества
трансцендентны, зовется анантой (Безграничным)”.
Затем Махараджа Дакша говорит: “Я поклоняюсь (иде) безгранично
могущественному Верховному Господу”.
Текст 3
В отношении утверждения о том, что индивидуальное живое существо неспособно
видеть Всевышнего, “Брихад-араньяка-упанишад” (4.5.15) говорит:
“Там (в материальном мире двойственности) индивидуальное живое существо
видит Всевышнего отличным от себя”.
Эти слова описывают то, каким образом индивидуальная душа видит себя
отличной от Всевышнего. Далее в “Брихад-араньяка-упанишад” говорится:
“Когда живое существо видит, что все сущее — это Высшая Душа, то каким
образом и что оно может увидеть? В таком случае живое существо не видит
Высшую Душу как наблюдателя, но скорее оно видит, что все сущее наблюдает
Высшую Душу; то, что живое существо видит вокруг себя, неотлично от него
самого”.
Затем “Брихад-араньяка-упанишад” говорит: “Каким образом можно познать
того, кто обладает всем знанием?”
Смысл этих цитат таков. Слово “йатра” означает “в иллюзорной энергии, майе,
где проявляется двойственность”. Из-за влияния непостижимой энергии,
которая называется майа, а также из-за воздействия преходящего мира
материи, то, что не является различным, воспринимается как различное. Из-за
этого влияния индивидуальное живое существо рождается снова и снова, как
если бы оно было независимым и отделенным. Таким образом, “отделенное”
(итарах) живое существо видит других также “отделенными” (итарам). Оно
способно видеть других отделенными, поскольку и орган зрения, и объект
зрения подходят для этого. В этом суть.
Следующее слово “йатра” означает “в Его личной энергии”. Индивидуальная
душа, или джива, сравнивается здесь с частицей света, а Высшая Душа,
описанная как “атма”, сравнивается с планетой солнце. Слова “сарвам абхут”
означают, что все сущее проявлено при помощи личной энергии Господа. Все
существует с незапамятных времен. Это не так, что все появляется в какой-то
определенный момент времени. Что (кам) и с помощью какого отдельного
(итарена) метода (кена) отделенное (итарах) живое существо (джива) может
видеть? При помощи любого подобного метода оно ничего не может видеть. В
этом смысл. С помощью своей собственной силы отдельные лучи света не могут
обнаружить великолепие, которое проявляет солнце, так же как отдельные
искры не могут сжечь огонь. Таков смысл. С помощью какого особого метода
можно постичь всеведущую (вигйатарам), безграничную и всемогущую Высшую
Душу? Нет такого метода, чтобы постичь Всевышнего. Такова суть. Когда
проявляется гйана-шакти, то крийа-шакти и иччха-шакти также видны.
Стих, процитированный в Тексте 1, произнес Махараджа Дакша, обращаясь к
Верховной Личности Бога.
Различные энергии Верховного Господа всегда находятся под Его полным

контролем. Это подтверждается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам”
(7.9.22), где Прахлада Махараджа говорит Господу Нрисимхадеву:
“О мой Господь, о верховный владыка, Ты сотворил этот мир из шестнадцати
компонентов, но Сам Ты трансцендентен к их материальным качествам. Другими
словами, Ты полностью распоряжаешься материальными качествами, и они не
имеют над Тобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также
является Твоим представителем. О мой Господь, о Всевышний, никто не может
победить Тебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я
полностью предаюсь Тебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище
у Твоих лотосных стоп”.
Шридхара Свами объясняет, что слово “сва-дхамна” означает “Твоей личной
духовной энергией”, а “кала” означает “элемент времени, создающий
материальное проявление, или майу”. Слово “атма” означает здесь
“индивидуальные живые существа”, а “гуна” означает “три гуны материальной
природы (благость, страсть и невежество)”. Хотя индивидуальные живые
существа могут попасть под влияние гун природы, с Верховным Господом
никогда этого не происходит. Это подтверждается следующим утверждением из
“Шримад Бхагаватам” (11.25.12), где Верховный Господь говорит:
“Индивидуальные живые существа могут попасть под контроль благости, страсти
и невежества, но Я никогда не подчиняюсь действию гун материальной
природы”.
Текст 1
То, что энергии Верховного Господа полностью находятся в Его власти, также
подтверждается следующим стихом из “Шримад Бхагаватам” (5.18.38), где
олицетворенная Земля обращается к Господу Варахе:
“О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать этот
материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей
созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под
воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда
Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию”.
Текст 2
Шридхара Свами объясняет в своем комментарии:
“Этот стих означает: “О Господь, Ты не желаешь (непситам) создавать,
поддерживать или уничтожать это материальный мир (вишва-стхити), но ради
обусловленных душ Ты делаешь (кароти) это с помощью Своей созидательной
энергии (майа), которая в качестве своих инструментов использует три гуны
материальной природы (гунаих). Подобно тому как (йатха) кусок железа (айах)
двигается (бхрамати) под воздействием магнита (гравнах), неодушевленная
материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд (сакшине) на
совокупную материальную энергию, наблюдая гуны природы (гуна) и кармическую
деятельность (карма) обусловленных душ, видимые для Тебя, но невидимые для
обусловленных душ””.
Текст 1
Верховный Господь всегда находится на трансцендентном уровне и исполнен
духовного блаженства. Он вечно остается в таком состоянии, будучи
недосягаемым для неодушевленной материальной энергии, майи. Это описывается
в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (1.7.23), где Арджуна говорит
Господу Кришне:
“Ты — изначальный Господь, распространяющий Себя во всех творениях и
трансцендентный к материальной энергии. Своей духовной энергией Ты
устраняешь влияние материальной энергии. Ты всегда пребываешь в вечном
блаженстве и обладаешь трансцендентным знанием”.
Текст 2
В этом стихе слова “адйах пурушах” относятся к аспекту Бхагавана Господа, а
слово “ишварах” относится к аспекту Сверхдуши. Оба эти аспекта Господа
описываются как “пракритех парах” (трансцендентные к материальной энергии).
Кто-то может задать следующий вопрос: “Опишите, пожалуйста, как аспект
Бхагавана наслаждается трансцендентным блаженством, не соприкасаясь при
этом с материальной энергией, а также опишите, как аспект Сверхдуши Господа
остается незатронутым материальной энергией, даже несмотря на то, что
Сверхдуша является господствующим Божеством, управляющим материальной
энергией, и, по всей видимости, непосредственно соприкасается с ней?”
На этот вопрос можно дать следующий ответ. С помощью Своей трансцендентной
внутренней энергии Верховный Господь отсылает от Себя внешнюю иллюзорную
энергию, майу, далеко прочь. Посредством Своей внутренней духовной энергии
Он наслаждается трансцендентным знанием и блаженством (каивалйе). Это
описано в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (11.9.18):
Текст 3
“Он также является высшим объектом поклонения для всех живых существ,
включая освобожденные души, полубогов и обычные обусловленные души. Господь
вечно свободен от любого материального обозначения, и Он является
источником всего духовного блаженства, обретаемого благодаря созерцанию Его
собственной духовной формы. Таким образом Господь проявляет самое полное
значение слова “освобождение””.
Текст 4
В этом стихе из Одиннадцатой Песни “Бхагаватам” Верховный Господь
описывается как погруженный в Свое собственное вечное блаженство (атмани
стхитах). Это также объясняется в другой цитате из “Шримад Бхагаватам”
(6.9.33):
“О мой Господь, Ты пребываешь в Своем собственном трансцендентном
блаженстве”.
Текст 5
В цитате из Одиннадцатой Песни “Шримад Бхагаватам” (11.9.18) слово
“сандоха” (множество) указывает на то, что духовные энергии Господа
проявляются в бесконечном разнообразии. В связи со стихом из Первой Песни
(1.7.23) Шридхара Свами объяснил, что слово “пракритех” относится к трем
гунам материальной природы. То, что Верховный Господь является повелителем
всех энергий, также описано Девахути-деви в следующем стихе из “Шримад
Текст 6
“Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем
могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я
предаюсь Ему — Верховной Личности, повелителю совокупной материи и
всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные,
находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя
материальный космос после его уничтожения”.
Текст 7
Шридхара Свами дает следующий комментарий на этот стих:
“В этом стихе слово “парам” означает “Верховная Личность Бога”. Почему Он —
Верховный Господь? Это утверждение подкрепляется следующими словами: Он —
“сваччханда-шакти” (независимый повелитель бесчисленных энергий),
“прадханам пурушам” (Господин всей совокупной материи), “махантам”
(Вселенская Форма), “калам” (время, побуждающее материальную энергию к
деятельности), “три-вритам” (три гуны природы, а также ложное эго) и
“лока-пала” (поддерживает все вселенные).
Описав то, каким образом Личность Бога является властелином материального
творения, Шримати Девахути-деви объясняет, что Верховный Господь, благодаря
проявлению Его внутренней духовной энергии, всегда остается вне контакта с
материальной энергией. В связи с этим она говорит:
“атманубхутйанугата-прапанчам” (Он проявляет Свою духовную энергию и таким
образом вбирает материальные вселенные после их разрушения). Она также
описывает Верховную Личность Бога как “кавим” (Тот, кому полностью известно
обо всем, что происходит в материальном творении)”.
Текст 8
Хотя Верховный Господь иногда остается внутри материальной энергии, чтобы
управлять ею, Он всегда занимает господствующее положение по отношению к
этой энергии и находится в стороне от нее. Это подтверждается в следующем
утверждении Господа Капилы из “Шримад Бхагаватам” (3.26.3):
“Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь
трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами
материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем
от Него, и это сияние дает возможность ощутить Его присутствие всюду”.
Текст 9
Наряду с описанием святых имен и форм Верховного Господа, в “Маха-самхите”
также приводится описание трех материальных энергий Господа:
“В отношении обусловленных душ в материальном мире Личность Бога проявляет
три энергии. Эти три энергии таковы: 1) Шри, или энергия для поддержания
материальных вселенных, 2) Бху, или энергия для сотворения материальных
вселенных, и 3) Дурга, или энергия для разрушения материальных вселенных.
Кроме этих энергий Господь имеет Свои собственные, личные энергии
(атма-майа), которые проявлены как иччха-шакти (Его духовная энергия,
которая немедленно исполняет любое Его желание) и гуна-майа-шакти (Его
внешняя энергия, с помощью которой создается материальная вселенная)”.
В этом стихе слово “шри” означает “энергия для поддержания материальных
вселенных”, “бху” означает “энергия для их сотворения”, а “дурга” означает
“энергия для их разрушения”. Таковы виды различных энергий. Энергия
индивидуальных живых существ называется “джива-майа”.
Текст 10
Эти три энергии Господа (Шри, Бху и Дурга) описаны в следующем отрывке из
“Падма-пураны” (“Карттика-махатмья”, 73.231-232), где Господь Кришна
говорит Сатьябхаме-деви:
“Господь Кришна сказал: “О Сатьябхама, Я пребываю в этом материальном мире
в форме трех Моих энергий, связанных с тремя гунами материальной природы”.
Когда полубоги услышали это утверждение Господа, они поняли Его замысел и с
великой преданностью выразили свое почтение трем богиням — Лакшми-деви,
Парвати-деви и Притхиви-деви, которые являются тремя энергиями Господа”.
Текст 11
Три энергии Верховного Господа описаны также в следующем утверждении из
“Шримад Бхагаватам” (11.3.16), где Антарикша Риши говорит:
“Я описал майу, иллюзорную энергию Верховной Личности Бога. Эта иллюзорная
энергия, состоящая из трех гун материальной природы, уполномочена Господом
для создания, поддержания и уничтожения материальной вселенной. Итак, что
еще ты хотел бы теперь услышать?”
Текст 12
Полубог Брахма описывает Верховную Личность Бога такими словами (“Шримад
Бхагаватам”, 10.13.45):
“Как снежная тьма в непроглядную ночь и свет светлячка на дневном свету не
имеют никакой ценности, так же и незначительный человек, который пытается
использовать свои мистические силы против человека, обладающего огромным
могуществом, не способен что-либо сделать; напротив, могущество этого
человека, занимающего низшее положение, уменьшится”.
Текст 13
В этом стихе Брахма объясняет, что существуют различные уровни мистического
могущества (майи). Небольшое количество мистического могущества может быть
настоящим или обманчивым, но какова бы ни была природа этого могущества,
если кто-то использует меньшее мистическое могущество, чтобы бросить вызов
большему могуществу, то меньшее могущество несомненно потерпит поражение и
окажется незначительным по сравнению с большим могуществом. Чтобы
проиллюстрировать это, Брахма приводит в этом стихе два примера.
Текст 14
В этом стихе слово “майа” означает “мистическое могущество”, а не
“иллюзия”. Например, Пураны и другие ведические произведения иногда
описывают сражения, в которых различные виды оружия, созданные из “майи”,
ранят и убивают множество воинов. Если бы “майа”, которая была действующим
принципом этих видов оружия, была иллюзией, то она не смогла бы никому
причинить никакого вреда, точно так же как никто не становится мокрым от
прикосновения к водному миражу в пустыне. Во многих ведических
произведениях слово “майа” используется для того, чтобы описать
трансцендентную энергию Господа, которая всегда сопровождает Его. Например,
“Чатур-веда-шикха” объясняет:
“Вечная Личность Бога, Господь Вишну, описывается как верховный повелитель
всех трансцендентных энергий (майа-майам)”.
В “Маха-самхите” говорится:
“Энергия, известная как атма-майа, исполняет все желания Верховной Личности
Бога”.
Эта атма-майа проявляется в виде двух энергий — как гйана-шакти и
крийа-шакти. Слово “майа” может также означать “знание”, поскольку
“Ведический словарь” объясняет:
“Другое значение слова майа — “знание””.
Текст 15
В следующем стихе из словаря “Шабда-маходадхи” приводятся немного другие
значения слова “майа”:
“Те, кто понимают значения слов, говорят, что слово “майа” может означать:
1) три гуны материальной природы; 2) знание; 3) трансцендентная энергия
Господа Вишну”.
Текст 16
В этом стихе слово “гунатмика” может означать изначальную энергию Господа,
с помощью которой создаются гуны природы и различные материальные
вселенные. Согласно словарю “Трикханда-шеша” слово “майа” может быть
истолковано двумя способами:
“Слово “майа” может означать “обман” или “милость””.
В своем комментарии на “Шримад Бхагаватам” (11.24.27) Шридхара Свами
говорит:
“В этом стихе слово “майа-майе” может означать “побуждение иллюзорной
энергии к действию” или “исполненный знания”, в зависимости от того, как мы
истолковываем слово “майа” — в значении “иллюзорная энергия” или в значении
“знание””.
Комментируя “Шримад Бхагаватам” (9.20.27), Шридхара Свами также говорит:
“Слово “майа”, использованное в этом стихе, следует понимать в значении
“богатства””.
объяснил, что употребленное в этом стихе слово “йога-майа” может быть
истолковано как в значении “мистические силы йоги, достигнутые Четверыми
Кумарами”, так и в значении “духовная энергия развлечений Личности Бога”. В
стихе из “Шримад Бхагаватам” (1.7.23), процитированном в начале этой
ануччхеды, Арджуна объясняет, что на духовных планетах Вайкунтхи
(каивалйе), находящихся на уровне освобождения, Личность Бога проявляется в
виде Своей полной части (атмани стхитах). Человек может спросить: “Каким
образом Верховный Господь находится в этом духовном мире?” В приведенной
ниже части стиха дается ответ на этот вопрос:
“С помощью Своей духовной энергии Ты устраняешь влияние материальной
энергии”.
В этом стихе слово “майа” использовано в значении “иллюзорная материальная
энергия”, и это ясно объясняет, что иллюзорная материальная энергия не
может повлиять на Личность Бога и не может войти в Его духовную обитель
Вайкунтхи. Это также объяснено в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам”
(2.9.10), где Шрила Шукадева Госвами говорит:
Текст 17
“На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун
невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну
благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об
иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное
царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны — поклоняются Господу
как Его преданные”.
Текст 18
В Уттара-кханде “Падма-пураны” приводятся следующие значения слова
“ваикунтха”:
“Некоторые значения слова “ваикунтха” таковы: 1) мокша (положение
освобождения), 2) парам падам (высшая обитель), 3) лингам (тонкое
проявление духовной сферы), 4) амритам (вечное место) и 5) вишну-мандирам
(великолепная обитель Господа Вишну)”.
Посредством внутренней духовной энергии Верховного Господа в Его

трансцендентной форме присутствуют все трансцендентные качества и
достояния. Теперь мы обсудим этот момент в следующих ануччхедах.
Текст 1
То, что трансцендентная форма Личности Бога исполнена всех духовных качеств
и достояний, подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам”
(10.87.38), где Олицетворенные Веды обращаются к Господу:
“О Верховный Господь, когда возникает космическое проявление, дживатма, или
индивидуальная душа, появляется в творении в различных формах,
соответствующих ее прошлой кармической деятельности, и из-за того, что она
давным-давно забыла о своем истинном существовании, она отождествляет себя
с определенной формой, дарованной ей законами материальной природы.
Воплотившись в определенном материальном теле, обусловленная душа
оказывается во власти трех гун материальной природы и поступает
соответствующим образом, продолжая свое пребывание в материальном мире.
Когда джива таким образом окутана невежеством, естественно присущие ей
совершенства почти полностью угасают, хотя и продолжают оставаться в
ничтожном количестве. Однако, Твои совершенства не становятся меньше, хотя
Ты и появляешься в этом материальном мире. Обусловленная душа попадается в
ловушку этого материального мира, тогда как Ты покидаешь его без всякой
привязанности, подобно тому как змея сбрасывает свою кожу. Разница между
Тобой и обусловленной индивидуальной душой заключается в том, что Ты
сохраняешь присущие Тебе совершенства, известные как шад-аишварйа,
ашта-сиддхи и ашта-гуна”.
Текст 2
Шридхара Свами комментирует этот стих следующими словами:
“В этом стихе слово “сах” означает “индивидуальная душа”, “йат” — “потому
что”, “аджайа” — “материальной энергией майей”, “аджам” — “невежество”,
“анушайита” — “охватывает”, “гунамш ча” — “материальное тело и чувства”,
“джушан” — “служение, или отождествление себя с материальным телом”,
“сварупатам джушан апета-бхагах” — “погруженная в материальную энергию,
индивидуальная душа лишается свойственных ей совершенств, таких как знание
и блаженство”, “мритйум” — “материальное царство повторяющихся рождения и
смерти”, “бхаджати” — “достигает”, “твам ута” — “но Ты”, “джахаси там” —
“оставляешь всю привязанность к этой материальной энергии””.
Текст 3
“По этому пункту кто-то может спросить: “О Господь, как получается так, что
Ты остаешься в стороне от материальной энергии, майи?” Отвечая на этот
вопрос, Олицетворенные Веды говорят: “ахир ива твачам” (о Господь, как змея
сбрасывает свою кожу, точно так же и Ты прекращаешь всякие отношения с
иллюзорной энергией, майей). Это означает: “Ты никогда не попадаешь в
иллюзию отождествления с материальным телом, созданным из трех гун
материальной природы”. Поскольку Верховный Господь является владыкой
безграничного трансцендентного блаженства и знания, Он всегда остается в
стороне от низшей материальной энергии”.
Текст 4
“Кто-то может спросить: “Как так получается, что Верховный Господь остается
исполненным всех трансцендентных достояний?” Чтобы дать ответ на этот
вопрос, Олицетворенные Веды говорят: “атта-бхагах” (о Господь, Ты исполнен
вечных духовных богатств).
Тогда кто-то может задать следующий вопрос: “Почему богатства Верховного
Господа такие необычайные?” Отвечая на этот вопрос, Олицетворенные Веды
говорят: “апаримейа-бхагах” (О Господь, Твои достояния безграничны. Ни
время, ни пространство не могут ограничить Твои достояния)”.
Текст 5
Безграничные достояния Верховной Личности Бога также описаны в следующем
стихе из “Шримад Бхагаватам” (10.87.14), где Олицетворенные Веды говорят
Верховному Господу:
“О Господь, Ты — обладатель всех достояний”.
Текст 6
Пример змеи, сбрасывающей свою кожу, можно объяснить следующим образом.
Змея сбрасывает свою кожу, когда кожа становится слишком старой. Змея не
ползает рядом со своей старой сброшенной кожей, но полностью избегает ее.
Точно так же Господь даже близко не подходит к материальной энергии, майе,
но полностью отвергает ее.
Текст 7
Трансцендентные достояния Господа также описаны в следующем утверждении
“Шримад Бхагаватам” (10.37.22), где к Господу Кришне обращаются с такими
словами:
“О Господь, Ты исполнен чистейшего трансцендентного знания. Все Твои
желания выполняются автоматически, и ни одному из Твоих желаний нельзя
воспрепятствовать”.
Текст 8
В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (11.15.3-5) Верховный Господь
описывает Свои достояния Уддхаве:
“Знатоки системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов
мистического совершенства и медитации, из которых восемь являются главными
и находят свое прибежище во Мне, а другие десять являются второстепенными,
проявляясь из материальной гуны благости”.
Текст 9
“Среди этих восьми главных мистических совершенств те три, которые
регулируют тело самого йога, называются анима (становиться меньше
меньшего), махима (становиться больше большего) и лагхима (становиться
легче легкого). С помощью совершенства прапти йог получает все, что ни
пожелает, а с помощью пракамйа-сиддхи он ощущает любой желанный объект, в
этом мире или в следующем. Благодаря ишита-сиддхи йог может манипулировать
вторичными энергиями майи, а с помощью контроля над энергией, который
называется вашита-сиддхи, йог выходит из-под влияния трех гун материальной
энергии. А тот, кто достиг камавасайита-сиддхи, может достать все, что
угодно, откуда угодно и в максимальном количестве. Мой дорогой Уддхава, эти
восемь мистических совершенств считаются в этом мире естественно
существующими и непревзойденными”.
Текст 10
Материальная энергия, майа, также является одной из энергий Верховной
Личности Бога. Майа описана в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (7.6.23),
где Прахлада Махараджа говорит сыновьям демонов:
“Присутствие Верховного Господа проявляется в форме высшей сач-чид-ананды
[вечности, знания и блаженства]. Господь скрывает Себя от глаз атеистов
пеленой Своей внешней энергии, и потому им кажется, будто Его не
существует”.
Текст 11
Шрила Шридхара Свами обсуждает этот стих:
“Кто-то может спросить: “Если Бог вездесущий, то почему мы не видим
всеведущего и всемогущего Бога повсюду?”
Ответ на этот вопрос дается в этом стихе: “майайантархитаишварйах”
(Необычайно богатый Верховный Господь скрывает Себя от глаз атеистов
пеленой внешней энергии, и поэтому им кажется, что Его не существует)”.
Этот стих объясняет, что слава и достояния Господа скрыты от взора
обусловленных душ внешней материальной энергией (майайа гуна-саргайа). Эти
объяснения несомненно имеют отношение к Верховной Личности Бога, на
которого указывает слово “парамешварах”.
Текст 12
В следующем утверждении из “Шветашватара-упанишад” (4.5) также приводится
описание майи:
“Материальная природа, состоящая из благости (белое), страсти (красное) и
невежества (черное), создает материальные тела, предназначенные для
множества обусловленных душ. Одна вечная нерожденная душа (джива) во всем
следует материальной энергии и служит ей, а другая (Параматма) отвергает
все возможности для чувственного наслаждения, предоставляемые материальной
энергией”.
Текст 13
Как можно описать Верховную Личность Бога? Он является обладателем всего
знания и властелином всех богатств и энергий. Это описано в следующих
утверждениях ведической литературы:
“Верховная Личность Бога является властелином всех трансцендентных качеств
и энергий”, (“Шветашватара-упанишад”, 1.3);
“Трансцендентные энергии Верховной Личности Бога находятся за пределами
способности воспринимать или описывать, которой обладают обусловленные
души”, (“Вишну-пурана”, 1.19.77).
Текст 1
Это также объясняется в “Шримад Бхагаватам” (11.13.40), где Верховный
Господь Шри Хамсадева говорит Санаке и остальным Кумарам:
“Я лишен всех материальных качеств и не нуждаюсь в них. Но все
трансцендентные качества, такие как беспристрастие и отреченность, находят
во Мне свое прибежище и поклоняются Мне, потому что Я — доброжелатель
каждого, самый дорогой объект любви и Сверхдуша”.
Текст 2
В своем комментарии Шридхара Свами объясняет:
“Какова природа Верховной Личности Бога? В этом стихе Он описан словом
“агуна”. Слово “агуна” означает здесь “не имеющий каких бы то ни было
временных, постоянно изменяющихся качеств материальной природы”. Господь не
имеет материальных качеств, поскольку все Его качества вечны и неизменны”.
Это также описано в следующем утверждении из Джитанта-стотры
“Нарада-панчаратры”:
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога. Он —
изначальный творец всего сущего. Хотя Он не имеет материальных качеств, Он
наделен всеми шестью трансцендентными достояниями во всей полноте”.
Текст 3
В следующей цитате из “Брахма-тарки” также описаны трансцендентные качества
Господа:
“Верховный Господь обладает всеми трансцендентными качествами. Верховный
Господь и освобожденные живые существа обладают одними и теми же
качествами. Они едины в качественном отношении”.
Текст 4
Духовные качества Господа также описаны в следующих стихах из
“Калика-пураны”, где богиня Дурга обращается с молитвой к Господу Вишну:
“О Верховная Личность Господа, даже Брахма, полубоги, мудрецы и аскеты не
могут понять Твои трансцендентные формы. Как же тогда возможно, чтобы такая
незначительная личность, как я, могла описать Тебя? О Господь, Ты —
ниргуна, лишен материальных качеств. Даже полубоги, возглавляемые
Махараджей Индрой, а также демоны не могут понять Твои трансцендентные
качества. Как же тогда возможно для меня, кто является всего лишь женщиной,
понять их?”
Текст 1
В следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (1.16.29) мать-земля подтверждает
утверждение Хамса-аватары (из “Шримад Бхагаватам” (11.13.40),
процитированное в Ануччхеде 26) и, перечислив некоторые из трансцендентных
качеств Верховного Господа (такие как чистота и правдивость), говорит, что
эти качества вечно присутствуют в Господе и никогда не бывают отделены от
Него. Мать-земля говорит:
“В Верховной Личности Бога вечно присутствуют многочисленные
трансцендентные качества, которые никогда не бывают отделены от Него”.
Текст 2
В своем комментарии Шридхара Свами объясняет:
“В этом стихе слово “эте” относится к сорока качествам Господа, которые
перечислены здесь. Слова “анйе ча” относятся к безграничному множеству
других удивительных качеств Господа, которые не были включены в этот
список. Среди этих качеств есть такие, как милость Верховного Господа к
брахманам и Его покровительство предавшимся Ему душам. Слово “нитйах”
означает, что все качества Господа вечны и естественным образом принадлежат
Ему. Они не навязаны Господу искусственно откуда-то извне. Слова “на
вийанти” означают, что качества Господа никогда не ухудшаются и что Господь
никогда не лишается Своих качеств”.
Текст 3
То, что трансцендентные качества Верховной Личности Бога находятся за
пределами влияния материального времени, подтверждается следующим
утверждением “Вишну-пураны” (4.1.27):
“Время, состоящее из секунд, минут, часов, лет и т. д., не способно
изменить вечные качества Верховной Личности Бога”.
Текст 1
То, что качества Верховной Личности Бога полностью духовны и не содержат в
себе ни грана материи, также подтверждается в следующем утверждении “Шримад
Бхагаватам” (10.28.7), где Варунадева говорит Шри Кришне:
“О Господь, о Верховная Личность Бога, Верховный Брахман и Сверхдуша всего
сущего, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — наивысшая
трансцендентная личность. Материальная природа никоим образом не может
повлиять на Тебя”.
Текст 2
В этом стихе слово “йатра” относится к Верховной Личности Бога, который
проявляется как Брахман, Параматма и Бхагаван. Он никогда не попадает под
влияние внешней материальной энергии (майа на шруйате). Деятельность майи
ограничена рамками сотворения, поддержания и уничтожения различных
материальных вселенных. Верховный Господь обладает духовной природой и
находится за пределами ограниченных материальных вселенных. Поэтому Он не
находится в сфере полномочий майи, и она не может контролировать Господа.
Текст 3
Расспросив Шрилу Шукадеву Госвами о географии планеты Земля, Махараджа
Парикшит произнес следующие слова (“Шримад Бхагаватам”, 5.16.3), дающие
подтверждение тому, что Верховный Господь остается недосягаемым для
материальной энергии и трех гун природы:
“Когда ум сосредотачивается на Верховной Личности Бога в Ее внешнем
проявлении, состоящем из материальных гун природы, то есть грубой
вселенской форме, он поднимается на уровень чистой благости. Находясь в
этом трансцендентном положении, можно постичь Васудеву, Верховную Личность
Бога, в Его более тонкой форме — самосветящейся и лежащей за пределами гун
природы”.
Текст 1
То, что материальная энергия стыдится даже приблизиться к Личности Господа,
описано в следующих стихах “Шримад Бхагаватам” (2.5.12-13), где Господь
Брахма говорит Нараде:
“Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кришной [Васудевой],
и медитирую на Него — Того, чья неодолимая энергия заставляет их [недалеких
людей] называть меня верховным повелителем”.
Текст 2
“Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство,
но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные
мыслями: “Это я, это мое””.
Текст 3
В этом стихе Брахма объясняет, что, поскольку материальная энергия, майа,
состоит из трех гун — невежества, страсти и благости, она осквернена и
полна недостатков. Но Верховный Господь, будучи духовным по природе и
обладающим в наивысшей степени вечностью, знанием и блаженством, совершенно
безупречен. Поэтому оскверненная материальная энергия стесняется попасть в
поле зрения безупречно чистого Верховного Господа. Этот стих объясняет, что
материальная энергия, майа, вводит в заблуждение (вимохитах) Господа Брахму
и все остальные обусловленные души.
Текст 1
Доказав, что трансцендентная форма Личности Бога исполнена шести достояний
— богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения, а также множества
других энергий и достояний, теперь мы установим, что форма Господа во всех
отношениях безупречна и совершенна. Сначала мы покажем, что, поскольку
Личность Бога является высшим повелителем духовных планет, известных как
Вайкунтхалока, то Его духовная форма вечна и никогда не прекращает своего
существования. Это подтверждается следующими тремя стихами “Шримад
Бхагаватам” (10.3.25-27). Когда Господь Кришна низошел в этот материальный
мир, Деваки-деви вознесла Ему такие молитвы (10.3.25):
Текст 2
“Миллионы лет спустя, когда происходит уничтожение вселенной, силой времени
пять грубых элементов переходят в тонкое состояние, а все проявленное
входит в непроявленную субстанцию. В это время Ты остаешься один, и Тебя
называют Ананта Шеша-нага”.
Текст 3
В следующем стихе (10.3.26) Деваки объяснила, почему Господь известен под
именем “шеша”:
“О повелитель материальной энергии, это удивительное творение действует под
надзором могущественного времени, которое поделено на секунды, минуты, часы
и годы. Этот элемент времени, растянувшийся на многие миллионы лет, есть
никто иной как Господь Вишну. Являя Свои развлечения, Ты действуешь как
властелин времени, но в то же время Ты являешься источником всего счастья.
Я полностью предаюсь Твоей Светлости”.
Текст 4
В этом стихе слово “авйакта-бандхо” означает “о повелитель материальной
энергии”, а “чештам” означает “время, поделенное на секунды, минуты, часы и
годы”. То, что Личность Бога — это изначальный создатель времени,
подтверждается в следующем утверждении “Маха-Нараяна-упанишад” (1.8):
“Время появилось из великолепной Личности Бога”.
Другими словами, время, которое является причиной создания и разрушения
материальных вселенных, — это просто одна из частей тела Личности Бога.
Хотя Личность Бога является источником разрушительного фактора времени, тем
не менее, Он также является абсолютно благоприятным, как об этом сказала
Деваки-деви: “кшема-дхама” (о Господь, Ты являешься источником всего
счастья). Верховный Господь по Своему собственному желанию появился в этом
материальном мире и поверг в ужас демона Камсу (Своей энергией времени).
Что уж тогда говорить о защите предавшейся Господу Деваки (кшема-дхама)?
Эти два вида деяний ясно описаны в следующем стихе “Шримад Бхагаватам”
(10.3.27), где Деваки говорит:
Текст 5
“Никто в этом материальном мире не может освободиться от четырех законов —
рождения, смерти, старости и болезни, даже если он попытается спастись
бегством на другие планеты. Но теперь, благодаря Твоему появлению, смерть
убегает прочь в страхе перед Тобой, а живые существа, обретя по Твоей
милости прибежище Твоих лотосных стоп, погрузились в исполненный
умиротворения сон”.
Текст 6
В этом стихе Деваки-деви противопоставляет различные материальные планеты
лотосным стопам Шри Кришны. Ища пристанище на различных материальных
планетах (локан прапйа), живое существо не сможет избавиться от страха
(нирбхайам). С другой стороны, приняв прибежище лотосных стоп Господа
Кришны (тват-падабджам прапйа), джива освобождается от страха материального
существования. В связи с этим мы можем отметить, что говоря
“тват-падабджам” (Твои лотосные стопы), Деваки-деви, конечно же, имеет в
виду не только лотосные стопы Господа, но также и Его совершенную
трансцендентную форму.
В этом стихе Деваки говорит, что смерть убегает прочь в страхе перед
Верховной Личностью Бога. Это также подтверждается в молитвах
“Вишну-сахасра-нама”, которые описывают Верховного Господа как
“амрита-вапух” (Тот, чья форма вечна). Даже Шанкарачарья подтверждает это в
своем комментарии на это слово из “Вишну-сахасра-намы”. Он говорит:
“Слово “амрита-вапух” означает “Тот, чья форма не подвержена смерти””.
Текст 7
В этом стихе слово “адйа” может быть истолковано в следующем значении: “О
Господь, хотя Ты являешься изначальным отцом всех живых существ,
рождающихся в этом материальном мире, Сам Ты не рождаешься здесь”. То, что
Верховная Личность Бога не рождается в материальном мире как обычная
обусловленная душа, но появляется здесь в Своей изначальной трансцендентной
форме и по Своей собственной воле, подтверждается следующим утверждением
“Шримад Бхагаватам” (10.3.8), где “рождение” Господа как сына Деваки
сравнивается с восходом луны:
“Тогда Верховная Личность Бога, Вишну, который пребывает в сердце каждого,
появился из сердца Деваки в непроглядной ночной тьме подобно полной луне,
взошедшей на востоке”.
Текст 8
То, что Верховный Господь никогда не рождается, также описано в следующем
утверждении “Маха-упанишад”:
“Господь Хари — Верховная Личность Бога, и Он полон всего трансцендентного
блаженства. Он никогда не рождается и никогда не умирает. Он приказывает
Брахме сотворить материальную вселенную, а Шиве — разрушить ее”.
Стихи, процитированные в начале этой ануччхеды, произнесла Деваки-деви,
обращаясь к Верховному Господу.
Текст 1
То, что форма Верховной Личности Бога не рождается и не имеет начала, также
подтверждается в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (5.25.9):
“Верховный Господь безграничен и безначален. Он наделяет гуны материальной
природы способностью действовать в качестве причины творения, поддержания и
разрушения вселенной”.
Текст 2
То, что рождение, смерть или любое другое материальное изменение никогда не
могут повлиять на Верховного Господа, объясняется в следующем стихе из
“Шримад Бхагаватам” (5.17.19), где Господь Шива описывает Господа
Санкаршану следующими словами:
“Мы не способны регулировать силу своего гнева и, глядя на материальные
вещи, не можем не чувствовать к ним влечения или отвращения. Но Верховный
Господь неподвержен подобным воздействиям. Он взирает на материальный мир,
чтобы создавать, поддерживать и разрушать его, однако это не оказывает на
Него ни малейшего влияния. Поэтому тот, кто хочет справиться с чувствами,
должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа. Тогда он одержит
победу”.
Текст 3
То, что форма Верховного Господа всегда остается не затронутой изменениями,
вызванными материальной энергией, подтверждается следующими утверждениями
Шрилы Шукадевы Госвами:
“Дорогой царь, примерно на 240 000 миль ниже Паталы живет одно из
воплощений Верховной Личности Бога. Это экспансия Господа Вишну, которую
называют Господом Анантой или Господом Санкаршаной. Его положение всегда
трансцендентно, но, поскольку Ему поклоняется Господь Шива, божество
тамо-гуны, то есть тьмы, Его иногда называют тамаси. Господь Ананта — это
Божество, под контролем которого находится материальная гуна невежества, а
также ложное эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо
думает: “Я — наслаждающийся, и этот мир существует для моего наслаждения”,
оно находится во власти представлений, которые ему внушает Санкаршана.
Из-за этого обыкновенная обусловленная душа считает себя Верховным
Господом”, (“Шримад Бхагаватам”, 5.25.1);
“Находясь в Илаврита-варше, господь Шива постоянно окружен десятью
миллиардами служанок богини Дурги, которые прислуживают ему. Четверная
экспансия Верховного Господа состоит из Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи и
Санкаршаны. Санкаршана, четвертая экспансия, безусловно, трансцендентен,
но, поскольку Его деятельность, связанная с разрушением материального мира,
относится к гуне невежества, Его называют тамаси, то есть формой Господа в
гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — это изначальная
причина его собственного бытия, и постоянно медитирует на Него в трансе,
повторяя следующую мантру”, (“Шримад Бхагаватам”, 5.17.16).
Текст 4
То, что все формы Верховной Личности Бога трансцендентны по отношению к
низшей материальной энергии, также подтверждается следующим утверждением
“Шримад Бхагаватам” (5.25.10), где Шрила Шукадева Госвами говорит:
“Это проявление тонкой и грубой материи существует внутри Верховной
Личности Бога. Он проявляет беспричинную милость к Своим преданным,
показывая им различные формы, которые все без исключения трансцендентны.
Верховный Господь очень великодушен и обладает всеми мистическими
способностями. Чтобы покорить умы Своих преданных и наполнить радостью их
сердца, Он приходит в различных воплощениях и являет всевозможные игры”.
Текст 5
То, что все формы Личности Бога вечны, также подтверждается следующей
молитвой из “Падма-пураны”, Уттара-кханда:
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который
являет Себя в виде Вселенской Формы. Все формы Господа — нерожденные,
бессмертные и безграничные”.
Текст 6
Тут кто-то может заявить, что в “Сканда-пуране” и других ведических
произведениях есть утверждения о том, что форма Верховного Господа является
временной и материальной. Подобные утверждения умышленно вставлены в
некоторые писания, чтобы скрыть от глаз атеистов славу Господа, и те
Пураны, которые содержат в себе такую ошибочную информацию, известны как
Пураны в гуне невежества. Даже “Шримад Бхагаватам” содержит в себе довольно
много утверждений, которые не могут быть приняты преданными, как это
провозглашает сам “Бхагаватам” (10.77.30).
Позднее мы особо разъясним этот момент в “Шри Кришна-сандарбхе”.
Текст 7
Мое личное мнение таково, что формы Господа, несомненно, вечны и
трансцендентны, и эта точка зрения подтверждается утверждениями “Шримад
Бхагаватам” 1.16.27 (где мать-земля объясняет, что качества Верховного
Господа, такие как красота, решимость, совершенное знание и сила, являются
вечными), 10.3.25 и 5.25.9, которые были процитированы в предыдущих
текстах.
Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, был произнесен Шрилой
Шукадевой Госвами.
Конец первой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Часть Вторая
Содержание Части Второй
= Бхагаван одновременно является всепроникающим и локализованным —

Ануччхеды 32-41.
= Бхагаван появляется во множестве форм — Ануччхеды 42-43.
= Бхагаван — это всепроникающая Сверхдуша — Ануччхеда 44.
= Форма Бхагавана трансцендентна — Ануччхеда 45.
= Бхагаван открывает Себя Сам — Ануччхеда 46.
= Формы и деяния Бхагавана духовны — Ануччхеда 47.
Текст 1
То, что Верховный Господь является всепроникающим, подтверждается следующим
утверждением из “Шримад Бхагаватам” (10.9.13-14):
“Верховная Личность Бога не имеет ни начала, ни конца, у Него нет ни
внешней, ни внутренней стороны, и Его нельзя увидеть ни спереди, ни сзади.
Другими словами, Он является всепроникающим. Поскольку Он не находится под
влиянием элемента времени, для Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни
будущего; Он всегда существует в Своей собственной трансцендентной форме.
Будучи Абсолютом, пребывающим за пределами относительного, Он не связан
разницей между причиной и следствием, хотя Сам Он является причиной и
следствием всего сущего. Эта непроявленная личность, которая недоступна для
чувственного восприятия, явилась теперь как обычный ребенок, и Мама Яшода,
считая Его своим собственным сыном, привязала Его веревкой к деревянной
ступе”.
Текст 2
Шрила Шридхара Свами комментирует эти стихи следующими словами:
“Если объект ограничен началом и концом, то он может быть обвязан веревкой,
но если объект не имеет границ, то он не может быть чем-либо окружен или
связан веревкой. В этих стихах “Шримад Бхагаватам” подтверждается, что Шри
Кришна является всепроникающим и безграничным (на чантах). В
действительности, Он — все сущее (джагач ча йах). Однако, “непроявленный
Верховный Господь, который недоступен для чувственного восприятия
(адхокшаджам), явился теперь как обычный ребенок (мартйа-лингам), и Мама
Яшода, считая (матва) Его (там) своим собственным сыном (атмаджам),
привязала (бабандха) Его веревкой к деревянной ступе””.
Текст 3
Фраза “джагач ча йах” (Он является всем сущим во всем совокупном творении)
может быть объяснена таким образом: Верховный Господь неотличен как от
причины творения, так и от космического проявления, которое является
следствием этой причины. Другими словами, поскольку вся материальная
вселенная является ни чем иным как энергией Верховного Господа, то Он
неотличен от этой вселенной. Так как обыкновенная веревка, сделанная из
материальных элементов, является лишь крошечной частью одной из Его
энергий, то такая веревка не обладает могуществом, чтобы связать Его, так
же как маленький огонек не способен сжечь огромное пламя.
Текст 4
На это кто-то может возразить: “Если Верховный Господь всепроникающ, то как
тогда возможно, что Яшода-деви связала Его маленькой веревкой, которой не
хватило бы, чтобы охватить даже всю материальную вселенную?” Ответ на это
возражение заключается в словах “мартйа-лингам” (чтобы совершать Свои игры,
Верховный Господь появился как обычный ребенок). Чтобы Его действия были
подобны поступкам обычного человека, Верховный Господь Сам позволил, чтобы
Мама Яшода связала Его веревкой.
Текст 5
Услышав это утверждение, человек может задать следующий вопрос: “Если
Верховная Личность Бога обладает формой, похожей на человеческую, то эта
форма несомненно проявилась в ограниченной области пространства. Как такая
ограниченная форма может быть всепроникающей?”
Ответить на этот вопрос можно, используя слово “адхокшаджам” (за пределами
чувственного восприятия). Форму Личности Бога невозможно правильно понять
ни с помощью чувств обусловленной души, ни с помощью любого другого метода
получения знания, которое доступно обусловленным душам. Поскольку Верховный
Господь является непостижимым, то, хотя может казаться, что Он ограничен
временем и пространством, в действительности Он всепроникающий. Так как
обычные живые существа не могут понять Его должным образом, то в этом стихе
Он описан как “авйактам” (непроявленный).
Текст 6
По этому пункту человек может спросить: “Если Верховный Господь
всепроникающий, пусть даже Его форма кажется похожей на форму обычного
человека, то почему Он не открыл Свою всепроникающую природу Своей матери,
Яшода-деви?”
Ответом на этот вопрос являются слова “атмаджам матва” (Мама Яшода считала
Кришну своим собственным, обыкновенным ребенком). Между Шри Кришной и
Яшода-деви были отношения сына и матери. Чтобы не разрушить исполненный
блаженства обмен любовью между Собой и Своей матерью, Господь Кришна скрыл
от ее глаз Свою всепроникающую природу и другие Свои достояния. Неведение
Мамы Яшоды о сверхчеловеческой доблести ее сына, на самом деле, говорило об
ее великой славе, ибо Господь Кришна, чтобы сохранить со Своей матерью
нежные отношения родителя и ребенка, Сам позволил связать Себя несколькими
маленькими веревками. Возвышенное положение Мамы Яшоды описано в следующем
утверждении из “Шримад Бхагаватам” (10.9.20):
“Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни даже богиня удачи, которая всегда
является лучшей половиной Верховного Господа, не могут снискать у Верховной
Личности Господа, спасающего от рабства материального мира, той милости,
которую получила мама Яшода”.
Текст 7
Кто-то может сказать, что фраза “адхокшаджам пракритам йатха” означает, что
Верховный Господь, который является всепроникающим, принял иллюзорную
человеческую форму посредством Своей энергии маха-майи. Такое представление
абсолютно неправильно. Те, кто думает, что Верховного Господа, которого не
может коснуться материальная энергия майа, можно познать с помощью детской
логики обусловленных душ, являются великими глупцами. Они подобны
легковерной публике, которая верит в то, что волшебник может сотворить
бушующее пламя посреди океана. Они не понимают природу Всевышнего. То, что
Верховного Господа трудно познать, подтверждается следующим утверждением из
шрути-шастры:
“Верховный Господь всемогущ. Он один сотворил всех полубогов. Кто может
понять, как Он появляется в этом мире?”
Текст 8
В этих стихах (“Шримад Бхагаватам”, 10.9.13-14) относительное и
соотносительное местоимения “йат” и “тат” оба относятся к Шри Кришне.
Поэтому следует понять, что форма Шри Кришны одновременно ограничена
пространством (поскольку Он имеет совершенно определенную форму с руками,
ногами и другими частями тела) и всепроникающа. Эти явно противоречивые
качества Господа могут быть приняты потому, что Он является источником
сотен взаимно противоположных энергий, и поэтому любые, в других случаях
невозможные, вещи могут быть с легкостью сделаны Им. Эти взаимно
противоречивые действия, которые могут совершаться одной причиной, можно
наблюдать даже в материальном мире, где есть некоторые лекарства,
по-разному воздействующие на тело, и при этом эффекты, вызванные одним и
тем же лекарством, могут обладать несовместимой природой.
Текст 9
Шри Кришна одновременно ограничен в пространстве и является всепроникающим,
и это возможно потому, что Он — повелитель всех непостижимых энергий,
которые не могут быть ухвачены крошечными мозгами обусловленных душ. Это
подтверждается следующим утверждением из “Брахма-самхиты” (5.34):
“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого желают достичь все
философы и мистики. Занимаясь дыхательными упражнениями с помощью метода
пранайамы, йоги, стремящиеся к трансцендентному, едва могут приблизиться к
кончикам пальцев Его лотосных стоп, а путь гйани, которые пытаются постичь
лишенный разнообразия Брахман, последовательно отбрасывая все материальное,
занимает миллиарды лет”.
Текст 10
То, что Верховный Господь обладает взаимно противоречивыми качествами,
включая Его способность быть одновременно ограниченным в пространстве и
всепроникающим, подтверждается следующим утверждением шрути-шастры, которое
процитировал в своих комментариях Шрипада Мадхвачарья:
“Господь Хари не большого, не маленького и не среднего размера. Он
одновременно присутствует везде и нигде. Он появляется, но не имеет начала.
Он — материальная вселенная, но Он находится за пределами материальной
вселенной. Он обладает качествами и у Него нет качеств”.
Текст 11
То, что Верховная Личность Бога обладает взаимно противоречивыми
качествами, также описано в следующем утверждении из
“Нрисимха-тапани-упанишад” (2.6.1):
“Верховный Господь находится за пределами материальной сферы, но в то же
время Он присутствует в ней. Он является Собой и в то же время не является
Самим Собой. Он жесток, но также Он не является жестоким. Он всемогущ и
также беспомощен. Он велик и в то же время ничтожен. Он проникают всюду, но
в то же время Он вне всего. Он очень прекрасен и совсем таковым не
является. Его лица присутствуют везде, и Его лиц нет нигде”.
Текст 12
Это также подтверждается следующим утверждением из “Брахма-пураны”:
“Форма Верховного Господа не большая и не маленькая. Он — не материальная
вселенная, и Он есть эта материальная вселенная. Он обладает бесчисленными
качествами и достояниями, многие из которых противоречат друг другу.
Поскольку Он исполнен всех достояний, Он известен как Верховная Личность”.
Текст 13
Это также подтверждается следующим утверждением из “Вишну-дхарма-пураны”:
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, который
одновременно является величайшим и мельчайшим. Его размер равен одной
тысячной размера атома, и в то же время Он настолько огромен, что все
материальные вселенные едва ли заполняют одну миллионную часть Его живота”.
Текст 14
В следующих стихах “Бхагавад-гиты” (9.4-5) Верховный Господь описывает Свои
собственные энергии и достояния:
“Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все
существа находятся во Мне, но Я — не в них. Однако все сотворенное не
покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество!”
Мы можем отметить, что слово “авйакта-муртина”, использованное в этих
стихах из “Бхагавад-гиты”, может означать “Моей формой, которая находится
за пределами понимания ограниченного материального разума”.
Текст 1
В следующей части этой книги (ануччхеды 33-41) мы будем цитировать
различные высказывания полубога Брахмы, поддерживающие утверждение о том,
что форма Верховной Личности Бога одновременно ограничена в пространстве и
тем не менее всепроникающа. В первой цитате (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.11)
Брахма говорит:
“Где я нахожусь, крошечное создание с телом, равным семи моим собственным
локтям? Я заточен во вселенной, созданной из материальной природы,
совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли.
А какова Твоя слава? Бесчисленные вселенные выходят из пор Твоего тела
подобно частицам пыли, проникающим сквозь приоткрытое окно”.
Текст 2
В следующем стихе Брахма объясняет (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.12):
“О Адхокшаджа, если ребенок во чреве играет своими ножками и при этом
касается тела матери, обидится ли она на своего ребенка? Конечно же нет.
Точно так же, в этой вселенной я могу быть очень великой личностью, но, тем
не менее, не только я, но и все сущее находится внутри Тебя. Поэтому Тебя
считают матерью, а все, что существует в Твоем чреве, считают ребенком. И
хорошая мать никогда не обижается на своего ребенка, даже если он пинает ее
тело своими ножками”.
Текст 3
В следующем стихе (10.14.13) Брахма объясняет всем хорошо известный факт о
том, что сам Брахма родился от Верховного Господа:
“Когда три планетные системы погружены в океан опустошения, Твоя полная
часть, Нараяна, ложится на воды этого океана, и из Его пупка вырастает
стебель лотоса. Пураны описывают, что Брахма, нерожденный, появляется из
этого стебля лотоса. О Верховный Повелитель, на самом деле, разве это не
правда, что я родился от Тебя?”
Текст 4
Приняв во внимание то, что Господь Кришна мог сказать: “Если Я был Господом
Нараяной, который ложится на воды опустошения, то ты мог сказать, что ты
родился от Меня. Однако, настоящая правда в другом. Я — не Нараяна”, Брахма
произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.14):
“О Бог богов, Ты созерцаешь все творение. Ты — самое дорогое в жизни
каждого. Не являешься ли Ты, поэтому, моим отцом, Нараяной? Нараяной
называют того, чья обитель находится в воде, изошедшей из Нары
(Гарбходакашайи Вишну), и этот Нараяна является Твоей полной частью. Все
Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями
майи”.
Текст 5
В этом стихе слово “адхиша” означает “о Верховный Господь, который стоит
выше формы Господа Нараяны, обитающего в сердцах всех обусловленных душ”,
“хи” означает “несомненно”, “нарайанас твам на” означает “разве Ты не
Нараяна?”, а “нарайано ‘нгам” означает “Господь Нараяна является Твоей
полной частью”. В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, поскольку я
родился из Твоей полной части, то можно считать, что я родился из Тебя”.
Текст 6
Брахма думал, что Шри Кришна мог сказать: “Почему это ты говоришь, что Я —
Господь Нараяна? Несомненно, есть огромная разница между Господом Нараяной
и Мной”. Чтобы предупредить этот вопрос, Брахма произнес слова “дехинам
атма” (Ты — Господь Нараяна, всепроникающая Сверхдуша, присутствующая в
сердцах всех обусловленных душ).
Слово “Нараяна” может быть истолковано в значении “Тот, кто является
убежищем (айана) всех живых существ (нара)”. Нараяна — это Сверхдуша,
обитающая в сердцах всех обусловленных душ, но Шри Кришна — это Изначальная
Форма Верховного Господа, которая по своему положению выше Нараяны и не
принимает участия в деятельности Нараяны как Сверхдуши.
Текст 7
Господь Брахма продолжил свое объяснение, использовав слово
“акхила-лока-сакши” (Господь Нараяна созерцает все творение). Если слово
“нара” взято в значении “все живые существа”, а слово “айана” — в значении
“понимание”, то слово “нарайана” может означать “Тот, кто знает все обо
всех живых существах”. Таким образом слово “акхила-лока-сакши” относится к
Господу Нараяне. Господь Кришна не принимает непосредственного участия в
наблюдении за поступками обусловленных душ, но Он выполняет эту
деятельность посредством Своей полной экспансии Сверхдуши, Нараяны. Таким
образом, Господь Кришна также отличен от Нараяны.
Текст 8
Брахма думал, что Шри Кришна мог выдвинуть следующее возражение: “Мой
дорогой Брахма, твое утверждение “нарайанас твам на” несомненно означает,
что Я — не Нараяна. Если человек истолковал эту фразу как означающую, что Я
— Господь Нараяна, то в таком объяснении нет никакого смысла. Как это
возможно, чтобы Я был Господом Нараяной?”
Чтобы ответить на это возможное возражение, Брахма обращается к Кришне,
используя слово “адхиша”. Слово “иша” означает “повелитель”, и оно явно
относится к Господу Нараяне, повелителю всех живых существ. Однако, слово
“адхиша” означает “повелитель повелителей”. Другими словами, обращаясь к
Шри Кришне как к “адхише”, Брахма объяснил, что Кришна — повелитель Господа
Нараяны, точно так же как царь страны является повелителем множества
знатных людей. То, что Шри Кришна является Изначальной Личностью Бога,
превосходящей Господа Нараяну и остальные формы Господа, будет объяснено
позже, согласно систематической последовательности этих шести сандарбх, в
книге под названием “Шри Кришна-сандарбха”.
Текст 9
На это кто-то может возразить: “Правильное объяснение имени Нараяны
находится в следующем утверждении ведических писаний:
“Мудрые люди знают, что слово “нара” означает “различные материальный
элементы, проявленные из пуруша-аватары (нары)”. Слово “айана” означает
“убежище”, и поэтому слово “нарайана” означает “Тот, кто является убежищем,
в котором покоятся все материальные элементы”””.
Текст 10
В поддержку своего толкования имени Нараяны наш оппонент может также
процитировать следующий стих из “Вишну-пураны” (1.4.6):
“Вода (океан Гарбходака), созданная пуруша-аватарой, называется “нара”.
Слово “айана” означает “место отдыха”, и поэтому имя “нарайана” означает
“Тот, кто отдыхает в океане Гарбходака””.
Текст 11
Думая, что Шри Кришна может истолковать слово “нарайана” как “Тот, кто
возлежит в океане Гарбходака”, Брахма сказал: “нара-бху-джалайанат тач чапи
сатйам на таваива майа” (Слово “Нараяна” не означает “Тот, кто возлежит в
океане Пралая”. Такое объяснение слова “Нараяна” создано Твоей иллюзорной
энергией, майей).
Здесь мы можем привести определение слова “майа”, которое содержится в
словаре “Вишва-пракаша”:
“Слово “майа” может означать “обман” или “милость””.
Смысл того, что сказал Брахма, следует понимать следующим образом: “О
Господь, благодаря Твоей непостижимой энергии Твоя форма одновременно
является ограниченной в пространстве и всепроникающей. Поэтому любое
представление о Тебе, ограничивающее Тебя формой Нараяны, который возлежит
в океане Пралая, несомненно, является иллюзией”.
В этих четырех стихах Брахма говорит: “О Господь, я сам, вся эта вселенная,
а также все остальные вселенные покоятся в Нараяне. Однако, форма Нараяны
покоится внутри Тебя”.
Поэтому правильное определение слова “Нараяна” таково: “Тот, кто является
всепроникающим”.
Текст 12
Правильное объяснение слова Нараяна дано в следующей мантре из
“Маха-Нараяна-упанишад” (2.6):
“Господь Нараяна всепроникающ. Он находится внутри и вне всего, что можно
увидеть или услышать во всех материальных вселенных”.
Текст 1
Чтобы доказать, что трансцендентная форма Шри Кришны не ограничена Океаном
Гарбходака или любой другой границей в пределах этого материального мира,
Брахма ссылается на свой собственный непосредственный опыт. Он говорит
“Гигантское вселенское тело, которое неподвижно покоится на воде, известной
как Гарбходака, является другим проявлением Твоей энергии. Вследствие того,
что эта вселенская форма покоится на воде, она также известна как Нараяна,
а все мы находимся внутри этой формы Нараяны. Я вижу Твои различные формы
Нараяны повсюду. Я могу видеть Тебя на воде, я могу ощущать Твое
присутствие в моем сердце, и я могу также видеть Тебя сейчас перед собой.
Ты — изначальный Нараяна”.
Текст 2
В этом стихе Брахма сказал: “Форма Нараяны, который покоится в Океане
Гарбходака, не проявляется там вечно. О Господь, о владыка всех
непостижимых достояний (бхагаван), если эта форма вечно остается в Океане
Гарбходака, то почему я не увидел ее, когда я спускался вниз по стеблю
лотоса?
Если же кто-то скажет, что форма Нараяны является иллюзией, созданной
энергией майей (которая описана в словаре “Триканда-шеша” как “энергия,
посредством которой Шамбара и прочие создали множество иллюзорных вещей,
которых не существует в действительности”), то почему я был способен видеть
вечную, исполненную знания и блаженства форму Нараяны, когда я погрузился в
медитацию на Него и смог увидеть Его в моем сердце, хотя после того, как
моя йогическая медитация закончилась, я больше не мог видеть Его?”
Из этого мы можем понять, что трансцендентная форма Господа, несомненно,
является реальной и вечной, но представление о том, что бытие Господа
ограничено какой-либо особой формой, и поэтому Он не всепроникающ, не
является истинным.
Текст 1
Неудачная попытка Брахмы увидеть Нараяну с помощью исследования стебля
лотоса, а также то, как он, в конце концов, увидел Нараяну, погрузившись в
мистический транс, описывается в Третьей Песни “Шримад Бхагаватам”, откуда
читатель может узнать подробности этой истории. В этом стихе слова “тач
чедж джала-стхам тава садж джагад- вапух” информируют нас о том, что форма
Господа Нараяны реальна, вечна и трансцендентна, и поскольку материальная
вселенная исходит из Высшей Реальности Господа Нараяны, она также реальна.
Материальная вселенная находится внутри формы Господа Нараяны, в чем Мама
Яшода могла убедиться непосредственно на своем собственном опыте. Брахма
объяснил это в следующем стихе (10.14.16):
Текст 2
“Мой дорогой Господь, в этом воплощении Ты доказал, что Ты — Верховный
Господин майи. Ты находишься в пределах этого космического проявления, и
все же все творение покоится внутри Тебя. Ты уже доказал это, когда явил
матери Яшоде все вселенское творение у Себя во рту. С помощью Своей
непостижимой энергии йогамайи Ты можешь совершать подобное без какой-либо
внешней помощи”.
Текст 3
В этом стихе Брахма говорит: “Мой дорогой Господь, в этом воплощении Ты
доказал, что Ты являешься верховным повелителем майи (майадхаманаватаре).
Ты находишься внутри космического проявления, и, тем не менее, все творение
покоится внутри Тебя (прапанчасйа бахих спхутасйа критснасйа чантар
джатхаре)”. Поскольку Господь Кришна находится и внутри космического
проявления, и за его пределами, мы можем понять, что Он не ограничен
границами материи, и когда Он появляется, чтобы занять ограниченное
положение в отношении времени и пространства, эта видимость ограничения —
просто иллюзия. Хотя кажется, что Господь Кришна находится внутри
космического проявления, само космическое проявление также находится в Нем,
ибо оно изошло из Него. В этом стихе Брахма говорит: “О Господь,
посредством Своей непостижимой энергии йогамайи Ты пронизываешь сейчас все
космическое проявление, хотя первоначально космос находится внутри Тебя”.
Брахма приводит пример, чтобы продемонстрировать, что космос в
действительности существует внутри Господа Кришны. Он говорит: “Ты уже
доказал это, когда явил матери Яшоде все вселенское творение у Себя во
рту”.
Текст 1
В этом стихе слово “майадхамана” означает “о Верховный Господин майи”.
Брахма сказал: “О Господь, по Своей милости Ты открыл, что все космическое
проявление находится внутри Тебя”. Чтобы установить истинность этого
утверждения, а также чтобы опровергнуть любой аргумент, утверждающий
противоположное, Брахма произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”,
10.14.17):
Текст 2
“Мой дорогой Господь Кришна, все космическое проявление, которое мы
отчетливо видим сейчас, находится в Твоем теле. И все же я вижу Тебя
снаружи, и Ты тоже видишь меня снаружи. Как могут такие вещи происходить
без воздействия Твоей непостижимой энергии?”
Текст 3
Если этот стих пересказать прозой, то он будет выглядеть так: “йасйа кукшау
сарвам идам сатман йатха бхати тат сарвам иха (бахир апи татхаива) твайи
бхати”.
Смысл этого стиха в следующем: точно так же, как Шри Кришна находится в
пределах Враджабхуми, таким же образом (поскольку Шри Кришна
всепроникающий) Враджабхуми находится внутри Него. Таким образом
доказывается утверждение “Шримад Бхагаватам” (10.14.16) о том, что Шри
Кришна находится внутри космического проявления, а космическое проявление
также находится внутри Него. Когда Мама Яшода увидела перед собой Шри
Кришну с целой вселенной в Его рту, она могла непосредственно осознавать
эти две истины о Кришне. В этот момент она попыталась понять, что она
только что увидела, и она сказала (“Шримад Бхагаватам”, 10.8.40):
“Что это — сон или обманчивое творение, созданное внешней энергией? Создано
ли это видение моим собственным разумом, или это какое-то мистическое
могущество моего ребенка?”
В связи с этим Брахма объясняет: “О Господь, хотя при помощи могущества
Своей непостижимой энергии Ты появляешься на земле Враджи, чтобы занять
ограниченное место в пространстве, тем не менее Ты остаешься
всепроникающим. Ты непосредственно явил эти две истины о Себе Своей матери
Яшоде”.
Текст 4
Утверждение этого стиха (10.14.17) также подтверждается следующим
объяснением из “Шримад Бхагаватам” (2.7.30):
“Когда пастушка [приемная мать Кришны, Яшода] пыталась связать своему сыну
руки веревкой, длины веревки всякий раз не хватало, и в конце концов она
махнула на это рукой. Тогда Господь Кришна открыл рот, в котором Его мать
увидела все вселенные. От этого зрелища в ее ум закралось сомнение, однако
затем она нашла объяснение мистической природе своего сына”.
Это подтверждается словами “(тава) кукшау сарвам идам йатха бхати иха” (мой
дорогой Господь Кришна, все космическое проявление, которое мы отчетливо
видим сейчас, находится в Твоем теле). “Хотя космическое проявление
находится внутри Тебя, тем не менее, внутри него Ты являешься
всепроникающим”. “Бхагаватам” говорит: “твайи тат сарвам бхати” (все сущее
находится внутри Тебя).
Текст 1
Брахма хотел сказать: “О всепроникающий Господь, как человек, не находясь
под воздействием Твоей энергии майи, которая скрывает настоящую правду о
Тебе, может верить в то, что Ты ограничен пределами материальных времени и
пространства? Это невозможно. Я непосредственно вижу это”. Брахма сказал
Текст 2
“Мой дорогой Господь, если отбросить в сторону все остальные вещи и
поразмыслить над тем, что произошло сегодня и что я увидел, то не является
ли все это действием Твоих непостижимых энергий? Сначала я увидел Тебя
одного; после этого Ты распространил Себя в Своих друзей, телят и все
существование во Вриндаване; затем Я увидел Тебя и всех мальчиков в облике
четырехруких Вишну, и Им поклонялись все элементы и полубоги, включая и
меня самого. А затем все Они опять вошли в Тебя, и Ты вновь остался в
одиночестве, как и прежде. Разве это не означает, что Ты — Верховный
Господь Нараяна, источник всего, и что все сущее исходит из Тебя, а затем
снова входит в Тебя, тогда как Ты остаешься прежним?”
Текст 3
В этом стихе Брахма говорит: “Разве это не правда, что именно сегодня
(адйаива) мне (мама) было открыто, что эта вселенная (асйа), которая
наполнена сбитыми с толку обусловленными душами и является порождением
Твоей энергии майи (майатвам), изошла из Твоей человеческой формы (твад
рите)? Несомненно, все это было открыто мне”.
Текст 4
Услышав это, Господь Кришна мог задать следующий вопрос: “Какова природа
Моей формы?” Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит: “эко ‘си” (Ты —
один). Это означает “когда мальчики-пастушки и телята исчезли, Ты проявил
Себя в облике этих мальчиков и телят, и поэтому все они — это Ты (эко ‘си).
Поскольку Ты способен сделать это, я провозглашаю, что Ты воистину
являешься недвойственным Верховным Брахманом (адвайам брахма)”.
Все материальное рождается в определенное время, в течение некоторого
времени остается в проявленном состоянии и в определенное время погибает.
Эти материальные изменения известны как “двойственность” материи. Поскольку
ни одно из этих изменений не оказывает на Верховный Брахман никакого
влияния, Он, будучи вечным и неизменным, известен как “адвайам”. По Своей
природе Верховный Брахман является всепроникающим. Установив, что Шри
Кришна — это Верховный Брахман, Брахма доказал, что Шри Кришна является
всепроникающим.
Текст 1
По этому пункту Шри Кришна мог задать следующий вопрос: “В начале
сотворения вселенной были проявлены только Брахма, Вишну и Шива, и они
считались изначальными причинами всего сущего. Во время космического
проявления также появилось множество воплощений, и Меня можно считать одним
из таких воплощений, но как в таком случае можно сказать, что Я являюсь
изначальной причиной всех причин? Брахма, Шива и Вишну — вот изначальные
причины”. Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит (“Шримад
Текст 2
“Те, кто не знают о Твоей непостижимой энергии, не могут понять, что Ты
один распространяешь Себя в создателя Брахму, поддерживающего творение
Вишну и разрушителя Шиву. Люди, не знающие сути вещей, считают, что я,
Брахма, есть тот, кто создает эту вселенную, Вишну — тот, кто поддерживает
ее, а Господь Шива — тот, кто уничтожает. На самом же деле, все это делаешь
Ты один — и творишь, и поддерживаешь, и разрушаешь”.
Текст 3
В этом стихе местоимение второго лица “твам” (Ты) является подлежащим, а
слово “бхаси” (появляются) — глаголом. Слово “ива” (как будто) не
относится к “твам”, но скорее — к “эшах” (Он, Господь Вишну). Слово “эшах”
не имеет отношения к трансцендентной форме Господа Кришны, потому что
Господь Кришна — это Изначальная Личность Бога, и Он не является
гуна-аватарой, как например Господь Вишну. Мнение о том, что Шри Кришна
является гуна-аватарой, противоречило бы предыдущему стиху, где Брахма
сказал: “О Кришна, все исходит из Тебя”.
В этом стихе слово “тват-падавим” означает “Твоя трансцендентная форма”,
“аджанатам” — “тем, кто не понимает”, “атма” — “Ты, являющийся источником
всех воплощений Бога”, “атмана” — “Твоими различными экспансиями”, “майам”
— “энергия, предназначенная для создания, поддержания и уничтожения
материальных вселенных”, “анатмани” — “пребывающие в неподвижном,
бессознательном и непроявленном состоянии три гуны материальной природы
(прадхана), которые являются изначальной причиной махат-таттвы, а также
прочие силы, принимающие участие в сотворении материальных вселенных”,
“витатйа” — “распространившийся”, “бхаси” — “Ты проявляешься, представая в
различных формах в соответствии с различной деятельностью, связанной с
созданием, поддержанием и уничтожением материальных вселенных”.
На это Шри Кришна мог сказать: “Как это возможно, чтобы Я выполнял
деятельность Брахмы, Вишну и Шивы?” Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма
говорит: “Ты появляешься как будто Ты — это я, кто создает вселенную
(джагатах сриштав ахам), Ты появляешься как будто Ты — Вишну, который
поддерживает вселенную (видхане эша ива), и Ты появляешься как будто Ты —
Шива, который разрушает вселенную (анте тринетра ива). На самом деле, Ты
распространяешь Себя в эти различные формы. Только глупые и сбитые с толку
люди видят этих трех полубогов отличными от Тебя”.
Текст 4
То, что Шри Кришна выполняет деятельность, связанную с созданием,
поддержанием и разрушением материальных вселенных, подтверждается следующим
стихом из “Шримад Бхагаватам” (2.6.32), где Господь Брахма говорит:
“По Его воле я творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своей вечной
форме Личности Бога поддерживает творение. Он — всемогущий повелитель этих
трех энергий”.
Из этого стиха мы можем понять, что Господь Вишну — это непосредственное
проявление Личности Бога, и таким образом Он, по сути, неотличен от
трансцендентной формы Шри Кришны. Поэтому Вишну отличен от Брахмы и Шивы,
которые не являются непосредственными проявлениями Личности Бога, но
принадлежат к другой категории.
Господь Кришна расширяет Себя не только как гуна-аватары, но и как другие

воплощения. Брахма описывает это в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”,
10.14.20):
“Подобным же образом Ты распространяешь Себя в различные воплощения. Среди
полубогов Ты воплощаешься как Ваманадева, среди великих мудрецов — как
Парашурама, среди людей Ты появляешься таким, какой Ты есть — как Господь
Кришна или Господь Рама, среди животных Ты воплощаешься как вепрь, а среди
обитателей вод — как рыба. И все же нельзя говорить, что Ты являешься,
потому что Ты вечен. Ты являешься и исчезаешь благодаря Твоей непостижимой
энергии, и только для того, чтобы защитить Твоих преданных и уничтожить
демонов”.
Мы можем отметить, что в этом стихе слова “аджанасйа джанма” (нерожденный
принял рождение) указывают на то, что Шри Кришна не рождается, но просто
появляется в этом мире согласно Своему собственному желанию.
Текст 1
По этому пункту Шри Кришна мог выдвинуть следующее возражение: “Мой дорогой
Брахма, как ты пришел к такому заключению? Моя форма не может быть
всепроникающей. Мое тело состоит из материальных элементов, также как
глиняный горшок или любое другое материальное творение, которое можно
наблюдать в этом мире. Почему ты говоришь, что Мое тело обладает другими
качествами? Почему ты говоришь, что Мое тело духовно? Ты можешь немного
запутаться, видя здесь какие-то чудеса, но Я уверен, что ты отлично
понимаешь то, что Я говорю. Что касается превращения этих мальчиков и телят
в четырехрукие формы Вишну, которое ты только что мог видеть, то это были
экспансии какой-то неизвестной личности, и Я совершенно не имею никакого
отношения к этому волшебству. К тому же все эти формы духовны, исполнены
знания и безграничного блаженства. Все эти человеческие формы появились в
один и тот же момент, и их было так много, что ты не мог видеть их все. Как
такой маленький пастушок, как Я, мог проявить такое множество духовных форм
в одно и то же время? Я не являюсь причиной этого удивительного
происшествия”. Предполагая, что Шри Кришна мог представить этот аргумент,
Брахма сказал (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.21):
Текст 2
“О Владыка! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всего
мистического могущества! Твои игры непрерывно продолжаются в границах этих
трех миров, но кто может оценить, где, как и когда Ты используешь Свою
духовную энергию и являешь Свои игры? Никто не способен понять тайну этих
деяний”.
Текст 3
В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, Твои игры непрерывно (кати ва)
продолжаются в этих трех мирах (три-локйам), но кто может оценить (ко
ветти), где (ква), как (катхам) и когда (када) Ты используешь Свою духовную
энергию (йога-майам вистарайан) и совершаешь Свои игры (кридаси бхавата
утих)? Никто не способен понять тайну этих деяний”.
Никто не может полностью познать Господа Кришну. Это также подтверждается
следующим утверждением из “Кена-упанишад” (2.3):
“Тот, кто думает, что он понимает Верховную Личность Бога, на самом деле не
понимает Его, но тот, кто знает, что в действительности он не понимает
Господа, воистину осведомлен о природе Верховной Личности”.
Текст 4
В четырех предыдущих стихах Брахма объяснил, что по Своей природе Шри
Кришна непостижим. В этом стихе он объясняет, почему Господь непостижим,
обращаясь к Нему словом “бхуман”, которое означает “Господь, который
появляется в бесчисленных разнообразных формах”. Это означает, что несмотря
на то, что Верховная Личность Бога имеет одну главную форму, Он также
появляется в огромном количестве других трансцендентных форм. Это
подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (10.40.7), где
Акрура обращается к Шри Кришне с такой молитвой:
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который,
изначально имея одну трансцендентную форму, распространил Себя в
бесчисленное множество других трансцендентных форм”.
В связи с этим шрути-шастра также говорит:
“Хотя Верховный Господь — один, Он появляется во множестве разнообразных
трансцендентных форм”.
Текст 5
Верховная Личность Бога появляется в различных формах, которые
соответствуют различным способам поклонения Ему. Это подтверждается
следующим утверждением Мадхвы Муни из его комментария на “Веданта-сутру”
(3.3.52):
“Верховная Личность Бога появляется в различных формах, соответствующих
способу, которым Его преданные поклоняются Ему”.
В связи с этим можно привести следующий пример: шелковая одежда может быть
украшена многоцветным замысловатым узором, также как павлинье перо
переливается множеством цветов. Если человек смотрит на определенную часть
такой одежды, он может видеть какой-то один цвет, а если он смотрит на
другую часть одежды, он может видеть другой цвет. Если же человек взглянет
на всю одежду сразу, он увидит ее всю целиком. В этом примере Шри Кришна
является всей одеждой, а когда Он проявляется частично, это называется
различными воплощениями Бога.
Текст 6
То, что бесчисленные формы Господа исходят из формы Шри Кришны, также
подтверждается следующим утверждением из “Нарада-панчаратры”:
“Если смотреть на драгоценный камень под различными углами, то он кажется
многоцветным. Аналогично, в соответствии с медитационном экстазом
преданного Господь, известный как Ачьюта [непогрешимый], является в
различных формах, хотя Он, в сущности, один”.
Драгоценный камень, о котором идет речь в этом стихе, называется ваидурйа
(лазурит), а слова “нила-питадибхих” относятся к различным трансцендентным
качествам Господа. Это объяснение различных форм Господа раскрывает смысл
слова “ква” (где?) из процитированного ранее утверждения Господа Брахмы
(“Шримад Бхагаватам”, 10.14.21).
Текст 7
Распространение Верховного Господа в формы различных воплощений,
проявленных из Его единственной изначальной формы, описано в следующем
утверждении “Шримад Бхагаватам” (8.18.12), где Шрила Шукадева Госвами
говорит о воплощении Ваманы:
“Господь появился в Своей изначальной форме, украшенный драгоценностями и с
различными видами оружия в Своих руках. Хотя эту вечно существующую форму
нельзя увидеть в материальном мире, тем не менее Он появился в этой форме.
Затем, словно театральный актер, на глазах у Своих отца и матери Он принял
форму Ваманы, карлика-брахмана, брахмачари”.
Текст 8
В этом стихе Шрила Шукадева Госвами объясняет, что Господь сначала появился
в Своей изначальной форме (вапух), которая не является проявлением,
изошедшим из любой другой формы Господа, но существует изначально и не
имеет другого источника. Эта форма духовна (чит) и исполнена красоты и
совершенного трансцендентного блаженства, и эта форма проявилась (бхати),
будучи наделенной всеми атрибутами Господа — украшениями и различными
видами оружия (вибхушанайудхаих). Господь явился в этой изначальной форме в
материальном мире (вйактам адхарайат). Явив эту Свою изначальную форму,
Господь принял форму карлика-брахмана, брахмачари (тенаива вамано ватур
бабхува харих). Слово “эва” (несомненно) подчеркивает, что это была та
форма, которую принял Господь. В тот момент Он не принимал никаких других
форм.
Текст 9
Человек может спросить: “При каких обстоятельствах Господь появился в Своем
воплощении Ваманы?” В этом стихе ответом на этот вопрос является слово
“сампашйатох” (Господь появился в облике Ваманы в присутствии Своих
родителей — Кашьяпы и Адити). Здесь можно задать следующий вопрос: “А
какова природа формы Господа?” Ответ на этот вопрос дан словом
“дивйа-гатих” (Его движения удивительны). Слово “дивйа” означает “в высшей
степени непостижимый”, а “гатих” означает “движения или развлечения”. Все
игры и формы Господа являются вечными, несмотря на то, что иногда живые
существа могут видеть их, а иногда — нет. То, что формы Господа вечны,
подтверждается следующим утверждением шрути-шастры:
“Верховный Господь существовал в прошлом, Он существует в настоящем, и Он
будет вечно существовать в будущем”.
Текст 10
В связи с этим, чтобы привести пример того, как Верховный Господь принимает
формы Своих различных воплощений, проявляя таким образом определенные
качества Своей изначальной формы, Шукадева Госвами говорит:
“Господь принял форму Ваманы словно театральный актер”.
Сравнивая Господа с актером, Шукадева Госвами отмечает, что Господь — это
удивительный актер (дивйа-гатих), а жесты Его рук и движения Его тела
повергают зрителей в изумление. Хотя Господь, появляясь в Своих различных
воплощениях, может казаться обычным человеком или полубогом, в
действительности Он никогда не испытывает материальных страданий, которые
каждый день сваливаются на головы обусловленных душ, и Он всегда и во всех
отношениях является совершенным.
Текст 11
Верховный Господь в высшей степени независим. Например, Он создает
различные материальные вселенные без какой-либо внешней помощи, в точности
как паук плетет паутину из своей собственной слюны. Это описано в следующем
утверждении “Шримад Бхагаватам” (11.9.21):
“Точно так же, как паук создает паутину из своей слюны, а затем снова
проглатывает ее, Верховный Господь создает, а затем снова поглощает
материальные миры”.
Текст 12
В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3.9.11) Господь Брахма объясняет,
что Верховный Господь появляется в различных формах Своих многочисленных
воплощений в соответствии с различными путями, которыми идут к Нему Его
преданные. Брахма говорит:
“О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о
Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты
воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь
перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно
медитируют, размышляя о Тебе”.
В этом стихе слово “пранайасе” означает “Ты проявляешь”. Мы можем заметить,
что, говоря “шрутекшита-патхах” (преданные постигают Господа благодаря
слушанию из ведических писаний истинных повествований о Нем), Брахма
подтверждает реальность трансцендентных форм Верховного Господа. Другими
словами, формы Господа не являются плодом воображения того, кто медитирует
на них. То есть они действительно существуют.
Текст 13
Кто-то может сказать, что различные формы Личности Бога не доставляют
преданным удовольствия. Эта ложная концепция опровергнута следующим
утверждением “Шримад Бхагаватам” (3.24.31), где Кардама Муни обращается к
Личности Бога с такими словами:
“О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь
бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными
формами, которые несут радость Твоим преданным”.
Смысл этого стиха таков: “Какими бы (йани йани) формами (рупани) Ты (те) ни
обладал, эти формы (тани эва) радуют (рочанте) Твоих преданных”. Слово
“абхирупани” означает “Господь принимает только те формы, которые
соответствуют обстоятельствам”. Он никогда не принимает какую-либо
неуместную форму.
Текст 14
Иногда Господь может принимать формы, которые кажутся неподходящими. В
качестве примера можно привести историю, когда Он предстал перед царем
Рантидевой в явно отвратительной материальной форме. То, что эта форма была
отвратительной и материальной, конечно же, является иллюзией. Эта форма
описана следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 9.21.15):
“Тогда Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, которые способны
удовлетворить желания всех стремящихся к материальным благам, предстали
перед царем Рантидевой, ибо это они приходили к нему в облике брахмана,
шудры и чандала”.
Текст 15
Шридхара Свами таким образом комментирует этот стих: “Слово
“трибхуванадхишах” означает “Брахма, Вишну и Шива”, а слово “майа”
означает, что для того, чтобы испытать, насколько Махараджа Рантидева был
терпелив и терпим, Господь при помощи Своей иллюзорной энергии майи принял
формы брахмана, шудры и чандала”.
Причина, по которой Господь никогда не принимает неприятную форму, раскрыта
в слове “арупинах”, которое означает “Тот, кто никогда не принимает
материальную форму”.
Шридхара Свами комментирует: “Так как Господь никогда не принимает
отвратительную форму, Его формы никогда не бывают материальными”.
Текст 16
Возвращаясь теперь к стиху, с которого началось наше обсуждение (стих из
“Шримад Бхагаватам” (10.14.21), процитированный в Тексте 2), мы можем
отметить три фразы “катхам ва” (как?), “кати ва” (сколько?) и “када ва”
(когда?), а также мы можем отметить три слова в звательном падеже
(бхагаван, паратман и йогешвара), которые были использованы для обращения к
Господу. Каждая из этих трех фраз соответствует одному из трех звательных
обращений, как это будет сейчас объяснено нами.
Слово “катхам ва” (как Ты совершаешь Свои игры) относится к слову
“бхагаван”, которое следует толковать в значении “о Повелитель всех
непостижимых энергий”. Форма Господа исполнена непостижимых энергий, и
любое другое толкование, которое противоречит этому, должно быть
отвергнуто.
Текст 17
Слово “кати ва” (сколько раз Ты воплощаешься и совершаешь игры) относится к
слову “паратман”, которое может быть объяснено так: “О Господь, поскольку
Ты безграничен, Ты обладаешь всеми богатствами и являешься источником
бесчисленных воплощений Господа, каждое из которых обладает безграничными
энергиями. О Господь, Тебя нельзя познать при помощи ограниченного
материального ума или должным образом описать при помощи ограниченной
материальной способности говорить. Поэтому говорится: “Никто не может
понять, как много раз Ты воплощаешься в этом мире и совершаешь Свои игры
(кати ва)””.
Текст 18
Слово “када” (когда Ты появляешься и совершаешь игры) относится к слову
“йогешвара” (о повелитель всего мистического могущества). Это слово
означает: “О Господь, Ты — повелитель энергии йогамайи, с чьей помощью Ты
появляешься во множестве различных форм. О Господь, все эти трансцендентные
формы Твоей Светлости содержатся в Твоей одной самой главной форме. Когда
Ты желаешь этого, Ты появляешься в одной из этих форм, которые проявляются
соответственно различным методам, с помощью которых преданные поклоняются
Тебе”. Из этого мы можем понять, что формы всех воплощений Бога содержатся
в форме Шри Кришны, Изначальной Форме Господа.
Текст 1
В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.22) Господь Брахма заключает,
что Шри Кришна — это Изначальная Форма Верховной Личности Бога:
“Мой дорогой Господь, все это космическое проявление подобно мимолетному
сну, и его временное существование просто беспокоит ум. В результате, мы
исполнены тревог в этом существовании; жить в этом материальном мире
означает просто страдать и постоянно терпеть невзгоды. И все же этот
временно существующий материальный мир кажется приятным и дорогим, ибо
исходит из Твоего тела — вечного и полного знания и блаженства. Поэтому я
заключаю, что Ты — Верховная Душа, Абсолютная Истина и Верховная
изначальная личность; и хотя Ты распространил Себя с помощью Своих
непостижимых трансцендентных сил в множество форм Вишну, или в живых
существ и энергии, Ты являешься Верховным и единственным Господом, Ты —
Высшая Сверхдуша”.
Текст 2
В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, Ты — источник всего, что есть
материального и духовного. Поскольку Ты являешься источником всего, Твоя
собственная форма вечна, исполнена знания и блаженства. Из Твоей
безграничной формы были проявлены все материальные вселенные”.
Текст 3
Человек может спросить: “Какова природа этой трансцендентной формы
Господа?” Ответ заключен в словах “удйад апи йат сад ивавабхати” (О
Господь, материальное космическое проявление, будучи проявленным из Твоего
тела, затем снова входит в него, и это повторяется снова и снова. Таким
образом, материальные вселенные находятся в состоянии постоянного
движения).
Текст 4
На это Шри Кришна мог сказать: “Если Я являюсь источником постоянно
меняющейся материальной природы, то почему ты утверждаешь, что Я неизменен?
Если Я являюсь источником всех этих изменений, то Я также должен постоянно
изменяться”. Чтобы ответить на это, Брахма использует слово “майатах”.
Брахма говорит:
“О Господь, Ты вечен и неизменен. Эта изменяющаяся материальная вселенная
проявилась при помощи Твоего непостижимого могущества, которое известно как
майа. Ты Сам стоишь в стороне от изменений материи, и Твой контакт с
материей происходит только посредством Твоей энергии майи. Поэтому Ты не
меняешься”.
То, что Верховный Господь неизменен, также подтверждается в “Веданта-сутре”
(2.1.27):
“Верховный Господь свободен от всех недостатков. Это действительно так,
потому что это утверждают Веды, источник богооткровенного знания”.
Поэтому Верховный Господь никогда не меняется.
Текст 5
Брахма продолжает отличать Шри Кришну от изменяющего материального
проявления. Он говорит:
“О Господь, все это космическое проявление подобно мимолетному сну. Однако
Ты — это реальность. Ты не являешься другим иллюзорным проявлением,
подобным этому материальному космосу”.
То, что сны являются иллюзорным состоянием существования, описано в
“Веданта-сутре” (2.2.29):
“Действительность отличается от бытия, ощущаемого в снах”.
Текст 6
Брахма продолжает описывать подобное сну состояние материальной иллюзии,
используя слово “аста-дхишанам” (лишая обусловленные души знания о
Сверхдуше, энергия майа погружает их в большое умственное беспокойство).
Текст 7
По этим причинам материальный мир является местом сильных страданий
(пуру-духкха-духкхам), даже несмотря на то, что иногда он может казаться
обителью счастья. Более того, Брахма говорит, что материальный мир лишен
духовной реальности (асат-сварупам). Как кроличьи рога не существуют
по-настоящему, точно так же иллюзорные концепции материального
существования не являются реальными. Брахма объясняет также, что хотя
материальный мир является преходящим и изменяющимся, в соответствии с
ошибочными представлениями сбитых с толку обусловленных душ он кажется им
вечным (сад ива). Смысл этого стиха в следующем: поскольку Верховный
Господь является источником знания о материальном существовании, Он также
является источником истинного трансцендентного знания, а потому — высшим
учителем каждого. Другое значение этого стиха заключается в том, что
поскольку Верховный Господь является источником материальных райских
планет, Он есть источник всего наслаждения.
Текст 8
Так заканчивается объяснение того, каким образом форма Шри Кришны
одновременно является всепроникающей и, посредством Его внутренней энергии,
ограниченной в пределах определенного пространства.
Текст 1
Итак, мы показали, что хотя форма Шри Кришны может находиться внутри
космического проявления, тем не менее, она является убежищем, в котором
покоится все сущее, а так как Его форма является убежищем всего сущего, она
также всепроникающа. Поскольку по Своей природе Шри Кришна всепроникающ,
для Него очень легко распространиться в множество форм и появиться в
стольких местах, в скольких Он пожелает. Пример этому приводится в
следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.69.2):
“Это поразительно, что Господь Шри Кришна, будучи единственным и
неповторимым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы
жениться на шестнадцати тысячах царевен в шестнадцати тысячах дворцов”.
Текст 2
В этом стихе слова “читрам батаитат” означают “это поразительно”. Человек
может задать вопрос: “Что именно является таким поразительным?” Отвечая на
этот вопрос, Нарада Муни говорит: “Это поразительно, что Шри Кришна, будучи
единственным и неповторимым (эках), взял в жены (удвахат) шестнадцать тысяч
царевен (двй-ашта-сахасрам)”. Наш оппонент может возразить: “И что в этом
такого поразительного?” В ответ на это Нарада говорит: “Он женился на них в
шестнадцати тысячах мест (грихешу)”.
Наш неудовлетворенный оппонент может сказать: “Такое вполне может быть. И
все же, что во всем этом поразительного?” На это Нарада может ответить:
“Господь Кришна не женился на всех них в одном месте, но Он сочетался
браком с каждой из них по отдельности (притхак)”.
Наш любитель задавать вопросы может ответить: “Все это понятно. Нет ничего
невозможного в том, чтобы один мужчина женился много раз, беря одну жену за
другой. Такое бывало и раньше”. На это Нарада говорит:
“Но Господь Кришна женился на всех этих царевнах в один и тот же момент
(йугапат)”.
Наш оппонент может сказать: “Хорошо. Многие йоги, достигшие совершенства,
обладают мистическим могуществом, чтобы распространить себя в множество
форм. Мой дорогой Нарада, ты сам являешься великим йогом-мистиком, которому
поклоняются все остальные йоги, и поэтому тебе известны такие мистические
трюки. Поэтому что такого поразительного в том, что Господь Кришна
распространился в множество форм?” Отвечая на это, Нарада говорит:
“Распространение Господа Кришны в множество форм не было похоже на то, как
это делают йоги, которые могут создать отражения своей собственной формы,
появляющиеся в множестве различных мест. Эти отраженные формы йогов не
являются самими йогами, но в случае с Господом Кришной каждая из Его
экспансий была Им Самим, и в этих формах Он мог заниматься всевозможной
деятельностью. Другими словами, эти экспансии Господа не были просто
отражениями Господа, но были Самим Господом”.
Услышав это, наш оппонент может ответить: “Нет. Это невозможно. Никто не
может сделать этого”.
Текст 3
То, что каждая из этих производных форм не была просто отражением, но Самим
Господом в действительности, подтверждается в следующем утверждении “Шримад
Бхагаватам” (3.3.8), где Шри Уддхава говорит:
“Господь поселил каждую царевну в отдельном дворце и распространил Себя во
множество форм, составив идеальную партию для каждой из них. Затем с
помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив
подобающие случаю свадебные обряды”.
Текст 4
Таким образом все возражения устранены, и теперь ясно установлено, что
Господь Кришна может проявить Себя в любом количестве мест в одно и то же
время (экена вапуша притхаг йугапат). Несомненно, это очень удивительно.
Шрила Шридхара Свами также подтверждает это, говоря следующее (в своем
комментарии на стих (5.20.40) из “Шримад Бхагаватам”, написанный прозой и
являющийся описанием формы Верховного Господа как господствующего Божества
области под названием Локалока):
“Поскольку Верховный Господь является владыкой всех высших сил и достояний,
Он может лично присутствовать в Своей собственной форме во всех местах
одновременно”.
Текст 5
То, как Господь Кришна одновременно распространяет Себя в множество личных
форм, также описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.59.42):
“После победы над Индрой, Кришна, неподвластный изменениям Верховный
Господь, приготовился жениться на шестнадцати тысячах ста царевнах,
освобожденных из плена Бхаумасуры. Распространив Себя в шестнадцать тысяч
сто форм, Он одновременно женился на них всех, в различных дворцах, в один
и тот же благоприятный момент”.
Все эти экспансии Господа Кришны своими телесными чертами в точности были
похожи на Самого Господа Кришну. Они не имели никаких отличий, как это
бывает с другими экспансиями Господа, такими как Господь Нараяна, чьи черты
немного отличаются от черт Господа Кришны. То, как Господь Кришна
распространил Себя в множество форм, которые своими чертами были абсолютно
похожи на Его изначальную форму, описано в следующем утверждении “Шри
Лагху-бхагаватамриты” (1.1.21) Шрилы Рупы Госвами:
Текст 6
“Если бесчисленные формы, совершенно схожие в своих чертах, проявляются
одновременно, то такие формы Господа называются пракаша-виграха”.
Текст 1
Одновременное распространение Господа Кришны в множество форм описано также
в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.69.41):
“Так Нарада увидел, как один Кришна посредством Своих полных экспансий
живет в шестнадцати тысячах дворцов. Благодаря Его непостижимой энергии Его
можно было видеть в дворце каждой царицы. Таким образом Он показал путь
очищения обычной семейной жизни”.
Текст 2
Эти экспансии Господа не были экспансиями Его частей, каковыми обычно
являются воплощения Бога, но каждая форма во всей полноте была Самим Шри
Кришной (сарва-гехешу там эва, экам эва сантам). Такое многократное
проявление изначальной формы Господа описано в шрути-шастре следующими
словами:
“Хотя Верховный Господь один, Он появляется, чтобы стать многими”.
То, что Господь всепроникающий, также подтверждается в “Шримад Бхагаватам”
(10.9.13):
“Верховный Господь, Шри Кришна, всепроникающий. Он не находится ни внутри,
ни снаружи, ибо Он — повсюду”.
Благодаря действию внутренней энергии Шри Кришны Нарада Муни был способен
непосредственно видеть присутствие Господа Кришны в множестве дворцов
Двараки. Нарада не выдумывал и не строил догадок о вездесущности Господа.
Он видел это непосредственно.
Текст 3
Увидев множество экспансий изначальной формы Шри Кришны, Нарада Муни пришел
в изумление. Это объясняется в “Шримад Бхагаватам” (10.69.42):
“Господь Кришна обладает безграничным могуществом, и потому изумлению
Нарады Муни также не было предела, когда он снова и снова созерцал
проявление внутренней энергии Господа Кришны”.
Текст 4
Слово “йогамайа”, использованное в этом стихе, относится к духовной энергии
Господа, с помощью которой Он может совершать невозможное.
В “Шримад Бхагаватам” (3.15.26), в истории о том, как Четверо Кумаров
посетили Вайкунтхалоку, это слово использовано для того, чтобы описать
энергию Верховного Господа. В своем комментарии на этот стих Шрила Шридхара
Свами также подтверждает это объяснение слова “йогамайа”.
Текст 5
Когда Нарада Муни увидел эти экспансии личной формы Шри Кришны, он пришел в
изумление, поскольку он понял, что эти экспансии не были подобны
ограниченным экспансиям, которые проявляет обычный йог, но что каждая из
этих экспансий была изначальным Господом Кришной, а не просто йогическим
отражением.
Текст 6
То, что Верховная Личность Бога лично присутствует повсюду, описано в
следующих выдержках из ведических писаний:
“Сверхдуша всепроникающа. Ее руки и ноги повсюду”, (“Бхагавад-гита” (13.14)
и “Шветашватара-упанишад” (3.16));
“Хотя Верховная Личность Бога остается в Своей личной обители в
трансцендентном мире, тем не менее Он находится повсюду”, (“Веданта-сутра”
(3.2.11) — переведено в соответствии с комментарием Шрипады Мадхвачарьи);
“Личность Господа появляется как вездесущая Сверхдуша. Эта форма Сверхдуши
неотлична от формы Верховного Господа. Сверхдуша и Верховный Господь — это
одна и та же личность”, (шрути-шастра);
“Те, кто сведущи в духовной науке, объясняют, что Личность Бога пребывает в
сердцах всех живых существ”, (шрути-шастра).
Текст 7
В “Матсья-пуране” также есть описание всепроникающей природы Верховного
Господа:
“Верховный Господь, Вишну, всепроникающ. В этом не может быть никаких
сомнений. Благодаря Своим трансцендентным достояниям Он остается в Своей
изначальной трансцендентной форме, и тем не менее Он появляется всюду,
подобно солнцу, которое кажется присутствующим везде, хотя и остается в
одном месте”.
Текст 8
То, что экспансия Сверхдуши неотлична от Самого Верховного Господа,
подтверждается в “Веданта-сутре” (3.2.12-13):
“Если человек говорит, что экспансия Сверхдуши отличается от Изначальной
Личности Бога, он должен знать, что это ложное утверждение. Сверхдуша — это
та же самая Изначальная Личность Господа. Это подтверждается в шрути-шастре
и во всех ведических писаниях”.
То, что Господь неотличен от Своей экспансии всепроникающей Сверхдуши,
также описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (1.9.42), где
Бхишмадева говорит:
Текст 1
“Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него —
единственного Господа, Шри Кришну, который стоит передо мной, ибо я уже
поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он
пребывает в сердце каждого, даже в сердцах умствующих философов. Он — в
сердце каждого. Можно по-разному видеть солнце, но оно одно”.
Текст 2
В этом стихе Бхишмадева говорит: “Личность Господа, Шри Кришна, стоит
сейчас передо мной (там имам). Он пребывает в сердцах всех обусловленных
душ в форме Своей экспансии — всепроникающей Сверхдуши (шарира-бхаджам
хриди хриди дхиштхитам)”. Всепроникающая Сверхдуша как форма Господа также
описана в “Шримад Бхагаватам” (2.2.8):
“Другие сосредоточивают свой ум на находящейся в области сердца Личности
Бога, величиной не более пяди. В четырех руках Он держит лотос, колесо от
колесницы, раковину и палицу”.
Бхишма продолжает: “Хотя эти формы Сверхдуши кажутся отличными от формы
изначальной Личности Бога, в действительности Они совсем не отличаются от
Него (экам). Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на
Него — единственного Господа, Шри Кришну (самадхи-гато ‘сми). Теперь я
сознаю всепроникающую, исполненную блаженства форму Верховного Господа —
Сверхдушу”.
Текст 3
Бхишмадева продолжал: “Я уже поднялся над ложными представлениями о
двойственности, осознав, что Он пребывает всюду. Раньше я думал, что формы
Сверхдуши отличны друг от друга, а также от других форм Верховного Господа,
ибо я считал, что для Господа невозможно быть всепроникающим. Теперь я
свободен от этой иллюзии (видхута-бхеда-мохах). Несомненно, в Своей форме
Сверхдуши Верховный Господь находится повсюду”.
Текст 4
Всепроникающая природа Господа описана следующими словами: “Шри Кришна
пребывает в сердце каждого, даже в сердцах умствующих философов
(атма-калпитанам пратидришам). Все живые существа остаются в поле Его
зрения, даже несмотря на то, что все они находятся в множестве разных
мест”.
Бхишмадева приводит пример солнца. В различных местах по всему миру
человеку кажется, что солнце находится прямо над ним, над этим деревом или
над той стеной. В действительности солнце находится в одном месте во
внешнем пространстве, но тем не менее во многих местах кажется, что солнце
находится над этим деревом или над той стеной. Точно так же Верховная
Личность Бога кажется присутствующей повсюду, находясь в сердцах всех живых
существ в Своей форме Сверхдуши. Разница между Сверхдушой и солнцем состоит
в том, что солнце действительно находится очень далеко в одном месте, и его
вездесущность — это неверное представление наблюдателей, но Сверхдуша,
будучи экспансией Верховного Господа, благодаря Его непостижимой энергии
является Самим Господом, и поэтому Сам Господь действительно пребывает
повсюду.
Бхишмадева продолжает: “Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью
медитировать (самадхи-гато ‘сми) на Него — единственного Господа, Шри
Кришну, который стоит сейчас передо мной (там имам), и которого я уже
описал в предыдущих молитвах. Верховный Господь пребывает в сердцах всех
обусловленных душ (шарира-бхаджам хриди хриди). Хотя обычно Господь
пронизывает все сущее в Своей четырехрукой форме Сверхдуши, сейчас я вижу
Его повсюду в Его двурукой форме Шри Кришны, которая обладает наивысшим
могуществом и стоит сейчас передо мной. Нет другой формы, равной форме Шри
Кришны”.
Текст 5
В этом стихе слово “бхеда” указывает на присутствие Верховного Господа во
многих местах. Это слово не имеет отношения к совершенству или
несовершенству Господа. В “Шримад Бхагаватам” (1.9.30-43) Бхишмадева
прославил трансцендентную форму Господа. Очевидно, что эти молитвы не
прославляют Брахман, безличный аспект Всевышнего. Итак, теперь мы описали,
каким образом Верховный Господь проявляется в ограниченной области
пространства и тем не менее остается всепроникающим и присутствует в
сердцах всех движущихся и неподвижных существ.
Текст 1
Итак, мы доказали, что форма Верховной Личности Бога является вечной и
всепроникающей. Это также объяснено в следующей цитате из комментария
Шридхары Свами на “Шримад Бхагаватам” (8.6.8):
“В этом стихе Брахма четко устанавливает вечность и вездесущность
трансцендентной формы Верховного Господа, говоря, что несмотря на то, что
Господь является нерожденным, Он непрерывно является в формах Своих
воплощений”.
Текст 2
Вечность и вездесущность формы Верховной Личности Бога описана в “Шримад
Бхагаватам” (8.6.8-9), где Господь Брахма говорит:
“Хотя Ты никогда не рождался, Ты не перестаешь появляться и исчезать в
Своих различных воплощениях. Ты всегда свободен от материальных качеств и
являешь Собой прибежище трансцендентного блаженства, безмерного как океан.
Вечно существуя в Своей трансцендентной форме, Ты являешься самым
непостижимым из всех непостижимых. Поэтому мы в глубоком почтении
склоняемся перед Тобой, о Всевышний, чье существование непознаваемо”.
Текст 3
“О лучшее из живых существ, о Верховный властелин, те, кто действительно
стремятся к счастью, поклоняются этой форме Твоей Светлости в соответствии
с ведическими тантрами. Господь, мы видим в Тебе все три мира”.
Текст 4
Шридхара Свами комментирует: “В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, Твое
появление в этом мире и Твои игры совсем не похожи на наше рождение и нашу
деятельность”. Как явление и деяния Господа отличаются от рождения и
деятельности обусловленных душ? Брахма отвечает на этот вопрос словами
“агунайа” (о Господь, Ты всегда свободен от материальных качеств) и
“нирвана-сукхарнавайа” (о Господь, Ты являешься прибежищем трансцендентного
блаженства, безмерного как океан)”.
Текст 5
“В этом стихе Брахма говорит, что хотя Личность Бога меньше атома (анор
анимне), Он настолько огромен, что никто не может измерить Его
(апариганйа-дхамне). Не следует считать это невозможным, потому что, как
объясняет Брахма, энергии и достояния Личности Бога непостижимы
(маханубхавайа). Этими словами Брахма доказывает, что форма Личности Бога
вечна и непостижима”.
Текст 6
“Брахма продолжает: “О лучшее из живых существ (пурушаршабха), те, кто
действительно стремятся к счастью (шрейо артхибхих), поклоняются (иджйам)
этой форме (рупам этат) Твоей Светлости (тава) в соответствии с ведическими
тантрами (ваидика-тантрикена)”. Таким образом Брахма описал возвышенную
трансцендентную природу формы Личности Бога. Из этого мы можем понять, что
явление Господа в этом материальном мире совсем не похоже на материальное
рождение обусловленных душ”.
Текст 7
“По этому пункту кто-то может возразить: “Но полубогам тоже поклоняются.
Почему бы не предположить, что рождение полубогов также трансцендентно и
нематериально, как и явление Личности Бога?”
На это я отвечаю: “Действительно, поклонение полубогам существует. Тем не
менее, они не равны Личности Бога, ибо все они находятся внутри вселенской
формы Верховного Господа, и об этом говорит Брахма: “Мой Господь, мы можем
видеть (пашйами), что все три мира (три-локам), а также мы, полубоги, и
живые существа (нах) — все находится внутри Твоей вселенской формы
(вишва-муртау). Поэтому Твоя трансцендентная форма безгранична, а мы
несомненно подчинены Тебе”””.
Текст 8
В “Шримад Бхагаватам” (8.6.8) Брахма метафорически описал Личность Бога,
сравнив Его с “океаном трансцендентного блаженства” (нирвана-сукхарнавайа).
Таким образом Брахма объяснил, что блаженство осознания личной формы Бога
превосходит счастье осознания Его безличного аспекта (нирвана). Дхрува
Махараджа также описал это следующими словами (“Шримад Бхагаватам”,
4.9.10):
Текст 9
“О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек,
медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих
Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с
брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в
безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет
перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение,
то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую
разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на
райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю”.
Текст 10
В “Шримад Бхагаватам” (8.6.8) Брахма сказал, что Верховный Господь меньше
атома, и в то же время Он так велик, что никто не может измерить Его. Для
Господа это возможно, поскольку Он является повелителем всех непостижимых
энергий. Затем Брахма сказал Господу: “О Господь, все сущее покоится в
Тебе”.
Текст 11
В следующих двух стихах из “Шримад Бхагаватам” (8.3.24 и 8.3.30)
утверждается, что форма Господа не является ни грубой, ни тонкой:
“Верховный Господь не является ни полубогом, ни демоном, ни человеком, ни
птицей и ни зверем. Он не мужчина, не женщина, но и не лишен пола, а также
Он не животное. Он не является материальным качеством, кармической
деятельностью, а также Он не находится ни в проявленном, ни в непроявленном
состоянии. Он — последнее слово в процессе анализа “не это, не это”, и Он
безграничен. Слава Верховной Личности Господа!”
Текст 12
“Когда Царь слонов описывал верховное существо, не упоминая при этом
конкретной личности, он не взывал к полубогам, возглавляемым Господом
Брахмой, Господом Шивой, Индрой и Чандрой. Поэтому никто из них не
приблизился к нему. Однако, поскольку Господь Хари — Сверхдуша,
Пурушоттама, Верховная Личность Бога, Он предстал перед Гаджендрой”.
Текст 13
Так как Верховная Личность Бога — это изначальная причина всех причин, то
ни полубог, ни любое другое живое существо не может быть равным Ему. Это
подтверждается Гаджендрой, который произнес такие слова (“Шримад
Бхагаватам”, 8.3.22-23):
“Верховная Личность Бога создает Свои меньшие неотъемлемые частицы,
джива-таттву, начиная с Господа Брахмы, полубогов и экспансий ведического
знания [Сама, Риг, Яджур и Атхарва] и включая все другие живые существа,
движущиеся и неподвижные, с их различными названиями и качествами. Подобно
тому как искры от огня или сияющие лучи солнца исходят из своего источника
и снова постоянно возвращаются в него, ум, разум, чувства, грубые и тонкие
материальные тела и постоянные изменения различных свойств природы — все
это исходит от Господа и снова возвращается к Нему”.
Гаджендра продолжает, объясняя, что Верховная Личность Бога не имеет
материальных качеств: “Он не мужчина, не женщина, но и не лишен пола, а
также Он не животное. Он не является материальным качеством или кармической
деятельностью, благочестивой или греховной”. Он не принадлежит ни к одной
из этих категорий, поскольку Он — их творец, и по той же причине Он
неотличен от них. Мы также можем заметить, что фразу “на сан на часат”
можно истолковать в значении “Он не большой и не маленький”. Это означает,
что по Своему желанию Он может появиться в любой форме, в большой или
маленькой.
Шридхара Свами так комментирует этот стих:
“Слово “нишедха-шешах” означает “отвергая различные материальные формы,
созданные иллюзорной энергией, майей, человек может понять Верховного
Господа, который не является продуктом майи”. В этом стихе Гаджендра
говорит: “Слава Верховной Личности Бога! Я молю о том, чтобы Он явился
передо мной, и тогда я мог бы освободиться из этого ужасного положения и
обрести освобождение””.
Текст 14
В “Шримад Бхагаватам” (стих 8.3.30, процитированный в Тексте 12) Шукадева
Госвами говорит: “Когда Царь слонов описывал (упаварнита) верховное
существо, не упоминая при этом конкретной личности (нирвишешам), он не
взывал к полубогам, возглавляемым Господом Брахмой, Господом Шивой, Индрой
и Чандрой (вивидха-линга-бхидабхиманах). Поэтому никто из них не
приблизился к нему (наите йадопасасрипух). Однако, поскольку Господь Хари —
Сверхдуша (никхилатмакатват), Пурушоттама, Верховная Личность Бога
(акхиламара майо харих), Он предстал (авирасит) перед Гаджендрой”.
В этих молитвах Гаджендра сказал: “О Господь, Твоя трансцендентная форма не
большая и не маленькая, ибо она никогда не ограничивается материальными
обозначениями”. Точно так же в других местах ведических писаний сказано,
что Личность Бога не имеет ни рук, ни ног. Таким образом трансценденталисты
медитируют на Господа в своем сердце. Конечно же, это означает, что
Личность Бога не имеет материальных рук и ног, ибо все части тела Господа
духовны. Это подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам”
(10.14.2), где Господь Брахма говорит:
“Мой дорогой Господь, Твоя форма трансцендентна ко всем материальным
элементам. Я понимаю, что Ты милостив ко мне, поскольку Ты являешь мне эту
форму, стоя передо мной в облике маленького ребенка. Но хотя я — Господь
Брахма, так называемый творец этой вселенной, я неспособен оценить
трансцендентное могущество Твоего тела. И если я не могу понять духовное
могущество Твоего детского тела, то как я тогда могу постичь Твои
трансцендентные развлечения?”
В ведических писаниях есть много других стихов, подтверждающих этот момент,
но чтобы избежать повторений, мы не будем их цитировать.
Текст 1
Присутствие Верховной Личности Бога в образе Сверхдуши в сердцах всех
обусловленных душ описано Махараджей Нригой в “Шримад Бхагаватам”
(10.64.26):
“Мой дорогой Господь, Ты — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Есть
много великих йогов-мистиков, которая способны видеть Тебя глазами Вед и
Упанишад. Желая достичь возвышенного положения качественного равенства с
Тобой, они всегда медитируют на Тебя в своих сердцах. Хотя такие
возвышенные святые могут постоянно видеть Тебя в своих сердцах, тем не
менее они не могут увидеть Тебя лицом к лицу. Поэтому я очень удивлен тому,
что способен видеть Тебя лично. Я знаю, что раньше я занимался множеством
дел, особенно когда был царем. Хотя я и купался в роскоши и столько раз
испытывал счастье и страдания материального бытия, теперь мне
посчастливилось воочию увидеть Тебя. Насколько я знаю, так видеть Тебя
может тот, кто освобождается от материального существования”.
Текст 2
Шридхара Свами комментирует:
“В этом стихе Махараджа Нрига говорит Верховной Личности Бога: “О Господь,
я очень удивлен тому, что могу видеть Тебя воочию (са твам катхам мама
вибхо ‘кши-патхах)”. Кто-то может спросить: “А что здесь такого
удивительного?” В ответ на это Махараджа Нрига говорит: “О Господь, Ты —
Сверхдуша (паратма), пребывающая в сердце каждого. Есть много великих
йогов-мистиков (йогешварах), которые могут видеть Тебя глазами Вед и
Упанишад (шрути-дриша), и они всегда медитируют на Тебя в своих чистых
сердцах (амала-хрид-вибхавйах). Хотя таки возвышенные святые постоянно
могут видеть Тебя внутри своих сердец, тем не менее они неспособны увидеть
Тебя воочию, ибо Ты остаешься за пределами восприятия материальных чувств
(адхокшаджах). Когда человек освобождается от оков материального
существования (бхавапаваргах), он может видеть Тебя так, как я вижу Тебя
сейчас (анудришйа). Хотя мой разум ослеп от великих страданий, которые я
испытал в этой жизни ящерицы, мне так повезло, что я вижу Тебя воочию.
Несомненно, это очень удивительно””.
Текст 3
Причина, по которой Махараджа Нрига был способен видеть Верховную Личность
Бога, описана в “Нараянадхьятме”:
“Хотя Верховный Господь всегда остается невидимым для обусловленных душ,
Его можно увидеть благодаря вмешательству трансцендентной энергии Господа.
Кто способен видеть вечного Верховного Господа, не обретя милости Его
энергии?”
Текст 4
Верховную Личность Бога можно увидеть только с благословения Его личной
энергии, которую Он проявляет по Своей собственной милости. Поэтому
настоящей причиной способности видеть Господа является Его милость. Это
подтверждается в следующих утверждениях Упанишад:
“Никто не может увидеть форму Верховной Личности Бога материальными
глазами”, (“Катха-упанишад”, 2.3.9);
“Верховный Господь открывает Себя по Своей воле и только тем, кого Он Сам
выбирает”, (“Мундака-упанишад”, 3.2.3);
“Обусловленное живое существо неспособно видеть Верховную Личность Бога”,
(“Катха-упанишад” (2.3.9) и “Шветашватара-упанишад” (4.20)).
Текст 5
Это также объяснено в главе “Нараяния” из “Мокша-дхармы” (“Махабхарата”,
Шанти-парва, 339.45-46), где Господь Нараяна, повелитель Шветадвипы,
говорит Нараде:
“О Нарада, Я — Верховная Личность Бога, владыка вселенной. Ты неспособен
полностью понять Мою трансцендентную форму. Поскольку Я пожелал открыть
Себя тебе, Я мгновенно появился перед тобой, а затем исчез. Ты больше не
можешь видеть Меня, но можешь видеть только эту материальную природу,
состоящую из трех гун, а также различные элементы, которые Я создал. В
настоящий момент ты можешь видеть только это. Ты не можешь видеть Меня”.
Текст 6
В этом стихе Господь Нараяна говорит: “Ты увидел Мою форму (дришйате), но
ты не понял ее (твайа на гйейам)”. Говоря, что Его форму нельзя понять в
рамках материи, Господь подтверждает, что Его форма духовна, но не
материальна. Тем не менее, поскольку Господь желает пролить милость на
Своих преданных, иногда Он изъявляет желание (иччхан) открыть им Свою
форму, а затем Он исчезает из поля их зрения (нашйейам). Так как Верховный
Господь — это высший повелитель (ишах) всего сущего, Он в высшей степени
независим, и также Он отличен от материальной вселенной. По этой причине Он
может появиться и затем исчезнуть в любом месте, где Он пожелает. Выражения
“майа хй эша майа сришта йан мам пашйаси” и “сарва-бхута-гунаир йуктам”
означают: “Сейчас ты не видишь Меня. Сейчас ты видишь только Мою иллюзорную
энергию”.
Текст 7
То, что Верховного Господа можно увидеть только по Его милости,
подтверждается Бхишмадевой (“Махабхарата”, Шанти-парва, 339.12):
“Вечный Господь, Верховная Личность Бога, повелитель полубогов,
удовлетворенный Упачари Васу, лично предстал перед ним. Это единственный
способ увидеть Его. Если Он не желает показать Себя, Он будет оставаться
невидимым”.
В этом стихе слово “там” относится к Упачари Васу.
Текст 8
Кроме того, за этим отрывком следует еще одно утверждение, которое сделала
группа преданных во главе с Упачари Васу (“Махабхарата”, Шанти-парва,
339.19):
“О Брихаспати, ни ты, ни мы неспособны видеть Верховную Личность Бога.
Только те, кто обрели Его милость, могут видеть Его”.
Текст 9
В Упанишадах описаны различные свойства Верховного Господа, одним из
которых является способность оставаться невидимым для глаз обусловленных
душ. Например, “Катха-упанишад” (2.3.9) говорит:
“Никто не может увидеть форму Верховной Личности Бога материальными
глазами”.
Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, был произнесен царем Нригой.
Текст 1
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (8.3.8) опровергается
представление о том, что формы, качества и игры Верховной Личности Бога
являются материальными. Здесь описано, что формы Господа духовны, а не
материальны:
“Верховная Личность Бога не родится в материальном смысле слова, не
совершает поступков, не имеет имени, формы, качеств или недостатков. Чтобы
выполнить то, ради чего создается и разрушается материальный мир, Господь с
помощью Своей внутренней энергии нисходит на землю в облике человека, как
Господь Рама или Господь Кришна”.
Текст 2
Этот стих описывает различные изменения, происходящие в материальных телах
обусловленных душ. Первое изменение — это рождение (джанма). Следующее
изменение — это деятельность (карма), с помощью которой несовершенная и
неудовлетворенная душа пытается стать совершенной и обрести удовлетворение.
Следующее изменение — имя (нама), или система звуков, при помощи которой ум
дает определения различным объектам, чтобы облегчить ежедневную
деятельность. Следующее изменение — форма (рупа), воспринимаемая чувством
зрения. Последнее изменение — это качество (гуна), или различные
характеристики, которые получают обусловленные души, соприкасаясь с тремя
гунами: благостью, страстью и невежеством. Обусловленные души подвержены
материальным изменениям, но в Верховной Личности Господа эти изменения
отсутствуют, поскольку Он всегда находится в Своей личной изначальной
трансцендентной форме, которая абсолютна и совершенна, находится за
пределами понимания ограниченного материального разума, которой не может
коснуться материальная энергия и которую можно увидеть только с согласия
Господа и никак иначе. Хотя материальные изменения не затрагивают Господа,
тем не менее Он приходит в материальный мир в человеческом облике как
Господь Рама или Господь Кришна (йас тани риччханти). Предложение, начатое
в этом стихе, заканчивается в следующем стихе, в котором говорится:
“Он обладает огромной энергией. Принимая различные формы, которые свободны
от материальной скверны, Он творит чудеса. Поэтому Он — Верховный Брахман.
Я с почтением преклоняюсь перед Ним”.
Текст 3
То, что Верховная Личность Бога не имеет материальной формы или качеств,
также описано в следующих утверждениях из Упанишад:
“Верховный Господь абсолютен и совершенен. Он полностью умиротворен. Его
деяния никогда не бывают материальными”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.19);
“Верховная Личность Бога не имеет материальных имени или формы. Он вечен и
неизменен. Его нельзя познать с помощью материальных чувств”,
(“Катха-упанишад”, 1.3.15).
Хотя Верховный Господь не имеет материальных качеств, Он обладает духовной
формой и чувствами. Следующие слова подтверждают это:
“Верховный Господь всемогущ. Он может сделать все, что Он захочет. Все Его
желания исполняются автоматически. Он может ощущать вкус и запах всего, что
существует. Его чувства воспринимают все сущее”, (“Чхандогья-упанишад”,
3.14.2).
Текст 4
В этом стихе слово “гуна-дошах” означает, что хотя те, кто не являются
Всевышним, могут иметь недостатки, Верховный Господь лишен всяких
недостатков. Это описано в “Курма-пуране”:
“Поскольку Верховная Личность Бога во всей полноте обладает всеми
достояниями, то может показаться, что некоторые из Его достояний
противоречат друг другу. Поскольку Верховный Господь во всех отношениях
является верховным, то эти противоречия не следует считать недостатками”.
Текст 5
То, что Верховный Господь совершенен и свободен от любых недостатков, также
подтверждается в следующих утверждениях Упанишад:
“Материальное осквернение или грех никогда не могут коснуться Верховной
Личности Бога”, (“Чхандогья-упанишад”, 8.1.5);
“Верховный Господь, который описан в Ведах, в высшей степени благоприятен,
ибо Он не только Сам обладает всей благодатью, но также и других приводит к
благополучию”, (“Чхандогья-упанишад”, 4.15.2-4).
Текст 6
В процитированном ранее отрывке из “Чхандогья-упанишад” (3.14.2) слово
“сарва-гандхах” можно также истолковать в значении “Тот, кто обладает самым
приятным ароматом”, или, другими словами, Тот, чьи качества превосходят
качества всех остальных существ. В этом стихе из “Шримад Бхагаватам”
(8.3.8), процитированном ранее, не следует объяснять слово “риччхати” (Он
принимает) в том значении, что Он принимает положение, подобное
несовершенному положению обусловленных душ. Совершенно очевидно, что
подобное толкование будет противоречить утверждениям Упанишад.
Текст 7
На это кто-то может возразить: “Сначала вы говорите, что Верховный Господь
не рождается, не совершает действий, не имеет имени, формы и качеств, а
затем вы опять говорите, что Он обладает всем этим. Несомненно, это
противоречивое утверждение”.
Опасаясь, что кто-то может сказать такое, “Шримад Бхагаватам” (8.3.8)
говорит: “Несмотря на то, что Верховный Господь является нерожденным, Он
рождается, используя могущество Своей внутренней энергии (сва-майа)”. Если
не принимать во внимание всемогущую внутреннюю энергию Господа, то и в
самом деле будет нелогично говорить о том, что Господь рождается и в то же
время остается нерожденным. Фактически, рождение Верховного Господа
отличается от рождения обусловленных душ. Рождение Господа — это духовное
развлечение, и оно не может быть понято с материальной точки зрения или
описано в соответствии с материальными представлениями.
Текст 8
То, что Верховная Личность Бога не рождается, не действует и не имеет
имени, формы и качеств, подтверждается следующими словами Шанкарачарьи
(“Шарирака-бхашья”, 1.4.16):
“Обычно слово “сат” (реальность) применимо к тому, что имеет имена и формы.
Учитывая, что некоторые философы могут думать, что Верховный Господь, в
конечном счете, не имеет ни имени, ни формы, шрути-шастра совершенно
определенно говорит: “До начала творения Всевышний существовал как сат
(реальность). Все остальное в то время не существовало (асат)”. Это
означает, что, используя слово “сат”, чтобы описать Всевышнего до творения,
шрути-шастра подтверждает, что до сотворения материальных вселенных
Верховный Господь обладал и именем, и формой, ибо слово “сат” означает
“иметь имя и форму””.
Текст 9
То, что Верховный Господь имеет духовные качества, но лишен материальных
качеств, подтверждается следующими, на первый взгляд, противоречивыми
утверждениями из “Вишну-пураны” (6.5.83-84):
“О мудрец, Верховный Господь выше всех добродетелей и недостатков. Все эти
вещи не присутствуют в Нем”.
“Верховный Господь обладает всеми благоприятными качествами”.
Текст 10
То, что Верховная Личность Бога имеет духовные, но не материальные
качества, также описано следующими словами из “Вишну-пураны” (6.5.79):
“Личность, обладающая всем знанием, властью, силой, богатством, доблестью и
красотой и не имеющая низших материальных качеств, известна как Бхагаван,
или Верховная Личность Бога”.
Текст 11
То, что Верховная Личность Бога имеет духовные, но не материальные
качества, также подтверждается следующим утверждением из “Падма-пураны”
(Уттара-кханда, 227.41):
“Когда ведические писания описывают Верховную Личность Бога, повелителя
всех вселенных, как не имеющего качеств (ниргуна), то следует понимать, что
Он не имеет низших материальных качеств”.
Текст 12
В “Шримад Бхагаватам” (8.3.8) слово “сва-майайа” должно объясняться в
следующем значении: “Верховный Господь, который появляется в этом
материальном мире при помощи Своей личной трансцендентной энергии”. Не
следует истолковывать эту фразу как-то иначе. То, что это объяснение
является правильным, подтверждается следующим утверждением Нарады Муни из
“Шримад Бхагаватам” (10.37.22), которое четко определяет слово “майа” как
“энергию Господа”:
“Мой Господь, позволь мне в глубоком почтении склониться к Твоим лотосным
стопам. Ты полностью находишься на трансцендентном уровне совершенного
знания и блаженства. Ты полон Сам в Себе и находишься выше любых желаний.
Являя Свою внутреннюю энергию, Ты устанавливаешь влияние майи. Никто не
может измерить Твою безграничную энергию. Мой дорогой Господь, Ты —
Верховный Властелин. Это просто глупо — думать, что Ты зависишь от
какого-либо из Своих творений”.
Текст 13
Любое другое толкование слова “сва-майайа” следует считать противоречащим
замыслу Шрилы Шукадевы Госвами, о чем говорится в “Шримад Бхагаватам”
(12.12.69). В этом стихе (8.3.8), а также в комментарии Шридхары Свами на
этот стих слову “сва-майайа” дано четкое определение “трансцендентной
энергии Господа”.
Текст 14
Кто-то может возразить: “В этом стихе слово “риччхати” означает
“принимает”. Это означает, что иногда Верховный Господь принимает форму, а
иногда — нет”.
“Шримад Бхагаватам” отвечает на это возражение, используя слово “анукалам”
(вечно). Другими словами, “Шримад Бхагаватам” утверждает, что Верховный
Господь вечно принимает форму. Он никогда не перестает обладать Своей
личной трансцендентной формой. То есть Он никогда не бывает бесформенным.
Поэтому можно понять, что Верховный Господь — источник Своих
трансцендентных энергий, и в то же время Он проявляет Свою вечную форму
внутри материального мира при помощи Своей трансцендентной энергии.
Текст 15
На это кто-то может возразить: “Как это возможно, чтобы рождение и деяния
Верховной Личности Бога были вечными? Он не рождается вечно и не занят
вечно какой-то определенной деятельностью. Его экспансии появляются в
определенный момент времени, и после этого Они больше не проявляются.
Почему же тогда вы говорите, что рождение и деяния Господа являются
вечными?”
Мой ответ на это возражение таков: “В утверждении о том, что рождение и
игры Верховной Личности Бога вечны, нет никакого изъяна. Он обладает
бесчисленными формами, и каждая из этих форм проявляется в бесконечном
множестве мест. Поэтому рождение и деяния Господа безграничны в своем
количестве. Изначальные формы и вторичные проявления Господа, разнообразные
места игр и различные участники этих игр — как в духовном мире Вайкунтхи,
так и в материальных вселенных — также безграничны в своем количестве.
Поэтому всякий раз, когда рождение и игры любой изначальной формы Господа
или вторичной экспансии Его формы завершаются в одном месте, они тотчас же
снова проявляются в другом месте. Таким образом, рождение и игры Верховной
Личности Бога никогда не прерываются. Они проявляются вечно. Изначальные
проявления рождений и игр Верховной Личности Бога всегда одни и те же. Они
никогда не меняются. Однако, вторичные явления этих изначальных форм иногда
вносят разнообразие в эти игры”.
Текст 16
То, что изначальные формы Господа могут распространяться в бесчисленные
вторичные формы, подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам”
(10.69.2):
“Это поразительно, что Господь Шри Кришна, будучи единственным и
неповторимым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы
жениться на шестнадцати тысячах царевен в шестнадцати тысячах дворцов”.
Текст 17
Поэтому Верховный Господь проявляет различные формы в различных
обстоятельствах в соответствии со Своей разнообразной деятельностью. Таким
образом проявлено разнообразие вкусов Его игр.
Текст 18
На это кто-то может возразить: “Как вы можете говорить, что просто потому,
что Верховный Господь рождается и действует в различных формах в различное
время, Его рождение и деяния являются вечными? Эти рождения и деяния
различны, и потому ни одно из них не вечно. По этой причине форма
Верховного Господа также не является вечной”.
На это я отвечаю: “Формы Верховной Личности Бога едины. Они появляются в
разные времена и при различных обстоятельствах, но, тем не менее, они — те
же самые вечные формы. То, что они появляются в различные времена, не
означает, что они должны быть различными формами”.
Если что-то повторяется, то это не означает, что повторение отличается от
первоначального явления. Это объяснено Шанкарачарьей в “Шарирака-бхашье”:
“Если слово “корова” повторено дважды, то это не означает, что теперь есть
две коровы. Есть только одна корова, но для выразительности слово было
повторено. Аналогично, если слово “приготовлено” повторено дважды, то это
не означает, что пища приготовлена дважды. Просто для того, чтобы сделать
ударение, слово было повторено”.
Из этих объяснений мы можем понять, что рождение и деяния Верховной
Личности Бога вечны. Поэтому “Агама-шастры” и другие ведические писания
поклоняются играм Верховной Личности Бога, которые совершались в прошлом
бесчисленное число раз.
Текст 19
Это также подтверждается в комментарии Мадхвачарьи:
“Поскольку формы Господа Тривикрамы и других воплощений проявлены из формы
Сверхдуши (параматмы), то все эти формы являются вечными, так же как вечна
Сверхдуша”.
Это также подтверждается шрути-шастрой:
“Верховный Господь всегда существовал в прошлом. Он существует в настоящем,
и Он будет вечно существовать в будущем”.
Из этого следует усвоить, что поскольку все формы Верховной Личности Бога
вечны, они также являются для нас наивысшими объектами поклонения.
Текст 20
“Рождение” Верховной Личности Бога очень отличается от рождения
обусловленных душ. Любые сходства этих двух рождений очень поверхностны.
Иногда “рождение” Господа полностью отличается от рождения обусловленных
душ, не имея при этом даже внешнего сходства. То, что Верховный Господь —
нерожденный, хотя и кажется, что Он рождается, описано в шрути-шастре:
“Хотя Верховный Господь — нерожденный, Он рождается снова и снова”.
Текст 21
То, что явление Верховной Личности Бога в этом материальном мире внешне
напоминает рождение обусловленных душ, подтверждается следующим
утверждением “Шримад Бхагаватам” (10.3.8):
“Затем Верховная Личность Бога, Вишну, пребывающий в сердце каждого,
появился из сердца Деваки в непроглядной ночной тьме подобно полной луне,
взошедшей над восточным горизонтом, ибо Деваки обладала той же природой,
что и Шри Кришна”.
Текст 22
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (7.8.17), где описывается
явление Господа в облике Нрисимхадева, также видна разница между
“рождением” Господа и рождением обусловленных душ:
“Чтобы доказать демонам истинность слов Своего слуги Прахлады Махараджи,
или, иначе говоря, чтобы доказать, что Господь вездесущ и может находиться
даже в колонне зала собраний, Хари, Верховная Личность Бога, принял
удивительную форму, какой еще не видывал свет. Это был не лев, но и не
человек. Так, в этом образе получеловека-полульва, Господь появился в зале
собраний”.
Текст 23
В “Шримад Бхагаватам” (3.24.6) есть еще одно описание “рождения” Верховной
Личности Бога:
“Много лет спустя Верховная Личность Бога, Мадхусудана, победитель демона
Мадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как
огонь возникает из дров во время жертвоприношения”.
В этом описании “рождения” Господа мы можем заметить, что, попав под
влияние чистой преданности Кардамы Муни, Верховный Господь согласился стать
его сыном. Также мы можем отметить, что слово “вирйам” можно истолковать
здесь как “сын”. Таким образом фраза “вирйам апаннах” может означать
“Верховный Господь согласился занять положение сына Кардамы Муни”.
Текст 24
Деяния Верховной Личности Бога — это Его трансцендентные, исполненные
блаженства игры. Они не похожи на материальную деятельность обусловленных
душ. Это описано в “Веданта-сутре” (2.1.33):
“Хотя внешне напоминающие деятельность обусловленных душ, все поступки
Верховной Личности Бога являются Его трансцендентными играми”.
Шрипада Мадхвачарья так комментирует эту сутру:
“Трансцендентные игры Верховной Личности Бога отличаются от беспечных
танцев и прочей деятельности опьяненных и безумных обусловленных душ,
населяющих этот материальный мир”.
Текст 25
То, что Верховный Господь никогда не бывает вынужден что-либо делать,
описано в “Нараяна-самхите”:
“Господь Хари не обязан создавать материальные вселенные или делать
что-либо еще. Он полностью волен поступать так, как Ему нравится. Как
безумец или пьяница свободно танцует, не думая о достижении какого-то
определенного результата или о выполнении каких-либо обязанностей, так же и
Верховный Господь, побуждаемый Своим собственным трансцендентным
блаженством, делает то, что приносит Ему наслаждение.
Откуда вообще появилась идея о том, что безупречный и исполненный
блаженства Верховный Господь обязан действовать определенным образом и не
может поступать так, как Ему хочется? Эта идея — огромная ошибка, ибо даже
если освобожденные дживы свободны в своих поступках, и все их желания
выполняются автоматически, то уж Верховный Господь вне всяких сомнений
совершенно свободен. Все Его желания исполняются немедленно без каких бы то
ни было усилий с Его стороны”.
Текст 26
Из этого примера, сравнивающего Верховную Личность Бога с пьяницей или
сумасшедшим, не следует делать вывод, что Верховный Господь не является
всеведущим или что Его знание в любом случае несовершенно как знание
безумца или пьяницы. Этот пример следует понимать так, что между действиями
Верховного Господа и пьяницы есть некоторое сходство, но они не одинаковы
во всех отношениях.
Как безумец или пьяница не заботятся о своем личном благополучии и
действуют, не задумываясь о последствиях, так же и Верховный Господь не
считается с собственными интересами, ибо Он уже переполнен трансцендентным
блаженством. Трансцендентное блаженство Верховного Господа возникает само
по себе. Господу не нужно ничего делать, чтобы погрузиться в блаженство.
Кто-то может сказать, что со стороны Господа это пробел в Его знаниях — что
Он не знает, как возникает Его блаженство. Однако, для Господа это не
является недостатком. Как даже самых эрудированных ученых не считают
невеждами только потому, что они не сознают, как они вдыхают и выдыхают во
время глубокого сна или в другом бессознательном состоянии, так же и для
Господа не является недостатком, если Он не осознает, как возникает Его
трансцендентное блаженство. Из этого мы можем сделать вывод, что игры
Верховной Личности Бога по своей природе полны трансцендентного блаженства.
Это подтверждается шрути-шастрой:
“По природе желания Верховного Господа исполняются автоматически, без
всяких усилий с Его стороны. Если это так, и Он ни в чем не испытывает
нужды, то как тогда для Него возможно желать что-либо? Его желания не могут
оставаться, ибо все они немедленно и легко исполняются”.
Текст 27
Даже когда Верховный Господь создает материальный мир, Он все делает без
каких-либо усилий, и все Его желания исполняются автоматически. Это
описывается в “Айтарейя-упанишад” (1.1.1):
“Верховный Господь взглянул и подумал: “Пусть будет творение”. Так был
создан материальный мир”.
Если желания Господа, касающиеся этого материального мира, выполняются
автоматически, то что тогда говорить о Его желаниях, относящихся к
духовному миру Вайкунтхи? В таком случае, будь то в духовном мире или в
материальном, Верховный Господь может совершать любое действие, просто
желая этого. Это описано женами змея Калии (“Шримад Бхагаватам”, 10.16.47):
“Наш дорогой Господь, при создании этого космического проявления Тебе
Самому не нужно прилагать никаких усилий. Применяя Свои энергии, а именно:
гуны благости, страсти и невежества, Ты можешь создавать, поддерживать и
разрушать это космическое проявление. Как Тот, кто управляет всей силой
времени, Ты можешь просто бросить взгляд на материальную энергию, создать
эту вселенную и пробудить различные силы материальной природы, действующие
по-разному в разных существах. Поэтому никто не может осознать, как
совершаются Твои деяния в этом мире”.
Текст 28
Трансцендентная природа явления и деяний Верховного Господа также описана в
“Так сведущие люди описывают рождение и деятельность нерожденного и
бездействующего, которого не обнаружить даже в ведических писаниях. Он —
Господь сердца”.
Текст 29
Этот стих можно понять, разобрав два предыдущих стиха, описывающих метод,
при помощи которого человек становится способен постичь Верховную Личность
Бога. В этих двух стихах (“Шримад Бхагаватам”, 1.3.33-34) говорится:
“Когда в процессе самоосознания человек ощущает, что ни грубое, ни тонкое
тело не имеют никакого отношения к его чистому “я”, тогда он видит и самого
себя, и Господа.
И когда иллюзорная энергия отступает, и по милости Господа живое существо
обретает полное знание, оно тотчас же осознает себя и предстает во всем
своем величии”.
Первый стих означает, что когда человек при помощи полного духовного знания
освобождается от невежества, проистекающего из отождествления себя с грубым
и тонким материальными телами, он обретает способность видеть Господа.
Второй стих означает, что когда иллюзорная энергия отступает, то
проявляется великое сокровище собственной духовной формы живого существа.
Третий стих (1.3.35) означает, что сведущие люди, которые черпают
наслаждение в Высшем “Я”, описывают рождения и деяния Сверхдуши, которая
является Господом сердца.
Когда ложные материальные представления уходят, тогда проявляется
трансцендентное сокровище непосредственного восприятия рождения и деяний
Господа. В этом смысл. Из этого мы можем понять, что формы и игры Господа
наполнены трансцендентным блаженством. В этом суть.
Текст 30
В этом стихе (1.3.35) фразу “акартур аджанасйа” (Господь не рождается и не
совершает действий) следует понимать в значении “Господь не рождается в
материальном смысле и не совершает материальных действий”. Его рождение и
деяния полностью духовны и отличаются от их материальных двойников. Фраза
“веда-гухйани” (невозможно обнаружить даже в ведических писаниях) объяснена
в молитвах Акруры (“Шримад Бхагаватам”, 10.48.23-24):
“То, что мы считаем Твою Светлость одним из нас, обусловленным материальной
природой, это ошибка, вызванная нашим несовершенным знанием. Когда люди
отходят от изначального ведического знания, они пытаются отождествлять
обычные живые существа с Твоей Светлостью. Ты явился на этой земле в Своей
изначальной форме, чтобы восстановить истинное знание о том, что живые
существа — не одно со Всевышним Господом и не равны Ему. Мой дорогой
Господь, Ты всегда пребываешь в не затронутой скверной благости
(шуддха-саттва). Твое явление необходимо для восстановления истинного
ведического знания, противоположного философии безбожия, которая пытается
утверждать, что Бог и живые существа суть одно. Мой дорогой Господь Кришна,
на этот раз Ты явился в семье Васудевы, как его сын, вместе с Твоей полной
экспансией Шри Баларамой. Твоя миссия состоит в том, чтобы уничтожить всех
нечестивых царей, вместе с их мощными военными силами. Ты низошел, чтобы
снять бремя, легшее на землю, и чтобы выполнить эту миссию, Ты прославил
династию Яду, явившись в ней как один из ее членов”.
Шридхара Свами обсуждает эти стихи в своем комментарии:
“Кто-то может сказать, что в действительности игры Господа — это проявления
материальной иллюзии, и что из-за влияния преданности Господу они только
кажутся духовными, подобно тому как блестящую устричную раковину иногда
можно принять по ошибке за серебро. Это утверждение не соответствует
истине. Игры Верховного Господа духовны. Они — не обычные поступки
обусловленных душ, а развлечения Верховного Господа. Это подтверждается
описанием, данным в этих двух стихах “Шримад Бхагаватам””.
Текст 31
Так как форма Верховного Господа трансцендентна, то Его имена и деяния
также трансцендентны. Это описано в “Вишну-пуране” (5.2.18), где полубоги
обращаются к Деваки-деви:
“О Деваки, Верховная Личность Бога, Вишну, чьи имена, формы и деяния
находятся за пределами ограниченного понимания обусловленных душ, находится
сейчас в твоем чреве”.
Мы можем заметить, что в некоторых рукописях начало этого стиха звучит как
“рупакарма” (формы и деяния). (В этой альтернативной версии перевод следует
читать так: “чьи формы и деяния”, опуская слово “имена”).
Текст 32
Трансцендентная природа игр Верховной Личности Бога также описана в
“Бхагавад-гите” (4.9), где Господь говорит:
“Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний,
покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в
Мою вечную обитель, о Арджуна”.
Текст 33
Имя Верховной Личности Бога совершенно и трансцендентно. Оно отличается от
материальной природы, и его нельзя описать материальными словами или понять
в процессе обдумывания материальным умом. Это описано в следующем
утверждении “Васудевадхьятмы”:
“Поскольку Верховная Личность Бога обладает бесчисленными качествами, Он
известен как “анама”, или “Тот, у кого нет имени”. Говорится, что у Господа
нет имени, потому что у Него нет одного имени. Другими словами, у Него
безграничное число имен”.
Текст 34
Это также описано в “Брахма-пуране”:
“Иногда говорится, что у Верховной Личности Бога нет имени. Причина этого в
том, что существует безграничное число имен Господа. У Господа нет одного
единственного имени. Точно так же, иногда говорится что Верховный Господь
лишен формы. Следует понимать это так, что форма Верховного Господа
духовна. Она не создана из пяти материальных элементов. Поэтому у Господа
нет материальной формы”.
Текст 35
То, что имена и игры Верховной Личности Бога духовны, но не материальны,
также подтверждается в “Вишну-пуране” (5.18.53-54):
“О нерожденный Верховный Господь, Твои имена, рождение, формы и прочее не
являются плодом яркого воображения обусловленных душ; все они в высшей
степени реальны. Ты — вечная, неизменная, высшая духовная реальность. Ты —
высшее знание, недоступное для слабых мыслительных способностей
обусловленных душ, и поэтому Тебя прославляют множеством святых имен, таких
как Кришна (всепривлекающий), Ачьюта (непогрешимый), Ананта (безграничный)
и Вишну (всепроникающий)”.
Текст 36
Это описание святых имен Господа вовсе не противоречит стиху из
“Вишну-пураны”, процитированному в Тексте 31. Оба этих отрывка описывают
духовную природу святого имени Господа. Мыслительные способности
обусловленных душ не могут стать источником истинного знания, и поэтому
этот стих объясняет, что имя, рождение и игры Верховной Личности Бога
невозможно понять с помощью философских изысканий. В этом стихе слово
“брахма” четко устанавливает духовную природу святого имени Господа.
Текст 37
То, что Верховный Господь является нерожденным, подтверждается в
“Шветашватара-упанишад” (4.5).
Поскольку имена, формы и игры Верховной Личности Бога вечны, изначальны и в
высшей степени достойны поклонения, они не могут быть результатом
измышлений философов. Они не являются чем-то воображаемым. Они реальны. Это
также подтверждается цитатой из “Вишну-пураны” (5.2.18), процитированной
выше (в Тексте 31).
Святые имена Господа, такие как Кришна и другие; Его воплощения, когда Он
появляется в формах полубогов, людей, кшатриев и прочих; и Его игры,
которые Он совершает, воплощаясь в различных формах — все это не является
вымыслом, но действительно существует. Все игровые воплощения Господа
распоряжаются Его вечными духовными энергиями, и все они совершенны во всех
отношениях. Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (10.37.32):
“По природе Своей Верховный Господь совершенен во всех отношениях”.
Текст 38
В цитате из “Вишну-пураны” (5.18.53-54), приведенной ранее, слово “йатах”
означает “так как”, “татах” — “поэтому”, “сарвасйа артхасйа” — “всех
возможных значений”, “калпанам рите” — “выше представления или
воображения”, “адхигамах” — “материальная концепция”, и “на” — “не”. Этот
стих объясняет, что ни Верховный Господь, ни Его святое имя не являются
воображаемыми, но что они находятся выше познавательных способностей
обусловленных душ в материальном мире. И великие мудрецы, и ведические
писания прославляют Верховную Личность Бога, произнося Его в высшей степени
совершенные трансцендентные имена. Эти прославления Господа — не вымысел.
Они реальны. Таково значение этого стиха.
Текст 39
Таким образом ведические писания описывают Верховную Личность Бога. Уже
было установлено, что все энергии Господа самосовершенны. Философы могут
выдумать все, что угодно, но только не совершенные энергии Господа. В этом
стихе “Вишну-пурана” ясно говорит: “Имена, рождение и все остальное, что
имеет отношение к Тебе, не является вымыслом (на видйанте
нама-джатй-ади-калпанах), ибо все это связано с Тобой, о Господь (бхаван),
высшая форма высшего духа (парамам брахма)”. Использование слова “авикари”
(неизменный) не означает, что Господь остается неподвижным и бездеятельным,
ибо Он всегда наслаждается различными трансцендентными играми. Слово “аджа”
(нерожденный) означает, что Он не рождается и не появляется в этом мире
так, как это делают обусловленные души.
Почему же некоторые комментаторы заявляют, что имена, рождение и т. д.
Верховного Господа вымышлены? Их заключение не может быть принято.
Материальное знание приобретается при помощи измышлений ума (калпанам рите
‘ртхасйа сарвасйадхигамах). Однако, измышления ума не помогают нам понять
имена, рождение и т. д. Верховной Личности Бога.
Этот стих завершается так: “О Господь, Тебя прославляют (идйасе) Твоими
святыми именами (намабхих), такими как Кришна и прочими”, которые
произносятся вечно совершенными Ведами, такими как шрути-шастры и Пураны.
Заключение таково, что Верховный Господь не безличен, а Его имена,
рождение, форма и проч. не являются вымышленными. Все они реальны.
Текст 40
Имена Кришна, Ачьюта, Ананта и Вишну выбраны в этом стихе для того, чтобы
дать некоторое представление о бесчисленных именах Господа. В Ведах
приводится имя Нараяны, а также множество других имен.
Текст 41
Святое имя Господа описано в ведических писаниях:
“Верховная Личность Бога проявляется в виде звуков Своего имени”.
“Веданта-сутра” (2.4.16) также говорит:
“Святое имя Верховной Личности Бога вечно”.
Таким образом установлена вечность святого имени Господа, которое описано
во всех ведических писаниях.
Текст 42
Святые имена Верховной Личности Бога также описаны в
“Гопала-тапани-упанишад” (1.29), где полубог Брахма, объясняя
восемнадцатисложную Кришна-мантру, говорит:
“Когда я захотел сотворить вселенную, Господь снова появился передо мной,
показывая мне в этих слогах вселенную такой, какой она должна была быть”.
Таким образом, святые имена Верховной Личности Бога описаны как изначальная
причина сотворения материальной вселенной. Святое имя Господа неотлично от
Его формы. Так как Господь и Его имя одинаковы, имя Господа отличается от
вселенной, хотя при этом оно является изначальной причиной вселенной.
Поскольку имя Господа отличается от вселенной, оно духовно и всесовершенно.
Текст 43
Святое имя Господа также описано в “Риг-веде” (1.156.3):
“О Вишну, произнося Твое святое имя с незначительным пониманием, мы
обретаем глубокое трансцендентное знание”.
Текст 44
В этом стихе слово “вишно” означает “о Вишну”, “те” — “Твой”, “чит” —
“духовный по природе”, “махах” — “самопроявленный”, “асйа” — “святого
имени”, “а” — “даже немного”. Когда говорится “даже с незначительным
пониманием Твоего святого имени”, то следует иметь в виду, что полное
понимание славы имени Господа — это наилучшее положение. Слово “вивиктан”
означает “даже просто повторяя слоги”, “суматим” — “истинное знание о
святом имени”, “бхаджамахе” — “мы обретаем”, “тат” — “поэтому”, “ом” —
“священный слог ом”, и “сат” — “самосовершенный”.
Из этого мы можем понять, что повторение святого имени Верховной Личности
Бога освобождает повторяющего от страха, ненависти и других материальных
недостатков. Это описание также подтверждается многими другими
утверждениями из ведических писаний.
Текст 45
То, что при помощи повторения святого имени Верховной Личности Бога человек
становится освобожденным, также описывается в “Брахма-пуране”:
“Даже если человек рассеян и не думает о Господе или находится в гневе, но
если при этом он постоянно прославляет Господа Хари, то он освободится от
оков повторяющихся рождения и смерти и достигнет освобождения, как это
сделал Шишупала, царь Чеди”.
Текст 46
Даже однажды произнеся святое имя Верховной Личности Бога, человек обретает
освобождение. Это описано в “Падма-пуране”:
“Человек, который лишь один раз произносит два слога “Ха-ри”, становится
причиной того, что благодаря такому повторению его друзья и родственники
обретают освобождение от круговорота повторяющихся рождения и смерти”.
Текст 47
Священный слог ом описан в шрути-шастре:
“Ом — это имя Верховной Личности Бога. Так как произнесение этого имени
спасает человека от круговорота повторяющихся рождения и смерти, слог ом
известен как “тара” (спаситель)”.
Текст 48
Человек не должен выдумывать собственные толкования значения святого имени.
“Выдумывать причудливые значения святого имени Господа Хари” считается
одним из оскорблений святого имени, упомянутых в “Падма-пуране”.
Даже если человек постоянно повторяет святое имя Господа, но при этом
совершает это или другие оскорбления святого имени, то в результате такого
повторения он не сможет обрести освобождение, но будет оставаться
заключенным в круговороте повторяющихся рождения и смерти. Это верно как
для того, кто совершает оскорбления святого имени Господа, так и для того,
кто совершает оскорбления в процессе преданного служения Господу. Пример
оскорбления, которое можно совершить в процессе преданного служения,
приводится в “Шри Вишну-бхакти-чандродайе”:
“Если человек видит Верховного Господа путешествующим во время праздника
Ратха-ятры или другого подобного праздника и не следует за Господом в Его
процессии, то даже если все последствия кармической деятельности такого
человека сожжены огнем трансцендентного знания, в следующей жизни он станет
брахма-ракшасом”.
Следует понимать, что эти оскорбления, которые можно совершить при
повторении святого имени Господа или в процессе преданного служения, как
описано в этих утверждениях из “Вишну-бхакти-чандродайи” и “Падма-пураны”,
являются огромными препятствиями для тех, кто стремится к прогрессу в
духовной жизни.
Текст 49
Как человек, видя, что Верховный Господь находится в его сердце как
свидетель, чувствует трансцендентное блаженство, точно так же тот, кто
должным образом повторяет святое имя Господа, тоже ощущает трансцендентное
блаженство. Это описано Шри Шаунакой Риши в следующих словах “Шримад
“Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает
экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом,
значит его сердце заковано в железо”.
Текст 50
Святое имя Верховной Личности Бога — это зрелый плод всех Вед и
трансцендентная форма Верховного Господа. Это описано в следующем
утверждении “Прабхаса-кханды”:
“Святое имя Господа Кришны — самое благоприятное из всего благоприятного и
наисладчайшее из всего сладкого. Оно полностью духовно и никак не
соприкасается с материей, оно — трансцендентный плод лианы всех ведических
писаний. Если человек повторяет святое имя Господа Кришны, пусть даже один
раз, с верой или в насмешку, святое имя освободит повторяющего от рабства
материального существования”.
Текст 51
Из этого мы можем понять, что святое имя и форма Верховной Личности Бога
тождественны. Это ясно объяснено в “Нарада-панчаратре” в описании
восьмисложной мантры ом намо васудевайа:
“Исполненный блаженства Верховный Господь, Нараяна, лично присутствует в
звуковой вибрации восьмисложной мантры ом намо васудевайа”.
Текст 52
Одно из имен Верховного Господа, Ом, описано в следующих утверждениях
Упанишад:
“Все это космическое проявление, в действительности, есть слог ом”,
(“Чхандогья-упанишад”, 2.24.4);
“Вся эта вселенная тождественна священному слогу ом”, (“Мандукья-упанишад”,
1.1).
Текст 53
Кроме того, священный слог ом описан в “Агама-шастре”:
“Священный слог ом идентичен Верховной Личности Бога. Ом — это Всевышний.
Ом не имеет ни передней, ни внутренней, ни внешней стороны. Нет ничего, что
превосходило бы неизменный ом. Ом — это начало, середина и конец всего
сущего. Тот, кто способен понять истинную природу ом, в конечном итоге
получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога.
Человек должен понять, что слог ом тождественен Верховному Господу, который
пребывает в сердцах всех живых существ. Разумный человек, который понимает,
что в действительности слог ом — это всепроникающая Личность Господа,
никогда и ни о чем не скорбит. Ом неизмерим и безграничен. Ом в высшей
степени благоприятен, ибо он уничтожает неверное представление о том, что
материальный космос является независимым от Верховной Личности Бога. Тот,
кто понимает эту истинную природу священного слога ом, на самом деле
является ученым философом. Тот же, кто не понимает ом, есть не философ, а
невежественный глупец”.
Текст 54
Кто-то может заявить, что слог ом и другие имена Верховной Личности Бога на
самом деле не являются Самим Господом, что это просто слова, хотя при этом
мы иногда находим некоторые преувеличенные утверждения, прославляющие эти
имена. Такое заявление не является истиной. В действительности, имена
Верховного Господа считаются Его воплощениями в форме слов, и они не
отличаются от Самой Изначальной Личности Господа. Это подтверждается
шрути-шастрой. Поэтому имя Личности Бога неотлично от Самого Господа. Это
описано в “Падма-пуране”:
Текст 55
“Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все
духовные благословения, ибо оно — Сам Кришна, источник всего наслаждения.
Имя Кришны — совершенно, и оно является формой всех трансцендентных вкусов.
Оно ни в коем случае не является материальным и не менее могущественно, чем
Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не осквернено материальными качествами, то
нет и речи о том, чтобы оно было окутано майей. Имя Кришны всегда свободно
и духовно; оно никогда не бывает обусловлено законами материальной природы.
Причина этого в том, что имя Кришны и Сам Кришна тождественны друг другу”.
Текст 56
В этом стихе святое имя Кришны описано как “чинтамани” (трансцендентный
драгоценный камень), потому что святое имя дарует все благословения. И не
только это: святое имя — это “форма всех трансцендентных вкусов”, и оно
свободно и духовно. Святое имя Кришны проявляет эти качества потому, что
оно неотлично от Самого Кришны (абхиннатват).
Текст 57
На это кто-то может возразить: “Если святое имя Кришны, как вы говорите,
свободно и духовно, то как возможно, чтобы освобожденное имя Господа могло
появиться перед материальными чувствами обусловленных душ?”
На это возражение я отвечаю: “В действительности, чувства обусловленных душ
могут воспринимать святое имя Верховного Господа. Сам Господь объясняет это
в “Шримад Бхагаватам” (11.21.36-37):
Текст 58
“Трансцендентный звук Вед очень сложен для понимания, и он проявляется на
разных уровнях: в пране, в чувствах и в уме. Этот ведический звук, подобно
океану, безграничен, очень глубок и неизмерим.
Как безграничный, неизменный и всемогущий Верховный Господь, обитающий в
сердцах всех живых существ, Я лично устанавливаю в них ведическую звуковую
вибрацию в форме омкары. Поэтому этот звук воспринимается на тонком уровне
подобно восприятию одного волокна на стебле лотоса””.
Текст 59
То, что Верховная Личность Бога может появиться перед обитателями
материальной вселенной, также описано в следующем утверждении “Шримад
Бхагаватам” (12.6.47), где описывается разделение Вед на различные части:
“Видя, что из-за влияния времени жизнь живых существ стала короткой, и что
они стали слабыми и глупыми, мудрецы разделили Веду на различные части,
чтобы ее было легче понять. Мудрецы сделали это по приказу непогрешимого
Верховного Господа, который находился в их сердцах”.
Шридхара Свами комментирует:
“Встревожившись из-за того, что разум людей ослаб, Верховный Господь,
пребывающий в сердцах мудрецов, приказал им разделить Веду на составные
части”.
Другими словами, Верховный Господь явился мудрецам из их сердец. Таким
образом они могли непосредственно видеть Его.
Текст 60
То, что Верховная Личность Бога иногда появляется перед обитателями
материального мира, также описано в следующем стихе “Шримад Бхагаватам”
(12.13.19):
“Мы медитируем на Высшую Истину, которая вечна, исполнена нектара, свободна
от всякой скорби, безупречна и чиста. Лишь из Своей беспричинной милости
эта Высшая Истина, Верховный Господь, просветил в былые времена Брахму,
Нараду, Вьясу, Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита, раскрыв перед ними
свет трансцендентного знания”.
Текст 61
Явление Верховной Личности Бога перед обитателями материального мира также
описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.2.36), где полубоги
обращаются с молитвой к Господу Кришне, находящемуся во чреве Деваки:
“О Господь, те, кто просто идут путем умственных измышлений, не могут
поверить в существование Твоих трансцендентных имени и формы. Убедиться в
истинности Твоих имени, формы и качеств можно только с помощью преданного
служения”.
Текст 62
Особенность явления Верховной Личности Бога в материальном мире состоит в
том, что Он появляется здесь при помощи Своей личной внутренней энергии.
Его никто не принуждает явиться в материальном мире, но Он делает это по
Своему собственному желанию. Эти моменты были ясно показаны в предыдущей
части этой книги, и далее они подтверждаются следующим утверждением “Шримад
Текст 63
“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма
совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму.
В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.
Текст 64
“В восьмой главе этой Песни Махараджа Парикшит спросил: “Если Верховный
Господь имеет материальное тело, то каким образом преданные обретают
освобождение, просто служа и поклоняясь материальному телу Верховного
Господа?” Махараджа Парикшит хотел также узнать, есть ли какая-то разница
между телом Господа и телами обусловленных душ. Он сказал (2.8.8):
“Если Верховная Личность Бога, из живота которого вырастает стебель лотоса,
обладает гигантским телом, соответствующим Его мощи и размерам, то чем Его
тело отличается от тел обыкновенных живых существ?”
Ответ на этот вопрос содержится в этом стихе (2.9.4). В этом стихе фраза
“атма-таттва-вишуддхй-артхам” означает: “Форма Господа очищает
обусловленные души и одаривает их трансцендентным знанием”. Человек может
задать вопрос: “Что это за трансцендентное знание, которому Господь научил
Брахму?” Ответ таков: “Господь поведал Брахме (бхагаван брахмане аха) науку
преданного служения, состоящую из совершения аскез и другой духовной
практики”. Человек может спросить: “Что затем сделал Господь?” Ответ
содержится в фразе “ритам рупам даршайан” (Верховный Господь показал Брахме
Свою вечную и трансцендентную форму). Человек может снова спросить: “Почему
Господь открыл Свою трансцендентную форму?” Ответ находится в фразе
“авйалика-вратадритах” (Господь был очень доволен искренностью, с которой
Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге).
Из всего этого можно сделать вывод, что внешняя форма обусловленного живого
существа — это проявление материальной иллюзорной энергии Верховного
Господа. Однако, форма Верховной Личности Бога, будучи духовной, отличается
от формы обусловленной души. Она проявлена не материальной энергией, а
личной духовной энергией Господа, известной как йогамайа. Таким образом,
так как форма Личности Господа духовна своей по природе, то преданные,
поклоняясь этой духовной форме, достигают освобождения”.
Текст 65
Махараджа Васудева также описывает духовную природу формы Верховной
Личности Бога, говоря следующее (10.3.20-21):
“Мой Господь, Твоя форма трансцендентна к трем материальным гунам, и все
же, для поддержания трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в гуне
благости; для сотворения, окутанного качеством страсти, Ты принимаешь
красноватый оттенок; а в конце, когда появляется необходимость в
уничтожении, которое окружено невежеством, Ты кажешься черным.
О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме,
желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы,
которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся
в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они
должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.
Текст 66
Этот стих (10.3.20) может быть объяснен следующим образом: “Мой Господь, Ты
создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь материальные миры. Когда Ты желаешь
поддерживать миры, проявляя Свою личную энергию (сва-майайа), Ты проявляешь
гуну благости (атманах шуклам варнам). Делая это, Ты защищаешь брахманов, а
также других членов общества. Когда Ты желаешь творить, Ты проявляешь гуну
страсти (раджасопабримхитам рактам). Таким образом Ты исполняешь страстные
желания различных классов общества, начиная с брахманов. Когда Ты желаешь
уничтожить вселенную, Ты принимаешь меры против всего греховного и
нечистого (кришнам)”.
Этот стих может иметь еще одно толкование: “О Господь, Ты являешься в
чистой (шуклам) форме Вишну, которая никак не соприкасается с качествами
материальной природы, а также Ты являешься в красной (Брахма) и черной
(Шива) формах для сотворения и уничтожения материального мира”.
Мы можем отметить здесь, что как Господь Вишну остается незатронутым тремя
гунами материальной природы, так же Брахма и Шива не испытывают на себе их
влияния.
Текст 67
Заключение о том, что Вишну, Брахма и Шива находятся выше трех гун
материальной природы, делает Шрила Шукадева Госвами, говоря следующее:
“Хотя Шива соприкасается с тремя гунами материальной природы, в
действительности он свободен от их влияния. В нем пребывают все энергии, а
его истинная трансцендентная природа остается скрытой от восприятия обычных
людей”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.3);
“Господь Хари — Верховная Личность Бога. Он находится выше материальной
природы и всегда остается незатронутым тремя гунами природы”, (“Шримад
Бхагаватам”, 10.88.5).
Текст 68
Верховный Господь всегда остается свободным от влияния гун природы, даже
хотя иногда может казаться, что Он находится под их влиянием. Это описано в
“Те формы Вишну, Своими чистыми улыбками, которые напоминали свет
восходящей луны, и косыми взглядами Своих красноватых глаз, будто гунами
страсти и благости, создавали и защищали желания Своих преданных”.
Текст 69
Этот стих ясно объясняет, что хотя иногда может казаться, будто Господь
действует под влиянием гун страсти и благости, на самом деле это всего лишь
видимость, и Господь всегда остается свободным от влияния гун природы.
Процитированный ранее стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.20) объяснил, что
Вишну появляется в белом цвете, Брахма — в красном, а Шива — в черном. Под
этими цветами здесь имелись в виду символические имена, указывающие на три
гуны природы. Не следует понимать буквально, что эти три божества проявляют
формы этих цветов. Например, гуна-аватара Господа Вишну, который появляется
в материальном мире как Кширодакашайи Вишну, чтобы защищать вселенную
(позже мы опишем это в “Параматма-сандарбхе”), известна тем, что
проявляется в черной форме. Точно так же, Господь Шива, который уничтожает
вселенную, знаменит тем, что часто появляется в белой форме. Эти моменты
объяснены Гобхилой Муни в его описании преданного служения. Аналогично,
Господь Брахма не проявляет красной формы. Из этого мы можем сделать вывод,
что цвета разных личностей не обязательно связывают их с определенной гуной
природы. Кроме этого, есть примеры уток и других животных, которые, хотя и
белого цвета, несомненно не находятся в гуне благости, а также примеры
Шрилы Вьясадевы, Шукадевы Госвами и других преданных, которым поклоняются
те, кто находятся в гуне благости, но которые, тем не менее, проявляют
черные формы, согласно их описаниям, которые можно найти в Пуранах.
Этот стих (10.3.20) продолжает: “О Господь, Ты проливаешь Свою милость на
Своих преданных, поддерживая их и появляясь среди них”. Слово “рактам”
означает здесь гуну страсти, которая порождает желание творить, а также
множество других желаний. Слово “кришнам” в этом стихе означает гуну
невежества, которая скрывает истинную духовную сущность индивидуальных душ.
Текст 70
Свойства трех гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (1.2.24):
“Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А
огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего
знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть
[раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва],
ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину”.
Текст 71
По этому пункту кто-то может возразить: “Объясняя, что черная форма Господа
не обязательно занята разрушением вселенной, красная форма Господа не
обязательно занята сотворением вселенной, а белая форма Господа не
обязательно занята поддержанием вселенной, вы несомненно ввели в
заблуждение людей, читающих вашу книгу. Почему вы говорите таким образом?”
Опасаясь того, что кто-нибудь выдвинет это возражение, а также того, что
кто-то подумает, что Господь Кришна мог сказать: “Сейчас Я принял эту
черную форму гуны невежества, чтобы уничтожить вселенную”, Махараджа
Васудева произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.21). Чтобы
подтвердить, что миссия Господа Кришны заключается в том, чтобы защитить
этот мир, а не уничтожить его, Махараджа Васудева говорит:
“О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме,
желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы,
которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся
в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они
должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.
Текст 72
Этот стих следует понимать так: “Хотя Верховный Господь может принимать
формы, которые кажутся соответствующими определенным гунам материальной
природы, эти формы духовны и находятся в чистой благости, они выше гун
природы. Поскольку во время космического уничтожения Господь дает живым
существам только страдания, Он остается в состоянии глубокого сна. Это
описание Господа не применимо в нашем случае к Господу Кришне. Господь
Кришна не находится в состоянии постоянного сна, а также Он не является
источником непрерывных страданий живых существ; напротив, Он наполняет весь
мир трансцендентным блаженством. Конечно, это правда, что Он убивает
демонов, однако, это только предлог, которым Господь пользуется, чтобы
даровать им Свою милость и дать им освобождение, возвышая их над гунами
материальной природы. Из этого мы можем сделать вывод, что черная форма
Кришны не занята только лишь разрушением, и поэтому неверно считать Господа
Кришну воплощением, призванным действовать в гуне невежества. Это верно,
что одно из значений слова “Кришна” — это “тьма”, но в этом контексте это
значение не является подходящим. Слово нужно понимать в соответствии с
контекстом, в котором оно употребляется. Например, если я говорю:
“Пожалуйста, принеси мне саиндхаву”, то, поскольку слово “саиндхава” имеет
два значения — “соль” и “лошадь”, правильное значение слова “саиндхава”
должно быть определено в соответствии с контекстом. Точно так же, слово
“кришна” в этом стихе следует понимать в соответствии с контекстом.
Очевидно, что слово “кришна” не означает здесь “тьму””.
Текст 73
Поскольку Господь Кришна не совершает никакой деятельности в гуне
невежества, то не следует считать Его воплощением, представляющим
невежество. Действия различных гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам”
(7.1.8):
“Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости — процветают мудрецы
и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа
дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти
— власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна
невежества — процветают йакши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая
в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той
деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо- и
тамо-гуны”.
Текст 74
Поэтому форма Господа Кришны не является проявлением гуны невежества. Точно
так же красная и белая формы Господа не являются проявлениями гун страсти и
благости. Поэтому свидетельство, предлагаемое Ведами, заключается в том,
что все формы Господа трансцендентны и находятся выше гун, а цвет
определенной формы Господа не указывает на влияние соответствующей гуны
материальной природы.
Текст 75
Трансцендентная природа формы Верховной Личности Бога также описана
Деваки-деви, которая с почтением произнесла (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.24):
“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают
Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты —
источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех,
сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен
изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты —
суть. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений
Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличаешься от
света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из
Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет
всего трансцендентного знания”.
Текст 76
Форма Верховного Господа нематериальна, она не является продуктом гун
материальной природы и не имеет каких-либо материальных качеств. Так как
удивительная форма Господа привлекает тех, кто осознал себя и достиг
освобождения, то следует понимать, что форма Господа абсолютно духовна. То,
как освобожденные души привлекаются формой Господа, описано Сутой Госвами в
“Шримад Бхагаватам” (1.7.10-11):
“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”],
особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести
беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже
освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает
трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и
освобожденные души.
Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал
трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа.
Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [“Шримад
Бхагаватам”]”.
Тексты 77-78
Духовная природа Верховного Господа также описана в следующем утверждении
“Вишну-дхарма-пураны”, Уттара-кханда:
“Поскольку Верховный Господь исполнен всех достояний, то следует понять,
что в Нем заключены все трансцендентные качества, и что Он полностью
свободен от всех пороков и недостатков, хотя, находясь под влиянием
иллюзорной энергии (майи), некоторые глупцы ошибочно заявляют, что
Верховный Господь обладает как хорошими качествами, так и недостатками.
Следует понять, что в Верховном Господе нет ни иллюзорной материальной
энергии, ни ее обманчивых побочных продуктов. Действительно, как они могут
войти в Него? Все качества Верховного Господа — это проявления Его
трансцендентного богатства. Они не созданы иллюзорной материальной энергией
(майей). Поскольку Господь полностью свободен от влияния материальной
энергии, Его называют Парама, или Всевышним”.
Текст 79
Сейчас мы представим заключительную часть объяснения стиха из “Шримад
Бхагаватам” (8.3.8), который мы обсуждали в начале этой ануччхеды.
Теперь, когда было четко установлено, что формы и качества Верховной
Личности Бога духовны и полностью отличаются от материальной энергии,
кто-то может возразить: “Если игры и формы Верховного Господа духовны,
совершенны и абсолютны, то зачем тогда Господь вообще нисходит в этот
материальный мир?”
Опасаясь, что кто-то мог сказать такое, “Шримад Бхагаватам” объясняет:
“локапйайа-самбхавайа” (Верховный Господь нисходит в материальный мир,
чтобы спасти преданных из круговорота повторяющихся рождения и смерти) и
“бху-праптау” (Господь является, чтобы одарить Своих вечных спутников
трансцендентным счастьем).
Текст 80
Эти трансцендентные цели явления Господа также описаны в следующем стихе
(“Шримад Бхагаватам”, 1.7.25), где Арджуна говорит:
“Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и
принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и
постоянно погружен в размышления о Тебе”.
Текст 81
Смысл этого стиха таков: “О Господь, так же, как раньше Ты являлся в облике
пуруша-аватар и других воплощений, сейчас Ты явился (татхайам аватарах) в
Своей изначальной форме Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Ты пришел,
чтобы облегчить бремя Земли (бхуво бхара-джихиршайа), которая является
Твоей великой преданной, и дать возможность Твоим преданным постоянно
наслаждаться счастьем поклонения Тебе и размышления о Тебе (анудхйанайа)”.
Текст 82
На это кто-то может сказать: “Кришна обязан родиться в материальном мире,
чтобы осчастливить Своих преданных. Он не может избежать этого и не прийти
сюда”.
На это утверждение я отвечаю: “Это не соответствует действительности.
Кришна никогда не бывает вынужден что-либо делать. Он свободен и независим.
Его независимость описана в “Нараяна-самхите”:
“Независимый Верховный Господь исполнен трансцендентного блаженства. Как
можно говорить, что Он в чем-либо нуждается или вынужден что-либо делать?
Это невозможно””.
Хотя цель Его явления в этот мир состоит в том, чтобы одарить счастьем
Своих чистых преданных (ананйа-бхаванам), это нисколько не умаляет Его
независимость. Он приходит, потому что Он милостив к Своим преданным. Он
свободен от всех недостатков, и поскольку отсутствие милости является
недостатком, Он также свободен от всякой безжалостности. Свободный от этого
порока, Он очень милостив к Своим чистым преданным и добровольно появляется
перед ними, чтобы одарить их трансцендентным счастьем.
Человек может сказать, что Его высшая независимость и Его милосердие
противоречат друг другу, и что Его милосердие отчасти уменьшает Его
независимость. На самом деле, Он и независим, и милосерден. Оба эти
качества присутствуют в Господе, хотя иногда они могут даже противоречить
друг другу. “Курма-пурана” объясняет взаимно противоречивые качества
Господа следующими словами:
“Верховная Личность Бога обладает взаимно противоположными качествами”.
Шрути-шастра и другие ведические писания настойчиво утверждают, что
Верховный Господь — это источник всех удивительных качеств. Поскольку Он
полон всех этих удивительных качеств, Он привлекает все живые существа — от
Господа Брахмы до самого ничтожного создания.
Текст 83
Господь Кришна лично подтверждает Свою собственную высшую независимость,
обращаясь к гопи со следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.32.19-20):
“Мои дорогие подруги, те, кто лишь отвечают на проявления чьей-то любви,
подобны торговцам. Они отдают в любви лишь столько, сколько получают. Вряд
ли здесь вообще можно говорить о любви. Это просто деловые отношения,
построенные на собственной выгоде или направленные лишь на себя. Лучше
второй тип мужчин, которые любят, несмотря на отсутствие взаимности; даже
те, кто совсем не знают любви, лучше, чем торговцы. Искреннюю любовь можно
увидеть на примере отца и матери, любящих своих детей, несмотря на
пренебрежение с их стороны. Мужчины третьего типа не любят и не
пренебрегают. Их можно разделить еще на два типа. Одни находят
удовлетворение сами в себе, не нуждаясь ни в чьей любви. Их называют
атмарамы, что означает, что они поглощены мыслями о Верховной Личности Бога
и потому не заботятся о том, любят их или нет. Другой же тип — это
неблагодарные люди. Из называют бессердечными. Люди, относящиеся к этому
типу, восстают против тех, кто стоит над ними. Например, сын, несмотря на
то, что получает самые разные вещи от любящих родителей, может быть
бессердечным и не отвечать им взаимностью. Принадлежащих к этому классу
обычно называют гуру-друхами, что означает, что они принимают благодеяния
своих родителей или своего духовного учителя и все же пренебрегают ими.
Мои дорогие подруги, вас, возможно, огорчили Мои слова и поведение, но вы
должны знать, что иногда Я не отвечаю Своим бхактам взаимностью. Мои
бхакты, по всей видимости, очень привязаны ко Мне, но иногда Я не отвечаю
на их чувства должным образом, чтобы их любовь ко Мне все усиливалась. Если
им будет очень легко приблизиться ко Мне, они могут подумать: “Кришна так
легко доступен”. Поэтому иногда Я никак не отвечаю. Если у человека не было
денег, и он накопил некоторое их количество, а затем снова все потерял, то
он будет думать об этой потере двадцать четыре часа в сутки. Так и Я
иногда, чтобы любовь Моих бхакт стала еще горячее, делаю вид, что потерян
для них, и вместо того, чтобы забыть Меня, они чувствуют, что их любовь ко
Мне усиливается”.
Текст 84
Поэтому мы можем заключить, что Верховный Господь всемогущ, и хотя Он
никогда не бывает вынужден что-либо делать, Он добровольно совершает
удивительные, исполненные блаженства игры и таким образом доставляет
наслаждение Своим преданным. Это также описано в стихе “Шримад Бхагаватам”
(8.3.8), который мы процитировали в начале этой ануччхеды.
Текст 85
Поскольку Верховный Господь всемогущ, Его милость несет вслед за собой
счастье. Это описано в следующей поговорке:
“Милость несведущего глупца оборачивается для получающих ее страданием,
тогда как милость могущественного и разумного человека несет счастье”.
Конец второй части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Часть Третья
Содержание Части Третьей
= Части тела и чувства Бхагавана — Ануччхеды 48-49.

= Опровержение идеи о том, что Всевышний не имеет имени и формы. Форма
Господа духовна — Ануччхеды 50-57.
= Бхагаван абсолютен и совершенен во всех отношениях — Ануччхеды 58-59.
= Украшения и атрибуты Бхагавана — Ануччхеда 60.
= Духовный мир — Ануччхеды 61-78.
Текст 1
Утверждение шрути-шастры о том, что Всевышний не имеет ни рук, ни ног,
означает, что части тела вечной, духовной, безграничной и исполненной
блаженства формы Верховной Личности Бога духовны, а не материальны. Это
утверждение Вед не несет в себе никакого другого смысла. Истинность этого
подтверждается следующим утверждением Олицетворенных Вед (10.87.28):
“О Господь, Ты независим. Хотя Ты не имеешь материальных чувств, Твоя
энергия поддерживает чувства каждого. Полубоги и богиня Майя поклоняются
Тебе, принося Тебе жертвы. Как мелкие цари несут собранные с других
подношения великому императору, так же и полубоги в благоговейном трепете
предлагают Тебе, создателю всех миров, принятые от живых существ
подношения”.
Текст 2
Этот стих следует понимать таким образом. Внешние материальные чувства
обусловленных душ отличны от самих обусловленных душ, так же как
совершающий действия отличен от самих действий, или как огонь, до известной
степени, отличен от процесса горения. Внешние чувства обусловленной души
материальны по природе и отличаются от духовной формы самой души. Поэтому
говорится, что обусловленная душа “имеет чувства”, что равнозначно
утверждению “имеет внешние материальные чувства, отличные от нее самой”.
Никогда не бывает так, чтобы изначальная духовная форма Верховного Господа
имела внешние материальные чувства. Его духовные чувства являются
неотъемлемой частью Его духовной формы, а потому они неотличны от Него
Самого. В этом стихе слово “сварат” употреблено в значении
“самопроявленный”. Это слово использовано для того, чтобы описать чувства
Верховного Господа, которые являются “самопроявленной” частью Его духовной
формы, но не каким-то внешним наложением, как в случае с обусловленными
душами. Это следует понимать так, что Верховная Личность Бога имеет
чувства, но не так, как обусловленные души. Обусловленная душа заключена в
материальное тело и прикована к набору материальных чувств. Господь, однако
же, хотя и находится в сердце обусловленной души как Сверхдуша, остается
свободным от бремени внешних материальных чувств. Таким образом Господь “не
имеет” чувств.
Текст 3
В следующей молитве, которую произносят Олицетворенные Веды во время
уничтожения вселенной (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.23), описаны лотосные
стопы Верховного Господа, которые свидетельствуют о существовании Его
духовных частей тела и чувств:
“Точно так же и мы, шрути, которые обычно описывают Тебя как
всепронизывающего, обретем тот же нектар с Твоих лотосных стоп, что и Твои
супруги, которых Ты обнимаешь Своими могучими, напоминающими змей, руками”.
Текст 4
Этот стих следует понимать таким образом: “О Верховный Господь, Мы,
духовные учителя величайших ученых, заняты тем, что прославляем Твои
удивительные трансцендентные чувства. Почему же, в таком случае, в
ведических писаниях иногда говорится, что Ты не имеешь чувств? О Тебе
говорят, что Ты без чувств, потому что Ты не имеешь материальных чувств.
Все Твои чувства являются неотъемлемой частью (сварат) Твоей духовной
формы, и они нематериальны”.
Текст 5
На это кто-то может возразить: “Верховный Господь проявляется во множестве
форм Своих разнообразных воплощений. Как это возможно, чтобы эти различные
формы имели чувства, которые являются неотъемлемой частью изначальной
духовной формы Верховного Господа? Очевидно, что тела различных воплощений
Господа, так же как и наборы чувств, прилагаемые к этим телам, должны быть
наложениями на изначальную индивидуальность Господа. Такие чувства не могут
быть самопроявленными, как вы это описали”.
На это возражение я отвечаю: “В действительности, духовная форма Личности
Господа одна, хотя Он может явиться в множестве различных аспектов и в
множестве мест. Таким образом, Его чувства неотличны от Него Самого, не
взирая на то, что Он не склонен проявлять этот аспект в каждый отдельный
момент”. То, что Верховный Господь имеет одну духовную форму, которая
проявляется по-разному, подтверждается следующими утверждениями ведических
писаний:
“Верховный Господь полон блаженства и вечен. Хотя Он — старейший, Он
полностью свободен от болезней и прочих недостатков, присущих старости.
Хотя Он проявляется во множестве различных форм, на самом деле все эти
формы — это одна трансцендентная форма”, (“Брихад-араньяка-упанишад”,
4.4.19);
“Хотя может казаться, что Верховная Личность Бога имеет различные формы, в
действительности все эти формы — это одна единственная трансцендентная
форма. Эти формы ничем не отличаются одна от другой”, (“Катха-упанишад”,
2.1.11);
“Руки, ноги, лицо, живот и другие части формы Верховной Личности Бога по
своей природе абсолютно духовны. Все эти части тела Господа исполнены
трансцендентного блаженства”, (смрити-шастра).
Текст 6
По этому пункту Господь Кришна, играя роль завзятого спорщика, мог бы
выдвинуть следующее возражение: “Мой друг, какое свидетельство ты можешь
привести в поддержку того, что Я обладаю могуществом таких трансцендентных
чувств?”
На это возражение я отвечаю: “О Господь, Олицетворенные Веды обращаются к
Тебе такими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.28):
“акхила-карака-шакти-дхарах” (О Господь, Ты наделяешь глаза и остальные
чувства живых существ способностью действовать). Поскольку сила чувств
обусловленных душ исходит от Тебя, мы должны сделать вывод, что вся сила
всех чувств во всей полноте и совершенстве изначально находится в Тебе”.
Текст 7
То, что Верховная Личность Бога — это изначальный источник всей силы
чувств, также подтверждается следующими утверждениями Упанишад:
“Могущество жизненной силы, присутствующее в индивидуальных живых
существах, проявлено из жизненной силы Верховной Личности Бога, и таким же
образом сила их глаз и других чувств проявлена из глаз и чувств Господа”,
(“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.4.18);
“Верховный Господь по природе обладает всем могуществом, чтобы приобретать
знания (гйана-шакти) и делать все, что Он ни пожелает (сандхини-шакти и
крийа-шакти)”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.8).
Текст 8
Это также объясняется в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (11.4.4):
“Действующие и познающие чувства воплощенных обусловленных душ получают
свою силу из чувств Верховной Личности Бога. Из дыхания Господа
обусловленные души получают знание, телесную силу, силу чувств и
способность действовать”.
Текст 9
Иногда в Ведах говорится, что Верховный Господь имеет чувства, а иногда
Веды заявляют, что Господь не имеет чувств. Вот некоторые примеры этого:
“Поскольку Верховный Господь не имеет чувств, Его невозможно описать”,
(“Веданта-сутра”, 2.1.31);
“Поскольку Верховный Господь является источником чувства слуха и других
чувств, то следует понимать, что Он обладает Своим собственным чувством
слуха, а также набором всех остальных чувств”, (“Веданта-сутра”, 2.1.27);
“Верховный Господь не имеет чувств, и не существует таких обязанностей,
которые Он должен был бы выполнять”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.8);
“О Всевышний Господь, из Тебя проявилась сила чувств обусловленных душ.
Поэтому сила чувств изначально присутствует в Тебе”, (“Шримад Бхагаватам”,
10.87.28).
Эти утверждения могут казаться противоречивыми и нелогичными, но суть в
том, что все они объясняют одну и ту же истину: Верховный Господь не имеет
материальных чувств, ибо Его чувства духовны.
Текст 10
Мы продолжаем разъяснение стиха 10.87.28 из “Шримад Бхагаватам”.
Этот стих объясняет, что “Индра и другие полубоги (анимишах), слава которых
гораздо меньше, чем слава Верховного Господа, вместе с Брахмой и другими
творцами вселенной (вишва-сриджах), которые являются объектом поклонения
Индры и полубогов, в почтении сложив ладони (ут), приносят жертвы (балим
ваханти) Тебе (тава), о Господь”. Этих полубогов сопровождает иллюзорная
энергия Майя-деви, которая наблюдает и управляет ими. Чтобы обрести
собственное благо, Майя-деви, чья сила является лишь бледным отражением
могущества Господа, также приносит жертвы Верховному Господу. Люди тоже
делают подношения Господу (самаданти) в форме различных ведических
жертвоприношений. После совершения жертвенных обрядов они вкушают священные
остатки.
Текст 11
Здесь приведен пример земных царей. Как мелкие правители несут дань
императору, так же полубоги и другие живые существа делают подношения
Верховной Личности Бога. Почему они делают эти подношения? Потому что
Верховный Господь приказал им это делать.
Текст 12
То, что различные полубоги послушны повелениям Верховной Личности Бога,
подтверждается следующим утверждением из “Тайттирийи-упанишад” (2.8.1):
“Из страха перед Верховной Личностью Бога дует ветер. Из страха перед
Верховной Личностью Бога восходит солнце. Из страха перед Верховной
Личностью Бога горит огонь, сияет луна и смерть ходит повсюду, взимая свою
дань”.
Текст 13
На это Верховный Господь может возразить: “Скажи, пожалуйста, какое
свидетельство ты можешь привести, если оно на самом деле существует, чтобы
доказать, что Мои руки и другие части тела и чувства — это неотъемлемая
часть Моей трансцендентной личности, а не внешнее наложение, как в случае с
обусловленными душами?”
На возражение Господа я отвечаю: “В “Шримад Бхагаватам” (10.87.28)
Олицетворенные Веды утверждают, что различные полубоги (анимишах), которые
являются господствующими божествами различных чувств, а также творцы разных
компонентов вселенной (вишва-сриджах), такие как Брахма и праджапати,
приносят Верховной Личности Бога дары (балим удваханти) в виде жертвенных
обрядов. Из этого мы можем понять, что полубоги, управляющие различными
чувствами, считают себя подчиненными Верховной Личности Бога, и так как они
принимают у Него прибежище, они способны выполнять свои обязанности
управляющих чувствами. Поскольку Верховный Господь является главным среди
полубогов, управляющих чувствами, и нет никого, кто превосходил бы Его в
этом отношении, то можно сделать вывод, что Его чувства не дарованы Ему
кем-то еще, но что они являются неотъемлемой частью Его изначальной
трансцендентной формы”.
На это кто-то может возразить, говоря, что “это иллюзорная энергия
Майя-деви является главной среди полубогов, управляющих чувствами, а вовсе
не Верховный Господь”. Это возражение опровергается использованием в этом
стихе слова “майайа”. Слово “майайа” означает здесь, что Майя-деви тоже
приносит дары Верховной Личности Бога и считает себя Его служанкой.
Текст 14
По этому пункту Верховный Господь может выдвинуть следующее возражение:
“Хорошо, если полубоги не являются верховными господствующими божествами
чувств, тогда, несомненно, ими являются индивидуальные живые существа”.
На это возражение я отвечаю: “Этот стих из “Шримад Бхагаватам” (10.87.28)
объясняет, что индивидуальные живые существа также делают подношения
Верховной Личности Бога и таким образом занимают подчиненное по отношению к
Нему положение. О Господь, это Ты наделяешь полубогов полномочиями
управлять органами чувств, с помощью которых живые существа способны
воспринимать разнообразные взаимодействия материальной природы. По
сравнению с полубогами индивидуальные живые существа имеют лишь небольшую
власть над органами чувств. Несомненно, они не являются высшими божествами,
господствующими над всеми чувствами. Это Верховное господствующее Божество,
управляющее всей деятельностью чувств, никто иной, как Ты Сам”.
Текст 1
Части тела и чувства Верховной Личности Бога духовны, а потому они
отличаются от материальных чувств, которыми покрыты обусловленные живые
существа. По этой причине Веды провозглашают: “апани-падам” (Всевышний не
имеет рук или ног). То, что форма и чувства Личности Господа нематериальны,
также подтверждается следующими словами, которые произнесла Шримати
Рукмини-деви, обращаясь к Господу Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 10.60.45):
“Человек в этом материальном мире — просто мертвое тело. В
действительности, снаружи живое существо покрыто этим телом, которое есть
не что иное, как кожаный мешок, украшенный бородой, усами, ногтями на
пальцах и волосами на голове и теле. Внутри этого разукрашенного мешка
находятся пучки мускулов, связки костей и лужи крови, всегда перемешанные с
испражнениями, мочой, слизью, желчью и нечистым воздухом и поедаемые
различными насекомыми и микробами. Глупая женщина принимает это мертвое
тело за своего супруга и в невежестве своем любит его как своего дорогого
спутника. Это возможно лишь потому, что такой женщине не пришлось вкусить
дарующего вечное блаженство нектара Твоих лотосных стоп”.
Текст 2
Это утверждение Шримати Рукмини-деви описывает исполненную блаженства,
духовную природу волос и других частей тела, а также чувств Верховной
Личности Бога, которые отличны от материальных членов и чувств воплощенных
душ. Когда полубог Брахма дал Хираньякашипу благословение, что тот не будет
убит ни одним из многообразных живых существ (“Шримад Бхагаватам”, 7.3.37),
Брахма сказал, что Хираньякашипу не убьет ни живое, ни мертвое существо.
Это означает как то, что Хираньякашипу мог быть убит когтями Господа
Нрисимхадевы (когти не являются ни живыми, ни мертвыми), так и то, что
Хираньякашипу мог быть убит духовной формой Господа Нрисимхадевы, которая
тоже не является ни живой (в материальном смысле), ни мертвой.
То, что духовная форма Господа не живая в материальном смысле и не мертвая,
подтверждается следующими утверждениями Упанишад, которые, во-первых,
отрицают материальную жизнь, а во-вторых — пассивную безжизненность:
“Верховная Личность Бога не имеет материального ума, каким обладают
обусловленные души. Его тело не является живым в материальном смысле, но в
то же время в духовном смысле Он вечно живой и никогда не может быть убит.
Другими словами, Его форма полностью духовна и совершенно нематериальна”,
(“Мундака-упанишад”, 2.1.2);
“Веды проявлены из дыхания живой Верховной Личности Бога”,
Текст 3
То, что форма Верховного Господа духовна по природе, также подтверждается
следующим утверждением “Вараха-пураны”:
“Форма Верховной Личности Бога не является материальным творением,
сделанным из жира, костного мозга, костей и подобных веществ, и также она
не является волшебным продуктом мистической иллюзии, созданной йогическим
могуществом. Поскольку Господь — Верховный Властелин всего сущего, Его
форма вечна, духовна, непогрешима, непобедима и всемогуща”.
Текст 4
Этот стих подтверждает, что форма Господа не является ни продуктом материи,
ни волшебством йоги. Так как Личность Господа — Верховный Властелин всего
сущего, Его форма вечна. Этот стих подтверждает также, что вечная духовная
форма Господа всеведуща и всемогуща и способна сделать все, что Господь
захочет. Форма Господа отличается от форм обусловленных душ в том смысле,
что обусловленные души имеют внешнее материальное тело, сделанное из
пассивных и безжизненных материальных элементов. Материальное тело
обусловленной души — это труп, покрывающий живую душу (джива-ччхавам).
Однако, Верховный Господь не имеет такого покрытия из мертвой материи. Его
форма духовна и жива. Она не отлична от Него Самого. В этом состоит разница
между формой Верховной Личности Бога и внешними материальными телами
обусловленных душ. Форма Верховной Личности Бога неизменна и живет вечно.
Она духовна, вечна, исполнена блаженства и является наивысшим объектом
поклонения.
Текст 1
Иногда Веды говорят, что Верховный Господь не имеет ни имени, ни формы, а
иногда Веды утверждают, что Он имеет имя и форму. В этом споре сделано
следующее заключение (“Шримад Бхагаватам”, 6.4.32):
“В философии существует два основных направления: теизм и атеизм. Теист,
признавая существование Сверхдуши, открывает духовную первопричину всего
сущего посредством мистической йоги. Тот же, кто, исповедуя философию
санкхйи, занят лишь анализом материальных элементов, неизбежно приходит к
имперсонализму и отказывается верить в высшую причину, будь то Бхагаван,
Параматма или даже Брахман. Он придает слишком большое значение внешним
проявлениям материальной природы. Однако, в конечном итоге, даже выдвигая
противоположные аргументы, оба они так или иначе доказывают существование
Абсолютной Истины, поскольку и тот и другой стремится постичь первопричину
всего сущего. Они оба приближаются к одному и тому же Верховному Брахману,
которому предназначены мои почтительные поклоны”.
Текст 2
В этом стихе говорится о двух направлениях философии. Некоторые ведические
писания советуют поклоняться гигантской Вселенской Форме Личности Бога. С
этой точки зрения вся вселенная — это форма Господа. Низшие планетные
системы — это Его лотосные стопы, а другие различные части вселенной
соответствуют различным частям гигантского тела Господа. В этой концепции
названия различных объектов, таких как кувшин, кусок одежды и т. д., можно
считать именами Верховного Господа, так как вся вселенная — это ни что
иное, как огромное тело Господа. Эту точку зрения, согласно которой Господь
имеет форму и имя, выражает та категория философов, которые говорят в этом
стихе “асти” (форма и имя Господа существуют).
Остальные придерживаются умозрительных писаний философии санкхйи,
утверждающей, что Господь не имеет ни имени, ни формы. Согласно этим
приверженцам философии санкхйи Вселенская Форма — это вымысел, ибо
Верховная Личность Бога не имеет материальных имени или формы. Эту вторую
категорию философов характеризует слово “насти” (имени и формы Господа не
существует).
Текст 3
Хотя эти точки зрения кажутся противоречащими одна другой, обе они
поддержаны предшествующим утверждением “Шримад Бхагаватам”. Примеры цитат,
поддерживающих каждую из точек зрения, таковы:
“Верховный Господь проявляет всю вселенную как Свою форму. Обращаясь к
Господу, можно использовать бесчисленные духовные имена, недоступные
материальным чувствам. Когда же Верховный Господь будет доволен мной?”,
(“Шримад Бхагаватам”, 6.4.28);
“Все, что может быть выражено посредством материальных вибраций, все, что
установлено посредством материального разума и исследовано посредством
материальных чувств или порождено материальным умом, есть ни что иное, как
проявление трех состояний материальной природы, и потому не имеет никакого
отношения к истинной природе Верховной Личности Бога. Верховный Господь
превыше этого материального творения, ибо Сам является источником творения
и его материальных качеств. Будучи причиной всех причин, Он существовал до
сотворения этой вселенной, и останется после ее уничтожения. С глубочайшим
почтением я склоняюсь к Его лотосным стопам”, (“Шримад Бхагаватам”,
6.4.29).
Текст 4
Кто-то может возразить: “В этом стихе (“Шримад Бхагаватам”, 6.4.32) описаны
различные мнения теистов и последователей атеистической философии санкхйи.
Не говорят ли эти противоборствующие стороны о двух разных объектах? Я
думаю, что это верный способ объяснить их разногласия”.
На это возражение я отвечаю: “В этом стихе ясно говорится, что эти две
стороны воспринимают один и тот же объект (эка-стхайох)”.
Всевышний не имеет материальной формы, и поэтому одни заявляют, что
Всевышний не имеет ни формы, ни имени. В то же самое время Всевышний имеет
духовные форму и имя, и поэтому другая сторона провозглашает, что Всевышний
имеет форму и имя. Таким образом, нет истинного различия в мнении
трансценденталистов по этому вопросу, и нет никакого противоречия в
утверждениях Вед, которые сначала могут казаться противоречивыми.
Текст 5
Это кажущееся противоречие в мнении относительно природы Всевышнего также
разрешено следующим утверждением Дхрувы Махараджи, который описывает
нематериальную природу формы Верховной Личности Бога (“Шримад Бхагаватам”,
4.9.13):
“О мой Господь, о нерожденный повелитель всего сущего, мне известно, что
живые существа, относящиеся к разным видам жизни — звери, птицы,
пресмыкающиеся, растения, полубоги и люди — живут на всех планетах
вселенной, которая создана совокупной материальной энергией. Мне известно
также, что иногда эти живые существа находятся в проявленном, а иногда — в
непроявленном состоянии, однако никогда до этого мне не доводилось видеть
высшую трансцендентную форму, которую я вижу сейчас. Своим явлением Ты
положил конец всем моим домыслам и рассуждениям”.
Текст 6
Слово “рупам” (форма) и его связь с двумя точками зрения относительно
природы Господа описано в “Вишну-пуране”:
“О царь, Верховный Господь имеет форму, и в то же время Он не имеет формы.
Он одновременно находится в материальном мире и за его пределами”.
В приведенном ранее утверждении Дхрувы Махараджи слова “атах парам”
относятся к четрырехруким формам Господа Нараяны и другим формам Верховного
Господа. Слова “на ведми” означают “я никогда прежде не видел высшей формы,
в которой Ты предстал сейчас передо мной”.
Текст 7
То, что Верховный Господь не имеет материальных имен и форм, поскольку все
Его имена и формы духовны, также описано в следующем утверждении “Шримад
“Всепроникающий Верховный Господь, чьи имена, формы и деяния нематериальны,
а богатства не поддаются описанию, проявляет особое расположение к Своим
преданным, которые поклоняются Его лотосным стопам. Имена и формы, которые
Он принимает, являя этим преданным Свои непостижимые игры, трансцендентны.
Да снизойдет на меня милость Верховной Личности Бога, чья нетленная форма
исполнена знания и блаженства”.
Текст 8
Этот стих объясняет, что хотя Верховный Господь и лишен всех материальных
имен, форм и занятий, тем не менее Он проявляет трансцендентные формы и
имена (намани рупани ча бхедже), а также Свое трансцендентные рождение
(джанма) и Свои разнообразные деяния (кармабхих). Слово “ананта”
(безграничный), использованное в этом стихе, опровергает ошибочные
рассуждения тех, кто утверждает, будто Всевышний совсем не имеет имени или
формы, ибо если Верховный Господь не имеет формы, имен, качеств или
занятий, то Его способность действовать, несомненно, сильно уменьшается.
Поскольку Его могущество безгранично (ананта), то Он во всей полноте
обладает бесчисленными трансцендентными формами, именами, качествами и
играми.
Текст 9
Безграничное число имен, форм и богатств Верховной Личности Бога описано
Прачетами в следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (4.30.31):
“Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты —
Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет
числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой”.
Текст 10
Так как Верховный Господь — источник бесчисленных трансцендентных форм,
имен, качеств и развлечений, Он известен как “Бхагаван”, обладатель (ван)
богатств (бхага), которые являются Его энергиями. Его энергии — не иллюзия
(майа). Они описаны словом “парама”, которое означает “высшее (пара)
достояние (ма)”. Любое другое объяснение этих слов будет противоречить
истине о том, что Господь — трансцендентный и верховный.
Текст 11
То, что форма и качества Верховной Личности Бога не являются творением
иллюзорной материальной энергии майи, подтверждается ведическими писаниями:
“Верховный Господь полон всех энергий и богатств. Так как Он находится за
пределами влияния материальной энергии майи, святые преданные знают, что Он
— Всевышний”.
Текст 12
На это кто-то может возразить: “Преданные доказывают, что Всевышний
обладает духовными, но не материальными формами и именами. Почему мы должны
принимать этих преданных в качестве авторитетов? Почему их мнение должно
быть принято с такой серьезностью?”
Принимая во внимание, что кто-нибудь мог выдвинуть такое возражение,
“Шримад Бхагаватам” прославляет преданных следующими словами (стих 6.4.33,
процитированный ранее):
“Верховный Господь особенно милостив к преданным, которые поклоняются Его
лотосным стопам”.
Из этого следует сделать вывод, что Верховный Господь не открывает Себя
йогам и последователям философии санкхйи в такой же полноте, в какой Он
открывает Себя преданным. Это также подтверждается следующим утверждением
Матхара-шрути (процитированным Шрипадой Мадхвачарьей в его комментарии на
“Веданта-сутру”, 3.3.54):
“Преданное служение дает человеку возможность увидеть Верховную Личность
Бога”.
Таким образом мы можем понять, что нет никакого смысла спорить о том, имеет
Всевышний форму, имя и чувства, или нет.
То, что Верховный Господь очень любит Своих преданных, также подтверждается
следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (6.4.35-36):
Текст 13
“Молитвы, вознесенные Дакшей, доставили несказанное наслаждение Верховной
Личности Бога, Хари, который, в знак беспредельной любви к Своим преданным,
низошел на святую землю Агхамаршаны. О Махараджа Парикшит, лучший из
династии Куру, лотосные стопы Господа покоились на плечах несущего Его
Гаруды, а восемь Его необыкновенно длинных рук поражали своей красотой и
мощью”.
Текст 14
Говоря, что “Верховная Личность Бога проявляет (бхедже) трансцендентные
имена и формы, а также Свои различные игры”, этот стих (6.4.33)
подтверждает, что Господь обладает бесчисленными формами, именами и
качествами. То, что форма Господа вечна, подтверждается следующим
утверждением “Маха-Нараяна-упанишад” (5.10):
“Безукоризненно чистые лотосные стопы Господа вечны и существуют с
незапамятных времен”.
Поскольку в этом стихе (6.4.33) Верховный Господь охарактеризован словом
“ананта” (безграничный), то следует понять, что Его имена и формы также
безграничны. То, что Господь имеет духовные, а не материальные чувства,
также подтверждается Шридхарой Свами, который комментирует:
“Утверждение этого стиха о том, что Верховный Господь не имеет ни имен, ни
форм, следует понимать так, что Он не имеет материальных имен и форм”.
Текст 1
Форму Верховной Личности Бога следует считать полностью трансцендентной и
духовной, потому что она вечная, всемогущая, всепронизывающая, является
прибежищем всего сущего, трансцендентна ко всем грубым и тонким формам
материальной энергии, проявлена в сердцах всех обусловленных душ, может
проявиться только по желанию Господа и ясно описана во всех ведических
писаниях. Высший философ, Брахма, описал форму Господа в следующих трех
стихах “Шримад Бхагаватам” (3.9.2-4):
Текст 2
“Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта
форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы
явить милость Его преданным. Это воплощение — источник огромного числа
других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью
которого является Твой пупок”.
Текст 3
“О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму,
исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана,
разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя
энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь
своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального
космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не
испытываешь на Себе влияния материи”.
Текст 4
“Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности
Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении
склоняюсь перед Тобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую
медитируют Твои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду,
пренебрегают Твоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о
материальных предметах”.
Текст 5
Шридхара Свами дает следующий комментарий на эти стихи:
“Кто-то может возразить: “Разве это не правда, что на самом деле вы не
можете увидеть трансцендентного Верховного Господа? Вы можете увидеть
какую-то форму, но эта форма — просто продукт трех гун материальной
природы. Она вовсе не трансцендентна, ибо трансцендентный Верховный Господь
лишен всех форм и качеств”.
Думая, что кто-то может выдвинуть такой аргумент, Господь Брахма произнес
первый из этих двух стихов”.
Текст 6
“В первом из этих стихов Брахма говорит: “Материальная скверна никогда не
касается формы, которую я созерцаю (авабодха-расодайена
шашван-нивритта-тамах). Эта форма низошла в сей мир, чтобы явить милость
преданным (сад-ануграхайа грихитам). Это воплощение — источник огромного
числа других воплощений (аватара-шатаика-биджам), которые все находятся на
уровне трансцендентной благости. Я, будучи раджо-гуна-аватарой, появляюсь
на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок
(йан-набхи-падма-бхаванат)”.
Во втором из этих стихов Брахма говорит: “О мой Господь (парама), я не вижу
(на пашйами) формы, которая превосходила бы (парам) эту Твою форму
(бхаватах сварупам), исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем
безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе (ананда-матрам), нет
места случайным изменениям (авикалпам), и Твоя внутренняя энергия никогда
не иссякает (авиддха-варчах). Я вручаю себя Тебе (ашрито ‘сми), ибо, хоть я
и горжусь своим материальным телом и чувствами (бхутендрийатмака-мадах),
истинной причиной материального космоса являешься Ты (вишва-сриджам), и все
же при этом Ты не испытываешь на Себе влияния материи (авишвам). Ты —
изначальный творец материальных тел и чувств обусловленных душ, и Ты —
наивысший объект поклонения””.
Текст 7
“Размышляя о том, что кто-то может считать, что форма Верховного Господа
появилась недавно и потому не является вечно проявленной, Брахма произнес
третий стих: “Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной
Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным (бхувана-мангала). Я
в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой (тубхйам намо ‘нувидхема),
явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Твои преданные
(упасаканам мангалайа дхйане даршитам). Ты не открываешь эту
трансцендентную форму тем из нас, чьи умы поглощены размышлениями о
безличном”.
На это Шри Кришна мог бы возразить: “Если это правда, то почему люди
отказываются поклоняться Мне?”
Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит: “Те, кому Провидение
уготовило место в аду, пренебрегают Твоей личностной формой (йо ‘надритах),
так как поглощены размышлениями о материальных предметах (асат-прасангаих)
и следуют порочной логике философов-атеистов””.
Текст 8
Так как Брахма является духовным учителем величайших философов, он никогда
не принимает какую-либо точку зрения, противоречащую той, которую он
выразил в этих стихах. Однако, имперсоналисты и атеисты не принимают эти
утверждения Господа Брахмы. До этого Брахма описал имперсоналистов словами
“авйакта-вартманй абхивешитатма” (те, кто погружены в медитацию на
безличный аспект Всевышнего). Атеисты были описаны Шридхарой Свами в конце
предыдущей цитаты. Хотя все знатоки Вед ясно установили существование
трансцендентной формы Верховного Господа, атеисты отвергают
непосредственный опыт искушенных преданных и продолжают настаивать на том,
что Бога нет.
Текст 9
С другой стороны, преданные, которые обладают всеми качествами,
необходимыми для правильного понимания трансцендентной формы Верховного
Господа, описаны в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (3.9.5), где Брахма
говорит:
“О мой Господь, те, кто своими ушами “вдыхает” аромат Твоих лотосных стоп,
которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и
преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец”.
Текст 10
В этом стихе слово “ту” (но) использовано для того, чтобы противопоставить
преданных Господа описанным ранее непреданным. Описывая преданных, Брахма
говорит: “О Господь, преданные верят в существование Твоей трансцендентной
формы, потому что они принимают откровения Вед как наивысший источник
знания. Они “вдыхают” своими ушами аромат Твоих лотосных стоп, которым
насыщен воздух ведических гимнов (шрути-вата-нитам), и начинают с любовью и
преданностью служить Твоим лотосным стопам (бхактйа грихита-чаранах)”.
Текст 1
Даже форма уполномоченной авеша-аватары, Господа Ришабхадевы, обладает
трансцендентной природой. Это подтверждается следующим утверждением “Шримад
Бхагаватам” (5.5.19), где Господь Ришабхадева говорит:
“Мое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] очень похоже на
человеческое, однако оно не материально. Это тело непостижимо, и Я являюсь
в нем по собственному желанию, а не потому, что материальная природа
заставляет Меня получить тело определенного типа. Мое сердце тоже духовно,
и Я всегда забочусь о благополучии Своих преданных. Так что в сердце Моем
можно найти путь преданного служения, предназначенный для тех, кто предан
Мне. Что же касается безбожия [адхармы], а также деятельности непреданных,
то Я отправил их подальше от Своего сердца, ибо они не привлекают Меня. Те,
кто знает об этих Моих трансцендентных качествах, в своих молитвах
обращаются ко Мне как к Ришабхадеве, Верховной Личности Бога, лучшему из
всех живых существ”.
Текст 2
В этом стихе Господь Ришабхадева говорит: “Мое трансцендентное тело
[сач-чид-ананда-виграха] очень похоже на человеческое, однако оно не
материально (шарирам). Это тело непостижимо (дурвибхавйам). В Моем сердце
(ме хридайам) можно найти путь преданного служения (дхармах),
предназначенный для тех, кто предан Мне. Что же касается безбожия
[адхармы], а также деятельности непреданных, то Я отправил их подальше от
Своего сердца”.
Чтобы показать, как правильно должны действовать самоудовлетворенные
трансценденталисты, Господь Ришабхадева, который произнес этот стих, в
конце Своих земных игр притворился, будто Он оставил Свое тело. Обычные
обусловленные души ошибочно решили, что Он умер, или оставил Свое тело.
Текст 3
Заключительные игры Господа Ришабхадевы и Его так называемая “смерть”
описаны в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (5.6.6):
“Господь Ришабхадева был главой всех правителей и императоров в этой
вселенной, однако, уподобившись авадхуте Своим одеянием и речью, Он вел
Себя как тупой и материально порабощенный человек, так что никто не мог
увидеть Его божественного великолепия. Он избрал эту манеру поведения
только для того, чтобы научить йогов оставлять свое тело. Тем не менее Он
сохранял Свое изначальное положение полной экспансии Господа Васудевы,
Кришны. Всегда пребывая в этом состоянии, Он завершил Свои игры в
материальном мире в качестве Господа Ришабхадевы. Тому, кто, следуя по
стопам Господа Ришабхадевы, сможет оставить свое тонкое тело, безусловно,
уже не придется снова принимать материальное тело”.
Текст 4
Описание того, как Господь Ришабхадева оставил Свое тело, содержится в
“И пока Он так бродил, начался страшный лесной пожар. Этот пожар возник
из-за трения деревьев бамбука, вызванного порывом ветра. В этом пожаре
сгорели дотла весь лес у Кутакачалы, а также тело Господа Ришабхадевы”.
Текст 5
В этом стихе мы можем отметить, что слова “тена саха” (вместе с этим телом)
стоят в творительном падеже, а подлежащим предложения является слово
“даваналах” (лесной пожар). Деревья и остальные обитатели леса, чьи
материальные тела сгорели в этом лесном пожаре вместе с Господом
Ришабхадевой, который притворился, будто Он покинул Свое духовное тело,
достигли освобождения.
Текст 6
Точно так же достигли освобождения спутники Господа Рамачандры. Это описано
в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (9.11.22):
“Господь Рамачандра возвратился в Свою обитель, к которой стремятся
бхакти-йоги. Ее достигли также все обитатели Айодхьи, которые служили
Господу в Его проявленных играх, выражая Ему свое почтение, касаясь Его
лотосных стоп, будучи Его верными подданными, сидя или лежа рядом с Ним как
равные, или даже просто сопровождая Его”.
Текст 7
Так описано исчезновение Господа Ришабхадевы в лесном пожаре. Мы можем
также отметить, что третья глава Пятой песни “Шримад Бхагаватам” называется
“Явление Господа Ришабхадевы”. Очевидно, что этот заголовок не означает
“Рождение Господа Ришабхадевы”, потому что Господь не был рожден таким же
образом, как это происходит с обусловленными душами. Напротив, Он явился в
Своем трансцендентном теле, чтобы совершать здесь Свои игры.
Текст 1
Если даже тело уполномоченного воплощения Господа Ришабхадевы было
духовным, то, несомненно, форма Верховной Личности Бога, Господа Кришны,
также трансцендентна и не имеет ничего общего с материей. Необычайно
возвышенное положение Верховного Господа Шри Кришны описано в следующем
стихе “Шримад Бхагаватам” (1.9.41), который произнес Бхишмадева, обращаясь
к Господу Кришне:
“На раджасуйа-йагйе [жертвоприношении], которую устроил Махараджа
Юдхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом
великом собрании все поклонялись Господу Шри Кришне как высшей Личности
Бога. Я присутствовал при этом и вспоминаю об этом событии, чтобы
сосредоточить свой ум на Господе”.
Текст 2
“В этом стихе Бхишмадева говорит: “Господь Кришна, который является душой
(атма) всех вселенных, лично присутствовал (авих) перед моими глазами (мама
дриши гочарах). Как же я удачлив””.
Текст 1
Возвышенное положение Шри Кришны, изначальной Верховной Личности Бога,
также описано в следующей молитве Деваки-деви, которую она произнесла,
обращаясь к Господу Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.24):
“Мой дорогой Господь, среди различных Вед некоторые описывают Тебя как
того, кого нельзя познать при помощи слов и ума. И тем не менее, Ты —
источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, и
Ты сияешь подобно солнцу. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен
изменению и искажению, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят,
что Ты — суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник
всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты
отличен от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все
исходит из Тебя. На самом деле, Ты — причина всех причин, Господь Вишну,
свет всего трансцендентного знания”.
Текст 2
В этом стихе Деваки-деви говорит: “О Господь, различные ведические писания
описывают (прахух) Твою трансцендентную природу (рупам)”. И какова же
природа Господа? Деваки говорит: “О Господь, Тебя нельзя познать с помощью
слов, ума и чувств (авйактам)”. Хотя Господа нельзя познать этими
средствами, тем не менее Деваки говорит: “Ты — Господь Вишну, Всевышний, и
сейчас Ты непосредственно стоишь перед моими глазами (сакшад твам вишнух)”.
Текст 3
То, что преданные могут видеть Верховную Личность Бога, описано в
“Падма-пуране” (Нирмана-кханда), где Веда-вьяса обращается к Господу Кришне
с такой молитвой:
“О Господь Мадхусудана, лучшие из ведических писаний провозглашают, что Ты
— вечный трансцендентный Верховный Брахман, творец и повелитель всех
вселенных. О Господь, я хочу видеть Тебя моими собственными глазами.
Пожалуйста, одари меня способностью видеть Тебя”.
Текст 4
В этом стихе (10.3.24) Деваки обращается к Господу Кришне словами
“адхйатма-дипах” (свет всего трансцендентного знания). Это означает, что
Шри Кришна освещает истину о всех причинах и следствиях, а также о
подлинной природе живых существ, заключенных в разнообразные материальные
тела. Так как Шри Кришна — это адхйатма-дипа, то Деваки нет нужды бояться
того, что царь Камса может причинить вред ее сыну. Эта истина ясно
подтверждена Шридхарой Свами в его комментарии.
Текст 1
Формы полных экспансий Господа Кришны также духовны и трансцендентны. Это
подтверждается следующим утверждением Шрилы Шукадевы Госвами (“Шримад
“Все вишну-мурти обладали вечными, безграничными формами, исполненными
знания и блаженства и неподвластными воздействию времени. Величие Их славы
было недоступно даже для гйани, изучающих Упанишады”.
Текст 2
Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом:
“В этом стихе описано, что все формы полных экспансий Господа Кришны
обладают одинаковыми трансцендентными качествами. Слово “эка-расах”,
использованное в этом стихе, можно истолковать либо как “всегда один и тот
же”, либо как “всегда вечный (сатйа), исполненный знания (гйана),
безграничный (ананта) и полный блаженства (ананда)”. Даже гйани, изучающие
Упанишады (упанишад-дришам), не могли постичь славу этих трансцендентных
форм (аспришта-бхури-махатмйах)”.
Текст 3
В этом стихе слово “матра” следует толковать так: различные экспансии
Вишну, описанные в этом стихе, имели одинаковые внешние черты и одинаковую
внутреннюю сущность, ибо все они были Господом Вишну. Не следует объяснять
это слово как означающее, что эти различные экспансии, на самом деле, были
безличным, лишенным качеств Брахманом. Очевидно, что такое вымученное и
неуместное толкование противоречит утверждениям Шрилы Шукадевы Госвами в
“Бхагаватам”, а также комментарию Шрилы Шридхары Свами. Это имперсональное
объяснение также опровергается четвертой строкой этого стиха, которая
гласит: “Величие Их славы было недоступно даже для имперсоналистов, гйани,
изучающих Упанишады (аспришта-бхури-махатмйа апи хй упанишад-дришам)”. В
следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (3.15.38) Шрила Шукадева Госвами
опровергает это толкование имперсоналистов, описывая трансцендентную
реальность формы Верховного Господа:
“Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога,
Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда
находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их
глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали
над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним,
словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали,
жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с
серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на
льду под порывами ветра”.
Мы не можем принять имперсональное объяснение слова “матра”, потому что
Шрила Шукадева Госвами, рассказчик “Шримад Бхагаватам”, не был
имперсоналистом. Он был великим преданным Господа. То, что Шукадева Госвами
не был имперсоналистом и что “Шримад Бхагаватам” не представляет
имперсональный взгляд на духовную жизнь, подтверждается следующим
утверждением “Шримад Бхагаватам” (12.12.69):
“Позвольте мне в глубоком почтении склониться перед моим духовным учителем,
сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он тот, кто разрушает все
неблагоприятное в пределах этой вселенной. Хотя сперва он был поглощен
счастьем, проистекающим из осознания Брахмана, и, отбросив все прочие типы
сознания, жил в уединенном месте, все же он привлекся сладчайшими играми
Господа Шри Кришны. Поэтому он поведал эту высшую Пурану, известную как
“Шримад Бхагаватам”, которая является ярким факелом Абсолютной Истины и
описывает деяния Господа Кришны”.
Текст 4
То, что формы Верховной Личности Бога духовны, вечны и исполнены блаженства
и знания, а не просто являются обманчивыми образами безличной реальности,
также подтверждается следующими утверждениями “Шримад Бхагаватам”:
“Форма Верховного Господа исполнена абсолютно чистого трансцендентного
знания”, (10.37.22);
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья
трансцендентная форма исполнена самого чистого знания”, (10.27.11);
“О Господь, Твои трансцендентные формы вечны и исполнены блаженства и
знания”, (10.14.22).
Эти утверждения “Бхагаватам” следует принимать буквально. Никто не должен
пытаться изменить их очевидный смысл при помощи жонглирования словами или
пытаться дать им другое толкование.
Текст 5
То, что форма Личности Бога исполнена всего трансцендентного блаженства,
также подтверждается следующими утверждениями “Шримад Бхагаватам”:
“Когда женщины Матхуры воочию увидели Кришну и Балараму, которые всем Своим
видом источали блаженство, они поместили Их в свои сердца и стали обнимать
Их, сколько им было угодно”, (10.41.28);
“Затем Кубджа взяла лотосные стопы Кришны и поставила их себе на грудь,
горящую испепеляющим огнем вожделения. Когда она ощутила благоухание
лотосных стоп Кришны, она сразу же очистилась от всех плотских желаний. Ей
было позволено обнять Кришну, олицетворение блаженства, обеими руками, и
так она смогла удовлетворить свое давно лелеемое желание принять Кришну как
гостя в своем доме”, (10.48.7).
Текст 6
То, что все формы Верховной Личности Бога исполнены знания и блаженства,
также подтверждается следующим утверждением “Маха-Вараха-пураны”:
“Трансцендентные формы Верховной Личности Бога вечны и нетленны. Они не
были сотворены в какой-то определенный момент времени, и они никогда не
будут уничтожены. Они не являются творениями материальной энергии”.
Текст 7
“Все формы Верховной Личности Бога исполнены трансцендентного блаженства,
знания и всех благоприятных качеств. Эти духовные формы Господа свободны от
всех материальных недостатков”.
Текст 1
То, что форма Господа Кришны обладает духовной природой, также подтверждено
Шрилой Шукадевой Госвами в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (10.14.55):
“Ты должен знать, что Кришна — изначальная Душа всех живых существ. По
Своей беспричинной милости Он явился как обычный человек, чтобы принести
благо всей вселенной. Он сделал это при помощи Своей внутренней энергии”.
Текст 2
Господь Брахма описывает трансцендентную форму Шри Кришны следующими
словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.1):
“Мой дорогой Господь, Ты — единственный достойный поклонения Всевышний
Господь, Божественная Личность, поэтому я склоняюсь перед Тобой в почтении
и возношу Тебе молитвы, чтобы доставить Тебе удовольствие. Твое тело цветом
подобно набухшему водой облаку. От Твоих желтых одежд исходит золотистое
сияние, и Сам Ты сияешь. Позволь мне снова и снова в глубоком почтении
склониться перед сыном Махараджи Нанды, стоящим передо мной с раковиной в
руке, серьгами в ушах и павлиньим пером в волосах. Лицо Его прекрасно, на
голове у Него шлем, украшенный букетами лесных цветов, а в руке —
лакомство. Он также держит посох, свирель и рожок, сделанный из рога
буйвола. Он стоит передо мной, и Его маленькие ножки подобны лотосу”.
Текст 3
В этом стихе (10.14.55) Шрила Шукадева Госвами говорит: “Постарайся стать
сведущим в духовной науке моей милостью и попытайся понять эту
трансцендентную форму Шри Кришны (авехи). Не пытайся понять Шри Кришну при
помощи материальной логики или при помощи какого-либо другого метода,
который отличен от преданного служения. Чтобы принести благо всей вселенной
(джагад-дхитайа) и привлечь умы всех обусловленных душ к Своей
трансцендентной форме, Он, по Своей беспричинной милости, явился как
обычный человек (дехивабхати) и совершал Свои трансцендентные игры”.
В этом стихе мы можем отметить слово “ива” (как), которое указывает на
качественную разницу между телом Господа Кришны и телом обусловленной души.
Это различие состоит в том, что Верховный Господь Кришна не принимает
внешнее материальное тело, как это делает обусловленная душа.
Текст 4
В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (4.9.17) Дхрува Махараджа
подтверждает, что созерцание трансцендентной формы Верховного Господа
дарует преданному высшее благословение:
“О мой Господь, Ты — высшее олицетворение всех благословений. Поэтому тот,
кто целиком посвящает себя преданному служению Тебе и не имеет никаких
других желаний, никогда не променяет служение Твоим лотосным стопам даже на
царский трон и власть над огромным царством. Вот такое благословение
получает тот, кто поклоняется Твоим лотосным стопам”.
Текст 5
Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующими словами:
“Смысл этого стиха таков: “О Верховный Господь (бхагаван), Ты — высшее,
исполненное блаженства олицетворение всех благословений
(пурушартха-муртех). Но Твои лотосные стопы (тава пада-падмам) — еще более
ценное благословение (сатйа аших), чем благословение (ашишах) стать царем и
обрести власть над огромным царством”. Человек может спросить: “Для кого
такое благословение является ценным?” Ответ таков: “Это высшее
благословение имеет ценность для того, кто, поклоняясь Твоим лотосным
стопам, целиком посвящает себя преданному служению Тебе и не имеет никаких
других желаний (анубхаджатах)””.
Текст 1
В следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (3.21.8) Майтрея Муни говорит о том,
что трансцендентная форма Верховной Личности Бога тождественна Верховному
Брахману, который описан в Ведах:
“Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный
служением Кардамы Муни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную
форму, постичь которую можно только с помощью Вед”.
Текст 2
Этот стих означает: “Затем, в Сатья-югу (крите йуге), Верховная Личность
Бога (бхагаван) явил Себя (даршайам аса) Кардаме Муни (там) и проявил Свою
трансцендентную форму (вапур дадхат), Абсолютную Истину, постичь которую
можно только с помощью Вед”.
Так мы заканчиваем описание трансцендентной природы формы Верховного
Господа.
Текст 1
Теперь, когда мы установили, что форма Верховной Личности Бога отличается
от материальных тел, покрывающих обусловленные души, мы можем также понять
и то, что форма Господа не является временной и не подчиняется
разрушительному влиянию времени, как это происходит с глиняными горшками и
другими разнообразными предметами, сделанными из мертвой материи. В
следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (10.14.23) Господь Брахма устанавливает
истину о том, что совершенная трансцендентная форма Верховной Личности Бога
вечна и не подвержена шести материальным превращениям (рождению, росту,
поддержанию, изменению, истощению и смерти):
Текст 2
“Я заключаю поэтому, что Ты есть Верховная Душа, Абсолютная Истина и
Верховная изначальная личность. Ты — источник изначального брахмаджйоти. В
действительности, брахмаджйоти есть ни что иное, как сияние, исходящее от
Твоего тела. Твое тело вечно, неразрушимо и исполнено блаженства. Ты также
ниранджана, потому что Твои развлечения в образе маленького сына матери
Яшоды или в образе Повелителя гопи, никогда не оскверняются материальными
качествами. Ты всегда полон и совершенен, Тебе нет равных, и Ты
трансцендентен как к неведению, так и к знанию. Поэтому Ты — изначальная
амрита, неистощимый нектар бессмертия”.
Текст 3
В начале своих молитв (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.1) Господь Брахма
объяснил, что форма Шри Кришны, цветом напоминающая темное грозовое облако,
является самым достойным объектом для прославления. Сейчас мы докажем, что
Шри Кришна — это высший объект восхваления, Сверхдуша, присутствующая во
всех живых существах, и высшее прибежище для каждого.
Текст 4
То, что Шри Кришна является прибежищем для всех и каждого, а также
Сверхдушой, пребывающей в сердцах всех живых существ, подтверждается
следующими утверждениями Господа Брахмы:
“Мой дорогой Господь, если отбросить в сторону все остальные вещи и
поразмыслить над тем, что произошло сегодня и что я увидел, то не является
ли все это действием Твоих непостижимых энергий? Сначала я увидел Тебя
одного; после этого Ты распространил Себя в Своих друзей, телят и все
существование во Вриндаване; затем Я увидел Тебя и всех мальчиков в облике
четырехруких Вишну, и Им поклонялись все элементы и полубоги, включая и
меня самого. А затем все Они опять вошли в Тебя, и Ты вновь остался в
одиночестве, как и прежде. Разве это не означает, что Ты — Верховный
Господь Нараяна, источник всего, и что все сущее исходит из Тебя, а затем
снова входит в Тебя, тогда как Ты остаешься прежним?”, (“Шримад
Бхагаватам”, 10.14.18);
“Ты должен знать, что Кришна — изначальная Душа всех живых существ. По
Своей беспричинной милости Он явился как обычный человек, чтобы принести
благо всей вселенной. Он сделал это при помощи Своей внутренней энергии”,
Текст 5
Здесь имеется в виду следующее: “О Кришна, так как Ты — Сверхдуша,
пребывающая в сердцах всех живых существ, то это означает, что Ты вечен, и
поскольку Ты — конечное прибежище всего сущего, все вечное является таковым
благодаря Твоей вечности. Ты — изначальная обитель всей вечности”.
Текст 6
Следующая молитва (“Шримад Бхагаватам”, 10.2.26), с которой полубоги
обратились к Господу, подтверждает, что Шри Кришна является обителью всего
бессмертия:
“О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обещаний, которые всегда
выполняются, поскольку любое решение, принимаемое Тобой, абсолютно
правильно, и никто не может воспрепятствовать его исполнению. Ты — Высшая
Истина, и Твое присутствие можно наблюдать во всех трех фазах космического
проявления — творении, поддержании и разрушении. До тех пор, пока человек
не обретет полную веру, он не сможет снискать Твоей благосклонности.
Поэтому лицемеры не могут получить Твоей милости. Ты находишься во всех
компонентах творения как действующий принцип, изначальная истина, и поэтому
Тебя называют антарйами, внутренняя сила. Ты ко всем относишься одинаково,
а Твои наставления касаются каждого и действительны во все времена. Ты —
начало всех истин. Поэтому, склоняясь перед Тобой, мы вручаем себя Тебе.
Будь милостив, защити нас”.
Текст 7
То, что Шри Кришна является изначальным источником всей вечности,
подтверждается следующим утверждением “Махабхараты” (Удьяма-парва, 70.12):
“Вся вечность пребывает в Верховном Вечном, Господе Кришне. Поскольку Он —
источник всей вечности, Его называют сатйа (вечный)”.
Текст 8
То, что Шри Кришна полностью свободен от такого материального превращения,
как рождение, подтверждается Господом Брахмой (“Шримад Бхагаватам”,
10.14.23):
“О мой Господь, Ты — изначальный источник всего (адйа)”.
Утверждение Господа Брахмы в “Шримад Бхагаватам” (10.14.18) также
подтверждает, что Господь Кришна никогда не бывает вынужден принимать
материальное рождение (эко ‘си пратхамам). Следующее утверждение
“Падма-пураны” подтверждает, что на самом деле Господь Кришна никогда не
рождается:
“Хотя Господь Хари появляется перед взором Своих преданных, Он никогда не
подвергается материальному превращению, известному как рождение”.
Текст 9
То, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна, никогда не рождается, также
подтверждается следующим утверждением “Сканда-пураны”:
“Глупцы не могут понять истину об исполненной блаженства, вечной и
неизменной Верховной Личности Бога, причине всех причин. По ошибке они
думают, что Верховный Господь рождается в материальном теле, созданном из
пяти элементов. На самом деле Он никогда не рождается”.
Текст 10
Следующие слова Господа Брахмы (10.14.23) подтверждают, что Шри Кришна
является источником всего и наистарейшей личностью:
“О Господь Кришна, Ты — наистарейшая, изначальная личность (пурушах
пуранах)”.
Из этого мы можем понять, что Господь Кришна существовал всегда. Он
существовал до сотворения материального мира в вечно юном теле. Хотя Он —
самый старый, Он остается вечно юным.
Текст 11
В следующем утверждении из “Брихад-араньяка-упанишад” (1.4.1)
подтверждается, что Верховный Господь существовал до сотворения
материальных вселенных:
“В начале существовала только одна Душа в форме личности”.
Текст 12
Итак, мы можем понять, что Шри Кришна не подвластен такому материальному
превращению, как рождение. Второе материальное превращение — это
поддержание. Брахма подтверждает (10.14.23), что Шри Кришна нисколько не
нуждается в поддержании:
“О Господь Кришна, Ты — всегда полон и совершенен (пурна)”.
Поскольку Господь Кришна всегда совершенен, Он никогда не растет (третье
превращение).
Четвертое материальное превращение — это изменение, и Брахма подтверждает
(10.14.23), что Шри Кришна неизменен:
“О Господь Кришна, Ты вечно исполнен всего трансцендентного блаженства
(аджасра-сукха)”.
Поскольку Господь Кришна всегда исполнен блаженства, условия Его жизни
никогда не меняются.
Текст 13
“Брихад-араньяка-упанишад” (3.9.28) также подтверждает, что Верховный
Господь исполнен блаженства:
“Верховный Господь исполнен всего знания и блаженства”.
Мы можем отметить, что использование слова “сукха” в мужском роде
соответствует ведическим правилам грамматики, как и слово “ананда” в этой
мантре из “Брихад-араньяка-упанишад”, которое стоит в среднем роде.
Текст 14
Пятое материальное превращение — это истощение. Брахма подтверждает, что
Шри Кришна неистощим (10.14.23):
“О Господь Кришна, Ты никогда не распадаешься и не уменьшаешься (акшайа)”.
Шестое материальное превращение — уничтожение. Брахма подтверждает
(10.14.23), что Шри Кришна не подвержен смерти:
“О Господь Кришна, никогда не бывает так, чтобы Ты был уничтожен. Ты
бессмертен (амрита)”.
Текст 15
Совершенство и неограниченность Господа Кришны описаны Брахмой так
(10.14.23):
“О Господь Кришна, Ты безграничен, и Тебе нет равных (ананта и адвайа)”.
Это означает, что Шри Кришна находится за границами времени и пространства,
и ничто не может существовать без поддержки Его энергий.
В доказательство вечности Шри Кришны Брахма в этом стихе (10.14.23)
объясняет, что Шри Кришна неподвластен четырем видам результатов (рождению,
достижению целей, изменению и очищению), которые следуют за действиями
обусловленных душ. Чтобы подтвердить, что Шри Кришна не рождается, Брахма
использует слово “адайх”:
“О Господь Кришна, Ты — изначальный источник всего”.
Второе следствие деятельности — это достижение какой-то цели, которое можно
осуществить либо при помощи физических усилий, либо в результате знания.
Шри Кришне не нужно прилагать физические усилия, чтобы достичь какой-либо
цели, поскольку Он, как говорит Брахма, есть “всепроникающая Сверхдуша”
(атма). В то же время, чтобы достичь какой-то цели, Кришне нет нужды
практиковать медитацию или заниматься умозрительными изысками, как это
делают философы-имперсоналисты, потому что, по словам Брахмы, Он Сам
является “источником брахмаджйоти” (свайам-джйотих). Третье следствие
деятельности — это изменение. Шри Кришна всегда остается неизменным, потому
что, как здесь говорит Брахма, “Он никогда не принимает изменяющееся
материальное тело” (упадхито мукта). Четвертое следствие деятельности — это
очищение. Шри Кришна не нуждается в очищении, потому что “Он всегда
свободен от любого осквернения” (ниранджана). Поэтому Шри Кришна остается в
стороне от четырех видов следствий деятельности.
Текст 16
Преданные Шри Кришны могут непосредственно воспринимать Его трансцендентную
обитель, и это объяснено в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам”
(2.9.22), где Верховный Господь обращается к Брахме:
“Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Моей
обители, и ты обрел ее благодаря тому, что безропотно налагал на себя
суровые покаяния, послушный Моей воле”.
Текст 17
“В этом стихе Господь Кришна говорит Брахме: “Ты способен видеть это по
Моей милости. Поскольку Я хочу этого, ты можешь непосредственно видеть это
(манишита)”. Человек может задать вопрос: “Что же это такое, что Брахма
может видеть по милости Господа?” Ответ таков: “Теперь ты можешь видеть Мою
личную обитель (мама локавалоканам йат)””.
Текст 18
Следующее утверждение из “Нараянадхьятмы” также подтверждает, что Верховная
Личность Бога открывает Себя Своим преданным:
“Хотя обычно Верховный Господь остается невидимым, все же Его можно увидеть
при помощи Его трансцендентной энергии”.
Текст 19
На это кто-то может выдвинуть следующее возражение: “Разве это не так, что
в описании Своих достояний (“Шримад Бхагаватам”, 11.16.29) Верховный
Господь сказал: “Среди возвышенных личностей (бхагаван) Я появляюсь как сын
Махараджи Васудевы”? И разве это не правда, что в конце этого описания
(11.16.41) Верховный Господь сказал: “Все эти Мои достояния — метаморфозы
ума”? Из этого мы можем ясно понять, что форма Господа Кришны, сына
Васудевы, не является изначальной Личностью Бога, но скорее это экспансия
одного из Его достояний. Более того, разве вторая цитата не устанавливает
истину о том, что форма Господа Кришны, а также другие достояния Абсолютной
Истины, описанные в этом отрывке, не являются трансцендентными формами, но
что это просто превращения материального мыслительного процесса?”
На это возражение я отвечаю: “Мой дорогой друг, эти цитаты, конечно же,
очень замечательны, но как выражение “чхатрино гаччханти” несет в себе
двойной смысл и требует некоторого пояснения для правильного понимания, так
же и эти стихи из “Шримад Бхагаватам” требуют подробного объяснения, прежде
чем мы сможем правильно понять их”.
Текст 20
В связи с этим мы можем отметить слово “парам”, которое Господь Кришна
использует в стихе из того же раздела “Шримад Бхагаватам” (11.16.37):
“Я — форма, вкус, аромат, осязание и звук. Я — ложное эго, махат-таттва,
земля, вода, огонь, воздух и небо. Я — живое существо, материальная
природа, гуны благости, страсти и невежества, и Я — трансцендентный
Господь. Все это, а также знание об их особых признаках и твердая
убежденность, проистекающая из этого знания, пребывает во Мне”.
Текст 21
Мы можем отметить, что в этом стихе слово “парам” относится к Высшей
Абсолютной Истине. Поэтому Верховный Брахман считается одним из достояний
Господа, которые далее были описаны как “превращения ума” (“Шримад
Бхагаватам”, 11.16.41). Очевидно, что такое объяснение природы Брахмана не
удовлетворит тех, кто знает об истинном смысле ведических писаний. Брахман
— это не материальное превращение. Брахман свободен от любых материальных
покрытий или внешних материальных форм, так же как обмолоченные зерна риса
свободны от шелухи. Эта трансцендентная природа Брахмана объяснена в
следующих утверждениях “Шримад Бхагаватам”:
“О Верховный Господь, Ты свободен от материальных покрытий”, (10.14.23);
“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, чья форма
исполнена чистейшего трансцендентного знания”, (10.37.22).
Текст 22
Может показаться, что эта выдержка из Одиннадцатой Песни “Шримад
Бхагаватам” говорит о том, Верховный Брахман и Господь Кришна, сын Васудевы
— это достояния Всевышнего, и что эти достояния — просто материальные
превращения ума. Но следует понимать, что эти утверждения (или, по крайней
мере, такая их интерпретация) противоречат описанию Верховного Брахмана и
Господа Кришны в других местах ведических писаний. Поэтому я говорю, что
эти утверждения не совсем правильны. В Ведах есть несколько примеров таких
утверждений, которые не совсем верны и к которым можно отнестись
скептически. Одно из таких утверждений, сделанное Бхишмадевой, можно найти
в “Шримад Бхагаватам” (1.9.34):
“На поле битвы [где Шри Кришна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся
волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей.
От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими
украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой
ум устремится к Шри Кришне”.
Поскольку никакое оружие не может причинить вред или пронзить
трансцендентное тело Господа Кришны, то описание этой игры не следует
принимать за истину, но как особую иллюзию, созданную Господом.
Текст 23
Пример утверждения, которое противоречит истине и тем не менее присутствует
в “Шримад Бхагаватам”, упомянут в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”,
10.77.30), который произнес Шукадева Госвами (в связи со случаем, когда
Кришна погрузился в скорбь во время битвы с Шалвой):
“О царь Парикшит, хотя Кришна погрузился в печаль, когда Шалва пытался
обмануть Его, заставив поверить в то, что Его отец Васудева был убит, мы
должны понимать, что в действительности Господь Кришна вовсе не был
одурачен, и Он не испытывал скорби. Хотя некоторые мудрецы могут говорить,
что Господь скорбел, такие утверждения не могут быть приняты как истинные”.
Текст 24
Следующее утверждение из “Сканда-пураны” подтверждает, что форма Верховной
Личности Бога духовна и свободна от всех материальных недостатков:
“Господь Вишну совершенно свободен от влияния материальной энергии. Он
вечный, непреходящий, неразрушимый, непобедимый и нетленный. Он является в
этот мир и проводит игры вместе со Своими преданными. Он притворяется
обычным человеком, и, играя эту роль, Он может предстать связанным
веревками или украшенным кровоточащими ранами. Эти деяния сбивают демонов с
толку, но освобожденные души видят эти игры в истинном свете. Они всегда
понимают настоящую природу Господа”.
Текст 25
Когда Бхишмадева сражался с Кришной, на какое-то мгновение им овладела
демоническая мысль причинить вред Кришне, и поэтому он погрузился в
иллюзию, думая, что Кришна ранен. Позже Бхишмадева вспомнил это
заблуждение, как человек вспоминает мучительный ночной кошмар, и он выразил
это воспоминание в стихе, который был процитирован выше (“Шримад
Текст 26
Кто-то может спросить: “Каким это образом Господь Кришна стал настолько
чистым и свободным от материальной скверны, что Он не мог быть ранен или
истекать кровью? Может быть Он воспользовался каким-то удивительно
очищающим веществом, или Он усердным трудом Сам избавился от всей грязи?”
Отвечая на этот вопрос, я объясняю: “Шри Кришна вечно чист, и Ему не нужно
ничего делать, чтобы очиститься. Ему не требуется какое-то очищающее
средство, потому что Он полон и совершенен Сам в Себе, и поэтому все, что
обладает очищающим свойством, уже присутствует в Нем. Точно так же, Ему не
нужно избавляться от грязи, поскольку никакая скверна никогда не может
войти в Него. Это объясняет Господь Брахма в “Шримад Бхагаватам”
(10.14.23): “О Господь Кришна, Ты всегда свободен от всех видов
материального осквернения (ниранджана)”. Таким образом можно понять, что
форма Шри Кришны никогда не бывает осквернена и всегда исполнена чистого
трансцендентного знания”.
Текст 1
Итак, мы объяснили, что Верховный Господь по природе обладает бесчисленными
энергиями и достояниями. Как свет имеет особые свойства, противоположные
природе тьмы, так же Личность Господа обладает множеством трансцендентных
качеств, которые отличаются от качеств материи. Нами было также
установлено, что Верховный Господь в высшей степени полон и совершенен, так
как Он повелевает всеми энергиями. Все Его качества вечны, и Он исполнен
всего трансцендентного блаженства. Поскольку Он — вместилище всех
трансцендентных качеств, энергий и богатств, Его называют Верховной
Личностью Бога (бхагаван). Как ладду обладает присущим ему ароматом и
особыми свойствами, так же и Верховная Личность Бога обладает множеством
удивительных трансцендентных качеств. Сведущие трансценденталисты принимают
форму Верховной Личности Бога как высшее проявление Абсолютной Истины. Это
подтверждается следующей молитвой Брахмы, с которой он обратился к Шри
Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 3.9.2):
“Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта
форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы
явить милость Его преданным. Это воплощение — источник огромного числа
других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью
которого является Твой пупок”.
Текст 2
Таким образом мы доказали, что форма Верховной Личности Бога абсолютна и
совершенна во всех отношениях. Однако, чтобы еще больше утвердить этот
факт, сейчас мы опишем украшения и атрибуты Господа. В “Шримад Бхагаватам”
(10.3.9-10) Шрила Шукадева Госвами описывает, что Верховный Господь явился
в этот мир вместе со Своими трансцендентными украшениями и атрибутами:
“Затем Васудева увидел младенца, чьи удивительные глаза были похожи на
цветы лотоса и который держал в Своих четырех руках раковину, диск, булаву
и цветок лотоса. Его грудь украшал знак шриватсы, а на шее у Него висело
ожерелье с камнем каустубхой. Его одежды были желтого цвета, а Его тело
было подобно темной туче. На голове Его был шлем, украшенный камнем
ваидурйа, а из-под шлема ниспадали длинные, роскошные волосы. Этот ребенок,
украшенный браслетами, серьгами и множеством драгоценностей, выглядел очень
удивительно”.
Текст 1
Украшения и атрибуты Господа, в известном смысле, неотличны от Его
трансцендентной формы. Вишварупа объясняет это Махарадже Индре таким
образом (“Шримад Бхагаватам”, 6.8.32-33):
“Верховная Личность Бога, живые существа, духовная и материальная энергия и
все мироздание представляют собой отдельные сущности. Однако в конечном
счете все эти сущности составляют высшее целое — Личность Бога. Поэтому те,
кому открылось духовное знание, видят единство в многообразии. Для них
украшения на теле Господа, Его имя, слава, атрибуты, воплощения, а также
оружие в Его руках предстают как проявления Его могущества. Эти возвышенные
души понимают, что всеведущий Господь в Своих различных ипостасях
присутствует повсюду. Так пусть же Он всегда и везде хранит нас от
невзгод”.
Текст 2
В этом стихе Вишварупа говорит: “Те, кому открылось духовное знание, видят
единство в многообразии (аикатмйанубхаванам). Верховная Личность Бога
является перед этими возвышенными душами в Своей форме, исполненной нектара
трансцендентного блаженства. Точно так же (йатха), как Он милостиво
(майайа) появляется перед Своими преданными в Своей трансцендентной форме,
наполненной всеми удивительными энергиями, таким же образом Он открывает им
Свои личные украшения (бхушана), Свое имя, славу, атрибуты, формы, а также
разнообразное оружие, которое Он держит в Своих руках и которое является
проявлением могущества Его энергии (шактих). Эти великие трансценденталисты
непосредственно воспринимают подлинную природу Господа и Его атрибутов
(сатйа-манена). Господь, который проявляет различные удивительные формы
(сарваих сварупаих), находится повсюду. Пусть же Он всегда и везде хранит
(пату) нас (нах) от всех невзгод”.
Текст 3
В следующих стихах из “Вишну-дхарма-пураны” приводятся молитвы, с которыми
Бали Махараджа обращается к Сударшана Чакре Господа:
“Даже величайшие из йогов не могут полностью или должным образом прославить
Сударшана Чакру Господа. Благодаря свету, исходящему от этой крутящейся
Чакры, этот демон Бали был способен видеть всю вселенную вместе с ее тремя
планетными системами — Бхур, Бхувар и Свар”.
Текст 4
Молитвы Махараджи Амбариши, которые он вознес Сударшана Чакре, записаны в
Девятой Песне “Шримад Бхагаватам”, и читатель может обратиться к этим
стихам за более подробным описанием. В различных местах ведических писаний
такие атрибуты Верховной Личности Бога, как Сударшана Чакра, Флаг с
изображением Гаруды и прочие, описаны как “беспричинные”. Это означает, что
атрибуты Господа трансцендентны и не имеют материального источника, точно
так же как Сам Господь не имеет источника.
Текст 5
Господь Капиладева описывает некоторые из украшений и атрибутов Господа
такими словами (“Шримад Бхагаватам”, 3.28.28):
“Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога
Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена
их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде,
висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и
на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых
живых существ, постоянно занятых служением Господу”.
Текст 6
Драгоценный камень каустубха описан в следующем утверждении “Шримад
“Нерожденный Верховный Господь носит на Своей груди Свое собственное сияние
Брахмана в форме камня каустубхи”.
Текст 7
Точно так же, как Верховный Господь, желая облегчить для обусловленных душ
процесс поклонения Ему, соглашается, чтобы Его считали неотличным от
Вселенной, таким же образом камень каустубха считается неотличным от
трансцендентной формы Личности Бога.
Текст 8
Следующая цитата из “Вишну-пураны” также подтверждает, что камень каустубха
неотличен от трансцендентной формы Верховного Господа:
“Верховная Личность Бога, Господь Хари, лично появляется как камень
каустубха, который чист, свободен от всей скверны этого материального мира
и неподвластен гунам материальной природы”.
Текст 1
Духовный мир Вайкунтхалоки также неотличен от Господа, и это неоднократно
описано в ведических писаниях, чтобы глупые обусловленные души могли знать
о его существовании. Например, Вайкунтхалока описана в следующем
утверждении “Шримад Бхагаватам” (2.9.9):
Текст 2
Поскольку при помощи обычной материальной благочестивой деятельности нельзя
попасть в духовный мир Вайкунтхи, поскольку Веды объясняют, что он
находится за пределами материального творения, поскольку мир Вайкунтхи
славится тем, что его обитатели на падают жертвами иллюзии майи, поскольку
его могут достичь только те, кто освободился от влияния трех гун
материальной природы, и поскольку, входя в храм Господа Вишну — даже в этом
материальном мире, человек на самом деле входит в духовный мир и,
следовательно, освобождается от воздействия трех гун материальной природы,
то поэтому следует понять, что духовный мир Вайкунтхи в действительности
является проявлением духовной формы Личности Бога, что мир Вайкунтхи
находится далеко за пределами досягаемости материальной энергии, что он
вечен, что его можно достичь только при помощи преданного служения, которое
затмевает так называемое счастье освобождения, и что Вайкунтхалоки
исполнены вечности, знания и блаженства.
Текст 3
В следующих стихах “Шримад Бхагаватам” (11.24.12-14) Верховный Господь
подтверждает, что обители Вайкунтхи нельзя достичь при помощи материальной
деятельности:
“Райские планеты — это обитель полубогов, на Бхуварлоке живут бестелесные
духи и привидения, а земные планеты предназначены для людей и прочих
смертных. Мистики, которые стремятся к освобождению, возвышаются над этими
тремя обителями”.
Текст 4
“Для демонов и змей, нагов, Господь Брахма создал миры, которые расположены
под земными планетами. Таким образом для этих трех миров было установлено
различное предназначение, соответствующее последствиям разных видов
деятельности, совершаемой в трех гунах материальной природы”.
Текст 5
“При помощи мистической йоги, великих аскез и отречения от мира можно
достичь чистых планет Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки. Но
занимаясь преданным служением, человек достигает Моей трансцендентной
обители”.
Текст 6
В этих стихах Господь говорит: “Мистики, которые, занимаясь йогой и другими
видами духовных практик, стремятся к освобождению (сиддханам), возвышаются
над (парам) этими тремя (тритайат) планетными системами (Бхурлокой,
Бхуварлокой и Сварлокой). Таким образом для этих трех миров (трилокйам)
было установлено различное предназначение, соответствующее последствиям
разных видов деятельности (карманам), которой занимаются те, кто привязаны
к семейной жизни. Тот, кто практикует упакурвана-брахмачарйу, достигает
Махарлоки; практикуя наиштхика-брахмачарйу, человек достигает Джаналоки;
живя в ашраме ванапрастхи, он достигает Таполоки; а приняв саннйасу, он
достигает Сатьялоки. Таковы различные результаты, к которым может привести
практика йоги”.
Текст 7
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3.15.23) подтверждается, что
попасть в личную обитель Верховного Господа (мад-гатих), известную как
Вайкунтхалока, можно только при помощи бхакти-йоги, или деятельности в
преданном служении (такой как слушание и воспевание славы Вайкунтхи и
Повелителя Вайкунтхи):
“Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет
Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают
разум. Тот, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается
разговорам о материальном мире, прокладывает себе путь в темнейшие районы
невежества”.
Текст 8
Еще одно описание Вайкунтхалоки можно найти в словах Господа Брахмы,
который обращается к полубогам (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.20):
“Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита,
изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся
красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их
улыбкам и чарующей красоте”.
Текст 9
“Этот стих объясняет: “Обитатели Вайкунтхи путешествуют на своих воздушных
кораблях (виманаих), которые они получили, просто склоняясь к лотосным
стопам Господа Хари, Верховной Личности Бога
(хари-паданати-матра-дриштаих)”. Таким образом, они получили возможность
путешествовать по Вайкунтхе благодаря своему преданному служению, а не при
помощи какого-либо вида материальной кармической деятельности”.
Текст 10
Обитель Вайкунтхи также описана в следующем утверждении “Мундака-упанишад”
(1.2.12):
“Когда человек, стремящийся к прогрессу в духовной жизни, изучает временные
блага, которые обретаются совершением благочестивых поступков и обитанием
на высших планетных системах, он понимает, что, совершая материально
благочестивые поступки, нельзя достичь Верховной Личности Бога. Поэтому он
теряет всякий интерес и к ведическим жертвоприношениям, и к материальной
благочестивой деятельности”.
Текст 11
В следующих стихах из “Бхагавад-гиты” (18.61-62) Господь Кришна лично
подтверждает, что в духовный мир Вайкунтхи можно попасть только благодаря
преданному служению Верховной Личности Бога:
“Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет
скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной
из материальной энергии”.
Текст 12
“О потомок Бхараты, полностью вручи себя Ему. Его милостью ты достигнешь
трансцендентного спокойствия и высшей вечной обители”.
Текст 1
Следующие слова Господа Шивы (“Шримад Бхагаватам”, 4.24.29), обращенные к
Прачетам, подтверждают, что духовные планеты Вайкунтхи расположены выше
материального мира:
“Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные
обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий
уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто
вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому
преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь
Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения
материального мира”.
Текст 2
Шридхара Свами дает следующий комментарий на этот стих:
“В этом стихе Господь Шива говорит: “Тот, кто накопил плоды множества
благочестивых деяний, оставив свое нынешнее тело, может достичь моего
общества (мам эти). Однако, преданный Кришны немедленно отправляется на
духовные планеты (ваишнавам падам), которые находятся за границами этого
В следующей цитате из “Чхандогья-упанишад” (6.3.32) Верховный Господь
подтверждает, что Он Сам, Его имя, форма, атрибуты и обитель пребывают за
пределами материи:
“Хотя обычно Мои имя и форма остаются невидимыми в этом материальном мире,
сейчас Я открою их”.
В стихе из “Бхагаватам” Господь Шива продолжает: “[Господь Шива] и другие
полубоги (вибудхах) достигают этих духовных планет только после уничтожения
материального мира (калатйайе)”. Это подтверждается следующим утверждением
“Веданта-сутры” (3.3.33):
“Управляющим полубогам назначены определенные сроки полномочий. Они
остаются в этом материальном мире, пока не истечет срок действия их
полномочий, и только после этого они могут войти в духовный мир””.
Текст 1
В следующих стихах “Шримад Бхагаватам” (3.25.37-38) Господь Капила
описывает, что жители Вайкунтхалоки не падают оттуда в материальный мир:
“Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и
наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его
нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в
процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть
даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни
наслаждается всеми мыслимыми благами”.
Текст 2
“Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти
трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами
не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего
друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество,
они вечно наслаждаются обретенными богатствами”.
Текст 3
В этом отрывке Господь Капиладева говорит: “Преданные, которые Моей
милостью освобождаются от невежества, не желают величайших богатств и
наслаждений, доступных в материальном мире (вибхутим). Они не желают восьми
материальных совершенств (начиная с анима-сиддхи), обретаемых в процессе
занятий мистической йогой (аишварйам аштангам ануправриттам). Они не желают
такого же богатства (саршти), каким обладает Верховный Господь (бхагаватим
шрийам). Хотя единственное, чего желают преданные, это обрести счастье
преданного служения, тем не менее они наслаждаются (ашнувате) всеми этими
благами — в этом мире, или в духовном мире Вайкунтхи (ме локе)”. Это
утверждение ясно показывает сильную любовь Верховного Господа к Своим
преданным.
Текст 4
Хотя преданный никогда не просит материальных богатств, Верховный Господь
все равно проливает на него все благословения. Подтверждение этому можно
найти в следующем описании благословений, дарованных цветочнику Судаме
(“Шримад Бхагаватам”, 10.41.51-52):
“Когда торговец цветами получил благословение, он попросил у Господа
позволения всегда оставаться Его вечным слугой, преданно служить Ему и
своим служением нести благо всем живым существам. Довольный торговцем
цветами, Господь Кришна не только дал ему благословение иметь все, что он
пожелает, но, сверх того, Он даровал ему все материальные богатства,
процветание семьи, долгую жизнь и все, что он ни пожелает в этом
материальном мире”.
Текст 5
Таким образом, мы можем понять, что преданные Господа всегда остаются
равнодушными к любым видам богатств. Как уже было объяснено выше, преданные
не желают никакого духовного богатства, которое может быть даровано
милостью Господа, а также они не желают никаких материальных богатств, даже
богатств Брахмалоки, которые могут быть дарованы им иллюзорной энергией
Господа, майей. И даже если преданные получают всевозможные богатства, они
не пытаются наслаждаться ими или увеличивать их, ибо они считают эти
богатства очень незначительными и не заслуживающими их внимания.
Текст 6
Отсутствие у преданных желаний описано в следующем утверждении
“Чхандогья-упанишад” (8.1.6):
“Созданное благочестивыми поступками благополучное положение в этой жизни,
в конце концов, будет уничтожено. То же самое произойдет и в следующей
жизни. Понимая преходящую природу этих материальных благословений, а также
сознавая истину о всепроникающей Сверхдуше, преданные желают только вечных
благ, имеющих отношение к Личности Бога. Свободные от всяких материальных
желаний, они проходят через все материальные испытания”.
Текст 7
По этому пункту кто-то может выдвинуть следующее возражение: “Разве это не
так, что на Сваргалоке или на любой другой планете и объекты наслаждения, и
наслаждающиеся этими объектами, в конце концов, исчезнут? Разве это не
касается также преданных и их объекта наслаждения?”
Господь Капила отвечает на это возражение таким образом (“Шримад
“В неподвластном изменениям (шанта-рупе) духовном мире Вайкунтхи Мои
преданные никогда не лишатся (на нанкшйанти) трансцендентных богатств. Мое
личное оружие (ме хетих), известное как колесо времени (анимишах), не может
уничтожить (но ледхи) или поглотить их богатства”.
В следующем утверждении “Чхандогья-упанишад” (8.15.1) также подтверждается,
что жители Вайкунтхалоки никогда не лишаются своих богатств и благоприятных
условий жизни:
“Тот, кто однажды вошел в духовный мир Вайкунтхи, никогда снова не
возвращается в материальный мир”.
Текст 8
То, что жители Вайкунтхалоки никогда не возвращаются в материальный мир,
подтверждается в “Бхагавад-гите” (8.16) Самим Господом Кришной:
“Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все
они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот,
кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь”.
Текст 9
Шрипада Шанкарачарья также объяснил это в своей
“Шри-Вишну-сахасра-нама-бхашье” (Текст 75):
“В высшей (парам) обители (айанам) отсутствует страх возвращения обратно в
материальный мир. Слово, использованное в связи с этим, является
бахуврихи-самасой мужского рода”.
Текст 10
На этом Господь Капиладева не заканчивает Свое прославление преданных,
жителей Вайкунтхи, но продолжает, объясняя, что преданные любят только
Верховного Господа. Он — единственный объект их любви. Это объяснение
применимо не только к жителям Вайкунтхалоки, но также и к вечным обитателям
Голоки Вриндаваны, которые также считают Господа Кришну единственным
объектом своей любви.
Текст 11
Тут кто-то может спросить: “Когда живые существа освобождаются от
невежества материализма, то какие виды любви к Богу они проявляют?”
Чтобы ответить на этот вопрос, Господь Капила объясняет (3.25.38):
“Некоторые преданные (такие, как мудрецы, описанные в “Падма-пуране”,
Уттара-кханда) желают приблизиться ко Мне как к их дорогому господину, и
поэтому они медитируют на Меня как на их дорогого (прийа) покровителя.
Некоторые преданные (например, Четверо Кумаров и другие) желают видеть Меня
как Верховный Брахман (атма), и они медитируют на Меня таким образом. Каких
бы отношений любви ни желали преданные развить со Мной, они могут их
обрести”.
Мы можем отметить, что в этом стихе слово “сухридах” (друг и благодетель)
стоит в множественном числе. Это означает, что существует множество разных
видов дружбы, и Господь согласен стать другом для Своего преданного в любом
из этих видов дружеских отношений. В следующей цитате из “Шримад
Бхагаватам” (4.12.37) Нарада Муни описывает дружбу между Господом и Его
преданными:
Текст 12
“Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие
искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с
Господом и Его преданными, и лишь они могут без труда достичь высшего
совершенства — вернуться домой, обратно к Богу”.
В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (12.11.19) Шрила Сута Госвами

описывает, что Вайкунтхалока находится за пределами материального космоса,
и что никто не падает с Вайкунтхи в материальный мир:
“О брахманы, царство Вайкунтхи подобно огромному зонту. Жители Вайкунтхи
всегда свободны от всех видов страхов”.
Освободившись от влияния трех гун материальной природы, человек может войти

в духовный мир Вайкунтхи. Верховный Господь подтверждает это, говоря
следующее (“Шримад Бхагаватам”, 11.25.22):
“Те, кто покидает этот мир в гуне благости, отправляются на райские
планеты. Те, кто умирает в гуне страсти, остаются в мире людей, а те, кто в
момент смерти погружены в невежество, отправляются в ад. Но те, кто
свободны от тисков этих трех гун материальной природы, приходят ко Мне”.
Мы можем отметить, что вместо того, чтобы сказать “они достигают Моей
планеты”, Господь говорит “они достигают Меня”. Господь говорит это для
того, чтобы можно было понять, что на самом деле Он неотличен от Своей
трансцендентной планеты.
Текст 1
В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (11.25.25) Сам Господь Кришна
подтверждает, что духовный мир Вайкунтхи находится за пределами влияния
трех гун материальной природы:
“Жизнь в лесу находится в гуне благости, проживание в городе — в гуне
страсти, а проживание в игорном доме указывает на гуну невежества. Но Моя
обитель полностью свободна от влияния этих трех гун природы”.
Текст 2
Следующие слова Шукадевы Госвами (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.25-26)
подтверждают, что духовный мир Вайкунтхи находится выше материального мира:
“Затем Господь Шива вошел в великолепный мир Вайкунтхи, который находится
за пределами тьмы материи. Вайкунтха — это личная обитель Господа Нараяны,
в которой живут великие святые личности, полностью освободившиеся от
присущей материальному миру зависти и неподвластные четырем движущим силам
материальной деятельности — религиозности, материальному процветанию,
удовлетворению чувств и освобождению. Любой, кто попадает на эту планету
Вайкунтху, никогда больше не возвращается в материальный мир”.
Текст 1
Обращаясь к Нараде, Господь Брахма описывает вечную природу Вайкунтхалоки
следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 2.5.39):
“Между грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные
системы Джаналока и Таполока, а высшая планетная система, Сатьялока,
находится на голове вселенской формы. Однако духовные планеты вечны”.
Текст 2
Шрила Шридхара Свами дает этому стиху следующий комментарий:
“В этом стихе слово “брахмалоках” относится к вечным (санатанах) планетам
Вайкунтхи. Это слово не имеет отношения ни к одной из планет, находящихся в
пределах этой сотворенной материальной вселенной”.
В этом стихе слово “брахмалока” означает “духовная (брахма) планета
(лока)”.
Текст 1
В следующих стихах из “Шримад Бхагаватам” (3.15.23 и 25) Четверо Кумаров
объясняют, что только самоотверженное преданное служение, в сравнении с
которым счастье освобождения кажется незначительным, дает возможность
достичь Вайкунтхалоки:
“Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет
Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают
разум. Тот, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается
разговорам о материальном мире, прокладывает себе путь в темнейшие районы
Текст 2
“Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание
учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления
Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией
и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше
материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие
полубоги”.
Текст 3
Первую часть этого стиха (3.15.25) можно объяснить как “йач ча нах”
(Вайкунтхалока расположена над нами), или как “нах сприханийа-шилах” (мы
хотим обрести добродетельные качества, которыми обладают великие
преданные). Великие преданные описаны следующими словами: “дуре йамах” (так
как эти великие преданные уже достигли всего духовного совершенства, их не
волнует медитация или другие аскезы), и “бхартур митхах суйашасах” (эти
великие преданные постоянно заняты слушанием о славе Господа). Эти великие
преданные отправляются (враджанти) в царство Бога благодаря их беззаветному
преданному служению, в сравнении с которым даже счастье освобождения
кажется незначительным.
Текст 4
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3.15.48) подтверждается, что в
сравнении с преданным служением Верховной Личности Бога счастье
освобождения кажется очень незначительным:
“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они
есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа,
которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие
люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений —
освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как
материальное счастье, доступное на райских планетах”.
Текст 1
В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (11.20.37) подтверждается, что
духовный мир Вайкунтхи вечен и исполнен знания и блаженства:
“Те, кто со всей серьезностью следуют этим методам, которым Я лично обучал,
и с помощью которых можно достичь Меня, обретают свободу от иллюзии, а
достигнув Моей личной обители, они в совершенстве понимают Абсолютную
Истину”.
Текст 2
Духовные пути (ме патхах), которые в этом стихе были упомянуты Господом, —
это гйана-йога, карма-йога и бхакти-йога. Так как бхакти-йога является
самой практичной и эффективной при любом времени, месте и обстоятельствах,
то преданные считают ее лучшим из всех духовных путей. В этом стихе слово
“кшемам” указывает на то, что Вайкунтхалоки исполнены наивысшего блага
чистого преданного служения, а слова “мат-стханам йад брахма парамам видух”
означают, что великие мудрецы понимают, что духовная обитель Господа
неотлична от Самого Господа.
Текст 3
Духовный мир Вайкунтхалоки описан в следующих стихах “Шримад Бхагаватам”
(10.28.14-15):
“Подумав так, милостивый и всемогущий Верховный Господь показал пастухам
Вриндаваны Свою планету, которая пребывает за пределами тьмы материального
существования”.
Текст 4
“Так Кришна явил им сияющее, вечное, нерушимое духовное небо, которое
безгранично и исполнено знания. Великие мудрецы и святые, которые
преодолели влияние трех материальных гун природы, способны непосредственно
видеть этот духовный мир”
Текст 5
Обе эти цитаты (“Шримад Бхагаватам”, 11.20.37 и 10.28.14-15) ясно
объясняют, что духовная обитель Господа Кришны находится за пределами
влияния материальной энергии. Предположение о том, что в этих стихах
подразумевается наличие слова “ча” (также), хотя его там и нет, и что
поэтому эти стихи означают “обитель Господа Кришны и духовный мир”, и что
поэтому обитель Господа Кришны отлична от вечного духовного мира, является
крайне надуманным и нелогичным заблуждением относительно того, что со всей
ясностью утверждают эти стихи. Шрила Шридхара Свами в своем комментарии на
этот стих (10.28.14) также подтверждает, что обитель Господа Кришны
неотлична от духовного мира Вайкунтхи:
“В этом стихе слова “тамасах парам” указывают на то, что обитель Господа
Кришны находится выше тьмы материального существования”.
Текст 1
В следующих стихах “Шримад Бхагаватам” (2.2.17-18) Шрила Шукадева Госвами
приводит еще одно описание духовной обители Господа Кришны:
“Это трансцендентное состояние лабдхопашанти неподвластно разрушительному
времени, которому подчиняются даже вершащие судьбами всех материальных
существ полубоги рая (не говоря уже о простых полубогах). На это состояние
не распространяется влияние гун материальной благости, страсти и
невежества, нет в нем ни ложного эго, ни материального Причинного океана,
ни материальной природы”.
Текст 2
“Трансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет отношения к
Богу, ибо познали высшее состояние, в котором все связано с Верховным
Господом Вишну. Поэтому чистый преданный, находящийся в полной гармонии с
Господом, не создает сложностей, а непрерывно поклоняется лотосным стопам
Господа, поместив их в свое сердце”.
Текст 3
В этом стихе (2.2.18) Шрила Шукадева Госвами объясняет:
“Трансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет отношения к Богу
(атат, дауратмйам), как, например, бесполезные философские размышления
(нети нети) и заблуждения имперсоналистов, утверждающих, что Верховная
Личность Бога и индивидуальные живые существа тождественны во всех
отношениях. Отвергая все эти ложные концепции, они непрерывно (паде паде)
обнимают (упагухйа) в своих сердцах (хрида) лотосные стопы (падам)
Верховного Господа, который один в высшей степени достоин поклонения
(арха). Таким образом святые преданные всю свою любовь направляют на
Верховную Личность Бога и ни на кого больше. Такие преданные понимают
(амананти) истину о духовной обители Верховного Господа Вишну (йат тад
ваишнавам падам)”.
Объясняя, что преданные всю свою любовь направляют на Верховного Господа,
этот стих четко опровергает заблуждение о том, что Абсолютная Истина
бесформенна и безлична, поскольку невозможно любить нечто, лишенное формы.
Текст 4
Концепция безличного Бога, пропагандируемая имперсоналистами, ясно
опровергнута автором “Мукта-пхала-тики”, который, комментируя этот стих,
объясняет отношения между полубогами и Верховной Личностью Бога следующим
образом:
“Так же как царь устанавливает места проживания для своих подчиненных,
тогда как для себя он резервирует наилучшие апартаменты, таким же образом
Верховный Господь устанавливает место обитания Брахмы и всех остальных
живых существ в этой вселенной, тогда как Его собственная обитель является
наилучшей, поскольку она выше (парам) влияния материальной энергии”.
Текст 5
Следующие утверждения шрути-шастры подтверждают, что Верховный Господь
остается в Своем великолепном царстве, мире Вайкунтхи:
“Где живет Верховный Господь? Он живет в Своей собственной великолепной
обители”, (“Чхандогья-упанишад”, 7.24.1);
“Кто может должным образом понять Верховного Господа, который живет в Своей
собственной трансцендентной обители?”, (“Катха-упанишад”, 1.2.25).
Текст 1
Ответ на этот риторический вопрос (кто может должным образом понять
Верховного Господа, который живет в Своей собственной трансцендентной
обители?) приводится в следующих словах Нарады Муни, обращенных к Махарадже
Прачинабархи (“Шримад Бхагаватам”, 4.29.48):
“Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и
ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу
найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во
власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а
ищут приюта в других домах”.
Текст 2
В этом стихе Нарада говорит: “Неразумные люди (дхумра-дхийах) думают
(ахух), что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов (ведам
са-кармакам). Они знают о Сваргалоке и о других планетах этой материальной
вселенной, но они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу
найти свой родной дом (свам локам), где (йатра) живет Верховная Личность
Бога (джанарданах)”.
Текст 1
В следующей молитве (“Шримад Бхагаватам”, 6.9.33), с которой полубоги
обратились к Господу Хари, также описано, что Верховный Господь находится в
духовном мире:
“О Верховный Господь, о Нараяна, о Васудева, изначальная личность! Ты самая
возвышенная личность, олицетворяющая высшее знание и богатство! Ты источник
всех благословений, неизменный и необычайно милостивый! Ты — единственный
владыка всех планетных систем, поддерживающий все космическое проявление,
повелитель всего сущего и супруг богини процветания! Постичь Тебя способны
лишь величайшие саннйаси, которые, следуя путем бхакти-йоги, достигли
состояния самадхи и теперь странствуют по всему свету, проповедуя сознание
Кришны. Благодаря постоянным размышлениям о Тебе сердца их, очистившись от
материальной скверны, открылись для восприятия Твоей личности. Когда с их
сердец спала пелена невежества, Ты явил им Свою трансцендентную форму,
которая доставляет им вечное неземное блаженство. Никому, кроме них, не
дано постичь Твою трансцендентную форму, пребывающую в духовном мире, мы же
просто склоняемся к Твоим лотосным стопам, выражая наше глубочайшее
почтение”.
Текст 2
В этом отрывке из “Шримад Бхагаватам” слово “тамах” можно объяснить как
“материальная энергия” или как “невежество”. Слово “атма-локе” означает
“личная обитель Верховного Господа”. Следующие утверждения из шрути-шастры
подтверждают, что Верховная Личность Бога живет в Своем собственном
духовном царстве:
“Духовный мир — это личная обитель Верховной Личности Бога”,
“Верховная Личность Бога живет в Своей собственной трансцендентной
обители”, (“Мундака-упанишад”, 2.2.7).
Текст 3
Духовное царство Верховной Личности Бога также описано в следующем
утверждении из “Пиппалада-шакхи”:
“Неуловимая, трансцендентная, вечная обитель Господа Вишну — лучшая из всех
планет, и хотя каждый наверняка знает о ней, как правило, никто не понимает
ее должным образом. Только величайшие философы и йоги понимают истинную
природу этой обители Господа Вишну”.
Текст 4
В следующем утверждении из “Маха-Нараяна-упанишад” (8.14) также описано
духовное царство Вайкунтхи:
“Те, кто отреклись от материального мира, входят в духовное небо, которое
скрыто от взора обусловленных душ Самим Верховным Господом”.
Текст 5
Трансцендентная обитель Верховной Личности Бога описана также в следующем
утверждении “Нрисимха-тапани-упанишад” (5.10):
“В трансцендентной обители Верховной Личности Бога, изначального автора
ведических гимнов, нет никаких страданий. В этой обители не светят ни
солнце, ни луна, ни звезды, там не дует ветер, и туда не могут войти ни
смерть, ни какие бы то ни было пороки. Эта обитель исполнена блаженства и
умиротворения, она вечна, и в ней всегда царит благоденствие. Йоги
медитируют на эту высшую обитель, а полубоги во главе с Брахмой приносят ей
свои почтительные поклоны и возносят в ее честь чудесные молитвы. Йоги,
которые попадают в эту высшую обитель Господа, никогда больше не
возвращаются в материальный мир”.
Текст 6
Духовная обитель Верховной Личности Бога описана также в следующей мантре
из “Риг-веды”:
“Полубоги непрерывно созерцают эту высшую трансцендентную обитель Господа
Вишну, которая подобна яркому солнцу на духовном небосводе. Эта лучезарная
обитель Господа свободна от всех пороков и всегда пронизана духовным
сознанием”.
Текст 7
Эти цитаты из ведических писаний описывают это духовное царство как объект
молитв Господа Брахмы. Они также описывают, что тот, кто входит в это
духовное царство, никогда больше не возвращается в материальный мир. В этих
утверждениях содержится ясное описание планеты Господа Вишну. Эти описания
не приложимы к безличному сиянию Брахмана, и потому никто не должен
толковать эти утверждения как описывающие безличный Брахман. Описание
планеты Господа Вишну, приведенное в “Риг-веде”, также подтверждается
следующим объяснением из “Вишну-пураны” (2.8.93-98):
Текст 8
“Над планетами семи мудрецов расположена Дхрувалока. Эта планета —
великолепная, трансцендентная обитель Господа Вишну. Она находится в
духовном небе, над высшими и низшими планетами материального мира”.
Текст 9
“О брахман, в этой обители живут те, кто отрекся от этого материального
мира, контролирует ум и чувства, очистился от всей материальной скверны и
освободился от всех накопленных греховных и благочестивых кармических
последствий”.
Текст 10
“В этом месте поступки не влекут за собой благочестивых или греховных
кармических последствий, и ничто там не может причинить боль. Тот, кто
входит в это место, никогда не испытывает скорби. Такова высшая обитель
Господа Вишну”.
Текст 11
“В этом духовном царстве живут Ямараджа, Дхрува Махараджа и другие
полубоги, управляющие делами вселенной. Они обладают таким же богатством,
что и Сам Господь. Такова высшая обитель Господа Вишну”.
Текст 12
“Все, что было в прошлом, и все, чему быть в будущем, все материальное
творение, а также движущиеся и неподвижные живые существа — все проявлено
из этого духовного мира, подобно тому как продольные и поперечные нити,
переплетаемые ткацким станком, становятся тканью. О Майтрея, это духовное
царство — высшая обитель Господа Вишну”.
Текст 13
“Это бескрайнее духовное царство подобно огромному глазу в духовном небе,
наделяющему великих преданных трансцендентным знанием. Такова высшая
обитель Господа Вишну”.
Текст 14
Процитированное выше утверждение из “Нрисимха-тапани-упанишад” (“В духовном
мире ветер не дует, а солнце, луна и звезды не светят”) означает, что в
духовном мире нет материального ветра, солнца, луны или звезд. Однако, в
духовном мире существуют духовные солнце, луна, звезды и ветер, и этот факт
поддерживается множеством утверждений смрити-шастры.
Текст 15
(История Дхрувы Махараджи, изложенная в “Шримад Бхагаватам”, содержит очень
ясное описание царства Вайкунтхи Господа Вишну. Мы процитируем некоторые из
этих стихов, чтобы получить какое-то представление о Вайкунтхалоке. Первая
цитата объясняет, почему Дхрува Махараджа, даже несмотря на то, что он
непосредственно увидел Верховную Личность Бога, все же остался
неудовлетворенным в сердце).
“Шримад Бхагаватам” (4.9.29) говорит:
“Резкие слова мачехи, как стрелы, ранили Дхруву в самое сердце, поэтому он
не мог забыть об оскорблении, которое она ему нанесла, и думал о нем, когда
ставил перед собой цель жизни. Дхрува Махараджа не хотел обрести
освобождение от рабства в материальном мире, но, когда перед ним благодаря
его преданному служению предстал Сам Верховный Господь, он устыдился своих
материальных желаний”.
Текст 16
Дхрува Махараджа выразил свою скорбь в следующих словах (“Шримад
“Полюбуйтесь на меня, самого несчастного из людей! Я достиг лотосных стоп
Верховной Личности Бога, который может мгновенно разорвать цепи
повторяющихся рождений и смертей, но по глупости своей попросил у Него о
преходящем”.
Текст 17
Этот стих указывает на неудовлетворенность Дхрувы Махараджи. Он хотел
обрести очень возвышенное положение, но получил такое благословение,
которое превзошло все его ожидания.
Текст 18
В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 4.9.28) Шри Видура описывает то
возвышенное положение, которого достиг Дхрува Махараджа:
“Шри Видура спросил: “О брахман, достичь обители Господа очень трудно.
Привести в нее может только чистое преданное служение, которое одно
способно доставить удовольствие всемилостивому Господу. Дхруве Махарадже,
благодаря его исключительной мудрости и искренности, удалось добиться этого
всего за одну жизнь. Что же было причиной его недовольства?””
Текст 19
В следующей цитате (“Шримад Бхагаватам”, 4.9.25) Сам Верховный Господь
описывает возвышенное положение, которого достиг Дхрува Махараджа:
“Верховный Господь продолжал: “Дорогой Дхрува, когда твоя материальная
жизнь в этом теле подойдет к концу, ты отправишься на Мою планету, которой
поклоняются обитатели всех планетных систем. Она находится выше планет семи
риши, и, достигнув ее, ты уже не вернешься в материальный мир””.
Текст 20
В следующей цитате (“Шримад Бхагаватам”, 4.12.26) двое спутников Господа
описывают это великое благословение — вознесение Дхрувы на планету Господа
Вишну:
“Дорогой Дхрува, до тебя этой трансцендентной планеты не достигал никто из
твоих предков и вообще никто из людей. Эта планета, выше которой нет во
вселенной, называется Вишнулокой, ибо на ней обитает Сам Господь Вишну. Ей
поклоняются обитатели всех прочих планет во вселенной. Мы заберем тебя
туда, чтобы ты навеки поселился на ней”.
Текст 21
В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 4.13.1) Шрила Сута Госвами тоже
описывает удачу Дхрувы Махараджи:
“Обращаясь к мудрецам во главе с Шаунакой, Сута Госвами сказал: “Выслушав
рассказ Майтреи о вознесении Дхрувы Махараджи на Вайкунтху, в обитель
Господа Вишну, Видура ощутил прилив любви к Верховной Личности Бога и задал
Майтрее следующие вопросы””.
Текст 22
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (5.22.17) подтверждается, что
планета, которой правит Дхрува Махараджа, — это вечная планета Вайкунтха:
“А на высоте 8 800 000 миль от Сатурна, то есть на 20 800 000 миль от
Земли, находятся семь звезд, где обитают семь великих, безгрешных мудрецов,
неустанно пекущихся о благополучии всех обитателей вселенной. Эти семь
звезд вращаются вокруг Полярной звезды — обители Господа Вишну, которая еще
называется Дхрувалока”.
Текст 23
В “Шримад Бхагаватам” (5.23.1) мы находим этому еще одно подтверждение:
“О царь, на высоте 1 300 000 йоджан [10 400 000 миль] над планетами семи
мудрецов находится планета, которую знатоки Вед называют обителью Господа
Вишну. Там живет сын императора Уттанапады, великий преданный Махараджа
Дхрува. Он дарует жизненную силу всем существам, живущим до конца творения.
Агни, Индра, Праджапати, Кашьяпа и Дхарма приходят туда, чтобы выразить ему
почтение. Они склоняются перед Махараджей Дхрувой и почтительно обходят
вокруг него. О славных деяниях Махараджи Дхрувы я уже рассказывал [в
Четвертой песне “Шримад Бхагаватам”]”.
Текст 24
Эти цитаты из “Шримад Бхагаватам” показывают, что планета Дхрувалока — это
вечная планета Вайкунтха, хотя она явно находится в пределах материального
мира. Освобожденная душа, которая живет в материальном мире, находится в
схожей ситуации, как это описано в “Веданта-сутре” (4.4.19):
“Хотя освобожденная душа пребывает в материальном теле, проходящем через
шесть материальных превращений, на самом деле она находится на
трансцендентном уровне. Ей нечего делать в этом изменяющемся материальном
мире”.
Текст 25
Во время уничтожения материальной вселенной, когда все материальные планеты
разрушаются, Дхрувалока не разрушается, но просто становится невидимой для
глаз обусловленных душ. В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (7.3.11)
Хираньякашипу подтверждает, что Дхрувалока не разрушается во время
космического уничтожения:
“Силой своих суровых аскез я переставлю местами последствия благочестивой и
неблагочестивой деятельности. Я изменю порядки и устои этого мира и сделаю
так, что даже Дхрувалока в конце эпохи будет подвергаться разрушению.
Поэтому что пользы от Дхрувалоки? Лучше я останусь в положении Господа
Брахмы”.
Текст 26
Итак, можно понять, что Дхрувалока является вечной планетой Вайкунтхой,
хотя она и проявлена в пределах материального мира. Это положение
Дхрувалоки описано во многих местах шрути-шастры. Одно из таких описаний
находится в “Падма-пуране” (Уттара-кханда, 91.54-77), где Господь Шива
говорит:
Текст 27
“О Парвати, пожалуйста, выслушай это описание богатств материального мира,
а также изобилия духовного мира, который составляет три четверти от всего
творения”.
Текст 28
“Дарующая благополучие река Вираджа течет между материальным и духовным
мирами. Эта река создана из пота Олицетворенных Вед”.
Текст 29
“По ту сторону Вираджи находится вечное, нетленное, нерушимое,
безграничное, исполненное блаженства духовное небо, занимающее три четверти
всего творения”.
Текст 30
“Это нетленное духовное царство является обителью Верховной Личности Бога.
Это царство создано из трансцендентной гуны чистой благости, и оно
великолепнее, чем миллионы сияющих солнц”.
Текст 31
“Этот духовный мир исполнен всего знания и свободен от любых форм
разрушения. Он безграничный, вечный и лучезарный. В нем нет старости, а
также различных форм материального сознания, включая состояния
материального бодрствования и материального сна”.
Текст 32
“Этот духовный мир — обитель освобождения, и он исполнен всего духовного
блаженства. Нет ничего, что могло бы сравниться с ним или превзойти его.
Этот духовный мир не имеет ни начала, ни конца. Он излучает золотое сияние,
и в нем всегда царит благоденствие”.
Текст 33
“Этот духовный мир необычайно великолепен, восхитителен и вечен. Он подобен
огромному океану трансцендентного блаженства, и он обладает всеми
трансцендентными качествами. Это место — высшая трансцендентная обитель
Господа Вишну”
Текст 34
“Эта обитель Господа Хари не освещается ни солнцем, ни луной, ни
электричеством. Тот, кто достигает ее, больше никогда не возвращается в
материальный мир”.
Текст 35
“Эта трансцендентная обитель Господа Вишну совершенна, вечна и неразрушима.
Никто не сможет должным образом описать ее, даже если он будет говорить в
течение сотен миллионов калп”.
Текст 36
“Ни Брахма, ни великие мудрецы, ни я — никто из нас не обладает
могуществом, чтобы описать обитель Господа Хари. Если человек думает, что
он полностью понимает обитель, где живет непогрешимый Верховный Господь, то
такой человек не знает самого главного о царстве Господа”.
Текст 37
“Эта обитель Господа очень сокровенна, и ее нельзя познать простым
изучением Вед. Даже полубоги, управляющие вселенной, не могут должным
образом понять ее. Если человек не постигает эту обитель Господа, то какова
польза от его повторения ведических гимнов? Если же человек понимает эту
обитель Господа, то все ведические гимны проявляются перед ним сами собой”.
Текст 38
“Полубоги непрерывно сосредоточивают свой взгляд на этой непогрешимой,
нетленной, вечной, трансцендентной обители Господа Вишну, которая сияет в
духовном небе подобно яркому солнцу”.
Текст 39
“Хотя ни Брахма, ни Шива, ни любые другие полубоги не могут войти в эту
трансцендентную обитель, лучшие из йогов, по крайней мере, могут видеть ее
при помощи трансцендентного знания, почерпнутого из ведических писаний”.
Текст 40
“Ни Брахма, ни полубоги, ни великие мудрецы, ни я сам не можем полностью
понять эту трансцендентную обитель Господа. О безгрешная Парвати, сейчас я
открою тебе то немногое, что я был способен понять об этой обители, изучив
все Упанишады”.
Текст 41
“В центре трансцендентной обители Господа Вишну расположен чудесный
источник, который называется Шубха. В этом месте пасутся многочисленные
коровы сурабхи вместе с их телятами”.
Текст 42
“В этой восхитительной обители Господа Вишну, который держит в Своих руках
лук шарнгу и чью славу воспевают преданные, есть много славных коров
сурабхи, дарующих благополучие”.
Текст 43
“Это вечное, чистое царство Верховной Личности Бога также великолепно, как
солнце. Оно излучает необыкновенный свет и находится за пределами тьмы
Текст 44
“Эта вечная трансцендентная обитель всегда наполнена духовным сознанием. В
высшей части этой духовной обители живет вечный Господь Вишну вместе со
Своей супругой Шримати Лакшми-деви”.
Текст 45
“Рядом с Шри Шри Лакшми-Вишну находятся две юные сестры, Бху-шакти и
Лила-шакти, которые очень дороги Господу. Перед ними стоят вечные Садхьи и
Вишведевы”.
Текст 46
“Сведущие брахманы, наделенные духовным знанием, даже просто видеть которых
очень благоприятно, прославляют эту великолепную трансцендентную обитель и
поклоняются ей”.
Текст 47
“Высшая обитель Господа Вишну известна под именем Мокша (освобождение). Те,
кто освобождается от оков повторяющихся рождения и смерти, обретают
трансцендентное блаженство в этой высшей обители”.
Текст 48
“Верховная обитель Господа Вишну известна под именем Мокша, потому что те,
кто входят в нее, больше никогда не возвращаются в материальный мир. Эта
высшая обитель, дарующая освобождение и нектар бессмертия, является местом,
где поклоняются Господу Вишну”.
Текст 49
“В этой высшей нетленной обители нет тревог и беспокойств, она неподвластна
влиянию времени и существует вечно. Эта неизменная обитель является лучшим
украшением духовного неба”.
Текст 50
“Эту высшую обитель непогрешимой Личности Бога можно описать множеством
других имен. Теперь я в деталях опишу природу этой высшей обители, которая
составляет три четверти всей энергии Господа”.
Текст 51
Хотя обитель Господа описана во многих местах шрути-шастры, мы не будем их
здесь цитировать. Далее мы приведем отрывок из беседы Брахмы и Нарады,
записанной в Джитанта-стотре “Нарада-панчаратры”:
Текст 52
“Планетная система под названием Вайкунтхалока исполнена шести достояний.
Те, кто не являются преданными Господа Вишну, не могут войти в это
трансцендентное царство, которого никогда не могут коснуться три гуны
материальной природы”.
Текст 53
“В царстве Вайкунтхи живут вечно совершенные, освобожденные преданные
Господа. В этом процветающем и прекрасном царстве есть множество домов
собраний, дворцов, лесов и садов”.
Текст 54
“Это царство Вайкунтхи чудесно украшено множеством деревьев, родников, озер
и прудов. Полубоги поклоняются этой нематериальной обители и воспевают ее
славу. Она сияет как миллионы солнц”.
Текст 55
В следующем утверждении из “Брахманда-пураны” содержится еще одно описание
царства Вайкунтхи:
“Царство Вайкунтхи сияет безграничными духовными качествами. В это царство,
исполненное высшего света, очень трудно попасть. Ничто не может сравниться
с этим исполненным трансцендентного блаженства царством. Оно остается
недоступным для материальных чувств обусловленных душ”.
Текст 56
Царство Вайкунтхи также описано в следующих стихах из истории Мудгалы,
рассказанной в “Итихаса-самуччае”:
“Над планетой Брахмы простирается вечная, сияющая, чистейшая обитель
Господа Вишну. Великие мудрецы знают эту обитель как Верховный Брахман”.
Текст 57
“Безгрешные преданные, которые посвятили себя медитации и йоге, которые
управляют своими чувствами и которые освободились от ложного эго, от
материального собственничества и материальной двойственности, достигают
этой высшей обители”.
Тексты 58-59
“Те, кто поклоняются, памятуют и размышляют о непогрешимом трансцендентном
Верховном Господе, которого называют Хари, Вишну, Кришна, Джишну, Санатана,
Нараяна, Аджа, Дева, Вишваксена и Чатурбхуджа, достигают Его обители.
Таково заключение вечных ведических писаний”.
Текст 60
В беседе между Санат-кумаром и Маркандеей Риши, которая содержится в
“Сканда-пуране”, Вайкунтхалока описана такими словами:
“О лучший из брахманов, тот, кто является преданным Господа Вишну и
украшает свое тело знаками раковины, диска и других символов Господа,
отправляется на планету Господа Вишну, которая остается невредимой, когда
вся вселенная охвачена пламенем”.
Текст 61
Кто-то может возразить, что слова “пара-дхама” и “стхана”, использованные в
этих цитатах, могут быть истолкованы как означающие трансцендентную форму
Господа, а не Его обитель. Если мы будем рассматривать эти стихи в
контексте, то обнаружим, что этот аргумент является абсолютно ложным.
Например, когда Господь говорит: “Преданные достигают Моей обители
(стхана), которую мудрецы знают как Верховный Брахман”, то слово “стхана”
означает здесь обитель Господа. Любое другое объяснение разумный читатель
отвергнет.
Текст 62
Если человек возразит, что во фразе “парам брахмети йад видух” (великие
мудрецы знают эту обитель как Верховный Брахман) подразумевается наличие
слова “ча” (и), хотя оно и не выражено в ней прямо, и что поэтому слова
“парам брахма” не являются определениями обители Господа, но что это
отдельные существительные, описывающие Самого Верховного Господа, то на
этот аргумент я отвечаю, что во многих местах Вед слово “лока” (планета)
ясно определено словами “парам брахма”, и что поэтому в данном примере эти
слова должны быть истолкованы таким же образом. Слова “пада”, “дхама”,
“стхана” и “лока” — все относятся к одному и тому же объекту: обители
Господа. Когда они используются все вместе, как в приведенных выше цитатах,
они полностью исключают любые другие толкования своих значений. Так же как
слова “бхагаван”, “хари” и “вишну” относятся только к форме Господа и ни к
чему больше, точно таким же образом следует считать, что эти утверждения
“Падма-пураны”, “Вишну-пураны” и других ведических писаний описывают только
обитель Господа. Они не могут быть истолкованы как описывающие форму
Господа. Поскольку эти цитаты говорят, что объект их описания нельзя
достичь при помощи кармической деятельности или деятельности, не
проникнутой духом преданности, то правильно будет считать, что эти цитаты
описывают только обитель Господа. И если изучить эти цитаты с любых других
точек зрения, то также будет очевидно, что они описывают только обитель
Господа и ничего больше. С другой стороны, форма Господа описывается совсем
по-другому (например, Он держит в Своей руке булаву и т. д.), и эти
описания радикально отличаются от тех, что приведены в этих цитатах. Пример
подходящего описания формы Господа можно найти в “Шримад Бхагаватам” (стих
6.9.33, процитированный в Ануччхеде 72, Текст 1). Таким образом, мы можем
сделать очевидный вывод, что приведенные выше цитаты описывают
трансцендентную обитель Верховного Господа, а не Его форму.
Текст 1
Итак, мы представили убедительное описание духовного мира Вайкунтхи. Как
Верховный Господь появляется во множестве форм, иногда проявляя Свои
достояния во всей полноте, а иногда — лишь частично, таким же образом у
каждой из этих форм Верховной Личности Бога существует Своя планета
Вайкунтха. Это описано в “Падма-пуране” (Уттара-кханда), а также в
следующем утверждении, сделанном Майтреей Риши (“Шримад Бхагаватам”,
3.19.31):
“Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный
Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где
жизнь — непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили
Господа в своих молитвах”.
В этом стихе слово “садайитва” означает “убив”.
Текст 2
Следующее утверждение из “Бодхаяна-шастры”, касающееся совершения праздника
Павитраропа, также подтверждает, что каждая форма Господа имеет Свою
планету Вайкунтху:
“Тот, кто поклоняется Господу Нрисимхадеву, с преданностью участвуя в
ежегодном празднике Павитраропа, обретет освобождение. Он отправится на
трансцендентную планету, где живет Господь Нрисимхадев”.
Текст 3
В следующем отрывке из “Ваю-пураны” таким же образом описана планета
Господа Шивы:
“Во время космического разрушения все вселенные полностью погрузятся в
огромный океан”.
Текст 4
“Эти бушующие воды опустошения затопят все вселенные с верху до низу и во
всех направлениях”.
Текст 5
“Затем великий пожар превратит все планеты в железные шары, а вслед за этим
через все вселенные пронесется неистовый ураганный ветер”.
Текст 6
“Безграничная, непроявленная авйакта сначала поглотит ураганный ветер, а
затем — эфир, пять грубых элементов и махат-таттву”.
Текст 7
“Эта безграничная, непроявленная тьма не имеет ни начала, ни конца. Она
невидима, ничем не ограничена и не имеет какого-то определенного
обозначения”.
Текст 8
“Выше этой тьмы, выше эфира и выше материальных вселенных находится
прекрасная трансцендентная обитель Господа Шивы, к которой не могут
приблизиться даже великие полубоги. Это ясно описано в шрути шастре”.
Текст 1
Подобно тому, как Верховный Господь иногда проявляет Свою трансцендентную
форму в материальном мире, точно так же Он иногда проявляет в пределах
материального царства некоторые из Своих трансцендентных обителей. Один
такой пример описан Шрилой Шукадевой Госвами в следующих стихах “Шримад
Бхагаватам” (8.5.4-5):
“От Шубхры и его жены Викунтхи родился Верховный Господь, Вайкунтха, а
также полубоги, которые были Его личными полными экспансиями”.
Текст 2
“Ради удовольствия богини процветания Верховная Личность Бога, Вайкунтха,
сотворил по ее просьбе еще одну планету Вайкунтху, которой поклоняются
все”.
Текст 3
Подобно тому, как вечная трансцендентная форма Личности Бога просто
появляется в материальном мире, хотя и говорится, что Он “рождается”, точно
так же вечная духовная обитель Господа появляется в этом материальном мире,
хотя для описания ее появления в этом отрывке использовано слово “джагйе”
(родился). В этом стихе сын Викунтхи-деви назван Господом Вайкунтхой. В
этом отрывке слово Вайкунтха использовано также в качестве названия
духовной планеты, которую Господь Брахма мог видеть перед сотворением
материальной вселенной. Это созерцание Брахмой духовного мира описано в
“Шримад Бхагаватам” (2.9.9-16).
Текст 4
Следующее утверждение “Шримад Бхагаватам” (8.19.11) подтверждает, что
Вайкунтхалока находится за пределами материальной вселенной, которая
наполнена высшими, средними и низшими планетами:
“Увидев, что обитель Господа Вишну была пуста, Хираньякашипу начал повсюду
искать Его. Не найдя Господа, Хираньякашипу страшно разгневался, испустил
громкий вопль и бросился искать Господа Вишну по всей вселенной — на
поверхности земли, на высших планетных системах, во всех направлениях, во
всех пещерах и океанах. Но Хираньякашипу, величайший из героев, нигде не
видел Господа”.
В этой связи мы можем отметить, что те преданные, которые служат Господу

Вайкунтхе как Его непосредственные спутники, находятся на том же
трансцендентном уровне, что и Сам Господь. Не находясь в равном с Господом
трансцендентном положении, они не смогли бы непосредственно служить Ему.
Это подтверждается следующими словами из ведических писаний:
“Тот, кто не находится на том же трансцендентном уровне, что и Верховный
Господь, не годится для того, чтобы поклоняться или служить Ему”.
Тела, чувства и жизненный воздух вечных спутников Господа не являются
материальными, как у обусловленных душ, рожденных в круговороте самсары.
Все вечные спутники Господа обладают духовными формами, состоящими из
чистой трансцендентной благости. Это подтверждается следующим утверждением
“Тела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с
материальным телом, чувствами и жизненным воздухом”.
В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (6.9.28) Шрила Шукадева Госвами

подтверждает, что личные спутники Господа испытывают очень сильную любовь к
своему господину:
“Увидев Верховного Господа, стоящего перед ними в окружении шестнадцати
слуг, готовых исполнить любое Его желание и выглядевших в точности, как Он
Сам, за исключением знака Шриватса и камня Каустубхи, все полубоги тотчас
пали ниц подобно палкам, сраженные сладчайшим взором Его божественных очей,
которые можно было сравнить разве что с лепестками осеннего лотоса.
Поклонившись, они медленно поднялись и вознесли молитвы для удовольствия
Господа”.
Великие преданные Господа обретают трансцендентные блага, которые не могут

быть разрушены временем. Прахлада Махараджа описывает это, обращаясь к
Господу Нрисимхадеву со следующей молитвой (“Шримад Бхагаватам”, 7.9.24):
“Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что
касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и
других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые
существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Ты же, в образе
могучего времени, крушишь их всех. Мой опыт научил меня не стремиться к
подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об одном — позволь мне
общаться с Твоим чистым преданным и стать его искренним слугой”.
Текст 1
Планеты Вайкунтхи и живущие на этих планетах преданные описаны в
“Падма-пуране” (Уттара-кханда) следующим образом:
“В духовном небе, составляющем три четверти всего творения, плавают
бесчисленные, исполненные блаженства духовные планеты”.
Текст 2
“Все эти духовные планеты вечны, неизменны и свободны от оскверняющего
влияния материальной гуны страсти. Они чисты и излучают золотое сияние,
такое же яркое, как миллионы солнц”.
Текст 3
“Все эти трансцендентные планеты насыщены ведическим знанием и свободны от
похоти, гнева и других пороков. На этих планетах живут великие преданные,
чьей единственной радостью является чистое преданное служение лотосным
стопам Господа Нараяны”.
Текст 4
В этих стихах слово “три-пад-вибхути” указывает на духовный мир, который
находится за пределами материальных вселенных, а слово “пада-вибхути”
указывает на материальные вселенные.
Текст 5
Это описано в “Падма-пуране” (Уттара-кханда):
“Вечный духовный мир составляет три четверти бытия, тогда как временный
материальный мир только одну четверть”.
Текст 6
“В этой высшей обители, окруженный Своими энергиями — Ишвари-деви, Шри-деви
и Бхуми-деви, живет Верховный Господь, обладающий вечным, благоприятным,
трансцендентным, непогрешимым, очаровательным и всегда юным телом”.
Текст 7
Планеты Вайкунтхи и материальный мир описаны в “Шримад Бхагаватам”
(2.6.18):
“Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он
трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира.
Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается
измерению”.
Текст 8
В этом стихе из “Шримад Бхагаватам” непосредственно говорится о бессмертии
и бесстрашии Господа, а также подразумевается, хотя и не прямо, наличие
такого качества Господа, как свобода от влияния материальной природы. В
следующей цитате из шрути-шастры (“Шветашватара-упанишад”, 3.15) говорится
о бессмертии, тогда как два других качества только подразумеваются:
“Верховный Господь — изначальный властелин всего бессмертия”.
Цитата из “Шримад Бхагаватам” описывает Господа как владельца этих качеств
(бессмертия, бесстрашия и свободы от материи), тогда как цитата из
шрути-шастры описывает качества, которыми обладает Господь.
Текст 9
Нетленность Вайкунтхалоки описана следующими словами “Шримад Бхагаватам”
(2.9.9):
“Этой трансцендентной обители Господа [Вайкунтхе] поклоняются все, кто
В том же стихе “Шримад Бхагаватам” (2.9.9) есть намек на то, что на
Вайкунтхе царит вечное блаженство:
“Вайкунтха — высшая среди всех планет”.
Текст 10
В “Падма-пуране” (Уттара-кханда, 255.77) также описывается вечность
Вайкунтхи:
“Обитель Господа Вишну вечна”.
Текст 11
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (2.9.10) делается намек на то,
что планеты Вайкунтхи полностью свободны от страха:
“Над этой личной обителью Господа не властно даже время”.
Текст 12
В “Шримад Бхагаватам” (12.11.19) есть еще одно подтверждение этому:
“О брахманы, трансцендентная обитель Господа всегда свободна от страха”.
Текст 13
В “Шримад Бхагаватам” (2.9.10) делается намек на то, что в обители
Верховной Личности Бога всегда царит благоденствие:
“Внешняя иллюзорная энергия (майа) не может войти в личную обитель
Господа”.
Поскольку Вайкунтхалока полностью лишена материальных качеств, которые
уводят живое существо от Господа, ее следует считать неисчерпаемым
источником всех благ, даруемых чистым преданным служением Верховному
Господу.
Текст 14
В следующем утверждении из “Нарадия-пураны” Верховный Господь Сам
подтверждает, что преданное служение — это обитель всего благоприятного:
“О лучшие из брахманов, Я дарую вам непоколебимое чистое преданное служение
Мне. Это преданное служение исполнено абсолютного трансцендентного
блаженства и является источником всего благополучия”.
Текст 15
В “Шримад Бхагаватам” (11.20.37) Сам Верховный Господь подтверждает, что
Его обитель никогда не соприкасается с материей:
“Когда Мои преданные входят в Мою трансцендентную обитель, они
освобождаются от материальной иллюзии”.
Текст 16
Взяв второстепенные значения слов “амрита” и “бхайа” [из стиха 2.6.18 в
“Шримад Бхагаватам”], человек может дать им такое объяснение: “Джаналока и
другие планетные системы материальной вселенной”. Это вымученное
толкование, будучи еще и ошибочным, опровергается словом “мартйам”
(смерть), которое ясно указывает, что эти два слова следует толковать в
соответствии с их основными значениями. Объяснение этому слову (мартйам)
дает Сам Верховный Господь (“Шримад Бхагаватам”, 11.10.30):
“Даже Брахма, чья продолжительность жизни составляет 311 040 000 000 000
лет, тоже боится Меня”.
Текст 17
В этом стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.18) слово “аннам” означает “плоды
кармической деятельности”, а слово “атйагат” — “Господь находится в
духовном мире, превосходя три материальные планетные системы”.
Текст 18
Слово “эшах” означает “Верховный Господь, чья форма исполнена бессмертия и
всех остальных достояний”, а слово “дуратйайах” означает “Тот, кого
брахмачари и другие трансценденталисты не могут постичь или измерить при
помощи своих умственных способностей”.
Текст 19
Таким образом, мы описали вечный духовный мир, который составляет три
четверти всего бытия, а также материальный мир, который подвержен
разрушению и занимает одну четверть бытия.
Текст 20
Далее Господь Брахма снова описывает богатство духовного мира, который
составляет три четверти всего бытия (2.6.19):
“Знай же, что одна четвертая часть энергии Верховной Личности Бога, в
которой пребывают все живые существа, делает Его высшим источником всех
материальных богатств. Бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий
старости и болезней — все это есть в царстве Бога, которое простирается за
пределами трех высших планетных систем и материальных покровов вселенной”.
Текст 21
В этом стихе Брахма говорит: “Живые существа, так же как смерть и прочие
материальные качества, существуют в материальном мире, который составляет
одну четверть всего бытия (стхити-падах). Все богатства Господа
распределены по всем четырем четвертям творения, включая духовный и
материальный (падешу) миры. Живые существа (сарва-бхутани), включая личных
спутников Господа, также являются Его достояниями и обитают как в духовном,
так и в материальном мирах”.
Текст 22
В этом стихе Господь Брахма описывает духовный мир, составляющий три
четверти всего творения. Он говорит: “Бессмертие (амритам), бесстрашие
(абхайам) и свобода от страданий старости и болезней (кшемам) — все это
есть (адхайи) в царстве Бога, которое простирается за пределами (мурдхасу)
трех высших планетных систем, материальных покровов вселенной и трех гун
Материальный мир — это одна четвертая часть всего творения, где царят
смерть и разнообразная кармическая деятельность, а над этой материальной
сферой простирается духовный мир, или три четверти творения, где
господствуют бессмертие и прочие благоприятные условия. Духовный и
материальный миры описаны в “Риг-веде” (10.90.3):
“Три четверти бытия — это вечное и совершенное богатство духовного мира”.
Слово “диви”, которое означает “Вайкунтха”, указывает на сферу, где
существуют все богатства, вечность и прочие благоприятные условия.
Описанное здесь благополучие относится как к Вайкунтхе, так и к ее
обитателям.
Текст 23
Другую часть бытия, область трех материальных планетных систем, Брахма
описывает таким образом (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.20):
“Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за
пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено
рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет
безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров”.
Текст 24
Слово “ча” означает здесь “и для всех тех”. В этом стихе Брахма говорит:
“Духовный мир, составляющий три четверти (падас трайах) энергии Господа,
находится за пределами (бахих) материального мира (три-локйах)”.
Это также объясняется в “Пуруша-сукте” (“Риг-веда”):
“Духовный мир составляет три четверти энергии Господа”.
Человек может спросить: “Кто живет в этом духовном мире?” Брахма отвечает:
“Духовный мир предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь
(апраджанам ашрамах)”. Это означает, что в духовный мир отправляются
саннйаси, ванапрастхи и брахмачари, или, другими словами, те, кто соблюдает
обет безбрачия. Брахма описывает также обитателей материального мира: “Но
другим (апарах), кто привязан к семейной жизни (гриха-медхах) и не следует
строго обету безбрачия (абрихад-вратах), уготована жизнь в пределах (антах)
трех материальных миров (три-локайах)”.
Текст 25
Далее Брахма объясняет Нараде, что Верховный Господь является повелителем
как духовного, так и материального миров (2.6.21):
“Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет
Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является
достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в
преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным
повелителем как невежества, так и истинного знания”.
Текст 26
В этом стихе Брахма говорит: “Всепроникающий (вишван) Верховный Господь
(пурушах) является абсолютным властелином (вичакраме) двух видов целей
(срити), к которым стремятся живые существа”.
Человек может задать вопрос: “Что это за два вида целей?” Брахма отвечает
таким образом: “Две этих цели таковы: наслаждение плодами кармической
деятельности (сашана) и возвышение над этими плодами (анашане)”. Затем он
описывает способ, с помощью которого можно превзойти плоды кармы. Слово
“авидйа” означает здесь “иллюзорная энергия майа”, а слово “видйа” —
“духовная энергия”. Далее Господь описывается как убежище этих двух энергий
“Личность Бога порождает все сферообразные вселенные, а также вселенскую
форму со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же
Он находится вне этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое
существует отдельно от своих лучей и тепла”.
Таким образом, все творение можно разделить на четыре части: в трех
четвертях творения сосредоточены все богатства, а одна четвертая часть
обладает лишь частичными богатствами.
Стих из “Шримад Бхагаватам” произнес Брахма, обращаясь к Нараде.
Конец третьей части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.
Часть Четвертая
Содержание Части Четвертой
= Четверо Кумаров встречаются с Господом Нараяной — Ануччхеда 79.

= В Бхагаване заключены все цели жизни — Ануччхеда 80.
= Брахман и Бхагаван — это один и тот же Верховный Господь — Ануччхеда 81.
= Бхагаван, преданные, преданное служение и освобождение — Ануччхеды 82-86.
= Бхагаван — это главный аспект Господа, а безличный Брахман —
второстепенный — Ануччхеды 87-92.
= Бхагаван является источником Брахмана — Ануччхеда 93.
= Брахман — это имя Бхагавана; Бхагаван лучше, чем Брахман, а преданные
лучше, чем имперсоналисты — Ануччхеда 94.
= “Шримад Бхагаватам” и преданное служение — Ануччхеда 95.
Текст 1
Форма Верховного Господа, который является повелителем внутренних духовных
энергий, проявляется посредством Его личной энергии. Особая энергия Господа
проявляет удивительное разнообразие Его многочисленных форм. В качестве
свидетельства (для описания формы Господа) мы приведем следующие
четырнадцать стихов из “Шримад Бхагаватам” (3.15.37-50), в которых описана
встреча Четверых Кумаров с Господом:
Текст 2
“В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его
пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об
оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей
супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его
принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие
мудрецы”.
Текст 3
глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали
над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним,
словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали,
жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с
серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на
льду под порывами ветра”.
Текст 4
“Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным
присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и
нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного
цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает
духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что
Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира”.
Текст 5
“Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие
бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы.
Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался
на плечо Гаруды, а в другой держал лотос”.
Текст 6
“Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме
крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный
нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа,
между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал
драгоценный камень Каустубха”.
Текст 7
“Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его
преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания,
которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу,
представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы,
жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его
Текст 8
“Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые
лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену,
произошедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции
безличного Брахмана”.
Текст 9
“Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его
улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо,
мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа,
они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины,
ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце
концов погрузились в медитацию на образ Господа”.
Текст 10
“Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом
величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие
йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восемью
видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу”.
Текст 11
“Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть
Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы
же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься безграничным. Явившись перед
нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы
слышали о Тебе от нашего отца Брахмы”.
Текст 12
“Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая
являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости.
Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав
Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути
преданного служения, — великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью
Господу”.
Текст 13
Текст 14
“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум
постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают
[повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся
прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши
непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные
качества”.
Текст 15
“Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной
формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам.
Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую,
вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и
глазам”.
Текст 16
Теперь мы обсудим эти стихи. Шридхара Свами объясняет первый из этих стихов
(Текст 2):
“Смысл этого стиха заключается в следующем: “Верховный Господь, приносящий
радость праведникам (арйа-хридйах), узнал (вибудхйа) об оскорблении
(атикрамам), которое Его слуги (сванам) нанесли четверым Кумарам во главе с
Санакой, преградив им путь. Вместе с богиней процветания Он отправился
(йайау) на место происшествия (тасмин), быстро ступая (чалайан) Своими
лотосными стопами (чаранау)”.
Верховный Господь думал: “Я проявлю Свой гнев по отношению к этим двум
стражникам, потому что они нанесли оскорбление мудрецам, которые пришли,
чтобы увидеть Мои лотосные стопы. Лакшми-деви и Я утешим лишенных всяческих
желаний мудрецов, одарив их множеством богатств””.
Текст 17
Чтобы одарить Кумаров, черпающих наслаждение в самоосознании, духовным
блаженством, Господь позволил им увидеть Свои лотосные стопы. Господь, чья
неповторимая трансцендентная форма является обителью вечности, знания и
блаженства, вместе со Своей энергией развлечений — богиней процветания —
лично отправился к этим мудрецам. Использованное в этом стихе слово
“сванам” стоит во множественном числе (а не в двойственном числе), хотя оно
относится только лишь к двум стражникам. Это можно объяснить таким образом,
что Господь считал, что все Его личные спутники ответственны за
оскорбление, которые совершили эти двое, или это может означать, что это
слово использовано во множественном числе из уважения к возвышенным
стражникам Вайкунтхи. Не следует думать, что слово “сванам” относится здесь
к четырем мудрецам (Кумарам). Эти мудрецы не являются близкими спутниками
Господа, каковыми были стражники, охраняющие ворота Вайкунтхи. Поэтому
слово “сванам” (Его слуги) не может иметь к ним отношения.
Текст 18
Следующие пять стихов (Тексты 3-7) описывают Верховного Господа таким,
каким Его увидели Кумары. В них говорится: “Мудрецы (те) во главе с Санакой
Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они
созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии
экстатического транса (сва-самадхи-бхагйам), теперь предстал перед их
глазами (вишайам)”. Этот отрывок может иметь еще такой смысл: “Благодаря
своей предыдущей медитации на Господа в состоянии экстатического транса
(сва-самадхи), четверо Кумаров (те) обрели теперь возможность
непосредственно созерцать Верховного Господа своими собственными глазами”.
Личная трансцендентная энергия Господа, которая открывает форму Господа
разуму и чувствам Его преданных, позволила четверым Кумарам увидеть Его
форму. Подобно тому, как раньше Кумары воспринимали Господа в своей
экстатической медитации, точно так же теперь они обрели способность
непосредственно воспринимать Господа. Они могли слышать звук Его голоса,
прикасаться к Нему, видеть Его, ощущать вкус и вдыхать аромат, исходящий от
Его тела, и все эти ощущения мудрецов, связанные с восприятием
трансцендентного тела Господа, были пронизаны совершенной вечностью,
знанием и блаженством. Кумары увидели Верховного Господа таким, каким Он
существует вечно. В результате своей медитации Кумары были способны видеть
Верховного Господа, которому в различных обстоятельствах, в разное время и
при помощи различных предметов поклонения служат Его личные спутники,
наполненные огромным блаженством чистой любви, возникающей из
непосредственного созерцания великолепного чуда очаровательной сладости
формы Господа. Так энергия трансцендентного блаженства раскрывает роль,
которую играют в играх Господа обитатели Вайкунтхи, достигшие в своей жизни
самого желанного положения. Красота Господа, которая вызывает сильное
влечение и любовь в сердцах и умах Его спутников, описана в трех с
половиной стихах (Тексты 3-6), начинающихся со слова “хамса”. Мы можем
также отметить, что слово “кесара”, использованное в Тексте 3, означает
“жемчужное ожерелье”.
Текст 19
Следующий стих (Текст 4) гласит: “Исполненный любви и радости взгляд
(снехавалока) и пленительная улыбка (сумукхам) Господа даруют благословение
(прасада) каждому (критсна), включая двух стражей Вайкунтхи и четверых
Кумаров. Господь является обителью (дхама) всех желанных (сприханийа)
качеств. Духовная обитель (атма-дхишнйам) Господа, Вайкунтха — это царство
вечного, безграничного блаженства и вершина (чудаманим) всех райских планет
(свах). Широкая грудь Господа (ураси) — это обитель богини процветания
(шобхитайа шрийа)”.
Слова “субхагайантам ива” могут также означать, что “богиня процветания
покоится на груди Господа подобно украшению субхага”. В этом утверждении
слово “ива” (подобно) усиливает это сравнение.
Текст 20
В “Шримад Бхагаватам” (3.15.26) есть еще одно описание царства Вайкунтхи:
“Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с
помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая
находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство.
Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных
кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там
царствует Верховная Личность Бога”.
Текст 21
Следующая цитата (“Шримад Бхагаватам”, 3.16.27-28) описывает то, как
четверо Кумаров покинули Вайкунтху:
“Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на
лучезарной планете Вайкунтхе, мудрецы покинули трансцендентную обитель”.
Текст 22
“Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в
необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств
вайшнавов”.
Текст 23
В следующем стихе (3.15.40, процитированном в Тексте 5) слова “канчйа” и
“вана-малайа” стоят в творительном падеже. В стихе, который идет вслед за
этим (3.15.41, процитированный в Тексте 6), слово “харата” означает
“очаровательное”. Описав красоту одежд и украшений Господа, в следующем
стихе (3.15.42, процитированном в Тексте 7) “Шримад Бхагаватам” описывает
красоту формы Господа. В этом стихе говорится: “Ослепительная красота
(баху-сауштхавадхйам) Нараяны была столь привлекательной, что покорила
(упасриштам) гордость (утсмитам) богини процветания (индирайах).
Восхитительная красота Господа была многократно умножена разумом (дхийа)
Его преданных. Преданные прославляли Господа, поскольку Его форма была
исполнена безграничной красоты, богатства и пленительных качеств
(баху-сауштхавадхйам)”.
Текст 24
По этому поводу кто-то может спросить: “Как это возможно, что сокровенное
богатство трансцендентной красоты Господа столь велико, что оно превосходит
красоту Лакшми-деви, богини процветания? Разве это не правда, что нет
никого красивее Лакшми?”
Брахма ответил на этот вопрос, описав непревзойденное превосходство красоты
Господа. Брахма говорит: “О полубоги, Верховному Господу, который проявил
эту Свою трансцендентную форму, поклоняюсь (ангам бхаджантам) я (махйам),
Господь Шива и все вы”.
Текст 25
Шрипада Ямуначарья также подтверждает (“Стотра-ратна”, 13), что красота и
богатства Верховной Личности Бога остаются непревзойденными при всех
обстоятельствах:
“О мой Господь, в материальном мире все ограничено временем, пространством
и мыслью. Однако, Твои качества, будучи непревзойденными и несравненными,
всегда трансцендентны к таким ограничениям. Иногда при помощи Своей энергии
Ты скрываешь эти качества, и все же Твои чистые преданные всегда и при всех
обстоятельствах способны видеть Тебя”.
Текст 26
В шрути-шастре также описано, что Верховного Господа можно увидеть при
помощи чистого преданного служения:
“Чистое преданное служение ведет человека к Верховной Личности Бога. Чистое
преданное служение наделяет человека способностью видеть Верховного
Господа”.
В этом стихе (3.15.42, процитированном в Тексте 7) говорится: “Четверо
Кумаров, которые не могли наглядеться на Господа (нирикшйа на
витрипта-дришах), радостно (муда) склонили (немух) свои головы (каих) к Его
Текст 27
Шрипада Шридхара Свами комментирует следующий стих (3.15.43,
процитированный в Тексте 8):
“Блаженство преданного служения Господу превосходит даже то блаженство,
которое преданные ощущают от непосредственного созерцания Господа. Это
описано в данном стихе, где Господь Брахма говорит: “Когда ветерок (вайух),
неся аромат (макаранда) листьев туласи (туласи), которые лежали на пальцах
лотосных стоп (падаравинда-кинджалка) Личности Бога (тасйа), проник в
ноздри (сва-виварена) мудрецов, они почувствовали перемену (санкшобхам),
произошедшую в их теле (танвох) и уме (читта), хотя и были очень привязаны
к концепции безличного Брахмана (акшара-джушам)”. Изменением в теле,
которое почувствовали четверо Кумаров, был экстатический признак вставших
дыбом волос, а изменение в уме — это сильное счастье, которое они ощутили в
своих умах”.
Текст 28
В этом стихе фразу “падаравинда-кинджалка-мишра-туласи” можно истолковать
как “аромат листьев туласи и аромат пальцев лотосных стоп Верховной
Личности Бога”, а также она может означать “аромат стоп Господа и аромат
цветов лотоса и листьев туласи, исходящий от Его гирлянды”. Ветерок нес в
себе эти ароматы, смешанные с ароматом трансцендентных частей тела Господа.
Эти смешавшиеся ароматы, несомые ветром, возбудили умы и тела четырех
мудрецов.
Текст 29
В следующем стихе (3.15.44, процитированном в Тексте 9) Господь Брахма с
почтением описывает причину, по которой четверо Кумаров ощутили
трансцендентный экстаз. Брахма говорит: “Прекрасный лик (вадана) Господа
напомнил им (те ваи) чашечку (кошам) слегка распустившегося голубого
(асита) лотоса (падма). Увидев (удвикшйа) лицо Господа, мудрецы
почувствовали полное удовлетворение (лабдхашишах); желая и дальше созерцать
Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины
(аруна-мани-шрайанам), ногтями (накха). Так они снова и снова (пунах)
разглядывали (авекшйа) трансцендентное тело Господа”.
Так как Кумары не могли видеть прекрасные черты всех частей тела Господа
сразу, они погрузились в медитацию на форму Господа, и благодаря этому они
обрели способность созерцать все трансцендентные части тела Господа
одновременно. Мудрецы думали: “Как мы сможем увидеть все чудесные черты
Господа одновременно?” Горя желанием видеть Господа таким образом, они
стали медитировать на Него. Эта медитация на форму Господа усилила их
экстатическую любовь к Нему. Благодаря этой медитации четверо Кумаров
обрели экстатическую любовь к Верховной Личности Бога.
Текст 30
В следующем стихе (3.15.45, процитированном в Тексте 10) Господь Брахма
говорит: “Брахма и все великие полубоги (баху) с огромным почтением
медитируют на (матам) эту человекоподобную (пумсам) форму (вапух), которую
Господь явил (даршайанам) им”.
Упомянутая здесь форма — это гуна-аватара Вишну, который проявился из
пуруша-аватары Гарбходакашайи Вишну. Господь Вишну неотличен от Своей
трансцендентной формы, в отличие от Брахмы и остальных полубогов, которые
имеют внешние материальные тела, отличные от их духовной сущности.
Господь Брахма продолжает: “Господь в полной мере обладает Своими не
имеющими начала, самопроявленными и вечными (аутпаттикаих) достояниями
(сиддхаих), такими как восемь видов совершенств (начиная с анима-сиддхи),
которые можно обрести при помощи практики йоги (ашта-бхогаих). Так как
Господь исполнен этих трансцендентных достояний, четверо Кумаров
прославляли (самагринан) Его множеством молитв”.
Текст 31
В следующих стихах (3.15.46-50, процитированных в Текстах 11-15) четверо
Кумаров возносят Господу молитвы, выражая свои искренние чувства любви к
Нему. Фраза “акшара-джушам” (ранее четверо Кумаров были привязаны к
концепции безличного Брахмана) объяснена мудрецами в следующих словах:
“О Господь, Твое вечное существование в аспекте безличного Брахмана не
является ни очень удивительным, ни очень значительным. По-настоящему важный
аспект — это Твоя личная форма, которую мы видим сейчас благодаря
могуществу Твоей трансцендентной энергии. Нам выпала необычайная удача
видеть Тебя воочию (найана-мулам). О Господь, Ты не открываешь (антархитах)
Себя негодяям (дуратманам), несмотря на то, что Ты пребываешь (гатах) в
сердце (хриди) каждого живого существа. Но поскольку мы хотим этого (нах),
мы видим Тебя лицом к лицу (найана-мулам раддхах), хоть Ты и являешься
безграничным (ананта)”.
“Веданта-сутра” (3.2.24) также подтверждает, что, занимаясь преданным
служением Верховному Господу, человек может воочию лицезреть Его:
“Благодаря преданному служению человек получает право непосредственно
видеть Верховного Господа, лицом к лицу, а также человек обретает
способность понять Господа своим умом и воспринимать Его в своем сердце
посредством медитации”.
Это также подтверждается в “Катха-упанишад” (2.1.1):
Текст 32
“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который
находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто
обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может
отвернуть свои глаза от материи и становится способным видеть Верховного
Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.
Текст 33
Поскольку Кумары слышали о Верховной Личности Бога от своего отца, Господа
Брахмы, они обрели право увидеть Господа своими глазами. Кумары
подтверждают это следующими словами (стих 3.15.46, процитированный в Тексте
11):
“Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в
истинности всего (гухам гато нах питрануварнита-раха бхавад-удбхавена), что
мы слышали (карна-виварена) о Тебе от нашего отца Брахмы (питра)”.
Текст 34
На это Господь Нараяна может возразить: “Поскольку ваш отец учил вас, что
Абсолютная Истина невидима и очень сокровенна, и поскольку сейчас Я открыто
стою перед вами, то поэтому Я не могу быть этой самой Абсолютной Истиной и
являюсь кем-то другим. Разве это не так?”
Четверо Кумаров отвергают мысль о том, что Господь Нараяна отличен от
Абсолютной Истины. В следующем стихе (3.15.47, Текст 12) они говорят: “Нам
известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога”.
Текст 35
Кумары говорят: “О Верховный Господь (бхагаван), нам известно (видама), что
Ты — Высшая Абсолютная Истина (парам атма-таттвам) и что Твоя форма
духовна”.
Тогда Господь Нараяна может спросить: “Откуда вам это известно?” Кумары
отвечают: “Мы знаем это, потому что сейчас (сампрати) Ты проявил перед нами
Свою трансцендентную форму в неоскверненной гуне чистой благости
(саттвена). До этого момента мы не понимали Тебя, но теперь, когда мы
непосредственно видим Тебя, мы пришли к заключению, что Ты — Всевышний. Ты
явился взору наших духовных глаз, поскольку наши сердца чисты. Но Тебя
нельзя увидеть обычными материальными глазами”.
Кумары продолжают: “Тебя нельзя познать при помощи трансцендентного знания
(если оно лишено любви к Тебе). Это Ты создал (рачайантам) нашу любовь
(ратим) к Тебе, ибо иначе мы не смогли бы любить Тебя. Перед осознавшими
себя мудрецами, которые свободны от гордости и ложного эго, но не имеют
любви к Тебе, Ты появляешься как великолепное сияние Брахмана. Для того,
чтобы обрести любовь к Тебе, есть особый духовный путь”.
Затем Кумары описывают этот особый метод. Они говорят: “Твоя милость — это
духовная практика, благодаря которой можно увидеть Твою духовную форму.
Тот, кто снискал Твою милость (анутапа-видитаих) и неуклонно следует по
пути преданного служения (дридха-бхакти-йогаих), может постичь Тебя.
Благодаря искреннему смирению человек понимает, как практиковать неуклонное
чистое преданное служение”.
Господь Нараяна может спросить: “Каковы признаки того, кто понимает Меня?”
Ответ Кумаров таков: “Такой человек лишен всяких привязанностей и свободен
от материального рабства (удгрантхайах). Его не интересует материальная
жизнь (вирагах)”.
Таким образом эти четыре стиха (3.15.47-50) описывают чистую преданность и
любовь к Верховному Господу.
Текст 36
Хотя раньше Кумары считали себя неотличными от Всевышнего, теперь, попав
под влияние развлечений энергии блаженства трансцендентной формы Господа,
они понимают, что они отличны от Всевышнего, и поэтому они молят о чистом
преданном служении. В следующем стихе (3.15.48, процитированном в Тексте
13) они описывают, какое сильное счастье испытывают преданные Господа.
Фраза “атйантикам прасадам” означает “благословение освобождения в
безличном Брахмане”, а “кимв анйат” — “не говоря уже о материальном
счастье, доступном Индре и другим полубогам”.
Текст 37
В следующем стихе (3.15.49, процитированном в Тексте 14) Кумары признают,
что они совершили оскорбление, и молят даровать им чистое преданное
служение. Они говорят: “О Верховный Господь, до сих пор мы не совершили ни
одного прегрешения, но теперь, когда эти двое Твоих преданных были прокляты
из-за нас, мы совершили все грехи. Поэтому мы (нах) готовы родиться
(бхавах) в любом аду (нирайешу)”.
Текст 38
Однако тот, кто обладает знанием о Верховном Господе, никогда не страдает в
адских условиях жизни. Это описывается в “Веданта-сутре” (4.1.13):
“Когда человек постигает Верховного Господа, все грехи такой личности — как
прошлые, так и совершенные в настоящем — полностью уничтожаются. Это
является истиной, поскольку об этом говорят Упанишады”.
Таким образом, тому, кто понимает Верховную Личность Бога, прощается
множество великих грехов, которые, в противном случае, стали бы для этой
личности причиной адских условий существования. Этот факт показывает
удивительную славу Верховного Господа, которую “Шримад Бхагаватам” (1.7.10)
описывает следующими словами: “Господь обладает трансцендентными
качествами”.
Текст 39
Кумары взмолились: “Позволь нам родиться в аду. Нам все равно. Мы не боимся
ада. (Единственное, о чем мы просим, это чтобы) нас никогда не постигло
несчастье отвергнуть Тебя. (Нам нечего бояться,) если наши сердца и умы
(четах) всегда заняты служением (рамета) Твоим лотосным стопам (падайох).
Мы будем подобны пчелам, которые будут наслаждаться только сладостью Твоих
лотосных стоп, а наши уста будут описывать Твой образ, который созерцают
наши глаза”. Услышав искреннюю мольбу мудрецов, Верховный Господь простил
им их оскорбление, которое они нанесли Его преданным. По Его воле их
оскорбление кануло в небытие. Таков смысл этой цитаты.
Текст 40
В этих двух стихах (3.15.49-50, процитированных в Текстах 14-15) Кумары
говорят: “Так как нет ничего невозможного в том, чтобы служить Тебе в аду,
для нас, жаждущих лишь преданного служения Тебе, ад лучше, чем освобождение
в безличном Брахмане (где невозможно служить Тебе). Наше преданное служение
Тебе — это самая поразительная удача, которая выпала нам в наших жизнях”.
В следующем стихе (3.15.50, процитированном в Тексте 15) Кумары говорят:
“Ты не появляешься перед неразумными людьми (анатманам), которые лишены
чистой преданности Тебе, и все же Ты явился перед нами (ит пратитах).
Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой (тасмаи)”.
Текст 41
Четверо Кумаров являются духовными учителями всех остальных духовных
учителей, достигших совершенства в знании. Кумары — духовные учителя
великих мудрецов, парамахамс. Это описано Шри Амшуманом в следующем стихе
из “Шримад Бхагаватам” (9.8.23):
“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной
природы, такие как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана),
могут думать о Тебе, являющемся средоточием знания. Но как может
невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе?”
Текст 42
Возвышенное положение четверых Кумаров также описано Господом Брахмой
“Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и
исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе
четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле
творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако
четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу
обрели ясное видение истины”.
Текст 43
“Чхандогья-упанишад” (7.26.2) тоже прославляет Кумаров:
“Тому человеку, чье сердце очистилось от всей скверны, Господь Санат-кумара
открывает Абсолютную Истину, которая находится за пределами тьмы
Текст 44
Для трансценденталиста, который в своем духовном осознании еще не достиг
стадии совершенства, анима-сиддхи и другие мистические способности являются
препятствиями для его развития. Однако, для трансценденталиста, который уже
достиг совершенства в духовном осознании, эти мистические силы не являются
препятствиями. Господь Капиладева объясняет это следующим образом (“Шримад
“О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится
Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не
исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное
положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим
совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения
материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как
пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне”.
Текст 45
Несмотря на то, что Кумары были трансценденталистами, свободными от иллюзии
двойственности материального мира, все же они были полны гнева и других
пороков (как это было видно из случая, когда они разгневались на стражей
Вайкунтхи). Причина этого состояла в том, что по всемогущему желанию
Верховной Личности Бога (они были имперсоналистами). Хотя они были всегда
погружены в блаженство осознания безличного Брахмана, (благодаря
соприкосновению с Самим Господом они стали персоналистами, преданными), как
это описано в “Шримад Бхагаватам” (3.15.43-45).
Текст 46
В других местах также говорится, что сердца тех, кто действительно
продвинулся в духовной жизни (т. е. преданных), не обеспокоены
материальными несовершенствами. В “Шримад Бхагаватам” (7.15.35) Нарада Муни
говорит:
“Когда сознание человека не осквернено материальными похотливыми желаниями,
оно становится спокойным и умиротворенным при любой деятельности, ибо такой
человек живет вечной, исполненной блаженства жизнью. Однажды возвысившись
до этого состояния, человек больше не возвращается к материалистичной
деятельности”.
Текст 47
Таким образом Кумары-имперсоналисты привлеклись блаженством Верховной
Личности Бога. Другие атмарамы, черпающие наслаждение в безличном Брахмане,
также привлеклись к Господу и стали преданными. В священных писаниях
приводится пример Шрилы Шукадевы Госвами (12.12.69):
“Позвольте мне в глубоком почтении склониться перед моим духовным учителем,
сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он тот, кто разрушает все
неблагоприятное в пределах этой вселенной. Хотя сперва он был поглощен
счастьем, проистекающим из осознания Брахмана, и, отбросив все прочие типы
сознания, жил в уединенном месте, все же он привлекся сладчайшими играми
Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал эту высшую Пурану,
известную как “Шримад Бхагаватам”, которая является ярким факелом
Абсолютной Истины и описывает деяния Господа Кришны”.
Текст 48
По этому поводу кто-то может спросить: “Чему следует деятельность в
преданном служении — народным обычаям или древним обрядам самскары?” Ответ
таков: ни тому, ни другому. Преданное служение стоит выше материального. В
следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (3.28.37) приводится пример пьяного
человека, который не осознает, одет он или нет:
“Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное “я”, она перестает
отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело,
подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен”.
Текст 49
В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3.15.12) можно увидеть еще
один пример отстраненности преданного от материальных желаний:
“Господь Брахма сказал: “Задолго до вас четверо моих сыновей — Санака,
Санатана, Санандана и Санат-кумар — появились на свет из моего ума. Иногда
они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея
никаких определенных желаний””.
Кумары были погружены в мысли о Верховной Личности Бога.
Текст 50
Привязанность преданных к Господу описана в “Шримад Бхагаватам” (3.15.37):
“Отшельники и великие мудрецы ищут приюта под сенью лотосных стоп Господа”.
Преданные преодолевают любое препятствие, которое судьба может возвести
между ними и Господом.
Текст 51
В “Шримад Бхагаватам” (5.3.11) приводится еще одно описание преданных:
“Дорогой Господь, все великие мудрецы — мыслители и святые — непрерывно
повествуют о Твоих духовных качествах. Эти мудрецы уже сожгли все то, что в
них было нечистого, и огнем знания закалили свою отрешенность от
материального мира. Благодаря этому они приобрели такие же качества, какими
обладаешь Ты, и теперь находят удовлетворение в собственном “я”. И все-таки
даже те, кто испытывает духовное блаженство, воспевая Твои качества, очень
редко удостаиваются Твоего личного присутствия”.
В этой цитате описана исключительная вера в Господа, которой обладают
преданные.
Текст 52
И еще одно описание преданных есть в “Шримад Бхагаватам” (12.12.69):
“Сердца преданных привлечены чарующими играми непобедимого Верховного
Господа”.
Текст 53
Созерцание Господа доставляет преданным огромное наслаждение. Кумары
говорят (3.15.50):
“Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной
формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам.
Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую,
вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и
глазам”.
Текст 54
Кто-то может сказать, что хотя (как говорилось в предыдущем стихе) Господь
дарует счастье глазам преданных, Сам Господь стоит в стороне от всего и ни
к кому не испытывает любви. Это утверждение не является истиной, поскольку
другой стих (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.39) гласит:
“Пленительная улыбка и нежный взгляд Господа проникают в глубины сердца”.
Текст 55
Поскольку Верховная Личность Бога (бхагаван) привлекает и дарует
наслаждение имперсоналистам и прочим трансценденталистам, то духовную
субстанцию, называемую Брахманом, на самом деле следует считать аспектом
Господа Бхагавана. Четверо Кумаров — это пример имперсоналистов, которые
привлеклись Господом Бхагаваном (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.43):
“Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые
лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену,
произошедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции
безличного Брахмана”.
Текст 56
Еще выше блаженства безличного Брахмана стоит уровень духовного осознания,
когда человек переполнен удивительным блаженством, созерцая прекрасную
форму Верховной Личности Бога. Было бы неверным утверждать обратное. Это
блаженство — проявление личной энергии развлечений Господа.
Текст 57
На это кто-то может возразить: “Разве это не так, что поскольку блаженство
Бхагавана ограничено конкретной формой, то поэтому блаженство
бесформенного, а потому безграничного, Брахмана гораздо больше? Брахман
появляется в мыслях человека, который находится в чистой благости. Когда
Бхагаван проявлен в самой чистой форме гуны благости, тогда Он становится
единым с Брахманом. Таким образом истина о Бхагаване становится
проявленной. Поэтому говорится, что безличный Брахман и форма Бхагавана
едины и одинаковы. В какой бы форме Брахман ни проявился, в Нем
присутствует все то же бесформенное блаженство. В этом блаженстве нет даже
намека на отношения с какой-либо конкретной формой. Причиной этого
блаженства является медитация на безличный Брахман. Поэтому, в свете всего
вышесказанного, как можно утверждать, что Абсолютная Истина обладает
формой?”
Текст 58
[Ответ на возражение:] Излагая свое мнение, Вы сказали, что безличный
Брахман появляется в мыслях того, кто чист. Вы также сказали, что безличный
Брахман, совершенный и конечный аспект Абсолютной Истины, проявляется
благодаря отказу от всех частичных, несовершенных концепций Бога и
благодаря просветлению в настоящем духовном знании.
Вы придерживаетесь этой точки зрения из-за Вашего несовершенного знания и
Вашей привязанности к безличной концепции Бога. Вы не принимаете истину о
том, что Бог обладает формой и качествами. Когда Вы говорите, что форма и
качества Верховной Личности Бога — это проявления гуны чистой благости, то
что Вы при этом имеете в виду? Думаете ли Вы, что они являются
трансформациями гуны чистой благости? Или Вы считаете, что они обладают
большим количеством гуны чистой благости? Первое предположение (что форма и
качества Верховного Господа — это превращения гуны чистой благости)
очевидно не является истиной, поскольку уже объяснялось, что какой-либо
объект не может быть трансформацией гуны благости без некоторой примести
гуны страсти. Второе предположение (что форма и качества Верховного Господа
обладают большим количеством гуны чистой благости) также не является
истиной, так как оно подразумевает, что присутствуют также и другие гуны, и
что благость не является чистой и смешана с другими гунами. Эта идея лишает
смысла слово “вишуддха” (чистый), использованное в следующем утверждении
“Шримад Бхагаватам” (10.2.34): “саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау”
(О Господь, Ты проявляешься в нескольких воплощениях, которые все обладают
трансцендентными телами, неподвластными гунам материальной природы).
На это наш оппонент может сказать: “Хорошо, форма и качества Верховной
Личности Бога находятся в гуне чистой благости, но они, вне всяких
сомнений, не являются духовными. Это просто невозможно. Можете забыть о
том, что они отличны от материальной энергии!”
На это я отвечаю: “Если мудрецы видят духовную природу, которая
присутствует в гуне чистой благости, то Ваш аргумент опровергнут, поскольку
Ваш вывод не имеет никакой силы”.
Текст 59
Четверо Кумаров подтверждают, что форма Верховной Личности Бога духовна,
говоря следующее (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.38):
глазами”.
В этой цитате описано непосредственное восприятие Верховного Господа, и
представления о том, что никто не может увидеть Абсолютную Истину, что
чистая благость формы Господа материальна, что форма Господа — это продукт
трансформации гуны благости, и что форма Господа обладает большим
количеством гуны благости — все они опровергаются. Истина, как уже было
описано, заключается в том, что форма Господа является самопроявленной, то
есть она проявляется гуной чистой благости. Таким образом, идеи о том, что
форма Господа материальна или что Господь не имеет формы, опровергаются, и
ясно устанавливается чудо блаженства непосредственного восприятия формы
Господа. Итак, при помощи описания непосредственного созерцания формы
Господа и описания красоты Господа мы четко доказали истину о том, что
форма Господа является чистой трансцендентной благостью.
Текст 60
Словами “мудрецы смотрели на форму Господа ненасытными глазами” “Шримад
Бхагаватам” (3.15.42) подтверждает, что форма Господа обладает
трансцендентной природой. “Бхагаватам” объясняет, что мудрецы никак не
могли насытиться, созерцая форму Господа.
Текст 61
Из отрывка, который начинается со слова “ча” (и) (“Шримад Бхагаватам”,
3.15.42-43), становится видно, что ветерок, несущий аромат лотосных стоп
Господа, побеждает безличный Брахман. Если бы это было не так, то в обоих
этих отрывках была бы описана бесформенность счастья безличного Брахмана (а
не форма Господа), а слово “акшара-джушам” (привязанные к осознанию
безличного Брахмана) было бы заменено словом “видйа-джушам” (привязанные к
трансцендентному знанию). Причина этого в том, что эти две соперничающие
концепции (личностное и безличное определение Бога) являются
взаимоисключающими. Из этого можно понять, что точно так же, как Васиштха
Муни с легкостью подавил в себе малейшее проявление скорби, вызванной
смертью его сыновей, таким же образом блаженство мимолетного созерцания
личной формы Верховного Господа легко побеждает счастье восприятия
безличного Брахмана. Таким образом опровергаются доводы имперсоналистов.
Шрила Шридхара Свами комментирует (3.15.43):
“Блаженство служения Господу превосходит даже блаженство непосредственного
созерцания Господа”.
Это объяснение (Шридхары Свами) несомненно повергает в изумление.
Текст 62
По этой причине Кумары возносят такую замечательную молитву (“Шримад
Текст 63
В нйайа-шастре говорится: “Если мед находится поблизости, то зачем идти в
горы, чтобы искать его?” Нет никакой нужды искать другое, более сложное или
менее ясное объяснение всего этого. Смысл и так очевиден.
Текст 64
В этих стихах не утверждается, что дживы являются неотличными от Верховной
Личности Бога, но скорее здесь ясно говорится об обратном — что они
отличаются друг от друга. Например, в “Шримад Бхагаватам” (3.15.42)
говорится:
“Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили
головы к Его лотосным стопам”.
Кумары также говорят (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.49):
Из этих цитат видно, что преданный испытывает счастье чистого преданного
служения, в почтении склоняясь перед Господом и зная, что он отличен от
Господа. Конечно же, все это противоречит (точке зрения имперсоналистов,
когда человек считает себя единым с Господом). Мнение имперсоналистов — это
наихудшее заблуждение, и счастье осознания безличного Брахмана также
является иллюзией. Поскольку преданные наполнены знанием об истине, они не
питают иллюзий относительно этого обманчивого счастья, на самом деле зная,
что оно из себя представляет. Однако, духовные развлечения Господа
проявляются из Его личной, внутренней энергии, которая совершенна и
полностью отличается от счастья безличного Брахмана.
Текст 65
Концепция освобождения, которой придерживаются преданные — когда человек
освобождается от всех материальных обозначений и постигает Верховную
Личность Бога — является истиной. Эта концепция лучше той, которой
придерживаются имперсоналисты и согласно которой человек, оставаясь в
материальном мире, видит все как отражение Брахмана. Это подтверждается
следующими словами четверых Кумаров (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.48):
Из этого мы можем понять, что преданный не считает, что одно состояние
материальной жизни лучше другого.
Текст 66
“Шримад Бхагаватам” (3.15.48) подтверждает, что удивительное освобождение
преданных лучше, чем освобождение в лишенном разнообразия Брахмане,
которого достигают имперсоналисты:
Из этого мы можем понять, что Верховная Личность Бога, властелин
удивительных внутренних энергий, обладает формой трансцендентного
блаженства. Мудрецы своим личным опытом подтверждают, что чудо игр и
энергий, которые проявляются формой Господа, более значительно, чем
безличный Брахман. Это описано в комментарии Шрилы Шридхары Свами на
“Оставляя свои тела, преданные обретают освобождение и поклоняются Господу,
наслаждаясь вместе с Ним трансцендентными развлечениями”.
Это также подтверждается в “Нрисимха-тапани-упанишад” (2.4):
“Все полубоги, брахмавади и мудрецы, стремящиеся к освобождению, медитируют
на Верховную Личность Бога”.
Слово “брахмавади” означает здесь “духовные наставники имперсоналистов”.
Это также описано в “Махабхарате”:
“Господу Кришне поклоняются освобожденные души, свободные от иллюзии”.
Текст 67
Это также описано в “Бхагавад-гите” (18.54):
“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно
постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и
не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам.
Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.
Текст 68
Это также подтверждается следующим утверждением шрути-шастры,
процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи на “Махабхарату”:
“Преданное служение, которое совершают освобожденные души, исполнено
вечного блаженства”.
Это также подтверждается “Веданта-сутрой” (4.1.12):
“После освобождения преданное служение продолжается”.
Это также подтверждается следующим утверждением Супарна-шрути,
процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи:
“Человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже достигнув
освобождения, человек должен продолжать поклонение Господу. Освобожденные
души поклоняются Ему”.
Текст 69
Это также подтверждается следующим утверждением “Шри Вишну-пураны” (2.5.7),
которая, повествуя о Прахладе Махарадже, Бали Махарадже и других великих
преданных, говорит:
“Какая освобожденная душа, даже находясь в аду, не будет продолжать любить
Верховного Господа?”
Текст 1
В форме Верховной Личности Бога присутствуют все цели жизни. Это описано в
“Шримад Бхагаватам” (5.3.7-8), где священники-ритвики обращаются к Господу
Ягья-пуруше:
“Приготовив множество предметов, мы проводили обряд поклонения Тебе и
приносили Тебе жертвы. Однако, мы не думаем, что вся эта подготовка
действительно необходима, чтобы удовлетворить Твою Светлость. Все богатства
и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Тебе
с каждым мгновением. Воистину, Ты — само безграничное наслаждение и
исполненное блаженства бытие”.
Текст 2
Шрила Шридхара Свами комментирует:
“Этот стих гласит: “Все богатства и совершенства, к каким только может
стремиться человек (пурушартха), ежесекундно (анусаванам), непосредственно
(анджаса), самодостаточно (атманах) и безгранично (ашеша) возрастают
(бобхуйамана) в Тебе (сварупа). Воистину, Ты — безграничное наслаждение и
исполненное блаженства бытие””.
Текст 3
Это также описано в “Чхандогья-упанишад” (3.14.2):
“В Верховной Личности Бога присутствуют все желания, все ароматы и все
вкусы”.
Текст 1
Брахман и Бхагаван — это один и тот же Всевышний. Хотя эти аспекты
рассматриваются по отдельности, опыт мудрецов показывает, что Брахман и
Бхагаван едины. Они являются одно истиной, описанной двумя словами. В
действительности Они неотличны друг от друга.
Текст 2
Тем не менее, между Ними существует разница, и не только в имени, но и во
внешнем проявлении. Поэтому Всевышний проявляет Себя двумя способами в
соответствии с двумя различными точками зрения, и поклонение Ему также
совершается двумя способами. Поскольку обе эти точки зрения истинны, то не
следует одну из них считать истиной, а другую — иллюзией. Поскольку
(писания подтверждают, что) Брахман и Бхагаван не являются частичными
превращениями энергии чего-то еще [что существует помимо Них], Они не
являются двумя различными производными единой изначальной субстанции. Из
этого можно понять, что Брахман и Бхагаван и едины, и отличны друг от
друга. Мнение о том, что Они только лишь едины, — это результат
поверхностного изучения Их обоих. Они отличаются. Первое различие состоит в
том, что Брахман всегда находится в одном месте. Второе различие в том, что
Брахман лишен всякого разнообразия. Та концепция, которая не может описать
качества своего объекта, является несовершенной. Такова концепция Брахмана.
Концепция, которая описывает многочисленные удивительные качества своего
объекта, — это полная и совершенная концепция. Концепция формы Бхагавана
как раз таковой и является.
Текст 3
Смысл всего этого в том, что поскольку существуют различные уровни
духовного осознания, то Всевышний также проявляется на различных уровнях.
Есть две причины, почему был проявлен великий “Шримад Бхагаватам”. Эти две
причины объяснены в следующих шести стихах (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.4, 7,
8, 12, 37,38):
Текст 4
[Шри Нарада сказал:] “Ты подробно описал безличный Брахман и все вытекающее
из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так
сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела?”
Текст 5
“О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем
мирам и, подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты
практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой
мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и
выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”.
Текст 6
“Шри Нарада сказал: В действительности ты не воспел возвышенную и
безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения
трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной”.
Текст 7
“Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге],
непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда
прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от
начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу?”
Текст 8
“Так давай же прославим Васудеву и Его полные экспансии — Прадьюмну,
Анируддху и Санкаршану”.
Текст 9
“Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному
звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной
формы”.
Текст 10
Мы лишь вкратце обсудим эти различны стихи (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.4, 7,
8, 12, 37, 38, процитированные в Текстах 4-9). Шрила Шридхара Свами
комментирует первый из этих стихов таким образом:
“Этот стих означает: “Ты (твайа) полностью описал (джигйаситам) вечный
(санатанам) безличный Брахман (брахма), а также все вытекающее из этого
знание (вичаритам). Почему же, несмотря на это (татхапи), ты так
сокрушаешься (шочаси)?””
Текст 11
Стих 1.5.7 (процитированный в Тексте 5) означает: “О добродетельный, будучи
уполномоченным Господом Вишну, ты, подобно солнцу, можешь странствовать
всюду по трем мирам и подобно воздуху — проникать в тайники души каждого.
Ты — свидетель, знающий обо всем, что есть в сердцах всех живых существ.
Тебе известно обо всем, что происходит как снаружи, так и в сердце. В этом
ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Выполняя все обеты, я
полностью погружен в трансцендентное”. Мудрец Ягьявалкья также описывает
это:
Текст 12
“Высшим результатом поклонения, праведной жизни, милосердия, ненасилия,
благотворительности, изучения Вед и благочестивой деятельности является
непосредственное созерцание Верховной Личности Бога в йогическом трансе”.
Текст 13
Вторая часть стиха означает: “Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не
достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты,
я полностью погружен в трансцендентное, а также занят изучением Вед, чтобы
понять предварительную истину о Брахмане, описанную в священных писаниях”.
Текст 14
Следующий стих (1.5.8, процитированный в Тексте 6) означает: “Одно лишь
сухое знание о безличном Брахмане, без поклонения Господу (что означает
описывать Его славу), не удовлетворит Верховную Личность Бога. Я считаю эту
(имперсональную) философию бесполезной”. Следующий стих (1.5.12,
процитированный в Тексте 7) еще больше проясняет этот момент.
Текст 15
Шрила Шридхара Свами комментирует (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.12,
процитированный в Тексте 7): “В этом стихе слово “наишкармйам” означает как
“духовное осознание”, так и “свобода от плодотворной деятельности”. Слово
“ниранджанам” означает “свобода от отождествлений”. Такой вид науки
самоосознания выглядит не очень привлекательным, если он лишен любви к
непогрешимому Верховному Господу. Это знание исполнено страданий (абхадрам)
— и во время совершения деятельности, и когда эта деятельность приносит
плоды. Слово “ча” (и) здесь означает, что это описание применимо как к
кармической деятельности, так и к деятельности, которая не направлена на
обретение каких-либо результатов. Если работа не совершается для Верховной
Личности Бога, то как она может быть благоприятной (шобхате)? Она
неблагоприятна, потому что не связана с Верховным Господом и не очищает
сердце”.
Таким образом, учение о самоосознании, даже если в нем нет и тени
материального, (непривлекательно). Поскольку этот стих очень важен, то в
конце Двенадцатой Песни (12.12.53) Шрила Шукадева Госвами повторяет его еще
раз. Заключение этих двух стихов таково, что служение Верховному Господу с
любовью и преданностью — это способ непосредственно видеть Его.
Текст 16
В следующих стихах (1.5.37 и 38, процитированных в Текстах 8 и 9) слово
“мантра-муртим” означает либо “Тот, чья форма описана в мантрах”, либо
“Тот, чья форма тождественна мантрам”. Слово “амуртикам” означает либо
“Тот, кто не имеет формы, описанной в мантрах”, либо “Тот, чья форма
нематериальна”. Это означает, что Его форма нематериальна — либо потому,
что Он Сам и Его форма идентичны, либо потому, что Он неотличен от Своей
формы. Поэтому Верховного Господа можно видеть непосредственно (в форме
мантры).
Текст 1
С точки зрения различных уровней философского понимания и различных уровней
проявлений Всевышнего Бхагаван (Верховная Личность Бога) является
наилучшим. Своими возвышенными трансцендентными качествами Бхагаван
привлекает осознавших себя душ (атмарам). Это подтверждается в “Шримад
Бхагаватам” (1.7.10) следующими словами:
Текст 2
“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”],
особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести
беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже
освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает
трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и
освобожденные души”.
Текст 3
Шрила Шридхара Свами комментирует: “Слово “ниргрантха” означает здесь “те,
кто находятся выше наставлений священных писаний”. Это описано в
“Бхагавад-гите” (2.52):
“Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко
всему, что слышал, и ко всему, что услышишь””.
Текст 4
“Или слово “ниргрантха” может также означать “те, кто разрубили узлы
(материальных желаний) в своих сердцах”.
Кто-то может спросить: “Какой смысл тем, кто уже достиг освобождения,
заниматься преданным служением?”
Ответ таков, что даже освобожденные души занимаются преданным служением,
чтобы избавиться от всей скверны. Господь исполнен всех удивительных
качеств (иттхам-бхута-гунах) (и поэтому освобожденные души привлекаются
служением Ему)”.
Текст 1
Следующие стихи из “Шримад Бхагаватам” (3.24.43-47) подтверждают, что
Бхагаван (Верховная Личность Бога) является высшей формой Бога:
“Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане,
который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун
материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь
которого можно только в процессе безраздельного преданного служения”.
Текст 2
“Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет
живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных
привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко
всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел
способность видеть свое истинное “я”. Его ум был обращен внутрь и
безмятежен, как океан в безветренную погоду”.
Текст 3
“Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в
трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей
Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа”.
Текст 4
“Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого
существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он — Сверхдуша всего
сущего”.
Текст 5
“Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от
ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам
и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу”.
Текст 6
В стихе 3.24.43 (процитированном в Тексте 1) слово “эка-бхактйа” означает
“безраздельной [практикой] садхана-бхакти” (регулируемым преданным
служением). Слово “анубхавите” означает “вечно постигаемое”. Не занимаясь
преданным служением, нельзя достичь цели жизни. В следующем стихе (3.24.44,
процитированном в Тексте 2) слова “нираханкритир нирмамах” означают
“избавившись от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо
отождествлять себя с материей, он освободился от материальных
привязанностей”. Поскольку Кардама Муни был свободен от ложного эго и
материальных привязанностей, он также освободился от ума и чувств.
Текст 7
Слово “сама-дрик” означает “видящий одинаково”, “сва-дрик” — “видящий свою
истинную духовную сущность”, “пратйак” — “обращенный вовнутрь”, “прашанта”
— “невозмутимый”, “дхих” — “знание”. На стадии садхана-бхакти, когда
преданность смешана со знанием о Брахмане, он [Кардама Муни] достиг
восприятия Брахмана. Затем, благодаря чистой бхакти, он развил любовь к
Всевышнему, а после этого он был способен видеть Верховную Личность Бога.
Это описано в следующем стихе (3.24.45, процитированном в Тексте 3).
Текст 8
В этом стихе слово “пратйаг-атмани” означает “пребывающей в сердце
каждого”. Фраза “парена бхакти-бхавена” означает “могуществом
трансцендентного преданного служения”. Таким образом он освободился от
ложного эго и других материальных несовершенств и достиг Верховной Личности
Бога. С помощью знания о Брахмане он освободился от материального ложного
эго, но когда он очистился блаженством любви к Верховной Личности Бога, он
обрел свое истинное эго, свою истинную духовную сущность.
Текст 9
По этому поводу кто-то может возразить: “Разве это не так, что
освобожденный преданный снова вернется в состояние материального рабства,
поскольку причины этого рабства все еще остаются в нем?”
На это я отвечаю: “Нет. Стих гласит: “мукта-бандханах” (он освобождается)”.
Это подтверждается “Веданта-сутрой” (4.4.22): “Благодаря звуковой вибрации
ведических гимнов человек обретает освобождение и не возвращается в мир
рождения и смерти”. Это доказывает, что благодаря великой преданности
человек достигает Верховной Личности Бога.
Текст 10
В следующем стихе (3.24.46, процитированном в Тексте 4) слово “атманам”
означает “независимая Сверхдуша”. Суть в том, что Сверхдуша является
проявлением Господа Бхагавана (Верховной Личности Бога). То, каким образом
человек достигает Верховного Господа, описано в следующем стихе (3.24.47,
процитированном в Тексте 5). В нем говорится, что, избавившись от таких
отвратительных качеств, как ненависть и [материальные] желания, и равно
относясь к каждому, он [Кардама Муни] вышел на путь, ведущий домой, назад к
Богу. Это (невозмутимость и свобода от ненависти и желаний) описано в
“Шримад Бхагаватам” (6.17.28) следующим образом:
Текст 11
“Преданным, посвятившим всю свою жизнь преданному служению Верховной
Личности Бога, Нараяне, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не
существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку в любых
обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме служения Господу”.
Текст 12
Слово “сама” (в стихе 3.24.47, процитированном в Тексте 5) может быть
истолковано как имя Верховной Личности Бога. Это описано в комментарии на
“Шри Вишну-сахасра-нама-стотру”:
“Слово “сама” означает здесь “Тот, кто остается с Матерью Лакшми””.
Таким образом, слово “сама-четаса” может означать “с сердцем и умом,
сосредоточенными на Верховной Личности Бога”. Последняя строка этого стиха
имеет альтернативное прочтение в виде фразы “прапто бхагаватим гатим”. В
этом варианте стоящее в именительном падеже слово “праптах” относится к
Кардаме Муни, а слово, указывающее на цель, которой он достиг, стоит в
винительном падеже. В этих цитатах ясно описана йога преданного служения
Текст 13
Это описано в “Бхагавад-гите” (18.51-55):
“Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум,
отказавшись от объектов чувственного наслаждения, освободившись от
привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое
тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного транса,
беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости,
вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего
материального и всегда умиротворен — тот безусловно поднялся на уровень
самоосознания”.
Текст 14
Текст 15
“Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только
через преданное служение. И когда, благодаря такой любви и преданности,
человек полностью сознает Меня, он может войти в Мое небесное царство”.
Текст 16
В этом последнем стихе (“Бхагавад-гита”, 18.55) слово “вишате” (входит)
означает, что человек приходит в определенное место, чтобы с кем-то там
встретиться (а не для того, чтобы слиться и стать единым с этим местом),
как во фразе “покинув Дурьодхану, царь вошел (во дворец) Юдхиштхиры”. В
своем комментарии на Десятую Песнь “Шримад Бхагаватам” Шрила Шридхара Свами
говорит: “Затем пастухи увидели мир Вайкунтхи, который находится над
великолепием сияния Брахмана”.
Текст 1
Это описано в “Шримад Бхагаватам” (11.19.5), где Господь Кришна говорит:
“Мой дорогой Уддхава, с помощью знания ты должен понять свое истинное “я”.
Затем, обретя теоретическое духовное знание и зная, как применить его на
практике, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне”.
Текст 2
В этом стихе слово “сватманам” означает “индивидуальная душа” (джива).
Гйана и вигйана, о которых здесь идет речь, духовны. О чем еще здесь
говорить? Этот предмет уже был разобран во всех деталях четверыми Кумарами,
Шукадевой Госвами и другими великими преданными.
Текст 1
Когда Господь Своей духовной раковиной коснулся щеки Дхрувы, тот, хотя и
был всего лишь маленьким ребенком, вознес Господу проникновенные молитвы.
Услышав об удивительных и исполненных блаженства качествах Господа, Дхрува
описал Его совершенство (“Шримад Бхагаватам”, 4.9.10):
Текст 2
“О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек,
медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих
Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с
брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в
безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет
перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение,
то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую
разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на
райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю”.
Текст 3
В этом стихе слово “сва-махимани” означает “в необычайном великолепии”, “ма
бхут” — “не существует” и “антакасих” — “время”. Этот стих произнес Дхрува,
обращаясь к Господу Дхруваприйе.
Текст 1
Преданное служение лучше, чем духовное совершенство растворения в Брахмане.
Господь Капиладева учит этому в Своих наставлениях (3.25.32):
“Когда живое существо занято бескорыстным преданным служением Верховной
Личности Бога, то такое служение во всех отношениях предпочтительнее
освобождения”.
Текст 2
Шрила Шридхара Свами комментирует: “Преданное служение лучше, чем
совершенство безличного освобождения”. “Шри Бхагаван-нама-каумуди”
утверждает: “Преданное служение лучше, чем мистическое совершенство,
трансцендентное знание или безличное освобождение”. Стих, процитированный
ранее, произнес Господь Капиладева.
Текст 1
Из всего этого следует сделать вывод, что Верховная Личность Бога — это
конечная, изначальная Высшая Истина. Поскольку безличный Брахман лишен
формы и не действует так же, как Верховная Личность, то он не является
Высшей Истиной. Господь Капиладева утверждает это в следующих двух стихах
(“Шримад Бхагаватам”, 3.32.32-33):
Текст 2
“Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной
Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун
материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается
ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины,
он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”.
Текст 3
“Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он
обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един,
но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его
по-разному”.
Текст 4
“В этом стихе говорится, Верховного Господа можно достичь при помощи
гйана-йоги. Однако, гйана-йога описана здесь как бхакти-йога. Стих гласит:
“Кульминацией философских поисков истины (гйана-йоги) является постижение
Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под
влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения.
Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем
познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности
Бога”. Почему гйана-йога и бхакти-йога — это одно и то же? Ответ скрыт в
следующей фразе: “Занимается ли человек преданным служением или идет
философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели —
Верховной Личности Бога”. Этому есть подтверждение и в “Бхагавад-гите”
(12.3-4), где Господь говорит:
“Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия,
всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое —
безличный аспект Абсолютной Истины, кто управляет своими чувствами и равно
относится ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо,
непременно достигает Меня”.
Текст 5
“На это кто-то может возразить: “Разве в писаниях не говорится, что
результатом практики гйана-йоги является достижение Высшего “Я”, а
результатом практики бхакти-йоги — достижение достойной поклонения
Верховной Личности Бога? Как же тогда можно говорить, что гйана-йога и
бхакти-йога — это одно и то же?”
Опасаясь, что кто-то может выдвинуть такое возражение, Господь с помощью
примера доказал, что два этих пути одинаковы. Он сказал, что в молоке и
других веществах присутствуют различные качества, такие как форма и вкус.
Хотя каждое вещество является единой субстанцией, разные чувства
воспринимают его по-разному, и если верить чувствам, то есть разные виды
одного вещества. Глаза видят молоко белым, язык ощущает сладость молока,
для кожи молоко кажется прохладным и т. д. Подобно этому, Верховный Господь
один, хотя воспринимать Его можно по-разному”.
Таково объяснение Верховной Личности Бога. Из этого примера с различными
чувствами следует понять истинную природу преданного служения.
Текст 1
Священные писания провозглашают, что Брахман — это частичная экспансия
Верховной Личности Бога. Господь Санкаршана говорит царю Читракету (“Шримад
“Все живые существа, движущиеся и неподвижные, являются Моими экспансиями и
существуют отдельно от Меня. Я — Сверхдуша всех живых существ, и своим
появлением на свет все они обязаны Мне. Я — форма трансцендентных звуков,
таких как омкара и Харе Кришна Харе Рама, и Я — Высшая Абсолютная Истина
(Брахман). Оба Моих образа — трансцендентный звук и исполненная вечного
блаженства духовная форма Божества — нетленны и нематериальны”.
Текст 2
“В этом стихе Господь говорит: “Все живые существа (сарва-бхутани) — это
Мои экспансии. Я — Сверхдуша (атма) всех живых существ (бхута), а также
тот, кто управляет и наслаждается ими. Этот мир, наполненный
наслаждающимися и объектами их наслаждения, не отделен от Меня. Я — причина
всех живых существ (бхута-бхаванах). Я — форма трансцендентных звуков
(шабда-брахма) и Высшая Абсолютная Истина (парам брахма)”.
На это кто-то может возразить: “Разве это не правда, что Верховный
безличный Брахман является источником трансцендентных звуков
(шабда-брахма)?”
Господь отвечает: “Трансцендентный звук и всегда исполненная блаженства
духовная форма Божества — это Мои (мама) вечные (шашвати) формы (тану); они
нематериальны””.
Таким образом, мы доказали, что сияние Брахмана — это частичная экспансия
Текст 1
Следующие слова (“Шримад Бхагаватам”, 8.24.38), с которыми Господь
Матсьядева обратился к Сатьяврате, подтверждают, что безличный, лишенный
качеств Брахман является частичной экспансией достояний Господа:
Текст 2
В этом стихе слово “махиманам” означает “достояние, в котором нет
разнообразия”, “ме” — “Мое”, “анугрихитам” — “милостиво”, “ветсйаси хриди”
— “ты познаешь то, что проявлено в сердце”, “сампрашнаих” — “благодаря
твоим вопросам” и “вивритам” — “открытое Мной”.
Здесь Господь говорит: “Хотя восприятие безличного Брахмана в сердце есть Я
Сам, то есть он неотличен от Меня, все же этот безличный Брахман — не то же
самое, что и непосредственное восприятие Моей формы, которого можно достичь
только благодаря преданному служению. Если ты хочешь видеть Меня
непосредственно, ты должен заниматься преданным служением”.
Текст 3
Уддхава также объясняет это в “Шримад Бхагаватам” (10.46.31):
“И Баларама и Кришна есть изначальные Личности Господа, из которых исходит
космическое проявление. Они выше всех других личностей. Они — действующая
причина этого материального творения. Материальной природой управляют
пуруша-аватары, а ими, в Свою очередь, управляют Кришна и Баларама. В Своем
частичном проявлении Они входят в сердца каждого живого существа. Они —
источник всего знания, а также всего забвения”.
Слово “знание” относится здесь к знанию о Брахмане.
Текст 1
Господь снова описывает Свои достояния в “Шримад Бхагаватам” (11.16.37):
“Я — земля, воздух, пространство, вода, огонь, ложное эго, махат-таттва,
преобразования материи, пуруша, непроявленное, страсть, благость,
невежество и Верховный”.
Шрила Шридхара Свами комментирует: “Слово “Верховный” означает здесь
“Верховный Брахман””.
Текст 2
Великий святой вайшнав Шри Ямуначарья также объясняет:
“О Господь, материальная вселенная, все, что находится внутри этой
вселенной, десять оболочек вокруг нее, гуны природы, непроявленное
состояние материи, пуруша-аватара, высший духовный мир и Верховный Брахман
— все это Твои достояния”.
Текст 1
Поскольку Брахман лишен того разнообразия, которое присутствует в форме
Господа, то говорится, что он — сияние, исходящее от тела Верховной
Личности Бога. Деваки-деви объясняет это в своей молитве, обращенной к
Верховному Господу (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.24):
“Мой дорогой Господь, среди различных Вед некоторые описывают Тебя как
того, кого нельзя познать при помощи слов и ума. И тем не менее, Ты —
источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, и
Ты сияешь подобно солнцу. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен
изменению и искажению, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят,
что Ты — суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник
всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты
отличен от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все
исходит из Тебя. На самом деле, Ты — причина всех причин, Господь Вишну,
свет всего трансцендентного знания”.
В этом стихе слово “брахма-джйотих” означает “сияние Верховной Личности
Бога”, а слово “рупам” — “форма Верховной Личности Бога”.
Текст 2
Это также объясняется в “Брахма-самхите” (40):
“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который наделен огромным
могуществом. Яркое сияние Его трансцендентной формы — это безличный
Брахман, который абсолютен, совершенен и безграничен и который в миллиардах
вселенных проявляет многообразие бесчисленных планет вместе с их различными
богатствами”.
Текст 1
Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман. Господь Шива
подтверждает это в своих наставлениях Прачетам (“Шримад Бхагаватам”,
4.24.28):
“Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, который стоит выше
сияния Брахмана, материальной энергии и живых существ, становится
по-настоящему дорог мне”.
Текст 2
В этом стихе слово “рахах” означает “Брахман”. Над Брахманом (рахах),
непроявленным состоянием трех гун материальной природы (три-гунат) и
индивидуальными живыми существами (джива-самгйитат) стоит Верховная
Личность Бога. Слушая повествования о Господе, предлагая Ему плоды своей
деятельности и служа Ему другими способами, человек полностью вручает себя
Господу.
Текст 3
Это также подтверждается в “Вишну-дхарма-пуране” (Нарака-двадаши-врата,
“Шри Вишну-става”):
“Господь Васудева, всепроникающая Сверхдуша, находится в эфире и в других
материальных элементах, в звуке и в других объектах чувственного
восприятия, в ушах и в других органах чувств, в махат-таттве и в других
изначальных энергиях, в материальной энергии, в индивидуальном живом
существе и в великолепии безличного Брахмана. Эта истина разрушает все
грехи, за которые мне пришлось бы страдать в аду. Эта истина каждый день
дарует мне славу трансцендентного благочестия”.
В этом контексте слово “сарватма” не может иметь различных значений.
Текст 4
Это также подтверждается следующим утверждением “Вишну-дхарма-пураны”
(Уттара-кханда, “История о Кшетрабандху”):
“Верховный Господь присутствует в безличном Брахмане. Он присутствует в
непроявленной прадхане. Он присутствует в проявленном материальном космосе.
Я стану Его преданным”.
Текст 5
В следующем утверждении “Вишну-дхарма-пураны” (Масаркша-пуджа) также
подтверждается, что Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман:
“О непогрешимый Господь, о Верховная Душа, Своим величием превосходящая
безличный Брахман, пожалуйста, исполни мое желание! О безграничный Господь,
пожалуйста, избавь меня от этой опасности!”
Текст 6
В “Шри Вишну-пуране” (1.5.55), а также в шрути-шастре (“Мундака-упанишад”,
2.1.2) говорится:
“Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман”.
Текст 1
Это подтверждается также в “Тайттирия-упанишад” (2.1.3 — 2.5.1), в отрывке,
который начинается со слов “Верховного Господа можно осознать в Его форме
анна-расы”, и далее продолжается утверждениями “Верховная Личность Бога —
это основа всего сущего, ... Он — основа земли, ... Он — основа Вед, ... Он
— основа света, ... Он — основа безличного Брахмана”.
Это также подтверждается в пятой Веде, смрити-шастре, где в “Бхагавад-гите”
(14.27) Господь Кришна говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.
Таким образом, утверждение “Я — основа безличного Брахмана” находится как в
шрути, так и в смрити, а в “Бхагавад-гите” оно особо выделено словом “хи”
(несомненно).
Текст 2
Этому стиху предшествует следующее утверждение (“Бхагавад-гита”, 14.26):
“Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при
любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы
и так достигает уровня Брахмана”.
Текст 3
Это стих, который непосредственно предшествует утверждению “Я — основа
безличного Брахмана”. Когда в этом стихе говорится, что Брахман “находится
выше гун материальной природы”, то совершенно очевидно, что здесь идет речь
о могуществе безличного Брахмана, а не о полубоге Брахме.
Текст 4
По этому поводу кто-то может спросить Господа: “Почему преданное служение
Тебе (“Бхагавад-гита”, 14.26) является средством достижения безличного
Брахмана? Человек будет ожидать, что безличный Брахман можно достичь только
при помощи медитации на Брахман (а не преданностью Тебе)”.
Господь отвечает на этот вопрос следующими словами: “Я — основа безличного
Брахмана”. В шрути-шастре (“Тайттирия-упанишад”, 2.2.5) также дан ответ на
этот вопрос: “Верховная Личность Бога — основа безличного Брахмана”. Таким
образом шрути-шастра подтверждает, что Верховная Личность Бога — конечная
основа всего сущего. В том же самом отрывке из “Тайттирия-упанишад”
Верховный Господь описан как исполненный блаженства. Автор “Веданта-сутры”
также подтверждает это: “По природе Верховный Господь исполнен радости”.
Как солнечный шар полон света, точно так же излучающий блаженство Верховный
Господь (исполнен света Брахмана). По этой причине Господь говорит: “Я —
основа безличного Брахмана”.
Господь может сказать: “Хотя между Мной и безличным Брахманом нет разницы,
все же Я — источник Брахмана. Я — основа. Причина этого в том, что Я —
источник, а безличный Брахман — это Моя энергия. Естественно, что источник
превосходит свою энергию. Это является истиной еще и потому, что это
подтверждается шрути-шастрой, которая говорит, что Верховная Личность Бога
превосходит безличный Брахман. Хотя Я, Верховная Личность Бога, и безличный
Брахман — едины, Мы также и отличаемся друг от друга — как великолепное
солнце отличается от тонкого лунного полумесяца. И поскольку безличный
Брахман подчиняется Мне, то человек, который поклоняется Мне с желанием
безличного освобождения, достигнет безличного Брахмана”.
Текст 5
В “Шри Вишну-пуране” (6.7.75) также объясняется, что Верховная Личность
Бога является источником безличного Брахмана:
“Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного
Брахмана”.
“Этот стих означает, что Верховная Личность Бога — это основа
всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана. Слово “ашрайа” означает
здесь “основа”. Это подтверждается также в “Бхагавад-гите” (14.27), где
Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана””.
В своем комментарии на этот стих “Бхагавад-гиты” Шрила Шридхара Свами
говорит:
“Здесь Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это означает, что
Господь говорит: “Подобно тому, как планета солнце более важна, чем просто
свет, так же и Я более важен, чем безличный Брахман””.
Текст 6
Слово “гхани-бхута” используется здесь в грамматической форме чви-пратйайа.
Верховная Личность Бога появляется в сердцах преданных, но безличный
Брахман там не появляется. Объяснение, что слово “пратиштха” в этом стихе
(“Бхагавад-гита”, 14.27) означает “пратима” (отраженный), является идеей
завистливых людей. Это толкование не является истинным, поскольку в данном
контексте оно не имеет никакого смысла. Как планета солнце не является
отражением солнечного света, точно так же и форма Верховной Личности Бога
не является отражением безличного Брахмана.
Оставшиеся три строчки этого стиха (“Бхагавад-гита”, 14.27) не описывают
освобождения имперсоналистов. То же самое относится и к стихам, которые мы
процитировали из “Вишну-пураны” и шрути-шаили. Объяснение, что слово
“пратиштха” означает “пратима”, не может быть принято, или, если оно
принимается, то слово “пратима” должно быть истолковано в значении
“основа”, а не “отражение”. Если это второе толкование принимается, то
слово “пратима” следует считать производным от предлога “прати” (для того,
чтобы) и глагола “ма” (творить).
Текст 7
Все это также объясняется в следующей молитве Олицетворенных Вед, с которой
они обратились к Верховной Личности Бога (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.17):
“Мой дорогой Господь, живые существа непременно должны быть поглощены
сознанием Кришны, всегда преданно служа Тебе предписанными способами, а
именно: слушая о Тебе, воспевая Твою славу и выполняя Твои приказания. Если
человек не занят в сознании Кришны и преданном служении, он напрасно
проявляет признаки жизни. Обычно считается, что если человек дышит, то он
жив. Но человека без сознания Кришны можно сравнить с мехами в кузнице.
Большие кузнечные меха — это лишь кожаный мешок, который вбирает в себя
воздух и выпускает его, а человек, который просто живет внутри кожаного
мешка с костями, не обращаясь к сознанию Кришны и преданному служению
Господу, не лучше, чем кузнечные мехи. Так же и долгая жизнь человека, не
являющегося бхактой, сравнивается с долгой жизнью дерева; его ненасытность
в еде сравнивается с ненасытностью собак и свиней, а его половые
наслаждения сравниваются с половыми наслаждениями свиней и коз.
Космическое проявление стало возможным благодаря тому, что Верховный
Господь в образе Маха-Вишну вошел в этот материальный мир. Вся материальная
энергия приходит в волнение от взгляда Маха-Вишну, и лишь тогда начинается
взаимодействие трех материальных гун. Поэтому следует понимать, что те
материальные возможности, которыми мы пытаемся наслаждаться, доступны нам
лишь милостью Верховная Личность Бога.
Тело проходит через пять различных стадий существования, которые называются
аннамайа, пранамайа, маномайа, вигйанамайа и анандамайа. О Господь, Ты
присутствуешь во всех этих пяти стадиях”.
Текст 8
В этом стихе слово “асу-бхритах” означает “индивидуальные живые существа
(дживы), чье дыхание подобно дыханию кузнечных мехов”. Этот стих гласит:
“Если (йади) люди становятся Твоими преданными (анувидхах), то их дыхание и
жизнь исполнены смысла. Мы считаем, что та жизнь, которую проживают Твои
преданные, действительно имеет смысл, в отличие от жизни всех остальных
живых существ. Почему? Ты милостиво создал материальную вселенную и ее
многочисленные компоненты, такие как махат-таттва и ложное эго. Поэтому
жизнь тех, кто питает отвращение к Тебе и отказывается от Тебя, не лучше,
чем “дыхание” кузнечных мехов. Затем Ты дальше проявил Свою милость, лично
войдя в материальную вселенную, сделанную из махат-таттвы, ложного эго и
других ее элементов”.
Текст 9
Здесь Господь может задать вопрос: “Почему все эти вещи стали возможными,
только когда Я вошел во вселенную?”
Тогда Олицетворенные Веды отвечают: “Ты — Верховный Брахман, вечный,
прекрасный и известный как анандамайа. Ты находишься выше стадии аннамайи.
Ты — Брахман, основа всего сущего”.
Это подтверждается во всей ведической литературе. В “Бхагавад-гите” (14.27)
Сам Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это доказано во
множестве других мест ведических писаний.
Текст 10
Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (2.9.4):
“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма
совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму.
В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.
О Господь, этот стих подтверждает, что истинная природа Всевышнего — это
Ты, форма Личности Бога. Из всех пуруш, начиная с аннамайа-пуруши, Ты —
наивысший, анандамайа-пуруша. Среди прийа-брахмы, мода-брахмы,
парамода-брахмы и ананда-брахмы, Ты — исполненный необычайного блаженства
ананда-брахма. Поскольку Твоя форма является источником всего
трансцендентного блаженства, то когда Ты вошел в материальный мир, он начал
функционировать.
Это также подтверждается шрути-шастрой (“Тайттирия-упанишад”, 2.7):
“Если исполненный блаженства Верховный Господь не присутствует на небосводе
сердца, то кто способен дышать и оставаться живым?”
Текст 11
В связи с этим можно сказать следующее. Хотя в единственной форме
Всевышнего сосредоточено множество разнообразных качеств, все же увидеть их
можно только особым зрением, дарованным могуществом Господа. Их нельзя
увидеть никаким другим способом. Здесь можно привести пример с солнцем. Для
материальных глаз планета солнце — это всего лишь яркий диск света, хотя в
действительности солнце является местом собраний великих полубогов. Из
этого примера становится видно, что полную истину о природе Всевышнего
можно понять только при помощи преданного служения. Придерживаясь философии
имперсонализма, можно лишь частично познать Всевышнего. Это частичное
проявление Всевышнего — безличный Брахман. При помощи имперсональной
философии можно обрести лишь самое общее понимание Высшей Истины, которое
не позволит увидеть огромное разнообразие качеств, присутствующих в
Господе. По этой причине имперсональная философия находится за пределами
настоящей истины. Великие преданные непосредственно видят, что Господь
обладает множеством удивительных трансцендентных качеств, хотя
имперсоналисты в своем заблуждении считают Его всего лишь светящимся шаром.
Поэтому говорится, что Всевышний имеет Свои меньшие проявления, Свои
частичные проявления и Свои энергии. Полным пониманием Всевышнего является
осознание того, что Всевышний — это Верховная Личность Бога. Брахман — это
сияние, исходящее от тела Господа. Это сияние является неопределенным и
обобщенным проявлением формы Господа. Поэтому Верховный Господь является
основой безличного Брахмана.
Текст 12
Это также подтверждается шрути-шастрой:
“Есть только один Верховный Господь — трансцендентный, самопроявленный и
безгрешный Господь Нараяна. Земля, душа, непроявленная прадхана, нетленный
Брахман — все это Его тело. Он — Сверхдуша, пребывающая во всех живых
существах”.
Текст 13
Это утверждение гласит, что нетленный (акшара), то есть Брахман, и
Сверхдуша — это Господь Нараяна. Слово “акшара” означает здесь “Брахман”, и
это подтверждается использованием этого слова в “Шримад Бхагаватам”
(3.15.43).
Текст 14
Верховный Господь описывает философию санкхйи следующим образом (“Шримад
“Время растворяется в Верховном Господе, который существует в форме
всеведущего Маха-пуруши, изначального творца всех живых существ. Этот
источник всей жизни сливается со Мной, нерожденной Высшей Сверхдушой,
которая остается одна, погруженная Сама в Себя. Это из Нее проявляется все
это творение и уничтожение. Остается только один безличный Брахман, который
не сливается со Мной”.
Это означает, что во время космического уничтожения остается только
Брахман, а также Верховный Господь — в качестве свидетеля, созерцающего
Брахман. Затем Господь говорит (“Шримад Бхагаватам”, 11.24.29):
Текст 15
“Таким образом, Я, совершенный наблюдатель всего материального и духовного,
поведал эту философию санкхйи, которая при помощи научного анализа творения
и уничтожения разрушает иллюзию сомнений”.
Текст 16
Стих 11.24.29 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 15)
объясняется следующим образом. В этом стихе слово “санкхйа” означает
“философия, изложенная в писаниях санкхйи”. Если принять во внимание особое
свойство формы Верховной Личности Бога, описанное в этих шастрах, то
становится понятно, что во время космического уничтожения форма Господа
остается неизменной. Безличный Брахман тоже остается неизменным — так же
как форма Верховной Личности Бога и мир Вайкунтхи тоже остаются неизменными
во время завершающей стадии космического уничтожения. Таков смысл того, о
чем здесь говорится. В это время можно видеть, что Верховный Господь,
который обладает трансцендентными энергиями и остается в мире Вайкунтхи,
отличен от безличного Брахмана. Но с другой стороны, безличный Брахман,
который лишен всяких качеств, и который поэтому нельзя увидеть, потрогать и
т. д., также неотличен от Верховного Господа, поскольку является сиянием
Его тела. Таково объяснение. Итак, мы доказали, что безличный Брахман
является сиянием тела Верховной Личности Бога, исполненной сладости Своей
формы и других трансцендентных качеств.
Текст 17
Это также описано в “Шри Хари-вамше” (“Маха-кала-пура”), где Верховный
Господь лично говорит Шриману Арджуне:
“О лучший из Бхаратов, Я — великое божественное сияние Брахмана, которое ты
только что видел. Таково Мое вечное великолепие”.
Текст 18
“Это сияние — Моя вечная, божественная энергия. Одни могут видеть его, а
другие — нет. Великие йоги входят в него и так обретают освобождение”.
Текст 19
“О сын Притхи, это сияние — цель последователей философии санкхйи, йогов и
аскетов. Оно — великий Брахман, который пронизывает весь мир. О Бхарата,
тебе следует знать, что Брахман — это Мое великолепное сияние”.
Текст 20
Стих, процитированный в Тексте 18, объясняет, что сияние Брахмана, будучи
светом, исходящим от тела Господа, является Его трансцендентной энергией.
Это также подтверждается цитатой из “Вишну-пураны” (процитированной в
Ануччхеде 60), описывающей камень Каустубху.
Таким образом, мы дали ясное объяснение стиху из “Шримад Бхагаватам”
(10.87.17), процитированному в Тексте 7.
Текст 1
Слово “брахман”, которое означает “величайший”, более всего подходит к
Верховной Личности Бога, хотя оно применимо также и к всепроникающему
сиянию тела Господа. Это подтверждается следующим утверждением
“Брахма-пураны”:
Текст 2
“К одному Верховному Господу, Вишну, почтительно обращаются множеством Его
имен, таких как Ананта, Бхагаван, Брахман и Ананда”.
Текст 3
В других местах говорится, что Верховного Господа называют Брахманом,
потому что Его трансцендентные качества безграничны. “Падма-пурана” гласит:
“Поскольку трансцендентные качества Верховной Личности Бога безграничны, их
нельзя описать полностью. Поскольку Верховная Личность Бога обладает всеми
трансцендентными качествами, Его называют Брахманом (Великим)”.
Текст 4
“По этой причине Господа Вишну называют Брахманом. Поскольку Его качества
безграничны, то только Он и никто больше является Всевышним”.
Текст 5
Сейчас мы разберем этот отрывок. “Шримад Бхагаватам” (1.2.11) гласит:
недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном”.
Аспект Господа, лишенный качеств, называется Брахманом. Аспект Господа,
обладающий качествами, называется Бхагаваном. Как уже объяснялось ранее,
аспект Бхагавана обладает формой. Он не лишен формы.
Текст 6
“Шри Вишну-пурана” (6.7.47) говорит:
“О царь, Верховный Господь обладает формой, и в то же время Он
бесформенный. Он трансцендентный, и в то же время Он материален”.
В этом стихе из “Вишну-пураны” описаны четыре аспекта Господа. Если принять
бесформенный аспект Господа, то безличный Брахман является подходящим
объектом для медитации.
Текст 7
Перед преданным, который искренне любит Господа, Он появляется как Господь
Шьямасундара, Господь Чатурбхуджа Нараяна, или в одной из других Своих
трансцендентных форм. Перед преданным, чья любовь к Верховному Господу не
является искренней, Он предстает в Своей материальной вселенской форме, где
Паталалока представляет Его стопы, а другие части материального мира
представляют другие части Его тела. Перед человеком, который привязан к
сухим философским размышлениям, Верховная Личность Бога появляется как
трансцендентный бесформенный Брахман. Перед преданным, чья любовь к
Верховному Господу сильно смешана с философскими измышлениями, Он
появляется как материальная бесформенная судьба. Духовная форма Господа и
Его бесформенный Брахман — нематериальны. Это означает, что ни бесформенный
Брахман, ни трансцендентная форма Господа не являются подчиненными.
Текст 8
“Вишну-пурана” (6.7.69) объясняет:
“Форма вишва-рупы — это форма Господа Хари, в которой Он является как
махат-таттва”.
Поскольку Господь создает материальную вселенную, то следует понимать, что
Сам Он и вечен, и всемогущ.
Далее “Вишну-пурана” (6.7.77) снова объясняет:
“Форма Верховной Личности Бога не покоится не чем-либо, что находится за ее
пределами”.
Это означает, что форма Господа безгранична.
Далее в “Вишну-пуране” (6.7.82) говорится:
“Человек должен медитировать на Господа Вишну, чья форма духовна”.
Это означает, что Всевышний обладает духовными качествами.
Далее в “Вишну-пуране” (6.7.85) говорится:
“Верховного Господа нельзя достичь при помощи трех видов медитации”.
Поскольку Верховную Личность Господа нельзя достичь при помощи трех видов
медитации, а именно: кармической деятельности, философских размышлений,
смешанных с кармической деятельностью, и чистых философских размышлений;
поскольку Он исполнен трансцендентных качеств; и поскольку Он появляется
только в ответ на преданное служение — Он является конечным и истинным
аспектом Всевышнего.
Текст 9
“Вишну-пурана” (6.7.75) снова объясняет:
“Верховная Личность Бога — это основа безличного Брахмана и всепроникающей
Сверхдуши”.
Текст 10
Это утверждение доказывает, что те, кто поклоняется форме Господа, занимают
высшее положение, а те, кто поклоняется бесформенному Брахману, находятся
на более низкой ступени осознания. “Вишну-пурана” (стих 6.7.69,
процитированный в Тексте 8) подтверждает, что форма Всевышнего — это Его
высший аспект.
Текст 11
Это подтверждается следующим утверждением “Вишну-пураны” (6.7.70):
“О царь, Верховная Личность Бога проявляет Свои трансцендентные формы,
которые подобны формам полубогов, людей и животных и наделены всеми
энергиями. В этих духовных формах Господь наслаждается трансцендентными
развлечениями”.
Текст 12
“Шримад Бхагаватам” (1.3.2) объясняет:
“Экспансия пуруши возлежит на водах Вселенной, и из озера Его пупка
вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля
появляется Брахма, повелитель всех конструкторов во Вселенной”.
Описав эту форму Господа, далее “Бхагаватам” раскрывает источник различных
воплощений Господа (1.3.5):
“Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя
многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой
формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие”.
Текст 13
В своем комментарии на “Вишну-пурану” (стих 6.7.69, процитированный в
Тексте 8) Шрипада Рамануджачарья подтверждает, что форма Господа имеет
трансцендентную природу. Принимая вариант “вишва-рупа-ваирупйам” (вместо
“вишва-рупа-рупам ваи”), он объясняет, что слово “ваирупйам” означает
“исполненный разнообразия”. Поскольку материальная вселенная исполнена
разнообразия, то вселенская форма Господа также исполнена разнообразия.
Текст 14
Форма Господа описана в следующих словах шрути (“Шветашватара-упанишад”,
3.16):
“Везде находятся Его руки и ноги, Его глаза, головы и лики, и уши Его
повсюду”.
Форма, о которой идет речь в этой цитате, не отличается от описанной ранее
всепронизывающей вселенской формы.
Текст 15
Вселенская форма описана в “Падма-пуране” (Уттара-кханда):
“Юный Господь Хари принимает безграничную вселенскую форму и наслаждается
играми с Лакшми, матерью вселенных. Великолепие Его тела подобно лунному
нектару”.
Текст 16
Этот стих гласит, что вселенская форма является безграничной, потому что
пронизывает всю вселенную. Господь Хари, обладающий вечно юным телом,
наслаждается развлечениями с богиней процветания. Таков смысл этой цитаты.
Слово “упейиван” здесь означает, что Господь Хари вечен, как это уже было
объяснено в отрывке из шрути-шастры, процитированном в Ануччхеде 93, Текст
12. Поскольку в этих цитатах неоднократно доказана вечность Верховной
Личности Бога, то следует сделать вывод, что Господь в Своей
трансцендентной форме является высшим творцом духовных миров, которые
составляют три четверти Его энергий.
Текст 17
В “Падма-пуране” (Уттара-кханда) также говорится:
“Непогрешимый, нетленный, трансцендентный, вечно юный Господь Хари
постоянно наслаждается развлечениями с богинями Ишвари-деви, Шри-деви и
Бхуми-деви”.
Текст 18
Заключение таково, что Верховная Личность Бога, чьи качества здесь описаны,
является высшей, изначальной природой Всевышнего, три аспекта которого
описаны в “Шримад Бхагаватам” (1.2.11).
Это подтверждается в “Мокша-дхарме” (“Шри Нараянийопакхьяна”):
Текст 19
“Великие мудрецы, которые стремятся найти истину при помощи тщательного
философского анализа, заключили, что Высшая Истина — это Господь Нараяна,
которого называют Хари и который является повелителем Йогамайи”.
Текст 20
Это также подтверждается в “Нараяна-упанишад”:
“Нараяна — это Верховный Брахман. Нараяна — это конечная истина”.
Текст 21
Мы также находим этому подтверждение в следующем отрывке из шрути-шастры,
процитированном Шрипадой Рамануджачарьей:
“Есть только один Верховный Господь — трансцендентный, самопроявленный и
безгрешный Господь Нараяна. Земля, душа, непроявленная прадхана, нетленный
Брахман — все это Его тело. Он — Сверхдуша, пребывающая во всех живых
существах”.
Таким образом, многочисленные цитаты из священных писаний подтверждают, что
Верховная Личность Бога — это главный аспект Всевышнего.
Текст 22
Здесь было доказано, что Пуруша-аватары и другие экспансии Верховной
Личности Бога — это Высшая Истина, а Их тела — вечны. Поэтому в насколько
же большей степени изначальная Верховная Личность Бога является Высшей
Истиной и обладает вечной формой? В предыдущих главах этой книги мы
процитировали множество утверждений, которые подтверждают это, и в
последующих главах это еще не раз будет доказано.
Текст 23
В “Вишну-пуране” (1.22.53-54) есть еще одно описание Верховной Личности
Бога:
“Верховный Брахман имеет два аспекта — обладающий формой и бесформенный.
Каждый из этих двух аспектов имеет еще по два аспекта — материальный и
духовный. Оба бесформенных аспекта являются всепронизывающими. Духовный
бесформенный аспект — это безличный Брахман, а материальный бесформенный
аспект — это сама вселенная”.
Текст 24
Поведав об этом, а также описав Господа Вишну, Господа Брахму и Господа
Шиву, пребывающих в материальном мире, “Вишну-пурана” (1.22.58) далее
говорит:
“О лучший из мудрецов, Верховный Брахман вечен, а материальная вселенная
является местом, где все появляется и исчезает, рождается и умирает”.
Текст 25
Здесь слово “акшара” означает “вечный Верховный Брахман”, а слово “акхила”
означает “материальная вселенная, которая создается и уничтожается”. Слова
“появление и исчезновение” относятся здесь к полным экспансиям Господа
Вишну, а слова “рождение и смерть” относятся ко всем остальным живым
существам. Когда формы Господа Вишну появляются в материальном мире, Они
действительно входят в него, а не становятся его частью. Таков смысл.
Текст 26
Вечно пребывающая в Своей личной обители, форма Верховной Личности Бога,
которая отлична как от временного материального мира, так и от вечного
безличного Брахмана, является третьим и наивысшим аспектом Всевышнего. Это
описано в следующих цитатах из “Вишну-пураны” (1.22.59, 61-62):
Текст 27
“Господь Вишну, властелин всех энергий, обладает формой. Он отличен от
бесформенного Брахмана. С незапамятных времен йоги медитировали на Него,
погружаясь в мистический транс”.
Текст 28
“Он отличен от Своих энергий, но неотличен от безличного Брахмана. О
счастливая душа, Его форма духовна. Все, что окружает Господа Хари,
духовно. Он — станок, на котором соткан материальный мир”.
Текст 29
В этом отрывке слова “йогибхих пурвам чинтйате” означают: “Осознав Брахман,
йоги медитируют на Верховную Личность Бога”. Поэтому безличный Брахман и
Верховная Личность Бога неотличны друг от друга. Последовательность
поклонения безличному Брахману и Верховной Личности Бога, когда первым
проявляется Брахман, а затем — Верховная Личность Бога, описан в
“Бхагавад-гите” (18.54), где Верховный Господь говорит:
Текст 30
Слова “са парах сарва-шактинам” здесь означают: “Верховная Личность Господа
отличается от всех Своих энергий, и поэтому является их конечным
прибежищем”. Слова “сарвам брахма-майах” означают “Тот, чья форма абсолютно
духовна”. Поскольку безличный Брахман не является властелином энергий, его
духовность несовершенна. Верховная Личность Бога — это аспект Господа,
описанный в “Бхагавад-гите” (15.15) как “познаваемый всеми Ведами”. Таков
смысл фразы “сарвам брахма-майах”.
Текст 31
Верховная Личность Бога описывает Себя такими словами (“Бхагавад-гита”,
15.18):
“Поскольку Я трансцендентен, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я
величайший — и мир, и Веды восхваляют Меня как Высшую Личность”.
Текст 32
Хотя слово “акшара”, использованное в “Бхагавад-гите” (15.16), относится к
чистой дживе (индивидуальной душе), оно также относится и к Верховному
Брахману. Поэтому фраза “акшарам парам брахма” (“Вишну-пурана”, 1.22.53),
которая была процитирована ранее (Текст 23), может иметь отношение как к
Верховной Личности Бога, так и к дживе, поскольку оба духовны по природе.
Текст 33
Форма Верховной Личности Бога описана в следующих словах “Шримад
“Когда Кришна вместе с Баларамой и Своими друзьями появился на борцовской
арене, разные люди увидели Его по-разному, в соответствии со своими
отношениями (расами) с Ним. Кришна — источник наслаждения и всех видов рас,
как благоприятных, так и неблагоприятных. Борцам Он показался подобным
молнии. Обычным людям Он показался необычайно прекрасным. Для женщин Он был
самым привлекательным мужчиной, самим богом любви, и вожделение их от этого
усилилось. Пастухи, бывшие там, смотрели на Кришну как на родственника из
одной с ними деревни Вриндаваны. Собравшиеся цари-кшатрии увидели Его как
могущественнейшего правителя. Его родителям — Нанде и Яшоде — Он казался их
самым любимым ребенком. Для Камсы, царя династии Бходжи, Он явился как
олицетворенная смерть. Глупцам Он казался кем-то незначительным. Для бывших
там йогов Он явился как Сверхдуша”.
Описанные в этом стихе йоги сознают Господа самым непосредственным образом.
Это великие мудрецы, которых возглавляют четверо Кумаров.
Текст 1
Хотя есть много причин, по которым “Шримад Бхагаватам”, зрелый плод древа
желаний ведической литературы (“Шримад Бхагаватам”, 1.1.3), считают
возвышенным произведением, он является самым величественным, потому что
учит истине о Верховной Личности Бога. Это описывается следующим образом
Текст 2
“Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую
материальные цели, эта “Бхагавата-пурана” провозглашает высочайшую истину,
которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты.
Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии.
Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной
“Бхагавата-пураны”, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его
духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны
какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и
смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает
Верховного Господа в его сердце”.
Текст 3
Дхарма описана в “Шримад Бхагаватам” (1.2.6-12) следующим образом:
“Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью
которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному
Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение
должно быть бескорыстным и непрерывным”.
“Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же
обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру”.
“Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением
— бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию
Личности Бога”.
“Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной
цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не
следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам
мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен
использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения
своих чувств”.
“Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств.
Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение
человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть
целью его деятельности”.
недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном”.
“Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением,
осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как
он услышал из Веданта-шрути”.
Текст 4
“Шримад Бхагаватам” (1.2.13) заключает:
“Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее
совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности,
соответствующие касте и укладу жизни — это удовлетворить Личность Бога”.
Текст 5
Эти стихи объясняют, что Верховную Личность Бога удовлетворяет только
чистое преданное служение. “Шримад Бхагаватам” (стих 1.1.2, процитированный
в Тексте 2) полностью (пра) отвергает (уджджхита) ложную религию, которая
определена как религиозная деятельность, преследующая материальные цели.
Слово “пра” также означает, что отвергается даже салокйа-мукти и другие
виды освобождения. Слово “нирматсара” означает “теми, кто лишен зависти”.
Завистливый человек — это тот, кто жаждет получить плоды своей деятельности
и не может вынести, когда к другим приходят удача и счастье. Независтливые
люди добры даже к животным. Они обладают качествами святых и строго следуют
принципам дхармы. Поэтому преданное служение лучше, чем кармическая
деятельность, описанная в разделах Вед карма-канда и упасана-канда.
Текст 6
Послание, выраженное в этих разделах Вед, очень далеко от чистого
преданного служения, которое начинается с воспевания славы Господа. Слово
“ведйам” (высшая истина) подтверждает здесь, что чистое преданное служение
лучше, чем раздел Вед гйана-канда. В следующей цитате из “Шримад
Бхагаватам” (10.14.4) подтверждается, что чистое преданное служение лучше,
чем те духовные пути, которые пренебрегают преданностью Господу:
“Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — это единственный
благоприятный путь. Если человек сходит с этого пути просто ради обретения
умозрительного знания, или понимания того, что все живые существа — это
духовные искры, а материальный мир — ложен, то такой человек испытывает
огромные беспокойства. Все, чего он добивается, это мучительной и
неблагочестивой деятельности. Его действия подобны труду тех, кто пытается
получить рис, перебирая пустую шелуху. Но это напрасный труд”.
Текст 7
Фраза “тапа-трайонмуланам” означает здесь “искореняет невежество,
являющееся корнем тройственных страданий”. Слово “шива” означает
“трансцендентное блаженство”, а “дам” — “вызывает ощущение”. Преданное
служение отличается от философии, утверждающей, что до тех пор, пока
человек не достигнет четырех пурушартх [целей жизни], он не сможет обрести
освобождение. “Шримад Бхагаватам” не поддерживает идею о том, что обретение
труднодостижимых плодов пурушартх является благом. Слово “бхагавате”
означает “в свидетельстве, представленном в “Шримад Бхагаватам””, а
“шримат” означает “наполненный святым именем Господа и множеством Его
трансцендентных энергий”. Здесь аффикс “матуп” добавляет притяжательный
аффикс “мат” к слову “шри”. Аффикс “мат” (обладая) использован здесь точно
так же, как аффикс “ват” использован в составном слове “нилотпалади-ват”.
Если не принять это объяснение, то слово лишается всякого смысла
(авимришта-видхейамша).
Текст 8
“Шримад Бхагаватам” описан в следующем утверждении “Гаруда-пураны”:
“Священное писание под названием “Шримад Бхагаватам” содержит восемнадцать
тысяч стихов”.
Текст 9
Шрила Шридхара Свами комментирует (“Шримад Бхагаватам”, 1.1.3):
“Древо желаний, о котором здесь говорится, — это “Шримад Бхагаватам””.
В некоторых местах “Шримад Бхагаватам” упоминается как “Бхагаватам”, без
слова “Шримад”. Это подобно тому, как слово Бхама является сокращенной
формой имени Сатьябхама.
Текст 10
Причина славы “Шримад Бхагаватам” раскрыта словом “маха-муни” (“Шримад
Бхагаватам”, 1.1.2). Поскольку автор “Бхагаватам” — лучший из величайших
философов, то поэтому его творение великолепно. В шрути-шастре объясняется:
“Он стал великим философом и медитировал на истину”. Таким образом, суть
откровения “Шримад Бхагаватам” описана в этих первых четырех стихах Первой
Песни. Это откровение еще раз описано в Двенадцатой Песни “Шримад
Бхагаватам” (12.13.19): “Господь поведал “Шримад Бхагаватам” полубогу
Брахме”.
Текст 11
“Шримад Бхагаватам” — лучшее из всех священных писаний. Этот стих (“Шримад
Бхагаватам”, 1.1.2) провозглашает, что непосредственное восприятие
Верховной Личности Бога, которое является высшей целью жизни и вершиной
всего знания, описанного в Ведах, с легкостью достигается в “Шримад
Бхагаватам”. Этот стих описывает необычайную славу “Шримад Бхагаватам”,
говоря следующее: “Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только
человек начинает внимательно и смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это
знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце”. В этом стихе
слово “ва” (ли) подобно мимолетному взгляду, но так или иначе оно здесь
присутствует. Слово “шушрушубхих” означает “те, кто желает слушать”. Как
только человек желает слушать [послание “Бхагаватам”], Господь утверждается
в его сердце.
Текст 12
На это кто-то может возразить: “Разве это не так, что каждый слушает
“Шримад Бхагаватам”?”
Ответ в этом стихе (1.1.2) дан словом “критибхих”, которое означает
“благочестивыми людьми”. В сердцах тех, кто не совершает благочестивых
поступков, но просто желает слушать, Господь не утверждается. Таков смысл.
Какой смысл в духовной практике, если она не свободна от материальных
желаний, пусть даже это путь освобождения, путь внешнего следования
ритуалам поклонения Господу, медитация на безличный Брахман или другие
духовные пути, упомянутые и не упомянутые здесь? В чем же их слава? В этом
суть. Если человек занят практикой садхана-бхакти (регулируемым преданным
служением), то Господь сразу же утверждается в его сердце. Это тот человек,
который всегда желает слушать “Шримад Бхагаватам”. Поскольку “Шримад
Бхагаватам” привлекает Верховную Личность Бога и потому содержит в себе
самое сокровенное знание трех разделов Вед, он является лучшим из всех
священных писаний. Таким образом мы объяснили три строчки этого стиха
(1.1.2). Заключение таково, что каждый должен слушать “Шримад Бхагаватам”.
Конец четвертой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.
Часть Пятая
(заключительная)
Содержание Части Пятой
= “Шримад Бхагаватам” (2.9.31-34) — Ануччхеды 96-97.

= Веды описывают Бхагавана — Ануччхеды 98-99.
= Бхагаван может быть описан; молитвы Олицетворенных Вед — Ануччхеды
100-102.
= Энергии Бхагавана, Лакшми-деви, Хладини-шакти, Вишуддха-саттва; Бхагаван
открывает Себя только по Своему собственному желанию — Ануччхеда 103.
= Лакшми-деви — Ануччхеда 104.
= Нельзя познать Бхагавана с помощью материальных средств — Ануччхеда 105.
= Бхагавана можно познать с помощью преданного служения — Ануччхеда 106.
Текст 1
Шрила Шукадева Госвами нашел Верховную Личность Бога в своем сердце.
Поэтому Верховная Личность Бога описана в четырех главных стихах
(2.9.31-34) “Шримад Бхагаватам”. Шукадева Госвами говорил, что “Шримад
Бхагаватам” основан на его личном знании и опыте. Поскольку полубог Брахма
был великим преданным, Верховный Господь лично объяснил ему четыре самых
важных стиха из священного писания о Себе, которое носит имя “Шримад
Бхагаватам”. Господь сказал (2.9.31):
Текст 2
“Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях — это самое сокровенное
знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я
расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся
неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня”.
Текст 3
В этом стихе Господь говорит: “Пожалуйста, прими это трансцендентное
ведическое знание, которое Я, Верховная Личность Бога, рассказываю тебе.
Другие не обладают этим знанием”. Слово “парама-гухйам” означает “это самое
сокровенное знание, превосходящее знание о безличном Брахмане”. Истинность
этого подтверждается в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (6.14.5):
“О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных душ, в совершенстве
познавших сущность освобождения, едва ли найдется хотя бы один преданный
Господа Нараяны, или Кришны. Такие полностью умиротворенные преданные
встречаются крайне редко”.
Текст 4
Господь говорит: “Пожалуйста, прими это духовное знание, основанное на
непосредственном восприятии”. Затем Господь говорит, что это знание очень
сокровенно. Это означает, что в конечном итоге это знание откроет
према-бхакти (преданное служение в чистой любви к Богу). Затем Господь
говорит: “Пожалуйста, прими также составные части этого знания”. Когда есть
препятствия в виде оскорблений, то это сокровенное знание не проявится
сразу же. Поэтому Господь говорит: “Пожалуйста, прими составные части этого
знания, которые помогут тебе понять это знание”. Этими составными частями
являются методы преданного служения, которые начинаются со слушания (о
Кришне). В этом предложении слово “тад-ангам” определяет слово
“са-рахасйам”. Эти слова подобны двум друзьям, которые помогают друг другу.
Текст 5
Затем, чтобы осознание преданного служения могло проявиться, Господь дает
следующее благословение (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.32):
“Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости
тебе откроется Моя истинная вечная форма и Мое трансцендентное бытие, цвет,
качества и деяния”.
Текст 6
В этом стихе Господь говорит: “Я открою Мою истинную вечную форму и ее
размеры (йаван), а также Мое трансцендентное бытие (йатха-бхавах)”. Форма
Господа включает в себя Его темную форму Шьямасундары и Его четырехрукие
формы Вишну. Его качества начинаются с любви к Его преданным. Его деяния —
это Его трансцендентные развлечения. Таков смысл слов
“йад-рупа-гуна-кармаках ахам”. Здесь Господь говорит: “Пусть по Моей
беспричинной милости знание обо всем этом пробудится в тебе”.
Господь Кришна, давая наставления Уддхаве, ссылается на эти четыре стиха
(“Шримад Бхагаватам”, 2.9.31-34). Господь сказал (“Шримад Бхагаватам”,
3.4.13):
“О Уддхава, в глубокой древности, на заре творения, в эпоху лотоса Я
поведал о Своем трансцендентном величии Брахме, восседавшему на цветке
лотоса, который вырос из Моего пупка. Великие мудрецы назвали это
откровение “Шримад Бхагаватам””.
Текст 7
Слово “вигйана” означает “вместе с истиной о Моих трансцендентных формах и
качествах”. Здесь Господь дает благословение, чтобы это знание могло
проявиться. Из любви (к Своему преданному Господь дает благословение, чтобы
Брахма) мог понять сокровенную истину об исполненной блаженства природе
Господа.
Текст 8
Первые два из этих четырех стихов упоминают гйану и вигйану, которые
описаны в следующих двух стихах (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.33-34). В
следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.33) Господь описал гйану:
Текст 9
“О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не
было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины
возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность
Бога, и то, что останется после уничтожения, — это тоже буду Я, Личность
Бога”.
Текст 10
Слово “ахам” (Я) здесь означает форму Господа, а не лишенный качеств
Брахман, поскольку Брахман нельзя воспринять чувствами. Этот стих подобен
знаменитому утверждению (“Чхандогья-упанишад”, 6.8.7) “тат твам аси” (Ты
есть то). Здесь Господь говорит: “После того, как материальная вселенная
будет уничтожена, останусь Я в Моей прекрасной трансцендентной форме”.
Текст 11
Следующие цитаты подтверждают, что Верховная Личность Бога существует и до
и после проявления материальных вселенных:
“Господь Васудева существовал до того, как был создан материальный мир,
когда еще не было ни Брахмы, ни Шивы”, (“Маха-Нараяна-упанишад”);
“В начале был только Нараяна. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы”,
(“Маха-Нараяна-упанишад”);
“До сотворения материального мира существовал только Господь, Личность
Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по
воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него.
Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах”,
Текст 12
Как во фразе “царь идет” слово “царь” может также означать “царский
посланник” или “солдаты царя”, точно так же слово “ахам” (Я) не означает
здесь только Господа, но указывает также и на Его обитель Вайкунтху, Его
спутников и все остальное, что имеет непосредственную связь с Господом.
Таким образом следует понимать смысл [этого стиха (2.9.33)]. В следующем
вопросе царя Парикшита приводится еще одно описание Господа (“Шримад
Текст 13
“Объясни, пожалуйста, каким образом Личность Бога пребывает в каждом сердце
в форме Сверхдуши и почему Его — Владыку всех энергий — не касается Его
внешняя энергия?”
Текст 14
Видура задает аналогичный вопрос (“Шримад Бхагаватам”, 3.7.37):
“Поведай мне, пожалуйста, сколько раз уничтожаются компоненты материальной
природы и кто при этом остается в живых, чтобы служить Господу, пока Он
спит?”
Текст 15
То же самое подтверждается в Каши-кханде “Сканда-пураны”, когда речь идет о
дхрува-чарите:
“Так как преданные Господа не погибают, когда уничтожается материальный
космос, то всепроникающая, вечная Верховная Личность Бога также никогда не
умирает”.
Текст 16
В этом стихе (2.9.33) слова “ахам эва” опровергают идею о том, что
Всевышний лишен формы и безличен, а слова “асам эва” доказывают, что
Господь, Верховная Личность Бога, существовал до сотворения материального
мира. Это подтверждается словами “йад-рупа-гуна-кармаках”.
Полубог Брахма и другие несведущие живые существа ничего не знают об
истинной деятельности Господа, кроме той Его деятельности, которая
совершается в материальном творении. Они не знают о сокровенных, духовных
развлечениях Господа. Как для царя не существует обязанностей, которые он
должен был бы выполнять, точно так же и Верховный Господь не вынужден
спать, есть или делать что-либо еще.
Глагол “ас” (асам) может также означать “идти”, “сиять” или “принимать”.
Если слово “ас” взять в значении “сиять”, то слова Господа, с которыми Он
обратился к Брахме в этом стихе, будут означать: “Когда ты созерцаешь Мои
трансцендентные черты, Я проявляюсь перед тобой во всем Своем великолепии”.
Истолкованные таким образом, эти слова опровергают идею о том, что
Всевышний лишен формы.
В своем комментарии на этот стих, который называется “Муктапхала-тика”,
Шрила Бопадева Госвами объясняет (из обсуждения, темой которого является
форма и бесформенность Господа Вишну):
“Это не так, что формы Господа не могут быть всепроникающими. Форма Господа
не погружается в небытие просто потому, что Он одновременно находится
повсюду”.
“Айтарея-упанишад” (1.1.1) также объясняет:
“До того, как был создан материальный мир, существовала Верховная
Личность”.
Из этого можно понять, что поскольку форма Верховной Личности Бога
существовала до материального творения, то знание Верховной Личности Бога
является высшей истиной.
Текст 17
По этому пункту кто-то может возразить: “Разве это не так, что шрути-шастра
гласит, что до материального творения существовал Брахман, который не имеет
качеств?”
На это возражение Господь отвечает: “нанйад йат сад-асат парам”. Это
означает: “До начала творения не было никого, кроме Меня. Не было тогда и
материальной природы, причины возникновения мироздания”. В этом утверждении
слово “асат” означает “причина”, а слово “сат” — “следствие”. Поскольку
Господь говорит “не было никого, кроме Меня”, то это означает, что
“безличный Брахман, который превосходит причину и следствие этого мира,
неотличен от Меня”. Он говорит: “Так как некоторые священные писания не
могут понять Мою личностную форму и качества, Я отражен в них в Моем
безличном аспекте. В материальном мире, где невозможно понять духовное
разнообразие, Я появляюсь как неделимый Брахман, но в духовном мире
Вайкунтхи Я появляюсь в форме Верховной Личности Бога”. Таким образом, в
шастрах описаны эти два аспекта Всевышнего. Истина о Верховной Личности
Бога описана Господом Кришной в “Бхагавад-гите” (14.27) следующим образом:
“Я — основа безличного Брахмана”. Таким образом Господь говорит, что знание
о Нем “очень сокровенно”.
Текст 18
На это кто-то может возразить: “О Верховная Личность Бога, разве это не
так, что когда материальная вселенная прекращает свое существование, то с
Тобой происходит то же самое?”
Господь отвечает (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.33): “То, что останется после
уничтожения материальной вселенной, — это тоже буду Я, Личность Бога”.
В материальных вселенных Верховный Господь проявляет Свою форму Сверхдуши,
а в духовном мире Вайкунтхи Он проявляет Свои формы Верховной Личности
Бога.
В следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (11.3.35) подтверждается, что Господь
не подвергается уничтожению, когда происходит разрушение материальных
вселенных:
“Верховная Личность Бога — это причина сотворения, поддержания и
уничтожения материальных вселенных. Но Сам Он не имеет никакой причины”.
Текст 19
На это кто-то может возразить: “О Господь, поскольку глиняная посуда,
одежда и другие формы, которые можно наблюдать в материальной вселенной, не
всемогущи, то они не являются Твоими формами”.
Думая, что кто-то мог выдвинуть такое возражение, Господь сказал: “Я —
материальная вселенная. Поскольку она неотлична от Меня, то она — это Сам
Я”.
Об этом также говорится в “Шримад Бхагаватам” (2.7.50):
Текст 20
“Сын мой, я вкратце описал тебе Верховную Личность Бога, который творит
проявленные миры. Помимо Него, Господа Хари, нет иных причин материального
и идеального бытия”.
Текст 21
Так объясняется истина о Верховной Личности Бога. Сам Господь говорит
(“Шримад Бхагаватам”, 2.9.33): “То, что останется после уничтожения
материальной вселенной, — это тоже буду Я, Личность Бога”. В отношении
Верховной Личности Бога писания провозглашают: “О Господь, когда
материальные вселенные разрушены, остаешься (шеша) Ты один. Поэтому Ты
носишь имя Шеша”.
Господь учит, что Он присутствует везде и всегда. Он говорит (“Шримад
Бхагаватам”, 2.9.33): “Это Я, Личность Бога, существовал до начала
творения, когда не было ничего, кроме Меня”. И в “Бхагавад-гите” (14.27) Он
говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.
В “Шримад Бхагаватам” (2.9.32) слово “йатха-бхавах” указывает на то, что
все формы являются частями тела личной формы Господа, а слово “рупа” в этом
стихе означает, что Господь обладает безграничным количеством удивительных
трансцендентных форм, которые отличаются от материальных форм. Слово “гуна”
указывает на то, что Господь является прибежищем всего сущего и обладает
безграничными трансцендентными качествами, отличными от материальных
качеств. Слово “кармаках” указывает на то, что Господь является прибежищем
множества необычайных деяний, таких как сотворение, поддержание и
уничтожение материальных вселенных.
Текст 22
В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.34), чтобы преподать истину о
том, что Его формы и качества отличаются от материи, Господь описывает
качества иллюзорной энергии (майи). Он говорит:
связано со Мной, — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия,
отблеск света во тьме”.
Краткое объяснение этого стиха таково: “Я — Верховная Личность Бога. Все,
что не является Мной, нереально. Все, что не связано со Мной, нереально.
Знай, что это — Моя, Верховной Личности Бога, иллюзорная энергия”.
Текст 23
Словом “йатхабхасах” здесь дается пример отражения. Тьма здесь сравнивается
с отражением. Тьма может означать либо то, что в определенном месте нет
света, хотя в других местах светло, либо тьма может также означать, что
какое-то место освещено, но наблюдатель не имеет глаз, чтобы увидеть этот
свет. Несмотря на то, что слово “видйат” (знай) стоит в третьем лице, оно
выражает значение второго лица. Поэтому это наставление касается также и
всех остальных. Господь говорит: “Благодаря силе, которой Я тебя наделяю,
ты сможешь увидеть и познать Меня. Превзойдя материальное зрение, ты
непосредственно увидишь и поймешь Меня, обладающего трансцендентными
формами и качествами. Человек может познать Меня, отвернувшись от иллюзии
материи. Мое заключение таково, что человек, пребывающий в рабстве
материальной иллюзии, не может увидеть или познать Мою трансцендентную
форму и качества”. По этой причине следует оставить материальную иллюзию.
Не отвергнув материальную иллюзию, невозможно любить Верховную Личность
Бога.
Текст 1
В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.35) Господь раскрывает тайну
любви к Нему:
“О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не
входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время
существую отдельно от всего”.
Текст 2
Смысл этого стиха в следующем: “Элементы вселенной не входят в космос, то
есть они остаются за его пределами, и в то же самое время они входят в
космос, то есть они остаются внутри него. Точно так же и Я не вхожу в
материальный космос, потому что Я остаюсь на Вайкунтхе, которая находится
за пределами материальной сферы, и в то же самое время Я вхожу в космос,
поскольку Я пребываю в сердцах преданных, которые добродетельны и полностью
вручили себя Мне”. Определенная часть материальных элементов входит в
космос, а другая часть не входит в него. Таким же образом частичная
экспансия Господа входит в материальный мир, а другой аспект Господа не
входит в него. Таков пример, приведенный здесь. В этих словах скрыта тайна
любви к Верховному Господу, которой могут достичь те, кто управляют своими
чувствами.
Текст 3
Пребывание Господа в духовном мире описано в “Брахма-самхите” (37):
“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, пребывающему в Своей обители,
Голоке, вместе с Радхой, которая неотлична от Его духовного тела, является
воплощением Его энергии духовного блаженства (хладини) и в совершенстве
владеет шестьюдесятью четырьмя видами искусств. Ее сопровождают Ее близкие
спутницы, являющиеся продолжением Ее телесного образа, пропитанного и
оживленного всеблаженной духовной расой Кришны”.
Текст 4
В следующем стихе “Брахма-самхиты” (38) описано, каким образом Господь
входит в сердца Своих преданных:
“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который есть Шьямасундара, Сам
Кришна, обладающий бесчисленными и непостижимыми качествами. Чистые
преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, в глубине своих сердец всегда
созерцают Его прекрасный образ”.
Текст 5
Форма Господа исполнена непостижимых трансцендентных качеств. Бальзам, о
котором здесь говорится, это бальзам любви. Господь появляется перед тем
человеком, чьи глаза умащены бальзамом преданности. Таково значение этого
стиха.
Текст 6
В “Бхагавад-гите” (9.29) Господь описывает:
“Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже
друг”.
Текст 7
В этом стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.35) Господь говорит: “Как
материальные элементы одновременно внутри этого космоса и вне его, точно
так же и Я одновременно нахожусь в мыслях преданных и вне преданных, когда
они воспринимают Меня своими чувствами. Так как преданные полностью
посвятили себя Мне, Я появляюсь перед ними в Моей форме, исполненной
блаженства и любви. Это Моя тайна”.
В “Шримад Бхагаватам” (2.6.34) полубог Брахма говорит:
Текст 8
“О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога,
Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и
никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла
преходящая привязанность к материальным вещам”.
Текст 9
Хотя этому утверждению (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.35) можно дать несколько
объяснений, смысл его очевиден, потому что оно следует четырем главным
утверждениям Господа (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.31-34). Слова “на тешу” в
этом стихе также опровергают другие его толкования. Как драгоценный камень
чинтамани спрятан в сундуке ювелира, точно так же материалистические
объяснения скрывают эту тайну от греховных и равнодушных людей.
Текст 10
Сам Господь говорит (“Шримад Бхагаватам”, 11.21.35):
“Мудрецы, познавшие Веды, говорят эзотерическим языком, и такие скрытые
описания доставляют Мне большое удовольствие”.
Текст 11
Эта великая тайна объяснена во многих местах Вед. Ее величие описано в
следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (5.6.18):
“Те, кто желают обрести милость Господа, очень легко получают от Него
освобождение, однако получить от Него возможность непосредственного
служения Ему не так-то просто”.
Текст 12
Верховный Господь лично открыл эту тайну двум великим преданным — Арджуне и
Уддхаве:
“Так как ты — Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое
сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага”,
(“Бхагавад-гита”, 18.64);
“Теперь Я поведаю тебе самое сокровенное знание”, (“Шримад Бхагаватам”,
11.11.49).
Текст 13
Брахма раскрыл эту тайну Нараде следующим образом (“Шримад Бхагаватам”,
2.7.51-52):
“О Нарада, “Шримад Бхагаватам”, наука о Боге, был в сжатой форме поведан
мне Верховной Личностью Бога. Эта наука, открытая мне, вобрала в себя все
многообразные энергии Господа. Ты же, пожалуйста, разработай эту науку в
деталях”.
Текст 14
“Наберись решимости и опиши эту науку о Боге так, чтобы человек смог встать
на путь трансцендентного преданного служения Личности Бога Хари — Сверхдуше
всех живых существ, которая является высшим благом, средоточием и
источником всех энергий”.
Текст 15
Шрила Шридхара Свами очень красноречиво объясняет, что слово “рахасйам”
(“Шримад Бхагаватам”, 2.9.31) относится к чистому преданному служению.
Как же постичь эту тайну, описанную в этом отрывке (начиная с “Шримад
Бхагаватам”, 2.9.31)? В следующем стихе Верховная Личность Бога учит методу
познания этой тайны (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.36):
Текст 16
“Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то
ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели — всегда и
везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами”.
Текст 17
В этом стихе слово “атманах” означает “Меня, Верховной Личности Бога”,
“таттва-джигйасуна” — “тот, кто желает познать тайну чистой любви”,
“джигйасйам” — “может получить знание от духовного учителя”, и
“анвайа-вйатирекабхйам” — “с наставлениями совершать одни поступки и
воздерживаться от совершения других”. Это следует делать всегда, везде и
при любых обстоятельствах.
Текст 18
Это описано в “Шримад Бхагаватам” (2.2.33):
“Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода
освобождения, чем преданное служение Господу Кришне”.
Текст 19
Действия, которые нужно совершать и которых нужно избегать, описаны
следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 2.2.36):
“Поэтому, о царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал
повествования о Верховном Господе, Личности Бога, прославлял Его и помнил о
Нем”.
Текст 20
Это следует делать, как сказано в “Шримад Бхагаватам” (2.9.36), “всегда,
везде и при любых обстоятельствах”. Таким образом, в этих четырех стихах
(“Шримад Бхагаватам”, 2.9.31-34) Верховная Личность Бога учит гйане,
вигйане, рахасйе и тад-анге.
В начале этой главы также сказано (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.9):
Далее там говорится (“Шримад Бхагаватам”, 2.9.15):
“Господь Брахма увидел на планетах Вайкунтхи Личность Бога — повелителя
всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и
Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала
и Архана — ближайшие спутники Господа”.
В этих словах “Шримад Бхагаватам”, как и в “Гопала-тапани-упанишад”,
Господь Кришна описан как Верховная Личность Бога. Господа Кришну никогда
не описывают как воплощение Господа Нараяны, Господа Гарбходакашайи Вишну
или пуруша-аватар. Поскольку эта “Маха-пурана” описывает Господа Кришну,
который произнес эти четыре стиха (2.9.31-34), как Верховную Личность Бога
(Бхагаван), она поэтому называется “Шримад Бхагаватам”.
Текст 21
В следующей цитате (“Шримад Бхагаватам”, 12.13.19) подтверждается, что
Господь Кришна — это изначальный рассказчик “Шримад Бхагаватам”:
“Я медитирую на эту высшую Абсолютную Истину, которая безупречна, чиста и
не подвластна страданиям и смерти и которая на заре творения явила Брахме
свет этого несравненного факела знания. Затем Брахма рассказал это знание
мудрецу Нараде, который поведал его Кришна-двайпаяна Вьясе. Шрила Вьяса
открыл этот “Шримад Бхагаватам” величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами,
а Шукадева милостиво пересказал его Махарадже Парикшиту”.
Слово “пара” в этом стихе указывает на то, что Верховная Личность Бога
является изначальным рассказчиком “Бхагаватам”.
В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (2.6.42) скрыт намек на то, что
Господь Кришна — это Верховная Личность Бога:
“Каранарнавашайи Вишну является первым воплощением Верховного Господа. Он
повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом,
стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой
Господа, Гарбходакашайи Вишну, а также всеми движущимися и неподвижными
живыми существами”.
Из этого утверждения можно понять, что Господь Кришна отличен от
разнообразных воплощений Бога (поскольку Он — источник всех воплощений).
Текст 22
В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 12.13.10) также подтверждается, что
Верховная Личность Бога является изначальным рассказчиком “Шримад
Бхагаватам”:
“Первым, кому Верховный Господь полностью поведал “Шримад Бхагаватам”, был
Брахма. В то время Брахма, испуганный материальным существованием, сидел на
цветке лотоса, который вырос из пупка Господа”.
Текст 23
В этом стихе использовано слово “бхагават” (Бхагаван, Верховная Личность
Бога). Именно Бхагаван разговаривал с Брахмой, когда тот сидел на цветке
лотоса, выросшем из пупка Господа Нараяны. И именно Бхагаван был Тем, кто
открыл Брахме мир Вайкунтхи (стихи из “Шримад Бхагаватам” 2.9.9 и 2.9.14,
процитированные в Тексте 20).
Текст 1
Верховная Личность Бога описана во всех Ведах. Это подтверждается
следующими словами “Чатур-веда-шикхи”:
“Цель всех Вед — познать Верховную Личность Бога. Веды не описывают никого,
кроме Него. Тот, кто стремится к освобождению, должен изучать Веды,
размышлять над их словами и пытаться постичь Его”.
Текст 2
Это подтверждается также в следующих цитатах:
“Мудрецы, стремящиеся к освобождению, полубоги и брахмавади — все
медитируют на Верховную Личность Бога”, (“Шри Нрисимха-тапани-упанишад”,
2.4);
“Все Веды медитируют на стопы Верховной Личности Бога, и все аскезы поют
Ему хвалу”, (“Катха-упанишад”, 1.2.15);
“Позвольте мне приблизиться к Верховной Личности Бога, великой Сверхдуше,
созерцающей все сущее. Те, кто не знают Веды, не могут понять Его”,
(шрути-шастра);
“Я спрашиваю о Верховной Личности, которая описана в Упанишадах”,
“Цель всех Вед — познать Меня. В действительности Я — составитель Веданты,
и Я — знаток Вед”, (“Бхагавад-гита”, 15.15).
Текст 3
В “Падма-пуране” говорится:
“Заключение таково, что Верховная Личность Бога Вишну описан во всех
Ведах”.
Текст 4
В “Сканда-пуране” говорится:
“Верховную Личность Бога называют всеми именами. Ему поклоняются все Веды”.
Текст 5
В “Вишну-пуране” говорится:
“Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, вечным
автором Вед”.
Текст 6
В “Брахма-тарке” говорится:
“Цель всех Вед, Итихас, Пуран и Юктика-шастр — познать только Верховную
Личность Бога, и никого больше”.
Текст 7
Верховная Личность Бога описывает Себя как заключение Вед (“Шримад
“Я — предписанные Ведами жертвоприношения, и Я — почитаемое Божество. Это Я
представлен в различных философских гипотезах, и только Я один являюсь Тем,
Кого затем отвергают при помощи философского анализа”.
Текст 8
В этом стихе слово “мам” означает “Я, объект ведических жертвоприношений”,
“видхатте” — “Веды предписывают”, и “абхидхатте мам” — “Веды устанавливают
Мою форму, формы всех Божеств, а также создателя эфира и остальных
материальных элементов”. Следующая цитата (“Тайттирия-упанишад”, 2.1.3)
подтверждает, что Верховная Личность Бога является творцом эфира и
остальных материальных элементов:
“Эфир появился из Верховной Личности Бога”.
Слова “викалпйапохйате тв ахам” означают “размышления о том, что нет ничего
отличного от Меня”.
Текст 1
Таким образом, нами было доказано, что Верховная Личность Бога является
предметом изучения Вед. Это подтверждается следующим вопросом царя
Парикшита и ответом на него Шри Шукадевы Госвами (“Шримад Бхагаватам”,
10.87.1):
“Поскольку ведическое знание обычно имеет дело с предметом трех гун
материального мира, как же тогда может оно рассматривать вопросы,
касающиеся трансцендентности, находящейся вне сферы действия трех
материальных гун? Если ум материален, и словесная вибрация — это
материальный звук, то как может ведическое знание, выражая в материальных
звуках мысли, рожденные в уме, обращаться к трансцендентности? Когда
описывается предмет, необходимо описывать и тот источник, из которого он
происходит, его качества и его деятельность. Такое описание человек может
дать, лишь думая материальным умом и произнося материальные слова. Хотя
Брахман, или Абсолютная Истина, не имеет материальных качеств, наша
способность к речи не поднимается над материальными качествами. Как же
тогда ты можешь своими словами описать Брахман, Абсолютную Истину? Я не
понимаю, как возможно понять трансцендентность из таких проявлений
материального звука”.
Текст 2
Суть в том, что Веды состоят из слов, которые, главным образом, описывают
гуны природы, начинающиеся с благости, а Верховный Брахман находится за
пределами этих гун природы. По этой причине Верховный Брахман не может быть
описан. Верховный Брахман нельзя описать, так как он находится выше
деятельности гун материальной природы. Слова “сат” и “асат” означают здесь
“причина” и “следствие”. Брахман также превосходит причину и следствие.
Иногда слова имеют только одно значение. В качестве примера можно привести
слово “даттха” (игрушечный слон). Некоторые слова имеют еще и второе
значение. Примером этого является фраза “симхо девадаттах” (лев Девадатта),
где слово “лев” на самом деле означает “подобный льву”. Иногда слова имеют
метафорическое значение. Например, во фразе “гангайам гхошах” (деревня
пастухов на Ганге) слово “Ганга” означает “не в Ганге”, а “на берегу
Ганги”. Как же тогда Веды могут описать лишенный качеств Верховный Брахман
словами, которые имеют так много двусмысленных значений?
В утверждениях Вед, которые не описывают ничего, кроме Всевышнего, как
например утверждение “Веданта-сутры” (1.1.3) “Верховный Брахман — это
источник писаний”, следует принимать основное, буквальное значение. В этих
самоочевидных утверждениях Вед следует принимать буквальное значение.
Почему? Потому что ты (Шукадева Госвами) лично произносишь их, движимый
великим состраданием. В противном случае было бы невозможно постичь Брахман
с помощью Вед. Как же тогда без твоего объяснения можно было бы познать
Верховную Личность Бога, который превосходит Брахман? По этой причине путь
самоочевидных Вед ведет к Верховной Личности Бога. Это описано в этом
отрывке, который начинается со стиха 10.86.59 “Шримад Бхагаватам”.
Текст 3
Шрила Шукадева Госвами ответил следующим образом (“Шримад Бхагаватам”,
10.87.2):
“Шукадева Госвами сказал: “Верховный Господь создал материальный разум,
чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы они могли
потворствовать своим желаниям чувственного наслаждения, заниматься
кармической деятельностью, переселяясь из одного тела в другое, возвыситься
в следующих жизнях и, в конечном итоге, обрести освобождение от
материальных условий существования””.
Текст 4
В этом стихе составное слово, начинающееся с “буддхи”, означает
“разнообразные качества”, а слово “джананам” означает “индивидуальных живых
существ”. Чтобы предоставить живым существам возможность для чувственного
наслаждения, Верховный Господь (прабхух) создал их разум, ум, чувства и
жизненную силу. Сами индивидуальные живые существа, используя свое
собственное знание, не могли создать эти материальные компоненты. Это
утверждение опровергает виварта-ваду (теорию имперсоналистов о
трансформации). В этом стихе слово “матра” означает “материальных чувств”,
“бхава” — “деятельность, ведущая человека к следующему рождению”, “атмане”
— “индивидуальному живому существу, которое пришло в материальный мир,
чтобы наслаждаться”, и “акалпанайа” — “для освобождения и избавления от
материальных желаний”. Материальные желания, о которых здесь идет речь, —
это четыре цели, к которым стремятся люди: материальное благочестие,
экономическое развитие, чувственное наслаждение и безличное освобождение.
Под освобождением здесь подразумевается состояние, когда человек понимает,
что все сущее есть дух.
Текст 5
“Шримад Бхагаватам” (5.19.19-20) объясняет:
“Если человек при помощи истинного духовного учителя определит свое
положение в системе четырех сословий [брахманов, кшатриев, ваишйев и шудр]
и четырех укладов духовной жизни [брахмачарйи, грихастхи, ванапрастхи и
саннйасы] и научится должным образом служить Господу Вишну, следуя
предписаниям этой системы, тогда его жизнь непременно увенчается успехом”.
“Когда спустя много жизней плоды благочестивых поступков человека
созревают, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Такой
человек способен разрубить узел невежества в своем сердце, возникший под
влиянием разнообразной кармической деятельности. Общаясь с преданными, он
постепенно начинает служить Господу Васудеве, которого невозможно постичь
умом или описать словами, который свободен от привязанности к материальному
миру и совершенно независим. Бхакти-йога, или преданное служение Господу
Васудеве, — это истинный путь к освобождению”.
В этом отрывке из Пятой Песни описаны два вида преданного служения.
Текст 6
Оба этих метода преданного служения (следование варнашраме и общение с
преданным) позволяют человеку освободиться от иллюзий материального
невежества. Поэтому Верховная Личность Бога создает разум и чувства
обусловленных душ, чтобы дать живым существам возможность заниматься
преданным служением. Все это становится возможным благодаря действию Его
энергии сампадана-шакти. Так как три цели жизни — материальное благочестие,
экономическое развитие и чувственное наслаждение — являются внешними и
материальными, то освобождение отличается от них. Освобождение — это часть
духовной энергии. Так как освобождение сокровенно и состоит из духовного
знания и преданного служения, и так как оно разрывает путы материального
бытия, оно поэтому отличается от материи. Это описано в “Шримад Бхагаватам”
(2.10.6):
“Освобождение — это возвращение живого существа в его неизменное состояние,
которого оно достигает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и
тонкие материальные тела”.
Когда живые существа отвергают преданное служение Господу, то их разум и
чувства попадают в рабство энергии материального невежества. Когда живые
существа покрыты гунами материальной природы, Господь не проявляет Себя, но
когда они освобождаются от влияния гун, то Он появляется перед ними. Таково
объяснение этого стиха.
Текст 7
Шрила Шукадева Госвами завершает свой ответ следующими словами (10.87.49):
“О царь, таким образом я ответил на заданный тобою вопрос о том, как ум
может получить доступ к Абсолютной Истине, которую нельзя описать и которая
лишена качеств”.
Текст 8
Таким образом духовная энергия открывает нематериальные и исполненные
блаженства формы и качества Господа. Поэтому Господа можно познать и
описать словами. Позднее мы также докажем, что Веды могут описать
нематериальные формы и качества Господа. Поэтому истина о том, что слова
индивидуальной души могут описать Верховную Личность Бога, является
доказанной. Это объясняется следующим образом (“Шримад Бхагаватам”,
1.5.11):
“Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы,
форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно
составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить
переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие
трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают,
поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны”.
В дополнение к этому говорится, что Веды изошли из дыхания Верховной
Личности Бога. (Поэтому есть два вида описаний Верховной Личности Бога: те,
что сделаны индивидуальными живыми существами, и те, что сделаны Самим
Верховным Господом.) Что еще здесь можно сказать? Веды могут
непосредственно описать Всевышнего.
Текст 9
В “Шримад Бхагаватам” (10.87.14) будет сказано:
“О Господь, иногда Веды могут познать Тебя, кто наслаждается играми со
Своими энергиями — материальной и духовной”.
В Двенадцатой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 12.6.40-41) будет идти речь о
священном слоге ом:
Текст 10
“Эту омкару, абсолютно нематериальную и невоспринимаемую, слышит Сверхдуша,
которая не имеет материальных ушей или любых других материальных чувств.
Все многообразие ведических звуков изошло из омкары, которая появляется на
небосводе сердца из самой души. Это непосредственное обозначение Абсолютной
Истины, Сверхдуши, у которой нет другого источника, кроме Нее Самой. Эта
омкара — скрытая сущность и вечное семя всех ведических гимнов”.
Текст 11
В шрути-шастре также сказано:
“Ом — это имя Всевышнего”.
Текст 12
Слово “недиштхам” означает здесь “без утаивания каких-либо из Его качеств”.
Вопрос царя в следующем: “Как это возможно, чтобы Веды могли
непосредственно описать Всевышнего? Пожалуйста, расскажи”. Мысль,
выраженная в этом вопросе, состоит в том, что нельзя описать Всевышнего с
помощью слов. Это представление опровергается следующим образом (“Шримад
“О Господь, так как Ты безграничен, то даже великие полубоги не могут
определить границы Твоей формы и Твоих качеств. Мы думаем, что даже Ты Сам
не знаешь полностью обо всех Своих трансцендентных качествах. В порах
Твоего трансцендентного тела плавают бесчисленные вселенные подобно
пылинкам, увлекаемым ветром. Отвергая все то, что не является Тобой, Веды
исполняют свое предназначение, когда находят Тебя”.
Тот, кто читает Веды поверхностно, считает, что они описывают материальное
благочестие, экономическое развитие и чувственное наслаждение. Но суть Вед
заключена не в этих внешних вещах, а скорее в сокровенном, эзотерическом
описании Всевышнего.
Текст 13
Из сострадания к несчастным живым существам, пребывающим за пределами
вечной духовной реальности, Верховный Господь проявил Веды, которые изошли
из Его дыхания. Сначала, чтобы живые существа развили веру в невидимую и
неизвестную духовную реальность, Веды предоставляют им легко достижимые
цели, такие как рождение сына. Когда живые существа начинают прилагать
усилия, следуя наставлениям Вед, они развивают веру в способность Вед
даровать благословения. Вместе с этой верой Веды показывают преходящую
природу материального мира и вдохновляют живых существ отправиться в
удивительные высшие миры Сваргалоки, давая им в качестве средства
достижения этой цели Агништома-ягью. Снова и снова совершая религиозные
обряды, живое существо привлекается религией, и благодаря этому его сердце
очищается. Живое существо обретает мудрость, и, зная, что его материальное
положение временно, оно начинает испытывать страх перед круговоротом
повторяющихся рождений и смертей. Тогда Веды вдохновляют его достичь
блаженства безличного освобождения. В конечном итоге, из этого блаженства
безличного освобождения появляется духовная форма Высшей Истины, Личности
Бога.
Текст 14
Эта конечная цель Вед описана следующим образом (“Шримад Бхагаватам”,
1.2.9-10):
“Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной
цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не
следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам
мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен
использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения
своих чувств”.
Текст 15
“Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств.
Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение
человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть
целью его деятельности”.
Текст 16
До какой степени разум и чувства погружаются во внутреннюю духовную
реальность, настолько они способны понять Высшую Истину, проявляемую
духовной энергией. Так они обретают способность превзойти наставления Вед,
касающиеся трех гун материальной природы, и познать Высшую Истину, которая
находится за пределами этих гун.
В Двенадцатой Песни (“Шримад Бхагаватам”, 12.6.39) в отношении священного
слога ом сказано следующее:
Текст 17
“Из этой тонкой трансцендентной вибрации возникает омкара, состоящая из
трех звуков и обладающая невидимым могуществом. Эта омкара представляет
Абсолютную Истину в трех Ее аспектах — Брахмана, Параматмы и Бхагавана”.
Текст 18
Высшая Истина проявляется двумя способами: в форме Верховной Личности Бога
и в форме безличного Брахмана. Духовная энергия также проявляется двумя
способами: в форме самопроявленного преданного служения и в форме духовного
знания. Разделы Вед, описывающие преданное служение, ведут к Верховной
Личности Бога, а разделы Вед, посвященные знанию, ведут к безличному
Брахману. Таково заключение Итихас.
Текст 1
“Санандана сказал: “После разрушения всего космического проявления вся
энергия и все творение в своей ядерной форме входят в Гарбходакашайи Вишну.
В это время Господь пребывает во сне долгое, долгое время, и когда вновь
возникает необходимость в творении, олицетворенные Веды собираются вокруг
Господа и начинают прославлять Его, описывая Его чудесные трансцендентные
развлечения””.
Текст 2
Во время космического уничтожения Господь вбирает (апийа) в Себя вселенные,
которые Он создал, и ложится отдыхать вместе со Своими энергиями.
Материальная природа, пуруша-аватары и части Его частей входят в Него, и Он
закрывает Свои глаза. Когда время космического уничтожения почти подходит к
концу, Веды будят Господа молитвами, описывающими Его трансцендентные
качества. Господь здесь — это Верховная Личность Бога. Это не экспансия
пуруша-аватары.
Текст 3
В Третьей Песне (“Шримад Бхагаватам”, 3.5.23) описано, что пуруша-аватара
тоже входит в Господа:
“До сотворения материального мира существовал только Господь, Личность
Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по
воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него.
Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах”.
Текст 4
Продолжая описание, с которого началась эта Ануччхеда, “Шримад Бхагаватам”
(10.87.13) приводит следующий пример:
“Тогда Веды начинают прославлять Господа. Это в точности подобно тому, как
в спальне спящего царя собираются назначенные для этого рассказчики и
начинают прославлять его доблестные деяния — царь же, слушая о них,
постепенно просыпается”.
Текст 5
Здесь приведен пример могущественного царя, во славу которого поют
хвалебные гимны, а не безличного, лишенного качеств нечто. Таков смысл слов
“Это в точности подобно тому, как в спальне спящего царя...”. Ночью царь
наслаждается развлечениями со своими царицами. Он пренебрегает всеми
внешними обязанностями и вместе со своим близким окружением остается во
внутренних покоях дворца. Потом певцы будят его, исполняя гимны,
прославляющие его доблесть. Верховная Личность Бога сравнивается здесь с
таким царем. Пренебрегая всем, что связано с материальными вселенными, Он
наслаждается развлечениями со Своими спутниками в Своей обители, скрытой от
материальных глаз. Спутники (анудживинах) Господа — это те, кто знают
сердце Господа.
Текст 6
В этом отрывке Веды раскрывают истину о форме Господа, которую можно
непосредственно созерцать благодаря преданному служению. Это преданное
служение позволяет живому существу непосредственно видеть Господа, а также
дарует ему трансцендентное знание и множество трансцендентных достоинств.
Олицетворенные Веды говорят (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.14):
Текст 7
“О Непобедимый, Ты — Верховная Личность. Нет никого равного Тебе, нет
никого более великого, чем Ты. Никто не может быть более славен в своих
деяниях. Слава Тебе! Слава Тебе! Ввиду Своей трансцендентной природы Ты в
полной мере обладаешь всеми шестью совершенствами, и потому Ты можешь
освободить все обусловленные души из когтей майи. О Господь, мы горячо
молим, чтобы Ты сделал это. Все живые существа, будучи Твоими неотъемлемыми
частичками, по природе своей блаженны, вечны и полны знания, но из-за
собственных ошибок они пытаются подражать Тебе, стараясь стать верховными
наслаждающимися; так они не повинуются Твоей верховной власти и оскорбляют
ее. Из-за наносимых ими оскорблений Твоя материальная энергия берет на себя
управление ими; и так их трансцендентные качества — счастье, блаженство и
мудрость — покрываются облаками трех материальных гун. Это космическое
проявление, созданное из трех материальных гун, подобно тюрьме для
обусловленных душ. Обусловленные души бьются изо всех сил, чтобы вырваться
из материального рабства, и в соответствии с их разными условиями жизни им
даются разные занятия. Но все эти занятия основываются на Твоем знании.
Человек может совершать добродетельные поступки, лишь вдохновляемый Твоей
милостью. Поэтому, не обратившись к Твоим лотосным стопам, человек не может
преодолеть влияние материальной энергии. В действительности, мы, как
олицетворенное ведическое знание, всегда заняты служением Тебе, чтобы
помочь обусловленным душам понять Тебя”.
Текст 8
Слово “аджита” означает здесь “О Непобедимый”, а слова “джайа джайа”
означают “пожалуйста, открой Свою славу”. Из уважения слово “джайа”
повторено дважды. Слово “аджита” стоит в звательном падеже.
Текст 9
В “Шримад Бхагаватам” (6.2.10) сказано:
“Просто повторяя святое имя Господа Вишну, такие порочные люди могут
привлечь к себе внимание Верховного Господа, который может подумать:
“Поскольку этот человек произнес Мое святое имя, Мой долг —защитить его””.
Текст 10
Из этого можно понять, что Верховная Личность Бога лично присутствует в
звуке Своего святого имени. Он не отличен от Своего имени подобно тому, как
Он не отличен от Своей трансцендентной формы. Он не присутствует лично в
чем-либо, что отличается от Него. В шрути-шастре говорится, что страх,
ненависть и другие пороки и недостатки присутствуют в форме Господа только
символически. Они не похожи на материальные страх и ненависть. Это уже было
доказано в шрути. Форма Господа появляется через глаза, а святое имя
Господа — через голос. Форма и имя Господа — это одно и то же
непосредственное проявление Господа, хотя оно появляется разными способами.
Нужно ли о чем-то еще говорить? Используя санкету, рудху и другие
литературные приемы, Веды множеством способов объяснили, что Господь
неотличен от Своего имени.
Здесь Веды говорят: “О Господь, пожалуйста, открой Свою славу (джайа
джайа)!”. Таким образом, не прибегая к помощи каких-либо косвенных
литературных приемов, Олицетворенные Веды прямо говорят, что слава и
качества Господа самые возвышенные. Это описано в шрути-шастре следующим
образом:
“О Господь, Твоя слава настолько велика, что даже Ты Сам не понимаешь ее
полностью”, (шрути-шастра);
“Нет никого, кто был бы равен Верховной Личности Бога или превосходил бы
Его”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.8).
Текст 11
Олицетворенные Веды говорят здесь “джайа джайа!” для того, чтобы Господь
раскрыл преданное служение Ему. Они делают это, потому что Господь лично
появляется там, где совершается преданное служение Ему. Слыша слова Вед
“джайа джайа!”, Верховная Личность Бога может спросить: “Какое из Моих
достояний Я должен проявить?” На этот вопрос Олицетворенные Веды отвечают:
“аджам джахи”, что означает “пожалуйста, прояви величие преданного служения
Тебе, которое полностью отбрасывает влияние майи”.
Текст 12
Тогда Верховная Личность Бога может возразить: “И Моя энергия знания, и Моя
энергия невежества — обе они называются словом “майа”. Поэтому если “майа”
выгоняется прочь, то трансцендентное знание будет уничтожено”.
Тогда Олицетворенные Веды отвечают: “Эта “майа” — “доша-грибхита-гуна””.
Слово “доша” означает здесь невежество, которое заставляет живые существа
забыть Верховную Личность Бога. Слово “грибхита” означает “принятое”, а
“гуна” — “знание, позволяющее живым существам помнить Верховную Личность
Бога”. Это означает: “О Господь, когда Ты появляешься, невежество живого
существа уносится прочь. Не имеет значения — где, когда, как или чье —
невежество убегает прочь от живого существа. Поэтому, о Господь,
пожалуйста, вырви с корнем это невежество и даруй живым существам чистую
преданность Твоим лотосным стопам”. Это означает, что Сам Верховный Господь
находится за пределами влияния энергии невежества. Он вечен, полон знания и
блаженства. Веды описывают (чаранти) Верховного Господа, отвергая все то,
что не имеет к Нему отношения.
Текст 13
Следующие цитаты Вед подтверждают, что Господь неподвластен влиянию
материи:
“Человек должен знать, что хотя майа (иллюзия) ложна, или временна, ее
источником является верховный волшебник, Личность Бога, которого зовут
Махешвара, Верховный Повелитель”, (“Шветашватара-упанишад”, 4.10);
“Верховная Личность Бога находится за пределами влияния энергии иллюзии”,
(“Шветашватара-упанишад”, 4.5);
“Верховный Господь — властелин всего сущего. Он повелевает всем”,
“Верховный Господь нематериален”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4.2.21).
Текст 14
На это Верховная Личность Бога может возразить: “Разве это не так, что
молясь о разрушении майи, вы хотите уничтожить одно из Моих достояний?”
В ответ Олицетворенные Веды говорят: “О Господь, Ты полностью обладаешь
всеми шестью достояниями”, (твам аси йад атмана
самаваруддха-самаста-бхагах). Это означает: “О Господь, Ты — властелин
огромного множества богатств в духовном мире, который составляет три
четверти всего бытия. Какой прок от этого крошечного, незначительного
достояния материальной иллюзии?”
Текст 15
объясняет:
“О Верховная Личность Бога, о властелин множества коров камадхену и энергий
трансцендентного блаженства и знания, что Тебе делать с этой энергией
материальной иллюзии? Тебе ни к чему эти восемь материальных совершенств,
ограниченных временем, местом и прочими материальными пределами. Твои
достояния духовны и безграничны”.
Текст 16
Здесь (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.14) слово “атма” означает “Твоя форма”, а
“бхага” — “Твои качества”. Используя эти слова в традиционном значении
(рудхи), Олицетворенные Веды могут описать форму и качества Верховной
Личности Бога.
Текст 17
Шрути-шастра описывает Господа и Его энергии:
“Бог — это Верховная Личность Господа. Из Него проявляются Его энергии”,
“Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями”,
(“Шветашватара-упанишад”, 6.8).
Текст 18
Таким образом, все Веды описывают энергии Господа. В этом стихе (“Шримад
Бхагаватам”, 10.87.14) слово “ага” означает “неподвижные живые существа”,
“джагат” — “движущиеся живые существа”, и “окасам” — “материальные тела,
которые являются их прибежищем”. Фраза “акхила-шактй-авабодхака” стоит в
звательном падеже и означает: “О Господь, Ты пробуждаешь все Свои энергии,
в том числе индивидуальных живых существ (джив)”. Это означает: “О Господь,
благодаря Твоему взгляду проявляются удивительные энергии майи. Ты подобен
океану, наполненному волнами всех Твоих энергий”.
На это Господь может возразить: “Разве это не так, что если энергию майу
уничтожить, то энергия, представляющая индивидуальных живых существ (джив),
тоже неминуемо будет уничтожена?”
На это Олицетворенные Веды отвечают: “Это не так, потому что
“ага-джагад-окасам акхила-шактй-авабодхака” (о Господь, Ты пробуждаешь
движущиеся и неподвижные живые существа). Наоборот, Твоя энергия (которая
затмевает майу) наполняет живые существа блаженством”. Таким образом,
Олицетворенные Веды описывают индивидуальных живых существ как
татастха-шакти (пограничную энергию Господа).
Текст 19
Взаимоотношения Верховной Личности Бога и индивидуального живого существа
описаны в шрути-шастре следующим образом:
“Кто может дышать и кто может оставаться живым, если Верховная Личность
Бога, высшее блаженство, не пребывает на небосводе его сердца?”,
(“Тайттирия-упанишад”, 2.7.1);
“Верховная Личность Бога — это дыхание жизни каждого”, (“Кена-упанишад”,
1.2);
“Все сущее является отражением Верховной Личности Бога”,
(“Шветашватара-упанишад”, 6.8).
Это означает, что звезды и другие небесные светила являются отражениями
света Всевышнего.
В “Шветашватара-упанишад” есть еще одно описание взаимоотношений Верховной
Личности Бога и индивидуального живого существа:
“Только тем великим душам, которые имеют безоговорочную веру в Господа и
духовного учителя, сама собой открывается суть ведического знания”.
Текст 20
На это Верховная Личность Бога может возразить: “Откуда вы, Веды, знаете,
что у Меня нет никаких обязанностей по отношению к нерожденной энергии
майе, и откуда вам известно, что Я вечен, исполнен знания и блаженства, и
что благодаря Моим личным энергиям Я во всей полноте обладаю всеми
богатствами?”
Веды отвечают: “Иногда мы видим Тебя в Твоей форме пуруша-аватары, когда
Ты, создавая, поддерживая и уничтожая материальные миры, наслаждаешься
играми с нерожденной энергией майей. Мы также видим Тебя, когда Ты
посредством Своей внутренней энергии проявляешь Свои личные достояния,
исполненные нектара вечности, знания и блаженства, или когда Ты являешься
нам, Ведам, в виде слов или как достойный поклонения Верховный Господь.
Поэтому мы, Веды, знаем о Тебе все”.
В этом стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.14) слова, указывающие на
Верховную Личность Бога, стоят в притяжательном падеже.
Текст 21
Веды делятся на два раздела: один раздел описывает царство трех гун
материальной природы, а другой — то, что находится за пределами этих трех
гун. Раздел Вед, имеющий дело с тремя гунами материальной природы, в свою
очередь делится еще на три части. В первой из этих трех частей Верховный
Господь описан пребывающим ни границе между духовным и материальным мирами.
Примером, иллюстрирующим эту часть Вед, служит следующее утверждение
(“Тайттирия-упанишад”, 3.1.1):
“Материальные элементы появились из Верховной Личности Бога”.
Во второй из этих частей описано величие Верховной Личности Бога, потому
что Он повелевает всем, что находится в царстве трех гун материальной
природы. В качестве примера можно привести следующее утверждение
шрути-шастры:
“Верховная Личность Бога — властелин всего, что находится в царстве трех
гун”.
В третьей из этих частей Верховный Господь описан как учитель, который
показывает, как превзойти эту область, где господствуют три гуны
материальной природы.
Текст 22
Второй раздел Вед (описывающий то, что лежит за пределами трех гун
материальной природы) можно разделить на две части. В первой части
утверждается, что Всевышний отличен от царства трех гун, а во второй — что
Всевышний тождественен этому царству трех гун. Примером первой части
является следующее утверждение (“Брихад-араньяка-упанишад”, 3.8.8):
“Всевышний не велик и не мал. Он — не это. Он — не то”.
В качестве примера второй части можно привести следующие утверждения:
“Весь мир есть Брахман”, (“Чхандогья-упанишад”, 3.14.1);
“Ты есть то”, (“Чхандогья-упанишад”, 6.8.7).
Из двух последних цитат первая гласит, что все есть Брахман, поскольку все
сущее изошло из Брахмана. Поэтому неизменный Верховный Брахман является
убежищем всего сущего, все является частью Брахмана, и каждая часть есть
чистый Брахман (дух).
Во второй цитате слово “твам” (ты) означает “индивидуальное живое существо,
которое является энергией духовной формы Всевышнего”, а “тат” (то) означает
“Верховный Брахман”. Не поняв истинного смысла слова “тат”, нельзя понять,
что означает слово “твам”. И “тат” (Верховный Брахман), и “твам”
(индивидуальное живое существо) — оба по своей природе превосходят царство
трех материальных гун. Здесь совершенно ясно, что Всевышний — это Верховная
Личность Бога (Бхагаван). Всевышний вовсе не означает безличный Брахман.
Таким образом объясняются слова “аджайатмана ча чарато ‘нучарет” (“Шримад
Текст 23
Живые существа, которые поднялись над царством трех гун, делятся на две
группы: те, кто преданны безличному Брахману, и те, кто преданны Верховной
Личности Бога. Безличный Брахман описан следующим образом
(“Тайттирия-упанишад”, 3.6):
“Брахман исполнен блаженства”.
Текст 24
Верховная Личность Бога описана следующим образом (“Шветашватара-упанишад”,
6.8):
“Тело, которым обладает Господь, не похоже на тело обычного живого
существа. Между Его телом и Его душой нет разницы. Он абсолютен. Все Его
чувства трансцендентны. Любое из Его чувств может совершать деятельность
любых других чувств. Поэтому нет никого, кто был бы более велик, чем Он,
или равен Ему. Он обладает разнообразными энергиями, и поэтому Его деяния
совершаются сами собой, как естественный ход событий”.
Текст 25
Так объясняется утверждение “атмана ча чарато ‘нучарен нигамах”. Таким
образом мы доказали, что Веды описывают Верховную Личность Бога. В разделе
Вед, рассказывающем о том, что находится за пределами трех гун материальной
природы, есть непосредственные описания Господа. В других разделах Он
описан косвенным образом. Чтобы доказать, что Господь нематериален,
описываются Его различные трансцендентные качества. Оставив в стороне все
частичные описания, Веды прямо описывают трансцендентную форму и качества
Верховной Личности Бога. Таково окончательное объяснение косвенного
описания Господа.
Текст 26
О Господь, описывая Тебя, Веды исполняют свое предназначение. Это описано в
следующих стихах, процитированных в комментарии Шрипады Мадхвачарьи:
“Ни глаза, ни уши, ни логика не помогут в постижении Верховной Личности
Бога. Только шрути- и смрити-шастры учат тому, как познать Его”,
“Верховная Личность описана в Упанишадах”, (“Брихад-араньяка-упанишад”,
3.9.26).
Текст 1
Таким образом, мы доказали, что Веды описывают Верховный Брахман.
Окончательное заключение Вед о том, что Верховный Господь — это Личность
Бога, описано следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.15):
“О Господь, те, кто стремятся к освобождению из этого материального мира,
должны, поэтому, поклоняться Верховной Личности Бога, конечной причине всех
причин. Ты подобен всей массе земли, из которой создаются разнообразные
глиняные горшки. Горшки делаются из глины, добываемой из земли, они
остаются на земле, а после их разрушения составляющие их элементы в
конечном счете вновь растворяются в земле. Поэтому великие мудрецы все свои
мысли, слова и поступки направляют только на Тебя. Как они могут избежать
Тебя? Как люди могут не касаться земли своими ногами, когда они идут по
ней?”
Текст 2
Как постичь (упалабдхам) Верховный Брахман (брихат)? После уничтожения
(викритех) материальной вселенной остается (авашешатайа) Верховный Брахман.
На что это похоже? Это подобно земельной глине. Когда глина превращается в
горшки и множество других вещей, то эти предметы сохраняют свою
тождественность с глиной. С помощью этой аналогии можно понять (упалабдхам)
Верховный Брахман (брихат). Веды считают, что создание и разрушение
материального мира — это всего лишь превращения (викритех) Верховного
Брахмана. “Тайттирия-упанишад” (3.1.1) объясняет:
“Все изошло из Всевышнего”.
Как горшки и другие вещи сохраняют свою тождественность с глиной, точно так
же весь мир, будучи частью Всевышнего, сохраняет свою тождественность с
Ним.
Здесь может возникнуть вопрос: “Если все сущее есть просто превращения
Всевышнего, то почему Веды говорят, что Всевышний “не то и не это”?” Ответ
на этот вопрос заключен в слове “авикритат” (поскольку Всевышний остается
неизменным).
В “Веданта-сутре” (2.1.27) Всевышний также описан как высший источник:
“Поскольку Всевышний является корнем, из которого произошли утверждения
Вед”.
Смысл здесь таков, что благодаря Своей непостижимой энергии Господь
остается неизменным (даже несмотря на то, что все сущее является
превращением Него).
Текст 3
Хотя здесь использовано слово “Брахман” (брихат) и говорится, что Брахман
обладает энергиями, на самом деле оно означает здесь “Бхагаван” (Верховная
Личность Бога). Это так, потому что Верховный Господь не может быть отделен
от Своих энергий. Поскольку Верховный Господь не является маленьким или
незначительным, то здесь Его называют Брахманом (Великим). Поскольку пример
с глиной в этом стихе указывает на то, что Брахман является действующим
творцом вселенных, то следует понимать, что здесь говорится не о безличном
Брахмане. Во второй половине этого стиха (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.15)
Олицетворенные Веды объясняют, что, в конечном итоге, Брахман — это
Верховная Личность Бога. Они говорят:
“О Господь, поэтому великие мудрецы все свои мысли, слова и поступки
направляют только на Тебя”.
Верховная Личность Бога и безличный Брахман едины и одинаковы. Их считают
различными только потому, что в одном [аспекте] Господь проявляет Свои
трансцендентные качества, а в другом — нет.
Затем мудрецы говорят:
“О Господь, как Веды могут избежать Тебя? Как люди могут не касаться земли
своими ногами, когда они идут по ней?”
Это означает: “Как Веды могут исполнить свое предназначение? О Господь,
только в поисках Тебя они исполняются смысла”. Это подтверждается
следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 3.32.32):
Текст 4
“Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной
Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун
материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается
ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины,
он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”.
Текст 5
В комментарии Мадхвачарьи есть цитата из шрути-шастры:
“В конечном итоге, все имена — это имена Верховной Личности Бога. Как реки
текут к океану, точно так же все имена ведут к Верховному”.
Текст 6
Все Веды описывают Всевышнего как Верховную Личность Бога, а также как
безличный Брахман. Оба этих имени Господа есть истина. Они не являются
вымыслом. Олицетворенные Веды объясняют (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.16):
Текст 7
“О Повелитель трех планетных систем вселенной, святые мудрецы освобождаются
от всех страданий, погружаясь в океан нектара бесед о Тебе, воды которого
полностью смывают все грехи мира. О Великий, как мы можем описать великих
преданных, которые, избавляясь от пороков этого мира, власти времени и трех
гун материальной природы, с чистым сердцем служат Тебе, всегда погруженному
в вечное трансцендентное блаженство?”
Текст 8
В этом стихе слово “трй-адхипате” означает “о Господь трех божеств (Брахмы,
Вишну и Шивы), возглавляемых Брахмой”. Это означает, что пуруша-аватара,
Господь Нараяна, является источником этих трех божеств, а Верховная
Личность Бога (Господь Кришна), по природе превосходя всех, является
повелителем Господа Нараяны.
Следующая фраза (тава акхила-лока-мала-кшапана-катхамритабдхим авагахйа)
означает: “О Повелитель (Кришна) повелителя (Нараяны) повелителей (Брахмы,
Вишну и Шивы), поскольку Ты — высшая цель Вед, разумные полубоги отрекаются
от причитающейся им доли ведических жертвоприношений и, не занимаясь ничем
другим, ныряют в океан нектара Твоей славы, воды которого смывают все
грехи”. Слова “ким ута” означают “не говоря уже”.
Фраза “тапамси джахух” может означать либо “они освобождаются от всех
страданий”, либо “они совершают суровые аскезы”.
Далее стих продолжается так: “Избавляясь от пороков этого мира, власти
времени и трех гун материальной природы, начинающихся с гуны благости
(сва-дхама-видхуташайа-кала-гунах), они с чистым сердцем служат Тебе,
всегда погруженному в вечное трансцендентное блаженство, и знают Тебя как
Высшую Истину, Брахман (парама бхаджанти йе падам аджасра-сукханубхавам)”.
Последовательность событий, описанная в этом стихе, такова: сначала они
погружаются в океан нектара, затем освобождаются от всех страданий, а затем
они служат Господу.
Текст 9
Смысл этого стиха заключается в том, что преданные отбросили мысль о том,
что безличный Брахман — это единственный аспект Всевышнего. Здесь описаны
три категории людей: сбитые с толку, разумные и достигшие успеха. Здесь
можно видеть, что Веды, не пускаясь в пространные рассуждения и говоря
только истину, описывают Верховную Личность Бога этим трем видам людей.
Если это не так (что Веды описывают Верховную Личность Бога), то такие
читатели из-за своего невежества не смогут очиститься, как это описано в
словах “акхила-лока-мала-кшапана”.
Когда категория сбитых с толку людей не видит этого (что Веды описывают
Верховную Личность Бога), то здесь можно привести поговорку “все равно, что
жечь железный прут” [русский эквивалент: “Как об стенку горох” (прим.
переводчика)], которая описывает неспособность Вед очистить их.
Когда разумные люди не видят этого, но при этом размышляют над смыслом Вед,
то их циничное отвержение Верховной Личности Бога можно описать такой
поговоркой: “Подобен человеку, который не верит тому, что он слышал о
достоинствах детей бесплодной женщины”. Или такие люди, даже поняв истину,
все равно сохраняют привязанность к деятельности, которая не связана с
преданным служением. Тогда к ним приложима поговорка “подобен человеку,
который, даже услышав о великой славе Ганги, все равно идет в другие святые
места”.
И даже когда люди третьей категории, которые в высшей степени удачливы,
поскольку достигли самоосознания, дерзко отказываются погрузиться в нектар
повествований о Верховной Личности Бога, то к ним приложима поговорка
“подобен цинику, который отказывается нырнуть в озеро нектара, поскольку
ошибочно полагает, что река должна быть слаще”.
Истинный плод слушания о славе Господа описан в “Вишну-пуране” следующим
образом:
“Когда Господь Хари входит в уши [слушающего о Нем], Он уничтожает все
грехи”.
Текст 10
Это также описано в “Шримад Бхагаватам” (10.87.40):
“Дорогой Господь, любой, кто Твоей милостью осознал совершенство Твоих
лотосных стоп, равнодушен к материальным счастью и страданиям, которыми
управляешь Ты один. Он остается равнодушным, когда его прославляют или
ругают обычные люди. Если преданный может поддерживать свое трансцендентное
положение в общении с чистыми преданными, каждый день слушая о славе Твоих
деяний, которые Ты совершал в разные эпохи и в различных воплощениях, то Ты
Сам гарантируешь ему освобождение”.
Текст 11
Это еще раз подтверждается в Первой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 1.7.11):
“Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал
трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа.
Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [“Шримад
Бхагаватам”]”.
Текст 12
Таким образом, мы доказали, что Веды описывают Верховную Личность Бога и
Его трансцендентные качества.
Текст 13
Это подтверждается в следующих утверждениях шрути:
“О Вишну, повторяя Твое святое имя с небольшим пониманием, мы обретаем
глубокое знание”, (“Риг-веда”, 1.156.3);
“Как вода никогда не касается листа лотоса, точно так же грех никогда не
затрагивает человека, который знает Верховную Личность Бога”,
(“Чхандогья-упанишад”, 4.14.3);
“Деятельность, выполняемая для Верховной Личности Бога, не связывает
человека законами кармы”, (“Иша-упанишад”, 2);
“Того, кто отверг всякую материальную деятельность, благочестивую или
порочную, не может коснуться грех”, (шрути-шастра);
“Размышляя о Верховной Личности Бога, человек не думает: “Почему я не
совершаю благочестивых поступков? Почему я грешу?””, (“Тайттирия-упанишад”,
2.9.1);
“Те, кто достигли освобождения, все равно продолжают поклоняться Верховной
Личности Бога”, (шрути-шастра).
В этих и других цитатах, описывающих преданное служение, говорится о
превосходстве Верховной Личности Бога. Слова шрути-шастры вовсе не
опровергают это.
Текст 14
На это кто-то может возразить:
“Слова, которые, как Вы считаете, описывают Всевышнего, тем не менее
материальны по своей природе. Вы никогда не сможете описать Всевышнего с
помощью слов. Это подтверждается в шрути-шастре:
“Всевышнего не описать словами. К Нему невозможно приблизиться посредством
ума”, (“Тайттирия-упанишад”, 2.4.1 и 2.9.1);
“Всевышнего нельзя описать словами”, (шрути-шастра);
“Всевышнего, который наделяет нас способностью говорить, нельзя описать
словами”, (“Кена-упанишад”, 1.5);
“Того, кто дарует ушам способность слышать, нельзя услышать ушами”,
(“Кена-упанишад”, 1.8).
Таким образом, Ваша идея о том, что Всевышнего можно описать словами,
опровергается”.
Текст 15
На это сомнение дается следующий ответ: “Если что-то нельзя описать прямо,
то это нельзя описать и косвенно. Почему? Эти два вида описания не
отличаются друг от друга, потому что оба они, в конечном итоге, входят в
область слов. Поэтому, как материальные объекты могут быть описаны
непосредственно, точно так же, когда говорится, что Всевышнего нельзя
описать [прямо], то дается Его косвенное описание. Таково доказательство
того, что Всевышнего можно описать”.
Текст 1
В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (10.87.41) подтверждается, что
Верховная Личность Бога — это высшая цель и заключение Вед:
“О Господь, так как Ты безграничен, то даже великие полубоги не могут
определить границы Твоей формы и Твоих качеств. Мы думаем, что даже Ты Сам
не знаешь полностью обо всех Своих трансцендентных качествах. Покрытые
десятью и семью слоями, в Тебе плавают бесчисленные вселенные подобно
пылинкам, несущимся сквозь пространство под влиянием колеса времени.
Отвергая все то, что не является Тобой, Веды исполняют свое предназначение,
когда находят Тебя”.
Текст 2
Здесь говорится, что трансцендентные формы и качества Господа невозможно
описать по двум причинам: 1) потому что они безграничны и 2) потому что они
не могут быть описаны должным образом.
Олицетворенные Веды так описывают безграничность формы Господа: “О Господь,
так как Ты безграничен (анантатайа), то даже великие полубоги, правители
Сваргалоки и других планет, не могут определить Твои границы”. Почему Ты
безграничен (анантатайа)? Потому что Тебе нет конца. Лишь атеисты говорят,
что Ты ограничен.
Почему Ты всеведущий и всемогущий? Олицетворенные Веды говорят: “Потому что
Ты не имеешь предела (анантатайа)”. Всеведение и всемогущество Господа
истинны. Они не являются вымыслом, как заячьи рога. Это описано в
шрути-шастре:
“Если кто-то говорит, что он полностью понимает Господа Вайкунтхи, то он
совершенно не понимает Его”.
Таким образом описана безграничность Господа.
Затем Олицетворенные Веды говорят: “Покрытые десятью и семью слоями
(саваранах), в Тебе (йад-антара) распространяются (ванти) бесчисленные
вселенные (анда-ничайах) подобно пылинкам (раджамси), несущимся сквозь
пространство (кхе) под влиянием колеса времени (саха вайаса)”. Господь
безграничен, поскольку в Нем покоятся бесчисленные вселенные, и так как Он
является средоточием удивительных качеств, то Его качества также не имеют
границ.
Текст 3
Это также описано в шрути-шастре:
“О Гарги, Всевышний находится над небесами, под землей и между небом и
землей. Всевышний есть, всегда был и всегда будет”,
“Героической славе Господа Вишну нет конца, как нет числа пылинкам на
земле”, (шрути-шастра).
Текст 4
Олицетворенные Веды продолжают (стих 10.87.41, процитированный в Тексте 1):
“О Господь, Веды исполняют свое предназначение, когда находят Тебя”. Это
означает: “Описывая Твою безграничность, Веды находят свое завершение в
Тебе”. В шрути-шастре говорится, что блаженство Верховной Личности Бога в
сотни раз больше, чем то блаженство, которое ощущает полубог Брахма
(“Тайттирия-упанишад”, 2.4.1):
“Слова уводят от Всевышнего. С помощью ума человек не может достичь Его.
Мудрец, понимающий природу блаженства Верховной Личности Бога, никогда и
ничего не боится”.
Поскольку Верховный Господь безграничен, Его блаженство неизмеримо и
неописуемо.
Текст 5
В ведической литературе мы находим еще одно описание этого:
“Даже когда мудрецы видят великую гору Меру, они тем не менее не могут
постичь ее. Точно так же Верховную Личность Бога нельзя познать, описать
или вообразить”.
Текст 6
Отвечая на утверждение о том, что Верховную Личность Бога нельзя описать,
мы доказали, что это возможно.
В следующей цитате (“Тайттирия-упанишад”, 2.1.3) приводится
непосредственное описание формы Верховной Личности Бога:
“Верховный Господь, Личность Бога, вечен, исполнен знания и ничем не
ограничен”.
Трансцендентные качества Господа описаны следующим образом
(“Шветашватара-упанишад”, 6.8):
“Своими деяниями Верховная Личность Бога показывает Свое безграничное
знание и могущество”.
Олицетворенные Веды продолжают (стих 10.87.41, процитированный в Тексте 1):
“Отвергая все то, что не является Тобой, Веды исполняют свое
предназначение, когда находят Тебя”. Это означает: “Отвергая материальный
мир, они находят свое завершение в Тебе”.
Текст 7
В “Бхагавад-гите” (10.4-5) Господь говорит, что Он является источником всех
качеств:
“Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность,
правдивость, владение своими чувствами, управление своим умом, счастье и
горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия,
уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и
бесславие — все эти качества, которыми обладают живые существа, созданы
Мной одним”.
В Ведах также говорится:
“Скромность, разум, страх и все прочее — все это изошло из сердца
Всевышнего”.
Однако, материальные знание и другие материальные объекты не тождественны
со Всевышним. Это описано в “Брихад-араньяка-упанишад” (4.4.22):
“Всевышний — не то. Всевышний — не это”.
Следующая цитата (“Шветашватара-упанишад”, 6.8) также опровергает идею о
том, что Всевышний — это материальный мир:
“Все Его чувства трансцендентны. Любое из Его чувств может выполнять
функции любых других Его чувств”.
Ниже приводятся еще цитаты, описывающие Верховную Личность Бога:
“Верховный Господь вечен и исполнен знания. Ничто не может ограничить Его”,
“Своими деяниями Верховная Личность Бога показывает Свое безграничное
знание и могущество”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.8).
Текст 8
Поэтому знание и качества Господа отличаются от материи. Поэтому
Олицетворенные Веды говорят: “Отвергая материальное знание и все остальные
материальные объекты, Веды находят свое завершение в Тебе, о Господь”.
Поскольку Верховный Господь недосягаем для материального разума, то Его
невозможно описать, но на самом деле Господа можно описать до некоторой
степени. Господь находится за пределами сферы материальных чувств, что
подтверждается следующим утверждением: “О Господь, Ты — десятое проявление,
расположенное за пределами мира материи”. Из одного лишь этого утверждения
становится ясно, что Господь открывает Свою форму только по Своему
собственному желанию. Так как Господь появляется в чистых сердцах Своих
преданных только по Своему желанию, Веды заключили, что Он обладает
могуществом явить Себя только тогда, когда Он этого хочет.
Текст 9
Следующие цитаты описывают, что Веды тождественны Верховной Личности Бога:
“Веды и безличный Брахман — это Мои вечные формы”, (слова Верховной
Личности Бога из Вед);
“Веды тождественны Верховной Личности Бога”, (“Шримад Бхагаватам”,
11.3.43);
“Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы
слышали от Ямараджи”, (“Шримад Бхагаватам”, 6.1.40).
Текст 10
В следующих цитатах также подтверждается, что Верховная Личность Бога — это
заключение Вед:
“Этой прекрасной “Бхагавата-пураны”, составленной великим мудрецом
Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания
Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает
внимательно и смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это знание сразу же
утверждает Верховного Господа в его сердце”, (“Шримад Бхагаватам”, 1.1.2);
“Верховная Личность Бога описана в Упанишадах”,
Таким образом, Веды учат, что к Верховной Личности Бога можно приблизиться
через Упанишады. Есть такое утверждение:
“Смотря глазами Вед, человек может увидеть Верховную Личность Бога”.
Текст 11
Посредством Своей самопроявленной энергии, то есть при помощи Вед,
Верховная Личность Бога появляется лично, рассеивая тьму материи. И
все-таки Его нельзя описать обычными, материальными словами. Как само
солнце идентично своему отражению в горшке с водой, точно так же Верховная
Личность Бога, Властелин всех энергий, идентичен со Своими энергиями, но в
то же время Он и Его энергии отличаются друг от друга. Таким же образом Его
описывают словами, но в то же время слова не могут описать Его.
Текст 12
Это описано в “Гаруда-пуране”:
“Поскольку Всевышний непостижим, Его нельзя описать словами, но слова Вед
описывают Его. К Нему нельзя приблизиться с помощью логики, и в то же время
логика приводит к Нему. Познать Его невозможно, и все же Он познаваем.
Таково заключение смрити”.
Текст 13
Это также описано в шрути (“Кена-упанишад”, 1.4):
“Всевышний отличен как от познаваемого, так и от неизвестного”.
Парашара Муни объясняет:
“Мы, мудрецы, медитируем на Верховный Брахман, который есть обитель всех
энергий. Когда же Господь Хари входит в ухо, то вера возрастает, а грех
разрушается”.
Текст 14
По этому поводу кто-то может возразить: “Разве это не так, что Веды — это
самопроявленная энергия Верховного Брахмана, который известен как Верховная
Личность Бога? Если Верховную Личность Бога можно обнаружить с помощью Его
энергии — Вед, то как тогда можно обнаружить безличный Брахман, который
лишен всяких энергий?”
Наше мнение таково, что в Ведах можно обнаружить безличный Брахман, потому
что это одна из энергий Верховной Личности Бога. Это описано следующим
образом (“Шримад Бхагаватам”, 8.24.38):
Текст 15
Текст 16
Поскольку безличный Брахман и Верховная Личность Бога неотличны, безличный
Брахман не является самопроявленным. Здесь это объяснено простыми, обычными
словами, и это также объясняется в шрути-шастре. Все это не опровергает
существование трансцендентной формы Господа, которая проявлена Его энергией
развлечений и которую можно познать с помощью преданного служения. Какова
природа энергии развлечений, принадлежащей Господу? Она абсолютно чиста.
Это описано в “Супарна-шрути”:
“Те, кто вдыхают запах материи, не чувствуют аромат Всевышнего. Те, кто
созерцают материю, не видят Всевышнего. Те, кто слушают материю, не слышат
Всевышнего. Те, кто знают материю, не знают Всевышнего”.
Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнесли Олицетворенные
Веды, обращаясь к Верховной Личности Бога.
Текст 1
Энергии и Господь, повелевающий этими энергиями, едины. Самая главная форма
повелителя энергий — Бхагаван, или Верховная Личность Бога. Самая главная
энергия — Лакшми-деви, или богиня процветания. Сколько же форм проявляет
безграничная Лакшми-деви? “Шримад Бхагаватам” (10.39.55) называет некоторые
из Ее экспансий:
Текст 2
“Господу прислуживали Его энергии Шри, Пушти, Гира, Канти, Кирти, Тушти,
Ила, Урджа, Видья, Авидья, Шакти и Майя”.
Текст 3
Слово “шакти” здесь означает “Маха-Лакшми”. “Шакти” означает первая,
великая, внутренняя энергия Господа. Майя — Его внешняя энергия. Все эти
энергии, начинающиеся со Шри, можно разделить на две группы: 1) духовные и
2) материальные. Эти группы возглавляют Шри и Майя соответственно. Во главе
первой группы, которая представляет личное богатство Господа, стоит Шри.
Маха-Лакшми не возглавляет эту группу, потому что Она является источником,
из которого произошли все эти энергии (материальные и духовные). Это уже
было объяснено. Вторую группу, представляющую богатство материальных
вселенных, возглавляет Майя.
Текст 4
Сам Верховный Господь описывает энергию Шри следующим образом (“Шримад
“Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы
стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от
всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания, Шри,
никогда не расстается со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен
к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы
снискать хоть каплю ее милости”.
В конце Четвертой Песни (“Шримад Бхагаватам”, 4.31.22) Нарада Муни также
описывает богиню Шри:
Текст 5
“Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в
зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до богини процветания, ни
до царей и полубогов, которые ищут ее благосклонности. Так какой же
по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?”
Текст 6
Этот стих объясняет, что Шри покровительствует многочисленным правителям
Земли и другим, кто возносит ей молитвы. Проклятая Дурвасой Муни, она
пришла в материальный мир, появившись из океана молока. Когда она
встретилась с Верховным Господом, они полюбили друг друга с первого
взгляда.
Материальные энергии (стих 10.39.55, процитированный в Тексте 2)
описываются ниже. Ила — это земля, а также энергия развлечений. Среди
духовных энергий Видья, или знание, является энергией, которая просветляет
человека, открывая ему истину. Другое ее имя — Самвит. Энергия развлечений
делится на энергии знания и невежества. Энергия невежества, которая
заставляет человека забыть о могуществе и достояниях Господа, погрузила
мать Господа Кришны (Яшоду) в блаженство экстатической любви. Таким же
образом эта энергия ввела в заблуждение гопи, как это описано в
“Гопала-тапани-упанишад”. Когда наступит время, мы опишем это должным
образом. Энергия материального невежества заставляет обусловленные души,
которые находятся в материальном мире, забыть Верховную Личность Бога. Она
покрывает их истинное знание.
Текст 7
Из энергии развлечений проявлены энергии Сандхини, Самвит, Хладини,
Бхактй-адхара-шакти, Мурти, Вимала, Джайя, Йога, Прахви, Ишана, Ануграха и
другие. Сандхини — это энергия вечного бытия. Джайя — это энергия славы.
Йога — это энергия Йогамайи. Самвит — это энергия знания и невежества, а
также она является энергией чистой трансцендентности. Прахви — это энергия
удивительных, безграничных способностей. Ишана — это энергия, которая все
делает возможным. Эти и другие энергии проявляются из энергии развлечений.
Так как энергия Майя проявляется из внешней энергии, ее нет в этом списке.
Будучи частью внешней энергии, Майя остается вдалеке от пуруша-аватары
Верховного Господа.
В Десятой Песне “Шримад Бхагаватам” (10.37.22-23) Нарада обращается к Шри
Кришне с такой молитвой:
Текст 8
“Мой Господь, позволь в почтении склониться к Твоим лотосным стопам. Ты
полностью находишься в трансцендентном положении совершенного знания и
блаженства. Ты полон Сам в Себе и находишься выше любых желаний. Являя Свою
внутреннюю энергию, Ты установил власть майи. Твою безграничную энергию
никто не может даже измерить”.
Текст 9
“Мой дорогой Господь, Ты — Верховный правитель. Ты окружен Своей
собственной внутренней энергией, и напрасно думать, что Ты зависишь от
какого-либо из Своих творений. Ты родился в династии Яду, или Вришни. Твое
нисшествие на землю в Твоей изначальной форме вечного блаженного знания —
Твое развлечение. Ты не зависишь ни от чего, кроме Себя Самого; поэтому я в
глубоком почтении склоняюсь к Твоим лотосным стопам”.
Текст 10
Объяснение этих двух стихов следующее. Слова “вишуддха-вигйана-гханам”
означают “Высшая Истина, чья трансцендентная форма исполнена чистого
знания”. Слово “сва-самстхайа” означает либо “Твоей трансцендентной
формой”, либо “Твоими энергиями”. Слово “самапта” означает либо “вечно
совершенный”, либо “абсолютно полный”. Слово “сарвартха” означает “все
богатства”, а слово “амогха-ванчхитам” — “кого не могут ввести в
заблуждение незначительные, бессмысленные материальные желания”.
Предполагая, что кто-то мог подумать о Господе таким образом [что Он
попадает в ловушку материальных желаний], Нарада произнес следующие слова
(которые начинаются с “сва-теджаса”). Слово “сва-теджаса” означает
“благодаря могуществу Твоей внутренней энергии”. Фраза
“нитйа-нивритта-майа-гуна-правахам” означает “очень далеко от гун
Текст 11
Слова “атма-майайа” означают, что Господь общается со Своей внутренней
энергией, а не с энергией гун материальной природы. Слова “бхагавантам
имахи” означают “мы принимаем прибежище Верховной Личности Бога”. Второй
стих заканчивается так: “Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной
Личностью Бога, которого зовут Шри Кришна и который находится в сердце
каждого в виде Своей полной части, Сверхдуши”.
Текст 12
Что же означает здесь слово “ишварам”? Стих утверждает: “свашрайам
атма-майайа”, что означает “Он не зависит от Своей энергии майи, которая
создает разнообразные материальные формы для индивидуальных душ”, или это
также может означать “Он является прибежищем энергии майи, которая создает
разнообразные материальные формы для индивидуальных душ”.
Что здесь означает слово “твам” (Ты)? Оно означает: “Теперь, когда Ты
появился в этом мире, Твоя полная экспансия, управляющая майей, вошла в
Тебя. В то же время, чтобы наслаждаться множеством игр (кридартхам) с
Твоими энергиями, а также из-за Твоей любви к Твоим преданным, Ты явился в
облике человека (адйатта-манушйа-виграхам)”.
Человекоподобная форма Верховной Личности Бога описана в “Шримад
Бхагаватам”:
“Форма Верховного Брахмана похожа на человеческую”.
Текст 13
Стих продолжается: “дхурйам йаду-вришни-сатватам” (Ты — глава Ядавов,
Вришни и Сатватов). Это показывает, что Господь полон любви к Своим вечным
спутникам.
Пушти и другие энергии, упомянутые в стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10.39.55),
который был процитирован в начале этой ануччхеды (Текст 2), являются
частичными экспансиями энергии Шри. Слово “видйа” здесь означает “знание”,
а следующее слово, “авидйа”, можно также истолковать как “авидйа” (с долгой
первой а), что будет означать “великое знание”. Великое знание здесь — это
чистое преданное служение. Это описано в “Бхагавад-гите” (9.2):
“Это знание (преданного служения) — царь всего знания, тайна тайн. Это
знание — самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие
собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством
религии. Оно вечно, и постижение его радостно”.
Текст 14
В стихе 10.39.55 слово “майа” означает “внешняя энергия”. Следует понимать,
что духовные энергии во главе с Шри отличны от внешней энергии. Все
остальные энергии подобны внешней энергии. В безупречном описании Господа
говорится, что внутренняя энергия Господа делится на три энергии, которые
соответствуют аспектам вечности, знания и блаженства Господа. Это описано в
“Вишну-пуране” (1.12.69), где Шри Дхрува говорит:
Текст 15
“О Господь, Ты — опора всего сущего. Три качества — хладини, сандхини и
самвит — существуют в Тебе как одна духовная энергия. Но материальные гуны,
которые являются причиной счастья, страдания и смеси этих двух, не
существуют в Тебе, так как Ты не имеешь материальных качеств”.
Текст 16
“Слово “хладини” означает “внутренняя энергия Господа, дарующая
блаженство”. Фраза “твайи сарва-самстхитау” означает: “Все сущее покоится в
Тебе, но не в индивидуальных живых существах (дживах)”. Этот стих
утверждает: “Три гуны материальной природы не находятся в Тебе”. Эти гуны
описаны словами “хлада-тапа-кари мишра”. Слово “хлада” означает
“материальная гуна благости, которая радует сердце”, “тапа-кари” —
“материальная гуна невежества, которая лишает счастья”, и “мишра” —
“материальная гуна страсти, которая является смесью счастья и страдания”. В
этом стихе говорится, что в Господе нет этих трех материальных гун
(гуна-варджите).
В “Сарвагья-сукти” говорится:
Текст 17
“Верховная Личность Бога, Верховный Властелин, всегда полон
трансцендентного блаженства, и Его всегда сопровождают энергии хладини и
самвит. Однако, обусловленная душа всегда покрыта невежеством и испытывает
тройственные страдания жизни. Поэтому она является средоточием всех видов
страданий””.
Текст 18
Если эти три энергии расположить в порядке значимости, где последняя
является самой важной, то они будут выглядеть так: сандхини, самвит и
хладини.
Как все горшки в лавке сделаны неким горшечником, точно так же где-то
существует причина всего сущего. В шрути-шастре (“Чхандогья-упанишад”,
6.2.1) подтверждается, что Верховный Господь вечен и что у Него нет
причины, которая являлась бы источником Его появления:
“О прилежный ученик, до сотворения этого материального мира существовал
Всевышний”.
Благодаря Своей энергии сандхини Верховная Личность Бога существует везде,
всегда и при любых обстоятельствах, а также дарует вечную жизнь всем
остальным живым существам.
Благодаря Своей энергии самвит Верховная Личность Бога знает все и
просветляет других в знании.
Благодаря Своей энергии хладини, которая является лучшей из всех, Верховная
Личность Бога ощущает блаженство и дарует его другим.
Текст 19
Таким образом, мы доказали, что внутренняя энергия Господа делится на три
энергии. Энергия, с помощью которой Господь лично является в Своей
трансцендентной форме, называется вишуддха-саттва, или энергия чистой
благости. Подобно тому, как Господь обладает знанием и обучает только через
энергию самвит, точно так же Он не появляется иначе, как через энергию
вишуддха-саттвы. Эта энергия названа чистой, потому что ее не может
коснуться материальная энергия майа. Следующие слова Маркандейи, с которыми
он обратился к Нараяне Риши, объясняют, что энергия вишуддха-саттва
находится за пределами царства материи (“Шримад Бхагаватам”, 12.8.45-46):
Текст 20
“О мой Господь, о высший друг обусловленной души, хотя с целью создания,
поддержания и уничтожения этого мира Ты принимаешь гуны благости, страсти и
невежества, составляющие Твою иллюзорную энергию, Ты в особенности
используешь гуну благости, чтобы освободить обусловленные души. Две другие
гуны просто причиняют им страдания и повергают их в иллюзию и страх”.
Текст 21
“О Господь, бесстрашие, духовное счастье и царство Бога достижимы через
гуну чистой благости, и поэтому Твои преданные считают, что Ты, Верховная
Личность Бога, есть непосредственное проявление этой гуны, но никак не
страсти и невежества. Поэтому разумные люди поклоняются Твоей
трансцендентной форме, состоящей из чистой благости, и духовным формам
Твоих чистых преданных”.
Текст 22
Объяснение этих двух стихов следующее. Эти стихи означают: “О Господь
(иша), гуны благости, страсти и невежества — это энергии, которые Ты
используешь в Своих развлечениях”. Как это возможно? “Они задействованы в
сотворении, поддержании и уничтожении материального мира”. Гуна благости
(саттва-майи) приносит покой (прашантйаи) и огромное счастье. Две другие
гуны — страсть и невежество —для этого не предназначены. Они не несут в
себе мира, и с их помощью нельзя достичь успеха в служении Господу. Поэтому
деятельность этих гун описана здесь словами “вйасана-моха-бхийах”
(страдания, иллюзия и страх).
Второй стих гласит: “О Господь (бхагаван), поэтому (тасмат) разумные люди
(кушалах) служат (бхаджанти) Твоей трансцендентной форме Господа Вишну,
которая состоит из чистой благости. Также они поклоняются формам
индивидуальных живых существ, таких как Сваямбхува Ману и других, которые
являются Твоими чистыми преданными. Формы этих преданных также состоят из
чистой благости”. Они никогда не поклоняются формам Брахмы, Шивы или других
полубогов. Почему? Потому что Твоя форма, дарующая покой всему миру
(лока-прашантйаи), очень дорога им [разумным людям].
Текст 23
На это Верховная Личность Бога может возразить: “Таким образом ты доказал,
что Моя форма есть проявление гуны благости. Почему же, в таком случае, ты
настаиваешь на том, что она не является творением иллюзорной энергии,
майи?”
На это возражение дан такой ответ: “О Господь, бесстрашие, духовное счастье
и царство Бога, Вайкунтхалока, достижимы через гуну чистой благости, и
поэтому Твои преданные считают, что Ты, Верховная Личность Бога, есть
непосредственное проявление этой гуны”. Из этого следует понять, что гуна
благости, упомянутая здесь, является духовной энергией, с помощью которой
Господь по Своему собственному желанию проявляет Свою форму. Благость, о
которой здесь говорится, не является продуктом материи. Господь Шива
описывает это следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 4.3.23):
Текст 24
“Пребывая в чистом сознании Кришны (шуддха-саттве, или чистой благости), я
всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны — это вечно
чистое сознание (благость), и когда человек обретает его, пелена,
застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз”.
Текст 25
Здесь дана причина, по которой Верховную Личность Бога нельзя познать с
помощью чувств или ума: Его невозможно познать через материальные гуны
природы. Оскверненная гуна благости материальна по природе, и с ее помощью
нельзя познать Господа. Однако, чистая благость — это духовная энергия
Господа, и посредством ее человек может достичь Господа.
Текст 26
Слова (из стиха 12.8.46, процитированного в Тексте 21) “локо йато ‘бхайам
утатма-сукхам” (бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, достижимы
через гуну чистой благости) доказывают, что чистая благость — это духовная
энергия Господа. В “Шримад Бхагаватам” (10.3.24) подтверждается, что форма
Господа должна проявляться Его духовной энергией и что она не может быть
проявлена материальной гуной природы:
“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают
Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты —
источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех,
сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен
изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты —
суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех
утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты
отличаешься от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них.
Все исходит из Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь
Вишну, свет всего трансцендентного знания”.
В стихе 12.8.46 из “Шримад Бхагаватам” слово “абхайам” означает
“бесстрашие”, а одним словом “анйат” обозначены два слова: “страсть и
невежество”. В предыдущем стихе (12.8.45) слово “анйа” также означало
“страсть и невежество”. Таким образом, та благость, которая проявляет форму
Господа, отличается от материальной благости. Это также объясняется в
“В Его теле были тщательно установлены три планетные системы этой
вселенной. Из Его трансцендентных чувств появились познающие и действующие
чувства всех воплощенных существ. Его сознание породило обусловленное
знание, а Его могучее дыхание произвело физическую силу, силу чувств и
обусловленную деятельность воплощенных душ. С помощью трех материальных гун
— благости, страсти и невежества — Он создает, поддерживает и уничтожает
эту вселенную”.
Шрила Шридхара Свами следующим образом объяснил слова “гйанам сватах”:
“Эти слова означают, что знание воплощенных существ проявляется из энергии
чистой благости Господа”.
Текст 27
Это также описано в конце молитв Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.60):
“Эти описания развлечений Господа Кришны с Его друзьями-пастушками, Его
трапезы с ними на берегу Ямуны и молитвы Брахмы, обращенные к Нему,
представляют собой трансцендентные предметы. Любой, кто слушает о них,
пересказывает или воспевает их, без сомнения достигнет исполнения всех
своих духовных желаний”.
“Слово “вйактетарат” здесь означает “трансцендентная чистая благость,
которая отличается от мира материи””.
Махараджа Бхарата также описывает это (“Шримад Бхагаватам”, 5.7.14):
“Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю
вселенную и дарует Своим преданным любые благословения. Господь создал эту
вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь
вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями
поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. Я
в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который дарует разум”.
“Слова “паро раджах” означают “за пределами материальной гуны страсти, или
пребывающий в чистой гуне благости””.
Ведические писания объясняют, что гуны материальной природы, начинающиеся с
материальной благости, воздействуют на индивидуальное живое существо
(джива), но они не могут повлиять на Верховную Личность Бога (иша). Сам
Верховный Господь подтверждает это (“Шримад Бхагаватам”, 11.25.12):
“Материальные гуны благости, страсти и невежества оказывают влияние на
индивидуальные живые существа, но они не властны надо Мной”.
Текст 28
В “Бхагавад-гите” (7.12-14) Господь объясняет:
“Знай, что все состояния бытия, будь то состояния благости, страсти или
невежества, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле,
Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я
не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они
подвластны Мне”.
Текст 29
“Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы [благостью,
страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами
и неисчерпаемого”.
Текст 30
“Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной
природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, могут с легкостью
сделать это”.
Текст 31
В Десятой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.5) также описано, что Верховная
Личность Бога находится за пределами гун материальной природы:
“Шри Хари, Верховная Личность Бога, стоит над гунами материальной природы,
поэтому Он — высшая трансцендентная личность. Он может видеть все — изнутри
и снаружи, поэтому Он — высший свидетель деятельности всех живых существ.
Тот, кто принимает прибежище Его лотосных стоп и поклоняется Ему, также
достигает трансцендентного положения”.
Текст 32
Это также описано в “Шри Вишну-пуране” (1.9.43):
“Пусть Господь, Верховная Личность Бога, которого никогда не может
коснуться материальная гуна благости и другие материальные гуны, и который
является самым чистым из всех, будет доволен мной”.
Текст 33
Использование здесь прилагательного “пракрита” (материальный) подразумевает
существование других, нематериальных качеств. В слове “прасидату” (пусть Он
будет доволен) источником наслаждения Господа является другое,
нематериальное, качество. Это другое качество — чистая благость. Это
описано в “Шри Вишну-пуране” (стих 1.12.69, процитированный в Тексте 15):
“О Господь, Ты — опора всего сущего. Три качества — хладини, сандхини и
самвит — существуют в Тебе как одна духовная энергия. Но материальные гуны,
которые являются причиной счастья, страдания и смеси этих двух, не
существуют в Тебе, так как Ты не имеешь материальных качеств”.
Текст 34
В Десятой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 10.27.4) также описано, что Верховную
Личность Бога не могут коснуться материальные гуны природы. Индра, царь
полубогов, говорит:
“Мой дорогой Господь, Ты трансцендентен ко всем материальным качествам.
Твое трансцендентное положение есть вишуддха-саттвам, что выше уровня
материальной гуны благости, а Твоя трансцендентная обитель находится вне
беспокойств, причиняемых материальными качествами. Твое имя, слава, форма,
качества и развлечения находятся за пределами этой материальной природы, и
три материальные гуны никогда не задевают их. Твоя обитель доступна только
для тех, кто добровольно проходит через суровые испытания и живет в
воздержании, и на кого не действуют материальные качества, такие как
страсть и невежество. Если кто-то думает, что когда Ты приходишь в этот
материальный мир, Ты подпадаешь под влияние гун материальной природы, то он
ошибается. Сети материальных гун никогда не могут коснуться Тебя, и Ты,
безусловно, не подпадаешь под их влияние, когда пребываешь в этом мире.
Твоя Светлость никогда не обусловлена законами материальной природы”.
Текст 35
Объяснение этого стиха следующее. Слово “дхама” означает “внутренняя
энергия Господа”, а чистота Господа описана двумя прилагательными:
“дхваста-раджас-тамаскам” (свободный от страсти и невежества) и
“тапо-майам” (состоящий из трансцендентного знания, которое можно обрести
совершением аскез). Слово “тапах” здесь означает “трансцендентное знание,
которое можно обрести совершением аскез”. Это описано в шрути-шастре:
“Совершая аскезы, мудрецы обретают трансцендентное знание”.
Суть здесь в том, что в знании, достигаемом совершением аскез, нет даже
намека на материю. Это духовное знание. Оно отличается от знания в
материальной гуне благости. Поэтому в стихе говорится: “О Господь,
материальная благость и другие материальные гуны не существуют в Тебе. Ты
не принимаешь их”.
Текст 36
Следующее утверждение полубогов, возглавляемых Брахмой, очень точно
описывает трансцендентное положение Господа (“Шримад Бхагаватам”,
10.2.34-35):
“О Господь, поддерживая [материальную вселенную], Ты проявляешь несколько
воплощений, которые все обладают трансцендентными телами, неподвластными
гунам материальной природы. Когда Ты появляешься таким образом, Ты даруешь
живым существам все счастье, обучая их тому, как следовать указаниям Вед,
таким как совершение ритуальных церемоний, практика мистической йоги,
аскез, покаяний и, в конечном итоге, погружение в самадхи, экстатические
размышления о Тебе. Поэтому все предписания Вед поклоняются Тебе”.
Текст 37
“О Господь, Ты — причина всех причин. Если бы Твое трансцендентное тело не
находилось за пределами гун материальной природы, то человек не смог понять
разницу между материей и трансцендентностью. Только благодаря Твоему
присутствию человек может понять трансцендентную природу Твоей Светлости,
Повелителя материальной природы. До тех пор, пока Твоя трансцендентная
форма не окажет на человека своего благотворного влияния, ему будет очень
трудно понять Твою трансцендентную природу”.
Текст 38
Объяснение этих стихов следующее. Здесь форма Господа описана неотличной от
гуны благости. Каким же образом гуна благости описана здесь? Это чистая
благость (саттвам вишуддхам). Она описана как чистая, потому что она лишена
даже намека на присутствие гун страсти или невежества или их смеси. Это
внутренняя энергия Господа. Она абсолютно чиста, потому что даже мельчайшая
крупица материи не может коснуться ее.
Текст 39
Для чего Верховная Личность Бога приходит (шрайате) в этот мир? Для того,
чтобы воплощенные души (шариринам) могли научиться сосредоточивать свои
мысли на Его лотосных стопах, и, самое главное, для того, чтобы преданные
могли насладиться счастьем преданного служения. Шримати Кунти-деви
описывает это следующим образом (1.8.20):
“О Господь, Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку
преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и склонных к
размышлениям философов, которые очистились, научившись отличать материю от
духа”.
Текст 40
Какова природа формы Господа? Ответ заключен в слове “шрейа-упайанам”,
которое означает “она дарует достижение всех целей жизни”. Это означает,
что она исполнена вечного, безграничного, духовного блаженства. Это
означает: “О Господь, любое утверждение о том, что Ты и Твоя форма
отличаются друг от друга, — всего лишь шутливая ложь. Такая идея не
является истиной”. Поэтому люди поклоняются Твоей трансцендентной форме
(таварханам). И как же они поклоняются Тебе? Ответ дан в словах
“веда-крийа-йога-тапах-самадхибхих” (следуя наставлениям Вед, совершая
ритуальные церемонии, практикуя мистическую йогу, аскезы, покаяния и, в
конечном итоге, погружаясь в самадхи, экстатические размышления о Тебе).
Текст 41
Следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.2.35, процитированный в Тексте 37)
означает: “О Господь, Ты — причина всех причин (дхатах). Если бы (чет)
знание, которое открывает Тебя (или энергия, с помощью которой Ты
проявляешь Себя), не было бы проявлением чистой благости, то как оно,
открывая Тебя, могло бы очистить (марджанам) от невежества, выражающегося в
мнении, что Ты отличен от Своей формы (агйана-бхида)?” Поэтому вывод таков,
что Твоя форма совершенно нематериальна.
На это кто-то может возразить: “Мое восприятие ограничено гуной
материальной благости. Я не в состоянии понять то, что находится над ней.
Как же тогда я смогу познать Тебя?”
Ответ дан в словах “гуна-пракашаир анумийате бхаван”, которые означают: “О
Господь, через гуны материальной природы Тебя можно познать только
теоретически. Они не помогут увидеть Тебя непосредственно”. В этом суть.
Текст 42
Также фраза “вигйанам агйана-бхидапамарджанам гуна-пракашаир анумийате
бхаван” может означать следующее: “Если неведение о Тебе не удалено, если в
помощь даны только материальные гуны, то понять Тебя можно только
теоретически”. Это означает, что непосредственно увидеть Господа можно
только тогда, когда проявляется Его личная энергия чистой благости. Затем
полубоги описали два метода, с помощью которых можно теоретически познать
Господа. Они говорят: “пракашате йасйа ча йена ва гунах” (Тебя можно понять
при помощи качеств, которые проявляются из Тебя, или при помощи качеств,
которые проявляются Тобой). Поскольку Тебя и внешние материальные гуны,
начинающиеся с гуны благости, связывают вечные отношения, то понять Твою
природу можно через сами материальные гуны подобно тому, как о восходе
солнца можно догадаться по окрасившемуся в красный цвет горизонту, или как
дым указывает на присутствие огня. В обоих (случаях, когда Тебя можно
познать через материальные гуны) Ты не проявляешься непосредственно. Таким
образом мы доказали, что непосредственно Ты появляешься только через
энергию нематериальной гуны чистой благости. Тот, кто понимает, что в
духовной гуне чистой благости нет даже тени материальных гун страсти и
невежества, и кто знает, что форма Верховной Личности Бога — это проявление
чистой благости, тот полностью освобождается от какого-либо контакта с
гуной страсти, потому что такой человек умиротворен по природе, всегда
беспристрастен, невозмутим, знает истину и не строит догадок о том, какова
природа Господа.
Текст 43
В гуне благости можно понять то, что непостижимо в других гунах, в гуне
страсти можно видеть огромное разнообразие, а в гуне невежества это
разнообразие исчезает. В гуне благости человек становится безразличным к
материальным потерям и приобретениям, в гуне страсти человек пытается
помочь другим, а в гуне невежества человек пытается навредить другим. Таким
образом происходит творение, поддержание и уничтожение, а также проявляется
безразличие ко всему материальному. Если бы в чистой благости
присутствовала хотя бы тень гуны страсти, то слово “чистая” в выражении
“чистая благость” потеряло бы всякий смысл. Что проку, пребывая в чистой
благости, ворошить гущу страстей?
Текст 44
Если есть вишуддха-саттва (чистая благость), то также присутствуют
частичная экспансия сандхини-шакти — адхара-шакти (поддержание), частичная
экспансия самвит-шакти — атма-видйа (духовное знание), и энергия
хладини-шакти — гухйа-видйа (сокровенное знание). Чистая благость — это
объединенная форма этих трех энергий. С помощью адхара-шакти проявлена
обитель Верховной Личности Бога. Это описано в “Шримад Бхагаватам”
(12.8.46):
“Великим преданным известно, что трансцендентная обитель Господа проявлена
из чистой благости”.
Энергия атма-видйа (духовное знание) состоит из двух частей: знания и
поступков, ведущих к этому знанию. В конце концов, она приводит к знанию о
служении Господу. Энергия гухйа-видйа (сокровенное знание) состоит из двух
частей: преданного служения и поступков, ведущих человека к преданному
служению. Эта энергия, в конечном итоге, приводит к любви к Верховной
Личности Бога.
Текст 45
Это ясно описано в молитвах из “Шри Вишну-пураны” (1.9.118), обращенных к
богине Лакшми:
“О прекрасная богиня, своими энергиями йагйа-видйа, маха-видйа, гухйа-видйа
и атма-видйа ты даруешь различные виды плодов кармической деятельности и
различные виды освобождения”.
Текст 46
В этом стихе “йагйа-видйа” означает “деятельность ради плодов”,
“маха-видйа” — “аштанга-йога”, “гухйа-видйа” — “преданное служение”, и
“атма-видйа” — “знание, основанное на предположениях”. Этот стих означает:
“Ты даруешь различные виды освобождения и различные виды плодов кармической
деятельности, так как все это покоится в тебе”. Таков смысл.
Текст 47
В гуне чистой благости (вишуддха-саттва) проявляется форма Господа,
известная как Васудева. Господь Шива описывает это в “Шримад Бхагаватам”
(4.3.23):
“Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу
Васудеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек
обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога,
Васудеву, спадает с его глаз”.
Текст 48
Объяснение этого стиха следующее. Слово “вишуддха” здесь означает “так как
это внутренняя энергия Господа, в ней нет даже тени материального”, и
именно поэтому здесь использовано прилагательное “шуддха” (чистый). Эта
вишуддха-саттва названа здесь “васудева-саттва”. Почему она названа
“васудева-саттва”? Потому что благодаря ей (йат) проявляется (ийате)
Верховная Личность Бога (пуман), Господь Васудева.
Текст 49
Во-первых, слово “саттва” использовано здесь потому, что эта энергия
проявляет Высшую Истину и поэтому подобна саттве (благости), которая
позволяет понять непонятное в этом мире. Во-вторых, слово “васудева”
использовано потому, что эта энергия позволяет человеку понять Верховную
Личность Бога, Господа Васудеву. Затем эти два слова соединяются вместе,
образуя выражение “васудева-саттва”, которое аналогично выражению
“вишуддха-саттва” (чистая благость).
Слово “васу” означает либо “то, что дает Верховной Личности Бога обитель”,
либо “обитель, в котором живет Верховная Личность Бога”. Слово “дева”
означает либо “Тот, кто наслаждается трансцендентными развлечениями”, либо
“Тот, кто излучает великолепие”. Затем эти два слова образуют слово
“васудева”. Другое значение слова “васу” — “богатство”. Сам Господь говорит
в “Шримад Бхагаватам” (11.19.39): “Принципы религии — это истинное
богатство, к которому стремятся люди”. Верховный Господь или обладает Сам,
или помогает другим обрести богатство (васу), то есть религию, и поэтому
Его называют “васудева”. Таким образом, выражение “васудева-саттва” имеет
тот же смысл, что и выражение “вишуддха-саттва” (чистая благость).
Текст 50
Знание, с помощью которого человек может понять лучезарную форму Верховной
Личности Бога, описано Самим Господом в следующих словах (“Шримад
“Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на
двойственности, находится в гуне страсти, а глупое, материалистичное знание
— это знание в гуне невежества. Однако, знание, основой которого являюсь Я,
трансцендентно”.
Текст 51
В этой цитате и в множестве других стихов из священных писаний говорится,
что знание Верховной Личности Бога находится за пределами влияния гун
материальной природы. Таким образом следует понимать слово “вишуддха”
(чистый). Такова природа внутренней энергии, благодаря которой Верховная
Личность Бога появляется по Своему собственному желанию. Слово “саттва” в
этом составном слове может стоять либо в местном падеже (где проявляется
Господь Васудева), либо в творительном падеже (которой проявляется Господь
Васудева).
Текст 52
Стих 4.3.23 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 47) ясно
описывает внутреннюю энергию Господа. В этом стихе слово “апавритах”
означает “открывается без всяких покрытий”. Если проявляется материальная
благость, то она является лишь отражением чистой благости. Это подобно
отражению лица в зеркале. Отражение — это “покрытый” аспект изначального
лица. Таков смысл. “Шримад Бхагаватам” объясняет: “Мой (ме) ум (манаса)
полностью сосредоточен (видхийате) на Верховной Личности Бога (бхагаван),
который вечно проявлен в (тасмин) гуне чистой благости (саттве)”. Вывод
здесь следующий: когда ум находится в чистой благости, он способен
размышлять о Верховной Личности Бога.
Текст 53
На это кто-то может возразить: “Если таким образом можно сосредоточить свой
ум на Верховной Личности Бога, то зачем тогда нужна гуна чистой благости?”
“Шримад Бхагаватам” отвечает словами “хй адхокшаджах”: “хи” означает
“потому что”, а “адхокшаджах” — “Он недосягаем для чувств”. Это означает,
что Господа нельзя познать с помощью материальных чувств.
В другом прочтении слово “манаса” (умом) заменяется на слово “намаса” (в
глубоком почтении), а слово “хи” (потому что) — предлогом “ану”. Тогда
предложение звучит так: “Я выражаю свое почтение и служу Господу Васудеве,
который открывается через Свою проявляющую энергию чистой благости”.
Верховная Личность Бога проявляется не иначе, как через эту энергию. В этом
суть. Появляется Господь перед нами или остается невидимым, мы продолжаем
Ему служить, выражая Ему наше почтение. Таково значение этого стиха
Текст 54
Энергия чистой благости, которая проявляет форму Верховной Личности Бога,
появляется как “мурти” и “васудева”. “Васудева” — это Махараджа Васудева,
“мурти” — его целомудренная жена, а энергии, возглавляемые Шраддхой и
Пушти, — ее сестры.
Текст 55
“В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нараяна — близнецы,
сыновья жены царя Дхармы”.
Слово “кала” здесь означает “энергия”. Поскольку из этого стиха видно, что
там появилось воплощение Господь по имени Нара-Нараяна, то следует понять,
что эта энергия есть энергия чистой благости, известная как шуддха-саттва
или васудева-саттва. Здесь она названа словом “мурти”.
Текст 56
После описания Шраддхи и многих других, упоминается также и Мурти (“Шримад
“Мурти, кладезь всех добродетелей, родила Шри Нару-Нараяну, Верховную
Личность Бога”.
Текст 57
В этом стихе говорится: “Так как Верховная Личность Бога, который является
источником (утпатти) всех (сарва) добродетелей (гуна), появился в ее лоне,
она родила Их обоих”. Поскольку Верховная Личность Бога, чья форма (мурти)
вечна и исполнена знания и блаженства, появился в ее чреве, она носит имя
Мурти. Таким же образом, Махараджа Васудева носит свое имя, потому что
Господь появляется в энергии васудева-саттвы (чистой благости).
Текст 58
В Девятой Песне “Шримад Бхагаватам” (9.24.30) также есть описание Махараджи
Васудевы:
“Когда на свет появился Васудева, полубоги, обитающие на небесах, забили в
литавры (анакадундубхи). Поэтому, Васудеву, чьим сыном стал Кришна,
Верховная Личность Бога, также называют Анакадундубхи”.
Текст 59
Если бы Махараджа Васудева не был тем местом, где появился Верховный
Господь (харех стханам), то его имя “Васудева” не имело бы смысла.
Таким образом, следует понять, что Верховная Личность Бога появляется
благодаря Своей энергии чистой благости, которая содержит в себе энергии,
начинающиеся с хладини, и энергии, начинающиеся со Шри. Эти энергии можно
разделить на три категории: 1) энергия богатства Верховной Личности Бога,
2) энергия, которая по своей доброте дарует богатство другим, и 3)
частичная экспансия богатства Господа. Эти энергии можно также разделить на
две части: 1) энергия, с помощью которой Верховная Личность Бога появляется
как безличный Брахман, и 2) энергия, с помощью которой Он проявляет
множество Своих трансцендентных форм. Таково объяснение.
Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Шрила Шукадева
Госвами.
Текст 1
Богиня Лакшми — это безграничная внутренняя энергия Господа. Ее форма — это
частичная экспансия формы Господа. Это описано в “Шримад Бхагаватам”
(12.11.20):
“Богиня Лакшми — постоянная спутница Верховной Личности Бога. Она —
непосредственная экспансия Господа Хари”.
Текст 2
“Постоянная спутница, о которой здесь говорится, — это личная энергия
Господа. На это указывают слова “сакшад атманах” (проявленная
непосредственно из Господа Хари). Так как форма Господа совершенно духовна,
и так как она [Лакшми] неотлична от Его формы, то она является Его
внутренней энергией”.
Текст 3
Слово “сакшат” (непосредственно) подтверждает, что богиня Лакшми — не то же
самое, что и иллюзорная энергия майа. Это подтверждается следующим
описанием иллюзорной энергии (“Шримад Бхагаватам”, 2.5.13):
“Иллюзорная энергия Господа стыдится предстать перед Господом”.
Текст 4
В “Хаяширша-панчаратре” описано, что Богиня Лакшми является постоянной
спутницей Господа:
“Господь Хари — Верховная Личность Бога. Богиня Лакшми — Его энергия.
Богиня Лакшми — женщина. Господь Кешава — мужчина. Богиня Лакшми никогда не
покидает Господа Вишну. Господь Хари никогда не оставляет Богиню Лакшми”.
Текст 5
Это также описано в “Вишну-пуране” (1.8.15):
“Богиня Лакшми, мать вселенной, является постоянной спутницей Господа
Вишну. О лучший из брахманов, Господь Вишну всепроникающ, и она обладает
тем же качеством”.
Текст 6
“Вишну-пурана” (1.9.40) также объясняет:
“Как Господь Джанардана (Кришна), являющийся повелителем вселенной и
полубогов, появляется в различных воплощениях, точно так же Его спутница,
Богиня Лакшми, приходит в различных формах”.
Текст 7
В “Сканда-пуране” описано, что форма Лакшми-деви духовна:
“Материальная природа вечна. Лакшми-деви, духовная энергия, принимающая
прибежище Господа Вишну, тоже вечна. Господь Хари, обладающий всеми
добродетелями, также вечен. Мудрецы говорят, что все они вечны”.
Текст 8
“Вишну-пурана” (1.9.44-45) также объясняет:
“Пусть совершенно безупречный Господь Хари, чья духовная энергия не может
быть связана веревкой времени, сплетенной из секунд, минут и часов, будет
доволен мной”.
“Пусть Господь Вишну, которого называют Верховной Личностью Бога, который в
образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех воплощенных существ, и которому
служит Лакшми-деви, будет доволен нами”.
Текст 9
“Поскольку время властно только над материей и поскольку вечная энергия
Господа, Лакшми-деви, неотлична от формы Верховной Личности Бога, то
Лакшми-деви не находится под влиянием времени, которое подобно веревке,
сплетенной из секунд, минут и часов. Таков смысл того, о чем здесь
говорится. Это так, потому что Лакшми-деви неотлична от формы абсолютно
чистой Личности Бога.
На это кто-то может возразить: “Если Лакшми-деви неотлична от Господа
Вишну, то почему говорится, что Он является ее мужем?”
Ответ дан в слове “парамешах”. “Пара” означает “высший”, “ма” — “мать”, и
“ишах” — “муж”. Поэтому слово “парамешах” (пара+ма+ишах) означает “супруг
высшей матери, Лакшми-деви”. Слова “шуддхо ‘пй упачаратах” (которому служит
Лакшми-деви) произнесены для того, чтобы объяснить, что хотя Лакшми-деви, в
некотором отношении, неотлична от Господа Вишну, она также, в других
отношениях, отличается от Него. Первые две строки этого стиха — это два
отдельных предложения. Вот почему относительное местоимение “йах” (который)
использовано дважды”.
Текст 10
Из следующей молитвы полубога Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 3.9.23) можно
заключить, что Лакшми-деви одновременно отличается от Господа и неотлична
от Него:
“Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех
предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней
энергии, Рамы, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил
мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта
деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его
милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом”.
Текст 11
В “Шримад Бхагаватам” (7.9.2) также говорится:
“Полубоги, у которых не хватало смелости самим подойти к Господу, стали
просить об этом богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже ей никогда не
доводилось видеть Господа в такой удивительной и небывалой форме, поэтому
она тоже побоялась подходить к Нему”.
Текст 12
Здесь Лакшми-деви была напугана, потому что раньше она никогда не видела и
не слышала о форме Господа Нрисимхадевы.
Таково объяснение стиха 12.11.20 из “Шримад Бхагаватам” (процитированного в
Тексте 1).
Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Шрила Сута Госвами.
Текст 1
Того, чья вечная форма исполнена знания и блаженства, кто обладает
непостижимыми, удивительными, безграничными энергиями, кто есть религия и
самая добродетельная личность, кто не отличается от чего-либо и в то же
время отличен от всего, кто лишен формы и обладает формой, кто всепроникающ
и локализован, кто является океаном безграничных, взаимно противоречивых
качеств, кто лишь по Своему собственному желанию проявляет Свою
трансцендентную форму, которая полностью отличается от грубых и тонких
элементов материального мира, чья левая сторона украшена присутствием Его
личной энергии Лакшми-деви, трансцендентная форма которой подобна Его
форме, чья трансцендентная форма во всем великолепии проявлена среди Его
прекрасных спутников в Его трансцендентных обителях, чьи удивительные
энергии, превосходные качества, веселые развлечения и атрибуты повергают
великих преданных в изумление, кто идентичен безличному Брахману, кто дает
прибежище и поддерживает пограничную энергию, то есть индивидуальные души,
и чья абхаса-шакти проявляет безграничные материальные вселенные — эту
личность мудрецы знают как Бхагавана (Верховную Личность Бога).
Текст 2
Верховный Господь отличен от материи. Материалисты не могут увидеть, понять
или представить Его. Он действует так, чтобы вселить веру в мудрецов,
которые могут понять Его. В следующей цитате (“Шримад Бхагаватам”,
10.87.24) Олицетворенные Веды описывают, что глупцы не могут понять
Верховного Господа и что познать Его можно только с помощью откровения Вед:
Текст 3
“Каждый в этом мире недавно появился на свет и очень скоро умрет. Так кто
же может познать Господа, который существовал до того, как появилось все, и
который породил великого мудреца Брахму и всех полубогов, облеченных
властью и незначительных? Когда Господь ложится и вбирает в Себя все сущее,
то больше не существует грубой или тонкой материи, созданных из этих двух
видов материи тел, времени или священных писаний”.
Текст 4
В этом стихе слово “бата” означает “о Господь”, “иха” — “в этом
материальном мире”, “агра-сарам” — “Ты был совершенным с самого начала”,
“авара-джанма-лайах” — “тот, кто недавно родился и скоро умрет”, и “веда” —
“знает”.
В этом стихе говорится: “Кто из этих людей может познать Тебя?”
Олицетворенные Веды говорят, что Верховный Господь был совершенным с самого
начала, и что другие, родившиеся недавно, не способны понять Его. Слова
“йата удагад риших” означают “от Тебя родился Брахма”. Слова “йам ану
убхайе” означают “вслед за Брахмой на свет появились полубоги и другие
живые существа”. Все эти живые существа родились недавно.
Олицетворенные Веды говорят: “Когда Ты забираешь обратно (авакришйа) в
духовный мир Веды (шастран), которые дают знание о Тебе, и когда Ты
ложишься (шайита) [отдыхать], прекращая наблюдать за деятельностью
материальной вселенной, тогда у живых существ, которые ложатся вместе с
Тобой, больше нет никакой возможности постичь Тебя. В это время нет грубых
материальных элементов (сат), начинающихся с эфира, нет тонких материальных
элементов (асат), начинающихся с махат-таттвы, нет материальных тел,
сделанных из грубых и тонких материальных элементов (убхайам), и нет
влияния времени (кала-джавах). Таким образом, нет также чувств, жизненной
силы и прочих инструментов материальной жизни”.
В начале творения Веды открывают истину о Верховной Личности Бога, но
поскольку живые существа, которые родились недавно, после того, как была
создана материальная вселенная, сбиты с толку наличием материальных тел и
различных материальных обозначений и находятся во власти времени, они не
могут понять это откровение о Всевышнем.
Веды говорят: “Во время космического уничтожения все сущее входит в Тебя. В
это время Веды уже исчезли, и поэтому живые существа, погруженные в сон
невежества, не могут постичь Тебя”.
Это описано в шрути-шастре следующими словами:
Текст 5
“О Господь, когда живые существа входят в Тебя во время космического
опустошения, они ничего не могут понять о Тебе”, (шрути-шастра);
“Слова уводят от Верховной Личности Бога, ибо они не могут описать Его. И с
помощью материального ума человек никогда не достигнет Его”,
“Кто понимает Всевышнего? Кто в этом мире способен описать Его?”,
“Из чего произошло все сущее? Кто создал этот мир? Полубоги появились на
свет недавно. Кто знает, откуда они появляются?”, (шрути-шастра).
Текст 6
“Оставаясь в Своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и
может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не могут приблизиться
к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто
посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных”,
(“Иша-упанишад”, 4);
“Не глаза, не уши, не логика и не память, а только Веды могут научить нас
знанию о Верховной Личности Бога”, (шрути-шастра).
Текст 1
В этой ануччхеде мы процитируем три стиха из “Шримад Бхагаватам”
(9.8.21-23), в которых описано, что древние мудрецы могут непосредственно
сознавать и видеть Всевышнего, служа Ему с преданностью. В первом из этих
стихов говорится (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.21):
“Мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в размышления, до
сих пор не может понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем
его собственное. Что же говорить о других существах, подобных нам, которые
созданы Брахмой в различных формах, таких как полубоги, животные, люди,
птицы и звери? Мы совершенно невежественны, поэтому как мы можем знать
Тебя, который есть сама Трансцендентность?”
Текст 2
Этот стих утверждает: “Даже Господь Брахма (аджанах) не способен увидеть
(на пашйати) Тебя (твам) или понять (на будхйате) Твое положение (твам)”.
Почему он не может увидеть или понять Тебя? Ответ заключен в слове
“самадхи-йуктибхих”, которое означает “Тебя нельзя понять с помощью
медитации или философских размышлений”. Слово “апаре” означает: “Как же
тогда другие, кто родились совсем недавно, могут увидеть или понять Тебя?”
Почему говорится, что другие родились недавно? Ответ дан в словах “куто
‘паре тасйа манах-шарира-дхи-висарга-сришта вайам апракашах”, которые
означают: “Что уж говорить о других, подобных нам, чьи ум, тело и разум
были созданы Брахмой из материальных гун благости, страсти и невежества и
облечены в различные формы полубогов, животных и людей? Мы совершенно
невежественны, поэтому как мы можем знать Тебя, который есть сама
Трансцендентность?”
Текст 3
Как могут другие (апаре) не видеть Господа? Ответ на этот вопрос дан в
следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.22):
“Мой Господь, Ты находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые
материальным телом, не могут видеть Тебя, так как находятся под
воздействием внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной
природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, поэтому
они могут видеть только действия этих трех гун материальной природы и их
последствия. Находящиеся в гуне невежества живые существа, спят они или
бодрствуют, могут видеть только проявления материальной природы. Они не
могут видеть Твою Светлость”.
Текст 4
В этом стихе говорится: “Мой Господь, Ты находишься в сердце каждого, но
живые существа, покрытые материальным телом (йе деха-бхаджах), не могут
видеть Тебя (на видух). Они видят (випашйанти) только гуны материальной
природы (гунан). Иногда они видят только гуну невежества. Их разум подавлен
тремя гунами, и поэтому, спят они или бодрствуют, они видят лишь
материальные объекты чувств. В глубоком сне они сознают только гуну
невежества. Они не видят Тебя, стоящего над тремя гунами материальной
природы. Ты — повсюду. Почему же они не видят Тебя? Потому что их умы
введены в заблуждение иллюзорной энергией майей, или они не могут понять
Тебя с помощью иллюзорной энергии майи. Люди, подобные нам, не могут понять
Тебя. Только Твои преданные могут понять Тебя”.
Текст 5
Следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.23) объясняет:
“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной
природы, такие, как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана),
способны думать о Тебе, являющемся средоточием всего знания. Но как может
невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе?”
Текст 6
Этот стих говорит: “Мой Господь, как могу я думать о Тебе, обладающем
множеством удивительных трансцендентных энергий? Какова Твоя форма? Она
исполнена знания”.
В следующих цитатах из священных писаний описано, что форма Верховной
Личности Бога исполнена знания:
“Все Вишну-мурти обладали вечными, безграничными формами, исполненными
знания и блаженства и неподвластными влиянию времени”, (“Шримад
Бхагаватам”, 10.13.54);
“Форма Господа духовна, и непреданные не могут увидеть ее”, (“Шри
Вишну-сахасра-нама-стотра”).
Суть здесь в том, что материалисты не могут понять форму Господа, потому
что она исполнена трансцендентного знания. Поэтому тот, кто произнес этот
стих, говорит: “Я являюсь жертвой трех гун материальной природы. Поэтому я
не способен думать о Тебе, о Господь”.
Текст 7
На это Верховный Господь может возразить: “Чем ты можешь доказать, что Я
таков, как ты описываешь Меня?”
Рассказчик этого стиха отвечает: “Доказательство в том, что мудрецы,
свободные от влияния трех гун материальной природы, такие как четверо
Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), способны думать о Тебе. На
самом деле, они могут видеть Тебя непосредственно”. Как совы не знают, что
такое солнце, точно так же некоторые люди не могут понять Тебя. Те, кто
недавно появились на свет, совершенно не могут понять Тебя, хотя мудрые
преданные могут видеть Тебя непосредственно. В этом смысл этого стиха.
Шрути-шастра объясняет (“Катха-упанишад”, 2.1.1):
Текст 8
“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который
находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто
обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может
отвернуть свои глаза от материи и так обретает способность видеть
Верховного Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.
Текст 9
В следующей цитате из “Матхара-шрути” описан метод, с помощью которого
можно увидеть и понять Господа:
“Преданное служение приводит человека к Верховной Личности Бога. Преданное
служение позволяет человеку увидеть Верховную Личность Бога. Преданное
служение покоряет Верховную Личность Бога. Преданное служение
могущественнее, чем Сам Господь”.
Текст 10
Священные писания также объясняют (“Катха-упанишад” (1.2.23) и
“Мундака-упанишад” (3.2.3)):
“Верховного Господа нельзя достичь с помощью изощренных объяснений,
огромного разума или даже с помощью продолжительного слушания. Обрести Его
может только тот, кого Он Сам выберет. Такой личности Он открывает Свою
форму”.
Текст 11
Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Амшуман, обращаясь
к Господу Капиладеве.
В этой сандарбхе были описаны Брахман и Верховная Личность Бога (Бхагаван).
Конец пятой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Конец “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Джива Госвами - Бхагавата-Сандарбха

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Джива Госвами - Бхагавата-Сандарбха

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Шрила Джива Госвами

“Вторая сандарбха, “Бхагавата-сандарбха”, проводит различие между безличным

Его Божественная Милость

= Брахман, Параматма и Бхагаван — Ануччхеды 1-9.

В предыдущей (Таттва) сандарбхе я описал в общих чертах природу

Аспект Бхагавана, или личностный аспект Высшего Духа, не является

Энергии Господа можно разделить на две категории, которые противоположны по

Все эти разнообразные энергии имеют своим источником Верховного Господа, и

То, что Верховный Господь является источником и вместилищем всех энергий,

Тот факт, что разнообразные энергии Господа обладают непостижимой природой

Различные энергии Верховного Господа всегда находятся под Его полным

Посредством внутренней духовной энергии Верховного Господа в Его

Конец первой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Шрила Джива Госвами

Содержание Части Второй

= Бхагаван одновременно является всепроникающим и локализованным —

Господь Кришна расширяет Себя не только как гуна-аватары, но и как другие

Конец второй части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Шрила Джива Госвами

Содержание Части Третьей

= Части тела и чувства Бхагавана — Ануччхеды 48-49.

В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (12.11.19) Шрила Сута Госвами

Освободившись от влияния трех гун материальной природы, человек может войти

В этой связи мы можем отметить, что те преданные, которые служат Господу

В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (6.9.28) Шрила Шукадева Госвами

Великие преданные Господа обретают трансцендентные блага, которые не могут

Конец третьей части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Шрила Джива Госвами

Содержание Части Четвертой

= Четверо Кумаров встречаются с Господом Нараяной — Ануччхеда 79.

Конец четвертой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Шрила Джива Госвами

Содержание Части Пятой

= “Шримад Бхагаватам” (2.9.31-34) — Ануччхеды 96-97.

Конец пятой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Вам также может понравиться