1

По милости
Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
Ачарьи-основателя Международного общества
Сознания Кришны

Ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

2
Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовными
учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв
мрак невежества.
самсара-даванала-лидха-лока
транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель получает благословение из океана милости.

Подобно тому как облако, проливающее дождь, гасит лесной
пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь
материального существования и спасает людей, охваченных
этим пламенем. Такой духовный учитель — океан благих
качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным
стопам.

Десять миллионов коров, розданные во время солнечного

затмения, миллионы лет, прожитые у слияния Ганги с Ямуной,
или горы золота, пожертвованные брахманам, не дают и сотой
доли того блага, которое приносит человеку повторение
мантры Харе Кришна».
(Шри Чайтанья-Чаритамрита, Ади-лила, 3.79)

«Я не в состоянии понять, сколько сладости заключено в этих

двух слогах – “Криш-на”. Когда я повторяю святое имя
Кришны, кажется будто оно танцует на языке. И тогда мне
хочется иметь миллионы уст. Когда святое имя проникает в
мои уши, я желаю, чтобы у меня были миллионы ушей. А
когда святое имя проникает в моё сердце, оно покоряет ум и
успокаивает чувства». (Шри Видагха Мадхава 1.15)
3
Ссылки
Телеграм канал ретрита
https://t.me/japaretreat
Чат для вопросов и обсуждений
https://t.me/japaretreat_chat
Мантра-Пурашчарана
https://t.me/purashcharan
Аудио и Видео материалы книги
“Инструменты Садханы”
ТЕЛО, УМ, СЕРДЦЕ
Лекции и Семинары
Гугл диск
https://drive.google.com/drive/folders/1oRMvYLWkHL6S2zLznrsi
hte17rkMly5U
Диск Mail.ru
https://cloud.mail.ru/public/46fs/7NTXCn4iU
Youtube канал
https://www.youtube.com/channel/UCOI-QBKTHss_c-0iwzd-5Ng
Преподаватель Нанда Бихари дас
https://t.me/nandabiharidas

«Инструменты садханы» - это книга-тренинг составленная по

материалам аудио и видео лекций с Джапа-ретритов. В ней
представлены инструменты для работы с ТЕЛОМ, УМОМ и
СЕРДЦЕМ облегчающие практику садханы.

4
Рекомендуем прочитать

“Пробуждающая вкус Святого имени санкиртана,

предвосхищающая все ожидания”.
В этой книге-отзывов представлены реализации участников
Джапа-ретритов и Мантра-Пурашчараны прошедших в период
с 2019 по 2021 года.

СКАЧАТЬ

https://drive.google.com/drive/folders/1WEzHzMs6JcEdpq3w
WLmz_klHvVjKIK7C

https://cloud.mail.ru/public/Cszk/SAFP2E77W

5
Вступление

Когда наша практика (сат) становится для нас богатством

(дхана) то мы начинаем интересоваться садханой. Практика
Сознания Кришны постепенно зреет из простой
заинтересованности, хобби, в настоящую жизнь, увлекательное
приключение, путешествие наполненное множеством взлетов и
падений, неожиданных поворотов и прекрасных пейзажей
внутри своего сердца.
Отправляясь в это путешествие, мы должны хорошо
разбираться, во-первых, куда мы идем:
- котик, чешик, куда мне идти?
- а куда ты хочешь прийти?
- мне всё равно
- тогда всё равно куда идти…
Во-вторых, как туда добраться, какие у меня есть
инструменты и как ими пользоваться?
Набор методик, описанных в этой книге, помог мне
высвободить, подготовить пространство внутри себя, что бы я
мог думать о Божественной Чете и искренне, от всего сердца
взывать к Их милости.
Работая с телом, мы усаживаем его, расслабляем.
Расфокусируем ум, забираем его от объектов чувств и
стараемся всем сердцем повторять св. Имена.
Несомненно, духовная жизнь каждого преданного
уникальна и не повторима, его отношения с Кришной и тот
путь, по которому он идет. Но обмениваясь опытом друг с
другом, мы все же можем найти какие-то общие ориентиры,

6
ценности, ключики, инструменты, которые могут помочь нам,
на нашем духовном пути.
Методики описанные в этой книге в значительной степени
облегчили мой путь, поэтому искренне желаю и Вам
воспользоваться ими.
(Ананта Кришна дас)

Предисловие

Святое имя совершенно, самодостаточно, исполненно всех

достояний и качеств Кришны. Оно Само повторяет Себя
устами практика. Оно Само очищает сердце садхака. И оно
Само дарует бхаву (духовные переживания) преданному.
То есть, все что происходит с нами, происходит по милости
Святого имени, которое мы получаем по милости духовного
учителя, преданных, Шрилы Прабхупады, парампары, Господа
Нитьянанды, Господа Гауранги и Шри Шри Радха Кришны.
Если все происходит по милости, тогда какая роль
практикующего садхану?
Обязанность практикующего в практике.
Обязанность садхаки в садхане.
Что является нашей садханой?
24 часа в сутки помнить о Радхе и Кришне все время повторяя
их Святые имена, которые раскрывают Их формы, качества и
игры.
Очень важный момент!
Испытывая при этом духовные эмоции.
7
Если этого не происходит на протяжении нескольких месяцев
практики, значит либо мы повторяем недостаточное
количество кругов, либо делаем это неправильно.
Духовные эмоции начнут проявляться только с уровня
Ништхи. Что означает - каждый день 64 круга прочитанных с
любовью.
К этому можно идти (на выбор) несколько жизней, несколько
лет или несколько месяцев.
Для повторения Святых имен нет никаких правил и
предписаний. Главное повторять. Святое имя Само все
поправит в нас и наделит качествами, которые нужны будут
нам, что бы мы чувствовали связь с Ним.
Но лучше, если у нас:
Правильная асана;
Идеальное здоровье;
Умиротворённый ум.
Лучше если мы находимся на уровне сердца и думаем о
Кришне с любовью. И все это происходит в обществе
преданных, которые считают практикой садханы повторение
Святых имен.
Мы слышали, что духовный путь как две рельсы. Одна – это
милость Кришны, другая – усилия. В этой метафоре чем
длиннее одна рельса, тем длиннее другая. Чем больше усилий,
тем больше вероятность получить милость.
Яшоде не хватало двух пальцев веревки, чтобы связать
Кришну. Но она не останавливалась, она продолжала
совершать попытки. Уже все сказали: оставь, у тебя не
получится.

8
Настоящее смирение рождается из усилий. Только после
многих попыток видишь, что без милости ничего не получится.
Тогда начинаешь искренне просить духовного учителя и
Кришну о помощи.
Какая цель всех усилий, всей практики?
Любовь к Шри Шри Радхе и Кришне!
Как достичь этой цели?
«Бхава появляется у очень удачливых людей двумя путями:
погруженностью в садхану или по милости Кришны или Его
преданных. Появление в результате садханы является нормой,
но ее появление по милости – редкость». (Бхакти-расамрита-
синдху 1.3.6)
Снова мы оказались у порога садханы.
Остается сделать первый шаг или продолжить путь увеличивая
количество и качество кругов.
В данном аудио-пособии предлагаются простые упражнения
для работы с телом, умом и сердцем.
Они находятся в папках:
_01 ТЕЛО
_02 УМ
_03 СЕРДЦЕ
В разделах СЕМИНАРЫ и ЛЕКЦИИ вы найдете размышления
на темы «Философия садханы» и «Мотивационная
философия».

Уровень ТЕЛА

9
Зачем нужна асана? Почему йога начинается с асаны? Зачем
Кришна Арджуне на поле Курукшетра перед сражением
рассказывает об асане? Наверное, это важно. Пока вы не
посидите в асане несколько часов, вы не почувствуете. А когда
почувствуете, тогда увидите новые горизонты в практике.
В асане есть приятный и очень значимый бонус. Асана
избавляет от вожделения. Для этого нужно в течении двух
недель каждый день один час сидеть неподвижно с прямой
спиной.
Асана – это основа. На нее как на фундамент надстраиваем все
остальное.
Итак, тело расслаблено. Проверяем веки, корень языка,
гортань. Расслабляем, чувствуем тепло в области груди.
Практикуем.

Уровень УМА

Ступень Садху-санги – это уровень мотивации.

Мотивированность должна перерасти в практику. Это уже
ступень Бхаджана-крии. Ну и все, вот и достигли уровня
практики: повторяем, слушаем, думаем о Кришне. Зачем
ачарии добавляют следующую ступеньку Анартха-нивритти?
А потому, что не сможем мы практиковать, ум не даст.
Что бы выйти за зону комфорта, нужно стать другим. Наше эго
сделает все возможное, чтобы мы оставались в своей старой
парадигме: я не смогу, у меня не получится.
Каждый раз, когда мы начинаем практику, любую практику,
мы почти одновременно переходим на ступень Анартха
нивритти. Для большинства людей смена парадигмы означает
10
смена тела. Нельзя себя превзойти собой. Нужны инструменты
для работы с телом ума, в котором находятся препятствия на
пути к цели, т.е. ан-артхи (артха=цель).
Анартхи – это ограничивающие убеждения, страхи, тревоги,
обиды, гордость, жадность, вожделение, апатии, лень. Много
всего.
От большинства проблем можно избавиться за 3 месяца. Этого
будет достаточно, чтобы выйти на уровень Ништхи.

Уровень СЕРДЦА

Садхана, практика начинается с уровня Ништхи. Это уровень

счастья, когда ничто не мешает нам повторять долго. Тело и ум
счастливы быть в мантре и готовы продолжать по много часов.
Уровень Тела и Ума пройдены. Остается уровень Сердца. Это
самое интересное. Ради этого все остальное. Теперь практика –
это одно удовольствие.
Но только если мы понимаем, что такое уровень Сердца. Это
не физическое сердце и не четвертая чакра. На санскрите
сердце называется Хриди. Хриди – это синоним Читты,
чистого сознания. Это то, что не относится к категории этого
мира. То, что находится по ту сторону того, что мы
воспринимаем чувствами.
Духовными Хриди и Читта станут когда соединятся с
Кришной. Но сначала нужно избавиться от влияния гун.
Что такое гуны?
Это экраны модальностей. Эти экраны могут быть плоскими
или объёмными по нашему желанию. В первых книгах по

11
сознанию Кришны гуны переводили как модусы. Модус
благости.
Модальность – эта та часть внешнего или внутреннего мира, в
которой разворачивается одно из наших органов чувств.
Аудиальная модальность.
Визуальная модальность.
Соматическая модальность.
Аудиал скажет: я услышал.
Визуал скажет: ясно.
Кинестет – я это почувствовал.
Дискрет – я понял.
Он не увидел, не услышал, не почувствовал, он понял. Есть
модальности смыслов, длительностей, активностей.
Как мы осознаем эти модальности?
Как мы осознаем этот мир?
Как наше сознание проникает в объекты чувств?
Если мы это поймем, мы сможем забирать Читту, чистое
сознание из объектов чувств.
И только теперь можно направить свое сознание на Кришну.
Это интересно.
И об этом практики Факультатива Джапа-ретритов.
Можно ли понять это из лекций? Пробуем.
Но на ретритах, в живом общении есть наработанное поле
опыта всех ретритов сразу. Некоторые вещи нельзя изучить, их
можно понять только в живом общении.

12
О Читте можно много говорить и все равно ничего не понятно.
Но если показать (не словами, а сердцем), тогда все просто!
Нужно участвовать в ретритах вживую. On-line версия –
хорошая альтернатива очным занятиям. Это тоже живое
общение.
На нашем канале мы размещаем объявления о предстоящих
ретритах.
https://t.me/japaretreat

Инструменты садханы

О каких инструментах вы узнаете из лекций и

практических занятий?

. Идеальная асана для джапы.

. Как правильная асана помогает отслоиться от гун.
. Практическая работы с анартхами. Проработка. Быстрые
техники.
. Мантра Экспресс Метод.
. Упражнение Сутра.
. Техники интеграции новых качеств.
. Метод гусеницы от Бхактивинода Тхакура.
. Как договориться с умом и читать 16+ кругов сидя?
. Как правильно увеличить количество кругов сидя?
. Как мгновенно остановить внутренний диалог и погрузиться
на уровень сердца? Упражнения.
13
. Как подняться над гунами? Позиция наблюдателя.
Упражнения.
. Свойства гун. Почему если к счастью добавить счастье это
приведет к падению?
. Гуны и шкала эмоциональных состояний.
. Как за 30 минут сменить низшую гуну на высшую.
. Гуны управляют всеми нашими поступками. В какой момент
суток мы задаем направление развертки гун?
. Три стадии развития новых действенных духовных привычек
и освобождение от старых.
. 5 Архетипов психики полезных для садханы.
. Количественные методы усовершенствования.
. Качественные методы усовершенствования.
. Переход по цепочке Тело – Ум – Сердце.
. Что значит быть и общаться на уровне сердца?
. Тело ум и сердце. Как согласовать и войти в настроение
молитвы?
. Работа с пространством сердца.
. Работа с намерением.
. Работа с Эго.
. Наработка отсутствия ощущения времени во время
медитации.
. Потоковые состояния.
. Техники по управлению вниманием.
. Работа с внутренней и внешней дисциплиной.

14
. Обучение работы внимания в различных режимах.
. Преобразование энергии помех в полезную активность.
. Овладение ресурсом внимания.
. Осознание и получение инструментов управления фоновыми
эмоциональными состояниями (настроением).
. Произвольное управление психоэмоциональным состоянием
(свертка, развертка эмоций).
. Развитие эмпатии.
. Повышение чувствительности тела и сознания к сигналам
внешней среды.
. Усиление работы функций сознания, таких как: мышление,
интуиция, понимание.
. Развитие произвольной активности.
. Навыки постановки произвольных целей, навыки их
достижения.
. Активация воли.
Упражнения на:
+ развитие внимания в трех модальностях;
+ на синхронизацию работы левого и правого полушарий
мозга;
+ повышение способности к переключению внимания с задачи
на задачу;
+ способность быстро восстанавливать ресурсное состояние.
. Основы работы с Читтой, чистым сознанием(ЧС).
. Как ЧС соединяется с гунами?

15
. Как забрать ЧС из объектов чувств и перевести на уровень
сердца?
. Как развернуть ЧС в пространстве сердца?
. В чем разница между внутренним и внешним намерением?
. Самвит-шакти, Сандхини-шакти, Хладини-шакти как чистые
энергии.
. Самвит-шакти как аспект самоосознания.
. Сандхини-шакти как аспект проявления чистой воли.
. Хладини-шакти как аспект переживания духовных эмоций.

В этой книге мы подробно опишем инструменты для работы

с Умом, главный из которых Упражнение Сутра. Нужно
совсем немного времени, чтобы понять, как работает Сутра.
Мантра Экспресс метод не нужно понимать, можно сразу
применять и постепенно разбираться с Сутрой.
Базовые техники работы с Читтой находятся в папке
ЧИТТА. Возможно это будет темой следующей книги. Эти
упражнения актуальны с уровня 64+. Сначала нужно
разобраться с Умом.

Упражнение СУТРА

Анартха – не Артха.
Или как горькое превратить в сладкое.

16
 С помощью Упражнения Сутра быстро и с удовольствием
вы сможете избавиться от ощущений гнева, депрессий,
страхов, злости, сомнений, не решительностей, вожделений,
гордости, жадности, обжорства, лени и не нужных желаний.
Знакомые поверить не смогут, что за два месяца можно стать
другим человеком. Для других – другим, а для себя самим
собой: спокойным, сдержанным, уверенным, решительным,
смелым, спортивным, любимым и любящим. Таким, каким
всегда хотелось себя видеть. Правда?

Предыстория

Я хотел бы развить в себе качества человека. Я знаю, что

любить лучше, чем ненавидеть, прощать лучше, чем мстить.
Отдавать лучше, чем брать, заботиться лучше, чем
эксплуатировать. Я знаю, что могу любить и могу прощать. Но
не всех.… Или, точнее сказать никого. По-настоящему никого.
Нет, я могу нарвать букет цветов, подойти к своему врагу и
сказать: “Ты мой друг – это тебе.” Но не хочу. И если даже
захочу, то не смогу. От одной этой мысли все тело
сковывается, сердце начинает учащенно биться, а в груди
разгорается огонь.
Это так просто, подойти и обнять человека. Но что-то или
кто-то арестовал мое тело. Разве этот кто-то не я? Разве это не
я сейчас ненавижу. Но если это я, тогда почему я не могу
расслабиться? Получается я, который ненавидит, арестовал
меня, того, который любит. Но я, который любит, понимает,
что происходит. Тогда как я, который ненавидит, не ведает, что
творит. Выходит – это не я, а он. Он, который вроде бы я, но
находится рядом со мной.
17
 Однажды я набрался смелости и спросил его: зачем ты это
делаешь? И, к моему удивлению, он ответил: я хочу защитить
тебя. Спасибо. А если бы у меня уже была защита, что тогда
было бы более ценно, более важно для тебя? Более ценным,
чем защита было бы взаимопонимание. Но еще более ценным
была бы настоящая дружба. А еще более ценным была бы
настоящая любовь. Пока мы общались, я заметил, что мои
мышцы расслабились, а он, который ненавидит, превращается
в него, который любит….
Я хотел бы развить в себе качества человека. Я знаю, что
любить лучше, чем ненавидеть. Я знаю, что могу любить. Уже
могу. Это так просто.

Веселый начальник

В юности я был солистом рок-группы. Будучи членами

волонтерского движения, мы много раз выступали в тюрьмах,
в том числе строгого режима. С мужчинами все было понятно
– пьяницы-рецидивисты. Но однажды мы проводили концерт в
женской колонии строгого режима. Нас слушали обычные
опрятные женщины, которых можно встретить в парках
городов и супермаркетах. В отличии от мужчин, женщины
пели и танцевали. Я тогда спросил у офицера: “Неужели они
убийцы?” Офицер ответил: “Ну, как сказать, мы называем их
кухонными разбойниками.”

Кухонные разбойники

18
 В тот вечер он опять пришел пьяный. “С меня хватит,-
подумала жена,- это продолжается месяц. Если он уронит хоть
одну крошку, я его убью.” И поставила на стол тарелку. Муж
даже не взглянул на нее и сразу начал чавкать. Он зажал в
кулак два кусочка хлеба и стал запихивать их себе в рот.
Крошки посыпались на стол и на пол. Быстрым сильным
движением жена схватила чугунную сковородку и на
мгновение застыла...
В этот момент хорошо бы появиться ангелам, не меньше
трех. Двое держат руки, а один разгибает пальчики. Но ангелы
не появляются. И уже слышен хруст. Не то суставы хрустят, не
то чугун крошится. Жена небрежно так бросает руку со
сковородкой от себя вверх и сбивает все тарелки и кастрюли
над умывальником. Она не слышит грохота. И не понятно,
почему муж вдруг вздрагивает. И почему в его широко
открытых глазах сужаются зрачки. Она делает шаг вперед
левой ногой... Стоп.
Сделайте стоп-кадр. Зафиксируйте картинку. Посмотрите
на женщину. Это все та же любящая жена и мать своих детей.
Но что-то здесь не так… Выражение лица… Оно отличается от
выражения лица любящего человека. Когда вы в гневе,
посмотрите в зеркало, и вы увидите совершенно другого
человека. “Нет, это не я, это кто-то другой. Я не могу быть
таким.” Что происходит?

”Я”- анартха. ”ТЫ - анартха”

Практически все наши психо-проблемы посеяны в детстве.

Я предназначен для любви, но чтобы выжить в этом злом мире
я должен жить по законам, которые он мне навязывает. Для
19
этого “я” должен стать не “я”, т.е. другим. Я, маленький
человечек, иду по улице, пою песенку, рву цветочки. Вдруг,
выбегает собака и кричит прямо в лицо. Для доброго и
ласкового это невыносимо. Чтобы пережить это “я” должен
стать немного строгим, поднять камень и кинуть в собаку. Для
меня это очень сильное потрясение. Так родился страх. Я
росту, становлюсь взрослым, но каждый раз, когда выбегает
собака, я испытываю детский страх. Страх возник как защита:
будь осторожен – это собаки. Мне, взрослому это не нужно, я
способен защитить себя сам. Но объяснить это своему страху я
не могу. Это детский страх, он находится в детстве. У меня нет
к нему доступа, потому что мы разделены временем. Этот
детский страх не знает, что я уже не нуждаюсь в защите. Но
самое удивительное, что он так сильно хочет защитить меня,
что готов даже убить. Так ощущение гнева становится
причиной болезней легких, ощущение жадности становится
причиной болезней живота. Если вы понаблюдаете за собой, то
обнаружите достаточное количество этих не контролируемых
ощущений в теле. Чтобы справиться со своим страхом сейчас,
я должен преобразовать его и перенести из прошлого в
настоящее.
С одной стороны я испытываю страх, с другой стороны не
имею к нему доступа. Может быть множество ощущений,
которые я могу контролировать. Они называются ”Я”- анартха.
Ощущения, которые находятся за пределами моего контроля,
называются ”ТЫ - анартха”.
Допустим, я смотрю телевизор. Может не все так хорошо,
но и не все так плохо. Просто лежу и ничего не хочу. Но там,
на кухне гора не мытой посуды. Все хорошо пока я не решаю,
что нужно ее помыть. Тогда в области живота появляются
ощущения, очень неприятные. Если бы не они, я легко бы
20
встал и побежал на кухню. Но я не хочу. Что-то, что находится
в области желудка, мешает мне действовать решительно. Я
называю это ленью. Ощущение лени – это то препятствие,
которое стоит между мной и кухней. Лень- это препятствие.
Препятствие на санскрите звучит как Анартха, то, что
причиняет страдания. Без приставки “ан”, которая делает
значение слова противоположным, Анартха превращается в
Артху, что значит наслаждение, ценность. (Термины даны
согласно философии Ньяи).
Итак, Артха – это ценность, наивысшая ценность. Чтобы
превратить Анартху в Артху, я задаю несколько вопросов,
которые начинаются со слов: что более ценно? Пока не
получаю самое ценное ощущение, выше которого я ничего не
могу воспроизвести. Это ощущение называется Артхой.
Теперь, когда моя лень превратилась в энтузиазм, я могу легко
пойти, нет побежать на кухню и помыть посуду.
Артхи бывают пяти видов:
1. Ощущение спокойствия.
2. Ощущение единства.
3. Ощущение любви.
4. Ощущение счастья.
5. Ощущение я есть, я существую.
Анартха – это неприятные ощущения. Например, вкусный
обед. Все, что вы хотите, все, что вы любите. Если я спокоен и
медленно наслаждаюсь тем, что ем – это Артха. Если я хочу
избавиться от ощущения голода не то в желудке, не то в
голове, и пожираю одно блюдо за другим, и никто и ничто не
может остановить меня, то это называется Анартха. Вроде бы
приятное ощущение - есть торт, но что-то здесь не так. И я
21
вроде знаю, что должен остановиться, но не могу. Поэтому
приятные ощущения, которые потом принесут страдания, так
же называются Анартхами.
“Я”-анартха – ощущение, которое поддается моему
контролю. Я могу разгневаться, чтобы успокоить пьяного не
вежливого человека. Но сразу же после этого я могу
расслабиться и вообще забыть о случившемся.
“ТЫ”-анартха - ощущение, которое не поддается моему
контролю. Когда алкоголик, жалкое животное наступает мне
на ногу, я буду в гневе вспоминать об этом минимум три часа,
а может и всю неделю.
Именно “ТЫ”-анартхи приносят наибольшие страдания.
Боль придавленной ноги – это искра пламени-боли, которую
причиняет не контролируемый гнев. Гнев – это не приятные
ощущения, как правило, в области груди. Когда гнев не
проходит в течение часов, дней, недель – это серьезная
проблема, которая может вызвать болезнь. Ощущения,
которые относятся к “ТЫ”-анартхам могут возникать в разных
частях тела. Как правило, в области чакр. Большинство из них
находятся в области 3 и 4 чакры.
Другой перевод слова Анартха – ненужные желания в
сердце, которые мешают продвигаться по пути. “ТЫ”-анартхи
разделяются на следующие типы:
1. Негативные желания.
2. Апатии.
3. Позитивные желания.
4. Активные мысли.
5. Пассивные мысли.

22
 В самом начале работы над собой мы избавляемся от всех
ощущений “не хочу”. Не хочу гневаться, не хочу бояться, не
хочу быть злым и свирепым, не хочу быть жадным. Страх
остаться голодным на улице заставляет нас зарабатывать
деньги. Страх остаться одному в старости подталкивает
быстрее найти спутника жизни. Но когда страхов больше нет,
то незачем прилагать лишние усилия. Все старые убеждения
разрушены и наступает апатия или желание бездействовать,
ничего не делать. На втором этапе убираются анартхи-апатии.
Третий этап – преображение желаний “хочу”. Хочу килограмм
шоколадных конфет, хочу 15 пирожных, хочу курить. У всех
ощущений “хочу” есть серьезные побочные проблемы. Я хочу
много сладкого, но не хочу сидеть у зубного. Я хочу вкусно и
много есть, но не хочу быть толстым.

Желание = чувство = ощущение

Я хочу любой ценой поставить этого человека на место.

У меня есть желание сделать это любой ценой.
Когда я думаю об этом, я в гневе, я испытываю чувство
гнева.
Я чувствую жар в груди, это очень неприятные ощущения.
Трудно сказать, это желание гневаться вызывает ощущение
гнева. Или ощущение гнева вызывает желание гневаться.
Желание является ощущением. Чувство является ощущением.
Я хочу, значит, испытываю чувство, значит, ощущаю желание.
Желание = чувство = ощущение желания.
Я хочу наказать = я в гневе (испытываю чувство гнева) =
ощущения в груди.
23
 Я хочу есть = я голодный (испытываю чувство голода) =
ощущения в желудке.
Я не хочу дарить = я жадный (испытываю чувство
жадности) = ощущения в животе.
Я не хочу мыть посуду = я ленивый (испытываю чувство
лени) = ощущения в животе.
Если я хочу наказать, выходит я в гневе, и я испытываю
ощущения в груди. Если я здесь главный, тогда я могу и не
захотеть наказывать, значит я могу и не испытывать чувство
гнева, и я могу не иметь ощущений в груди. Но не все так
просто. Я не могу этим управлять. Получается, это не я хочу
наказать, значит, это не я в гневе, и не я испытываю ощущения
гнева. Попробую описать ощущения гнева. Оно находится в
области груди, как шар, черный и горячий, как плазма, только
черная. Хотя я испытываю это чувство, но ощущение
находится где-то рядом со мной. Значит это не я в гневе. Но с
этим что-то нужно делать, потому что плохо то мне.

Контейнер с деньгами

Возьму наиболее серьезную задачу жизни. Это деньги.

Немного по-рассуждаю сам с собой. Итак, мне нужны деньги,
ну скажем контейнер 20т. Этого вполне достаточно для жизни.
Допустим, меня и 20т. бумажных денег выгрузили на
необитаемом острове. Это не правильно. Если бы у меня были
такие деньги, что тогда было бы более ценно, более важно? На
деньги нужно покупать вещи. Поэтому лучше, если меня
выгрузят в центре города. Я могу купить себе квартиру, или
лучше замок, дворец, мебель. Большой дворец. Я сижу там,

24
никого нет. Если есть деньги и вещи, что тогда более ценно,
более важно? Получается - люди. Пусть приезжают все.
Друзья, знакомые, родственники, их друзья тоже. Теперь есть
деньги, вещи, общение. Но что-то снова не так. Много суеты,
лицемерия. Что более ценно? Наверное, настоящая дружба. Я
хотел бы общаться только с близкими друзьями. Поэтому,
более ценно чем деньги, вещи, общение – это дружба. Но этого
не достаточно. Выше дружбы любовь к одному человеку. Но
важнее этого моя способность любить не только одного, а
своих детей, чужих детей, людей, цветы, море, зверей. Это
очень большая, просто безграничная любовь. Красивое
ощущение. По сравнению с ним желание иметь просто деньги
меркнет.
Это и было упражнение Сутра.

Упражнение Сутра. Детали

Упражнение Сутра – это упражнение для ума (а точнее для

ощущений, которые создает ум) в форме вопросов. В
результате появляются ответы в виде коротких утверждений с
глубоким смыслом. В переводе с санскрита Сутра, значит
короткое утверждение с глубоким смыслом. Все философские
школы пытаются выяснить, что наиболее ценно, что же
наиболее важно. Но в нашем случае упражнение Сутра, значит
упражнение с утра. Каждое утро я проверяю свои эмоции,
ощущения. Я спрашиваю себя: я спокоен? Я счастлив? Если
что-то не так, тогда я немного работаю с собой, и счастливый
отправляюсь по делам.
Как я это делаю?

25
 1. Вспоминаю любую ситуацию, которая вызвала
сильные неприятные эмоции. Неприятно? Где неприятно? В
какой части тела? Определяю размеры этого ощущения.
Круглое? Бесформенное? Какого цвета? Темное? Светлое?
Красное? Зеленое? Оно рыхлое или плотное? Как желе или как
камень? И т.д. Например, гнев. Ощущение в области груди.
Можно почувствовать, что это не я гнев, это мой гнев. Он
находится рядом со мной или во мне. С другой стороны я по-
настоящему в гневе и готов к решительному.
2. Далее, я (который наблюдает) задаю вопросы себе
(который в гневе). Какое твое положительное намерение? Что
такого хорошего ты хочешь для меня сделать, когда
вызываешь во мне эти ощущения в области груди? Чтобы
ответить на этот вопрос, занимаю позицию: я, тот который в
гневе, и отвечаю на вопрос. Ответ может быть следующим:
защита. Я (наблюдатель) обязательно благодарю себя (который
в гневе) за то, что согласился отвечать на вопросы и уже
ответил на один.
3. Следующий вопрос: а если бы у меня уже была
защита, что тогда было бы более ценно, более важно для тебя?
Ответ может быть: взаимопонимание. Следующий вопрос:
если бы у меня уже была защита и взаимопонимание, что тогда
было бы более ценно, более важно? Ответ может быть: дружба.
Следующие ответы могут быть любовь и безграничная любовь.
4. Я (который был в гневе) сейчас испытываю ощущение,
которое приблизительно называется безграничная любовь.
Действительно, сейчас, более высоких ощущений, чем
безграничная любовь я даже представить не могу. Следующий
вопрос, который задаю я (наблюдатель) себе (который
испытывает ощущение безграничной любви): а если бы у меня
были эти ощущения безграничной любви как стиль жизни, как
26
эталон жизни, как точка отсчета, как бы тогда все изменилось?
И я (который любит) отвечает мне (который наблюдает): тогда
бы было круто, все бы поменялось. Тогда я (наблюдатель)
снова задаю вопрос себе (который любит): если бы у меня
были эти ощущения безграничной любви как стиль жизни, как
эталон жизни, как точка отсчета, как бы тогда обогатилось
ощущение моей внутренней любви? Т.е. как бы я
(наблюдатель) был способен любить, если бы я (наблюдатель)
находился в состоянии безграничной любви? Я (тот, который
любит) могу ответить так: способностью любить людей,
зверей, цветы, и даже камни. А как бы обогатилось ощущение
взаимопонимания, если бы у меня было ощущение
безграничной любви как стиль жизни, как эталон жизни, как
точка отсчета? Ответ: способностью с вниманьем слушать. И
т.д. Последний вопрос: как бы изменилось, преобразилось,
исчезло чувство гнева? Ответ: там, где любовь живет, нет
места гневу.
5. Далее. Я (наблюдатель) спрашиваю себя (который
любит): сколько тебе лет? Имея в виду, сколько было лет мне
(наблюдателю), когда впервые появилось чувство гнева. Ответ
может быть: 3 года. Хотел бы ты, обладающий этим чувством
безграничной любви, принести это чувство безграничной
любви из трех летнего возраста в настоящее, и подарить его
мне, чтобы сделать мне приятное? Ответ всегда будет: да.
Тогда я (который любит) из трех летнего возраста,
наполненный ощущением безграничной любви, путешествую в
настоящее, и, просто удивляюсь тому, как многие события
моей жизни происходят совсем не так, как я о них помню.
6. Я (наблюдатель) смотрю, где находится ощущение
безграничной любви. Это может быть горячий шар чуть на
расстоянии от груди. Одеваю этот горячий шар, это ощущение,
27
как свитер. Могу взять его руками или мыслями, и поместить
внутрь себя. Позволяю этому ощущению растечься, разлиться
по всему телу. В голову, в руки, в грудь, живот, ноги. Ощущаю
теплоту, свет в каждой клеточке себя. Сейчас я (наблюдатель)
и я (который любит) одно целое. Поэтому я (наблюдатель)
могу сказать, что это я обладаю ощущением безграничной
любви, которое сейчас находится в каждой клетке моего тела.
7. На этом этапе я задаю вопросы уже себе. Когда у меня
есть это ощущение безграничной любви, которое находится в
каждой клетке моего тела, как стиль жизни, как эталон жизни,
как точка отсчета, как тогда все меняется? Как обогащается
моя внутренняя любовь? Дружба? Взаимопонимание? Защита?
Есть ли место гневу? Ответы еще более глубокие и
осознанные.
8. Вот и все. Из Анартхи, которую я называл гневом, я
получил Артху, которую называю безграничная любовь.
Остается закрепить ощущение Артха в прошлом, настоящем и
будущем. (см. Примечание)

Еще раз. Коротко.

1. Определяю место нахождения Анартхи.

2. Выясняю ее положительное намерение.
3. Занимаю позицию – я-наблюдатель, и задаю вопросы
себе, тому, который находится под влиянием Анартхи.
Наблюдаю за тем, как Анартха превращается в Артху.
4. Задаю вопросы себе как тому, кто находится под
влиянием Артхи.

28
 5. Выясняю, сколько было мне лет, когда впервые
появилась Анартха. Перемещаю ощущение Артхи из прошлого
в настоящее.
6. Растворяю ощущение Артхи в своем теле.
7. Задаю вопросы себе, владеющему ощущением Артхи.
8. Закрепляю ощущение Артхи в своем прошлом,
настоящем, будущем.

Еще раз. Еще короче.

1. Где Анартха?
2. Что хочет?
3. Что более ценно?
4. Если есть Артха, как все меняется?
5. Сколько тебе лет?
6. Внедрение Артхи.
7. Если я – Артха, как я меняюсь?
8. Прошлое, настоящее, будущее.

Вопросы в упражнении Сутра.

1. В какой части тела находится Анартха?

2. Какое твое положительное намерение, когда ты
вызываешь во мне это ощущение Анартхи?

29
 3. А если бы у меня было это ощущение положительного
намерения, что тогда было бы более ценно, более важно?
Какое ощущение?
4. а) Если бы я имел ощущение Артхи как стиль жизни,
как эталон жизни, как точку отсчета, как бы тогда все
изменилось?
б) Если бы я имел ощущение Артхи как стиль жизни, как
эталон жизни, как точку отсчета, как бы обогатилось
предыдущее ощущение?
в) Если бы я имел ощущение Артхи как стиль жизни, как
эталон жизни, как точку отсчета, как бы изменилось,
преобразилось ощущение Анартхи.
6. Сколько было мне лет, когда впервые появилась
Анартха?
7. а) Когда у меня есть ощущение Артхи как стиль
жизни, как эталон жизни, как точка отсчета, как тогда все
меняется?
б) Когда у меня есть ощущение Артхи как стиль жизни, как
эталон жизни, как точка , как обогащается предыдущее
ощущение?
в) Когда у меня есть ощущение Артхи как стиль жизни, как
эталон жизни, как точка отсчета, как изменяется,
преобразовывается ощущение Анартхи.

Ответы на вопросы.

Вопрос. Если я задаю себе вопрос о положительном

намерении, а ответа нет?
30
 Ответ. Вы должны понять, что отвечаете вы. Если вам
сразу сложно ответить, тогда предположите ответ. Например,
страх высоты. Когда я подхожу к краю крыши или обрыва, у
меня что-то сжимается в области живота и перехватывает
дыхание. Очень неприятное ощущение. Какое положительное
намерение? Защита. Я сам хочу защитить себя. Другими
положительными намерениями в других случаях могут быть:
умение постоять за себя, спокойствие и т.д.

Вопрос. Если положительное намерение: избежать

беспокойств?
Ответ. Прежде всего нужно поблагодарить себя (того,
который в гневе) за то, что впервые вышел на контакт со мной
(который наблюдает). Это важно. Затем нужно спросить: а
какое твое положительное намерение, когда ты хочешь, чтобы
я избегал беспокойств? Другими словами, каким я буду, если
смогу избегать беспокойств? Возможный ответ: спокойствие.

Вопрос. А если положительное намерение – я хочу тебя

убить?
Ответ. Скажите: спасибо за то, что впервые вышел на
контакт. А какое твое положительное намерение, когда ты
хочешь меня убить? Я хочу, что бы ты умел за себя постоять. А
какое твое положительное намерение, когда ты хочешь, что бы
я умел за себя постоять? Решительность.… Все, решимость –
это положительное намерение, потому что красивое
положительное слово.

Вопрос. У меня получилось мало ответов.

31
 Ответ. Иногда это нормально. Но если на счет три вы уже
в состоянии безграничной любви, значит вы могли что-то
пропустить. Как правило вы пропустили себя. Вы готовы
любить весь мир, а свою личную жизнь еще не устроили.
Будьте внимательны – вы представляете для себя наибольшую
ценность. Поэтому нужно в первую очередь решать свои
личные и бытовые проблемы, а потом уже можно любить и
всю вселенную.

Вопрос. У меня получилось много ответов.

Ответ. 12-14 ответов – это нормально. Иногда, в случае
серьезных Анартх может получиться 25 ответов. Это тоже
нормально.

Вопрос. Зачем ощущение Артха нужно переносить из

прошлого в настоящее.
Ответ. Это самый важный этап в упражнении. Если вы не
можете управлять Анартхой, значит, она находится в
прошлом. После того как Анартха преобразилась в Арху, ее
нужно перенести из прошлого в настоящее. Это важно.

Вопрос. Во время упражнения, иногда хочется плакать.

Ответ. Да, когда Анартха преобразовывается, человек
может плакать, смеяться, зевать, глубоко вздыхать. Это первые
признаки того, что все идет правильно.

Вопрос. Как обнаружить Анартху?

32
 Ответ. Когда вы увидели, например, жадного скупого
человека, вам неприятно. Проверьте свои ощущения, вы
обнаружите свою жадность. Если кто-то говорит вам, что вы
негодяй – это неприятно. Проверьте свои ощущения, вы
убедитесь, что он прав. Если вы замечаете в ком-то дурное
качество, это на 100% означает, что это есть у вас. Если кто-то
указывает вам на плохое качество, это на 100% означает, что
он прав.

Вопрос. Как спровоцировать появление Анартхи.

Ответ. Можно вспомнить ситуацию, когда было
неприятное ощущение. Можно задать себе вопросы: что будет,
если это будет? Или что будет, если этого не будет?
Вопрос. Иногда бывает трудно проводить упражнение,
кажется, что ничего не получится.
Вопрос. Если сразу после упражнения или через некоторое
время ощущение снова появилось?
Вопрос. Нужно ли работать со страхом высоты и воды?
Вопрос. Почему Ты-анартх так много. Как и когда они
зарождаются?
Вопрос. Как работать с Анартхами – апатиями?
Вопрос. Как работать с позитивными желаниями?
Вопрос. Как работать с активными мыслями?
Вопрос. Какая методика работы с собой?

Ответы в аудио формате.

33
Итог.

Счастье есть, его не может не быть. Но его может и не

быть, хотя оно есть. Очень давно, кто-то решал за меня быть
или не быть. Как парадоксально, что этим кем-то был я. Как
удивительно, что этим кем-то могу быть я.

Рекомендация. С чего начать

Папка видео СУТРА:

Упр Сутра.mp4
1 Упр Сутра Теория.mp4
2 Упр Сутра Техника.mp4
Сутра 1.mp4

Папка текст:
Сутра. Алгоритм. Печатаем и работаем.docx

Всё остальные видео, аудио файлы по желанию, они могут

что-то более раскрыть, дополнить. Но для работы хватит и
этих.

Сутра Алгоритм :
Составлено студентами
1. Мин за 10 до того как почувствовали анартху;

34
2. Найти анартху;

3. Дать ей имя;

4. Дать форму (температура, форма , цвет);

5. Получите доступ к этому ощущению;

6. Поблагодарить это ощущение за то, что вышло с вами на

контакт;

7. Задаем вопрос этому ощущение: Какое твое

положительное намерение? (иными словами, какой бы я
была если бы у меня не было этого ощущения?);

8. Записываем положительное ощущение;

9. Находим место в прошлом, где я уже испытывал это

положительное ощущение;

10. Задаем вопросы этому ощущению:

a. Если бы у меня уже это было ощущение … (пример:

если я был бы спокойным…защищенными.. и т.д.),
что тогда было б более ценно, более важно?

b. Записываем появившееся ощущение… (пример:

ощущение радости, …уверенности и т.д.)

c. Получаем доступ к этому ощущению;

35
 d. Задаем вопрос теперь к этому ощущению:

Если бы у меня уже было это ощущение …, что

тогда было б более ценно, более важно?

e. Записываем появившееся ощущение …;

f. Получаем доступ к этому ощущению;

g. Задаем вопрос теперь к этому ощущению:

И когда все это есть … (можна перечислить все

предыдущие ощущения), что тогда более ценно,
более важно?

h. Получаем доступ к этому ощущению;

i. И когда все это есть … (можна перечислить все

предыдущие ощущения), и вместе с этим приходит
ощущение …, что тогда более ценно, более важно? и
т.д.

… и т.д.

11. Доходим до ощущения «АРТХА»

Ощущения Артхи 5шт:

1. Вселенская любовь;

2. Спокойствие (его нужно углубить, расширить);

36
 3. Ощущение бытия;

4. Ощущение счастья;

5. Ощущение единства.

12. Задаем вопросы «А если бы у меня…» к ощущению

«АРТХА»:

a) А ЕСЛИ БЫ у меня уже было это ощущение …артхи…

(АРТХА – это последнее ощущение в списке, выше котрого
невозможно ничего ощутить), как стиль жизни, как
эталон, как точка отсчёта; Как бы тогда изменилось…?
(называем предыдущее ощущение в списке перед
ощущением «артхи». Имеется ввиду, как бы я себя
ощущал в конкретном состоянии …, если бы у меня было
…ощущение артхи…)

b)Получаем доступ к этому ощущению;

c) Продолжаем задавать вопрос к предыдущим ощущениям:

А ЕСЛИ БЫ у меня уже было это ощущение … (пример:
безграничного спокойствия…), как бы тогда
обогатилось, преобразилось мое … ? (пример:
спокойствие. предыдущее ощущение)

37
 d)А ЕСЛИ БЫ я в полной мере обладал этим ощущением
…безграничного спокойствия…, как стиль жизни, как
эталон, как точка отсчёта; Как бы тогда обогатилась,
преобразилось моя …? (пример: любовь. предыдущее
ощущение)

Иными словами, если бы я был безгранично спокоен, как бы

я был спокоен в конкретный момент. И задаем этот вопрос «А
ЕСЛИ БЫ …?» ко всем предыдущим пунктам, пока не дойдет
до АНАРТХИ (проблемного ощущения.)

13. Но проблемному ощущению мы задаем следующее:

как тогда изменяется, улетучивается,
трансформируется ощущение … анартха… ? (пример:
ощущение обиды)

14. Затем снова получаем доступ к ощущению

…АРТХИ… (пример: безграничного спокойствия).

15. Спросите это ощущение …АРТХИ… сколько Тебе

лет, имея ввиду сколько было Вам лет когда это приятное
ощущение могло проявится в вашем детстве?

16. Получите доступ к ощущению …АРТХИ… (пример:

безграничного спокойствия)

38
 17. Вернитесь туда в этот возраст и спросите себя, хотел
бы я принести это ощущение …АРТХИ… сюда в
настоящее, чтобы тоже мне доставить такое удовольствие?

18. Путешествуйте из прошлого в настоящее и принесите

это ощущение …АРТХИ… также всем прохожим,
друзьям и близким. Всем, кто был в вашем прошлом.
Поделитесь с ним всеми этими этим ощущением. И иди в
настоящее.

19. И когда вы вернулись в настоящее, попытайтесь

ощутить, определить, где находится это чувство …
(пример: безграничного спокойствия)?

Наденьте это ощущение как свитер, комбинезон на себя с

головы до ног. Чтобы оно как свет проникло в голову,
растеклось по плечам, груди, животу, ногам, стопам. Чтоб оно
заполнило все тело, каждую клеточку.

20. Теперь задаем вопросы «А когда у меня ЕСТЬ это

…» ощущение «АРТХА»:

a. А когда у меня ЕСТЬ это ощущение …АРТХИ…

(пример: безграничного спокойствия) в каждой
клеточке, как тогда все меняется, как обогащается
ваша способность … (пример: любить; перечисляем

39
 поочередно предыдущее ощущение в списке перед
ощущением «артхи»)

b. Получите доступ к этому ощущению …

c. А когда у меня ЕСТЬ это ощущение …АРТХИ…

(пример: безграничного спокойствия) , как тогда все
меняется, как обогащается ваше …. (пример:
взаимопонимание; перечисляем все ощущения)

21. Почувствуйте еще раз это ощущение …АРТХИ… в

каждой клетке.

22. Задайте себе вопрос: Когда у меня есть это

ощущение …АРТХИ… (пример: безграничного
спокойствия), как тогда меняется, трансформируется,
улетучивается это ощущение … анартхи… ? (пример:
ощущение обиды)

23. Путешествуйте по линии жизни – спиной в прошлое,

лицом в будущее. Окажитесь в точке зачатия, где есть
отец и есть мать. Передайте это ощущение безграничного
… отцу и матери, как будто бы касаетесь их волшебной
палочкой. Пусть они засветятся от этого ощущения
безграничного.... И попросите их, чтоб и они до вас
дотронулись, чтоб вы еще больше засветились. Увеличьте
40
 это ощущение в 10 раз. И когда Вас переполнит это
ощущение, путешествуйте из прошлого в настоящее. Затем
в путешествуйте в будущее, так далеко как вы хотите. И на
пути делитесь со всеми этим ощущением безграничного
…

24. Снова путешествуйте в точку зачатия. Передайте это

обогащенное ощущение безграничного … отцу и матерее.
А они пусть передадут это ощущение своим предкам, а те
своим и т.д. Затем предки пусть вернут это ощущение,
обогащенное своим опытом, опытом их предков Вам.

25. Начинайте формировать свое тело, переполненное

этим ощущением ….

26. Снова путешествуйте по линиям жизни столько,

сколько хотите.

Мантра Экспресс Метод

МЭМ. Анартх нет

Вступление

41
 Счастье есть, его не может не быть. Определений счастья
будет ровно столько, сколько живых существ во всем
мироздании. Кришна, исполни мое желание. Я хочу испытать
это счастье. Какая-то неведомая сила тянет меня сделать что-
то. Что-то плохое или что-то хорошее. Но хочу ли я этого?
Однажды Дурваса Муни с учениками пришел на обед без
приглашения. Произошла заминка. Все вдруг почувствовали
сытость и, не поев, ушли. Вопрос. Если бы я был сыт, хотел бы
я есть? Значит, по сути, я не хочу есть, я хочу избавиться от
чувства голода. Было желание получить что-то. Получил.
Теперь не хочу. Значит я не хотел этого, я просто хотел
избавиться от желания иметь это.
Происходит ли так с духовными желаниями? Мы знаем,
что в духовной жизни все по- другому. Чем больше слушаем о
Кришне, тем больше хотим служить Ему. Я хотел купить
машину, чтобы выезжать на санкиртану. Купил. Женился.
Занялся бизнесом. Странно.
Тот, кто не радуется, случись с ним что-то хорошее, и не
грустит, случись с ним что-то плохое, достоин войти в царство
Бога… в царство брахмаджьоти. Чтобы войти в царство
Кришны, нужно еще исполнять свой долг. Долг ученика,
грихастхи, саньяси. И при этом особо не радоваться и не
огорчаться. А где же счастье?
Есть 8 уровней счастья в духовной жизни. 1) шрадха –
заинтересованность. 2) садху-санга – хочу что-то делать для
Кришны и для преданных. 3) бхаджана-крия – уже делаю, хочу
больше и больше. 4) анартха-нивритти – надоело, но нужно
продолжать. Не хочу, а надо. Странное счастье. Был ли
счастлив Вритрасура, стоя с отрубленной рукой перед Индрой
и вдохновляя его продолжить бой?

42
 Говорят, что дальше, когда я преодолею свое не хочу,
откроется второе дыхание и я почувствую вкус к тому, что
делаю, т.е. к джапе, к служению. А пока на моей духовной
дороге кто-то построил высокую стену. Дальше не видно.
Может она не одна. Просто не хочу сидя внимательно
непрерывно повторять джапу. Не хочу рано вставать. Почему?
Потому что анартхи.
Физиология анартх.
Артха переводится как ценность, наивысшая ценность.
Анартха - то, что не является ценностью, то, что не нужно. Мы
хотим избавиться от неприятного общения, навязчивых
желаний, страха, гнева, душевной боли.
Анартхи находятся в сердце. Это все знают. Там много
анартх. Но где находится анартха, когда я ее чувствую?
Например, машина въехала в столб. Если это не моя машина, я
чувствую интерес, а если моя, тогда боль. Интерес будет
ощущаться в области груди. Это приятно. Боль ощущается в
области желудка, это неприятно.
Человек состоит из грубого тела, тонкого тела ума и души.
Если я прищемил палец, тогда чувствую боль на коже. Это
физическая боль. Если меня обидели, тогда боль в области
желудка или груди. Но это же не желудок или грудь болит.
Как выглядят анартхи?
Тонкое тело имеет 7 чакр. Анартхи, как правило,
проявляются в области нижних чакр. Хочется секса -
ощущение внизу. Обидели - ощущение в области желудка.
Разгневался - ощущение в области груди.
Вспомните какое-нибудь неприятное событие в вашей
жизни. Только по-настоящему вспомните. Где неприятно? В

43
какой части тела? Как это могло бы выглядеть? Оно больше
светлое или темное, красное или зеленое? Квадратное или
круглое? Как камень, как слизь или как вата? Оно больше
теплое или холодное? Что это? Гнев, зависть, ревность,
жадность?
Как избавиться от неприятного ощущения? Психолог
спросит о вашей матери. Экстрасенс сделает пассы руками.
Бабушка откатает яйцами. Священник прочитает молитвы или
мантры. Тогда то гадкое и неприятное исчезнет и, в лучшем
случае, появится новое красивое и приятное ощущение.
Что делали наши предки?
Трусость, страх, гнев. Такое случается в жизни каждого. От
таких ощущений мы стараемся избавиться как можно скорее.
5000 лет назад перед самой битвой прославленный герой среди
лучников Арджуна почувствовал горе, когда увидел своих
родственников, которым предстояло погибнуть. Арджуна
отказался сражаться. Он обращается за помощью к Кришне.
Через час, вдохновленный словами друга Арджуна вступает в
бой. Многие великие и простые люди снова и снова
перечитывают этот диалог и восхищаются словами Кришны. В
те минуты, когда нам нужна поддержка, мы часто обращаемся
за помощью к словам Бхагавад-гиты. И получаем ее. Но не
всегда.
4 уровня существования звука.
4 уровень. Пара. Духовный. О нем пока не говорим.
1 уровень. Вайкари. Звук на уровне грубого тела. Это слова,
которые произносит грубое тело: губы, язык. Если нас
оскорбили на незнакомом нам языке, то для нас это просто
шум.

44
 2 уровень. Мадхьяма. Промежуточный уровень. Звук на
уровне тонкого тела ума. Теперь меня оскорбили на родном
языке. Я думаю: “ Да нет, не может быть. Может, я что-то
прослушал? Может, он просто не выспался?”
3 уровень. Пашьянти. Уровень разума. Звук породил образ
и ощущение, связанное с этим образом. “ Нет, я не ослышался.
Вот гад. Я для него столько сделал.”
Почему я не могу забыть?
Проходит время и обида тоже проходит. Но когда
вспоминаю те слова, вижу его лицо и мне снова плохо. Так
будет всегда?
Наше тело приводится в движение двумя типами
импульсов. Импульсами извне: мы что-то увидели, услышали.
И импульсами изнутри: что-то вспомнили. Впечатления,
которые мы получаем из внешнего мира, впечатываются в
тонкое тело. Они называются самскара. Сильные впечатления
называются васана, и со временем они могут стать вритти,
моделью поведения. Вижу его или вспоминаю тот разговор - и
настроение на весь день испорчено. Что можно сделать?
Пробуем МЭМ (Мантра Экспрэсс Метод)
Чтобы стереть самскару, впечатление, нужно:
1. Получить доступ к своему впечатлению на уровне
тонкого тела. Вспомнить так, как будто бы это происходит
прямо сейчас.
2. Определить местоположение ощущения в тонком теле.
(В груди, в животе, в горле. Цвет, температуру, плотность).
3. Дать название ощущению. (Обида. Гнев. Зависть.
Ревность).

45
 4. Удерживая все внимание на ощущении самскары
произнести мантры с переводом с 3 уровня существования
звука, пашьянти. Т.е. понимая смысл мантр. Нужно
постараться воспроизвести все образы, связанные с текстом
мантр. Перезаписать пленку впечатлений. Заменить старую
самскару на новую. Вот и все. Этого уже достаточно. Но
самскара успела насорить в нашем прошлом и, как не странно,
в будущем. Поэтому лучше продолжить.
5. Получить доступ к новому приятному или
нейтральному ощущению. (Где находится? Какое?)
6. Вспомнить себя в детстве. Можно в 7 месяцев. Можно
в 7 лет. Вернуться в прошлое и оказаться в детстве. Я там, вот
скатерть, вот шоколадное масло на столе.
7. Там в детстве получите доступ к ощущению, которое
появилось после прочтения мантр.
8. Удерживая внимание на ощущении, перенести его в
настоящее, заполнив им все события своей жизни. Как бы
путешествуя из прошлого в настоящее в хорошем настроении.
9. Когда ощущение в настоящем, одеть его на себя, как
свитер. Пусть оно как тепло, как свет заполнит каждую
клеточку вашего тела. Проникнет в голову, руки, грудь, живот,
ноги.
10. Теперь, когда новое ощущение в каждой клеточке вас,
путешествуйте в прошлое. Из прошлого в настоящее. Из
настоящего в будущее. Так несколько циклов. Настоящее-
прошлое-настоящее-будущее-настоящее. Но вернуться нужно
в настоящее. Осознайте, где вы, который час.
11. Вспомните событие, которое вызвало неприятное
ощущение, с которым вы работали. Попробуйте воспроизвести

46
неприятное ощущение. Его нет? Если все устраивает, значит,
получилось. Если нет, тогда переходите к п.1.
Все ли так просто?
На духовном пути всегда будут препятствия. Всегда будут
двери с замками. Это наши страхи. Если я не буду особо
радоваться или огорчаться, я останусь собой? Но это же овощ,
это не похоже на современного человека. Кем я стану, когда
избавлюсь от анартх? Так сомневается Арджуна. У нас есть
выбор без выбора. Можно подождать. Но сражаться придется
все равно. Хорошо бы знать, с какой скоростью можно
двигаться по духовному пути, чтобы быстро и не больно.
Ползти? Ехать? Лететь?
Ползти – значит быть на уровне тамаса. Смотреть фильмы,
слушать новости, дружить с похотливыми и жадными. Поздно
ложиться, поздно вставать. Иногда джапа.
Ехать – значит быть на уровне раджаса. Это нормальный
уровень современного человека. Работа, семья, деньги,
пожертвования. Фильмы только последние. Книги каждый
день. Джапа стабильно в маршрутке.
Лететь – значит быть на уровне благости. А гуна благости
начинается в 2 утра. До 7 часов духовная практика: книги,
джапа, службы. Потом работа. Так живут все, кто добился
успеха в духовной жизни. Вспомните расписание дня Госвами
Вриндавана, Бхактивиноды, Прабхупады.
Если на дороге камень, то его легко обползти. Объехать
труднее, нужно убирать. Пролететь можно хоть над сотней
камней. Не со всеми анартхами нужно будет бороться, если
вставать в 2 утра и заниматься духовной практикой. А, в
принципе, духовный путь можно начать с любого уровня. На

47
уровнях тамаса и раджаса много работы с анартхами. На
уровне благости почти никакой. Почти.
Метод гусеницы.
Васудева и Деваки женятся. Брат Деваки, Камса, везет
молодоженов в дом к своему отцу. Вдруг Камса хватает сестру
за волосы, вытаскивает меч и заносит над шеей. Тогда
Васудева говорит: “ Камса, ты видел когда-нибудь, как
гусеница переползает с листа на лист?” Камса замирает и
начинает вспоминать. Сначала гусеница хорошо укрепившись
задней частью своего тела переносит переднюю на другой
листок. И только тогда, когда она укрепилась на другом листе,
она отпускает задние ноги и переползает полностью.
Этот метод Бхактивинода Тхакур в Шри Чайтанья
Шикшамрите советует применять в духовной практике. Он
говорит, что не только гусеница, но и человек поступает также,
когда поднимается по ступенькам вверх. Сначала он уверенно
стоит на первой, затем одной ногой пробует устойчивость
другой. Укрепляется на второй и затем отрывает ногу от
первой. Он говорит, что если идти медленно, станет
неинтересно. Если перескакивать через ступеньки, можно
упасть.
4. 8. 16.
Смогу ли я повторить 1 круг джапы в день, сидя, пытаясь
слушать звук? Это просто. Так повторяем несколько дней. Это
вполне реально. Остальные 15 можно прочитать в маршрутке,
сидя за компьютером. Раз это не сложно, даю обет в течении
одного года повторять 1 круг сидя и внимательно. Отмечаю в
дневнике джапы первый успех. Продолжаю несколько дней.
Пробую читать сидя 4 круга. Оказывается, это тоже вполне
возможно. 4 круга повторить легче, чем 1, потому что потом
48
останется 12, а не 15. Делаю так несколько дней. Получилось.
Даю обет 1 год повторять 4 круга внимательно, сидя. Через
несколько дней пробую 8, но не даю обет, а просто пробую. 8 -
еще проще и легче. Обет на 1 год. Так же начинаю повторять
16. Теперь на джапу уходит не весь день, а 1.5 ч. Даю обет 1
год повторять 16. В 16 есть и 8 и 4 и 1, все взятые обеты сразу.
Так за один месяц можно выйти на уровень 16 кругов джапы
сидя.
Заключение.
До тех пор, пока анартха не проявится в нашем тонком
теле, мы от нее не сможем избавиться. В зоне комфорта, в
теплой квартире перед телевизором с интересным фильмом
джапа читается очень легко. Но попробуйте уединиться и
внимательно прочитать 4, 8, 16 кругов. Где неприятные
ощущения? Если бы их не было, смогли бы? Анартх нет. Есть
только выбор.

Мантра Экспресс Метод. МЭМ

Мантра Экспресс Метод — это техника быстрого и очень

эффективного воздействия на психологические проблемы с
помощью звука.
МЭМ не имеет никакого отношения к психологии и
предлагает совершенно новый подход в работе над собой.
Вы сможете избавиться от любого эмоционального блока в
2 шага.

49
 МЭМ (Основной вариант)

1. Определите проблему:

а) Найдите место нахождения негативного ощущения в

теле (низ живота, живот, грудь, гортань, голова, другое);

б) дайте название проблемы (страх, гнев, апатия,

жадность, ненависть, обида, безысходность, другое);

в) опишите ощущение:
какой формы (круглое, квадратное, как стержень);
какая температура (горячее, холодное);
какого цвета (светлое, темное, красное, зеленое, другое);
какова структура (твердое, рыхлое, газообразное,
желеобразное).

2. Воздействуйте на ощущение звуком мантр:

а) Читайте список мантр. Сначала перевод, затем мантра.

Нужно приблизительно знать смысл.
б) Вовремя чтения все ваше внимание должно быть
сконцентрировано на ощущении. Удерживайте его любым
способом.

50
 Все мантры написаны на санскрите. Вам нужно читать
перевод и произношение санскрита, записанного кириллицей.
Рекомендую сначала читать мантры вместе с аудио или
видеозаписью.

Мантры из 2й главы Бхагавад-гиты

14. О сын Кунти, временное проявление счастья и

несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу
и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного
восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться
выносить их, так, чтобы они его не тревожили.

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата

15. О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин

освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и
страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих
случаях.

йам хи на вйатхайантй эте

пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхира
мсо 'мритатвайа калпате
51
 16. Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее
(материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не
претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив
природу того и другого.

насато видйате бхаво

набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто 'нтас
тв анайос таттва-даршибхих

17. Знай же, что то, что пронизывает все тело,

неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

авинаши ту тад виддхи

йена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа
на кашчит картум архати

18. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в

котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому
сражайся, о потомок Бхараты.

антаванта име деха

нитйасйоктах шариринах

52
 анашино 'прамейасйа
тасмад йудхйасва бхарата

19. И тот, кто думает, что живое существо может убить, и

тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так
как истинное “я” не может убить или быть убитым.

йа энам ветти хантара

мйашчаинам манйате хатам
убхау тау на виджанито
найам ханти на ханйате

20. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она

никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она -
нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она
не уничтожается, когда погибает тело.

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

21. О Партха, как может человек, знающий, что душа

неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо
или заставить кого-либо убивать.

53
 ведавинашинам нитйа
мйа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха
кам гхатайати ханти кам

22. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые,

так и душа принимает новое тело, оставив старое и
бесполезное.

васамси джирнани йатха вихайа

навани грихнати наро 'парани
татха шарирани вихайа джирнанй
анйани самйати навани дехи

23. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь

огнем, смочить водой, иссушить ветром.

наинам чхинданти шастрани

наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо
на шошайати марутах

24. Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить,

сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде,
неизменная, недвижимая, вечно та же.

54
 аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало 'йам санатанах

56. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий

всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от
привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум
которого уравновешен.

духкхешв анудвигна-манах
сукхешу вигата-сприхах
вита-рага-бхайа-кродхах
стхита-дхир мунир учйате

57. В этом материальном мире тот, кто не слишком

радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает,
если случается плохое, обладает истинным знанием.

йах сарватранабхиснехас
тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти
тасйа праджна пратиштхита

55
 58. Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои
чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает
в панцирь свои конечности.

йада самхарате чайам

курмо 'нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита

Примечание 1

Если после проработки появилось новое неприятное

ощущение, опишите его (п.1в). Вы увидите, что второе
ощущение имеет другие характеристики. Это связанный блок.
Значит, проблема была серьезная. Работайте со вторым блоком
так же, как и с первым (п.п. 1-2).
Более 3х ощущений в день трансформировать не стоит.
Тонкое тело ума должно привыкнуть к новому
мировосприятию.

Примечание 2

Если вы заметите, что решенная проблема в реальной

ситуации возвращается, тогда проработайте ощущение по
«МЭМ. Расширенный вариант».

56
 МЭМ. Расширенный вариант

Для работы со сложными проблемами используйте “МЭМ.

Расширенный вариант”. Это упражнение состоит из 4 шагов.
Оно дает вам возможность проработать ощущение на более
глубоких уровнях подсознания.
МЭМ. (Расширенный вариант)
1 Определите проблему;
2 Узнайте положительное намерение;
А) Спросите ощущение: ”Какое твое положительное
намерение, когда ты вызываешь у меня это чувство”?
Б) Если ответ не положительный, скажем: “Наказание” или
“Я хочу тебя наказать”. Тогда спросите: “А какое твое
положительное намерение, когда ты хочешь наказать меня”?
В) Задавайте вопрос пока не получите ответ, например:
“Хочу, чтобы ты умел постоять за себя”. Здесь положительное
намерение – умение постоять за себя.
Г) Если на вопрос нет ответа, тогда придумайте ответ.
3 Воздействуйте на ощущение звуком мантр (см. МЭМ.
Основной вариант п.2).
4 В результате воздействия звуком на проблему появится
новое ощущение. Опишите его. (см. МЭМ. Основной вариант.
п.2б). Это ощущение отделено от вас и локализовано.
5 Получите доступ новому приятному или нейтральному
ощущению. Где находится? Какое?

57
 6 Вспомните себя в детстве. Можно в 7 месяцев. Можно в
7 лет. Вернитесь в прошлое и окажитесь в детстве. Я там, вот
скатерть, вот шоколадное масло на столе.
7 Там в детстве получите доступ к ощущению, которое
появилось после прочтения мантр.
8 Удерживая внимание на ощущении, перенесите его в
настоящее, заполнив им все события своей жизни. Как бы
путешествуя из прошлого в настоящее в хорошем настроении.
9 Когда ощущение в настоящем, оденьте его на себя, как
свитер. Пусть оно как тепло, как свет заполнит каждую
клеточку вашего тела. Проникнет в голову, руки, грудь, живот,
ноги.
10 Теперь, когда новое ощущение в каждой клеточке вас,
путешествуйте в прошлое. Из прошлого в настоящее. Из
настоящего в будущее. Так несколько циклов. Настоящее-
прошлое-настоящее-будущее-настоящее. Но вернуться нужно
в настоящее. Осознайте, где вы, который час.
Вспомните событие, которое вызвало неприятное
ощущение, с которым вы работали. Попробуйте воспроизвести
неприятное ощущение. Его нет? Если все устраивает, значит,
получилось. Если нет, тогда переходите к п.1.
Примечание
Принято говорить: “Оглянитесь назад, посмотрите в свое
прошлое”. Или: ”Смотрите в вперед, в будущее”. Как будто вы
стоите на придуманной дороге жизни.
Примечание
Путешествуйте в прошлое спиной (задом), а в будущее
лицом. Можно ходить, а можно ездить на придуманном
транспорте.
58
 Как работает Мантра Экспресс Метод?

Знаем ли мы как солнце делает кожу смуглой? Нужно лечь

на пляже, остальное сделает природа. Так же информация о
том, как работает Мантра Экспресс Метод полезна, но не
обязательна.
МЭМ помогает независимо от наших знаний о нем. Однако
метод принесет пользу, если им воспользоваться.
Известно, что звук оказывает непосредственное влияние на
психику. Человек состоит из физического тела, тела ума, тела
разума и тела души.
Предположим, вас оскорбили на иностранном языке.
Физическое тело приняло звук. Чувства и тело ума услышало.
Тело разума не синтезировало образ. Вы не обиделись,
ощущения обиды нет.
Если вас оскорбили на родном языке - физическое тело
приняло звук. Тело ума сравнивает: ”Может я ослышался?
Может это не в мой адрес?” Когда заключение готово, тело
разума сформировывает образ и ощущение. Так создается
впечатление.
Впечатление – это то, что впечатано, отпечаток эмоции в
психике на уровне тела разума.
Мантра – значит освобождение разума. Ман – это ум или
разум, Тра – освобождение звуком.
Пусть разум имеет свойства воска (в него легко вставить
печать, впечатление). Тогда звук мантры по отношению к
эмоции имеет горячую природу и воздействует так же как
огонь на воск. То есть растопляет впечатление. Если
59
допустить, что тело разума – это железо, тогда мантра будет
сварочным аппаратом.
Наши страхи, обиды, сомнения похожи на железные двери.
Какими бы огромными они не были, чтобы их открыть, нужно
повернуть ключ в замке. Или разрезать его лазером. Для этого
не нужно распиливать всю дверь. Достаточно направить луч на
маленький язычок замка. Когда вы обнаружили ощущение
проблемы на поверхности физического тела, это значит, что
его проекция есть и на уровне тела разума. С помощью звука
мантр воздействуйте на ощущение. Оно исчезает.
Это всего лишь попытка объяснить странный феномен.
Проще показать на примере. Вспомните неприятный разговор.
При этом в груди как будто горит огонь, дыхание учащается.
Вы видите событие. Это разум создал образы.
Теперь удерживайте все внимание на ощущении гнева в
груди, то есть сделайте мишенью язычок замка. Направляйте
туда звук мантр. Звук должен быть на уровне разума. Нужно
понимать смысл мантр. Для этого сначала читайте перевод и
затем мантру. Пяти минут достаточно, чтобы растопить
ощущение. Вот и все. Никакой психологии. Чисто и
экологично.
Хотелось бы один раз прочитать мантры и стать
свободным. Только мы понимаем, что дверей много, значит
замков много, значит работы много.
Никто за вас эту работу не сделает, ни один психолог.
Теория нужна, практика необходима.

Сколько страхов и обид хранит подсознание?

60
 Есть заманчивая перспектива навсегда избавиться от
тревог. Только за хвост можно вытащить лису из норы.
Хотелось бы заранее знать, сколько страхов и обид хранит
подсознание? Как долго нужно будет работать?
Нам не пережить всех отрицательных эмоций за один день.
Подсознание разрешает чувствовать только одно из ощущений
за один раз. Оно на поверхности айсберга. Это лишь крупица
того, что находится под водой.
Когда я начинал работать над собой, то в какой-то момент
пожалел, что потащил лису за хвост. Продолжать было
страшно. Поскольку на лицо был положительный эффект,
останавливаться не хотелось. Перспектива всю жизнь
вытаскивать из себя страхи или обиды тоже не устраивала.
Но произошло удивительное. Через два месяца ежедневной
работы, а это около 60 негативных ощущений, отрицательные
эмоции закончились. Мир стал светлее теплее добрее и даже
веселее.
Каким бы тяжелым не было детство. Какими бы
деревянными не были игрушки, знайте, подсознание не прячет
слишком многого. Нужно всего два месяца, чтобы переписать
судьбу.
Когда вы меняете настоящее, сразу изменяется прошлое и
будущее. Вы трансформировали страх в настоящем?
Проверьте, его нет уже в прошлом и его нет в будущем. Мы
как будто проживаем несколько судеб за одну жизнь. Что
значит жить и бояться я знаю. Попробую жить без обид. Так
намного комфортнее.
А сейчас немного арифметики. Половину ведра наполняем
водой и высыпаем туда полведра яблок. На поверхности вы
видите 5 яблок, остальные под водой. Забираем 2 яблока. На
61
поверхности снова 5. Сколько же под водой? Это можно
сказать только когда достанем все яблоки. Мой опыт и опыт
моих учеников говорит, что негативных ощущений порядка 60.
Так же как яблоки появляются на поверхности воды, страхи
обиды злость гнев проявляются на поверхности тонкого тела
(тела ума). Хотя мы чувствуем, что болит в груди, само
ощущение только косвенно связано с легкими или грудью.
Как правило, неприятное мы чувствуем в животе груди и
горле. Это энергетические центры. Еще их называют чакрами.
Вы вытащили одно ощущение, через некоторое время там
же появляется другое. Есть три выхода и 60 эмоций. Поэтому
перед началом работы с эмоциональным блоком нужно дать
ему название, определить форму цвет запах температуру
структуру.
Если вначале это было зеленое, а в конце светлое, значит,
ощущение трансформировалось. Если после работы появилось
что-то темное или красное и неприятное, значит на
поверхности новая проблема. Как правило, это связанные
блоки. Лучше такие связки прорабатывать сразу.
Нет необходимости специально копать прошлые проблемы.
Природа не любит пустоту. Скоро на том месте, откуда вы
вытащили страх, появится что-то новенькое. И так до тех пор,
пока вытаскивать будет нечего.
Подведем итоги, сколько страхов обид злости гнева хранит
подсознание? Пожалуй, 2 месяца работы над собой стоят целой
жизни. Что потом?

Я больше не боюсь, как жить дальше?

62
 Вы работали с собой по МЭМ 2 месяца и избавились почти
от всех негативных эмоций. Кажется, что вопрос, как жить
дальше, без страхов неуместен. Не все так просто.
Американские психологи проверяли, почему женщины
неохотно покупают чернослив. Под гипнозом все члены
тестируемой группы сказали, что они боятся старости.
Мы хотим быть обеспеченными, а подсознание хранит
страх, вдруг станусь без крыши над головой. Ищем достойного
мужа, а внутри страх остаться одной.
От страхов принято избавляться. Но ведь они являются
движущей силой большинства поступков, как хороших, так и
плохих. Что произойдет, если из машины убрать мотор?
Страхи – универсальные мотиваторы. Просто кладезь
энергии. Стыд обиды злость гнев жадность – так же являются
стимуляторами нашей бурной деятельности. Раб упорно
трудится, радуется, когда его кормят, и мечтает стать
свободным.
Это так называемое движение “от”. От страхов,
дискомфорта, от голода, от холода, от жары, от жажды. Когда
нет кнута, что тогда может служить вдохновением для
деятельности? Это пряник. Свежий медовый пряник.
Я хочу в пиццерию, в аквапарк, в Карпаты. Почему?
Потому что там бывают мои знакомые. Вдруг они спросят: “А
где был ты? Сидел дома?”
После того как уйдут ”не хочу”, приходят “хочу”. Хочу
соленое, хочу сладкое. Хочу машину, хочу самолет. Желания
так же имеют массу побочных эффектов. Например, лишний
вес, работа по 14 часов.

63
 Представьте, вы хотите вареников с вишней и со сметаной.
Сколько? В воображении съешьте тарелку. Еще? Берите
вторую. Третью. Пожалуй, уже хватит. А почему 3, а не 10?
Пришло насыщение и есть не хочется. Если вы не любите
вареники с вишней, то и обедать не будете.
Получается, что я не хочу есть, я хочу избавиться от
чувства голода. Когда вы слушаете свое тело, то насыщение
приходит через 20 минут. С друзьями за столом можно
просидеть и час и два.
Еда, сигареты, алкоголь – не для удовольствия. Это повод
уйти от реальности, расслабиться. Почему мы не выбираем
теннис, фитнес, плавание? Большинство желаний навязаны
нам окружением.
Подсознательно мы хотим избавиться от этих “хочу”. Хочу
бросить курить, хочу не переедать. Раньше я был рабом
страхов, теперь стал рабом желаний. И где выход?
Мантра экспресс метод убирает негативные эмоции так же,
как и положительные. Это всего лишь ощущения в теле. Где
хочется есть? А где хочется купить машину?
Навязанные желания заставляют достигать бесполезные
цели. Если я хочу, потому что этого хочу я, а не сосед, тогда
цель истинная. А как быть с желанием соседа? Его нужно
трансформировать.
Все истинные желания исполняются сами собой, без сверх
усилий. Вы делаете то, что нравится вам и получаете от этого
удовольствие. Люди это замечают и благодарят монетой и
словом.
Ощущений “хочу” в 2 раза меньше чем “не хочу”. Я больше
не боюсь, как жить дальше? До полной свободы остался месяц.

64
 МЭМ. Методика работы над собой

Работая над собой по Мантра Экспресс Методу, вы можете

не придерживаться никакой методики. Несколько советов
будут все же полезны.
Все эмоциональные блоки или проблемы можно разделить
на три группы.
Нежелания. То от чего вы хотите избавиться.
Апатии. Это состояния лени, когда ничего не хочется
делать.
Желания. Это то, что вы хотите, но навязано окружением,
рекламой.
На проработку блоков этих групп уходит разное время.
1 Группа. Около 60 блоков. 2 месяца ежедневной работы.
2 группа. 5 – 10 блоков. Неделя.
3 группа. Чуть больше 30. Это месяц работы над собой.
Не нужно заниматься самокопанием. Искать детские
обиды, страхи. Все с чем нужно работать всегда на
поверхности.
Каждый день вы либо напряжены: как все достало. Либо в
состоянии эйфории: моя цель – купить космический корабль и
слетать на луну. Зачем?
Каждый день есть с чем работать. Продолжайте
трансформировать блоки до ощущения полной свободы от
нежеланий, лени и желаний. Это и есть вы.

65
 Спросите себя, чего по-настоящему хочется, когда не от
кого убегать и не нужно никому ничего доказывать. Каждый
человек творец. Какова ваша специализация?
Придумайте свою собственную методику и работайте над
собой по Мантра Экспресс Методу.

Как использовать энергию препятствий для достижения

своей цели?

На пути к достижению своей цели, нередко, можно

встретить препятствия. Столкнувшись с ними, мы чувствуем
сопротивление. Можно ли использовать эту энергию?
С помощью разных приборов электричество можно
преобразовать либо в жар, либо в холод. Препятствие — это
своеобразный энергетический сгусток на линии жизни
ведущей к цели. Как же его использовать? Нужен
преобразователь. В данном случае таким прибором является
мое отношение к ситуации. Либо я опущу руки, либо
вдохновлюсь новым уроком жизни.
Прежде всего, нужно принять как аксиому:
1) Преодоление любого препятствия поднимает меня на
новый виток в эволюции личности,
2) Преодоление препятствий награждает чувством
удовлетворения и дает стимул действовать дальше.
Вот и все. Строим планы на бумаге. Прорабатываем детали,
сроки. Оцениваем возможности и силы. И начинаем
реализовывать идеи. Когда цель определена, она становится
достижимой.

66
 Препятствия нельзя запланировать. Было не интересно
жить. Нужно быть просто готовым к неожиданностям. Как
такового препятствия нет. Есть наша оценка, которую мы даем
ситуации. Вместо того чтобы ускорить шаг, мы почему-то
останавливаемся и думаем, что делать. А точнее, ощущаем
неприятное в области живота или груди и испытываем
замешательство.
Со стороны это выглядит забавно. Взрослые сильные люди
опускают руки и отказываются действовать. Причина внутри.
Это всего лишь ощущения. Их можно трансформировать и
получить позитивную энергию.
Я использую Мантра Экспресс Метод. Попробовав
несколько раз, вы поймете, что любое препятствие таит в себе
массу позитивной энергии. Ее можно использовать, чтобы
ускорять движение и сокращать сроки достижения цели.
Кроме медитации на саму цель и этапы ее достижения
полезно прорабатывать символы или образы. Например, цель
на горе. Я пробираюсь сквозь лес и достигаю цели. Или, я в
танке, который крушит все на своем пути. Или, я ледокол,
который ломает тонны льда под собой и медленно качаясь,
идет к пункту назначения.
Можно входить в образы зверей и их методами обходить
барьеры. Обезьяна перепрыгнет. Цапля перелетит. Тигр
вступит в схватку с противником. Змея обползет препятствие.
Каждое животное или птица делится своим опытом.
Проработка этих образов занимает 1-2 минуты. Но когда вы
встречаетесь с реальными препятствиями, а точнее, с
банальной фрустрацией, тогда используйте МЭМ. Это легко и
универсально.

67
 Двигаясь по пути к цели, мы натыкаемся на свои же
ощущения. Как правило, цель совсем рядом. И, как правило,
время чувствования своих страхов и сомнений затягивается на
годы.
Используйте энергию препятствий и достигайте целей
быстро. Это просто!

Автор методики Сергей Шевченко.

Транскрибированные Факультативы

Без редакции

Постановка голоса для джапы

ДР 1.2, факультатив

00:00 Как поставить голос во время джапы. В принципе все

очень просто. Это голосовой аппарат, понимаете, да? Это рот,
это внутренняя полость рта и вот тут пошла гортань. Как мы
повторяем, ну как мы произносим слово «Кришна»? Очень
много всяких вариаций, начиная от «Клишна» – это китайцы
повторяют. Потом у нас есть «Кышна» – это американцы так
повторяют. «Харе Кышна, Харе Кышна, Кышна…» Есть
«Крышна» и такое есть. Русские, как «дразнит» Индрадьюмна
Свами, Харе Кришна, Харе Кришна (Смех). Вообще Кришна
какой звук воспринимает – любой звук воспринимает, Он
воспринимает даже без звука. Внутренняя молитва, сердечная
68
– она без слов произносится, это просто какое-то чувство. И Он
это все воспринимает. И неважно «Клишна» или «Кришна». Но
как правильно для джапы? Например, в киртане какой
основной принцип. Вы должны крикнуть «Ма!». Это звук из
сердца, это звук реальный. «Рам!» – это тоже звук из сердца.
«Рам!» тоже самое. Потому что Рама для нас мама, ну реально.
Мы души, исходим из Баларамы. И это сердечный звук. Если
мы правильно крикнули «Ма!», вот потом другие звуки, другие
слоги мы подстраиваем под этот принцип. Звук выскочил
изнутри, из сердца и резонирует на кончике языка. Как
Пуарнамаси говорит, что когда я повторяю, как будто Кришна
танцует на языке. Почему? Потому что здесь звук формируется
на языке, на кончике языка. Это принцип во время киртана. Но
во время джапы он тоже на кончике языка формируется, но там
немножко другой расклад. Это гортань и вот все звуки они
внизу сформированы – вот здесь. Нет звуков, которые в
комплексе с нёбом. «Кришна, Кришна» - где у нас звук? Мы
должны дотронуться до нёба, вот – «Кришна», но звука «и» в
слове «Кришна» нет. Там есть три согласных. Если вы
произнесете три согласных, то это будет как раз звук внизу –
вот здесь: Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна, Кршна. Там три
согласных. Вот уберите эту гласную и вы сможете правильно
повторить. Все звуки сформировались снизу. Харе Кршна Харе
Кршна, Кршна Кршна. Весь звук снизу. Если вы так
повторяете, у вас нет усилий, звук выливается. Не нужно
говорить «Криишна». Как вот некоторые на джапе. Они хотят
так сконцентрироваться: Харе Кришна, Харе Кришна. Чем
больше вы напрягаете ум, тем больше он сопротивляется. Его
нужно отпустить, расслабить. И расслабить, прежде всего, вот
именно на звуке, на языке. Уберите букву «и» и произнесите
три согласных, легонько так, как будто звук выливается.
Никакого сопротивления нет. Еще важный момент, который
69
тоже спорный и тоже можно по-разному. «Харе» или «Гаре».
Украинцы настаивают, что как в слове «Г`аля», «Гхаре
Кришна, Гхаре Кришна» – нет такого звука. Где-то близко и
Кришна принимает любой звук, но он формируется тоже вот
здесь. Внизу буква «Х».
04:53 Там же в библиотеке найдете книгу, прям точно не
скажу, Шачинанданы Махараджа. И у него есть эти фото, где
он показывает, где какой звук формируется. Звук «х» мы
больше склонны его вверху формировать – «Харе». Вот у нас
опять же прижимается язык и мы: «Харе Кришна. «Х-х» вот
здесь где-то. А украинцы его немножко опускают и говорят:
«га, га». Но он не «г», а «х» только там, где «г» сформирована
внизу. Все правильно - источник его там же где Галя, но только
не Галя, а «Халя» (смех). Буква «х», только внизу
сформированная. И когда корень языка, если мы здесь мягко
сказали Харе, Харе, то мы чувствуем, что корень языка
расслаблен. На что я обращаю внимание в джапе – корень
языка расслаблен, веки расслаблены, значит, тело
автоматически расслаблено. Только две точки, я на них
обращаю внимание. Все остальное тело я не чувствую вообще,
я его выключил. Я его начинаю чувствовать, когда уже реально
заболели ноги, там через два часа, ну уже боль такая. И то я
стараюсь терпеть эту боль, потому что я знаю, что
продвигается уровень и я все больше и больше смогу сидеть.
Это тела касается.

06:24 Вопрос: «А якщо вєкі, щоб вєкі були розслаблені,

тому що очі в напряженії, так і вони постояно дивляться».
06:33 Ответ: Ну это то, чем занят ум. То есть, это
показатель тела, оно скажет о том, в каком состоянии ум. Если

70
тело расслабить, расслабится ум. Но если тело напряжено,
чтобы вы с умом не делали – ничего не получится. Никакая
расфокусировка не сработает. Сначала тело нужно расслабить
максимально. Если вы расслабили тело, дальше с умом все
просто. Просто сделали расфокусировку и он выключился. С
ним вообще проблем нет. Его «вырубаешь» и все. Просто
«рубильник» берешь – «чик», расфокусировался и он «хлоп» -
«отвалился». Все. Он же тоже инструмент и он хочет нам
помочь. Если у нас есть напряжение, он хочет указать на эти
напряжения. Он подает какие-то мысли, что-то происходит, а
на самом деле он то не думает вообще. Кто думает? Вот вчера
мы делали медитацию. Мы наблюдали за мыслями, и мы
пытались понять: А я мысль или нет и вообще, что такое
умственный аппарат? Это непостижимо, это вообще
непонятно. Кто думает непонятно. Как это происходит? И надо
ли вообще думать? Есть ребята, которые говорят, что думать
вредно. Если мы смогли отключить ум, то нам приходит
подсказка и знание изнутри из Параматмы. Реально,
Параматма начинает подсказывать. Особенно в лекциях это
очень важно. Если у тебя ум работает, если ты напряжен и
думаешь о том, что говорить, то ничего не получится. А когда
ты его выключил, «отвалил», там тоже свои приемы есть. Для
этого надо заставить свое тело двигаться спонтанно, тоже одна
из форм погружения в трансовое состояние. Если у тебя руки
вот так взлетели, ты это еще вот так рассказываешь - это
значит, что ум «отвалился». Ты вошел в определенное
состояние, где ты уже не говоришь, реально. Оно откуда-то
приходит, что-то говорится. Тоже самое в джапе. Мы делаем
какие-то технические вещи для того, чтобы проскочить туда.
Это не проблема. Мы это делаем физически, осознанно, но так
легче и быстрее. А так мы придем к этому уровню лет через
двадцать, и то будем думать, что ж такое: оно то получается, то
71
не получается. Почему оно здесь получилось, почему оно не
получилось. А вот потому. Мы делаем это сейчас. Там
вопросов куча еще будет. Там целый мир, есть что
исследовать, хватит. На голос на вечность хватит там
исследовать. Все. Понятно по голосу? Есть еще с какими-то
звуками проблемы?

09:33 Вопрос: То есть получается, что челюсть вообще

полностью расслаблена?
09:36 Ответ: Да, да. Особенно нижняя часть. Она
полностью расслаблена.

09:41 Вопрос: То есть, немного рот приоткрыт, чтобы звук

выходил?
09:44 Ответ: Да. Такое как-бы ощущение, что она
выливается, она льется. Не без каких-либо усилий, у нее нет
никаких препятствий. Харе Кришна, Харе Кришна (читает
очень твердо «р») Кришна Кришна Харе Харе…
09:57 Она вообще мешает.
09:58 Да, а когда мы расслабили, правильно построили
звуки, без «и» Харе Кршна («р» мягко) Харе Кршна и она так
льется прямо, и так приятно, просто приятно от этого звука
уже. Это надо проходить, то есть не останавливаться на
приятном, надо «рыть», надо идти к Кришне, надо
завоевывать.

72
 10:19 Вопрос: А Прабхупада, когда читает мантру у него
звук «Ра» идет гортанный звук «эр» и «а». Рам, Рам. Не тут
Рам, а РАМ, Рам.
10:40 Ответ: Да у меня тоже отсюда исходит. Принцип
опять тот же самый. Это из расслабленной гортани он идет.
Если мы ее расслабили, а все равно ж выходит, но оно
формируется, где-то чуть-чуть… Да, где-то в груди
формируется. Но опять же, на что мы обращаем внимание,
если мы все детали будем учитывать, он все равно включится.
Ему надо анализировать.

11:11 Вопрос: Это получается отсюда. Вот только что

говорили перед этим, просто перенести изо рта звук?
11:13 Ответ: Да, да.
11:14 Перенести в горловую часть
11:19 Ну не то чтобы перенести, нужно расслабить
горловую часть и он сам туда «провалится». Вот в этом
принцип, что расслабить. Мы можем это порепетировать, но
отдельно. Я имею в виду, вы дома это себе упражнение
делаете, но во время джапы мы на это внимания не обращаем.
Мы обращаем внимание на то, что корень языка расслаблен, а
«Кришна», звук формируется вот здесь, на кончике языка. В
этом суть. Потому что звук, который вышел из сердца - он
срезонирует на кончике языка. Такой принцип. Понятней это,
когда вы поете киртан. В киртане это понятней, потому что,
когда мы кричим «Рам», то звук выйдет вот здесь. Вот здесь он
начнет резонировать. Так обучают преподаватели, которые
ставят голос. Вот на этом делается акцент, что звук, который
вышел из груди, он должен на кончике языка сформироваться.
Но они не говорят про грудь. Они говорят: вы постройте свой
73
аппарат таким образом, чтобы звук срезонировал вот здесь.
Это правильно. Если вы так научитесь петь, вы будете петь
часами и голос не сорвете. Но они не говорят, что это
сердечный звук. Они говорят, что это звук, при котором легко
петь.

12.46 Вопрос: Но когда учат пению диафрагмальное идет

дыхание, понимаете? Действительно он идет вот отсюда звук.
12:53 Ответ: Разные школы есть и все равно принцип
резонанса он всегда вот здесь. Во всяком случае, в эстрадном
пении так учат. Есть какие-то там горловые школы.

13:09 Вопрос: А можете сейчас продемонстрировать, как у

Вас получается?
13:16 Ответ: Ну это опять же, чтобы правильно повторить,
надо расслабить тело, войти в это состояние. Но сам принцип,
то, что я сейчас произнесу – это еще не совсем правильно,
потому что у меня тело в неправильном состоянии. Ну по
звукам - это приблизительно, что-то вроде того. Харе Кришна
Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе
Рама Рама Рама Харе Харе (произносит). Я думаю, что еще
больше можно расслабить.
13:53 Ну так чувствуется, что оно расслаблено, звуки такие
мягкие
13:56 Ну должно быть еще мягче. Может быть, по звукам
постарался правильно их произнести. Потому что в киртане
звуки чуть-чуть по-другому произносятся, там можно сказать
«Ххаре Криишна». Принцип простой – просто расслабились и
все. Вот и все. И тогда можем повторять. А дальше уже все
74
внимание на то, что происходит в сердце, потому что от этого
зависит, сможем мы пережить эмоции, сможем ли войти
глубоко. Все по голосу все.

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Метод гусеницы

ДР 1.1, факультатив

00:00 Этот метод предлагает Бхактивинод Тхакур. Я так

условно назвал, метод гусеницы. И я пытался найти, где же он
это говорит. И слова «гусеница» в его произведениях нет. Как
я это связал – не знаю. Кто-то в лекциях говорил об этом
методе. И этот метод очень подробно описан в «Шри Чайтанья
Шикшамрите» Бхактивинода Тхакура. Слова «гусеница» там
нет.
00:43 Это ассоциация?
00:46 По-моему, Враджендра Кумар, когда он объяснял
что-то там про ум, он это связал, он связал эту метафору,
которую говорил Васудева Камсе. И принцип один и тот же,
просто Бхактивинод объясняет, как человек идет по
ступенькам и, этот же самый принцип, слово в слово, идея в
идею, говорит Васудева Камсе. И, по-моему, он это связал. По
слову «гусеница» на имя Бхактивинода Тхакура «Яндекс»
выдает только, что его отец разводил гусениц. Есть эти
шелкопряды, я не знаю, зачем он это делал, а так в его
произведениях слова «гусеница» нет. Тем не менее, они
связаны, эти метафоры, и один в один повторяются. Мы знаем,
75
что Деваки и Васудева женились, и Камса - это брат Деваки и,
как брат, он был колесничим…
02:13 Возничим.
02:14 … возничим, да, на колеснице, и вез их в дом и,
вдруг, с неба кто-то сказал: «Камса, восьмой сын твоей сестры
убьет тебя». И Камса схватил Деваки за волосы, поднял уже
меч, и тогда Васудева начал с ним говорить и, ко всему
прочему, что он ему сказал, он сказал: «Камса, а ты когда-
нибудь видел, как гусеница переползает с листочка на
листочек?». И начал очень подробно ему объяснять. Сначала
она лапками цепляется за второй листок. И, когда она уверена,
что она стоит на этом листочке, то она вторую часть своего
тела переносит на этот листок. Точно таким же, по такому же
принципу действует наша карма. Когда мы заработали какие-
то плоды своей деятельности, и когда наша уже жизнь в
прошлом уже известна, уже определена, вот тогда мы меняем
тело и переходим в следующее тело. Поэтому не надо
беспокоиться, т.е. за тебя уже решили, все равно произойдет
то, что произошло, карма есть карма, а ты можешь только
решать, на какой листочек поставить свои ножки, заниматься
благочестивой деятельностью или неблагочестивой, в любом
случае убийство сестры - это очень плохо. Как-то он пытается
его наставлять. И вот этот же принцип Бхактивинод Тхакур
объясняет в «Шри Чайтанья Шикшамрите». Он говорит, что в
духовной жизни мы фактически движемся по «ступенечкам».
И каким образом мы это делаем: сначала мы укрепляемся на
том уровне, на той платформе, которая у нас есть, мы себя
осознаем, вот, я есть здесь. Потом я переношу свою ногу на
следующую ступеньку, и укрепляюсь на двух ступеньках, я ее
пробую, насколько я доверяю этой ступеньке, могу ли я
оторвать вторую ногу и перейти на следующую ступенечку. И,
76
потом, когда я укрепился на следующей ступеньке, я пробую
следующую ступеньку. Я там укрепился – переношу ногу на
следующую ступенечку. Вот таким образом я продвигаюсь в
своей духовной жизни и, если вдруг я решаю перепрыгнуть
через другую ступенечку, просто, сделать прыжок, это крайне
опасно. Почему? Потому что у нас нет равновесия. Мы, когда
летим, когда облокачиваемся, это положение очень
неустойчивое, реально, мы можем упасть, и упасть даже еще
ниже, чем «ступенечка», от которой мы отталкивались.
Поэтому он говорит, что перепрыгивать с уровня на уровень –
это не практично. Практично идти со ступеньки на ступенечку,
перешагивать. В связи с этим, в связи с этой хорошей,
красивой метафорой, есть хорошая техника, как увеличивать
свои круги. Ум готов работать. Он вообще создан из гуны
благости, и это и есть гуна благости, он всегда только за
обучение. Просто потому, что мы на него внимания не
обращаем, он как ребенок, на которого внимания не обращаем,
начинает «чудить». Но, по факту, послушней и более
дружелюбного вокруг нас никого нет. С ним всегда можно
договориться. Если правильно договариваться. И ум, ему
важно, чтобы он понимал, что он это сделал. Иногда, конечно,
нас можно закинуть, замотивировать и закинуть на какой-то
уровень, но ум понимает, что это не его уровень и он, скатится
назад. Поэтому нужно его убедить в том, что этот путь он
прошел сам. Это не то, что, вот, он получил, потому что
уровень то высокий, а как на нем удержаться. Он реально
прошел этот путь. Поэтому то, что мы делаем, то, что я
проделал с собой, и другие преданные попробовали, это
работает. Мы занимаем ступенечку. Первая ступенечка – это 4
круга. Это реально для всех. Сесть и прочитать 4 круга. Это
проблема, у меня были проблемы с этим, но я думаю, что уж
на 4 круга можно «напрячься». Господи, это не так много, это
77
полчаса всего-навсего. Посадить себя. Не важно, прямая спина,
не прямая, главный принцип – это на одном месте. Сначала
нужно приучить себя к одному месту. Не важно – это утро,
день или вечер, это не важно. Просто сначала приучаем себя к
месту, на одном месте 4 круга. Не важно, внимательно или
невнимательно. Сначала нужно приучить тело. Потом
начинаем учить ум уже тоже по такому же принципу. 4 круга
мы можем прочитать, но этого еще недостаточно. Нужно дать
обет, обязательно. Обет, он дает силу следовать этому обету. И
мы себе говорим, с сегодняшнего дня, в течение двух месяцев,
можно даже сказать в течении года, не важно, потом можно
этот обет улучшить, переписать, нельзя уменьшать, но
улучшить можно, мы себе говорим, в течении года я клянусь, я
буду 4 круга читать сидя. Если я вдруг не успел сегодня, там, я
лечу в самолете, там, или еще что-то такое происходит, я могу
в следующий день дочитать за этот день, но, чтобы у меня все
эти 4 круга были, я даю обет. Это значит, что мы можем
опереться на что-то, это реально мое, это то, что я могу сделать
сам. Мы опираемся на эту ступенечку и укрепляемся. Мы
читаем день так, читаем два, читаем три. Это возможно. Для
ума это уже не проблема. Теперь хочется, он уже начинает нас
раскачивать, маятник: «Да, ты можешь теперь, давай, новый
обет!». Не спешить! Нужно себе сказать: я пробую. Я дал обет
читать 4 круга, но сегодня я могу прочитать 8, сидя. Мой обет
4, плюс 4 – это такой бонус. Т.е. мы фактически стоим на
одной ступеньке, но уже другой ногой пробуем, как там, нам
комфортно или не комфортно. У меня, я всегда могу вернуться
на 4 круга, и здесь, это мое, я здесь укрепился, всё. Пробуем 8
кругов. Получилось 8 прочитать. Вот, но я понимаю, что
теперь я – герой. Хотя у меня 4 круга, я смог прорваться, это
очень вдохновляет ум. Пробуем, пробуем, там, день, два, три,
четыре, можем месяц пробовать следующий уровень. И теперь
78
понимаем, что ничего здесь сложного нету, я могу прочитать 8
кругов сидя, кроме того, когда я так попробовал, я понял, что
прочитать 8 кругов, два раза по 8, - легче, чем четыре по 4,
понимаете, да? Это четыре раза нужно заставить себя сесть.
Четыре раза выбрать время в сутках. А тут всего два раза я
должен приложить усилия. Ум понимает, это выгодно. Это
классно. Два раза по 8 – это лучше, чем четыре раза по 4. Он
уже сам начинает тебя подстегивать. Не спешим. Хорошо,
даем обет, может месяц прошел. Опять же, кто читает 16
кругов, тоже не проблема, дайте обет читать 4 круга этот год, а
остальные читайте дополнительно. Понимаете, вот, у вас есть
обет…
10:42 4 сидя, а остальные как хочешь?
10:45 Нет-нет, а кто-то читает сейчас 16 кругов.
10:48 Ну да, ну плюс 12 как хочешь?
10:50 Да. 12 можно также сидеть продолжать читать, но
засчитать себе это как плюс, как зачет, молодец, круче, чем
крутой вообще. 4 мог сидеть, а еще плюс 12 просидел. Просто
надо постепенно этот уровень пройти. Для чего? Чтобы
почувствовать вот, от чего мы можем отталкиваться. По факту
мы отталкиваемся только от себя. А кто же эти ступеньки
выдумывает, их же ж нету в природе. Мы же сами себе
выдумали задачу, и сами ее и решили. Но главное
почувствовать эту платформу, от чего оттолкнуться. Это
основа, потом переходим на следующую ступеньку, 8 кругов
читаем какое-то время, опять не спешим, недели две там, три. я
на 16 кругов выходил полгода. Я дал себе, такое время, чтобы
выйти на это, но я уже понимал, что для меня 16 кругов – это, я
могу просто отказаться от сна, но для меня это – уже стиль
жизни, я по-другому жить не буду, я не собираюсь, все, 16

79
кругов сидя – это моя норма, всё. Но к этому надо, я шел
полгода к этому, ноги болели страшно просто, тело
сопротивлялось, 1 круг я мог просидеть в одной асане, потом
менял асану на другую. Есть такие асаны, когда вот так
сидишь (демонстрирует), тоже спина прямая, потом меняешь
ее, потом садишься по-турецки, потом садишься в полу-лотос.
Просто боль…
12:25 А вот так можно, одна согнута, а другая вот так
стоит?
12:31если спина при этом прямая…
12:33если спина прямая.
12:34 Да, да. Вот, все это можно использовать. Потом вы
понимаете, что… Вы переходите на уровень 16 кругов, так же.
У нас есть 4, 8, потом сразу можно брать 16. 12 уже не
обязательно, вот… И вы понимаете, что 16 кругов за раз – это
легче, чем два раза по 8. Это прямая логика. Всё.
13:02 А время?
13:03 Время не важно.
13:05 Нет, не важно тогда, когда ты не зависишь от чего-то
еще в жизни, тогда не важно, у тебя есть время на 16 кругов
сразу. А если у тебя нет времени, у тебя стоит вопрос, что тебе
надо встать на пять часов раньше, чтобы прочитать 16 кругов,
потом сделать мангала-арати, все службы, потому что это ж
разрыв будет, ты ж должен прочитать, правильно? А потом
идешь на работу…
13:26 Вы увидите, как пространство изменилось, и все
подстраивается под вас, под ваше желание. Если у вас есть
цель 16 кругов, мир изменится, у вас найдется это время, я по
себе это знаю. Все поменялось, и когда чем больше я себе
80
задачу ставлю, тем больше меняется мир, и все условия, вот
как будто Кришна и ждет того, чтобы я дал себе какой-то
максимальный уровень, да, и Он уже все сделал для
максимального уровня. Вот в моей жизни все так построилось,
я боюсь, конечно, брать какой-то там сверх-уровень, хотя уже
вижу, что Кришна понимает, что я к этому приду, и уже
подготовил, все сделал в моей жизни таким образом, что я
могу вот сейчас взять самую максимальную планку. Мир уже
изменился для этого, хотя я еще не заказывал. У меня в планах
это есть, но я еще не «заказал», а Кришна уже все изменил.
Просто желайте. Пожелайте читать 16 кругов сидя, и у вас это
время найдется. Вот этот, как же ж его, санньяси, про которого
я говорю, он приезжал в Ровно из Бельгии, и он говорит, ну мы
задали там вопрос по Святому Имени, насколько правильно
повторять в машине там, и все, потому что в принципе нас
вдохновляют на то, чтобы мы круглые сутки повторяли Святое
Имя, вот, и он дал свой ответ, и он сказал: «Я, когда начинал
повторять мантру, я повторял 16 кругов четыре-пять часов, у
меня на это уходило четыре-пять часов. Сейчас у меня на
мантру уходит четыре-пять часов. Но сейчас я повторяю за это
время 64 круга». Да, у вас есть два часа, и вы не можете успеть,
но вы научитесь повторять так, что вы будете успевать. Что-то
изменится. Просто пожелайте. Сам принцип, ставите цель,
даете обет, вот, укрепляетесь, укрепились. Если «8+8» сейчас
ваш уровень, ну пусть оно так будет. Это супер уровень, это
хорошо. Даже 4 раза по 4 это вообще, это круто, к этому надо
еще прийти. Посадить себя 4 раза по 4. Принцип в том, что вы
укрепляетесь, объявляете обет для самого себя, начинаете
следовать этому обету, и вот сам обет, он дает силу следовать
ему. Все происходит, как будто вы просто «заказываете»
желание, и оно само начинает исполняться. И это вдохновляет
ум, и так это становится вашей жизнью. Приехали на ретрит,
81
вас замотивировали, там три дня посидели, почитали по 16
кругов, тело болит, ум не слушается, все, ничего не
получается, я бросил. Возьмите себе минимальный уровень 4
круга, и укрепитесь на нем. 4 – это круто, с 4-х кругов можно
начинать. Отсюда можно отталкиваться и идти очень далеко.
Вот простой принцип, но нужно взять и пройти его. Вот
реально взять и дать обет 4 круга, чтобы там не случилось в
моей жизни, но 4 круга – это мое. Всё.
16:45 Сидя?
16:46 Сидя, да, имеется в виду сидя. Это не важно, читаете
вы утром или читаете вы вечером, но сидя. Потом вы поймете,
что читать утром – выгоднее, чем читать вечером или днем,
когда ум вообще тебя не слушается и на это уходит в два раза
больше времени, чем утром. Вы сами начнете подстраиваться
под лучшее воспевание. Потом начнет изменяться ваша диета,
потому что в бодром состоянии читать выгоднее, лучше, чем в
сонном, на это времени меньше уходит. Везде одни выгоды
только. Остальное все уже под вас подстроится. Все
автоматически, здоровье улучшится, потому что как вы будете
читать джапу, если вы не можете ее читать. Сразу начнет
улучшаться здоровье, конечно, начнете делать упражнения,
понятно, холодной водой обливаться, поститься, все это будет
естественно.
17:40 Нет, мне это вот нравится, но я никак не могу понять,
матаджи, которые должны быть матаджами…
17:47 Матаджи? Вам рассказать о матаджи?
17:49 Они ж не брахмачари.
17:50 Жена Премарасы, я ее вдохновил на семидневный
сухой пост, потом она мне хвастается, она одиннадцать дней

82
постилась. я мужик короче, я боюсь. И вот после ее разговора я
уже пошел на этот уровень. Это матаджи…
18:07 Нет, я согласна, матаджи – это вообще, им только
дай, они так тебе сразу сделают все и посты, и все остальное,
дадут обет. Но вопрос в том, что уровень сердца от аскезы, он
не становится как бы, ты становишься жесткой, жесткой,
жесткой.
18:21 А дело не в аскезе. При чем здесь аскеза вообще.
18:24 А как при чем. А что это не аскеза, ты ограничиваешь
себя в чем-то.
18:27 Нет, нет. Это не аскеза.
18:29 А что?
18:31 Это то, что делает нашу садхану прекрасной,
возвышенной. Так, а что вы мне еще будете вызов бросать,
читать в бодром состоянии хуже, чем после пира вот с такой
головой.
18:50 Нет.
18:51 Вы же это понимаете, но выйти на этот уровень вы не
можете, потому что вы думаете, что это запредельно. Потому
что Святое Имя для вас еще стоит на втором плане, а пир – на
первом. Но как только вы себя приучите к тому, что Святое
Имя стоит, отношения улучшатся, вы ни с кем не будете
ругаться, зачем оно вам надо, чтобы потом с джапой иметь
проблемы. Всё, все станут друзьями, все будет классно, просто
потому, что вы хотите прочитать правильно 16 кругов. Мир
изменится. Под вас он перестроится
19:28 А если есть страх давать обет, то с этим страхом
нужно работать?

83
 19:37 Дайте на один день обет.
19:40 Каждый день давать обет. Это выход. Я тоже об этом
думала.
19:48опять же, если год – это слишком, ну возьмите месяц
или недельку.
19:53 Просто ты же не можешь предугадать, что может
быть в твоей жизни, может тебе надо уехать.
19:57 Вы просто не верите в Кришну. Он все делает. Он
вообще под нас подстраивает. Нам надо сказать: «Я твой». Всё.
Всё остальное Он делает, Он решает, Он только и ждет, как
только мы это скажем. Но мы думаем, что мы сами будем, мы
сами достигнем чего-то. Мы сами не достигнем. Но нам надо
пожелать уровня такого, нормального чистого уровня. И
потом, 16 кругов – это очень мало, если вы не занимаетесь
санкиртаной. Если у вас четыре часа харинама и плюс 16
кругов, это сработает, реально, сердце «расплавится». Но если
такой возможности нет, надо приучать себя к 64 кругам.
Почему? Потому что Господь Чайтанья сказал: «У кого дома
нет сто тысяч, к тому я не приду кушать». Прабхупада,
конечно, сказал 16 кругов, но никто контекст не озвучивает.
Пять-шесть часов служения, а служение – подразумевалась
санкиртана и харинама-санкиртана. Тогда можете повторять 16
кругов. Вот вчера мы читали письмо, где преданные не
повторяли мантру и не читали книги, но они по 14 часов
выходили на харинаму, и их «поплавило» всех. так – да. А если
у нас такой возможности нету, то надо 64 круга. Вот, для
домохозяев это – норма.
21:26 А скажите, пожалуйста, Вот Бхактисиддханта
Сарасвати пишет в «Чайтанья-Бхагавате», что лакх – это 58

84
кругов, тысяча имен святых. Ой, сто тысяч, сто тысяч. Сто
тысяч имен – это 58 кругов, там не точная цифра.
21:44 Кстати, я это тоже где-то недавно совсем слышал не
про 64, а я слышал не сто девяносто два, а как-то меньше.
21:5458 - это вот если действительно 16 на 108, и,
соответственно, на круги, оно так и получается, 57 и длинная-
длинная дробь десятичная. Вот, и всегда ж хочется «съехать»,
сказать, что я лакх прочитаю.
22:09 64 – это мистическая цифра очень. И вот мы, когда
ходили с лошадью, мы заказывали 64 фестиваля, проводим и
возвращаемся. Вот, или потом у нас было 108 фестивалей,
потом 150, мы так заказывали. И, как только мы переходим 32,
происходит что-то такое, как будто мы переходим в другое
измерение, да, там что-то «ломается», происходит вот что-то
такое во внешнем пространстве. И следующие года, когда мы
подходили к 32, мы уже понимали, что сейчас что-то
произойдет, надо быть крайне осторожным, потому что мы
делаем переход какой-то. И так же 64 круга – это тоже какой-
то переход. Поэтому Господь сказал, может, сто тысяч, но мы
чуть-чуть с запасом, потому что не все ж внимательно
получается.
23:05 Переход означает, что нужно больше, чем 64 читать?
23:08 Нет, именно вот в эту цифру, в 64 происходит что-то
такое, реально мы меняем какую-то реальность. Это по
желанию, но если хотите упрощать работу с умом, то вот,
пожалуйста, это очень классная методика вообще. Когда вы
чувствуете, что вам есть на что опереться. Потом вам 4 круга,
64 – это уже не проблема. Вы знаете, что вы от этого можете
отталкиваться. Силу в себе почувствовать. Мы думаем, что мы
зависим от милости только и, вот если я буду еще
85
«Бхагаватам» читать, я кое-что об этом расскажу. Насколько
мы зависим от милости, от милосердия, и достаточно ли этого
для того, чтобы вернуться в духовный мир.

Транскрибировала: м. Яценко Ольга

Работа с убеждениями

ДР 1.1, факультатив

00:06 Еще раз говорю. Да. Пишем. Оставляем строку одну,

пишем убеждение свое по поводу джапы, например: «Я
никогда не смогу сидя повторить 16 кругов», допустим. Таких
убеждений нужно найти сотню минимум.
00:35 Сейчас мы будем проводить медитацию. Можете на
диван сесть, если хотите, на пол. Место есть, там трое
помещается.
00:58 Есть, да? А теперь впереди вот того, что вы написали,
пишите предложение, ну это базовое предложение: «У меня
есть иллюзия, что…». Да-да, вот здесь пишите: «У меня есть
иллюзия, что…».
01:25 Прочитайте все вместе про себя, что получается: «У
меня есть иллюзия, что я никогда не смогу читать 16 кругов
сидя, но я хотел бы повторять с чувством 16 кругов до восхода
солнца. Это мечта, но мечтать не вредно».
01:53 Сначала нужно выписать, оставляя место для фразы,
штук 100 убеждений, потом вставлять эту строчку: «У меня

86
есть иллюзия» и потом: «Ну, мне хотелось бы, чтобы я читал
так-то».
02:11 Голос из аудитории: «Короче, до оставить, после
оставить».
02:14 Да, да и выписать сначала и потом вот так прописать.
Я делаю это в уме, но нужно это делать ручкой, явно.
02:24 И потом, понятно, что все сразу не проработать.
Берем, как-бы блоками и каждый день прорабатываем. И при
этом нужно находить где-то 10 подтверждений того, что люди
это делают.
02:45 Голос из аудитории: Это прорабатываем конкретнее.
Прорабатываем. Что значит «прорабатываем»?
02:55 Берем пять, допустим, или десять этих предложений в
день и пишем: «У меня есть иллюзия, что я не могу».
03:00 А, пишем, т.е. пишем?
03:03 Да, да. Ну мы просто это записываем и читаем и
вычитываем.
03:05 мы же записали 100 штук, правильно?
03:10 Вы записали сто штук негативных убеждений,
прорабатываем, значит, вы теперь дописывайте.
03:16 А-а-а, прорабатываем. Это значит по пять штук
каждый день дописываем, да? Или…
03:21 Нет, вы написали просто негативные убеждения,
потом дописываем: «У меня есть иллюзия..., но я хотел бы».
03:25 Ну так, а потом пять штук, что берем?
03:30 Проработали пять штук, ну написали пять. Ну хотите,
по пять убеждений в день берите.

87
 03:36 Не все 100 штук сразу, а по пять штук?
03:42 Да. Просто я говорю, что их нужно 100 будет
выписать. Мы берем в день по пять, допустим, или десять
таких убеждений и описали их и поняли, что это иллюзия. Это
иллюзия, что я не могу сесть и прочитать, но я хотел бы вот
так.
03:56 И находите 5-10 подтверждений того, что люди это
делают, допустим, вспомните каких-то ачарьев, которые там не
16, а вообще 64 - это возможно. В практике мировой это
существует реально. Если это смог сделать один и второй это
сможет сделать. И находите такие подтверждения. Читайте
«Бхагаватам». Там каждая личность, это понятно, что они все
на мантре. Подтверждений куча. Просто убеждайте себя, что
люди это делают, реально.
04:30 У нас как-бы трудно найти такие примеры, чтобы
кто-то сел и 16 прочитал, ну среди своих. Ну кто-то же просто
читает, допустим, ну не шестнадцать, двенадцать там или
восемь подряд. В крайнем случае, мы то тоже читаем что-то.
Надо просто находить и убеждайте себя, что это для человека
реально возможно.
04:57 Люди это делают. Это доступно. По технике все
понятно? Ну очень просто. Работает - вообще!
05:13 Я сам ее недавно просто попробовал я убедился - это,
это - ну. Вот, например, эта группа формировалась и у меня
был такой страх, что никто, ну Новый год, что вообще никто
не соберется, ну и чего они должны приезжать на какой-то там
джапа-ретрит. Я себе говорю: «У меня есть иллюзия, что никто
не зарегистрируется, но я хотел бы, чтобы зарегистрировалось
20 человек».

88
 05:40 Я уже Таруни написал, что давайте, может,
перенесем, Новый год…
Она говорит, что уже зарегистрировалось 20 человек. Ну и
по этой технике другие тоже подтверждения давали, как она
буквально исполняется. 05:58 Опять же, ее можно применять в
разных направлениях, но, если вы хотите Кришну - все к этому
приложится само, не используйте ее для каких-то других
вещей. Нам нужен бриллиант, а стеклышки как взять полно и
так.
06:20 Вопрос из аудитории: А желания не один раз
убеждения или это вместе прорабатывается?
06:25 Желания…
06:29 Мечты эти, которые положительные
06:31 А, да, практически – это желания. Ну как отдельно
они прорабатываются? Вы это пишите одной формулой: «У
меня есть иллюзия, что я не смогу повторять 16 кругов, но мне
хотелось бы, чтобы я повторяла там, ну скажите восемь,
допустим». Не надо говорить 16, если для вас это запредельно
сейчас, просто скажите восемь, чтобы я повторяла нормально,
с чувством и классно и хорошо себя от этого чувствовала. В
том числе пишите: «У меня есть иллюзия, что головная боль
будет мешать мне погружаться в Святое Имя, но я хотела бы,
что бы я была абсолютно здоровой, и моя голова была легкая,
чистая, свободная». Плохие слова уже сюда не пишем.

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Расфокусировка

89
 ДР 1.2, факультатив

00:00 Это основа. С прямой спиной можно расслабить все

тело. Просто выключить его и оно будет само по себе
существовать.
00:16 Звук формируется на кончике языка. Корень языка
расслаблен. У нас всего несколько точек, на которые мы
обращаем внимание по телу. Все остальное автоматически
расслабляется. И веки. Веки должны тоже быть расслаблены.
Они не должны тяжелеть и никаких движений в веках.
00:35 Если это есть только, все остальное тело уже
автоматически будет расслабляться. Понятно, да?
00:42 Веки, корень языка и звук на кончике языка. Все. На
остальное можно не обращать внимания, все остальное
потихонечку, потихонечку со временем оно расслабится. Все –
это уровень тела, прошли его.
00:58 Теперь уровень ума. Что с ним делать.
01:04 И читаем дальше: «Когда имя Кришны танцует у
меня на языке, хочется иметь миллионы ртов, когда это Имя
достигает слуха, хочется иметь миллионы ушей». Очень
важно!
01:19 Что мы делаем во время повторения мантры? Мы
пытаемся сконцентрироваться на звуке. Это кардинально
неправильно. Чем сильнее мы концентрируемся на звуке, на
мысли, тем активнее становится ум – на него обращают
внимание. Это бесполезно разъединять.
01:40 То, что мы делаем, то, что буквально здесь написано -
хочется иметь миллионы ушей. Для этого нужно, чтобы
выключить ум, нужно дать ему сверхзадачу. Он линейный, он
90
может выполнять только одну функцию одновременно, он не
может следить за двумя чувствами одновременно.
02:03 Только одно. Он переключается постепенно на одно,
потом на другое, потом на другое.
02:09 Мы ж не можем думать две мысли сразу. Мы сначала
одну подумали, дернулись во время джапы, перескочили на
другую мысль, дернулись, перескочили на другую.
02:18 Каждое наше движение – это перескакивание на
мысль. Какой толк так думать – я не знаю, но мы почему-то
этим увлечены и то об одном, то о другом, то о третьем. Где-то
их штук пять там семь - все, больше он не хочет брать других
мыслей
02:34 Все это бесполезно, но нас это увлекает почему-то,
мы не можем это остановить. Ему нужно дать две
одновременно задачи. Говорится – «Миллионы ушей...»
Одновременно мы слышим себя и слышим еще кого-то или
слышим какой-то звук посторонний
02:51 И это называется расфокусировка.
03:00 Послушайте вот все звуки, которые можете отследить
и два три источника найдите и одновременно их послушайте
03:15 В это время нет мыслей - выключились, потому что
он думать и слышать одновременно он не может.
03:27 У нас есть еще четки. Это тоже одно из ощущений,
которое можно отслеживать. И стараемся расфокусироваться.
Как расфокусироваться в звуке, ну мне, допустим, понятно,
потому что я музыкант, и я могу слышать сразу одновременно
несколько инструментов в музыке. А для многих это
непонятно, потому что они, ну для них музыка – это фон
какой-то. Просто что-то играет – это фон, но для меня это
91
каждый звук – это в отдельности. Мне легко взять и
расфокусировать слух
04:00 Как понять, что значит расфокусировка. Вот возьмите
на ком-то сконцентрируйтесь, посмотрите, чтоб четкая была
картинка, а теперь расширьте поле зрения и одновременно
посмотрите на всех. Сам образ становится тоже чуть-чуть
расплывчатым, можно даже увидеть там ауру -
расфокусированное зрение и одновременно мы всех видим
объемное зрение
04:25 Вот в это время тоже останавливается ум. Он не
может одновременно видеть несколько объектов, ему нужна
концентрация какая-то. Мы берем слух - одно из чувств. И мы
слышим, как мы повторяем и слышим одновременно
посторонние звуки, если не хватает и вы не можете сделать
миллионы ушей, чтобы это слышать, то добавляйте другое
чувство – звук добавьте. Одновременно чувствуйте и
одновременно слушайте.
04:58 Так же вы можете еще одновременно что-то
визуализировать - видеть. Только все это нужно сделать
одновременно. А одновременно это можно сделать только
расфокусировав, не придавая значения всему, чему-то одному,
а вот все сразу. Просто расслабиться и все вместе это
включить.
05:20 В этот момент ум выключен. Все с ним проблем нет.
Дальше. Идем на уровень сердца. Это так сказано, да: тело, ум,
сердце. С этим чуть-чуть поработать нужно. Поэтому
домашнее задание: вы должны найти себе время, допустим,
перед джапой, после джапы, перед завтраком, после завтрака,
перед обедом, после обеда – вы должны делать это упражнение
на расфокусировку слуха

92
 05:50 Вот перед тем, как поесть - просто замрите и
послушайте все звуки. Такое автоматически происходит, когда
мы в лес приходим. Там столько всяких звуков и мы как
завороженные просто останавливаемся - и все, там все замерло,
все чувства, все. Почему, потому что мы там слышим столько
разных птичек. Все это так красиво. Это же не технические
звуки, как вот здесь - гремит, не хочется это слышать. А это
птички поют. Так я бывает тоже - выйду на речку и замер - и
столько красивых интересных звуков, ум в это время не
работает. Но здесь нам нужно это тренировать.
06:26 Просто отметьте себе несколько моментов в день,
когда это нужно тренировать. Это навык. Это не так, что раз и
выключил ум. С этим надо месяц может поработать, чтобы это
стало таким уже естественным: просто сел - тело, ум, сердце -
все вошел.
06:50 И - на уровень сердца. Проще нет пути. Все вы
знаете, что такое уровень сердца, но чтобы войти туда
технически, нужно сделать такое упражнение. Давайте
попробуем.
07:11 В медитации мы его еще повторим, когда будем, да,
кстати тут, сейчас эту цитату дочитаю до конца, да, что
происходит, когда мы на уровень сердца выходим, вот: «А
когда Святое Имя входит в обитель моего сердца, оно покоряет
ум и все чувства замирают». Т.е. есть такой эффект, что
чувства просто не то, чтобы они выключились, а они в каком-
то таком странном состоянии, что они не могут проявиться.
Вроде, что-то как-то оно выражается, но все, у тебя дыхание
перебито, короче ничего не работает и хочется иметь там
действительно миллион ушей, а все в каком-то таком ступоре в
таком. Это уровень сердца, но уже на таком уровне, когда
эмоции начинают проявляться.
93
 08:37 И сейчас мы подышим, опустимся на уровень сердца
и дальше. Просто слушайте мои инструкции, покажу, что там
происходит. Просто дышим и делаем, что я говорю. Делаем
вдох.

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Полезные фишки

ДР. 1.2, факультатив

00:00 Одновременно на несколько звуков обращаем

внимание и потом одновременно их слышим. Как только мы
услышали несколько звуков одновременно – ум «отвалился»,
все, он не работает, он находится в двухмерном пространстве.
Он не может одновременно в двух направлениях смотреть. Это
очень просто. Ну как просто? Просто, это раз и случилось, да, а
во время джапы он же «отвалился», опять «прикрутился»,
«отвалился» - «прикрутился». Это уже навык. Чтобы с ним не
мучиться, нужно проходить на уровень сердца.
00:38 Это тоже мы вчера объясняли, тоже можете
послушать. Это все такие вещи, которые надо отрабатывать.
Вот их просто отрабатывают. Когда их отрабатывали
христиане, десятками лет они выходили на уровень сердца и
джапа, разжигали огонь в сердце. Сейчас это мы немножечко
потренировались и прошли, там пара месяцев и начнете все
глубже и глубже погружаться. Это обязательно делайте. Это
навык. Его обязательно нужно делать.

94
 01:05 И потом во время джапы тоже себя на этом ловите,
т.е. ум, если обнаружили мысль, значит ум включился.
Быстренько «расфокусировались» – «отвалился». Какое-то
время прошло – опять какая-то мысль проскочила. Вот.
01:20 Иногда я эти мысли разными «штучками», как мух
«отстреливаю». Они такие как-бы, Бог их знает, что это такое,
но такие прикольные.
01:35 Когда-то я понял, что мысль – это трубы, в которых
мы движемся со скоростью 60км/час. Я это вычислил. Когда
совершаешь парикраму вокруг Говардхана, то можно
вычислить. А потом я понял, что можно делать такие
«штучки»: ты берешь, ну чуть-чуть в сторону отходишь от
этой трубы, от этой мысли. Она есть, ставишь в нескольких
местах такие бомбочки, и протягиваешь от них веревочки и так
– «дерг» за веревочку, она – «брык» и исчезла.
02:12 То, когда нам некогда там что-то сделать, я беру –
раз, «чик», «дерг» - «отвалилась», «дерг» – «отвалилась».
Штук пять «отвалилось», остальные уже не лезут. Я не знаю,
что такое мысль, но это не мы – точно вообще и нам не надо их
думать. Вообще, не надо на них останавливаться и
концентрироваться на них. И они вообще. Они во время
джапы, они такие важные, ну прямо о-о-о. Это просто сиди и
пиши, короче повесть можно написать. А после джапы ты
смотришь, фу-ты глупость какая, что я на этом застрял?
02:53 Вопрос (неразборчиво): «Можно ще питання. Я якось
не зрозуміла. Як у людей бувають такі состоянія, коли у тебе
отсутствують желанія, ну там апатії, не має бажання якось з
внєшнім миром. Як це прорабатувать»?
03:06 А, вот сейчас мы будем это делать упражнение. Вы
просто вчера не были. Ну вот будет запись, послушайте.
95
Вообще все записи, которые вот сейчас я записал, все их
послушайте. Особенно, «Бхагаватам» - это все в комплексе
дает нам общее понимание того, что, такое самбандха и что
такое джапа, как джапа, вот ну по- настоящему как бы. Так как
ее читали лет 100 назад.
3:32 Вопрос: А где будут записи? Где можно их взять?
3:36 Спасибо, что вы мне напомнили. Есть у кого-то
листочек?
3:38 Да, есть.
3:42 Есть. У Вас? Напишите туда на листочек свой аккаунт
на «Фейсбуке». Все вы вместе можете, вы можете сейчас
записать аккаунт на «Фейсбуке» мой. Давайте, я договорю.
Короче. Листик передавайте, свои аккаунты напишите, я вас
лично подключу.
04:10 Сегодня была классная тема на «Бхагаватам».
Почему, народ потихонечку исчезает, и у нас появилось новое
сленговая форма: «Они пролетали над озером». Знаете, что это
такое?
04:27 Озеро Калии – оно было ядовитое и вот сегодня в
«Бхагаватам» было написано, что даже капельки – они были
смертельны. На кого попадала одна капелька – он умирал. И
это мир наш весь - он, как озеро Кали. Если мы над ним
пролетаем, то мы падаем
05:27 То, что еще надо будет делать поэтому, ну для того,
чтобы себя тоже как-то настаивать, вот с утра, пожалуйста,
если не можете это делать внутри себя, то просто, чтобы у вас
была тетрадочка и вы написали: Кришна, сегодняшний день я
посвящаю Тебе. Вот, и чуть-чуть в планах напишите, что вы
там, ну вот ваши намерения. Как мы вот говорили, что вы

96
ожидаете от этого ретрита. В двух словах, что вы ожидаете от
сегодняшнего дня. Я посвящаю тебе. А в конце дня напишите:
«Сегодняшний день я посвятил Тебе. Все это я предлагаю
Тебе».
06:18 В «куче», ну в этой рамочке - это чистое преданное
служение. Это то, что вы посвятили Кришне. Неважно, что вы
внутри делали, но вы это делали для Кришны. Конечно, вы
чуть-чуть где-то остановитесь и подумаете: «А Кришне это
надо или не надо?». И сделаете выбор, если у вас нет выбора,
Кришна все равно примет, даже, если Ему это не нравится.
06:39 Ну у вас, если есть выбор, то сделайте выбор в
сторону Кришны. Так мы себя тренируем.
06:46 Потом. Каждое утро нужно подходить или, если у вас
есть изображения или если есть Божества, вот у меня есть
Гирирадж, и улыбаться. В лицо Их - улыбаться. Вот эту свою
радость, есть она, нет ее - улыбаться и радоваться. Потому что
Кришна хочет видеть вас не с угрюмым лицом, а реально, с
улыбкой.
07:10 И перед джапой, поскольку вы тоже общаетесь с
Кришной в это время, вы должны представить Ему свою
улыбку, которая вообще глобально находится во всем теле. И
так вот начинаете улыбаться всем телом. Смотрите, как
улыбнулась ваша голова, ну конкретно: мозг там улыбнулся,
глаза улыбнулись, рот улыбнулся, сердце улыбнулось, печень
улыбнулась. И так все тело должно улыбнуться. И станьте
солнышком засветитесь. Потому что мы даже сами не
подозреваем, что на нас действуют вот эти какие-то серые
эмоции, и мы в этих серых эмоциях повторяем Святое Имя.
Как так? Ну как можно перед Богом прийти и предстать в

97
унынии? Это грех!!! Поэтому перед джапой станьте
солнышком вот таким и радуйтесь!
08:07 Просто. Это нечестно, да, это искусственно, но перед
Кришной вы обязаны встать с улыбкой. И во время джапы
старайтесь тоже, ну вначале воспроизведите, все тело, чтобы
улыбнулось, расслабилось и вы про него забыли. 08:29
Голос из аудитории: Можно вопрос еще?
08:33 Да.
08:35 Это, наверное, лично мой вопрос. Можно убирать
программы, которые вот есть в сознании. Вот я, например,
сажусь, когда читать джапу, я все это глубинно понимаю. Но
есть какая-то такая программа где-то - ум, да, который
говорит: «Да бессмысленно. Делаешь. Это бессмысленно. Ты
не веришь в это. Зачем ты это делаешь?». Это оскорбление,
даже вот так. Можно это как-то убрать?
08:50 Конечно.
08:55 Тем же самым способом, что Вы вчера говорили?
09:03 Да. Только нужно определить, где оно. Определяется
очень легко. Все, что вы сказали – это просто лень, это тупо
лень. Как мы находим, где находится лень и как мы чувствуем
ее. Вот я лежу на диване и сегодня, вернее вчера я не мыл
посуду, сегодня не мыл посуду и когда-то ее надо мыть. Но
мне хорошо здесь, я развалился и хорошо. А где же эта лень,
если мне хорошо?
09:33 Так вот в тот момент, когда я делаю импульс встать и
пойти мыть посуду, в это время какой-то блок возникает: «А
зачем»? А зачем повторять Святое Имя? А что, кто это сказал,
где оно возникло? И «хватайте» его. И это сопротивление, то,

98
что вы начинаете повторять мантру и почувствовали
сопротивление – берете его и «выжигаете», убираете его – все.
10:01 Это просто лень, она … В какой-бы оболочке она не
предстала, это просто лень. Все. Убираем ее. А для этого надо
сделать импульс какой-то.
10:14 Я вчера говорил. Эта женщина своему сыну говорила:
«Послушай, сынок, ты, главное, включись в работу. Ты просто
работай». И мне это было, ну… Вот для меня это было
актуально. Я повис в этом Брахмане, растворился в этом
счастье. И думаю, ничего не происходит, ну и что же делать,
что же делать? И мы сидим, столик, да, а она здесь прямо мне в
ухо говорит своему сыну, а я слышу, она мне говорит прямо:
«Включись в работу, ты просто включись в работу!».
10:41 Говорит: «Я никогда не позволяла себе опуститься,
никогда. Посмотри, у меня ты там семь суток лежал в коме,
там все. Никогда я не опустилась. И мне все, поэтому
завидуют. Почему, потому что я всегда была в работе и ты –
включайся». И она это мне в ухо говорила. И я понял – да,
слушай, что-то я вообще «прикипел» на одном месте, что это
за новости.
11:05 Голос из аудитории: Мы просто «зависаем» в гуне
комфорта и оттуда «вылезти» не хочется.
11:11 Да, да.
11:13 Вот вы правильно сказали. А «на фига» она мне надо.
Это неправда, то неправда, лучше вообще без дела.
11:20 Голос из аудитории: Дело не в том, что я не хочу
ничего делать. Я хочу что-то делать, но я должна для себя
понять - зачем я это делаю. Потому что, если я не понимаю,
мой ум опять- таки мой ум он не даст ничего делать.

99
 11:26 Голос из аудитории: Веры нет
11:31 Это всего лишь фантик, а причина - лень. Я могу
смотреть на банку с медом и говорить что угодно. Но я
никогда не почувствую вкус меда, пока я не залезу туда рукой
и не положу его себе на язык. А для этого нужно просто что-то
делать. Нужно включиться в работу, открыть баночку, залезть
туда и попробовать его.
11:54 Если что-то не получается, значит язык у меня просто
в «варежке» в какой-то. «Убираем варежку» как бы. тоньше
делаем свои ощущения и вот идем, главное - идем. Работа -
лечит. Это формула.
12:08 Ну это происходит не без разума. То есть, когда я
осознаю: вот мне лень было, как с детства я научился тогда
делать классно, вообще проблем не было. Потом оказался в
такой ситуации, что вот надо себя заставить. Ну так лень! И я
придумал для себя мантру просто. Я говорю так: «И раз!!!». И
я иду. Есть такие методы.
12:30 Есть еще один способ. Фишка. Одна матаджи,
хорошая моя знакомая, сколько ее знаю, столько она
санкиртаной занимается. И говорю, а как? Ну а где же лень, ну
а где «не хочу», а где «плохая погода»? А все такое.
12:49 А она говорит. А у меня есть такая формула: «Хочу-
не хочу, прыгаю и хохочу». (Смех). Хочу-не хочу, прыгаю и
хохочу. Какая разница, хочу я, не хочу – надо идти, надо что-
то делать, надо прыгать! Классная формула!
13:08 «Фишечки» записывайте и пользуйтесь. Это просто
лень и все. А счастье – это движение. Завтра я чуть подробнее
скажу на воскресной лекции. Это состояние кинкари. Это
вообще, это – восторг, когда мы молодые и нас «прет».

100
 13:27 Как мы в Крым въезжаем, у нас фестиваль каждый
день, но при этом мы покоряем какие-то горы, залазим в какие-
то пещеры там, где-то плаваем.
Кто был на Тарханкуте? Там – это другой мир, это, как на
Марсе. Такие валуны, но чтобы туда пробраться, нужно
спускаться по отвесной скале где-то с высоты
двадцатиэтажного дома. Это жутко страшно, вообще! Но зато
там внутри – пещеры подводные какие-то, островки там.
13:53 Голос из аудитории: Место силы, серьезно там
ощущают все.
14:00 Да, но для этого нужно приложить усилия. Иногда
так думаешь: «Ты уставший, лучше я отдохну, посплю,
некоторые делают такой выбор, там остались в лагере». А я
когда пошел, я возвращаюсь, думаю: «Господи, я чуть целый
день не слил. Какой восторг! Какая радость! Да. Что я
испытал! Ну я устал, ну и что, что я устал. Зато сколько
эмоций! Это движение». Мы всегда счастливы только в
движении.
14:22 На диване мы никогда не счастливы. Ну проверьте
себя просто. И все. А для этого нужно поднять себя и вперед!
То же самое и в джапе. Она просто так не приходит, там
нужны усилия. Но эти усилия награждаются там, вообще так
награждаются, что ты думаешь: «Господи, а вообще - есть там
такие эмоции, нет, у людей, что это там такое вот. И ради этого
ты готов, ну сказать, отдать этому полдня вообще, чтобы
достичь такого». А когда достигаешь, понимаешь, что это
только капелька, да, от целого океана. Там, можно еще
путешествовать и путешествовать
15:04 И еще одно упражнение – в конце дня благодарить,
прежде всего, себя за то, что ты сделал какие - то усилия.
101
Поблагодарить преданных, потому что они поддерживают и
поблагодарить Кришну. Чувство благодарности мы постоянно
должны у себя культивировать – очень помогает.
15:29 И еще одна тоже «фишечка» такая, что ну она
упражнение. Отдельно тоже учитесь. Это хорошо, что мы во
время джапы проходим, но надо это поставить на автоматизм.
Мы привязываем ум к дыханию и на выдохе опускаем его в
грудь, на вдохе поднимаем вверх. На выдохе - в грудь, на вдох
- вверх. Кто может на голове стоять, становимся на голову,
поднимаем свое как бы, своего наблюдателя в «пяточки».
Посмотрели на мир из «пяточек». То есть это управлять
можно этим. А потом опустили его в сердце и оставили.
Отпустили дыхание, а ум оставили в сердце
16:10 И дальше уже начинаем пробовать молиться,
чувствовать, что такое молитва, что там срабатывает. Я
сегодня долго объяснял. Какие-то «рычажки» там работают.
Где-то мы, как душа сидим, и этот джойстик двигаем и
реально, можно почувствовать этот джойстик в голове и
вообще – круто! Кто мы такие, чем мы занимаемся, что это за
тело такое, как оно управляется. Как это сейчас есть фильмы.
Как аватары их называют? Да? Типа такие. Мы реально в
аватаре находимся. Полностью, это можно прочувствовать,
если только чувствуешь, что там внутри какие-то джойстики
есть. Как мы этими воздушными потоками управляем, вот этой
машиной.
16:54 Ну вот с помощью этой машины, говорится, что тело
– это лодка, на которой можно переплыть океан материального
существования. Просто мы переплываем его. Это инструмент.
Без тела очень сложно практиковать знания.

102
 17:15 Есть, вот сегодня с матаджами у нас был разговор про
тонких существ. Одно из их страданий это то, что у них нет
инструментов. Они, как сознание есть, но у них нет органов
чувств. Инструмента нет. И поэтому они в полном шоке. А у
нас есть инструмент.
17:34 Вот сегодняшнюю лекцию тоже послушайте
утреннюю. Как нам эти инструменты, короче, как машинам
каким-то раз - приставили, приставили. Не было слуха -
поставили уши. Сегодня был, читали стих, как начинает
формироваться наше, ну здесь, грубое тело. Точно так же
формируется наше духовное тело, потому что мы, по сути,
просто чистый лист, на который дадут нам те органы чувств,
которые соответствуют нашим вкусам. Послушайте лекцию,
там подробно объясняю.
18:13 Ну в общем, это целая система. Это интересно
изучать и джапу интересно повторять. Это все, которые
«фишечки» есть. Ну и потом во время киртана тоже всегда
кричите, как ребенок. Но это не крик какой-то сумасшедший,
просто орать - нет. А именно, как ребенок взывает к матери.
Вот когда поете – помните о том, что это он сердечный такой
крик. Он идет из сердца.
18:50 И какое-то время тренируйте, а потом это становится
таким, как бы…
Неосознанная компетенция это называют. Вы это
«вшили» в себя, и оно работает автоматически. Вы просто
сели, расслабили тело, вошли, погрузились – и все. Нас,
конечно, может отвлекать предыдущий день. Там с кем-то
поругались или еще чего-то, один день потревожит и
перестанет – не проблема. А если проблема, есть технологии.
Есть мысли, да, с мыслями можно как-то попроще,
103
«расфокусировался» - отвалились. А есть идея. Эти чуть-чуть
другие структуры.
19:33 От идеи просто так не избавишься. Короче. Потому
что, если ты от неё избавишься, а как же тогда, ну
ты хочешь, чтобы это как-то развивалось. То есть ее
«прибить», ну…Ее можно «прибить», но ты же тогда ничего не
получишь, то есть ее надо и сохранить, и игнорировать. Не
получается. Приходится ее терпеть, пока не выпишешь все.
Мне постоянно какие-то листочки, так я идеи. (Хлопок). Их
можно приклеить к бумажке, там они остаются. Приклеил -
отпустило. Ведите всегда дневник. Каждый день - тоже еще
одна из «фишечек». Потому что эти идеи они будут тоже
тревожить в течение джапы. Появилась идея – приклеили ее к
листочку, там она и осталась – все. Есть еще желания, но с
желаниями, то такое. Там надо годами разбираться. Все тогда.

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Работа с сердцем

ДР 1.3, факультатив

00:00 Как выходить на уровень сердца. В принципе, все это

сводится к вниманию. Где наше внимание, там и я. Понятно,
да? В йоге меня учили как стоять на голове. Очень простой
принцип. Нужно внимание перенести в пятки. Точку «я есть» в
пятки. Мы смотрим на мир из головы. Где-то вот здесь она у
нас. Смотрим в подзорные трубы, вот так смотрим. Но мы к
этой точке не имеем никакого отношения, мы не находимся
104
здесь. Мы можем находиться где угодно. Йоги, они таскают
свое это «я есть» по всему телу, чтобы понять, что я никак с
этим телом не связан. И вот чтобы стоять на голове и не
падать, нужно перенести эту точку «я есть» в пятки, и смотреть
на мир из пяток. И тогда вот этот вестибулярный аппарат из
головы, там говорят какая-то «штучка» есть, которая нас
держит в равновесии, ну как же ж, если я вверх ногами стою, и
голова внизу, как я стою в равновесии? Потому что я свое
внимание перенес в пятки. И я стою и не падаю, сколько могу,
хочу. Только я отвлекся, только я о чем-то подумал, внимание
ушло в другое место, тут же я падаю. И, потому, где внимание,
там и энергия, говорят. И мы просто свое внимание
направляем в область сердца. Здесь мы делаем его, еще
сделаем это упражнение с дыханием, но все, что нужно
сделать, это почувствовать, что оно что-то здесь в груди
происходит. Есть вдох, есть выдох, оно теплое, оно
нагревается, и чем больше внимания мы туда направляем, тем
больше оно начинает нагреваться. Вот у христиан это такой
принцип, они ждут, когда сердце начинает нагреваться во
время молитвы. Они дальше никуда не идут, но для них важно,
чтобы оно нагревалось, и для этого они опускают свое
внимание на теплоту сердца. Но для нас это тоже просто
переходный момент. Когда мы вышли на уровень сердца,
отсюда легко помолиться. Сейчас мы сделаем упражнение
такое метафизическое, чтобы вы немножко почувствовали, что
такое молитва безмолвная. Но это состояние нам нужно для
того, чтобы вот в этом ощущении из сердца начать обращаться
к Кришне. Потому что на уровне ума это не работает. Мы
можем сколько угодно произнести молитв, но на уровне ума
они не будут услышаны. Даже здесь чтобы мне общаться, я
обязательно включаю сердце, и горловую чакру, иначе меня
просто не слышно, иначе мы бы просто не смогли сидеть по
105
несколько часов во внимании. Вот так мы удерживаем
внимание, сколько мы смогли быть в таком включенном
состоянии, столько у нас есть контакта. А всего-навсего нам
нужно просто вспомнить, что есть Кришна, и обратиться к
нему. Но из сердца. Искренне сказать что-то. Вот, и мы все
внимание на уровень сердца, и тогда начинаем дальше уже
взаимодействовать. Если нет никаких молитв и все хорошо,
надо прославлять Господа. Просто сейчас лила была, как вот
здесь он круто, оторвал бивень слону, весь в крови, красивый
такой. Понятно, да, что в таком зовущем настроении сложно
все время быть, поэтому нужно научиться переходить из
настроения разлуки в настроение встречи все время. Не так,
чтобы нас сначала подняло до неба, а потом о землю бросило,
«откатило». Мы были в таких эмоциях, если мы не отследили
это сразу, нас сразу же «откатит» очень грубо, опустит на
землю. Поэтому лучше переходить из состояния разлуки в
состояние встречи. Менять от прославления к просьбе свои
состояния. А для этого у нас должно быть запас лил на то,
запас лил на то, и чтобы во время медитации мы могли
обращаться к Кришне. И, кто у нас, этой матаджи нет, которой
я, я уже не раз заметил, что, когда мы только начинаем
дышать, у кого-то возникают проблемы с сердцем, как-то вот
пранаяма действует. Если вдруг почувствовали, что что-то
происходит, слишком много внимания уделяем этой чакре, и
там могут быть какие-то «штучки», проблемы, действительно,
сердце начинает биться, и там люди прямо задыхаются, сразу
же прекращайте. Это упражнение, да, на дыхание, для
большинства оно хорошо проходит. Если что-то не так, то
прекращайте просто. Опять же, во время мантры мы не делаем
это упражнение, мы сейчас просто понимаем, что значит
оказаться здесь, на уровне сердца, а потом мы просто, вот у нас
есть тело, тело расслабили, веки расслабили, язык расслабили,
106
ум отключили, и мы прошли сюда, и всё и никаких там
упражнений, мы просто понимаем, как оказаться на уровне
сердца. Сейчас делаем вдох. И привязываем внимание, или мы
говорим, ум к дыханию. И на выдохе, вместе с выдохом,
опуститесь на уровень груди. Что это значит? Почувствуйте
диафрагму, температуру груди, просто туда внимание
направьте. При вдохе поднимите внимание в голову, ум
поднимите в голову. И несколько вдохов-выдохов таких
сделайте. На выдохе в грудь, на вдохе в голову, чтобы вы
почувствовали, что внимание слушается, оно любит дыхание.
Они как-то связаны друг с другом. И в очередной раз, когда вы
сделаете выдох, останьтесь на уровне груди, а вдох отпустите
как бы, и пусть дыхание продолжается, вдох-выдох, а вы
оставайтесь на уровне груди и чувствуйте, что, чем больше
внимания на грудь, тем больше ощущения, оно больше
начинает нагреваться, как-то взаимодействовать, откликаться.
И теперь, когда вы находитесь на уровне груди, а дыхание
произвольно само вдыхается, само выдыхается, попробуйте
молиться, можете мантру повторять, можете молитву
произносить, а можете просто говорить: «Кришна, Кришна». И
делайте это на выдохе и на вдохе. Разделяйте, вот вы на
выдохе помолились, микро-пауза, и на вдохе. И вы заметите,
что на вдохе легче включить сердце, легче взывать. Есть такое
ощущение, что во время молитвы на вдохе какой-то
«рычажок», он давит из центра груди на внутреннюю
поверхность груди, вот этот крик хочет вырваться, это легче
сделать на вдохе, а на выдохе он проваливается и уже такой
энергии нету. И вот сделайте несколько таких вдохов и
выдохов, не интенсивных, спокойных, с молитвой, и
почувствуйте, что, действительно, на вдохе легче взывать, чем
на выдохе. Хотя это странно, потому что на вдохе мы не
произносим слова. Это и называется безмолвная молитва.
107
Когда мы выражаем свои эмоции именно на вдохе, нам легче
включить сердце, начинает энергия вырываться из груди. Если
вы это уже почувствовали, такое ощущение, теперь
попробуйте его переносить и на выдох, при выдохе тоже
создайте такое давление. Молитесь и тоже попробуйте при
выдохе заставить вот этот «рычажок» тоже давить на грудь.
Даже можете ощутить, что когда вы на выдохе теперь
молитесь, то эти чувства могут быть еще интенсивнее, и прямо
на уровне горла начинает спирать, перехватывает горло когда
вы молитесь уже, и на вдохе, и на выдохе. Если вы будете еще
более чувствительны, то почувствуете, что в тот момент. Когда
есть давление на грудь вперед, то где-то внутри головы есть
давление «рычажком» на затылок. Это то, что технически
называется намерением. Мы создали намерение, а, значит, это
не просто желание, а желание, которое уже осуществится.
Желание, которое запущено в пространство. Для этого нужно
создать такое намерение. Можете сделать глубокий вдох,
глубокий выдох и возвращаться. Это просто упражнение для
того, чтобы почувствовать, что мы – машины, реально. У нас
там есть всякие «рычажки», и с помощью вот этих «рычажков»
можно включать разные вещи. И дополнительное упражнение
тоже, на сколько вы сможете это почувствовать, когда руки
расслаблены, пожелайте поднять руку, но не поднимайте ее.
Можете пассивно захотеть ее поднять, и при этом без
намерения, а вот когда вы создаете намерение поднять, то вы
почувствуете, что, прежде, чем рука поднимется, какой-то
«рычажок» надавит на затылок. Это очень тонкое ощущение,
но его всегда можно почувствовать. Прежде, чем мы совершим
какое-то движение, там кто-то дергает за «веревочку», или на
«педальку» нажимает и что-то на затылок давит. Это и
называется намерение. Если вы не создали такое намерение, то
ваше желание – оно пустышка. Это просто фантазия. Можете
108
фантазировать сколько угодно, ничего не произойдет. Но если
вы создали намерение и сказали «я хочу», и в груди у вас все
включилось, «надавило» на грудь, если вы в таком состоянии
говорите «я хочу встретить Кришну», это обязательно
произойдет, потому что это намерение теперь, это желание
сообщено всей вселенной. Все теперь уже будет
подстраиваться под то, чтобы это желание исполнилось. Не
прямо все время у вас это будет получаться, но знайте, что это
можно тренировать. Особенно когда мы читаем молитвы
преданных, это особенно можно почувствовать, что здесь в
груди происходит. Потому что одно дело мы хотим увидеть
Кришну, мы еще не знаем, как это Его увидеть, и как это
хотеть Его увидеть, а другое дело, когда мы читаем молитвы
преданных, которые уже это желание проецируют и
распространяют. Если входить в их состояние, прям все четко
вот, грудь включилась, тут это все, а они уже имеют эту
эмоцию, и мы можем ее переживать. Тут уже в джапе и на
киртане мы сами с собой общаемся и мы понятия не имеем, что
значит видеть Кришну, общаться с Ним. Поэтому нам
рекомендуется больше слушать о том, как молятся святые
вайшнавы, и вот эти молитвы воспроизводить, но не прямо
дословно, а вот именно их состояние, входить в их состояние и
вот так вот молиться. И опять же, джапа зависит от режима, от
питания, от здоровья, от места, от социума, куча всяких вещей.
Но в идеале, если это построено, если все очень хорошо, если
общество преданных есть, вместе стараемся молиться, то все
там включается, все там происходит. Если что-то из этих
пунктиков не в порядке, все равно надо стараться. Мы
стараемся все время, а когда оно произойдет, когда оно
случится, то вот тогда и случится. На киртане можно это
включать, на джапе это можно включать. Ну и тоже очень
круто это включать, когда мы включаем молитвы преданных.
109
Выбираете то, что с вами срезонировало, и коллекционируете
это. Обязательно периодически перечитывайте эти молитвы,
какие-то моменты, вся работа на то, чтобы включить сердце. И
очень много всяких «штучек» таких есть, которые нам
помогают. И как сказал Шрила Шачинандана Махарадж, что,
если вы читаете на уровне нама-абхасы, вы скоро это
закончите. Он проводит такой эксперимент обычно, они
говорят: «Прасад», выставляют его под деревом в тени. И
говорят: «Сейчас у нас прасад, выходим, и будем наслаждаться
тенью прасада». Вот он стоит прасад. А вы кушайте тень.
Вкусно? Нормально вам? Как вы будете, сколько вы просидите
в тени прасада, пока вы это не попробовали? Поэтому мы
очень много говорим о том, что надо переходить с уровня
нама-апарадхи на уровень нама-абхасы. Это уже уровень
освобождения, но сейчас уже время прошло думать о нама-
абхасе, сейчас все думают о том, как включить сердце и
выходить на уровень такой молитвенной джапы. Пусть это еще
не чистая джапа, но, судя по эмоциям, которые вот в такой
несовершенной джапе происходят, я уж не знаю, что тогда
чистая джапа. Что тогда можно испытывать, какие эмоции в
чистой джапе, я уже не понимаю. Но в любом случае, если мы
стараемся повторять из сердца, джапа для нас как сказка,
вообще, можно погружаться и, единственное, конечно, это
тело подводит, там часа через два уже надо менять асану. Да,
ну это реально тревожит, потому что все уже дальше, дальше
уже просто заканчиваем свои круги, потому что если тело
опять включилось, то уже сложнее с джапой. Хотя тоже как
пойдет, иногда, если начинает плавить, то там все равно в
каком положении тело находится, там хоть вверх ногами.
Упражняемся, пробуем, а там уже как Кришна даст.

110
 Транскрибировала: м. Яценко Ольга

Работа с сердцем – часть 2

ДР 1.3, факультатив

00:00 Первые уровни повторения молитв – это когда имя,

оно начинает звучать само в сердце, настолько ты его долго
повторил, оно запускается, и оно само льется из сердца. К
этому нужно прийти. Потом уже говорят в христианских
практиках, я читал, которые связаны с сердцем, как они сердце
запускали. Сначала они запускали молитву, эта молитва
начинала сама по себе литься и только потом они «включали»
сердце. Чтобы как-то уже вложить туда какие-то чувства. И на
это уходило время какое-то. Но они говорят, что нужно
поднапрячься чуть-чуть, вот просто брать и круглые сутки
повторять, и через какое-то время, правда, там, как я понимаю,
через полгода оно запускается, Святое Имя начинает литься
само. Такое иногда бывает когда, допустим, киртан-мела, когда
много-много поем, целый день поем, там даже ночью ты не
можешь остановиться, киртан у тебя продолжается, идет и
идет. Вот они доходят до этого состояния механически. Даже
механически можно запустить молитву, а потом они уже
начинают вкладывать туда энергию, чтобы это было не просто
слова какие-то, а там была энергия и она была направлена. Это
такой аскетизм реальный. А мы здесь пытаемся сразу пытаться
как-то повторять мантру и вкладывать в нее энергию,
вкладывать какие-то чувства. Как мы это делаем – мы
смотрим. Как это переживают другие преданные и пытаемся
воспроизвести это в себе. Я рассказывал, да, о второй позиции,

111
что мы входим в положение другого человека. Ну вам это всем
понятно. Вы друг с другом общаетесь, кто-то кому-то
рассказывает какие-то мрачные вещи, вы начинаете ему
сочувствовать, это значит вторая позиция, вы вошли в его
состояние. Третья позиция – позиция наблюдателя, когда мы
отстраняемся и смотрим, это вот я, который там, где-то. А
вторая – это когда мы входим состояние другого человека,
когда мы примеряем его эмоции на себя. Ну сочувствуем, а с
другой стороны переживаем. Только мы научились переживать
негативные эмоции. А сейчас нам нужно научиться переживать
позитивные эмоции. И это называется интеграцией, когда мы
берем чье-то качество и надеваем его на себя, переживаем его.
И то, что мы делали с мантрами, называется трансформация -
это позиция наблюдателя. Мы себя отстраняем от этого, т.е. я -
не моя анартхи. Моя анартха находится в теле, я уже себя
отделил от нее, а потом мы начинаем направлять на нее
мантры и она уходит. Это называется технология
трансформации, это позиция наблюдателя. А вот интеграция –
это когда я переживаю, сочувствую эмоциями, которые я вижу.
Это то, чем мы будем стараться заниматься вот здесь. В том
числе, когда мы будем лилы рассказывать. Наша основная тема
- это будет Говардхан. Что-то я расскажу по Враджа-мандале,
некоторые такие интересные вещи, а вообще глубоко
погрузимся в Говардхана-лилу. У нас есть еще Дамодара-лила,
конечно, но скорее всего, что у нас уже времени не останется
на это. И все это будет связано с тем, чтобы мы попробовали
переживать вот те состояния, которые испытывают эти
преданные, которые находятся рядом с Кришной. И наша
задача – не стать, пастушком, который рядом с Кришной, а
увидеть в их эмоциях, как они любят Кришну. Это самое
главное, что мы должны уловить - их эмоциональное
состояние. Это – то, на что мы медитируем. Это – то, что
112
развивает нас как духовную личность. Потому что сами мы
можем что-то нафантазировать, но когда мы видим, как другие
преданные любят Кришну, здесь уже подделать невозможно,
потому что это уже шастра, это записано. Они сами объяснили
свои эмоциональные состояния. У нас остается полчаса. Что
тогда, попробуем поработать с сердцем. И попробуем
прочитать молитву. Конечно много у меня, но то, что я
постоянно как бы, к чему обращаюсь, что меня, ну как сказать,
плавит, это…

05:28 Вопрос: А Вы не Бхактивинода Тхакура, хотели

прочитать?
05:34 Ответ: Да, но не сейчас, у нас сейчас нет времени.

05:37 Вопрос: Потому что на счет сердца это.

05:42 Ответ: немного поговорили. В основном, у всех по
сердцу всем понятно? Вот, для женщин должно быть понятно,
что значит чувство на сердце. Ничего такого, да? Сейчас мы
попробуем еще раз проделать эти упражнения, но это просто
упражнения как бы. Вообще, уровень сердца - это когда друг с
другом начинаем общаться, и сердце говорит, это наше
общение – это и есть уровень сердца, но технически тоже есть
какие-то упражнения, которые нас погружают на уровень
сердца, чтобы мы почувствовали, что это – не ум. Это
находится здесь. Ум - это всегда здесь, если мы в уме, если у
нас есть мысли, то они где-то вот тут крутятся. Только мы
начинаем погружаться вниз, на уровень сердца, это все
«отваливается», и дальше там надо просто чувствовать. Вот
технически есть такие упражнения. Попробуем?

113
 07:05 Вот, давайте сначала мы скажем, сейчас я скажу, что
мы скажем, а потом мы поделаем. Мы скажем «Ом», да, и
почувствуем, как этот звук «Ом», он в голове. Хотя, конечно,
кто-то скажет, что это и здесь есть какая-то вибрация, но все,
что делает эта вибрация — вот здесь, она блокирует сердечную
чакру. Любовь здесь от этого звука не открывается. Как я это
чувствую. В основном она находится вот здесь. И другие люди,
которые это проверяли, они тоже так чувствуют. «Ом»
находится в голове, а «Рам» находится в сердце. Вот из сердца
можно сказать «Рам». А «Ом» - это только из головы
получается. Что мы делаем? Мы скажем сейчас «Ом», потом
мысленно начинаем опускаться на уровень горла, горло – это
такая переходная точка. Отметили себе, что мы на уровне
горла и дальше погружаемся на уровень сердца и говорим
«Рам». Да, один раз «Ом», один раз «Рам». И чувствуем, как
наше внимание, оно находится в разных точках. Чтобы
разделить эти два звука, мы сначала говорим «Ом», чувствуем
область горла чуть-чуть перегружаемся, да. Там, я не знаю, что
мы сделаем, вдох или выдох, но чуть-чуть задержимся на
горле, а потом идем в сердце, и говорим «Рам», и чувствуем,
как этот звук «Рам», он выходит из сердца. Понятное
упражнение, да? Сначала «Ом», а потом «Рам». Давайте
попробуем.

08:42 Ом.
08:52. Побывали в голове, теперь делаем, может быть, вдох
и выдох, через горло, ощутим горло. Делаем вдох, и говорим
«Рам».
09:06 Рам.
114
 09:19 Еще раз «Ом».
09:21 Ом.
09:33 Вдох. И «Рам».
09:35 Рам.
09:51 Вдох. И «Ом».
09:52 Ом.
10:06 Вдох. И «Рам».
10:09 Рам.
10:24 Отпустите. Чувствуется, да? Есть такое ощущение,
что вот «Рам», оно сразу у тебя все внимание на грудь. Это как
«Мам», мы говорим, оно всегда из сердца это звук, «Мам», оно
естественно исходит из сердца. Вот чтобы вы понимали, как
технически пройти на этот урівень. Когда мы даже повторяем,
у меня больше эмоций именно на «Рам». Харе Кришна, Харе
Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе. Вот в этом звуке есть такое именно
взывание, именно на «Рам», потому что оно естественно
исходит. Другие тоже мы стараемся из сердца, но именно на
«Рама» есть такая зовущая такая нотка. Не громко, тихонечко
это надо делать. И другое упражнение, которое тоже нам
нужно будет делать, пока мы здесь.

11:14 Вопрос: Вот «Рам» почему-то вот в горло

подымается, начинается в уровне сердца, но поднимается явно
в горло, и я не знаю – как.
11:23 Ответ: Да-да-да. Он должен выйти. Вы его, если
«Ом» можно удержать здесь, то «Рам» невозможно удержать,
он хочет вырваться. Он выйдет через эту чакру. Нам кажется,
115
что он через рот выходит, на самом деле – через вот эту чакру.
Когда мы хотим до кого-то докричаться, много энергии через
эту чакру идет. Но также это и вот отсюда. Любовь, она
исходит из груди. Да, он будет выливаться. Вот «Ом», он будет
стараться остаться, его не открыть и не выгрузить, он наш,
внутренний. А «Рам», он такой внешний, он здесь начинается и
ему хочется до кого-то дотянуться вот этим звуком. Все
правильно.

12:20 Надо тренироваться и продолжать. Да, еще раз мы

сейчас будем дышать. Если почувствуете, что слишком сердце
включилось, что-то там начинает быться, прекращайте,
пранаяма – это такая вещь, что с ней надо поаккуратней быть.
Просто мы в качестве упражнения это делаем, больше дышим,
но если это не дышится, или что-то начинает происходить, то
прекращайте. Это просто упражнение. Для того чтобы до
автоматизма это довести, и понимать, где ум, где эта болтовня
и выйти на уровень сердца. Вот, пару слов скажу, потому что
не, вы помните, что такое расфокусировка, да? Отрабатывали,
получается, вот, расфокусироваться?
13:12 Да.
13:13 Т.е. то, что мы делаем - это мы начинаем слышать
себя и одновременно других. Как только мы расфокусировали
свой слух, почему мы вместе, нам легче повторять, потому что
мы ориентируемся не только на свой звук, а еще на несколько
звуков. Выберите первый сначала какой-то, яркий такой, кто
повторяет, расфокусируйтесь на два, слушайте себя
одновременно и еще кого-то. Сразу ум выпадает. Можно взять
еще кого-то, да. И тогда у вас два звука, и одновременно себя
слушаете и еще. Как только вы смогли расфокусировать слух,

116
ум останавливается, ум больше не работает, всё. Здесь можно,
конечно, бывает такое, что тебе так классно становится, просто
после того, как оно все там болталось и вдруг оно отвалилось,
прямо тяжело пройти внутрь, потому что что-то это уже такая
благость такая вообще. Когда у меня первый раз такое было, я
не без упражнений, а просто так вот почувствовал, я думал, это
номер - быть без ума - это вообще такое чудо. И какой это
«напряг», вот каждая мысль тебя реально напрягает. Вот
почувствовать только, что оно начало о чем-то говорить и
сразу какие-то мышцы сжались. Вот все это – это какие-то
тревоги, заботы. Оно же не рассказывает нам какую-то
прелесть, что-то хорошее. Постоянно груз какой-то идет. Вот
он тебе льет это, и ты это слушаешь, вот так вот сжатый весь.
И только оно отпускает, и такая свобода, такое вообще счастье
и хочется в нем побыть какое-то время, зависнуть там. Нам
надо идти дальше как бы. Надо дальше уже взывать. Но нельзя
останавливаться, нельзя «повисать» в благости. Это такая
чистая благость и там очень хорошо. Нужно заставлять себя
идти дальше, и просить Кришну, взывать, ставить себе задачи,
в общем, в джапе нужно работать, и работать надо на уровне
сердца. Мы сейчас подышим чуть-чуть.

15:11 Вопрос: Как дышим? Просто?

15:12 Ответ: Я сейчас объясню. Вот все, что мы делаем, мы
делаем вдох и выдох, а дальше уже я объясняю. Мы
привязываем ум к дыханию, его очень легко подключить к
дыханию, он такой послушный становится. Как только мы
обратили внимание на дыхание, он сразу тут же взял и
«отвалился». Любит он почему-то вот эту процедуру. И сейчас
будем делать вдохи и выдохи, просто делайте то, что я буду
говорить. Привяжем ум к дыханию и когда мы будем делать
117
выдох, то вместе с выдохом нужно будет пройти на уровень
груди и почувствовать грудь, температуру ее, какие может
быть у кого-то «зажимчики» есть, кто-то что-то почувствовал,
что, может, счастье там есть, а может – «зажимчик», просто
оцените. А может, ничего нет, но есть тепло. Куда мы
обращаем внимание - это и начинает у нас чуть-чуть
прогреваться, нагреваться. И тогда делаем вдох и на выдохе,
вместе с выдохом, ум опускаем, ум – это значит внимание,
внимание опускаем в область груди. И сразу оно включилось
как-то, сразу откликнулось, только мы туда внимание
опустили, там что-то начало сразу происходить. На вдохе
внимание поднимаем в голову, а на выдохе – снова в грудь. На
вдохе – в голову, не обязательно интенсивно дышать, можно
просто, спокойненько вдохнули, выдохнули. В голову. На
выдохе, когда делаете, то в грудь. А теперь, когда будет
очередной выдох и вы опустите внимание в грудь, то
отпустите дыхание, а сами останьтесь на уровне груди. Т.е. у
нас и вдох, и выдох, а вы все равно чувствуете грудь.
Останьтесь в груди. А теперь, когда вы находитесь в груди, и
дыхание само по себе идет, попробуйте молиться, можете
какую-то молитву свою, можете просьбу выразить для
Кришны, а можете просто «Кришна» говорить. И делайте это
пока осознавая себя, отдельно на вдохе, отдельно на выдохе.
Обращаясь, пытаясь так докричаться таким вот безмолвным
криком. И вы можете почувствовать, что во время этого крика,
во время этой молитвы, почему-то на вдохе есть такое
давление на грудь. И как будто вот крикнуть на вдохе легче,
чем на выдохе. Хотя это может быть не логично. Как будто
какой-то «рычажок» давит на грудь. Сделайте несколько
вдохов и выдохов, ощущая это давление на грудь, а потом
попробуйте это же ощущение давления с вдоха перенести на
выдох, чтобы при выдохе вы тоже сделали искусственно такой
118
крик, но уже на выдохе. Если это получается и на вдохе
молиться и на выдохе, то заметите, что, когда это происходит
на выдохе, то есть еще какая-то отдача на горло, как будто его
спирает. Вроде как будто на выдохе такая молитва становится
еще мощнее. Т.е., когда мы начинаем вот этот крик на выдохе
делать, то у нас уже и горло перехватывает. Включается горло.
Можете постепенно отпускать это все. Это такое упражнение.
Вот в этом метафизика такой безмолвной молитвы. Во время
безмолвной молитвы у нас «включается» грудь и здесь что-то
начинает происходить. Это такой прямо, можно сказать,
физиологический, только тонко физиологический процесс. Там
есть какие-то «рычажки», там что-то давит, какой-то там жар
появляется, когда мы обращаем внимание на грудь.

20:27 Голос из аудитории: Печет как вроде бы. Мысли

непонятно где.
20:33 Ответ: Когда мы повторяем мантру, да, сделать
усилия, это получается, что мы не кричим, т.е. если мы
кричим, то все ощущения, они уходят вот здесь. Тут немножко
другой аппарат работает. Но когда мы тихонечко повторяем,
очень много энергии идет именно на то, что вот здесь что-то
начинает давить, что-то в сердце начинает происходить, если
это такая молитва. У нее нет слов, это не то, что мы молимся
во время повторения мантры, это такая эмоция, передача
эмоций, мы просто взываем, да и это вот такое ощущение.

21:27 Голос из аудитории: Такое чувство, что как только

выкачанный свежий-свежий мёд, и его без ничего так стакан
выпил, и он такой, аж прожигает от тут.

119
 21:36 Ответ: Да, потому что сердце начинает потихонечку
открываться, надо это приветствовать. Оно теплеет, значит оно
открывается. Если что-то против, если оно не теплеет, что-то
там «зажимчик» какой-то, вычищайте это мантрой. Делаем
такие упражнения, пытаемся открыть сердце. Если что-то
сопротивляется, берем это ощущение, оно уже здесь есть,
ощущение сопротивления и читаем мантры, чистим сердце,
освобождаем его. Но у всех по-разному.

22:04 Вопрос: Мантры те читаем, да?

22:06 Ответ: Да-да, да. Есть несколько минут, можем
почитать вот эту историю о том, как Гоп-Кумар пришел во
Вриндаван. В это время вот переживайте то, что он сам
переживает, то, как он видит, как другие переживают, и он
одновременно пытается это пережить. Да, вот, включайтесь и
пытайтесь эти эмоции, как будто бы я иду, и я вот вижу это
все, и я чувствую, как он это чувствует. Только не вслух, а вот
именно такой безмолвной молитвой, вот на уровне груди. Вот
все, что здесь описано - это его состояние. Это можно назвать
молитвой, но это его состояние, то, что он переживает. И вот
стараемся включить сердце.

Транскрибировала: м. Яценко Ольга

Медитация «Путешествие Гопа-кумара»

ДР 1.2, факультатив

120
 00:00 Это переход на уровень сердца. Сначала нам нужно
связать ум с дыханием. И когда мы сделали вдох – следите за
вдохом, с выдохом следите за выдохом. И вместе с выдохом
опускаетесь до груди – на уровень сердца. Внутри, по телу, с
вдохом поднимаемся в голову, с выдохом в сердце. С вдохом –
в голову, с выдохом – в сердце. А теперь останьтесь в сердце и
отпустите вдох вверх. И с выдохом останьтесь на том же
уровне. Следите за тем, что вдох и выдох происходят, но вы
все равно остаетесь на уровне сердца. Для этого просто свое
внимание обратите в центр груди. До этого мы перемещали
внимание, а сейчас оставьте его там. Сделайте пару вдохов и
выдохов, но, находясь на уровне сердца. А теперь на вдохе и на
выдохе про себя повторяйте мантру. Не быстро не медленно,
но… Про себя, надо тело выключить. А теперь к этому
повторению добавьте зов, взывайте к Кришне в таком
молитвенном состоянии, не просто слова, а как плачет ребенок,
как Р-а-а-а-ма…Сделайте несколько вдохов и выдохов, при
этом и на вдохе и на выдохе, повторяя мантру, пытайтесь
взывать… Теперь обратите внимание, вы заметите, что на
вдохе этот зов, он ярче. Может, есть такое маленькое давление
изнутри, на внутреннюю стенку груди. При выдохе давление
чуть-чуть ослабевает, а на вдохе усиливается. И хотя нет слов в
этой молитве, есть только повторение мантры, все равно в ней
есть эмоция. Вот как ребенок взывает к матери, только вместо
«Мам» он кричит «Рам, Рам». Есть такое тонкое ощущение,
что на вдохе этот звук он ярче и больше давление на грудь, а
на выдохе чуть-чуть слабее. Если вы еще более тонко начнете
чувствовать, почувствуете, что тело, сердце активировалось и
начинает нагреваться, там проявляется какая-то энергия. Это
есть безмолвная молитва. Она на вдохе произносится и в ней
нет слов. Это просто крик души. Это эмоциональное
состояние, которое мы передаем на фоне слов мантры.
121
 05:00 Мантра для нас – это личность. Там есть имя Радхи, и
есть имя Кришны. И когда мы к ним обращаемся, когда это не
просто механическое повторение, а мы понимаем, что здесь
есть Радха и Кришна и мы к Ним обращаемся. Вот как раз
происходит этот эффект, что включается сердце и такое
давление изнутри на грудь. И нужно научиться, чтобы
сохранять это давление и на вдохе и на выдохе. А потом вы
научитесь и на задержке дыхания, когда уже чувства
сковывают. Вот матаджи говорила, что, аж голос, ну
невозможно произносить слова вслух. Дыхание может
остановиться, но все равно нужно продолжать произносить
мантру на этом задержанном дыхании и вот с этим давлением.
То есть внутренняя молитва – это как раз есть импульс какой-
то, зов из груди, его невозможно описать словами. Здесь
просто такое эмоциональное состояние очень сильное. Если
мы повторяем правильно, если мы повторяем с чувством, если
мы обращаемся к личности, у нас всегда включится эта чакра,
и всегда мы почувствуем такое давление внутри, что сердце
активировалось. Это всегда происходит, когда мы друг с
другом по-настоящему общаемся, как личность с личностью.
Когда мы делимся какими-то реализациями, всегда включится
сердце, потому что-то, что мы говорим, то, что касается нас,
оно всегда идет от сердца. И простая проверка, если тебя
услышали. Если то, что ты сказал – услышали, это значит, что
ты говорил из сердца. Просто слова никому не нужны, это
робот разговаривает с роботом. Для чего нам нужно сейчас это
удерживать ощущение? Когда мы будем медитировать на то,
как преданные любят Кришну, мы будем в своем воображении
видеть, что они чувствуют. И то, что они чувствуют – это как
раз то, что мы сейчас искусственно сделали. Они чувствуют,

122
что в сердце что-то происходит. Чувства замирают от того, что
их переполняет. Что это такое? Даже вот Гопа-кумар
описывает, он не понимает, что это. Он что-то словами
говорит. Но видно, что их переполняют чувства и его
начинают чувства переполнять. Поэтому во время вот этой
медитации нужно обращать внимание на грудь, все время
оставаться на этом уровне сердца и пытаться выражать эти
эмоции. Как это объяснить? тем, что происходит у вас на
уровне сердца. Технически я уже сказал, что там давление
какое-то создается, оно нагревается, ну это так в общем. Что
там на самом деле – сложно объяснить. Именно, когда мы
действительно чувствуем другого человека, у нас что-то
происходит с сердцем.

08:32 И мы начнем сейчас эту медитацию. В чем ее суть? в

том, что у нас есть разные уровни. Поняли, в чем смысл? Когда
мы переживаем что-то, у нас реально, за другого там человека,
ну или вообще общаемся, у нас всегда включено сердце. По-
другому невозможно. С человеком, у которого закрыто сердце,
общаться невозможно. Как ни как, а что-то у нас здесь
происходит, как-то мы открыты. Вся эта медитация построена
на том, чтобы пройти разные уровни разных блокировок ума и
погрузиться как можно глубже, глубже и глубже. Она
немножечко не маленькая. Пару раз ее нужно сделать, чтобы,
ну как-то более ярко это почувствовать. Потом это же вы
будете пробовать воспроизводить во время джапы. То есть на
этот уровень нужно научиться выходить без всяких медитаций.
Медитация – это просто костыли, с помощью которых мы
учимся ходить, но потом мы их отбрасываем. И, если вы это
научитесь, вы будете брать читать эти книги, вот даже вот эту
«Радха-Мадхаву», она есть в библиотеке, там другие есть
123
книги. И сердце будет просто взрываться от эмоций, если вы
научитесь из сердца даже переживать то, что переживают
спутники Кришны.
10:43 Голос (неразборчиво) …. Мне, кажется, я вас слышу,
я что-то пытаюсь повторить, что вы говорите, но…
10:46 Сядьте, тогда с прямой спиной.
10:50 Прямая спина.
10:53 Но вы облокотились. Облокачиваться нельзя даже во
время джапы. Если вы облокотились – вы уснете.
10:59 …Прямая спина.
11:03 Сделайте, как делал Бхактисиддханта Сарасвати - он
ставил камень на голову и привязывал его на шею. Если вы
кивнули, камень вас – «дерг». Но в этой медитации лучше не
заснуть. Попробуйте находиться в таком поверхностном
немножечко состоянии, не погружайтесь, тогда глубоко. Если
вы очень сильно начинаете погружаться, потому что это будет
прямо несколько слоев, мы пройдем несколько уровней ума,
чтобы очень глубоко войти. Но это всего-навсего для того,
чтобы показать, что нет никакого ума, есть только я, как
сознание, которое может переживать другие эмоции. Просто,
сядьте, поставьте руки вот так. Главное – не заснуть. Вы
будете чуть-чуть кивать, но это будет вас будить.

12:00 Цель этой медитации - не расслабиться и не

погрузиться, хотя польза от этого тоже будет, а главное
почувствовать, что происходит на уровне сердца и постараться
вжиться в эти эмоции, которые переживает Гопа- кумар и
которые он видит, как переживают другие преданные. В этом
смысл. Не засыпать!
124
 12:38 Сначала я технически скажу. В смысле, мы просто
войдем в это пространство такое, на уровень сердца, а потом я
уже буду читать «Брихад- Бхагаватамриту». Я переживаю
просто вот, когда читаю это. Я не могу, меня просто «плавит».
Для некоторых это немножечко сложновато, но если сойти с
платформы ума, там кое-что надо с умом сделать, чтобы его
просто взять вырубить и отключить на какое-то время хотя бы.

13:18. Хорошо. Делаем «вдох-выдох». Все посторонние

звуки, которые могут возникнуть будут просто еще глубже и
глубже погружать нас на уровень сердца. Можете закрыть
глаза, расслабиться. На вдохе - пропустите теплую волну от
кончиков пальцев ног до макушки, на выдохе - пропустите
теплую волну с головы до пальцев ног. Сделайте это несколько
раз. На вдохе - пропустите теплую волну с кончиков пальцев
ног до макушки, а на выдохе - с головы до пальцев ног. И с
каждым вдохом и выдохом отпускайте все свои тревоги
проблемы дня, растворяйте их в своем дыхании, и вы можете
слышать шум мотора. Когда вы слышите, вы можете
почувствовать спинку стула и тогда вы чувствуете, как вы
сидите на стуле, вы можете увидеть какие-то внутренние
картинки, цвета. Или просто темноту или свет. Можете
слышать, как дышат соседи, когда вы слышите, вы можете
почувствовать тепло, которое заполняет все ваши поры. Когда
вы чувствуете, вы можете внутренним зрением смотреть на
себя со стороны и увидеть, как ваша грудная клетка
поднимается и опускается. Осознайте свое тело, понаблюдайте
за ним изнутри, побудьте немного в голове. Какая температура
головы? Спуститесь в плечи, руки, исследуйте их. Если
заметите какие-то напряжения в теле, то вы можете растворить
125
их в своем дыхании. Полечите себя изнутри, расслабьте все
тело, опуститесь в живот, таз, ноги попутешествуйте в своем
теле вверх и вниз. Осознайте свое тело. Посмотрите на себя со
стороны. Вы – не тело, осознайте это.

18:02 Вы – не тело, просто осознайте. Вы можете

наблюдать за телом изнутри и снаружи, вы можете
отстраниться от ощущений тела. Кто наблюдатель? Кто
наблюдает? Просто подумайте. Кто наблюдатель? Кто
наблюдает? Просто осознайте. Кто наблюдатель? Кто
наблюдает? В своем внутреннем пространстве найдите траву,
лежащую на земле, и сквозь щели между землей и травой
проскользните своим сознанием на более глубокий уровень,
более тонких ощущений. Осознайте свои мысли.
Понаблюдайте за ними. Они внутри или снаружи? Они
длинные или короткие? Они текут у вас или рядом с вами? А
может быть, вы движетесь внутри мысли? Откуда появляются
мысли? Куда они уходят? Сколько времени длится пауза
между мыслями? Вы – не мысли, осознайте это. Вы не мысли,
просто осознайте. Вы не мысли, потому что можете наблюдать
за мыслями изнутри и снаружи и можете отстраниться от
ощущения мысли. Кто наблюдатель? Кто наблюдает? Просто
подумайте. Кто наблюдатель? Кто наблюдает? Осознайте это.
Кто наблюдатель? Кто наблюдает? В своем внутреннем
пространстве найдите траву, лежащую на земле, и сквозь щели
между землей и травой проскользните своим сознанием на
более глубокий уровень более тонких ощущений. Осознайте
себя в пространстве, которое находится вокруг вас.
Почувствуйте его. Погрузитесь в пространство сердца. Станьте
маленьким внутри огромного сердца. Внутри сердца найдите
источник яркого голубого света. Маленькую голубую точку
126
вдали. Двигайтесь к этому свету и погрузитесь в него.
Растворитесь в голубом свете. Растворите в нем все ощущения
своего тела. Растворите в голубом свете все ощущения своих
мыслей. Растворите в нем тело и мысли. Отпустите все свои
ощущения и наблюдайте, как они удаляются растворяются в
голубом свете. Посмотрите вверх на небо. Синее небо.
Осознайте себя, стоящим на земле, смотрящим на купол синего
неба. Оглянитесь по сторонам и осознайте себя в одном из
мест Вриндавана.

22:58 Потрите свои руки. Разотрите лицо. На внутреннем

пространстве, не на физическом, внутри себя, когда вы
оказались внутри своего сердца и нашли там Вриндаван,
осознайте себя внутри этого пространства. И там внутри
потрите свои руки, разотрите лицо, помассируйте волосы,
разотрите уши, почувствуйте, как они нагреваются.
Похлопайте себя по плечам, по груди, по бедрам, по голеням.
Медленно-медленно вдохните теплый воздух, почувствуйте
его аромат, осознайте запахи и на выдохе вместе с дыханием
погрузитесь в сердце, на вдохе поднимитесь в голову. На
выдохе опуститесь в сердце. На вдохе поднимитесь в голову,
на выдохе опуститесь в сердце. На вдохе погрузитесь в голову,
а на выдохе погрузитесь в сердце и останьтесь там, отпуская
вдох вверх. Оставаясь на уровне сердца, наблюдайте, как на
вдохе и на выдохе вы можете находиться на том же уровне в
сердце. Позовите из сердца: «Мам!». И почувствуйте, как
безмолвный крик давит теплотой на грудь изнутри. Сначала на
вдохе и затем на выдохе безмолвно кричите: «Ра-а-ам!».
Сделайте три вдоха и выдоха с безмолвным криком. Сделайте
вдохи-выдохи с безмолвным криком: «Ра-а-ам!». Обратите
внимание, что давление на грудь во время крика больше на
127
вдохе, чем на выдохе. Безмолвная молитва произносится на
медленном-медленном вдохе. Попробуйте молиться Кришне из
сердца, чувствуя на вдохе легкое давление на грудь изнутри
сердца. Там может быть просто слово «Кришна», или целое
предложение, с которым вы обращаетесь к Кришне.
Попробуйте молиться на вдохе и на выдохе. Оглянитесь по
сторонам, осознайте себя в одном из мест Вриндавана.
Осознайте, что во Вриндаване живут преданные Кришны,
которые погружены в размышления о Нем и, которые
постоянно возносят Ему молитвы. Послушайте одну из этих
молитв и в сердце переживайте те же эмоции и чувства, о
которых молится святая душа. Спустя несколько мгновений, к
вам подходит святой преданный, который, чтобы
поприветствовать вас, он говорит: «Добро пожаловать домой,
во Вриндаван!». Он разделяет с вами ваше смущение, восторг
и удивление. Святой преданный очень вдохновлен и
рассказывает историю, которую ему поведал Гопа-кумар.

27:35 «Однажды», - сказал святой преданный, - «мой друг,

Гопа-кумар поделился своей историей возвращения во
Вриндаван. Слушай. Гопа- кумар сказал: «По совету Нарады я
стал бродить по Враджу, посещая многочисленные места,
игрища Кришны. Я повторял Его имена, которые наиболее
дороги мне. Я громко и сладкозвучно воспевал Его деяния и
погрузив в них свой ум, я достиг такого блаженства, и был
настолько взволнован, что мне стыдно даже вспоминать об
этом. Разве смогу я пересказать все это другим. Дни и ночи
напролет я горестно плакал и гадал, куда приведет меня
практика, которой я так долго следовал? К счастью или к
океану страданий, я не мог понять, что меня окружает. Пламя
лесного пожара или редчайший нектар чистых холодных вод
128
Шри Ямуны. Иногда мне казалось, что я стал жертвой какого-
то великого обманщика. Я просто тонул в бескрайнем океане
страданий, и в жизни моей не было ни капли счастья. Так я
проводил свои дни в роще, прекраснейшей из всех украшений
Вриндавана. Однажды, погрузившись в океан слез, я потерял
сознание. Вдруг, передо мной появился Он, драгоценный
камень среди всех милосердных душ. Своей прохладной,
словно нектар лотосной ладонью, которая никогда не
расстается с флейтой, Он вытер пыль с моего тела. Казалось,
что это будет не просто, однако этот величайший из
обманщиков, играючи привел меня в чувства, наполнив мои
ноздри своим несравненным опьяняющим ароматом, которого
я доселе не знал. Затем я увидел Его лотосное лицо и тут же
вскочил. Сердце мое переполнилось радостью, и я не понимал,
что делаю. Я попытался схватить Его за его роскошные желтые
одежды. Этот Царь всех прекрасных героев весело заиграл на
Своей флейте, как умеет лишь Он один, и ускользнул от меня
за моей спиной. Внезапно, Он скрылся в роще и, увы, как я не
бегал, мне не удалось Его найти. Он исчез. Не видя Его
больше, я потерял сознание и упал в быстрые воды Ямуны. Ее
стремительное течение стало уносить меня и тогда, я как будто
очнулся и стал озираться по сторонам. Я увидел, как некое
средство передвижения, летевшее быстрее мысли и выше, чем
можно себе представить, уносит меня куда-то по какому-то
удивительному пути. Придя в чувства, я поразился, когда
увидел, что пролетаю мимо Вайкунтхалоки и направляюсь еще
выше. В великом блаженстве я смотрел, как передо мной
мелькали многочисленные обители, такие как Айодхи.

30:54 Я прибыл в блистательную, возвышающуюся над

всеми мирами обитель Шри Голоку, которой я так долго
129
мечтал достичь. Все в ней выглядело в точности так же, как в
божественной Матхура Мандале материального мира. Там, в
изначальной Матхуре, я посетил сам город Матхуру. Я был
поражен и счастлив, когда увидел, как похожа та Матхура на
земную. В той изначальной Матхуре, я услышал, что Камса,
который правил тем царством, посмел пленить своего отца и
родителей Кришны. В страхе перед Камсой, чьи друзья и
родственники были врагами полубогов, Ядавы не смели
свободно наслаждаться жизнью. Из-за него им приходилось
терпеть много бед. Некоторые из Ядавов скрывались от него в
других местах, другие же приняли его покровительство. Я
тоже боялся Камсы, поэтому, омывшись в Вришама-Бхатте, я
поспешно покинул Матхуру и направился в прославленный
Вриндаван. Я увидел, что в этой обители, недоступной
полубогам, правителям планет и вечным спутникам
Верховного Господа, жизнь течет так же как здесь, в земной
Бхарата-Варше. Так же, как и здесь там всходило Солнце. И
все, что происходит на небе здесь, происходило и там. Люди на
той Земле точно так же вели себя и точно так же общались
друг с другом. Я был поражен. Необычайно поражен и стал
тонуть в океане экстатической расы. Спустя пару мгновений я
увидел бродивших по лесу мужчин, скорее всего пастухов. С
ними были пожилые женщины, которые собирали цветы. На
женщинах так же были пастушечьи одежды. Эти люди
отличались от всех, кого мне доводилось встречать раньше.
Казалось, что кто-то украл богатство их сердец, а потом бросил
их безнадежно влюбленных. Просто, глядя на них, я ощутил
внутри ту же любовную привязанность. Кое-как совладав с
собой, я стал в почтении задавать им вопросы. «О, добрые
люди, Вам служит само счастье, столь великое, что даже самые
возвышенные из мудрецов не могут обрести его в своих снах.
Вы, вместилище милости Господа, супруга Богини Удачи, той
130
милости, о которой всегда молят Его личные преданные.
Пожалуйста, пожалуйста, взгляните с теплотой на этого
несчастного, что пришел к Вам в поисках прибежища. Скажите
мне, кто правит этой землей? Где Он? Какая дорога ведет туда?
Дорогие, дорогие мои удачливейшие души, пожалуйста, будьте
милостивы ко мне, жалобно вопрошающему Вас. Ответьте же
мне, о искренние преданные, даже если это будет всего лишь
жест. О, пожалуйста, выслушайте эту измученную душу. Увы,
похоже, Вы околдованы этим хитрым обманщиком. Так я
переходил от одного человека к другому, беспокойно
вопрошая каждого из них. Постепенно продвигаясь вперед, я
достиг пастбища. Оглядевшись вокруг, я заметил вдалеке
город, украшенный самой сладостью. В одной из частей города
повсюду было слышно прекрасное пение пастушек, чарующие
звуки взбиваемого масла и звон браслетов. Пытаясь совладать
со своим волнением и радостью, я направился вперед и
подошел к одному старику, который сидел и, в отчаянии
рыдая, без устали повторял: «Кришна, Кришна!».

34:46 Приложив немало усилий, мне удалось разговорить

его. И он, прерывающимся голосом поведал мне, что город
этот принадлежит Нанде – царю пастухов и отцу Шри
Кришны. Лишь только я услышал эти слова, меня охватило
блаженство, и я упал в обморок. Спустя мгновение этот
сострадательный старик вернул меня в чувства, и я побежал
вперед. Приблизившись к стенам города, я сел у городских
ворот. Там я увидел сотни тысяч и десятки миллионов
разнообразных чудес, невиданных, неслыханных и
невообразимых для любого в этом мире. О, лучший брахман, я
не мог понять наслаждаются ли те люди высшим блаженством
или страдают от невыносимых мук. Я слышал песни гопи,
131
сопровождаемые их плачем, но я не мог определить были ли
это песни величайшего счастья или величайшей скорби. Тот,
кто видит это место, может подумать, что попал в
материальный мир. Однако, как следует поразмыслив, над
всем, что случилось ранее, он поймет, что в данный момент
находится выше всех материальных планет, выше
космического пространства и выше всех трансцендентных
обителей духовного мира. Затем ко мне подошла одна пожилая
женщина. Я поклонился и жалобным голосом спросил: «Где
сегодня играет Нанда-нандана?». Пожилая женщина сказала:
«Этим утром Тот, Кто дарует жизнь, нам, бриджабаси, в
компании своих коров, друзей и своего возвышенного
старшего брата отправился гулять в густой лес. На закате Он
вернется домой. Все бриджабаси ждут Его на пути вдоль
берега Ямуны и глаза их устремлены на дорогу. Деревья, чьи
листья стали дыбом, с нетерпеньем ожидают возможности
увидеть Его. Он непременно пойдет этой дорогой!». Шри
Гопа-кумар сказал: «Словно умащенный потоком чистейшего
нектара, я с неотрывным вниманием наблюдал за дорогой, на
которую указала пожилая женщина. От сильного экстаза мои
бедра застыли. Приложив усилия, я все-таки двинулся вперед и
тут издалека послышался какой-то звук. То было
всепревлекающее пение чарующей флейты Кришны. Этот звук
сладкой мелодией из игривых нот богато украшенный
всевозможными музыкальными переливами, этот звук был
намного прекрасней всего, что можно услышать в
материальном мире. Его притягивающая сила тут же завладела
всеми, кто был в той пастушечьей деревне. Под влиянием
этого звука потоки сока стекали с деревьев, которые росли там
длинными рядами. Из глаз всех обитателей пастушечьей
деревни текли ручьи слез. Груди всех матерей Кришны, даже
тех, что уже были в годах, разразились молочным дождем. А
132
быстрые воды Ямуны внезапно замерли. Я не мог понять, что
источает эта флейта. Яд или нектар бессмертия? Ее звуки
казались мне то резкими, словно удар грома, то нежными,
словно журчание воды. Они то обжигали меня, словно самое
жаркое пламя, то охлаждали, словно Луна. Я уже ничего не
понимал. Однако, звук этот свел с ума всех бриджабаси. Они
были в полном замешательстве. Затем я увидел, как женщины
Враджа выходят из своих домов, держа в руках предметы для
поклонения Кришне. Другие, шедшие мимо, несли украшения
и подношения пищи на своих головах. Другие женщины, не
обращая внимания ни на что вокруг, бежали навстречу звукам
флейты и мычанию коров. Обезумевшие от любви к Кришне,
они запинались на бегу. У некоторых бежавших женщин,
пришли в беспорядок украшения, у других развязались пояса и
распустились косы. Некоторые застыли в своих домах, словно
деревья, а некоторые без сознания упали на землю. Некоторых,
из потерявших сознание женщин, чьи лица были мокрыми от
слез и слюны, несли их подруги. Другие женщины,
страдающие от мук любви к Кришне, шли, побуждаемые
своими друзьями: «Пойдемте, посмотрим на Него». Эти
женщины, такие разные по цвету кожи, в разных одеждах и с
разными украшениями, заставляли саму Богиню процветания
устыдиться в своей удаче. Они стремительно неслись к берегу
Ямуны, погруженные в воспевание Его имен и деяний. Я тоже
бросился вперед, словно кто-то потянул меня. Окруженный
толпой бегущих гопи я несся что было сил. Вскоре издалека
показался Он, с чарующей флейтой в руке.

39:54 Вырвавшись из окружения своих друзей и животных,

Он подбежал ко мне и сладким голосом сказал: «Гляди-ка,
Шридама, вот мой дорогой друг Сарупа, само солнце, что
133
сияет на лотосе твоей семьи». Кришна был одет для прогулки в
лесу. Его одежды, серьги, корона из павлиньих перьев и
гирлянда из цветов кадамба, раскачивались туда- сюда. Его
аромат наполнил собой все пространство вокруг. А Его
лотосное лицо расцвело игривой улыбкой. Его лотосные глаза
светились милостивым взглядом и разные аспекты красоты,
каждый по-своему, украшали Его облик. Пальцем своей
лотосной руки, он деловито отбросил назад свои волосы и Его
прекрасные локоны, покрытые пылью, поднятой копытами
коров, рассыпались по Его спине. Его нежные, божественные
лотосные стопы касались земли, лишь для того, чтобы
даровать ей сокровище высшего совершенства. Игриво танцуя,
они притягивали к себе сердца всех и каждого тем, что все
время норовили быстро и широко шагать. Сияние Его тела,
цвета тучи, пышущего непревзойденной сладостью юности,
освещало все уголки неба. Его красота, пленившая сердца,
дорогих Его сердцу преданных Враджа, была, словно океан
бесчисленных совершенств.

41:22 Побуждаемый любовью своего беспомощного

преданного, Он прыгнул вперед и приземлился около меня.
Увидев Его рядом, я от любви потерял сознание. Он поймал
меня за шею и вдруг тоже повалился на землю. Спустя
мгновение я пришел в себя и аккуратно освободил от Его рук
свою шею. Я поднялся и взглянул на Него, лежащего на земле
без сознания и орошавшего пыльную дорогу Своим слезами. К
нам подошли несколько гопи. Они сказали: «Посмотрите, это
кто сюда пришел? Что он сделал? Он довел нашу жизнь и
душу до такого состояния. Увы! Увы! Взгляните, жители
Враджа, теперь мы все мертвы. Должно быть это один из
прислужников того великого колдуна Камсы. Скорбя на все
134
лады и безутешно рыдая, гопи окружили Кришну. Вдруг из-за
спины Кришны появились несколько групп пастухов. Увидев
Его в таком состоянии, они стали жалобно плакать. Нанда и
другие старшие пастухи, которые были в тот момент в деревне,
услышали издалека эти ужасные рыдания. Услышала их и
Яшода, горячо любившая своего сына. А также все остальные
пожилые женщины и служанки. Все вместе они бросились к
тому месту, запинаясь на бегу. Сбитые с толку, они тоже
причитали: «Увы! Увы!». Затем туда подошли коровы, быки,
телята, черные олени и другие животные. Увидев Кришну в
таком состоянии, все они зарыдали от боли. Все животные
плакали от любви и их морды были мокрые от потоков слез.
Один за другим они подходили к Нему, нежно обнюхивали и
лизали Его снова и снова. Многочисленные птицы, парившие
над тем местом, также возвещали всем о своем горе, производя
невообразимый шум. Ощущая нестерпимую боль внутри, все
неподвижные существа, казалось, внезапно высохли. Что еще
тут скажешь? Все живые существа движущиеся и
неподвижные были на грани смерти. Что до меня, то я тонул в
глубоком океане скорби, испытывая невероятные муки. И, не
зная, что мне теперь делать, я поместил лотосные стопы
Кришны себе на голову и стал без конца сокрушаться и
стенать. Затем, охваченный страхом, там появился
прибежавший издалека Господь Баларама – старший брат
Кришны. Белокожий, одетый в голубое, он выглядел очень
привлекательно, ибо был того же возраста, что и Кришна и так
же красиво одет. Господь Баларама, самый искусный из всех,
какое-то время рыдал, затем пришел в себя и огляделся вокруг.
Очень заботливо и осторожно Он помог мне взять своего
младшего брата руками за шею. Он начисто вытер моей рукой
прекрасные члены тела Кришны и заставил меня жалобно
взывать к Нему на все лады. Затем Он побудил меня поднять
135
Кришну с земли. Внезапно, Кришна открыл Свои глаза, доселе
перекрытые лавиной слез. Увидев меня, Он радостно обнял и
поцеловал меня. Однако, затем Он огляделся вокруг и
смутился. Этот лучший из всех Господь взял мою руку в свою
лотосную левую руку и принял меня как своего давно
потерянного дорогого друга. Он стал задавать мне разные
вопросы. Затем Он поприветствовал всех жителей Враджа и
царственной походкой слона вошел в лучшую из пастушечьих
деревень. Лесные животные горевали, ибо теперь им
предстояло разлучиться с Ним. Не в силах идти куда-либо без
Него, они просто стояли у ворот деревни, готовые провести
там всю ночь, в надежде утром снова увидеть своего Господа.
Птицы летали там и тут над деревней и пытались наглядеться
на него. Однако, скоро пришла ночь, и они не могли уже Его
видеть. Тогда они стали кричать, словно плача, и вскоре
улетели».

46:10 Побудьте на уровне сердца и давайте попробуем

прочитать один круг. У кого есть четки, у кого нету – вы
просто постарайтесь оставаться в этом состоянии и переживая
из сердца то, что вы сейчас видели. Просто повторяем мантру.

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Некоторые лекции

Не редактированы

136
 «5 сантиметров над гунами»

12.06.19, ДР1, лекция

00:00 Это очень актуальная тема в обществе людей вообще

и так же в обществе тех, кто пытается следовать духовной
практике. В христианстве, там целое направление –
«Укрощение страстей», то есть, как приучить свои чувства.
Поступают жестко они со своими чувствами, они их
укрощают, не дают им возможности наслаждаться. Те, кто на
молитве, они и постятся там, ну и искусственно себя
удерживают от объектов чувств. и в йоге приблизительно так
же. Почему Прабхупада и говорит, что путь йоги для нас
недоступен, это слишком жестко, не можем мы вообще убрать
чувства от объектов. Это достаточно сложно, более того, это
невозможно – убрать чувства от объектов. Это сказал Хамса
четырем Кумарам, когда они решили остаться детьми,
мальчиками, то есть не становится мужчинами. Брахма на них
возлагал большие надежды, что они начнут ему помогать
увеличивать потомство этой вселенной. Они пообщались с
Нарадой и поняли, что смысла нет, все равно всех ждет смерть,
бесполезно здесь этим заниматься, лучше сразу стать садху и
прекратить связь с этим материальным миром. И они, конечно,
были очень умные, хоть они были и дети. И они рассуждали
приблизительно так, что есть чувства и есть объекты чувств. И
понятно, что проблема в чувствах, потому, что чувства хотят
наслаждаться. Есть объекты и так они начинают привязываться
к этому материальному миру. И какая логика – если разорвать
связь между чувствами и объектами чувств, тогда мы разорвем
связь между гунами, «отклеемся» от гун. Так они рассуждали и
что- то там не «клеялось». Они очень сильно думали, каким
137
образом им разорвать связь с гунами. Потому, что
материальный мир – это, прежде всего гуны, и гуны нас здесь
заставляют действовать определенным образом. А гуны – это
объекты чувств и мы вроде бы здесь ни при чем. Мы
подчиняемся этим объектам, мы смотрим на эти объекты и
привязываемся к ним. И из привязанности появляется
вожделение, из вожделения – гнев и так живое существо
начинает падать. Как ни пытайся вырулить, здесь только одно
направление развития – вниз, в ад, никак по-другому. Очень
сложно. И когда они так думали, то вдруг появилась колонна
из ничего, а на колонне проявился лебедь. И они испугались,
отпрянули назад. И, чтобы разобраться, что это, они толкнули
своего старшего Кумара вперед, чтобы он пошел разобраться с
лебедем. Он сделал шаг вперед и сказал: «Кто ты?» как дети,
они боятся. И лебедь улыбнулся им и сказал: «Глупые вы дети.
Вы думаете, что я такой же, как и вы и состою из тех же
элементов, что и вы, то есть из воды, огня, воздуха, эфира,
земли, из пяти элементов? Тогда логично было бы спросить,
кто ты, пять из этих элементов?» И Кумары поняли, что не
простой это лебедь появился с ними общаться. И тогда Хамса
сказал: «Расслабьтесь, Я – Господь Хамса. Я пришел ответить
на ваш вопрос, как разорвать связь между объектами и
чувствами». Он сказал: «Вам только кажется, что объекты
чувств и чувства они разделены, то есть, это разные вещи. На
самом деле они связаны невидимыми ниточками и это Я их
связал, и никто не может убрать эту связь между чувствами и
объектами. Потому, что нет смысла говорить о красоте цветка,
если нет глаз, которые его созерцают. Нет цветка, если нет
глаз, все это связано. Поэтому, вы не сможете совершить
задуманное, вы не сможете разделить объекты чувств и
чувства, поэтому – расслабьтесь». И Кумары загрустили,
поняли, что не смогут они преодолеть влияние гун, не
138
возможно это. Потому, что так оно и получается, что если есть
объект, то он уже внутри, потому, что стоит только увидеть
этот объект, почувствовать его, или даже запах услышать, он
уже внутри, он уже в уме. И в уме он может сделать еще более
страшную работу. Он может привязать тебя еще сильнее,
потому, что сам объект может быть полезный или не полезный,
приятный, или не приятный, но ум, он всегда построит такую
картину – я хочу и все, это мое! И когда они поняли, что нет
возможности отсоединиться от гун, они загрустили, то Хамса
сказал: «Не волнуйтесь, выход есть! Все здесь нормально,
думаете вы в правильном направлении. Нельзя отделить себя
от гун, нельзя выйти из-под влияния гун, это невозможно, это
правда, но можно подняться над гунами. Вот вам ответ». И
Хамса исчез. И эту версию я недавно слышал, это история из
11 песни «Шримад-Бхагаватам». Мы часто это слышим:
«подняться над гунами, надо подняться над гунами». Даже
есть такое слово – ниргуна. Была группа «Ниргуна», поднялись
они над гунами. И это цель йогов – уйти из-под влияния гун,
подняться над гунами. Они там, своя сказка. Что такое
ниргуна? Но, конкретно то, что интересует нас в нашей йоге, в
бхакти-йоге – это взаимодействие с объектами чувств. Как мы
можем быть рядом с объектами чувств и при этом не
испытывать влияния на себе этих объектов? А оказалось все
банально просто.

10:00 Чтобы подняться над гунами, надо всего лишь 5

сантиметров. Нет в этом ничего загадочного, а все элементарно
просто. Говорят, что здесь ось материального мира – это
вожделение. Это ось, вокруг которой вращается весь мир. Мы
можем видеть, что так оно и происходит. Животные,
насекомые, у них одна тема – встретиться, размножиться и
139
умереть. И еще – они еду постоянно ищут, они озабочены все
время, чтобы покушать. И где-то так оно и происходит, это
программа, которую нельзя изменить, это уже «вшито» в
матрицу. Какая в этом логика, что, почему они ищут
противоположный пол, удовольствия, непонятно. Видно, что
это программа, эта программа включает, что пришла весна, все
ласточки появились, у них уже дети взрослые. Скоро их дети
начнут учиться летать, будут полеты тренировочные, вокруг
круги будут «нарезать». Как только они научатся летать,
полетели дальше себе. Летят они в Африку, отдыхают, потом
опять летят, размножаются, опять в Африку летят. Кто их
включил, почему они так делают, непонятно. Они даже не
знают про Африку ничего, ничего не понимают, ничего не
осознают, у них есть программа. Они включены. Так и
получается – есть определенная программа, которая включает
живые существа, но а иначе, как здесь поддерживать жизнь?
Это тело – это аватар. Он должен воспроизводить себе
подобных для того, чтобы что-то здесь происходило. Но то,
что касается человека, здесь немного по-другому. Потому, что
человек – существо осознанное. И человек, только человек
имеет выбор. Поэтому человек смотрит на все это, как Кумары,
и думает: «А для чего, а зачем, а смысл?» Непонятно, смысл
сложно найти, зачем это все. Так рассуждают мудрецы: «А
зачем, а почему?». Но, поскольку есть общая программа, то все
следуют общим правилам, как традиция, так положено. Были
детьми, потом надо стать родителями, так принято, так все
поступают, все так и должно продолжаться. И все равно, все
как-то заканчивается, все равно все умирают, вся вселенная
уничтожается. Смысл тогда во всем этом? Поэтому, со
стороны вожделение выглядит как программа, которая
«вшита» в наш компьютер и ничего мы с этим не можем
поделать. Этот вопрос технически меня интересует лет
140
двадцать, поскольку я и психолог и с энергиями был связан. А
в чем же секрет, где же эта программа находится? Я искал ее в
алгоритмах, которые есть у нас в уме. «Взрывал»,
«взламывал», много чего можно сделать. Все это с помощью
упражнения «Сутра». Поверьте, это такая штука, она делает
все, что хочешь, все, она умеет все. Ничего не работает.
Работает, но фон остается, все равно есть фон определенный:
«Ты - это тело и тела окружают тела». Понимаете, да? Значит,
это не программа. Если наше тело разбирать, как компьютер,
то получается, что здесь у нас есть оперативная память, у нас
есть здесь какой-то винчестер и есть процессор. Но все это
мертвое, пока туда не загружены программы. Есть люди
бесполезные, сумасшедшие, что это он похож на человека, а
программы там сломаны все в голове. Поэтому, он
неадекватный, он неадекватный, он не человек. У человека
есть программы, которые запускают в нем личность. Так вот,
вожделение – это не программа. Нет его в голове, просто нет.
Значит, тогда получается, что это какой-то блок питания,
который дает жизнь всему компьютеру. Без электричества
компьютер не работает. Им нужно давать какую-то энергию. И
где-то так и происходит, это особая энергия, ее называют
кундалини. Тонкостей я не знаю, но она поднимается вверх,
она как змея. И если не научится ей управлять, она может
убить. Очень могущественная энергия, это энергия тоже. Это
то, что питает наш компьютер, чтобы мы здесь существовали.
И в какой-то момент своего исследования я столкнулся с
Цигун. И там мы делали упражнение, опять же, чтобы замереть
с прямой спиной, нужно было стоять. Они не сидят, они стоят,
у них стоячие асаны. Они «гоняют» энергии, что-то там
происходит. И в результате всего этого выключился вот этот
блок питания. Странное такое было свойство, ощущение. Что
ты отделился от гун, отделился от них. Ты видишь объекты
141
чувств, но не можешь с ними соприкоснуться. Они уже просто
объекты, они не входят в ум. И дальше уже эксперименты.
Через несколько дней тебя отключают, через несколько дней
тебя включают. И выяснилось, чтобы отключиться от гун,
нужно две недели «отслоиться». А чтобы снова включиться,
нужно пропустить два дня. Один день и уже начинаешь
«приклеиваться» к гунам. И все оказалось очень банально.
Вожделение – это просто препятствие на пути к энергии,
которая течет вверх. Ее нужно все время направлять вверх.
Все, больше нечего сказать, все вопросы решены, все споры
закончены. Вожделения в этом мире нет, его придумали люди,
чтобы было чем заниматься.

19:01 Для этого нужно выпрямить спину и с прямой спиной

побыть неподвижно один час в день. Эффект почувствуете
через две недели. Стоит ли теперь забраковать институт
бракосочетания? Нужен ли грихастха-ашрам, поскольку
вскрыли матрицу, и нашли отсюда прямой ход? Не стоит,
потому, что чистые семьи способны приглашать чистых детей.
И дети, которые рождаются без вожделения – это особенные
дети, которые несут с собой особенную энергию. Это йоги в
прошлом, это преданные в прошлом и они обладают свойством
переносить бхаву. Такие дети сейчас появляются в семьях
преданных. Это необычные существа. Они никогда не появятся
в тех семьях, где есть вожделение. И, Бхагаватачарья, он такую
теорию продвигает, что пришло время развивать наше
общество, благодаря тому, чтобы приглашать детей, которые
чистые, которые в прошлом были уже преданные. И
Прабхупада говорит, что дети ваших детей спасут мир. Каким
образом? Он не говорил, каким образом, сейчас это понято
каким образом. Бхава передается из сердца в сердце. И это
142
очень разные люди, которые имеют эту бхаву, эту хладини-
шакти. Чтобы вдохновляться на духовном пути, нужно иметь
контакт с такими людьми, у которых есть эта хладини. В их
присутствии оживает Святое Имя, вообще все просыпается.
Они сами иногда не осознают, кто они.
21:40 Вопрос: Они являются носителями, но не знают?
21:45 Да, они даже не могут понять, дети, они как дети
всегда. Тем более что если вдруг неправильно воспитывать,
если их отдать в обычную школу, очень быстро они портятся,
это их качество уходит. И уже взрослыми они сами ничего не
чувствуют и другие им не могут показать. Я видел таких детей.
Я слежу за тем, как они развиваются и спрашиваю, что с ними
происходит. Одна девочка делилась со мной, все ли у нее в
порядке с головой. Ей было года четыре, наверное. Она
закончила школу, лет в четырнадцать – университет, или в
семнадцать лет, очень красиво поет. Мы слышали ее голос.
Преданные слушали из Австралии. Она говорит: «Я вижу, как
Гаура-Нитай, она поклонялась уже в те годы, они играют». Я
говорю: «Это нормально, что ты видишь, это круто». И сейчас
ее бабушку спрашиваю: «Ну и как?». «Гаура-Нитай у меня, я
Им поклоняюсь, у нее уже двое детей и все уже в прошлом».
Так это дети преданных, но дети этих детей уже будут
обладать особыми качествами. Они будут заражать других
людей этой энергией, энергией божественной. В связи с этим,
на родителях лежит ответственность – какие души они
приглашают в свои семьи, это очень важно. Поэтому, это
актуально не только для тех, кто собирается, как Кумары
бежать, отказавшись от своих обязанностей, а так же для тех,
кто очень ответственно относится к проповеди. И это,
пожалуй, в сто раз круче, чем мы делали на санкиртане. Когда
у тебя нет качеств, ты никого не привлечешь. Как я сказал
143
Према Расе, и как аргумент к тому, что надо бхаджан-кутир
строить. Говорю: «Чем мы занимаемся? Мы проповедуем,
чтобы привлечь тех, кто будет проповедовать, чтобы привлечь
тех, кто будет проповедовать, чтобы привлечь тех, кто будет
проповедовать. А сами мы, когда будем заниматься духовной
практикой, сами мы, когда будем следовать писаниям, и когда
у нас появятся садху, которые являются показателем того, что
религия состоялась, все получилось? Этих людей немного, но
они должны быть. Должны быть старцы, которые сидят и
молятся. Во всех традициях были такие люди. А мы бегаем,
бегаем, бегаем, бегаем и так ничего и не набегали». Текучка у
нас огромная. Почему? Потому, что нет примера того, что
человек любит Бога и в его присутствии плавится сердце.
Связано это тоже с тем, что они поколение уже такое, какое
оно есть, это старые версии систем. Сейчас приходят новые
дети, новые совершенно души и вот они, как раз, будут спасать
мир. Но, приходят они в те семьи, которые квалифицированы.
И, в качестве доказательства этой версии, которая проверена в
течение многих лет, лет, наверное, десять, для меня закон –
один час в день замереть с прямой спиной. Если там самолет,
или какие-то непредвиденные обстоятельства, я просто
наблюдаю – начинаем погружаться в гуны. Что происходит?
приходит то, что будем наблюдать теперь, что как
трансформируется. И ум, как ему легко опять войти в эти гуны
и стать опять на уровне животного. И, стоит снова возобновить
эту практику, как ум снова «отслоился» и все – ты свободен в
своем выборе, делаешь, что хочешь, «гуны» не оказывают
влияния.

27:28 Как начинается эта история давняя? Опять же,

возвращаемся к временам Господа Рамачандры. Там были эти
144
мудрецы Дандакараньи, которые захотели стать гопи. Это
пример того, что душа может изменить законы, свои
отношения с Господом. Они были в других отношениях и для
этого есть инструкции, как это делать. Поэтому, Кришна им
сказал: «Давайте, дерзайте. Даю вам благословения». В это же
время, когда проходят игры Рамачандры, мы знаем, что это
случилось по желанию Мукхары. Мукхара – такой «темный»
герой в «Рамаяне». Мукхара – это мать Земля, это Бхуми, то
есть, она не желала зла Рамачандре. Но, когда надо было
решать вопрос, она должна была показать людям, что есть
проблема во вселенной. Проблема эта называется –
вожделение. За вожделение природа наказывает очень
жестоко, по факту – убивает. Равана был убит позорно. И надо
было все это начинать. Поэтому, она говорит Кайкеи, что с
какой это стати Рамачандра должен стать царем? Бхарата –
лучше. И, в связи с этим, Рамачандра уходит в лес, теряет
Ситу. И вся эта история их семейной жизни и конкретно, о
вожделении, которое испытывает Равана и в результате чего и
погиб. И прошло ни то 6, ни то 8 миллионов лет с тех пор. Ни
то один потоп был, ни то два раза вселенная уничтожилась,
разные версии есть, когда приходил Рамачандра. И, наконец,
приходит Кришна сюда, в материальный мир и продолжает
Свои лилы. Когда Кришне исполнилось 11 лет, то в их
деревню, в Нандаграм приехал Акрура, которого послал Камса,
для того, чтобы пригласить их на соревнования. Акрура знал,
что это не просто приглашение на соревнование, а это
ловушка. Там был ряд подготовлен провокаций, в результате
которых Кришна должен был погибнуть. И, в конце концов,
Камса сказал: «Я здесь еще есть, если что добавим». И Акрура
это понимал, он знал, и он приехал с такой вот целью – забрать
Кришну на эту провокацию. И Акрура понимал, что Кришна –
это Верховная Личность Бога, а Камса уже всех достал. И
145
пришло время, когда исполнится предсказание и наконец-то
Камса уйдет. Поэтому, у него было такое двойное чувство: с
одной стороны – ну как же, это дети, им 11 лет, а с другой
стороны – это Кришна, это Бог. Это целая история, как Кришна
уезжал из Нандаграма. Когда Акура это сказал Кришне, то
Кришна, очень радостно всем объявил: «Представляете, нас
приглашают на соревнование. Мы едем завтра в Матхуру на
соревнование. И все желающие могут поехать с нами».
Желающие, имелось в виду, мужчины, женщин туда не брали.
Но все сразу почувствовали неладное, что что-то должно
произойти. Нанда Махарадж, он сразу пригласил астролога,
там у них все сразу решается – сразу на картах раскладывают,
что же будет. Астролог сказал: «Очень благоприятно, это
супер-поездка. Наконец-то ваш сын женится на Лакшми, на
богини процветания. Вообще, в гороскопе все благоприятно
очень». Это еще больше напугало их, что все здесь не очень
благоприятно. Поэтому беспокоились все – и домашние, и гопи
в особенности беспокоились. Гопи так беспокоились, что
попадали перед колесницей, не давали ей уехать. И, когда
колесница уже уехала, и Уддхава через какое-то время пришел
во Вриндаван, то гопи там как были, упавши, так они все время
там лежали. Они не мылись, не ели. Там целый лес гопи был.
Там все были упавши. Мама Яшода даже не готовила все это
время. И, когда Уддхава пришел, она не знала, чем угостить,
потому, что ничего не было. И когда Уддхава увозил их, то,
чтобы успокоить мать, Кришна сказал: «Оставляю тебе свою
флейте, позаботься, а я скоро вернусь, чтобы гопи не украли
флейту. А сейчас, приготовь нам в дорогу что-то покушать. И
следом за нами едет отец и друзья, то когда они нас догонят,
чтобы нам была еда». Так они обманули мать, чтобы она не
беспокоилась. Они уехали и Акрура, пока ехал, он был в таком
двойном чувстве. Когда он думал, что это дети, они поехали
146
объездными дорогами, чтобы никто по дороге их не
останавливал, ни деревнями, а лесами ехали. Акрура думал,
что это дети и я везу их на убийство, то он останавливался,
причесывал лошадей и не мог дальше ехать, ему было стыдно.
Потом он думал, что это же Бог, надо ехать. Опять ехали.
Потом опять думал, что это же дети, опять останавливался. И
так они ехали целый день. Уже Нанда с мужчинами туда
приехали, уже они лагерь разбили перед Матхурой, а они все
ехали. Доехали до того места, о котором мы говорили, где
Кришна попробовал риса, там, где ягьи проходили. Где
заканчивается Катьяяни-лила, где началась Говардхана-лила.
Это граница с Матхурой. Там Акрура видел в воде Нараяну с
Ананта-Шешей и понимал, что это Кришна и Баларама,
подбегал к колеснице, видел, что Они сидят, падал Им в ноги.
Потом бежал опять смотрел туда, потом бежал обратно и не
как не мог успокоиться. И в этом месте, Кришна и Баларама
получается, Они остались во Вриндаване, то есть Они
поменялись. И дальше повез Акрура Васудеву-Кришну и
Ананта-Шешу, в образе Кришны и Баларамы в Матхуру. Там
граница Вриндавана и Матхуры. И когда они приехали, был
вечер. Они переночевали и утром Кришна с Баларамой, с
детьми отправились проведать, что там, в Матхуре, как там
«матхурские пацаны» поживают. Они приехали из деревни и
уже все знали, что Кришна в Матхуре. Уже пошел слух,
поэтому все женщины одевались, украшались. Все выходили
на улицу, стояли на Крышах, в общем, это не было такой
одинокой прогулкой. Их окружало тысячи глаз, все смотрели
на Кришну и Балараму, на детей, которые шли вместе с ними.
И когда Они вошли в Матхуру, то Они почувствовали себя
немножко неловко, потому, что выглядели Они, как
деревенские ребята, не по моде одетые вообще, странно.
Поэтому, Они думали, где бы Нам приодеться здесь. И Они
147
увидели, что идет носильщик с одеждой, который постирал
царские одежды Камсы, выглаженные. И они его остановили,
попросили, по- хорошему, поделиться лишним добром. На
что носильщик сказал: «Вы – деревня, вообще, не понимаете,
чьи это одежды и как вы смеете вообще просить». Кришна
даже не разговаривал с ним, Он ударил его по голове, и голова
откатилась в сторону. Так Они одели эти одежды и было все по
моде, но немножко не по размеру. Камса был большой дядя, а
Они были поменьше. Хотя говорится, что Им было лет 11,
выглядели, конечно же, старше, лет по 16. Крепкие Они были
уже ребята, но Камса был еще крепче, потому, эта одежда Им
не подходила. Поэтому, возник вопрос: а как же теперь это все
поправить? И Они стали искать портного, который бы
прикроил немножко эти одежды. Они нашли портного.
Портной поправил одежды и снова Они продолжили свой путь.
Путешествовали Они весело, и говорится даже, что Кришна
успевал забежать в чей-то дом, потому что там слишком на
Него медитировали. у них было веселое праздничное
настроение, и Они были настроены на шутки, на развлечения,
то есть, Они не думали, что будет какой то подвох. Хотя
Кришна понимал, куда Он идет и надо с дядей заканчивать
уже.

41:20 В таком вот праздничном настроении, Они увидели

Кубджу. И, Шукадева Госвами, описывая ее, говорит, что она
была красивее апсар. Это была красавица неписанная, но была
проблема небольшая у этой красавицы. Поэтому Кришна в
шутку, в таком шуточном настроении, Он стал смеяться. Стал
над ней посмеиваться, когда увидел эту Кубджу. И сразу же
возникло несколько версий у ачарьев, чего Он стал смеяться.
Это ж некрасиво смеяться над женщиной в таком положении.
148
Версия первая: Он Сам был тоже карликом Ваманой. И когда
Он ее увидел, то Он подумал: «Я - карлик, она - горбунья. Мы
будем классной парой с ней, как раз подходим друг другу».
Вторая версия: Он стал смеяться над Брахмой. Брахма создал
такие прекрасные формы, а тут ошибся немножко, чуть-чуть не
получилось у него с телом. Еще одна версия: когда Кришна
уезжал, почему Он собственно уехал, потому, что они стали
бояться, что Он уедет в Матхуру когда-нибудь, а там красивые,
стройные женщины с прямыми спинами, ни то, что они –
деревня, и Он привлечется и останется там. Поскольку, они
думали об этом, они боялись этого, не хотели, а все равно
хотели этого, то Кришна исполнил их желания. Ему пришлось
поехать в Матхуру и встретиться с этими красивыми, с прямой
спиной девушками. Когда Он увидел, какие прямые девушки,
Он засмеялся в Матхуре. Это еще одна версия. Ну и также Он
хотел проверить ее верность, как она отреагирует на Его смех,
насколько сильная у нее любовь. Поэтому, Он подошел к ней
и, смеясь, сказал: «О, ты, прекраснобедрая женщина, что это
ты там несешь?». И когда друзья услышали, то они сразу
захихикали. Потому, что понятно было, что это
издевательство, такой сарказм. Нет, было там все прекрасно. И
Кришна сказал: «Мы здесь проездом и Нам нужно немножко
припудриться, мы уже оделись. А у тебя как раз есть эти
притирания, мази». Она специально для Камсы готовила и
несла их Камсе. Он сказал: «Поделись, уж. Как тебя зовут,
прекрасная?». Она сказала: «Тривакра». Не сказала, что
Кубджа, а Тривакра, то есть, та, что скрючена в трех местах,
намекая Ему на то, что Он – Трибандха, то есть, изогнут в трех
местах. То есть, тоже есть совпадения. И здесь она начинает
Его вести. Она взяла инициативу в свои руки. Кришна думал,
что Он будет над ней шутить. Почему? Потому, что ситуация
была такая, достаточно тонкая. Тысячи глаз смотрят, как
149
Кришна идет, останавливается перед женщиной посторонней и
при всех начинает заводить с ней разговор. Для нее это было
конечно опасно, потому, что по ведической традиции женщина
не должна так общаться. Для Него это тоже было опасно,
потому, что если мужчина начал общаться в таком русле, то
это как его жена. Такой был этикет. Поэтому, Кришна сказал:
«Поделись, пожалуйста, своими притираниями». И здесь
приводится стих из «Шримад-Бхагаватам», который звучит
так: «Плененная красотой Кришны, Его очарованием,
сладостью, улыбками, речами и взглядами, Тривакра дала
Кришне и Балараме вдоволь ароматических притираний».
Ачарьи начинают разбирать этот стих по словам, и они
говорят, что здесь было сразу 6 причин, по которым Кубджа
сразу предалась Кришне и забыла обо всем. Тем более, она
рисковала вообще жизнью, дав Им эти притирания. Везде были
следопыты Камсы. Итак, первое, это рупа - она увидела Его
красоту, потом была пишала – это нежность, мягкость,
очарование; затем мадхурья – сладость, затем хасита – улыбка,
алапа – речь и викшета – взгляд. Поэтому, Кубджа сказала:
«Ну, отныне, я - Твоя служанка, делай, что хочешь». И Кришна
сказал: «Раз уж так, тогда давай притирания». И Кубджа снова
берет инициативу в свои руки и говорит, что Ты не умеешь
наносить эту пасту, Ты не обучен, я знаю, как нанести пасту. И
поэтому, просто смотри и наблюдай. И она подошла к Нему,
взяла Его левой рукой за подбородок, а другой рукой стала
Ему наносить рисунки на лицо, в присутствии всего города
стала с Ним очень близко-близко общаться.

50:05 Наносила она Ему пасту светлой краской, а затем

Балараму украсила темными узорами. И то, что осталось, уже
отдала мальчикам, которые тоже припудрились немножко. И
150
Шукадева Госвами говорит, что Кубджа выполнила три вида
служения. Во-первых, она Его прославила и сказала, что никто
кроме Тебя не заслуживает этих притираний. Все это, в
конечном счете, было сделано для Тебя. Второе служение –
она отдала все Ему, что у нее было – все эти мази. И третье –
она своими руками оказала Ему служение. То есть она три раза
что-то сделала для Кришны. И когда Кришна просил у нее эти
мази, Он сказал: «Я как-то отблагодарю, только дай». И тогда у
Него не было идеи, каким образом Он отблагодарит, а сейчас,
как раз у Него появилась эта идея: «Трижды она Мне
послужила, и Я могу трижды что-то для нее сделать, то есть
выпрямить ее в трех местах». И Кришна сказал Кубдже:
«Хочешь, Я тебя выпрямлю?» Кубджа сказала: «Ты себе даже
представить не можешь как». И Кришна наступил ей на
пальцы ног, а пальцами руки поднял ее за подбородок. Кубджа
выпрямилась и обнаружила себя очень красивой,
привлекательной и стройной женщиной. В «Шримад-
Бхагаватам» описана ее красота, не буду описывать прелести,
которые Шукадева Госвами позволил себе описать. Когда
Кубджа поняла, кто она теперь, какая она теперь, она потянула
Кришну за дхоти к себе и сказала: «Я здесь рядом живу.
Пойдем со мной. Лучшего мужчины я еще не видела».
Кришна, когда услышал «дом», сказал: «Мы как раз
бездомные. Дома у Нас нет, Я к тебе приду, только не сейчас, у
Нас есть дело, тут свои дела. Но жди, обязательно приду». Это
тоже обязательно, Он сказал: «Подожди чуть-чуть с прямой
спиной, сразу не получится, не получится сразу». За это время
Кришна успел убить дядю, как же без этого? Это отдельная
история – убийство родственника, в присутствии других
родственников. Но дядя заслужил этого. Что здесь, какой
момент, которого возможно мы не слышали: когда Камса умер,
то Кришна взял Его за ногу и протащил от места поединка до
151
самой Ямуны и бросил, как дохлую собаку на берег, чтоб
показать всем, что все страхи закончены, с дядей все решили.
Но потом начались похороны, все-таки дядя был знаменитый.
Родственников было много. И на этих похоронах был и
Кришна. В Индии, вообще, принято плакать на похоронах. Там
нанимают специальных даже женщин, которые плачут, платят
им деньги. И Кришна тоже стоял и плакал со всеми. Дядя мой
умер, что теперь делать, на кого ты нас покинул? Все как у
людей, по-настоящему, в общем, сожалея о потере
родственника. Потом Кришна и Баларама уходят учиться к
Сандипане Муни, изучает 64 искусства, получают образование
городское. Выучились там за недельку, что ли. И потом с
Уддхавой Кришна решает навестить Кубджу. С тех пор
прошло месяца два и каждый день Кубджа ждала Кришну и
думала: «Вот сегодня Он придет, сегодня придет, сегодня
придет». И пришел Кришна. И, поскольку она была женщиной
и очень хотела с Ним быть, то надо было как-то свадьбу
устроить, хотя бы формально. А «Уддхава» переводится, как
«огонь, который направлен вверх». Огонь всегда вверх
движется. И Уддхава был типа огонь, они обошли вокруг
Уддхавы, вроде бы как неофициально поженились. И Он с ней
расстался, потому, что причин дальше для отношений не было.
Кубджа очистилась от своего вожделения и стала поклоняться
Кришне, как Богу. В результате такой вот несложной
процедуры Кубджа избавилась от вожделения. Как Мукхара,
она создает эту интригу, завязку, что вожделение, все-таки –
проблема в материальном мире. И, приходя как Кубджа, она
показывает, как можно избавиться от вожделения. Очень
полезная история, очень полезный опыт. Хотя, в комментарии
ачарьи не делают на этом акцент, просто все пазлы как-то
сложились и, в общем, это все совпадает. Есть ли какие-то
вопросы по данной щепетильной теме?
152
 58:10 Вопрос из аудитории: смысл в этой истории для нас в
том, что, если мы сможем сидеть с ровной спиной час в день, и
Кришна к нам придет.
58:20 Неизбежно! Но, в чем здесь еще нюанс – Кубджа, она
не просто сидела с прямой спиной, она ждала, она готовилась к
встрече каждый день, она ждала и готовилась к встрече. Если
просто сидеть, ничего не будет особенного. Будет свобода от
гун, а дальше что? Брахман. Люди, которые занимаются
Цигун, у них все это уже есть, свобода. Не у всех, правда, а у
тех, кто занимается. Как нам объяснял мастер, из всех
мастеров, которые умеют передать это знание, в современных
западных мастеров, никто не следует практике этой.
Желающих нет. Почему? Потому что, а как же нам жить тогда
в этом материальном мире, если нет контакта с гунами? Эти
практики даются для тех, кто уже решает «отключиться» от
матрицы и жить на свой страх и риск, как получиться. Такие
люди не интересны обществу, они немножко странные:
анекдоты не слушают, не рассказывают, не «ржут» без причин,
сериалы не смотрят, в общем, «больные на голову». Поэтому,
желающих мало, крайне. Хотя ключи от дверей тюрьмы лежат
вот, пожалуйста. Когда создавали этот мир, дали и способы
отсюда уходить. Все ключи разложены. Берите, просто берите,
открывайте двери и уходите. Но, никто не уходит. Потому, что
здесь тюрьма, здесь режим, здесь кормят по расписанию. А
когда мы уйдем? Когда-то была песня, периодически какую-то
песню мы где-то поймаем, когда на туре едем, и в голове она у
всех крутится. Была такая песня: «Мы уйдем из зоопарка, мы
уйдем из зоопарка...».

153
 1:01:10 Вопрос из аудитории: А скажите, вот были такие
люди – юродиевые их называли, не от мира сего. Это
освобожденные практически люди?
1:01:16разные люди. Это те, кто на пути к освобождению,
это еще не значит, что они освободились. Как определяется,
человек освободился или нет? В христианской традиции? Вот
он ушел, ну умер. Это тело надо заложить камнями, какое-то
время подождать. Если запах появился, значит – ничего не
получилось. А если его мощи стали усыхать, то значит, что он
достиг совершенства. Для таких самадхи делают, которые свое
тело одухотворили. Пробуют многие, но не у всех получается.
Это немножко другое. Они реально сражаются со своими
страстями, и это доставляет какую-то силу в практике. Они
преодолевают себя. А на самом деле с майей не нужно
бороться, она в любом случае победит. Да и потом,
необходимости в этом нет. Чего ты докажешь? Победил ты
свои страсти. Какой ценой Билвамангал победил свои страсти,
страшно рассказывать. Зачем? Если есть хорошие, простые,
экологические способы очиститься от гун. Вопрос, что мы
будем делать без гун, как мы будем жить. Нужно найти новый
смысл в жизни, новое занятие, новое увлечение. А если мы не
читаем книг о духовной практике, это страшная вещь. Жить
без желаний здесь в материальном мире – это все. Почему
многие, особенно в наше время становятся наркоманами,
алкоголиками? Они видят коды матрицы, что мир - это
иллюзия. И они не знают, они в полном тупике. Они считают,
что наша планета – это теплица, покрытая куполом, и здесь
выращивают мозг в наших головах, для каких-то целей. Они
обнаружили, что это тюрьма, реально доказывают это
расчетами, это тюрьма. И что теперь, все мы овощи, нас
выращивают. Давайте будем пить и не думать о том, что мы в

154
тюрьме. А здесь нам прямо говорят: «Этот мир – тюрьма. С
самого начала примите – это тюрьма». Но есть путь из этой
тюрьмы. И путь – это практика. А практика начинается с того,
что мы поднимаемся над гунами. И для этого нужно
приложить сверхусилия, очень много усилий. А на самом деле
– все очень просто. Гуны, с ними можно сотрудничать, с ними
можно взаимодействовать и они только на благо. Если
поднимать эту энергию, которой больше, чем нужно, то у нас
будет ясный разум, цепкая память. Столько преимуществ в
этом. Удовольствий там в сотни раз больше, чем быть
животным и получать низшие удовольствия. Преимуществ –
невероятное количество, но общество считает, что лучше быть
рассеянным умом, лучше быть погруженным в гуны,
зависимым, опять же зачем это делать? В чем выгода в этом –
непонятно. Разве в таком состоянии человек генерирует
больше низких эмоций и кому-то они нужны, потому, что наш
мир дуальный. И кому-то нужны низкие эмоции, а полубогам
нужны высокие эмоции. Кто-то питается этой грязью, этим
горем, этими страданиями. А в принципе – это просто легко
решается. Странно, что никто не хочет этим воспользоваться.
В течение вот 10 лет, пока я рассказываю некоторым
брахмачари с проблемами, ничего – ноль.

1:06:40 Вопрос из аудитории: То есть выбор за нами, или

мы будем «ковыряться» здесь, или?
1:06:46 Потому, что без опыта очень трудно отсюда уйти.
Пока тебя здесь не порвут в клочья, пока ты здесь не
разочаруешься, ты не захочешь идти в духовный мир, это
опыт. А для этого нужно постараться вдоволь, так
настрадаться, чтоб уже не хотелось, очевидно. Почему здесь
это стало актуальным? Какое-то время я даже вообще не
155
понимал, что есть какие-то возможности. Все равно это
бесполезно людям объяснять. Он все равно падает в грязь, все
равно, ему нужно опыт получить. У вас уже есть вкус, чтобы
этот вкус развивать, нужно идти дальше. Нужно понять
глубже. Нужно открывать книги, которые нам сейчас
запрещено открывать, просто запрещено. Почему запрещено?
Потому, что есть вожделение! Если вы с вожделением
подойдете к этим лилам, будет горе, большое горе. Это очень
плохо для духовной жизни. Две недели сидите, повторяйте
мантру в свое удовольствие, открывайте любую книгу и
наслаждайтесь. Все, там нет ничего запретного, нет ничего,
там все духовное. И это все больше и больше разжигает
стремление к Кришне. Если мы будем читать только «Шримад-
Бхагаватам», в мантре нам будет сложно продвигаться, нам
нужна мадхурья, сладость. В «Шримад-Бхагаватам», в 10
песни так это скрывают, прямо так, не может Шукадева
Госвами открыто говорить, потому, что если он открыто
начнет говорить, его начнет плавить, он не сможет говорить. А
время поджимает, всего 7 суток надо, чтобы рассказать
«Бхагаватам» Парикшиту. Поэтому, он многие вопросы
скрывает. Уже в «Чайтанья-Чаритамрите» больше об этом
говорится, в таком расширенном виде – что такое любовь к
Богу, что такое отношение в мадхурья-расе. Но, Господь
Чайтанья, Он дает наставления своим спутникам. Вот сейчас
мы читаем наставления Рупе Госвами. Вот Он ему нашептал. И
эти ачарьи написали уже такие книги, которые «плавят»,
просто «плавят» сердце. Упаси Боже, прикоснуться к ним в
неправильном умонастроении. Для того чтобы дальше
продвигаться в мантре, нам нужно знать ключи матрицы. И их
не так много. Все здесь просто, просто. Просто открываем и
уходим. Нас здесь вообще никто не держит, никому мы здесь
не нужны.
156
 1:10:08 Когда мы отключаемся от матрицы, матрица нас
«выплевывает», «выбрасывает». Поэтому, такие преданные,
которые решают на свой страх и риск, обычно у них все
рушится, все пропадает. А умные, продвинутые преданные
сами раздают все, отдают, как Санатана и Рупа. У них были
несметные богатства. По нашим деньгам, вы даже представить
не можете, на планете нет такого человека, который бы имел
сколько денег, сколько было у них. И они это отдали, потому,
что все равно это отберут. Раз мы предаемся, матрица нас
«выбросила», все равно это заберут.

1:11:00 Вопрос из аудитории: Я вот всегда думал, почему

именно вожделение возникло в духовной жизни? Какая-то есть
в этих лилах, они все ж дети, раса-абхаса, какая-то
несовместимость?
1:11:19 Там изначально все чисто, полностью, с головы до
ног там все чисто. Там нет вожделения.

1:11:34 Вопрос из аудитории: А почему вожделение именно

каким-то грязным всегда представляется, если это так
природой так дано? там Равана на чужую жену позарился,
понятно, это некрасиво.
1:11:53 Потому, что оно доставляет неприятные ощущения.
Это патология. И в психологии это прямо объясняется – нет
нормального человека, который бы для удовольствия
использовал себя, это недостатки психики. Так же, как и еда
без меры – это попытка удовлетворить свое горе, или еще чего-
то. Никто еще не объявил, что это чудно и чудесно. Это

157
патология. А жить чистой жизнью, в том смысле, что без этого
животного чувства, это могут только люди, только человеку
это доступно. И сейчас в мире есть целое движение – «Семьи
без вожделения». У них есть своя теория, и действительно, там
есть гармония, там все очень круто. Люди поняли, что не
проблема семья, это не проблема. Проблема – это вожделение.
Потому, что из-за этого вожделения возникают все ссоры,
рушатся все семьи, просто из-за этого вожделения. Дети – не
проблема, детей надо больше в сознании Кришны. Только
нормальных, качественных, чистых, которых приглашают в
чистом сознании. Это ж не какая-то там сверх-процедура, это
не так сложно, это просто. Что-то вы озабочены. Все это
попутно, решитесь. Также, один из моментов, почему это
рассказывалось, не пугайтесь, если вы сидите с прямой спиной,
вы вдруг почувствуете, что вы перестаете быть животными,
становитесь разумными. Некоторых это очень сильно пугает,
очень сильно. Вот мы спросили жену этого мастера по Цигун:
«А вы сами этой практике следуете?». Она сказала: «Нет, вы
что? Я что, больная на голову? Нельзя».

1:14:19 Вопрос из аудитории: Как можно давать то, чему

сам не следуешь?
1:14:23 А за это надо заплатить деньги, немаленькие, это
бизнес, Цигун – это бизнес. Этому надо учить, передавать
знания и самому не следовать. Ну как заработать? Кому-то это
было полезно, мне было полезно. И сам этот мастер, он правда
уже старенький, сейчас ему лет 60, наверное, все говорил:
«Давай поедем на Мангуп». У него там есть знакомый
председатель сельсовета. Там нельзя в пещерах
останавливаться, а он говорил, что договорится, чтоб
медитировать в пещерах, чтоб я своей практике следовал, мы
158
как-то энергетически «срезонировали» б. Я его во Вриндаван
послал. Он во Вриндаване был, он вообще, путешествует по
Индии. Он чувствует что-то такое, он ученик Сай Бабы,
разочарован вообще во всем этом, говорит, что понял. Вот у
них, у этих «цигунистов» такая идея, что на энергии можно
выскочить в какой-то параллельный мир, где все круто. Надо
поднимать эту энергию, надо «гонять» эти энергии и ты
улетаешь в астрал, дальше астрала, в общем, что-то они себе
там придумали. И говорит мне: «Все это ерунда, как я понял,
есть только один способ только выбраться отсюда – это
мантра. Ты не знаешь, где мантру взять?». Таким людям
бесполезно что-то объяснять, я его послал во Вриндаван, чтоб
мантру нашел. Такой интересный «дядька». И вот он
почувствовал это, он стоит там, «гоняет» эти энергии, пытается
выйти за пределы этого материального мира. И он этому
следует. А все остальные, вот эти все, когда он встречается с
мастерами, он говорит: «Давайте постоим, попрактикуем».
«Нет, у нас нет времени» - они там заняты все мастера.

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

Как убрать ощущение времени во время джапы

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.11.17

00:00 Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам», 3.11.17.

Речь идет о вечном времени и в самом тексте, говорится, что
ход вечного времени олицетворяет власть Верховной Личности

159
Бога. В комментарии Прабхупада говорит о том, что, в
принципе, нам особо разбираться в этих деталях нет смысла
потому что преданные Господа без каких-то особых усилий
постигают науку о Кришне. Природа всего сущего открывается
им по милости Господа, который находится в их сердце. И то,
о чем шла речь в предыдущих стихах – это раздел мистики.
Как атомы существуют, как отсчитывается время, почему,
собственно говоря, оно отсчитывается. И мистика – это
надстройка. Она нужна, чтобы обслуживать лилы. Очень
многие люди думают, что мистика - это процесс эволюции
души. Есть земной план и есть высшие планы материи. И,
поскольку, существуют низшие планы материи, из которых мы
сюда поднялись на средний план, то очевидно, логично для
того, чтобы развиваться мы должны двигаться вверх.
Постигать тонкий мир, сверхтонкий мир, сверхплотный мир,
мир ангелов, полубогов. И, кажется, что это развитие. Но на
самом деле наша философия такова, что здесь на уровне
земных планет развитие, эволюция души заканчивается.
Именно здесь душа может стать личностью, проявить себя как
личность. И что такое личность, в абсолютном смысле? Когда
душа проявляет себя как личность? Когда она может
непосредственно, личностно обратиться к высшему объекту – к
Богу. Если такое происходит, если действительно душа
обратилась к Богу, Бог тут же, сразу перед ней предстанет.
Почему? Потому что, если мы думаем о каком-то объекте,
просто думаем, этот объект сразу существует здесь перед нами.
Поэтому, если мы действительно личности, которые личностно
обращаются к Богу, то это значит, что Господь находится
здесь, со всеми своим энергиями. Но, поскольку, Господа мы
не видим – это значит, что мы все еще без личности. Мы до сих
пор не обратились к Богу. И вот почему это происходит – тема
сегодняшней лекции. Лично для меня это очень важное
160
понимание, поэтому немного метафизики, может кому-то
будет полезно. И опять же, не настраивайтесь очень серьезно
на то, что будет сказано, поскольку все, что будет сказано - это
всего лишь метафоры, всего лишь сравнения. Так оно или не
так на самом деле – вы определите для себя сами. Но я хочу
сказать, что метафоры или сравнения преданные постоянно
используют для того, чтобы описывать, в частности, духовные
категории.

05:01 Без сравнений невозможно описать, хотя сами

сравнения могут показаться какими-то, ну достаточно
вольными. А действительно ли можно этот объект сравнить с
тем, с чем его сравнивают? И я приведу пример из «Ананда
Вриндавана Чампу», чтобы вы понимали, как широко можно
использовать сравнения, для того, чтобы описывать какие-то
предметы.
«Решив пролить на них свою милость, Кришна потянул за
собой ступу. Привязанный за живот к ступе, Он медленно
пополз к тем двум деревьям, переплетенным между собой
корнями. Его маленькие друзья радостно следовали за ним.
Как пракрити и пуруша исходят из одного источника и, как
карма-канда и гьяна-канда представляют разные пути, так эти
два дерева имели разные стволы, но росли из одного корня.
Как Сама- и Яджур-веда имеют множество разделов, так и эти
два дерева имели множество вервей. Как великий царь смел и
отважен, как гора недвижима и как грозовые тучи отягощены
водой, так и эти два дерева изобиловали природным
богатством. Два полубога, воплощенные в деревья амала и
арджуна за множество лет страданий очистились, как
муссонные тучи в сезон дождей и как вода осенью. Как
Вселенная знаменита своими гигантскими размерами, так эти
161
два дерева славились своей крепостью и силой. Известные, как
деревья арджуна, они напоминали двух героев – Арджуну и
Картавирью Арджуну. И, как Накула и Сахадева, эти два
дерева были близнецами». Так мы видим, что в описании
объектов и личностей так же преданные очень широко
используют сравнения. Поэтому сегодня, для того, чтобы
описать, что же такое время, а время нас интересует поскольку
наша джапа – это время, много времени, и для многих это
большая задача. Поскольку, если бы мы не чувствовали время
во время мантры, мы бы могли ее читать очень - очень долго.
Но, поскольку время есть, оно не дает нам возможности
продолжать свою садхану. С ним надо что-то делать. И этот
вопрос я себе задал вчера во время джапы, поскольку вчера
джапа почему-то не получилась. Такое бывает, что иногда она
получается, иногда она не получается. И почему так
происходит - непонятно. Можно это как-то объяснить, но вот
сам механизм мне был непонятен. Что же это такое? Как этим
управлять? И, конечно, чем больше опыта, тем больше шансов,
что джапа получится, но иногда она почему-то не получается.
В чем же вопрос? Почему иногда можно долго повторять, а
иногда сложно даже 16 кругов продержаться. И вопрос, ответ
точнее, оказывается во времени. Это всего лишь ощущение
времени. Как мы ощущаем время и почему собственно мы
ощущаем время и вообще, существует ли это время? До вот
этой главы, по поводу которой мы решили, что все-таки
закончилась метафизика, начинаются просто какие-то
технические объяснения. На самом деле здесь, в этих стихах,
вот с 1-го по 17-й, на котором, собственно и заканчивается
объяснение метафизики времени, в этих стихах скрыто очень
много-много интересного и полезного, которое нам может
помочь в повторении мантры. Опять же отнеситесь к этому
всего лишь, как к сравнению. Это просто сравнение, которое
162
мы будем делать. Так ли это на самом деле, я думаю, сам
Брахма не знает, что такое время.

10:01 Но, тем не менее, нам будет легче понимать, каким

образом нам относится к времени и, вообще, существует ли
время, даже здесь, в материальном мире. Традиционно, и,
наверное, у каждого есть ощущение времени. Время – это
нечто вечное, оно появилось ни откуда, и оно идет куда-то
вперед, куда-то далеко. Или есть какие-то другие ощущения
времени? Думаете ли вы, что время – это линия, по которой мы
движемся?

10:48 Голос из аудитории: Но только вперед.

10:49 Ну почему же, можно и назад двигаться. Потому что
сзади тоже расписаны наши события, и события эти прописаны
во времени. Предыдущая глава 10-я, текст 11-й, в комментарии
Прабхупада говорит, что время не зависит от субъективного
психического восприятия. Его мгновения не являются
объективной реальностью, они связаны с нашими
ощущениями. Если мы помним ощущения прошлого, значит,
мы можем возвращаться в прошлое. Мы своим сознанием
можем в пределах своей жизни путешествовать по времени.
Это нам доступно. Но время – это линия, так нам кажется.
Линия, если на маленьком отрезке, то она нам кажется линией,
но, если мы, допустим, идем по кругу, по очень большому
кругу, или даже совершаем кругосветное путешествие, мы
идем все время прямо, но на самом деле мы идем по кругу.
Согласны? Поэтому то, что мы видим, отрезок временной - это
еще не значит, что это прямая линия. И в этом же комментарии
Прабхупада говорит, что, будучи орудием Господа, безличный
163
фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается
материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь
протягивает материальной природе. Вообще, полная
метафизика, полная.

12:51 Вопрос: Время - рука помощи?

12:52 Ответ: Господь протягивает руку помощи. А время
играет роль оси, вокруг которой вращается материальное
мироздание. Если внимательно читать комментарий
Прабхупады, то иногда наше сознание застревает. А почему
это, собственно он здесь об этом говорит? Что это вообще
такое? Какие-то странные вещи. Но если складывать все пазлы
в одну картинку, то получается много интересного. И
Прабхупада очень-очень много дает метафизики. Он очень
много объясняет тонких моментов в своих комментариях. Хотя
традиционно мы не трогаем метафизику. Почему? Потому что
это надстройка. Мистика – это надстройка над лилами. И,
возможно в следующей лекции, я приведу цитаты из
произведений ачарьев, которые описывают лилы на Голоке, и
там они будут говорить о полубогах, о феях. Тоже о какой-то
мистике. Там на Голоке, зачем там нужна эта мистика? Все это
существует и в духовном мире, и кто-то должен обслуживать
лилы Господа. Кто-то должен зажигать свет. Появляется
солнце, потом появляется луна. И кто-то управляет всеми
этими стихиями - ветром, дождем. Все это нужно для того,
чтобы обеспечить лилу. Поэтому наша философия такова, что
если здесь, вот на той площадке, где разворачиваются лилы
Господа, душа достигает своего окончательного развития. Да,
существуют еще какие-то души, которые хотят немножко
управлять энергиями, им дается такая возможность. Но это
немножечко отклонение от нормы. Норма – это когда мы
164
рядом с Господом, и мы можем непосредственно с Ним
общаться на личностном уровне. Как обыкновенные люди. И
Господь с нами как обыкновенный человек. Если нужно
достать какой-то фрукт, то мистик что сделает? Сделает вот
так ладошку и там фрукт появится. Но даже Кришна лезет на
дерево, чтобы сорвать какой-то фрукт. Все как-то по-
человечески. И в этом вся красота и духовного мира, и
материального мира. В отношениях. В обычных человеческих
отношениях. Все, что существует вокруг этого: мороз, жара,
солнце, ветер, дождь – этими энергиями тоже кто-то управляет.
Все это нужно только для того, чтобы обеспечить игры
Господа.

16:06 Итак, мы начнем с того, что есть безличный фактор

времени. А почему же он-таки безличный? Будем сейчас
немножечко разбираться. И сейчас пройдемся по всей главе, по
17 стихам, которые мы в предыдущие дни прочитали, для того,
чтобы создать полную картину того, что такое время. И, хотя
мы это много раз слышали, но вот почему-то сейчас это как-то
звучит совершенно по-новому. Итак, текст третий: «Время
управляет всеми перемещениями физических тел». То есть,
тела перемещаются внутри колеса времени. Почему колеса?
Потому что везде об этом говорится - кала-чакра. Мы
перемещаемся по линии времени, но это не линия. Это колесо.
Мы перемещаемся по колесу. Все время движемся по кругу.
Ну да здесь говорится о какой-то оси и Господь протягивает
нам руку помощи, то есть Он нас тянет вверх и, перемещаясь
по кругу и двигаясь вверх, мы совершаем не круг, а спираль.
Так происходит наше развитие. По спирали. Но, в принципе,
если смотреть на плоскость сверху, то время – это круг.
Непонятно? В сутках - круг. Посмотрите на циферблат.
165
Стрелочка нам рисует круг. Время - это круг, это не линия. И
вот, отталкиваясь от этого, начните следить за мыслью. В
конце станет очень-очень интересно. Как выключить время во
время мантры? Перед этим нужно немножко поговорить о
самом времени. Итак, время управляет всеми перемещениями
физических тел. И комментарий, который мы только что
читали, мы говорили, что на вот этом круге времени мы
оставляем свои впечатления и поэтому мы помним о том, что
время было, поскольку мы «заследили» его своими
впечатлениями. Итак, как же я ощущаю время? С одной
стороны, я движусь по кругу, мои ощущения оставляют следы
по кругу. Что у нас есть? У нас есть сутки. И сутки – это цикл.
Мы вращаемся внутри этих суток. Прошли сутки, но есть год.
И год – это тоже круг. Еще один круг. И так мы вращаемся в
одном круге относительно второго круга. Представьте. Вот
если был бы циферблат: у нас есть секундная стрелка – она
делает кружок и рядом с ней часовая стрелка, минутная есть,
еще стрелка, которая делает круг. За час. И есть еще часовая
стрелка, которая делает круг за сутки. Если поставить еще
одну стрелку, которая будет что там – месяц, да. Потому что 12
часов, 12 месяцев, будет один месяц она нам показывать. Еще
один циферблат ставим – это будет еще один круг с годом.
Еще один круг ставим и дальше пошли следующие тексты,
которые будут описывать что? Эпохи: Трета-юга, Сатья-юга,
Кали-юга. Понятно, да? Что мы движемся вокруг одного
кружка, который движется внутри другого кружка, который
движется еще в другом кружке. И, в конце концов, есть
конечный циферблат – это уже следующий текст – четвертый.
Послушайте.

166
 21:20 «Атомное время связано с пространством, которое
занимает конкретный атом». Как мы отсчитываем время? Это
время, которое проходит солнце в расстоянии, ну элементарное
время, которое занимает размер одного атома. Это атомное
время. Понимаете? Вот Солнце движется, и оно пересекло
один атом – это атомное время

21:51 Вопрос: Время, за которое оно пересекает один атом -

это и есть атомное Время?
21:53 Ответ: Да, да. Слушайте дальше. «Время,
охватывающее всю непроявленную совокупность атомов,
называют великим временем». То есть, когда размеры всех
атомов во Вселенной будут пересечены, отсчитаны –
закончится время Вселенной. Вселенная обнуляется,
уничтожается. Это нужно сделать, потому что души очень
оставили много впечатлений. И, скажем, почему так
получается, что каждый год у нас все короче и короче? Есть
такое ощущение? кому там до 20 лет — это еще не то, вот уже
дальше, это уже отсчет. Уже не успеваешь, думать – день
прошел или там год прошел. Он просто начинает все быстрей и
быстрей вращаться. Что происходит? Мы движемся, у нас есть
отсчитанное колесо нашей жизни – сто лет. И мы знаем, что
мы проживем сто лет. И в эти сто лет мы должны сто раз
сделать круг. Понимаете? Мы сделали первый раз круг и на
этой вот оси мы уже оставили, не оси, на этом диаметре, на
окружности, мы оставили свои впечатления. Ребенок родился,
у него еще нет никаких впечатлений. Мир для него пустой.
Чистый. И он начинает оставлять эти впечатления. Он
«наследил в этом кругу». Второй год жизни он живет и у него
уже есть опыт. Уже, ну скажем, до вентилятора дотрагиваться
нельзя, гвоздик в розетку засовывать нельзя.
167
 24:20мы условно говорим. Не годик, но так оно и
происходит. Вся наша основная карма создается за пять лет.
Почему? Потому что мы сделали первый круг – мы
«наследили» своими впечатлениями, второй, когда круг
делаем, мы отталкиваемся от этих впечатлений, которые уже
есть. Поэтому наш кружок стал чуть-чуть меньше. Понимаете?
Диаметр уменьшился. И мы уже проходим тот же самый год,
но уже отталкиваясь от своих впечатлений прошлого года.
Следующий год – мы отталкиваемся от всех этих впечатлений,
которые у нас были – они повторяются, потому что
повторяется зодиак, и планеты там периодически как-то
выходят и луны бывают то такие, то такие. Все в принципе
повторяется и мы, в том числе, мы отталкиваемся от своего
прошлого опыта. Мы живем прошлым опытом. И каждый год у
нас становится в диаметре все меньше, меньше, меньше и
меньше. Когда мы вообще практически не «задыхаемся» в
своем опыте, в своих ощущениях и нам нужна реинкарнация,
чтобы нас выбросили на другой виток. Потому что дальше уже
жить невозможно, уже скучно. Хочется чего-то нового. А
нового ничего нет, потому что все старое мы все уже знаем. И
только обновленное сознание, только человечек маленький, он
может мир воспринимать своими новыми глазами. А мы уже
все знаем. О, это мы уже слышали. Эти лекции мы уже
слышали. Эта тема - уже все ничего неинтересно. А что тогда в
этом мире интересно, если мы все видели и все.
Путешествовать сейчас народ придумал. Путешествуют.
Больше всех китайцы путешествуют. Везде во всех странах –
одни китайцы. И у нас был опыт, мы решили раз
путешествовать, значит нормально путешествовать. Не так как
кто-то куда-то съездил, там побыл и назад возвращается. Мы

168
по Европе проехали в машине 15 тысяч километров. Мы
видели, каких только городов мы не видели. Что только, каких
чудес только мы не видели. Там в интернете на YouTube – 7
чудес света перечисляются. Тадж-Махал, какой-то храм
диковинный в Барселоне. А я думаю: «Что там чудесного?».
Мы вокруг него с харинамами ходили. Какая-то, жуть какая-то
вообще. Некрасивый. Что они туда налепили. Народ едет
посмотреть на это. И все впечатления общие, когда все
впечатления собрались, как сказал один преданный, мой друг.
Он сказал: «Все города одинаковые». Так они все одинаковые.
Отличаются может быть формой, да, я не знаю. Таллин,
конечно отличается от Барселоны. Все равно - это дома. Все
рано ничего придумать нельзя. Это надоедает. Если быстро
посмотреть на все эти чудеса света – ничего здесь чудесного
особо и нет. Один раз посмотрел, вот сейчас меня приглашают
опять в Европу, а я уже не хочу. Я уже это все видел, зачем оно
мне надо. Все. Когда мы уже сделали все свои эти виточки,
нам уже становится скучно, нам нужно обновление. Нам нужна
реинкарнация. Мы сами захотим этой реинкарнации.
Невозможно все время жить вечно и помнить все. Как есть
история про «вечного жида», как-то она называется. Человека
благословили: Будешь жить вечно и он уже не знал, что с этой
вечностью делать. Как бы умереть. Очень сложно
отталкиваться от своих впечатлений.

28:30 Итак, этот момент понятен, да? Что мы движемся все

время по кольцу. Нет никакого времени. Мы все время
движемся по кольцу. В этом суть. Да, вот здесь в комментарии
Прабхупада говорит, что промежуток времени, за который
солнце проходит пространство, занятое одним атомом,
называют атомным временем. А самой большой промежуток
169
времени охватывает всю совокупность атомов. Когда солнце
пройдет всю совокупность атомов, то вселенная должна
обнулиться. Время ее существования заканчивается. Время, с
момента сотворения до разрушения определяется числом
оборотов всех планетных систем вокруг своей оси, которые
они делают за весь период своего существования. Это время
называется высшим - калой. С этим все понятно. Что еще
интересного мы можем здесь найти? Да, ну опять же 13-й
текст: «Все звезды, планеты, светила, и атомы движутся по
своим орбитам, повинуясь воле Всевышнего, которого
олицетворяет Вечное время – Кала». То есть, если мы уж
попали сюда, в материальный мир, мы обязаны подчиняться
этому закону. Мы движемся по кругу, все время по кругу.
Кала-чакра. В комментарии в 13-м стихе Прабхупада говорит:
«Все тела, начиная с Солнца и кончая атомом, находятся под
воздействием Кала-чакры – колеса Вечного времени и каждое
имеет фиксированный период обращения». Обратите
внимание: все тела, начиная с солнца и кончая атомом – они
находятся под воздействием Кала-чакры - колеса Вечного
времени. Это означает, что и мы так же находимся под
влиянием колеса Вечного времени. Наше сознание вращается
вокруг колеса.

31:03 И почитаем еще 15-й стих: «Солнце поддерживает

существование всех, даруя тепло и свет, и оно также
сокращает их век, чтобы избавить, живые существа от
иллюзорных материальных привязанностей и прокладывает
широкий путь в небесное царство». Очень важно, еще раз
обратим на это внимание. И говорится, что долг каждого
выражать солнцу почтение. Вот с солнцем или с огнем связано
много технологий, которые обнуляют нашу память. Очищают
170
нашу память от предыдущих переживаний, впечатлений. И это,
как здесь говорится, избавляет нас «от иллюзорных
материальных привязанностей и прокладывает широкий путь в
небесное царство». Вот на этом моменте мы сейчас немножко
остановимся. Солнце – очень важный объект или может даже
субъект нашей Вселенной. До сих пор загадка: что же такое
солнце и что же мы такое видим на небосводе. Кругом одна
мистика. Даже если приглядеться в то, что мы видим здесь
очень много непонятного. Еще раз наш 17-й текст: «Ход
Вечного времени олицетворяет власть Бога. Как осознавшая
себя душа ты обладаешь мистическим зрением, которое
сделало тебя всевидящим». То есть мудрецы иногда видят что-
то между деревьев, между строк. Иногда полезно посмотреть
за пределы того, что мы видим. Но опять же для того, чтобы
что- то с чем-то сравнить, чтобы ум успокоился, и у него было
бы какое-то представление о том, как же действует этот мир.
Хотя это всего-навсего сравнения. Итак, о чем здесь говорится
в 15-м стихе. «Время сокращает век, чтобы избавить, живые
существа от иллюзорных материальных привязанностей и
прокладывает широкий путь в небесное царство». То, что нам
мешает находиться здесь и сейчас вне нашего времени – это
впечатления. Мы от них отталкиваемся и поэтому чувствуем
время. А когда мы чувствуем время – это не очень хорошо, во
всяком случае для джапы – это крайне неблагоприятно
ощущать время, поверьте. Сесть и 5,6 часов просидеть – это
пытка, это аскеза. Самое тяжелое наказание в тюрьме – это
одиночная камера, где ты не можешь, даже если, там есть
карцер, где ты даже подвигаться не можешь, находишься в
таком состоянии застывшем. Но именно вот эти застывшие
состояния используют мистики для того, чтобы избавиться от
влияния времени и для того, чтобы выйти за пределы
ощущения времени. И там, когда время уже не существует, там
171
все просто. Там можно находиться долго в этих состояниях. И
не важно, где ты находишься, в каком положении. Главное -
отключить ощущение времени. И опять на вот эту вот мысль
навел Прабхупада. Он давал лекцию в понедельник. И там шла
речь о том, что сначала гуру-крипа, а потом кришна-крипа, то
есть мы сначала должны обратить внимание на гуру, а потом
уже приучать себя обращать внимание на Кришну. И вот в
наших утренних службах, в «Гурваштаке» мы наблюдаем за
духовным учителем.
35: 45 И также в гаятри-мантре говорится об этом принципе
– о принципе счастья: «Давайте же будем поклоняться
солнцу». Почему? А потому что оно приносит радость нашей
медитации. Ну и отталкиваемся только от своих приятных
ощущений. И поэтому, поскольку солнце приносит нам
радость, мы будем поклоняться солнцу. Дальше говорится:
«Давайте же будем поклоняться духовному учителю».
Почему? Да потому что он приносит радость, когда я смотрю
на то, как он делает то, что он делает, хотя мне непонятно,
зачем он это делает. Мне почему-то это приносит радость. И,
поэтому я поклоняюсь духовному учителю. Итак, сначала
гуру-крипа, потом кришна-крипа. Дальше в гаятри-мантре
говорится: «Я провозглашаю высшей формой поклонения
поклонение Господу Чайтанье». Почему? Опять же тот же
самый принцип. Да потому что, когда я вижу, когда Он –
Вишвамбара, который поддерживает целую вселенную на
своих клобуках, приходит сюда, в материальный мир и
проявляет здесь свои игры, мне это приносит счастье. Почему,
я не знаю. Поэтому я ему поклоняюсь. В этом есть принцип
нашего поклонения. Я поклоняюсь тому, кто приносит мне
счастье. И счастье как раз не существует во времени. Или
можно сказать, что в тот момент, когда мы испытываем

172
счастье – время отсутствует. Опыт у всех такой есть. И почему
это происходит? Давайте разберемся. Относительно нашего
вот этого цикла времени, нашего круга времени. Что же
происходит? Вот в этой лекции, которую в понедельник
Прабхупада читал, он говорит еще некоторые фразы, которые я
записал, которые натолкнули меня на определенные
размышления. Он говорит, что вы не можете придумать что-то,
не надо думать вы все равно ничего не придумаете. Вы не
сможете что-то придумать. То есть, отключайтесь от своего
думания и просто присутствуйте, ничего не придумывайте. И в
качестве доказательства он приводит стих из «Бхагават-гиты»,
в котором говорится: «Думай обо Мне, всегда думай обо Мне,
выражай Мне почтение». То есть думай о Господе. Вернемся к
этому моменту, что время – это безличный аспект. Почему же
оно безличный аспект? Помните, Прабхупада говорит, когда
объясняет реинкарнацию, он говорит: «Вы можете вспомнить
себя в детстве? Посмотрите на свою фотографию в детстве.
Это кто? Это я. Фотографию своей юности. Это кто? Это я.
Посмотрите на себя в зеркале. Это кто? Это снова я». Как же я,
если это совершенно разные лица, это совершенно разные тела.
Как это я? Откуда я знаю, что это я? Потому что есть память. И
вот память она связана с этими впечатлениями. Если мы
разложим эти фотографии – получится круг. И я вижу себя
относительно своих впечатлений, которые я оставил. То есть я
смотрю на мир через себя. Понимаете? Если я что-то
вспоминаю, если я о чем-то думаю, то я думаю о себе. Я все
время думаю о себе! Чтобы я не думал, я все время думаю о
себе.
40:11 Я - в прошлом. О ком я думаю? Я думаю о себе. Я - в
будущем. О ком я думаю? О себе. Я могу со своим сознанием
по всему кругу смотреть. И о ком я думаю? Я думаю только о

173
себе. Мы уже приводили этот пример, когда Кришна принял
форму телят и всех мальчиков-пастушков и когда они
встретились, эти мальчики со своими матерями. И матери их
обняли и почувствовали экстатическую любовь и заплакали. И
Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «О, как это такая
любовь проснулась в умах этих матерей?». И Шукадева
Госвами говорит: «Да расслабься, какая еще любовь. Здесь
каждый интересуется только собой. И, даже, если он думает о
своем ребенке – он думает о нем в связи с собой». Все, что мы
видим вокруг – мы видим себя. И даже других людей мы
видим, воспринимаем, видим через свою призму. Как этот
человек будет выгоден мне. Да? Личность – это когда я должен
всего себя отдать своему другу. Забыть про себя. Любовь – это
когда не существует эгоизма. Но я смотрю на мир глазами
эгоизма. Почему? Я нахожусь в центре, да, и смотрю на мир -
вижу только себя! Куда бы я не посмотрел, я вижу только себя,
только свои впечатления или свой опыт относительно того что
будет. Чтобы ни случилось, я всегда вспоминаю, как это было
со мной и проецирую его сюда. Это понятно? Почему время
безличностное? Потому что я безличностный, когда я вижу
кругом только себя. Эгоизм – это и есть безличность. Я вижу
везде только себя. От этого мне плохо. Потому что я все время
все вспоминаю и я присутствую вот в этом растянутом
времени и невозможно заниматься духовной практикой,
которая требует отключение тела на длительный промежуток
времени, где надо было бы погрузиться. И вот теперь
Прабхупада говорит: "Вы не можете ничего придумать, не
надо размышлять, остановите свои размышления». «Думай обо
Мне, всегда выражай Мне почтение». Обратите свой взгляд на
другой центр, на другую ось. Там, где находится Кришна. В
тот момент, когда мы посмотрели на Кришну, это касается не
только Кришны, это так же касается, ну скажем, дружбы или
174
любви. Когда мы не смотрим на себя, а смотрим на другой
объект, не на себя. Когда мы становимся личностью. Где мы
находимся в этот момент? На окружности, мы находимся на
круге. А если мы находимся на круге, а круг - это время, мы
чувствуем время, если мы находимся со стороны, тогда оно
движется. Но, когда мы находимся в самом времени, мы его не
чувствуем, оно исчезает это ощущение времени. Потому что
мы сами становимся временем. Время - это что? Время – это
когда солнце прошло определенный промежуток, отсчитав
один атом, второй атом. Сами атомы чувствуют это время? Да
им все равно. По ним отсчитали это время. И теперь мы
становимся одним из этих атомов, который смотрит на Кришну
и перестаем чувствовать время. Понятно? Это понятно? Это
очень просто. Нужно перестать думать о себе и начать думать
о Кришне. В этот момент мы уже не в центре. Мы находимся
на этой окружности. Мы смотрим на Кришну. И речь идет о
кругах. Кто-то вспомнит какие-то круги? Где мы видели
круги? в отношениях преданных и Кришны.
45:06 Вопрос: В лилах?
45:07 Ответ: Да, в лилах. Где круги?

45: 10 Вопрос: Вокруг Говардхана.

45:10 Ответ: Так. Еще где?

45:14 Вопрос: Можно обойти вокруг парикраму.

45:17 Ответ: Ну вокруг Туласи мы обходим. Еще круги.
Полно этих кругов.

175
 45:21 Вопрос: Вриндаван, делаем парикраму.
45:22 Ответ: Да. Какой самый главный круг вообще? С чего
начинается первая песнь Шримад Бхагаватам, в комментариях
Прабхупада говорит о каком круге?

45:33 Вопрос: Самсаре?

45:34 Ответ: Нет. К чему мы стремимся? Вообще смысл
суть, что мы хотим увидеть, в конце – концов? Круг общения
преданных. Этих кругов много разных. Сейчас мы почитаем
немножко о кругах. Хотя времени вообще у нас нету.

45:56 Раса-мандала – круг, где танцуется танец раса. Все

хотят увидеть. Господь Шива, Господь Брахма и Нарада – все
хотят увидеть этот круг. Все о кругах. Где находится Кришна в
этом круге? В центре! когда мы говорим Кришна, мы говорим,
конечно, и Радха. Когда мы говорим Кришна и Радха, мы
говорим в основном об Ее экспансиях. Это также все гопи,
которые круг за кругом их окружают. Мы находимся
немножечко в дальнем кругу, но нам приятно смотреть.
Потому что в то время, когда мы смотрим, мы находимся вне
времени, понятно, да? И там уже все есть - и счастье и
отсутствие времени. Еще кое-что хочу вам. Другие круги я
немножко заметил, я хочу вам зачитать. Сейчас уже не будет,
это уже не метафизика, не философия. Этот сам принцип вы
поняли?
47:06 Что в тот момент, когда я перестаю думать о себе, а
думаю о Кришне, я выхожу из-под влияния времени. Я - один
из атомов, который теперь отсчитывает солнце. Здесь есть еще
много разных интересных моментов, но главное понять, что

176
когда мы читаем мантру, если вы хотите читать ее долго –
перестаньте думать о себе. Начните думать о Кришне.
Прабхупада сказал: «Вы ничего не можете придумать. Все уже
придумано». Хватит «словомешалки». Выдающиеся физики
уже родились, все художники выдающиеся и композиторы уже
родились, скорее всего, что из нас ничего не получится (смех).
Нужно думать только о Кришне. И вот поверьте для Него,
чтобы мы не сыграли, чтобы мы не нарисовали – для Него это
все произведения искусства. Потому что Он нас принимает как
личность. Если мы делаем для личности, Ему предложили, как
личности. Но, если мы делаем из своего эго, ради того, чтобы
удовлетворить себя - это не будет красиво. Красиво, мы уже об
этом не раз говорили, красиво – это когда ты полностью
погружен в энергии Кришны и Кришна дал это. Вот тогда это
произведение искусства. И какие еще круги мы нашли. Кстати,
это из произведения Кави Карнапура, сейчас будет сказано о
кругах, но перед этим говорится о бхавах, об эмоциях. Эмоции
– это не то, что что-то нам присуще как личности. Эмоции –
это энергии, каждое из эмоциональных состояний – это
отдельная энергия Шримати Радхарани. Итак: «Все
вибхичарьи-бхавы во главе с застенчивостью, рвением,
воспоминаниями, глубокомысленностью, стойкостью,
терпением, ликованием, завистью, беспокойством, страхом,
усталостью, безумием и их помощниками - одно за другим
прибыли служить юной Чете». Понимаете, да? Что все эти
эмоциональные состояния – это все олицетворенные энергии –
это гопи.
49:32 Вопрос: Но там перечислена зависть?
49:34 Ответ: Да, все это есть в трансцендентном мире.

177
 50:01 Вопрос: А вот гордость и гордыня – это разные
понятия?
50:03 Ответ: Ну разные. В любом случае в
трансцендентном мире это немножко не то, о чем мы думаем.
Там все направлено на то, чтобы увеличить любовь. И разные-
разные оттенки эмоций делают общую картину. Гнев так же
Лалита олицетворяет.

50:30 Итак, что говорится о кругах. «Радха-Мадхава сели

на элегантный трон перед всеми сакхи. Вринда украсила Их
шеи гирляндами, которые она лично сплела из отборных
великолепных цветов. Опьяняющий аромат этих цветов
привлекал обезумевших пчел. Вринда предложила другой
бокал меда Радхе-Шьяме. Отпив немного, Они передали его
сакхи. Гопи попробовали все по очереди и принялись пить из
своих собственных бокалов. Так Радха-Шьма и враджа гопи
совершили первый круг распития меда». Если почитаете, есть
много-много-много разных кругов. Здесь хотел бы обратить
ваше внимание на круг, который сделала Вринда. Гирлянда –
это тоже круг. И каждый лепесточек – это часть Ее любви,
часть ее впечатлений о Кришне. Когда преданные плетут
гирлянду, то они как раз находятся, олицетворяют себя вот в
этом кругу и они смотрят на Кришну. Там они оставляют свои
впечатления. Есть еще другой пример, буквально две минутки
я прочитаю. Нескольких кругов, которые преданные сделали и
сделали они в определенной иерархии. «Увидев, что Солнце
уже садится, Махараджа Нанда объявил: «Уже почти ночь, мой
славный сын очистил это озеро, удалив из него огненный яд.
Давайте проведем ночь здесь, в этом благоприятном месте».
Услышав его слова, все радостно согласились провести ночь на
берегу реки. Бриджабаси, не моргая созерцавшие красоту
178
Кришны, сказали: «Хорошо давайте сегодня останемся здесь. К
счастью, Калия ушел, но, если он вернется, чтобы отомстить,
мы дадим ему отпор своими булавами». Затем все они разбили
ночной лагерь на берегу Ямуны. Недалеко от того места, где
Кришна сражался с Калией. Чтобы защитить Кришну
бриджабаси окружили Его пятью кругами. В самом ближнем
кругу были: отец Нанда с друзьями, а также Яшода-деви и
мальчики-пастушки. Незамужние девушки стояли за спинами
своих матерей, а замужние держались рядом со своими
свекровями, - все в первом кругу». Понятно, да? В первом
круге - это Нанда, Яшода, матеря, а также их дочери
незамужние так же были в первом круге. «Во втором круге
были мужья гопи. У мужчин, составлявших третий круг, были
луки и стрелы. Коровы и телята образовали четвертый круг, а в
пятом были доблестные воины Враджа. Эти пять кругов
создали вьюху вокруг Кришны. Жители Вриндавана провели
половину ночи, говоря о красоте Кришны и Его блистательной
победе над Калией. Ослабев от голода, жажды и усталости, они
легли рядом со своими коровами и уснули. После этого
настало сладостное время. Созерцая в тишине, подобное Луне
лицо Кришначандры, юные гопи с глазами, как у птиц чакора,
почувствовали себя полностью счастливыми. Благодаря этой
необычной возможности, начал пробиваться росток желания,
которое Радха и Кришна раньше скрывали. Полные страстного
желания встретиться, Радха и Кришна вытянули свои шеи в
ожидании. Их очаровательные глаза встретились, и Они стали
играть друг с другом этими романтическими взглядами.
Лотосы Их глаз переплелись в озере Их юношеской любви.
Когда упала завеса темноты, растущая любовь между Радхой и
Кришной, явилась, как Купидон, чтобы окутать Их».

179
 54:47здесь речь идет о том, как первый раз Радха и Кришна,
это после Калия-лилы, Они впервые начали устанавливать
свои отношения. И попробуйте, поэкспериментируйте в
мантре, убирать это ощущение времени, и вы сразу
почувствуете, что, если вы думаете о Кришне – время не
существует. Почему оно не существует, потому что я нахожусь
вот на этом ободочке времени, на этом кольце времени. Я и
сам время. И мне все равно есть время или нет времени. Как
только я начинаю думать о себе, сразу же появляется время и
тут же мантра становится очень тяжелой. Очень тяжелой. Дай
Бог только 16 кругов дочитать, а иногда, чтобы дочитать,
нужно вскочить и бегать. А иногда не просто бегать, а
выбежать на мороз, чтобы не уснуть, потому что думать о себе
так обременительно! Только это приносит нам страдания и
только это делает нас безличностными. Почему
безличностными? Потому что мы не обращаем внимания на
других личностей. Мы думаем только о себе. Но как только мы
начинаем думать о Кришне, мы тут же автоматически
становимся личностью, и мы начинаем замечать, что Кришна –
это не просто Кришна, вокруг него окружение. И, тогда, даже
глядя на этот материальный мир, мы будем видеть, что здесь
так много преданных Кришны, которые служат Ему, с
которыми тоже можно дружить и устанавливать свои
отношения. Все с ближними и ближними кругами, которые все
смотрят на Кришну. Вот время – это всего лишь круг. Круг.
Если я нахожусь в центре, мне плохо, я чувствую время. Но
если я нахожусь в кругу и смотрю на центр, в котором есть
Кришна, то время отсутствует и не нужно вообще ни о чем
волноваться. Все, Кришна уже обо всем позаботился. Есть эта
мистика, есть эта надстройка, там какие-то дживы управляют
всем этим. У них есть задания, они обо всем позаботятся. Все
будет наилучшим образом. Говорят, что даже когда бросили
180
атомную бомбу в Японии, то те, кто успел зайти в храмы и
молился, их радиация даже не тронула. Насколько это
состояние, когда мы смотрим на Бога, оно автоматически
решает все наши проблемы. Харе Кришна. Вот такая вот тема.
На вопросы у нас времени, к сожалению, уже нет. Тема
бесконечная.
58:25 Вопрос: Когда подойти, когда будет продолжение?
58:26 Ответ: На следующей лекции, да. Но поговорим в
таком «бытовом» ключе. Что вообще Прабхупада говорит о
времени. Как нужно использовать это время для того, чтобы
служить. Потому что уже на следующем «Бхагаватам» будет у
нас другая аудитория. Не всем нравится тема, связанная с
метафизикой. Я думаю, что сегодняшняя тема может быть вам
полезной. Это всего-навсего сравнение. Нет никаких кругов,
хотя о кругах все говорят. Но если вы переместите свое
внимание, просто сделаете его другим, почувствуете, как сразу
становится легче. Давайте на следующей лекции. Все.

Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки - джай!

Шрила Прабхупада ки - джай!

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Наши вкусы сейчас определяют будущее тело

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.14.50

181
 00:00 Перевод стиха 3.14.50: «Повсюду – вовне и внутри
себя – твой внук будет видеть Верховную Личность Бога,
Господа, супругой которого является прекрасная богиня
процветания. Господь принимает тот образ, в котором его
хочет видеть преданный, и Его лицо всегда украшают
великолепные серьги».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «Здесь
предсказано, что внук Дити, Прахлада Махараджа, не только
увидит Личность Бога в своем сердце, но Господь Сам
предстанет перед его глазами. Увидеть Господа воочию может
лишь тот, кто достиг высшей ступени сознания Кришны,
поскольку Его нельзя увидеть материальными глазами.
Верховная Личность Бога обладает неисчерпаемым
многообразием вечных форм, таких, как Кришна, Баладева,
Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна, Ва̄судева, Нараяна,
Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, и все эти формы известны
преданному Господа. У чистого преданного развивается
привязанность к одной из вечных форм Господа, и Господь
милостиво предстает перед преданным в том образе, в котором
тот желает Его увидеть. Преданный не выдумывает форму
Господа и вместе с тем не считает, что Господь безличен или
что Он принимает ту форму, в которой Его хочет видеть
непреданный. Не имея никакого понятия о форме Господа,
непреданный не способен представить себе ни одной из
перечисленных выше форм. Но, когда Господа видит
преданный, Господь предстает перед ним в великолепном
убранстве и в сопровождении Своей неизменной спутницы -
вечно прекрасной богини процветания».

182
 03:07 Этот стих сегодняшний пересекается с темой,
которую мы продолжаем обсуждать на ДР1 – каким образом
формируется духовное тело, и каким образом появляются
духовные желания. В данном стихе речь идет о Прахладе
Махарадже, который является чистым преданным Господа. И
здесь уже сразу говорится: «Повсюду твой внук будет видеть
Верховную Личность Бога». А форм Личности Бога
достаточно много, тех, на которые можно медитировать. Здесь
Прабхупада перечисляет инкарнации Господа, на которые
медитируют преданные. И Прахлад, значит, знает, на какую
форму он будет медитировать. Тем не менее, сразу же во
второй части этого стиха говорится: «Господь принимает тот
образ, в котором Его хочет видеть преданный, и Его лицо
всегда украшают великолепные серьги». Хотя формы Господа
уже определены и каждая из форм Господа имеет свои
атрибуты, свои отличительные признаки, свои качества, то
есть, Прахлад уже знает на какую форму он уже будет
медитировать, на авторитетную форму, на форму Бога.

05:23 И, тем не менее, здесь говорится, что Господь примет

тот образ, на который будет медитировать преданный. И это
одновременно означает, что есть отношения с определенной
формой Господа, уже изначально вечные, потому, что откуда
нам эту форму взять, как мы узнаем, что это наш вечный
Иштадев, наше божество, на которое мы медитируем? Но с
другой стороны, говорится, что на кого будет медитировать
преданный, такую форму Господь и примет. Это также
означает, что если я буду медитировать на определенную
форму Господа, то я увижу эту определенную форму. То есть,
это одновременно вечно и статично, а также динамично и
может измениться. Все зависит от того, к какой форме Господа
183
я разовью привязанность. Где-то скажут, что это была вечная
привязанность, потому, что привлекла тебя эта форма, но, с
другой стороны, это также означает, что какова садхана, такова
и садхья. Какова практика, такова и цель. Все зависит от того,
какой практике мы следуем. В комментарии Прабхупада
говорит: «Преданный не выдумывает форму Господа и вместе
с тем не считает, что Господь безличен или что Он принимает
ту форму, в которой Его хочет видеть непреданный. Не имея
никакого понятия о форме Господа, непреданный не способен
представить себе ни одной из перечисленных выше форм». Но,
когда преданный начинает узнавать об определенной форме
Господа, он начинает привлекаться этой формой Господа, и эта
форма Господа предстает перед ним. И также, здесь в
комментарии Прабхупада говорит, что это не так уж и просто -
увидеть Бога. Увидеть Его можно только духовными глазами,
не материальными. Если это произошло, это значит, что
преданный получил свое духовное тело, он смотрит на
духовного Господа, и в своем духовном теле он готов служить
Господу. И для того, чтобы совершать служение определенной
форме Господа, необходимо иметь соответствующее тело,
соответствующие органы. В третьей Песне Брахма молится
Господу и говорит: «О мой Господь, те, кто своими ушами
вдыхает аромат Твоих лотосных стоп», то есть те, кто ушами
видит Тебя. Перед тем, как Господь появится, преданный
слышит Его запах. Сначала еще нет глаз, духовных глаз, чтобы
увидеть Господа, но он уже слышит запах Господа. Это
означает, что вот-это появится. И как он начинает слышать
запах? Не носом, а ушами, как говорит здесь Брахма: «Те, кто
своими ушами вдыхает аромат Твоих лотосных стоп», то есть
те, кто предчувствуют Твое появление. Почему? Потому, что
слушают о Тебе и привлекаются определенной формой, на
которую они будут медитировать. Пока они только
184
привлекаются. О мой «…аромат Твоих лотосных стоп,
которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают
служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не
покидаешь лотос их сердец».

10:25 Преданные сразу понимают, что привязать Господа

можно только любовью. Поэтому, как только они слышат
рассказы о Господе, они сразу же начинают Ему служить. Если
мы служим кому-то, то этот человек автоматически становится
нам обязан. Такая схема очень часто встречается в ведической
практике, в ведическом обществе. Достаточно удовлетворить
садху и можно просить все, что хочешь. Также и Господу мы
служим и, в конце концов, Он спросит: «Чего же ты хочешь?».
Обязательно Он спросит: «Я тобой удовлетворен, чего же ты
хочешь?». И однажды бабушка несла хворост, и очень тяжело
ей было. Она все вздыхала и говорила: «Кришна, Кришна!».
Она споткнулась и упала повязка хвороста, и она еще громче
крикнула: «Кришна!». И появился Кришна и сказал: «Что ж ты
хочешь, моя преданная? Исполню твое желание, так жалобно
зовешь Меня». Она говорит: «Помоги, пожалуйста, охапку
хвороста поставь мне на спину, упала охапка». Такое
случилось и с Дхрувой Махараджем, когда он понял, что
просил не то, что можно было попросить. Поэтому, когда мы
служим Кришне, Он отвечает на наше служение, и Он сразу же
спрашивает: «Чего же ты хочешь?». А у нас целый список
желаний, в рулон свернутый. И кто ж исполняет эти желания?
Кришна исполняет эти желания. И так становится стыдно за
потраченные годы на какую-то пустоту. Я просил Кришну
лично исполнить конкретные желания, и Он их исполнил. Но,
если Он исполняет все желания, почему бы не попросить самое
сокровенное? Он же все равно исполняет эти желания. Нет,
185
потому, что самое сокровенное стоит в списке последним, а
перед этим нужно зачитать все это, нужно реализовать все это,
как же я без своих нереализованных желаний вернусь в
духовный мир? Как был спектакль, Враджа Лила, когда тело
оставляла, сказала: «Махарадж, у меня есть одно страшное
желание, я боюсь с этим желанием попасть в духовный мир».
И он спросил: «Чего же ты хочешь?» Она говорит: «Я
помидоров хочу». Это страшно попасть с этим желанием в
духовный мир. Так вот преданные служат сразу же Господу,
как только начинают слышать о Нем, они еще не видят Его,
начинают уже служить Ему. Почему? Потому, что так мы
привязываемся сами к Господу, и привязываем Господа к себе,
и в результате же можем исполнить свое желание. Поэтому,
лучше просмотреть список всех желаний и определить, какое
же самое ценное, самое дорогое из всех желаний. И когда
Кришна спросит, Он неожиданно спрашивает: «Что ты
хочешь?», нужно «заказать» самое сокровенное желание. И
дальше Господь Брахма говорит: «О мой Господь, на самом
деле для души не существует материальных страданий, но пока
обусловленная душа считает, что ее тело создано для
чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью
Твоей внешней энергии и не сможет избавится от
материальных страданий».
15:07 Нет вопроса общаться с Богом, есть возможность
общаться с Богом, это доступно прямо здесь, прямо сейчас в
нашем теле. Но, проблема в том, что мы считаем, что это тело
создано для нашего наслаждения, мы должны использовать его
для своих чувств, и в результате, конечно же, получаем
страдания. Чем больше мы хотим наслаждаться, тем больше
мы получаем страданий. Схема очень простая: для того, чтобы
получить страдания, нужно представить картинку как я буду

186
наслаждаться, заказать себе свое желание, и увидеть, как это
желание не реализовывается. Оно не может реализоваться по
умолчанию, потому, что чувства невозможно удалить. Поэтому
живое существо здесь в той степени пропорционально
страдает, в какой хочет наслаждаться. Все. Самые спокойные и
самые счастливые люди, у которых ничего нет. Это
определили социологи, психологи, которые хотели проверить,
кто же самые счастливые на планете. И оказалось самые
бедные, самые неудавшиеся, с точки зрения современной
цивилизации, люди, у которых нет ничего. Они самые
счастливые. Когда ты смотришь на таких людей, ты понять не
можешь, откуда у них этот источник счастья. Я сидел в
Джаганнатха Пури, утром, на пляже, в интернете, и рядом
строилась гостиница. В Индии все строят женщины, они
кирпичи заносят вручную, не вручную, а на голове их
поднимают, пешком, сколько бы этажей не было. Это не
удивительно, это я много раз видел, но меня удивило другое,
как девушка мешок цемента понесла на голове вверх. Я
понимаю, что такое мешок, мужчина его поднять не может
один, это очень тяжело, это пятьдесят кг где-то, может больше.
Что еще было самое удивительное, что ей помогли поставить
на голову этот мешок с цементом двое мужчин. У них так
принято, что мужчины, они занимают положение менеджеров,
а женщины там очень «жестко» работают. Цыгане, они
придумали такую «штуку»: прямо в земле делают кузнецу. Что
там за система я не знаю, но у них прямо из земли горит огонь,
его там надо раздуть, угли нагревают, и сидит цыган, и
маленьким молоточком показывает куда ударить, а
подмастерье огромной кувалдой бьет. И это семейная пара,
кузнец вот так показывает, а женщина вот так – «ба-бах, ба-бах
(смех)!» Но это был мешок с цементом. Эти два парня
подняли, на голову ей поставили, и, улыбаясь, еще при этом о
187
чем-то разговаривая по пути, она весело пошла вверх по
ступеньках. Я поверить не мог, думал это особая какая-то
женщина. И специально подошел посмотреть на ее тело
мускулистое. Это была чуть ли не подросток, и она мне была
по подбородок, вот такого роста была. Откуда у нее это
счастье?

20:05 Откуда она берет это счастье? У нее нет ничего в этой
жизни, ей хватает денег только на то, чтобы покушать. Им
очень мало платят, и они прямо там же спят на этом песке. Все,
откуда она берет это счастье? У нее нет желаний слишком
больших, она не планирует ничего грандиозного, она знает, что
счастье в том, чтобы покушать и все. В противовес этому,
люди Запада считаются самыми несчастными. Самая «крутая»
страна – это Швеция, по уровню жизни. И самый большой
процент на душу населения тех, кто выпрыгивают из окна. Не
хотят наслаждаться, грустно им, потому, что не могут жить.
Они хотят чего-то большего, а это нельзя получить своими
чувствами. И они полностью несчастны. Надо иметь разум,
чтобы видеть, в чем счастье и в чем несчастье. И главная
особенность таких простых и счастливых людей в том, что они
всегда медитируют на Бога. Они всегда полагаются на Бога,
зависят от Него и не ожидают ничего. Вот, что Господь послал,
значит, тем и наслаждаемся. Также нужно поступать и нам, не
ожидать никаких наслаждений от этого тела, все свое
внимание направить на Господа и стараться служить Ему,
ожидая только одного, что Кришна ответит, и мы услышим
Его ответ, и увидим, как Он разговаривает. И это главная цель
человеческой жизни – даршан. И в Индии многие стремятся к
этому даршану, разными путями пытаются постичь Господа.
Поклоняются Господу Шиве, они используют простой способ
188
для даршана. Мы обходили Говардхан и сидели бабЫ, курили.
По запаху было слышно, что они курят, и мы сказали, что
ребята вы здесь делаете, вы, что не понимаете, это святое
место, здесь живет Кришна. Чем вы здесь занимаетесь? И они
очень глубоко посмотрели нам в глаза, и сказали: «Даршан,
даршан». Они видят Бога, таким образом, они выходят в астрал
и общаются с Богом. Немножко не так мы поступаем, мы
хотим увидеть Господа своими духовными глазами, а для этого
необходимо слушать, слушать и слушать о Господе. И дальше
Брахма говорит, подтверждая сегодняшний стих, он говорит:
«О мой Господь! Твои преданные видят Тебя ушами, когда
слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания, сердца таких
преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь
милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в
той вечной, трансцендентной форме, на которую они
постоянно медитируют, размышляют о Тебе». Еще раз и еще
раз эта мысль подтверждается. Об этом говорит Кришна в
«Бхагавад-гите», что «Я предстаю перед преданными в той
форме, на которую они медитируют». Это к вопросу о нашем
изначальном положении.

25:03 Оно такое, что оно вечно существует или оно такое,
которое я хочу, чтобы было? На какую форму я медитирую,
такой Кришна и предстает передо мной. Это означает, что,
если я в этой жизни медитирую на Кришну во Вриндаване,
если я увлечен Его лилами, Его качествами, это значит, что я
буду общаться с тем Кришной, который из Вриндавана.
Никаких вопросов быть даже не может, что, если я поклоняюсь
в этой жизни Кришне, а в духовном мире в Айодхье буду
поклоняться Господу Рамачандре. Это духовный закон.
Каковы вкусы, таково и тело, таковы и желания. Во второй
189
Песни «Шримад-Бхагаватам», когда описывается творение
вселенной, мы уже говорили, что вселенная, она
голографическая и каждый ее маленький элемент содержит в
себе все законы вселенной. И наше тело также можно
спроецировать на вселенную, и здесь такие же самые процессы
проходят, как и во всей вселенной. Мы подчиняемся тем же
самым законам. И здесь говорилось, что, когда Всевышний
пожелал говорить, из Его рта вышел звук. И в следующих
стихах будет говориться, когда шла речь о Господе, когда
Всевышний пожелал говорить, из Его рта вышел звук. А
дальше говорится о мудрецах, что когда в великих мудрецах
проснулась жажда знаний, на свет появились уши, слух,
божество, отвечающее за слух, и объекты слуха. Великие
мудрецы хотели слушать о душе. В зависимости от наших
вкусов, появляется желание, соответствующее желание. Если
вкусы в низших гунах, соответственно появятся и низшие
желания. Мой опыт такой, что кто не родился в семье
преданных, там низшие желания. Странно казалось все
вкусным, что на самом деле отвратительно. Когда есть
определенные вкусы, возникают определенные желания. И
здесь говорится, что, когда эти желания проснулись, когда
проснулась жажда знания, на свет появились уши. Почему?
Потому, что, чтобы исполнить нам свои желания, нам
необходимы определенные органы чувств. Для того чтобы
рыться в земле, искать там желуди, нужен «пятачек». Никогда
я не видел здесь местных жителей леса, весь лес перерыт,
полностью перерыт этими «пятачками». Где они живут, как
они там существуют? И откуда у души может быть такое
желание – рыть и нюхать все. Странно, но они получили свое
тело, потому, что они хотели этого. Потому что у них были эти
вкусы. И в зависимости от того, какие у нас вкусы, такое тело
мы и получаем здесь. Почему мы не видим Господа?
190
 30:02 Почему мы не чувствуем духовный мир? А потому,
что у нас нет таких вкусов – чувствовать его, видеть Бога. Надо
давать себе в этом отчет, и пробовать приучить себя к
определенным вкусам. Эта метафора, которую Прабхупада
очень часто дает: больному желтухой дается сахар, который
очень горький, потому, что вкус меняется, и человек не
чувствует сладкого. Но если он продолжает лизать этот
леденец горький, он становится все слаще и слаще. Это
означает, что он выздоравливает, и может чувствовать теперь
сладкий вкус. То есть вкус реально меняется благодаря
определенной практике. С нами тоже это произошло, мы
изменили свои вкусы, кардинально поменяли свои вкусы.
Изменилось это, значит это возможно. Если это возможно на
каком-то материальном уровне, это так же возможно и на
духовном уровне. Нужно просто приучать себя, приучать себя
к другим вкусам. Все дело в привычке. А привычка – это дело
времени. Сорок дней, и в вас «зашита» уже новая привычка.
Просто вот 40 дней надо пробовать леденец, и он из горького,
превращается в сладкий. Попробуйте каждый день читать
книги, хотя бы по полчаса, и уже через месяц, если вы
прекратите читать книги, вы будете себя чувствовать очень
плохо. Что-то не так, что-то не то. Есть одна из анартх,
которую невозможно убрать ни чем, такая тревога, непонятно,
откуда она возникла, и я понимаю, что я уже неделю не читал
книги. Все, это душа болит, никакими техниками это не
лечится, надо взять и почитать книги, и тогда становится
хорошо.

32:20 Вопрос: А как тогда живое существо, находясь с

Богом, в блаженстве, приобретает низкий вкус?
191
 32:27 Ответ: это страшный вопрос. Нам лучше задавать
другой вопрос, потому, что каждый вопрос несет в себе ответ.
Ответ можно узнать, только почувствовав его. Однажды, как
зовут этого мудреца, Маркандея Риши, спросил у Бога: «А как
же действует твоя иллюзия?». И Он сказал: «Лучше ты не
задавай этот вопрос». Маркандея сказал: «Ну я хочу узнать,
хочу узнать». И начался потоп, пошел дождь, затопил всю
вселенную. Этот мудрец не мог умереть, а плавал в этих водах,
хотел очень умереть, но никак не мог, потому, что он чарана-
джива, живет здесь очень долго. Его пытались съесть
тимингилы, акулы. И этот ужас продолжался очень долго. И, в
конце концов, он увидел какой-то свет, подплыл туда, а там
был лотос, на лотосе лежал маленький Кришна и сосал палец
своей ноги. И потом вся эта иллюзия ушла и Он сказал: «Ты
понял, как действует Моя иллюзия?». Лучше не задавать
страшных вопросов. Все это иллюзорная энергия Господа, и
каким образом мы сюда попали, мы не можем понять. Что это
за чудо или проклятие. Когда сюда приходит Шримати
Радхарани, Ее проклинают перед этим, родной брат Ее
проклинает на 100 лет разлуки с Кришной. Вот Она так
пришла, кто-то по-другому сюда приходит. Каких только
вариантов нет. Нас должен интересовать другой вопрос: а как
отсюда «спрыгнуть»? Какой способ самый быстрый, самый
лучший?

35:02 И эта наука описана в «Бхагаватам», надо только

внимательно читать, и задавать себе этот вопрос: а как отсюда
уйти, как попасть в духовный мир? И вот, пожалуйста, ответы.
Здесь мы находимся потому, что у нас есть материальные
вкусы, у нас есть материальные желания, а материальные
желания потому, что у нас есть материальные вкусы. Поэтому,
192
если мы начнем изменять свои вкусы, изменятся желания,
появятся духовные желания. А для того чтобы эти духовные
желания исполнились, например, желание видеть Бога, хочу
видеть Господа. Что остается? Остается получить духовные
глаза. Душа, она, как трансформер, она может разбираться и
собираться. В зависимости от того, какая у нее задача. Нужно
землю рыть – «прикручивают» пятачок; нужно клевать, лень
ручками кушать - крылышки тебе «прикручивают». Все
зависит от наших вкусов, в зависимости от того, какие у нас
вкусы, такое тело мы и получаем. Поэтому, нужно смотреть на
свое «тельце», и думать – а где же духовные ручки, а где же
духовные глазки и духовные ушки? А получается, не хотим мы
видеть Бога, а не хотим мы Ему служить ручками. Вот поэтому
мы и находимся в своих телах. И как только возникнет это
желание, очень сильное желание видеть Господа, появятся
духовные глаза. Но, опять же, как они появятся? Кто-то
придет, и прикрепит духовные глазки? Это тоже целый
процесс и нужно понимать, что наши духовные глаза, это,
прежде всего, наши уши. Сначала мы должны научиться
слушать о Кришне, приучить себя слушать о Кришне. И
проверять себя каждый день: а сколько я слушал о Кришне, а
сколько я слушал о майе? Где больше материи, где больше
духа? Что я сегодня заслужил? Заслужил я духовные глаза,
могу я видеть духовными глазами Кришну, или я по-прежнему
нахожусь в своих желаниях, в своих вкусах, и даже не хочу
слышать о Господе? Поверьте, это дело всего лишь практики,
времени. Кришна проявляется очень быстро. Пару дней вы
погружаетесь, и Он начинает проявляться, все. Почему?
Потому что, если в стакан с чернилами лить молоко, лить,
лить, лить, то, в конце концов, это черное становится белым.
Наш ум слишком черный от того, что мы наслушались и
насмотрелись материальных вещей. Чуть-чуть подождать надо
193
и заполнить его Кришной. Сделайте такой эксперимент,
доставьте себе удовольствие – целый день читайте «Шримад-
Бхагаватам», и вы увидите, как Кришна начинает
разговаривать с вами прямо страница за страницей. Только вы
задаете какой-то вопрос, как тут же появляются ответы. И вы
понимаете, что есть обратная связь, Он здесь находится и сразу
же взаимодействует. Но сложно нам понять этот принцип,
хотя, постоянно нам об этом рассказывают. Очень трудно
согласиться, потому, что есть этот список желаний, и думать,
что, ну ладно, я завтра, через год, со следующего праздника
начну. И это все продолжается, список желаний без конца
увеличивается, от того, что мы не пытаемся уничтожить этот
список желаний, он никогда не закончится. Дела никогда не
закончатся, поверьте.

40:00 Не будет такого. Один мой друг покупает все книги,

которые есть. Но, он очень занят, потому, что у него много
детей и ему некогда читать. И он говорит, что когда придет
старость, то я буду это читать. Но не придет такое время,
потому, что все свои дела нужно заканчивать решительно, хотя
бы иметь это желание решительно их закончить. Начинать
надо сегодня и начинать надо с маленького шага, с маленькой
капельки. В стакан с чернилами хотя бы одну капельку
опустить молока. И вы увидите, что уже через полгода это
будет уже «белый» стакан. Главное, только начать и поверить,
что вкус можно изменить. Вкус можно изменить в такую
сторону, в которую я хочу сам. И если я буду медитировать на
определенную форму Господа, я увижу эту форму, и буду
служить Ей. Это закон: какова практика, такова будет и цель.

194
 41:31 Вопрос: Я так понимаю, что каждое сейчас мы
должны заполнить Кришной, не откладывая на потом?
41:41 Ответ: Да, но каким образом? Мы должны понимать,
что мы должны изменить свои вкусы, дело в наших вкусах.
Почему мы не «видим» своими ушами Кришну? Потому что у
нас другие вкусы. Надо отдавать себе отчет, надо прописать
свои вкусы с одной стороны листа, а с другой стороны – а
какие вкусы хотелось бы иметь? По пунктам, да. «Пятачок» не
устраивает, но если мы акцентируем свое внимание на идее, то
это значит, то в следующей жизни нам дадут соответствующее
тело, которое будет много есть, и все подряд.
Проанализировать, что лучше, что лучше, чем есть у меня уже
сейчас. И когда мы понимаем, что лучше – это духовное тело,
тогда надо понимать, что на данный момент, это задача
слишком большая, ее невозможно сразу достичь. Почему?
Потому, что нет этих вкусов. Пробуем взять книгу
«Бхагаватам», смотрим, через 5 минут нам уже надоело. Одно
и то же – карма, реинкарнация, сколько можно? Какой бы
комментарий я не открыл, одно и то же. Я и так знаю и карму,
и реинкарнацию, все и так понятно. Это значит, что нет вкусов.
Но, это значит также, что вкусы можно развить, и можно
приучить себя. Просто провести эксперимент – каждый день
по полчаса, не по полчаса, по 15 минут, потом увеличивать
потихонечку. Как бы это ни было единообразно, все эти
комментарии, пробовать читать их снова и снова, снова и
снова. И через какое-то время вы почувствуете вкус, такой
вкус, прямо. Тут все разное, каждое предложение –здесь такая
мысль, такой грандиозный разум, кто это писал, это не
человеческий разум пишет это. Это удивительно.

195
 44:00 Вопрос: Если начинать с пятнадцати минут, то потом
хочется больше? 44:04 Ответ: Да, почему? Потому, что
меняются вкусы, потихоньку, потихоньку. Не сразу от мяса
отказались, я сразу отказался. Но кому-то это было сложно
сделать. Но потихонечку, мы, таким образом, себя приучаем к
вкусам определенным. А как только изменились наши вкусы,
появились духовные желания. Уже появляется жажда слушать
о Кришне, появляется жажда видеть Его. Если это появилось,
все, пожалуйста - тебе духовные глаза. Прямо в этом теле
иногда можно увидеть духовный мир, почувствовать
присутствие Кришны.

44:58 Вопрос: Желание чувствовать духовные эмоции, это

как эгоизм, в плане наслаждаться или это служение духовные
эмоции испытывать?
45:09 Ответ: Разные уровни есть, надо проверить какой у
меня мотив. Конечно, если я хочу наслаждаться Кришной, для
того, чтобы Он наслаждал мои глаза, это смешанное бхакти, но
еще не чистое. Но это то же путь какой-то. В конце концов, мы
понимаем, что все, что мы хотим – это просто общаться с
Кришной, просто служить Ему. И это доставляет нам счастье.
Не исполнение наших каких-то желаний, пусть даже духовных
желаний, или эгоистичных желаний, но которые связаны с
Кришной. Через какое-то время мы поймем, что это тоже
«стекляшки», это совсем не то. Главное, чтобы Кришна был
рядом. А если Он рядом, у тебя будет все, что хочешь и даже
не желал, даже больше. Он всегда дает больше, а потому, что у
Него возможности больше, а мы ограничены. Мы всегда
думаем, что нам нужно вот один кусок золота, и мы думаем,
что Кришна нам не может больше дать. А Он дает так много,
что это унести невозможно. Невозможно двумя руками взять
196
то, что нам может дать Кришна. А для этого нужно не мешать
Кришне осуществить наш план, доверять. Перед верой идет
доверие. Просто доверять, все нормально, все будет хорошо,
Он ведет. Ведет. В связи с нашими политическими ситуациями
произошла история. Один очень высокопоставленный
чиновник стал вегетарианцем, стал повторять мантру.
Преданные у него там, где под Киевом живут олигархи,
готовили ему, жена преданная. И вдруг «бах-тарабах» - все у
него отбирают. У нас постоянно что-то меняется здесь. И он
все, обиделся на Кришну, уехал за границу. И этому
преданному, который привел его в сознание Кришны, он
сказал, что как же так, я же преданным стал, почему Кришна
так жестко со мной поступил? Все отобрал? Ну не то, чтобы
отобрал, он успел уехать. И вот теперь «качели» поменялись,
он уже звонит этому преданному, говорит, что ты теперь
понимаешь, что произошло? Если б ты остался, что б с тобой
было? Как тебя Кришна защитил, ты понимаешь? Вот Он
Кришна Он проявился. Он проверил тебя на веру, а заодно
исполнил твое будущее желание. Надо доверять Кришне. Он
не делает ничего, проверяйте, сколько хотите. Он никогда не
делает на зло, чтобы причинить зло. Люди так делают. Какой в
этом у них интерес, трудно понять, но люди так поступают.
Кришна никогда так не поступает. Вот нет у Него такого, чтоб
Он сделал, чтобы тебе хуже было. Даже когда тебе хуже, все
потом выходит, что, слава Богу, что Он именно так сделал,
иначе бы, если я сам действовал, произошло гораздо хуже все
бы. Так, что пробуем изменить свои вкусы, верим в то, что все
можно изменить. Если мы можем изменить свои вкусы, если
мы можем медитировать на определенную форму Господа,
значит, Кришна предстанет перед нами в той форме, на
которую мы медитируем. Сколько раз можно это говорить? В
«Бхагавад-гите» это сказано, в третьей Песне сказано, во
197
второй части, в первой части третьей Песни сказано, сколько
еще надо сказать? Верьте и медитируйте на Кришну, будете
общаться с Кришной на Голоке, все это возможно. Завтра мы
прочитаем еще цитаты, которые Сам Господь Чайтанья
объявляет об этом: «Я доведу вас до Голоки, в какой бы форме
вы не были б с Господом».

50:05 Все можно изменить. И форма Кришны самая

сладкая, самая красивая и поэтому мы и привлекаемся. Еще,
больше, потому, что нет источников больше. Прабхупада дал
нам Кришну и у нас нет выбора. А потому что выбора и
больше нет. Харе Кришна! Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки -
джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

4 принципа осознанной духовной жизни

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.14.51

00:00 Глава «Неурочная беременность Дити». Текст 51

(санскрит, пословный перевод, литературный перевод и
комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ШБ 3.
14. 51).
Тема сегодняшней лекции: «4 принципа осознанной
жизни». Мы вчера говорили, что нужно научиться общаться с
Кришной, и пока мы не видим Его своими обусловленными
глазами, пока у нас еще нет духовного зрения, мы можем
предчувствовать Его присутствие и понимать, что идет
198
общение. Это можно обнаружить, только став осознанным и
начав внимательно наблюдать за миром и искать, где и как
Кришна проявляется, потому что Он все время пытается с
нами говорить. Пока – через священные писания, через
преданных, а бывает также и через посторонних людей.
Поэтому надо быть внимательным, чтобы получать ответы на
свои вопросы. Тогда жизнь становится интересной, потому что
что-то происходит, есть взаимодействие и можно видеть, что
хотя все должно быть как-то просто – Кришна - Личность и я
личность, и мы просто разговариваем, общаемся, но в
результате такого взаимодействия мы понимаем, что кругом
мистика, все здесь как-то странно. Хотя Кришна и простой, и с
Ним можно поговорить по душам, мы видим, что Он обладает
мистическим могуществом, Он знает прошлое, настоящее, Он
все выстраивает таким образом, что понимаешь: все это
неслучайно, это все спланировано. Откуда Он знает, какой
вопрос я задам, что я захочу узнать? Это мистика, это
совершенно непонятно. Поэтому общаясь с Ним как с
личностью, понимаешь, что это какая-то особая Личность, это
не просто человек, здесь есть какая-то тайна. Порой даже
страшно общаться с таким человеком.

07:30 Почему страшно? Потому что преданный боится

айшварьи Господа. Боится не потому что Он такой большой,
что двумя шагами покрыл всю вселенную, а потому что в
таком общении нет сладости, мадхурьи. Нельзя с таким
великаном по душам поговорить. Даже если мы понимаем, что
личность равна с нами по размеру, но внутренняя глубина
такой личности огромна, то нам будет страшно с такой
личностью говорить. Он видит тебя насквозь, нет простоты в
таком общении и это пугает. Когда Кришна поставил
199
Говардхан на землю, когда все закончилось, и бриджабаси
пришли в себя от шока (это было странное зрелище: мальчик
поднимает гору, 7 дней ее держит и потом ставит на место),
они испугались, очень испугались. По некоторым версиям, они
хотели даже убить Нанду Махараджа (по крайней мере –
побить) за то, что он хранил эту тайну о величии и могуществе
Кришны. Вдруг это Бог!? Они испугались не оскорблений по
отношению к Богу, а того, что больше не будет этих
сладостных отношений с Ним? Как теперь с Ним общаться,
если Он – Бог? Он был источником нашей жизни, нашей
радости, и теперь Он – Бог. Что теперь с этим делать? Они
собрались и пошли к Нанде Махарадже на допрос, и тот им
ничего вразумительного не смог сказать. Он сам понимал, что
здесь что-то странное и страшное происходит.

10:10 Он ответил пастухам: «Я могу вам сказать только то,

что Гарга Муни сказал. Этот ребенок приходил в разные эпохи,
и цвет Его тела был разный. В нашу эпоху Он пришел как
Шьям (темный). Сами догадывайтесь кто это. Но самое
главное, что сказал Гарга Муни, что этот ребенок будет
источником вашей радости. Успокойтесь, идите по своим
домам и наслаждайтесь: вы забудете про свой страх и
благоговение, и этот ребенок снова станет для вас источником
радости. Вот о чем мечтают преданные: чтобы Кришна был
простым, доступным, чтобы, общаясь с Ним, мы испытывали
радость. Чтобы мы не думали, что это какой-то огромный,
великий, недоступный и даже немножко страшный Бог, с
которым невозможно пообщаться.

200
 11:53 И когда мы пытаемся взаимодействовать с Кришной
в мантре, на уровне джапы, то мы также проходим уровни
понимания того, что все, что мы видим и чувствуем – это
энергии Бога. Это очень сильные и мощные энергии, и мы не
можем общаться с ними на своем уровне. Поэтому мы
смиренно кланяемся могуществу Бога. Но в таком положении
очень сложно развивать отношения с Ним. Конечно, можно
занять позицию слуги по отношению к Господину и в таком
«полуужасе» думать о Боге, но благодаря служению Господу
мы начинаем понимать, что Он становится все более
доступным нам. И чем более сокровенное это служение, тем
более доступным становится для нас Кришна. Чтобы
совершать сокровенное служение Господу, нужно знать о Его
сокровенном желании. Об этом могут рассказать только Его
ближайшие спутники. Поэтому Прабхупада, зная о
сокровенном желании Господа распространить Его Святое Имя
в каждом городе и каждой деревне, поделился с нами этим
секретом, и те преданные, которые решительно удовлетворяют
желания Господа, чувствуют, что Он вступает с ними в
близкие и дружеские отношения.

14:12 Санкиртана – как война. На войне, перед лицом

смерти все равны – генералы, солдаты. Я имею в виду не
современных генералов, а нормальных генералов, таких, как
Александр Македонский, которые шли впереди войска и
первыми вступали в бой. В санкиртане мы идем в одном строю
с Богом (Он – рядом с нами, в качестве Своего Святого Имени,
а мы распространяем славу Его Святого Имени). И в таких
отношениях Кришна становится простым и не требует
слишком многого от нас.

201
 15:20 Но мы начинаем понимать, что хотя Кришна сладок,
что Он готов и даже хочет общаться с нами на равных, время
от времени Он проявляет Свое мистическое могущество. И это
можно обнаружить, когда мы начинаем поиск Кришны, когда
мы задаем вопросы и хотим знать о Нем все больше и больше.
И мы удивляемся: откуда Он знал, какой будет задан вопрос и
уже приготовил ответ? Ведь мы же случайно открыли этот
стих и случайно его читаем. Такое часто происходит на джапа-
ретритах: есть вопрос, и вдруг в следующем стихе
«Бхагаватам» дается на него развернутый ответ. Понимаешь,
что хотя Кришна и простой, не так уж тут все и просто. Он
знает судьбу каждого, знает все вопросы, которые мы зададим
в будущем, и все ответы уже разложил на нашем пути. И вчера
был задан вопрос: чем отличается метод «Мантра-экспресс»,
когда мы мантрой убираем анартху, от осознанной ее
трансформации (метод «Сутра»). Не будет ли так, что если мы
убираем анартху, не осознавая ее смысл, то мы отказываемся
от сдачи «экзамена»? И в данном стихе говорится, что внук
Дити станет великим преданным, а сыновья примут смерть от
руки Кришны, и Прабхупада в комментарии говорит, что
убитый Кришной демон достигает той же цели, что и человек,
который в течение всей жизни предавался аскезам и в конце
получил освобождение.

19:02 Если демон – олицетворение анартхи, и если он убит

Господом, (в нашем случае – мантрой), то он достигает той же
цели, как если бы он совершал аскезы и достиг освобождения
сам. Вот ответ на сложный вопрос: почему же метод, когда мы
мантрой убираем анартху, равносилен тому, как мы бы ее
осознанно трансформировали. Таким образом, ответ
существовал еще задолго до того, как был задан вопрос. В
202
таких ситуациях становится немножко страшно: что ж это за
личность Кришна? Он все знает, всех видит насквозь, от Него
ничего нельзя скрыть.

20:40 Но, чтобы видеть такое общение с Кришной, нужно

быть осознанным. Осознанность по-разному понимается
людьми, и мы разберем ее в контексте абхидхеи – пути, по
которому мы идем. С самбандхой как-то попроще: Кришна –
Бог, мы – Его слуги, мир – это тюрьма, а дальше уже – детали.
Об этом – тома книг. А как же идти по этому пути, чтобы
понимать, что происходит, чтобы не механически куда-то
перемещаться, не зная, куда и зачем, не видя цели. Хотя здесь
цель описана в каждом комментарии, но мы стараемся не
видеть очевидные вещи и выбираем только то, что нам
выгодно, что удовлетворяет конкретно наши желания. Через
эту призму мы пропускаем священные писания и, по факту,
даже читая «Бхагаватам», можно спать глубоким сном, ничего
не понимая. До тех пор, пока мы не начнем осознанную жизнь.

22:25 Вчера мы говорили о том, что в процессе творения

начали появляться различные органы чувств. Какая была к
этому предпосылка? Мудрецы захотели слышать – появились
уши. Они захотели видеть – появились глаза. Дальше
говорится, когда Господь пожелал идти, появились ноги. Все
зависит от наших желаний. Вопрос: как теперь идти? Когда
мудрецы получили глаза, они увидели, что все в этом мире
гармонично, слаженно, и главное – справедливо. Есть закон:
делай что следует – и будет тебе хорошо. Если будешь делать,
что не следует – будет плохо. Это справедливо. Итак, закон
есть. Правила эти только во благо, для того, чтобы живое

203
существо могло испытывать все больший уровень счастья. Но
в результате вся вселенная оказывается в аду. В результате
справедливости. Так действительно произошло.

24:15 Однажды кто-то из мудрецов прибыл в нашу

вселенную и услышал жуткий визг на уровне ада. Он
оправился посмотреть, и увидел, что практически все
обитатели вселенной теперь находятся в аду. Он отправился к
Ямараджу и Брахме и спросил: «И что, это справедливо?» Ему
ответили, что да, справедливо, все они по своей греховной
карме сюда попали. Получается, что если существует только
закон справедливости, ни у кого нет ни шанса вести праведную
жизнь, все мы окажемся в аду. И в этом есть свой ответ,
почему душа неизбежно катится вниз. В результате этого
управляющие божества вселенной договорились дать людям
шанс: на экадаши поститься, и у них будет возможность слить
свои грехи и побыстрее выбраться из ада. Все грешники
поняли этот принцип и вскоре практически вся вселенная
опустела. Как только людям дали легкий путь, они им сразу же
воспользовались и «поспрыгивали» со своих грехов. И тогда
дело это немного притормозили и ввели «поправочку»: кто
будет есть зерновые в экадаши, те так и не избавятся от своих
грехов. В результате восстановился какой-то баланс (часть
людей так и не поняла, что в экадаши нельзя есть зерновые).

26:32 В чем идея? Если бы существовал один только закон

справедливости, у души не было бы ни шанса выбраться из
ада. Потому что душа создана для наслаждения и всегда
стремится к счастью. А закон гласит: если к счастью прибавить
счастье, душа неизбежно начинает падение, все ниже и ниже,

204
пока не дойдет до самого ада. По этому принципу живет
большинство людей – они хотят к счастью добавить счастье, в
результате чего получается тамас. То, что вначале сладкое, а в
конце превращается в яд – это гуна страсти, что и вначале и в
конце яд – гуна невежества, а то, что вначале яд, а в конце
нектар – гуна благости. Поэтому умные люди понимают, что
вначале должен быть яд, или аскеза, которая приводит на
новый виток эволюционного развития. В духовном мире все
действуют по принципу: вначале аскеза, потом удовольствие.
В материальном мире люди этого не понимают. Попадая в
материальные мир, душа хочет все время наслаждаться, в
результате чего неизбежно оказывается в аду. Сделать с этим
ничего нельзя – такова природа. Каждый может проверить этот
принцип, в результате чего вы окажетесь в самом глубоком
тамасе: будет разрушено здоровье, вся психика, дальше будет
страшная унылая старость и смерть. Стандартная обычная
жизнь человека, что мы можем наблюдать сейчас. Довел себя
до ручки и сейчас умирает от страшных болезней, а всю жизнь
он хотел наслаждаться.

29:30 И существует еще один принцип, за счет которого мы

сейчас более-менее держимся на плаву. Это принцип
милосердия. Если бы за нас никто не молился, мы бы
неизбежно были в аду. Поверьте, мы здесь, в этом движении,
находимся по той причине, что еще кто-то за нас молится. Еще
кто-то у нас в друзьях, кто-то желает нам счастья. Благодаря их
молитвам мы здесь и еще не отрабатываем свои грехи, свои
оскорбления и как-то умудряемся даже на «Бхагаватам»
приходить. Для большинства преданных в ИСККОН это
(утренний «Бхагаватам») недоступно. Лекции онлайн не
считаются. Ничего не происходит с вашей духовной жизнью,
205
потому что бхакти передается из сердца в сердце. Только
тогда, когда мы все вместе собираемся, задаем вопрос,
открываем «Бхагаватам», находим ответ. И мы удивлены не
тем, какая здесь логика, как здесь круто сказано. Мы удивлены
тем, что Кришна знает ответ. Это объясняется тем, что Кришна
сейчас здесь присутствует, Он с нами общается. Это возможно
ощутить только в прямом общении с преданными. Никогда вы
не почувствуете это через трансляцию лекции.

31:20 Итак, принцип справедливости, хорошо, но от него у

нас одни проблемы, потому что мы не способны следовать
правилам сами. И мы держимся на милости тех святых,
которые молятся. Мы знаем, что «Бхагаватам» начитается с
того, что мудрецы Наимишараньи собираются совершать ягью.
И каким же образом? Они собираются, чтобы тысячу лет
слушать «Бхагаватам». Сидеть и слушать «Бхагаватам» ради
блага всех живых существ. Слушание «Бхагаватам» приносит
благо всей планете. Кришна присутствует при этом, и вся
планета ощущает наше счастье. Это балансирует мир,
благословляет живых существ, которые неспособны
прислушиваться к закону справедливости и вот-вот провалятся
в ад. Благодаря тому, что преданные хотят, чтобы они
получили освобождение, их приговор все отсрочивают и
откладывают. Об атомной войне речь идет еще со времен
Прабхупады, и периодически преданные готовятся к этому.
Когда мы уезжали из Ровно, то взломали большие ангарные
ящики. Их сказал сделать Ниранджана Свами, чтобы
наполнить зерном, потому что все знали, что скоро будет
война. Это было в конце 90-х годов. Ящики заполнили зерном,
никакой войны не произошло. Приговор был отсрочен.
Почему? Потому что идет санкиртана, преданные молятся за
206
эти грешные души, и пока это будет происходить, пока будет
этот принцип милосердия здесь присутствовать, принцип
справедливости пока будет придержан. Уже давно бы всех
наказали, потому что идет Кали-юга, но благодаря милости
святых, которые распространяют славу Святого Имени по
всему миру, мы еще здесь держимся и еще у нас более-менее
все хорошо. Итак, у нас есть принцип справедливости,
принцип милосердия, но все равно это уровень животного
существования, потому что мы сами не понимаем, что нам
нужно делать. Мы живем по закону кармы и рано или поздно
нас «сольют». Жизнь такова: если ты живешь по законам
животного, то, в конце концов, превратишься в животное. С
этим ничего не поделаешь. Это и справедливо и милосердно,
потому что надо когда-то чему-то учиться. Это еще не
человеческая жизнь.

35:05 Человеческая жизнь начинается с того момента, когда

мы осознаем принцип кинкари. Особое свойство живого
существа, которое означает «быть включенным». Кинкари
переводится еще как «служанка на побегушках». Куда ее
пошлют, туда она и бежит, и делает это. Она готова всегда
обучаться, всегда служить. Для нее нет таких понятий, как
голод, усталость, сон, она всегда включена. Это принцип
кинкари. Таких людей крайне мало на нашей планете. Говорят,
о 20 процентах, но по факту их всего 2 процента, тех, кто
включены, те, кто реально люди. Люди в том смысле, что в их
присутствии все начинает оживать. Таких людей очень ценят в
бизнесе, их перекупают, вербуют из других фирм, лишь бы
такая личность была с нами, потому что она всех включает,
всему обучается. Своим энтузиазмом она заражает всех
окружающих, и тогда появляются те 20 процентов, которые
207
могут идти за этими двумя. Все остальные – это балласт,
пользователи, юзеры. Те, кто создал «айфоны», ребята из
«Эппл», своим детям даже не дают в руки эти свои
изобретения. Их дети обучаются и пишут на деревянных
досках мелками. Потому что стать «юзером» очень опасно для
личности, это превращает человека в животное. Но я не говорю
о нас, потому что мы используем это для образования, это
очень нам помогает. Я говорю об общей массе. Понаблюдайте
за людьми. Для чего это было сделано? И так человеческого в
людях мало. Сделать еще более безличностным, нечеловечным
общество. Если мы не поймем, что надо стать кинкари, что
значит включенным, жизнерадостным, не только радоваться
жизни, а и включать других, подтягивать других, не напрягая, а
вдохновляя своим примером, своей садханой, если мы поймем,
что кинкари – это уровень, с которого начинается человек,
наша жизнь будет меняться. Меняться в лучшую сторону,
потому что только человек может изменить свою карму.
Только кинкари может изменить свою карму. Все остальные –
это люди-животные, ослы, мудхи, как говорит Прабхупада,
которые не понимают, что все время нужно развиваться. И
развиваться, не пересчитывая молекулы этого материального
мира, а развиваться в поиске Бога. Мне как-то повезло: я сразу
понял в своей духовной жизни этот принцип, что нужно быть
включенным. Если ты включен, все у тебя будет классно: и
радость, и прасад, и приключения – в общем, жизнь-сказка.
Надо только включиться.

40:00 Чтобы включаться, приходилось прилагать усилия,

поскольку я сам по природе ленивый и самому себя трудно
заставить. Я нашел такой способ: включить кого-то, продюсера
или менеджера, и напрягать его, чтобы он напрягал гуны, и
208
потом это нас включало. То есть поставить задачу «концерт –
каждый день». Кто-то ходит, договаривается, а у тебя в
результате каждый день праздник. Пару таких менеджеров
испортили, перенапрягли, и, наконец, появился один такой –
реальный кинкари, который даже меня замучил («Все, больше
не могу!»). Вот что значит кинкари: где они появляются, они
сразу создают жизнь, праздник, хотя этот праздник стоит
огромных усилий. Одно дело было, когда мы устраивали
праздник просто на земле, без сцены, не прилагая больших
усилий. Мы начинали петь. Приходили люди, тоже начинали
петь, было весело. А потом захотелось больше людей, сцену,
больше усилий. В конце концов, мы сами себя загнали в этом
процессе, и в какой-то момент я понял, что на внешнем
пространстве – много движения, кажется, есть развитие, а
внутри – пустота, ничего нет. Так и не появился Бог, так и не
началось это общение. Осознавать это было страшно. Даже при
том, что ты понимаешь, что есть движение, должно быть и
развитие, на самом деле может ничего и не произойти. Можно
включать других людей и при этом оставаться самому пустым.
И я стал задумываться: а где еще что-то есть, не хватает
какого-то пазла в этом.

42:30 В какой-то момент я понял, что есть еще один

принцип осознанной жизни. Это принцип бхаджана. Бхаджан
означает, что я двигаюсь не только во внешнем пространстве,
но двигаюсь и во внутреннем. Начинаю поиск себя как
личности. Не как движущегося в пространстве объекта, а как
личности, которая что-то осознает, чувствует, переживает,
ищет Бога. И как только начался этот поиск Бога, поиск себя,
все потихоньку стало гармонизироваться. Сердце стало
наполняться чем-то существенным, что, наверное, можно
209
назвать счастьем (хотя до счастья далеко. До того счастья,
которое описано нашими ачарьями).

44:00 И чтобы жизнь была гармоничной, полной,

осознанной, необходимо, чтобы были все эти четыре
составляющие. Должен быть принцип справедливости, чтобы
мы понимали, что закон есть закон, надо следовать закону,
ничего не поделаешь. Хотя для нас здесь все просто: надо
следовать 4 регулирующим принципам, проще не придумаешь.
Мы должны уповать на милость святых и всегда просить их о
милости – при любой возможности, понимая, что
элементарным законам мы следовать не можем. Мы все время
нарушаем этикет, постоянно у нас нама-апарадхи, сева-
апарадхи, гуру-апарадхи. Жизнь - сплошная апарадха, без
милости мы никак не можем существовать. Но даже если у нас
есть закон и есть милость, мы все равно остаемся на уровне
существования, потому что сами мы при этом можем ничего не
делать, просто сидеть и ждать, когда придет Прабхупада и
спасет нас. Такая сказка сейчас есть в ИСККОН, что
Прабхупада придет и нас спасет, а нам при этом ничего не
надо делать - просто сидеть в ресторане, кушать пиццу,
которая уже давно не вкусная, после того как ее перестали
готовить украинцы-преданные. Даже там вкус пропал.
Милости можно ждать очень и очень долго. Она придет,
конечно же. И милость настоящая в том, чтобы мы поняли, что
надо включиться. Милость не в том, что нас кто-то возьмет и
перенесет в духовный мир и мы там будем лежать овощем, не
понимая, зачем нас сюда принесли и что-то заставляют делать.
Все думают, что в духовном мире – просто «лежачка» рядом с
тарелкой прасада. Что ничего там делать не надо. Здесь надо
трудиться, а там…
210
 46:40 Милость как раз в том, что мы понимаем, что
существует эта ступенька, которая называется бхаджана-крия.
Она означает, что мы включились, мы начинаем действовать.
Это начало преданного служения. Вначале нам не хочется это
делать. Это не очень приятно, когда тебя заставляют служить
Богу. Это значит – полезли анартхи, анартха-нивритти. Когда
это все уходит, тогда мы уже по своему желанию служим Богу
в своем сердце. Но если мы не ищем Бога в своем сердце, такое
служение скоро станет пустым. Столько преданных моего
поколения жалуются на то, что так ничего и не произошло. Ни
в результате служения, ни в результате построенных храмов,
даже ни в результате санкиртаны. И все потому, что все это
было на поверхности, а нужно нырять. Рупа Госвами написал
книгу, которую назвал «Бхакти-расамрита-синдху», что значит
«Океан расы». Нужно нырять в этот океан все глубже и глубже
и получать все новые и новые вкусы в преданном служении,
потому что каждый уровень, которого мы достигаем в своем
развитии, очень быстро пресыщает нас и становится больше
неинтересен. Такова душа, она не может застрять на каком-то
уровне. Ей становится уже скучно и неинтересно. Нужно все
время развиваться. Это принцип бхаджана, т.к. бхаджан – это
поиск Кришны, это путь внутри своего сердца. Кинкари – это
путь во внешнем пространстве, развитие на внешнем плане.
Тогда мы будем каждый стих из «Бхагаватам» воспринимать
как откровение, потому что это ни что иное, как общение,
разговор, потому что тут есть ответы на наши вопросы, и это
мистика, это божественно, это не поддается никакой логике. А
для этого нужно искать. Как только мы начинаем искать, мы
находим. Если мы ничего не ищем, значит, мы ничего и не
найдем. Таковы принципы осознанной духовной жизни, следуя

211
которым мы можем получать удовлетворение, а также
удовлетворять Кришну и преданных. Харе Кришна.

50:35 Вопрос: Четыре – это справедливость, милость,

кинкари и бхаджан?
50:38 Ответ: Да.

Транскрибировала: Махалила даси

Главная польза для всего человечества

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.15.2

00:00 Перевод стиха: «Беременность Дити явилась

причиной того, что планеты Вселенной почти лишились
солнечного и лунного света и полубоги этих планет,
встревоженные происходящим, спросили Творца Вселенной
Брахму: «Что это за тьма, которая окутала все стороны света?».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: Из данного стиха
«Шримад-Бхагаватам» следует, что Солнце является
источником света для планет Вселенной. Этот стих
опровергает представления современных ученных о том, что в
каждой Вселенной существует множество Солнц. Согласно
Ведам в каждой Вселенной Солнце только одно и оно
обеспечивает светом все остальные планеты. «Бхагават-гита»
утверждает, что Луна так же относится к категории звезд.
212
Существует великое множество звезд и по их мерцанию можно
заключить, что они светят отраженным светом. Подобно тому,
как лунный свет является отражением солнечного, другие
планеты тоже отражают солнечный свет, но помимо них есть
множество планет, которые нельзя увидеть невооруженным
глазом. Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в
ее чреве, окутало тьмой всю Вселенную».

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда

213
 шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

02:30 Встревоженные полубоги спросили Брахму: «Что это

за тьма, которая окутала все стороны света?». И каждый атом
этой Вселенной способен оказывать влияние на любой другой
атом Вселенной, где бы тот не находился. Как бы далеко он не
находился. Наша Вселенная – это единое целое, как один
организм. И современные ученные доказывают сейчас на
законах квантовой физики, что все здесь имеет взаимодействие
и все здесь влияет друг на друга. Поэтому что это была за тьма,
которая окутала все стороны света? Это было настроение двух
личностей, которые готовились появиться на этот свет. Их
желание, оскверненное материей, желание наслаждаться этим
миром и желание занять положение Бога и сделать вызов Богу.
Поэтому сразу же вся Вселенная почувствовала влияние этих
демонических личностей. В Индии очень строго следят за
лунными солнечными затмениями и в это время закрываются
все алтари, закрываются храмы. Почему? Потому что в то
время, когда происходят затмения демонические души
приходят сюда на эту Землю. Демонические души. Поэтому
все алтари закрыты, все храмы закрыты, и запрещено в это
время принимать пищу. Не дай Бог эта джива попадет внутрь
214
какого-то тела, а потом родится. Мы знаем, как сюда приходят
божественные личности. С дождем они падают в землю, потом
попадают в зерна, потом их съедает мужчина и переносит эту
душу в лоно женщины. Так рождаются божественные
личности. Как правило, в семьях преданных рождаются
божественные личности, но такое бывает, что в семьях
демонов также рождаются божественные личности, такие как
Прахлада Махарадж, и сейчас вскоре мы увидим, как Прахлада
Махарадж появится в этом мире и произойдет совершенно
противоположное. Все почувствуют умиротворение и
блаженство, потому что святой человек пришел в этот мир. И
полубоги, конечно же, приходят сюда для того, чтобы
помогать нам совершать санкиртану. Кто-то даже говорит, что
они стоят в очереди для того, чтобы родиться сейчас в семьях
преданных и поучаствовать в этой санкиртане. Они выполняют
свою миссию и бывает такое, что очень молодыми уходят
отсюда, сделав какой-то такой красивый жест. Хотелось бы,
чтобы они продолжили свое пребывание здесь и освещали
своим состоянием души этот мир, но почему-то они уходят,
такое тоже бывает.

07:06 Когда мы ездили с харинамами по Малазии, Тайваню,

по Индии, то один из певцов-лидеров был Расиканам. И
неожиданно он ушел. Он очень красиво пел. Здесь как-то на
джапа-ретрите мы даже его песню ставили. «Танец павлинов»
называется. Он композитор, он не пишет тексты, но очень
красивую музыку пишет в своем каком-то таком стиле
интересном. Но в связи с его уходом тоже родилась песня. И
недавно мы ее пробовали записать в студии. Она в стадии
работы. Там еще нужно с ней работать. И текст этой песни
такой:
215
 Падали звездочки с неба дождями.
Пили их зерна – души встречали.
Души пели песни о Боге.
Были души почти полубоги.
Но время пришло, время сказало,
Что время закончилось и опоздало,
И отправляло души обратно
К Богу, которому пели сладко.
Мятные звуки, сладкие песни
Было весело, пели вместе.
Добрые люди хлебом встречали
И со слезами их провожали.
Но время пришло время сказало,
Что время закончилось и опоздало
И отправляло души обратно
К Богу, которому пели сладко.

09:15 Как только появляется святая личность в этом мире –

весь мир начинает радоваться. Почему? Потому что его
настроение любви к Богу появилось в этом мире. По какой-то
причине люди решили, что очень выгодно генерировать
отрицательные эмоции. Выгодно в плане обогащения. Это
приносит всем прибыль. Вы можете заметить, что везде
процветает бизнес еды – все хотят кушать, и везде делают
памятники. По какой-бы дороге ты не ехал - будут продукты и
памятники (смех). Потому что люди любят кушать и страдать
216
и умирать. До этого они еще болеют. Для этого нужно
построить больницы, аптеки. То есть на страданиях можно
очень легко обогатиться. На счастье, никакого бизнеса не
построишь. В магазины никто не ходит, в больницы никто не
ложится (смех), аптеки никому не нужны. Неполезные люди,
вообще с них нечего взять. Ходят, улыбаются, радуются. И
природа о них заботится. И кажется, что эти люди счастливы
сами в себе, но они оказывают колоссальное влияние на все
человечество. Современные мистики, когда посчитали, должен
же быть баланс минуса и плюса, сколько же должно быть
страданий, вернее, сколько же должно быть в плюсе
счастливых людей в противовес страдающим людям. И
оказалось, что два процента счастливых людей на планете
уравновешивают миллиарды страдающих людей. Настолько
могущественна эта энергия счастья, что несчастья не
оказывают вообще никакого влияния на этот мир. Мы знаем,
что Прабхупада говорил, что достаточно, чтобы нас было всего
два процента и мир изменится к лучшему. За счет чего? За счет
того, что мы счастливы. Это счастье распространяется не
только на всю планету – на всю Вселенную. А где источник
нашего счастья? Как же мы черпаем свое вдохновение? Для
нас источник счастья – это Святое Имя и рассказы о Кришне.
Поэтому каждый день мы совершаем ягью, которая приносит
благо всему человечеству. Мы слушаем «Шримад-
Бхагаватам», мы повторяем в счастье, обязательно – в счастье,
«свое» Святое Имя, в смысле, свою джапу - Святое Имя. И мы
также совершаем санкиртану на благо других живых существ.
Но главное польза для всего человечества – это собственное
счастье. Это собственная любовь к Богу. Поэтому мы должны,
прежде всего, работать над собой. Становиться счастливыми и
дарить это счастье. Конечно, самый лучший способ – это
выйти на улицу и подарить всем улыбки. Но, поверьте, то, что
217
происходит в храмах преданных, оказывает глобальное
воздействие на всю Вселенную. В тот момент, когда
происходит арати, когда преданные поют Святое Имя, когда
они слушают «Шримад-Бхагаватам» - эта энергия
распространяется на огромные пространства. И люди
чувствуют себя счастливыми, хотя причин для счастья у них
нет. Это непричинное счастье. И наш мир существуют более
или менее в балансе до сих пор только благодаря тому, что
Прабхупада распространил Святое Имя по всему миру. Если
бы не эти обстоятельства, давно всем было бы уже плохо.

14:41 Здесь в комментарии Прабхупада говорит:

«Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в ее
чреве, окутало тьмой всю Вселенную». Эти люди так же
оказывают свое влияние на Вселенную. Но они очень слабы.
Их должно быть миллиарды грустящих и «хрустящих» (смех)
под прессом майи. К слову «хрустящие»: Мы думаем, что на
самолетах летать опасно, а на самом деле, в сотни раз больше
людей «хрустит» на дорогах. Майя просто как жерновами
перемалывает людей. Такова жизнь. И мы, конечно, смотрим
на страдания других людей, но таким боковым зрением. Имеем
в виду, что страдания продолжаются – это нормально. Мы в
материальном мире и здесь так принято. Здесь страдание стоит
на первом месте, потому что без страданий ты не
почувствуешь счастья. И людям нравится страдать. И не
убедишь их возвращаться в духовный мир, потому что здесь и
так все хорошо. Сложнее всего вытащить душу из ада. Там
лучше всего ей. И мы решили становиться счастливыми и
каждый день наше счастье увеличивается в геометрической
прогрессии, осознаем мы это или не осознаем. Но только в том
случае, если мы действуем, если мы действительно практикуем
218
садхана-бхакти. Если мы практикуем бхакти-йогу, тогда все в
нашей жизни становится очень стремительно. И время от
времени мы собираемся здесь для того, чтобы вместе
пробовать повторять Святое Имя. Учитывая все мелочи, все
нюансы, которые дали нам ачарьи. Мы стараемся хотя бы на
какое-то время стать идеальными преданными и воспевать
круглые сутки и круглые сутки говорить о Кришне, круглые
сутки чистить свое сердце. И оказывается, нужно всего
несколько дней, чтобы почувствовать вкус к Святому Имени.
И движение к Богу становится радостным. И хочется все
больше и больше брать на себя нагрузку. И в течение этого
ретрита мы поняли, что наше тело здесь, в материальном мире,
формируется благодаря вкусам. И тоже самое произойдет с
нашим духовным телом. Благодаря развитию духовных вкусов,
мы получим духовное тело. Почему? Потому что вкусы
формируют желания, а желание формирует общение. Это закон
или принцип «соленого огурца». Он неизбежно станет
соленым, если его поместить в соленую воду. Это закон. Какие
у нас будут вкусы, такое тело мы и получим. И поскольку мы
здесь находимся сейчас в материальных телах, это означает,
что до сих пор у нас нет еще духовных вкусов. Поэтому, мы
должны понимать: а каким образом развиваются наши
духовные вкусы.
19:07 И принцип, по которому мы развиваем свое духовное
тело, он строится в обратном порядке. Сначала мы ищем
общение. Сначала мы ищем соленую воду, в которой мы
сможем обрести определенные качества. Это общение
формирует в нас желание, желание формирует вкусы и вкусы
неизбежно сформируют наше духовное тело. Такой простой
закон. Главное попасть в нужную среду и сидеть, и наблюдать
за тем, что происходит. Сейчас мы все умные. У нас есть курсы

219
по этикету, бхакти-шастры. А в 90-х мы ничего не знали. И те,
кто сразу вливался в «струю» - это были те, кто наблюдал.
Просто заходишь в алтарную и смотришь, что все делают.
Поклонились – поклонились тоже (смех), руки вверх – все руки
вверх, начали прыгать – все прыгаем. Зачем еще никто не
понимал глубокого смысла во всех этих действиях, никто не
понимал, но все почувствовали, что мы попали в
определенную среду и эта среда начинает изменять наше
сознание. И прежде всего мы сразу же начинали ощущать
счастье. Мы повторяли шаг в шаг, движение в движение за
тем, что делали другие, и мы тут же начинали ощущать
счастье. Джай Шри Шри Нитай Шачинандана! Это очень
важно понять, каким образом мы получим свое духовное тело.
И что такое духовный мир, что такое духовное тело и как мы
входим в духовное пространство. Прежде всего, через Святое
Имя. Сначала мы должны осознать Святое Имя и на первом
месте стоит Нама. Когда мы начинаем реализовывать в
процессе долгой и правильной бхаджаны Святое Имя, тогда
мы начинаем осознавать, что Святое Имя неотлично от Бога. И
следующий аспект, который мы осознаем - это рупа, нама-
рупа. Когда мы понимаем, что у Бога есть форма и эта форма –
мадхурья, сладостная форма, мы начинаем интересоваться
качествами Господа, которые описали в своих работах
Госвами. И мы узнаем много-много интересного о качествах
Кришны, и Он начинает привлекать нас еще больше. Сам образ
Господа привлекателен, но в этом образе есть еще качества. И
так, узнавая о качествах Кришны, качество нашей духовной
жизни становится еще глубже. И следующий аспект, который
мы начинаем познавать, потому что нам любопытно и хочется
знать больше о Боге, – это лила. Что же делает Господь, как же
Он совершает свои игры? Какие игры Он совершает? И в
результате этого исследования мы начинаем привлекаться
220
одной из форм Господа. Какая-то особенная форма начинает
привлекать наш ум, и мы все больше и больше хотим думать
об этой форме. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я
предстаю перед своим преданным в той форме, на которую он
медитирует». И это закон. На какую форму я медитирую,
такую форму я и увижу, когда получу духовные глаза,
духовное тело.

23:54 Можно в этом сомневаться, можно думать, что я

медитирую на одну форму, а мое изначальное положение
совсем другое и я встречу совсем другого Кришну, когда
вернусь в духовный мир. Я Ему поклоняюсь здесь в
настроении Голоки Вриндаваны, а попаду куда-нибудь на
Вайкунтхи. Нет, Кришна так сказал: «Я предстаю в той форме,
на которую медитирует преданный». Брахма об этом же
говорил: «О мой Господь! Те, кто своими ушами вдыхают
аромат твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух
ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и
преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.
Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о
Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных
очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столько милостив к
своим преданным, что предстаешь перед ним в той вечной
трансцендентной форме, на которую они постоянно
медитируют, размышляя о Тебе». Ни раз, ни два, и даже не
десять мы слышим об этом, что мы увидим того Господа, на
которого медитируем. Так что будьте уверены, вы встретитесь
со Своим Господом, который привлекает ваш ум. Конечно,
есть такой закон: раз уж Он вас привлекает, то это и есть ваш
вечный Господь, на которого вы медитируете. И становится
тогда понятным, почему очень многих не привлекает мадхурья
221
Господа, Его сладостный облик ребенка или подростка,
который совершает удивительные и очень противоречивые
лилы, которые будоражат ум и одновременно привлекают к
этой форме. С Господом Вайкунтхи все как-то стабильно и
понятно. Это Господь и надо просто стоять, склонившись
перед ним и молиться Ему. Но с Кришной все очень
неожиданно. И немногих привлекает, даже преданных, такой
Кришна, с которым нужно всегда быть начеку. Потому что Он
не предсказуем. И никогда не знаешь, что произойдет в
следующую минуту. Но мы называем это жизнью. Это и есть
жизнь. Жизнь – это когда все живет, а не стоит на месте со
сложенными руками. Все неожиданно и приходиться решать
все на ходу. И пожары тушить и киртан петь. Удивительно как
все: Он Сам же устраивает препятствия и Сам же создает
обстоятельства, при которых эти препятствия можно легко
решить. Не было бы киртана-мелы тогда – не было бы сейчас
всех этих домиков. Потому что тогда были сотни преданных,
которые спасли дома от пожара. Маленькие обстоятельства и,
если бы река не разлилась и не текла. В этом году не было этой
реки. Упаси Господь, если бы это случилось в этом году. Нет,
Он устраивает обстоятельства, причем делает так, что все
зависит только от наших усилий. Только чтобы мы кричали:
«Кришна! Кришна!». И предавались Ему, там было такое
пламя, в тех домиках невозможно было его потушить, это было
страшно. И только преданные начали петь «Нрисимха-
пранаму» – как будто пламя кто-то проглотил. Оно
«схлопнулось», просто исчезло. Я наблюдал за этим и я был
поражен. Невозможно остановить такой огонь! Ведрами его не
затушишь. Он просто исчез и все, он «схлопнулся». Вот.

222
 28:24 Поэтому с Кришной интересно, но бывает страшно
очень (смех) взаимодействовать. Каким образом мы
разворачиваем здесь, в материальном мире, эту духовную
территорию, это духовное пространство. Есть порядок,
который мы здесь сейчас определили нама-рупа-гуна-лила. Но
ачарьи нам дают обратный вариант. И каждое утро
напоминают нам об этом. Каждое утро мы поем: «мадхурья-
лила-гуна-рупа-нама». Все наоборот. Почему? Потому что мы
увидим Господа, рупу, в тот момент, когда получим духовные
глаза. Это означает в тот момент, когда мы получим духовное
тело. То есть, когда мы обретем любовь к Богу. До этого еще
далеко, но прямо сейчас мы можем «видеть» лилы Господа
своими ушами. Мы можем слушать о Господе и уже
предчувствовать Его встречу, предчувствовать Его форму, Его
качества. Опять же через Святое Имя, через общение с
преданными. Это то, чем мы сразу начинаем заниматься. И
Прабхупада очень мудро ввел этот принцип в нашу практику.
Мы начинаем с лилы. Мы начинаем сразу с участия в лилах
Господа Чайтаньи. Так мы начинаем свой путь. Без всякой
подготовки. Без всякой квалификации. Сразу, какие есть идем
в бой. Это было очень мудрое решение. Никто еще до
Прабхупады не сделал этот метод таким широким и
глобальным. Когда любое живое существо, даже демоническое
живое существо могло получить доступ к лилам Господа
Чайтаньи, к санкиртане. Более того, Прабхупада сделал очень
смелый шаг и до него никто этого не делал. Он брал
«демонов», какие они есть и сразу приводил их во Вриндаван.
Он говорил, что я знаю «черный ход» во Вриндаван. Это и есть
тот самый «черный ход», когда люди берут веревочки
колесницы и со всем своим умственным «хламом», со всеми
своими материальными желаниями входят в пространство
Голоки. Почему? Потому что они несут, везут Господа. И как
223
персонал, который обслуживает Господа, они проходят в
святая святых. И Прабхупада очень хотел, чтобы люди
привлеклись Вриндаваном, привлеклись мадхурьей Господа,
чтобы им было весело и радостно. И на Ратха-ятре создается
как раз атмосфера Голоки, когда все поют, все танцуют, все
счастливы и все прославляют Бога. Это настроение
Вриндавана. И каждый оказывается в этом Вриндаване и
больше ничего он не хочет. Любое другое настроение, какое
бы ему не предлагали, живое существо не хочет принимать.
Потому что оно почувствовало вкус Господа. Именно по этой
причине Прабхупада говорит в одном из комментариев к
третьей песне: «В спонтанном стремлении служить Господу,
преданные развивают свою духовную индивидуальность, и их
служение становится все более возвышенным, пока не
достигает уровня мадхурья-расы - трансцендентного
любовного служения, которым обмениваются влюбленные».

33:06 Есть определенный закон, что уже установлены

отношения с Господом. Но если мы встречаем вот этого
вриндаванского Кришну, мы больше ни о чем не хотим думать.
Наше сердце тянется к Нему. И мы стараемся развить с Ним
отношения. Еще очень важный момент, о котором мы
говорили - это то, что нельзя срывать плод раньше времени.
Если мы попробуем манго и сорвем его до того, как оно
созреет, оно уже не созреет, и оно станет гнилым. Поэтому до
тех пор, пока мы не избавились от материальных желаний, до
тех пор, пока мы не избавились от вожделения, мы не можем
прикасаться к очень сокровенным лилам Господа. Не время
еще. В предыдущем стихе говорилось о том, что Дити ждала
100 лет, пока плод созреет. Нужно время, нужно знать, когда
плод будет готов к тому, чтобы его попробовать. Плод любви.
224
И другой момент, который мы тоже должны учитывать, и мое
поколение почему-то пропустило этот момент. Нельзя
перенашивать плод. Как только он созрел, его нужно срывать,
его нужно пробовать. Какой критерий? Как только Святое Имя
не удовлетворяет, значит, мы остановились в своем развитии,
значит нужно искать дальше и искать глубже. Искать более
глубокий вкус, для того, чтобы получать счастье в воспевании.
Это значит, что нужно быстрее дочитывать «Бхагаватам»,
быстрее дочитывать «Чайтанью-чаритамриту», и начинать
узнавать какие же наставления давал, чему же учил Господь
Чайтанья Рупу Госвами. Сейчас мы читаем в «Чайтанье-
чаритамрите» – это очень важно. Если вы чувствуете, что
вожделение уходит, материальные привязанности уходят,
анартхи уходят, нужно ускоряться. Нужно быстрее дочитывать
«Бхагаватам» и браться за более глубокие наставления.
Сколько времени нужно, чтобы пройти анартха-нивритти,
сколько времени нужно, чтобы избавиться от вожделения?
наверное, десятки и сотни лет, а жизней… На самом деле,
чтобы избавиться от большинства анартх, нужно два месяца.
Чтобы избавиться от вожделения нужно две недели. Это мы
практикуем здесь, и, практически, у всех получается - у тех,
кто делает все технически правильно. Это не проблем -
избавляться от привязанностей к материальному миру. Уже все
инструменты даны. Нужно только применять их. И сегодня,
поскольку это последний урок, последнее занятие, мы
прочитаем вдохновляющий стих из седьмой песни «Шримад-
Бхагаватам», 15 глава, 42 текст, который звучит так: «Десять
потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами
колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и
безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, -
это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава – это лук, а

225
сама чистая душа – стрела, мишень для которой – Верховное
существо».

37:40 Вот формула, по которой мы действуем, на основе

которой построена наша духовная жизнь. Мы живем, и жизнь
нашу поддерживают воздушные потоки. Десять потоков, как
спицы в колесе. Пока мы дышим – мы живем. А живем, значит
движемся. Почему здесь говорится колесо колесницы. Имеется
в виду есть движение. Если нет движения – нет жизни.
Поймите! Если мы не движемся – мы не живем. Мы - овощи на
грядках, ничего не происходит в нашей жизни. Для того чтобы
что-то происходило нужно двигаться, а это колесо, которое
крутится. И когда оно крутится, оно делает вот так вот. Да?
Что это значит? Поднялись – упали, поднялись – упали,
поднялись – упали. Здесь говорится религия и безбожие. У нас
мы называем это подъемы и откаты. Это неизбежно. Если вы
живой человек, вы будете вставать и вы будете падать. Будете
достигать чего-то и будете ошибаться. Без ошибок вы не
сможете ничего понять, ничего осознать. Это нормальный
процесс, когда мы падаем. Имеется в виду падаем в своей
садхане. И для того, чтобы понимать, что мы все-таки
движемся вперед, в процессе, мы должны делать правильные
подъемы и правильные падения. И об этом говорит
Бхактивинод Тхакур, о том принципе, по которому мы
поднимаемся по ступенькам. Мы также это обсуждали. Нельзя
двигаться слишком быстро, нельзя двигаться слишком
медленно. Слишком высокие и быстрые прыжки – причина
потери равновесия, мы можем падать. Слишком медленное
движение неинтересно и скоро нам все это надоест. Потому
что мы должны каждый день развиваться. Мы должны
получать каждый день новые реализации, новые откровения –
226
это и называется жизнью. И в этой жизни есть и достижения
есть и отчаяние, когда мы чего-то не понимаем и нам кажется,
что у нас ничего не происходит. Но знайте, что это признак
того, что вы подошли лоб в лоб к стене, к ступеньке, которая
находится перед новым уровнем. Вот-вот сейчас что-то
произойдет. В результате вашего отчаяния, в результате
вашего поиска сейчас будет открытие. Это не значит, что мы
дошли до тупика, решаем, что вся жизнь закончена, у нас
ничего не получается. Лучше нам скатиться назад, в тама-гуну,
потому что шаг вперед - шаг назад, шаг вперед - шаг назад –
это тоже воспринимается нами как счастье. В тама-гуну – в
раджа-гуну, в тама-гуну – в раджа-гуну. Плохо – чуть-чуть
лучше, плохо – чуть-чуть лучше – это уже разница. Разницу мы
воспринимаем как счастье. Но в духовной жизни кризис
означает, что вот – вот будет новый уровень, вот-вот что-то
произойдет хорошее. Кришна устраивает нам проблемы, для
чего? Для того чтобы мы вспомнили о Нем. Для того, чтобы
мы крикнули: «Кришна!». Тогда вдруг пламя исчезает и
оказывается, что это нас просто немножко напугали. А для
чего? Для того чтобы мы двигались, а не спали. Поэтому – это
колесо. Жизнь – это колесо! И колесо означает вверх- вниз. И
мы думаем, что здесь дукха-сукха счастье - несчастье только в
материальном мире. Почитайте «Бхакти-расамрита- синдху».
Там негативных каких-то отрицательных эмоций в описании
любви гораздо больше, чем счастья, восторга.

42:29 И Джива Госвами, когда комментирует стих

аньябхилашита шунйам, он говорит, что духовная жизнь
означает тоже качели - от влечения к отчаянию, от отчаяния к
влечению. Это уже другой уровень, конечно духовное
отчаяние от того, что я не вижу Кришну. Но, когда мы в
227
садхане испытываем, ощущаем отчаяние от того, что у нас не
получается - это тоже Кришна. Мы должны знать, что Кришна
устраивает нам эти препятствия. Опять же, для чего? Для того
чтобы было колесо, для того, чтобы мы двигались в духовной
жизни, чтобы мы ехали. Нормально - откат. Но с каждым
новым подъемом откат уже на более высокий уровень, чем был
предыдущий. И если на графике посмотреть линию, общую
линию, дорожку, по которой едет колесо, где там есть и
подъем и спад – это все-таки будет движение вверх. Так мы
развиваемся. На самом деле это не линейка, это спираль, по
которой мы поднимаемся. Это нужно принять. Жизнь,
духовная жизнь – это не блаженство. Это влечение и отчаяние.
Блаженство, наверное, может быть только на Вайкунтхах. Но
если мы хотим попасть на Голоку, там будет все сразу. Даже
Кришна там в шоке на Голоке. Даже Кришна там боится. И не
Камсу. Он боится Джатилу (смех). Только одно это имя
выносит Ему уже мозг. Страшно боится какой-то женщины.
Сумасшедшей. И дальше говорится, что живое существо,
отождествляющее себя с телом, это хозяин колесницы. Хозяин
тела – это хозяин колесницы. Он тот, кто решает, какова цель
этой поездки. И мы не готовы ехать слишком долго к Богу. Это
слишком медленно. Нам нужно лететь к Богу, стремительно
лететь к Богу, как стрела. Поэтому хозяин тела натягивает лук,
особый лук. Этот лук состоит из пранавы, из мантры. Чем
больше мантры, тем крепче тетива, тем крепче лук. Чем
качественнее мантра, тем крепче лук. И этот хозяин заряжает в
качестве своей стрелы свою душу. Потому что тело не доедет
до духовного мира (смех). Нужно из этого тела «кидать»
вперед душу. Так поступают йоги. Они садятся, оставляют это
тело. Оставляют там, где оно сидит, а сами выпрыгивают из
этого тела подобно стреле. Поэтому здесь говорится, что душа
– это стрела, которая полетит к Богу. И опора для лука – это
228
тело. Тело стоит на первом месте в бхаджане, в мантра-
медитации. Тело должно быть идеально здоровым для того
чтобы эта мантра происходила. Ум должен быть идеально
здоровым для того, чтобы повторять Святое Имя. Мы должны
сидеть в идеальном месте – это стоит на втором месте
Бхактивинод Тхакур говорит: тело, здоровье, потом место, в
котором мы собираемся повторять Святое Имя. Это должно
быть общество преданных. Нигде мы не сможем повторять
Святое Имя. Только в обществе преданных. Это социум. Также
он говорит обязательно должно быть окружение, которое нас
понимает. И следующий момент, на который обращает
внимание Бхактивинод Тхакур – это еда. Еда должна быть
доступна, еда должна быть простая и все это есть в лесу. Самая
простая еда – это опавшие листья. Не все деревья съедобные.
Могу подсказать, дать наводку. Листья шелковицы очень
вкусные, очень съедобные. Надо попробовать их опавшими.

47:44 Вопрос: Шелковица?

47:46 Ответ: Листья шелковицы съедобны. А листья других
деревьев – лечебные скажем так, есть ядовитые. Вот листья
акации ядовитые. Упаси Боже их попробовать. Хотя цветочки
акации вкусные, можно. Надо разбираться. Итак, все условия
для того, чтобы тело было здоровым, чтобы оно могло сделать
хорошую опору для лука, наш лук - это мантра и, поскольку
мы знаем, что лететь к Кришне далеко, мантры должна быть
много. Не просто много, а глобально много. Она должна
заполнить всю нашу жизнь, весь наш день, все наши сутки. Мы
должны повторять Святое Имя непрерывно. Конечно, нужно
делать перерыв для того, чтобы углубить свою самбандху. Для
того чтобы углубить свою абхидею. Нужно знание о Боге
постоянно расширять. Нужно открывать новые нюансы пути к
229
Господу, потому что каждое поколение, новое поколение
преданных рассказывает о своих реализациях и с каждым
десятилетием можно все быстрее и быстрее двигаться к
Господу. Ну и нужно вложить в этот лук, в эту мантру свою
душу. То есть направить из сердца. Мантра должна
повторяться на уровне сердца. Это важно. Потому что в сердце
находится душа. Именно душа летит к Господу. Мантра
должна быть сердечная. Мы должны предложить себя. А что
значит себя? Это значит свои эмоции. Садхана-бхакти означает
не механическое поклонение Господу. Садхана-бхакти
означает предложение своих эмоций, своих эмоциональных
состояний Господу через движение, конечно. Предлагая
опахало, мы туда вкладываем свою любовь, свои эмоции, и это
и есть садхана-бхакти - подготовка к бхава-бхакти. Когда мы
это уже реализуем, тогда уже каждое наше движение – это
эмоция.

50:32 И все остальное - дело времени. Просто дело

времени. Нужно подождать, нужно подниматься-опускаться,
подниматься-опускаться, но все равно стремиться вверх. И
очень быстро Кришна награждает любовью к Богу. Хотя в
«Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что одно из качеств
бхава-бхакти – она труднодостижима, очень труднодостижима,
сложно достичь этого уровня – эмоционального предложения
служения Господу. С этим нужно, конечно, поработать. Но,
если мы достигаем уровня бхава-бхакти, когда все наше
служение – это предложение любви Кришне, то расстояние
между бхава-бхакти и према-бхакти – очень коротенькое.
Кришна быстро награждает такую душу любовью к Богу. И на
четвертом, на втором ретрите мы это более глубоко
обсуждаем, но мы должны понимать, что же такое эмоции,
230
духовные эмоции и как мы их воспринимаем в своем сознании.
Есть два способа получить хладини-шакти, духовную эмоцию
– это смотреть на Кришну и смотреть на преданных Кришны.
И поскольку у нас нет еще духовных глаз, поскольку мы еще
не можем увидеть Кришну, этот вариант для нас такой еще
малодоступный. Хотя, читая лилы, мы тоже видим Кришну.
Мы только видим Его не глазами, а ушами. Но более быстрый
способ увидеть Кришну – это смотреть в глаза преданных,
которые любят Его. Поэтому нужно стараться как можно
быстрее получить Гаятри-мантру и в Гаятри-мантре заложен
этот секрет. Шестая Гаятри-мантра говорит: «Я поклоняюсь
любви, (любви!), гопи к Кришне». Это источник нашей любви.
Когда мы смотрим на преданного, который исполнен любви к
Богу, эта любовь начинает проявляться в нашем сердце. Сам
механизм очень подробно описан в «Бхакти-расамрита-
синдху». Это мы очень подробно разбираем на других
ретритах. И как только мы засветились этой любовью,
отраженной любовью к Богу, но не «блымкаем», как у нас в
коридоре: пока кто-то идет – раз, свет появился. Чистый
преданный пришел, мы засветились. Чистый преданный ушел,
мы опять темненькие. Так Кришна нас не видит, ну что-то там
мерцает. Но, когда мы засветились, когда Он смотрит на эту
тьму, уныние и кто-то там радостный появился - вот он
проснулся, в нем хоть что-то появилось. Это еще не према, не
любовь к Богу. Это отраженная любовь к Богу. Она называется
бхава. И, как только Кришна увидел, что кто-то светится, вот
тогда Кришна, как трансцендентный Купидон, об этом говорит
седьмая мантра, Он выпускает стрелу и награждает
одновременно и любовью к Богу и духовным телом, и
духовными глазами, и духовными ушами и тогда все
происходит. Чтобы это произошло, нужно чаще и чаще, а
лучше это «чаще» сделать постоянным. Поэтому говорят –
231
«постоянное и непрерывное преданное служение». Это очень
важно, поймите, - непрерывное, иначе Кришна нас не заметит.
Да, иногда наши глазки мокрые, да, иногда волосы дыбом
становятся. Но это иногда, это не засчитывается. Рупа Госвами
говорит – это абхава-бхакти или абхаса-абхава-бхакти, то есть
тень бхакти. Вот когда мы достигаем уровня ништхи, вот тогда
начинается духовная жизнь. Поэтому «Бхакти-расамрита-
синдху» начинается с уровня ништхи. До этого момента это не
духовная жизнь. Это попытка стать духовным.

55:35 Вопрос: А уровень ништхи стоит после какого

уровня?
55:41 Ответ: Анартха-нивритти. Вот! Нужно чистить,
чистить и чистить. Поэтому наш ДР1 – это, прежде всего,
очищение пространства своего ума от анартх. По милости
демонов это стало легко и просто. Эти люди умеют
наслаждаться и умеют давать технологии. «Данавы
невмерущие». Как это говорят. Как Кощей Бессмертный на
украинском?

56:16 «Чахлик Невмерущий».

56:17 «Чахлик Невмерущий» (смех). Вот Данавы- это
«Чахлики Невмерущие». Их ничего не убьёт. Они знают все.
Как убрать карму, как подчистить все для наслаждений.
Только, когда Сударшана-чакра прилетает, вот тогда они
погибают. Их никто убить не может – неубиваемые. И они нам
дали печатные станки, чтобы мы напечатали книги. Они нам
дали самолеты, чтобы мы распространили эти книги по всему
миру. И они же дали нам технологии, с помощью которых мы
можем очень легко избавляться от анартх. И у меня вопрос. А
232
чем занимаются полубоги? Какой вклад они в санкиртану
внесли? Вот демоны очень много сделали (смех). Фактически
без них ничего бы и не состоялось. И поэтому очевидно
Господь Чайтанья и пришел спасать здесь самых падших,
потому что они самые активные и больше других хотят
наслаждаться и, в конце концов, они поймут, что лучшее
наслаждение – это служение Кришне. Когда-то я был демоном,
который родился подобно этим братьям и сразу мир померк
(смех). В ужасе. Родился демон. И что теперь будет. Но,
благодаря санкиртане, я так думаю, сердце мое изменилось,
еще есть множество демонических качеств. Главное – это
общество преданных, все остальное произойдет, само собой.
Спасибо вам за ретрит. Было очень, очень продуктивно.
Сейчас в 10 часов мы соберемся, чтобы поделиться
реализациями. Могут присутствовать все желающие. Обмен
реализациями – это самое главное. Мы здесь трудились,
трудились, а теперь можно получить отовсюду сразу и каждый
расскажет о своем, передаст это через сердце и у нас будет ни
одна реализация на всех, а у всех по реализации каждого. Харе
Кришна! Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки - джай! Шрила
Прабхупада ки - джай!

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

Любое желание заканчивается свободой от

желаний

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.15.32

233
 00:00 Перевод стиха 3.15.32: «Мудрецы сказали: Кто эти
двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя
они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое
положение, должны были бы обладать теми же качествами,
которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались
на Вайкунтхе? Может ли быть такое, чтобы в царство Бога
прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов.
Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое -
самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат
сами».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «Разница между
жителями Вайкунтхи и обладателями материального мира
состоит в том, что все живущее на Вайкунтхе служат Самому
Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие
ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к
выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает
освобождения и становится преданным, в нем развивается до
семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает
Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его
преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в
материальном мире, подданные зачастую испытывают
неприязнь к представителям высшей власти или главе
государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные
настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто
обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим
в основе добродетели, является осознание живым существом
своего подчиненного положения по отношению к Верховной
Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились,
обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец,
234
отличались от всех других жителей Вайкунтхи. На это можно
возразить, что страж обязан определять, кого впускать во
дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-
другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь
тот, кто помышляет только о преданном служении Господу.
Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство
Вайкунтхи. Таким образом, Кумары пришли к заключению,
что стражи отказались пропустить их только потому, что сами
были самозванцами». Странная ситуация, с одной стороны,
здесь говорит Прабхупада в комментарии, что никто из врагов
не может проникнуть в царство Вайкунтхи, там много уровней
защиты. Как же эти четверо оказались у ворот Вайкунтхи? С
другой стороны, выглядят они не по этикету Вайкунтхи, в
таком виде на Вайкунтху не пускают, тем более, в таком
возрасте на Вайкунтху не пустят. Поэтому у привратника был
повод для сомнений. Почему это вдруг дети идут на
Вайкунтху».

05:00 И по уставу они должны остановить. С другой

стороны, как говорят сами Кумары, что Вайкунтха свободна от
злобы, от зависти, от гнева. Как же могли эти привратники
разгневаться и остановить их? И поскольку, сами мудрецы
находятся на уровне освобождения, Рупа Госвами, в качестве
примера шанта-расы приводит четырех Кумаров, они яркие
представители нейтральных отношений с Господом, откуда же
у них самих этот гнев? Почему их глаза налились краской,
почему они сами гневаются и проклинают привратников? Есть
ли вообще место гневу в духовном мире? И оказывается, не
просто есть гнев, а он является украшением любви к Богу. Он
проявляется, как одна из вибхичари-бхав, тех эмоциональных
состояний, которые питают любовь к Богу. И существует
235
уровень любви к Богу, который называется мана, который еще
выше, чем према. Мана означает гнев, то есть любовь в гневе.
Поэтому есть место на Вайкунтхе, только этот гнев вызывает
особые эмоции у преданных. Там нет материальной злобы,
которую мы знаем. Что значит разгневаться здесь, в
материальном мире? Это значит отстаивать свое ложное эго. И
это всегда больно, потому, что часть моего ложного эго кто-то
«отрезает», или «отрывает» в живую, поэтому гнев здесь, в
материальном мире, причиняет боль. В то время как гнев в
духовном мире, он приносит наслаждение. Этот гнев вызывает
ашта-саттвика-бхавы. От духовного гнева душа едва ли может
говорить, все ее тело трепещет в духовном экстазе: голос
прерывается, слезы льются, волосы встают дыбом; это
духовный гнев. Почему он духовный, потому что там нет и
тени ложного эго. Все внимание направлено на Кришну. И
здесь, в предыдущих стихах говорилось, что они разгневались,
но не потому, что было ущемлено их эго, а потому, что они
увидели препятствие для встречи с Господом. Они очень
хотели увидеть Господа, но кто-то помешал им. И так же
привратники, они гневаются не потому, что им больно из-за
своего эго, а потому, что они хотят защитить своего Господа. И
во всем этом есть подтекст интересный. Знали ли привратники
о том, что перед ними стоят мудрецы? Конечно же, знали.
Поскольку на Вайкунтху попадают совершенные личности,
которые могут отличить врагов от святых людей. Почему же
они не остановили детей, а подыграли, сделав вид, что
разгневались? И ответ этому - лила.

10:05 Они поняли, что происходит что-то необычное. И

даже в нашей жизни, если происходит что-то не обычное, мы
должны понимать, что разворачивается лила. И остается
236
только сделать выбор - подыграть этой лиле или растворить ее,
реализовать ее, поскольку все лилы в этом материальном мире
приводят к разочарованию. Нужно ли нам следовать какому-то
высшему плану, стоит ли нам подыгрывать своим событиям?
Поскольку преданные, они уже «наисполнялись» своих
желаний, они участвовали во многих материальных лилах. Они
понимают, что все эти лилы ведут к пустоте, нет смысла в этих
лилах. Мы должны думать, есть ли в этом план Кришны или
это исполнение моих желаний. И в положении привратников, в
такой ситуации, однажды был и я. Я служил в Алма-Ате и мы
охраняли штаб ВВС. Прошел уже год и положено уже съездить
домой, и по каким-то причинам, не всем это достается,
практически все мои друзья побывали дома, а я все стоял на
своей «вышке» и мечтал об этом. Год уже прошел, время
отпусков тоже прошло и я понял, что или чудо какое-то
должно произойти, или надо оставить эту идею. Поскольку я
перехотел ее, я особо и не хотел уже никуда двигаться. Когда
вдруг, наша часть, она примыкала к ВДНХ (один забор нашей
части и ВДНХ), и в центре города иногда кто-то может
заблудиться и зайти на территорию части. Когда вдруг двое
подростков перепрыгивают через забор и оказываются на моей
охраняемой территории. Это «счастливый билет» называется.
Это означает, что меня повысят в звании и я поеду домой,
поскольку они прошли на территорию, которую я охраняю, и
для меня это означало, что начинается лила. Я поеду домой,
будет путешествие. Но поскольку я понимал, что они
невиноваты, что они оказались здесь. У них была какая-то игра
и они от кого-то убегали и случайно оказались в зоне охраны.
Поэтому я им сказал, что у них есть одна минута, чтобы также
вернуться назад и с вами будет все хорошо. То есть, я
отказался от лилы, потому что уже пережил ее в своем уме. Я
уже десять раз слетал в уме домой и десять раз вернулся, и мне
237
уже было неинтересно. Поэтому я оставил эту идею и не
поехал, не воспользовался случаем. Почему так происходит?
Потому что, получая опыт здесь, в материальном мире, мы
начинаем понимать, что события, которые происходят или
должны произойти, могут быть отменены. В конце концов, я
выбираю, ввязываться в эту игру или отказываться от этой
игры.

15:00 Где-то это называется мудростью, поскольку я уже

знаю, чем все закончиться. Дхарма, артха, кама, мокша. Любое
желание заканчивается мокшей, то есть свободой от этого
желания. Стоит ли втягиваться в эту игру и как понять, что-то,
что происходит со мной, это план Бога или это просто
исполнение желаний? Что такое желание Господа и как я
должен предаться Ему? Мы знаем, что есть девять видов
преданного служения и последнее - это атма-ниведанам,
вручение себя Господу. Пусть будет то, что будет, пусть
происходит то, что происходит. Я стал мудрым и я наблюдаю
за событиями, мне нет необходимости ввязываться в этот
процесс. С одной стороны, это может означать, что я ничего не
делаю. Но, хочет ли Кришна, чтоб я ничего не делал, а просто
наблюдал за всем этим? И Бхактивинод Тхакур объясняет все
девять видов преданного служения по пунктам, и заканчивает
атма-ниведанам, вручением себя Господу. Мы вернемся к
этому преданию себя. Он объясняет и другие виды преданного
служения. Со своей точки зрения, было бы тоже интересно
послушать. Итак, «шраванам - слушание повествований о
Господе». Он объясняет так, что когда Святое Имя Господа,
описание Его тела, качеств и развлечений, достигает слуха,
тогда это зовется слушанием. Когда-то, что связано с
Господом, достигает ушей, это называется слушанием. Что
238
называется, воспеванием? Когда имя Господа, описание Его
тела, качеств и развлечений касается языка, это называется
киртанам, воспеванием. Памятование об играх, форме,
качествах и лилах Господа называется смаранам,
воспоминанием. То есть, когда мы слышим об имени, форме -
нама, рупа, гуна, лила, то это значит слушание. Когда мы
говорим об имени, о форме, о качествах, об играх Господа, это
называется киртанам. Когда мы помним об этих
составляющих, это называется смаранам, воспоминанием. То
есть, все, что мы делаем, мы связываем с Господом.
Абсолютно любые свои поступки нам нужно научиться
связывать с Господом. И Прабхупада в одном из комментариев
к третьей песни говорит, что здесь, даже в материальном мире,
нет ничего, кроме расы, кроме наших отношений с Господом.
Все, что с нами происходит, нужно воспринимать, как лилу,
как-то, что происходит по воле Господа.

20:03 Одно из последних составляющих преданного

служения, это дасья - служение, значит считать себя слугой,
сакхья – это дружелюбие и здесь он объясняет, что
дружелюбие в духе вайдхи-бхакти, в духе регулируемого
преданного служения, дружба становится возможной, когда
преданный занимается поклонением Божеству. Когда мы
вступаем с Ним в отношения, хотя это поклонение и в этом
поклонении начинает проявляться наша дружба с Господом. И
все происходящее в нашей жизни воспринимаем, как
дружеский жест. И все, что происходит, происходит по воле
Господа. Я должен понять, что Кришна - мой лучший друг, Он
желает мне самого лучшего, поэтому на следующем этапе
атма-ниведанам, я вручаю себя Кришне и просто предаюсь,
делай со мной, что хочешь. Бхактивинод Тхакур говорит, что
239
это подобно тому, как проданная корова не совершает усилий
ради собственной защиты и содержания, подобно этому,
предавшаяся душа действует в полном согласии с желанием
Господа. Она желает того, что желает Кришна. Еще раз, она
желает того, чего желает Кришна. Это очень важный момент.
А действительно, то, что я желаю, это есть желание Кришны
или это мое желание? Как я могу узнать, что здесь, изначально,
желание Кришны или мое желание? Как происходит
исполнение этого желания? И, конечно же, когда мы
становимся «умудреннее», мы воспринимаем события, как
волю Господа. И мы понимаем, что за всем этим, за всей нашей
судьбой стоит какой-то высший разум, во всех событиях,
которые произошли в жизни, есть определенная логика.
Значит, все, что происходит со мной, это воля Господа. И стоит
ли мне желать дальше еще чего-нибудь, а как я буду
действовать, если у меня нет желаний. В результате того, что я
набегался, находился, «наисполнял» своих желаний, уже
хочется сесть и отдохнуть, просто понаблюдать за этим миром.
Но, когда я наблюдаю, то я не совершаю действий, я не
двигаюсь, я не развиваюсь. Обязательно нужна лила, то, что
будет изменять меня. В лилах есть всегда хорошие моменты,
есть моменты, которые нужно преодолеть, не всегда события
происходят гладко, обычно в приключении есть трудности. И
для тех, кто искушен в приключениях, он знает, что трудности
- самое главное наслаждение, которое может произойти. Без
трудностей все очень скучно и достаточно примитивно.
Обязательно в лиле должны быть события, которые заставляют
меня развиваться, заставляют меня идти вверх. И в 90-х г.г., у
нас была песня о событиях, которые здесь происходят.
25:00 О том, как четверо детей входят на Вайкунтху. И там
мало об этом сказано, но основная идея в том, что ее

240
рассказывает живое существо, а именно кот, который уже
набегался, ему уже надоело. И он находится в таком
настроении наблюдателя, и к нему приходит кошка, которая
рассказывает о своем сне. И в этом сне она видела, как в некий
город света входят четыре нагих малыша. И она пытается
узнать у этого мудрого кота, в чем смысл этого сна. На что сам
кот улыбается и не хочет говорить. Потому, что всегда можно
подсмотреть в гороскоп, всегда можно узнать, как будут
разворачиваться мои события, но это уже неинтересно.
Интересно, когда мы предаемся, вручаем себя Господу. И мы
видим, что события будут развиваться определенным образом.
И мы задаем себе вопрос, а что же хочет Кришна, как Он
хочет, чтоб как я поступил в этих событиях, чему Он хочет
меня научить? И текст звучит так, мы знаем, что был кот,
который не находил себе покоя, и ходил вокруг дуба, и
постоянно что-то рассказывал, постоянно хотел занять в
движении окружающее пространство. Когда с течением
какого-то времени, ему надоело, он успокоился. «Около дуба
кот недовольный, цепью привязан, в небо глядит. В небо
глядит, ангелов видит в розовых тучах и промолчит». Такие
люди начинают видеть вещи, которые не видят обычные люди.
И когда мы ходили с лошадью, наша лошадь приходила на
«Бхагаватам», внимательно слушала, потом вздыхала, и
смотрела в небо. Я ей говорил: «Ласси, не надо туда смотреть,
тебе еще рано, нам нужно дойти до конца». И она вздыхала и я
понимал, что она хочет сказать, что достали вы меня со своими
путешествиями, я просто хочу освобождения, больше ничего
не хочу. И я ей говорил, что нельзя так просто, увидев там что-
то в небе, освободиться от этого мира. И я ей говорил, что ты
родишься человеком и мы встретимся. Хотя лошадь была
здоровой, было далеко до каких-то событий, но я понимал, что
она уже готова уходить из этого тела, и как-то это должно
241
случиться. И я знал, что мы встретимся обязательно. Спустя
какое-то время, она ушла, тоже достаточно странным
способом. Она поела какой-то травы, которую нельзя есть
лошадям и долго, мучительно оставляла тело. Через какое-то
время мы увидели ее воплощение, узнали ее по улыбке, по
другим признакам еще есть подтверждение, что это именно
она. Тем, кому надоело здесь ходить, что-то искать, они уже
видят ангелов и они понимают, что все это суета.

30:12 Так, как дальше разворачивается текст: «Около дуба

кот недовольный, цепью привязан, в небо глядит. В небо
глядит, ангелов видит в розовых тучах и промолчит. И
промолчит, сказку не скажет, и не расскажет о том, как в ухо
шептала белая кошка, которая видела сон о городе света, в
который входили четыре нагих малыша. А кот улыбался, он
знал, что этой сказке не будет конца. В городе света вечное
лето, вечное лето любви, где этот город, где эти реки, где эти
души-цветы? Где эти реки, где это лето, где эти души-цветы? В
городе света, в городе света, в городе нашей мечты. Только кот
не расскажет, что город за морем, только я поплыву, даже если
проспорю. Расскажи сказку, я хочу верить». Песня называется
«Я хочу верить». И мы слушаем сказки этого мира здесь,
разные сказки, и они нам нужны для того, чтобы мы
вдохновились на деятельность, для того, чтобы мы
отправились в приключение, для того, чтобы началась лила. И
когда мы набегались, мы понимаем, что это просто сказки. Нет
смысла в этой беготне, нужно успокоиться и понять, а что же
хочет от меня Кришна? То есть, другими словами, мы должны
вручить себя Кришне. Но происходит странная вещь - желания
продолжают исполняться. То, что я хотел, то, что уже во мне
перегорело, я оставляю, оно мне не нужно. Вот, когда я хочу,
242
это не происходит, а когда уже не хочу, то приходят
обстоятельства и я вынужден подчиниться этим
обстоятельствам. Так вот в моем случае, спустя два года, когда
нужно было уже уходить на дембель, за две недели до дембеля,
мне дают отпуск и я все-таки лечу домой. Зачем он мне надо?
Я через две недели поеду домой, зачем мне нужен этот отпуск?
Но я же этого хотел, я хотел. И вот исполняется мое желание,
но в настроении, когда я этого не хочу, я не хочу, зачем мне
это нужно? И если вы понаблюдаете за своими желаниями, вы
обнаружите, что так оно и происходит. Когда я хочу, Кришна
этого не дает. Значит, это не Кришны план, если Он не
исполняет его. Вот я отказываюсь от своего желания и теперь
получаю исполнение этого желания. Причем я получаю его в
таком виде, что я не могу отказаться, глупо от него
отказываться. То есть я должен исполнять свое желание, в
режиме «нехотения». Как долго оно исполняется, это уже
считается волей Господа. Когда снят потенциал с этого
желания, тогда это желание Кришны. И действительно, я
должен пройти этот путь, я должен ввязаться в лилу, и что-то
понять, что-то усвоить. Для того чтобы развиваться, мне
обязательно нужно участвовать в событиях этого мира. Но где
же изначальное желание Господа, когда я его захотел, как я его
захотел, это было желание Господа, или нет? Как Арджуна,
столько тренировался, столько он посвятил времени
тренировкам, он даже не спал.

35:06 Арджуну называют «тот, кто победил свой сон». Как

он победил свой сон ночью? И вот, пришло время исполнения
его желания, наконец, он может проявить себя, как воин, а ему
это уже не хочется. Он не хочет сражаться, и все. Когда он
хотел, не было битвы, а теперь, когда он не хочет, почему-то
243
возникает сражение и Кришна целую «Бхагавад-гиту»,
убеждает его: «Сражайся, сражайся, этого Я хочу. Я теперь
хочу, чтобы ты сражался». И теперь это желание Кришны. Так
вот, почему Прабхупада говорит, что все, что с нами
происходит в этом материальном мире - это и есть раса, это и
есть отношения с Господом. Потому, что желания, которые у
меня возникают, они возникают не по моей собственной
инициативе. Где-то я услышал какую-то сказку, я услышал о
какой-то идее красивой, я вдохновился, и у меня возникло это
желание, и мне кажется, что это мое желание. Но, а кто создал
событие, которое родило эти желания? Я проанализировал
события своей жизни, каким образом я пришел сюда к
преданным, и оказалось, что я был вынужден захотеть. Все
события выстраивались таким образом, что у меня не было
другого выхода, как захотеть обратиться к Богу. Кто-то
подводил меня к этим желаниям. Поэтому логично подумать,
что все наши желания являются волей Господа, потому что в
этих желаниях мы получаем определенный опыт и мы растем,
как личность в этих событиях. Если мы привязываемся к
своему желанию, это желание породит множество других
желаний. В отношениях с Кришной, заметил такой ход: Он
всегда выдерживает. Он всегда делает паузу, прежде чем
исполнить желание преданного. Он всегда делает паузу. Зачем
Он это делает? Для того чтобы убрать потенциал с этого
желания. Для того чтобы эти желания не могли развиваться,
они не породили новые желания. Но то, что должно произойти,
должно произойти, я должен ввязаться в эту лилу. Я должен
ввязаться в эту игру, для того, чтобы развиваться. И делаю я
теперь это, как исполнение воли Господа. Хотя, конечно же,
мудрецы, Веды, садху, они вдохновляют нас отказаться от
материальных желаний, тем не менее, мы свои материальные
желания можем связать с Кришной, поскольку то, что
244
происходит, происходит по воле Кришны. И поэтому,
привратники, они увидели, что начинается лила, и может быть
им и не хочется, прямо-таки, участвовать во всех этих
событиях, но поскольку это происходит в определенном
контексте, нестандартным образом, значит в этом есть либо
подвох, либо воля Господа. И раз уж это происходит, то нужно
обратить внимание.

40:08 Мы с течением времени учимся не хотеть, то есть, раз

желания - это порождение новых желаний, это «связывания»
себя здесь, в материальных гунах, мы учимся не хотеть. Но
есть такой закон, называется «Закон 3-х предъявлений». Это
когда высшая воля настаивает на том, чтобы я ввязался в лилу.
Когда первый раз я понимаю, что должен это сделать, я могу
это отвергнуть. Второй раз, когда события просят меня
ввязаться в игру, я уже обращаю на это внимание и ставлю
себе в план. И третий раз, когда я должен ввязаться в эти
события, я уже должен действовать. Действовать в лиле,
которая должна произойти, согласно каким-то событиям,
которые должны произойти. И если я не буду действовать
таким образом, это будет означать, что я отказываюсь от
своего экзамена, я отказываюсь от своего развития
дальнейшего, и для меня это может иметь большие
последствия. Потому, что этот мир называют миром, где
исполняются все желания. Это закон, если я что-то захотел, то
будь добр, исполняй это. Исполняй это желание, как долг, как
обязанность и как волю Господа. И где-то в таком режиме надо
смотреть на жизнь, конечно же, лучше не ввязываться в
события, потому, что все события, как правило, отвлекают нас
от думания о Кришне, тем не менее, если желание было
заказано, его нужно правильно исполнить. Его нужно
245
исполнить, как волю Господа, получить определенные уроки,
выйти на следующий уровень осознания и задавать более
глубокие вопросы. Какой смысл всех событий, которые
происходят в моей жизни? Предвидеть следующие события,
которые произойдут. Только я теперь знаю, в чем идея Бога. И
оказывается, что у нас с Кришной одинаковая идея. В конце
концов, мы должны научиться думать о Боге. И только такой
режим сознания будет считаться последней точкой в развитии.
Но для того, чтобы прийти к такому пониманию, нужно
освободиться от гун материальной природы. Поэтому, все, что
с нами происходит - это способ, которым Кришна нас убирает
от гун. Он дает нам возможность разочароваться здесь в
материальном мире и подводит нас к такому мышлению, когда
мы, опять же, благодаря сказкам, которые слушаем, теперь
сказкам о Кришне, нам иногда удается свое внимание
«протолкнуть» в области духовного мира.

45:14 И мы начинаем испытывать что-то запредельное. Мы

начинаем чувствовать то, что невозможно почувствовать
материальным телом, материальными чувствами. И это
усиливает нашу веру в то, что есть мир, который находится за
пределами материи, и в этом мире нам комфортнее. Иногда мы
даже думаем, что пришли оттуда, жители этого «за
материального» мира. Но, чтобы попасть туда, нужно уйти из-
под влияния материи, от влияния гун. Поэтому, все, что хочет
от нас Кришна, и все, что хотим мы, совпадает. Первое –
«отслоиться» от гун материальной природы, подняться над
гунами и проникнуть в области духовного мира. Это
глобальная цель. По пути к этой цели, нужно совершить
множество еще лил, поэтому, все, что происходит с нами в
нашей жизни, мы принимаем к сведению, мы принимаем как
246
волю Господа. И если возникло наше желание, очень сильное
желание, я хочу чего-то, то нужно сделать паузу. Эту паузу
делает Кришна, Он ждет, когда эйфория уйдет с этого желания.
Когда желание превратиться в нежелание, в «не хочу», тогда
начинают исполняться эти желания, в которых нужно
участвовать, как тот, кто исполняет волю Господа. Я все равно
должен чего-то хотеть. Я все равно должен чего-то желать, но
эти желания должны происходить, как желания Господа.
Поэтому между моими желаниями и между желаниями
Кришны нет дистанции, все это одно и то же. Даже в своих
желаниях можно видеть волю Господа. В конце концов, все,
что до этого происходило, происходило по какому-то плану.
Он вел меня по этим лабиринтам, ставя где-то «страшилку»,
чтобы я где-то чего-то испугался. Если я испугался, значит, я
захотел, чтобы высшая воля защитила меня, проявилась в моей
жизни. Поэтому, все, что дальше происходит в моей жизни -
это тоже воля Господа Кришны. Я принимаю ее на свой счет.
Четверо Кумаров, как говорит Рупа Госвами, являются
представителями шанта-расы. И на следующих лекциях мы
немножко разбирем шанта-расу и нам будет интересно узнать,
что даже эти преданные, которые находятся на уровне
нейтральных отношений с Кришной, также испытывают
запредельные эмоции. И нейтральные взаимоотношения - это
тоже взаимодействие с Господом. И есть несколько минут и я
бы хотел обратить внимание на состояния этих преданных,
которые освободились от гун, и если мы поймем то, что они
чувствуют, мы тоже сможем получать доступ. Как Рупа
Госвами говорит, что мы, находясь в этих материальных телах,
имеем доступ к тем состояниям, которые есть у наших
предшественников.

247
 50:06 Это значит, что мы можем испытывать то, что
чувствуют они, любовь к Богу. Как проявляется любовь к Богу
на уровне шанта-расы, что они чувствуют? Рупа Госвами
говорит, как правило, те, кто находятся на этом уровне,
познали счастье безличного Брахмана и осознали, что тот
безличный Брахман является причиной всего. Однако, такое
безличное счастье поверхностно, тогда, как счастье,
возникающее от осознания Господа, обладающего формой и
качествами, является глубоким. Что значит, познали счастье
безличного Брахмана? Безличного - значит «без личности». И
Вишванатх Чакраварти в комментарии говорит, что осознание
блаженства Брахмана по своей природе является блаженством
осознания самих себя. То есть, когда я осознаю себя, я осознаю
Брахман. И что значит себя? Что значит себя? Дальше я
подведу к этой мысли, некоторые такие «заметочки», которые
в разных местах проявляются, но которые, вроде как связаны.
Рупа Госвами говорит, что они лишены ложного
самоотождествления, то есть они познают себя и от этого
испытывают блаженство, но они лишены ложного
самоотождествления. То есть, они не отождествляют себя с
представлениями о себе. Они чувствуют себя, как частичку
счастья. Это счастье находится внутри. Не нужно куда то
ходить за этим счастьем. Нужно просто обратить свой взор
внутрь, почувствовать себя свободным от ложного
самоотождествления, это и будет счастье в безличного
Брахмана. И дальше тоже Рупа Госвами говорит, что, не
достигнув уровня шанта-рати, невозможно погрузить разум в
медитацию на Господа. Понимаете, мы медитируем на
Кришну, но, не пройдя этот уровень шанта-рати, любви в
нейтральных отношениях, а другими словами, не познав себя,
как частичку счастья, в неотождествлении себя с любыми
представлениями о себе, о своем «я», кто бы я не был -
248
мужчина я, или как говорил Господь Чайтанья: «Я не брахман,
не санньяси, не мужчина, не женщина, я слуга слуги слуги, то
есть, я вне всяких представлений о себе». И если мы поймем,
уловим, о чем здесь идет речь, что чувствуют шанта-бхакты,
мы научимся проникать в области духовного мира, прямо
находясь здесь, в этом теле. И это очень просто. Нужно
растворить свое эго и сделать шаг вперед. На ДР у нас есть
целая техника, целая технология отключения эго и
проникновения своим сознанием в области духовного мира.
Это так просто - растворяем эго, и мы уже в духовном мире.
Разница между духовным и материальным только в этом, что
здесь, в материальном мире мы видим матрицу своего эго. Мы
видим картинки себя в прошлом, в будущем, мы все время
смотрим на себя.

55:00 Но шанта-бхакты, они смотрят от себя. Хотя они

сознают себя, но они осознают себя вне ложных
самоотождествлений. Они не отождествляют себя ни с каким
объектом. Они просто чувствуют то, что они чувствуют. А мы
всегда испытываем счастье, потому что мы - души, и счастье -
это наше естественное состояние. Вот этому можно поучиться
у шанта-бхакт, и можно здесь проникать в духовный мир. Как
сказал недавно Госвами Махарадж, плывя по нашей реке, что
нет ничего ближе Вриндавана. Вриндаван находится здесь.
Отделяет нас от видения духовного мира только наше эго,
наше ложное отождествление с собой. Стоит только
растворить эго, а «растворить эго» означает - убрать взгляд с
себя и направить его от себя. Уже одно только это действие
доставляет удовольствие. Это первый уровень шанта-бхакт.
Дальше, как это произошло с четырьмя Кумарами, они видели
форму Господа и их блаженство усилилось. Они смотрели от
249
себя, но дальше они направили свой взгляд на Господа. Это
наша практика, в этом и заключается наша йога, связь с
Господом. Связь с Господом - это значит связь с Господом.
Это когда нет меня, моих отождествлений в этой связи, есть
только «я», которое чувствует себя чистым сознанием, без
всяких отождествлений и есть Господь, на которого я
медитирую. И при этом я все равно ввязываюсь в игру,
ввязываюсь в лилы, которые устраивает здесь Господь. И
привратники знали, на что они подписываются, такие личности
могут видеть, как будут развиваться события. Несмотря на
трудности, а им предлагали один вариант из пяти жизней в раю
или три в демонических формах. Поскольку они понимали, что
Господь хочет приключений и по поводу них у Господа тоже
есть свои планы. Планы у Господа на каждого из нас и в целом
план один общий - дать возможность развиваться нам как
личностям. Как только мы перестаем действовать, как только
мы отказываемся от приключений, начинается наша
деградация, потому, что все самое красивое происходит в
лилах. Надо это понимать, что все, что с нами происходит – это
лила. И можно пассивно наблюдать, а можно очень активно в
этом участвовать. И чем активней мы участвуем, тем быстрее
мы будем испытывать счастье, а так же больше будем
испытывать несчастий. Это как если бы мы медленно
проходили сквозь дремучий лес или если бы мы бежали, сломя
голову, цепляясь за ветки. Поэтому привратники выберут бег с
препятствиями, для того, чтобы быстрее получить уроки,
быстрее сдать экзамены и поскорее снова встретиться с
Кришной. Харе Кришна. Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки -
джай! Шрила Прабхупада ки - джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

250
 Ум в колесе или колесо эго

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 7.15.42

00:00 Перевод стиха: «Десять потоков жизненного воздуха

в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ
колеса называют религией и безбожием. Живое существо,
осуществляемое себя с телом, - это хозяин колесницы.
Ведическая мантра пранава – это лук, а сама чистая душа –
стрела, мишень для которой – Верховное существо».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «В материальном
теле непрерывно движутся десять потоков жизненного
воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага,
курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они
сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух
представляет собой энергию, с помощью которой живое
существо совершает все свои действия: иногда оно поступает
благочестиво, а иногда – неблагочестиво. Вот почему религию
и безбожие называют верхней и нижней частью колес
колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться
домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная
Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает,
что цель жизни – Верховный Господь. На те видух свартха-
гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах. Живое
существо пытается обрести счастье в материальном мире, не
понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но,
251
очистившись, оно избавляется от ложных, телесных
представлений о жизни и перестает считать себя частью той
или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопадхи-
винирмуктам тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого
существа становится стрелой и с помощью лука –
трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна –
душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что,
поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела»,
кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную
Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами.
Однако, если Верховный Господь и становится «врагом»
живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы
насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре
Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал его тело
стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас,
отношений, связывающей индивидуальную душу с Богом.
Когда обусловленная душа пытается достичь Господа,
выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие,
а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи
приводится также пример Арджуны, который пронзив стрелой
адхара-мину – рыбу за чакрой, - завоевал руку Драупади.
Аналогичным образом, если человек стрелой повторения
Святого Имени Господа пронзит лотосные стопы Господа
Вишну, за этот подвиг, совершенный в преданном служении,
он получит право вернуться домой, к Богу».

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена

252
 тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

05.35 Итак, сегодня последний день нашего ДР, и сегодня

мы подводим итоги. И обычно итогом таких марафонов

253
является новое понимание уже старых вещей. Обязательно
должна произойти смена парадигмы, иначе для чего мы
совершали аскезы? Для того чтобы родиться заново и смотреть
на свою практику уже под новым углом зрения. И этот текст на
протяжении многих ДР, мы всегда читаем последним,
поскольку здесь есть очень важные моменты для понимания
того, чем мы занимаемся и для чего это нужно. Мы повторяем
мантру для того, чтобы достичь духовного мира. И как
закончил комментарий Прабхупада - для того, чтобы вернуться
обратно к Богу, вернуть свое сознание обратно к Богу.
Собственно, для этого нужна просто практика, нужно
практиковать, нужно повторять Святое Имя и постепенно,
постепенно Кришна будет открывать Себя опять же через
Святое Имя. Это наша практика и таковы наши реализации –
само Святое Имя будет себя открывать. Оно трансцендентное,
оно духовное и мы повторяем чистое Святое Имя. Не может
Святое Имя быть апарадхой. Нама-апарадха, мы так говорим,
это не о Святом Имени, это о векторе нашего внимания.
Сейчас я об этом подробно скажу. Для начала хозяин
колесницы держит лук, из него вылетает стрела. Чтобы стрела
полетела далеко, какой силой должен обладать хозяин? Хозяин
здесь – это тело. Должно быть тело здоровым, сильным,
мощным. Как говорят: «В здоровом теле – здоровый дух».
Больное тело не может повторять Святое Имя. Бхактивинод
Тхакур говорит: «Для повторения мантры нам необходимо
четыре вещи – это тело, то есть здоровье, здоровое тело, нужно
место – бхаджан-кутир, нам нужен социум, преданные,
которые бы понимали нашу практику, уважали и как-то
сотрудничали в этом, и так же еще один момент – это еда.
Потому, что на поиск еды уходит очень много времени,
поэтому ведические леса, они изобиловали фруктами и

254
кореньями. Можно было пойти в лес и просто жить в лесу и
кушать то, что дает лес.

10.09 Место. С местом все просто решается – снял шкуру

тигра и никто не будет нападать. Со здоровьем тоже просто все
решается – чем меньше кушаем, тем здоровее. Даже, если
вообще не кушаем, тогда мы полностью восстанавливаем свое
здоровье, периодически. Это важно. Чтобы удержать лук,
нужно здоровое, мощное, сильное тело. Полжизни у нас
проходит в суете, в «бытовухе» и мы забываем, что вторая
половина нашей жизни должна пройти еще в большей
осознанности. А для этого должно быть здоровое тело. А как
раз к сорока годам мы обнаруживаем, что оно уже не способно
на повторение Святого Имени, слишком много болезней там.
Сорок лет – это тот рубеж, когда можно начать
восстанавливать свое здоровье и войти в зрелый возраст
здоровым для того, чтобы дальше, как минимум еще пятьдесят,
шестьдесят лет практиковать мантру. С телом разобрались.
Какой должен быть лук для того, чтобы полетела стрела? Здесь
у нас дети любят делать луки самодельные. Эти стрелы далеко
не летят, а у Балараджа есть профессиональный лук со
стрелами и когда его натягиваешь и отпускаешь тетиву, можно
порвать вены на руке. Настолько мощная тетива, что когда
бьет по руке, может порвать ее. Поэтому там обязательно
нужно ставить кожаную перчатку большую, чтобы не
повредить руку. И лук здесь сравнивают с мантрой. Для того
чтобы стрела полетела далеко, лук должен быть очень
мощным, он должен быть профессиональным, это означает,
что мантры должно быть очень много, иначе стрела никуда не
полетит. куда-то полетит, «пшикнет» что-то, попытку сделать
в духовный мир улететь и через два метра упасть. Молодцы,
255
натянули лук игрушечный, как могли так сами «состряпали»,
больным телом попробовали стрелу «пшикнуть», долетели до
духовного мира, вернулись обратно к Богу. Еще одну попытку
дадут, обещает Кришна в «Бхагавад-гите», что неудачный йог
родится либо в семье продвинутых йогов, либо в богатой
семье. Не знаешь, что лучше, где родится, чтобы еще раз
«пшикнуть». Поэтому лучше не дожидаться следующей
попытки, а попробовать сделать это сейчас. С этим понятно,
да? Это базовая информация, которую мы пытаемся понять на
ДР1. Здесь, собственно говоря, ничего сложного нет и то, что
удалось понять в течение этого ДР, удивительным образом
открывается также в этом стихе, который мы много раз читаем.
И мы уже говорили, что даже если мы все технически
правильно сделали, включили тело, включили ум, включили
сердце, включили намерение, все равно может что-то не
получаться.

15.06 И на вопрос: «Почему?» ответ был в стихах

«Чайтаньи-чаритамриты», которые по утрам читали –
необходимо включать еще волю, обязательно нужно включать
волю. Об этом было сказано, что когда Господь творит эти
миры, Он обязательно использует волю. Это одна из Его
энергий, которая нужна для того, чтобы творить этот
материальный и духовный мир. И сегодня мы читали больше
подробностей по поводу того, как творится духовный и
материальный мир. Его творит Господь Баларама в Своей
экспансии Санкаршаны и мы читали, что эта материальная
природа, сотворенная волей Господа, она и есть духовная
энергия, поскольку она творится Самим Господом. Нет и речи
о том, что есть какая-то материя. Весь мир, в котором мы
живем, он духовный. Как Прабхупаде преданные дали маха-
256
прасадную розу и Прабхупада сказал: "Вы думаете, она стала
маха-прасадом, а до этого не была духовная? Она всегда была
духовная, она росла для Господа». Только наше сознание
превращает предметы в бхогу, не предложенное Господу. И
только наше сознание может сделать из Намы- апарадху.
Странное словосочетание – нама-апарадха. Как может быть
Святое Имя оскорбительным, Оно всегда чистое, Оно всегда
духовное. Мы всегда повторяем чистое имя. Но в зависимости
от того, куда направлен вектор нашего внимания, мы можем
думать, что Оно материальное. И мы говорим об обручах и в
этом стихе есть подтверждение тому. Что же такое ложное эго?
Где мы находимся, отождествляя себя с умом и телом? Как это
происходит? И здесь сказано – чакре абхиманам, в дословном
переводе. А на русском это звучит так: «в колесе ложное эго».
В колесе ложное эго. Мы в колесе находимся. И «ложное эго»
здесь переводится – это аханкара. Здесь говорится абхиманам.
Ум в колесе. Когда ум в колесе, когда он в материальном мире,
тогда мы отождествляем себя с телом и с собой. И мы уже
говорили, что для того, чтобы ложное эго превратить в
истинное, нужно всего лишь изменить вектор внимания.
Направить его на себя – значит я нахожусь в колесе,
рассматриваю картинки себя, в течении дня я рассматриваю
только себя. К сожалению, во время мантры я разглядываю
только себя, никак не Кришну. Поэтому такое воспевание
называется нама-апарадха – оскорбление чистого Святого
Имени.

20.00 Мы повторяем чистое Святое Имя, но при этом, чем

Его оскорбляем? Тем, что свое внимание не направляем на
Кришну. И также здесь говорится о стреле. «Лук натянув,
стрелу» - значит стрела должна куда-то лететь. Куда летит
257
душа? К Богу. Стрела никуда не летит. В «Бхагавад-гите»
Кришна говорит, что душа неподвижна. Неподвижна. Что же
летит? В пословном переводе давайте посмотрим. Дживанам
парам эва лакшйам – «душа к Верховному Господу, который
является мишенью». И перевод звучит так: «а сама чистая
душа – стрела, мишень для которой – Верховное Существо».
Не летит никуда стрела, потому что Верховное Существо
находится прямо здесь и прямо сейчас. А летит к Верховному
Существу наше внимание. Мы разворачиваем вектор внимания
с позиции на себя, это означает, что я нахожусь в колесе. Что
такое колесо? Колесо – это картинки, которые мелькают у меня
перед глазами, это колесо времени и нам кажется, что
существует время. Но время существует только до тех пор,
пока я вижу прошлое, смотрю в будущее. А не было прошлого,
есть только настоящее. Никогда не будет будущего, потому
что завтра будет снова настоящее. Это создает иллюзию
времени. И также в мантре, в джапа-медитации это включает
время. Если мы рассматриваем себя, если мы находимся в
колесе своего ума, точнее ум находится в колесе, то больше
шестнадцати кругов прочитать – это аскеза, сверхаскеза.
Преданные иногда говорят, что один раз в жизни прочитали 64
круга. Это было сложно, потому что сложно. Настолько
сложно, что ум можно «сломать». Для того чтобы много
повторять мы должны перенаправить свое внимание с точки
«на себя» в точку «от себя», на Верховное Существо. Все,
время остановилось, мы можем находиться в медитации
столько, сколько хотим. Как правило, столько, сколько
позволяют нам сейчас наши обязанности, потому, что весь
день сложно просидеть, слишком много интересного есть еще.
И не только «Бхагаватам» говорит об этом, также «Бхагавад-
гита», потому что все уже здесь находится. Также, наши
ачарьи говорят об этом, подтверждая, что в духовный мир
258
нужно возвращаться. Возвращать нужно свое внимание к
Богу. Вот о чем идет речь. Поэтому Прабхупада создает
общество для осознания Кришны. Он создает общество, в
котором предполагается, что мы будем собираться и
направлять свое внимание на Кришну. А это означает, что мы
будем находиться уже в духовном мире, поэтому храмы
ИСККОНовские мы считаем Вайкунтхами.

25.02 Поскольку здесь присутствует Господь и здесь

духовная энергия не надо никуда возвращаться, мы уже
вернулись. Все, что нужно – это вернуть свое сознание Бога, а
все остальное есть уже здесь. И Джива Госвами в «Санкалпа-
калпа-друми» говорит: «Во Вриндаване живет одна джива и
жизнь ее клонится к закату. Это живое существо обращается к
своему уму и говорит: «О, неполезный, пей нектар, который
сделает тебя вечным, это нектар лил Кришны, нектар Святого
Имени Кришны. О мой внутренний ум, внутреннее «я» мое,
когда ты будешь пить этот нектар, пойми, что ты уже
находишься в Гокуле, которая является изначальной родиной
души, изначальное место, с которым душа связана
непрерывными узами, и это Гокула». Об этом говорит Джива
Госвами в «Санкалпа-калпа-друми». И та же мысль есть в
«Према-бхакти-чандрике», «Прардхане» Нароттама Даса
Тхакура. И там он говорит, что все, о чем мы думаем в
медитации, становится реальностью. Какова садхана, такова и
садхья, какова практика, такова будет и цель. Нужно только
осознать себя во Вриндаване, направить свое внимание на
Кришну и стараться удерживать себя в этом состоянии. Здесь
были интересные слова – «пранава» – ведическая омкара, или
мы повторяем маха-мантру. То есть лук является мантрой,
здесь ее называют звуком «Ом», но для нас это маха-мантра. И
259
когда мы произносим мантру, наше внимание должно
направиться к Кришне. Это очень важный момент для
понимания, каким образом повторяется мантра. Это то, что
лично я для себя открыл на этом ДР. Это очень важный пазл,
которого не хватало – понимать, каким же образом нужно
повторять мантру. Нам кажется, что мы сели и направили свой
ум на Кришну. Направили, выстрелили и он куда-то летит. А
мы себе повторяем мантру, а ум направится на Кришну. И
потом вдруг обнаруживаем, что уже давно не в пути мы, а
«пшикнули» на два метра и сдулись. Странно. Запускаем еще
раз мантру, все делаем по правилам – выключили тело,
выключили ум, сели, запущено намерение, взмолились
Кришне, продолжаем читать. И потом снова обнаруживаем,
что мы еще на два метра «пшикнули» и снова упали. И все. Но
такое понимание того, что мы один раз напряглись, один раз
выстрелили, достигли цели – не работает. И вот этот стих
открывает очень важный нюанс, важный момент.

30.20 Лук – это одна мантра, одна мантра. И в эту одну

мантру мы должны вложить свою молитву. Мы должны
направить свое внимание на Кришну в момент одной мантры.
И в этом нам помогает намерение. Вы наверно, понимаете, о
чем я говорю. Мы передвинули бусинку, включается
намерение, включается сердце, мы направили свое внимание
на Кришну. Если теперь мы просто отпустим все на самотек,
то стрела никуда не полетит, она упадет, «спшикнется». Так
вот, направлять свое внимание на Кришну нужно с каждой
мантрой. Каждая мантра должна включать сердце и с каждой
мантрой должна выходить молитва. Вот тогда это получается.
Нельзя пропустить ни одной мантры, иначе мы снова
оказываемся в колесе, здесь сказано – «в колесе своего ума». И
260
снова разглядываем события своей жизни. По сто раз, миллион
раз это все просмотрим и все равно интересно туда заглянуть.
Вот таким вот образом нужно настраиваться на мантру, на
медитацию. Нужно понимать, что тело должно быть сильным,
тело должно быть здоровым, поскольку мантры должно быть
очень много, это лук. И так же нужно понимать, что мы
должны стрелять много, много раз заряжать стрелу своего
внимания, направлять его на Кришну и отпускать туда свою
душу, имеется в виду свои эмоции, свое внимание. Только
таким образом мы можем рассчитывать, что мантра, Святое
Имя всегда нами будет осознаваться как чистое. Чистым его
делает наше внимание. Если во время мантры мы думаем о
Кришне, думаем – это значит, не рассматриваем Его лилы, как
сюжетные линии. Думаем – это значит, что мы пытаемся
проникнуть в духовные эмоции, которые называются хладини-
шакти и самвит-шакти. Потому что-то, что мы чувствуем по
отношению к Кришне – это всего лишь материальные эмоции.
Духовные эмоции, они нисходят, они затопляют нас. В
«Лалита-Мадхаве» Паурнамаси говорит такие слова:
«Невозможно описать сколько нектара содержится в этих двух
слогах «Криш - на»! При повторении Святое Имя Кришны
безудержно пускается в пляс, танцуя на кончике языка, и в это
время возникает желание иметь тысячи языков! Когда же оно
проникает в уши, появляется желание иметь миллионы ушей!
А когда Святое Имя достигает сердца, оно побеждает ум и
заставляет все чувства ликовать от экстаза!» Это означает, что
своим вниманием нам удалось получить доступ к чистому
Святому Имени. Это всего лишь наше внимание, для этого мы
должны знать, куда направлять свое внимание. Для этого мы
должны знать, что такое духовные эмоции, это не сантименты.

261
 35.02 Хотя, где-то в начале и это пригодится - плакать по
Кришне своими материальными глазами, хотя бы так. Но
духовные эмоции, они нисходит на нас, мы сами не
воспроизводим их. О какой бы форме любви мы не говорили,
это все материальная любовь. Но нужно ждать эту любовь, и в
«Бхакти-расамрита-синдху» говорится, есть источник этой
любви – это Сам Кришна, а также носители этой любви – это
Его преданные. Нам очень сложно увидеть Кришну своими,
пока что материальными глазами, хотя мы и стараемся
направлять свое внимание на Него. Увидим мы Его только в
тот момент, когда получим прему. Когда увидим Кришну,
когда получим даршан, это будет означать, что Кришна
пришел наделить нас премой. И эту прему Он вкладывает в
сердце живого существа. До этого мы можем тоже
почувствовать вкус этой премы, наблюдая за преданными,
которые уже имеют ее. У нас, к счастью, в нашей сампрадае
все наши ачарьи были очень-очень плодовитые поэты и
написали множество-множество книг, в которых они передали
свою прему, бхаву мы называем. Поэтому дальнейшее
развитие мантры, после того, как мы почистили свое сердце от
анартх, убрали вожделение, мы обязаны направлять свое
внимание в те области, где находится эта бхава, причем с
каждой мантрой, с каждой мантрой. Не только во время
повторения мантры, вообще в течение всего дня, с каждым
дыханием мы должны направлять свое внимание в эти
духовные области, вспоминая лилы Кришны, вспоминая
преданных, которые участвуют в этих лилах. Это и будет
означать, что мы уже находимся в духовном мире, это будет
означать, что уже наша стрела вылетела и достигла своей цели.
Здесь говорится: «цель – это Верховное Существо». Это будет
означать, что мы вернулись обратно домой к Богу, обратно к
своей изначальной деятельности. А наша изначальная
262
деятельность – это думать о Кришне. Думать – это работа, это
серьезная работа, это самая, самая тяжелая практика, проще
заработать денег и часть своих доходов отдать Кришне. А
самое сложное – это думать о Кришне. Такая практика
приносит благо всему миру, потому, что те преданные,
которые всегда думают о Кришне, они уже носят за собой
духовный мир, они находятся в духовном мире и этот
духовный мир проявляется в их присутствии. Просто потому,
что они думают о Кришне. Спасибо вам большое за
сверхусилия, реально сверхусилия и надеюсь, вы получили
также свои реализации, и сегодня в десять часов, пожалуйста,
поделитесь. Харе Кришна! Спасибо вам.

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

Душа становится демоном, когда включает опцию

важности

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.17.21

00:00 Перевод стиха 3.17.21: «Хираньякша отличался

необузданным нравом. На его лодыжках красовались золотые
браслеты, которые позвякивали при ходьбе, его грудь
украшала огромная гирлянда, а на плече он носил могучую
палицу».

01.57 Перевод стиха 3.17.22: «Мощь его ума и тела, а также

дарованное ему благословение сделали Хираньякшу

263
заносчивым и высокомерным. Он был уверен, что никто не
сможет убить его, и во всей вселенной не было такой силы,
которая могла бы остановить этого демона. Поэтому, едва
завидев Хираньякшу, полубоги задрожали и попрятались кто
куда, как прячутся змеи в страхе перед Гарудой».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «Асуры, как
правило, отличаются могучим телосложением и потому
обладают ясным умом и небывалой силой, что подтверждает
данный стих. Получив благословение, согласно которому их не
могло убить ни одно живое существо, обитающее в этой
вселенной, Хираньякша и Хираньякашипу стали практически
неуязвимыми и потому никого и ничего не боялись».

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
264
 патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

04.44 Последние стихи обсуждают Хираньякашипу,

великого героя «Шримад-Бхагаватам», а также Хираньякшу,
его брата, которых по праву можно назвать – «два сапога
пара». «Достойные» асуры, «достойные» демоны. В принципе,
на них могут ровняться все демоны этой вселенной, или
другими словами – все живущие в этой вселенной. И мы
можем также найти в своем сердце таких «Хираньякш» и
«Хираньякашипу», маленькие демоны нашего «я». Только
здесь их эго, их могущество, их качества были развиты до
границ вселенной, а мы живем каждый в своей вселенной
гораздо меньшего размера, чем у Хираньякши. Но, в принципе,
тоже самое проецируется на каждого живущего здесь. И в этом
стихе говорится: «Хираньякша отличался необузданным
нравом». Я понял, это как раз обо мне, не хватает только

265
золотых браслетов и пальцев на плече, а так по качеству очень,
очень похожи мы. И в этом материальном мире людей делят на
полубогов и демонов. И здесь Хираньякшу называют асуром.
То есть, есть суры и есть асуры. Суры – это полубоги, те, кто
поклоняются Господу, а асуры – те, кто знать не хотят никого,
кроме себя. И в принципе, все мы души, чистое сознание, все
мы сделаны из одного теста, все мы дети одного Бога, но
почему-то, в какой-то момент времени кто-то становится
сурой, а кто-то асурой. Интересно, как это происходит? Поняв
этот механизм, можно также отслеживать собственное течение
мыслей и понимать – мы сейчас демоны, или мы сейчас
полубоги, девы. Все зависит от маленького нюанса. Глобально,
изначально мы души, души чистые, которые стремятся все к
совершенству, к счастью. Но в какой-то момент вдруг душа
становится демоном. Демоном – означает эгоцентричным. Это
означает, что включена опция важности: «Я важный, я здесь
важный, а все остальные – чуть менее значимы». Как только
такое происходит, включается социальная матрица. Если
собираются люди, хаотично собранные, с включенной опцией
важности, то неизбежно начнется распределение ролей. Мы
говорим – социум, но правильно бы сказать – стая. Потому, что
социум ничем не отличается от стаи животных.

10.00 Потому что это одна и та же матрица. И нельзя

сказать, что это материальная матрица, в духовном мире мы
тоже собираемся в общество, но там нет этого общества стаи.
Поскольку здесь среди животных мы можем видеть те же
самые механизмы, те же самые алгоритмы. И среди людей те
же самые алгоритмы. Как только собираются эгоцентрически
направленные на себя личности, сразу будет кто-то более
важный, а кто-то менее важный. И Хираньякша был самым
266
важным, кроме своего брата, наверное. Брат, наверное, считал
себя то же самым важным, то же искал повод с кем-нибудь
подраться. Но Хираньякша бегал по всей вселенной, даже не
бегал, а летал по всей вселенной, поскольку не с кем было
подраться, то он дрался с волнами. Палицей разбивал
огромные волны, ему было очень скучно. Нет достойной
личности, нет стаи, где я мог бы быть самым важным, потому
что полубоги, как говорится в этом стихе, едва увидев
Хираньякшу, задрожали и попрятались. Понятно, что с такой
важностью никто не может сражаться, поэтому в такую стаю
лучше даже и не заходить, а лучше где-нибудь спрятаться,
потому что будешь унижен. И очень важный момент, который
нужно понять: когда наше сознание становится демоническим?
Когда включается опция важности. В этот момент начинают
портиться все отношения, все начинает разрушаться. Почему?
Потому что начинает включаться социальная матрица, и здесь
каждый начинает занимать определенное положение по
уровню важности. Кто-то будет более важный, а кто-то будет
менее значимый. И здесь приводится интересный пример, и
Прабхупада его так же подчеркивает в комментарии.
Хираньякша был уверен, что никто не сможет убить его, и во
всей вселенной не было такой силы, которая могла бы
остановить этого демона. То есть, он был уверен, что никто не
сможет его убить. И Прабхупада говорит: «Асуры, как
правило, отличаются могучим телосложением, и потому
обладают ясным умом и небывалой силой». Ясным умом и
небывалой силой. Это не какие-нибудь ущербные личности,
ущербные души, которые не понимают, что они делают. Они
как раз и понимают, что они делают. И силой своего ума,
силой своей воли, они делают свое тело красивым. За
Хираньякшу не слышал, но Хираньякашипу был очень красив.
И также их тело отличается могучим телосложением, они
267
показывают внешне, кто здесь важный, они раздуваются в
своей важности и раздувают свое тело. Мы можем заметить,
что обычно святые или отрешенные, они худенькие и такие
невзрачные, незначимые. Никто не скажет, что там есть внутри
могущество, разве что по глазам можно заметить силу воли
такой личности.

15.02 И от своей скромности, от своей кротости, они не

раздувают свое тело, они, как правило очень худые и выглядят
очень истощенными. Это говорит также об уровне их
важности. Они не считают себя значимыми, важными. Опция
важности выключена. И Хираньякша, Хираньякашипу, Равана
были очень могущественны, красивы, умны, очень артистичны
и очень важные. Они гордились своей важностью и старались
ее всем преподнести, показать. Интересно наблюдать за
социумом, за обществом, где у людей периодически
включаются эти опции, опции важности. Вот, например,
включилась важность - получил звание менеджера и теперь
ходит и всех строит, сразу выстраивает социальную матрицу,
кто же здесь главный, а кто второстепенный. И до тех пор,
пока люди будут в таком умонастроении пребывать, они
никогда не смогут выйти за пределы материального мира.
Интересную мысль высказал Мадхавананда Прабху, он сказал,
что в Ведах нигде не говорится, что мы возвращаемся к Богу,
нигде не говорится, что души возвращаются к Богу. В
«Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Та душа, которая
возвращается в духовный мир, уже больше никогда не
попадает сюда в материальный мир». Тем не менее,
Прабхупада вот эту мысль очень часто подчеркивает. И вчера
мы слушали лекцию, там также эта мысль была, что мы
возвращаемся домой, обратно к Богу. Цитату, которую я
268
записал: «Вы никогда не станете счастливы до тех пор, пока не
вернетесь обратно к Богу». И другая мысль, которую
логически мы можем проследить в Ведах, что во Вриндаван, на
Голоку не забирают виманы, не прилетают виманы. Преданные
просто оказываются во Вриндаване. Есть такая идея, что мы
живем уже на Голоке. И нужно только изменить свое сознание,
и мы сразу оказываемся в духовном мире. Хотя для того чтобы
попасть на Вайкунтху специально прилетает виман, забирает
душу и увозит с Голоки на Вайкунтхи. И как же мы, находясь в
этом мире, на Голоке, возвращаемся обратно к Богу? Мы
всего-навсего возвращаем свое внимание на Бога. И в этом
разница между эгоцентрическим сознанием и
богоцентрическим сознанием, больше ничего сложного. В
зависимости от того, куда мы направляем свое внимание – на
себя или от себя, мы будем либо материей, либо духом.
Поэтому эгоцентрическое сознание, оно всегда с включенной
опцией важности. Я здесь важный, ну или менее важный. И
живое существо страдает здесь в основном от того, что оно
здесь менее важно, чем его сосед. Почему-то у него больше, а у
меня меньше. Если было бы у всех поровну, никто бы не
страдал от недостатка чего-нибудь.

20.01 Есть племена, которые, скажем, живут в Африке и

понятия не имеют, что есть интернет. И это никак их не
волнует. Они просто себе живут и не знают, что можно
пользоваться такой опцией. И как только мы начинаем видеть
от себя, как только мы направляем свой взгляд от себя, и
замечаем, что есть другие личности, которые, может быть
более важные, может быть менее важные, но они
индивидуальны, тогда мы сразу обретаем богоцентрический
взгляд, и мы видим людей так, как их видит Господь. Для Него
269
мы все одинаковые, мы все Его дети, никого Он не
воспринимает как демона, полубога. Все мы находимся в
одном доме, доме Бога и нам нечего делить, нам не нужно
быть здесь более значимыми или менее значимыми. Как только
мы приобретаем такое сознание, сразу же меняется мир. И
сколько бы мы не собирались, сколько бы нас не было бы
вместе, никогда не включится социальная матрица, никогда не
заработает этот принцип стаи. Потому что никто не считает
себя более важным, чем его сосед. Более того, в таком
обществе начинают работать другие законы. Если мы все
думаем о том, как улучшать свое служение Кришне, если мы
все находимся на одной волне, то происходит резонанс и от
чувства этого резонанса получают удовольствие все. Есть
такое правило у солдат – по мосту нужно идти в разнобой, не в
ногу, потому что какой бы мощный мост не был, рота солдат
способна разрушить мост. По нему может поезд ехать, ничего
не случится, а рота солдат пройдет и мост разрушается. Вот
где-то, такого сознания мы и должны достигать, когда вся
важность выключена, когда у нас есть одна цель – Кришна. И
все по-разному видят Кришну. Обычно мы видим Его через
призму своего эго: «мой Господь - самый лучший, мои
божества - самые лучшие, мой духовный учитель - самый
лучший, а я - самый лучший слуга самого лучшего духовного
учителя». В результате этого очень много ссор происходит у
преданных. Почему? Потому что включена опция важности: «я
здесь самый, самый». Как говорят: «я - слуга слуги, а я - слуга
слуги слуги». И хотя это выглядит как уменьшение
значимости, на самом деле, по факту это увеличение
значимости. Я - самый, самый слуга всех, всех слуг. Лучше
дружить, чем служить – это новый уровень. И в расах – это
более высокая раса, раса дружбы, потому, что, когда мы

270
дружим, у нас опция важности отключена, нет кого-то более
важного.

25.04 Друзья – это равные, очень близкие. Но выше дружбы

находится любовь. Там вообще все границы стерты, там
вообще нет понятия «я», или «ты». «Я» есть «ты», а «ты» есть
«я». В лилах Кришны есть истории, когда Радха и Кришна
путают – кто из Них Кришна, а кто Радха, Они забывают Себя.
Причем Они насколько сильно погружены в это, что Кришна
принимает форму Радхарани, а Радхарани принимает форму
Кришны. Никто из Них не может понять, кто из Них кто. Там
целые лилы происходят. Они сами теряются и забывают, кто
же здесь Кришна, а кто же здесь Радха. Это уровень любви,
понятно, что тут никакой важности. Все не просто незначимые,
Они равны и еще слиты друг с другом. Приблизительно так и
происходит, когда мы попадаем в духовный мир, мы настолько
погружены в служение Кришне, что мы забываем слуги мы
или друзья, нам все равно. Полностью отключена опция
важности, поэтому нет суров, нет асуров, есть только вектор
внимания. Куда мы направляем свой вектор внимания, теми
мы и становимся. И это может произойти в мгновение ока. Вот
был преданный и вдруг включил опцию важности, и теперь
ведет себя достаточно странным образом. Чтобы попасть в
духовный мир, нужно объединять свое сознание, объединять
свое внимание в служении Кришне, и вместе совершать
служение. Самое лучшее служение – это же санкиртана,
совместное воспевание, поскольку там участвует Сам Кришна.
И в то время, когда мы совершаем санкиртану, мы можем
почувствовать присутствие Кришны. И для нас это является
самым важным - чувствовать, что Кришна находится рядом с
нами. Опять же, это может произойти только в том случае,
271
если мы свое внимание перенаправляем от себя на Кришну.
Пока мы сконцентрированы на себе, пока мы думаем о себе,
никогда мы не заметим Кришну. Хотя, изначально, мы вечные
духовные существа, тем не менее, есть разница – мы
находимся в материальном мире или мы возвращаемся к Богу.
«Возвращаемся к Богу» означает, что мы возвращаем свое
внимание на Бога. Мы убираем свое внимание от себя и
перенаправляем его на Господа. И мы можем заметить это на
примере Хираньякши и Хираньякашипу, как они были только
что Джаей и Виджаей и вдруг стали демонами, реальными
демонами. Ничего сложного не произошло, никакой
деволюции не было. Не было и никакой деградации, они
мгновенно становятся демонами, принимают на себя роль
демонов. Для этого надо перевести все свое внимание на себя,
и дальше эго будет раздуваться само. Все, что нужно сделать –
это перевести эго на себя. И, кажется, что начинается
эволюция, мышцы начинают расти, ум становится яснее, все
больше и больше идей появляется, как создать эту вселенную,
как заселить ее живыми существами.

30.12 Но, в конце концов, это все нужно для того, чтобы
она разрушилась. Ничего полезного из того, что здесь
происходит во вселенной, нет. Все делает эго, а эго всё будет
разрушать. Чем больше движений мы делаем, чем больше мы
хотим улучшить свое положение в этом материальном мире,
тем хуже и хуже нам здесь будет становиться. Хотели просто
теплой воды в кране, а в результате Земля уже не может
выдержать нагрузки, ледники тают. По прогнозу затопит
Индию, Китай. Куда эти люди пойдут? Они пойдут к нам, в
наши страны. Земли хватит на всех, и понятно, что не нужно
никакой войны, все это для важности. Атомные бомбы. СС-20
272
делали буквально в ста пятидесяти километров отсюда.
Сначала сделали, а потом разбирали в том же месте. Для чего
это надо было? Ни для чего, их не использовали вообще. Эти
ракеты могли уничтожать целые города. Их сделали, а потом
разобрали. Все нужно было только для важности – кто из нас
более важный и значимый. Но для того, чтобы уничтожить эту
планету, достаточно просто захотеть горячей воды в своих
домах. Все остальное произойдет уже автоматически, вся
планета будет автоматически разрушена, потому что для этой
воды нужно электричество, нужны машины. И чем больше
людей захотят иметь комфорта, тем меньше шансов людям
выжить. И чтобы мы не делали, мы только ухудшаем,
усугубляем свое положение. Как скажем, пластик, замучил уже
всех, особенно Индию, особенно Дхаму. Больше всех страдают
коровы - то, что в пластиковых пакетах выбрасывают люди,
коровы едят этот пластик. Как не пытаются запретить пластик,
хотя бы во Вриндаване, ничего не получается. Все равно
продают все в пластиковых пакетах. И считается, что это очень
токсичное вещество, которое очень долго разлагается. Поэтому
придумали другие пакеты пластиковые, которые быстро
разлагаются. Хотели, как лучше, а получилось, как всегда.
Теперь этот пластик везде, в воздухе, в овощах, во фруктах.
Мы все в пластике. Любое наше движение, чтобы улучшить
уже усугубленное положение, приводит еще к более глубоким
последствиям. Ничего нельзя изменить, пытаясь улучшить
свое положение в этом мире. Поэтому, еще раз цитата
Прабхупады: «Вы никогда не станете счастливы до тех пор,
пока не вернетесь обратно к Богу». Вот всё, на чем нужно
сконцентрировать свое внимание, как перевести свое внимание
на Бога. Все остальное происходит автоматически. Мы
автоматически становимся счастливы, когда мы возвращаем
свое внимание обратно на Бога, мы сразу становимся
273
счастливыми. Все остальные другие попытки наслаждаться
здесь в материальном мире приводят только к краху. Вопрос
только в том, как быстро мы сами себя уничтожаем.

35.00 Есть девочка, очень продвинутая в ООН, она

выступает и обвиняет нынешнее поколение в том, что мы не
дали будущего своим детям. У детей, живущих на этой планете
уже нет будущего, потому что мы разрушили как раз наше
поколение, которое очень интенсивно начинает развивать
экономику и очень интенсивно убивает планету. И по простым
подсчетам, у наших детей, ну скажем, не детей, у наших
внуков, уже нет будущего на этой планете. Мы его
уничтожили, испортили, в основном пакетами. Чтобы сделать
все эти пакеты, нужно очень много к этому добавить. Но для
того, чтобы стать счастливым, нужно направить свое внимание
на Господа и уменьшить количество наслаждений. А в
принципе, это будет автоматически происходить. Чем больше
мы думаем о Кришне, тем больше нам это доставляет
удовольствие. И есть прямо пропорциональная зависимость
между удовольствием, получаемым в размышлениях о
Кришне, и количеством удовольствий, которые мы пытаемся
выжать из своего, далеко несовершенного тела. Прямая
зависимость. Поэтому есть асуры и есть суры. И они
отличаются своим умонастроением, также телосложением. И
те и другие испытывают счастье. Качество этого счастья и
количество этого счастья очень, очень разное. Всегда
интересно читать о демонах, потому что есть
противоположный отряд, с которым нужно сражаться, но все
это написано для того, чтобы мы могли найти «своих» демонов
в своем сердце, и превратить их в полубогов, в суров, что
достаточно просто. Нет никаких демонов, стоит поговорить с
274
ними по душам, и спросить: «А что лучше?». И оказывается,
что нет врагов и даже внутри нас нет врагов. Все хотят только
лучшего. Но мало кто понимает, что же по-настоящему
приносит благо душе. Для этого надо проводить
эксперименты, опыты со своим сознанием. Нужно попробовать
грязи и испытать отвращение, попробовать какие-то
нейтральные вещи и очень вкусные вещи. Просто проследить,
проанализировать, от чего я, как душа, получаю удовольствие
и от чего я страдаю. Думаю, что в течение недели, вы придете
к выводу, что страдаем мы от телесной концепции жизни, от
того, что пытаемся наслаждать свои тела, в которых, кстати,
живем не только мы, а множество, множество всяких живых
существ. Причем разных размеров. Мы не одни, как
говорилось - нас пятьдесят два миллиона. Гораздо больше нас
в этом «кожаном мешке» находится и каждый считает, что он
здесь самый главный. Удивитесь: вы думаете, что это вы в АТБ
выбираете продукты? Буду спорить и приведу доказательства
ученых, что не мы решаем, что купить, когда заходим в АТБ.

40.04 Они тоже имеют свой голос. Но они не демоны, они

просто хотят кушать. И мы не демоны, мы тоже просто хотим
кушать. Но, в отличие от этих существ, мы питаемся другой
пищей. Мы питаемся лилами Господа. Поэтому нужно просто
включить в себе душу и жить, как душа. Все остальное
становится незначимым. Тело, оно само найдет, что поесть, не
надо долго здесь сражаться за сосуществование. В конце
концов, этот мир был создан для того, чтобы думать о Боге.
Здесь все совершенно. Надо просто пойти в лес и думать о
Боге. Все остальное, в том числе и еда, все вокруг есть. Так
был задуман этот мир. Но когда приходят люди, они начинают
присваивать все себе и поэтому, на дороге редко встретишь,
275
что яблони растут, черешня. Не везде. На Западной Украине
это повсеместно. Можешь идти просто по дороге, и у тебя
всегда будет еда. В Запорожской области то же самое, все, что
хочешь. В Крыму инжир можно кушать в неограниченном
количестве. Просто ты его не можешь съесть, от него язык
страшно болит, от свежего инжира. А так, залазишь себе на
дерево и ешь его как яблоки, сколько хочешь. Вот такое
должно быть общество, которое не присваивает себе, а каждый
хочет поделиться. И каждый хочет посадить дерево на дороге,
чтобы люди шли к Богу, когда они возвращаются, чтобы у них
было, что покушать. Это богоцентрическое сознание. А это
эгоцентрическое сознание, что все мое растет только на моем
огороде. Искусственно создан голод, хотя причин для
голодовки даже в этом материальном мире нет. Разница только
в качестве наслаждения. Или мы наслаждаем свое тело, и
тогда, конечно же, никому ничего не будет хватать, и, в конце
концов, мы сами себя съедим. В 12-й Песни говорится, что в
Кали-югу детей будут рождать только для того, чтобы их
съесть. Это человеческое сознание, эгоцентрическое сознание.
Либо мы меняем свое направление, как говорил Прабхупада,
что мы возвращаемся обратно к Богу, то есть мы думаем о
Боге, просто думаем о Боге и это уже означает, что мы уже
возвращаемся к Богу. И тогда всё вокруг нас начнет
расцветать, вся земля будет покрываться плодами, поскольку
каждый захочет поделиться своим деревом, которое у него
растет в огороде с другими. Он будет сажать эти деревья вдоль
дорог. В чем проблема? Почему у одних это получается,
причем в разных климатических поясах. Одни сажают деревья
на юге, где нет воды, другие на западе, где очень много
дождей. Просто разное сознание у людей. Одни хотят
поделиться своим счастьем, а другие хотят уничтожить все
излишки, только чтобы цена не падала на продукты. Это то,
276
что делают сейчас люди. Лучше сгноить зерно, чем его раздать
людям, потому что надо держать цены. В результате, все в
своих же испражнениях умирают. Непонятно, это можно
остановить или уже невозможно остановить. Мы уже перешли
точку невозврата, уже будем уничтожены или есть ли еще
какой шанс вернуть свое сознание обратно к Богу. Харе
Кришна. Есть ли какие-то дополнения?

45.11 Вопрос: Вот говорится, в Сатья-югу еще как таковой

цивилизации не было, так как не было необходимости в ней.
Люди медитировали, жили в лесах, на берегах рек. И только к
концу Сатья-юги появилась цивилизация, как таковая и то, она
стала зарождаться постепенно, и в Двапара-югу только расцвет
пошел. А что было побудительным фактором, что вот началась
все- таки цивилизация?
45.35 Ответ: В контексте сегодняшней лекции можно тоже
отметить, что когда у людей богоцентрическое сознание, в
Сатья-югу, им не нужен социум. А зачем? Нет важных. Все
есть, в лесу все растет. Пожалуйста, силой мысли мы творим и
даже климатические зоны. Всего всем хватает. Перейдите вы в
Бхарата-варшу, самое лучшее место, где можно жить. Говорят
на земле восемь или шесть миллиардов людей, жить негде. я
летаю на самолетах, я вижу, что нигде люди не живут. Одни
пустыни, одни горы, пустота. Посчитали, что все население
земли можно собрать на территории одной Франции, так,
чтобы всем было комфортно. Поселить всех на одной
территории Франции.

46.43 Вопрос: Даже Китай?

277
 46.45 Ответ: Восемь миллиардов людей, людей нет.
Посмотрите, когда летите на самолетах. Нет городов, одни
пустыни, одни горы, все. Земля пустая. А это говорит о том,
что везде можно посадить какие-то деревья и жить себе
припеваючи. У людей совершенно другое сознание. Им надо
уничтожить людей, оставит один миллиард, им не хватает
места на планете. Где же жить? Да живите, где хотите, здесь
места столько. Мы ехали неделю с Владивостока в Харьков. Я
не видел там людей. Просто тайга и все. Живите, но нет, мое,
мое. Надо обязательно, чтобы это было моим. Лучше там пусть
живут волки, но не люди. В результате такого сознания люди
уничтожают себя, они почти уже себя уничтожили.

47.53 Вопрос: Как же зародилось такое сознание?

47.59 Ответ: Поскольку есть такой цикл – Сатья-юга, Трета-
юга, Двапара-юга, Кали-юга, потихонечку сознание людей
деградирует, очевидно, это закон. Нельзя удержаться на уровне
благости слишком долго, всегда появится возможность
наслаждаться. Если к счастью прибавить счастье, мы
неизбежно начинаем падать, неизбежно сознание начинает
падать. Почему Сатья-юга считается гуной благости? Да
потому, что там все аскеты. Где там удобства, там все в лесу
живут, просто под деревом. Так это аскетизм, аскетизм. А
потом начинают строить шалаш, потом глиняный домик,
потом мраморный домик. И делает это сознание, все
«захламляется», «захламляется» неизбежно. Почему? Потому
что к счастью хочется прибавить еще счастье. И, в конце
концов, мы скатываемся. Мы же тоже жили в Сатья-югу, что
мы здесь сейчас делаем? Что мы родились в Кали-югу и в
Кали-юге находимся? Да нет, мы все прошли это и наше
сознание деградировало. И все почему? Потому что оно
278
сужается, сужается, сужается, и мы настолько зациклены на
себе, что больше ни о чем не думаем, как чтобы помягче,
послаще, потеплее. Вот и все сознание.

49.36 Вопрос: Еще вопрос такой, вы говорили, что матрица,

когда включается эта опция важности, потом вы сказали, что
она, в принципе, не материальна. Что это означает?
49.51 Ответ: я к тому, что мы – «общественные животные».
Так скажем грубо. Мы всегда в обществе находимся. Мы
всегда общество. Мы по-другому существовать не можем,
поэтому общество, социальная матрица, она есть и в духовном
мире, там она работает по другим законам - когда наше
внимание направлено от себя, на других. Служить другим,
служить Кришне, там нет этого закона стаи. Там нет важных,
там все стараются друг другу помочь. Это духовное общество.
А здесь те же самые люди, те же самые души собрались
вместе, но их внимание направлено вовнутрь, на свое эго, на
«я», включена опция важности. Поэтому тут же все занимают
свою иерархию. Кто-то Хираньякашипу, кто-то Прахлад.
Прахлад, скорей всего не в этой матрице находится, вот эти
полубоги, трепещущие, спрятавшиеся по «норам». Кто-то
больше, кто-то меньше сразу стал. И это можно видеть даже в
этом обществе, в котором мы живем. Понаблюдайте за
преданными с включенной опцией важности. Это красиво
выглядит, и всегда себя вспоминаю с этой опцией важности
включенной. Как меня преданные будили, как говорили:
«Проснись! Хватит включать начальника». Будь попроще,
люди к тебе потянутся.

279
 51.51 Вопрос: а как это доказывает, что эта матрица не
материальная?
51.59 Ответ: Мы в любом случае в матрице находимся.
Матрица, имеется в виду самвит-шакти, энергия отношений.
Мы все равно действуем по определенным шаблонам, мы не
можем по-другому действовать, это энергия Господа. За
самвит отвечает Сам Кришна. За сандхини – Баларама, это
энергия форм, за хладини – Радхарани. Мы по-другому не
можем действовать, мы все равно должны занять определенное
положение в иерархии. Даже в духовном мире есть этикет, там
есть старшие, там есть младшие, но там нет этого
эгоцентризма, важности. Там все равны в своем служении, но
этикет есть. В любом случае, здесь, в материальном мире, в
духовном мире матрица, мы ее называем социальная матрица,
там, где распределены роли. А самвит – это энергия ролей. И
мы принимаем на себя какие-то роли. Но разница в том, что
здесь в материальном мире мы важничаем по поводу своих
ролей, а в духовном мире нет этой важности. Есть такая роль
быть командиром в своем отряде, но никто не важничает по
этому поводу. Хотя, этикет там построже, чем у нас, там нужно
быть все время бдительным и не включить свою важность.
Иначе сразу же попадаем сюда в материальный мир. Чтению
«Шримад-Бхагаватам» ки – джай! Шрила Прабхупада ки –
джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

Принцип отрешенности

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.19.28

280
 00:00 Перевод стиха 3.19.28: «Брахма продолжал: Он был
сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в
уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги,
стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела.
Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая
Его лик».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «В этом стихе
«Шримад-Бхагаватам» дано исчерпывающее описание метода
йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков,
занимающихся медитацией, - избавиться от материального
тела. Ради достижения этой цели они медитируют в
уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс.
Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и
не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель
истинной йоги – освободиться от оков материального тела.
Метод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело
здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений
йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги. В данном
стихе особо подчеркнуто слово йам – «на которого»,
указывающее на то, что объектом йогической медитации
должна быть Личность Бога. Даже когда человек
сосредотачивает ум на Господе в образе вепря, он тоже
занимается йогой. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, чей
ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его
многочисленных форм, является йогом высшего класса; с
помощью медитации на образ Господа такой йог легко
достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить
свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда
281
избавляется от материального тела и переносится в царство
Бога. Господь даровал такую возможность демону
Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других
полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для
того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги».

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда
282
 Харе Кршна Харе Кршна
Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

03:49 Начиналась история с того, что Брахма первый

кричал: «Убей демона!». И вот сейчас, когда демон убит, то
Брахма первый начинает его прославлять. В предыдущем стихе
говорится: «Брахма с восхищением произнес: «Кому еще
посчастливится встретить столь славную смерть»». Как будто
бы не было никакого ужаса, страха. А все получили
облегчение от того, что демон ушел. Именно так мы себя
чувствуем, когда уходит анартха. Вроде бы она доставляла
столько беспокойств, но, в конце - концов, когда мы ее
отпускаем, то чувствуем облегчение и счастье. И почему же
это происходит? Очень интересный вопрос. Каким же образом
мы получаем облегчение от избавления от своих дурных
качеств, основой, фундаментом для которых служит наше эго.
Очень интересный вопрос для обсуждений. Так получается,
что параллельно я читаю 11-ю песню, и как раз эти темы
пересекаются. Кроме того, мы еще подняли также интересную
тему шаранагати, которую очень не хотелось вспоминать и
подробно как-то в нее вникать. Поскольку это достаточно
сложная и болезненная для души тема. Что же происходит,
когда мы предаемся Господу, как мы это все переживаем. И
сегодня, на примере истории беседы Кришны и Уддхавы, мы
немножечко попробуем об этом поговорить. И в ведической
традиции мы видим, что люди воспитываются таким образом,
что да, есть какая-то проблема, эту проблему они решают,
283
избавляются от какой-то привязанности. Затем, как будто бы
ничего не произошло, продолжают жить. Для них вещи,
которые привязывают их к этому материальному миру, – это
всего лишь сценарий в игре, которой они играют. И всего лишь
часть обычной жизни. Привязался – отвязался. Что здесь
сложного. Мы знаем, что в ведической традиции, но, скажем
не ведической, ну да ведической, имеется в виду, когда люди
действительно поклоняются Богу, не полубогам, ни телам, ни
предкам, а действительно Богу, то для них, скажем, похороны -
это праздник. Они весело отправляют человека в духовный
мир и не считают это чем-то плохим. Так случается. Тело
умирает. Подумаешь – убили демона. В данном случае ему
посчастливилось встретить Кришну в облике вепря. И
передней ногой Господа он получил свое тело и поэтому
отправился в то место, на которое медитируют в своем трансе
великие йоги-мистики. То есть ничего личного. Только что это
был враг, а теперь это учитель, на которого стоит
медитировать. Стоит думать, каким образом достичь того же
совершенства, что и Хираньякша. И поэтому здесь в
комментарии, Прабхупада сразу говорит: «Да, мы можем
поучиться этому. Йоги-мистики, вся их цель медитации – это
получить даршан Господа». А здесь какой-то демон
удостоился такой же самой участи. Поэтому из всего мы
можем извлекать уроки.

10:29 Мы можем вспомнить, как Кришна убил своего

злобного дядю. Протащил его по всей Матхуре, выбросил на
берег Ямуны. Жестко очень расправился. И потом были
похороны. И собрались все родственники Камсы, и по
ведической традиции нужно оплакивать тело со слезами. И
Кришна Сам стоял в кругу родственников и тоже плакал, и
284
тоже говорил: «Вот Мой дядя ушел, какая славная смерть у
дяди». Так мы должны учиться воспринимать этот мир. И
интересную параллель можем провести с тем, как анартха
поступает в наше материальное тело, и как мы от нее
избавляемся. Мы знаем, что у нас есть семь чакр и первая
чакра принимает материальную энергию. Она ее захватывает и
начинает в себя втягивать. Это основной поток материальных
энергий. Как в 11-й песне Кришна тоже скажет Уддхаве, что
этот мир он как будто соткан тканью. Здесь есть продольные и
поперечные мои энергии. То есть они ходят здесь снизу-вверх,
сверху-вниз, а также есть поперечная, которая в
горизонтальной плоскости, перемещается энергия. И первой
чакрой мы подхватываем объекты этого мира. Мы их пробуем
на себя. Понятно, какие органы находятся в первой чакре. И
вторая чакра, говорят, что в ней бывают проблемы. На самом
деле там нет проблем, там есть только наслаждения. Мы
приняли объект этого мира в себя, вовнутрь и
«понаслаждались» им, то есть усвоили его. И третья чакра
преобразовывает эту энергию в эго – в свою. Она присвоила
его. Забрала его себе в «живот» и аккумулировала. Поскольку я
взял объект, потрогал его, «понаслаждался» ним, то хочется
его присвоить. И на уровне четвертой чакры, когда энергия
этого объекта начинает преобразовываться, уже начинаются
проблемы. Именно здесь возникает гнев, поскольку дальше
нужно отдать ее. Но есть другие чакры: пятая, шестая, седьмая.
А уже не хочется ее отдавать, поскольку это мое. Именно здесь
возникает гнев и именно здесь возникает проблема. И когда мы
отдаем этот объект, энергию этого объекта, то у нас, как
правило, льются слезы. Ну может быть по-разному. У нас
могут это насильно отобрать и будут слезы. Описывается
история голубей в 11-й песне, в этой беседе, в «Уддхава-Гите»,

285
а также история Пингалы. Там отобрали то, что им не
принадлежало и, конечно же, были слезы.

15:15 Можно собственноручно, добровольно отдать то, что

нам не принадлежит - эту энергию. И в результате тоже могут
появиться слезы. Это уже у нас пятая чакра. Именно в этой
чакре, горловой чакре, чувствуем этот комок в горле, который
вызывает у нас слезы. И дальше, когда мы отдали, приходит
спокойствие, облегчение, и мы начинаем видеть мир
истинными глазами. Это уже шестая чакра, ее называют третий
глаз. Когда нет никаких привязанностей, мы можем
действительно увидеть вещи такими, какие они есть и нам
становится спокойно, хорошо, потому что нам ничего здесь не
принадлежит. Все принадлежит Богу. Какой смысл
расстраиваться. И вот уже когда все это происходит, на
седьмой чакре мы можем предаться Господу. То есть предать
«ся» - предать себя, предать свое «я». «Я» означает эго. Эго
переводится как «я». И вручить себя Господу. Метафорически
происходит трансформация энергий, которые мы получаем из
этого материального мира. И преобразовываем их. В конце –
концов, мы должны это все отдать. Отвернуть, вручить
Господу. Ничего здесь нам не принадлежит. И все это кажется
таким очень простым способом. На самом деле все гораздо
сложнее. Если мы это действительно пропускаем через себя и
действительно начинаем отдавать себя Господу, то
невозможно, чтобы это было без боли. И интересно, как
Кришна приходит сюда, в это материальный мир вместе со
всем Своим окружением. Все рождаются, как обычные люди.
Болезненный процесс рождения здесь в материальном мире.
Нигде мы не находим, что все появились как они были и
начали существовать - все родились. И как же уходят отсюда
286
преданные? У Кришны было большое семейство. Огромное
количество также Его друзей, доброжелателей, врагов тоже,
которые являются спутниками Господа. Они пришли для того,
чтобы участвовать в лилах, как Его враги. Как скажем
Арджуна и сын Дхритараштры - Дурьйодхана. Это роли. И в
следующей лиле, в следующей кальпе или в следующем дне
Брахмы, они поменяются местами.

19:15 Вопрос: А есть где-то?

19:17 Ответ: Да.
19:18 Вопрос: А откуда это? Ну где-то были такие
сведения? То есть Дурьйодхана станет преданным и другом
Кришны, а Арджуна…
19:31 Ответ: Ну это роли, которые они играют,
разыгрывают. Нет никаких врагов или друзей Кришны.
Особенно в Его лилах – все, даже здесь мы видим, кто такой
Хираньякша и Хираньякашипу. Это привратники Господа,
которые приходят сюда, чтобы разыгрывать какие-то роли. Но
интересно, как они уходят. За ними не прилетел никакой
корабль, не посадил их всех по местам, т.е. есть места первого
класса, второго класса, третьего класса. Нет. Все происходит
очень жестко. Они убивают друг друга. И в истории, которая
будет описана в 11-й песне, Ядавы убивают друг друга в
пьяной драке и нападают на Балараму и на Кришну. И
Баларама и Кришна еще с ними сражаются и тоже где там их
добивают. То есть все идет через боль, через страдания. И это
процесс предания себя. Поскольку мы уже что-то здесь взяли
из материальных энергий, из материальных вещей – все
должно пройти по своему пути. То есть, проходя через нас. Мы
должны это все присвоить. Мы должны это все либо сами
287
отдать, что тоже будет через боль, добровольно. Либо у нас это
отберут, и это будет тоже через боль. И только потом мы
можем почувствовать облегчение от влияния материальной
энергии. Только потом мы можем предать себя Кришне,
предаться Кришне. Легким путь этот не будет. Это очень,
очень и очень болезненно. И сразу Кришна не дает таких
уроков, поскольку нужно получить какой-то опыт.
Предложение еще пока своих желаний Кришне. И это еще не
процесс избавления от желаний. Это игра всего-навсего.
Серьезная работа начнется чуть позже. И поэтому в 11-й песне
Кришна объясняет Уддхаве очень сложные вещи. После того,
когда уже преданный привязался к Кришне, он изучил 9-ть
песней, изучил 10-ю песнь. Когда он действительно привязался
к Кришне, вот теперь начинается серьезная работа. Самая
болезненная работа. По добровольному избавлению от своего
эго.

23:02 И все начинается с шаранагати. С шести вещей,

которые мы должны освоить. И мы начнем сегодня, и может
быть в какие-то другие дни также еще пообсуждаем эту тему.
Тема достаточно интересная, достаточно объемная и, на мой
взгляд, самая болезненная, если ее пропускать через себя. А
Кришна всегда дает определенные обстоятельства для того,
чтобы это была не просто гьяна. Гьяна – теоретическая, знания
полезны, но именно вигьяна приводит к опыту. Это означает,
что придётся собственными руками вырывать из себя части
себя и предавать их Кришне. Больно – страшно! Но непонятно,
почему нужно поступать, таким образом, вообще непонятно.
Почему все через боль. Почему нельзя просто проснуться
утром и сказать: «Кришна, я Тебе предаюсь. Все, теперь я Твой
навеки и вручаю себя Тебе. Все у меня теперь хорошо. Я -
288
Твой слуга, Ты - мой Господин. Давай забудем все. Забудем
все, чем я занимался в этом материальном мире. Забудем все
мои желания, которые я хотел, чтобы исполнились. И давай все
просто обнулим. Я - чистое сознание, я ничего не помню, знать
ничего не хочу, я просто Тебе предаюсь». И что же сказал
Кришна Уддхаве. Но вначале давайте по порядку пройдем. Как
начинается беседа и как Уддхава предается, действительно,
честно предается Кришне.

25:45 Итак, Кришна уже собирается оставить этот

материальный мир. Об этом догадывается Уддхава. И
«Уддхава-гита» начинается с того, что Кришна говорит: «Ты,
Уддхава, верно угадал мое желание. Да, Я действительно хочу
забрать Ядавов с этой планеты и действительно собираюсь
оставлять этот мир». Связано это с тем, что уже и Брахма и
Шива, и другие правители просят Меня уже возвращаться.
Дальше они уже сами могут здесь справиться.

26:33 Вопрос: А это какая глава?

26:37 Ответ: Глава 7-я в 11-й песне. И Кришна говорит: «Я
сюда пришел по просьбе Брахмы и пришел сюда вместе со
Своей полной экспансией - Баладевой. Мы здесь совершали
лилы на благо полубогов. Теперь моя задача выполнена, и Я
хочу уйти. Ты должен знать, что вскоре брахманы проклянут
потомков Яду и они перебьют друг друга. Вся династия
погибнет. Это произойдет вскоре. И на седьмой день от
сегодняшнего, начинай считать, - Дварака уйдет под воду.
Вода поднимется и Дварака потонет». Кстати, до сих пор
плавают там аквалангисты и находят действительно элементы
этого города. Итак, Кришна объявил о том, что очень скоро, а
289
именно через семь дней Он оставляет эту планету. И дальше
Он говорит: «Оказавшись без Меня во власти Кали-юги, этот
мир лишится всякого благочестия. Поэтому и ты, Уддхава,
тоже поскорее уходи отсюда». Но у Уддхавы была миссия
определенная. Поскольку Кришна хотел передать
трансцендентное знание мудрецам Бадарикашрама, которые
ждали Его. Но по Его планам как-то не случилось до них
добраться, пообщаться с ними. Хотя Он чувствовал их
желание. Поэтому Он решил передать это послание Уддхаве и
направить его туда, поговорить с мудрецами. И дальше,
начиная со следующего стиха, с 6-го, Кришна уже начинает
объяснять Уддхаве свое послание и здесь мы находим первые
пункты шаранагати. Принимать то, что благоприятно и
отвергать то, что неблагоприятно. Сначала Уддхава получает
это как наставления, как послание, которое он должен передать
мудрецам, которые, наверное, и сами знают, что такое
духовная жизнь и что такое благоприятное и что такое
неблагоприятное. И, тем не менее, Кришна это говорил
Арджуне, Кришна говорит это и Уддхаве. Это понятно, но это
нужно сделать своим опытом. Очень сложно. И первое, что
говорит Кришна Уддхаве: майи авешйа манах самйак: «Майи,
«на Мне» сосредоточь свой ум полностью. То, что
благоприятно для духовной жизни - полностью сосредоточить
свой ум на Кришне.

30:50 «И теперь тебе следует полностью отказаться от

привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить
свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен
странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что
увидишь». Очень похоже на то, что Кришна уже говорил
Арджуне. В комментарии учеников Прабхупады есть такие
290
интересные дополнения. «Сама-дрк» указывает на то, что
человеку, в конечном счете, нужно видеть Кришну во всем
сущем и все сущее – в Кришне. Это очень важная концепция
понимания себя и понимания этого мира и главный способ,
главный принцип, который дает нам возможность не
испытывать боль этого материального мира. Поскольку, если
мы воспринимаем этот мир через свое тело, через чакры, то
есть начинаем его захватывать через свою первую чакру и
тогда дальше будут проблемы. Мы это уже получили, мы это
схватили, нам это понравилось, мы это присвоили. Дальше нам
будет сложно это отдать. Этого не хочется. В конце концов,
отберут, и придется этого захотеть по-хорошему или по-
плохому. Если же мы воспринимаем этот мир как источник
Кришны, как все, что находится внутри Кришны и Кришну,
находящегося внутри этого всего мироздания, несмотря на то,
что Он - источник всего и этот мир и есть Бог. Вот здесь, в
каждом элементе, мы должны также найти и Господа,
поскольку Он больше большего и меньше меньшего. Если мы
воспринимаем мир таким образом, то мы его сразу начинаем
впитывать через седьмую чакру. И проблем не существует. Мы
не присваиваем себе это мир, поэтому не возникает ложного
эго. Мы не смотрим на этот мир через себя. Не присваиваем
этот мир себе. Поэтому этому нужно научиться. Это не то, что
мы взяли и начинаем это тренировать и вдруг у нас все
получилось. Сначала нужно пройти уроки материальной жизни
через кровь, через смерть, через боль, нужно научиться
отдергивать руку от материи, не хватать ее. Отучиться цеплять
на себя это все. А просто видеть все принадлежащим Господу.
Это гарантия того, что все у нас будет хорошо, и мы никогда
не расстроимся.

291
 34:54 И здесь комментаторы приводят цитату Вирарагхавы
ачарьи, который говорит: «Тот, кто стал на путь самоосознания
всегда должен стараться увидеть высшую духовную природу
всего сущего. Человеку следует сосредоточить ум на
Верховной Личности Бога – источнике всех и вся. По мере
того, как течет наша земная жизни и вместе с ней уходит
отведенное нам время, мы должны развить в себе способность
воспринимать все, что видим вокруг, как часть Абсолютной
Истины Личности Бога». Итак, так нужно жить, не
привязываясь к этому материальному миру и не получая
последствий.

35:49 Вопрос: Можно еще раз это повторить: мы должны

развить в себе способность… Это из цитат было?
35:55 Ответ: Да.
36:04 Вопрос: Это комментарий Шрилы Прабхупады, да?
36:06 Ответ: Нет. Это Его учеников, но они здесь берут…
Да, мы должны развить в себе способность воспринимать все,
что видим вокруг, как часть Абсолютной Истины Личности
Бога. Но разницу понимаете, да? Когда мы воспринимаем это
через то, что нам принадлежит - мы это втягиваем в себя через
первую чакру. В результате получаем весь комплекс проблем.
Либо мы видим все сразу, как принадлежащее Господу. А
Господь находится всегда сверху. Высшие миры находятся
сверху, поэтому у нас нет возможности присвоить это себе.
Мы просто принимаем это, как данность. Как, скажем, гости,
которые пришли к кому-то. Они пользуются всеми вещами,
которые принадлежат хозяевам, но не присваивают их себе,
поэтому чувствуют себя более раскованно, чем хозяева,
которые уже обладают этими вещами, и им жалко, что у них
292
эти вещи немножко начинают отбирать. Гостям легче, чем
хозяевам воспринимать мир. Вот также и мы здесь в этом
мире, если мы понимаем, что мы здесь гости, ну а гости могут
пользоваться этим миром, не присваивая его себе и получать
от этого удовольствие. Понимая, кому все это принадлежит и,
понимая, что у них есть право, как у гостей воспользоваться
этим. Также как слуга в доме господина тоже может
пользоваться всеми этими вещами, хотя понимает, что ему это
не принадлежит.

38:08 Вопрос: Можно пример какой-то - такой и такой

реальности. Какой-то совсем простой пример.
38:13Ответ: Примеры будут сложные. Очень страшные
примеры. Честно говоря, действительно нужно было прочитать
10 песней, прежде чем выслушать то, что сказал Кришна
Уддхаве. Это жесть. Нужно быть готовым послушать. Здесь
примеры будут. Очень страшные примеры того, как мы
пропускаем этот мир через себя и какие последствия этого. Но
Кришна опять же учит нас на примере уже людей, которые
прошли через это путь, чтобы нам было полегче это все
переживать. Но, честно говоря, пока сам палец в вентилятор не
засунешь – не поймешь, что это такое. Насколько это страшно
- потрогать материю. Все! С этого все начинается. Оно уже
внутри и дальше должно пройти через весь цикл. Через боль
только это можно отодрать от себя. То, что мы присвоили, то,
что эго посчитало своим, дальше только через боль можно это
вырвать. И большинство людей в этом материальном мире
уроки так и не проходят. Даже получив страдания, они снова и
снова на те же грабли наступают. Очень это сложно. Только по
милости духовного учителя можно прийти к такому

293
пониманию - насколько это страшно прикасаться к объектам
материального мира.

40:24 Так. Есть еще у нас интересное тоже в этом

комментарии: «Все отношения следует строить на высшем
духовном уровне- уровне кришна-самбандхи, что
подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во
взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога». Тоже
такая, казалось, простая вещь, очень-очень болезненная. Не
строим мы отношений с собой и нету у нас любви здесь, в
материальном мире. Потому что любовь мирская,
материальная любовь означает четвертую чакру. А четвертая
чакра означает, что процесс уже пошел. Мы кое-что взяли,
присвоили это себе и полюбили это. Себе, через свое эго. А
дальше будет боль. Будет боль в любом случае. Такой мир.
Придут и отберут.

41:40 Как в 80-х г.г. была такая песня: «А потом придет

она, скажет, собирайся, пошли, отдай земле тело. Ну а тело не
допело чуть-чуть, ну а телу не хватило любви – странное
дело». Все равно отберут, все равно будет больно. Такой
вопрос, который можно задавать Богу и с которым последние
дни я доставал Гирираджа: А что нельзя, чтобы по-
человечески все это было? Ну а что нельзя любить и людей, и
Бога? Что это все так жестко? Жестоко? Почему это все через
жуть какую-то? Какой-то мир несовершенный. Да
совершенный он! Просто мы несовершенные. Просто мы
хотим это все пропустить через свое тело, через свой ум, через
свое эго. Не хотим быть подобными детям. А дети пока еще
свободные от всего. Потихонечку они, конечно же, тоже

294
начинают учиться присваивать эти вещи. Но когда они
появляются в этот мир, они свободные и счастливые. Они еще
ничего себе не присвоили. Проблемы начинаются с того
момента, когда дети начинают себе что-то присваивать. Потом
из них это «отдирать» уже очень сложно. Поэтому здесь
говорится: «Все отношения следует строить на высшем
духовном уровне – уровне кришна-самбадхи, что
подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся во
взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога». И это не
такая уж простая вещь, как нам кажется. Не так просто
предложить себя и предложить свою мирскую любовь
Господу. Поскольку это будет всегда связано со слезами.
Нужно будет это «отдирать» от себя. И тоже интересная мысль
спутников Господа: мы говорим отношения расы – мадхурья-
раса, ватсалья-раса. И вот Нанда и Яшода находятся в
ватсалье-расе с Кришной, но нигде мы не слышали, что у них
есть мадхурья-раса между собой. Что они влюбленные, любят
друг друга как возлюбленные. Никогда такое не встречается со
спутниками Господа, где у них есть еще собственные
отношения, кроме отношений с Кришной. Все любят только
Кришну. Раса возможна только с Богом. Все остальное – это
юдоль материального мира. Если мы хотим построить
отношения друг с другом, для этого совершенно другой мир
должен быть, - не духовный, а материальный. А в
материальном мире все это будет через свое собственное «я»
«протаскиваться», неизбежно это будет вызывать страшные
страдания.

45:16 Вопрос: Ну а дружба то есть?

45:18 Ответ: Дружба? В связи с Кришной. «Так все
отношения следует строить на высшем духовном уровне –
295
уровне кришна-самбандхи, что подразумевает восприятие всех,
с кем мы общаемся во взаимосвязи с Господом Кришной,
Верховной Личностью Бога». Если мы вместе собрались,
чтобы служить Кришне, то мы дружим. Но мы дружим с
Кришной, сотрудничая друг с другом. Помогая друг другу в
нашей персональной дружбе с Кришной. Мы всегда только
сотрудничаем в своем служении. Хотя да, мы тоже проявляем
дружеские чувства, но это нельзя назвать расой. Раса возможна
только с Господом. Все остальное тоже имеет свои названия.
Удивительно в истории с голубями, которую позже опишет
Кришна Уддхаве, там слово любовь на санскрите обозначено
словом снеха. Снеха – это уровень выше премы и снеха
означает, когда плавятся от любви. Настолько любовь сильная,
что они чувствуют, как сердце плавится. И хотя описывается
мирская любовь, но не просто мирская любовь, а любовь
голубей, т.е. животных. Вообще непонятно, у них есть любовь
или у них инстинкты. Их любовь описана как снеха, когда
сердце плавится. Очень похожа мирская любовь на духовную
любовь, похоже выглядит, но все совершенно по-другому. Да,
это сложно будет слушать, действительно нужно сначала
привязаться сильно к Кришне, чтобы понять всю серьезность
вопроса. Мы будем еще эту тему обсуждать, она очень
интересная и, лично для меня оказалась крайне болезненной.
Так уж получается, что если ты хочешь понять, не просто
теоретически узнать что-то, а понять, как это работает, Кришна
всегда посылает тебе обстоятельства, которые будут отвечать
на твой вопрос. Хотел, задал вопрос - получай ответ. А ответ
он всегда через боль, потому что мы пытаемся вырваться из
когтей собственного эго. Когда-нибудь нужно будет принять
это решение. И все равно другого пути нет. Все равно придется
через это пройти. Поскольку нам уже терять нечего рано или
поздно, лучше рано, чем поздно. Раньше к зубному сходишь,
296
тем меньше тебя мучить будут. Поэтому ладно пусть будет,
как оно есть и удивительно, удивительно – Кришна прав. Он
прав. Хотя вначале это кажется каким-то безумием, какой-то…

49:21 Вопрос: Что вы имеете ввиду? В чем Кришна прав?

49:22 Ответ: В том, что все нужно выбросить, все
выбросить. Как бы это больно не было, включая любовь И
когда это уходит – чувствуешь облегчение. Слава Богу! Как
это все правильно. Хотя вначале кажется очень-очень
жестоким. Это процесс шаранагати. Это не теория - это
практика, это очень болезненно. Чтению «Шримад-
Бхагаватам» ки - джай! Шрила Прабхупада ки - джай!

49:58 Вопрос: Шаранагати - это шесть принципов, которые

Бхактивинода Тхакур описал?
50:03 Ответ: Да
50:05 Вопрос: А можете еще раз их прочитать.
50:09 Ответ: Принимать, отвергать, доверять…
50:15 Вопрос: А доверять, что имеется ввиду?
50:19 Ответ: Кришна защитит и все здесь «Кришныно». И
дальше, следующее – отдавать себя, вручать себя Кришне и
становиться смиренным, - вот только тогда приходит свобода,
спокойствие.

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

297
 Увидев, погрузились в иллюзию сразу же

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 3.25.23

00:00 Перевод стиха 3.25.23: «Постоянно слушая

повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и
прославляя Меня, садху не испытывает материальных
страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и
деяниях».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «Материальная
жизнь исполнена многочисленных страданий. Нам причиняет
страдание наше тело, ум, другие живые существа и природные
явления. Садху, однако, не обращает на них никакого
внимания, потому, что постоянно думает о Кришне. Он всегда
погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни
о чем другом, кроме деяний Господа. Так, Махараджа
Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны.
Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Каждое его
слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души,
забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге
и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные,
чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают
обо всех неудобствах материальной жизни».

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
298
 тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

02:36 Итак, Капиладев объясняет своей матери Девахути

величие преданного служения. По сути, Он говорит, что без

299
преданного служения Верховной Личности Господа, человек
не занимается поистине служением Господу. В предыдущих
комментариях Прабхупада указывает на этот нюанс, что,
прежде всего, мы должны понять, что Кришна является
Верховной Личностью Бога. И служение Брахману и служение
Параматме по сути, еще не является преданным служением. Он
говорит: «Полное сознание Бога и называется брахмасиддхи».
Что означает, что мы должны понимать, что Господь предстает
в трех аспектах – Брахман, Параматма и Верховная Личность
Бога. И Капиладев советует своей матери погрузиться в
преданное служение Господу или Его преданным. Здесь их
называют садху, они не отличны по качествам от Самого
Господа и служение садху, служение чистым преданным
Господа дает такой же результат, как и служение Самому
Господу. И вот конечный вывод, который делает Капиладев к
чему же приводит преданное служение, которому следует
садху - человек больше не испытывает материальных
страданий, поскольку его ум всегда занят мыслями о Господе.

05:22 И, попадая в поле или в общение такого преданного,

нам автоматически становится хорошо. Поскольку он счастлив
и мы также, находясь рядом со счастливым человеком, просто
становимся без причины счастливыми. Вот, собственно говоря,
и все качества садху. Садху просто счастлив. И все, кто
находятся рядом с ним, также счастливы. Можно разобрать на
разные составляющие его качества, как в предыдущих стихах
говорилось, что он терпелив, милосерден, дружелюбен,
умиротворен, обладает всеми добродетелями, но все это
составляющие одного качества – он счастлив. И не просто
счастлив, не просто счастлив материальным счастьем, он
думает о Господе, поэтому связан с Ним, и чувствует то, что
300
чувствуют преданные, которые окружают Господа, и чувствует
Сам Господь, переживает. А переживает Он любовь. И все, кто
находятся рядом с Господом, также переживают эту любовь. И
если мы хотим быть счастливыми, мы должны поместить себя
в общество преданных, которые испытывают любовь к Богу и
все остальное должно произойти автоматически. В пословном
переводе говорится: «Обо Мне повествования чудесные они
слушают, они воспевают, сосредоточены на Мне мысли». Вот,
собственно говоря, и весь секрет духовной жизни, и в
частности, бхакти-йоги. Нужно просто думать о Кришне. Нам
это кажется таким простым, настолько простым, что мы даже
не думая о том, что мы думаем, мы думаем, что мы думаем о
Кришне. Мы же совершаем служение для Кришны, мы
автоматически думаем о Кришне. Но, на самом деле не все так
просто, с точки зрения метафизики. Кажется, мы сейчас
подумаем о Кришне, и мы будем счастливы. Мы столько лет,
столько десятилетий уже пытаемся подумать о Кришне, а
счастье так и не приходит. Почему? Потому, что мы так и не
научились думать. Интересную фразу сказал Бернард Шоу:
«Два процента людей думают, три процента людей думают,
что они думают, а девяносто пять процентов не начнут думать,
даже, если им будут угрожать смертью». Поэтому не надо
думать, что думать это простая задача. Взяли и перенесли свое
внимание на Кришну и начинаем о Нем думать. Если такое
происходит, мы автоматически испытываем счастье. Счастье
непередаваемое земными словами. На санскрите, может быть и
можно подобрать какие-нибудь эквиваленты этому счастью.
Любовь в нескольких ипостасях описывается: рага, анурага,
мана. А у нас любовь – любовь на все: любовь к Богу, любовь
к ближнему, любовь к противоположному полу, любовь к еде -
все одно и то же название.

301
 10:06 Поэтому не все так просто в этой любви, которую
испытывает садху. Его главное качество – он любит Господа и
поэтому он садху. И как же садху дошел до такого уровня,
каким образом он оказался в положении садху, что может все
время думать о Кришне? Нам кажется, что процесс начинается
с того, что мы помещаем себя в область служения садху, и
получаем от него милость. Садху испытывает любовь и мы
также испытываем любовь, и вот на этом весь наш путь в
духовный мир и заканчивается. Мы получаем милость от
садху, мы начинаем чувствовать, что и он и на этом все по идее
и должно и закончиться. Поскольку путь в духовный мир нам
хотелось бы сделать безболезненным и легким. Поскольку это
уже последний стих, дальше Капиладев говорит: «О моя мать,
о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества
великих преданных». То есть, Он закончил перечислять
качества великих преданных. Но давайте проследим с начала
повествования, как Он описывает путь садху и по идее Он
описывает наш путь, который мы должны пройти, достигнув
этого уровня садху. Поскольку, не добравшись до положения
любви к Богу, мы не можем рассчитывать на то, что окажемся
в духовном мире. Наверное, это невозможно до тех пор, пока у
нас есть материальные привязанности, мы будем оставаться
здесь в материальном мире. И как только мы сможем
чувствовать любовь к Богу, а это означает, что отношения с
материальным миром закончены. Поэтому, давайте посмотрим,
как Капиладева нас ведет к этой идее, к тому, что мы должны
все время думать о Господе и испытывать при этом духовное
счастье. Итак, Он начинает Свой рассказ с того, что обещает
описать древнюю систему йоги, о которой некогда Он уже
рассказывал великим мудрецам. Интересно, что Кришна не

302
устает снова и снова рассказывать одно и то же. Он то же
самое рассказывает и Арджуне и Уддхаве, и до этого
Вивасвану Он объяснил, и не устает Он объяснять, потому что
люди не хотят понять простых очевидных истин. Нужно
каждый раз заново объяснять эту науку. Как говорит Кришна
Арджуне: «Со временем это знание было потеряно, люди не
захотели передавать его из уст в уста». Почему? Потому, что
оно тяжелое очень. Передавать его тяжело, переживать его
тяжело. Раз уж мы оказались здесь в материальном мире, то
все дальше будет не все так просто. Итак, Капиладев говорит:
«Состояние, в котором сознание живого существа поглощено
тремя гунами материальной природы, называют
обусловленным, но когда сознание живого существа
сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится
освобожденным». Казалось бы, очень простая формула,
вообще просто, для начальной школы. Итак, всем понятно.
Если наше сознание погружено в гуны материальной природы,
мы будем страдать. Что нам нужно сделать? Перевести свое
внимание на Верховную Личность Бога. И мы тут же
становимся освобожденными.

15:01 Попробовали. Получилось. И это получается даже в

нашем обусловленном состоянии. Если мы действительно
сосредотачиваем свой ум на Верховной Личности Бога, во
время мантры, во время киртана, во время «Бхагаватам», во
время катхи, мы оказываемся в пределах духовного мира, и
сразу же испытываем счастье. Почему же нас снова и снова
тянет в этот материальный мир? Почему нам снова и снова
хочется испытывать страдания, и мы так упорно отказываемся
от этого счастья. Все дело в гунах. Гуны – дело серьезное. В
следующей главе, двадцать шестой, Капиладев скажет:
303
«Разделенная на три гуны множеством видов и форм,
материальная природа создает различные типы живых
существ, и живые существа, видя это, впадают в иллюзию,
источником которой является аспект иллюзорной энергии,
скрывающей знание». То есть, все дело в иллюзии, которая
покрывает живое существо. И в пословном переводе этого
стиха интересный смысл. Вилокйа мумукхе садйах – живые
существа, увидев, погрузились в иллюзию сразу же.
Понимаете, да? Как только мы посмотрели на этот
материальный мир, мы сразу же погрузились в иллюзию, в
иллюзию горизонтальных связей, потому, что посмотрели мы
вперед. Мы посмотрели вперед. Куда бы мы ни смотрели, мы
смотрим вперед. Это горизонт. Мы видим всегда горизонт. Это
мир горизонтальных связей. Как только мы посмотрели на этот
мир, мы сразу же обусловились. По-другому мы не можем
здесь видеть, и сразу же привязались. Иллюзия нас сковала.
Говорят, гуны – это веревочки. Это параллельные веревочки,
которые тянутся в наши чакры, и связывают нас друг с другом
параллельными веревочками. Разорвать эти клубочки очень
сложно. Потому что бывает, что человека даже нет, он где-то
может быть уже родился, а может быть и не родился, а все
равно связи есть. Мы связаны с предками, мы связаны с
потомками и невозможно усилиями воли разорвать эти связи.
Можно только над ними подняться, как советует Хамса-
аватара. Итак, увидев, погрузились в иллюзию сразу же. Сразу
же установили горизонтальные связи. И как же действует
дальше живое существо, чтобы подняться на уровень садху? В
комментарии к этому стиху, что мы сейчас прочитали о гунах,
что состояние, в котором сознание живого существа
поглощено тремя гунами называют обусловленным, а
состояние сознания живого существа, которое сосредоточено
на Верховной Личности Бога, называется освобожденным. И в
304
комментарии Прабхупада говорит: «Когда сознание, четтах,
обращается к Верховной Личности Бога, Кришне, то есть,
когда живое существо обретает сознание Кришны, оно
выступает на путь, ведущий к освобождению». И здесь главное
слово – «обращаются к Верховной Личности Бога, Кришне».
Думать о Кришне или думать о Боге, как о некотором объекте,
который находится где-то там, за пределами нашего
восприятия, это еще не значит думать о Боге. Думать о Боге –
это значит обратиться к Нему, обратиться к Нему, позвать Его.
И здесь, в материальном мире мы можем чувствовать это.

20:01 На уровне горизонтальных связей как мы обращаемся

к человеку? На уровне сердца. Позвать человека можно только
на уровне сердца. Когда действительно мы к Нему протянули
лучик нашей энергии. Мы пытаемся докричаться до Него,
позвать Его. И тогда человек откликается. Как только мы
подсоединились к личности, как только мы пытаемся
объяснить личности то, что мы хотим, мы соединяемся с этой
личностью, устанавливаем связь. Связь переводится как йога.
Ради этого мы все и делаем, ради связи с Господом. Как только
устанавливается связь с Господом, мы сразу же чувствуем
счастье. Но нужно понимать, что установить с Господом
горизонтальные связи невозможно, потому что Он не
находится в пределах этого материального мира. Он находится
за пределами гун. Ниргуна, над гунами. Над гунами – это
значит сверху всегда. Когда мы думаем о Господе, мы всегда
обращаем свою читту, свое внимание вверх. По отношению к
нам Он всегда сверху. Поэтому мы стараемся себе напомнить –
тринад апи суничена – ниже соломы, валяющейся на улице.
Мое сознание всегда ниже, не параллельно, не горизонтально я
смотрю на Господа, а я нахожусь ниже соломы, валяющейся на
305
улице, поэтому Господь находится всегда сверху, обращаясь к
Нему, всегда вверх смотреть. Как говорят: «Голокера према
дхана харинама санкиртана». Это счастье духовного мира, оно
нисходит на нас, нисходит, значит сверху-вниз. И мы получаем
эту духовную энергию сверху-вниз, потому, что Господь
находится относительно нас всегда сверху. Так мы о Нем
думаем. Он великий, Он могущественный, Он всегда над нами.
А мы всегда мелкие и нижайшие. Поэтому обратиться к
Верховной Личности Бога – это значит разрушить
горизонтальные связи. Мы не можем одновременно думать о
Боге, как о материальной Личности и испытывать духовное
счастье. Майавади пытаются имитировать такое счастье,
отождествляя Господа с материей, но это не будет духовным
счастьем. Духовное счастье можно установить только по
вертикали. Поэтому, здесь Прабхупада говорит что, когда
сознание живого существа, четтах, читта, не просто ум,
который является шестым чувством, а читта – чистое сознание.
Когда чистое сознание устремляется к Господу, вот тогда мы
начинаем чувствовать духовную энергию. Итак, процесс,
наверное, уже ясен, но Капиладев продолжает объяснять:
«Тогда человек полностью избавляется от вожделения и
жадности, которые являются продуктами ложного
отождествления себя с телом, и тем, что принадлежит телу, его
ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он
поднимается над материальным счастьем и горем». И в
санскрите нет этих слов – «поднимается», но Прабхупада
переводит именно так, что «утвердившись в чистом состоянии
сознания, он поднимается над материальным счастьем». То
есть, поднимается над горизонтальными связями. Да, есть
люди, которым нравится здесь копошиться в этом
материальном мире. И те, кто считают, что устанавливать
здесь материальные связи – это великое счастье, великое
306
счастье расширять свою материальную любовь, встречаясь с
человеком, и человек плюс человек равно еще человек.
Говорят, что даже их должно там быть не один, а семь – семь
«я». Так называют здесь человеческое общество, которое
устанавливает здесь горизонтальные связи. И это все выглядит,
как счастье. Это должно приносить счастье.

25:02 Но Капиладев, извините за цитату, Своей матери

говорит следующее, о том, как живое существо попадает в этот
материальный мир: «Ребенок падает на землю, перепачканный
калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь,
родившейся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко
плачет, оказавшись в объятиях майи». Вот санкхья-йога без
телесных представлений, такова, какова она есть на самом
деле. На санскрите звучит по-особенному: «Упав на землю,
кровью перепачканный, как червь он шевелится, громко
плачет, лишившись своего знания, в противоположное
состояние перешедший». Очень важное слово – «в
противоположное состояние перешедший». То есть, он
попадает сюда в материальный мир и он сразу же
устанавливает параллельные связи. Это противоположное
духовным связям, хотя метафизически – это
перпендикулярные связи. То есть, есть вертикальные связи,
есть горизонтальные, но здесь говорится противоположные.
Противоположные потому, что он отвернулся от Господа, он
не думает больше о Боге. Он думает, что теперь он находится в
семье, где есть семь его «я», с кем он может себя отождествить
и начинать пробовать наслаждаться этим материальным
миром. Поэтому Кришна много-много раз говорит об этой
ошибке. Мудрецы много-много раз повторяют Его слова об
этой ошибке. И мы слушаем-слушаем и не слышим. Мы не
307
слышим. Мы хотим попасть в общество садху, рядом с
которым мы будем испытывать счастье, просто потому что он
излучает счастье. Но нам нужно добраться до этого уровня
садху или мы не возвращаемся в духовный мир. Просто сидеть
рядом с чистым преданным – это еще не значит, самому
обрести эти качества. А обрести качества – это значит порвать
все свои связи с материальным миром. И об этом мы уже
читали, остается только повторить то, что говорил Капиладева
своей матери в предыдущих стихах. Итак, в комментарии
Прабхупада говорит: «Когда человек очищается, ум и сознание
возвращаются в свое изначальное состояние». То есть, чтобы
воспитать качества садху, нам не нужно прилагать усилия в
работе над качествами. Как может показаться – давайте будем
культивировать добротолюбие, давайте будем учиться любить
Кришну, а все остальные качества в нас автоматически
восстановятся. Почему? Потому что мы разрушим
горизонтальные связи, установим вертикальные связи с
Кришной, будем видеть каждого, в том числе и члена своей
семьи, как частичку Бога, которая пришла к нам за помощью,
она надеется, что мы будем вести ее к Богу. Именно так
рождаются дети у преданных. Они видят, что люди следуют
садхане, она надеется, что ее поведут к Богу. Говорить еще не
может, а кричит маленькое живое существо: «Отведите меня к
Кришне!». Но родители что делают, чтобы оно не кричало?
Дают смартфон. И все. Как только оно увидело, оно сразу
погрузилось. Его сразу гуны окутали. Попробуйте отобрать
этот смартфон у человека в шестнадцать лет, в двадцать. Это
болезнь, это привязанность сильнее, чем героиновая. Оторвать
человека от игрушек!

308
 30:00 С иглы «спрыгнуть» легче, чем с смартфона. А
человек пришел в семью, чтобы его повели к Кришне. Думать
нужно о своих детях не как о частичках своего тела, а как о
душах, возвышенных душах, которые в прошлых жизнях
совершали аскезы, и надеются, что мы их поведем к Богу. Это
называется вертикальные связи. Когда мы думаем о каждом, с
кем общаемся в связи с Кришной. Мы тоже здесь, чтобы
помогать друг другу в духовной жизни, в своей садхане. Итак,
мы можем подняться над материальным счастьем и горем.
Прабхупада в комментарии еще раз говорит: «Очистив ум и
сознание, живое существо поднимается над материальным
счастьем и горем». Поднимать свое чистое сознание надо к
Кришне. В начале своих наставлений Господь Капила сказал,
что совершенная система йоги дает человеку возможность
подняться над материальным счастьем и горем, а в данном
стихе объясняется, как достичь этого. Необходимо очистить
свой ум и сознание. Чтобы обрести качества садху, нужно
очистить себя от этой шелухи, которую мы набрали за
миллионы жизней, которые мы здесь находимся.
Единственный способ очистить ум – это занять его мыслями о
Кришне. Тоже важный момент, что, сколько бы мы не
пытались отмыться от этих связей, мы все равно будем
загрязняться. Почему? Потому что если мы сидим в луже, в
грязной луже и пытаемся помыться, то, скорее всего, что мы
так и останемся грязными. Нужно выйти из этой лужи, нужно
подняться над этой лужей. Поэтому, не думая о Кришне,
невозможно очиститься от связей материального мира.
Поэтому Прабхупада заканчивает комментарием: «Постоянно
думая о Кришне, наше сознание очищается, и становиться
недоступным для вожделения и жадности». Вот, собственно,
наша сверхзадача – все время думать о Кришне. И все
остальное начинает само собой отваливаться – и вожделение и
309
жадность, и привязанности, и горизонтальные связи. Почему?
Потому что приходит собственное счастье, которое является
атрибутом души. Душа всегда счастлива, всегда вечна, чего ей
тревожиться? Зачем ей смотреть на этот материальный мир?
Если посмотрела, то связана, немедленно, тут же погружается
в иллюзию материального мира. Все мы знаем, как легко
погрузиться в майю. Достаточно просто посмотреть в свой
смартфон и все, мы уже в иллюзии. Или зайти в магазин и
посмотреть на полки. «Тогда душа видит, что трансцендентна
к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она
осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, она
всегда остается неделимой. Тот, кто, занимаясь преданным
служением, обрел знание, отрекся от материального, и таким
образом осознал себя и видит все в истинном свете, такой
человек становится безразличным к материальному бытию и
влияние материальной природы на него ослабевает». Итак, для
того, чтобы избавиться от влияния гун материальной природы,
необходимо общаться с садху. И естественным образом
приходит желание избавиться от вожделения и жадности. Но
если естественным способом оно не приходит, то вот в этом
стихе дается ответ, каким образом мы к этому приходим. В
этом стихе, как и в 11-й песни, та же самая формула – гьяна,
вайрагья, вигьяна. Здесь она звучит, как гьяна, вайрагья,
бхакти. Бхакти – это и есть наша цель, это опыт нашей
вайрагьи. В этом стихе, в пословном переводе, звучат слова –
гьяна вайрагья юктена бхакти юктена чатмана.

35:05 И в комментарии Прабхупада говорит: «Обрести

освобождение – значит осознать себя, для этого необходимо
обладать гьяной и вайрагьей, отрешенностью». Обрести
освобождение – это значит обладать гьяной, знанием, и
310
отрешенностью. Вот к садху мы подсели, счастье
почувствовали духовное, но в результате такого общения
должна прийти отрешенность, вайрагья. Без этого мы не
станем освобожденными. Если мы по-прежнему привязаны к
материальным вещам, мы не сможем освободиться, это
аксиома. Мы либо на горизонтальных связях, либо на
вертикальных связях. Нам нужно просто выбрать. Тот, кто
понял, что он безгранично малая частица Высшего Духа,
избавляется от привязанности к материальной и
обусловленной жизни. Поняли, что мы души? Ну все,
заканчиваем отношения с этим материальным миром. Таковы
правила, с этого только начинается преданное служение. Это
только начало. Разорвать связи с этим материальным миром –
это только начало. Это уровень ништхи, дальше все только
начинается. До уровня ништхи нужно еще дожить. Дожить я
имею в виду, как оно есть – физически. Это очень сложно! Это
очень сложно. Попробуйте у человека отобрать смартфон, он
же с ума сойдет, невозможно. А без этого невозможно
вернуться в духовный мир. С этого начинается преданное
служение, с того момента, когда мы разрываем связи с
материей. Не очистившись от материальной скверны
невозможно заниматься преданным служением Господу,
поэтому в данном стихе говориться – гьяна, вайрагья, юктена.
Тот, кто полностью осознал свою природу, отрекается от мира.
Вот, это только начало. Тот, кто полностью осознал свою
природу – я душа, слуга, а вот Кришна – мой Господин, он
отрекается от мира и не имеет материальных привязанностей,
может заниматься чистым преданным служением – бхакти
юктена, стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему.
Вот так вот начинается преданное служение. Ни один йог не
может достичь высшей ступени духовного самоосознания,
пока не станет заниматься чистым преданным служением
311
Верховной Личности Бога, ибо преданное служение –
единственный путь, ведущий к совершенству. Есть такие
герои, которые хотят разорвать свои связи с материальным
миром, и подняться над гунами, испытывая трансцендентное
счастье. Но здесь Капиладев говорит, что, скорей всего – это
неудачная попытка, потому что без преданного служения
невозможно прийти к совершенству. Нужно не просто
разорвать свои связи с материальным миром, но еще
установить связь с Кришной. А положение, в котором мы
пытаемся утвердиться – это установить связь с Кришной,
также установить связь с этим материальным миром, надо
назвать это все юкта-вайрагьей, служением Кришне. Удобная
вещь, мы пользовались этим. Санкиртана без сгущенки –
невозможна. Все можно занимать в служении Господу, но до
какого-то предела. Нужно идти дальше. И дальше нас ведет
Капиладев: «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно,
что привязанность к материальным удовольствиям заковывает
духовную душу в кандалы материального рабства, однако,
если у живого существа развивается такая же привязанность к
общению с осознавшими себя преданными, перед ним
распахиваются врата освобождения». Пословный перевод:
«Привязанность сильная; рабство души; мудрецы знают; та же
самая на преданных обращенная; врата освобождения;
открывает». В комментариях Прабхупада подтверждает эту
идею, что садху не просто находятся в этом состоянии любви,
они пытаются еще проповедовать другим, пытаются открыть
им это знание.

40:03 И что же мы должны услышать от истинного садху?

Какой Господь прекрасный, как Он замечательно проводит
Свои лилы в духовном мире. Прабхупада говорит в своем
312
комментарии: «Если мы хотим общаться с садху, то должны
ожидать наставлений, которые помогут нам разрубить узел
материальных привязанностей в сердце, избавиться от их
оскверняющегося влияния и прогрессировать в преданном
служении Господу. Таков результат общения с садху».
Захотели чувствовать Господа, понравилось вам это ощущение
любви к Богу, начинаем работу. Гуру переводится как
тяжелый. Он говорит о том, что надо полностью разорвать
свои связи с этим материальным миром. И поэтому его
называют титикшава каруника. Он терпелив, милосерден, в
этом его милосердие, в том, что он объявляет приговор – в
материальном мире невозможно наслаждаться. Сколько бы мы
не слушали лекций Прабхупады, идея и главная, основная –
оставьте этот материальный мир, хватит здесь уже
наслаждаться. Итак, садху терпелив и милосерден, он
дружелюбен, умиротворен и вот в таком состоянии счастья он
рассказывает нам о том, что должно произойти. И это в
следующем стихе: «Садху непоколебим в своем преданном
служении Господу, ради Господа он порывает все связи с
миром, будь то семейные узы, или дружеские отношения». На
санскрите звучит так: «Мне; неуклонно; преданным
служением; занимаются; те, кто; стойкие; ради Меня
отказавшиеся; от деятельности; порывают; семейные узы; и
дружеские отношения». Те, кто служат Мне, порывают
отношения с семьей и с друзьями на уровне материальных
связей. Когда устанавливаются духовные связи и садху видит
все свое окружение, как души, которые непосредственно
связаны с Господом. И в комментарии Прабхупада говорит:
«Тот, кто дал обет отречения от мира называются садху». Вот
все ответы на вопросы, кто такой садху. Тот, кто дал обет
отречение от мира, называется садху. Такой человек сложил с
себя все обязательства по отношению к обществу, семье, по
313
отношению к человечеству, ради того, чтобы целиком
посвятить себя служению Господу. Это не значит, что он
ничего не делает. Он еще делает, еще может в десять раз
больше, чем остальные, проповедуя сознание Кришны. Но это
означает, что он порвал все эти связи, и это означает, что он
ведет нас к этому же состоянию, состоянию любви к Богу,
которое можно испытать только тогда, когда мы отречемся от
этого мира и разорвем все свои связи. По-другому мы не
можем любить Господа. Невозможно одновременно быть на
горизонтали и на вертикали. И вот сегодняшний стих:
«Постоянно слушая повествование обо Мне, Верховной
Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает
материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о
Моих играх и деяниях». А вот теперь думаем о Кришне. Когда
ум чистый, чистый, прежде всего от горизонтальных связей,
тогда мы можем думать о Кришне. И самое интересное, что эти
вертикальные связи мы можем устанавливать в любом
обществе, просто думая о каждом, как о частичке Господа, как
о преданном Господа. Это так просто – видеть всех в связи с
Богом. В связи с Богом и в связи с практикой, которая ведет к
Богу, то есть, в связи с садханой, которая ведет к Богу.
Поэтому если внимательно, просто внимательно читать джапу
и весь акцент в течение всего дня делать на джапу, на
состояния, которые мы испытываем, когда общаемся с
Господом, мы поймем, что лучше не ссориться друг с другом,
лучше поддерживать дружеские отношения, лучше любить
всех.

45:22 И это будет залогом, гарантией того, что наша мантра

будет настоящая, что будет установлена связь с Господом.
Если бы ради этого мы жили, мы бы никогда здесь друг друга
314
не оскорбляли, еще и в присутствии других людей. Следовали
бы этикету, просто бы элементарно уважали бы друг друга.
Хотя бы если на уровне уважения установить отношения,
джапа бы улучшилась намного бы. Потому что все наши
проблемы, все наши мысли во время джапы, и это значит, что
мы не думаем о Кришне, не можем мы думать о Кришне, когда
у нас есть эти горизонтальные связи, когда мы думаем друг о
друге, как о том, кто нам причинил какую-то боль. Если б мы
хотя бы уважали друг друга, как садхака, который следует
духовной садхане, хотя бы понимали, что преданное служение,
оно заключается в том, что мы все вместе собираемся и
совершаем санкиртану. Это наша жизнь – санкиртана. Когда
мы вместе пытаемся повторять мантру и вместе думать о
Господе, нам не надо было бы устанавливать здесь отношений,
все было бы гармонично. Почему? Потому что мы можем
думать о Кришне, у нас нет никаких ссор, есть только дружба,
любовь и нет никаких горизонтальных связей. Мы души, и все,
кто нас окружает, тоже души, которые идут к Богу. И помогать
нужно друг другу, помогать нужно идти к Богу. И главный
критерий - нужно создать такую атмосферу, чтобы во время
мантры, во время повторения мантры мы могли думать о
Кришне. К этому мы готовимся целый день, целый день мы
готовимся к этому, чтобы утром в правильном настроении
повторять мантру. Вот тогда мы садху, которые разорвали
связи на уровне «я, ты, мое», а установили связи на уровне
«Боговое». Все здесь принадлежит Богу, это и так понятно. Вот
в этом состоянии мы можем чистить морковку и думать о Боге,
когда мы друг с другом через Бога устанавливаем связи. Все
это очень непросто, хотя просто рассказывается. К этому надо
пройти целый путь, но раз уж так часто о нем рассказывают,
значит - это работает. Харе Кришна. Есть у нас еще пять
минут.
315
 48:49 Вопрос: Какая связь между юкта-вайрагьей и
отречением?
48:54 Ответ: Какая связь?
48:57 Вопрос: Где грань? Бывают грани, чтобы
наслаждаться, что это за состояния, когда можно взять
смартфон и заниматься преданным служением, и не создавать
горизонтальные связи, и все, что угодно?
49:24 Ответ: В общем-то, грань мы сами устанавливаем,
относительно своей слабости сердца, есть у нас такая
«штучка», одна из анартх, с которой мы должны бороться – это
слабость сердца. Понятно, что не каждый способен на какую-
то супер-садхану. Вот здесь в идеале, как здесь было описано,
садху, кто такой садху? Садху – это санньяси, все, никаких
вопросов. Попробуйте достичь такого уровня и тогда вы садху.
Понятно, что у нас есть слабости сердца, кто-то в женском
теле, у кого-то ум слабый просто от рождения. Он не может не
погружаться в майю. Но нужно прилагать чуть-чуть усилий,
чуть-чуть усилий приложить и сказать: «Кришна, это для
Тебя». И вот эти усилия, это и будет преданным служением. А
если мы все сводим к тому, что это юкта-вайрагья, неважно,
какой фильм мы посмотрели, главное связать его с Кришной.
Юкта-вайрагья, да, пожалуйста! Мы-то знаем где наше
отречение, а где юкта-вайрагья. Отречение – это маленькое,
маленькое усилие, которое мы уже приложили к тому, чтобы
поработать над собой. Через день, может быть, брать смартфон
или раз в неделю, или просто запретить себе. Я потерял пароль
Вконтакте, сейчас я умышленно потерял пароль на Фейсбуке, я
туда уже не могу зайти. То есть от соцсетей себя отрезал.
Удалил Вайбер, Вотсап, на почту мне давно люди уже не

316
пишут мне, нет опции, чтоб письмо послать, все
мессенджерами пользуются. Оставил только Телеграм, и то
там только с теми, с кем надо срочно по служению. Вот нужно
чуть-чуть прилагать усилия, вот тогда это будет вайрагья.
Вайрагья – это усилия. Если мы достигли какого-то уровня, и
дальше не развиваемся, вайрагья дальше не развивается. Наш
путь всегда должен быть всегда по спирали, все время
устанавливать новые рубежи. Это вы сами уже делаете. Мы все
разные, и сердце у всех разное, воля у всех разная. И Кришна
не принимает, кто-то может взять данду и пойти по лесу, а кто-
то не может. Для Кришны мы все одинаковые и принимает Он
только наши усилия, нашу искренность. Это мы сами
определяем. Юкта-вайрагья, насколько она «юкта», а
насколько она «вайрагья».

52:48 Вопрос: Духовный мир, туда же с телефоном

пускают, через черный ход?
52:54 Ответ: Я уже сомневаюсь в этом в последнее время.
Прабхупада, когда говорил про черный ход, все понимают, что
есть какая-то «штучка», куда можно с телефонами проходить.
Это зло, это нереальное зло, которое разрывает наши связи с
Кришной. Невозможно одновременно быть там и чувствовать
Кришну».

53.30 Вопрос: Но в то же время все лекции Гурудева, вот он

сейчас дает, и хочется, чтобы на связи с Гурудевом быть,
включать, слушать эти лекции.
53:44 Ответ: Да, есть в телефоне такая штука, как
родительский контроль. Установили себе сайты, на которые
запрещено заходить, и все. Еще, если бы запретить какие-то
317
каналы, только на эти каналы в Ютубе. А то, в Ютуб зашел,
сразу тебе всю майю тебе представили. Ты краем глаза на это
посмотрел, все, ум уже осквернен, полностью все наше
сукрити слито туда, в этот интернет. Там целые хранилища
энергии, там мир, там люди живут в интернете в тонких телах.
Этот чип в телефонах, ими управляют души, там души живут.
Понимаете, вот в этих чипах. Там целый мир. И им тоже нужна
энергия, они питаются нашей энергией. Просто почувствуйте
это, когда вы взяли телефон и уходит энергия, сливается туда.
А слушать лекции нужно. Но нужно это сделать каким-то
образом. Чтобы кто-то один уполномоченный качал эти лекции
и давал потом слушать. Или такую силу воли надо иметь,
чтобы больше ничего не посмотреть, а только вот на свой
канал настроиться. Это очень опасно. Я за то, чтобы в
интернете проповедовали только профессионалы. Вот они
делают рекламу, они знают, как это делать, куда вкладывать
деньги, как привлекать людей, как проповедь. А когда мы все
заходим туда проповедовать, хочется бежать с этого Фейсбука.
И это преданные там пишут, Бог знает, что. Чтению «Шримад-
Бхагаватам» ки - джай! Шрила Прабхупада ки - джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

Нирведа - последняя материальная и первая

духовная эмоция

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 11.7.21

00:00 Перевод стиха 11.7.21: Те представители рода

человеческого, которые владеют собой и разбираются в
318
духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать
Меня вместе со всеми Моими энергиями.

Комментарий учеников Его Божественной милости А.Ч.

Бхактиведанты Шрилы Прабхупады: В Ведах мы находим
следующее утверждение: «В человеческой форме жизни душа
наделена особым разумом, позволяющим ей постигать
духовную науку. В человеческом теле душа может выражать
словами свой опыт, видеть истину, знать будущее, а также
получать реальное представление об этом и следующем мирах.
Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может
устремиться к вечности, ибо в человеческой форме жизни есть
все необходимое для достижения этой цели. Заняв столь
высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о
животных потребностях, таких как еда и питье».

Человеческая жизнь (пурушатва) очень важна, поскольку

дает нам возможность довести до совершенства наше
существование. Система санкхьи, упомянутая в этом стихе,
лучше всего представлена в беседе Господа Капилы с Его
матерью, Девахути. Господь Капила — Верховная Личность
Бога, и Его мать обратилась к Нему с такими словами: «О мой
Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили
меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине
неведения». В ответ Господь Капила познакомил Девахути с
кратким аналитическим описанием материальной и духовной
реальности. Важно отметить, что Он не счел свою мать
неспособной понять сложнейшую духовную науку. Он не
ответил ей: «Матушка, ты ведь женщина. Зачем тебе все это?».
На самом деле в обществе освобожденных душ, обладающих

319
сознанием Кришны, любой — будь то мужчина, женщина или
ребенок — может стать великим преданным Господа Кришны.
Кроме того, важно помнить, что результатом изучения всей
высокоинтеллектуальной системы санкхьи, изложенной
Господом Капилой, является преданность лотосным стопам
чистого преданного и любовь к Богу. В Своих наставлениях,
изложенных в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», Господь
Капила подчеркивает необходимость принять покровительство
чистых преданных Господа. В этом стихе Господь Кришна
говорит: санкхйа-йога-вишарадах — те, кто принял
покровительство чистых преданных и таким образом понял
подлинную природу материального мира, могут созерцать
Личность Бога, Кришну, вместе со всеми Его внешними и
внутренними энергиями.

Истинным духовным учителем становится тот, кто

предается своему духовному учителю. Но, как объясняется в
этой главе, мы и сами можем выступать в роли своего гуру.
Это значит, что разумный и внимательный человек может
понять природу этого мира и границы своих возможностей.
Овладев этим знанием, он начинает искать общества чистых
преданных Господа и стремится получить милость тех, кто в
значительной степени развил в себе сознание Кришны. Шрила
Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что термин санкхья-
йога обозначает в данном стихе смесь развитого
интеллектуализма гьяна-йоги с преданностью бхакти-йоги, в
которой особая роль отводится милости, исходящей от
лотосных стоп чистых преданных. В действительности гьяна-
йога включена в систему бхакти-йоги, ибо Кришна есть
джнана-гамйа, цель всего познания. Также в «Бхагавад-гите»
Господь говорит, что Он Сам наделяет искреннего преданного
320
всем знанием. В данной главе Господь Кришна учит Уддхаву,
как увидеть Личность Господа в повседневной жизни. Господь
уже сказал Уддхаве, что тот будет странствовать по свету в
самадхи, трансе, и сейчас Господь Кришна готовит Уддхаву к
жизни истинного санньяси, который путешествует по миру и
видит Личность Бога повсюду.

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-

321
 гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

05:48 Уддхава обращается за помощью к Кришне в

настроении «нирведа». Мы уже об этом говорили. Это Уддхава
говорит: «Устав от мирской жизни, измученный ее
страданиями, я предаюсь Тебе». Что можно сказать о нас?
(Смех). Наверно и слов нет таких. А как мы устали! И как мы
измучились. И, тем не менее, мы не хотим предаваться, нет.
Мы упорно будем совершать попытки наслаждаться этим
материальным миром. Так нас научили. Надо ждать
последнюю ночь перед экзаменом, чтобы начать действовать.
Собственно говоря, Уддхава тоже уже в преклонном возрасте
спрашивает Кришну об истине. Девахути. Капила уже ушел,
когда она начинает спрашивать. Наверное, это в человеческой
природе все-таки до конца уже «донаслаждаться» и в конце
начинать думать о Кришне. И ведическая система варнашрамы
также предполагает, что часть жизни все-таки человек может
наслаждаться. Но для чего? Для того чтобы понять куда он
попал! И Уддхава спрашивает Кришну, как ученик духовного
учителя. Как душа, предавшаяся Богу, понимает, что перед
ним Бог. И также Арджуна в таком же настроении спрашивает
Кришну, как ученик учителя. И Арджуне и здесь - Уддхаве
Кришна объясняет санкхья-йогу. Он объясняет из чего состоит
этот материальный мир, и как в нем мы можем действовать.

322
Кришна объясняет Арджуне науку о гунах и науку о том, как
можно поднимать свое сознание в гунах. То есть, меняя
эмоциональные состояния от горя к счастью, мы можем
поднимать свое сознание в гунах. Подняв его на уровень гуны
благости, мы оттуда, с уровня гуны благости, можем
стартовать в духовный мир. И, конечно же, нужно предаться
духовному учителю. Здесь в комментарии говорится, что сама
эта наука санкхьи-йоги предполагает, что у человека есть
мозги и он думает. Она должна привести его к мысли о том,
что нужно предаться духовному учителю. В этом разум живого
существа. Но почему Кришна, в данном случае, начинает очень
много говорить ему о санкхья-йоге? Все-таки Уддхава
предался, предался своему духовному учителю: «Неси меня, я -
твоя преданная душа. Отнеси меня в духовный мир (смех)». На
что Кришна спокойно говорит: «Знаешь, а ведь душа может
сама освободить себя. Не думал ты об этом? Что мозг есть и
иногда он работает».

10:48 Можно думать, можно анализировать, можно

наблюдать за этим миром и таким образом облегчить труд
духовного учителя. Просто включая мозги, можно не задавать
глупых вопросов духовному учителю: «Жениться мне или не
жениться; жениться мне второй раз или нет». Это вопросы,
которые продолжают преданные задавать духовному учителю.
И здесь Кришна сразу же, еще до того, как Уддхава что-то
спросил, Он сразу ему рассказывает санкхья-йогу. При чем Он
рассказывает ее не от Своего имени, не передавая Свой опыт.
Ему то тоже есть о чем сказать. Он тоже прожил немало на
этой планете, чему-то научился у людей. Он говорит: «Знаешь,
однажды потомок Яду встретился с одним сумасшедшим
авадхутой.» и пересказывает ему эту историю. Опираясь на
323
опыт тех, кто уже прошел какой-то путь. Ему, понятно, эту
историю рассказал Яду, но Ему эту историю непосредственно
рассказал сам авадхута, который путешествовал по миру. У
него было двадцать четыре духовного учителя, включая голубя
и блудницу. И молодая девушка у него была учителем. И он
своим собственным разумом нашел очень полезные уроки. И
сейчас мы немного будем говорить об этих реализациях этого
авадхуты. Здесь маленькая поправка в этой истории. Этот
авадхута был ни кем иным, как воплощением Бога –
Даттатреей. Он был Самим Кришной и Сам Бог иногда
путешествует по Своему миру и учится у Своего творения. И
это не игра, скажем, ради нас. В том смысле, чтобы показать
какую-то лилу, чтобы мы чему-то научились. Скажем так,
Кришна приходит как Кришна, а Рамачандра приходит как
Рамачандра и Он открыто разворачивает свои лилы, нет. Этот
авадхута, Он инкогнито путешествовал здесь, Он никому не
рассказывал, Он не проповедовал. Он выглядел, как
сумасшедший. Ему Яду сказал: «Ты выглядишь, как
сумасшедший или как маленький ребенок. Но по глазам видно,
Ты нормальный, даже более чем нормальный. Как Ты пришел
к такому состоянию?». Т.е., Он не разворачивал Свои лилы, Он
пришел учиться в этом мире у людей, у голубей, у
обстоятельств. Он Сам изучает Свое творение.

15:10 По поводу девушки, за которой наблюдал, Он сказал:

«Я увидел Своими глазами этот юной девушки урок, по мирам
скитаясь, истину с желанием узнать». Этот брахман, этот
авадхута говорит о себе: «Я скитался по мирам, чтобы узнать
истину. Я увидел девушку, которая научила меня очень
интересным вещам». Что касается Пингалы, Он тоже видел это
собственными глазами. И что касается голубя, Он тоже видел
324
это собственными глазами. Поэтому не только мы все время
эволюционируем, наблюдая за этим миром и извлекая какие-то
уроки, Сам Кришна наблюдает за этим миром и Сам Он тоже
что-то понимает, что нам было бы ценно узнать. Итак, эта
история происходит инкогнито. Они встречаются просто в
лесу, просто случайно и случайно этот брахман рассказывает
различные истории своей жизни. Чему он научился, скитаясь
по этому миру и изучая его. И мы сегодня остановимся на трех
историях, которые здесь наиболее яркие и которые могут нас
чему-то научить. Но истории, которые мы сегодня будем
разбирать, они описаны в 11-й песни, уже после 10-й, когда
наша вера в Кришну окрепла и тогда нам можно рассказать
правду жизни. Иначе нам было бы больно воспринимать
реальность того, что происходит. Какое-то время нам дают
возможность побыть в иллюзии, чтобы «склеиться» с ней,
проникнуть в нее, чтобы потом больнее было «отдираться» от
этой иллюзии и от этих гун. Но преданные любят смотреть,
чем закончится история, к чему весь этот сюжет. И мы можем
также заглянуть в конец своих историй и узнать заранее, чем
это все закончится и можно, изучая, некоторые события
предотвратить. Это не значит, что нам не нужно жить в этом
мире и соприкасаться с ним. Это не значит, что мы не должны
наслаждаться этим миром и сразу стать на путь отрешенности.
Когда не от чего отрекаться, то это не отрешенность. А когда
это «по-живому» есть - вот тогда это уже по-настоящему.
Потому что без нирведы, без отвращения к этому
материальному миру мы не сможем решиться на духовный
путь. Поэтому мы находимся в лучшем положении, мы
сознательно идем на то, чтобы соприкоснуться с иллюзией,
понимая, к чему это приведет. И заранее зная исход, мы уже не
разочарованы. Мы просто, на всякий случай, пробуем,
действительно ли вода горячая или нет. Чтобы получить
325
определенный опыт. Да, горячая, все «Бхагаватам» прав.
Поэтому все, что сейчас будет сказано, это не для того, чтобы
прямо сейчас стать на путь отречения, потому что отрекаться
не от чего. И вы не сможете просто воспроизвести отвращение
к этому материальному миру, пока он вас не «достанет».
Поэтому иногда провоцируем ситуацию, и тогда все будет
гораздо легче уже в духовной жизни. Действительно, мы
должны пройти через эту жизнь, получить свои уроки, и тогда
со спокойной душой уже идти вперед.

20:49 Итак, история первая. «Однажды некая девушка на

выданье осталась дома одна, поскольку в тот день ее родители
и другие родственники куда-то ушли. В это время к ней
постучалось несколько мужчин, желавших жениться на ней, и
она встретила их очень радушно. Желая накормить нежданных
гостей, девушка уединилась в одной из комнат и принялась
готовить. Когда она обмолачивала рис, сделанные из раковин
браслеты на ее руках с шумом ударялись друг о друга.
Застенчивая девушка испугалась, что мужчины сочтут ее
семью бедной, поскольку она занята столь низкой работой —
обмолотом риса. Будучи очень разумной, она сломала почти
все свои браслеты, оставив на каждом запястье по паре. Затем
юная девушка снова стала молотить рис, но две пары
браслетов на ее запястьях продолжали с шумом ударяться друг
о друга. Поэтому она сняла по браслету с каждой руки, и, когда
на ее запястьях осталось по одному украшению, шум исчез. О,
покоритель врагов, я странствую по всей земле, постоянно
изучая природу этого мира, и я сам был свидетелем этого
случая с юной девушкой. Когда в одном месте живет много
людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если
два человека станут жить вместе, они будут вести лишенные
326
смысла беседы или делать друг другу замечания. Поэтому,
чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному.
Этому мы должны научиться на примере браслетов юной
девушки».

Пословный перевод: в месте обитания многих людей;

вражда будет; один должен; жить; поэтому (смех)…

Вот как можно было догадаться на примере этой истории,

что человеку лучше жить одному? Потому что даже два
человека все время будут вести беседы, не имеющие смысла и
делать друг другу замечания. Вот чем занимается семейная
пара. Постоянно. Но не убедительно. Подумаешь, браслеты!

23:46 История вторая. История о голубе. Он рассказывает

обо всех своих 24-х учителях. О ком-то очень коротко, а о ком-
то, как о Пингале очень развернуто. «Ни к одному живому
существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней
нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В
противном случае человек будет тяжко страдать, подобно
одному глупому голубю».

Пословный перевод, на санскрите здесь есть слова ати-

снехах̣. Снеха в нашей терминологии это выше премы даже.
Это состояние, когда сердце плавится. Настолько сильная
любовь, что оно начинает плавиться. Здесь говорится, что есть
эта чрезмерная нежность, на том уровне, что даже сердце
плавится. Чрезмерную нежность; когда бы то ни было по
отношению к кому-то или чему-то; так поступая; человек
327
испытывая тяжкие страдания. То есть, как только мы начинаем
испытывать чрезмерную нежность - это признак того, что
скоро будем испытывать, здесь говорится, тяжкие страдания.

25:55 «В одном лесу некогда жил голубь. Он свил на дереве

гнездо и провел там вместе со своей женой несколько лет.
Голубь и голубка тщательно исполняли свои домашние
обязанности. Нежная любовь скрепила их сердца, и они
восхищались взглядами, красотой и настроением друг друга.
Так они связали друг друга своей любовью».

Пословный перевод - опять снеха. Взгляд взглядом; тело

телом; ум умом; они связали друг друга.

В комментарии говорится: «Голубь и голубка были так

привязаны друг к другу, что не могли расстаться даже на
мгновение». Это называется в «Бхагаватам» висмр̣ти - утрата
памяти о Верховном Господе (смех). Как это называется на
человеческом языке…

«Наивно доверяя будущему, неразлучные супруги вместе

спали, сидели, ходили, стояли, беседовали, играли, ели и
занимались прочими делами на лесных деревьях. О царь,
всякий раз, когда голубке хотелось чего-нибудь, она ласково
просила об этом своего мужа. И он с радостью исполнял все ее
желания, даже если это было сопряжено с большими
трудностями, ибо в ее обществе не мог совладать со своими
чувствами. Затем голубка впервые почувствовала, что скоро
отложит яйца. Когда пришло время, добродетельная жена в
328
присутствии своего мужа снесла в гнезде несколько яиц. В
должный срок из яиц вылупились птенцы с нежными тельцами
и перышками, созданными непостижимыми энергиями
Господа. Родители-голуби испытывали огромную любовь к
своим детям и с замиранием сердца слушали их нескладное
щебетание, получая от этого невообразимое удовольствие. Так,
с любовью, они растили своих птенцов. Родители безмерно
радовались, глядя на нежные крылышки своих детей, слушая
их щебетание, наблюдая за тем, как мило и невинно те ходят
по гнезду, пытаясь подпрыгнуть и улететь. Видя своих детей
счастливыми, родители тоже испытывали счастье. Полностью
сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, глупые
птицы, сердца которых были связаны взаимной любовью,
продолжали заботиться о своих юных отпрысках».

Пословный перевод: снова слово снеха, любовью;

связанные; их сердца; взаимно; иллюзорной энергией Господа
Вишну; полностью сбитые с толку; скудоумные; своих детей;
они растили.

29:28 «Однажды оба родителя отправились искать пищу

для детей. Желая, как следует накормить своих птенцов, они
углубились далеко в лес и долго собирали там еду. Тем
временем некий охотник, проходя по лесу, увидел птенцов,
прыгавших возле гнезда. Растянув сеть, он поймал их всех до
одного. Голубь и его жена всегда думали о том, как снабдить
детей всем необходимым, и в таких мыслях блуждали по лесу.
Собрав подходящую еду, они вернулись к своему гнезду.
Когда голубка увидела своих детей пойманными в охотничью
сеть, она в ужасе с криком бросилась к ним, а те стали кричать

329
ей в ответ. Голубка всегда была опутана веревками сильной
материальной привязанности, и потому сейчас ее пронзила
мучительная боль. Находясь во власти иллюзорной энергии
Господа, она совсем забыла о себе и, ринувшись к своим
детям, сама тут же попала в охотничью сеть. Увидев в
охотничьей сети своих детей, которые были для него дороже
жизни, и там же — супругу, которую он считал своим вторым
«я», бедный голубь начал надрывно причитать. Голубь
воскликнул: Горе мне! Все кончено! Только посмотрите на
этого глупца, который не занимался, как следует
благочестивой деятельностью. Я не достиг ни удовлетворения,
ни цели жизни. Теперь же моя милая семья, оплот моей
религиозности, благосостояния и наслаждений, безнадежно
разрушена. Мы с женой были идеальной парой. Она всегда
непрекословно слушалась меня, да что там говорить — она
считала меня своим божеством, достойным всяческого
поклонения! Но сейчас, видя, что малыши ее погибли, а дом
опустел, она покинула меня и ушла на небеса вместе с нашими
святыми детьми. Теперь я жалкий голубь, живущий в пустом
доме. Моя жена мертва, и дети тоже мертвы. Зачем мне жить?
Сердце мое так разрывается от разлуки с семьей, что сама
жизнь превратилась для меня в сплошную муку. Отец-голубь
жалобно смотрел на своих несчастных детей, попавших в сеть
и находящихся на грани смерти, на их отчаянные попытки
освободиться. Разум его помутился, и голубь сам упал в сети
охотника».

Пословный перевод: ошеломленный; сам; также; в сеть;

наблюдая; неразумный; свалился.

330
 «Довольный тем, что цель его достигнута, жестокий
охотник, прихватив с собой голубя, его жену и всех птенцов,
отправился домой. Итак, человек, слишком привязанный к
семейной жизни, в глубине сердца становится неспокойным.
Подобно голубю, он пытается найти радость в половых
отношениях. Трудясь день и ночь, чтобы обеспечить семью,
этот скупец вместе со всеми своими домочадцами вынужден
будет жестоко страдать.Перед теми, кто получил человеческое
тело, широко открыты врата освобождения. Но человек,
который просто посвящает себя семейной жизни, подобно
глупой птице из этой истории, напоминает того, кто,
взобравшись на гору, спотыкается и падает оттуда».

Пословный перевод: Итак; семейный человек; неспокойная;

его душа; в материальной двойственности; получающий
удовольствие; подобно этой птице; поддерживая; свою семью;
скупец; должен тяжело страдать. Тот, кто; обретя;
человеческую жизнь; к семейным делам; подобно этой птице
из этой истории; привязанный; высоко поднявшимся; а затем
падающим; считают.

33:39 Итак, первая история о том, что девушка готовится к

семейной жизни и мужчины тоже ожидают того, что должно
произойти. И этот авадхута, он сразу понимает намек:
браслеты звучат – надо ломать, пока не останется один
браслет, чтобы он не бился о другой браслет. Он сразу понял
урок. Кому-то непонятно. Тогда второй уровень (смех), второй
уровень игры. Начинается трение между двумя душами, в
результате получаются еще души и, в конце - концов, все
заканчивается. Но вывода никакого не сделано. Все, о чем

331
сожалеет этот голубь, о том, что он не достиг кульминации
своих наслаждений. Поэтому он – «скудоумный глупец», он не
сделал никаких выводов. Для него ничего не произошло. Это
означает, что он снова родится, и снова будет вести такую же
самую жизнь. Он ничего не понял. Для него ничего не
произошло. Он не понял, где он находится и насколько это
место опасно. Опасно не потому, что он маленький голубь, а
охотник большой, а потому, что мы здесь все маленькие
голуби и на каждого маленького голубя найдется большой
охотник. Здесь такой принцип материальной жизни. В какой
бы форме жизни мы здесь не рождались, за нами всегда будут
охотиться. Голубю простительно, он просто голубь, мозгов нет
или очень мало. Но люди поступают точно так же, как голуби.
Они настолько привязываются к своему телу, настолько
привязываются к телам других, что не осознают, что это
причина их страданий. Если человек с самого начала не ведет
себя, как отрешенный авадхута, исполняя обязанности…
Никто не говорит, что обязанности не нужно исполнять в
материальном мире, но нужно всегда помнить, как говорят:
«Будьте как дома, но не забывайте, что вы в гостях» (смех). Не
надо забывать, что мы в гостях. И родственники наши совсем
нам не родственники, а случайно встретившиеся дживы, даже
не случайно, а дживы из прошлых жизней, которые пришли
отдать ту боль, которую мы им когда-то причинили. Как
правило, на этих принципах строится семейная жизнь. Если
человек это понимает, что мы здесь в гостях и что наша
главная обязанность - это помнить о Боге и связывать всех, с
кем мы общаемся, с Богом. Вот тогда не будет никаких
страданий. Потому что нам не к кому привязываться. Здесь все
- Боговые, а не мои. Если это не мое, чего я буду страдать от
этого?

332
 38:12 Сегодня я машину рассматривал. Там стоит на
стоянке с разбитой передней частью. Я понимаю, что кому-то
было так больно. Не потому что там травма была, а … ну это
же машина, часть эго. А я не испытал никакой боли. Я смотрел
на отделившиеся части и это был посторонний для меня
совершенно объект. Вот такому видению нужно научиться,
живя в этом мире, готовя себя в духовный мир. Мы здесь
должны соприкоснуться с материей ровно настолько, чтобы
определить: она горячая или не горячая. Да, горячая, но прямо
уж залазить с головой в кастрюлю с кипящей водой не нужно.
Итак, понятно, что она горячая. Какой-то опыт этой
материальной жизни у нас уже есть. И хватит уже испытывать
свою судьбу, можно просто почитать 11-ю песнь и поплакать
вместе с голубем, которого здесь, кстати ругают. Можно было
проявить сострадание, очень душераздирающая история. Но
его называют тут «неразумный», «скупец», в общем - позор.
Хотя, на уровне человеческих чувств, вроде бы все здесь
правильно. Неправильно только одно, что эта снеха – любовь,
она связана с материальными объектами. Вот что неправильно.
Если бы такую силу любви да к Богу – это бы было правильно,
вот этому нужно научиться. Взять эту интенсивность любви и
перенести ее в свою духовную жизнь. Так Билвамангала
Тхакур услышав наставления от блудницы, понял:
«Действительно, если бы у меня была такая решимость на пути
к Богу, я бы уже давно достиг совершенства». Поэтому он 800
лет прожил во Вриндаване и достиг совершенства.
Совершенство заключается в том, что мы наконец-то
встречаемся с Кришной и видим Его своими духовными
глазами. Билвамангала Тхакур был слепым и, тем не менее,
даже без глаз он мог видеть Кришну.

333
 41:37 История третья. Для нее целая глава выделена. Она
называется «История Пингалы». Мы уже говорили, что эту
историю даже Шримати Радхарани знает. Все знают. Так
Уддхава продолжает давать наставления и перед этой историей
он рассказывает о рыбе, которая любила кушать (смех). «Рыба,
побуждаемая желанием потешить свой язык, неминуемо
попадается на крючок рыбака. Так же и глупец, который не
находит себе места от побуждений языка, утрачивает разум и
погибает».

Пословный перевод: языком; приносящим огромные

беспокойства; человек; сбитый с толку привязанностью к
вкусовым ощущениям; смерти; достигает; неполезный; чей
разум (смех).

Вот почему-то пословный перевод всегда ярче. Ярче, да.

«Рыба, побуждаемая желанием потешить свой язык…» -
сбитый с толку привязанностью ко вкусовым ощущениям;
смерти; достигает».

43:33 Вопрос: То есть в пословном переводе даже слова

«рыба» нет, да?
43:37 Ответ: Нет, но здесь он перед этим начинает о рыбе
говорить. Все они пытаются это как-то мягче перевести. 11-я
песнь – очень жестко.

43:52 Вопрос: А можно еще раз это прочитать?

334
 43:55 Ответ: Пословно?
43:56 Голос из аудитории: Да.
43:58 Ответ: «Языком; приносящим огромные
беспокойства; человек; сбитый с толку привязанностью к
вкусовым ощущениям; смерти; достигает; бесполезный; чей
разум».

44:15 Голос из аудитории: Это просто проповедь на

семейных праздниках и торжествах.
44:26 Ответ: 11.8.19. Да вы не цитаты записывайте, а 11-ю
песнь берите. Там все - одна цитата. Тут жестко, страшно.
Кстати, лично мне очень помогала эта книга. Вот когда какой-
то кризис, нужно попасть тоже в струю, где они переживают.
Здесь всем плохо, я смотрю (смех). Даже Уддхава и тот
говорит: «Я измученный желаниями». Господи! Как мы
измучены! Кто бы нам дал наставления. Итак, дальше Он
говорит: «Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют
себе все органы чувств. Исключение составляет язык,
поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще
больше требует удовлетворения».

Пословный перевод: материальные чувства; они

побеждают; быстро; те, кто удерживает чувства от
соприкосновения с их объектами; за исключением; однако;
языка; его желание; у тех, кто постится; возрастает.

«До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя

сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить

335
себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует
над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств».

Пословный перевод: победил всё; когда победил; язык.

46:25 И после этого авадхута начинает рассказывать

историю о блуднице: «О потомок царей, в стародавние времена
в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же
мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины».

Пословный перевод: блудница была; в стародавние

времена; от нее; мною; было усвоено; кое-что; теперь ты узнай.

«Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-

нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и
демонстрировала свою красоту».

47:14 И снова слова, прямо как из «Бхакти-расамрита-

синдху»: рупам уттамам - свою внешность необычайно
красивую. То есть эмоции и понятия у нас одинаковые даже.
Вот духовные и материальные одинаковые, но энергии разные
вложены.

47:40 «О лучший из людей, блудница страстно хотела денег

и потому внимательно изучала всех мужчин, которые
проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть
деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я
уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она
336
думала обо всех мужчинах, которых видела на улице. Пингала
стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда
проходили мужчины. Поскольку единственным источником
заработка для нее была проституция, она с волнением думала:
«Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат.. . Ах, он
не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно,
вот тот мужчина, который приближается, хочет заплатить за
мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые
надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в
силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от
нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем
возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь».

48:52 В пословном переводе есть интересная мысль: так;

пустой надеждой; испорченный; сон (смех). Не могла она уже
спать. Итак, первый раз встречается слово нирведа: нирведах
парамах джаджне. «Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как
впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот,
измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного
отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно,
придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ее ум
озарился счастьем».

49:40 Пословный перевод: в ее уме; нирведа —

отрешенность; огромная; проснулась; счастье; принеся.

В комментарии приводят санскритскую поговорку: «Из

разочарования рождается глубочайшее удовлетворение».
Второй раз встречается слово нирведа: нирведа аша пашанам.
«С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала
337
абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность
действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных
надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню,
которую той ночью спела Пингала».

Пословный перевод: нирведа — отрешенность; надежд и

желаний; от сетей; человека; как; меч.

Тут сейчас будет третий раз нирведа – всего шесть раз

произносит.

51:00 «О царь» - это уже начинает петь ночью Пингала

(смех), она уснуть не может, начинает петь. «О царь, как
человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает
желания избавиться от ложного чувства собственности по
отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком
не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства
материального тела». Это предисловие к песне. Вот, кстати,
здесь рядом со словом нирведа есть слово вигьяна.
Отрешенность; знания, подкрепленного духовным опытом.
Пока мы не почувствовали это отвращение, у нас это все
только гьяна – теория. Как только мы начинаем понимать – это
уже уровень вигьяны.
52:09 «Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в
какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать
с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то
ничтожным мужчиной».

338
 Санскрит: камайе; йена; балиша - я желаю; поскольку; я
дура (смех).

«Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и

дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это
существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую
любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя
Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого
внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала
ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить
мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх,
тревоги, скорбь и иллюзию».

Санскрит: тоже прямо как из духовного мира: раманам

рати; раман̣ам — самый дорогой; рати — настоящую любовь;
находящийся совсем близко; самый дорогой; настоящую
любовь дающий; процветание дающий; вечный.

И почему она испытала счастье, в отличие от голубя?

Потому что она случайно смогла перевести внимание на Бога.
Вот в момент этого состояния отвращения к материи, если мы
не переводим свое внимание на Бога, если это материальное
отвращение не становится «духовным» отвращением -
отвращение к самому себе, то оно ни к чему не приводит.
Такой опыт, как у голубя. Он ничему не научился. Ему плохо,
да. Ему противно, но он хочет сделать еще одну попытку. Он
не успел перевести свой взгляд на Бога. Поэтому, когда нам
плохо здесь, в материальном мире что-то случается – это
возможность перевести свое внимание на Бога и понять, что,
если сейчас уже не начать что-то делать, как духовное
339
существо, то следующей попытки может и не быть уже. Здесь
мы не всегда просыпаемся, это бывает иногда. Поэтому она,
хотя и страдала от того, что работы нет, тем не менее, она
начинает испытывать уже духовные эмоции. Вот уже здесь это
будет, этим закончится история и этим она продолжается, что
она постепенно начинает переводить внимание на свое «я». И
хотя внешне, кажется, что она страдает сейчас, на самом деле
уже в ее словах видно, что она уже счастлива. Она стала
счастлива мгновенно. Такое иногда бывает, что что-то тебя
привязывало, привязывало, потом вдруг – раз и это отобрали.
И такое облегчение чувствуешь. Господи, спасибо, что оно
как-то само произошло и чувствуешь всегда облегчение. Если
что-то уходит – всегда легко.

56:27 «О, как бездумно я мучила собственную душу! Я

продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых
только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным
делом, я надеялась заработать денег и получить
удовольствие.Материальное тело подобно дому, в котором
живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног
можно сравнить с брусьями, поперечными балками и
колоннами этого дома. Все это строение, наполненное
испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями.
Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют
нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть
настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и
считать этот механизм источником наслаждения?».

Санскрит: вит мутра пурнам дом этот; испражнений;

полный (смех).

340
 «Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой
дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает
нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела
наслаждаться с многочисленными мужчинами».

На санскрите так и написано: воистину; такая; я одна; без

сомнений; дура.

58:13 Голос из аудитории: А как на санскрите звучит

«дура»?
58:16 Ответ: Мудха. Прабхупада переводит, как осел,
иногда. Это мягкое такое сравнение.

58:41 «Бог, Верховная Личность, — самый близкий друг

всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и
господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого.
Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью
предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с
Ним, подобно Лакшмидеви». Это полет мысли!

59:07 Голос из аудитории: «Блудницы, да?».

59:09 Ответ: Да. Вот так нужно думать о Боге. В каком бы
положении мы не были, где бы мы не находились, мы имеем
полное право перевести вектор своего внимания на самого
Господа и предаться Ему полностью.

341
 59:25 Вопрос: А это какой стих?
59:28 Ответ: Это тридцать пятый. 11.8.35. Санскрит: тоже
су-хр̣т; прешт̣ха-тамах натхах — все наши красивые слова.
Натха – Господь; су-хрт - друг и доброжелатель.

Друг и доброжелатель; тот, кто милее и дороже всех;

Господь; … Его; приобретя; вручив себя Ему; несомненно; я;
буду наслаждаться; с Господом

раме; анена; йатха; рама. Рама - Лакшмидеви.

1:00:19 В комментарии говорится: «Нужно извлечь

наибольшую пользу из невыгодной покупки — материального
тела — и посвятить это тело, а также ум и речь Господу».
«Считается, что от мужчины женщина получает
чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая
полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь
умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время.
Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут
дать своим женам?».

Снова нирведа упоминается.

«Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться

материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла
отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье.
Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен
мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное».
342
 Санскрит: Нирведа - отрешенность от чувственных
удовольствий; во мне; возникла; счастье; принеся.

1:01:30 Такое периодически случается со многими людьми,

когда вдруг они что-то понимают. Что в этой «беготне» ничего
не происходит. И когда это вдруг отваливается, чувствуешь
облегчение. Но, если у нас нет знания, как использовать это
облегчение, человек снова хочет вернуться в эту иллюзию и
часто ему очень сложно это сделать. Поэтому вот сейчас, в то
время, когда очень многие начинают пробуждаться,
просыпаться, потому что сама энергия всех пробуждает.
Энергия санкиртаны, энергия знаний сейчас, но они не хотят
просыпаться, поэтому так много и так востребованы сейчас
наркотики и интоксикации всякие. Интернет сейчас – самый
страшный наркотик, от которого человека вообще невозможно
спасти. Потому что люди начинают просыпаться, чувствуют
что-то такое, вот, ничего не понимают, знания нет и нужно
опять в иллюзию погрузиться. Потому что это страшно. Как
жить без желаний? Это страшно. Это одна из причин, почему
«Сутру» не применяют. Потому что она уничтожает личность,
зачищает все желания, переписывает тебя по- новому. А мы
привыкли: родились с какими-то программами и хотим до
конца с ними дожить. Меняться мы не хотим. Мы не хотим
полностью переделывать себя. Все время переделывать. А так
мы живем в духовном мире. Сам Кришна создал этот мир и
Сам идет сюда, чтобы учиться у этого мира. Здесь, в 11-й
песни, будет несколько раз сказано, что мир творится в
сотрудничестве с дживами. Вместе творят этот мир. Потому
что здесь такое количество живых существ, фантазии не

343
хватит, чтобы каждому предоставить исполнение каких-то
своих утонченных желаний. Есть… как их называют?

1:04:03 Голос из аудитории: Водомерка.

1:04:05 Ответ: Водомерки такие. Я как-то смотрел и
думаю: вот что может быть в голове у этой дживы (смех),
чтобы захотеть именно такое тело. Вот какие могут быть
желания бегать по воде? Вот непонятно. И, главное, что она не
одна, а их же там целый отряд этих насекомых.

1:04:29 Голос из аудитории: Может она была спасателем?

1:04:34 Голос из аудитории: Мы сегодня ехали, смотрели на
курочек и индюшек. Тоже говорили: вот какая должна быть
фантазия у Брахмы, форму придумать такую?

1:04:41 Ответ: Нет, при чем здесь Брахма, это ее желание.

Форма придумывается по желанию живого существа. В
соответствии с тем, как мы хотим реализовывать свои желания.
Вот если покушать, то свинка, а что про индюка сказать - я не
знаю (смех).

1:05:05 Голос из аудитории: надменный вид просто у него

такой просто.

1:05:17 Голос из аудитории: Говорят, что живому существу

дается выбор, когда с райских планет нужно уходить: ты
можешь «идти» в человеческую форму жизни, но если он еще
хочет наслаждаться, то родишься (неразборчиво)… То есть,
344
получается, у него нет до какой-то степени желания или
снижаются как-то желания. Вот как происходит этот момент?
1:05:49 Ответ: Это всегда желание человека наслаждаться
определенным образом. Конечно, он не хотел эту форму.
Именно так выражается его желание. Это парадокс. Есть такой
фильм «Ослепленный желаниями». И там парадокс этих
желаний. Когда вроде бы он что-то захотел, но контекст не
прописан.

1:06:27 Так, следующий стих: «Развив в себе отрешенность,

человек может освободиться от оков материального общения,
дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния
становится равнодушным к материальному миру. Благодаря
подобным страданиям и в моем сердце проснулась
отрешенность. Но разве можно называть меня, испытывающую
столь благотворные муки, неудачницей? В действительности
мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по
той или иной причине доволен мной».

Санскрит: тоже нирведа есть отрешенностью; причины;

рабство; устраняя; человек; настоящее умиротворение;
обретает.

Отрешенность – это тот инструмент, с помощью которого

мы отстраняемся от этого материального мира. Через боль.
Потому что так мы не отдадим, а когда оно уже горит в руке –
мы его и сами бросаем. Поэтому она и говорит: «Я невероятно
удачлива, и, наверное, просто Господь мною очень доволен».
Поэтому, когда такое происходит в жизни, сначала тяжело это

345
переживать. Думаешь: «Ну, Кришна, от Тебя я такого не
ожидал! Я - Твой преданный (смех), а Ты - мой мучитель!».
Но, когда прошло первое впечатление, ты думаешь: «Спасибо!
Вот реально, спасибо! От всей души! Я ведь сам бы это
никогда не отдал! Я бы это не сбросил». Слава Богу, что Он не
всю милость сразу проливает (смех). Потому что мы даже
понятия не имеем, к чему мы привязаны и насколько сильно
мы привязаны. Казалось бы, я вообще ни к чему не привязан.
Ну что я вообще? Что у меня есть? Но находится очень много
привязанностей. И, честно говоря, немножко неуверенно себя
чувствуешь, успеешь ли все развязать до прихода. Будешь ли
готов быть чистым. Как в этом фильме «Остров». Этот монах
уже умирает и кто-то так в шутку спрашивает: «А что умирать
страшно?». Он говорит: «Да умирать то не страшно, страшно
перед Богом стоять». Вот что самое страшное.

1:09:37 «Я склоняюсь перед Господом, принимая великий

дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих
греховных желаний, направленных на бессмысленные
чувственные наслаждения, я вручаю себя Верховной Личности
Бога».

Санскрит: преданно склонив голову; отбрасывая;

греховные желания; за прибежищем; я иду; к Нему; к
Верховной Личности Бога.

«Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась

твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду
поддерживать свое существование лишь тем, что приходит

346
само, и единственной радостью для меня будет Господь,
подлинный источник любви».

Санскрит: полностью удовлетворенная; обретя твердую

веру; в милость Господа; с тем, что приходит само собой;
живя; я буду наслаждаться жизнью; только; с Верховной
Личностью Бога; подлинным источником любви и счастья.

«Деятельность, направленная на удовлетворение чувств,

отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно
падает в темный колодец материального существования, где
его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме
Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое
существо из этого беспомощного состояния?».

Санскрит: материального существования; в темный

колодец; упавшее; удовлетворением чувств; украденное;
схваченное; времени; змеем; живое существо; способен
освободить; Верховная Личность Бога.

Еще раз слово нирведа.

«Видя, что вся вселенная находится во власти змея

времени, живое существо начинает мыслить трезво и
отказывается от всех материальных чувственных наслаждений.
В таком состоянии живое существо становится своим
собственным защитником».

347
 Санскрит: душа; для себя; защитник; отрекается; когда; от
всего материального.

То есть, когда душа отрекается, она сама себя защищает.

«Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости,

Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться
близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной.
В таком состоянии она села на свою кровать».

Санскрит: решительный; ее ум; греховное желания;

отрубил.

1:12:29 «Воистину, материальные желания — источник

величайших несчастий, тогда как свобода от материальных
желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе
желание наслаждаться обществом так называемых
любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим
сном».

Санскрит: материальное желание; несомненно;

величайшее; несчастье; свобода от материальных желаний;
величайшее; счастье; обрубив; стремление; счастливо; уснула.

1:13:09 И это то, что повторяет Шримати Радхарани,

говоря, что еще даже Пингала говорила, что материальные
желания – источник величайших несчастий. Мы понимаем это,
но мы никак не можем отказаться от этой идеи быть рядом с
348
Кришной. Итак, история, которая закончилась благополучно.
Благополучно не только для Пингалы, а вообще для тех, кто
читает «Шримад-Бхагаватам». Потому что сложности в
понимании, что такое духовный путь как раз вот в этом
моменте. Нам кажется, что все будет происходить очень
красиво и легко, но духовный путь, он как раз вот из этих
пазлов сложен. Из моментов, когда нам очень плохо. Это как
раз момент истины, когда что-то от нас «отваливается». И мы
понимаем, что это даже не хочется подбирать то, что
отвалилось, потому что пришло время расставаться со своими
привязанностями. И мы всегда чувствуем облегчение. если оно
отвалилось. Если мы это не отдаем, а мы еще привязаны, как
этот голубь, то ничего не происходит. Сама Пингала говорит,
что это по милости Господа. И, наверное, в этом есть правда.
Потому что сами мы никогда не сможем отбросить свой
чемодан. У нас не хватит смелости, у нас не хватит воли
расстаться. И это происходит либо по милости, либо в
результате аскез. Сукрити, которое мы накапливаем,
накапливаем и приходит время, когда мы уже не можем быть
гармоничным с этим чемоданом. Надо его выбрасывать. И
всегда чувствуешь облегчение. Вот здесь мы сажали
смородину. Шестьсот кустов. И вот история этого «чемодана».
Ее пожертвовал Богдан – муж дочери Према Расы пр. И вроде
бы нормальная смородина, у него она растет. Казалось бы, ну
зачем он ее отдает. Она же плодоносящая. Он говорит: «Ну,
это как чемодан, который без ручки. Вот его выбросить жалко,
но он уже неполезный совершенно». Ему она уже была просто
не актуальна. Просто занимала место в огороде. Это как
чемодан, вроде в нем что-то есть, но он без ручки и тащить его
очень сложно. Проще выбросить. И когда ты выбрасываешь
такой чемодан, становится легко, потому что тащить его уже
не надо. И надо замечать вот эти моменты, когда что-то
349
происходит с нами. А подумайте, может быть это проще. В
последнее время я замечаю, особенно за этот месяц несколько
чемоданов таких больших отвалилось, такое облегчение
почувствовал. И сам себе сказал: «Вот оно тебе надо было?
Оно никому не надо, никому не надо. А тебе зачем? Живи
счастливо. Думай о Кришне». Все возможности есть, да? Вот
когда приходит эта отрешенность, то приходит такое чувство
счастья. Действительно ты понимаешь, что вот сейчас как раз
тот момент, когда я могу идти и у меня есть силы, чтобы
достигать своих духовных целей.

1:17:49 И мы давайте еще это научное знание подкрепим

духовным, как это сказать, объяснением «Бхакти-расамрита-
синдху». 4 волна, «Вьябхичари-бхава». Вьябхичари – это
эмоциональные состояния, эмоции, которые усиливает стхаи-
бхаву. Они являются причиной того, что возникают ашта-
саттвики-бхавы. Вот из-за того, что какие-то эмоции приходят,
мы начинаем их переживать. Но на уровне неосознанного,
ашта-саттвика-бхавы - они несознательные. Непонятно, почему
что-то происходит с телом, оно само приходит в какое-то
состояние. А есть сознательные бхавы, когда хочется
танцевать, петь, кричать, кататься по полу. Итак, к числу
вьябхичари-бхав относится отвращение к самому себе –
нирведа. Дальше тридцать три «красивые» эмоциональные
состояния. Такие как: безумие, болезнь, омертвление, леность,
стыд, ярость, негодование, дерзость, грезы и пробуждение. Это
духовные эмоции, которые испытывает живое существо.
Давайте немного поговорим по поводу отвращения. Как оно
может возникнуть. Отчего возникает отвращение.
«Отвращение к самому себе, вызванное великим горем,
разлукой, ненавистью или тревогой по поводу того, чего не
350
следовало делать, а также того, что следовало - называется
нирведой. В этом состоянии человек делается неспокойным,
плачет, у него меняется цвет лица, он чувствует собственную
низость и постоянно вздыхает».

1:20:44 Итак, отвращение может быть вызвано горем,

разлукой, ненавистью ну или тревогой. И примеры из
священных писаний:

«Отвращение от великого горя: «О Яшода, чего мы

добьемся, продолжая поддерживать это несчастное грешное
тело, пойдем, давай сейчас же принесем наши тела в жертву,
бросив их в озеро Кали, пылающее от яда».
«Отвращение от разлуки: Лишившись сладости Мадхавы,
Вриндаван вместе с ней утратил свое очарование и поблек. В
нем не осталось цветов. Откуда же у этой несчастной пчелы
берутся силы жить?».
Тут то же самое, отвращение от разлуки: «О друг, раз я не
могу слышать звук Мадхавы, то лучше мне совсем оглохнуть.
А поскольку у меня нет возможности видеть Его облик, я
предпочла бы ослепнуть.
Отвращение от гнева: «Со слов Сатьябхамы: О Кришна,
прославляя перед Тобой Рукмини, Нарада призывает на ее
голову несчастья, подобные моим.
Отвращение, благодаря проницательности: «О
непобедимый, все это время я растратил понапрасну. Все
больше и больше упиваясь своими владениями и достояниями
земного царя. Ошибочно отождествляя себя с этим смертным

351
телом, все больше привязываясь к детям, женам, богатствам и
земле, я пребывал в постоянной тревоге».

1:22:34 То есть, здесь описана духовная эмоция –

вьябхичари-бхава. И «Бхагаватам» – это энциклопедия
духовных эмоций. И Пингала также испытывает духовные
эмоции. Она испытывает хладини-шакти, переживает, вот эту
свою нирведу, свое отвращение. И учитывая ее профессию, мы
можем понять, что неважно на каком уровне мы здесь
находимся, мы немедленно можем переходить в состояние
чувствования духовных эмоций, если переводим свой ум на
Кришну. Все, что она сделала - она связала свое положение с
Кришной и сразу стала испытывать духовные эмоции.

«Несмотря на то, что ее считают неблагоприятной среди

вьябхичари-бхав, Бхарата Муни нирведу рассматривает
первой, поскольку она является стхаи-бхавой шанта-расы.
Такого мнения придерживаются некоторые люди.
Комментарий Дживы Госвами: Автор, причисляющий себя к
другим, считает, что стхаей-бхавой шанта-расы является
шанта-рати. То, что нирведа упоминается первой вызвано
лишь тем, что автор следует порядку, в каком эту тему
раскрывает Бхарата Муни. Вишванатха Чакраварти добавляет:
Если нирведа является неблагоприятной эмоцией, тогда
почему же ее рассматривают первой? Данный стих отвечает на
этот вопрос. Первой, приведенной в списке, ее упоминает
Бхарата Муни, считая эту вьябхичарью стхая-бхавой шанта-
расы. Поэтому, несмотря на то, что она кажется
неблагоприятной, ее все же можно рассматривать первой,
исходя из ее особого положения стхаи-бхавы. В данном стихе

352
она занимает такое положение лишь с целью следовать
порядку, в каком эту тему раскрывает Бхарата Муни».

Дальше описываются другие эмоциональные состояния.

Несмотря на то, что здесь эта эмоция первая, поскольку об
этом сказал Бхарата Муни, тем не менее, у него есть тоже
определенный опыт. И мы видим, как от этой эмоции,
нирведы, (это слово в истории Пингалы упоминается шесть
раз), Пингала с легкостью из самого дна материальной жизни
подскакивает на самую вершину духовных переживаний.
Сразу ощущает хладини-шакти. Так и мы можем поступать.
Чтобы не происходило в нашей жизни, если мы немедленно
переводим это на духовный план и пытаемся понять - а что же
Кришна у нас отобрал, для чего? - мы начинаем понимать, что
все только к лучшему. А что значит к лучшему? Значит, у нас
теперь есть больше времени, больше возможностей повторять
Святое Имя. И хотя она пыталась заработать денег, наверное,
для того, чтобы покушать, она сказала: «Теперь я буду, есть
только то, что само приходит. Зачем мне суетиться? Итак, все
уже есть».

1:26:33. И вот эти состояния описаны и в бхаджанах

Бхактивинода Тхакура и других ачарьев и чтобы закончить на
положительной ноте…

1:26:55 Вопрос: Можно спросить? Легче всего

разочароваться, находясь на дне либо на вершине. А в
середине получается тяжелее разочароваться, да? то есть она
была на дне, она как человек испытала уже все. У нее была
возможность разочароваться. Те, которые находятся где-то
353
посередине им, получается, тяжелее, нужно или туда или туда
попасть?
1:27:21 Ответ: Нет. Когда уже совсем все плохо, мы сами
не отдадим свои привязанности. Вот мы не сможем отдать.
Голубь уже почти все понял, почти. Ему надо было просто
перевести внимание на Господа. Он уже сказал про артху,
каму, но он просто сказал: «Я не достиг этого. Мне в этой
жизни не удалось – неудачная попытка, я попробую, наверное,
в следующий раз, еще раз. Может в следующий раз
получится». Но Пингала, она сразу поняла – это Кришна. Вот
все. Если это Кришна, то сразу же мы оказываемся наверху.
Мгновенно.

1:28:07 Вопрос: То есть у нее какое-то сукрити было, да?

Она о Кришне знала, слышала.
1:28:09 Ответ: Да, она же не выдумала это. Значит, она уже
была начитанная девушка. Вот сегодня кое - что я покажу
насчет умных девушек, кстати, из Таиланда. Не видели, как
они выглядят?

1:28:31 Голос из аудитории: Я видела, я жила там.

1:28:36 Ответ: Там они часто встречаются. Это к тому, что
они начитанные. Они знают Бога, и они знают свое положение.

1:28:52 Мы выделяем эту лекцию как кульминационную

лекцию по теме нирведы. От чего оттолкнуться, куда можно
сразу перевести свое внимание – это пример для подражания.
Пингала хорошо сказала, но ее идея была - стать подобной
Лакшми. Такое же служение. А вот Нароттам дас здесь нам
354
немного о другом рассказывает. Хотя он тоже отталкивается от
этого чувства. Глава называется «Предание себя». Вот когда
мы начинаем предаваться Господу, когда уже все горит, все
плохо и мы это осознаем, что вот – все уже.

1:29:59 «О Господи, Ты - океан милости, друг бедных.

Воззри на меня! Я пал в океан иллюзии, где огромный кит
вожделения пытается проглотить меня. О Господи, защити
меня! С самого рождения я непрестанно совершал оскорбления
и никогда не поклонялся Тебе без двуличия. Все же Ты
остаешься моим единственным прибежищем. Господь моей
жизни, пожалуйста, не отвергай меня, хотя более падшего, чем
я нет на свете. О Господь Шьямасундара, Тебя называют
спасителем падших. Если ты отвергнешь меня, я погиб. Хоть я
и оскорбитель, Ты – мое единственное упование, как для
целомудренной женщины единственная надежда - ее муж. О
Господин моего сердца, прошу Тебя, выслушай мою мольбу.
Ты – Всевышний. Не отвергай же меня. Хоть я и совершаю
оскорбления, Ты все равно остаешься моим единственным
защитником. Прошу Тебя, дай мне какое-нибудь
незначительное служение и прими меня в число своих слуг.
Похоть пронзает мне сердце, и я не знаю, что есть благо для
меня. Я не в силах победить материальные желания своего
оскверненного ума. О Господи, Ты - древо желаний,
исполняющее все мечты. Прошу Тебя, прими и очисть меня, да
узрят все Твою милость. О Господи, взгляни, во всех трех
мирах нет более падшего, чем я. Прославься же, как
«освободитель Нароттамы». В трех мирах, где царствует
рождение и смерть, да узнают все, что Господь Шьямасундара
- освободитель падших душ. Поэтому сделай меня, о
Гиридхари, Своим слугой. О Господи, Нароттама чрезвычайно
355
несчастен. Пожалуйста, сделай меня счастливым, вдохновив на
исполнение санкиртаны. Больше всего на свете я боюсь, что
мне не удастся преодолеть препятствия на пути преданного
служения, поэтому я непрестанно молюсь Тебе. Да воздержусь
я от хождения в такие места, где ведутся разговоры на мирские
темы, обсуждаются мирские страдания и радости. Пусть
памятование Твоих лотосных стоп украсит мое сердце, а сам я
да буду непрерывно воспевать, как подобает, Твои
трансцендентные качества в обществе преданных. Забросив
соблюдение обетов, раздачу милостыни, служение
материалистам и поклонение полубогам, без лишних мыслей я
буду в блаженстве бродить повсюду, взывая: «О Кришна,
Кришна!». Шри Радха и Шри Кришна – Господа моего сердца.
Они – единственная моя цель, как в жизни, так и смерти.
Поклоняющиеся Божественной Чете, наслаждаются
трансцендентными вкусами и вечно купаются в океане любви
к Богу. Да осознаю я это вечно в своем сердце. Пожалуйста,
даруйте мне сокровище служения Вашим лотосным стопам!
Пусть Ваши Божественные образы и любовные игры
постоянно пребывают в моем уме. Ваша красота превосходит
красоту Камадевы и его супруги Рати. Да пребудут вечно
Ваши превосходнейшие игры в моем уме. О Юная
Божественная Чета, о Шьямасундара, сын царя Враджи! О
Радхика, очаровательная красавица - дочь царя Вришабхану!
Зажав во рту соломинку, я возношу молитвы Вашим лотосным
стопам. Шри Радхика напоминает золотой цветок ананаса, а
Шри Шьямасундара похож на голубой сапфир. Их красота
затмевает все. Шри Радхика и Шри Шьямасундара -
непревзойденные танцоры и приводят друг друга в восторг
Своими подобными драгоценным камням качествами.
Очаровательные лица Шьмасундары и Радхики украшает
выражение любви. Их прекрасные сияющие тела - голубоватое
356
и золотистое - облачены в желтые и темно-синие одежды. Они
чаруют друг друга настроением глубокой любви. Украшенные
драгоценностями Их тела движутся изящно и выразительно.
Нароттама-дас взывает: «С великой радостью я буду день и
ночь восхвалять Ваши трансцендентные качества – это мое
единственное желание»».

1:39:08 Дальше он прославляет сакхи, которые окружают

Радху и Кришну. Перечисляет их и упоминает манджари:
«Любимейшая Шри Рупа Манджари вместе со Шри Расой
Манджари, Лавангой Манджари, Манджували, Шри Рати
Манджари и Кастурикой Манджари ревностно исполняют
преданное служение Их Светлостям. Я вымолю у этих сакхи
любовное служение Господу и научусь понимать, какое
служение требуется, просто по их жестам. Красота и другие
качества Радха-Кришны переполняют меня, я навсегда
привяжусь к Ним и буду жить среди сакхи. По знаку сакхи, я
стану обмахивать Радху и Кришну чамарой, а затем положу
орехи бетеля в Их лотосные уста. Сакхи, окружающие Радху и
Кришну, искусно совершают разнообразное служение в
нужное время. Я неизменно буду стремиться с глубокой
привязанностью служить лотосным стопам Радхи и Кришны.
И, когда я обрету совершенное духовное тело, все, о чем я
размышляю, занимаясь преданным служением, без сомнения,
станет действительностью. Это и есть путь привязанности». То
есть, сначала он стремится в своем уме каким-то образом
служить лотосным стопам Божественной Четы. И он говорит,
что это неизменно приведет меня к тому, что я уже в своем
духовном теле буду выполнять то же самое служение. «К чему
бы я не стремился, занимаясь преданным служением, я
непременно обрету это в духовном теле». Какова садхана -
357
такова и садхья. «Это всего лишь вопрос зрелости. Незрелое
преданное служение называется садхана-бхакти, или
регулируемым. Когда же достигает зрелости, то именуется
према-бхакти или любовным преданным служением. В этом
состоит истинная сущность чистого преданного служения.
Нароттама-дас молит: «О Господи, прошу Тебя, позволь мне
поселиться во Брадже и считай меня одной из сакхи. Лишь
тогда мои желания исполнятся. Более того, следует
размышлять так: «Я - спутница тех сакхи и постоянно
поглощена преданным служением под их руководством. Ради
удовольствия Кришны, я надеваю разнообразные украшения».
Более того следует размышлять, о чем надо думать, говорит
Нароттам дас:
«Преданный должен непрестанно в сердце в своем
размышлять о Кришне. Он должен избрать какого-нибудь
вриндаванского преданного, возлюбленного слугу Кришны, и
всегда беседовать об этом слуге и о его любовных отношениях
с Кришной, живя во Вриндаване. Впрочем, если он физически
не может отправиться во Вриндаван, он должен мысленно
поселиться там».
Вот Нароттам дас дает нам пример того, как из самого дна
выскочить на самый пик желаний души. И объясняет нам сразу
практику преданного служения. И это не что иное, как наша
Гуру-вандана, которую мы поем каждый день. Каждый день
мы должны вспоминать о наставлениях Нароттама. Если
дочитать до конца это произведение, тогда все становится
понятным. Здесь мы только что прочитали: «По Твоим
намекам я пойму, что мне делать». Открыто, вслух, мы не
говорим – не для всех это. Но для посвященных, то есть, у кого
есть два доллара и кто может купить такую книжку «Према-
бхакти-чандрика» все становится ясным и понятным. Не надо
358
много об этом говорить. Всем не надо это рассказывать. Может
кому-то достаточно со дна прыгнуть до уровня служения
Лакшми, как это для Пингалы. Кто-то вообще никуда не может
прыгнуть, как голубь.

1:39:11 Но мы должны понимать, что Прабхупада нам дал

самую лучшую садхану, которую можно только придумать.
Если есть мозг. Мозг есть, скажем так, если мозг работает.
Если мы понимаем, чему мы следуем, какова наша практика -
зачем мы вокруг Туласи ходим каждый день; зачем мы поем
Гурв-аштаку и что в Гурв-аштаке описано. Трудности будут
всегда, но трудности - это как раз тот момент, когда чемодан
отваливается и нам становится легче бежать к Кришне. Просто
легче. В это момент хочется сказать: «Ну все, сегодня я - Твой,
у меня нет никаких обязанностей. Я буду только предаваться».
К сожалению, на следующий день находится еще какой-то
чемодан. Их с каждым днем становится все меньше, но все-
таки, все-таки хотя бы вслух нужно сказать, что все, хватит.
Это последнее, все, я должен предаться. Я должен сегодня
начать свою практику и, если я начинаю свой путь, я должен
увидеть свою цель. Цели описаны, цели прописаны. Берите
«Према-бхакти-чандрику» и вот наша цель. И каждый день
Прабхупада напоминает нам об этой цели. Включите мозг,
мозг включите. Кто написал это произведение? Что там дальше
происходит? И тогда, чтобы не произошло в нашей жизни, мы
используем как ресурс и сразу начинаем думать о самом
возвышенном служении, которое только возможно для души.
Хотел сказать, как замечательно жить в этом материальном
мире (смех). Здесь, даже когда тебя бьют, ты счастлив, ну если
при этом успеваешь подумать о Кришне. Вот на этой красивой
ноте мы и закончим. Вот, как сказала великая Кунти: «Пусть
359
эти беды приходят снова о снова, потому что мы по-другому о
Тебе думать не можем». Но, надо стараться. И в счастье и в
горе тоже думать о Кришне. В горе нам легче о Нем подумать,
но скоро мы научимся и в счастье тоже думать о Кришне.
Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки - джай! Шрила Прабхупада
ки - джай!

Транскрибировала: Тантрикидеви д.д.

«Небо здесь»

Июнь 2020, лекция по ШБ 11.16.43

00:00 Перевод стиха 11.16.43: «Но тот, кто, вступив на

духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с
помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные
обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как
вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Если глиняный горшок как следует обжечь, он может
удерживать в себе любую жидкость. Однако если горшок не
обожжен должным образом, то жидкость будет просачиваться
сквозь стенки и постепенно вытечет полностью. Подобно
этому, если человек, идущий духовным путем
трансценденталист, не смог обуздать свою речь и ум, рано или
поздно он обнаружит, что от его духовной практики и аскезы
не осталось и следа. Слово дана, «благотворительность»,
указывает на деятельность ради других. Те, кто приносит
360
другим высшее благо, проповедуя сознание Кришны, не
должны пытаться блистать остроумием в надежде понравиться
красивым женщинам, как не должны они и щеголять своей
ученостью, чтобы прослыть великими интеллектуалами. Такой
человек должен избегать даже мыслей о сексе или мирской
славе и почете. Все это может привести к тому, что решимость
человека практиковать сознание Кришны улетучиться, как
сказано в этом стихе. Подчинив свою жизнь высшей воле и
разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь, чтобы, в
конце концов, достичь успеха.

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

361
 джай шри кришна чайтанья
прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

03:14 Глава называется «Великолепие Господа» и то, что

нас привлекает, то, что дает нам счастье – это великолепие
Господа. Даже здесь, в материальном мире, просто посмотрев
по сторонам, мы увидим великолепие. Все совершенно, даже
звуки, которые издают части этого творения, они совершенны.
Можем слышать – птицы в лесу сейчас красиво поют. Если мы
смотрим на лес, это сразу вдохновляет нас, дает силу жить,
приносит счастье. Кто источник этой красоты? Это Кришна.
Поэтому, самое удивительное, самое красивое исходит из
Кришны. И в этой главе, подобно тому, как Кришна объясняет
то же самое великолепие в «Бхагавад-гите» Арджуне, здесь Он
рассказывает о Своем великолепии Уддхаве. Он говорит:
«Любые проявления могущества, красоты, славы, изобилия,
смирения, отрешенности, удовлетворения ума, удачи, силы,
терпения и духовного знания – есть ничто иное, как искорки
Моего Великолепия».

362
 04:52 Не только то, что мы видим вокруг себя, а даже то,
что мы видим внутри себя, качества определенные,
способности, таланты, все это только искорки великолепия
Господа. Поэтому, нам естественно хочется быть с Кришной,
потому, что наше естественное желание – всегда быть
счастливым. И здесь речь идет о вертикальных связях. В
комментарии мы читаем: «Подчинив жизнь высшей воле и
разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь». Связь с
Господом только через вертикаль, потому что Господь
находится сверху, а мы ниже соломы, валяющейся на улице.
Поэтому очень легко думать о Кришне, понимая, что Он
находится в духовном мире, понимая свое положение здесь, в
материальном мире. Безусловно, это приносит нам
огромнейшее счастье, просто думать о Кришне. Поэтому, в
сорок втором стихе, предыдущем от нашего, Кришна говорит:
«Поэтому, овладей своей речью, подчини себе ум и жизненный
воздух, обуздай чувства и, с помощью очистившего разума,
научись управлять своими мыслительными функциями, делая
это, ты никогда больше не ступишь на путь материальной
жизни». Здесь речь идет уже о горизонтальных связях, о наших
связях с материальным миром, о связях ума с объектами
чувств. Все это нужно разорвать. Почему? Потому что, чтобы
почувствовать великолепие Господа, почувствовать счастье,
которое испытывает Кришна, необходимо смотреть вверх,
разорвать все связи с материальным миром и направить свой
взор в духовные миры. И в пословном переводе здесь
говорится: «Речь обуздай, ум обуздай, дыхание обуздай,
чувства также, разум – очищенным разумом обуздай, никогда
вновь ты не опустишься до материального существования».
Есть только два положения души – либо здесь в материальном
мире, либо там, в духовном мире. Если мы разрываем все свои
связи с материальным миром и устремляем свой взор на
363
Голоку, мы не можем больше жить здесь в материальном мире,
хотя мы находимся здесь, тем не менее, повсюду мы видим
Кришну. Почему? Потому, что Кришна здесь и духовный мир
также находится здесь. Все это можно почувствовать и почему
же мы не испытываем духовного счастья, находясь в этом
материальном мире, хотя этот материальный мир является
энергией Господа и все здесь создано по образу и подобию
духовного мира, точная копия духовного мира? И вот, после
того, как Кришна объясняет великолепие Свое, Он
предупреждает, сегодняшний стих, который мы читали: «Но,
тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать
свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что
его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно
иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного
глиняного горшка». Очень красивая метафора, которая
описывает горизонтальные связи. Наше тело – это сосуд, или
дом, в котором живет душа. И находясь здесь, в материальном
мире, мы связываемся с этим материальным миром
посредством горизонтальных связей. У нас есть определенные
чакры и мы взаимодействуем с этим миром посредством чакр,
через горизонталь. И, поскольку чакры – это как ниточки
такие, как «шлангочки», то это и есть «дырочки», через
которые вытекает вся наша жизненная энергия сюда в
материальный мир. И здесь, в пословном переводе есть свой
интересный смысл.

10:00 «Речью и умом, полностью не владеющий», то есть

тот, кто не может перекрыть эти «канальчики», через которые
вытекает вся наша милость, которая все время нисходит на нас
через парампару, через нашего духовного учителя, все это
вытекает через «дырочки», которыми пробит наш сосуд,
364
глиняный сосуд, как вода. Тот, кто идет по духовному пути,
даже не смотря на то, что подчинив себя себе, с помощью
духовного разума, совершая суровые аскезы, для того, чтобы
продвигаться по духовному пути, не разорвав связи с
материальным миром, не «законопатив» все эти дырочки, рано
или поздно, вся милость, вся вода вытекает из такого кувшина.
Несмотря на то, что разум устремленный, сила воли
присутствует, тем не менее, все это выливается через
горизонтальные связи. Его обеты, аскезы,
благотворительность, как вода из необожженного горшка». Все
это кажется бесполезным – мы трудимся, трудимся, но, не
отрекаясь от объектов этого материального мира, мы почему-
то не чувствуем прогресса. Мы все время стоим на месте.
Вроде бы что-то делаем, а ничего не происходит. Как мы уже
говорили, «закон зазеркалья, который объявила Алиса» –
здесь, чтобы оставаться на месте, нужно все время бежать, а
для того, чтобы дойти до какого-то объекта, до какого-то
места, нужно бежать в два раза быстрее. Точное определение
нашего материального мира. Мы вроде бы что-то делаем в
своей духовной жизни, а оно все выливается. Куда оно
выливается и почему мы не чувствуем силы? Вот просто
потому, что еще не поняли этого простого закона. Все
«дырочки» свои нужно «законопатить» и хранить свою веру,
хранить свою бхаву и подчинять высшей воле разум, ум и
речь, чтобы, в конце концов, достичь успеха. И еще раз, в
следующем стихе, 44-м, Кришна говорит: «Поэтому, слова, ум,
потоки жизненного воздуха нужно подчинять». Вчера мы
слушали лекцию Прабхупады, он говорит, что ум нужно
тренировать, что нужно постоянно его тренировать, для того,
чтобы думать о Кришне. Ум нужно подчинять, потоки
жизненного воздуха нужно подчинять высшей воле. И все это
начинается с языка, своей речи. Прежде всего, мы должны
365
обуздать свой язык и свою речь, для того, чтобы закрыть эти
«дырочки» и начать накапливать духовную энергию. И весь
этот стих говорит о вертикальных связях. «Предавшись Мне,
человек должен обуздать свою речь, ум и жизненный воздух».
Только предавшись Кришне, можно совершить такой акт,
потому, что мы либо на горизонтали, либо на вертикали. Если
мы предаемся Кришне, мы автоматически отрекаемся от этого
материального мира. И в комментарии ачарьи говорят:
«Развить разум, пронизанный любовью и преданностью
Господу, можно, если по всем правилам повторять мантру
Брахма-гаятри. О чем мантра Брахма-гаятри? О наслаждении, о
высшем наслаждении, к которому мы стремимся. И начинаем
мы с самого простого. В гаятри-мантре говорится: «Давайте же
будем поклоняться солнцу». А почему, потому что солнце
приносит радость нашей медитации. Так просто – я иду туда,
где счастье.

15:01 Солнце находится сверху, уже мы стараемся поднять

свое внимание вверх. Есть какие-то силы, силы природы, силы
Бога, энергии Господа, которые даруют нам счастье. И
действительно, если посмотреть от себя и на Бога, мы сразу же
испытываем счастье. Птицы поют, цветы цветут, почему нам
не испытать прямо сейчас это счастье? Потому что мы
смотрим на себя, внутрь своего ума, разглядываем картинки
прошлого, будущего, и это приносит нам разочарование. Пока
мы находимся на уровне горизонтальных связей, пока мы
вспоминаем какие-то отношения, которые испортили нам
настроение, мы никогда не станем счастливыми. Пока мы
находимся здесь, в материальном мире, нет вопроса даже о
счастье. Счастье можно получить, только думая о Кришне,
только перенаправив свое внимание на Кришну. И все
366
начинается с простого – поднимите голову вверх и посмотрите
на солнце, и порадуйтесь солнцу, и поклонитесь ему. «Давайте
же будем поклоняться солнцу, которое приносит радость
нашей медитации». Солнце находится сверху и я
автоматически снизу, я кланяюсь этому солнцу. Затем, там
говорится, что я провозглашаю высшей формой поклонения –
поклонение духовному учителю. Почему? А я не знаю, почему.
Когда я смотрю на то, что он делает, мне кажется, что это
странно – зачем пуджу проводить, зачем петь что-то. Но, когда
я вижу, как действует мой духовный учитель, почему-то это
вызывает во мне счастье. Поэтому, я ему поклоняюсь,
кланяюсь ему. Снова, духовный учитель сверху, я снизу.
Дальше говорится: «Я провозглашаю высшей формой
поклонение Господу Вишвамбаре, Господу Чайтанье».
Почему? А я не знаю почему. Просто потому, что когда я
вижу, как Он совершает санкиртану, и, понимая, что Он
настолько могущественен, что держит на одном из своих
клобуков всю вселенную. Я не понимаю, зачем Он это делает,
зачем Он приходит сюда в материальный мир и совершает эту
санкиртану. Но, когда я вижу, как Он это делает, это вызывает
во мне счастье. И поэтому я снова кланяюсь Ему, Он сверху, я
снизу. И следующие мантры говорят: «Я провозглашаю
высшей формой поклонения любовь гопи к Кришне, любовь
гопи к Кришне». И Господь Чайтанья как раз говорит об этом.
Он хочет узнать, как гопи любят Его, какой любовью они Его
любят. Поэтому наша мантра начинается со слова Харе,
которая, хотя и обозначает Шримати Радхарани, акцент
делается на энергию Ее любви. Мы думаем о том, как
Шримати Радхарани любит Кришну. Господь Чайтанья
приходит для того, чтобы понять, как Она Его любит, какой
силы Ее любовь. И последняя мантра говорит о том, что «Ты –
трансцендентный Купидон, который держишь в руках лук, и
367
стрела - Твоя цветочная, и именно Ты влюбляешь всех живых
существ в Себя. И есть только одна душа, которая до сих пор
не любит Тебя. Поэтому, я поднимаю руки вверх, и прошу,
стреляй в мое сердце, я предаюсь Тебе». Господь находится
сверху, я нахожусь снизу. Вот чему учит гаятри-мантра, она
учит нас смотреть вверх и видеть каждое живое существо через
связь с Кришной. Сначала любовь к Богу, а потом любовь к
ближнему. И нет такой формулы – сначала научитесь любить
друг друга, а потом научитесь любить Бога. К сожалению, это
не о духовной любви.

19:46 Если мы смогли «законопатить» свои дыры, если мы

смогли перевести свой взгляд на небо, это метафора – «на
небо», тогда мы почувствуем, что Голока здесь. Небо здесь. И
Аиндра как-то сказал: «Люди, посмотрите на небо, что вы
видите? Это зодиак Голоки, вы не понимаете, мы находимся на
Голоке!». Прямо сейчас мы находимся на Голоке. И все
энергии Голоки доступны нам прямо здесь и прямо сейчас.
Нужно только обратить на это внимание. И понятно, Аиндра,
святой человек, святая душа, который везде видит Кришну, это
его восприятие, так он воспринимает духовный мир, находясь
здесь в материальном мире. Об этом говорят наши ачарьи, и в
«Бхакти-расамрита-синдху», Рупа Госвами говорит очень
интересные вещи. 2.5.97 БРС: «Преданные развивают в себе
вкус к расе, благодаря совсем непродолжительному слушанию
о Господе. Во время этого процесса слушания сила рати
вызывает осознание вибхавы и других элементов». И речь идет
в данном случае о духовной любви, не просто каких-то
эмоциях, да эмоции могут возникать, даже при просмотре
фильмов, спектаклей, не вайшнавских, просто кармических.
Мы люди, мы что-то испытываем, и тоже это называется
368
такими же словами – рати, вибхава, раса. Здесь в материальном
мире тоже есть раса – материальная раса, но он говорит о
хладини-шакти, о духовных эмоциях, которые мы можем
испытывать, слушая о Господе. Здесь, в этом теле, в
материальном мире мы можем получать доступ ко всем
духовным энергиям. И в стихе 2.5.101 он говорит: «Ввиду того,
что деятельность, вызываемая расой, по своей природе
является не материальной, постичь ее не просто. Посредством
многочисленных рати и других элементов, эмоции,
испытываемые современным преданным, становятся
полностью тождественными чувствам преданных прошлого,
упоминаемых в писаниях». То есть, даже в этом материальном
теле, мы можем испытывать все духовные эмоции, которые
доступны преданным прошлого, нашим ачарьям. Каким
образом? Мы погружаемся в их настроение, мы понимаем кто
они, жители духовного мира, зачем они нисходят сюда в
материальный мир, и пробуем читать их книги, которые
описывают их настроение, настроение духовной любви. И
поскольку свое внимание мы направляем в их сердце, то наше
сердце автоматически отражает те же самые эмоции, с той же
самой интенсивностью. И в комментарии к этому стиху Джива
Госвами говорит: «Такая рати вызывает тождество нынешних
преданных с преданными прошлого. Когда бхава становится
тождественной той, что испытывали преданные прошлого, то и
проявление расы будет схожим». Это разъясняется в
предыдущих стихах. Слово «бхавах» здесь относится к
различным видам рати и элементам, начиная с вибхавы. То
есть, если мы почувствовали их настроение, их любовь, то,
значит, и раса будет схожая. Наши отношения с Кришной тоже
такие же, как и у этих преданных. Поэтому, мы пробуем себя в
чтении разных описаний лил Кришны; как разные ачарьи
описывают разные воплощения Господа, и мы пробуем
369
настроиться на их сердце, и почувствовать, а какова наша раса,
что откликается в нашем сердце, когда мы чувствуем то, что
чувствуют они. И дальше Джива Госвами говорит: «Под
воздействием таких элементов, как вибхава, возникает полное
отождествление, между современным преданным, и
преданным прошлого».

25:00 И он приводит стих из шастр, из «Сахитья-дарпаны»:

«Благодаря этой тождественности, преданный погружается в
океан чувств, испытываемых ими, то есть, в океан чувств,
которые испытывают преданные прошлого. Итак, в нем
пробуждается удсаха, и другие бхавы, которые проявляются
так же, как и в преданных прошлого». Просто, направив свое
внимание в сердце преданных, которые испытывают
определенную силу любви по отношению к Господу,
пересказывая Его лилы, мы – преданные современные, можем
получить тот же самый вкус, в той же самой степени. Но при
условии, что все у нас «заштукатурено», «законопачено», и мы
не имеем связи с этим материальным миром. В одной из
лекций недавно Прабхупада говорил, комментируя стих из
«Бхакти-расамрита-синдху» – аньябхилашита шуньйам, что
шуньйа означает – ноль, ноль материальных желаний, иначе
нет никаких шансов вернуться в духовный мир. Есть книга,
которая называется «Ноль надежды», преданные описывают
ужас этого материального мира в стихах, красивая книга. Ноль
надежды, никакой, ни единственной ниточки не должно быть с
этим материальным миром, для того, чтобы чувствовать
духовные эмоции. «Нет никого, кто не мог бы погрузиться в
этот океан». Джива Госвами говорит, что это доступно
каждому, абсолютно каждому, нужно только правильно
настроиться на духовную энергию. Нет никого, кто не мог бы
370
погрузиться в этот океан. Проявление рати у таких преданных
тождественны. То есть, то, что испытывают преданные
прошлого, наши ачарьи, во всех нюансах, во всей полноте, и во
всей интенсивности, можем испытывать мы, при условии, что
мы подготовили свое тело, не только тонкое тело, физическое
тело должно быть здоровым. Мы должны быть сыты, для того,
чтобы чувствовать любовь к Богу, и у нас должно быть много
садханы, очень много мантры, чтобы «сонастраиваться» с этим
настроением и никаких связей с этим материальным миром.
Нет различия и между вкусом рати, которую испытывают
современные преданные и преданные прошлого, то есть, в
этом смысле их вибхавы и элементы, также тождественны друг
другу, а это означает, что какова садхана, такова и садхья. То
есть, если мы чувствуем сердце наших ачарьев, если мы
понимаем, о чем они говорят, и наше сердце «плавится» так
же, как «плавится» их, это означает, что спустя какое-то время
в духовной практике, мы оказываемся в духовном мире рядом
с этими преданными, и наша раса совпадает с их расой. Если
наше сердце привлекается лилами, которые рассказывают
наши ачарьи, мы неизбежно получим туже самую любовь, ту
же самую рати, и ту же самую расу, те же самые отношения с
Кришной. Нужно просто ждать и продолжать. Дальше Джива
Госвами продолжает: «Пример с погружением в океан,
приводится с целью понятными словами объяснить, что в
стремлении к углублению собственной рати и прочих
элементов, нет ничего страшного и зазорного, а
самоотождествление с материалистичными чувствами других,
не должно вызывать в человеке радости. Критика здесь не
уместна, потому что речь идет о великом достижении». Иногда
можем подумать, что это наш интерес чувствовать любовь, и
испытывать от этого наслаждения, не будет ли это корыстной
деятельностью - пытаться постичь любовь к Богу? И здесь
371
Джива Госвами говорит, что «критика здесь не уместна,
потому, что речь идет о великом достижении».

30:00 Речь идет о любви к Богу и в принципе, все души

хотят только этого. Это наша цель и это наше прибежище.
Поэтому, да, мы получаем от этого удовольствие, но
удовольствие приходит только в том случае, если мы его не
ожидаем, а готовы, не смотря ни на что, как говорит Господь
Чайтанья: «Если Ты разобьешь мое сердце и никогда не
покажешься на мои глаза, я все равно буду любить Тебя». Вот
только в таком настроении приходит любовь к Богу. Это бхава,
которую можно почувствовать, отражая чувства преданных,
которые рассказывают о лилах Кришны. И путь в духовный
мир описан очень подробно, в числе и в «Бхакти-расамрита-
синдху», и другие наши ачарьи описывают этот путь. Этот
путь от шрадхи до премы. Немного там «ступенечек». Это
ступеньки, которые мы должны пройти на пути к Богу. Все
начинается с веры, верить легко и просто. Следующая
«ступенечка» у нас - садху-санга. Слушать о Кришне тоже
интересно, все настолько разнообразно, настолько
захватывающе. Даже не начиная слушать лилы Кришны, уже
можно погрузить и запутать свой ум - как великолепна наша
вселенная, как она создается, как она разрушается, много
интересного. Но надо что делать, и следующий этап – это
бхаджана-крия. Когда мы включаем свое тело, свой ум, свои
чувства, свою речь в служении Богу. А что такое служение
Богу? Как определяется садхана-бхакти? Садхана-бхакти – это
деятельность чувств, направленная на Господа. Это не просто
механическая деятельность, мы должны включать сердце, мы
должны пробовать любить Бога, пробовать Его любить.
Сложный путь, у нас есть ваидхи-бхакти, есть рагануга-бхакти.
372
Ваидхи-бхакти – это «ступенечка» на пути к рагануга-бхакти.
Если мы только совершаем ваидхи-бхакти, только поклонение
Господу, с настроением, что Он наш Господь, а мы Его слуги,
мы достигаем совершенства, но совершенства на уровне
Вайкунтх. Дальше мы не можем продвигаться, но лилы,
которые нам рассказывают ачарьи, они нисходят с Голоки
Вриндавана. И для нас понятие неба имеет другой смысл,
другое значение. Мы думаем гораздо выше, когда думаем о
небесах, где живет Кришна, и это же Голока Вриндавана.
Поэтому, наша цель – рагануга-бхакти, спонтанное преданное
служение. И чтобы выйти на этот уровень, мы должны
следовать по стопам рагатмика-бхакт, тех, кто живет во
Вриндаване, и поклоняется вриндаванскому Кришне. Только
так можно прийти на Голоку. Это мы так же учитываем в своей
практике, и после бхаджана-крии, нам приходится, поскольку
мы пытаемся занять себя в служении Господу, мы испытываем
некоторые неудобства, это анартхи, которые мешают нам
достичь уровня ништхи, стабильной практики преданного
служения. Анартха-нивритти – достаточно сложный путь, его
нужно пройти, нужно на это потратить какое-то время, чтобы
выйти на уровень ништхи. И вот уже на уровне ништхи мы
можем чувствовать хладини-шакти, непосредственно то, что
переживают наши ачарьи. Иногда, что-то мы можем
почувствовать и на начальных этапах, это все ближе к
сахаджии, ближе к материальным чувствам. Материальные
чувства, материальные эмоции. Бхавы тоже могут проявляться
в нашем сердце, но Рупа Госвами, в «Бхакти-расамрита-
синдху» говорит очень строго, что хладини-шакти можно уже
пробовать испытывать только с уровня ништхи, никак не
раньше.

373
 35:09 Уровень анартха-нивритти пройден, наша садхана
стабильна, и стабильна – не означает, что 16 кругов.
Стабильная – как минимум лакх, как минимум шестьдесят
четыре круга – это означает ништха. И путь, вроде бы описан
ачарьями, вроде бы все понятно, как идти, но слова, которые
описывают этот путь, очень часто имеют разные значения.
Причем в разных культурах, в разных народах, эти значения
разные, не смотря на то, что вроде бы все имеют в виду одно и
то же. Поэтому, Уддхава хочет уточнить, и он задает Ему
несколько вопросов. Он называет слова и хочет, чтобы Крина
дал на них короткий ответ, то, что Он имеет в виду. И задает
сразу много таких вопросов. У нас тоже иногда преданные
задают такие вопросы, для того, чтобы мы могли спонтанно
ответить, что для нас значит это слово. Например, корова или
Кришна, или преданные, какую ассоциацию у нас оно
вызывает. И хотя слова одни и те же, послушав разных
преданных, можно увидеть, что там такое разнообразие
смыслов, в одних и тех же словах. Тоже относится к
духовному пути, хотя слова одни и те же, их вроде бы не
много, там шраванам, садху-санга, ништха, а каждый
вкладывает туда свой смысл. Поэтому, Уддхава просит, чтобы
Кришна лично Своим голосом сказал, что имеется в виду под
этими понятиями, когда мы начинаем и продолжаем свой
духовный путь. Давайте послушаем эти слова, для того, чтобы
четко понимать, через что нам нужно проходить. Итак,
Кришна отвечает Уддхаве, он сказал, перечислил список слов,
а теперь начинает отвечать: «Терпеливость – способность
переносить страдания; стойкость – умение обуздывать язык;
настоящая аскеза – забыть о вожделении; настоящий героизм в
том, чтобы победить свою врожденную склонность
наслаждаться материальной жизнью; видеть реальность –
видеть присутствие во всем Верховной Личности Бога; высшая
374
награда – преданное служение; красота – обладание такими
добродетелями, как отрешенность». Казалось бы, красота,
какое отношение, в моём личном понятии имеет к
отрешенности. А для Кришны красота - это отрешённость. Он
всё время привлечен брахманами. Почему? Потому, что для
брахманов богатство - это аскезы. «Настоящее счастье -
подняться над материальным счастьем и горем; настоящее горе
- постоянный поиск половых наслаждений; мудрец - тот, кто
знает, как освободиться от рабства; глупец - тот, кто
отождествляет себя с материальным телом и умом; верный
путь - тот, который ведет ко мне, Кришне; ложный путь -
чувственные наслаждения». Он говорит дальше: «Я - истинный
друг каждого». Уддхава спрашивает: «Кто истинный друг?» «Я
- истинный друг каждого». И он спрашивает: «А что является
домом для живого существа?». Кришна говорит: «Дом живого
существа - человеческое тело; кто наделён возвышенными
качествами, тот настоящий богач; неудовлетворенный, тот
поистине бедной; жалок тот, кто не может совладать со своими
чувствами; человек, который свободен от привязанностей к
чувственным удовольствиям - настоящий повелитель, а тот,
кто привязывается к ним, к чувственным удовольствиям,
превращается в раба».

40:10 И заканчивает этот «марафон» Кришна словами:

«Самое лучшее из качеств - это способность возвыситься над
материальным добром и злом», возвыситься над материальным
добром. И здесь же вот в 11 песни, в другой главе 14-й,
Кришна говорит своё мнение о полностью противоположном
мнении живущих здесь, в материальном мире, о том, что
является самым невыносимым страданием. И Он говорит: «Из
всех видов страданий, самые невыносимые это те, что
375
происходят из любви». Но, здесь сказано, из привязанности к
женщинам, но по факту, это вот то, что здесь в материальном
мире мы называем любовью. Привязанность к чувственным
наслаждениям, высшим из которых является привязанность к
противоположному полу, это мы называем любовью в
материальном мире. Поэтому, Кришна говорит, что из всех
видов страданий, самые невыносимые это те, что происходит
из любви. Вот, такая картина, немножко жесткая для тех, кто
хочет весело вернуться в духовный мир, всё-таки
отрешенность и полное отсутствие горизонтальных связей
подразумевается. Никак мы не возвращаемся в духовном мир,
если остаемся в материальном мире. Мы либо здесь, либо там.
И Кумары обнаружили этот закон, что ум находится в
объектах и сразу же объекты находятся в уме. Как же нам
освободиться от привязанностей, невыносимая, непонятная
задача. И это открытие привело их в ужас, ужас. Какой
сложный мир, отсюда невозможно выбраться и самый главный
враг получается ум, потому что он запутывается в сетях
материальных удовольствий. Но, как на те же самые качества
ума смотрят преданные? Царь Кулашекхара говорит: «Пусть
лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп».
Он говорит, что как хорошо, что у ума есть такая способность
смотреть на объекты и переносить объекты в себя. Потому, что
глядя на Тебя, Господь, я могу полностью запутаться в Тебе.
То же самое качество ума для жителей материального мира,
которые на горизонтальных связях, это вызывает ужас. Для
тех, кто находятся на вертикали, те, кто всё время думает о
Господе, это источник блаженства. Ум, он имеет такое
свойство думать о Кришне и запутываться в стеблях лотосов
Его стоп. Хорошие новости - находясь здесь, в материальном
мире, мы можем чувствовать духовную энергию, и то, что нам
мешает, ещё раз - это вожделение и анархи. Вот то, что мешает
376
нам перейти на уровень ништхи, а уровень ништхи - это
уровень счастья, счастья пока ещё материального, но свободы
от страданий. Как только мы выходим на уровень ништхи, мы
становимся свободными от страданий, и то, что нам мешает
быть счастливыми - это вожделение и анартхи. Казалось бы,
очень сложная нерешаемая задача - как же нам избавиться от
вожделения, от привязанности к этому материальному миру, от
гнева, от зависти, от жадности, от неудовлетворенности? вот
здесь, на наших ретритах, в течение 3 лет мы уже пробуем
совершить такой прорыв на уровень ништхи.

45:08 Мы нашли несколько простых инструментов,

которые за 2 недели избавляют любое живое существо от
вожделения. Для этого нужно всего-навсего подняться на 5 см
над гунами. От гун невозможно избавиться, как говорит
Хамса-аватара, но над ними можно подняться. Всё так просто,
две недели и вы свободны от вожделения, и нужно три месяца
чтобы «зачистить» основную массу своих анартх. Через три
месяца работы со своим умом, у нас есть «Мантра-Экспресс-
Метод» и упражнение «Сутра», мы становимся свободными. И
свобода означает, что теперь мы можем решать, какой садхане
следовать, с какой интенсивностью следовать. До этого решали
гуны, потому, что мы находимся в гунах. С помощью вот этих
инструментов можно также разрывать все связи с этим
материальным миром, для того, чтобы направлять свой ум на
Кришну. И нужно этот четко понимать, что только с уровня
ништхи, свободы от вожделения и от анартх, мы можем
чувствовать хладини-шакти. А собственно говоря, ради этого и
вся духовная практика. Мы здесь только для этого. Потому,
Кришна периодически напоминает, Он так много говорит в
«Уддхава-гите» о горизонтальных связях, о том, что нужно их
377
«перепиливать», «отрезать», столько историй приводят - и с
голубем, и с Пингалой, об ужасе вот этих материальных
связей, о тех страданиях, которые приносит любовь, мирская
любовь. Он периодически говорит о том, что есть счастье, есть
духовное счастье, которое можно испытывать здесь в
материальном мире своими одухотворенным чувствами. И вот,
в 11 песни, Кришна говорит, что - о мудрый Уддхава, те, кто
сосредотачивает свое сознание на Мне, то есть, вертикальные
связи, отказываясь от всех материальных желаний, то есть от
всех, перекрыв все каналы доступа к объектам материального
мира, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям,
погрязшим в чувственных удовольствиях. Есть что-то, что
находится за пределами понимания людей, которые находятся
в материальном мире. Это высшее счастье и речь идет не
просто о каком-то удовольствии, в данном случае речь идет о
хладини-шакти, и «Бхахти-расамрита-синдху» начинается с
того, что Рупа Госвами очень подробно объясняет, что такое
хладини-шакти, самвит-шакти, сандхини-шакти, чтобы мы
понимали, что речь идёт о чём-то необычном, о сверх-
ощущениях, которые мы можем испытывать в этом теле, и
которых мы никогда раньше не чувствовали, и которые не идут
ни в какое сравнение с материальным счастьем, совершенно
другие энергии. Дальше Он говорит: «Тот, чей ум полностью
удовлетворён мыслями обо Мне, счастлив везде, везде, куда бы
он ни отправился. Те, кто не желает услаждать свои чувства, и
чей ум всегда привязан ко Мне, тем, кто умиротворен,
свободен от ложного эго, и милостив ко всем живым
существам, тем я дарую счастье, недоступное людям,
привязанным к материальному миру». Ещё раз Кришна
говорит, что «есть счастье, которое Я дарую», но оно не
доступно тем, кто находится на горизонтальных связях. Нужно
быть либо здесь, либо там. Итак, слушать лилы можно только в
378
освобожденном состоянии, только в освобожденном состоянии
от вожделения и анартх. И есть все инструменты у нас,
современных жителей, желающих подняться на уровень
духовных отношений, на уровень духовных эмоций, поэтому,
уничтожайте свои анартхи, и добро пожаловать на Голоку.
Небо здесь. Харе Кришна.

Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки -джай! Шрила

Прабхупада ки - джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

Сандхини-шакти. Аспект воли

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 11.21.7

00:00 Перевод стиха: «О Уддхава, о лучший из

праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я
установил понятия о правильном и неправильном по
отношению ко всем материальным явлениям, включая время,
место и все физические объекты».

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: В этом стихе очень
важно слово нийамартхам («чтобы ограничить»).
Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с
материальными чувствами, а потому считает все, что приносит
телу сиюминутное наслаждение, хорошим, а все, что

379
доставляет неудобства или тревоги, - плохим. Однако с
помощью разума человек может определить, что, в конечном
счете, принесет ему благо, а что погубит. К примеру, лекарство
может быть горьким на вкус, однако, учитывая его пользу,
человек принимает его, чтобы излечиться от болезни, которая
сейчас может и не доставляет тревог, но в будущем, если ее
запустить, приведет к непоправимым последствиям.
Аналогичным образом Веды сдерживают склонность человека
к греху, устанавливая понятия о правильном и неправильном
по отношению ко всем объектам и действиям материального
мира. Скажем, всем необходимо чем-то питаться, и Веды
советуют употреблять пищу в гуне благости, а не ту, которая
осквернена грехом (к последней относятся мясо, рыба и яйца).
Кроме того, в Ведах рекомендуется жить в мирной обстановке
и благочестивом окружении, а не селиться с грешниками или в
грязных и непокойных местах. Устанавливая для
обусловленной души допустимую меру эксплуатации
материального мира, ведические писания постепенно
поднимают на уровень материальной благости. На этом уровне
живое существо удостаивается служить Верховной Личности
Бога и начинает свою трансцендентную жизнь. Однако следует
помнить, что сам по себе этот уровень не является высшим
достижением для живого существа: одно лишь мирское
благочестие, без сознания Кришны, не делает его достойным
вернуться домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены
тщеславием, которое надлежит ослабить, повинуясь указаниям
Вед. Тому, кто всецело занят служением Господу, не нужны
эти подготовительные методы совершенствования, ибо такой
человек непосредственно общается с Господом, Личностью
Бога, через добровольное предание себя Ему. В предыдущем
стихе Господь рассказал, почему Веды приписывают разную
ценность разным телам живых существ, а теперь Он объясняет
380
ведическую систему оценки материальных объектов,
взаимодействующих с этими телами.

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

381
 Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

05.57 Стих, который описывает принцип развития, принцип

эволюции живого существа. Можно было бы сказать, что все
едино, всё есть энергии Бога и все есть Господь, но зачем-то
Кришна разделил этот мир на различные энергии, создал
огромное разнообразие предметов. Здесь мы узнаем, что еще и
время и место, где находятся эти предметы, Он наделил их
качествами определенными. Эти качества называются гуна и в
зависимости от того в какой гуне находится место, время,
предметы - это может оказать влияние на наше сознание.
Отсюда один плюс Карлу Марксу и Энгельсу за то, что нашли
этот закон. Материя порождает сознание, сто процентов. Та
материя, в которой мы находимся физически, породит наше
сознание. Вот такие гуны мы и отразим. И на санскрите можно
заметить эту формулу – деша, калади, бхаванам. Деша – место,
кала – время, место плюс время порождает бхаву, порождает
внутренне состояние. То место, в котором мы находимся,
будет оказывать на нас влияние. То есть материя порождает
сознание. Сто процентов, есть такой опыт. Есть грязное место,
чистое место. Всегда хочется убежать со свалки, всегда
хочется прибежать на берег реки, и особенно на берег реки, в
тот момент, когда солнце всходит. Удивительная вещь, что
материя порождает сознание. Но если прочитать в обратном
порядке – бхавани, калади, деша, то получается
противоположная формула – сознание порождает бытие. Это
удивительная вещь. У меня есть опыт, когда я на собственных
чувствах практически сразу, в одном месте, в одно время,

382
осознал и прямую и обратную формулу. Мы шли с Враджа-
мандала-парикрамы и подходили к тому месту, когда мы
переправляемся с правого берега Ямуны на левый. Правый
берег – это территория Кришны, а левый берег – это
территория Баларамы. Там Он совершает Свои игры.
10.04 И нам надо было переплыть через реку. Мы идем по
узкой тропинке, порядка двух тысяч человек пытается
втиснуться в один ряд, растянуты на пару километров и
выясняется, что ведущий пошел неправильной тропинкой. Не в
то место, где переправа. И вся эта колонна разворачивается,
чтобы идти по правильному пути. И я оказываюсь на этом
перекрестке, где первый подходит к Ямуне. Если бы вы видели
эту картину – река, солнце встает, блаженство невероятное.
Кто был на Ямуне, тот знает насколько это красиво. Я сажусь
на такое небольшое возвышение на берегу, чтобы насладится
этой атмосферой. Реально место и время создают мое
сознание, приводит его в гуну благости, причем в
запредельную гуну благости. Я очень люблю восход и очень
люблю реки. И в это время подходит вся колонна, все
движутся. Есть две лодки индийские, которые должны
переправить две тысячи человек одновременно. Понятно, что
люди пытаются создать какой-то порядок – первыми идут
женщины, потом старики и все остальные. Но почему-то всем
не терпится сразу переправиться на другой берег. Еще
подходят местные жители с мотоциклами, с козами и все это в
одну лодку загружается, и кое-как все пытаются отчалить.
Брахмачари индийские не хотят ждать очереди, они пытаются
переплыть. А индусы не умеют плавать. Один брахмачари
тонет на глазах у всех. Его надо спасать. Лодка уже
загрузилась, отчаливает. Она возвращается, всех выгружает
назад, затем возвращается спасать этого брахмачари.

383
Буквально в течении пяти-десяти минут это место
превратилось в полный кошмар. Это было невыносимо видеть,
что люди могут делать с гунами. Это тот момент, когда
сознание порождает бытие. Атмосферу осквернили полностью.
Кто это делает? Это делает наше сознание. Но наше сознание
может не только портить вещи, а еще и облагораживать их,
наделять их трансцендентными качествами. Мы знаем, что
материальный мир – это мир материальных объектов, но мы
подходим к материальному объекту, к дереву с яблоками,
срываем яблоко и предлагаем его Кришне. И это яблоко меняет
сразу свойство, меняет свои качества, реально меняет свои
качества. Это уже наш духовный закон – наше сознание
порождает бытие. В каком сознании мы находимся, вот такую
атмосферу мы создаем вокруг себя. И для нас это
ответственная работа – излучать счастье, трансцендентное
счастье. Благодаря нашей духовной практике мы способны
испытывать трансцендентные чувства по отношению к
Кришне. Одно это обстоятельство уже меняет мир и мир
меняется к лучшему. Об этом говорят прошлые предсказатели,
о том, что мир станет лучше. Мы знаем, что будет Золотой век,
люди будут воспевать Святое Имя, люди будут осознанны, они
будут поклоняться Господу и это время уже начинает
случаться, это уже происходит, правда очищение всегда идет
через оставление какой-то грязи.

15.13 Поэтому грязь отваливается, ее сейчас очень много

отваливается. Слишком быстро, интенсивно начинаются
очистительные процессы на нашей планете, поэтому мы
можем одновременно видеть, как появляются совершенно
святые дети, с божественными качествами, имеется в виду с
качествами полубогов. Они невероятно талантливые.
384
Маленькие дети, в десять лет, удивляют своим талантом весь
мир. Появляются выдающиеся какие-то личности, у них даже
аура другого цвета. У них все по-другому, у них ум по-другому
работает. Наряду с этим можно увидеть, что также появляются
очень демонические дети, невероятной злобы. В Киеве я как-то
прогуливался в парке, и там была такая закрытая площадка,
может быть для какой-то игры, и туда завезли детей, с каких-то
элитных семей. Закрыли их, чтобы они никуда не могли
убежать, они там находились. Так вот, я никогда не видел,
чтобы дети могли излучать такую злобу. Они меня обругали,
«мудры» показывали. Я был в полном ужасе, я никогда не
видел таких злых детей, это были маленькие дети.
Одновременно с этим рождаются и демонические дети,
личности, которые тоже хотят в Золотом веке поучаствовать.
Говорят, что очень много затмений, очень много комет.
Прабхупада говорит, что так рождаются демонические
личности. Борьба за землю, кто же победит, вроде бы Кали-юга
здесь, век раздоров, лицемерия, и на фоне этой Кали-юги
разворачивается лилы Господа Чайтаньи, люди начинают петь,
показывать свое счастье, отменяют уныние, и, в конце концов,
мы знаем, по предсказанию многих провидцев, что все-таки
добро победит. И каким образом оно победит? Благодаря
этому закону – бхаванам, калади, деша. Наше внутреннее
состояние порождает внешнюю реальность. И на этом мы в
садхане делаем акцент. Благодаря нашему внутреннему
состоянию мы оказываемся в духовном мире, это наша
квалификация. В «Гите» есть стих, мы нашли. И раньше это
как-то не замечалось, а сейчас все больше и больше нюансов
находится. Мы это уже читали. Глава восьмая - «Достижение
обители Всевышнего», стих 6: «О, сын Кунти, о каком бы
состоянии бытия не помнил человек, покидая тело, такого
состояния он и достигает в следующей жизни». Речь идет о
385
качестве сознания. Наше сознание порождает бытие. И
материальное сознание порождает материальный мир, а
духовное сознание порождает духовный мир, имеется в виду
порождает возможность оказаться в духовном мире. Поэтому
наша практика заключается в том, чтобы обращали внимание
на состояние своего сознания. Мы знаем, есть низшие гуны,
есть высшие гуны, то, есть ниргуна, то, что находится за
пределами человеческих чувств.

20.02 По своей фоновой эмоции мы можем определить, где

мы находимся относительно гун. Если мы находимся в
унынии, то наше место на адских планетах или в животной
форме, которая не осознает, где она находится, что она делает.
Поэтому Прабхупада говорит, что обусловленная душа
ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами и
потому считает то, что приносит телу сиюминутное
наслаждение, что это хорошо. А то, что доставляет неудобства,
то это плохо. Мы уже говорили об этом, что есть закон, что
если к счастью прибавить счастье, душа начинает падать.
Прабхупада об этом и говорит, что если нам хорошо и мы
хотим, чтобы нам еще было лучше, мы немедленно начинаем
падать. Потому, что это гуна страсти. То, что нектар в начале,
будет ядом в конце. Это закон. И вроде бы тоже о чувствах,
тоже о бхаве говорится, об эмоциональном состоянии, но
принцип развития потерян. Потому что мы не хотим достигать
все новых и новых, более высоких и высоких эмоциональных
состояний, мы не хотим трудиться. Мы думаем, что счастье –
это удовольствие, наслаждение, в результате получаем
разочарование. Нет такой формулы, что можно взять объект,
им насладиться и от этого получить удовлетворение. Мы же не
кушаем безгранично, мы когда-то прекращаем трапезу,
386
почему? Потому, что наши чувства уже пресытились, они не
хотят больше наслаждаться. Для того чтобы получить более
острый вкус, нужно отказаться от еды, попоститься несколько
дней, обострить свои чувства, потом мы снова почувствуем
вкус. Это принцип развития. То, что в начале яд, в конце будет
нектаром. И это уже гуна благости. Мы должны стремиться к
наслаждению, но наслаждению в гуне благости, поэтому в
этом комментарии Прабхупада говорит, что наслаждение
должно быть в гуне благости. А гуна благости подразумевает,
что я стремлюсь к развитию. И есть такая формула – сат-чит-
ананда. Сат представляет Кришну, или бытие. И мы понимаем,
что я существую, как душа, независимо от того, какое у меня
тело сейчас, я четко вижу, что тела меняются, я остаюсь.
Независимо от того, какой у меня характер, темперамент, в
течении жизни много чего менялось и я тоже меняюсь. Что-то
меняется, что-то остается. Остаюсь я, который наблюдает за
этими изменениями. Поэтому я понимаю, что я есть, я
существую, но одно понимание того, что я существую, не дает
мне возможность развиваться. Существую и существую, даже
если я осознаю себя душой, дальше никуда не двигаюсь,
максимум Брахман. Чтобы действительно, вот в этой формуле
сат-чит-ананда, это наша цель, правильно? Ради чего мы
живем? Прабхупада говорит: «Смысл жизни в наслаждении».
Чтобы получить ананду, мы должны получить наслаждение.
Есть я, который существует вечно, и есть ананда, к которой я
стремлюсь. Ананда, ее олицетворяет Шримати Радхарани, так
же хладини-шакти. Вроде бы есть я и есть источник
наслаждения, но я не могу соединиться с этим наслаждением,
потому, что посредине стоит еще одна энергия чит, которая
представляет Господа Балараму.

387
 25.17 И самый главный, самый значимый для нас аспект
этой энергии, по-другому ее называют сандхини-шакти –
энергия форм, энергия мысли, она еще и энергия воли. Если
мы не прилагаем усилия к достижению счастья, мы никогда
счастья не получим. Есть такие запасные варианты, для того,
чтобы испытать счастье исповеди, раскаяния за содеянный
грех – это высокая эмоция. Чтобы еще раз испытать такое
чувство, что нужно сделать? Согрешить. А потом что? Потом
раскаяться. Все ходят по кругу. У нас это называется самсара.
Вроде какого-то уровня счастья достигают. Счастье сразу же
«схлопывается», потому что мы не можем все время
чувствовать одну и ту же эмоцию, нам все время нужно
развиваться, потому что духовная энергия все время
расширяется, все новые и новые уровни нам нужно занимать,
все новые и новые оттенки бхавы, внутренних состояний
должны у нас проявляться. А для этого необходимо вложить
свою волю. И вот как раз этот аспект воли представляет
духовный учитель, который сюда приходит в материальный
мир для того, чтобы показать, как он следует садхане. Садху-
санга означает, что садху рассказывает о своей садхане и
бхаджана-крие, о том, как он совершает свой бхаджан, для
того, чтобы нас вдохновить совершать этот же бхаджан. И
бхаджана-крия на начальных этапах означает физический труд,
преданное служение, но, в конце концов, вайдхи-бхакти
должна перерасти в рагануга-бхакти. Во всяком случае, в
нашей сампрадае, предполагается, что мы выйдем на уровень
духовных эмоций, что наши отношения с Кришной будут
называться према, любовь, прити. Может, конечно, не все
достигнут такого уровня, но мы должны к этому стремиться,
чтобы получить доступ к этому счастью, особому счастью,
которое представляет Шримати Радхарани – хладини-шакти,
нужно все время, все время совершать усилия. Сначала на
388
внешнем плане для того, чтобы успокоить свой ум,
предложить уже свои последние желания Кришне. И Он
обычно делает эти желания последними. Когда желания только
утихли, только они успокоились, сразу нужно немедленно
предлагать себя Кришне как душу, а душа означает, не только
«я есть», она означает также – «я есть воля». И вы можете это
почувствовать – аспект «я есть» – это нейтральное состояние,
но «я есть воля» – это уже что-то более возвышенное. Хочется
творить, хочется любить. И также мы можем почувствовать,
что душа – это когда я понимаю, что «я есть любовь». А
любовь, согласно Рупе Госвами – это не только наша эйфория,
которую мы называем любовь. Любовь – это целая палитра
чувств, тридцать три вибхичари-бхавы, в которые входят и
ужас и страх. Ужас от того, что Кришна уходит, что Он в
кольцах Калии находится и все эти духовные чувства
вызывают в нас сверхблаженство, которое тоже можно
заметить, оно называется ашта-саттвика-бхавы. При условии,
что мы действительно совершаем бхаджан внутри своего
сердца, мы пытаемся понять, почему до сих пор я не чувствую
любви к Богу, что я делаю неправильно? Я вроде бы принимаю
все благоприятное, но забываю отвергать все неблагоприятное.

30.08 И практика бхакти настолько быстрая, настолько

стремительная и настолько милостивая, что буквально на
первых шагах нам дают вкус, нам дают ананду почувствовать,
сразу же мы ее чувствуем. Главная задача – это удержать это
чувство на протяжении всего нашего духовного пути. В тот
момент, когда мы теряем связь с Кришной, когда мы теряем
этот вкус, эту ананду, нужно сразу же остановиться и
буквально по секундам просмотреть, где была совершена
ошибка. В бхакти-йоге реакция мгновенная - не улыбнулся
389
вайшнаву при встрече, сразу наказан, все. Джапы не будет.
Нагрубил, с кем-то испортил отношения, джапа исчезла. Сразу
исправляем свои ошибки, что здесь сложного - обнять
вайшнава, мы одна семья, мы вечно вместе находимся. Мы
вечно совершаем ошибки и вечно прощаем друг друга – это и
есть раса. Раса – это не то, что мы сидим и нам хорошо, раса –
это когда происходят события. В духовном мире тоже события,
там постоянно кто-то грубит Кришне. Есть такая женщина
замечательная – Джатила, она единственная знает, что
происходит, все остальные в неведении находятся. И Кришна
ей грубит жесткими словами, иногда они ссорятся. Но все это
из любви, все это ради расы, ради того, чтобы мы развивались.
Если просто сидеть и признаваться друг другу в любви,
никакого развития не будет. А развитие в том, что мы
указываем друг другу на свои ошибки внутренние. В
результате этого мы можем видеть, что есть с чем работать,
есть куда развиваться, а значит есть куда прилагать свою волю,
и это означает, что в результате мы будем чувствовать все
более высокий уровень духовной эмоции, духовной любви.
Поэтому вайшнавы, каждый из вайшнавов нами
воспринимается, как представитель гуру, той же сандхини-
шакти, того же аспекта воли. Когда в обществе вайшнавов что-
то с нами происходит, это означает, что Кришна решил, наш
духовный учитель решил, что нам нужно быстрее двигаться,
нам быстрее нужно научиться приводить себя в высокое
эмоциональное состояние, это значит научиться быстрее
прощать и чаще просить прощения. Если мы находимся в этом
состоянии – тринад апи суничена, когда мы считаем, что все,
абсолютно все, даже бездушная солома и та находится выше
меня, потому что она лежит на земле в состоянии предания
себя, а я до сих пор не понял, что гордость – это зло и, прежде
всего, зло лично для меня, потому, что в том состоянии, когда
390
я совершаю ошибки, я не чувствую Кришну. А наша
обязанность, наша практика - каждый день, каждый день
чувствовать Его. Обычно это происходит в джапе, потому, что
джапа – это особая территория, особое время, здесь
одновременно действуют и деша, бхава, калади, мы выбираем
самое лучшее время для джапы, то, которое находится на пике
гуны благости. Когда весь мир спит, мы повторяем мантру.
Почему? Для того чтобы сама атмосфера действовала на наше
сознание. И своим сознанием, своей мантрой мы пытаемся
соединиться с Личностью Кришны. Прабхупада снова и снова
говорит: «Кришна – это Личность, Верховная Личность Бога».
А если Личность, то значит у Него есть чувства, у Него есть
сердце, сердце, которое излучает любовь, которым можно
почувствовать.

35.10 Вот наша задача, наша садхана заключается в том,

чтобы искать эту любовь. Если мы ее не чувствуем, это
означает, что мы совершаем какие-то ошибки. Мы можем
принять все благоприятные анги на свете, шестьдесят четыре
анги, но мы будем совершать элементарную ошибку – ходить в
«АТБ», покупать хлеб, кушать кармический хлеб и мы не
будем ничего чувствовать, потому что Кришна этого не
принимает. Он не принимает чужое настроение, которое
вложено в зерно. Допустим, мы решаем, что в течение
нескольких дней мы будем строго следовать. Но перед этим
мы конечно раскаиваемся в содеянном и Кришна сразу же
прощает. Он такой доверчивый. Сколько раз мы у Него
просили прощения, Он нас всегда прощает, надеясь, что мы
последний раз просим прощения. Всего на несколько дней
собираемся в обществе преданных и начинаем реально
практиковать, как описали ачарьи, уже через три дня мы
391
чувствуем духовную энергию. Мы чувствуем, что Кришна
находится здесь, с нами, чувствуем своими духовными
чувствами. Хотя здесь говорится, что в этом материальном
мире этими материальными глазами, этими материальными
ушами, невозможно обнаружить Бога, потому что Он
находится за пределами гун. В течение трех дней, если мы
действительно искренне пытаемся погрузиться в Кришну, мы
начинаем чувствовать духовную энергию. Это наша точка
отсчета. Кришна поверил, Он дал бхаву, Он дал капельку этой
любви духовной, прити, дальше нужно эту искорку раздувать,
раздувать и беречь, чтобы она не потухла. И она потухает,
потухает, как только совершает какую-то ошибку. А эта
ошибка означает, что мы должны извлечь какой-то опыт и
следующий раз ее уже не совершать. Все правила, которые у
нас есть, мы могли бы составить сами. Если бы мы в центр
своей жизни поставили Святое Имя и проверяли – вот я сделал
это, как это влияет на мою мантру? Так, это благоприятно.
Сделал это - мантра исчезла, это неблагоприятно. И буквально
за короткое время мы бы написали шастры для преданных,
которые идут по духовному пути. Все, что от нас требуется –
проявлять свою волю, потому, что нельзя все время
чувствовать одну и ту же эмоцию. Мы слишком быстро
привыкаем, нам обязательно нужна разница. Как Рупа Госвами
написал стих – «аньябхилашита шуньям», здесь корень «шил».
И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует и
Шрила Джива Госвами комментирует, они говорят, что здесь
заложены одновременно и действие и бездействие, вот смысл.
То есть мы должны быть полностью безразличны к
материальной деятельности, но в духовной своей садхане мы
должны проявлять сверхусилия. От отчаяния к влечению,
должно переходить наше сознание. Нельзя успокаиваться на
том, что мы уже почувствовали Кришну в мантре и этого нам
392
достаточно. Два дня мы так почувствуем, на третий день это
чувство исчезнет. Почему? Потому, что мы успокоились и
дальше не ищем Кришну в сердце, а путь достаточно
интересный, сложный, захватывающий и всегда награждает
откровением, если мы ищем Кришну. Его очень нелегко найти
в сердце, но Его можно найти по книгам, которые оставили для
нас ачарьи и даже на русском языке сейчас огромное
количество книг, которые могут нам помочь находить эти
эмоциональные состояния, которые нас непосредственно
связывают с Кришной.

40.07 Поэтому часто встречается такие слова, как бхава, то

есть эмоциональное состояние, то, что мы чувствуем. То, что
мы есть – хорошо, то, что проявляем волю – тоже хорошо. Но
мы должны понимать, что главная идея всего мироздания – это
любовь, способность чувствовать любовь. На любви построен
материальный мир, на любви построен духовный мир. Если бы
не было любви, не было бы смысла ни в каком существовании.
Существую, существую. Поэтому, чтобы достичь этой любви
нужно прилагать усилия. Усилия в том, чтобы наши чувства,
наши ощущения проявлялись каждый день и надо строго за
этим следить. Даже в наших условиях адских, где деша и кала
не очень благоприятно для духовной жизни, всегда можно
найти место, чистое место, в любой квартире, с любым
населением. Не всегда получается жить среди преданных,
просто объявить, что вот в этом месте будет Вриндаван, или
когда я постелю коврик, здесь будет Вриндаван. Мы
обозначили умом Вриндаван. Когда ставим тилаку, говорим:
«Ганга, Ганга, Ямуна, Ямуна!». Все, мы соединились со
святыми реками, мы нанесли их на свое тело. Но лучше
использовать качественное время, лучше повторять мантру в
393
то время, когда все спят. Как только начинает просыпаться
мир, вот у меня есть опыт, я в основном ночью повторяю,
вроде бы птицы находятся в гуне благости, вроде бы они
помогают повторять мантру, но, когда солнце начинает
всходить, только птицы начинают петь и сразу гуны падают –
все, появляется раджас и джапа совершенно меняется. Нужно
стараться сделать это тогда, когда чистая гуна благости
присутствует. И все это ради того, чтобы помнить эти эмоции в
момент смерти. Поэтому, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит,
вот в этом стихе, 8.6, дважды повторяет – смаран бхавам бхава
бхавитах. Смаран бхавах означает смаран, помнящий, а бхава –
состояние бытия. То есть в момент смерти я должен помнить
состояния бытия, которые у меня были. Дважды Он это
говорит – бхава бхавитах, «состояние бытия помнящий». В
момент смерти сложно сосредоточиться, сложно думать о
Кришне, но смысл думания о Кришне в том, чтобы проявлять
эмоцию, эмоцию любви, чувство должно быть. И вот в момент
смерти мы должны вспоминать эти чувства, которые у нас
были когда-то. А они периодически возникают при встрече с
духовным учителем, при встрече с вайшнавами, при чтении
книг ачарьев мы часто чувствуем что-то невероятное. Сегодня
преданный делился со мной своими реализациями, это и есть
хладини-шакти, ее невозможно сравнить ни с одной
материальной эмоцией, она проявляется в нашем сердце.
Единственное, что нужно сделать – это лелеять ее, беречь ее,
культивировать и развивать. Это наша задача. И таких
моментов можно найти повсюду. Я последнее время встречаю,
допустим, 18.65: ман мана бхава ман бхакто. Переводится
бхава – быть, но бхава – это и эмоция, «думающий обо Мне с
любовью, с чувством, это Мой преданный». По- разному
можно думать о Кришне, но то, как мы устанавливаем
отношения, означает какие чувства мы испытываем.
394
 45.08 Рупа Госвами говорит, что самвит-шакти – энергия
отношений порождает хладини-шакти – энергию любви,
энергию эмоции. Это тоже нам знакомо, если мы ни с кем не
общаемся, мы ничего и не чувствуем. Как только мы начинаем
устанавливать отношения, появляется чувство в нашем сердце.
И чувства нужно культивировать, нужно развивать, конкретно
садханой, и конкретно в бхаджане. Бхаджана-крия – это
следующий этап. После того, как мы послушаем садху,
который рассказывает о своих чувствах к Кришне, мы должны
спросить себя: «А когда же я почувствую это? А есть ли у меня
квалификация чувствовать то, что он чувствует? И что я
должен делать, чтобы переживать то, что он переживает?».
Пока мы задаем себе эти вопросы, мы почему-то начинаем
отражать эту эмоцию в своем сердце, мы начинаем ее
чувствовать. Часто такие бхаджаны встречаются: «Когда?
Когда? Когда?». Господь Чайтанья говорит: «Когда голос мой
дрогнет?». Когда? Когда я спрошу когда, тогда он и дрогнет.
Пока меня это не интересует, я ничего и не чувствую. Как
только я задал себе вопрос, сразу начинают обстоятельства
меняться таким образом, что я нахожу ответ. Но пока я не
задал правильных вопросов, я не получу правильных ответов.
Какое-то время надо для физической работы, но на уровне
вайдхи-бхакти мы возвращаемся в духовный мир, но мы не
попадаем на Голоку Вриндавану. На Голоку Вриндавану
попадают те, кто идет по стопам жителей Голоки Вриндавана.
Их называют рагатмика-бхакты, а практика такая называется –
рагануга-бхакти. Мы должны медитировать на свое место в
духовном мире и сейчас, сегодня чувствовать свою связь с
Кришной, который живет во Вриндаване. Во Вриндаване
живет, но Вриндаван – это такая большая метафора. Где

395
Кришна живет? Кришна живет в Нандаграме. Четко себе
определить нужно, где живет Кришна, где я буду жить, чтобы
быть рядом. Кто-то из ачарьев говорит, что в духовном мире я
хочу жить на Говардхане, чтобы вечно наблюдать Ваши игры.
Кто-то, из наших ачарьев говорит, что я нахожусь в Явате.
Почему в Явате? Потому, что там живет Джатила, Кутила и
также Шримати Радхарани, Она вечно находится в этом месте
и мне надо быть рядом, чтобы помогать Ей. Если я ничего не
чувствую в этой жизни, как я могу рассчитывать на то, что я
почувствую в духовном мире в своей следующей жизни? И
путь бхакти-йоги, как говорит Прабхупада, он легкий и
радостный, он всегда легкий и радостный, потому, что Кришна
и преданный, они щедро награждают милостью. А милость —
это что? Милость – это возможность почувствовать хладини-
шакти, это возможность почувствовать любовь к Кришне,
потому, что ради этого – все, или не для этого мы садхану
совершаем? Или не для этого мы живем, чтобы любовь
чувствовать? Поэтому вайшнавы, они носители этой бхавы,
они носители любви, но они не откроют просто так свое
сердце. Нужно, очень смиренно попросить их об этой милости.
И смиренно заглянуть в их садхану, посмотреть, как они
достигли этого уровня. Сколько биографий наших ачарьев
составлено? Можно заглянуть и посмотреть, что все это через
волю, через сверхусилия, сколько трудностей проходили наши
ачарьи, сколько трудностей прошел Прабхупада, чтобы
показать нам эту любовь. И он щедро делился этой любовью.
По описаниям очевидцев, которые встречали Прабхупаду, я не
буду всю эту историю рассказывать, есть наш общий знакомый
Симхавикрама, его теща вышла замуж в Барселоне за испанца.
Она не хотела, чтобы рядом были кришнаиты, она уехала в
Испанию, и оказалось, что она вышла замуж за кришнаита,

396
который во времена Прабхупады совершал санкиртану и потом
Симхавикрама спрашивает, а как там в те годы.

50.07 И он пишет письмо на ломаном языке, он кое-как

знает этот испанский и очень смешной и красивый перевод, от
которого плакать хочется. Как он передал свою бхаву, что они
испытывали там. Он был некрасивый и с ним девушки не
хотели встречаться. И вот, наконец, одна красавица
согласилась с ним встретиться. Было назначено свидание, он
пошел на это свидание и ждал ее очень сильно, пока ждал,
переживал, накурился, встретил друга, который сказал, что
Свами сейчас дает лекцию, пошли. Он пошел на лекцию и
забыл про свою девушку, это для него был шанс в жизни. Он
забыл все, вообще, про маму, он стал преданным, он пел
четырнадцать часов каждый день харинамы. И он описывает,
что происходило в то время, когда Прабхупада был. Он
говорил, что мы поклонялись двум Кришнам, и у нас было
дерево, вокруг которого мы ходили. И перед лекцией мыли
полы, потому что после киртана все было мокрое от слез.
Люди плакали, когда воспевали Харе Кришна и мыли полы
после киртана. Вот то, что дает духовный учитель, то, что дают
преданные, они дают почувствовать эту любовь. Мы все знаем,
о чем идет речь, мы все ее чувствуем. Единственное, что
нужно – культивировать ее, беречь ее и отвергать все
неблагоприятное, принимать только благоприятное. И самое
благоприятное, то, что дает нам любовь к Богу – это общество
преданных-вайшнавов. Когда мы вместе собираемся, Кришна
проявляется и проявляется эта хладини-шакти. Вот то, что
нужно ценить – общество преданных. Чем больше это
общество, чем более однонаправленны наши мыслим. Мы
собираемся для того, чтобы чувствовать Кришну, Он
397
появляется. Это особенно проявляется у нас на ДР, когда
приезжают люди со всей Украины только с одной целью –
почувствовать это. И там невероятные ощущения, потому, что
проблем с хладини-шакти в этом мире нет. Все пронизано
любовью, говорят, что здесь все пронизано Брахманом,
который всепроникающий, здесь сознание повсюду, но не ради
этого мы существуем, мы существуем ради того, чтобы
чувствовать эту любовь. И этот мир держится на любви, иначе
нет смысла здесь находится. Но когда собираются вайшнавы,
появляется особый вид любви, всегда так происходит, можете
проверить. Поэтому, чем чаще мы собираемся, чем чаще мы
поем вместе, тем больше у нас шансов, что мы в момент
смерти вспомним свои состояния, духовные состояния. Смерть
– единственный период… говорят, что когда человек умирает,
вся жизнь проскакивает. Если эта жизнь состоит из любви к
Богу, из этих эмоций, у нас стопроцентная вероятность того,
что мы окажемся рядом с Кришной, рядом с преданными, кто
любовь эту щедро разливает. А если у нас Фейсбук и лайки,
что мы вспомним перед смертью, эту ленту новостей? Такая
лента новостей прокрутилась перед смертью. Господи, куда я
попал? Знаете, что в интернете люди живут, это целая
вселенная, какая-то параллельно искусственно созданная, не
описанная даже в Ведах. С помощью сознания можно создать
такой мир параллельный, никто не знает, как из него
выбраться. Отсюда мы знаем, как выбраться, сюда приходят
святые. Туда святые не приходят в интернет. Это страшная
штука. Первое, что нужно сделать – выйти и выключить себя
из того мира, который, кстати, полностью и забирает нашу
бхаву. Три минуты на Фейсбуке, мой личный опыт, - три дня
нет ощущения Кришны в джапе. Насколько это кошмарная
вещь. Соцсети должны быть просто отключены, чтобы вы там
вообще не существовали.
398
 55.06 Максимум, это какой-то Вайбер или группу можно
свою создать, чтобы объявлять, когда мы собираемся и все
такое. Как пелось в песне: «счастье есть, его не может не
быть». Счастье есть вокруг нас, но нужно настроиться на
частоту счастья, нужно почувствовать ее. Нужно только быть в
обществе преданных. Чаще нужно собираться. Нужно хотя бы
раз в неделю собираться на «Бхагаватам», когда мы можем
поделиться реализациями своей садханы, и вдохновлять друг
друга на духовную жизнь, иначе нас ждет следующее
рождение. Один преданный очень продвинутый, но уже и
очень пожилой, который еще в восьмидесятых здесь начинал
поднимать сознание Кришны, прошел через все эти тюрьмы,
все такое, сказал: «Я хочу родиться в семье преданных, чтобы
пройти правильный путь, чтобы сознание было чистое и чтобы
было «Харе Кришна»». Потом подумал и сказал, что когда я
рожусь уже «Харе Кришна» не будет, останется само «Харе
Рама». Время, которое мы прожили, уникальное. Время
санкиртаны, время каких-то откровений в духовной жизни.
Сейчас все становится все таким стабильным и этого надо
бояться, нужно все время быть в поиске, нужно все время
прилагать усилия, нужно возрождать санкиртану, нужно
возрождать киртаны, нужно возрождать «Бхагаватам», пиры,
общины друг с другом, нужно поддерживать в нормальном
человеческом состоянии и помогать друг другу поддерживать
такое человеческое состояние. Если мы засыпаем, мы никуда
не возвращаемся. Даже не надейтесь и не убеждайте себя, что
путь духовный он такой, как на пенсию – что-то там поделали,
заслужили сукрити, и вечность у нас зарплата. Нет такого в
духовном мире. В духовном мире все трудятся и больше, чем
мы здесь трудимся в материальном мире. Вот к этому надо
готовиться. И это счастье. Счастье, когда есть творчество,
когда есть развитие, когда нет времени ни покушать, ни
399
отдохнуть, ни поспать. Так живут наши ачарьи в духовном
мире. И к этому надо здесь привыкать, и уже здесь становиться
квалифицированными, чтобы жить в духовном мире. Иначе
там мы никому не нужны, разве, что овощем, и то, вряд ли у
нас есть квалификация на овощи. Главное, это чувство, чем
больше мы испытаем это откровение, ощущение присутствия
Кришны, тем больше у нас шансов оказаться в духовном мире
на Голоке Вриндаване. Вариантов там тоже огромное
множество. У нас есть самая красивая цель вообще в творении,
у нас есть путь, который точно ведет на Голоку Вриндавану, в
место, где живет Кришна. Харе Кришна. Есть ли какие-то
вопросы?

58.56 Вопрос: Нанда Бихари прабху, еще на вчерашней

лекции вы сказали, что «Шримад-Бхагаватам» – это
практически погружение в эмоцию. А как научиться, читая
каждый день «Шримад-Бхагаватам», научиться эти эмоции
переживать, когда нет такого настроения регулярного изучения
«Шримад-Бхагаватам»?
59.26 Ответ: «Шримад-Бхагаватам» – это энциклопедия по
расам, причем по всем пяти расам. И удивительно, что
хладини-шакти, мы думаем, что шанта-бхакта – это такое вот
«недопреданный», он еще не преданный, и он не может
испытывать любви к Богу. Но Рупа Госвами, когда описывает
чувство шанта-бхакт, он описывает ашта-саттвика-бхавы,
вибхичари-бхавы, анубхавы. И шанта-бхакта, он испытывает,
чувствует хладини-шакти. Абсолютно качественная любовь у
преданных шанта-бхакт. Они любовь испытывают к Господу,
но у них такая нейтральная любовь – им нравится образ
Кришны, все, они на Него смотрят и от этого получают
огромное блаженство.
400
 60.21 Вопрос: Прахлад Махарадж – это же шанта-раса?
60.27 Ответ: Четверо Кумар, Рупа Госвами представляет их
как шанта-бхакт, но они испытывают любовь к Богу,
конкретную хладини-шакти. Также все категории преданных
мы знаем, все расы здесь описаны, все здесь показано. Как мы
можем получать источник для вдохновения, как мы можем из
шанта-расы брать для себя вдохновение? Это та же самая
энергия, та же самая хладини. И то, что переживают сами эти
бхакты, каким-то образом должно отражаться в нашем сердце,
если мы ищем эти эмоции. Вы представляете, они подходят к
этой Вайкунтхе, прошли каким-то образом не замеченные, и
выбегает Кришна их встречать, двурукий. Двурукий Кришна
их встречает. Все как на Голоке, Он думает: «Мои мальчики,
мои друзья пришли». Не было никаких четырех рук, ачарьи это
описывают, Кришна выбежал с двумя руками. Он выбежал как
Кришна, хотя Он на Вайкунтхе. И потом Он понял, нет - это
ошибка. Тогда Он принял форму Нараяны, Он стал таким
важным. Это уже нас соединяет с любовью, с этой хладини-
шакти, потому, что здесь был намек. Здесь, в нашей садхане,
мы тоже можем почувствовать, применить. Хотя здесь описана
шанта-раса, но лично для меня это очень дорого, что Кришна,
Он настолько хочет быть Кришной по отношению ко всем, но
мы почему-то из-за какой-то важности, из-за чего-то мы не
хотим видеть Его рядом со Шримати Радхарани и служить Им
в этой изначальной форме. Это наша проблема, не Его
проблема. Он готов каждому показать Свою изначальную
форму, но у нас есть свои изначальные свойства, у нас есть
сварупа вечная, об этом спорят вайшнавы. Но пролистывая все
эти расы, мы смотрим, а что нам откликается, что включает в
нас сердце, какие отношения с Господом? И на какой расе нас
401
включает, вот эту расу нужно и «раздувать» – читать больше
лил по этому поводу.

63.10 Вопрос: Восприятие расы основано на искаженном

сознании, мы же еще в обусловленном состоянии и где
гарантия, что это та изначальная раса, которую принимает
сердце, ум и сознание искажены. Я может быть это себе
надумал и так далее?
63.28 Ответ: Есть критерии к этому, есть бхава-абхасы, это
не проблема. По пути Кришна поправит. Как есть знаменитая
история, ученица Прабхупаде сказала, что я, когда повторяю
мантру, я вижу Кришну и все такое. Он говорит: «Продолжай
повторять, это пройдет». Ты не волнуйся, ты главное
практикуй. Если мы установили себе чистую цель, мы к ней
придем. Да, мы совершаем какие-то ошибки, это не важно,
важно, что мы видим цель, мы к ней идем, мы ищем себя в
этих расах, и, как правило, мы находим. Если мы прочитали
«Шримад-Бхагаватам», это значит, что четыре расы мы уже
изучили, дальше у нас пятая раса – мадхурья описана во всех
подробностях. Где-то наше сердце откликнется. Потому, что
всего пять рас существует. Мы, если мы души, в каких-то
отношениях с Кришной находимся? Как только мы заметили,
что сердце наше открылось, все, туда нужно нырять в эти
отношения, и очень много книг описывают мадхурья-расу. Я
думаю, что у нас даже выбора нет, в какие расы погружаться,
какие лилы читать, потому, что наши ачарьи – это все
манджари и они все описывают свой духовный опыт.

65.00 И мы их книги читаем, и в конце концов мы читаем

«Бхагаватам» со слов личного попугая Шримати Радхарани.
402
Вообще, у нас есть какие-то шансы о другом думать, по-моему,
у нас эта формула сегодняшняя – деша, кала, бхавани. Место,
время и обстоятельства создают нам бхаву. С кем мы
общаемся, такую бхаву мы начинаем отражать, и она все
больше и больше начинает нам нравиться. И разные споры
ходят: «А мы меняем сварупу, не меняем»? Если мы здесь,
если мы привлеклись этим движением, значит, у нас уже
есть этот вкус, вкус к определенной форме, к определенным
отношениям в духовном мире. Санкиртана здесь – означает
санкиртана там. Совместное воспевание, и все, что мы делаем
– организовываем фестивали, для того, чтобы Радха и Кришна
наслаждались в духовном мире. Здесь в материальном мире,
что мы делаем? Храм, зачем построили? Для Божеств,
правильно? Фестивали, зачем мы проводим? Для Божеств, для
их удовлетворения. Так чем мы занимаемся в духовном мире?
Это очевидно, мы здесь неслучайно собираемся, у нас у всех
одни интересы. Единственное, чего бы нам добавить – это
помнить об этом, напоминать друг другу. И собираться для
того, чтобы вдохновлять друг друга на садхану. Потому, что
без садханы не будет бхавы. Мы не почувствуем ничего, без
усилий, усилий на уровне сердца, то, что называется бхаджана,
есть книга «Бхаджана-рахасья», советую почитать, она сейчас
переведена. Бхактивинод Тхакур говорит, что такое бхаджана,
насколько это высокий уровень. И в бхаджану входит арчана.
В бхаджане уже есть арчана, но в арчане нет бхаджаны. Это
нужно различать, нужно понимать.

67.15 Вопрос: Интернет, вы сказали плохо, но если в

негатив погружаться, а если с Махараджами общаться, если мы
вебинары смотрим?

403
 61.40 Ответ: Понятно, я оговорился, есть безопасные вещи,
как Телеграм, Вайбер, где есть конкретно наше общество. Но,
Фейсбук то же, вроде бы наше общество, но, Господи, кого там
только нет, и какого только бреда не несут преданные,
обсуждая все подряд. Мы должны специализироваться,
общаться с теми преданными, которые на нашей волне, или мы
на их волне. Думать только о Кришне, говорить только о
садхане, о Святом Имени.

66.20 Вопрос: То же самое, что говорили, что деньги – это

зло. Как это зло?
68.30 Ответ: В теории так получается, а на практике
получается, что в одной руке джапа, а в другой смартфон, и мы
можем одновременно читать джапу и «лайкать», и ленту
новостей просматривать и это удовольствие невероятное
приносит. Но, к сожалению, такой образ жизни опускает нас
все ниже и ниже, и мы не понимаем, что мы на самом дне и
ниже.

69.00 Вопрос: Этот стих 8.6, Кришна говорит, что кто

помнит обо Мне, тот достигает Меня. Но преданный не уверен,
что он вспомнит о Кришне, он будет служить Кришне и
Господь не забывает, что он сделал для Него.
69.26 Ответ: Но, вопрос: почему? Почему? Потому, что
когда мы служим преданным, мы испытываем счастье,
духовное счастье. Вообще, когда мы служим другим, это наша
природа служить другим, мы испытываем счастье, это и есть
бхава, да. Если мы испытываем от своей деятельности в
преданном служении счастье, конечно, мы вспомним о
Кришне. Не волнуйтесь, не забудет Он о нас, но надо
404
прилагать усилия. Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки - джай!
Шрила Прабхупада ки - джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

Дети ваших детей спасут мир

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 10.47.66

00:00 Перевод стиха 10.47.66: «Нанда и другие пастухи

сказали: «Пусть наши мысли всегда находятся у лотосных стоп
Кришны, пусть наши уста всегда произносят Его имена, и
пусть наши тела всегда склоняются перед Ним и служат Ему».

Комментарий Его Божественной милости А.Ч.

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «Жители
Вриндавана были твердо убеждены в том, что даже в разлуке
со своим любимым Кришной они никогда не охладеют к Нему.
Все они были величайшими преданными Господа».

ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намах

шри-чайтанья-манобхиштам

405
 стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам

ванчха-калпатарубьяш ча
крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо
вайшнавебхьо намо намаха

джай шри кришна чайтанья

прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-
гаура бхакта вринда

Харе Кршна Харе Кршна

Кршна Кршна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

01:55 Итак, садхана – это практика, которая приводит к

бхава-бхакти, непосредственному ощущению духовных
эмоций, которые являются совокупностью хладини-шакти и
самвит-шакти. И наши ачарьи описали подробно путь
достижения бхава-бхакти, а именно переживания в духовных
406
эмоциональных состояниях. И некоторые вещи мы уже знаем,
как поговорки - «Бхакти переходит из сердца в сердце». То же
можно сказать и с точки зрения мирских чувств – «С кем
поведёшься - от того и наберёшься». Это все и так понятно, что
бхакти, она переходит из сердца в сердце. И преданные,
которые общались непосредственно с Прабхупадой, они
испытывали запредельные эмоции, независимо от того уровня,
на котором они находились. Мы на каком-то семинаре читали
историю преданного. Он ждал девушку на свидание, которая
опаздывала и чтобы скоротать время, он принимал наркотики.
И его нашёл его друг и сказал: «Лекция будет сейчас, Свами
приехал». И он пошёл на лекцию и забыл про девушку, которая
его ждала, забыл про маму и папу, забыл про наркотики и все.
Прабхупада читает короткие лекции, за сорок минут его сердце
уже было поймано. Это сила бхавы, сила любви, которую
передают преданные из сердца в сердце. Конечно, чтобы так
передать любовь человеку, который ещё не опомнился от
наркотиков, не отрезвел еще, это могут только личности,
наделенные особыми полномочиями. И конечно же, в таком
мире, в который поехал Шрила Прабхупада проповедовать,
сложно передавать бхаву из сердца в сердце, потому что,
согласно описанным законам, сердце должно быть готово к
этому, чтобы получить духовную эмоцию.

05:25 Это целый путь, который нужно пройти, чтобы

очистить сердце и подготовить его к принятию духовных
эмоций. Понятно, это путь очищения, поэтому все начинается
с очищения, с санкиртаны. Поэтому, Прабхупада для начала
разворачивает санкиртану по всему миру. Для чего? Для того
чтобы распространить это знание. Даже неважно, человек его
осознает или не осознаёт, достаточно, что книга стоит, где-то
407
там, на полке и она уже оказывает влияние на весь
окружающий мир, она уже очищает мир, подготавливает его к
тому, чтобы люди были способны принять духовную эмоцию.
Но в разное время развития духовной организации, духовная
организация также проходит разные этапы развития. И
составлен даже гороскоп ИСККОН и там записано где, куда,
когда, что. И замечено, что этапы, которые проходили
преданные во времена Прабхупады, это были 60-е г.г., на
территории СНГ активно начинает развиваться сознание
Кришны. В начале 90-х, в конце 80-х, когда разрешают это
распространять, до этого у нас был свой период, тюрьмы, мы
повторяем те же самые этапы, что проходили преданные в
других 90-х. То, что мы уже прошли 90-е, это такая сладость
санкиртаны, неописуемая. Мы уже никогда этого не
почувствуем, никогда мы этого не увидим, потому, что мы
прожили, как организация здесь это, но есть другие страны, в
которых только начинается это все, они проходят. Мы были в
Непале, и как в 90-е попали, народ сумасшедший, просто
сумасшедший. Было предложение в ночном клубе где-нибудь
спеть, на танцплощадке непальской. А у них нет такой
традиции, но они все равно нашли какой-то «кабак», где-то на
улице. Вообще, ни народу, ни слушателей. Они все равно, вот
брахмачари там какую-то аппаратуру поставили, вот барабаны.
Как они начали танцевать! Они и ползали, и катались друг на
друге. Просто им все равно, есть люди, нет, они погружены
санкиртаной. Они там такой «Харибол» устраивали, точно, как
в наших 90-х. Только в 90-х можно почувствовать вот этот
вкус. Говорят, сейчас Китай начинает развиваться, и там
можно почувствовать. То есть, все мы развиваемся и проходим
какие-то этапы. Потом были двухтысячные, мы стали учиться,
чему учиться? Пробовали распространить эти знания как-то
через смежные науки, через психологию, через аюрведу.
408
Получили соответствующие уроки. И санкиртана параллельно
идет, конечно, мощность ее увеличивается. Можно посмотреть
по сводкам распространённых книг. Это идёт параллельно,
просто акценты ставятся теперь на другое. Сейчас пришёл
период, когда, те, кто в 90-х были молодыми, уже пришли к
возрасту, когда пора задуматься о бхаджане, и все больше и
больше мы начинаем говорить о важности погруженного
воспевания. Но опять же, успех зависит от личных усилий, от
искренности, от чистоты сердца, в общем очень-очень много
всяких факторов и не каждому по силу провести работу такую
с собой, почистить сердце, и действительно погружаться с утра
до вечера. С утра до вечера нужно быть погруженным.

10:27 Но всё равно, это медленный процесс, имеется ввиду

бхава-бхакти. Мы отбегали нормально, 25 лет, пустое сердце,
ничего нет. Более того, разрушен вкус к воспеванию. Всё
больше, больше преданных ко мне подходят, старшие говорят,
что вообще никакого вкуса, всё разрушено. Потому что одна
«беготня» к большому результату не приводит. Нужно
одновременно совершать и санкиртану и погружение. Более
того, Бхактивинод Тхакур, в «Бхаджана-рахасье» говорит, что
такое бхаджан. Бхаджан – это полная погруженность в свои
отношения с Кришной. И даже на внешнем пане, когда мы
совершаем санкиртану, мы должны быть погружены в
бхаджан, то есть в свой контакт с Кришной. Внешне, мы
примерные преданные, «котло-мойщики», «картошко-
чистильщики», а внутри идёт огромная работа, работа на
уровне сердца. Все равно медленно, всё равно так мы будем
продвигаться очень медленно. И может быть единицы в таком
режиме достигнут чего-то, потому, что бхакти передается из
сердца в сердце. И это хладини-шакти, которая должна быть
409
уже у человека в сердце. А говорится, что весь мир погрузится
в любовь, и каким образом это произойдёт, есть версия. У
каждого есть версия, как достигнуть совершенства. Дело в том,
что Прабхупада сказал: «Дети ваших детей изменят мир». Мы
можем посмотреть на наших детей, на детей преданных, что с
них можно взять? Им нравятся такие киртаны, как их обозвали
на «Бхакти-сангаме» – «киртаны в кустах». Они любят петь,
надо, чтобы была компания – мальчики, девочки; в стиле
Аиндры, во Вриндаване дети преданных собираются вместе,
мальчики, девочки, погрузились на рикши, и поехали купаться
на Ямуну вместе, очень близкое общение. Джапу читать не
любят, любят петь, любят общаться. И как это их дети спасут
мир? Ну такое было у меня мнение, как они выглядят. Здесь
была киртан-мела, она уже как-то была, но Према Раса
пригласил в таком настроении, поучить петь. Чем они тут
занимаются, нужно показать какой киртан. И когда я увидел,
как они поют, мне стало стыдно за себя, такой любви я не
встречал, я не видел. Я могу немножко чувствовать других
людей, и особенно я чувствую носителей бхавы, людей, у
которых есть эта бхава. Есть такие люди, их не много, но они
среди нас есть. И это была киртан-мела, я здесь сидел, обычно
я с закрытыми глазами читаю, и народ, конечно, на джапе их
нет, никаких служб, на «Бхагаватам» их нет.
15:02 У них «Харибол» там полный, до ночи поют, потом
выспались, и бегут опять петь. Они забегают сюда, в алтарную,
взять барабаны и я чувствую, включилось все, я не видел кто
это и потом я стал смотреть, как они поют, как они
погружаются. Они носители бхавы, они сейчас играют роль
таких, что мы типа… Но они - носители бхавы, если бы они
рассказали лилы, если их научить, как рассказывать лилы,
наши бы сердца включались. И для того, чтобы обучать этому

410
искусству, нужно поколение, чтобы они, которые это поняли,
передали это своим детям, и это бы включало сердца.
Санкиртана нужна для подготовки, я имею в виду
распространение книг. Когда книги распространены у всех,
когда это всё есть, когда все знают, что есть это наука, что
здесь сложного, заходите в интернет, заказывайте себе книги,
вам их принесут, прямо постучат в дверь и выдадут. Сейчас все
книги доступны в интернете, кроме того, их не нужно покупать
даже. Можете их скачать. Все книги, всех авторов уже
сосканированы. Есть такие типы людей, считают, что нужно
распространять знание и «копирайт» никого не волнует.
Первая книга, которая появилась, сразу же отсканировать и
выложить в Интернет, что конечно очень некрасиво
получается для автора. У меня есть один друг, который
переводит расика-книги, он говорит: «Как это можно, ты
столько работал, работал, и через день она уже в интернете».
Надо поддерживать их, они сидят ночами, чтобы это всё
перевести, поэтому нужно оценить их труд. Но книги могут
передавать также бхаву, если уже что-то есть в сердце. Но ее
легче и проще всего почувствовать, когда мы смотрим на
человека, который способен это передать, это уже есть. Кроме
того, множество всяких вариантов аудио-версии уже есть, как
преданные пересказывают лилы. Это немножко, когда чтец
профессиональный читает, это красиво, но нужна бхава,
человек, который подготовлен к этому, специально обучен
передавать эмоции. Есть актеры, которым платят миллионы
долларов, чтобы он сыграл в фильме, и когда он играет, все
плачут. А другие фильмы есть такие, малобюджетные,
смотреть невозможно, и дело не в сюжете, а в игре, просто как
актер играет. Это люди талантливые, это искусство можно
передавать, поэтому предсказание такое: «Дети детей спасут
мир». Каким образом - передавая бхаву из сердца в сердце. Это
411
основной принцип. Есть наука о бхавах, но это наука, которая
описывает уже то, что есть, уже то, что есть. Бхава – это то, что
живет в сердце и есть люди, которые понятия не имеют, как
она функционирует, но она у них есть. Можно описать любовь
со всех сторон, но если у тебя нет любви, как ты ее можешь
воспроизвести? Поэтому, была бы моя воля, «как бы я была
царица», там, какое-то слово в Совете Джи-Би-Си, я бы сказал:
«Сейчас нужно направить все деньги на развитие театрального
искусства. Нужно всё оставить, миллионы долларов тратятся
на огромные здания, это нужно. Но здания уже построены уже
во всех городах. Сейчас нужно создать эту школу, и нужно
обучать детей. Очень талантливые, необычные дети сейчас
рождаются».

20:03 И я общаюсь, общался, они взрослые, у них есть эта

любовь с детства. И даже если у них есть эта бхава, когда они
переходят в подростковый возраст, что-то ломается и дальше
они уже становятся взрослыми. И они не всегда способны
показать это чувство, хотя есть преданные которые не «дети
детей». Ученики Прабхупады, некоторых я чувствую, наши
современники некоторые, есть такое. Их невозможно внешне
определить. Они обычные-обычные, их можно определить по
скромности, по смирению. Их можно найти на мойке, где-
нибудь, так их сразу не увидишь, но их можно почувствовать,
когда ты сам пытаешься найти эту энергию. И если этот
человек рядом, сразу же включается сердце. Поэтому,
важнейшим из искусств для нас является кино. Кино можно
записать один раз и распространить по всему миру. Поэтому,
есть такая идея создать здесь, во всяком случае, аудио-студию,
будем пробовать кино-студию. Какие-то павильончики с
цветами, чтобы дети сюда приезжали, обучались, играли
412
спектакли, потому, что когда взрослые дяди рассказывают
какую-то лилу, перечитывают ее, чуть-чуть ломают. Там, если
бы это было сказано детьми, которые, собственно и в самой
лиле, являются главными героями, там им сколько, 10, 12 лет,
ну 15 лет, все равно это еще дети, совершенно по-другому
работали бы энергии, совершенно по-другому это все
слушалось. Тем более, если это было сказано актерами. Это
искусство, которое передается, этому нужно долго учиться.
Удивительно, что когда заканчивается описание всех нюансов
того, как функционирует духовная любовь, Рупа Госвами в
«Бхакти-расамрита-синдху» перед тем, как он начнет
описывать расы, расы - это только нюансы, некоторая наука,
которая была описана уже предварительно в Первом томе, то
он говорит, каким образом, вот до этого описывалась сама
бхава, её нюансы, много-много всяких подробностей, но
дальше он описывает процесс, каким образом она передаётся.
И конечно, немножко техническая информация, но я думаю,
что стоит ее послушать, чтобы вы учились в этой идее. То
посредством театра, посредством слушания мы можем
получать доступ к настоящим духовным чувствам. И вот здесь,
вот некоторые стихи, которые будут говорить, что они
идентичны тому, что переживают преданные, которые
находятся в духовном мире, они одинаковые. Наши тела
способны переживать те же самые чувства. Конечно, надо
знать нюансы, надо уметь отличать материальную бхаву от
духовной бхавы. Для этого нужно изучить это знание, для того,
чтобы просто иметь представление о том, на что
настраиваться. Очень сложная наука, хотя в принципе, что
здесь сложного? На русском языке схему нарисовали, всё тоже,
что и у людей почти, но принципиально совершенно другие
энергии. Итак, посредством слушания и памятования о
Кришне, это нам понятно, да?
413
 25:02 Посредством слушания и памятования, этим мы
занимаемся, но почему-то бхава не просыпается, а также его
познавание, это важное слово, сейчас мы будем подробно его
разбирать. То есть, слушание и памятование, а также
познавание. Основные и вспомогательные чувства любви дают
почву для появления внешних признаков любви, внутренних
признаков любви, постоянных чувств любви, нюансов. С
санскрита не перевел, иначе непонятно, объединяясь, все эти
элементы становятся расой, которую испытывают преданные.
То есть, в принципе и так понятно, когда мы слушаем о
Господе, то что-то должно произойти в нашем сердце. Все это
за один крючочек дернули и другие начинают дергаться, как
карточный домик, падает друг за дружкой. Главное, первый
скинули и потом все это начинается, круг за кругом они
сбрасываются. А какой же механизм? Мы слушаем-слушаем,
слушаем-слушаем и ничего. Что должно произойти, каким
образом бхава переходит из сердца в сердце. И его познавание,
это значит познавание чувств преданных, которые любят
Кришну. Не просто слушание и памятование, а попытка
узнать, что чувствуют эти преданные. И каким образом это
происходит, говорит Джива Госвами в комментарии к этому
стиху. Мы здесь пропустили: а также его познавание, основные
и вспомогательные рати дают почву для появления расы.
Основные и вспомогательные - это значит, основных пять
видов любви, и вспомогательных семь, двенадцать рас. Пять
основных и семь вспомогательных. Но основная у преданного
может быть одна. Понятно, да, выбор есть из пяти, какую-то
расу занять, нейтральную, дружескую, или родительскую.
Выбор только один остается, один плюс семь, семь
вспомогательных. Итого, всего их восемь получается. В

414
общем, основные и вспомогательные, не важно. Два вида рати,
любви – это основные и вспомогательные. Посредством
познания деятельности Кришны, отображенных в театральных
постановках, а также слушания и размышления о Нем, на
основе этих двух видов, рати, или любовь, позднее
проявляются, как различные переживания, которые
проявляются на внешнем плане, и также на внутреннем. То
есть мы познаем чувства, посредством того, что смотрим, как
другие это переживают, пытаемся в это проникнуть. У нас
опыт такой уже есть, смотрели и спектакли, и фильмы, жизнь
долгая, и всего мы насмотрелись и мы знаем, что игра актеров
почему-то включает в нас чувства. Хотя, вроде бы, и уже и
сюжета не знаешь, чем это всё начнётся и закончится, ты не
знаешь, но само действие начинает погружать, как говорят, что
человек может вечно смотреть на то, как другие работают и на
то, как горит огонь. Всегда, если кто-то что-то делает, ну
бывало, мы опаздываем, и народ уже стоит на площади, а мы
только приехали.

30:00 Мы начинаем собирать сцену, никто не уходит, все

смотрят, что тут происходит, они работают. Это доставляет
огромное удовольствие смотреть, как другие работают. Они
удивляются, как может такой городок возникнуть за 50 минут.
Поэтому мы «завораживаемся», когда смотрим на какие-то
действия. Если это действия связанные с лилами, то
автоматически мы начинаем погружаться туда, отождествлять
себя с этим. Такое наше сознание. Мы увидели и начинаем
погружаться туда, переживать это, все бхава перешла на нас.
Вот такой механизм, посредством лил. И когда мы читаем
книги, должен был происходить такой же самый процесс. Это
у детей ярко выражено, когда им читают, они видят целый
415
фильм, и они в него погружаются, и они переживают.
Слушали, да, детьми были и читали детям. Они все помнят,
они все это видят, и переживают это все. В процессе нашего
взросления, мы теряем это качество погружения в чтение. Если
бы мы это сохранили, достаточно было бы просто читать и
погружаться. Там есть все эти эмоциональные состояния. Но
чувства «деревенеют» в процессе развития, кроме того,
появляется множество того, чего нет у детей. Они чистые,
свободные, они могут чистым сознанием воспринимать. Но,
когда начинается спектакль, когда начинается представление,
каким-то образом мы выключаемся из внешнего пространства
и погружаемся в переживание того, что делают актёры. Это
целая наука конечно. Там множество всяких хитростей, как
слезу пробить, все это описано тоже здесь, когда возникают
слезы, когда скрещиваются такие-то, такие-то, и такие эмоции.
Вот сложить их в сюжете, и потекут слезы. Все это надо знать
и актеры это знают. И даже, когда наши ачарьи пишут
театральные сценарии, они учитывают тоже эти нюансы все.
Все должно быть по науке. «Подобно тому, как йогурт,
смешиваясь с сахаром, перцем, становится расалой, эти два
вида рати становятся расой, смешиваясь с другими
элементами, различными эмоциональными состояниями и
внутренними переживаниями, внешними переживаниями и
явлениями». Как это происходит? Мы начинаем видеть, и
вдруг какой-то комплекс запускается в нас, чего мы сами не
можем понять, каким образом. Удивительно, что духовные
эмоции запускают только лилы, связанные с Кришной, Рамой,
другие какие-то мирские вещи не включают эти энергии,
потому что этих энергий нет в мирских отношениях. Но когда
мы своим сознанием пытаемся проникнуть в духовные
переживания, то мы отражаем духовные эмоции. Это замечено,
я думаю, что вы тоже это заметили, мирские сюжеты, ничего.
416
Можно слезу мирским сюжетом пробить, но это совершенно
другие ощущения, они кардинально отличаются от слушания
лил о Кришне. Какая-то мистика происходит, что-то
невероятное оттуда извлекается. Из какой-то внешней формы
вдруг взрывается эмоция. Благодаря этой расе, преданные
получают непосредственный опыт, непосредственный опыт
осознания Кришны, и связанные с ним предметов, что
погружает их в состояние невероятно глубокого блаженства.
Но согласно контексту Дживы Госвами, понимаем, каким
образом, о чём идёт речь. Благодаря тому, что преданные
пытаются проникнуть в то, что чувствуют актёры, либо герои,
которые написаны в сценарии, в произведении, они получают
непосредственный опыт осознания Кришны.

35:12 Наше общество называется - Международное

Общество для осознания Кришны. Что это значит - для
осознания? Кришна – Бог и так все понятно, сейчас даже
ребенку понятно, что Кришна – Бог. Не об этом идет речь, а
сознание Кришны означает, что мы способны получать
контакт к эмоциональным состояниям, которые переживает
преданный, которые переживает он сам. Контакт с хладини-
шакти. Это делают актеры, они это все разыгрывают, передают
эти эмоциональные состояния, мы настраиваемся на них и
сразу же плавится наше сердце. Бхава переходит из сердца в
сердце. Ничего сложного нет, главное – найти эту бхаву и
открыть свое сердце, все. Вот вся наука преданного служения.
Чтобы найти ее, нужно распространить 500 миллионов книг,
найти этих растерянных по всему миру бхакт, из каких-то
может быть даже и других сампрадай. Я вижу детей, которых
настолько плавит, что родители боятся, что у них эпилепсия.
Но эпилепсия – это одно из проявления духовных чувств. Это
417
описано в «Бхакти-расамрита-синдху». Считают их чуть-чуть
не в себе, но когда к ним подходишь, такая любовь.
Необязательно, что они были в наших сампрадаях, в своих
каких-то прошлых жизнях. Они могли быть и из других
сампрадай, как у Бхактивинода Тхакура один из детей был
сумасшедшим. И когда он уже оставлял тело, пришел в чистое
сознание и сказал: «Спасибо вам, люди, чистые преданные, я в
прошлой жизни был не в вашей сампрадае, а в другой. Я
совершил оскорбление, но благодаря чистоте вашей любви, я
очистился, и теперь ухожу». Необязательно даже, чтобы эти
преданные были в нашей традиции, потому что для бхавы нет
традиции, есть любовь к Богу. И даже шанта-бхакта, хотя у
него нейтральные отношения, на Голоке нет нейтральных
отношений, говорят традиционно. Всё равно, от шанта-бхакты
можно почувствовать эту бхаву. Она только даст искорку,
чтобы сердце почувствовало, что это такое хладини. Дальше
будут расширять эту любовь, согласно уже своим каким-то
вкусам. Кому-то нравится Дварака, кому-то Матхура больше
подходит, кому-то Вриндаванские лилы подходят. Не важно,
бхава то одна, чувства одни. Когда описывают эмоции,
которые переживают шанта-бхакты, там говорится, у них те же
самые восемь ашта-саттвика бхав. Они переживают те же
самые эмоции, которые переживают и самые возвышенные
гопи, единственное, по силе они отличаются. Там есть
градация по мощности, ну ещё шанта-бхакты в обморок не
падают, а так, все то же самое. Бхаву можно «поймать», её
можно почувствовать, а дальше уже культивировать. Поэтому
любые преданные из любых традиций, если они чистые, у них
можно учиться этому, любви к Богу, в своем, конечно,
контексте. Но эту искорку можно раздувать. И множество
всяких подробностей — вот на эту тему. Наша главная идея –
театр, театральное искусство спасет мир и передаст эту бхаву
418
всем другим людям. Поэтому, возьмем только эту идею.
«Когда в любителе поэзии проклевывается росток рати, эти
поэтические произведения могут в какой-то степени помочь
осознать вибхаву и другие элементы».

40:03 Преданные развивают в себе вкус к расе, благодаря

совсем не продолжительному слушанию о Господе. Во время
этого слушания сила рати вызывает осознание вибхавы, то есть
причин того, что вызывает любовь, и стимулов этой любви,
других элементов, имеется в виду всего комплекса
эмоциональных состояний. Что сказано, благодаря совсем не
продолжительному слушанию о Господе, человек уже может
осознать бхаву. Даже если имперсоналист, или майавади
приходят случайно в храм Господа. Здесь такой пример Вишну
- на Джанмаштами люди поклоняются Богу, воспевают Его
славу. Понятия не имеют особо, о чём они, но он может
почувствовать их бхаву и он может это пережить. Здесь в этой
классификации это называется ложное, тень бхавы. Он не
понял, что он пережил. Пережил, ну и ладно, что-то
почувствовал. Рати, любовь, позволяет осознать Кришну и то,
что с ним связано, как прибежище качеств, таких как
очарование. А Кришна, после того, как преданный познал Его
с этой стороны, усиливает рати. Здесь главное начать, главное
первая искорка. И Кришна ее увидел, Он ее заметил, контакт.
Сердце настроилось, если мы понимаем, на что мы
настраиваемся, настроились, и Кришна сразу ответил. Он дает
обратную связь, чувства усиливаются, опять же, направляются
к Кришне, Он понял, дает обратную связь, чувства
усиливаются, и вот начинают превращаться в расу, обмен
эмоциями. Но проблема в том, что наше тело не готово. В
начале, ум наш не готов, и эго то же. Прямо сразу всё бросить
419
и в духовный мир? почувствовал я любовь к Богу, ну и что?
Всё равно работа, всё равно дети. Как сказала жена Тукарама:
«Куда ж я с тобой на Вайкунтху, если у меня буйволица дома,
кто ее будет кормить. Не могу я с тобой на Вайкунтху, иди уже
сам». В виду того, что деятельность, называемая расой, по
своей природе является нематериальной, постичь ее не просто.
«Посредством многочисленных эмоций любви, и других
элементов, эмоции, испытываемые современными
преданными, становятся полностью тождественными чувствам
преданных прошлого, упоминаемых в писаниях». Поняли?
«Посредством многочисленных рати и других элементов,
эмоции испытываемые современным преданным, становятся
полностью тождественны чувствам преданных прошлого». То
есть, в этом теле, мы способны испытывать те же самые
эмоции, которые испытывают преданные, которые любят
Кришну. И даже те преданные, которые жили 500 лет назад,
имеются в виду наши ачарьи. Но разница конечно в силе этих
эмоций и их продолжительности. Если говорят, что не помню,
у кого, книга была мокрая от слез, «Бхагаватам», ее
невозможно было читать, она была мокрая от слез. Это говорит
о том, что эта эмоция, он часами, часами ее испытывал. К
этому постепенно мы идем. Всё равно счета оплачивать надо.
Часами не получиться сидеть на кухне и плакать, потому, что
отключат воду, и будем плакать уже по-другому.

45:00 Джива Госвами комментирует: «Такая рати вызывает

тождество нынешних преданных с преданными прошлого». То
есть, главное - «поймать» это чувство, и мы сразу становимся
тождественными. «Когда бхава становится тождественно той,
что испытывали преданные прошлого, и проявление расы
будет схожим». Это разъясняется в других стихах. О чём это
420
тоже говорит? Если нас «плавят» лилы, которые «плавили»
преданных, которых мы слушаем, то видно, что где-то расы
будут тоже тождественны, отношения тоже тождественны. Это
и так всем понятно. Кому-то больше нравится читать про
взрослого Кришну, кому-то вообще про маленького, а кого-то
привлекает Его подростковый возраст. Мы сами выбираем, что
читать и сами начинаем эту расу и «раздувать» потихонечку. В
комментарии дальше продолжает Джива Госвами : «Под
воздействием таких элементов любви, как причина и
следствие, возникает полное тождество между современным
преданным и преданным прошлого». Здесь он приводит цитату
из «Сахитья-дарпаны»: «Благодаря этой тождественности,
преданный погружается в океан чувств, испытываемых ими, и
так в нем пробуждается утсаха и другие бхавы, эмоции,
которые проявляются также, как и в преданных прошлого. Ему
достаточно получить контакт и он начинает чувствовать то,
что чувствовали они. Нет никого, кто мог бы погрузиться в
этот океан. Проявления рати, любви и других элементов у
таких преданных тождественны. Нет различия между вкусом
рати, которые испытывают современные преданные и
преданные прошлого. В этом смысле их чувства, различные
качества эмоциональных состояний, также тождественны друг
другу». Джива Госвами сам с этим согласен. Рупа приводит
свою версию того, как бхава переходит из сердца в сердце.
Джива Госвами с ним согласен и в качестве доказательства, он
приводит стих из Вед. И дальше он говорит, что в стремлении
углубления собственной рати, нам кажется, что это личное
желание, чтобы в нас появлялась любовь к Богу. Всё равно это
не служение Богу, а мое личное удовольствие. Действительно,
переживание хладини-шакти вызывает удовольствие. Так здесь
пишется. Поэтому, хочется в этом отношении развиваться и
кажется что это эгоизм, это же собственный личный интерес,
421
это же не интерес Кришны. У Кришны как раз такой интерес,
чтобы у нас просыпалась любовь. То есть это взаимный
интерес, поэтому здесь Джива Госвами говорит, что в
стремлении углубления собственных чувств, собственной
любви, нет ничего зазорного, всё нормально. Надо «нырять», и
сначала это ради собственного удовольствия читать лилы, а
потом, читать эти лилы, чтобы доставлять удовольствие
Кришне. Мы же свою любовь к Нему направляем в этих лилах,
и Он это чувствует. Поверьте, когда мы читаем о Его лилах, Он
в это время чувствует то, что мы чувствуем по отношению к
Нему. Он живой, мы же с Ним общаемся, когда лилы Его
читаем. Это полное тождество между бхавами, эмоциями
современных преданных, и преданных прошлого, была
описана мудрецами древности. И вот дальше приводят еще
один пример. Бхарата Муни утверждает: «Что касается
отождествления, вибхава, то есть причины и следствия, в
результате которых возникает любовь и другие элементы,
другие эмоциональные причины, обладает невероятным
могуществом уравнивающий зрителей и персонажей,
представленных на сцене».

50:04 Здесь можно говорить про театральное искусство.

Если актеры молодцы, народ будет плакать от духовных
эмоций. Действительно это нужно показать, это нужно
пережить. Это значит, что они сами входят в это состояние,
они сами его переживают и передают. Я немножко уже собрал
информацию, пока нет времени, о том, как актёры… Там целая
наука, я не знаю, десятки книг описывают это. Но принцип
такой, главное войти в это чувство, стать этим предметом, как
актёр. И актёры начинают переживать эти чувства.

422
 50:55 Вопрос: Иннокентий Смоктуновский, он собирался
играть идиота. И прекратили съемки фильма, потому, что
конфликт с собой?
51:03 Ответ: Да, проблема у актёров, они могут настолько
войти в роль, а бывают роли не очень экологичные. С ними
проблемы потом возникают. У нас роли экологичные, мы это
можем переживать. И времени у нас уже особо нет. Здесь
разные анимации ещё описывают, разные контексты. А вдруг
актёры неквалифицированные, здесь доказывается, что все
равно рати возникнет. Они играют Кришну, Радх, и мы
настраиваемся не на актера. Актёр – это форма, который
играет. Но мы же не на личность актера настраиваемся, мы
настраиваться на роль, которую он играет. И все равно, бхава
может появиться. Мы уже приводили пример некоторых
современных фильмов, которые можно посмотреть, лилы
разные Радхи и Кришны, и сами актеры, они вообще не то, что
непреданные, далеко не преданные, и всё равно это вызывает
чувство. Почему? Потому, что мы не на актеров медитируем,
мы своё внимание стараемся погрузить не в актера, а в
Кришну, который является вибхавой. То есть причиной,
которая вызывает в нас эмоции, всё равно это работает, если
говорить здесь в защиту актеров. Кроме того, если актёры или
чтецы полностью погружаются в персонажей, изображаемых
ними, в этом случае, они также способны вызывать расу. Здесь
говорится о том, что квалифицированный актер, дальше будет
сказано, что даже, если не квалифицированный, если ум
подготовлен, если он квалифицирован, он всё равно вытащит
из него расу, все равно. И вообще, надо научиться собирать
расу везде. Везде можно оттолкнуться от света, от предмета,
для того, чтобы войти в лилу, начинаешь вспоминать, и
получать доступ ко всему этому. Ходить по лесу и

423
«плавиться», вспоминать, как Кришна в лесу совершает Свои
лилы. Вот таким вот образом этот мир будет затоплен
любовью, и дети, ваши дети, сказал Прабхупада, спасут этот
мир. И это уже начинает происходить, если мы потеряем этих
детей, если мы не дадим им образование, таким образом,
передавать то, что находится в их сердце другим, следующего
поколения, может не случится, потому что этому нужно учить,
они уже пришли, и они здесь, среди нас. Эти люди, носители
бхавы, их нужно почувствовать. Если их научить передавать
эту бхаву, это и есть практика бхава-бхакти. Слушать одно
сердце, у которого есть бхава, и пробовать её у себя проявить.
Это путь садхана-бхакти. Вся наша деятельность должна быть
направлена на то, чтобы пробудить в своем сердце любовь,
чувство, чувство.

55:07 Сначала это механические какие-то действия, но

потом все больше и больше каких-то странных движений, мыл-
мыл полы, и замер. Чего он замер интересно? Как сегодня,
может, будем эту лилу вспоминать, как Кришна переоделся
певицей, там опять своя версия такая, сразу легенду надо
придумать, откуда она появилась интересно. И когда эта
певица начала петь, то у всех хлынули слезы потоком. И когда
они все вытекли, нечему было вытекать и последние капельки,
они, как стеклышки падали. Они были уже окаменевшие, они
падали на пол, и разбивались, как стекла. Уже вытекать было
нечему, и они падали из глаз. Так вот функционирует любовь,
духовная любовь. Она переходит из сердца в сердце. Поэтому
здесь будем пробовать сделать, таким образом, дизайн,
цветочки, всё, чтобы можно было здесь снимать спектакли,
чтобы можно было их проигрывать, и чтобы дети учили нас
тому, как любить Кришну. Сами мы – «аватары старой
424
версии», поздно слишком выпущенные, тем не менее, мы
смогли хотя бы механически что-то сделать. Мы смогли
распространить книги, смогли распространить Святое Имя, но
мы не смогли распространить бхаву, у нас ее нет, к сожалению.
Но чувствовать бхаву могут все. Это наше законное право.
Наши сердца сделаны специально для того, чтобы мы могли
чувствовать любовь, все. Неважно, какой версии мы. Сейчас
новые дети, они совершенно другие, у них даже другая аура,
они вообще другой тип человеческого существа, кардинально
то нас отличаются. Но это неважно, сердце у всех одно,
пространство сердца, способность любить у всех одинакова.
Чтению «Шримад-Бхагаватам» ки - джай!

Транскрибировала: Лалита Винодини д.д.

«Явление Шримати Радхарани»

Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите», «Ади-лила», 4.68

хладинира сара «према»,

према-сара «бхава»
бхавера парама-каштха,
нама – «маха-бхава»

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 4.68

425
 Перевод:

Суть энергии хладини - любовь к Богу, а суть любви к Богу

- духовная эмоция, бхава, наивысшим выражением которой
является махабхава.

Комментарий Его Божественной Милости Абхай

Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «Хладини-шакти
порождает любовь к Богу и эта любовь бывает двух видов:
чистая и оскверненная. Когда Господь Кришна одаривает
живое существо своей хладини-шакти, способной пленить Его
Самого, живое существо обретает чистую любовь к Богу.
Когда же хладини-шакти смешивается с внешней
материальной энергией и исходит от живого существа, она
проявляется, как оскверненная любовь, которая нисколько не
привлекает Кришну. Напротив, в этом случае душа пленяется
блеском материальной энергии. Вместо того, чтобы сойти с
ума от любви к Богу, живое существо становится безумным в
погоне за чувственными удовольствиями. А соприкосновение с
гунами материальной природы вынуждает душу переживать
горе и страдания».

Сегодня для всех преданных очень важное событие -

Явление Шримати Радхарани.

Для нас также важно явление Кришны, потому что Он -

Господь, которого мы любим.

426
 Также для нас очень важен такой праздник, как явление
Господа Баларамы, поскольку Господь Баларама представляет
собой все, чем мы можем служить Господу. Господь Баларама
создает духовный и материальный мир, а также все, что
находится в этих мирах, и что мы можем использовать для
того, чтобы выразить свою любовь к Богу.

Кроме того, Господь Баларама является источником душ -

нас с вами.

Кришна - Верховная Личность. Он настолько

привлекателен, что у каждого, кто с Ним встречается даже
вопрос не стоит - Бог — это или не Бог, все Им привлекаются.
Потому что Он - источник мироздания, источник нас. Поэтому
хотим мы или не хотим, мы все равно привлекаемся Богом.

И даже атеисты, которые говорят, что Бога нет, все равно

говорят о Боге, только отрицают Его.

Джордж Харрисон, знаменитый певец, в предисловии к

книге «Кришна - Верховная Личность Бога» (10 песнь
«Шримад-Бхагаватам») написал: «Все ищут Кришну». Все
ищут самого богатого, знаменитого, красивого, отрешенного.
Таковым является Кришна. Поэтому, чтобы мы ни делали, мы
все равно ищем Кришну, мы ищем источник нашей жизни,
существования, бытия. И, в принципе, все наши размышления,
скитания связаны с Богом. О чем бы мы не говорили, мы
говорим только о Боге, ни о чем и ни о ком другом.

427
 Правда, здесь в материальном мире, любовь к Богу немного
искажается. Именно поэтому здесь мы испытываем
неудобства, и потому что забываем, кто такой Бог и как Ему
служить.

Здесь, в материальном мире, для того, чтобы помогать нам

в поисках Бога Господь Баларама через Свои инкарнации
сопровождает нас, как душу, в качестве Параматмы. Тот
Господь, который находится в нашем сердце, то, что мы
называем совестью, голосом Бога, который все время с нами
говорит, - это Господь Баларама.

Господь Баларама - это энергия сандхини, энергия форм.

Все, что есть в материальном и духовном мире, имеют
определенную форму. Все предметы, находящиеся в этих двух
мирах, создаются только для того, чтобы служить Господу.

Как, скажем, согласно Ведам, Земля имеет несколько

свойств. Земля может создавать форму, ограничивает
пространство для того, чтобы мы, души, могли построить
храм, где мог бы находиться образ Господа. Также земля
создает форму - из глины, металла или дерева мы можем
сделать форму Господа, которая будет представлять Его, и мы
можем поклоняться форме Господа в виде Его мурти.

Также для поклонения нам нужны фрукты, овощи, цветы,

что также является энергией Баларамы.

428
 Итак, у нас есть Сам Господь и то, чем можно служить
Господу. Теперь остается все это предложить Кришне. Для
этого существуют души, которые берут энергию Баларамы и
приносят ее Кришне.

Господь Баларама является изначальным духовным

учителем. И также Он является изначальным слугой, Его
называют Ади дас. Поскольку Баларама - папа для душ, Он
служит Сам Господу и учит души служить.

Итак, у нас есть Сам Кришна и Баларама. И теперь осталось

выяснить, кто же такая Шримати Радхарани.

У нас есть Господь и предметы, параферналии, которые мы

могли бы предлагать Господу. И в это подношение мы можем
вложить свою душу, эмоции. Говорят «сделано с душой», что
подразумевает вклад особенной энергии. И люди могут это
чувствовать. Если мы смотрим на картину, написанную с
душой, то наши чувства оживают, что-то просыпается в нас.

Если бы мы продолжали служить Господу без чувств, мы

бы стали похожи на роботов, которые запрограммированы и
выполняют механическую работу. Посадили овощи, собрали
их, принесли, положили на алтарь. И – «Харе Кришна!».
(смех). Как мы частенько и делаем, на автомате действия.
Пришли, положили, похлопали, вернули себе и съели. Это без
души.

429
 Хотя мы сами души, но про нас также говорят: «сделано с
душой или без души», без души - значит механистически.

Так вот, Шримати Радхарани - душа нашей души. Потому

что Она - источник любви, Она и есть сама любовь.

Есть Господь и есть Его энергия, которую мы называем

энергией любви. Говорят, что человек без еды может прожить
40 дней, без воды - 3 дня, без воздуха - 3 минуты, а без любви
вообще не может жить. Невозможно для нас жить без любви.

Любовь движет всем в этом мире. Благодаря любви мы

можем здесь жить и чувствовать жизнь, радоваться ей.
Никакие современные предметы комфорта не помогут нам
чувствовать любовь.

Как выясняется, чем больше удовольствий испытывает

человек здесь, тем скучнее становится его жизнь. Чем больше
он пытается наслаждать свои чувства, тем отвратительнее ему
становится сама жизнь, потому что в удовлетворении себя нет
любви. Любовь - это удовлетворение других, но прежде всего,
это удовлетворение Кришны.
Все это связано с обменом рас, отношений. Что значит
«отношения»? Это когда я пытаюсь что-то сделать для другого
человека, дать часть своей энергии и также получаю энергию
обратно.

430
 И когда мы взаимодействуем с Господом, происходит
примерно тоже самое, как когда мы общаемся друг с другом.

Когда мы обращаем внимание на Кришну, когда мы

пытаемся выразить Ему свою любовь через преданное
служение, то мы всегда чувствуем обратную связь, мы всегда
чувствуем, что Кришна принимает от нас служение и любовь.

Такая энергия любви в Ведах называется хладини-шакти,

что также является анандой - высшим блаженством. Это
эмоции, эмоциональные состояния.

Все, что мы можем чувствовать здесь даже, в материальном

мире, это энергия Шримати Радхарани. Без Ее любви жизнь
была бы полностью бессмысленна. Даже, если бы мы утопали
в роскоши здесь, то без любви даже это изобилие было бы
бессмысленно. Потому энергию жизни дает нам любовь.

Так Шримати Радхарани является по отношению к нам, к

душам, даже еще ближе, чем Сам Кришна и Баларама. Мы
полностью зависим от Нее.

Без любви можно только существовать.

Говорят, есть такая область в духовном мире, как

брахмаджьоти, и там душа «висит», осознает себя, как чистое
сознание, но там нет любви, нет ананды. В таком положении
душе становится скучно, поэтому она стремится дальше в
431
духовный мир, либо возвращается сюда, в материальный мир,
для того, чтобы испытать эту любовь.

Поэтому наша практика заключается в том, чтобы

разбудить в своем сердце эту любовь.

Как только такая любовь пробуждается в душе, как только

человек начинает понимать, что каждый - это частица Бога, и в
каждом есть частичка любви и мы можем обмениваться этой
любовью между собой, чтобы потом в комплексе предлагать
эту любовь Кришне.

Когда мы это понимаем, то начинаем раздувать искорку

этой любви.

Изначально, мы сделаны из любви и созданы для любви. И

ни о чем другом в материальном мире мы даже думать не
хотим. Здесь все только про любовь говорят, однако, любовь с
материальным уклоном. Но, о чем бы мы не говорили, везде
можем увидеть проявления этой любви. И все это энергия
Шримати Радхарани, потому что Она, как хладини-шакти,
присутствует в сердце каждого живого существа.

Здесь, в материальном мире, существуют все те же

отношения, расы, что и в духовном мире. Наш мир - полная
копия духовного мира.

Существует 5 рас, 5 возможностей отношений с Кришной.

432
 Например, нейтральные отношения. Это когда мы не имеем
никаких претензий к Богу, но уважаем Его. Любовь может
быть, а может и не быть, но мы принимаем Господа в таких
отношениях. Понимаем, что Он Верховная Личность, Он
главный, а мы - подчиненные, полностью зависимые от Него.
От Него зависит, будут или не будут дожди, будем ли мы
сытые или голодные.

Также и в материальном мире люди могут строить друг с

другом нейтральные отношения. Явно нейтральные отношения
проявлены в западном мире: люди живут в одном доме, на
одной площадке и даже не знают имен друг друга. Это
нейтральные отношения - мы уважаем друг друга, но не
вмешиваемся в личную жизнь.

Есть в духовном мире отношения слуги и господина.

Здесь, в материальном мире также можно видеть такие
отношения, повсюду.

Также возможны дружеские отношения с Богом. Вместе с

Ним можно пасти коров, с Ним можно играть.

И сейчас, здесь, в материальном мире, мы можем выбрать,

какая из рас, какие отношения больше всего подходят нам.

Жизнь, а может быть, даже и несколько жизней можно

посвятить тому, чтобы найти эти отношения с Господом. Для
433
этого необходимо узнать, кто такой Бог, где Он живет, каковы
Его отношения с другими преданными. Наблюдая за тем или
иным типом отношений, рас с Господом, мы можем
привлечься какими-то из них.

Просто спонтанно мы замечаем, что нам нравится слушать

игры о том, как Кришна ходит на пастбища пасти коров. Если
наш ум привлекается, значит, мы можем развивать такие
отношения с Господом.

В разные эпохи и времена приходят разные инкарнации

Господа, чтобы показать нам разные возможные способы
отношений с Ним.

Кали-юга считается веком лицемерия, ссор, раздоров, войн,

одним из самых неблагоприятных временем для жизни во
Вселенной. Удивительно, но, тем не менее, именно в Кали-югу
Бог приходит, как Господь Чайтанья, для того, чтобы показать
людям самые возвышенные отношения - отношения
возлюбленных, когда душа может любить Господа.

Есть отношения родительские, когда мы воспринимаем

Господа, как того, о ком нужно заботиться (кормим, спать
укладываем, поем для Него) – ватсалья-раса. Говорят, что
коровы находятся в ватсалья-расе, они, как мамы, поят Кришну
молоком.

434
 Господь Чайтанья принес самую высшую форм отношений,
показал, что душа может развивать такие отношения с
Господом. Если мы привлекаемся этими лилами, то
обязательно найдем имя Шримати Радхарани, потому что без
Нее невозможны отношения с Господом на уровне
возлюбленных, на уровне тех преданных, которые любят
Господа.

Таттва, суть, понимание Шримати Радхарани достаточно

сложное для нас, для душ. Кришну еще как-то можно
воспринимать, поскольку Он - главный, Он - Тот, Кому мы
даруем свои наслаждения, Кого мы пытаемся удовлетворить,
Он - объект нашей любви. А Шримати Радхарани, прежде
всего, является Его главной энергией любви, поэтому
отношения с Ней нужно строить очень осторожно, через
отношения слуги и Господина. Прежде всего, наше настроение
слуг Шримати Радхарани, потому что Она - самая лучшая
служанка Кришны. Как Сам Кришна говорит, что Она -
единственная, кто удовлетворяет Его в полной мере.

Таттва Шримати Радхарани описана нашими ачарьями в

очень сложных книгах. Шримати Радхарани - возлюбленная
Господа и Его вторая половина. Хотя Господь един, одно
целое, Он предстает, как мужское и женское начало (Кришна -
как мужчина, Шримати Радхарани - как женщина).

Поскольку у нас есть свои представления о том, кто здесь

мужчина, а кто женщина, то нам будет сложно понять, кто же
на самом деле Шримати Радхарани.

435
 Действительно, есть источник энергии - Шактиман, и есть
энергия - шакти. По большому счету, больше и нет ничего.
Кришна распространяет Себя в экспансии, Шримати
Радхарани распространяет Себя в экспансии энергии. В
духовном и в материальном мирах существуют множество
энергий, бесчисленное количество. И главная из них -
Шримати Радхарани.

Что можно привести в пример энергиям? Энергия огня.

Энергия воды - волны на океане. Энергия ветра - тайфуны,
цунами. Все, что имеет мощь и силу, также является энергиями
Шримати Радхарани.

Есть Господь, который всем наслаждается. И есть Его

энергия - пракрити, Та, которая дает Ему наслаждение.

Господь один и Его энергия тоже одна - Ади-шакти. Она -

одна, и уже потом Она распространяет Себя во множество
энергий.

К какой же категории относимся мы - души? Есть мужское

начало - Бог, и женское начало - его слуги. И раз уж мы не
боги, то мы относимся к категории энергии. А если мы
относимся к категории энергии, значит мы - женская половина
творения. В каких телах бы мы не находились, мы, все равно,
являемся пракрити - энергией.

436
 Душа - это пограничная энергия Господа, а раз она энергия,
значит, она занимает подчиненное положение, то есть душа -
женщина, говоря нашим материальным языком.

И надо понимать, что Шримати Радхарани не женщина, а

Кришна - не мужчина, в наших мирских понятиях. Они - это
все, из чего состоит этот мир.

Шримати Радхарани и Кришну нельзя понимать на уровне

влюбленной пары. Вот в духовном мире есть такая раса
влюбленных, Они встречаются, танцуют, шутят и весело
проводят время…

Прежде всего, нужно пройти эволюцию отношений с

Господом. Сначала нужно понять, что есть Бог, принять Его
энергии, принять тот факт, что есть всевышний разум, что кто-
то сотворил этот мир.

И когда мы начинаем понимать, что за этим творением есть

какая-то личность, кто-то же это сделал, то мы преисполняемся
благоговением, даже страхом и начинаем склонять голову
перед могуществом личности, которая все это сотворила.

Чтобы приучить к такому умонастроению, продвинутые

люди, кто серьезно поклоняется Господу, возводят храмы
больших размеров. И когда маленькая душа подходит к
большому храму, то у нее поневоле возникает смирение и даже
страх: «Ой, какой могущественный Господь!».

437
 Мы в свое время проехали во всей Европе с харинамами и
видели различной красоты храмы. Впечатляет. Подходишь -
очень красиво, там Бог живет, там поклоняются Богу. Там
ощущаешь, что Бог огромный, как этот храм, а мы маленькие
души.

В связи с этим, я вспоминаю в Таиланде, Паттаю - храм

истины, где мы проводили Ратха-ятру. Там не просто храм, а
из дерева сделаны огромные статуи полубогов, главная статуя -
4-хголовый Брахма, который находится на самой вершине
храма. И эти статуи так еще стоят, не ровно, а наклонены и так
смотрят сверху вниз на тебя (смех), и страшно становится -
такие могущественные живые существа огромных размеров и
так красиво сделаны! И ты понимаешь, что Господь имеет
личностную природу и нам нужно бояться этой энергии, не в
плохом смысле бояться, а скорее уважать. Силу нужно
уважать. И начинаешь уважать Господа.

Но если мы стараемся удовлетворить Господа и делать для

Него все больше и больше служения, а служение - это
проявление любви и любовь - это и есть служение, то Господь
нам открывается с другой стороны.

Чем интенсивнее служение, тем больше мы понимаем, что

Господь, вообще-то, не такой уж и страшный, с Ним можно
дружить. Он всегда, как друг, приходит на помощь, всегда
выручает, всегда рядом, причем, готов порвать на куски твоего

438
обидчика и еще, не дай Бог, что-то с обидчиком случится
(смеется).

Вспоминаю Падаятру с лошадью… Как жестко Кришна

расправлялся с любым обидчиком. Иногда уже просишь:
«Кришна, ну не надо так! Господи! Он ничего плохого не
сделал. Они пьяные, не надо так наказывать!». Кришна просто
убивал их там - ужас.

И начинаешь понимать, что с Богом можно дружить. У

Него есть такие теплые, дружеские отношения. Причем, со
временем начинаешь понимать, что Господь - Самый лучший
друг. Потому что в материальном мире, как бы нам не
хотелось, но друзья куда-то пропадают. И бывает, что самый
лучший друг тебя больнее всего и ужалит. Но никогда этого не
происходит с Кришной, Он всегда выдерживает этот статус
друга. То, как мы себе представляем дружбу, как себя должны
вести друзья, ровно в этой роли и предстает Кришна. Все, что
хочется, все желания Он сразу исполняет. Правда, потом
понимаешь, что все эти желания лишние. Кришна
предоставляет право - хочешь бери, а хочешь, то можешь и не
брать. Исполнил желание, через месяц уже кричишь:
«Отменяй! Я не хочу этого! Я не это имел в виду!». Кришна:
«Ну ладно, забираю, что ж тут поделаешь». (смеется).

Здесь в материальном мире, есть эта эволюция отношений,

мы начинаем понимать, что с Кришной можно развиваться, с
Ним можно общаться.

439
 В духовном мире мы же занимает свою определенную
позицию той сварупы, духовного тела, которое у нас
изначально есть. Хотя также есть мнение, что мы можем
развить определенные отношения с Господом, но там, в
духовном мире, они не меняются. Как мы попали в эти
отношения, так мы их и развиваем.

А здесь, постепенно, можно увидеть, что есть развитие,

причем в такой последовательности: нейтральные отношения,
отношения слуги, отношения друга, потом появляются следы
родительских отношений, когда хочется иметь Божество. И не
то, чтобы хочется поклоняться этому Божеству, но хочется
заботиться о Нем.

Когда ко мне пришел Гирирадж, я сказал, что не буду

поклоняться, не умею, нет такой квалификации, но зато
заботиться я могу. Покормлю, чем будет. Иногда бывает
Гирирадж голодает. Были на Враджа-мандале, а там нет бхоги,
очень сложно достать бхогу, все время прасадом кормят. То я
решил в уме предлагать разные блюда, а по-настоящему -
несколько орешков, что можно с собой взять. И думал, что
Гирирадж сытый и довольный. А что? Я Его в уме покормил,
все предложил в красивой посуде. Оказалось, не тут-то было.
Когда вернулись, я Его поставил на алтарь. Там же стоял
Гирирадж моего друга, он положил Своему 2 банана и стал
предлагать. Так получилось, что друг не знал, что я уже
приехал и Гирирадж стоял с другой стороны. Начал он
предлагать бананы с мантрами и говорит, что почувствовал
посторонний взгляд и вдруг увидел, что мой Гирирадж
смотрит такими голодными глазами. Друг говорит, что никогда

440
в жизни не видел голодных Гирираджей, говорит мне потом:
«Где ты с Ним был? Почему Он у тебя есть хочет?» (смеется).
То он отобрал бананы у своего Гирираджа и дал моему.
Бываем и мы плохими родителями, плохо заботимся.

Иногда Гирираджу даже приходится напоминать, что Он

голодный. И ты сам можешь не есть, но Гирираджа должен
покормить.

Понимание, кто такие Радха и Кришна относится к

закрытому, сокровенному знанию. Получить к нему доступ
очень непросто. Люди, которые незнакомы с нашей традицией,
ведической, понятия не имеют, что такое отношения Кришны
и Его второй половины, Его возлюбленной, Его энергии.

Даже у нас среди преданных, даже после 30 лет повторения

мантры, многие преданные понятия не имеют, кто такая
Шримати Радхарани, какие у Нее отношения с Кришной, что
там вообще происходит на Голоке. В качестве информации
можно об этом знать, но сердце не лежит к этому, не
привлекается душа.

И если пытаться интенсивно построить отношения с

Кришной, то в один момент Кришна начинает открывать эту
сторону Своих отношений.
Обычно это доступно только тем, кто много лет и
интенсивно совершает санкиртану, Кришна каким-то образом
начинает открывать Себя, как Гопиджана-валлабха, как Тот,
Кого любят Его подруги гопи. Это часть знания самая
441
сокровенная и удивительная. До этого была такая себе
«разминка» в отношениях. Но когда мы в своем служении
Кришне начинаем пытаться удовлетворить Его по
максимуму… Хотя мы же ничего не знали об отношениях
Радхи и Кришны. Прочитать-то можно, но это не то, что
можно почувствовать.

Так вот, когда мы пытаемся максимально удовлетворить

Кришну своим служением, Он по Своей беспричинной
милости начинает это открывать. Для чего? Чтобы вдохновить
нас на еще более интенсивное служение. Поскольку, чтобы мы
не делали в материальном мире, оно начинает нам потихоньку
надоедать из-за пресыщения чувств. Для того, чтобы все время
чувствовать счастье, нужно развиваться, причем, развитие
должно происходить по спирали. Нужно всегда наращивать
нагрузки в своем преданном служении Господу. Понятно, что
тело не безгранично. Можно выйти в режим ежедневной
харинамы. Каждый день харинама по часу, затем по два часа,
по три, по четыре… А потом чувствуешь, что сердечко
начинает уже сдавать. Если к тому же, харинама на жаре, как в
Таиланде, то понимаешь, что 5 часов на харинаме тело уже не
выдержит. Есть какой-то предел.

Встает вопрос, а как же дальше развивать отношения с

Господом? Как дальше увеличивать интенсивность своего
преданного служения.

Рупа Госвами говорит, что садхана-бхакти - это служение

Господу на уровне эмоций. Когда мы не просто делаем что-то
механически для Него, а когда мы вкладывает туда чувства. И
442
мы рассчитываем на то, что будет обратная связь и мы
почувствуем что-то. И вот здесь уже тело не играет большой
роли. Когда мы пытаемся углублять свои отношения с
Господом, когда мы пытаемся строить их на уровне сердца и
эмоций, здесь открываются безграничные возможности для
нас. Конечно, тело тоже представляет препятствие для нас, в
этом случае для того, чтобы испытать сверх-эмоциональные
состояния, описанные в «Бхакти-расамрита-синдху». Если
наше тело не подготовленное, элементарно зашлаковано, то в
результате откровений, скорее всего, будет инсульт, потому
что тело не может выдержать даршан Господа (смеется).
Поэтому наши духовные учителя тренировали свои тела - они
мало ели, мало спали, много двигались, и постоянно
испытывали экстаз отношений с Господом.

И то, что мы чувствуем - это энергия Шримати Радхарани.

Абсолютно любые чувства, все, что мы переживаем. Вообще,
способность что-то чувствовать - это потенция, которой нас
наделяет Шримати Радхарани.

Для того, чтобы получить доступ к хладини-шакти, к

духовной энергии нам необходимо это заслужить.

Бывают варианты, когда Кришна по беспричинной милости

наделяет какую-то душу любовью к Богу, премой, но потом
выясняется, что в предыдущих жизнях уже эта душа совершала
аскезы, причем, очень суровые. Т.е. беспричинная милость
имела определенную причину. Вообще, она беспричинная,
потому что Кришна может проявить милость, а может и не
проявить ее. Но если душа не прилагает усилий и не делает
443
ничего для того, чтобы открыть свое сердце, построить
отношения с Богом, то, скорее всего, ничего и не получится.

Садхана, практика, которой мы следуем, - это, когда мы

развиваем способность чувствовать любовь других преданных
к Богу. Говорят, что глаза - это зеркало души. И поскольку
суть души - это эмоции, любовь, то по глазам можно увидеть,
как преданные любят Господа. Такова наша практика. Мы
слушаем рассказы о том, как другие преданные любят Господа
и отражаем эти эмоции, как зеркало отражает свет. Когда мы
слышим различные истории, как преданные любят Господа, в
нас тоже что-то начинает просыпаться, пробуждаться.

Конечно, «зеркало» должно быть чистым, чтобы отражать.

В начале мы очищаем свое сердце от анартх, от плохих, не
духовных качеств. А все остальные качества у нас автоматом
есть, потому что душа вечная и всегда находится в блаженстве.
Душа, вообще, изначально чистая. Но находясь здесь, в
материальном мире, она покрывается оболочками гнева,
жадности, зависти, скорби, уныния - все это нужно отбросить,
и тогда мы начинаем светиться, становимся чистым зеркалом.

Чем больше мы слушаем лил о Кришне, тем больше мы

отражаем эту любовь в своем сердце. И, поначалу, оно то
засветится, то потухнет. Когда мы начинаем светиться
довольно продолжительно, этот уровень называется ништха, а
для нас это стабильная садхана, значит, каждый день мы
читаем лилы Кришны, каждый день мы пытаемся понять, кто
такой Кришна, кто такие преданные, какие у них с Ним
взаимоотношения.
444
 Когда душа выходит на уровень ништхи, на фоне всей этой
темной массы душ, которые находятся в унынии, скорби и
печали, Кришна видит, что кто-то светится. И тогда Он по
Своей беспричинной милости наделяет душу премой. Что
значит наделяет премой? Он вдыхает в нее Душу нашей души,
т.е. хладини-шакти, любовь к Богу. И мы начинаем Его
любить.

Мы должны понимать, что мы любим Бога Его же

любовью. Мы Ему же и предлагаем Его любовь. Таков процесс
развития наших отношений с Господом.

На это нужно сотни жизней. Сотни жизней, чтобы прийти к

этому.

Господь Чайтанья приходит сюда один раз в день Брахмы.

Это один раз в миллиарды миллиардов лет существования
Вселенной.

Кто-то должен показать эту любовь, как гопи любят

Кришну. Кто-то своим примером должен показать, для того,
чтобы мы отразили эту любовь, чтобы мы заразились этой
любовью и захотели следовать той садхане, которой следуют
все жители Голоки Вриндавана. Достаточно сложной для нас
садхане - вставать раньше, чем Господь просыпается, будить
Его, кормить Его целый день, петь Ему песни, думать о Нем
круглые сутки. Сложная садхана.

445
 Многие души даже понятия не имеют о том, как
поклоняться Господу. Поэтому нам несказанно повезло.
Правда, если бы нам не повезло, мы даже и не осознали, что
нам не повезло (смех).

Господу можно поклоняться в разных отношениях. Я

думаю, что многих бы устроила и Вайкунтха. Там тоже
Господь. Он также прекрасен, знаменит и богат. Но поскольку
мы уже участвуем в лилах Господа Чайтаньи, Он уже одарил
нас этой потенцией, способностью переживать ту же любовь,
которую переживают Его спутники. Рупа Госвами говорит, что
современные преданные способны во всей полноте переживать
во всех нюансах точно такую же любовь к Богу, которую
испытывают Его спутники на Голоке. Потому что мы
пограничная энергия, мы способны в точности копировать
эмоциональные состояния тех людей, с которыми общаемся.

Если мы общаемся со святыми людьми, которые любят

Господа также, как любят Его гопи, мы тут же начинаем
отражать эту любовь в своем сердце. И если мы хоть раз
почувствовали вкус этой любви, никакие другие отношения
нас больше не привлекают. С этих пор мы стремимся развивать
с Господом только эти отношения.

Хотя могут быть и нюансы, кто-то может быть в других

отношениях с Господом. Никто не заставляет. В «Чайтанья-
Чаритамрите» Господь Чайтанья сказал: «Я дарю вам эту
любовь». В каких бы отношениях вы не находились с

446
Господом, вы имеет право почувствовать то, что чувствуют
гопи по отношению к Кришне.

И все это очень сложная тема для понимания, очень

ответственная, потому не может быть ошибки в
представлениях о том, кто такой Господь и кто такая Его
энергия, Шримати Радхарани.

Потому что, если мы ошибемся, мы можем попасть в

«реплику» духовного мира, где будут наши представления о
Боге, а не Сам Господь. Поэтому нужно изучать эту науку
преданного служения.

Суть и красота всех отношений преданных с Господом

заключена в лилах Кришны. Мы каждый день поем: «мадхурья
лила-гуна-рупа-нама», т.е. мы отталкиваемся от лилы Господа
для того, чтобы познать Его качества, как Он проявляет себя в
этих лилах. Это нас очень привлекает. Потом мы понимаем Его
форму, потому что качества выражаются через мимику и
жесты. Через лилу мы начинаем понимать, какие качества у
Кришны, как Он выглядит, как ведет Себя. И также приходит
понимание, что имя Кришны не отлично от Самого Господа,
потому что вспоминая имя, в обратном порядке начинает
разворачиваться Его форма. Когда мы кого-то вспоминаем, то
сразу вспоминается и форма. Далее Его качества, как Он себя
ведет, хороший Он или не очень, стоит Ему доверять или нет,
стоит дружить или нет. И также это должно быть
подтверждено лилами, где Он себя проявил таким образом.

447
 Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает нам историю
о том, как однажды Кришна залез в сундук. Странная для
Господа ситуация (смеется). Верховный Господь решил залезть
в сундук и закрыться там.

Начинает свой труд «Шри Чаматкара-чандрика» Шрила

Вишванатха Чакраварти Тхакур такой молитвой: «Шри
Кришна Чайтанья Махапрабху - это Сам Верховный Господь.
Благодаря Его милости человек может прикоснуться к
чудесному, бескрайнему океану чистейшей унмата-уджвала-
расы - самого сладостного нектара любовных игр Шри Радха-
Гириварадхари, а также обрести жажду вкусить эту расу.
Подобно тому, как человек, мучимый жаждой, жадно
стремится испить воды, тот, кто получил милость Шри
Чайтаньи Махапрабху, страстно желает слушать об играх Шри
Шри Радха-Кришны, наполненных этой унмата-уджвала-расой
и пересказывать их. Пусть Его милостивый взгляд защитит нас
от смертоносных зубов оскорблений, апарадх, и пусть Он
одарит нас надеждой обрести каплю из изумительного океана
уджвала-расы, нектара Божественной любви».

Прежде, чем рассказать лилу, Вишванатха Чакраварти

говорит, что по милости Господа Чайтаньи человек, все-таки,
может соприкоснуться с этой самой возвышенной расой, что
не было никогда и никому доступным.

Как же понять, что человек получил эту милость? У него

появляется вкус к тому, чтобы слушать эти лилы и
рассказывать о них. Это означает, что джива уже получила эту
беспричинную милость. Сколько бы она жизней не спала до
448
этого, но если у нее пробуждается вкус к лилам Господа, то
значит процесс начался.

Это особенные игры и написаны они на особом языке.

Понимать их могут только те преданные, которые понимают
тонкости отношений и эмоций. Хотя описываемая история
очень простая и незатейливая, но в ней скрыта целая гамма
духовных эмоций.

Однажды утром мама Кришны начала собирать сундук.

Кришна заметил это и спросил у нее, что она делает. Почему
сундук? И зачем в него складывать так много вещей и какие
именно вещи она туда положила? Яшода ответила, что
сложила в сундук немного золота, серьги, браслеты, сандал,
камфору, красивую одежду. Поскольку мама Кришны любит
только Кришну, то Он уточнил, для Него ли все это она
готовит. Мама Яшода ответила, что не для Него и начала
объяснять, что у ее подруги Киртиды есть дочка, очень
необычная девочка, тоже живет в Гокуле. Господь Брахма,
творец Вселенной, создал определенные качества, которые
украшают женщину. И самое удивительное, когда эти качества
достигают совершенства, то они принимают прибежище у этой
девочки - настолько она удивительная и необычная. Таким
образом, мама Яшода дала понять, что ее второй объект любви,
кроме Кришны, еще и эта девочка.

Кришна, конечно, понимал, о ком идет речь, но обычно Он

не показывает Свои отношения с Шримати Радхарани, и
поэтому спросил, как же зовут эту удивительную девочку.
Когда Яшода ответила: «Радха», то Кришна, услышав Ее имя,
449
сразу покрылся гусиной кожей и от смущения закрыл Себя
накидкой, чтобы никто не заметил этого.

Яшода дальше продолжала рассказывать, что Радха

замужем за Абхиманью и сегодня он, как раз, пришел к Нанде
Махараджу за советом, как пасти коров, как их покупать. И
пока они беседуют, она решила собрать этот сундук и
Абхиманью заберет подарок для Радхи.

Пока мама Яшода и Кришна так разговаривали, к ним

подошла служанка сообщить, что пришли мастера по золоту,
ювелиры, и просят сказать им, что нужно делать. Яшода
вспомнила, что она заказывала ножные колокольчики,
браслеты для Кришны и пошла дать им распоряжение, как
должны выглядеть эти украшения.

Как только Яшода вышла, тут же появились друзья

Кришны и Дхаништха (родственница Кришны, которая в лилах
всегда за Кришну, всегда принимает Его сторону, за что
частенько высмеивается гопи). Мальчики посоветовались и
помогли Кришне выгрести все из сундука, в котором уже все
было красиво сложено. Кришна запрыгнул в сундук и
мальчики закрыли Его там.

Возвращается Яшода, уже с Абхиманью, мужем Шримати

Радхарани, и показывает ему сундук с подарками, что стало
приятной неожиданностью для Абхиманью.
Она рассказала ему, что в сундуке лежат сокровища,
украшения, драгоценности, золото. И попросила принести и
450
подарить это все его жене. И самое главное, просила передать
такое послание Радхе: «О счастье моих очей, О Радха! Я
посылаю Тебе этот сияющий сундук. В нем находятся очень
дорогие Тебе украшения, достойные Тебя. Всегда украшай
Себя ими и обретешь Ты все благую удачу. И будешь Ты жить
вечно».

Т.е. Яшода наказала Радхе - то, что находится в сундуке

обязательно нужно одеть на себя (смех).

И отправила несчастного Абхиманью в путь. Но нас самом

деле Абхиманью был безмерно счастлив, потому что он
получил сокровища и пока шел, думал, сколько же на это
можно купить коров (смеется), как же это можно пустить в
дело, хотя это все не принадлежало ему.

Так Абхиманью достиг дома, где живет Шримати

Радхарани. Увидев свою маму, Джатилу, сказал ей, что сегодня
он вышел в какой-то особо благоприятный момент, ему
несказанно повезло и он возвращается с сундуком, полным
драгоценных подарков. Но поскольку этот сундук передали его
жене, то он должен предоставить сундук Ей и передать
послание.

Джатила попросила отнести этот сундук в спальню

Шримати Радхарани, поставить его на возвышение, чтобы
было удобно открывать, разглядывать и доставать из сундука
подарки.

451
 И вот сундук отнесли, поставили, где нужно, и в комнату
приходит Шримати Радхарани со Своими подругами. Когда
они увидели сундук, то очень засмущались - было что-то
необычное в этом сундуке, особые чувства проснулись в их
сердцах, они даже боялись догадаться, что в этом сундуке.

Гопи открыли сундук и оттуда выскочил Кришна! Все гопи

засмеялись, захлопали в ладоши.
Шримати Радхарани, очень целомудренная и скромная
девушка, увидев Кришну, засмущалась и пришла в
замешательство. А Лалита, которая всегда вдохновляет
Шримати Радхарани на лилы и также умело использует острые
слова, чтобы ввести Радхику в еще большую краску, заметила
смущение Радхарани и сказала, что незачем смущаться. Во-
первых, сама Яшода сказала, что все украшения из сундука
Она может смело одеть на Себя и носить. Повторил это
послание Ее муж Абхиманью. И также ее свекровь Джатила
сказала Шримати Радхарани тоже самое. Старшие сказали Ей
те же самые слова три раза. К чему тогда эти смущения? После
слов Лалита Шримати Радхарани еще больше смутилась и
ответила, что речь шла об украшениях. Но какой-то вор
похитил их и Сам забрался в сундук. И этого вора нужно
немедленно схватить и наказать.

Одно из качеств Кришны - находчивость, Он всегда знает,

что сказать и как лучше ответить. Поэтому на слова Радхи Он
сказал: «Лалита, ты же знаешь, что Радха очень хитрая. Она
Сама послала Своего мужа ко Мне домой, чтобы он насильно
доставил Меня сюда».

452
 После долгого диалога, обмена шутками, Кришна признал,
что Он виновен и разрешил судить Его. Но Он подает жалобу
на суд гопи и требует рассмотрения. Если по итогу Радха будет
виновата, то Он будет наказывать Ее Сам. А если окажется
виноватым Кришна, то Он сможет остаться у них в заключении
на три ночи (смех) и гопи могут задушить Его своими
змеиными руками. Так вот Кришна выкрутился.

Вишванатха Чакраварти Тхакур заканчивает эту лилу такой

молитвой: «Мы вновь и вновь склоняемся перед Шри Шри
Радхой и Кришной, вечно юной четой Враджа, всегда
погруженных в разнообразные любовные игры. Благодаря Их
божественному влиянию глаза гопи Враджа, подобные птице
чакора, обрели желаемое, стрелы Камадева достигли
высочайшего успеха наслаждения своей полноты в расе,
изумительные стихи поэтов - своей вершины, медитация
преданных достигла совершенства, а земной Вриндаван
прославился во всех 14 мирах».

Благодаря лилам, которые происходят здесь, на земном

Вриндаване, которые очень красочно, с точной передачей всех
эмоций, всех эмоциональных состояний описаны нашими
ачарьями, мы начинает узнавать качества Кришны, мы
привлекаемся этими качествами, начинаем понимать Его
форму. Главное - мы начинаем понимать, что Его форма -
необычайная сладость, мадхурья. Его лилы приносят такое
наслаждение нам, обусловленным душам, что мы забываем
здесь про все. И благодаря Его лилам мы готовы оставить все
наслаждения этого мира. Ради того, чтобы слушать лилы
Господа, мы готовы оставить все богатства.

453
 Рупа и Санатана Госвами были необычайно богаты, они
были министрами. Но, тем не менее, чтобы участвовать в
лилах Господа Чайтаньи, они раздали все свое золото.

Поэтому, если мы получили милость Господа Чайтаньи,

значит, мы привлеклись этими лилами. А если мы еще не
получили милость Господа Чайтаньи, мы должны снова и
снова читать эти лилы, чтобы этот вкус у нас появился,
поскольку это вкус к играм Кришны - главная движущая сила,
которая ведет нас в духовный мир. Благодаря этому вкусу все
происходит само собой. Не нужно прилагать сверх-усилия для
садханы, садхана сама совершается, когда у нас есть желание
почувствовать вкус этих лил.

Мы живем в самое лучшее время из всех времен творения.

У нас есть книги ачарьев, которые можно распечатать за пару
минут, как например, эту книгу «Шри Чаматкара-чандрика».
Раньше получить доступ к этим книгам было гораздо сложнее
и дольше. И очень ограниченное количество людей могло
получить доступ к лилам Кришны. А мы благословлены и по
милости имеем доступ к этому сокровищу, которое принес
Господь Чайтанья.

Единственное, нужно четко понимать, что мы не сможем

прочувствовать всю сладость духовных отношений, пока наше
сердце осквернено материальными качествами. Нам нужно
спешить и быстрее проходить уровень анартха-нивритти и
выходить на уровень ништхи, когда наше сердце чистое, а

454
садхана стабильная. Тогда, читая, мы можем отражать всю
сладость этих лил. Это вдохновляет нас дальше совершать
нашу садхану. Не нужно дальше прилагать усилия, дальше все
идет, как снежный ком, который катится сам и растет при этом.

Какое-то время нужно будет трудиться и очищать свое

сердце. На это уходит порядка 20 лет, может, и 30-ти лет. Но
если мы все больше и больше слушаем эти лилы, то наше
желание, стремление и возможности ускорить этот процесс
очищения сердца, ускорится и сократится в сотни раз.

Поскольку сегодня особый день - день явления Шримати

Радхарани, мы могли подсмотреть в эти очень сокровенные
лилы, которые в другие дни и рассказывать будет не уместно
по этикету, есть запрет на пересказ таких лил. Но в
сегодняшний особый день мы можем молиться Шримати
Радхарани, чтобы Она вдохновляла нас на этом пути.
Вдохновляла нас снова и снова слушать лилы о Ее отношениях
с Кришной.

Все остальное происходит автоматически. Любовь к Богу

проявится в нас автоматически, если мы будем испытывать
вкус к повествованиям о лилах Кришны и Его спутниках.

Начинается это все, конечно, с «Шримад-Бхагаватам». Мы

должны понять все отношения, всех преданных в различных
расах. «Шримад-Бхагаватам» - это энциклопедия по расам, где
описываются разные преданные, которые находятся в разных
отношениях. И так постепенно наше сознание
455
эволюционирует. В 9-ой песне уже описываются лилы Господа
Рамачандры, это уже супружеская любовь, но эта любовь
строгая, по правилам.

И уже в 10-ой песне описываются самые сокровенные игры

Господа и чтобы их понимать, нужно пройти определенный
путь.
Будем молиться Шримати Радхарани. Будем молиться
Господу Чайтанье, ведь по Его милости мы имеем
возможность слушать о Шримати Радхарани. Нужно понимать,
что Шримати Радхарани - Душа нашей души. Благодаря Ей мы
живем, что-то из себя представляем, хоть куда-то стремимся

Конечно, есть Кришна, есть Господь Баларама. Мы

говорим о том, что Кришна очень близок к нам, рядом с нами,
все вокруг - это Его энергии. И Господь Баларама находится в
каждом атоме. Но Шримати Радхарани находится внутри нас,
это суть нашей жизни, мы живем Ее эмоциями.

В духовном мире наше положение таково, что мы помогаем

Шримати Радхарани в Ее служении Кришне. Мы находимся
очень близко к Шримати Радхарани, поскольку наши духовные
учителя, наша парампара - все они непосредственные
служанки Шримати Радхарани в духовном мире. Нам уже
завещано быть в этих лилах, погружаться в них и развивать эти
отношения мадхурьи. В этой мадхурьи мы выступаем в роли
слуг. Господь Чайтанья переживал любовь Шримати
Радхарани в разлуке с Кришной, но Сам Он находился в
настроении слуги. Поэтому говорят, что Господь Чайтанья

456
принес настроение манджари, которые находясь внутри
любовных отношений мадхурья-расы, тем не менее,
исполняют роль служанок. И живут они только тем, что
слышат и видят эти лилы, больше ничего они знать не хотят.

Шримати Радхарани непосредственно заботится об этих

служанках, лично обучает их различным искусствам, как
правильно служить Кришне.

Шримати Радхарани пишет песни, но Она не поет их Сама,

потому что стесняется. И тогда Она обучает Своих служанок
этим песням, чтобы они пели их Кришне.

Кришна, конечно же, прокрадывается на репетиции и

подслушивает (смех).

Сложно говорить на эту тему, потому что есть табу, не

разрешают говорить некоторые вещи, которые хотелось бы
сказать, потому что это очень сокровенные игры Кришны.

Так или иначе, есть достаточно много лил, которые можно

спокойно слушать. Обычно их рассказывают на парикрамах во
Вриндаване. Но все намного глубже. Нужно читать книги,
которые оставили нам наши ачарьи, в этих книгах больше
подробностей лил, а значит можно увидеть больше качеств,
как Самого Кришны, так и Шримати Радхарани.
Все, что мы чувствуем, соприкасаясь с этими лилами, это
какой-то необычайный уровень любви, который нельзя
457
сравнить ни с каким вариантом отношений в этом мире. Это
секрет и загадка, почему же мы привлекаемся этими играми и
Кришной, почему мы все время медитируем на Шримати
Радхарани. Логического ответа на это нет. А на кого нам еще
медитировать? Все, что мы видим - это Кришна, Его энергии.
А все, что мы чувствуем - это любовь Шримати Радхарани.
Нам больше и думать не о ком.

Ответ на вопрос:

Скоро уже. Шри Радха, так сказать, не за горами. Именно в

это время на нас лежит больше ответственности, чтобы
погружаться. Сейчас суета закончилась. И нам не просто
можно слушать о Кришне, а мы обязаны сейчас слушать
круглые сутки и испытывать эти эмоции тоже круглые сутки.
Так мы растем. Это второй уровень развития нашего духовного
тела. Первый - сначала мы задействуем свои желания,
потенцию, таланты - всю суету. Как в 3-ей песне «Бхагаватам»
говорится - и затем создал Господь людей, люди отличаются от
других тем, что постоянно хлопочут о чем-то. Когда нам
надоедает хлопотать, все здесь попробовали и все уже
попробовали предложить Кришне, то следующий этап - это
идти вглубь и искать Кришну внутри сердца.

Явление Шримати Радхарани ки - джай!

Шрила Прабхупада ки - джай!
Шри Шри Нитай-Шачинандана ки - джай!

458
 Сейчас будет пир. Также можно чувствовать через еду.

Шримати Радхарани - Единственная, кто готовит на кухне,

поэтому то, что мы готовим, это на самом деле, приготовила
Шримати Радхарани. А повара только там хлопочут (смех),
суетятся. Они управляемы Ее энергией. Все, что получается,
это Ее идеи, что приготовить и как. Поэтому сейчас мы
попробуем, что приготовила Шримати Радхарани для Кришны,
точнее, то, что осталось от Их пира.

Транскрибировала: Акаршини д.д.

Послесловие

«Инструменты садханы» - это книга-тренинг составленная по

материалам аудио и видео лекций с Джапа-ретритов. В ней
были представлены инструменты для работы с ТЕЛОМ,
УМОМ и СЕРДЦЕМ облегчающие практику садханы.
Лучшей благодарностью за труд будет распространение этой
книги в соц.сетях.

Ссылки
Телеграм канал ретрита
https://t.me/japaretreat
Чат для вопросов и обсуждений
https://t.me/japaretreat_chat
Мантра-Пурашчарана
459
https://t.me/purashcharan
Аудио и Видео материалы книги
“Инструменты Садханы”
ТЕЛО, УМ, СЕРДЦЕ
Лекции и Семинары
Гугл диск
https://drive.google.com/drive/folders/1oRMvYLWkHL6S2zLznrsi
hte17rkMly5U
Диск Mail.ru
https://cloud.mail.ru/public/46fs/7NTXCn4iU
Youtube канал
https://www.youtube.com/channel/UCOI-QBKTHss_c-0iwzd-5Ng
Преподаватель Нанда Бихари дас

460