Бенджамин Уилкинсон

Триумф
истины

А жена убежала в пустыню, где

приготовлено было для нее место от
Бога, чтобы питали ее там тысячу
двести шестьдесят дней.
(Откровение 12:6)
2
 Слово к читателю
Выпуская эту книгу в свет, автор надеется, что она откроет читателям новый мир.
Важнейшее место, которое отводит Священное Писание «Церкви в пустыне», неоспоримо
доказывает существование подобной организации и подчеркивает ее значимость.
Обращая внимание на эту увлекательную тему, писатель хотел собрать воедино для
всестороннего рассмотрения убедительное, хотя порой и разрозненное повествование о «Цер-
кви в пустыне» в различных странах. Суммарный характер исторических фактов станет
очевидным для всех искателей истины. Автор убежден, что на основании многих весомых
доказательств ему удалось обозначить новые горизонты в той области истории, где Промысел
Божий играет самую заметную роль.
Предметом пристального внимания автора стали не только многочисленные первоисточники,
но и работы многих предшествовавших ему ученых и писателей. Эти второстепенные, но
оригинальные и полезные материалы также легли в основу его исследования. Автор трудился
ради того, чтобы данная информация помогла выявить заблуждения наших дней и_по- казать,
как можно с успехом противостоять многим коварным лжеучениям. Он постарался ясно
обозначить главную обязанность современного человека с точки зрения всемирной истории.
Автор публикует этот труд в надежде на то, что данная книга прольет обильный ^свет и
откроет новые грани истории Божьего народа. Он горячо молится о том, чтобы обещанный
поздний дождь Святого Духа использовал эти страницы для просвещения читателей, дабы они
могли поделиться благословениями, обещанными тем, кто будет жить победоносной жизнью
верующего на заключительном этапе земной истории.

Бенджамин Уилкинсон

Предисловие
Автор исследовал огромное белое пятно в истории христианской Церкви — от ее
апостольских истоков до конца XVIII века. Взяв за основу то выдающееся место, которое
отводит «Церкви в пустыне» библейское пророчество, и тот факт, что «истинной Церковью
Христа была «Церковь в пустыне», а не гордая иерархия, установившая свое господство в
величайшей столице мира»1, на разработку данной темы автор потратил многие годы. В своем
нынешнем варианте книга «Триумф истины» являет собой плод долгих и напряженных
исследований в библиотеках Европы и Америки. Наибольшую трудность представлял поиск
хорошо сохранившихся древних первоисточников, но автору удалось получить доступ ко
многим из них. Чтобы воскресить к жизни многие исторические факты и надлежащим образом
изложить исследуемый вопрос, автор совершил продолжительные путешествия по Европе и
Азии.
Учение раннехристианской Церкви проникло в Ирландию, Шотландию и Уэльс. Подобно
зернам горчичных семян, оно проросло во многих богобоязненных душах в южной Франции и
северной Италии — в людях, известных как альбигойцы и вальденсы. Мужественно хранила
веру Иисуса церковь на Востоке. Используя данный термин, автор подразумевает не только
Сирийскую и Ассирийскую церкви, но также относит его к проникновению апостольского
христианства во все восточные земли.
Дух Христа, горевший в сердцах верных мужей, которые не пошли на компромисс с
язычеством, побудил их стать миссионерами и отправиться в дальние земли. Среди них были
Патрик, Колумбан, Маркое и многие другие. Чтобы приобретать души для Бога, они смело
противостояли невежеству варваров, нетерпимости отступивших руководителей церквей и
преследованиям со стороны государства.
Обнаружить опасности, которые подстерегают в конфликте, между истинной Церковью и
заблуждением; разоблачить коварный замысел сатаны и открыть Божественную силу, бла-
годаря которой мужи Божьи сделали истину торжествующей; показать Церкви Остатка
сложную задачу, стоящую перед ней в последней борьбе против сил зла, и продемонстрировать
святую, не изменяющуюся весть Библии в том виде, в каком она была сохранена для «боящихся
Бога» и «соблюдающих Его заповеди», — вот те цели, которые ставит перед собой автор, вы-
нося эту книгу на суд знающих истину читателей.

Мерлин J1. Нефф

3
 Глава I
Что такое «Церковь в пустыне»?
И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место,
от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени»
(Откр.12:14).
А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы
питали ее там тысячу двести шестьдесят дней (Откр.12:6).

«Церковь в пустыне» — связующее звено между апостольским христианством и Божьим

народом наших дней. Цель данной книги — показать, что и в этот период истории в каждой
стране были христиане, которые основывали церкви, колледжи, миссионерские центры и
богословские школы. Они твердо придерживались вероучения и обычаев, переданных самими
апостолами. Эти христиане обладали подлинным Священным Писанием, данным церкви в
первом столетии, и хранили его многие века.
Все эти люди и составляют «Церковь в пустыне». Данное мнение не является общепринятым.
Название «Церковь в пустыне» заимствовано из библейского пророчества, записанного в 12-й
главе книги Откровение, которая описывает женщину, убежавшую в пустыню. Та женщина —
церковь (Иер. 3:14; Ос. 2:19; Еф. 5:23—32; Откр. 12:17]. Название ясно показывает, что она не
была популярной или господствующей. Эти верующие христиане высоко держали знамя
истины и противостояли вторжениям отступничества. Их успех был непостоянен: временами
они насчитывали много церквей, знаменитых школ и миссионерских центров, в том числе
отдаленных, а в другие века страдали от бедности и жестоких гонений.
Великая миссионерская работа этой Церкви малоизвестна, ее лишения никем не замечены, а
герои не воспеты. На следующих страницах представлено драгоценное наследие, которое она
завещала нашему поколению. Возвращая этой истинной Церкви ее законное место, мы
получаем ключ, с помощью которого можно постичь смысл великих спорных вопросов и
противоречий современности.
Некоторые вправе спросить: «Чтобы обнаружить истинную Церковь, не должны ли мы
обратить внимание на ту, которую веками поддерживали монархи и народы? Неужели для
этого нужно искать людей, которые никогда не представляли собой господствующую церковь,
но, напротив, зачастую были безвестны?» Позволим пророку Иоанну ответить на этот вопрос:
«А жена [Церковь] убежала в пустыню» (Откр. 12:6). Чтобы распознать истинную Церковь,
необходимо рассмотреть те христианские сообщества, которые в большинстве своем преданы
забвению.
Божественное откровение учит, что истина, которая будет возвещена последнему поколению
людей, станет продолжением и умножением света, сохранявшего «Церковь в пустыне» в
течение почти тринадцати столетий — на протяжении 1260-летнего периода. Хотя принято
считать, что 1260-летний период «Церкви в пустыне» начался не в апостольское время, тем не
менее необходимо должным образом изложить его предысторию. В последующих главах мы
рассмотрим начало и окончание 1260-летнего периода. Однако нами не будет предпринято
никаких попыток провести различие в терминах между «Церковью в пустыне» и ее
апостольскими истоками.
Прежде всего следует понять, что повествовать об этой необыкновенной Церкви нельзя с
помощью тех давно известных методов, которые использовали почти все летописцы церкви.
Свет библейского пророчества указал способ исследования и метод раскрытия этой темы.
Данный вопрос практически никогда не был представлен таким образом, чтобы показать на
удивление интересные взаимосвязи, которые существовали внутри и между столь отдаленными
друг от друга группами верующих.
Некоторые современные авторы усердно потрудились над тем, чтобы преуменьшить роль
американских основателей религиозной свободы и демократии, таких как Вашингтон,
Джеферсон и др. Те же писатели посягнули и на сферу церковной истории, и то, что ранее было
едва различимо, благодаря их стараниям стало еще более туманным. Все эти люди стремились
принадлежащую «Церкви в пустыне» славу приписать другим. К большому сожалению, многие
искренние люди введены в заблуждение невероятной пропагандой, изобилующей в книгах и
статьях, основанных на ложных «исторических фактах». Настало время вывести из
безвестности подлинных героев веры, которых использовал Бог, чтобы сохранить святое учение
4
и Священные Писания. Все утверждения, касающиеся «Церкви в пустыне» и ее истории, будут
объяснены, расширены и подтверждены доказательствами из достоверных источников.
«Церковь в пустыне» не обрела истину путем противостояния преобладающим догматам и
ересям. Ее вероучение было заново не сформировано, унаследовано от апостолов верными
христианами. Именно им мир обязан сохранением Библии. Вопреки распространенному
убеждению, «Церковь в пустыне» включает в себя все истинные миссионерские церкви,
трудившиеся на протяжении долгой ночи мрачного Средневековья. В то время как
окружающий мир погружался во тьму невежества и суеверия, Церковь высоко держала светоч
знаний. Пределы ее территории невозможно обозначить — ее влияние проникало во все уголки
известного в то время мира.
От дней апостолов
История номинального христианства — это свидетельства ожесточенных богословских
дебатов и порой даже кровавых столкновений между религиозными группами. Это свидетель-
ство о невероятной деятельности, направленной лишь на то, чтобы обрести политическую
власть. История же «Церкви в пустыне» — это волнующее откровение об усердной евангель-
ской работе ради спасения отчаявшихся и невежественных, руководство которой
осуществлялось на нескольких континентах. В отличие от своих соперников эта церковь не
требовала интеллектуальных достижений от доктрин и не навязывала свои воззрения
политической борьбой. Она разорвала все национальные и родственные узы, которые
связывали ее с миром и алчными церквами империй, таким образом успешно сохраняя
библейское учение и апостольскую организацию.
Без правильного понимания прошлого невозможно надлежащим образом понять настоящее.
Люди, воспитанные на сфальсифицированной истории с умом, заполненным искаженным
истолкованием минувших событий, спотыкаются, подобно слепым. Сегодня каждый желает
быть современным. Но тот, кто пренебрегает уроками прошлого, не способен идти в ногу со
временем. Разум, формирование которого происходило под влиянием учебников и
исторических трудов, возвеличивающих союз церкви и государства, не способен приветство-
вать нынешнюю демократию, которая полностью отделяет государство от церкви, ибо он
созидает другой порядок вещей. Представления, которые имеет такой человек о прошлых по-
колениях, оказывают огромное влияние на его отношение к настоящему.
Неоспоримо и то, что человек, обладающий искаженными представлениями о
современности, не может представить себе лучшее будущее. Те, кто считают идеалом времена
средневековой Европы с ее крепостным правом и теократией, будут испытывать отвращение к
демократическому обществу и искать пути восстановления прежних порядков. Всякий, кто не
верит в Иисуса Христа, Божественного Создателя, Который самоотверженно умер на кресте, не
сможет обрести радость в бескорыстной любви и служении другим, но будет искать толь- ко
своего. Тот, кто убежден, что на небе произошло восстание и поэтому сегодня человечество
окружено начальствами, властями и мироправителями тьмы, гораздо охотнее будет искать
помощи Духа Святого, нежели человек, отвергающий учение Священного Писания о сатане и
злых духах. Другими словами, человек рисует в своем воображении то будущее, которое
логически вытекает из его оценки настоящих потенциальных возможностей, независимо от
того, насколько верной является эта оценка.
Не всем известно о решающей закулисной борьбе, которая происходила вокруг «Церкви в
пустыне». Многие оказались не в состоянии разглядеть настоящие центры христианской
активности прошлых столетий. Эти люди недооценивают значение судьбоносных событий,
которые происходят сегодня, потому что пребывают в неведении относительно их подлинной
исторической подоплеки. Правильное понимание истории прошлого так же необходимо для
эффективного руководства, как и верное восприятие нравственных ценностей современности.
Многие имеют смутное представление о Божьей вести для нашего поколения, потому что
научены смотреть на второстепенные, поверхностные аспекты прошлого, не вникая в суть
исторических процессов. Но прошлое, которому обязана наша демократия и религиозная
свобода, это и есть история, достойная исследования и изучения. Мы нуждаемся в том, чтобы
святая Книга осветила нам путь к постижению подлинной истории.
Окруженная дикими племенами и борющаяся против жестокого мрака, «Церковь в пустыне»
изображалась своими врагами в самом неприглядном виде. В скалистых убежищах она хранила
себя от растлевающего влияния религиозной и политической власти. Центры истины были во
многих уголках мира — от Ирландии на западе до Китая на востоке. Посвященные христиане
были едины в своем желании сохранить веру и увековечить для грядущих поколений чистые
5
истины Евангелия, переданные от дней апостолов. Их документы часто уничтожались 2. Однако
удаленность и безвестность не могли полностью защитить этих героев, и пламя гонений
периодически освещало места их жертвенного труда.
Неискаженная история истинной Церкви позволяет осознать то, что сегодняшняя Божья
Церковь — это преемница «Церкви в пустыне». Истинная Церковь наших дней связует
настоящее с вечностью, подобно тому как «Церковь в пустыне» соединяет апостольское
прошлое с сегодняшним днем. Исследуя историю «Церкви в пустыне», мы обнаружим
опознавательные знаки, благодаря которым стало возможно идентифицировать последнюю
Церковь Остатка. Это разоблачит ложную, искаженную трактовку многих процессов и событий
и сбивающую с толку пропаганду, которую повсеместно используют в наши дни для
дискредитации истинной истории.

Примечания:
1 Э. Уайт. «Великая борьба», с. ориг. 64.
2 Gilly. «Waldensian Researches», с. 78.

Глава II
«Церковь в пустыне» в пророчестве
«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что
обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет
рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Птр. 1:19).
«Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим
последних веков» (1 Кор. 10:11).

Рассмотрим библейское описание «Церкви в пустыне» и ту важную роль, которую

отводит ей Священное Писание, особенно в книгах пророка Даниила и апостола Иоанна.
Эти два пророческих произведения сияют особым светом среди всех шестидесяти шести
книг, составляющих канон Библии. Исайя, Иеремия, Иезекииль и другие пророки в
основном возвещали о том, что касалось Израиля, но книга Даниила и Откровение
представляют пророческую схему всемирной истории. Даниил вещал с высокого поста
премьер-министра Вавилона, первой из четырех всемирных монархий. Иоанн, последняя
живая звезда в венце апостольской церкви, был сослан на дальний остров императором
Рима, правителем последней из четырех всемирных монархий.
В Своих проповедях Спаситель цитировал многие отрывки из книг Ветхого Завета. Но ни
одной из них Он не придавал такого значения, как книге пророка Даниила (Мф. 24:15),
призывая изучать ее с особым усердием. Возлюбленному апостолу, сосланному на остров
Патмос, Христос показал славу, за которую римский император отдал бы все. Эти две книги
отнюдь не таят, но, напротив, раскрывают волю Божью. В них Бог открыл весьма
волнующую историю о зарождении, становлении, испытаниях и полном триумфе Своей
Церкви. Он разоблачил дерзкое нечестие, союзы с земными царями, продолжительную
жестокость и показал окончательное свержение «тайны беззакония», религиозной
соперницы Своей Церкви.
Пророки Даниил и Иоанн, видения которых простирались до самого конца времен,
предсказали основные конфликты христианской эпохи и последний кризис. Используя
известный библейский образ женщины, символизирующий Церковь, Иоанн возвещал:
«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы
питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 12:6).
Чтобы показать особую важность данного пророчества, в той же главе апостол Иоанн
вновь говорит:
«И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в свое место,
от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Откр. 12:14).
Принимая библейский принцип, согласно которому один день в пророчестве
приравнивается к буквальному году в 360 дней, мы можем объяснить пророческие периоды
времени, указанные в Священном Писании. Данное правило было установлено Самим Богом
(Числ. 14:34; Иез. 4:6). Более того, пророческое «время» — это пророческий год, равный 360

6
буквальным годам. Благодаря этим двум утверждениям, описывающим упомянутый
пророческий период, мы знаем, что церковь находилась в пустыне 1260 лет.
Видение продолжается дальше, показывая, что Остаток, или Последняя Церковь, будет
преемницей «Церкви в.пустыне». Интересно отметить, что пророк использует важное
слово — «остаток»1. Подобно тому, как по остатку ткани можно получить представление о
рулоне, от которого он отрезан, так и Последняя Церковь является продолжением «Церкви
в пустыне» и помогает узнать ее. В своем видении Иоанн тотчас же переходит от описания
«Церкви в пустыне» к выдающейся работе Церкви Остатка:
«И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими (остатком) от
семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа»
(Откр. 12:17 (KJV— перевод версии Короля Иакова).
Эти слова ясно показывают настойчивый призыв Писания, обращенный к сынам
человеческим, дабы они могли распознать истинную Божью Церковь во все века.
Человечество должно обратить внимание на факт, что история «Церкви в пустыне»
тесно связана с определенным периодом в 1260 лет. Эти 1260 лет не только особо
представлены в Библии семь раз, Священное Писание неоднократно упоминает этот
период и без обозначения определенного числа лет (см. Дан. 11:32-35; Мф. 24:21-29; 2 Фес.
2:1-7). Была ли история этой Церкви в течение указанных долгих столетий бессо-
держательной, как зачастую считают церковные историки? Почему они игнорируют ее
громадные достижения? Разве Священное Писание пророчествовало о ней напрасно?
Неужели исторические исследования обесценили Божественное откровение об этом 1260-
летнем периоде истории Церкви?
Любая организация или объединенное движение людей, которые могли находиться в
самой гуще исторических событий в течение 1260 лет, должны стать объектом самого
пристального изучения. Имели ли другие царства или великие империи столь долгую
историю? Более продолжительную, нежели история Великобритании, более длительную,
чем существование имперского Рима? Повествование о «Церкви в пустыне» может
соперничать даже с теми долгими столетиями, на протяжении которых евреи были
избранным народом. Ни одно исследование девятнадцати веков христианской эпохи не
может находиться в согласии с Божьим откровением, если оно не признает
главенствующее место «Церкви в пустыне».

Как религиозные соперники Церкви подделывали пророчества

Будучи религией, намного превосходящей язычество, апостольское христианство стало
причиной значительных перемен по всему миру. Его потенциал был столь очевиден, что
Иисус и апостолы опасались великого обольщения, которое началось с подражания и
подделки. Чтобы показать коренное отличие между этими фальшивками и истинным
христианством, понадобился новый свет с неба. Такие откровения были даны в последних
книгах Нового Завета. Все истины, которые могли обозначить дальнейший путь христиан,
содержались в посланиях апостолов.
Едва ли имеет смысл утверждать, что определенная церковь или учение восходит к
апостольским дням. Грех тоже существовал во времена апостолов, и сатана не сидел
сложа руки в те дни, впрочем, как и всегда. Поэтому гораздо важнее то, что восходит к
дням апостолов, нежели то, что восходит к самим апостолам. Еще апостол Павел писал:
«Тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2:7). Развитие и окончательное становление
«тайны беззакония», проявившейся еще до смерти Павла, более ясно видны в истории
«Церкви в пустыне».
Примерно тридцать шесть лет разделяют написание первых трех Евангелий (от Марка,
Матфея и 71уки) и написание последнего Евангелия от Иоанна. За это время «тайна безза-
кония», действовавшая во дни Павла, раскрылась еще больше. Огромная разница между
характером Евангелия от Иоанна и первыми тремя повествованиями была признана уже
давно2. Возлюбленный апостол стремился особо подчеркнуть те события и проповеди из
жизни Божьего Сына, которые помогли бы Его последователям противостоять
губительному развитию организованной тайны «беззакония». Эта власть была предсказана
в символах книги Откровение, и она уже распространилась до угрожающих масштабов во
дни последнего автора Евангелия. Чтобы понять эту важную историческую подоплеку
надлежащим образом, необходимо познакомиться с кратким обзором различных движений,
которые возникли и активно действовали в период, непосредственно предшествующий
рождению Христа. Это объяснит появление влиятельных религиозных сообществ (вскоре

7
после написания Евангелия), которые носили имя христиан, но имели дух, чуждый
библейским верующим.
Когда христианство бесстрашно устремилось вперед, оно столкнулось с целым потоком
религий, подделывающих Божье Слово. Дабы им успешно противостоять, Бог облек
Священное Писание скрытой силой. Святой Дух и истина находятся в согласии. Без Духа
Библия мертва, но и без Библии Святой Дух и Его весть будут ограничены. Святой Дух
изначально занял плацдарм истины, однако откровения Ветхого Завета, предназначенные
Божественным Автором служить защитой от обольщения, были использованы врагами
истины в качестве инструментов для собственной выгоды. В видениях пророков (особенно
Даниила) Бог предостерегал Свой народ и описывал отступнические религии, которые
возникнут на почве лжи и станут стремиться к господству над народами. Невероятные и
важные факты: в течение ста лет после смерти пророка Даниила в Персии расцвел
зороастризм, в Индии возник буддизм, в Китае — конфуцианство, а немного позже
известный греческий философ Сократ стал знаменитым мыслителем. Это случилось в то
время, когда видения Даниила наводняли мир возбуждающими воображение идеями. Есть
данные, позволяющее прийти к заключению, что видения Даниила повлияли на
государственную религию Персии3.

Великие временные пророческие периоды

Исполнение таких пророчеств, как гибель Тира и крах иудеев, привлекли всемирное
внимание. Пророчества о «Церкви в пустыне», записанные в книгах Даниила и Откровение,
нашли свое исполнение в еще более драматичных событиях.
Какое значение придает Библия временным пророческим периодам в целом и 1260-
летнему периоду в частности? Редко бывает, чтобы человек предсказал будущее с
точностью, достойной внимания. Это не пророчество, а человеческие прогнозы. Однако
библейдкие предсказания о грядущем даны на тысячелетия вперед. Они говорят о
появлении народов и о событиях, для которых в момент пророчества не было никаких
исторических предпосылок. Вдохновить подобные предсказания могло лишь Божественное
предвидение.
В книгах Даниила и Откровение описаны временные пророческие периоды. Наиболее
важными из них в книге Даниила являются следующие: 1260-летнее пророчество — в 7-й
главе; 2300-летний период — в 8-й главе; 490-летний период, включающий в себя его части
— в 483 года и в 486% лет, — в 9-й главе; множество меньших временных периодов — в 11-
й главе, а также 1290-летний и 1335-летний периоды — в 12-й главе. В книге Откровение
есть много подобных временных пророческих периодов. Разум, который уже познал вечную
ценность библейской истины, твердо убежден, что все эти библейские пророчества
абсолютно верны.
Сам Иисус выстраивал Свое учение в согласии с временными предсказаниями из Ветхого
Завета, особенно с упомянутыми в книге Даниила. Когда Спаситель пророческим языком
описывал всю христианскую эпоху, Он трижды ссылался на «те дни» из 7-й главы книги
Даниила (Мф. 24:22, 29), которые представляли собой 1260 лет — наибольший период
между Его днями и современностью. Также и Петр, говоря о пророках Ветхого Завета,
сказал, что они исследовали: «На какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он
предвозвещал Христовы страдания (Его первое пришествие) и последующую за ними
славу» (Его второе пришествие) (1 Птр. 1:11). Павел предостерегал фессалоникийскую
церковь, увещевая, чтобы они не ждали Второго пришествия Христа, пока не будет
исполнено пророчество Даниила о длительном господстве «человека греха» (2 Фес. 2:3).
Временные пророческие периоды представляют собой основу, на которой созидали свое
учение авторы Нового Завета.
Христос родился, исполнив пророчество, данное четыре тысячи лет назад. Истинность
пророчеств Ветхого Завета подтверждается их исполнением в Новом Завете. Главные
движения и события, касающиеся Церкви Христа до конца времени, были предсказаны с
той же великой точностью и в неменьшем объеме. Бог заранее предупредил Свой народ,
на- перед открыв ему реальное значение движений — политических, экономических и
религиозных, чтобы вселить в Своих детей уверенность и помочь им мужественно
встретить все, даже смерть, дабы возвестить весть о великом спасении во всех концах
земли.

8
 1260-летний период
Особенное место среди этих звеньев пророческой цепи занимает 1260-летний период
«Церкви в пустыне». Как уже было сказано, Священное Писание упоминает о нем семь раз
(Дан. 7:25; 12:7; Откр. 12:6, 14; 11:2, 3; 13:5). Бог не возвестил о нем лишь однажды и ни
разу не умалил его значения. Он не упомянул о нем вскользь, чтобы больше не
возвращаться к этой теме. Данное пророчество было предложено вниманию Божьих детей
семь раз. Есть ли какое-либо оправдание смертным людям за невнимание к этой вести,
посланной Небесным Отцом?
Важность данного вопроса можно понять еще глубже, если мы кратко опишем
деятельность церкви во время указанного 1260-летнего периода в Великобритании,
Франции, Италии, Сирии, Ассирии, Персии, Индии, Туркестане, Китае, на Филиппинах и в
Японии. Об этом можно написать тысячи книг. Однако среди всего множества написанных
и опубликованных трудов, повествующих об истории того периода времени, почти ничего
не сказано о теме, которой Слово Божье отводит важнейшее место!
Однако остается еще более серьезный аспект этого вопроса: почему Христос допустил,
чтобы «Церковь в пустыне» страдала на протяжении 1260 лет? Несомненно, для этого есть
причина. Не для того ли, чтобы свидетельством крови мучеников запечатлеть
непреходящие ценности христианской религии? Разве эти века жестоких испытаний не
позволили подтвердить, какие книги составляют подлинный канон Библии, и разоблачить
поддельные писания? Исполняя предначертанную Провидением роль хранителей сокровищ
истины, благородные сыны этой Церкви сражались до крови и шли вперед, возвращались и
сражались снова в течение 1260 лет4.
Эта тема представлена в весьма важном контексте. Двенадцатая глава книги
Откровение описывает всю историю истинной Церкви на трех этапах ее развития.
Используя известный образ женщины в качестве символа Своей Церкви, Бог показал три
различных этапа ее опыта, обозначающих три периода Своей Церкви на земле от Первого
до Второго пришествия Христа. Символизируя апостольскую Церковь, женщина носит на
своей голове венец из двенадцати звезд. В бедственное время она убегает в пустыню.
Последнее описание в 12-й главе книги Откровение изображает Церковь Остатка. Будучи
вполне реальной, а не абстрактной, эта женщина не представляет собой невидимую
Церковь, но зримую и организованную надлежащим образом. Используя образ пустыни, Бог
показывает, что, несмотря на длительный период жесткого противодействия и гонений,
истинная Церковь продолжала нести миру весть Евангелия.
«Церкви в пустыне» предстояло совершать свою великую работу без показного блеска.
Уступая религиозным соперникам во внешнем величии и пышности и демонстрируя
плодовитость даже в униженном состоянии, она оказывала на человечество созидающее
влияние. С другой стороны, ее облаченная в багряницу религиозная соперница,
роскошествующая с князьями и царями земными5, в течение тех же 1260 лет питала своих
членов скудной духовной пищей и вещественными началами мира (Гал. 4:3), от которых
должно было освободить их Евангелие.
Где, как не в упомянутых в Писании пророческих временных периодах, мы можем
обрести подлинное понимание прошлого, столь необходимое для правильной оценки
настоящего и решительности наших дальнейших действий?

Примечания:
1. В Синодальном переводе — прочими от семени ее. Здесь используется греческое слово «лойпос» —
буквальное значение которого «остаток, остальные». — Прим. ред.
2. Goddard. «Was Jesus Influenced by Buddha?», c. 9.
Home. «Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures», т. 2; pt. 6; гл. 2, c. 316.
3. См. высказывания автора в главах «Папас, первая глава церкви в Азии» и «Адам и церковь в
Китае».
4. Мир никогда не узнает, сколь многим мы обязаны этим героям. Реформация выросла из «Церкви в
пустыне». Просвещение, свобода, образование и цивилизация, которыми мы обладаем сегодня,
возникли благодаря крепкому основанию, положенному верой и мужеством героев «Церкви в
пустыне».
5. Откровение 17:2-4.

9
 Глава III
Апостольские истоки «Церкви в пустыне»
Зарождение христианства и распространение Церкви в Сирии происходило с
поразительной быстротой1.

После четырех столетий пророческого безмолвия между Малахией и Матфеем пришествие

Спасителя принесло в мир могучую оживляющую весть и ознаменовало собой начало новой
удивительной эры. Ни одному из предшествовавших Ему пророков не было позволено
изменять Завет, переданный Моисеем. Однако Иисус Христос был Пророком, предсказанным
Моисеем, — тем самым Пророком, Которому предстояло возвестить начало Нового Завета. Он
дал человеку новое откровение Иеговы. Двенадцать апостолов, отправившихся распространять
учение Христа, стали основателями апостольской Церкви, которая процветала около пяти
столетий. Затем объединенные еретические секты постепенно захватили власть над народами и
изгнали истинную Церковь в пустыню. Эта глава будет посвящена апостольским истокам.
Прежде разрушения Иерусалима римской армией в 70 году нашей эры, когда апостолы были
рассеяны. Евангелие, подобно ярко сияющему свету, распространилось в Самарии, Эфиопии,
Сирии, Италии, Малой Азии, Греции и Индии. Религия Христа была у всех на устах. Она несла
Благую весть приверженцам зороастризма и буддизма, последователям греческих философов и
ученикам Конфуция, закладывая прочное основание для будущего. ,
Развиваясь и распространяясь, апостольская Церковь несла Евангелие всем народам на всех
языках. Часто один и тот же язык использовался несколькими народами. Поэтому упо-
требляемый здесь термин «сирийское христианство» будет иметь отношение к тем церквам,
которые обязаны своим происхождением сирийским истокам, т. е. сирийским миссионерам и
авторам, которых возникшие впоследствии церкви считали первыми, кто использовал
сирийский язык в богослужении, например, в Сирии, Ассирии, Персии, Индии и Китае. Подоб-
ным образом термин «кельтское христианство» относится ко всем церквам и нациям, которые
использовали в богослужении кельтский язык, таким как Галатия и Франция, наряду с
Ирландией, Шотландией и Англией, перед тем как Англию захватили язычники-англосаксы.
«Греческое христианство» охватывает церкви по всему миру, где в качестве богослужебного и
литературного использовался греческий язык. «Латинское христианство» относится в основном
к Риму, Италии и некоторым другим народам.
Конечно, для подобной классификации и терминологии не может быть каких-либо жестких
правил. Все это дано только в качестве общего руководящего описания.
Христианство среди евреев
Сначала Евангелие было возвещено евреям. Не следует забывать, что большинство
библейских персонажей — иудеи и почти все книги Священного Писания написаны евреями.
Сам Иисус Христос был израильтянином.
Весть Спасителя вначале была обращена именно к тем, в чьих жилах текла кровь Авраама.
Апостолы были посланы «к погибшим овцам дома Израилева». Десятки тысяч радостно
приняли Слово, в том числе много священников. Весть проникла даже в самые отдаленные
уголки земли, где были рассеяны евреи, потомки которых исчислялись миллионами. Как будет
показано в последующих главах, долгое время большинство членов ранней Церкви
принадлежало к потомкам Израиля.
Вслед за евреями Евангелие приняли самаряне. Христос предсказал, что Его апостолы будут
свидетельствовать о Нем в Иудее, Самарии и даже до края земли. Филипп — новоиз- бранный
дьякон — был уполномочен нести Благую весть са- марянам (Деян. 8:5).
Самария была единственным местом, где жили люди, достаточно самонадеянные, чтобы
построить храм, который соперничал бы с Иерусалимским. Они утверждали, что этот храм —
преемник храма Соломона. Только здесь можно было обнаружить другую версию
Пятикнижия2. До сих пор существует небольшая группа самарян, которые считают первые пять
книг Моисея, написанные на древнееврейском языке, своим величайшим сокровищем 3.
Эфиопия стала следующей чужеземной страной, которая была евангелизирована
иерусалимской церковью. История, описанная в книге «Деяния апостолов», повествует о
Филип- пе-благовестнике, который после победы Евангелия в Самарии был направлен Духом
10
Святым на юг. Там он встретил казначея эфиопской царицы, который возвращался в свою
страну из Иерусалима, куда он приезжал на поклонение. Казначей читал пророчество Исаии о
Спасителе, написанное за восемьсот лет до рождения Христа. Филипп объяснил это му
искателю истины значение данного отрывка. Пророчество и его точное исполнение стали в
устах Филиппа сильной вестью, благодаря которой евнух принял Христа и крестился. Так
началась проповедь Евангелия в Эфиопии4.
Истоки «сирийского христианства»
Благодаря руководству Павла, неустрашимого вестника креста, христианство охватило новые
поля. Антиохия, столица римской провинции Сирия, стала новым евангельским центром. По-
сле того как Иерусалим, основной центр управления Церковью, был разрушен, руководство на
некоторое время переместилось в Антиохию.
Когда Евангелие достигло Сирии, вся Церковь пришла в движение. Корнилий, римский
сотник из Кесарии, пережил удивительное обращение. Члены церкви зажглись новым рвением
и пришли в Антиохию, «никому не проповедуя слово, кроме
Иудеев» (Деян. 11:19). Сирия в то время включала в себя Палестину, часть Аравии и
простиралась до реки Евфрат. Потом начался период, который по праву можно назвать
«золотой эпохой Сирии»5. В Антиохии, ее процветающей столице, были расположены
административные представительства римских властей на Востоке. Там жили евреи, которые
были так многочисленны и влиятельны, что их права и привилегии записали на медных
табличках6.
В результате служения Варнавы и Павла в Антиохии последователей Иисуса впервые стали
называть «христианами». Божье Провидение руководило и дальнейшим распространением
Евангелия. Вскоре Иерусалим был разрушен, и десятки тысяч еврейских христиан,
отверженных раввинистическим иудаизмом, были изгнаны на север. С тех пор последователи
Христа считали большим преимуществом называться христианами. Их перестали
отождествлять с иудеями, и новое имя помогало им избежать гнева языческого мира,
направленного против еврейского народа. Как будет показано дальше, эти изгнанники заселили
прекрасные города и обосновались в непревзойденных по своей учености школах на севере за
пределами Ханаана7. Они представили миру евангельское понимание величайших христиан-
ских доктрин, которые их еврейское происхождение позволило им познать более глубоко,
нежели это могли бы сделать люди, обращенные из язычников. Именно из Антиохии Павел и
Варнава, отделенные Духом Святым, отправились в качестве первых иностранных
миссионеров. Результатом было откровение. Вряд ли апостолы предвидели, каким образом
язычники покинут языческие храмы и присоединятся к Церкви, как это было с евреями,
приходившими в Церковь из синагог.
Оставив остров Кипр, где язычники с изумлением внимали учению Господа, Павел и Варнава
направились в Малую Азию. Здесь, как и в Сирии, города были полны евреев. Павел гордился
тем, что был израильтянином, поскольку знал, что полторы тысячи лет святых наставлений,
повторявшихся каждую субботу, обогатили евреев в понимании духовных вопросов, что позво-
лило им легко постигать истины о Боге, грехе, нравственности и нужде в Спасителе. Поэтому
по субботним дням он приходил в синагогу. В этих регионах, совершенно новых для Павла и
его сподвижников, синагоги были основаны очень давно. Благодаря присутствию евреев они
смогли познакомить язычников с Евангелием. Церкви в Сирии и в Иудее обрели новое
видение, когда эти двое, положившие начало иноземной миссионерской программе, вернулись
с вестью о своих успехах. Еще до того, как Павел закончил свою работу, или перед тем, как
Иерусалим превратился в руины, апостол Фома отправился в Персию и Индию.
На Востоке, в тех плодородных землях, что лежали между и вокруг рек Тигр и Евфрат, были
заложены основы христианства во втором сирийском центре — Эдессе. Эдесса в Малой Азии
(совр. Урфа) была в то время столицей небольшого царства Осроена 8. Этот город находился
примерно в трехстах двадцати километрах к северо-востоку от Антиохии. Оттуда христианство
проникло в Персию, Индию, Парфию, Китай. Из Эдессы и других близлежащих городов
поступало постоянное подкрепление для работы в тех далеких восточных странах. Один
крупный уче- ный-востоковед писал: «В Эдессе находилась знаменитая медицинская школа,
которая затем переместилась в Нисибис. Многие известные врачи, которые окончили эту
школу, примкнули к рядам несториан»9. В Эдессе говорили на чистейшем сирийском
(арамейском) языке.
Тертуллиан, который писал семьдесят пять лет спустя после смерти апостола Иоанна,
сообщает о распространении христианства на этом языке следующее:
11
 «В кого другого уверовали народы, как не в Христа, уже пришедшего? В кого другого могли
уверовать парфяне, меды, сла- миты, жители Месопотамии, Армении, Фригии, Каппадокии,
Понта, Азии, Памфилии, Египта, той части Ливии, что близ Ки- рены, и сверх всего того
многие пришельцы из Рима? В кого уверовали иудеи, жившие тогда в Иерусалиме, и другие
народы из пределов Гетулии, Мавритании, Испании, Галии, обитатели Британии, недоступные
для римлян, но покорившиеся Христу... Во всех местах прославляется имя Иисуса Христа,
Который уже пришел и царствует»10.
Кто принес познание о Христе во все эти места? Те христиане, которые имели дух истинной
«сирийской теологии». Однако там были и другие, которые распространяли ложные учения.
Гностицизм — детище египетской Александрии, соперницы Антиохии — был соединением
языческой философии с истинами Евангелия. Его приверженцы основывали церкви и
возводили учебные заведения, однако отвергали Ветхий Завет, отрицали Творение и презирали
всех евреев, даже евреев христиан. Историк Ньюмен описывает разницу между богословием
Антиохии и Александрии такими словами: «В христологических спорах четвертого и
последующих веков Александрия и Антиохия всегда выступали противниками. Александрия
представляла мистический трансцендентализм и выдвигала аллегорические интерпретации
Писаний. Антиохия же настаивала на граммати- ко-историческом толковании Писаний, не
питая никаких симпатий к мистическому способу мышления»11.
Чему обязана эта удивительная миссионерская активность церкви востока в течение
тысячелетий? Она родилась в регионах Антиохии и Эдессы. Огромная разница между
апостольским христианством и его искажением в Александрии в ранней Церкви показана в
трудах Бигга:
«Церковь второго столетия била тревогу, поэтому все христианские писатели того времени,
за исключением Иустина Мученика и Климента Александрийского, невольно содрогались от
ужаса при одном лишь упоминании философии»12.
Вскоре после смерти апостолов Новый Завет был переведен на сирийский язык. Эта
прекрасная версия под названием Пе- шитта, что значит «простой», получила широкое
распространение на Востоке13. В крупных восточных общинах она до сих пор является
авторитетным текстом.
Начало «кельтского христианства»
После основания «сирийского христианства» апостол язычников был призван нести
Евангелие галатам — большой кельтской ветви человеческой семьи. Кельты в Галатии гово-
рили на том же языке, что и ирландцы, шотландцы, британцы, валлийцы и французы 14. Таким
образом, Дух Святой дал другое направление, чтобы покорять земли на Западе.
Подобно тому как Индию и Китай объединяло с Западом «сирийское христианство»,
Ирландия и Запад Европы были связаны с Востоком благодаря «кельтскому христианству».
Благодаря одному странному феномену истории, который вполне можно назвать ниспосланным
Провидением, галаты, многочисленная ветвь галлов из Франции, прокладывали себе путь в
Малую Азию. Обладая пылким темпераментом кельтской расы, в четвертом веке до рождества
Христа они вторглись в Италию и покорили ее, разграбив Рим 15. Неудовлетворенные этим
успехом, они проникли в Малую Азию, и, поселившись там, основали провинцию Галатия.
Направляясь на Запад, Павел намеревался пройти мимо них, но Дух Святой распорядился
иначе. Тяжелый недуг вынудил апостола задержаться в Галатии. Он снискал любовь и уваже-
ние местных жителей, и вскоре там были основаны церкви, которые он с удовольствием назвал
«церквами Галатийскими» (Гал. 1:2). Патрик пришел в Ирландию во второй половине чет-
вертого столетия и обнаружил там хорошо организованное, процветающее «кельтское
христианство»16. Свидетельства показывают, что кельтская Ирландия узнала Евангелие от
верующих из Галатии. Один исследователь, внимательно изучавший историю Востока,
утверждает: «Христианство, которое сначала достигло Франции и Англии (Галлия и Британия),
восходило к школе апостола Иоанна, который руководил церквами в Малой Азии. Поэтому оно
было греческого, а не латинского типа» 17.
Имеется множество доказательств того, что на протяжении трехсот лет, разделявших
служение Павла и Патрика, между Ирландией, Францией и Галатией существовали тесные
связи 18. То, что кельты во Франции были обращены кельтами из Малой Азии, доказано хорошо
известными событиями из истории французской церкви 19. Примерно спустя семьдесят лет после
смерти апостола Иоанна церковь в южной Франции подверг- лась жестоким гонениям со
стороны язычников. Бедствующие верующие в 177 году послали сообщение о своих скорбях не
в Италию и не в Африку, а к своим собратьям в Малую Азию.
12
 «Для того чтобы разобраться в ситуации на юге Франции — политической или религиозной,
мы должны понять, что галлы на Западе и галлы на Востоке имели одно происхождение и что
каждая ветвь, хотя и смешалась с другими племенами, сохранила свои отличительные родовые
особенности»20.
Таким образом, Ирландия получила весть Евангелия из Малой Азии по морскому пути, а
также через кельтских верующих Южной Франции. А они, в свою очередь, приняли свет от
гала- тов, которым проповедовал Павел.
Факты, приведенные Дугласом Гайдом, показывают, насколько велика была кельтская раса и
как широко она распространилась по всей Европе за несколько столетий до рождения Христа.
Александр Македонский не отправился бы в военный поход в Азию, не заручившись сначала
поддержкой кельтов»21.
Вскоре после смерти апостолов и, возможно, еще при жизни Иоанна был осуществлен самый
красивый перевод Нового Завета на латинский язык. Так появилась италийская версия, часто
называемая Итала. Веками ученые кельтской церкви цитировали этот латинский текст 22.
Начало «греческого христианства»
После того, как Павел потрудился в Галатии, Господь в ночном видении послал его в
Грецию. Он мог бы провести остаток своих дней с пользой и в Малой Азии, но у Духа Святого
были иные намерения. В таких греческих центрах, как Филиппы, Фессалоника, Верея, Афины,
Коринф, позднее — Эфес, — апостол основал «греческое христианство». Афины были миро-
вым интеллектуальным центром язычества. Греция все еще помнила о своих великих победах
над персами, что вдохновило ее на создание целого пдаста литературы. Павел насадил Еван-
гелие среди людей, говоривших на греческом языке, который Бог использовал, чтобы дать миру
самое возвышенное лите- ратурное произведение — Новый Завет на греческом языке. Первые
откровения, данные евангельским церквам, были написаны на греческом23.
Позже между греческой и латинской церквами возникла ненависть, а греческое и латинское
духовенство бросали в адрес друг друга слова, полные злобы. Эти богословские дебаты
возникли потому, что обе церкви стали крайне амбициозны и заключили союзы с царями и
императорами. Наконец, в 1054 году греческая и латинская церкви разделились. Задолго до
этого латинская государственная церковь опасалась влияния могучей греческой литературы. В
Западной Европе латинский язык был принят в качестве богослужебного 24. Греческий язык с
его литературой был осужден римским духовенством. Его изучение запретили, а написанные
на нем произведения предали анафеме. В Средние века ирландская кельтская церковь
оставалась центром изучения греческого, после того как он, по сути, исчез из западного
христианства25. В латинских университетах знание греческого было объявлено страшным
ядом26. На протяжении тысячи лет греческий язык практически прекратил свое существование
в германских королевствах Европы, за исключением греческого и кельтского христианства, и
тех евангельских групп, которые считали Писание единственным авторитетом27.
Отвержение греческой церковью латинской иерархии сделало первую буфером между
поразительной деятельностью христианства на Востоке и победоносным мечом папских ко-
ролевств Западной Европы.
Начало «латинского христианства»
Иногда Господь призывает, а порой возлагает на плечи людей великие задачи не потому, что
они непослушны, а потому, что их нынешние интересы мешают им разглядеть будущие
возможности. Павел в видении был направлен в Грецию, но отправился в Рим в качестве
узника. Намереваясь связать свою великую работу среди язычников с «еврейским хри-
стианством», он согласился на опасное предложение руководителей церкви в Иерусалиме.
Другие апостолы надеялись победить предрассудки иудейских руководителей по отношению к
Павлу, подтолкнув его к неблагоразумному появлению в Иерусалимском храме для
исполнения обета. Совершая необходимый обряд в главном святилище Израиля, Павел готов
был рисковать своей жизнью ради предотвращения разрыва между язычниками и «еврейским
христианством». Он знал, что уверовавшие язычники получили только самые начальные
наставления в глубоких истинах Евангелия. Не по этой ли причине почти все его послания
были адресованы молодым, неопытным церквам, образованным из язычников? Более того,
Павел предвидел жесткую оппозицию, которая возникнет в отступнической церкви и станет
преследовать истинную Церковь на протяжении 1260 лет. Поэтому он стремился приобщить
молодые церкви к опытному иудаизму, который обратился ко Христу.
13
 В своем служении евреям Иисус был принесен в жертву в Иерусалиме. Совершая служение
язычникам, Павел разделил ту же участь. Только принесение жертвы способно было открыть
глаза медлительных верующих и помочь им увидеть величайшие духовные достижения. Лишь
жертва Иисуса могла сокрушить жестокие сердца и вдохновить стремиться к посвящению.
Хотя Павел хорошо знал, как люто ненавидят его раввины, он согласился с планом других
апостолов и вошел в храм. Вскоре его узнали, и толпа в храме с яростью кинулась на него.
Если бы этот шум не услышали римские воины, которым едва удалось вырвать апостола из рук
его врагов, Павла разорвали бы на части. Представ перед римским судом, он понял, что там не
добьется правосудия, поэтому сказал: «Требую суда кесарева». Римский магистрат ответил:
«Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься» (Деян. 25:11, 12).
В качестве заключенного Павел был отправлен в Рим, в столицу латиноговорящих народов,
владычицу мира. Христианство впервые проникло в Рим не благодаря Павлу: прибыв туда, он
обнаружил, что там уже есть верующие. Никто не знает, пришло ли Евангелие вместе с
торговцами, или с обращенными воинами, или со скромными миссионерами 28. Тем не менее
благодаря служению великого апостола небольшие ростки веры вскоре выросли в могучую
силу. Павел тотчас бросил вызов высшим слоям иудейского и языческого общества. Поскольку
он считался необычным заключенным и находился под домашним арестом, к нему могли
приходить посетители. Так апостол свободно трудился на широком общественном поприще в
течение двух лет, до того как его дело было представлено суду 29. Его письмо, известное как
Второе послание Тимофею, было составлено в период между его освобождением во время
первого слушания и вынесением смертного приговора во время второго слушания.
В то время Рим был военным оплотом язычества, а Греция — его интеллектуальным
центром. Всякий, кто знаком с трудами таких ученых, как Огюст Артур Беньо, который
написал историю крушения язычества на Западе, хорошо понимает, каким упорным было
сопротивление язычества в Италии. Латинское христианство нескоро достигло успехов,
увенчавших труды кельтского и сирийского христианства. Из трехсот восемнадцати епископов,
подписавших постановления Никейского Вселенского собора в 325 году (первый вселенский
церковный собор), латинский Запад представляли только семь30.
Для понимания апостольских истоков истинной Церкви необходимо изучить успехи и других
апостолов. В течение первых семи или восьми лет евангельской истории доминирующей
фигурой был апостол Петр. На протяжении последующих тридцати лет центральное место
занимал Павел. В последние годы жизни Петра его важное служение приобрело широкий
размах. Поле его деятельности простиралось от Вавилона 31 на Востоке до Рима на Западе.
Многие годы Петр совершал работу в Иерусалиме. Есть все основания считать, что, подобно
Павлу, он умер мученической смертью в Риме32. Внимательно изучив Первое послание Петра,
можно увидеть значительные результаты его обширных трудов.
Послание Петра к церквам
Это послание начинается приветствием апостола к верующим, «рассеянным в Понте,
Галатии, Каппадокии, Асии и Ви- финии» (1 Птр. 1:1), и заканчивается приветствием из
Вавилона. Все эти пять провинций находились в Малой Азии. Важные достижения Петра в
Вифинии побуждают нас к тщательному изучению того региона. Павел шел благовествовать в
Галатии, но не был допущен Духом Святым идти в Вифинию. В Галатии Павел «насадил», а
Петр «поливал» (1 Птр. 1:1; Гал. 1:2, 21). В Вифинии же Петру пришлось и «сажать», и
«поливать». Многие ученые исследовали его труд в Вифинии.
В 109 году, спустя девять лет после смерти апостола Иоанна, римский император Траян
попросил ученого Плиния, наместника Вифинии, разузнать все о христианстве, потому что он
слышал множество разных историй и не знал, чему верить. В своем докладе императору
наместник провинции Вифиния сообщает о несомненных успехах Евангелия. Плиний жаловал-
ся, что люди оставляют старых идолов и свои языческие храмы и толпами стекаются на
поклонение Христу. Он сетовал на то, что прибыль от языческих жертвоприношений
сократилась. Отдавая завидную дань уважения добродетелям христиан, Плиний описывает, как
они регулярно собираются раз в неделю в «определенный день» для богослужения. Этим днем,
несомненно, была суббота — седьмой день недели.
Во времена жизни Петра церкви возникли в Халдее, Ассирии, Сирии и Малой Азии. Как
покажут две следующие главы, на этой территории выросли благородные, героические и
жертвенные лидеры христианства, которые несколько веков составляли самую образованную и

14
стабилизирущую силу в мире, которая укрепляла истинную Церковь на Дальнем Востоке и на
Западе и содействовала ее работе.
Согласно сочинениям Оригена (185-254 г. н. э.), апостолу Андрею в качестве поля для его
евангельской работы была предоставлена Скифия, в то время как Фома отправился в Персию33.
Однако, согласно фактам, которые будут подробно обсу- ждаться в одной из последующих
глав, последний пошел дальше Персии. Достоверная сирийская история указывает, что
Евангелие было проповедано в Мосуле (Месопотамия) в 170 году 34. Около 150 года, или через
пятьдесят лет после смерти апостола Иоанна, Благая весть возвещалась в Персии, Мидии,
Парфии и Бактрии, где были организованы церкви35. Роулин- сон говорит о распространении
христианства в Парфянском царстве к 150 году36. Очевидно, перед тем как апостол Фома был
убит в Индии в 72 году, он основал там много церквей37.
Евангелие в Индии
Пантен, один из основателей богословской школы в Александрии, спустя семьдесят лет
после смерти апостола Иоанна отправился в страну, которую называл Индией, где нашел до-
казательства того, что там прежде трудился апостол Фома 38. Евангелие, безусловно, должно
было иметь большой успех среди сирийских и латинских народов в полувековой период после
смерти апостола Иоанна, потому что к этому времени появился известный сирийский Новый
Завет, называемый Пешитта39. Имеются документированные свидетельства того, что во
времена правления императора Марка Аврелия (161—180 вв. н. э.) христианство
распространялось среди самых разных слоев населения, по всей Персии, Парфии, Мидии и
Бактрии40. Какая сила побуждала тех ранних верующих идти в интеллектуальный оплот
европейского язычества, подвергать себя риску в фанатичных пантеонах Малой Азии, смело
встречать обжигающую жару Аравии, проводить свою жизнь, блуждая в Татарии и, будучи
чужестранцами, изнемогать под палящим солнцем Индии? Этой движущей силой было Слово
Божье, которое горело в их сердцах, подобно яркому пламени. Вместе с апостолом Павлом они
восклицали: «Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16).
Те первые миссионеры считали Библию своим путеводителем, способным сохранить их от
обмана отступничества, подделок и «волков в овечьей шкуре». Послушание этой Книге делало
их мишенью яростных нападок языческих правителей. Они защищали истину от обольщения
лжехристов Запада и поддельных доктрин великих восточных религий. Тем не менее Павел
писал: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). И
этим Словом они побеждали.
В данной главе мы проследили происхождение различных ветвей христианства (сирийской,
кельтской, греческой и латинской) и показали, как апостолы и их непосредственные преемники
несли Евангелие разным народам. В следующих главах мы рассмотрим дальнейшую историю
этих истоков в различных землях и увидим, как и где сохранилась первоначальная вера Нового
Завета с ее апостольскими традициями. Тогда читатель сможет лучше сравнить современное
христианство с ранним.
Примечания:
1. Burgon and Miller. «The Traditional Text of the Holy Gospels», c. 123.
2. Edersheim. «The Life and Times of Jesus the Messiah», т. 1, с. 396.
3. Автор посетил Самарию, исследовал эти самарийские рукописи и был удивлен, когда нашел их в
таком хорошем состоянии, несмотря на их большой возраст.
4. Geddes. «The Church History of Ethiopia», c. 9 (История церкви Эфиопии].История церкви Эфиопии].
5. 0 Leary. «The Syriac Church and fathers» c. 21 (История церкви Эфиопии].Церковь Сирии и Отцы)
6. Edersheim. «The Life and Times of Jesus the Messiah», т. 1, с. 74, также Schurer. «А History of the Jewish
People in the Time of Christ», 2d, div., т. 2, с. 271.
7. См. гл. IV «Тихие города Сирии».
8. Древн. царство в Месопотамии (История церкви Эфиопии].др. вариант названия — Орроэн). Прим. ред.
9. Gordon. «World Healers»., с. 450, прим. 2. (История церкви Эфиопии].Мировые целители).
10. Tertullian. «An Answer to the Jews.», гл. 7; цит. no: «Ante Nicene Fathers», т. 3, с. 157,158.
11. Newman. «А Manual of Church History», т. 1, с. 297.
12. Bigg. «The Origins of Christianity» , c. 143,144.
13. Burgon. «The Revision Revised», c. 9; Burkitt «Early Eastern Christianity», c. 41.
14. Menzies. «Saint Columba of Lona», XI — XIII, Fitzpatrick «Ireland and the Making of Britain», c. 160.
15. Ridgeway. «The early Age of Greece», т. 1, с. 356.
16. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 30.
17. Gordon. «World Healers», c. 78.

15
 18. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 32.
19. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 3.
20. Warner. «The Albigensian Heresy», т. 1, с. 19.
21. Hyde. «А Literary History of Ireland», c. 6, 7.
22. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», с 27, 28; Gilly. «Vigilantius and His time», c. 116; Smith and
Wace. «А Dictionary of Christian Biography», статья «Patricius»; Nolan. «The Integrity of the Greek
Vulgate», с. XVII; Warner. «The Albigensian Heresy», т. 1, с. 12; Betham. «Irish Antiguarian Researches».
23. Milman. «History of Latin Christianity», т. 1. с. 1; Introduction.
24. Westcott and Hort. «The New Testament in the Original Greek», т. 2, с. 142.
25. Cubberley. «The History of Education», c. 138.
26. Jones. «The History of the Christian Church», т. 2, с. 294.
27. Westcott and Hort. «The New Testament in the Original Greek», т. 2, с. 142.
28. Burgon and Miller. «The Traditional Text of The Holy Gospels», c. 145.
29. Это можно прочитать в последней главе книги «Деяния апостолов» и во Втором послании к
Тимофею.
30. Michael The Syrian. «Chronigue de Michel le Syrien», т. 1; с. 247-253.
31. Резюмируя сказанное, доктор Адам Кларк отмечает: «Приняв во внимание все, что было сказано
учеными и критиками об этом месте, я вполне согласен с мнением, что апостол не имел в виду ни
Вавилон в Египте, ни Иеруса- лим, ни Рим как символический Вавилон, но древний известный
Вавилон в Ассирии, который, как заметил доктор Бенсон, был столицей восточного рассеяния
евреев. Но, поскольку я уже высказался по этому вопросу в предисловии, я прошу позволения
отослать читателя к этому месту». Комментарий на 1 Птр. 5:13.
32. Abul Faraj. «Chronography», т. 1, с. 50.
33. Eusebius. «Ecclesiastical History», в. 3, гл. 1, цит. по: «Nicene and Post-Nicene Fathers».
34. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 297, 298.
35. Fisher. «The History of the Christian Church», c. 45; Gordon. «World Healers», c. 243.
36. Rawlinson. «The Seven Great Monarchies of the Ancient Easten World» (История церкви Эфиопии].Sixth Monarchy), т. 3, c. 225.
37. Это заключение имеет своих оппонентов, но многие ученые и писатели перестали сомневаться в
этом и согласились с тем, что апостол Фома положил основание христианства в Индии. См. гл. 19
«Христиане Святого Фомы из Индии».
38. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 296.
39. Burgon. «The Revision Revised», c. 27.
40. Yohannan. «The Death of Nation», c. 39.

Глава IV
Безмолвные города Сирии
Предшественники реформаторов были благочестивыми мужами и женами, которые
даже в самые мрачные времена благодаря своему простому евангельскому благочестию
хранили огонь на жертвеннике, чтобы он не погас полностью 1.

В первые века христианства процветающие города Сирии занимали главенствующее

положение в развитии учения и миссии истинной Церкви. Удивительно, что многие из этих
ныне безмолвных и опустевших городов до сих пор сохранились в превосходном состоянии.
После того как христиане из евреев мигрировали на север, когда их изгнали из Иерусалима,
они на протяжении многих столетий продолжали пополнять число членов этого зрелого
христианского региона со столицей в Ан- тиохии 2. Что касается истории истинной Церкви,
Сирия была малоизвестной, но весьма значимой областью.
В 135 году, движимый ненавистью к иудеям, поднявшим восстание против Рима, которое было
жестоко подавлено, император Адриан запретил им входить в Иерусалим. Это, естественно, не
относилось к евреям христианам. Данное событие также содействовало образованию новых
сирийских центров христианства. Сегодня в Сирии все еще можно обнаружить руины
великолепных вилл, храмов, памятников и общественных зданий, построенных в первые века
христианской эры3. Именно здесь апостолы и их непосредственные преемники придавали
форму церковной организации и руководили миссионерскими путешествиями. Из этого нового
центра христианства во все концы земли устремились многочисленные потоки света.
Однако, прежде чем описывать все то, что может обнаружить исследователь в этих городах,
обратим внимание на историческое и археологическое прошлое этой ранней си- рийской

16
цивилизации, которая сформировала центр миссионерской работы как на Западе, так и на
Востоке.
Историческое и археологическое прошлое
Падение Иерусалима стало сильнейшим потрясением для миллионов евреев, которые жили
за пределами Палестины. Ошеломленные этим событием, они слушали Благую весть, и
бесчисленное множество душ принимало Иисуса как своего Спасителя. Христиане,
обращенные из иудеев, проделали великую работу по созиданию Церкви по всему миру 4. Не
будучи подвержены влиянию фанатичного законничества иерусалимских раввинов, тысячи из
них внимали убедительным словам об исполнении пророчеств, которые возвещали
руководители Церкви.
Победы римской армии побудили христиан евреев в Палестине прислушаться к повелению
Иисуса и бежать из Иудеи, когда падение Иерусалима стало неминуемым. Первым регионом,
который ощутил благотворное влияние этой миграции населения, оказалась часть Палестины к
востоку от Иордана, названная в Библии Десятиградием (Мф. 4:25; Мк. 5:20; 7:31), что
означает «десять городов».
Римская империя предоставила этим городам особые гражданские права и потратила
огромные средства, чтобы украсить их и сделать более привлекательными. Римляне надеялись
возвысить греческую культуру и философию и увлечь евреев языческим искусством и
мышлением5.
Во дни апостолов лежащая за Иорданом земля была весьма плодородной и приносила ее
жителям разнообразные обильные урожаи. Христиане евреи бежали сюда, чтобы скрыться от
ужасов римской войны (66 г. н. э.). Книга «Деяния апостолов» свидетельствует, что к тому
времени их были тысячи (Деян. 21:20)6. Возможно, от семидесяти до девяноста тысяч евреев
христиан устремились из Палестины на Восток. Вместе с ними спаслось также много
христиан, обращенных из язычников. По свидетельству Евсевия, эти беженцы нашли приста-
нище в городе Пелла7. Тот же историк упоминает Пеллу в связи с невиданным по размаху
восстанием евреев в 135 году после которого император Адриан распахал Иерусалим, изменив
его название на Элия Капитолина. Он запретил христианам из язычников иметь руководителя
еврейского происхождения8. Пелла в то время была самым значимым из десяти городов.
Прибыв в область с такой культурой, богатством и свободой мышления, спасшиеся евреи
христиане, взволнованные недавним исполнением одного из великих пророчеств Иисуса, не
могли потерпеть неудачу в проповеди Евангелия и оказывали немалое влияние на своих новых
соседей.
В последующие годы численность поселившихся здесь изгнанников возрастала. Обращенные
благодаря им и их потомки образовали большие обученные христианские общины. Свет этих
городов — Десятиградия — оказывал на развитие христианства мощное влияние.
После этого началась еще одна удивительная миграция из Десятиградия в районы близ
Антиохии. Прошли десятилетия с тех пор, как Павел и Варнава основали церкви в той части
Сирии, которая находилась к северу от Десятиградия. Там среди язычников и евреев было
много обращенных ко Христу. Однако большинство из них были израильтянами. Это сооб-
щество несло истину жителям Десятиградия. Впоследствии потомки беженцев из Иерусалима
покинули Пеллу и ее окрестности, чтобы пополнить и увеличить христианские центры,
расположенные к северу до самой реки Евфрат9.
Раньше Сирия привлекала внимание образованных людей своей великолепной архитектурой.
Эта провинция считалась самой богатой и самой процветающей в Римской империи 10. Сирия
славилась своей культурой и наукой. В той местности находились величественные храмы,
воздвигнутые римскими императорами для поклонения богу Солнца. Посреди сирийской
земли располагалась Антиохия, столичный город. Позже, около 530 года нашей эры, когда
император Юстиниан захотел построить в Константинополе самый изящный храм в мире, он
по всей греческой и латинской цивилизации усердно разыс- кивал талантливого зодчего, но в
итоге был вынужден обратиться в Сирию. Именно здесь он нашел необходимое ему ма-
стерство.
«Что касается научной и литературной известности, Ан- тиохийская школа того времени
превосходила все остальные, ее методы преобладали по всему Востоку. В середине шестого
столетия Юстиниан пожелал перестроить кафедральный собор в Константинополе, для чего он
привлек из школы в Антиохии двух зодчих — Анфимия из Тралл и Исидора Милетского» 11.
Относительно непревзойденного мастерства и учености жителей Сирии один историк говорит:

17
«Главной характеристикой византийской архитектуры являются ее совершенные методы
исполнения крыш куполами. Прекраснейшим образцом такой работы является великий храм
Св. Софии в Константинополе, который был гордостью воздвигшего его Юстиниана. Два
ранних храма были сожжены — это храм Константина в 404 году нашей эры, во времена
Златоуста, и его преемник в 532 году. Собственно говоря, юстинианов собор Св. Софии,
который стоит до сих пор и сейчас используется как мечеть, не является типичным образцом
византийской архитектуры. Он по-своему уникален. Прежде не было воздвигнуто ничего
подобного. Ничто из построенного впоследствии не создано по его образцу. Его архитектор
Анфимий прославился тем, что создал великолепное строение, равного которому не было во
все века. «Собор Св. Софии», по словам М. Бауэта, „имеет двойное преимущество, знаменуя
собой рождение нового стиля и одновременно достигая непревзойденных на Востоке
пропорций"»12.
Изучая следы кельтской церкви в Ирландии, ученые были удивлены влиянием этого нового
стиля, внедренного сирийскими зодчими, на западную архитектуру. Взаимосвязь этого стиля с
Западом хорошо установлена. Новые принципы сирийской архитектуры были заимствованы в
Ирландии.
«Из Константинополя византийская архитектура быстро распространилась на запад. Греческое
искусство было мерт- во. Римское искусство тоже было мертво. В шестом веке живым,
сильным и ярким было лишь искусство Византии. Теперь я должен показать вам две вещи: как
византийское искусство, в том числе архитектура, дошло до Галлии, а потом из Галлии
проникло в Ирландию. Что касается перемещения византийской архитектуры из
Константинополя в Галлию, время и место этого перехода можно определить без труда» 13.
Мы до сих пор наблюдаем великолепие цивилизации, созданной в Сирии. Ее слава
описывается в статье Ховарда Кросби Батлера «Земля опустевших городов»:
«Лишь немногие сегодня, на заре двадцатого века, признают тот факт, что все еще
существуют уголки древней Римской империи, куда никогда не ступала нога современного
путешественника. По-прежнему есть древние города, которые никогда не видели туристы, а
также храмы и башни, которыми не восхищался ни один любитель классической архитектуры.
Здесь есть надписи на древнегреческом, которые не расшифровал еще ни один ученый. Есть
также целые районы, полные различных древностей, какие не описал никакой Бедекер и кото-
рые не указаны ни на одной современной карте.
Позволим читателю самому ненадолго это представить, удалившись от привычных ему
роскошных пейзажей, покрытых лесами холмов и свежих зеленых пастбищ, чтобы присесть в
заброшенной земле бесплодных серых камней под безоблачным небом. Позволим ему увидеть
перед собой возвышающиеся вдали груды разрушенных стен и разбитых колоннад, массивных
останков города, который был давно покинут цивилизованными людьми. Тихий, запустелый, с
широко открытыми воротами, в котором ни один дом не заселен даже дикими зверями.
Позволим ему осознать, что этот ныне одинокий город существовал прежде эпохи Константина
Великого. В то время Рим все еще оставался владыкой мира, а императоры Антонины сидели
на своем троне. В то время как наши предки поклонялись Одину и Тору, их великолепные
храмы были уже воздвигнуты. Когда англосаксы довольствовались хижинами из веток и шкур,
их просторные виллы и жилища уже были устроены с большой роскошью. И затем позволим
читателю осознать, что этот некогда богатый и процветающий город оставался незаселенным в
течение тринадцати веков. И ни одна рука за все это время не сдвинула с места ни один камень,
и не починила шатающуюся стену, и не взяла ничего из старинных вещей в этих опустошенных
мертвых городах»14.
Эти погрузившиеся в тишину города Сирии во многих отношениях отличаются от руин и
останков археологического прошлого других регионов мира. Памятники архитектуры
возведены не иноземными художниками, а талантливыми местными жителями. Более того, их
камни были искусно подогнаны друг к другу без цемента и извести. Санитарные сооружения и
приспособления выполнены на высочайшем уровне и свидетельствуют о весьма развитой
цивилизации. Некоторые авторы отмечают, что обнаруженные здесь оздоровительные и
санитарные приспособления превосходят те, которые используются во многих местах
современного западного мира.
Останки этой цивилизации указывают на то, что люди, населявшие эти меньшие города в
северной и южной Сирии, представляли большой и состоятельный средний класс. Похоже, у
них не было правителей, которые жили рядом с ними, за исключением только одной
резиденции, устроенной с особой пышностью на севере Сирии, и одной на юге. Это могли
быть дома местных властителей 15.

18
Апостолы предвидели, что будущий успех Евангелия приведет в лоно Церкви многих
формальных членов. Павел свидетельствовал, что уже в его дни в Церковь вкрадывались лже-
братья.
Отстаивая чистые доктрины христианства, церкви Сирии были обеспокоены вольностями при
обращении с Писанием, которые позволяли себе многие так называемые христианские учителя.
Церковь восставала против учений гностицизма, который возник в искаженном христианстве
Александрии. «Ан- тиохийская школа встала в резкую оппозицию с александрийским методом
толкования Священного Писания и основала более критический подход» 16. Лукиаи,
знаменитый христианский лидер и ученый, был вынужден бороться против манихейства, и
особенно против гностицизма, возникшего раньше.
Поскольку оппозиция аллегорической тенденции того времени сосредоточилась в теологии
школы Лукиана, она позже обосновалась в восточной церкви 17. Следует обозначить тот факт,
что сирийский тип богословия оказал огромное влияние на христианство. Он просуществовал
до Реформации и сохранил свои апостольские основы. Найденные на многих зданиях надписи
указывают, что «сирийское христианство» охватывало большую часть территории, на которой
сегодня находятся «безмолвные города Сирии».
Должно быть, будет интересно отметить, что фразеология надписей из этого региона
(изученных Уильямом Келли Прен- тисом), охватывающих более трех веков, свидетельствует,
что раннее христианство посвящено «Богу и Его Христу», иногда с упоминанием Святого Духа
или Троицы. Но в них отсутствуют обращения к святым и к деве Марии. В этом регионе, как и
в Авране, почти не сохранилось мусульманских останков, и процветание обоих регионов,
очевидно, закончилось с завоеваниями мусульман18.
Аль-Бара и другие города
Аль-Бара — один из безмолвных городов на пути между Алеппо (Халеб) и Латакией, рядом с
Антиохией. Здесь до сих пор можно увидеть виллы, храмы, погребальные пирамиды и другие
сооружения, которые говорят о былой культуре и образованности. Высеченные на камнях
монограммы свидетельствуют о вере строителей во Христа как в Альфу и Омегу19.
В Джибель-Бариша обнаружено много надписей и монументов второго столетия. Одни
известные надписи на этих зданиях сделаны на греческом, другие — на латинском, отдельные
— на сирийском. Некоторые из них, записанные американской археологической экспедицией,
гласят следующее:
Если Бог за нас, кто против нас?
Наш Господь Иисус Христос, Сын, Слово Божье, обитает здесь;
Да не войдет никакое зло.
Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое.
На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее20.

В Бауде находятся руины большого торгового города. Чтобы до него добраться, посетитель
должен пройти по римской дороге, построенной, очевидно, до времени Христа. Этот город
был, видимо, коммерческим, финансовым и транспортным центром. Первые этажи каменных
зданий предусмотрены для магазинов, а наверху находились жилые апартаменты хозяев.
Недалеко от Бауды расположена Бабиска. Здесь находятся две церкви, большие и малые
общественные бани с вместительными постоялыми дворами. Конструкции зданий
обнаруживают большое прилежание строителей и архитектурное мастерство зодчих. Фрагмент
другого большого здания, вероятно храма, датируется 225 г. н. э. 21.
Почему эти города безмолвные и опустевшие
Чтобы понять, почему эти города стали безмолвными и опустевшими, необходимо обратить
внимание на политику имперского христианства до того времени, когда на Римскую империю в
Азии обрушился исламский бич. Сразу после Ни- кейского собора в 325 году н. э. вторжения
северных готов по- тебовали серьезного внимания римских императоров. Победы варваров
отрезали значительную часть империи на Западе, сократив ее в Европе до одной трети от
первоначальной территории. Чтобы выжить, необходимо было тесно объединить то, что
осталось. Вдобавок ко всему имперское христианство сделало наказание за ересь важным
орудием своей политики. Вскоре на тех, кто отрекался от римской церкви обрушились
страшные гонения.

19
В этих условиях среди верующих Сирии (давнишней части Римской империи) возникло
движение, вынудившее многих из них бежать в восточные регионы, которым уже опротивел
дух насильственных имперских предписаний. Бич охоты за ересью обрушился на восточные
провинции. Целые христианские общины мигрировали из безмолвных городов части Ассирии,
расположенной рядом с верховьями рек Евфрат и Тигр, которые входили в Римскую империю.
Когда в 532 году император Юстиниан начал проводить политику всеобщего подчинения
имперскому христианству, благочестивая, образованная и трудолюбивая часть населения уже
покинула эти места, дабы найти убежище в пределах восстановленной Персидской империи 22.
С другой стороны, имперское христианство оказалось совершенно не готово к магометанским
ордам, которые неожиданно появились из Аравии примерно через сто лет после Юстиниана.
Ислам пришел из Аравии в 622 году с внезапностью и силой урагана. Завершив наступление на
Малую Азию и восточные провинции, ислам отторг владения Римской империи в Азии,
Северной Африке и Испании. Во время первого нашествия этой новой фанатичной религии
была захвачена Палестина. Затем последовало поражение римского императора и его армии на
поле брани в Сирии. Последователи Мухаммеда продолжали совершать кровопролития и
грабежи, изгонять жителей и опустошать города. Христианское население, которое еще
оставалось в землях Сирии, очевидно, направилось дальше на Восток.
Дальнейшие исторические повествования о церкви востока показывают, что те первые шесть с
половиной веков «сирийского христианства» сыграли свою важную роль для формирования
церкви Нового Завета не только на востоке, но и на западе. Смешение больших языческих и
иудейских христианских общин в этом регионе наряду с превосходной духовной основой
воспитания, усвоенной евреями в ветхозаветную эпоху, обогатили эту плодородную почву и
весьма способствовали распространению христианства.
Преследования имперской церкви, сопровождаемые опустошениями мусульман, со
временем полностью обезлюдили этот регион и нанесли урон христианской церкви Сирии. Но
благо- деющая рука Божья хранила Его истину поэтому церкви далеко на западе в Европе, а
также на востоке в Азии оказались достаточно сильны, чтобы продолжать нести свет миру.
Церковь евангельская, не папская
На Востоке было много евреев, и в ранних христианских общинах они долгое время
превосходили численностью всех остальных обращенных23. Именно поэтому иудейские, а не
римские церкви служили образцом вероучения и обрядов, соблюдаемых церковью на Востоке.
Первые христиане долгое время называли себя назореями — название, упомянутое Лукой,
который указал на слова обвинителей апостола Павла: «Найдя сего человека язвою общества,
возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем
Назорейской ереси» (Деян. 24:5). Еще они называли себя бе- ни-Исраэль, то есть «сыны
Израиля». Так как они обычно говорили о Господе как о Мессии, их часто именовали мессиа-
нами. Многие обряды и ритуалы тех христиан обнаруживали их связь с евреями древних
времен.
Большинство летописей, сохраненных католической церковью, свидетельствует о
разногласиях в этой церковной системе. Изучение оставленных апостолом Павлом фунда-
ментальных наставлений, касающихся организации отдельных церквей, проливает свет на
подлинное вероисповедание ранних христиан. Великий апостол язычников дает ясно понять,
что основанные им во время его миссионерской работы общины были устроены по образцу
христианских церквей в Иудее. Так, он говорит: «Ибо вы, братия, сделались подражателями
церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели
от своих единоплеменников, что и те от Иудеев» (1 Фес. 2:14). Павел не организовывал работу
местных общин, беря за основу языческие образцы, которые он мог встретить во время своих
путешествий. Данный ему образец был от Бога. Что же он представлял собой? Это была первая
христианская церковь в Иерусалиме и ее подобия в Иудее.
Невозможно представить, чтобы апостол Петр, трудившийся в разных местах от Вавилона до
западных границ Малой Азии, устраивал церкви по другому образцу. Его общины были
продолжением ранних христианских общин в провинции Иудея, в особенности церквей в
Иерусалиме. В течение некоторого времени группы верующих христиан продолжали
собираться в синагогах с евреями по субботам 24. Этот факт указывает на то, что апостольская
Церковь в своей начальной стадии организации не отказалась от всего, что было связано с
синагогой. Убедительным доказательством этому служит решение апостольского собора,
упомянутого в книге Деяний. Собравшиеся там делегаты проголосовали за то, чтобы не на-
лагать на язычников ни одного из предписаний, кроме тех четырех, которые они уже утвердили
20
прежде: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и
читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21) 25. Гностическая теология Александрии,
которую унаследовала Римская церковь, была настроена решительно против всего еврейского,
даже еврейского христианства. Поэтому на основе этих исторических тенденций можно
сделать заключение, что раннее «сирийское христианство» не было устроено по образцу
церкви в Риме, но подражало евангельскому иудейско-библейскому типу церковной
организации.
Внимательные исследователи будут удивлены героическими подвигами, совершенными этими
миссионерскими общинами — отпрысками сирийской родительской церкви в обширных
областях. Здесь можно обнаружить духовное руководство Лукиана Антиохийского,
Вигилянция, который считался непревзойденным главой вальденсов, и отчасти Патрика —
основателя кельтского христианства в Ирландии. Более подробный рассказ об этих
руководителях представлен в последующих главах.
Примечания:
1. Muir. «The Arrested Reformation», c. 49.
2. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 29.
3. Во время продолжительного визита в безмолвные сирийские города автору посчастливилось лично
изучить эти великолепные места. После Иордана и Дамаска группа пришла в Бейрут, в Сирию.
Здесь автор заручился помощью доктора Уильяма Лесовски, ученого-языковеда, специалиста в
арабском, английском, французском и немецком языках. Было намечено связаться с ведущими
американскими и сирийскими школами Бейрута. Так как Сирия тогда была во французском
владении, сначала связались с французским директором по охране древностей. Он много знал об
этих молчаливых городах и сообщил, что их было около ста. Эти города необходимо было изучать и
исследовать. Мы запланировали посетить самые представительные христианские города, а также
наиболее важные места с точки зрения архитектуры и оздоровления. Директор посоветовал нам
начать с Аль-Бара, и, хотя он хорошо объяснил направление, мы все равно испытывали трудности,
путешествуя с местным водителем. Когда мы достигли Ороум-Аль-Дьоз, солнце уже садилось, а
февральская погода в горах Сирии сурова. Мы нашли дорожный знак, указывающий путь к Аль-
Бара, но не знали, как туда добраться. Так как было уже поздно, нам пришлось провести ночь у
местного жителя, протестанта, учителя английского языка. Около восьми утра мы вернулись к
тому указателю. Преодолев слякоть, через которую нам пришлось толкать машину, и каменистые
дороги, мы наконец оказались в долине. На холме справа мы обнаружили мусульманское селение, а
в долине увидели останки древнего города Аль-Бара. Мы хотели немедленно обследовать руины, но
наша осмотрительность подсказала нам сначала посетить руководителей селения. Вскоре мы
получили разрешение осмотреть руины Аль-Бара.
4. Foakes-Jackson. «The History of the Christian Church», c. 33.
5. Schurer. «А History of the Tewish people in the time of Christ». 2 раздел, т. 1, с. 29-56. Автор,
прочитавший много трудов, посвященных Десятигра- дию, испытал удивление, когда посетил эти
места и увидел величие руин и останков, которые сохранились до сих пор. Даже сейчас
путешественник, который направляется на досток от Иордана, получает неизгладимое впечатление
от величественного вида той местности.
6. Деяния 21:20.
7. Eusebius. «Ecclesiastical History», книга 3, гл. 5, с. 138, цит. по: «Nicene and Post-Nicene Fathers».
8. Там же, книга 4, гл. 6; книга 5, гл. 12.
9. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 28, 29.
10. Там же, с. 34.
11. Stokes. «Ireland and the Celtik Church», c. 242.
12. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», с 181.
13. Stokes. «Ireland and the Celtik Church», с 243.
14. "Century Magazine, т. 66. N. S. 44, c. 217, 220.
15. Butler. «Early Churches in Syria», pt. 1, c. 10.
16. Mastings Encyclopedia of Religion and Ethics, статья «Alexandrian Theology».
17. Говоря о сирийской теологии, мы подразумеваем термин, используемый большинством церковных
историков, чтобы обозначить это большое сообщество, которое веками простиралось от реки
Евфрат к Персии, Индии, Центральной Азии и на восток. Многие авторы называют его несториан-
ской церковью, что неправильно, и ассирийской церковью. Использование термина «Восточная
Церковь» по отношению к Греческой православной церкви приводит к путанице.
18
18. The Nation, т. 95, с. 90.
19. Автор провел много времени, фотографируя в Аль-Бара. Затем группа посетила Далозу и
обнаружила большие руины. Вероятно, это был самый красивый частный дом в Сирии. Похоже,
что это была просторная вилла единственного владельца. Отсюда можно было видеть пригородные
дома первых сирийских христиан и красивые пейзажи,
20. Prentice. «Publication of an American Archaeological Expedition to Syria», Часть 3. Последняя надпись
на церкви, построенной в Сирии.
21
 21. Автор посетил и осмотрел девять опустошенных городов. В Аль-Бара он оказался в опасной
ситуации — более часа находился в центре межплеменного конфликта. Тот факт, что эти тихие
города удалены от главных путей и живущий в них мусульманский народ легковозбудимый и
агрессивный, несомненно, объясняет, почему веками эти поселения оставались практически
невидимы и неизвестны.
22. См. главу X «Как церковь была изгнана в пустыню».
23. «The Catholic Encyclopedia», статья «Calendar».
24. Там же.
25. Деяния 15:21.

Глава V
Лукиан и церковь в Сирии
«Лукиан воистину был образованным человеком. Его работа над текстами Ветхого
Завета, которые он исправлял, сверяясь с еврейским оригиналом, быстро стала
известной. Он был гебраистом, а его перевод приняло множество церквей в Сирии и
Малой Азии. Лукиан также работал над Новым Заветом. Его экзегеза текста сильно
отличалась от толкования Оригена. В Антиохии аллегорическая интерпретация Библии
никогда не пользовалась популярностью»1.

До этих пор мы рассматривали ту огромную роль, которую играла Сирия в сохранении основ
ранней истинной Церкви. Теперь мы сосредоточимся на Лукиане (250-312 г. н. э.). Этому
благочестивому ученому мужу, рожденному среди холмов Сирии, было суждено оказывать
мощное влияние на мышление многих людей на протяжении нескольких столетий. Он был
наделен необычным даром различения духов, который Святой Дух использовал для укрепления
основания, положенного апостолами. Многие годы в Церковь вкрадывались губительные и
даже смертоносные для раннего христианства учения. Лукиан был призван дать им достойный
отпор, и хотя он не добился полного искоренения ересей, но все же создал для верующих
безопасное убежище.
Лукиан сохранил, защитил и передал следующим поколениям неискаженные тексты
Священного Писания. Он прекрасно организовал церковь, активизировал ее деятельность и
разработал новые методы евангельской работы. Даже его противники отдают должное великим
трудам этого проповедника, несмотря на то, что о его жизни сохранилось не так уж много
исторических сведений.
Лукиан родился во времена расцвета Римской империи в Антиохии — центре греческой жизни
и культуры. В то время не было более сильного и развитого города. На его окраинах лежали
пышные рощи Дафне, превосходившие красотой все другие. В Антиохии было множество
разнообразных развлечений, в том числе чувственных. Кроме того, здесь можно было увидеть
шедевры классического искусства. В юности Лукиан часто становился свидетелем проявлений
мирского безрассудства, но его набожное сердце отвращалось от него и оставалось предано
Господу. Вполне возможно, что он мог бывать в тех прекрасных селениях и городах, руины
которых были описаны в предыдущей главе. В то время эти земли оставались надежным
приютом образованного и благочестивого христианства, твердо державшегося простоты
Евангелия и отвергавшего небиблейские доктрины и языческие обычаи, которые уже проникли
в некоторые христианские сообщества. Лукиан еще в юные годы понял, что в христианском
мире сформировалось два направления: одно — вольное во взглядах, легко идущее на
компромисс с язычеством, другое — основанное на твердом фундаменте христианской веры.
Отрочество и молодость Лукиана
Когда Лукиан был еще совсем юным, произошло событие, которое открыло ему глаза на всю
зыбкость государственных союзов. Движимые фанатизмом персы, приверженцы митра- изма,
став хозяевами всего ближневосточного мира, основали империю, которая со временем
превратилась в грозного противника Рима. Противостояние этих двух империй продолжалось
пять следующих столетий.
Лукиану было около десяти лет отроду когда персидский монарх Шапур (Сапор) I предпринял
военный поход на запад, взял город Антиохию и захватил в плен римского имперг ра 2.
22
Разумеется, он увел из того региона много пленных, в том числе и сирийских христиан,
которые несли евангельскую весть в Персии. Антиохия находилась на границе между Римской
империей и Персией и была желанной добычей для обеих империй. Это оказалось очень
удобно для Лукиана — отсюда его влияние распространялось как на Восток, так и на Запад.
Вскоре правление римским миром перешло в руки решительного полководца — императора
Аврелиана. Он рьяно принялся исправлять ущерб, нанесенный имперской системе политикой
своих нерадивых предшественников. В это время епископом в Антиохии был некий Павел,
уроженец Самосаты. Своими учениями он навлек на себя гнев римских и александрийских
церквей. Павла обвиняли в том, что он верил в Божественность Христа, что, по мнению
епископов Рима и Александрии, было ересью. Именно тогда Лукиан впервые услышал
отголоски спора, касавшегося Сыновства (сыновьего статуса) нашего Господа. С тех пор этот
спор не будет затихать как до, так и после первого и самого известного вселенского собора
церкви, который состоялся в Никее в 325 году.
Нетрудно понять, насколько тяжелым и опасным стало положение Лукиана. Церкви Рима и
Александрии объединились. На протяжении двух столетий перед рождеством Христовым
Александрия была подлинной столицей евреев, которые поддерживали компромисс с
язычеством. Именно в этой среде возникла александрийская церковь. Город Рим существовал
уже семь столетий и пока оставался всемирной столицей язычества. Подобное окружение
оказало сильное влияние на римскую церковь.
Духовное становление Лукиана происходило в церквах Сирии и Ближнего Востока, которые
были устроены по примеру церквей, находившихся в Иудее. Именно они послужили угото-
ванным Богом образцом для последующих поколений верующих. Лукиан основал в Антиохии
школу, которая стремилась противодействовать опасному союзу Рима и Александрии. На-
сколько плачевным оказалось положение и почему в конечном счете произошел раскол между
Западом и Востоком, объясняют следующие четыре факта:
1. Основатели богословской школы в Александрии старались сохранять предания. Иустин
Мученик подвизался за это еще в 150 году 3. Он был духовным наставником Татиана, который,
по всей вероятности, стал учителем Климента.
Климент — светило александрийской школы, знаменитый оратор, назидавший Оригена,
горделиво заявлял, что не будет преподавать христианство до тех пор, пока оно не соединится с
языческой философией4.
Около 190 года римский епископ Виктор I заключил с Климентом договор на поиски в
Средиземноморском регионе оснований для того, чтобы сделать воскресенье постоянным днем
церковного богослужения5. Воскресенье уже почиталось язычниками, в этот день они
поклонялись солнцу. Но Рим и Александрия хорошо знали, что большинство церквей по всему
миру святили субботу, соблюдая четвертую заповедь6.
Когда Виктор I властно заявил об отлучении от общения всех восточных церквей, не
поддерживающих празднование Пасхи только по воскресеньям, Александрия поддержала это
решение Рима, ставшее первым шагом к папской духовной тирании. Поскольку Лукиан
противостоял александрийской политике, его люто возненавидели, а его имя запретили упо-
минать.
В церковном споре о ереси Павла Самосатского Лукиан старался не участвовать. Когда
оказалось, что победившей стороны нет, был призван император Аврелиан. Группа, которую
возглавляли римские и александрийские епископы, должна была бы сгореть от стыда, потому
что для решения вопроса о Божественной природе Сына Божьего призвала на помощь
языческого императора. Удивительно, но император отказался разбирать это дело и приказал (в
270 году] передать его на рассмотрение епископов Италии и Рима 7. Епископ столицы империи
и его соработники должны были принять решение, которое изменит будущее всей
христианской Церкви. Подобную возможность от языческого государства получил папа
Феликс. Это легко можно было использовать для обоснования мнимого первенства апостола
Петра.
Однако Лукиана (ему тогда было около двадцати пяти лет) не мог не беспокоить тот факт, что в
защиту богословских взглядов о Божестве выдвигались философские воззрения, и отстаивал их
римский епископ. О состоянии христианства после собора в Никее, где доминировало влияние
Рима, историк Эдвард Гиббон писал: «Они были более озабочены исследованием природы
своего Создателя, нежели исполнением Его законов»8.
Поскольку не было обнаружено никаких записей об участии Лукиана в этом споре, поздние
историки не могли ничего сказать о его позиции или обвинить его в непостоянстве. Чтобы
узнать заблуждения, которым противостоял Лукиан, и возвышенные доктрины, которым он

23
учил, необходимо изучить все доводы в защиту этого посвященого человека, изложенные
епископом Джорджем Буллом9. Нет никаких записей об официальных обвинениях в ереси,
выдвинутых против него священнослужителями или другими современниками.
В ранней юности Лукиан был призван противостоять развитию и распространению двух
ложных религий — манихейству и гностицизму.
Коварные учения, которым противостоял Лукиан
Манихейство не признавало первую главу книги Бытие, опровергая сотворение и чудесную
творческую силу Бога, а также требовало от руководителей церкви давать обеты безбрачия.
Его приверженцы поклонялись солнцу как высшей обители Божества10. Впитав в себя
древнюю персидскую ненависть к Ветхому Завету, манихейство в своих ложных «писаниях»
высмеивало субботу как исполнение четвертой заповеди и превозносило воскресенье 11.
Мрачный фанатизм окутал Сирию подобно густому туману. Лукиан отразил нападки этого
лжеучения и выступил в защиту Священного Писания и его учения.
Затем он возвысил свой голос для того, чтобы разоблачить проникновение
замаскированного поклонения идолам в раннюю Церковь. Гностицизм вкрадывался в те
общину, которые шли на компромисс с язычеством. На Лукиана обрушился гнев
папской партии, когда он отказался участвовать в сомнительном движении, которое, не имея
на то никаких оснований, настаивало на первенстве римского епископа. Более чем за столетие
до этого появились ложные сочинения, возвышающие апостола Петра. В этих
хитросплетенных историях порывистый апостол был перенесен в Рим, а вместе с ним и Симон-
волхв, которого он обличал. Симону приписывались сверхъестественные силы. В этих
выдуманных баснях Петр якобы последовал Симону, решительно разоблачил его ереси и
сверхчеловеческие подвиги, совершив при этом необыкновенное чудо. Эти сказки о подвигах
Петра распространялись повсеместно.
«Апокрифические повествования... о деяниях Петра в Риме переходят все границы здравого
смысла. Они могут скрывать под вымыслом подлинный факт, но вымысел настолько пре-
взошел и исказил реальное событие, что сейчас безнадежно пытаться отделить одно от
другого... Тем не менее всякий, кто стремится понять причину роста папского авторитета, не
должен оставлять эту литературу без внимания. Основанные на ней идеи и заимствованные из
нее события были спустя некоторое время признаны большинством влиятельных авторов
"римского христианства", даже теми, которые, подобно Евсевию и Иерониму, полностью
признавали, что эта литература в целом была паутиной лжи. Так, в частности, фигура
Симона-волхва, будучи однажды возвышенной в Риме, уже никогда не была изгнана оттуда,
так же как и Петр не мог быть лишен славы первого могущественного победителя ереси.
Фактически трудно назвать кого-либо из отцов церкви после третьего столетия, кто ни разу не
ссылался бы на эту знаменитую историю. Амбросий, Иероним, Августин и другие — никто из
них не мог избавиться от впечатления, которое она произвела на них»12.
Подобным сомнительным историям, возвышавшим епископа Рима как «наместника Сына
Божьего», Лукиан никогда не верил. Он противостоял тем, кто распространял вымыслы, но чем
решительнее он это делал, тем больше росла враждебность папских сторонников к Лукиану.
Дар Лукиана — подлинный Новый Завет
Протестантские церкви основываются на рукописи греческого Нового Завета, которую иногда
называют «Textus Receptus» или «Общепринятым текстом». Именно этот Новый Завет лег в
основу переводов трудов апостолов на английский, немецкий, датский и другие языки. Во
времена мрачного Средневековья «Textus Receptus» был почти неизвестен за пределами
греческой церкви. Христианский мир обрел его благодаря стараниям великого ученого Эразма
Роттердамского. Однако мало кому известно, что настоящим редактором «Textus Receptus» был
Лукиан. Все враги Лукиана признают его успехи в этой работе. Конечно, Новый Завет на
греческом принадлежит не Лукиану или Эразму, а перу апостолов. Но во дни Лукиана целый
поток искажений пытался по сути уничтожить как сами библейские рукописи, так и
библейскую теологию. Ориген из Александрийской школы сделал свое издание
Библии и комментариев к ней надежным пристанищем заблуждений, философских
умозрительных построений, казуистики и лжи13. Усердие, которое Лукиан проявил в редак-
тировании, сохранении и передаче Слова Божьего, позволило сберечь наследие, за которое ему
должны быть благодарны все поколения.

24
Искажение Священного Писания сильно распространилось14. Существовало по меньшей мере
восемьдесят еретических сект, каждая из которых боролась за превосходство 15. Все они брали
на себя смелость отнимать или добавлять страницы к рукописям Библии16.
Подумайте над тем, какими убедительными должны были быть доказательства Лукиана, чтобы
с помощью их можно было идентифицировать и сохранить Писания, оставленные церкви
апостолами. С того времени и до наших дней «Textus Receptus» и переведенные с него Новые
Заветы по точности намного превышают все другие используемые переводы Библии.
Отвержение фиктивных книг Ветхого Завета
Лукиан не только привел в надлежащий вид подлинный Новый Завет, но также потратил годы
напряженного труда, работая над Ветхим Заветом17. Так как основные литературные труды во
всем цивилизованном мире создавались на греческом, он перевел еврейские Писания именно
на этот язык. Лукиан выполнил эту работу настолько хорошо, что даже его яростный
противник Иероним признал, что этот греческий перевод Ветхого Завета наиболее востребован
в Константинополе и в большинстве других городов Ближнего Востока 18.
Иероним вступил на то же поприще и перевел еврейскую Библию не только на греческий, но и
на латинский. Когда появился еще один перевод еврейской Библии, стала очевидна разница
между работами Лукиана и Иеронима. В латинское издание Иеронима вошли семь новых книг,
называемых апокрифами, которые всегда отвергал протестантский мир. Ответственность за это
не может быть возложена на одного Иеронима, поскольку он не считал эти семь книг
богодухновен- ными. Их одобрил Августин, чья слава как отца папской церкви затмила славу
Иеронима19. Однако, поскольку епископ Рима нанял Иеронима осуществить этот перевод за
большое вознаграждение, папа счел себя вправе добавить эти семь спорных, по сути
поддельных, книг к латинскому изданию Ветхого Завета Иеронима. Позже папство
провозгласило эту версию Библии авторитетным изданием Священного Писания Римско-
католи- ческой церкви.
Таким образом, труд Лукиана стал благословением для тех церквей, которые в последующие
годы объявили папство «вторгшимся пришельцем» и отказались соглашаться с ней, настаивая
на апостольских обычаях.
Разоблачение «аллегорических» богословов
В дни, непосредственно предшествовавшие Лукиану, Климент (194 г. н. э.) и Ориген (230 г. н.
э.) из метафизической школы
Александрии ввели новый, замысловатый, непонятный способ толкования Библии —
аллегорический. Они настаивали на главенстве епископа Рима и заявляли, что вне церкви нет
спасения. Климент поддерживал народное мнение — подчеркивал сходство христианства с
язычеством и поклонение солнцу с Солнцем Праведности. Джон Мошеим свидетельствует об
этом так:
«Он [Климент] сам ясно говорит нам в своих "Строматах", что не передает христианскую
истину чистой и неповрежденной, но скорее сокрытой принципами философии... греков»20.
В то время, когда Климент и Пантен в Александрии соединяли христианство с язычеством,
Лукиан основал в Антиохии школу сирийского богословия. Доктор Уиллистон Уокер отмечает
огромную разницу между его учением и учением североафриканских богословов,
использующих аллегорический подход к толкованию:
«В этот период Лукиан, о котором сохранилось мало библиографических сведений, основал
богословскую школу в Антиохии. Известно лишь то, что он был пресвитером и держался в
стороне от партии, которая победила Павла Самосатского. Он учил там с 275 по 303 годы и
умер мученической смертью в 312 году... Подобно Оригену, он занимался экзегезой Свя-
щенного Писания, но никогда не использовал аллегорические методы толкования. Его учение
характеризовалось более простым и скорее грамматическим и историческим подходом к тексту
и догматам»21.
Это был критический момент в истории церкви. Усилиями Климента, Оригена и
Тертуллиана — мистических учителей северной Африки — закладывался новый фундамент
христианства. Именно тогда Бог призвал Лукиана, неутомимого поборника истины.
Мудрствования и споры внутри церкви разрывали на части веру, однажды преданную святым.
Сама сущность Евангелия оказалась в опасности. То время точно характеризуют слова
псалмопевца: «Когда разрушены основания, что сделает праведник?» (Пс. 10:3). Именно тогда,

25
согласно угодному католической Церкви историку, современнику Лукиана, мученики
составляли исповедание веры22.
Превозношение преданий над Библией
Апостол Павел предсказывал, что после того, как он покинет служителей, восстанут люди,
подобные лютым волкам, которые будут говорить превратное (Деян. 20:29,30). Павел говорил,
что так будет, а Лукиан в свое время мог сказать, что это уже произошло. Не прошло и ста лет
после смерти апостола Павла, как в сочинениях авторов, которых возвысила римско-
католическая церковь, стало отчетливо видно, что папство возвысило предания до уровня
Священного Писания, а порой и выше. Тертуллиан (150—235 гг. н. э.), который жил в том же
столетии, что и Лукиан, поясняя евхаристию ради умерших, возложение крестного знамения на
чело и трехкратное погружение кающегося грешника в воду во время крещения, пишет:
«Если в отношении этих и других подобных установлений вы будете искать конкретные
указания в Священном Писании, то не найдете ни одного. Как их родоначальника вам предста-
вят предание, как их приверженца — обычай, а как их хранителя — веру»23.
«Церковь в пустыне» верила, что Библия является высшим авторитетом. Ее
сторонники были убеждены, что Святой Дух и Слово не противоречат друг другу, а также
помнили о том, что Иисус отражал все нападки сатаны во время искушения в пустыне, говоря
«написано». Священное Писание — безошибочный путеводитель к спасению, что
исключает наделение подобным статусом какого-либо другого текста. Возвышать предания и
ставить их на один уровень с Библией — значит открывать дверь для признания любых
сочинений носителями печати Божественного Авторитета. Более того, это налагает на
верующих непосильное бремя проверки широкого пласта литературы.
И протестанты, и католики учат, что автором Священного Писания является Бог. Однако
протестанты признают Библию и только Библию, в то время как папство уравнивает церковные
предания и Писание. Состоявшийся в 1545 году Тридент- ский (Трентский) собор, чьи
постановления являются высшим авторитетом для Римско-католической церкви, говорит о за-
писанном и устном предании так:
«Священный вселенский и всеобщий Тридентский собор... следуя примеру отцов церкви, все
книги как Ветхого, так и Нового Завета, ибо единый Бог есть Создатель их обоих, а также
предание, относящееся и к вере, и к нравственности (так как оно либо передано Христом, либо
внушено Духом Святым и сохранено непрерывной преемственностью в католической Церкви),
с одинаковым благоговением и благочестием принимает и почитает»24.
О том, что этот принцип до сих пор действует в Римско-ка- толической церкви,
свидетельствуют слова известного кардинала Гиббонса из Балтимора, который долгое время
был главным представителем своей церкви в Соединенных Штатах:
«Правило веры, или компетентное руководство для христианина, должно наставлять во всех
необходимых для спасения истинах. Священное Писание не содержит всех истин, в которые
обязан верить христианин, и не называет всех обязанностей, которые он должен исполнять. Не
говоря о других примерах, разве все христиане не обязаны святить воскресенье и
воздерживаться в этот день от ненужной рутинной работы? Не является ли соблюдение этого
закона самой важной из наших святых обязанностей? Но вы можете прочитать всю Библию от
Бытия до Откровения и не найдете ни одной строчки, узаконивающей святость воскресенья.
Писания обязывают к строгому соблюдению субботы — дня, который мы никогда не святив 25.
Лукиан считал своим долгом противостоять заблуждениям, которые умножались в его дни. Его
взгляды были противоположны воззрениям богословов Александрийской школы, чьи учения
превозносили предание. Тертуллиан занимал ту же позицию, что и другие ранние авторы
северной Африки, которых прямо или косвенно одобрило папство26.
Лукиан столкнулся с противоречивыми взглядами, касающимися соблюдения Десяти
Заповедей. Та же самая непоследовательность сохраняется в папской доктрине и в наши дни.
Католическая энциклопедия говорит: «С другой стороны, после перенесения церковью дня
отдыха с еврейской субботы, или седьмого дня недели, на первый, именно воскресенье нужно
святить в качестве дня Господня. Тридентский собор (Sess. VI, can. XIX) осуждает тех, кто не
считает, что Десять Заповедей обязательны для христиан»27. Это прямо противоречит
учению Фомы Аквинского о четвертой заповеди 28. Не стоит забывать, что католическая
Церковь считает его главным толкователем папских догматов.

26
 Противоречие в теории «отмены закона»
Если каждая часть Десяти Заповедей является церемониальной, как учит Фома Аквинский,
тогда все утверждения о том, что они совершенны, неизменны, вечны и предназначены для
соблюдения всеми людьми, не имеют никакого основания. Известный реформатор Кальвин с
негодованием опроверг этот труд Фомы Аквинского29, чье утверждение о том, что заповедь о
субботе была церемониальной, не подтверждается изменением субботы на воскресенье,
поскольку если мы назовем определенный день церемониальным, то воскресенье будет таким
же церемониальным, как и суббота или любой другой день. Поскольку Новый Завет учит, что
церемониальный закон был пригвожден ко кресту, эта попытка сделать четвертую
заповедь частично церемониальной, превращая ее в игрушку в руках церкви, со всей
очевидностью указывает на отмену нравственного закона. Вышеприведенная цитата из католи-
ческой энциклопедии прямо противоречит Фоме Аквинскому. Она говорит, что декалог
является моральным законом, а Фома заявляет, что он частично церемониальный. Кардинал
Ньюмен превозносил Александрию, оплот гностицизма, который решительно отвергал Ветхий
Завет и вместе с ним Десять Заповедей. Лукиан противостоял подобным поборникам теории
«отмены закона» и учил, что Десять Заповедей обязательны. Поэтому кардинал Джон Генри
Ньюман назвал его «иудей- ствующим»30.
Ньюмен, умело используя английский язык, не раз проявлял невоздержанность, выступая
против Лукиана. Он, основывая Оксфордское движение, сделал попытку уничтожить дости-
жения протестантизма в западном мире. Несомненно, следует признать большие способности
оксфордского профессора, который оставил церковь Англии, чтобы присоединиться к римско-
католическому духовенству и вести дискуссии. Он выступал в защиту александрийских
теологов31 и старательно искал пути обхода истины. Будучи противником «Авторизованной
версии» Библии (Библия короля Иакова), Ньюмен, а также Оксфордское движение, весьма
потрудились, чтобы представить ее как полную ошибок в доктринах 32. Чтобы как-то
обосновать написание своей книги, озаглавленной «Ариане четвертого столетия» (которая, по
сути, является проповедью атеизма, носящего маску Евангелия), этот кардинал был вынужден
признать выдающуюся роль Лукиана. Он утверждает: «Теперь давайте рассмотрим историю
Лукиана, ученого и мученика». Папист, однако, не упоминает о том, что ортодоксию Лукиана
веками отстаивали такие великие ученые, как историк Римско-католической церкви кардинал
Цезарь Бароний, епископ Джордж Булл и Генри Мелвилл Гвоткин. Таким образом, Ньюмен
выдвинул против Лукиана старое обвинение, связанное с иудействованием. Каковы же
исторические факты? Ньюмен признавал, что евреи стали «влиятельным политическим об-
разованием рядом со своей старой родиной, особенно в сирийских провинциях, которые в то
время были главной резиденцией двора»33.
Тем не менее Ньюмен почему-то забыл упомянуть факты, отмеченные католической
энциклопедией: «На протяжении длительного времени, видимо, большинство членов ранней
Церкви были евреями»34. Так как значительную часть верующих на Востоке долгое время
составляли обращенные евреи, нетрудно предположить, что в восточной церкви сохранялась
традиция соблюдать седьмой день недели в качестве библейской субботы 35. Едва ли это могло
быть иначе. Христиане из обращенных евреев были самыми благочестивыми. Наставления
пророков сделали еврейских христиан способными понимать и распространять истины
Писаний. Они лучше любых язычников понимали силу таких слов, как Бог, грех, праведность и
искупление.
Лукиана, хотя он происходил из язычников, кардинал Ньюмен назвал иудействующим, потому
что так именовали всех, кто святил субботу, воздерживаясь от работы. Почему Лукиан должен
был соблюдать субботу как святой день? Это было распространенным обычаем. Церковный
историк Сократ Схоластик писал спустя столетие после Лукиана: «Хотя почти все церкви по
всему миру совершали святые таинства еженедельно, по субботам, христиане Александрии и
Рима, основываясь на каком-то древнем предании, прекратили эту практику» 36. Здесь мы видим
единство между церквами Рима и Александрии и их враждебное отношение к субботе в
качестве седьмого дня недели.
Современник Сократа Созомен, также будучи церковным историком, пишет то же самое:
«Люди и в Константинополе, и почти повсеместно собирались вместе в субботу, но этот
обычай никогда не соблюдался в Риме и в Александрии» 37.
Лаодикийский собор (365 г. н. э.) принял постановление, согласно которому «христиане не
должны иудействовать, отдыхая в субботу, но должны работать в этот день... Если кто- нибудь
будет иудействовать, пусть будет предан анафеме» 38. Таким образом, этот церковный закон
27
запрещал верующим святить субботу, более того, он клеймил тех, кто соблюдал ее, и называл
их иудействующими.
Можно долго перечислять ранних церковных авторов, чтобы показать, что в течение ряда
столетий христианские церкви, как правило, соблюдали субботу в качестве седьмого дня
недели и отдыхали в этот день от всякой работы. Многие церкви праздновали также и день
воскресения Христа, проводя в этот день религиозные собрания. Но они не соблюдали этот
день как святой день по четвертой заповеди39.
Что касается учения и обычаев, церкви по всему миру были почти повсеместно устроены по
образцу церкви в Иерусали- ме. «Это верно, что Антио хийская литургия называет Иерусалим
матерью всех церквей»40. Павел писал: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам
Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее» (1 Фес. 2:14].
Таким образом, апостол Павел является одним из основоположников иудейской модели
христианства. Сколько времени могла существовать эта модель? Приведенная выше цитата из
католической энциклопедии (статья «Календарь»] утверждает, что огромное множество
рассеянных христиан, а не несколько человек, были обращенными из евреев. Следовательно,
иудейский тип христианства стал почти повсеместным, и такая ситуация сохранялась долгое
время.
В Сирии, где жил Лукиан, был иудейский тип христианства. «Они [речь идет о книгах Де
Лейси О'Лири] определенно доказывают продолжительное существование и активную дея-
тельность иудейского христианства в провинции Сирия» 41.
Иудейское христианство распространилось настолько широко, что достигло Африки и даже
Абиссинии. Церковь в Абиссинии была великой миссионерской церковью. Мы не должны
забывать, что, имея характерные иудейско-христианские черты, она стала очень популярной в
IV веке. Во второй половине того столетия святой Амвросий Медиоланский официально
заявил, что епископ Моисей Абиссинский «обошел почти всю страну Серее» [Китай] 42. На
протяжении семнадцати с лишним веков церковь Абиссинии продолжала святить субботу как
святой день согласно четвертой заповеди.
Уже во втором столетии иудейское христианство в Сирии взрастило знаменитых ученых,
настоящих знатоков библейских рукописей. «Работу Малхиона принято считать началом
"ранней школы" Антиохии... Лучшим специалистом в редакторской работе был ученик
Малхиона Лукиан, который пришел из Эдессы... В результате появился антиохийский пере-
смотренный греческий текст обоих Заветов» 43. Как и Ориген, Лукиан и его школа трудились на
поприще текстологии, но они пользовались разными рукописями. Эразм Роттердамский отверг
рукописи Оригена, так же поступил и сам Лукиан44.
Именно трудам Лукиана церкви отдавали предпочтение, особенно на Востоке. «Библии,
изготовленные сирийскими писцами, представляли собой сирийский текст Антиохийской
школы, и этот текст стал тем образцом, который заменил все другие в восточных церквах. Это
тот самый "Textus Receptus" (Общепринятый текст), с которого была переведена наша
«Авторизованная версия»»45.
Перед смертью Лукиан получил признание во всем христианском мире как ортодокс и
фундаменталист. Тем не менее кардинал Ньюмен воскресил звучавшую в его адрес клевету —
обвинения в иудействовании — спустя пятнадцать столетий.
Представим краткое содержание богословских тезисов, которые преобладали во дни Лукиана, а
также обзор его трудов и влияния.
I.
Богословие
Школа в Антиохии, основанная Лукианом, разработала неоспоримую систему теологии. И
хотя против нее были брошены все силы папства, она в конечном счете восторжествовала.
Папство также разработало свою богословскую систему, которую оспорили и «Церковь в
пустыне», и реформаторы.
II.
Качество, а не количество
Антиохийская теология, которую мы рассмотрели, была выдающейся. Она распространилось
от Англии до Китая, от Туркестана до Эфиопии.
Папскую теологию тоже можно назвать выдающейся. Нет необходимости доказывать ее
господствующее положение по всей земле. Тем не менее количественный показатель еще не
является окончательным доказательством истинности. Так, например, миллионы людей в
нашем мире являются последователями Будды, а не какой-либо другой религии.
28
 III.
Истинная Библия
Лукиан и его школа собрали и отредактировали точную и полную Библию — все книги от
Бытия до Откровения. Такие известные авторы, как Иероним, Эразм, Лютер и в XIX веке Джон
Уильям Бургон и Фентон Джон Энтони Хорт, будь то его сторонники или противники, все
соглашались, что Лукиан был редактором, который передал миру Общепринятый текст — текст
Нового Завета, который взяли за основу все великие церкви Реформации. Все рожденные
Реформацией церкви, будь то лютеранская, кальвинистская, англиканская, баптистская,
пресвитерианская, методистская, конгрегаци- онная или адвентистская, приняли только ту
Библию, чей текст Нового Завета восходил кЛукиану.
Папство дало миру неточную и неполную Библию. Хотя оно в определенной мере
признавало книги от Бытия до Откровения, оно добавило к ним семь других книг, которые
вышеупомянутые авторитеты не считают каноническими. В папской латинской Вульгате есть
тексты Нового Завета, радикально отличающиеся от аналогичных отрывков общепринятого
текста. Папство уравняло буллы и постановления соборов с книгами Библии. Другими словами,
в Римско-католической церкви Библия все еще продолжает писаться. Папство возвысило
Церковь над Библией. Кардинал Гиббоне говорит: «Одно лишь Писание не содержит всех
истин, в которые обязан верить христианин»*6.
IV.
Истинные и поддельные рукописи
Текст, который передал миру Лукиан, был абсолютно неискаженным и точнымДаже его
противники заявляют, что нет более древнего Нового Завета на греческом языке, нежели со-
ставленный Лукианом, и именно с этим текстом согласуется большинство греческих
рукописейю.
Римско-католический текст канонических книг от Бытия до Откровения и семи
апокрифических книг основан на рукописях Оригена (впоследствии отредактирован
Иеронимом) и изобилует ошибками. Тысячи таких ошибок были найдены и представлены миру
знаменитыми католическими и некатолическими учеными. Католики признают, что Иероним
был теологом-полемиком, который позволил своим предрассудкам исказить его перевод" 9.
V.
Отношение к Закону Божьему
Богословие Антиохии отстаивало обязательное соблюдение Десяти Заповедей.
Богословие папства заявляло о власти изменять Десять Заповедей.
VI.
Христос — наш Заместитель и Поручитель
Богословие Антиохии учило, что грешный человек получает дпасение благодаря
заместительной смерти Христа на кресте.
Папство не учит и никогда не учило о спасении грешника через заместительную смерть
Христа на кресте. Католическая энциклопедия утверждает: «Популярный в наше время термин
"заместительное искупление" не находит яркого выражения в церковных догматах и не
является адекватным выражением посредничества Христа»™.
VII.
Суббота
Большинство церквей в Сирии и на Востоке со дней апостолов соблюдали субботу согласно
четвертой заповеди и продолжали это делать на протяжении столетий. На этом основана
попытка заклеймить их как иудействующих.
Папство всегда старалось заменить празднование библейской субботы по четвертой заповеди
соблюдением воскресенья. В 603 году папа Григорий Iзаявил, что, когда придет антихрист, он
будет соблюдать субботу как день покоя по заповеди 51.
VIII
Отношение к союзу церкви и государства
Созданная апостолами церковная организация, продолжившая свое становление благодаря
сирийской церкви, была простой, евангельской. Она категорически отвергала союз церкви и
государства.

29
 Церковная организация, созданная папством, основа на принципе иерархии. На протяжении
всей своей истории она поддерживала союз церкви и государства.
Лукиан умер до того, как Константин объединил церковь с государством. Однако учение
Лукиана продолжало жить к большому сожалению приверженцев папства. Его наследие
хранила «Церковь в пустыне». Еще в XV веке католическое духовенство относилось крайне
неприязненно к изучению греческого языка52. Однако изучение греческого продолжалось в
«Церкви в пустыне» — будь то в Сирии, северной Италии, среди кельтов или в восточных
землях. Где бы христиане ни сохраняли истинную веру, они почитали Новый Завет,
отредактированный и переданный Лукианом, и использовали именно его.
Такое положение дел сохранялось до Лютера. Папство становилось сильнее и деспотичнее.
Церкви, остававшиеся верными христианству Нового Завета, делали свое призвание все более
твердым. Когда наконец началась великая Реформация, ее руководители сразу же поместили в
основание реформаторской церкви греческий Новый Завет Лукиана. С другой стороны, первые
же четыре постановления Тридентского собора (первый католический вселенский собор после
могущественных начинаний Реформации) осудили работу Лукиана и утвердили «Вульгату»
Иеронима.
Лидеры Реформации на самом деле не полностью расстались с теми учениями папства,
которые впоследствии рассматривались протестантскими деноминациями как небиблейские. К
их числу относятся союз церкви и государства, приверженность обрядам, иерархическая
организация и т. д. Протестантизму еще предстояло многое сделать, чтобы возвратиться к
чистоте «Церкви в пустыне».
Своей жизнью и борьбой с александрийскими заблуждениями Лукиан доказал, что никогда
не примет какую-либо доктрину о Троице, которая отменяет Десять Заповедей. Он отверг бы
любое учение, если бы оно превозносило церковь над Библией, и любой авторитет,
разделяющий декалог на моральную и церемониальную части. Об этом свидетельствуют его
труды.
Лукиан — один из христианских деятелей мирового масштаба. Можно смело сказать, что он
воздвиг себе нерукотворный памятник, передав следующим поколениям общепринятый текст в
чистоте и сохранности. Другой плод деятельности Лукиана — его яркое влияние на великую
церковь востока, которое нельзя не заметить в ее учении и деятельности. В истории этой церкви
видна Божья рука, созидавшая прочное основание для Божественных истин, хранителям
которых предстояло пережить долгий «пустынный» период Церкви.
Примечания:
1. Duchesne. «Early History of the Christian Church», т. 1, с. 362.
2. Rawlinson. «The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World», т. 3, гл. 4, с. 283.
3. Schaff. «History of the Christian Church», т. 2, с. 720.
4. Mosheim. «Commentaries», cent. 2, т. 1, с. 341.
5. См. гл. IX, с. 122-125.
6. См. ниже в этой же главе.
7. Ауеп «А Source Book for Ancient Church History», c. 227.
8. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 47, пар. 1.
9. Bull. «Defence of the Nicene Faith», т. 1, с. 344-351.
10. M'Clintock and Strand. «Cyclopedia»; также «The New International Encyclopedia», статья
«Manichaeism».
11. Milman. «The History of Christianity», т. 2, с. 270; см. также M'Clintock and Strand. «Cyclopedia»;
также "The New International Encyclopedia», статья «Manichaeism».
12. Shotwell and Loomis. «The See of Peter», c. 122.
13. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», d. 1, cent. 3, pt. 2, ch. 3, pars 5-10.
14. Gilly. «Vigilantius and His Times», c. 116.
15. Fischer. «History of Christian Doctrines», c. 19.
16. Eusebius. «Ecclesiastical History», b. 5, ch. 28, цит. no: «Nicene and Post-Nicene Fathers».
17. «The Catholic Encyclopedia», статья «Lucian».
18. Nolan. «The Integrity of the Greek Vulgate», c. 72.
19. Killen. «The Old Catholic Church», c. 153, Jacobus. «Roman Catholic and Protestant Bibles Compared», c.
4.
20. Mosheim. «Commentaries», cent. 2; т. 1; с. 341.
21. Walker. «А History of the Christian Church», c. 106.
22. Sozomen. «Ecclesiastical History», книга 3, гл. 5, цит. no: «Nicene and Post- Nicene Fathers».
23. Tertullian. «The Chaplet or De Corona», гл. 4.
24. Buckley. «Canons and Decrees of the Council of Trent», c. 17,18.
25. Gibbons. «The Faith of our Fathers», c. Ill, 112, 63 ed, c. 86, 76 th ed.

30
 26. Schaff. «History of the Christian Church», т. 2, Second Period, par. 196, c. 822-824
27. The Catholic Encyclopedia, статья «Commandmants of God».
28. Cox. «The hiterature of the Sabbath Question», т. 1, с. 370,371.
29. Там же. т. 1,с. 128,129.
30. Newman. «The Arians of the Fourth Century», c. 10,11,14, 27.
31. Cadman. «The Three Religious headers of Oxford», c. 479, 481.
32. Jacobus. «Roman Catholic and Protestant Bibles Compared», c. 280.
33. Newman. «The Arians of the Fourth Century», c. 7-11.
34. The Catholic Encyclopedia. «Calendar».
35. Cox. «The Literature of the Sabbath Question», т.1, с. 334.
36. Socrates. «Ecclesiastical History», книга 5, гл. 22, цит. no: «Nicene and Post Nicene Fathers».
37. Sozomen. «Ecclesiastical History», книга 7, гл. 17, «Nicene and Post Nicene Fathers».
38. Council of Laodicea. Канон 2. «Schibner s Nicene and Post Nicene Fathers», II серия, т. 14, с. 148.
39. См. труды Августина, Амвросия, Златоуста, Григория из Ниссы, Астерия Григория Кессарийского,
Оригена, Кассиана и др.
40. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 27.
41. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 28.
42. Ambrose. «De Moribus, Brachmanorium Opera Omnia», цит. no: «Migne, Patrologia Latina», т. 17, с.
1131,1132.
43. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 44.
44. Nolan. «The Integrity of the Greek Vulgata», c. 413-416.
45. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 49.
46. Gibbons. «The Faith of Our Fathers», c. Ill, 63d ed; с 86, 76th ed.
47. Nolan. «The Integrity of the Greek Vulgata», c. 125,126.
48. «On the Revisers and the Greek Text», c. 11,12.
49. Jacobus. «Roman Catholic and Protrstant Bibles Compared», c. 42.
50. Католическая энциклопедия, ст. «Посредник», Дж. Е. Канаван, в книге «Тайна инкарнации», с. 19,
говорит: «Согласно древней католической доктрине, Христос искупил нас не тем, что Он встал на
наше место, не заменой нас Самим Собой, но предложив Богу работу, которая угодила Ему более,
чем грех не угодил Ему». Также см. M'Clintock and Strong Cyclopedia, с. «Christology».
51. Epistles of Gregory I, в. 13, epistle 1, цит. no: «Nicene and Post Nicene Fathers».
52. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 161; Draper. «History of the Intellectual
Development of Europe», c. 469.

Глава VI
Вигилянций — предводитель вальденсов
«Язычество, которое вскоре начало мстить за себя, вкрадываясь в доктрины и обычаи
ранней Церкви, никогда не было полностью искоренено, и всякий раз, когда вера при-
ходила в упадок, а рвение ослабевало, язычество было готово стать источником ереси и
разложения»1.

Самым ранним выдающимся лидером благородных вальденсов северной Италии и южной

Франции был Вигилянций (364—408 гг. н. э.). Некоторые считают его первым руководителем
«Церкви в пустыне»2. В его дни протест против введения языческих обычаев в христианство
перерос в настоящую революцию. Затем люди, которые желали сохранять веру, однажды
преданную святым в северной Италии и южной Франции, объединились и создали
собственную организационную структуру. Желая слышать истину, основанную только на
Библии, многие отвергли языческие новшества церкви. Эти люди находились под большим
влиянием ясного библейского учения Вигилянция. Нет сомнений, что Патрик, который в то
время основывал ирландскую церковь, был взволнован реформами, происходившими на юге
центральной Европы.
Вигилянций родился в южной Франции неподалеку от Пиренейских гор3. Его отец был
владельцем постоялого двора. Детство будущего реформатора прошло в месте, где готовили
смены лошадей для торговцев, послов, епископов, имперских гонцов — известных личностей и
обычных путешественников. Занятие отца предоставило молодому человеку возможность
получать разнообразные сведения от тех, кто останавливался на постоялом дворе.
Когда Вигилянций бродил по уединенным местам, заботясь о стадах овец, охотясь и
провожая путешественников через
гористые ущелья, он преуспевал в возрасте и мудрости. Общаясь с путешественниками-
христианами, он принял Иисуса как своего Спасителя. Недалеко от его обители находилось
31
поместье известного историка Сульпиция Севера. Этот знаменитый писатель пользовался
огромным авторитетом у образованных людей. В своем особняке он принимал практически
всех великих людей того времени. Он нанял Вигилянция на работу. Поначалу, вероятно, на
обычную службу, но позже юноша стал сборщиком арендной платы и управляющим его
поместьем.
Пока Вигилянций находился на службе у этого историка, в самом Сульпиции Севере
произошли большие перемены. Его целиком поглотила идея аскетизма и монашества, которая
тогда наводнила Запад. Вигилянций быстро полюбил своего господина. Он восхищался
блестящим интеллектом этого человека, который мог накормить голодного, одеть бедного,
навестить больного, несмотря на то, что был занят серьезной литературной деятельностью.
Борьба против монашества
Неподалеку от него, чуть севернее, жил Мартин, епископ Турский. Этот прелат на берегах реки
Луары основал первый во Франции монастырь. Невероятно суровый аскетизм, которому он
себя подчинил, а также слухи о его так называемых потрясающих чудесах, позволили ему
увлечь Запад монашеской жизнью. Сульпиций Север в сопровождении Вигилянция, своего
кельтского помощника, отправился навестить Мартина. Эта встреча привела к сильным, но
прямо противоположным изменениям в жизни Сульпиция и Вигилянция. Фанатичность
Турского епископа и его блестящие таланты побудили Сульпиция принять решение вести
монашескую жизнь.
«Вигилянций не мог не заметить того, что визит его патрона к епископу Турскому не помог
ему стать ни счастливее, ни лучше. После возвращения домой образ Мартина преследовал
чувствительного историка: в его памяти всплывали разные ситуации, например, то, что аскет
спал на холодной земле, посы- панной золой, покрытый только мешковиной. Он отказывался
от мягкой постели и теплой одежды даже во время суровых болезней, заявляя, что христианин
должен умереть на золе. Мартин питался самой дрянной пищей, не проявляя к себе никакого
снисхождения. Он молился в самых утомительных позах, боролся со сном и подвергал себя
голоду, жажде и перепадам температур. Мысли Сульпиция постоянно возвращались к тому,
что он видел и слышал в Мармутье. Он поверил, что небо будет закрыто для него, если он не
станет практиковать такой же аскетизм»4.
Любовь к мистическому, привычка размышлять над рассказами о чудесах и практика
аскетического воздержания полностью завладели Сульпицием. А Вигилянций, напротив,
увидел в этой системе лишь внешнюю форму религии, лишенной простоты Евангелия Христа.
«Таким образом, с одной стороны, Вигилянций наблюдал хвастливое превозношение,
духовную гордость и притязания на обладание чудотворной силой, а с другой — истощение
ума и фальшивое смирение, взращенные той же ложной системой, которая обесценивает
учение о полной и достаточной жертве Христа, приписывая страданиям и чудесам таких
людей, как Мартин Турский, непомерную ценность. Вигилянций, вероятно, предвидел, как
подобных аскетов будут превозносить немощные в вере братья, как будут считать их
посредниками между людьми и Богом и превратят в объекты религиозного поклонения.
Поэтому впоследствии предпринятые Вигилян- цием попытки разоблачить заблуждения
аскетизма и воспрепятствовать развитию почитания святых были основаны на тех
впечатлениях, которые он впервые получил в доме Сульпиция»5.
Пропасть между Вигилянцием и его господином, которую воздвиг их визит к Мартину,
увеличилась, когда Сульпиций посла л его к Павлину в Нолу (Италия). Этот прекрасный че-
ловек тоже жил в уединении и мог посвящать время «тем обманчивым практикам, которые
потом стали отличительными чертами латинской церкви и в конечном счете оказа- лись
смертельными для простоты евангельского учения... Религиозные обряды, перенесенные из
языческих алтарей в христианские храмы, были названы почетными именами в память о
почивших святых. И Павлин, подобно своим предкам, которые молили о заступничестве героев
древности, стал, заменив имя Феликса именем Геркулеса или Квирина, просить о помощи
умерших мучеников, в то время как на его устах не должно было быть никакого другого
имени, кроме единого Посредника между Богом и человеком» 6. Более того, есть свидетельства
того, что в V веке папа Геласий I учредил на Западе праздник очищения, в ходе которого
проводилось шествие огней, чтобы заменить таким образом языческие Лу- перкалии 7.
Какое влияние все это должно было оказывать на нашего простого горца, когда он созерцал
воздвигнутые в Италии великолепные храмы для прославления отшельника?! По милости
Божьей Вигилянцию удалось избежать сильного восхищения, которое почти непреодолимо

32
парализует всех, кто практикует обычаи, предназначенные вытеснить простоту евангельского
учения.
Слава апостольских времен постепенно померкла в веке Отцов церкви. Вместо слов,
«изученных от Духа Святого» (1 Кор. 2:13), для доказательства евангельских добродетелей
использовались знание и аргументы. Это особенно справедливо в отношении Европы и
Африки.
Восстание против аскетизма и монашества
Люди, практиковавшие аскетизм, подвергая себя страшным мучениям, тем самым показывали,
что, по их мнению, жертва Искупителя была недостаточной без их собственных страданий.
Они обесценили доктрину о том, что жертва Христа стала полным и совершенным
искуплением за грех. Были составлены литании, на обозрение выставлялись мощи, а перед
гробницами некоторых возвеличенных отшельников воскуряли фимиам.
Монашество пошло по стопам аскетизма. Среди ранних отступников своими искаженными
учениями выделялся Иустин Мученик (150 г. н.э.)8. Ему последовал его ученик Татиан, ко-
торый в свою очередь наставлял Климента (в 190 г н. э.), основателя богословской школы в
Александрии. Климент заявил, что будет передавать Евангелие, смешав его с языческой фи-
лософией. Но именно Ориген, ученик Климента, который сам себя оскопил, начал прославлять
обет безбрачия.
Монашество не является порождением христианства, оно было заимствовано из
нехристианских религий. Христианство впервые познакомилось с ним в Египте, куда оно, по-
ви- димому, пришло из буддизма. Существовали монахи двух видов. Первый — отшельники,
искавшие уединения в самых мрачных, диких и уединенных местах. Второй — монахи, ко -
торые избегали одинокой жизни. Они организовывали коммуны, называемые монастырями.
Отказываясь подчиняться любому духовному руководителю, кроме главы церкви, они
предоставили в распоряжение папства огромную передвижную армию людей, не имевших
обязательств перед какой-ли- бо церковной общиной. Не стоит забывать, что библейские
образовательные школы кельтского и сирийского христианства были не монастырского типа,
хотя некоторые историки желают считать их таковыми. Устав обитателей монастырей
отличался от библейских образовательных школ, где ученики находились не всю жизнь, а на
протяжении периода обучения, как и сегодня молодежь оставляет свои дома на несколько лет
для обучения в вузе.
В определенные дни монахи проводили торжественные церемонии (с установленным
ритуалом), совершали молебны и коленопреклонения. Все эти внешние проявления были
признаками укрепления церковной системы. Они помогали готовить почву для объединения
папской церкви с государством. Тем не менее эти и другие отступления от новозаветного
христианства глубоко проникли во все земли тех, кому предстояло возглавить борьбу против
ложных нововведений и требовать возвращения «к закону и откровению» (Ис. 8:20).
Предтечи Вигилянция
Великолепный город Милан, расположенный на севере Италии, стал связующим звеном
между «кельтским христианством» на Западе и «сирийским христианством» на Востоке9.
Миссионеры из ранних церквей Иудеи и Сирии уверенно распространяли простую
апостольскую веру в окрестностях Милана. Милан был местом встреч многочисленных советов
духовенства Востока, поэтому ранние литургии Антиохии, Милана и Галлии практически не
отличались10. История не знает такого времени, когда в северной Италии римской иерархии в
большей или меньшей мере не оказывали евангельского сопротивления. Доктор Алликс описал
это так:
«С этой целью будет полезно изложить также церковное установление как способ, с
помощью которого епархия Милана оставалась независимой до середины XI века. В это время
валь- денсам пришлось более открыто свидетельствовать о своей антипатии к римской церкви
как к антихристианской. Мне достаточно легко представить то, что я предположил, исследуя
историю церкви. Очевидно, что до собора в Никее эта епархия Италии очень сильно отличалась
от римской»11.
В следующей цитате доктор Фабер называет одну причину, по которой образовалась такая
пропасть между церквами Миланской области и Рима.
«Сейчас этот район на восточной стороне Котианских Альп является территорией валенсов
[вальденсов]. Здесь укрывались их предки во время преследований во втором, третьем и
33
четвертом столетиях. Именно в этих местах, скрывшись от мира, они бережно хранили
драгоценные учения и обычаи ранней Церкви, ставшие для них особенно дорогими, поскольку
они заплатили за них страданиями и изгнанием. В это время богатое население городов и
плодородных равнин, развращенное к этому времени состоятельным, процветающим и
могущественным духовенством, с каждым днем все глубже и глубже погружалось в
отступничество, которое было так ясно предсказано великим апостолом» 12.
Противники языческих обычаев
Первым среди тех, кто выступил против языческих обычаев в церкви, стал Гельвидий I (350—
420 г. и. э.). Интересно отметить, что три выдающихся противника папских нововведений в
«латинском христианстве» были выходцами из северной Италии — Гельвидий, Иовиниан и
Вигилянций.
Что касается Гельвидия, то все, что было написано им и о нем, к сожалению, уничтожено. Хотя
он жил на полтора века позже Иустина-мученика и более чем столетие спустя после
Тертуллиана, Киприана, Оригена и Климента, их рукописи сохранились, а его нет. Гельвидий
принадлежал к церкви, которая старалась хранить библейские доктрины в неповрежденном
виде. Он известен тем, что разоблачил Иеронима, который использовал искаженные греческие
рукописи при переводе Вульгаты — латинской папской Библии. Если бы ярость Иеро нима не
была обращена против Гельвидия, мы бы знали о нем еще меньше.
«Гельвидий, так называемый ересиарх IV века, мирянин, который противостал растущим
суевериям церкви. Он был учеником Авксентия, епископа Милана, и предшественником
Иовиниана»13.
Дюшене указывает, что Авксентий, возглавлявший епархию Милана в течение двадцати лет,
жил в Малой Азии и организовал в тех регионах сирийский тип христианского руководства.
Гельвидий, смелый и образованный христианин, обвинил Иеронима, как тот сам признавал, в
использовании искаженных греческих рукописей14.
Иероним стал воплощением той части церковной системы IV века, которая отличалась
особенным аскетизмом и строгостью. Он продемонстрировал ее самые худшие и омерзитель-
ные черты в своем укладе жизни и общении. Раздражительность, горечь, зависть, нетерпимость
и недовольство любым проявлением святости, которая не соответствовала его собственному
стандарту, стали его обыкновением и обнаруживаются почти во всем, что он писал, говорил
или делал. Склон- ность к осуждению и дух оскорбления оказались его наиболее заметными
недостатками, и даже лучшие люди того времени не смогли избежать его критики 15.
Еще одним известным реформатором в северной Италии был Иовиниан, предшественник
Вигилянция (330—390 г. н. э.). Этот человек обладал столь превосходными знаниями, что
совместные попытки таких ученых сторонников папства, как Иероним, Августин и Амвросий,
потерпели полное поражение, когда пытались опровергнуть его библейские и исторические
аргументы16. Альберт X. Ньюмен утверждал:
«То, что протест Иовиниана пробудил великий интерес и получил влиятельную поддержку,
становится очевидным из возбужденных полемик Иеронима и общественных исков, которые
были предъявлены ему в Риме и Милане... Сила влияния Иовиниана хорошо проявилась в
движении, возглавляемом Вигилянцием».
«Вероятнее всего, последователи Иовиниана нашли убежище в альпийских долинах и там
хранили евангельское учение, которое возродилось снова с великой силой в XII веке» 17.
Бюзо сообщает, как один образованный французский историк говорил о безжалостных
преследованиях, организованных монахами уже в 1215 году против так называемых еретиков,
именуемых иовинианистами, патаринами и альбигойцами18.
Иовиниан вызвал гнев Иеронима, потому что учил, что женатые люди так же могут служить
Богу, как и неженатые, и их жизнь одинаково принимает Бог. Иовиниан проповедовал о том,
что принятие пищи так же похвально в глазах Бога, как и воздержание, и что клятва, данная
при крещении, будет в равной мере иметь награду в день суда. По этой причине Иероним
называл речи Иовиниана «шипением старой змеи», «тошнотворным смрадом» и «сатанинским
ядовитым зельем»19.
Вигилянций был убежден, что новая система аскетизма, торжественных церемоний и таинств
не делала людей более счастливыми и святыми. Он являлся свидетелем многих церковных
нарушений того времени.
«Когда Дамасий был избран папой (366 г. н. э.), разногласия в Риме стали такими сильными,
что ворота базилики, где был посвящен его соперник, были взломаны силой, крыша сорвана, а
здание сожжено. Всего было убито сто тридцать семь человек»20.
34
 Подобные церковные беспорядки происходили в то время и в Палестине. В одном из своих
посланий Иероним писал, что их частые ссоры были такими же яростными, как и у варваров.
Что послужило поводом для разрыва между Вигилянцием и
Римом?
Когда Вигилянций вернулся к Сульпицию, своему хозяину, он оказался перед выбором. С
одной стороны — Мартин, епископ Турский, совершающий мнимые чудеса, Сульпиций, кото-
рый предпочел здравому учению басни и видения, и Павлин Милостивый из Нолы — жертва
заблуждений, преклоняющаяся перед изображениями любимого святого. С другой стороны
был Гельвидий, бросивший вызов Иерониму, исказившему рукописи, епископу Рима и их
последователям. А также великий предводитель Иовиниан, защищающий евангельскую
простоту и женатое духовенство. Событием, которое помогло Виги- лянцию принять решение,
стал его визит к Иерониму.
В то время готы, кельты и франки забыли времена своих набегов и религиозные различия и
объединились невидимыми узами общественной жизни. Они чтили свою латинскую Библию
(не латинскую Библию Иеронима), называемую Итала, «читали ее публично во всех церквах
Италии, Франции, Испании, Африки и Германии — везде, где понимали латинский» 21. Чтобы
изжить эту прекрасную версию, Иероним по просьбе папы и при его финансовой поддержке
осуществил новый перевод латинской Библии. Имперская церковь смотрела на него как на
признанный авторитет того времени. Вигилянций, получив в наследство имущество своего
отца, пожелал посоветоваться с Иеронимом и решил посетить его в его келье в Вифлееме.
Он путешествовал по Италии и нанес второй визит Павлину. Во время своего пребывания
там он наблюдал процессию, шествовавшую к гробнице святого. Ее участники воскуряли ладан
и несли горящие свечи. Вигилянций ничего не сказал. Учтивые манеры и кроткая набожность
Сульпиция и Павлина смягчали в его глазах их заблуждения. Но когда он стал свидетелем
яростных дебатов Иеронима, глаза галльского реформатора открылись.
«Вигилянций в 393 г н. э. вез письмо Павлина к Иерониму, и это стало поводом лично
познакомиться с самым неординарным человеком того времени. Иероним внушал страх своим
современникам. Он как никто другой в своих усилиях исполнить ложный долг перед Богом
потерпел сокрушительное поражение в исполнении своих обязанностей перед человеком
человеку, позабыв о словах апостола: "Кто говорит: „я люблю Бога", а брата своего ненавидит,
тот лжец", и т. д. Умертвление плоти надмевало его дух, и из всех полемистов IV века он был
самым неугомонным и ярым»22.
Первая встреча Вигилянция с Иеронимом в Вифлееме описана так:
«Узкий проход, который вел от улицы к месту, где некогда стояла гробница царя Архелая,
направил путешественника к келье Иеронима. Здесь он обнаружил отшельника, одетого в
такую грубую и убогую одежду, что уже ее отвратительный вид носил отпечаток духовной
гордыни и, казалось, говорил: "Отпрянь, носящий меня более свят, чем ты". Лицо монаха было
бледным и изможденным. Он медленно восстанавливался после тяжелой болезни и почти
превратился в тень. Частые слезы избороздили его щеки, покрытые глубокими морщинами; его
глаза утонули во впадинах; все кости его головы были острыми и просвечивали сквозь кожу
Длительные посты, привычные подавленность и недовольство, вызванное постоянными
спорами, придали унылый вид очертаниям его лица, которое плохо соответствовало предмету
его гордости: он утверждал, что эта келья для него, словно беседка в Эдемском саду»23.
Вначале Вигилянций был принят Иеронимом тепло. Увиденное им в Вифлееме напоминало то,
что он встречал в имениях своих друзей, которые полностью погрузились в аскетизм. Однако
сердитый нрав и свирепая ругань автора Вульгаты заронили в сердце Вигилянция семена
сомнения относительно ценности всей этой системы. Галльского пресвитера особенно поразила
критика Иеронима в адрес Павлина. Но разрыв между Вигилянцием и Иеронимом произошел
тогда, когда Иероним яростно обрушился на Руфина, своего бывшего друга.
Вигилянций покинул Вифлеем, чтобы посетить Руфина в Иерусалиме. Ничто в жизни и
атмосфере этого древнего города не могло вдохновить посетителя из южной Франции. После
встречи с Руфином он понял достаточно много, чтобы отказаться от наставничества Иеронима.
В его сердце появился первый отчетливый протест против аскетизма и монашества. Он
вернулся из Иерусалима в Вифлеем, исполнившись решимости выступать против
нехристианских поступков и поведения монаха, которому смели противиться лишь немногие.
Вигилянций твердо решил покинуть самодовольных последователей Александрийской школы,

35
поскольку счел их теологию крайне вольной, а связи с египетскими монахами — слишком
тесными. Теперь он был намерен защищать древнюю простоту Евангелия.
Произошел еще один случай, который укрепил его в этом решении. Возвращаясь из Египта, он
снова посетил Нолу. Можно представить возмущение Вигилянция, когда он узнал, что
Иерониму показалось недостаточно тех унижений и страданий, которые перенес Павлин,
чтобы соответствовать аскетизму, и он написал язвительное письмо, в котором требовал, чтобы
его друг немедленно расстался со всем своим богатством.
Тогда Вигилянций решил нарушить молчание. Как это произошло, мы узнаем из ответа
Иеронима Репарию, священнику из южной Франции, которому около 404 г. н.э. Иероним напи -
сал о Вигилянции следующее:
«До нынешнего времени я сам видел монстра и делал все, что мог, чтобы связать этого безумца
текстами Писания, как
Гиппократ связывает своих пациентов цепями. Но он сумел вырваться, бежать и скрыться в
убежище между Адриатическим морем и Альпами короля Котия, выступив в свою очередь
против меня»24.
В котианских Альпах, в районе, расположенном между Альпами и Адриатическим морем,
Вигилянций первым поднял общественные силы, чтобы остановить языческие церемонии,
освященные церковью. Почему он выбрал этот регион? Потому что там встретил людей,
которые были верны учению Священного Писания. Они переселились в те долины, спасаясь от
армий Рима. «Он, вероятно, осознавал, что найдет в Котианских Альпах людей, которые
противились обетам безбрачия и воздержания, а именно эти догматы лежали в основе всех ас-
кетических строгостей Иеронима»25.
Насколько плодотворны были старания Вигилянция, можно увидеть в следующем отрывке из
другого письма Иеронима к Репарию: «Стыдно сказать, там есть епископы (если их вообще
можно назвать таковыми), о которых говорят, что они участвуют с ним в его нечестии. Они
посвящают в духовный сан только тех дьяконов, которые уже женаты» 26. Неизвестно, на
итальянской или на французской стороне Альп находились епископы, которые поддерживали
Вигилянция в его борьбе против полуязыческого христианства тех дней. Для Иеронима это
было не столь важно, поскольку проповеди Вигилянция с обеих сторон этих гор вызвали
ярость Иеронима, великого поборника государственной церкви. Его угрозы раздавались из
Вифлеема по всему Средиземноморью. Так новая миссия Вигилянция разделила верующих на
тех, кто решил идти апостольским путем, и тех, кто говорил о «развитии» Церкви, оправдывая
добавление языческих церемоний к роскоши ее государственного великолепия.
Новая организация свободных церквей
Альпийские церкви Франции и Италии встретили Вигилянция с распростертыми объятиями, и
его проповеди там зву- чали как слова власть имеющего. «Он совершил свой набег на церкви
Галлии», — восклицал Иероним. Те жители южной Франции, которые желали новых учений,
умоляли Иеронима защитить нововведения от нападок Вигилянция. Ответ Иеронима,
адресованный Репарию, свидетельствует, какие доктрины и обычаи осуждал галльский
реформатор — церковное безбрачие, поклонение мощам, зажигание свечей, всенощные
службы и молитвы мертвым.
Иероним неоднократно умолял послать ему книгу, которую написал Вигилянций. Историк
Мильнер восклицал: «За одну страницу трудов Иовиниана или Вигилянция я бы с радостью
отдал все ругательства Иеронима» 27. Новый лидер церквей, которые не объединились с
государством, потратил свое богатство на собирание рукописей и распространение Писания.
Он нанимал писарей, чтобы составлять брошюры, трактаты и книги. Иероним требовал выдать
Вигилянция государству для наказания или смертной казни.
Как указывают историки, римская церковь, стремясь отнять жизнь у своих противников, часто
предавала их для наказания светскому трибуналу 28. Так папству было проще скрывать свои
преступления29. «Негодный язык следует или отрезать, или лечить от безумия», — писал
Иероним. Так церковные лидеры, поддерживаемые государственной силой, пренебрегали убе-
ждением любви, предпочитая жесткие силовые доводы.
Несмотря ни на что, люди в этих регионах продолжали следовать только Библии. Они
возрастали в силе и объединялись. Благодаря усилиям Вигилянция появилась новая
организация, которой было суждено существовать долгие века. Вигилянций трудился для этого
много лет, посвящая дни и ночи изучению и исследованиям. К большому сожалению, ни одна
из его рукописей не сохранилась.
36
Насколько деморализующим было влияние монашеской истерии, можно заметить по
изменениям, произошедшем в Августине (354—430 г. н. э.). Этому известному религиозному
автору (вероятно, его более всех остальных почитает папство) под общественным давлением
были навязаны взгляды Иеронима.
Они переписывались. Его полное согласие с политикой преследований подробно описывает
Лимборх30. Августин со своей епископской кафедры в северной Африке дал папству смер-
тельное оружие — он изобрел чудовищную доктрину: «Убеди прийти» (Лк. 14:23) 31. Таким
образом, он положил основание догматам инквизиции. Опьяненный греческой философией, он
восклицал, что ее дух наполнил его душу невероятным огнем32. Девять долгих лет он оставался
приверженцем манихейства, которое учило объединению церкви и государства и превозносило
соблюдение первого дня недели33. Августин нашел много причин, чтобы насаждать доктрины
и обычаи церкви мечом34. Доктрина «Убеди (заставь) прийти» послала миллионы верующих на
смерть всего лишь за отказ следовать формам церковного служения, которые навязывало
государство. Таковы были веяния эпохи, в которую Вигилянций совершал свое служение.
В те дни еще одно противостояние поколебало христианский мир. Милан, центр северной
Италии, так же как и все восточные церкви, соблюдал субботу как седьмой день, в то время как
Рим требовал от своих последователей в этот день поститься, желая таким образом его
дискредитировать.. Инте- ресные описания этого конфликта представлены выдающимся
ученым и писателем доктором Питером Хайлином35. Как Амвросий, известный епископ
Милана, так и Августин, наиболее чтимый епископ Африки, описали интересную ситуацию
(оба они были современниками Вигилянция). Амвросий утверждал, что, находясь в Милане, он
святил субботу, а когда был в Риме, постился по субботам и соблюдал воскресенье. Так
возникла пословица: «Когда вы в Риме, поступайте по-римски». Августин сетовал, что из двух
соседних африканских общин одна праздновала и святила субботу, а другая в этот день
постилась36.
Вигилянций был назван «Предтечей Реформации», «одним из наших самых ранних
протестантских предшественников»37. Хотя обычаи, против которых он выступал,
существовали сотни лет, влияние его проповедей и наставничества прокладывало себе путь
сквозь века, пока не объединилось с героиче- скими реформами Лютера. Когда папство время
от времени организовывало против вальденсов гонения, оно заявляло, что их «ересь» сродни
учению Вигилянция.
Двумя столетиями позже средневековые авторы выступили против Клавдия, епископа
Милана, и его последователей, утверждая, что он был заражен «ядом» Вигилянция 38. В то время
умножившиеся церкви северной Италии и южной Франции сильно отличались от тех, которые
основывались на узаконенной экклезиастике. Таким образом, Вигилянция в южной Европе,
подобно его современнику Патрику в Ирландии, можно считать одной из ранних ярких звезд
«Церкви в пустыне».
Примечания:
1. Muir. «The Arrested Reformation», c. 13.
2. Faber. «The Ancient Vallenses and Albigenses», c. 275-279.
3. Jerome. «Against Vigilantius», цит. no: «Nicene and Post Nicene Fathers», 2d series, т. 6, с. 418. Джером
здесь заявляет, что Вигилянций был рожден в Конвене, на юге Франции. Этот город назывался
Леон, что произносилось по-английски как «Leo». Видимо, поэтому он назвал Вигилянция
леонистом. Вальденсов также часто именовали леонистами. Поэтому было сделано заключение, что
термин «леонисты» произошел от Вигилянция.
4. Gilly. «Vigilantius and His Times», с. 161,162.
5. Там же, с. 163,164.
6. Там же, с. 169, 170.
7. Gordon. «World Healers», с. 469, прим. 3.
8. Schaff. «History of the Christian Church», т. 2, II период, § 173, с. 719 — 723.
9. Gordon. «World Healers», c. 237, 238.
10. Там же. с. 210, 211.
11. Allix. «The Ancient Churches of Piedmont», c. 109.
12. Faber. «The Ancient Vallenses and Albigenses», c. 293, 294.
13. M'Clintock and Strong, Cyclopedia. Статья. «Helvidius». Утверждение, что Гельвидий был учеником
Авксентия, открывает широкое поле для размышления, если мы вспомним, что Амбросий стал
преемником Авксентия в епископстве Милана. Амбросий святил седьмой день как библейскую
субботу (История церкви Эфиопии].так он сам говорил). Амвросий имел огромное влияние в Испании, которая тоже соблюдала
седьмой день недели как библейскую субботу, что мы покажем позже. Именно Амвросий с радостью
записал наблюдения о путешествии знаменитого лидера Абиссинии, епископа Моисея, который
объехал церкви Индии и Китая. Абиссиния соблюдала субботу как день покоя в течение семнадцати
37
 столетий. Так как Гельвидий и Вигилянций были практически современниками и проповедовали
одну и ту же весть, можно смело сделать заключение, что Авксентий, Амвросий, Гельвидий и
Вигилянций святили субботний день. Этот факт объединяет Испанию, северную Италию,
Абиссинию, Индию, Центральную Азию и Китай как хранителей субботы. Все предшествующие
события произошли около 400 г. н. э. Интересно отметить, что папа Иннокентий 1 пятнадцать лет
спустя выпустил указ, который повелевал поститься в субботу. Это было сделано для того, чтобы
заклеймить ее священство и превратить ее в обузу вместо радости.
14. Jerome. «Against Helvidius» цит. no: «Nicene and Post Nicene Fathers». 11 серия, т. 6, с. 338.
15. Gilly. «Vigilantius and His Times», c. 246.
16. M'Clintock and Strong, «Cyclopedia». Статья «Jovinian».
17. Nhewman. «А Manual of Church History», т. I, с 376.
18. Beuzart. «Les Heresies», c. 470.
19. Jerome, «Against Jovinian», цит. no: Nicene and Post-Nicene Fathers, 2 Series, т. 6, c. 348.
20. Gilly. «Vigilantius and His Time», c. 99.
21. Так же, с. 116.
22. Там же, с. 231. Когда автор посетил знаменитую келью Иеронима в Вифлееме, он обнаружил, что
она наполнена монахами, которые посвятили свою жизнь заботе об этой святыне.
23. Там же, с. 236, 237.
24. Jerome. «Select Works and Letters». Letter 109. Цит. no: «Nicene and Post — Nicene Fathers», 2 серия, т.
6, с. 213.
25. Gilly. «Vigilantius and His Times», c. 323.
26. Jerom, against Vigilantius, Introduction. Цит. no: «Nicene and Post — Nicene Fathers», 2 серия, т. 6, с.
417.
27. Milner. «History of the Church of Christ», т. 1, с. 456, ed. 1835.
28. Mansi. «Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio». т. 23, с. 73.
29. Tillemont, le Nain de, Memoris, т. 10, с. 326.
30. Limborch. «The History of the Inquisition», т. 1, гл. 6, с. 30-33.
31. В английском переводе — «заставь их прийти» (История церкви Эфиопии].прим. ред.).
32. Schaff. «History of the Christian Church», 2 period, т. 2, пар. 173, с. 724, 725.
33. Milman. «The History of Christianity», т. 2, с. 270-275.
34. Ruffini. «Religious Liberty», c. 26, 27.
35. Хейлин в 1612 году написал «The History of the Sabbath», чтобы разоблачить пуританские ложные
требования относительно воскресенья.
36. Heylyn. «The History of the Sabbath». «In Historical and Miscellaneous Tracts», c. 416.
37. Gilly. «Vigilantius and His Times», c. 12.
38. «Maxima Bibliotheca Veterum Patrum». т. 14, с. 201-216.

Глава VII
Патрик, основатель «Церкви в пустыне» в Ирландии
«Из всего, что можно узнать о нем (Патрике), главное то, что не было более
благородного христианского миссионера...
Он пошел в Ирландию из любви ко Христу и к человеческим душам... Удивительно, что
ничем не обязанные Риму люди, которые долго боролись против его притязаний,
обратившись ко Христу, стали самыми верными приверженцами Патрика»1.

Героический образ Патрика, который, будучи юношей, попал в рабство — это образ
основателя христианской цивилизации. Он не только был устроителем европейского общества
и отцом «ирландского христианства», но также поднял знамя истины против духовных волков,
вошедших в стадо в овечьей одежде. О нем сложено столько легенд и небылиц, что нетрудно
решить, будто существовало две личности — реальный Патрик и Патрик вымышленный.
Настоящий Патрик, по сути, принадлежал к «Церкви в пустыне». Возможно, данное
утверждение кого-то удивит, однако на следующих страницах представлены факты, которые
полностью это подтверждают. Некоторые историки пишут о нем как о деятеле католической
Церкви, что совершенно не соответствует реальности. Многие читатели этой книги обнаружат,
что ранее были введены в заблуждение, и поймут, сыном и апостолом какой церкви в
действительности был Патрик. Как будет показано дальше, он стал выходцем из той ранней
Церкви, которая пришла в Ирландию изСирии2. Он никоим образом не связан с христианством,
которое получило развитие в Италии и всегда боролось с церковью, организованной Патриком.
Патрик принадлежал к кельтской ветви, частью которой являются британцы Англии, а
38
также шотландцы и ирландцы.
В кельтах гармонично сочетаются живой темперамент, благородное мужество перед лицом
опасности и глубокая любовь к знаниям. Кельты, как и германцы, обладают весьма большим
религиозным рвением, что делает их преданными избранной ими вере. Эти племена некогда
распространились от Скифии до Ирландии 3. Кельты произошли от Гомера, внука Ноя, и от него
же получили имя «киммерийцы». В действительности жители Уэльса сегодня называют себя
«Кимрами».
Три страны — Британия, Ирландия и Франция — в лице различных авторов борются за
право считаться родиной Патрика. Но все весомые доказательства четко указывают на место
его рождения — королевство Страсклид, которое находилось на северо-западе Англии 4. Рим
разделил остров на пять провинций и, кроме того, признал королевство Страсклид. Его на-
селяли и контролировали древние бритты. В то время обычно говорили о провинциях как о
«британцах». На десять главных городов этих британцев римский сенат распространил право
гражданства5. Так как родители Патрика проживали в одном из этих городов, он, по всей
вероятности, как и Павел, был рожден римским гражданином. Это случилось около 360 г. н. э. 6.
К счастью, сохранились два сочинения Патрика — «Исповедь» и письмо против Коротикуса
(Кередига), британского короля. В письме Патрик сообщает, как он отказался от высоких
привилегий, чтобы стать рабом Христа. О своей вере и посвящении Богу он говорит:
«По плоти я был свободным человеком. Я родился от отца, который был офицером-
десятником. Поэтому я продал свой титул для блага других, и я не стыжусь и не печалюсь об
этом. Наконец я, слуга во Христе, послан иноземным народам проповедовать несказанную
славу вечной жизни, которая во Христе Иисусе, нашем Господе».
Об этих двух сочинениях — «Исповеди» и письме — сэр Уильям Бетам пишет:
«В них нет никакой высокомерной самонадеянности, никакой духовной гордости, никакой
претензии на особую святость, никаких проклятий магов или рек, поскольку его по-
следователи были в них потоплены. Нет там ни благоговения пред мощами, ни священных
останков или пожертвований его зубов для мощей, что так часто случалось в жизни и в коллек-
циях Тирехана, упоминающего Палладия, но не Патрика» 7.
В шестнадцать лет Патрик был захвачен в плен пиратами, которые, очевидно, плыли вверх
по реке Клайд или причалили к ближайшему побережью, и увезен в Ирландию. Об этом он
пишет в «Исповеди»:
«Я — Патрик, грешник, человек весьма неученый, последний среди всех верных, совершенно
презираемый многими. Моим отцом был Кальпурний, диакон, сын пресвитера Потита из
поселения Бонавем Табернийский. Неподалеку от него у моего отца осталась небольшая вилла,
где я и был пленен. Мне исполнилось шестнадцать лет, и я не познал еще истинного Бога. Я
был увезен в Ирландию со многими тысячами пленников — и вполне заслуженно, поскольку
мы отвратились от Бога, не соблюдали Его заповедей».
В этом отрывке можно заметить, что дед Патрика был пресвитером. Видимо, он занимал в
церкви должность, равную епископской в папском значении этого термина. Таков один из
многих фактов, показывающих, что безбрачие не являлось обязательным для древнего
британского духовенства. Отец Патрика был дьяконом в церкви, городским советником, фер -
мером.
Во время своего семилетнего рабства в Ирландии Патрик освоил ирландскую форму
кельтского языка. То был Промысел Божий, потому что воинствующий нрав языческой
Ирландии являлся серьезной преградой для римлян или бриттов, пытавшихся совершать
активную миссионерскую работу за проливом. Однако многие из ранее попавших в плен,
вероятно, оказались христианами, которые принялись так ревностно обращать своих
поработителей, что, когда после своего побега Патрик осмелился вернуться проповедовать на
остров, в Ирландии уже было много христиан.
Кроме того, в приведенной выше цитате сказано, что он был увезен со «многими тысячами
пленников». Мореходные лод- ки, ходившие тогда вдоль берегов Ирландии и называемые
«кораклами», представляли собой небольшие судна, каркасы которых изготовлялись из ивовых
прутьев, обтянутых кожей. Проблема, связанная с транспортировкой тысяч людей при помощи
столь маленьких лодок, указывает, что набег должен был быть совершен на ближайшее
побережье. Таково еще одно свидетельство того, что родиной Патрика была «Британия».
Этот муж, подобно своему Учителю из Галилеи, вынужден был учиться послушанию через
страдания. Его ожидала великая задача. Апостольская Церковь одержала сравнительно легкую
победу в борьбе с языческим миром за три столетия. Но перед ней возникла почти
невыполнимая задача, когда идущее на компромисс христианство, мечом навязывавшее свои

39
доктрины, стало государственной религией Римской империи. Наступил час, когда
понадобилось новое поколение лидеров. Бог начал готовить Патрика в то время, когда
возникла борьба свободных церквей за жизнь, независимую от влияния государственного
духовенства.
Размышляя о юности этого христианского вождя, интересно проследить, какие события
происходили в современную ему эпоху. Вигилянций совершал работу в южной Франции,
северной Италии, а также среди латинских народов. Незадолго до Патрика империя в
Константинополе оказалась под властью Константина II, воздержавшегося от принятия
крайних взглядов на Божество, которые были утверждены большинством голосов на первом
соборе в Никее при жизни его отца, Константина Великого. Как будет показано позже,
противостояние этим крайним взглядам распространилось во всей Европе. Патрик также
принадлежал к той оппозиции. Доктор Стоукс пишет:
«Британские церкви четвертого столетия проявляли самый живой интерес к церковным
дебатам. Они противились арианству, но не спешили, как многие другие, использовать слово
"хомоусион"8 (что значит "единосущный")».
«Кельтское христианство» в годы Патрика отказалось принять данный термин и выводы, к
которым вели эти радикальные теории.
Удивительно, что во время Патрика, как позже засвидетельствует Альфонс Мингана,
существовали большие группы христиан. Они жили на территории от Евфрата до северо-
западной Индии. Более того, в 411 году (время наибольшей активности Патрика) признанный
глава церкви востока в Селевкии (Персии) посвятил митрополита в Китае, у которого в
подчинении должно было находиться много провинциальных руководителей. Следовательно, в
то время в Китае действовало немало христианских церквей. В 396 году Амбросий сообщал,
что Моисеус, руководитель церкви в Абиссинии, «объехал почти всю страну Серик». Серик —
древнее название Китая9. Век, в который трудился Патрик, безусловно, стал свидетелем вол-
нующих успехов Евангелия по всему миру.
Исаак, главный руководитель церкви востока, и Феодор Моп- суетский, писатель и богослов,
были сильными христианскими лидерами в период служения Патрика. В то время как Патрик
одерживал победы на Западе, росло влияние сочинений Фео- дора на формирование
восточного христианства и его выдающейся работы, опровергающей учения митраизма на
Востоке10.
Христианство в Ирландии до Патрика
«Кельтское христианство» получило большее распространение, нежели ирландское и
британское. Существовало галльское (французское) кельтское христианство и галатий- ское
кельтское христианство, а также британское кельтское христианство. Миграция народов в
древние времена была так велика, что не только греки, но и ассирийцы охотно селились в
землях, которые сегодня составляют Францию. Таким образом, в течение почти тысячи лет
после рождения Христа в южной Франции преобладало греческое и восточное население. Уже
в 600 году на этой территории жили люди, которые говорили на ассирийском языке11.
Никто не может утверждать, что та ветвь «кельтского христианства» в Малой Азии, чьи
церкви возникли в результате работы апостола Павла, приняла Евангелие от епископа Рима.
С другой стороны, очевидно, что Галлия познала Слово Божье благодаря миссионерам,
которые прибыли из Малой Азии. Именно общины кельтского или галатийского типа новоза-
ветной церкви благовествовали в Великобритании12. Вот как об этом пишет Томас Йетс:
«Большое число кельтских общин (Лион, 177 г. н. э.) — поселенцы из Малой Азии, которые,
спасаясь от преследований, мигрировали в Ирландию (Эрин) и заложили основание церкви
еще до Патрика»13.
Римско-католическая церковь на протяжении столетий могла иметь во Франции большое
число последователей. Но до самой Французской революции ей никогда не удавалось сломить
дух независимости во французской иерархии, что во многом объясняется прошлым кельтской
расы. Х.Д. Уорнер пишет:
«Подобную независимость Франция выказывала постоянно, и это можно проследить не
только в национальной неприязни между галлами и пелагианами, но и в факте, что западная
Галлия никогда не теряла связей со своими восточными родственниками» 14.

40
 Деятельность Патрика в Ирландии
Прошло два века после смерти Патрика, прежде чем какой- либо историк попытался связать
работу этого мужа с папским поручением. Его никогда не упоминал ни один папа, а в
церковных записях Рима его имя никогда не встречалось. Однако, исследуя два сочинения,
оставленные Патриком, можно обнаружить исторические заявления, помогающие с точностью
установить годы, в которые он трудился.
Когда Патрик говорит об острове, где попал в плен, он называет его «Британия» — это
название дали острову римляне за много лет до того, как покинули его. После того как готы
разграбили Рим.в 410 г. н. э., имперские легионы были отозваны из Англии, чтобы защитить
территорию, прилегающую к Риму. Но их отступление дало возможность захват- чикам с
севера и с континента вторгнуться на остров, разорить его и уничтожить его отличительные
особенности, так что он больше не мог именоваться «Британией». После ухода римских
легионов в 410 г. н. э. название «Британия» перестало употребляться. Поэтому вполне логично
на основании этих свидетельств сделать вывод, что Патрик составил свои письма и документы
прежде той даты.
Это согласуется со временем, когда Колумба, знаменитый выпускник школы Патрика,
принесший христианство в Шотландию, начал свое служение. Колумба закончил обучение,
когда основанные Патриком школы выросли и процветали. Время между основанием школ и
их ростом во дни Колумбы указывает, что Патрик начал свое служение в Ирландии около 390
г. н. э.
Чем он занимался после побега из рабства в Ирландии и до возвращения в эту страну в
качестве миссионера, неизвестно. Преданные папе летописцы немало потрудились, чтобы
заполнить этот промежуток — они написали, что Патрик оказался в Риме. Например, однажды
он якобы совершил сомнительный подвиг — с помощью ангела украл у папы несколько
реликвий, среди которых будто бы были запачканная кровью нашего Спасителя плащаница и
несколько волос девы Марии. Один автор восклицает: «О, чудное деяние! Какое редкостное
воровство — похищение святых вещей громадной ценности, грабеж святого святых в этом
мире, совершенный без святотатства!»15
Сам Патрик говорит о смятении, которое охватило его душу после побега из рабства и не
покидало до тех пор, пока он не подчинился призыву Бога провозглашать в Ирландии весть о
спасении. Патрик постоянно слышал голоса из лесов Хибер- нии, которые умоляли его,
подобно человеку в ночном видении Павла: «Приди... и помоги нам» (Деян. 16:9). Его не
смогли удержать ни слезы родителей, ни уговоры друзей. Он решил навсегда оставить
домашний уют и посвятить свою жизнь «Изумрудному острову».
Его авторитет — Библия
Патрик проповедовал Библию. Для основания ирландской церкви он обращался к ней как к
единственному авторитету, не признавая никаких других. Он не присоединился ни к одному
исповеданию веры. В то время уже были официально утверждены и почитались несколько
символов веры римской церкви, но Патрик не упоминает ни один из них. В «Исповеди» он
делает короткое заявление о своей вере, но не ссылается ни на один церковный совет или
исповедание веры. Основанные им учебные центры, которые позже стали колледжами и
крупными университетами, были библейскими школами. Среди выпускников этих школ есть
славные имена — Колумба, который привел ко Христу Шотландию, Аидан, который про-
возгласил Евангелие в языческой Англии, Колумбан со своими преемниками, которые
принесли христианство в Германию, Францию, Швейцарию и Италию и основали известные
библейские учебные центры для христиан, превознося Слово Божье как единственный
авторитет. Один весьма опытный и уважаемый специалист, говоря о рукописных Библиях,
изготовленных в этих школах, заявляет: «Что касается точности передачи содержания и
тщательного, безупречного исполнения, с этими ранними ирландскими рукописями не может
сравниться весь комплекс палеографии»16.
В заключение «Письма» Патрик пишет: «На случай же, если кто станет упрекать меня в
невежестве, свидетельствую перед Богом и ангелами: слова, которые написал я в своем письме
на латыни, не мои слова, но Божьи и апостолов, и пророков. Но ни Бог, ни апостолы, ни
пророки никогда не лгали, а потому нет лжи и в моем послании».
По примеру Иисуса Патрик ставил слова Писания выше человеческих учений. Этим он
отличался от приверженцев папства, для которых церковные предания ценнее Библии. В своих
41
сочинениях Патрик нигде не обращается к римской церкви для придания
значимости'собственной миссии. Всякий раз, выступая в защиту своей деятельности, он
ссылался только на одно- го Бога и заявлял, что получил призыв прямо с неба. Сэр Уильям
Бетам утверждает, что во дни Патрика самая ранняя латинская версия Иеронима не читалась
публично. По-видимому, для этого тогда использовалась ранняя латинская версия Библии,
известная как Итала. Интересно также отметить, что прошло примерно девять веков, прежде
чем Вульгата Иеронима смогла получить широкое распространение на западе и заменить собой
Италу14.
Во всяком месте, где сеял этот христианский лидер, он также и пожинал. Ирландию охватил
огонь миссионерского духа, который зажег Патрик. Согласно записям в книге Армага, он снова
оставляет Англию и с несколькими товарищами высаживается на Уиклоу-Хед — юго-
восточном берегу Ирландии.
В «Трёхчастном житии» святого Патрика много легенд и басен. Этой книге нельзя доверять,
хотя, несомненно, она была построена вокруг реальных событий, произошедших в его жизни.
По крайней мере, на основе этих записей можно проследить его жизненный путь на острове в
течение четверти века.
Патрик верил, что главная опора христианства — дом и семья. Слишком часто христианские
сообщества того времени устремлялись к безбрачию. Этого нельзя было сказать об ирландской
церкви и ее кельтских ответвлениях в Великобритании, Шотландии и на континенте. Кельтская
церковь, которую организовал и опекал Патрик, разрешала своему духовенству вступать в
брак18.
Отсутствие безбрачия в кельтской церкви — дополнительное доказательство того, что эти
верующие не имели связи с церковью Рима. Так, доктор Дж.Х. Тодд пишет: «Он [Патрик]
ничего не говорит о Риме или о том, что был уполномочен папой Целестином. Он приписывал
свое ирландское апостольство всецело внутреннему призыву, который почитал Божественным
повелением»19.
Одним из сильнейших доказательств того, что Патрик не принадлежал к папскому
христианству, является исторически подтвержденное стремление Рима полностью уничтожить
основанную Патриком церковь. Гонения на нее не прекраща- лись на протяжении нескольких
веков. Джулис Мичилет пишет о Бонифации, который был папским апостолом над германским
народом спустя примерно два столетия после Патрика: «Больше всего он испытывал ненависть
к скоттам [название равно относится как к шотландцам, так и к ирландцам], и особенно
осуждал их дозволение вступать священникам в брак» 20.
Борясь за торжество истины, Патрик поставил перед собой две цели. Прежде всего он мечтал
обратить тех, среди кого некогда был рабом. Кроме того, страстно хотел приобрести для
Христа Тару — столицу Ирландии. Поэтому Патрик немедленно отправился в графство
Антрим на северо-запад, где некогда находился в рабстве. Он не смог обратить своего бывшего
хозяина, но привел ко Христу его домашних. Это открыло дверь для дальнейшей
миссионерской работы не только в том регионе, но в соседней Шотландии.
История бережно хранит легенды о походах Патрика на Тару. Ирландцы, как и другие ветви
кельтской расы, имели местных вождей, которые по сути были независимыми. Они выбирали
себе повелителя-сюзерена, который получал полномочия короля, в том числе право в случае
необходимости созывать всех жителей встать на защиту нации. Многие годы Тара была из-
вестнейшим городом Ирландии, куда съезжались ирландские вожди для решения
государственных вопросов. Эти собрания использовались не только для улаживания
общественных дел, но и для проведения праздников, украшенных яркими сценами и
волнующими представлениями.
Томас Мур писал:
Арфа, рожденная в Таре, Прежде лилась, не дыша, — Тихо висит, как немая, Точно
исчезла душа.
Сила становится слабой, Гордость приходит к концу.
Сердце, что билось для славы, Ныне не чувствует пульс21.
История гласит, что на одно из этих собраний Патрик явился лично, чтобы провозгласить
весть Христа. Это событие окружено такими невероятными легендами, что многие детали не
могут быть приняты как факты. Успех не превзошел ожиданий Патрика, но верными усилиями
он водрузил знамя христианства в этом политическом центре кельтов.
Он не поселился в столице, так как считал, что Божья работа нуждается в помощи
государства. Прошло более столетия с того времени, когда первый вселенский собор в Никее
объединил церковь с империей. Патрик отвергал союз церкви и государства. Он следовал
42
уроку, данному в Евангелии от Иоанна, когда Христос отказался стать царем. Иисус сказал:
«Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Не только ирландский миссионер, но и его
известные преемники — Колумба в Шотландии, Колумбан на континенте — игнорировали
притязания папского понтифика на верховную власть. Они бы никогда не согласились сделать
папу королем. Хотя Римская империя после четвертого столетия благоволила к такому
верховенству, во всей Европе еще чувствовалось недовольство этим вторжением гражданской
власти в церковь.
В то время, когда Патрик трудился в Ирландии, в 418 году епископ Северной Африки
отлучил от церкви за серьезные проступки Апиария, который был духовным лицом. Право-
нарушитель обратился к папе, и тот оправдал его, минуя начальствующих. Епископы в ответ
собрали совет и составили документ, который запрещал низшему духовенству выступать
против начальствующих, обращаясь к находящихся за морем властям. Папа ответил
резолюцией, которая, по его словам, утверждена собором в Никее. Ее незаконность была
разоблачена африканскими прелатами22.
Однако не следует думать, будто, как пишут некоторые противники кельтской церкви, у
Патрика и его последователей не было церковной организации. Доктор Бенедикт Фицпатрик,
католический ученый, отвергает любую подобную позицию. Он приводит веское
доказательство, свидетельствующее, что ирландские основатели «кельтского христианства»
создали превосходную организацию23.
Лже-Патрик
Многие чудеса были приписаны Патрику передаваемыми из поколения в поколение
многочисленными сказками. Двух- трех будет достаточно, чтобы показать разницу между
чудесным героем фанатичных вымыслов и реальным историческим лицом.
Кельтский Патрик добрался до Ирландии обычным путем. ЛжеПатрик решил позаботиться о
проезде для одного прокаженного, когда не нашлось для него места в лодке. Он бросил в море
свой переносной каменный алтарь. Камень не пошел ко дну и не отдалился от лодки, но плыл
рядом с ней вместе с прокаженным, пока лодка не достигла Ирландии 24.
Чтобы как-то связать этого великого человека с папским престолом, рассказывали
следующее: «На жителей Рима напал сон, и Патрик унес столько реликвий, сколько хотел.
Потом их переправили в Армаг по совету Бога и ирландцев. Тогда было привезено триста
шестьдесят пять реликвий, в том числе реликвии Павла и Петра, Лаврентия и Стефана, и
многих других. Была там и плащаница с кровью Христа [на ней] и волосы девы Марии» 25. Но
доктор Киллен опровергает эту историю:
«Он (Патрик) ни разу не упоминает ни Рим, ни папу и не намекает, что каким-либо образом
связан с церковной столицей Италии. Он не признает никакого другого авторитета, кроме
Слова Божьего... Когда Палладий прибыл в эту страну, он не мог рассчитывать на то, что его
ожидает теплый прием ирландского апостола. Если бы он был послан папой Целестином к
местным христианам, чтобы стать их приматом или архиепископом, неудивительно, что
решительный Патрик отказался бы склонить свою шею под подобное ярмо рабства» 26.
Примерно спустя два столетия после деятельности Патрика папские авторы стали
рассказывать о неком Палладии, который был послан в 430 году тем же папой Целестином к
ирландцам в качестве епископа. Однако все они признают, что он оставался в Ирландии лишь
непродолжительное время и был вынужден удалиться из-за выказанного ему неуважения.
Здесь повторяется еще одна легенда, которая восхваляла традиции Рима. «Патрик пошел в
Рим, чтобы получить данные ему [церковные] предписания; и Целестин, аббат Рима, читал
ордера над ним в присутствии Германия и Амато, царя римлян, будучи представлен им... Когда
распоряжения были прочитаны, три хора взаимно ответили: хор небожителей, хор римлян и хор
детей из леса Фочлад. Вот что все они пели: "Все мы, ирландцы, просим тебя, святой Патрик,
приди и ходи среди нас и освободи нас"» 27. Вряд ли небесные хоры могли согласиться на роль
ирландцев.
Война против кельтской церкви
Растущее отчуждение между кельтской и римской церквами, о котором упомянуто в
предыдущих разделах, возникло не из-за враждебного отношения кельтского духовенства. Оно
появилось потому, что папство все дальше удалялось от апостольской системы Нового Завета.
Ни один папа никогда не сообщал главным епископам церкви новость о большом обращении

43
язычников в христианство, произошедшем благодаря трудам Патрика. Но они непременно бы
это сделали, будь он представителем римского понтифика.
Бросается в глаза отсутствие каких-либо упоминаний о Патрике в «Истории церкви Англии»,
написанной ревностным последователем Ватикана, англичанином Бедой Достопочтенным, жив-
шим спустя два столетия после смерти ирландского миссионера. Этот текст сегодня многие
авторы считают подобным колодцу, из которого следует черпать информацию об
англосаксонской Англии. Беда имел доступ к архивам Рима. Он был хорошо знаком с
известными кельтскими миссионерами — выходцами из школ Патрика. Он также обращал
внимание на принципиальные отличия кельтской церкви от римской, которые вызвали горячие
споры между королями и епископами. Тем не менее, будучи внимательным собирателем
фактов, Беда не делает никаких упоми- наний о Патрике. Причина, по-видимому, в том, что в то
время папство еще не решило предъявить на Патрика свои права.
Когда папа послал Августина с сорока монахами обратить языческих англосаксов, тот с
помощью Берты, католической жены кентского короля Этельберта, немедленно начал войну
против кельтской церкви в Уэльсе. Он требовал подчинения христианского сообщества,
насчитывавшего почти три тысячи членов в Бангоре, на севере Уэльса 28. Августин обратился к
главе этой общины с такими словами: «Признайте власть Рима». И тотчас получил ответ: «Папе
не дано права называться "Отцом отцов", и единственное подчинение, которое мы готовы выра-
зить ему, — то, какое оказываем каждому христианину». Августин угрожал им мечом, и тысяча
двести этих британских христиан были убиты языческой армией29.
Еще одним доказательством растущей пропасти между римской и кельтской церквами
служит событие, произошедшее в Англии в 664 году. Прибегнув к государственной помощи,
папство нанесло жестокий удар известному синоду в Уитби в северной Англии. Король той
области женился на римско-католической принцессе, которая по наущению своего духовного
наставника расставила ловушки для служителей, закончивших школы Патрика. Король,
утомленный взаимной неприязнью и борьбой церквей, стал орудием этого плана. Благодаря
незаконным решениям собора руководители кельтской церкви были выдворены из северной
Англии30. Влияние Римско-католической церкви росло, и пятьдесят лет спустя, в 715 году, она,
опираясь на папских монархов Европы, нанесла удар по шотландскому центру кельтского
христианства в Ионе. Основанный Колумбой и прославленный в песнях и рассказах, этот центр
подвергся нападению, а духовенство ирландской церкви было изгнано с того места.
Характер Патрика
Наряду со всеми другими добродетелями апостольского характера Патрик обладал
твердостью. Как и Моисей, он был кротким человеком. Он проявлял настойчивость в достиже-
нии цели, столь необходимую для выполнения великой задачи. Его великолепные
организаторские способности позволили реализовать многие христианские проекты, что
говорит о нем как об успешном руководителе. Патрик всегда оставался искренним и честным.
Он привлекал людей к себе и сам был окружен теми, чьи сердца всецело принадлежали Богу.
Такой руководитель был нужен, чтобы разжечь мерцающее пламя новозаветной веры на
Западе, восстановить старый фундамент и заложить основы для великого христианского
будущего.
Чтобы новые обращенные не остались без опеки, Патрик рукоположил блюстителей, или
епископов, и поставил их присматривать за местными общинами. Там, куда он отправлялся,
появлялись новые церкви, и для их поддержки он создавал школы. Эти религиозные
организации двух типов были объединены настолько тесно, что некоторые историки ошибочно
называли их монастырями. Образовательные и миссионерские группы, основанные Патриком,
сильно отличались от тех аскетических и безбрачных центров, которые старалось размножить
папство31. Сэр Уильям Бетам утверждает, что на протяжении первых четырех столетий
христианской эры шотландцы и готы считали монашескую жизнь непристойностью32.
Среди колледжей, которые основал Патрик, наиболее известны Бангор, Клонмакнойс,
Клонард и Армаг. В Армаге, самом известном христианском центре Ирландии, сегодня
находятся дворцы приматов обеих церквей — английского и римско-ка- толического
архиепископов. Там также расположены два прекрасных величественных собора33. Каждый
построен на высоком холме, а между ними лежит красивая долина. Один собор служит для
хранения реликвий Римско-католической церкви, другой — для реликвий церкви Англии.
Армаг из маленькой школы превратился в колледж, а затем стал университетом. Говорили, что
одновременно в нем училось до семи тысяч студентов. Поскольку Ирландия обрела
известность благодаря своим христианским учебным центрам, ее стали называть «Земля
44
святых и ученых»34. Там прилежно читали Писание, а древние книги бережно собирали и
изучали.
Есть историки, которые убеждены, что монашеский орден св. Бенедикта возник на основе,
которая была положена ирландской системой обучения. С. В. Бисфан исследовал вопрос о том,
почему Бенедиктинский устав заменил Бангорский. Он пришел к следующему выводу:
Бенедиктинский устав — дар одного из сынов папства, этот документ был им одобрен. Более
того, папство завидовало кельтской церкви и вытеснило Бангорский устав35. Основатель ордена
Бенедикт презирал учебу и не уделял ей никакого внимания в своем ордене. Его школы не
занимались обучением, пока их не заставили это сделать примерно в 900 году, когда на трон
взошел Карл Великий36.
Удивительная система образования кельтской церкви, которую Патрик сделал еще
эффективнее, успешно распространилась по всей Европе прежде системы Бенедикта,
получившей одобрение папства и поддержку государства. Последняя украла славу кельтской
церкви и постаралась уничтожить все записи об ее образовательной системе37.
Убеждения и учение Патрика
Новые и чуждые учения буквально наводнили Европу перед рождением Патрика. Истины
Евангелия, поощряя умы людей, открыли столь многие сферы влияния, что коварное папское
духовенство, которое, пренебрегая крестом, стремилось к короне, породило многие лжеучения.
Патрик отстаивал библейские принципы и выступал против этих ересей.
На соборе в Никее, созванном в 325 году императором Константином, начались религиозные
споры, которые так и не прекратились. Это знаменитое собрание, которое состоялось с
одобрения союза церкви и государства, утвердило предписание подчиняться новым учениям. В
дни отрочества Патрика и в течение половины предшествующего столетия в разных частях
Европы были созваны сорок пять церковных соборов и советов. Об этом пишет Самуэль Эдгар:
Горделивый союз католицизма был представлен разнообразными соборами и символами
веры четвертого века. На них папизм, как и при всяком другом удобном случае, постарался
затмить протестантизм по изданию символов веры. По словам Жортена, в четвертом веке
состоялось сорок пять соборов. Из них тринадцать были направлены против арианства, пят-
надцать — в поддержку этой ереси и семнадцать — в поддержку полуарианства. Дороги были
переполнены стекающимися на соборы епископами, и дорожные затраты, оплачиваемые
императором, истощали государственную казну. Эти мероприятия стали предметом насмешек
язычников, недоумевающих при виде людей, с детства воспитанных в духе христианства и
призванных наставлять других в этой вере, которые теперь спешили в далекие места на
религиозные собрания, чтобы обсудить свое вероисповедание38.
Главный вопрос, десятилетиями будораживший умы после собора в Никее, касался
установления отношений между тремя Личностями Божества: Отцом, Сыном и Святым Духом.
Собор постановил, что Личности Троицы являются неслиянными, а Их сущность нераздельной.
Папство присвоило это решение, выдавая-за свое собственное. Римское духовенство заявляло,
что в греческом слове «хомоусиус» («единосущный»] христианство нашло точный термин,
верно описывающий эти отношения39.
Затем папская партия стала называть арианами тех, кто не присоединился к этому учению, в
то время как сами они взяли себе название «тринитарии». Распространилось ошибочное
мнение, будто все, кого называли арианами, верили, что Христос — сотворенное существо40.
Это возбудило негодование тех, кто был обвинен в этом незаслуженно.
Патрик стал свидетелем многих подобных дискуссионных собраний. Интересно исследовать
термин, который принес разделения в церковь и стал причиной сожжения на кострах многих
искренних христиан. Это поможет прояснить ситуацию. В английском языке слово
«единосущный» (consubstantial) ) подразумевает, чтЬ"более чем одна личность обладает одной и
той же сущностью без разделения. Оригинальный термин на грече- ском homoousios
(оцооиокх;) произошел от слов homos (означает) «такой же» и ousia (то есть
«сущность, естество»).
Однако возникла серьезная проблема, поскольку в греческом языке есть два схожих слова:
первое homos со значением «такой же» и второе homoios со значением «похожий» или
«подобный». Оба они имеют непростую историю. Произношение этих слов очень похоже.
Разница в значении. Когда речь идет о Божестве, это смущает умы простодушных верующих.
Тем не менее на тех, кто мыслил категориями homoiousian — «подобный», вместо homoousian
— «идентичный» духовенство быстро повесило ярлык, назвав их еретиками или арианами.
Кроме того, когда император Константин в присутствии всех собравшихся на соборе в Никее
45
спросил председательствующего епископа Хосия, какова разница между этими двумя
понятиями, Хосий ответил, что они одинаковы. Услышав это, все собрание, за исключением
немногих епископов, разразилось смехом и стало дразнить председателя, называя его
еретиком41.
Спустя столетия об арианах были написаны целые тома, но здесь мы не будем обсуждать
данный вопрос. Однако необходимо отметить, что это оказало очень глубокое влияние на
другие доктрины, связанные с планом спасения, а также на внешние ритуалы богослужения,
поэтому между папством и основанными Патриком в Ирландии церковными организациями
пролегла огромная пропасть.
Патрик мог быть кем угодно, только не арианином. Тем не менее он не согласился с идеей
«одинаковости», звучащей в спорном слове «единосущный» или «хомоусиус». Обычно, когда
происходят горячие дебаты, образуются три группы. В данном случае сформировалось две
крайних позиции: одну занимало папство, вторую ариане. Третья группа — верующие,
которые держались золотой середины. Их позиция была такой же, какую выбрал Патрик 42.
Комментируя его убеждения, доктор Ж. X. Тодд говорит о «хомоусиус», слове, которое
папская иерархия использовала в качестве критерия: «Это исповедание веры определенно не
было "хомоусиус"»43.
Другой факт, подтверждающий оппозицию британских церквей по отношению к крайним
выводам собора в Никее о почитании Троицы, — история собора в Римини в 359 году, который
состоялся примерно во время рождения Патрика. По-видимому, это был последний церковный
собор, где присутствовали кельтские делегаты британской церкви перед уходом римских
легионов в 410 году, после которого Англию наводнили язычники-англосаксы. Этот собор в
Римини издал указы, осуждающие и отвергающие Никейские постановления о Троице. Папа
римский недавно подписал подобные указы на соборе в Сир- миуме. Никто не станет обвинять
евангельских христиан в отступлении от папского понимания Троицы, если история по-
казывает, что их убеждения были достаточно сильны, чтобы вынудить двух пап подписать
декреталии, противоположные политике папства касательно Никеи.
Нет сомнений, что одна из причин, по которой папство в течение многих лет не упоминало
имени Патрика и его успехов, — отношение ирландской церкви к Никейским постановлениям.
Пройдут столетия, прежде чем папство обнаружит, что заслуги Патрика слишком велики,
чтобы ими можно было пренебречь. Оно потрудилось, сочиняя всякого рода истории и басни,
чтобы причислить Патрика к собственной пастве и сделать его своим героем. Оно окружило
ореолом славы некоего Палладия, по всей видимости, посланного Римом в Ирландию в разгар
успехов Патрика. Он тоже был назван Патриком44.
Патрик взирал на Христа как на своего Заместителя на кресте, и отстаивал
непреложность Десяти Заповедей. В своей «Исповеди» он говорит: «Я был увезен в плен
в Ирландию со многими тысячами людей — и вполне заслуженно, поскольку мы отвратились
от Бога, не соблюдали Его заповедей». Все, кто отринул крайние умозаключения и выводы так
называемых «тринитариев», верили словам из Втор. 29:29: «Сокрытое принадлежит Господу,
Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона
сего».
Непреложность декалога вызывала жаркую полемику во дни Патрика. Все группы, имевшие
разные мнения о Троице, тео- ретически признавали Десять Заповедей в качестве Божьего
нравственного закона, совершенного, вечного и неизменного. Нетрудно понять, что на суде у
Господа будет лишь одно мерило праведности для ангелов и для людей. Никогда не суще-
ствовало одного закона для евреев, а другого для язычников. Восстание сатаны на небе привело
к великому мятежу против вечного нравственного закона. Все участники спора о Троице
признавали, что, создав человека по Своему образу, Бог сотворил его без единого изъяна в
нравственной природе, написав Десять Заповедей в его сердце,. Но представители всех тече ний
пошли еще дальше: они признали, что во всей вселенной не нашлось ни одного ангела,
херувима, серафима, человека или другого создания, за исключением Христа, чья смерть могла
бы удовлетворить нарушенный закон.
Затем последовал раскол. Те, кто отвергли натянутое, сложное определение о трех
Божественных Личностях в одном теле, как оно было изложено Никейским собором, верили,
что Голгофа сделала Христа Божественной Жертвой, Заместителем _цзешников.
Папство не поддержало учение о том, что Иисус умер на кресте как Заместитель грешников.
Таким образом, оно не приняло в расчет и то возвышенное место, которое отводит декалогу
распятие Христа. Те, кто считали необходимым возвеличить и прославить Закон, утверждали,

46
что смерть предъявила права на Сына Божьего, но никак не затронула Отца и Святого Духа.
Таковым было учение Патрика и его преемника.
Итак, кельтская церковь отстаивала святость Десяти Заповедей. Она признавала пророчество
Исаии, согласно которому Христос пришел возвеличить и прославить закон. Подобно Павлу и
Иеремии, Патрик и его единомышленники проповедовали, что цель Нового Завета — написать
Божий закон на сердце, а Господь праведен и оправдывает грешника, который обратился ко
Христу. Неудивительно, что кельтская, готская, валь- денская, армянская церкви и великая
церковь на Востоке, так же как и другие христианские сообщества, сильно отличались от
папства в том, что касалось его метафизических концепций о Троице и, следовательно,
значимости Десяти Заповедей.
Не говоря уже о поклонении иконам и изображениям, принятом Римско-католической
церковью (явное попрание второй заповеди), и прочих нарушениях нравственного закона, с
которыми отказались мириться другие христианские сообщества, одной из принципиальных
причин разделения стало соблюдение библейской субботы. Как будет представлено в после-
дующих главах, готская, вальденсская, армянская, сирийская и восточная церкви, так же как и
церковная организация, основанная Патриком, в большинстве своем соблюдали субботу,
седьмой день недели, как святой отрезок времени, состоящий из двадцати четырех часов, в
который Бог отдыхал после совершения творения. Многие верующие также проводили бого-
служения и в воскресенье, как и в наши дни зачастую общины собираются на молитвенные
собрания по средам.
Описывая кельтскую церковь, историк А. К. Флик отмечает: «Кельты пользовались отличной
от "Вульгаты" латинской Библией, соблюдали субботу как день покоя и проводили особые
богослужения в воскресенье»45.
Т. Ратклиф Бернет в своей книге, посвященной ревностной католической королеве
Шотландии, которая в 1060 году первой попыталась уничтожить братьев Колумбы, пишет:
«Вероятно, в этом вопросе шотландцы придерживались традиционного обычая древней
ирландской церкви, которая в качестве дня покоя соблюдала субботу вместо воскресенья» 46.
Также можно сказать, что обративший Шотландию в христианство Колумба наставлял своих
последователей совершать те дела благочестия и чистоты, о которых они узнавали из Писаний
пророков, евангелистов и апостолов47. Это свидетельствует о том, что Патрик и его
соработники сделали Библию началом и центром всякого образования.
Враги кельтской церкви в Ирландии
В истории кельтской церкви в Ирландии образовалось белое пятно: выпали из хронологии
два с половиной века господства датчан на «Изумрудном острове». В девятом веке они стали
совершать набеги. Их владычество продолжало усиливаться до правления короля Генриха II,
который, опираясь на папскую буллу, в 1171 году пошел войной против той церкви. Причина
столь большой путаницы в истории заключается в следующем: когда Генрих II уничтожил
политическую и церковную независимость Ирландии, он также сжег все ценные документы,
которые могли бы прояснить, какова была внутренняя духовная жизнь и евангельское
устройство кельтской церкви во дни Патрика. Однако даже это не смогло сокрыть или погасить
славный огонь евангельского возрождения и учения, который освещал работу Патрика.
Почему датчане вторглись в Англию и Ирландию? Ответом будут спровоцированные
папством ужасные войны, которые вел Карл Великий. Они нанесли немалый урон датчанам на
континенте. Каждый исследователь знает о рождественском дне 800 года, когда папа в
знаменитом соборе в Риме возложил на голову Карла Великого корону, провозгласив его им-
ператором вновь созданной Священной Римской империи.
Дабы привести жителей Скандинавии в лоно церкви, Карл Великий постоянно вел войны,
что озлобило датчан. Когда они бежали пред ним, то поклялись отомстить, уничтожая христи -
анские церкви и убивая духовенство везде, где только смогут. Это стало причиной неистового
вторжения воинственных скандинавов в Англию и Ирландию 48.
Опустошающие набеги окончились организованным господством знаменитых датских
вождей. Тургезий со своим флотом высадился на берег Ирландии в 832 году. Он заплыл внутрь
страны и таким образом завладел ее востоком, западом и севером. Его флот разграбил
ирландские христианские учебные центры и разрушил церкви.
Почему датчане преуспели в уничтожении кельтской церкви? Это было следствием сначала
терпимого отношения к папству, а затем его принятия. Не стоит думать, что языче ские

47
захватчики были невежественными и неграмотными. Это далеко не так. Они превосходили
кельтов во многих направлениях науки и культуры.
С течением времени ненависть датчан к христианству утихла, и многие из них стали
формальными христианами. Будучи в постоянном конфликте с центрами кельтской церкви,
захватчики испытывали к ней врожденную враждебность. С другой стороны, полуязыческое
христианство датчан находилось под сильным впечатлением от величественных соборов, пыш-
ной иерархии, торжественных обрядов и церемоний папства. Поэтому они прилагали усилия к
тому, чтобы представители их духовенства получали посвящение в сан из рук римских
епископов. В продолжение темы приведем следующую цитату из работ Доктора Т. Стокса:
«Датчане сформировали один главный канал, через который папская епархия продолжила и
завершила свои планы в отношении ирландской церкви в течение одиннадцатого и двена-
дцатого столетий»49.
Когда датские епископы Уотерфорда были рукоположены епархией Кентербери, они
проигнорировали ирландскую церковь и преемников Патрика, так что с того времени в Ирлан-
дии сформировалось две церкви 50.
Тургезий первым заметил военные возможности и перспективы земли, где сейчас стоит
столица Ирландии. Благодаря ему был основан город, который разросся в королевство Дублин.
Позже в этой новой столице возникло епископство, устроенное по образцу папского. А когда
ирландцы пожелали освободиться от своих иноземных завоевателей, они не смогли вырваться
из сетей папской религии, которые сплели захватчики. Это привело к появлению Бриана Бору
(Бороиме).
Бриан Бору побеждает господство датчан
В течение десятилетий между местными ирландцами и их иностранными захватчиками
велись партизанские бои, которые приняли форму национальной войны с появлением Бриана
Бору — одного из величайших героев Гибернии. Сначала он доблестно сражался вместе со
своим братом Махоном, королем Мюнстера, а после смерти брата — в одиночку, уже как на-
следник королевства. Шаг за шагом он покорял датские земли. Две великие битвы, на которые
его подвигло горячее стремление к свободе, — при Гленмаме и Клонтарфе, обе вблизи Дуб-
лина. Благодаря первой он стал хозяином Ирландии до самых ворот Дублина. После второй
Дублин был подчинен правлению исконного ирландского короля, хотя он, его сын и внук
погибли в этом сражении.
Не стоит полагать, что Бриан полностью изгнал датчан из ирландской земли. Они оставались
там еще долгие годы, то усиливаясь, то ослабевая, но уже никогда не господствовали. Власть
датчан становилась слабее, но папство, проникновению которого в среду ирландцев
способствовали датчане, усиливалось все больше. Великая победа Бриана в 1014 году, в
сражении при Клонтарфе, была одержана за пятнадцать лет до того, когда Вильгельм
Завоеватель под водительством папы повел своих нормандцев покорять Англию.
Римское духовенство в Ирландии, стремившееся уничтожить кельтскую церковь, приобрело
в лице папских нормандских королей Англии грозных союзников. После смерти лидера
ирландской кельтской церкви не составляло труда ставить время от времени римского
епископа в качестве его преемника. В конечном счете предателем кельтской церкви стал Цельс,
кельтский архиепископ Армага, который задумал сделать своим преемником Малахию,
молодого человека, получившего образование в Европе, в школе Бернара Клерво- ского. Этот
юноша глубоко проникся папским учением. Ма- лахия окончательно подчинил Ирландию
господству Рима и установил римский порядок. Поэтому, когда чуть позже Генрих II, опираясь
на авторитет папства, подчинил Ирландию английскому господству, покорение кельтской
церкви было полным.
Разрушение церкви Патрика
Дабы показать, что проникновение папства в Англию под водительством монаха Августина
было прежде всего религи- озным и Рим не обрел над ней полную власть до Вильгельма
Завоевателя (1066 г. н. э.), Блэкстоун сообщает:
«Это, естественно, привнесло некоторые папские заблуждения в том, что касается веры и
доктрин. Но мы нигде не читаем о притязаниях папства на гражданскую власть в этих коро-
левствах до эпохи нормандских завоевателей, когда правящий в то время папа благословил
герцога Вильгельма и его воинства на завоевания, освятив их знамена. Папа воспользовался
этой возможностью для своих религиозных вторжений. Политика завоевателя позволила так
48
ему поступить, чтобы окончательно смирить саксонское духовенство и превознести своих
нормандских прелатов. Они, будучи воспитаны на доктринах иерархии, испытывали к ней
благоговение и почтение ц получали удовольствие, когда заковывали в цепи свободнорожден-
ных людей»51.
Булла Папы Адриана IV, посланная королю Англии Генриху II в 1156 году, уполномочила
его вторгнуться в Ирландию. В одной из частей буллы говорится следующее: «Желание вашего
высочества в соискании славы для вашего имени на земле и в обретении записи вечного
счастья на небесах похвально и полезно, поскольку ваше намерение как католического принца
состоит в том, чтобы распространить пределы церкви, дабы нести истину христианской веры
невежественным народам и искоренить пороки с этой земли Господа».
Из этой буллы становятся ясными несколько вещей. Во-пер- вых, называя ирландцев
невежественной нацией, папство утверждало, что его доктрины, обряды и духовенство там не
господствовали.
Во-вторых, призывая короля «распространить пределы церкви», папа признает, что Ирландия
и ее население не находились под верховной властью папства.
В-третьих, восхваляя намерения Генриха нести христианскую веру ирландской нации, папа
Адриан признает, что до этого времени папские миссионеры еще не сделали этого. Благодаря
повелению, адресованному Генриху II, присоединить корону Ирландии при условии, что он
сохранит папский налог с каждого дома в Ирландии 52, становится ясно, что папизм не был
древней ирландской религией, и до середины XII века никакое римское ярмо не было наложено
на ту землю.
В своей «Истории Ирландии», говоря о ирландских князьях и прелатах, которых Генрих II
собрал в Кашель, В. С. Тайлор отмечает: «В собрании зачитали буллу папы Адриана и ее под-
тверждение папой Александром. Верховную власть в Ирландии с громким одобрением
даровали Генриху. Было сделано несколько предписаний для усиления власти и увеличения
привилегий духовенства. Организация ирландской церкви была приведена в соответствие с той,
которую римская епархия основала в Западной Европе» 53.
С того времени и до Реформации вместе со всеми другими евангельскими верующими
Европы кельтская церковь Ирландии переживала опыт пустыни. На протяжении ужасных лет
мрачного Средневековья многие верующие в церквах и в церковных сообществах боролись за
возрождение и сохранение первоначальной чистоты апостольского учения. Нет сомнений, что
под яростным натиском религии, объединенной с политической силой, большинство
покорилось полностью или отчасти. Подобно тому, как «Церковь в пустыне» за 1260 лет в
мусульманских и далеких языческих землях приобщилась к чужеземным обрядам и
церемониям, так и кельтская церковь в Ирландии все больше уступала папским обычаям. Тем
не менее славное основание устояло, и, когда Бог в Своей милости излил на мир духовное
богатство Реформации, многие из этих угнетенных христиан возродились и победили
господствующую иерархию верховной властью Библии.
Примечания:
1. Maclauchlan. «Early Scottish Church», c. 97, 98.
2. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 1, sec. 1, c. 85, 86; Moore. «The
Culdee Church», c. 15-20.
3. Ridgeway. «The Early Age of Greece», т. 1, с 369.
4. Neander. «General Histoiy of the Christian Religion and Church», т. 2, с 146-149.
5. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empare», гл. 31.
6. Smith and Wace. «А Dictionary of Christian Biography», статья «Patricius».
7. Betham. «Irish Antiquarian Researches», т. 1, с. 270.
8. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 11,12.
9. Gordon. «World Healers», c. 48, 49.
10. Bidez and Cumont. «Les Mages Hellenises», т. 1, с. 55. Для более подробного рассмотрения этого
вопроса см. рассуждения автора в главе XVIII.
11. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 173.
12. Moore. «The Culdee Church», c. 21.
13. Jeates. «East Indian Church History», c. 226 (История церкви Эфиопии].включенная в "Asi^n Cristology and the Mahayanaby E A
Gordon],
14. Warner. «The Albigensian Heresy», т. 1, с. 20.
15. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 93.
16. "Tymms. «The Art of Illuminatig as Practiced in Europe From Earliest Times», c. 15.
17. Jacobus. «Roman Catholic and Protestant Bibles Compared», c. 4.
18. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 53.
19. Todd. «St. Patrick Apostle to Ireland», c. 377.
49
 20. Michelet. «History of France», т. 1, с. 74; т. 1, с. 184, ed. 1844.
21. Moore. «Irish Melodies», c. 6.
22. Foakes-Jackson. «The Hystory of Christian Church», c. 527.
23. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 231.
24. Stokes. «Chronicles and Memorials of Great Britain and Ireland», т. 89, pt. 2, c. 447-449.
25. Там же, т. 89, pt. 1, с. 239.
26. Killen. «Ecclesiastical Histoiy of Ireland», т. 1, с. 12-15.
27. Stokes. «Chronicles and Memorials of Great Britain and Ireland», т. 89, pt. 1, c. 31, 33.
28. DAubigne. «History of the Reformation», т. 5, с. 41,42.
29. См. гл. XI «Динод и церковь в Уэльсе».
30. См. гл. «Айдан и церковь в Англии».
31. M'Clintock and Strong. «Cyclopedia, arts Columba and Columbanus».
32. Betham. «Iris Antiquarian Researches», т. 1, с. 268.
33. Автор, посетив Армаг, обратил внимание на места, традиционно с> ные с жизнью Патрика.
34. Killen. «The Old Catholic Church», с. 290.
35. Bispham. «Columban — Saint, Monk, Missionery», c. 45, 46. Smith and , A Dictionary of Christian
Biography, статья «Columbanus».
36. Stillingfleet. «The Antiquitis of the British Church», т. 1, с. 304.
37. Fitspatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 47,185.
38. Edgar. «The Variations of Popery», c. 309.
39. The Catholic Encyclopedia, статья «Arianism».
40. Сомнительно, что многие верили, будто Христос был сотворенным существом. В большинстве
случаев те христианские группы, которые противостояли папству, заклеймили как ариан, хотя они
признавали как Божественность Христа, так и то, что Он был рожден, а не сотворен Отцом. Они
отказались от других крайних заключений и умозрительных построений относительно Божества.
41. Robinson. «Ecclesiastical Researches», с. 183.
42. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 12.
43. Todd. «St Patrick, Apostle to Ireland», c. 390.
44. Newell. «St Patrick, His life and teaching», c. 33, прим. 1.
45. Flick. «The Rise of the Medieval Church», c. 237.
46. Barnett. «Margaret of Scotland Queen and Saint», c. 237.
47. Bede. «Ecclesiastical History of England», d. 3, c. 4.
48. Stokes. «Ireland and the Celtic Church» c. 252.
49. Stokes. «Celtic Church in Ireland», c. 277.
50. Там же, с. 308-314.
51. Blackstone. «Commentaries of the Haws of England», книга 4, гл. 8, с. 105.
52. O'Kelly. «Macariae Excidium or the Distruction of Cyprus», c. 242.
53. Taylor. «History of Ireland», т. 1, с. 59, 60.

Глава VIII
Колумба и церковь в Шотландии
«Колумба получил превосходное образование. Он знал латинский и греческий языки,
светскую и церковную историю, основы юриспруденции, национальные законы, медицину
и логику. Он был самым образованным ирландцем кельтского происхождения того
времени. Колумба основал на острове Иона лучшую научную школу на Британских
островах, и, вероятно, в Западной Европе».

Когда мрачная ночь Средневековья еще покрывала Европу, в Шотландии и Ирландии ярко
воссиял светильник истины. Здесь появился Колумба, имя которого вызывает неизменное
уважение, и церкви двух государств смело стали провозглашать Слово Божье. Ирландия и
Шотландия считались окраиной известного в то время мира. Они подобно скалам
противостояли надвигавшейся угрозе религиозной тирании. Христиане Шотландии, подобно
вальденсам в северной Италии, обрели в могучих, неприступных горах надежные убежища.
Колумба родился в Донеголе в 521 году. Родители его были родом из царской семьи. На
маленьком острове Иона он основал школу, которая стала знаменитым маяком истины в Европе
и распространяла свет на протяжении столетий. Большую роль сыграло то, что Британские
острова населяли кельтские, а не латинские племена. Христианские церкви, в которых вос-
питывался Патрик, получили учение не из Рима, а из Малой Азии. Это соединяло веру Патрика
и Колумбы с ранним христианством1. Даже самые отдаленные земли, берега которых омывал
Атлантический океан, наблюдали за ростом энергичного, независимого апостольского
христианства, не связанного с церковью Рима.
50
 Сопротивление, которое оказывала Шотландия растущей европейской иерархии, было
плодом деятельности Колумбы. Примерно в то время, когда он покинул основанные Патриком
школы, чтобы направиться в Шотландию, в Константинополе состоялся реакционный собор
[553 г. н. э.). На этом соборе церкви всей Римской империи согласились подчиниться власти
папства. Четыре больших восточных общины — армянская, коптская, якобитская и церковь
востока (часто ошибочно называемая Несторианской церковью) — отделились от западной
иерархии, возмущенные небиблейскими нововведениями, которые появились в результате
средневековых европейских компромиссов 2. Слухи об этих переломных событиях дошли
до кельтских верующих на Британских островах. Готовясь встретить этот кризис,
Шотландия и Ирландия проявили тот же дух независимости, что и восточные
общины.
Есть мнение, что, посвятив свою жизнь распространению христианства, Колумба отказался
от возможности занять ирландский трон3. Его предок Ниалл (Нейл) Девяти Заложников,
ирландский король, был настолько могуществен, что удерживал девять пленников из девяти
покоренных им королевств1. Колумба также находился в родстве с известным семейством
Риады, которое завоевало княжество в северо-восточной Скот- тии (древнее название
Ирландии]. Новое государство получило название Дал-Риада (слово «Дал» означало
«наследство») или королевство Риаданов. Эти родственные связи помогли Колумбе, когда он
организовал в Ионе миссионерский центр деятельности и возглавил его.
За полвека до этих событий из Ирландии пришли представители дал-риадского клана. Они
заняли большую часть запад- но-центральной Каледонии (древнее название Шотландии) и
назвали свое новое королевство Дал-Риадой5. Это способствовало переселению скоттов из
Ирландии (Скоттии). Когда спустя некоторое время скотты второго королевства Дал-Риа- да
покорили большое королевство пиктов в Каледонии, находившееся к северо-западу от них, а
затем королевство бриттов Стратклайд, располагавшееся южнее, то название Шотландия
естественным образом пришло на смену древней Каледонии 6. В течение нескольких веков два
дал-риадских королевства — одно в Ирландии, а другое в Шотландии — существовали од-
новременно. Таким образом, этот род через Колумбу предоставил Шотландии не только
духовное руководство — позже благодаря своим воинам он приобрел над ней политическое
господство.
По Божественному провидению Колумба появился, чтобы придать этим важным коренным
переменам нужное направление. Остров Иона — усыпальница королей и знати, священный
центр друидов — стала центром церкви кальдов и школой Колумбы. Здесь, среди
воинствующих и образованных язычников, этот великий апостол основал новую ветвь
библейского христианства.
Образование Колумбы
При рождении Колумбе было дано два имени: Крим- тан — «волк» — и Колум — «голубь» 7.
Однако в зрелые годы, отмеченные глубоким посвящением Христу и библейской истине, он
стал известен под вторым именем — Колум. Когда он был совсем юным, ирландские школы,
возникшие благодаря работе Патрика, имели большое влияние. Принято считать, что вначале
Колумбу обучал Финниан Мовильский. Затем юноша переехал в Леинстер и стал получать
образование у барда Геммана8.
Вероятно, самым известным из всех учителей Колумбы был знаменитый Финниан из
Клонарда. Он пользовался большой популярностью, а все свое учение основывал на Библии.
Согласно свидетельству архиепископа Асшера, в его заведении, которое приравнивалось к
университету, училось три тысячи студентов 9. Получив там образование, многие посвящали
себя служению Богу10. Именно в Клонарде Колумба превосходно овладел мастерством
переписывания библейских рукописей и получил навыки толкования Священного Писания. Он
оставался там несколько лет, пока настойчивый призыв Духа не подвиг его совершать более
значимую работу — основывать церкви и миссионерские центры.
Деятельность в Ирландии
Колумбе было всего двадцать пять лет, когда он построил церковь в Дерри, в северной
Ирландии, где позже основал школу. Это место сейчас хорошо известно как город
Лондондерри. Юношеское рвение и очевидный успех этого миссионера весьма впечатлили
историка Беду Достопочтенного, написавшего особое замечание о Дерри 11. На протяжении семи
лет после основания Дерри Колумба создавал церкви и библейские институты. За этот период
он основал более трехсот церквей. Около трети из них назывались «монастырями» или
51
церковными школами. Колумба постоянно путешествовал. Он находил радость в служении
Богу. Больные и страждущие благословляли его, а бедные видели в нем друга. Он был высокого
роста и обладал сильным голосом, который был слышен на большом расстоянии. Когда он
служил нуждам людей, ни одно путешествие не казалось ему слишком трудным, никакая
работа не была для него слишком тяжелой.
В Ирландии, где вожди племен враждовали между собой, Колумба был настолько
уважаемым человеком, что мог путешествовать, совершенно не беспокоясь о своей безопасно-
сти. Он был усердным исследователем Священного Писания. Его биограф подчеркивает, что
Колумба проводил много времени, переписывая отдельные книги Библии. Считается, что он
собственноручно переписал Новый Завет триста раз.
Колумба был автором не только латинских гимнов, но и поэм на родном ирландском языке.
Внимательный анализ его трудов показывает, что Колумба часто пользовался переводом
Библии под названием Итала. Адамнан говорит, что «он не мог прожить ни одного часа без
молитвы, чтения, письма или какого-нибудь физического труда» 12.
Путешествия в Шотландию
Колумба избрал своим миссионерским полем Шотландию по трем причинам. Во-первых,
большая часть страны — осо- бенно территория пиктов — была все еще языческой. А Колумба
стремился к миссионерской деятельности, к служению. Во-вторых, пятьюдесятью годами ранее
его соотечественники из Дал-Риады завоевали королевство в западно-централь- ной части той
земли, которая сейчас называется Шотландией. Так отворилась дверь в царство мрака. В-
третьих, Колумба видел, что здесь он мог основать центр, который оказывал бы заметное
влияние не только на Шотландию, но и на Англию, Уэльс и Ирландию.
Отплыв с двумя сотнями своих товарищей из любимого Дерри, он подумал было
расположиться на ближайшем острове, обнаружив, что с его плато можно разглядеть берега
Ирландии, однако затем велел плыть дальше. В конце концов Колумба выбрал маленький
остров Иона, который местное население называло Хай. Между ним и материком находился
большой остров Малл 13. Здесь он и его команда высадились в 563 году. По всей вероятности,
правитель острова Малл, будучи родственником Колумбы, передал Иону ему в собственность.
Его последователи владели островом на протяжении шестисот сорока одного года, до тех пор,
пока в 1204 году их не изгнали оттуда бенедиктинские монахи 14.
Остров Иона был на тот момент во всех отношениях нетронутой землей. Миссионерам
пришлось строить жилье и выращивать урожай. В поселении на Ионе и в других центрах, ос-
нованных Колумбой и его учениками, не было места роскоши и тщеславию. Эти простые
христиане не позволяли себе вмешиваться ни в политические, ни в светские дела, поскольку это
могло помешать им быть послушными небесному призванию. Хотя Колумбе необходимо было
руководить работой и развитием этих новых поселений, он находил время, чтобы приводить к
Господу множество жителей соседнего острова Малл.
Колумба основал христианскую школу и образовательный центр, который позже снискал
высокую репутацию благодаря глубокому изучению Библии и науки 15. Его работа сделала этот
центр таким влиятельным, что его аббаты возглавили соседние племена, и служители их
церквей (тогда их называ- ли епископами) признали авторитет этих аббатов. Колумба
превратил Иону в известный миссионерский центр, который навсегда прославил этот остров.
Здесь похоронены не только короли Шотландии, но и короли Ирландии, Франции, Дании и
Норвегии. Даже в наши дни тысячи туристов ежегодно приезжают на эту святую землю16.
Миссионерский центр на Ионе
Божий Дух совершал великие дела через Колумбу, который смиренно избрал жизнь в самой
простой и неприглядной обители. Скромные жилища его ревностных и образованных
соратников доказывают, что в своих сердцах они укротили беспокойный дух того времени.
Даже спустя несколько десятилетий, когда один из известных миссионеров Ионы основал еще
один центр на северо-западе Англии, говорили, что «он построил церковь по шотландскому
образцу — не из камней, а из тесаного дуба — и покрыл ее тростником» 17. В отличие от пред-
ставителей папства, которым нравилось жить в столицах и при дворах королей, эти миссионеры
избрали своим уделом служение Богу в глухих местах.
Чтобы поддерживать деятельность Ионы, требовалось много земли. Студенты и
преподаватели обрабатывали акры полей, фруктовых садов и лугов, совмещая учебу и
физический труд. Значительная часть дня уходила на собирание и веяние зерна, уход за овцами
и телятами, работу в садах, пекарнях и ремесленных мастерских. Эти обязанности чередовались
52
с молитвами и пением псалмов, а также с занятиями в аудиториях, где студентам преподавали
образованные учителя. О качестве обучения студентов-богословов можно судить по тому
факту, что зачастую учеба молодых людей продолжалась восемнадцать лет, и лишь потом их
посвящали в духовный сан. Только так они могли стать учеными и служителями18. Другими
словами, Иона был не монастырем, а великим миссионёрским институтом. Это образовательное
учреждение можно сравнить со школами пророков Ветхого Завета или с замечательными
учебными центрами церквей Востока.
Доктрины церкви в Шотландии
Поскольку Ирландия не была частью Римской империи, ее не коснулись обычаи поклонения
святым, изображениям и мощам, которые наводнили государственную церковь. На Ионе нет
записей о студентах-теологах, разыскивавших мощи или отправлявшихся в Рим за реликвиями,
которые, предположительно, принадлежали христианам-мученикам. Там не проводились
религиозные процессии, во время которых демонстрировались бы мощи, не было воскурения
фимиама и свечей перед гробницами. По сути, в то время, когда апостол пиктов возводил свой
духовный маяк в шотландской Дал-Риаде, в Англии еще не было папских монастырей конти-
нентального типа.
К счастью, Колумба смог трудиться достаточно долго, прежде чем влияние европейских
государств принесло к берегам Англии новый тип христианства. Колумба созидал свою
церковь на Библии и только на Библии. Он мог обращаться к подлиннику «Исповеди» Патрика,
своего великого предшественника, который в этом кратком документе использовал двадцать
пять цитат из священного Писания19. Колумба учил своих последователей не принимать
религиозные теории за истину до тех пор, пока они не подтверждались библейскими
доказательствами. Беда Достопочтенный уверенно заявил, что Колумба приплыл из Ирландии в
Шотландию с определенной целью — обратить язычников к Слову Божьему20. О преемнике
Колумбы в Ионе Байтене говорили, что по эту сторону Альп он не имел себе равных в научных
познаниях и постижении Священного Писания21.
Система образовательных учреждений Колумбы представляла собой союз духовных центров,
соединенных невидимыми узами благодати и истины. Каждый из них считал духовное братство
окончательной авторитетной инстанцией. Эти христиане не имели ни папы, ни таких
служителей, как архиепископ, епископ, священник и диакон. Руководителями каждой
поместной общины были аббаты библейского инсти- тута 22. Эти общины превратились в
хорошо организованные и эффективные миссионерские центры.
В течение многих столетий Иона считался ведущим евангельским центром, где главный
служитель помимо того, что назывался аббатом, был еще и коарбом или духовным преемником
Колумбы23.Хотя для обозначения духовенства там иногда употреблялось понятие, похожее на
термин «епископ», оно не использовалось в традиционном значении 24. Слово «каль- ди»,
означающее «человек Божий», позже применялось для обозначения последователей Колумбы.
Маклахлан утверждает, что большинство характерных черт шотландской церкви даже в
поздний период были таковы, что не вызывали порицания ни одного протестанта 25. Когда эти
посвященные люди евангелизировали центр страны и восточную часть Англии рядом с
поселениями Ионы и отправились обращать северную и западную части Шотландии, их
повсюду сопровождал успех. Руины мест богослужений, которые до сих пор можно увидеть на
севере до самых Гебрид, свидетельствуют о всепроникающем влиянии церкви кальдов26.
«Из церквей Ирландии и Шотландии постоянно прибывали миссионеры, направлявшиеся к
континентальной церкви. Мы имеем об этом достаточно свидетельств в многочисленных
гаэльских рукописях, принадлежавших церквам, находившимся в континентальных
монастырях»27.
Библейские рукописи и исследование Библии
Если принять за истину утверждение, что Колумба собственноручно переписал триста
экземпляров Нового Завета наряду с отдельными частями Ветхого Завета, то каков тогда
должен был быть общий вклад Ионы в изготовление библейских рукописей? Нельзя забывать,
что, заведуя христианскими институтами в Шотландии, Колумба никогда не переставал
заботиться об учебных центрах, которые он основал в Ирландии в первые сорок лет своей
жизни. Неудивительно, что ирландская и шотландская церкви за несколько десяти- летий
покорили Евангелию все Британские острова и возвели на европейском континенте тысячи
своих миссионерских центров.

53
 Описывая в своем исследовании жизнь Колумбы, Люси Мензис приводит следующие
удивительные факты:
«Исследуя распространение христианства в Шотландии, мы должны изучать Ирландию,
особенно в том, что касается истории и развития искусства. Письменность была известна в
Ирландии до святого Патрика; он обучал своих последователей искусству письма. Буквы и
стиль, использованные этими ранними писцами, были, вероятно, византийского происхождения
и пришли в Ирландию из Равенны, через Галлию. Ирландцы несколько изменили их, используя
собственные эталоны красоты, и хотя ранние ирландские рукописи имеют свои характерные
черты, похожие начертания имеются в ранних итальянских церквах, особенно в церквах Равен-
ны. Эти начертания символизировали жизнь и бессмертие, не имеющие ни начала, ни конца.
Узоры переплетения, плетеные тростники, ленты, завязки, веревки и узлы являются
традиционными для раннего искусства некоторых народов, и когда первые миссионеры пришли
в Ирландию, принеся экземпляры Евангелия, они, естественно, принесли с собой это
мастерство. Целью переписывания, конечно же, было умножение экземпляров Священного
Писания... На Ионе находилась отдельная комната или хижина, где хранились материалы для
письма, библиотека, где могли работать переписчики Священного Писания. На стенах этого
помещения висели готовые экземпляры и ценные рукописи»28.
Студенты школ кальдов твердо придерживались таких фундаментальных христианских
доктрин, как Божественность Христа, крещение, искупление, богодухновенность Священного
Писания и пророчества о последних днях. Они отвергли доктрины о папской непогрешимости,
безбрачии, пресуществлении, исповеди, мессе, поклонении мощам, почитании икон и
первенстве Петра.
Киллен отмечает:
«Монастыри, по сути, были учебными заведениями, где основательно преподавали все
отрасли знаний. Там изучалась астрономия, в учебный курс входила греческая и латинская
литература. В монастырях получали образование сыновья королей и дворян, а благочестивая и
подающая надежды молодежь готовилась для святого служения... Но самое большое внимание
учителя монастырей уделяли богословию. Библия была их настольной книгой и основным
учебником, а от учеников требовалось знать многое наизусть»29.

Последние часы жизни Колумбы описаны так:

«Совершая свою работу в Шотландии в течение тридцати четырех лет, он ясно и открыто
предсказал свою смерть, и в субботу, девятого июня, заявил своему ученику Диермиту: »Этот
день зовется субботой, то есть днем покоя. И таким он будет для меня, ибо положит конец
моим трудам»»30.
Время после Колумбы
В Божьем Слове о Сауле написано: «И пошли с ним храбрые, которых сердца коснулся Бог»
(1 Цар.10:26). Подобным образом некоторые соработники Колумбы были зажжены тем же бла-
городным огнем Евангелия. Они покорили Христу непобедимых воинов этой северной земли.
Наиболее заметным среди современников Колумбы был Байтен. Он не желал все время
оставаться под крылом альма-матер на Ионе и получил разрешение плыть на запад к острову
Тири (Тайри), чтобы построить новый учебный центр. Затем, распространив евангельское уче-
ние по всей северо-западной Шотландии, он вернулся на Иону, в главный миссионерский
центр, чтобы возглавить его после смерти Колумбы. Хотя Байтен стал аббатом всего за четыре
года до своей смерти, он был очень известен как человек удивительных познаний и
самоотверженный труженик.
Сегодня мы с восхищением читаем о том, как Кеннет, Циа- ран, Колмоннел, Доннан, Молаис
и другие отправлялись на юг, к мысам Кинтур, к Западным или Гебридским островам, к
прекрасным графствам Файф, Форфаршир, Абердин, берега которых омывали норвежские
воды, и прежде всего в северную Шотландию, чаще всего в графства Кейтнесс, Сатерленд и
Росс. Здесь миссионеры кельтской церкви обратили язычников и построили церкви. Они
основывали христианские учебные заведения, распространяли Библию, учили людей читать и
зажигали новообращенных своим миссионерским усердием. Если остров Иона был центром
северных пиктов, то Аберне- ти стал тем же для южных пиктов. Они продвинулись дальше на
юг к англосаксонскому королевству Нортумбрия.
Уже в середине седьмого столетия, или примерно сто лет спустя после основания
евангельского центра на Ионе, на Британских островах возникло несколько больших,
54
влиятельных миссионерских школ 31. Вероятно, по известности следующим после Ионы был
остров Линдисфарн, который находился у северо-восточного побережья Англии. Этот
духовный центр особым образом связан с Аиданом, чья деятельность описана в главе XII.
Борьба против норманнов и папства
За четыре столетия после основания центра на Ионе в Англии и Шотландии произошли три
важных события. Во-первых, возникла борьба между семью англосаксонскими королевствами,
известными как Гептархия, и тремя королевствами Шотландии. Во-вторых, все три страны —
Англию, Ирландию и Шотландию — опустошили вторжения. Англия и Ирландия были
завоеваны норманнами или датчанами. В-третьих, началась напряженная борьба между
папством и кельтской церковью. Это имело глобальные последствия. В Шотландии королевства
пиктов и бриттов были окончательно покорены постоянно усиливавшимися скоттами. Если
Англия понесла такие серьезные потери от рук норманнов, а Ирландия — от датчан, нетрудно
понять, насколько тяжелой должна была быть борьба кельтской церкви за независимость от
папства, которое опиралось на мощь католических государств Европы.
В течение ста двадцати пяти лет после смерти Колумбы Рим оказывал на пиктов такое
сильное влияние, что они в конце концов согласились праздновать римскую пасху. Тем не ме-
нее принятие пасхи не означало полного принятия папства. Примерно в то же время Нектан,
король пиктов, изгнал духовенство Колумбана. Однако, когда в 864 году король скоттов,
завоеватель Кеннет МакАлпин, объединил скоттов и пиктов, он восстановил в прежних правах
духовенство Колумбана. Он переместил свое правление из Ионы в Фортевиот, древнюю
столицу королевства пиктов. В его дни датчане яростно опустошали побережье страны,
вторгаясь на западные острова, и практически захватили всю власть в Ирландии и Англии.
Датчане были свирепыми воинами, однако они вскоре поняли, что не покорят скоттов.
Шотландия в то время была богатой страной и в течение столетия привлекала норманнов. Инте-
ресно отметить, что в это тревожное время Андрей стал святым покровителем Шотландии, а
цветок чертополоха украсил ее национальный герб. Чертополох был выбран в связи с ис-
торическим событием: когда датчане, собираясь неожиданно напасть, сидели в засаде, один из
них уколол ступню чертополохом, и его громкие крики от боли услышали шотландские воины.
Хотя датчане часто поджигали и грабили поселения Ионы, уважение к острову было столь
велико и к нему стекалось так много паломников, что он быстро восстанавливался. Церковь
кальдов возглавляли образованные и благочестивые руководители. Они настолько были
любимы людьми, что их вероисповедание глубоко укоренилось в народе. Следует помнить, что
в течение тех двух столетий, когда норманны пытались захватить Шотландию, датчане все еще
оставались язычниками. Несколько источников описывают, как благочестивые короли, воины и
простые люди, завладев останками Колумбы, уносили их в безопасные места, иногда в
Ирландию, а иногда дальше, на Восток — в Шотландию. Некоторое время епископ Армага в
Ирландии был преемником Колумбы и Патрика — две должности часто совмещал один
человек. Когда одно королевство пыталось завоевать другое, враждующие стороны нередко об-
ращались за помощью к союзникам. Таким образом перед папством открылась новая
возможность. На протяжении столетий кельтская церковь и поддерживавшие ее гражданские
правители не видели в Европе ни одной нации, которая не сотрудничала бы с Римом.
В 1058 и 1066 годах произошли невероятные перемены. Всего восемь лет разделяют то
время, когда Малкольм III стал королем Шотландии, и год, когда Вильгельм нормандский за-
хватил Англию.
Малкольм III занял шотландский трон, когда воинственные скотты уже добились успеха в
завоевании Страсклида, северо-западного королевства бриттов. Они энергично расширяли свою
территорию на юг, к реке Твид. Так как норманны все еще владели Западными островами, они
разделили Ирландию и Шотландию. Поскольку именно папство поощряло завоевание Англии
Вильгельмом, церковь Колумбы в Шотландии осталась в полном одиночестве, без прежней
сильной политической поддержки Ирландии, Англии и Европы.
Кроме того, Малкольм III, или Малкольм Канмор (что значит «большеголовый»] получал
образование в Англии вместе с римско-католическим королем Эдвардом Исповедником.
Взойдя на шотландский трон, он стал более всех своих предшественников чуждаться всего
кельтского. Однако в 1058 году шотландская церковь еще оставалась в целом такой, какой она
былаустроена своими ранними учителями. Но коронация Мал- кольма заставила сторонников
раннего христианства вступить в непримиримую борьбу.
Малкольм III женился второй раз на Маргарите — девице, которая должна была поступить в
женский монастырь. Она принадлежала к семье, которая некогда правила Англией. Находясь в
55
ссылке в Венгрии, она и ее братья воспитывались в строгой католической атмосфере. Малкольм
III был страстно ей предан, поскольку она отказалась от своего намерения стать монахиней,
чтобы выйти за него замуж. Став королевой, она взяла на себя обязанность заниматься
религиозными во- просами и, опираясь на наставления самых ловких папских служителей из
римской церкви Англии и Европы, на целых три столетия оттеснила церковь Колумбы на
второй план.
Королева Маргарита и шотландская церковь
Маргарита обнаружила, что шотландская церковь является народной. Она решила сделать ее
монархической. Всю направленность ее жизни можно выразить одним словом — Рим. Доктор
Барнетт отмечает следующее: «Венгрия была очень сильной римско-католической страной...
Здесь мы соприкасаемся с первым важным источником, который сделал королеву Маргариту
страстной поборницей римской церкви»32. И далее он продолжает: «Усердие ради церкви
буквально поглотило ее» 33.
Цель, которую преследовала Маргарита, вступая в брак с королем Шотландии Малкольмом
III, тот же автор описывает так: «Очень скоро после своей свадьбы Маргарита приступила к
внедрению католических принципов и обычаев в древнюю кельтскую церковь Шотландии» 34.
Еще одна цитата из трудов того же историка помогает понять стремление королевы Маргариты:
«Нетрудно понять, что эта набожная королева, получившая воспитание среди
сравнительного великолепия монашеской религии сначала в Венгрии, а затем в Англии, где
были возведены такие здания, как Вестминстерское аббатство, старалась привести в
соответствие со всемогущим Римом церковь в Шотландии»35.
Начавшаяся борьба была противостоянием между троном и народом. Королева обладала
проницательным умом, хорошей памятью, умела стройно излагать свои мысли и вести
полемику, отстаивая папские доктрины. К этой полемике она также привлекла группу ученых
католических монахов, которые могли оказывать ей содействие в нападках на кельтскую
церковь. Когда Маргарита прибыла со своей свитой в порт графства Файфшир, местные жители
увидели самые большие корабли, которые когда-либо появлялись на Каледонских бе- регах.
Жители этих древних деревень оценили красоту саксонской принцессы. Однако больше
королевских рубинов и алмазов они дорожили Божьей благодатью. Священное Писание, а
также жизнь и дела Колумбы научили их любить и помышлять о горнем.
Разрушить славу Колумбы было невозможно — как невозможно было подорвать авторитет
апостола Павла. За пять столетий любовь Шотландии к Колумбе не померкла. Папству легче
всего было победить кельтскую церковь, издавая законы, направленные против ее религиозных
обычаев. Маргарита никогда не сомневалась в необходимости объединения церкви и
государства. Подобно Константину, она связала то, что Христос разделил. Она продолжила
ниспровергать кельтскую церковь, начав с воскресного закона. Общество едва ли подозревает,
что религиозное законодательство, навязывающее пасху и воскресенье, зачастую становилось
методом, заглушающим жизнь свободолюбивой церкви.
Маргарита так и поступила. Королева созвала церковный собор, где председательствовала в
течение трех дней. Она приводила доводы, манипулировала, льстила и повелевала, умело
руководя собором своей железной рукой, скрытой в мягкой перчатке. Грубый, нетерпеливый,
воинствующий король стоял рядом с ней, держа руку на рукоятке меча. Разве не император
Константин на великом Никейском соборе в 325 году поддерживал епископское кресло, когда
высокопарная церковь стала спутницей Римской империи? Не король ли Освиу председа -
тельствовал в северной Англии на соборе Уитби (664 г. н. э.), когда был нанесен
сокрушительный удар по кельтской церкви, находившейся среди англосаксов? Подобным
образом, пылкая любовь Малкольма к своей жене привела к тому, что он стал поддерживать ее
всей властью государства.
Проблемы собора
Хотя историкам неизвестны подробности, нетрудно представить себе руководителей церкви
Колумбы в Шотландии, ко- торые в течение трех дней были вынуждены присутствовать на
заседаниях собора Маргариты. Несколько вопросов вызывали разногласия, как отмечает ее
духовник Тургот в жизнеописании королевы36. Первые два касались пасхи — споры о ней
длились веками. Это была религиозная тема, в обсуждение который государство вообще не
имело права вмешиваться. Что касается третьего вопроса — празднования мессы — некоторые
авторитетные ученые думают, что это было гневной угрозой, поскольку кальды совершали
вечерю Господню не на латинском, как это делал Рим, а на родном языке.
56
 Вопрос о субботе и воскресенье вызвал особую полемику. Согласно приведенным ранее
цитатам докторов Флика и Барнет- та 37, традиционным обычаем кельтской церкви было
соблюдение субботы, а не воскресенья в качестве дня отдыха. Эту точку зрения отстаивают
многие ученые. Римско-католический историк Беллешейм рассказывает о требовании королевы
и описывает обычай шотландцев следующим образом:
«Сверх того королева протестовала против распространенного поругания воскресенья.
«Давайте, — сказала она, — почитать день Господний, поскольку в этот день наш Спаситель
воскрес из мертвых. Давайте не заниматься обычными делами в этот день»... Шотландцы в этом
вопросе, безусловно, придерживались традиционного обычая древней монашеской церкви
Ирландии, соблюдая в качестве дня покоя субботу, а не воскресенье»38.
Эндрю Ланг, подробно описывая основные обычаи кельтской церкви, говорит: «Они
работали в воскресенье, но хранили субботу по заповеди»39. Другой автор пишет:
«Видимо, обычаем кельтской церкви ранних времен в Ирландии и в Шотландии было в
качестве дня покоя соблюдать иудейскую субботу. Они повиновались четвертой заповеди
буквально, соблюдая седьмой день недели»40.
Историк Скен, комментируя деятельность королевы Маргариты, также свидетельствует об
особом положении вопроса о субботе:
«Местные жители не почитали надлежащим образом день Господний, но в этом, они,
похоже, придерживались обычая, истоки которого восходят к ранней монашеской церкви Ир-
ландии. Основываясь на нем, они считали днем покоя субботу. В этот день они отдыхали от
всех своих работ, а в воскресный день праздновали воскресение Иисуса»41.
Как показано в истории Патрика, противники соблюдения Десяти Заповедей не в состоянии
признать, что одной из главных причин смерти Христа на кресте, помимо того, чтобы стать
заместителем человека, было возвеличивание нравственного закона. Папская церковь отрицает,
что Христос умер на кресте как заместитель и поручитель человека 42. Однако Колумба, не-
сомненно, признавал эту истину. Вот отрывок из его поэмы, прославляющей Искупителя:

Как на кресте Ты страдал, Чтобы спасти погибающий мир!

Симу в любви показал! Славу и милость Свою проявил!
Как на кресте Ты страдал, Чтобы спасти согрешивших детей!
Ты вместо нас умирал! Восстанови нас любовью Своей!

Ничто так быстро не приводит к гонениям, как законы о воскресном дне. В такой стране, как
Шотландия, могли сосуществовать англосаксонская группа верующих, соблюдающая
воскресенье, кельтская церковь, соблюдающая субботу со дней апостолов, мусульмане,
соблюдающие пятницу, и неверующие, которые не праздновали никакого дня. Закон, который
выделил бы какой-то один день недели, возвысив его до статуса святого, стал бы сектантским
законодательством. Вскоре снискавшая благорасположение государства секта осознала бы свое
превосходство и с презрением стала бы относиться к тем, кто сознательно соблюдает другой
день. Спустя совсем немного времени вспыхивает негодование, за которым следуют гонения.
Итак, кальдам было приказано либо подчиниться, либо покинуть Шотландию. Король Давид,
сын Маргариты, отнял у них земли Лох-Левен и приказал им подчиниться обычаям монахов,
соблюдающих воскресенье, которым он передал конфискованные владения43. Нет надобности
говорить о том, что кальды отказались это сделать и были изгнаны. Это произошло в 1130 году.
Шотландия после папского вторжения
Уничтожая и искажая записи прошлого, неразборчивые в средствах завоеватели представили
историю кельтской церкви в ложном свете44. Пропасть между этой церковью и папством
оставалась огромной вплоть до 1120 года. Между королем Александром, еще одним сыном
Маргариты, и Эдмером, новым руководителем епархии святого Андрея, возникло не-
примиримое разногласие. Когда он спросил совета у двух монахов из Кентербери, они дали
удивительный ответ: «Эдмер не может присоединиться к обычаям шотландской церкви, не
обесчестив своего характера и не подвергнув риску свое спасение» 45. Таким образом, Рим
признает: еще в 1120 году обычаи кальдов настолько расходились с римскими, что, последовав
им, епископ подверг бы опасности свое вечное спасение. В то же время папская церковь
поступила с шотландским героем веры так же, как с Патриком, — причислила Колумбу к лику
римских святых.

57
 «Интересно отметить, что земли, где ирландско-шотландская миссионерская работа имела
наибольший успех в шестом и седьмом столетиях, оказались именно теми регионами, в ко-
торых больше всего процветали евангельские религиозные течения в последующее время» 46.
Произошедшие благодаря деятельности Колумбы и его преемников изменения в нравах и
обычаях шотландцев невозможно переоценить: улучшилось положение женщины в обществе,
изменилось отношение к детям, верующие прониклись любовью к Библии, наладили хорошие
отношения между цер- ковью и государством и зажгли в энергичных жителях Запада
миссионерский огонь. Повсюду в плодородную почву Шотландии были глубоко посеяны
добрые семена Евангелия. К сожалению, их рост был позже замедлен огромными наслоениями
папских обычаев и преданий.
Позже в шотландское королевство пришла Реформация, и это, по сути, означало
прекращение королевской поддержки папства. Римская церковь была не в состоянии
полностью искоренить веру и простое учение древних кальдов, особенно в тех районах,
которые были самым первым приютом и самым последним убежищем древнего христианства.
Так как перед Реформацией верные неискаженному Слову Божьему люди жили почти в каждой
стране Европы, можно предположить, что они продолжали находиться и в Шотландии, которая
последней выступила с публичным протестом против незаконных посягательств римской
церкви.
Ни одну религию нельзя уничтожить гонениями, если не уничтожить людей, исповедующих
эту религию. Облаченная в вечную любовь, древняя вера Колумбы передавалась от отца к сыну.
Страдания, которые претерпели шотландцы от приверженцев римской церкви, лишь укрепили
их веру. Сторонников Рима неизменно встречало сильное сопротивление шотландцев. Как
выяснится позже, во время папского владычества в Шотландии находились представители
вальденсов и последователи Уиклифа. Решительное, продолжительное и победоносное
восстание против религиозной тирании началось тогда, когда Реформация обрела в лице этой
земли одного из своих великих союзников. С точки зрения истории не будет ошибкой
утверждать, что Шотландия дважды спасла мир для Реформации. В конце концов, благодаря
мощному стимулу, данному ей новой, удивительной организацией и благочестивой жизнью
Колумбы, «Церковь в пустыне» восторжествовала.
Примечания:
1. Moore. «The Culdee Church», c. 23-29.
2. Innes. «Church and State», c. 52, 53.
3. Menzies. «Saint Columba of Iona», с. 1.
4. Jamieson. «Historical Account of the Ancient Culdess of Iona», c. 21.
5. Menzies. «Saint Columba of Iona Introduction», с. XXXI, 1.
6. Maclauchlan. «Early Scottish Church», c. 10,135,136.
7. Dowden. «The Celtic Church in Scotland», c. 86.
8. Adamnan. «Life of St. Columba Summary», с. XV.
9. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 101.
10. Cathcart. «The Ancient British and Irish Church», c. 183.
11. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 4.
12. Adamnan. «Life of the St Columba Summary», c. 11.
13. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, с. 3, 4.
14. Menzies. «Saint Columba of Iona». Appendix, c. 215.
15. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 10.
16. Когда автор посещал Иону, он был впечатлен не столько руинами гробниц королей и дворян, а
также папских зданий, которые свидетельствовали
17. о более позднем господстве Рима, сколько святой землей, где Колумба и его преемники молились и
трудились, чтобы спасти языческий мир.
18. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 25
19. Moore. «The Culdee Church», c. 48.
20. De Vinne. «History of the Irish Primitive Church», c. 47.
21. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 4.
22. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 21.
23. Killen. «The Old Catholic Church», c. 294.
24. Maclauchlan. «Early Scottish Church», c. 428.
25. Jamieson. «Historical Account of the Ancient Culdees of Iona», c. 36.
26. Maclauchlan. «Early Scottish Church», c. 327.
27. 'Гам же, с. 336.
28. Там же, с. 380.
29. Menzies. «Saint Columba of Iona», с. 68, 70.
30. Killen. «The old catholic church», c. 292.
58
 31. Butler. «Lives of the Saint», т. 6, с. 139. 31Maclauchlan. «Early Scottish Church», c. 226.
32. Barnett. «Margaret of Scotland Queen and Saint», c. 7.
33. Там же, с. 87.
34. Там же, с. 41.
35. Там же, с. 87.
36. Там же, с. 89.
37. См. гл. VII «Патрик, основатель Церкви в пустыне в Ирландии».
38. Bellesheim. «History of the Catholic Church of Scotland», т. 1, с. 249, 250.
39. Land. «А History of Scotland», т. 1, с. 96.
40. Moffat. «The Church in Scotland», c. 140.
41. Skene. «Celtic Scotland», т. 2, с. 349.
42. См. сноску 53 в гл. 7.
43. Maclauchlan. «Early Scottish Church», с. 400-403.
44. Там же, с. 390.
45
45. Там же, с. 395.
46. Newman. «Amanual of Church History», т. 1, с. 414.

Глава IX
Папас — первый руководитель церкви в Азии
«Несторианские христиане — небольшой, но верный остаток некогда великой и
влиятельный христианской Церкви. Эти люди — самое древнее христианское
религиозное течение. В свои лучшие времена несториа- не распространились по всем
регионам от Палестины до Китая. Именно они принесли Евангелие в Китай» 1.

В главах о Вигилянции и Патрике был сделан обзор деятельности истинной Церкви в

центральной Европе. Рассказ о Па- пасе 2 переносит нас на восток в огромный, густонаселенный
регион, который стал пристанищем для многочисленных христианских церквей. История
показывает, что до того, как Папа- са в 285 году избрали главным руководителем церкви
востока, в этой огромной христианской организации не было общего для всех руководителя.
Папас, так же как и его современник У1укиан, стал предтечей Патрика и Вигилянция. Факты,
изложенные в этой главе, позволяют увидеть, что на деятельность последних опыт Папаса и
церкви востока оказал сильнейшее влияние.
Что известно об организации церкви на востоке? Сразу после возникновения ей пришлось
столкнуться с сильным противодействием лжерелигий. Церковь на востоке часто называют
ассирийской церковью, потому что она расположена на территории бывшей Ассирии. Эта
земля, простирающаяся вдоль рек Тигр и Евфрат, некогда принадлежала царствам Ассирии и
Вавилона. Также это место часто называют Месопотамией или Ассирией. Находившуюся здесь
церковь неоднократно неверно называли и несторианской. И поскольку Селевкия, центр ее
руководства, находилась всего в шестидесяти пяти километрах от бывшего Вавилона, ее
называли церковью Вавилона, а также халдейской церковью.
Папас был избран главой новой организации, когда весь мир находился в движении. Для
«Церкви в пустыне» огромное значение имела широта его взглядов. До своего избрания он
возглавлял церковь региона, окружавшего Селевкию. Новая должность возвысила его от
провинциального руководителя до положения главы всей церкви востока. Единство, сохраняв-
шееся в этой организации, было настолько сильно, что руководители провинциальных церквей
от Ассирии до Китая поддержали данный выбор, признав Папаса и подчинившись его
верховной власти. Он пришел, чтобы повлиять на сирийское или ассирийское христианство,
когда возникла необходимость в руководителе, способном не только организовывать работу на
востоке, которой становилось все больше, но и показать, какую позицию должна занять церковь
востока по отношению к христианству в Европе. Папас слыл весьма образованным человеком,
сведущим в персидской и сирийской литературе 3.
Внешнее преображение язычества
Не прошло и ста лет после смерти апостола Иоанна, как ассирийские христиане основали
свои церкви среди персов, парфян, мидян, бактрян, скифов, турков и гуннов 1. Это стало
возможным лишь благодаря одному обстоятельству — обращению тысяч паломников в день
59
Пятидесятницы, которые потом возвестили Евангелие парфянам, мидянам, еламитам, арабам и
жителям Месопотамии (Деян. 2:9-11).
Истины христианства пошатнули укоренившуюся среди парфян полигамию. Двери церкви
были открыты только для тех парфян, кто имел одну жену «Страсти греховные» (Рим. 7:5)
навсегда исчезли из жизни обращенных, которые теперь жили не по плоти, но по духу. Среди
персидских новообращенных миссионеры обнаружили широко распространенный инцест.
Отцы женились на своих дочерях, а сыновья брали себе в жены матерей. Этот обычай был
частью зороастризма — местной государственной религии5. Гнев государства, так же как и
ярость мобедов — священников-магов — обрушивались на всякого, кто смел им возражать. Но
среди христиан такие традиции были искоренены.
Высокие нравственные стандарты Нового Завета также преобразили повседневный труд и
экономику мидян, бактрон, гуннов и скифов. Силы тьмы пали перед детьми света! Барде- сан,
писавший свои труды около 180 года, свидетельствует:
«Нас называют христианами по одному из имен Мессии. Что касается наших обычаев,
собратья воздерживаются от всего, что противоречит званию христиан, например, парфянские
христиане не берут себе двух жен. Еврейские христиане не обрезываются. Наши бактрийские
сестры не вступают в связь с чужеземцами. Персы не женятся на собственных дочерях. Ми дяне
не оставляют своих умирающих родственников и не хоронят их заживо. Христиане в Эдессе не
убивают жен и сестер, которые совершили блудодеяние, но содержат их на стороне и отдают
их на суд Божий. Христиане в Хатре не побивают камнями воров»6.
Особое внимание обращают на себя следующие слова: «Еврейские христиане не
обрезываются». Это опровергает адресованное соблюдавшим субботу христианам из евреев
обвинение в том, что они практиковали обрезание. Успех ассирийских христиан коренным
образом изменил нравственные нормы местных жителей.
Этот обширный регион с неопределенными границами, лежащий к северу и востоку от
Черного и Каспийского морей, обычно известный как Скифия, был колыбелью народов. Не-
однократно отряды жестоких воинов устремлялись на восток через цивилизованные регионы
Азии. Часто они селились на завоеванных территориях и основывали там новые царства.
Следует особо упомянуть одно из племен скифов. Его территория распространилась на
северо-западную Индию, которой в то время управляли преемники Александра Великого.
Затем это племя основало Кушанскую династию (45—225 гг. н. э.). К ней принадлежало
несколько известных царей. Один из них, ревностный сторонник буддизма, созвал знаменитый
собор буддийских священнослужителей, чтобы таким образом укре- пить единство среди
монахов и обратить весь мир в новую религию Индии. Одним из главных вопросов,
обсуждавшихся на том собрании, было достижение согласия во взглядах буддийских монахов
на еженедельное соблюдение субботы. Общее собрание в Вайсали показывает, какое влияние
Ветхий Завет оказал на Будду и его последователей в вопросе соблюдения святого дня. Об этом
соборе Артур Ллойд пишет:
«Позволительно ли братьям из одной и той же общины соблюдать субботы по отдельности?..
Мы видим, насколько сильным было движение, сторонники которого понимали вопрос о
субботе. Спорящие, вероятно, не могли больше собираться вместе для совместного
празднования обычных обрядов, и поэтому напряженность между монахами Востока и Запада
была очень велика»7.
Таким образом, становится очевидным, как была приготовлена почва для христианства.
Миссионеры из Ассирии не отказались от мысли направиться в царства, основанные скифами в
Индии и Скифии. Напротив, они были неутомимы в своих настойчивых попытках принести
Евангелие многочисленным племенам на севере. Они разбивали свои палатки рядом с этими
кочевниками на равнинах Татарии. Там они основывали тысячи христианских центров и
добивались удивительных успехов в миссионерском труде8.
Селевкия — главный центр церкви
Чтобы понять могущество церкви востока, над которой Папас был поставлен первым
верховным главой, следует обратить внимание на города-близнецы — Селевкию и Ктесифону,
ставшие главным центром этой сильной организации. Необходимо помнить, что во дни
апостолов на восток от Сирии и Малой Азии простиралась Парфянская империя, которая
просуществовала около пятисот лет (с 250 г. до н. э. до 226 г. н. э.). Такого периода времени
оказалось достаточно, чтобы увидеть, как римляне поработили слабых преемников Александра.
Однако римляне боялись столкновения с парфянами, потому что у них была сокрушительной
силы кавалерия. Если бы парфяне избавились от зороастризма — сильной и коварной
60
языческой религии решили управлять государством со дней Персидской империи и были еще
более амбициозными в достижении власти, то могли бы оставаться грозными завоевателями 9.
Но им этого не удалось. Персы свергли парфян в 226 году, и новая империя основала свою
столицу в Селевкии. Когда Папас был избран главным руководителем церкви, он перенес туда
ее основной центр. Таким образом, когда в Селевкии и Ктесифоне размещались правительства
сначала Парфянской, а затем Персидской империи, новозаветные христиане смотрели на эти
места как на свое земное духовное средоточие 10.
Города Селевкия и Ктесифона волновали воображение. Поблизости от них рядом с рекой
Евфрат после потопа остановился ковчег, и на этой земле сыновья Ноя заложили основание
Вавилонской империи. Недалеко отсюда останавливались Авраам и его спутники, когда
путешествовали из Ура Халдейского в Ханаан. Если бы апостол Иоанн в старости посетил
Эдессу, он увидел бы один из самых прекрасных и развитых городов своего времени11.
Руководители ассирийской церкви до Папаса
Полтора столетия, разделяющие смерть апостола Иоанна и время Папаса, представляют
большой интерес для верующих востока. Не только там, но и на западе в христианском мире
происходили события огромной важности. Благодаря терпимости парфян народы Ближнего
Востока не испытывали жестокого угнетения в отличие от Европы, находившейся в железных
тисках Рима. Для молодых людей, которые, отзываясь на македонский призыв, прощались с
родными, были открыты все дороги. Путешественники останавливались в знаменитых городах
Эдессе и Арбеле, двигаясь от кельтов Ирландии к кельтам Туркестана и Монголии. Ни холод
равнин, ни зной Индии не могли удержать ревностных сирийских евангелистов. В руках они
держали сильный источник вдохновения — Пешит- ту — сирийский перевод Библии. Буркитт
отмечает: «Место, которое у англоговорящих христиан занимает Библия в переводе короля
Иакова, в сирийских церквах принадлежит Пешит- те»12. Этот перевод получил почти такое же
широкое распространение на востоке, как и Библия короля Иакова на западе. Христиане
заучивали ее наизусть, декламировали и пели. Монголы, маньчжуры, татары, индусы, малайцы
и филиппинцы с изумлением слушали весть Евангелия, которую таким образом возвещали
миссионеры.
В Парфянской империи, вплоть до ее падения в 226 году, не было преград свободному
передвижению. Ни одна религия не объединялась с государством, чтобы организовать гонения
на других верующих. Справедливости ради стоит отметить, что на своей родине, в Персии,
зороастризм был крайне высокомерным. Тем не менее, несмотря на его могущество, он не
считался в то время государственной религией того региона.
Царству Адиабена, которое находилось под властью Парфянской империи, было разрешено
жить по своим законам. Однако в этой области пять местных руководителей церкви до избра-
ния Папаса пострадали за свою веру". Самсона убили, потому что он был противником
зороастризма. Его преемника Исаака на время заключили в тюрьму и позже бросили в ров за
укрывательство известного человека, обращенного из сабеизма. Во времена Ноя (163—179 г. н.
э.) зороастрийцы придумали новый, довольно низкий метод распространения своей религии.
Они похищали дочерей христиан и заставляли их участвовать в некоторых обрядах своей
солнцепоклоннической религии. Как только девушки совершали это, зороастрийцы утвержда-
ли, что они обратились, и порабощали их.
Царский указ о свободе вероисповедания уже готовился к оглашению, но смерть монарха
Парфии помешала его обнародованию. Последний духовный руководитель в Адиабене со-
вершал служение в заключительный период истории Парфянской империи. Затем началось
движение в поддержку выборов главы всей церкви востока. Этот совместный труд объединил
духовных лидеров многих крупных провинциальных общин.
Должно быть, когда был избран Папас, произошло большое волнение 14. Так родилась новая
надежда для верующих от Сирии до Китая.
В конце второго столетия, когда христиане востока возвещали евангельскую весть от Малой
Азии до Скифии, епископ Рима Виктор I своим указом отлучил их от церкви. Восточные
верующие были потрясены. Придерживаясь давних обычаев, они следовали Священным
Писаниям и противостояли новым взглядам и обрядам, которые насаждали их собратья в
Римской империи. Коварные духовные ловушки для истинной Церкви на западе оказались
более опасны, нежели жестокие гонения, угрожающие жизни верующих на востоке.
Чтобы понять, почему Рим впервые совершил такой шаг — отлучил восточных христиан,
необходимо коснуться некоторых фактов.

61
 Разделение церквей
В Европе становилось все более заметным отчуждение между теми членами церкви, которые
искали союза с миром, и теми, кто кротко следовал за Христом. Большинство авторитетных для
западного читателя трудов христианских авторов первого века нашей эры, которые дошли до
нас, изображают смешение христианства с языческой философией. Это особенно верно по
отношению к выпускникам церковной школы в Александрии — служителям, пользовавшимся
аллегорическим методом толкования Библии.
Многие известные богословы, особенно протестантские, считают, что не стоит придавать
сочинениям так называемых апостольских отцов слишком большое значение и опираться на
них как на авторитетные труды. Август Неандер говорит, что они «дошли до нас в таком
состоянии, которое заслуживает мало доверия»15. Джон Л. Мошеим свидетельствует, что все
апостольские отцы полагали, что язык Священных Писаний имеет два значения: одно явное,
другое скрытое, и уделяли большее внимание скрытому значению, внося таким образом
путаницу в текст Священного Писания 16. Архидиакон Фредерик В. Фаррар пишет:
«Среди них найдутся лишь немногие, чьи страницы не изобилуют ошибками». «Их
знакомство с Ветхим Заветом неточно и полно заблуждений»17.
Мартин Лютер, тщательно изучая труды этих склонных к аллегорическому и мистическому
толкованию церковных отцов, утверждал, что их интерпретация Слова Божьего подобна про-
цеживанию молока через угольный мешок18. Адам Кларк свидетельствует: «В самом
ортодоксальном символе веры нет как ни одной истины, которая не доказывалась бы их
авторитетом, так и ни одной ереси из запятнавших римскую церковь, в которой их нельзя было
бы обвинить как соучастников» 19.
Во втором столетии поклонявшиеся солнцу императоры и александрийские теологи имели
общие цели. Разрабатывались грандиозные планы — соединить все религии в одно верование,
где «солнце было бы главным объектом поклонения»20. Говоря о влиянии языческой
философии на церковных писателей первых веков, Шафф отмечает: «Мы можем заметить это...
даже в святом Августине, который утверждал, что она зажгла в нем невероятный огонь» 21.
Приветствуя покровительственное отношение языческих императоров и методы
александрийского евангелизма, позволявшие достигать сердец тысяч людей, епископы Рима
решили затмить все общественные развлечения, которые предлагали языческие праздники.
Установив в столице империи центр своего влияния, они решили объединить Пасху, ежегодный
праздник, и воскресенье, еженедельный выходной день, посвященный поклонению солнцу,
чтобы провести величайшее религиозное празднество года.
Начался спор о Пасхе, который не утихал в течение многих столетий. Бог постановил, что
Пасха Ветхого Завета должна праздноваться весной, в четырнадцатый день первого биб-
лейского месяца. Язычество на протяжении нескольких веков до рождения Христа отмечало
ежегодный праздник — весеннее равноденствие солнца. Он назывался «Эостре» (от сканди-
навского слова, которое переводилось «богиня весны»}, откуда заимствовано слово «Easter»»
(англ. Пасха). Поскольку воскресение Христа произошло во время ветхозаветной
Пасхи, появился обычай ежегодного празднования Пасхи, хотя ни Христос, ни
Новый Завет не дают по этому поводу никаких указаний22. Этот обычай соперничал
с языческим весенним торжеством. Однако четырнадцатый день месяца мог
выпадать, как и сейчас, на любой день недели. Восточные церкви праздновали
воскресение Христа ежегодно через два дня после праздника Пасхи. Они отмечали
воскресение Христа в любой день недели, выпадавший на шестнадцатый день
месяца, что согласовывалось с ветхозаветным способом исчисления дня
празднования Пасхи.
Помимо своего ежегодного весеннего празднества, приходившегося на время Пасхи,
солнцепоклонники также отмечали еженедельный праздник. Как было сказано ранее, первый
день недели получил широкое признание как день, посвященный солнцу. Епископ Рима,
пытаясь соперничать с языческим торжеством, осудил церкви, которые праздновали Пасху как
переходящий церковный праздник. Он постановил закрепить Пасху за одним и тем же днем
недели каждый год — воскресеньем23. Так появился прецедент. Ухищрение римского епископа
мог разоблачить только благочестивый и ученый противник.
Своим решением служитель римской церкви поддержал самые распространенные
предрассудки того века. Этим он заявил, что является господином календаря — инструмента
цивилизованных народов, и имеет право учреждать церковные праздники и святые дни. Он
запутал и привел в замешательство многие церковные общины, членами которых были простые
люди, более сведущие в Писании, нежели он. Только те, кто внимательно изучал историю
62
развития папской власти, смогут понять, каким могучим орудием в руках епископов Рима стал
спор относительно Пасхи.
Виктор I, епископ Рима, созывал провинциальные соборы по всему средиземноморскому
побережью, чтобы прийти к соглашению о дне Пасхи. Климент, глава школы в Александрии,
одобрил римскую позицию, опубликовав подборку преданий, собранных им в поддержку
соблюдения воскресенья24. Но затем он пошел еще дальше. Прежде не было ни одного деятеля,
который посмел бы назвать воскресенье днем Господним. Так поступил именно Климент.
Виктор I заявил об этом всем народам Средиземноморья. Он знал, что язычники будут со-
гласны с закреплением Пасхи за воскресеньем как ежегодным весенним празднеством, и
христиане, которые в глубине души стали мирскими людьми, тоже не станут возражать.
Поэтому он обнародовал свой указ, предписывающий духовенству соблюдать Пасху в
воскресенье, следующее за первым полнолунием, после дня весеннего равноденствия.
Властное повеление, адресованное одним епископом другому, было событием совершенно
новым в мире. Христианское духовенство до того времени проводило свои поместные соборы.
На этих собраниях служители в общем придерживались постановлений, принятых
большинством голосов. До Виктора I ни один епископ не смел игнорировать поместные соборы
и приказывать другому духовенству быть послушным его предписаниям. Потрясение было
столь огромным и сопротивление предписанию таким активным, что историк Арчибальд Боуер
описывает захват власти Виктором I как «первую попытку папской узурпации» 25.
Церковь на востоке в ответ на надменное требование Рима твердо и категорически заявила,
что ни под каким предлогом не отступит от переданного ей обычая. Затем последовали отлу -
чения от церкви. Раздраженный Виктор порвал с непокорными общинами всякие отношения,
объявил их служителей недостойными имени собратьев и отлучил этих верующих от общения
с церковью Рима26. Так образовалась пропасть между восточными и западными церквами,
которая увеличивалась по мере усиления власти епископов Рима. Когда Папас был избран вер-
ховным главой в ассирийской общине, то обнаружил, " "ак он сам, так и его церковь
подверглись анафеме и отлуче
Нападки зороастризма на церковь
Лишенная общения с западом, церковь востока оказалась предоставлена собственной судьбе.
Ей приходилось постоянно отражать нападки зороастризма, — государственной религии
Персии. Там и берут начало ее истоки. Зороастр был основателем зороастризма, который в
своем позднем развитии стал называться митраизмом.
Если сегодня путешественник обратит внимание на многочисленные храмы огня в Персии,
то сразу поймет, какой огромной властью в древние времена обладал зороастризм. Немало руин
этих храмов можно встретить в иранских степях27. Путешественник может посетить
Малабарскую гору (г. Бомбей в Индии), знаменитое место, где парсы — потомки древней веры
Персии — хоронили своих умерших. Главный интерес современного исследователя будет
направлен не на безмолвные башни, где теперь хищные птицы вьют гнезда. Вместо этого он,
сосредоточенно размышляя, пристально посмотрит на храм, где у священного очага восседает
облаченный в мантию священнослужитель, подбрасывая в огонь сандаловое дерево.
Парсы бежали в Индию после того, как стремительные армии, чьи воины исповедовали
зародившийся ислам, разрушили великую Персидскую империю. Они утверждали, что, спа-
саясь от них, взяли с собой священный огонь. До своего заката Персия была объединена почти
непобедимой религией Митры — бога солнца в зороастризме.
Митраизм, со своей заманчивой философией, божествами, описанными в увлекательных
легендах, исчислениями движений звезд и планет, священными книгами, монотонной музыкой,
интригующими таинствами, священными днями, облаченными в белые одежды жрецами,
господствовал над Парфянской и Персидской империями в течение многих столетий, пока не
был побежден исламом в 636 году. Эта религия практически пленила всю Римскую империю.
Зороастризм подделывает библейские доктрины
Историки были поражены удивительным сходством библейской религии с таинствами
иранского плоскогорья. Есть разные мнения о Зороастре, но мы представим убедительные
доказательства, свидетельствующие, что он, подобно другим знаменитым религиозным
самозванцам, остался на страницах прошлого лишь как обманщик, который использовал в
своих целях Ветхий Завет, в частности, те видения, которые были даны пророку Даниилу.
Читателю будет интересно рассмотреть представленные нами цитаты.

63
 Ученый Придо прямо говорит о деятельности Зороастра как подчиненного пророка Даниила,
премьер-министра Вавилонской и Персидской империй. После обсуждения разных теорий
поверхностных авторов, касающихся этого религиозного персидского мистика, он пишет:
«Но восточные авторы, которые должны лучше знать, единодушно согласны, что был лишь
один Заратуштра или Зо- роастр, и что время, в которое он преуспевал, было временем
правления царя Персии Дария Гистаспа... Поэтому этот самозванец должен был служить в
подчинении у Даниила... И нет сомнений, что, видя такого великого и мудрого человека, ис -
тинного Божьего пророка, занимавшего в империи столь высокий пост, этот коварный человек
возжелал его славы и решил выдать себя за пророка... Все это ясно показывает, что автор того
учения [зороастризма] хорошо знал иудейские Священные Писания, из которых оно явно было
позаимствовано. Хитрый самозванец позаботился лишь о том, чтобы придать ему вид и форму,
напоминающие старую религию мидян и персов, с которой он затем его соединил» 28.
Приведенная выше версия находит поддержку у Е. А. Гордона, известного востоковеда.
Читая эти свидетельства, мы должны помнить, что Даниил, Иезекииль и Иеремия
воспитывались вместе еще отроками и пророчествовали в одно и то же время. Так мы глубже
сможем понять возможные взаимоотношения между Зороастром и Даниилом.
«Заметьте, что, как говорят, персидский мудрец Зороастр совещался с Иеремией — еще
одним пророком из пленных евреев...
В пятом веке до рождества Христова Иезекииль приводит удивительное описание
караванных сообщений с Тиром в его дни. Эта эпоха так же была временем Конфуция, Лао-
Цзы, Будды Гаутамы и Пифагора» 29.
В ответ историкам, которые отстаивали гипотезу о вымышленное™ персидского самозванца,
«Католическая энциклопедия» говорит о Зороастре следующее: «Не может быть сомнений, что
Зороастр был реальной исторической личностью. Попытки некоторых ученых представить его
как мифическую фигуру потерпели поражение, даже если многое, что связано с его жизнью,
является выдумкой, как и в случае с Буддой» 30.
Сходство между видениями Даниила и снами Зороастра столь явно, что некоторые
современные поверхностные библейские комментаторы предположили, будто Даниил «списал»
свои видения у персидского пророка. Другие спутали его с пророком Даниилом. Некоторые
авторы решили, что у них обоих был общий источник, и истины Ветхого Завета, особенно
пророчества Даниила, получены либо от зороастрийцев, либо были заимствованы Зороастром
из Ветхого Завета31.
В религии Зороастра появляются следующие доктрины, изложенные пророком Даниилом:
один верховный Бог, пришествие Мессии, существование ангелов, откровения ангелов людям 32,
воскресение мертвых, суд над человечеством, Адам и Ева — первые люди. Имеется собрание
«священных» книг — сочинений, составленных Зороастром, которые были названы «Книга
Авраама». Там содержатся те же повеления относительно употребления чистого и нечистого
мяса, которые были даны Моисеем, такие же повеления приносить десятины, посвящать в
духовный сан одного первосвященника над всеми, а также упоминания об Иосифе, Моисее и
Соломоне в том же виде, как они представлены в Ветхом Завете. Зороастр тоже ненавидел
идолопоклонство.
Поскольку евреи созерцали видимую славу Божественного присутствия (Шехина),
указывавшую на то, что Бог находится в храме, Зороастр учил своих священников взирать на
солнце и на священный огонь в храмах огня как на место обитания их верховного божества.
Более того, Зороастр организовал священство, подобное священству иудеев.
В больших храмах огня священники посменно охраняли и постоянно поддерживали
священный огонь. Друидские жрицы языческой Ирландии и весталки языческого Рима давали
обет вечной девственности и хранили священный храмовый огонь, непрерывно горевший
столетиями33.
Религиозные обряды зороастризма были яркими и пышными. Священники облачались в
длинные белые одежды, которые венчали остроконечные головные уборы. В установленные
дни торжественных собраний организовывались религиозные процессии. Все было сделано для
того, чтобы служение производило неизгладимое впечатление. Участники празднеств
совершали возлияния, пели особые гимны и читали отрывки из писаний Зороастра.
Священнослужители получали пожертвования. Они владели значительными сбережениями34.
В Ветхом Завете дано откровение о Троице. Используя «искаженные и неуклюжие аналогии»
Зороастр, представил собственное понимание личностей Троицы 35. Во главе небесной иерархии
он поставил Ормазду (или Агурамазду), великого и мудрого духа, и Ахримана —
противоборствующего ему верховного злого духа, который якобы возник во вселенной вместе с

64
ним и стал богом тьмы, живущим в бездне ночи. К ним он присоединил Митру — бога света.
Он, по словам Зороастра, был воплощенным солнцем, которому следует поклоняться. Подобно
солнцу, которое, будучи ни на небе, ни на земле, свободно вращалось между небом и землей,
Митра являлся великим посредником. Когда митраизм распространился в Римской империи,
установилось мнение, что Митра — защитник грешников, их спутник после смерти и
проводник души в небеса небес.
Ездра, Неемия и Есфирь оказались свидетелями господства культа Зороастра в Персидской
империи. Эта религия пленяла одну за одной провинции Римской империи, пока популярность
бога солнца Митры не стала реальной угрозой христианству.
Культ Митры простирался удивительно далеко. Храмы этой религии строили повсеместно от
южной Франции вдоль реки Рейн, занимая и территорию германских племен. Вероятно,
никакие провинции римской империи не сделали для прославления восточного божества
больше, нежели германские земли. Сам город Рим изобиловал идолами, изображающими
Митру36. Одним из доказательств огромного влияния митраизма стало то, как сначала
языческий, а затем и папский Рим был покорен религией персов, своих врагов.
Зарождающемуся христианству было нелегко противостоять религии, которая в течение
шестисот лет сохраняла главенствующее положение среди культов Персидской и Парфянской
империй. Поскольку в зороастризме было много обрядов и верований, подобных обрядам и
верованиям апостольской церкви, для ранних проповедников христианства духовное
противодействие оказалось более острой и серьезной проблемой, нежели преследования. Эта
антихристианская религия стала проповедовать о Митре-посреднике, о его земной миссии
защитить верных, о его вознесении на небо, об установленном им крещении, о его втором
пришествии, после которого последует восстановление мира, и о вечном правлении правед-
ников. Сходство между христианством и зороастризмом было столь велико, что когда
раннехристианская Церковь окрепла в достаточной степени, чтобы противостоять своим
оппонентам, оба религиозных лагеря уже считали друг друга мошенниками.
Вероучение Зороастра о поклонении солнцу
Связав сезонные наблюдения за планетами и звездами с религиозным культом, зороастризм
открыл более широкие го- ризонты для полета воображения, нежели легенды древней
мифологии. Однако самым сложным препятствием, с которым столкнулась ранняя Церковь,
был возвышенный статус, которым наделяли персидские верующие воскресный день. Большим
упущением многих древних религий стало пренебрежение собраниями своих последователей в
определенный день недели, которые проводились, чтобы слушать разъяснения законов их
религии. Именно так повелел делать своему народу Моисей37. Зороастризм не упустил из
виду этот принцип. Он особо подчеркивал святость одного из семи дней. Посколь-
ку в первую очередь это была религия солнцепоклонников, разве можно было
придумать что-нибудь другое, нежели выбрать воскресенье, день солнца, в
качестве священного дня?38
Чтобы еще более возвысить соблюдение воскресенья, маги и персидские мудрецы учили, что
все пять планет, известных в то время, а также луна и солнце — божества. Каждый день недели
соответствовал одному из этих семи небесных тел. Так, воскресенье было посвящено Митре,
или солнцу, самому великому из всех богов зороастризма.
Их обряд крещения, названный «тауроболия», можно назвать классическим ритуалом
митраизма. Последователи Христа считали его крайне отвратительным. Новичок простирался
обнаженным на полу комнаты, крыша которой представляла собой решетку. В верхней комнате
убивали быка, и его кровь капала сквозь решетку на неофитов, которые лежали внизу. Мы уже
упоминали о широком распространении инцеста. Поскольку считалось, что Митра был зачат
именно таким путем, этот отвратительный обычай укоренился на века. Помимо персидских
жертвоприношений совершались различные возлияния, такие как выливание на землю масла,
меда или молока. По мере того, как последователи культа митраизма проходили через семь
степеней или уровней посвящения, им приходилось участвовать во множестве обрядов, в том
числе половых извращениях.
Мы отметили невероятную быстроту и силу, с которой ми- траизм покорил провинции
Римской империи. Именно на его родине, в Персии, центре и источнике этой языческой рели-
гии, первые христианские миссионеры решительно выступили против нее. Таким образом,
противостояние западной церковной власти в Европе и зороастризма на востоке стали для
церкви востока тяжелым испытанием. Провидению было угодно, чтобы в это напряженное

65
время, когда Церковь расширяла свою деятельность на восток, верующие объединили свои
силы и обрели сильного руководителя — Папаса.
Церковь сталкивается с обманами Будды
В столетия, предшествовавшие Христу, а также непосредственно в Его эпоху,
цивилизованные народы узнавали друг о друге благодаря мореплаванию, торговле и
путешествиям39. Рим, Греция, Персия, Китай — все они были заинтересованы в строительстве
дорог и поддержании их в хорошем состоянии, поскольку стремились усилить свое влияние на
другие территории. Ко времени Помпея, примерно в 50-м году до P. X., власть римского орла
достигла западных берегов Каспийского моря, где, видимо, находилась граница Китая 40. С тех
пор, как Александр Македонский завоевал Северную Индию (325 г. до н. э.), между Египтом и
Индией возникли прочные связи41. Пленение евреев (двух южных колен с 606 года до P. X. и
десяти северных колен примерно с VIII века) и их рассеивание среди народов также
содействовало развитию взаимоотношений между восточными народами в ветхозаветную
эпоху. Иезуитский ученый М. Л. Хук отмечал, что евреи отправлялись с многочисленными
караванами в Персию, Индию, Тибет и даже в Китай. Это способствовало распространению их
книг, учения и пророчеств среди всех жителей Азии. Евреи селились во всех городах, и нелегко
было найти место на земле, где бы они не осели42.
О связях между восточными народами говорит еще один автор:
«Во времена династии Хань существовали коммерческие отношения между Римом и Китаем
— двумя самыми великими и могущественными империями древности. В первом веке в порту
Красного моря Страбон видел сто двадцать кораблей, готовых отплыть в Индию. До начала
третьего столетия морские экспедиции покидали египетские и персидские порты, отправляясь
через Красное море и Индийский океан в Кантон и другие южные порты Китая» 43.
Хотан, великий туркестанский город, расположенный далеко на западе от владений Китая,
был основан китайским императором, который построил великую китайскую стену в 214 году
до рождества Христова. Он был столицей Туркестана (историческая область в центральной и
средней Азии), страны, такой же большой, как современная Франция, и весьма богатой своими
ресурсами. Здесь встречались китайцы и арийцы. В Туркестане были широкие дороги,
хорошие постоялые дворы и многочисленные транспортные средства, которые способствовали
развитию экономики и установлению торговых связей между Китаем, Персией и Индией.
Историки подчеркивают одну интересную и важную деталь. Дарий Великий, сын Гистаспа,
завоевал северо-западную Индию примерно в то время, когда Будда нанес свой знаменитый
визит царю Аджатасатру, чья династия владела обширными землями в северо-восточной
Индии44. Так открылась возможность для смешения учения Зороастра с учением Будды. Часть
Индии, завоеванная Персией, считалась самой богатой провинцией Персидской империи. Из
всех азиатских владений империи она была самой доходной. В рядах персидской армии, ко-
торая выступила против Греции, сражалось много индийских лучников 15. Эти связи между
Персией и Индией способствовали проникновению зороастризма в индийские земли.
Настоящее имя Будды — Гаутама. Слово «Будда» означает «просвещенный». Эрнест де
Бунсен говорит: «Учение Зороастра было так же известно Гаутаме, как и другим образованным
индусам, хотя они скрывали эти знания от простых людей» 46. Далее Бунсен утверждает:
«Буддистская реформа основывалась на доктринах зороастризма» 17. Пифагор, греческий уче-
ный, был последователем Зороастра. Конфуцианство в Китае было очень близко буддизму.
Оно, очевидно, наследовало вет- хозаветные учения и соединилось с философией Пифагора,
поскольку между этими тремя учениями можно найти много общего 48. Главным образом они
различаются своими акцентами. Будда из Индии выдвигал на первый план доктрину о мире
грядущем, Конфуций из Китая — религию рода и государства, а Пифагор из Греции — разум и
душу. Первый подход был пантеистическим, второй — национальным, а третий — духовным.
Таким способом эти религиозные лидеры оказали влияние на народы, пленив их своими
заманчивыми измышлениями — подделками Божественных откровений.
До эпохи Будды, примерно в V веке до P. X., Индия находилась в плену брахманизма, где
преобладали кастовая система и идолопоклонство. Новая религия Будды успешно проникла в
это общество. Буддизм заменил язычество с его почитанием множества богов на поклонение
самому Будде49. Его учения проникнуты догматами и обрядами, которые, по сути, являются
подделкой религии Ветхого Завета. В буддизме можно обнаружить видения, чудеса,
священства, Десять Заповедей, религиозные процессии, храмы, изображения и праздничные
дни50. Следует отметить, что дата буддийского праздника в пятнадцатый день седьмого месяца
точно совпадает с днем библейского праздника кущей 51. В этом Будда, вероятно, последовал
66
Зороастру52. Позже будут представлены поразительные факты, свидетельствующие о том, как
буддизм впоследствии защитил себя от отвержения миром, подделав историю и учение
Христа53.
Отношение Будды к седьмому дню, библейской субботе, Артур Ллойд описывает так:
«Нетрудно предположить, откуда он заимствовал свою идею о еженедельной субботе. Тот
факт, что монахи соблюдали субботу многие века после Просветления, поможет нам лучше по-
нять и признать учение, которого придерживается значительная часть северных буддистов: что
Будда также учил во время своей земной жизни о спасении, совершенном для многих другим
Буддой, который безграничен в жизни, свете и сострадании. Японцы знают его как
Амитабху»54.
Церковь востока ведет борьбу с индуизмом
Индуизм, который уже пытался спорить с учениями Ветхого Завета и буддийской реформой,
снова энергично противостал церкви востока. В дни пророка Даниила на жителей берегов реки
Ганг излился яркий свет Божьей истины. Прежде они были вовлечены в сладострастное
поклонение идолам. Безнравственность и деградация стремительно овладевали ими. Если бы к
ним не пришло спасение из других уголков земли, их участью могла бы стать смерть от своего
собственного нечестия.
Более чем за столетие до Даниила десять колен израильских оказались в плену. По
провидению Божьему они оказались рассеяны во многих землях, однако все еще оставались
Божьим избранным народом. Прекрасные откровения, которых был удостоен пророк Даниил,
вдохновили их проповедь, и она стала настоящим вызовом для служителей анимистических
богов Индии. Иудейская литература распространилась по всем Гималаям и рассказала людям о
Боге Отце, Духе Святом и третьей Личности Божества, о Которой возвещал псалмопевец:
«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» (Пс.109:1). Евреи обосновались в
Индии55.
Один востоковед обнаружил убедительные доказательства того, что пуштуны произошли от
потерянных колен. На их земле, населенной бесчисленными потомками еврейских пленных,
правил буддизм. Там произошли значительные события, связанные со служением Будды56.
Брахманы постарались развить новую философию божества. Историки утверждают, что в это
время (500 г. до рождества Христа) индусские священники изменили свои учения и заимство-
вали прекрасные идеи о любящем Небесном Отце57. Возникла новая обширная литература,
целью которой стало возвысить Брахму (Создателя], Вишну (Хранителя) и Шиву (Разрушителя)
— троицу индусов до уровня Иеговы. Эти скорее абстрактные, нежели материалистические
религиозные теории составляли вероисповедание брахманов и высших слоев общества, но
простые люди оставались идолопоклонниками. Брахманы всячески этому способствовали,
поскольку стремились контролировать невежественный народ, используя величественные
учения о страхе и милости.
Видения Даниила о пришествии Мессии вдохнули невиданный религиозный энтузиазм в
плененных евреев. Этот еврейский пророк возвестил, что Помазанник будет страдающим По-
средником, Который умрет за грешников (Дан. 9:24—26; 7:27). Хотя брахманы поняли эту
часть миссии Спасителя не более, чем фарисеи, их взволновал важный призыв, с которым
Божественный Посредник обратился к народу. Поэтому были придуманы новые учения без
указания на Источник их вдохновения. Брахманы начали учить об индусской троице, превратив
ее тем самым в соперницу ветхозаветного Божества. Подтверждение тому можно и сегодня
увидеть за пределами Бомбея, в пещерном храме на острове Элефанта, который ежегодно по-
сещают тысячи паломников и путешественников 58.
Помимо доктрины о трехголовой троице, представленной в едином образе, священники
использовали пантеизм, языческие учения о нирване и переселении душ. В пантеистическом
преставлении божество являет собой общий итог вселенной. Материальные вещи в том виде, в
каком видит их человек, не существуют. Все зримые объекты — иллюзия, все предметы —
всего лишь преходящее проявление божества, не имеющее реальной сущности. Реален лишь
Брахма — Абсолют, Безграничный, Неописуемый, Вселенная.
Доктрина о переселении душ вселяла страх в сердца жителей Индии. Она описывала
непрекращающуюся последовательность смерти, похорон и перерождений в низшие формы
жизни — животные и растительные. Нынешняя жизнь не сулила индусам ничего хорошего.
Смерть, однако, также не несла освобождения. Вместо того, чтобы избавиться от земных
страданий, душа снова должна была сойти на землю и стать змеей, собакой или свиньей. А
чтобы сохранить хоть какую-то надежду выбрать в мире грядущем меньшее из двух зол, нуж но
67
было слушаться священников в этой жизни. Таким образом брахманы получили огромную
власть.
Третье учение, о нирване, говорило об абсолютном поглощении личности в момент смерти.
Это означало забвение человека, его «я», посредством полного воссоединения с Брахмой. Все
сознательные существа должны были раствориться в беспристрастном покое и невозмутимой
мысли божества. Вершиной счастья считалась нирвана — совершенное растворение всякого
существования.
Эта троица ложных богов на протяжении бесконечных веков якобы вбирала в себя все
многочисленные личности вселенной. Небесами называлось не какое-то определенное место, а
состояние ума. Проповедь о вечности, которая, согласно ветхозаветному описанию, будет
заполнена святыми, счастливыми существами, для индусов ересь. Согласно индуизму,
престолы, начальства, ангелы, демоны и посредники — все погибнут. Все они — фантазии
духа, никогда не существовавшие в действительности.
Новая революция в индуизме
Такой была Индия через пятьсот лет после Даниила, когда церковь востока проникла в эту
безрадостную землю. Из всего, с чем сталкивалось христианство на востоке, ситуация в Индии
оказалась самой тяжелой. Бесстрашное апостольское усердие незамедлительно бросило вызов
закоснелому язычеству. Объединенная Папасом церковь в силе Святого Духа устремилась
приобретать души для Христа. Бог даровал миссионерам необыкновенный успех. С серпом
истины в руках они собирали золотые зерна в небесную житницу. Год за годом, десятилетие за
десятилетием христианство одерживало победы в Индии.
Затем произошла удивительная перемена. Брахманы в испуге пробудились. Они осознали,
что новые истины отнимают у них власть, и стали рассуждать так: «Почему мы сидим сложа
руки? Это неразумно. Разве мы не видели, как на западе римская церковь успешно
противостояла новозаветной церкви? Давайте превзойдем Рим и остальные христианские
сообщества. Создадим такую великолепную подделку хри- стианского вероучения, которая
сможет затмить все другие религии, даже наши собственные прежние учения». Примерно в 600
году они распространили легенду о Кришне, а чтобы сделать ее более правдоподобной,
переписали свою хронологию.
Индийских вождей, которых покорило Евангелие, взволновало появление заблуждений, но
они решительно противостояли им. Брахманы поняли: если они не придумают новые
ухищрения, языческой власти наступит конец.
Их успех теперь зависел от способности изобретать подделки. Они должны были воззвать к
человеческим сердцам с такой же большой силой, которая впервые была явлена миру через
Иисуса Христа. Язычникам пришлось скопировать доктрины истинной церкви, и, пересмотрев
свои религиозные ценности, смешать правду и ложь.
Чтобы выступить против Евангелия, им необходимо было сделать три вещи. Первое —
придумать нового, своего собственного бога, который якобы воплотился в человеческое тело.
Такая легенда могла бы соперничать с историей рождения Иисуса, которая повсюду
завоевывала сердца. Во-вторых, необходимо дать этому поддельному мессии имя, похожее на
имя Христа, выдумать события жизни и учения, похожие на Иисусовы. В-третьих, им
потребовалось согласовать свою историческую хронологию с индуистской астрономией так,
чтобы отбросить дату ложного воплощения нового божества на столетия назад, задолго до
настоящего рождения Христа. Таким образом, создавалось впечатление, будто христианство
скопировало индуизм. А чтобы эта коварная попытка стала успешной, была написана новая
литература.
Божеству, которое придумали брахманы, дали имя Кришна — очень созвучное имени
Христа. Книги, написанные индусами до прихода христианства, рассказывали о потомках
богов, живших среди людей. Однако все они представляли собой лишь простое описание
отдельных качеств божества. Новая доктрина о воплощении породила целый пласт литературы
и теологию, посвященную удивительному рождению
Вишны, верховного бога, который пришел в человеческой плоти под именем Кришна59.
«Он сошел во всей полноте божества. Вишну иногда даже путали с Брахмой. Последний
воплотился в Кришну как «самый верховный Брахма»» 60. Было написано много эпических
поэм, прославлявших подвиги этого бога, явившегося разделить радости и печали
человечества. Во многих сердцах Кришна занял место самого Вишну. Подобно тому как
христиане возносят молитвы ко Христу вместо того, чтобы обращаться к Богу Отцу,
индусы могут молиться Кришне, а не Вишне, верховному божеству. ' „ от, X,
68
 Огромная заслуга Джона Бентл и состоит в том, что в 1825 году он разоблачил этот
обман брахманов, продолжавшийся двенадцать столетий. Сходство между именами
Христос и Кришна было замечено давно. Исследователи находили много параллелей
между рождением и жизнью Христа и историями, рассказанными о Кришне его
последователями61. Когда были изданы поздние переводы индуистской литературы,
мыслящие люди пришли в замешательство, заметив удивительное сходство между
учениями этих двух религий. Индийские священники, заявляющие, что воплощение
Кришны произошло за шестьсот лет до Христа, хвастливо утверждают, что Новый Завет
был составлен на основе индуистских эпических поэм. Бентли нашел ключ к разгадке этой
тайны. Он получил от брахманов гороскоп Кришны (по их словам, Кришна был рожден в
полночь 25 марта), а также данные о расположении солнца, луны и пяти планет среди
небесных тел. Этот любознательный англичанин, прекрасно разбиравшийся в математике и
астрономии, убедительно доказал, что самой ранней датой, которая может быть объявлена
днем рождения Кришны, является 7 августа 600 года по P. X.62 Впоследствии индуистские
летописцы подтвердили, что находки Бентли достойны уважения.
Интересные подробности о Кришне сообщают М'Клинток и Стронг:
«Кришнаизм со всеми его недостатками можно считать отчаянным мятежом
неудовлетворенного человеческого сердца против причуд безбожной философии, в
которую в равной
степени выродились брахманизм и буддизм. Умозрительные построения шести школ
философии, зафиксированные местными историками, служили только для того, чтобы запутать
умы. Потом появилось слово майя — «иллюзия», которое относилось ко всему реальному, в то
время как мрачная таинственность нирваны затмевала жизнь грядущую. Человеческая природа
жаждет получить ответы на сложные вопросы о смертном существовании и в то же время
нуждается в надежном, близком пристанище для души...
С другой стороны, пураны 63 показали человеческую жизнь Кришны с самой выгодной точки
зрения, дискредитируя человека как такового. Это смешение ребячества и распущенности.
Чудесные деяния Кришны редко соответствовали идее божественного вмешательства. Самую
большую популярность как объект поклонения он обрел в роли волопаса [гопала]. Его дру-
жеское общение с пастушками [гопис] ничем не лучше амурных историй классической
мифологии»64.
В то время, когда брахманы сочиняли историю Кришны, в Индии не было достаточно
сильной противостоящей силы, которая могла бы им помешать. В Европе наступала эпоха
мрачного Средневековья. На Западе не было ни желания, ни возможности разоблачить этот
обман. Только из-за удивительной миссионерской активности церкви востока индуизм,
опасаясь утратить свою власть, решился скопировать Евангелие и, исказив его, создать
лжебожество.- Это доказывает, что евангельская церковь, главой которой был избран Папас в
285 году, к 600 году стала силой, с которой языческим священнослужителям приходилось
считаться.
Говоря о Козьме, знаменитом несторианском путешественнике и проповеднике, один
известный ученый-востоковед использует слово «монах» в его изначальном значении «пастор»
и указывает на широкое распространение церкви востока в 538 году:
«Здесь мы снова остановимся, чтобы рассмотреть заметки, сделанные Козьмой (который,
прежде чем стать монахом, был александрийским торговцем, путешествовал по Средиземно-
му и Красному морям, Персидскому заливу, а также посещал Индию и Цейлон) об обширном
распространении ВОСТОЧНОГО ХРИСТИАНСТВА в 535 году н.э., когда Махаяна прибыл в
Японию. Он утверждает, что церкви с полным чином богослужения можно было встретить в то
время на Цейлоне, Малаба- ре, Сокотре и в северо-западной Индии (очевидно, речь идет о
христианах Святого Фомы). Служение там совершали епископы и священники, присланные
патриархом Селевкии. Церкви также можно было обнаружить в Бактрии, среди гуннов, в Ме-
сопотамии, Скифии и т. д.»65.
Итак, мы увидели силы, которые противостояли церкви востока. Однако она, став
организованной во дни Папаса, одержала победу над всеми могущественными врагами. Каждая
из этих поддельных религий была вынуждена принять энергичные меры, чтобы оказать
сопротивление истинной Церкви — хранительнице апостольского христианства. Бог обильно
благословлял церковь востока и охранял ее веками, дабы она могла выполнить свою миссию.

69
Примечания:
1. Perkins. «А Residence of Eight Years in Persia», с. 1.
2. Смит и Уайз произносили его имя как Папас, Виграм как Папа, а другие как Фапас.
3. Bar Hebraeus. «Chronicon Ecclesiasticum», т. 3, с. 27.
4. «Recognitions of Clement», книга 9; Tertullian. «An Answer to the )ews», цит. no: «Ante Nicene Fathers»,
т. 8, 3.
5. Prideaux. «The Ord New Testament Connected», т. 1, с. 203.
6. Stewart. «Nestorian Missionary Enterprise», c. 78.
7. Lloud. «The Creed of Half Japan», c. 23.
8. См. гл. XVII—XXIII.
9. Rawlinson. «The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World», т. 3, «The Sixth Monarchy», c.
207-211
10. Когда автор был в Багдаде, он посетил руины Селевкии и Ктесифона. Они находятся всего лишь в
нескольких километрах от Багдада.
11. Wigram and Wigram. «The Cradle of Mankind», c. 17.
12. Burkitt. «Early Eastern Christianity», c. 17.
13. Wigram. «Introduction to the History of the Assyrian Church», c. 27-34. "Bar Hebraeus. «Chronicon
Ecclesiasticum», т. 3, с. 27.
14. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 1, с. 657.
15. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 1, cent. 3, pt. 2, с. 3, nap. 5.
16. Farrar. «History of Interpretation», c. 162,165.
17. Luther. «Table Talk», c. 228.
18. Clark. «Commentary on Proverb», c. 8.
19. Milman. «The History of Christianity», т. 2, с. 175,176.
20. Schaff. «History of the Christian Church», 2d Period, т. 2, с. 173.
21. Killen. «The Old Catholic Church», c. 275.
22. Bower. «The History of the Popes», т. 1, с. 18; Hefele. «History of the Christian Councils», т. 1, c. 300-313.
23. Shotwell and Loomis. «The See of Peter», c. 276.
24. Bower. «The History of the Popes», c. 276.
25. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 1, cent. 2, c. 2, c. 4, с. 11.
26. Jackson. «Persia Past and Present», c. 133,153, 253, 281, 336, 366. Когда автор посетил Малабарскую
гору, ему сказали, что каждый одетый в белую одежду священник служит шесть часов. Так
двадцать четыре часа поделены на четыре вахты, которые несут четверо священников.
27. Prideaux. «The Old and New Testament Connected», т. 1, с. 194-197.
28. Gordon. «World Healers», c. 41, 450.
29. «The Catholic Encyclopedia», статья «Avesta».
30. Hopkins. «History of Religion», c. 408, 409.
31. Rawlinson. «The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World», т. 3, с. 586.
32. Killer. «Ecclesiastical History of .Ireland», т. 1, с. 29.
33. Rawlinson. «The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World», т. 3, с. 588.
34. Edgar. «The Variations of Popery», c. 296.
35. Cumont. «The Mysteries of Mithra», c. 79-81.
36. Josephus. «Antiquities of the Jews», b. 1, с. 1, пар. 1.
37. Cumont. «The Mysteries of Mithra», c. 167 — 191; Tertullian. «Apology», гл. 16, цит. no: «Ante-Nicene
Fathers», т. 3.
38. Howells. «The Soul of India», c. 534, 535.
39. Hue. «Christianity in China, Tartary, and Thibet», т. 1, с. 9.
40. Howells. «The Soul of India», c. 535.
41. Hue. «Christianity in China, Tartary, and Thibet», т. 1, с. 2, 3.
42. Gordon. «World Healers», c. 40.
43. Smith. «Early History of India», c. 34, 40.
44. Там же.
45. Bunsen. «The Angel — Messiah of Buddhists, Essenes, and Christians», c. 10.
46. Там же, с. 80.
47. См. гл. XXI «Адам и церковь в Китае». О соглашении между пифагоризмом и конфуцианством см.
«The Encyclopedia Britannica», 9th ed, статья «Confucius».
48. Gordon. «World Healers», c. 10, 31, 66,138,151,165.
49. Beal. «Buddhists Records of the Western World», т. 1, с. i — 1 (История церкви Эфиопии].Introduction].
50. Reichelt. «Truth and Traditions in Chinese Buddhism», c. 97.
51. Fluegel. «The Zend — Avesta and Eastern Religions», c. 101.
52. См. ГЛ. XXIII «Церковь в Японии и на Филиппинах».
53. Lloyd. «The Creed of Half Japan», c. 16.
54. Edersheim. «The Life and Times of Jesus the Messiah», т. 1, с. 12-14; Gordon. «World Healers», c. 229.
55. Автор посетил синагогу в Кохине (История церкви Эфиопии].в Индии), чьи лидеры верят, что их предки пришли с запада, из
Палестины, задолго до Христа.
56. Hunter. «The Indian and Times of Jesus the Messiah», т. 1, с. 12 — 14; Gordon. «World Healers», c. 229.
70
 57. Автор совершил путешествие на остров Элефанту, где поднялся
58. на холм вместе со многими паломниками, последователями индуистского тройственного бога. Он
сделал фотографии огромных камней, символизирующих языческую троицу, или три головы на
одном теле, три личности в одной сущности.
59. M'Clintock and Strong. «Cyclopedia», статья «Avater».
60. Там же, статья «Krishna».
61. Milman. «The History of Christianity», т. 1, с. 94, прим.
62. Bentley. «Historical View of Hindu Astronomy», c. 111.
63. Особый вид Эпических поэм в индийской литературе (История церкви Эфиопии].прим. ред.).
64. См. M'Clintock and Strong. «Cyclopedia», статья «Krishna»; Kaye. «А Guide to the old Observatories», c.
68, 69.
65. Gordon. «World Healers», c. 77.

Глава X
Как Церковь была изгнана в пустыню
Готы привели пленных христиан (из Малой Азии) в Дакию.
Там значительное число людей приняли христианство благодаря пленникам. Ульфила был
сыном одного из таких пленных христиан, наставленным в христианских принципах1.

История готов тесно связана с истолкованием 1260-летнего пророческого периода.

Размышление о возникновении этого народа приводит нас к имени Ульфилы (Вульфила).
Невозможно описать, как сильно была перекроена Западная Европа древними германцами,
сметающими все на своем пути с востока на юг и на запад. Их набеги продолжались по мень-
шей мере в течение двух столетий и закончились в 508 году, когда папство одержало победу
над этими воинствующими пришельцами. Население Европы было разбито, разграблено и
потеряло свое влияние. Всеобщее использование латинского языка было позабыто с тех пор,
как пришельцы с их иноземными наречиями захватили господство от Дуная до Темзы. Тер-
ритория старой Римской империи уменьшилась практически вдвое. Глубокие изменения
произошли в оставшейся ее части, которая теперь занимала лишь восточный край Средиземно-
морья. Между тем в Восточной Европе возрождалось раннее христианство. Кельты и готы на
Западе тоже внесли свой вклад в эту новую евангельскую эпоху.
Великие победы для Христа были одержаны Ульфилой (311—383 гг. н. э). Он трудился среди
народов, живших вдоль северных границ Римской империи. Как и Патрик в Ирландии, он
провел юность в плену Ульфила завершал свою работу примерно в то время, когда Патрик
начинал свою. Есть много общего в учении и свершениях этих двух героев веры.
Пик деятельности Лукиана из Антиохии пришелся на те годы, когда Ульфила был еще
юношей. Малая Азия — родина
его предков — в период становления церкви оставалась центром сильной оппозиции
пользующихся аллегорическим методом служителей, которые были облагодетельствованы им-
перскими благостынями Константина и не отвергали перевод Библии Лукиана и его систему
обучения. Ульфиле пришлось сделать выбор. Он решил не примыкать к христианам, исполь-
зующим аллегорический метод толкования Писания. Готская Библия, которую он перевел,
придерживается в основном переданного нам Лукианом «Общепринятого текста» 2. Подобные
ранние контакты и связи сформировали убеждения Ульфилы и повлияли на его планы. Готы,
обитавшие вдоль северного побережья Черного моря, направили свои суда к южным портам и
увезли пленных предков Ульфилы, которые проживали в Малой Азии.
Как уже отмечалось ранее, Константин II, сын и преемник Константина Великого, не
разделял взгляды своего отца и покровительствовал другой религиозной группе, которую
римская церковь заклеймила как ариан. Он предоставил им полную свободу. Каким было
отношение Ульфилы к спорам о Божестве, которые разгорелись на соборе в Никее?

Историк В. Ф. Адени говорит:

Нет причины сомневаться, что Ульфила был абсолютно честным в занимаемой им
богословской позиции. Будучи ревностным миссионером, больше заинтересованным в практи-
ческой евангельской работе, нежели в богословских спорах, он, должно быть, испытывал
большую благодарность за простую форму христианства, которую гораздо легче мог донести
до своих грубых сородичей, нежели за испещренную утонченной греческой метафизикой3.
71
 Хотя готы отказались принять вероучение римской церкви и из,-за этого были причислены к
арианам, католицизм, по сути, значил для них очень мало. Католицизм мало значил и для
Ульфилы — их великого руководителя4. Готы не согласились с многочисленными
нововведениями, внедренными в церковь цезарей. Более того, перед тем как пришел Ульфила,
готы были воинствующими людьми. Он вел с ними напря- женную борьбу, которая, по его
словам, состояла не столько в уничтожении идолопоклонства в их среде, сколько в усмирении
их бешеного нрава. Однако, когда они сменили свою страсть к военным походам на оседлое,
упорядоченное правление и созидание своей культуры, в их жизни наметился большой
прогресс.
С 250 по 500 годы древние германцы заполонили провинции Западной Европы и образовали
десять новых народов. Среди этих десяти наций были две ветви готов: вестготы — западные
готы и остготы — восточные готы. Другими захватническими племенами были франки,
бургунды, вандалы, англосаксы, алеманны, герулы и свевы. Им предстояло стать
могущественными народами Западной Европы. Эти орды завоевателей осели в Римской
империи и образовали такие государства, как Англия, Франция, Германия, Швейцария,
Испания, Италия и Португалия. Благодаря массовым миграциям возникло еще три королевства,
и если бы они не были побеждены, герулы могли бы сейчас управлять центральной и южной
Италией, вандалы — Северной Африкой, а остготы — Южной Европой.
На протяжении двух веков умы людей будоражили важные вопросы: вернутся ли эти новые
народы к своему древнему германскому язычеству? Выберут ли они «кельтское христианство»
или примкнут к римской церкви? История сообщает, что некоторые из них сначала были
обращены в готское, а затем все они — в «кельтское христианство» перед тем, как их поко рили
враждебные народы, чьи армии направляло папство.
Так как Ульфила принадлежал к церкви, которая отвергла крайние взгляды относительно
Троицы, между его сторонниками и теми, кто последовал за Римом, образовалась большая
пропасть. Воспитанный в плену, он не был свидетелем волнующих событий на соборе в Никее
(325 г. н. э.). На этом знаменитом историческом собрании церковь Рима и император отвергли
взгляды Ария и осудили тех, кто отказался поддержать решения собора. Кто может с
уверенностью сказать, что учения Ария были в точности такими, какими их представля- ют нам
сегодня? Филипп Лимборч сомневается в том, что сам Арий когда-либо утверждал, будто
Христос является сотворенным существом, а не Единородным Сыном3.
Благодаря покровительству Константина партия римской церкви стала наиболее
влиятельной. Однако после его смерти императоры в течение примерно половины столетия
поддерживали тесные связи с противниками римской церкви и часто налагали запреты на их
врагов. Порой казалось, что взгляды тех, кто отказался от крайних умозаключений о Троице,
навсегда станут преобладающими в империи. Впоследствии, когда тысячи церквей и их
руководителей были заклеймены как ариане, вовсе неудивительно, что Ульфила отстаивал эти
взгляды.
Поскольку готы не имели собственной письменности, Уль- филе пришлось создать для них
алфавит. Он записал готские звуки в виде букв. Первым литературным памятником, который
увидели многочисленные народы, жившие у северных границ империи, была Библия. Она
объединила всех готов и стала прародительницей древней германской литературы. Священное
Писание стало предтечей трудов Лютера, Шекспира и Гете. Но, как заметил Мильман, в
дошедших до наших дней отрывках готского перевода Нового Завета нет и следа того, что
называют арианством6.
Так как предки Ульфилы были из Малой Азии (той провинции, где Бог особо поручил
апостолу Петру распространять Евангелие), на него, несомненно, оказало влияние учение апо-
стола иудеев. Он отверг либеральные и небиблейские учения, которые наводнили многие
западные церкви. Ульфила верил в Божественное откровение как Ветхого, так и Нового
Заветов. Он проповедовал готам христианство, понятное простому народу Подобно Патрику и
Колумбе он, по-видимому, соблюдал седьмой день недели как библейскую субботу. Это можно
увидеть в следующих выдержках о великом Теодорихе, следующем короле готов (454—526 гг.
н. э.], заимствованных у историка Сидония Апполинария. Сидоний был не только епископом
церкви во Франции, но и зятем римского императора. Когда происходили великие вторжения
готов, он находился во Франции. Поэтому он хорошо знаком с обычаями готов. Этот историк
пишет:
«Общеизвестно, что ранее жители Востока имели церковный обычай святить субботу так же,
как и день Господень, проводя священные собрания. Поэтому Астерий, епископ Амасия в
Понте, в гомилии о несовместимости назвал субботу и воскресенье прекрасными

72
промежутками времени, а Григорий Нисский в некой проповеди называет эти дни братьями и,
следовательно, осуждает роскошь и субботние прихоти, тогда как, с другой стороны, люди на
Западе, отстаивающие Господний день, отвергли празднование субботы как обычай, принятый
у евреев. По этой причине Тертуллиан в своей апологии говорит: »Мы ближе лишь к тем, для
кого библейская суббота — день отдыха и покоя». Поэтому готы, будучи учениками греческого
порядка, могут думать, что им следует святить субботу, подобно грекам»7.
От одного ученого и путешественника, описывающего русскую церковь в Московии (т. е.
христиан, живших в том регионе, где целые племена некогда находились под влиянием учения
Ульфилы), мы узнаем, что после обращения они «с тех пор придерживались греческого
причастия и вероучения... считая непозволительным поститься по субботам» 8.
Тот же автор, описывая догматы греческой православной церкви, говорит:
Они разрешают жениться священникам... Они отвергают религиозное использование картин
и статуй, все же разрешая простые изображения в своих церквах. Они торжественно празднуют
субботу (старую библейскую субботу), едят мясо, запрещают поститься в любую субботу года,
за исключением дня в канун Пасхи9.
В течение многих веков папство повелевало поститься в субботу, что породило неприязнь к
святости этого дня у членов церкви, имевших поверхностные взгляды 10.
Обращение готов Упьфилой
Невозможно правильно понять события, вследствие которых Церковь была изгнана в
пустыню, не приняв во внимание трагические событие, произошедшие с готами. Одно за дру -
гим древние германские племена — практически неизвестные народы, жившие к северу от
Дуная, приходили от силы в силу, чтобы наносить сокрушительные удары по оседлым
государствам. Огромные массы объединились в разрушительные завоевывающие армии,
которые сосредоточились на границах Римской империи. Коренные изменения, произошедшие
благодаря их перемещениям и решительным победам в битвах, производят огромное
впечатление и занимают особое место в истории. Ко всеобщему удивлению, готы были
покорены Евангелием за очень короткое время. И это было достигнуто не стараниями Рима, но
благодаря Ульфиле. В то время как римская иерархия стремилась овладеть светской властью,
церкви охватило миссионерское движение.
Потом пришли могучие армии захватнических орд. Впереди крытых повозок, в которых
находились женщины, дети и имущество, двигались великаны, восседающие на своих конях.
Провинции одна за одной падали под их сильными ударами. Римское население либо погибало,
либо убегало в горы, в укрытия. Наконец в 409 году захватчики подступили к Риму. Завоевав
город, который на протяжении многих веков приводил в ужас весь мир, они отступили, но
спустя несколько десятилетий вернулись вновь, чтобы окончательно покорить Италию.
Готы и вандалы воевали не потому, что обладали кровожадным нравом, но потому, что были
задержаны римлянами, когда их гнали на запад дикие племена из Скифии и Сибири. Историк
Вальтер Ф. Адени так описал дух и уклад жизни готов, когда они грабили Рим в 410 году:
«Во-первых, Европа была потрясена тем, как готы наводнили Италию и даже захватили Рим
— они пришли как христиане, почитая и щадя церкви, воздерживаясь от жестокости, которой
сопровождалось завоевание Британии язычниками-саксами.
Но при этом многие из этих простых готских христиан с удивлением узнали, что они
еретики, и все их усилия, направленные на то, чтобы создать братские отношения с
единоверцами из ортодоксальной церкви, были со злобой отвергнуты» 11.
Следующие слова Томаса Ходжкина показывают, насколько выше в нравственном
отношении были эти вторгшиеся войска по сравнению с развращенным состоянием
государственной церкви в Северной Африке, когда вандалы, также отвергшие предписанные
Римом доктрины, завладели родиной Тертул- лиана и Киприана.
«Августин сказал: »Я прибыл из моего родного города в Карфаген, кругом меня кипела
позорная любовь... Улицы и площади были запружены публичными домами, которые часто
посещали люди из высшего общества и почтенного возраста. Целомудрие, если не считать
духовенства, нечто неизвестное и невероятное. Пороки более мрачные, чем грехи Содома и Го-
морры, практиковались, открыто признавались и прославля- лись«. Такое описание дал
галльский пресвитер столице Африки.
В этот город греха вошла вандальская армия, и, прочитав историю о ее деяниях, можно
сказать, что это была армия пуритан. Они прогнали людей, которые зарабатывали себе на
жизнь, служа низким похотям. Они хранили себя неоскверненными среди разврата этого
великолепного города... Они искоренили проституцию мудрой, но не жестокой рукой. В
73
кратчайший срок под правлением вандалов город Карфаген преобразился. Им овладели
варвары, но в нем воцарилась нравственность» 12.
Здесь следует подчеркнуть, что готы не являются основателями «Церкви в пустыне». Однако
они определенно не испытывали симпатии к римской церкви. Готы были людьми, которые
пытались возвысить истину. Но, с другой стороны, религиозной власти, предсказанной в книге
Даниила 8:12, предстояло повергнуть истину на землю, и действовать, и преуспевать.
Пророчество о 1260-летнем периоде небольшого рога
«Об этом он сказал: "зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех
царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат,
что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних,
и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Все -
вышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в
руку его до времени, и времен, и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть
губить и истреблять до конца"» (Дан. 7:23—26).
Пророческая цепь в седьмой главе книги Даниила с помощью символических животных
изображает последовательность мировых событий со времен пророка до Второго пришествия
Христа. В пророчестве Даниила на голове четвертого зверя, который часто интерпретируется
как четвертая мировая монархия — Римская империя, видны десять рогов. Комментаторы
полагают, что это десять германских королевств, которые вторглись на Западную часть
Римской империи, разбили и завладели ею — исконной территорией четвертого зверя.
Необходимо также обратить внимание на умножение силы «небольшого рога», который с
корнем вырывает три рога из десяти и говорит высокомерные слова против Бога. Все это
сопровождается 1260-лет- ним периодом преследования святых.
Хлодвиг был королем франков, одного из языческих племен, пересекших имперские границы
в провинции Галлия. Ранее его отец всячески содействовал римским епископам. Хлодвиг
встретил и успешно сломил слабое сопротивление имперской армии. Его следующими
противниками оказались грозные язычники алеманны, которые позже были названы германца-
ми13. Он веЛ.с ними долгую и кровопролитную войну и в итоге смог успешно противостоять их
вторжениям. Перед этим он женился на Клотильде, дочери короля бургундов, ревностной
католичке.
«Наблюдая за силой и влиянием папства и страстно желая воспользоваться папской
поддержкой, он принимает христианство в 496 году. Вся его свита объединилась с ним в
приверженности католицизму — три тысячи человек были крещены вместе с Хлодвигом. Как
он и ожидал, католики полагались на него как на единственного католического князя на
Западе»14.
Франция, а также прагерманские королевства, которые занимали другие римские провинции,
либо продолжали упорствовать в своем идолопоклонстве, либо, наученные Ульфи- лой,
приняли христианство. Их обычно причисляли к арианам. После своего обращения в
христианство Хлодвиг, будучи защитником римской церкви, нанес поражение бургундам, сре-
ди которых были и язычники, и христиане. Намерением этого воинствующего правителя было
распространить свою новую религию и уничтожить христианские королевства, которые
отказывались принять новые доктрины. Бесчеловечность и жестокость действий Хлодвига
показали, что его обращение было не искренним, а политическим. Его сердце не покорилось
истине. Не вызывает сомнений, что новое исповедание стало лишь маской, под которой
скрывалось намерение распространить пределы королевства, и именно по этой причине
Хлодвиг отказался от идолопоклонства в пользу христианства римской церкви 15.
Его известность и власть достигли апогея, когда он выступил, чтобы захватить богатые земли
вестготов в Южной Франции. Шаг за шагом, при поддержке Рима и содействии императора
Константинополя, Хлодвиг преследовал их до тех пор, пока в 507—508 годах не произошла
великая битва. Она стала решающей, потому что соседствующие, ненавидящие его языческие
королевства были готовы сокрушить Хлодвига, если он отступит. Рим с тревогой наблюдал за
этой смертельной борьбой, так как прекрасно понимал — надежда на распространение влияния
в этом мире будет тщетной, если единственный князь, служащий Риму, потерпит поражение на
западе.
Император в Константинополе тоже с замиранием сердца ожидал исхода этой войны.
Столкнувшись с сильными врагами на севере и востоке, император понимал: если Хлодвиг,
стремясь обеспечить франкам надежное место под солнцем, потерпит поражение, у той формы
христианства, которую он отстаивал, нет будущего.
74
 Армия вестготов была разгромлена франками в 507 году. Хлодвигу было необходимо
уничтожить источники возможного подкрепления врага. Он ковал железо, пока оно было го-
рячо, и в 508 году преследовал вестготов до их южных опорных пунктов, где нанес им
поражение. Император назначил Хлодвига консулом 16. Церковь в Риме назвала его первым ка-
толическим монархом, а его преемника — «старшим сыном церкви». «Небольшой рог» теперь
стремился полностью исторгнуть оставшиеся рога. Какое влияние на мировую историю оказало
значение кульминационных событий 508 года, когда было основано первое католическое
королевство на западе, мы можем увидеть в свидетельствах очевидцев.

Р. У. Черч говорит:
«Король франков бросил свой меч на чашу весов в деле ари- ан и стал защитником и
надеждой католического населения всей Галлии.
Наконец прибыли захватчики, которым предстояло остаться. Было решено, что дальнейшую
судьбу Галлии и Германии должны вершить не готы, но франки и что католическая вера, а не
арианство будет религией этих великих королевств»17.

А вот мнение доктора Дэвида Д. Хилла:

«До времени Хлодвига вторгающиеся с востока орды настойчиво продвигались на запад...
Нужно было обратить вспять этот поток и продолжить завоевания в противоположном
направлении. Из всех варварских народов, которые ранее вторгались в империю, лишь франки
не были полностью ею поглощены, но сохранили своего рода открытый канал связи с великим
германским прошлым. Именно франки, обратившись лицом на восток, не только сдержали
дальнейшее наступление варваров, но... стали защитниками христианства»18.

Профессор Георг Адаме пишет:

«Данный вопрос Хлодвиг решил в самом начале своей деятельности, обратившись в
католичество... Поэтому работа Хлодвига в этих трех направлениях имела созидательное влия-
ние на будущее. Он поставил римлян и германцев в одинаковые условия. Как те, так и другие
сохранили источник сил для создания новой цивилизации. Он основал политическую власть,
которой предстояло объединить почти весь континент, и этим положить конец периоду
вторжений»19.
Таким образом, именно Хлодвиг, король франков, в 508 году лишил язычество шансов когда-
либо возобладать в Европе.
Он [Хлодвиг] во всех ситуацях проявлял себя как бессердечный головорез, алчный
завоеватель и кровожадный тиран; но своим обращением он подготовил почву для победы като-
лицизма. Он спас римскую церковь от Сциллы и Харибды ереси и язычества 20.
С Хлодвигом началась новая эра. Приведем цитату из работы Льюиса Серджанта:
«После всех этих перемен именно франки постоянно возрастали в силе, созидая закон,
церковь и империю... Крещение Хлодвига, которое предполагало общее обращение франков в
христианство, возложило корону на столетие поразительных успехов западной церкви» 21.
Покорение готов императором Юстинианом
Через тридцать лет после сражений 508 года Юстиниан объявил всеобщее главенство
папства. Почва была уже приготовлена. Победа Хлодвига над вестготами в 508 году, которая
положила конец векам языческого господства, окончательно не искоренила
распространившееся повсюду язычество. Но тридцатью годами позже (в 538 г. н. э.) главенство
перешло папству, которое оказалось более жестоким, нежели язычество. Общеизвестно, что
союз церкви и государства — более нетерпимая форма правления, нежели политическое
государство.
Вдохновленная победой Хлодвига, церковная власть Рима повсюду возбуждала вражду. В
Северной Африке она нарушила мир христианского королевства вандалов, а в Испании
подготовила восстание против вестготов. «Духовенство», считает Милман, «повсеместно
умножало свою власть, выступая либо в роли искусного посредника при заключении договоров,
либо оставляя наместников в покоренных или восставших городах» 22.

75
 Церковь изгнана в пустыню
Юстиниан решил распространить законы папства во всех своих владениях. В 532 году он
издал известный декрет, который стал основой для гонений Церкви, хранившей апостольскую
веру на протяжении 1260 лет. Рассмотрим различие между важными датами — 532, 533 и 538
годами.
Арчибальд Боуэр говорит о декрете Юстиниана следующее:
«Декрет, который он издал для объединения всех людей в одной вере, будь то евреи,
язычники или христиане, состоял в следующем: «Если же в течение трех месяцев они не
примут и не исповедуют католическую веру, то будут лишены гражданских прав и сняты со
всех должностей — гражданских или военных. Они не смогут оставить завещание, а их личное
имущество будет конфисковано». Это были сильные аргументы в пользу католической веры.
Однако многие отвергли их, и против таких людей имперский декрет был исполнен с
чрезвычайной строгостью. Великое множество было изгнано из своих жилищ с женами и
детьми, раздетыми и нагими. Другие бежали, унося все, что могли захватить с собой, но у них
отнимали и то немногое, что было. Многих из них бесчеловечно убивали католические
крестьяне или солдаты, которые охраняли проходы»23.
Император навязывал веру каждому человеку, и состояла эта вера из доктрин Рима. Папа не
протестовал. Мировое господство язычества пришло к концу. Но его место заняло господство
еще более опасное и разрушительное для раннего христи- анства. Указ Юстиниана от 532 года
охватывал всю империю до самых ее окраин. Как только были завоеваны Северная Африка и
Италия, этот декрет последовал и туда. Когда закончились определенные для него три месяца,
жестокое и губительное действие указа не прекратилось. Этот документ задал тон всему 1260-
летнему периоду, о котором писал пророк Даниил.
Указом от 532 года Юстиниан поставил всех истинных и искренне верующих в самое
тяжелое положение. А указом от 533 года он возвеличил папство до самого высокого земного
положения. Однако до тех пор, пока успех в войне не привел его в действие, это положение
оставалось на бумаге. По этой причине он смог применить его вначале только на своей террито-
рии. С другой стороны, оба указа действовали в Европе в 538 году, когда остготы были разбиты
в Италии и папство получило еще большую власть.
Юстиниан писал папе в 533 году: «Мы не замедлили объединить и подчинить Вашему
Святейшеству священников всего Востока». В том же письме он упоминал: «Мы не можем до-
пустить, чтобы что-либо, связанное с состоянием церкви, как бы явно или неоспоримо оно ни
было, могло быть изменено без ведома Вашего Святейшества, который есть глава всех святых
церквей»24.
Когда в 534 году пришло известие об успехе его полководца — о разгроме вандалов в
Африке, Юстиниан возликовал. Затем, как утверждает историк Гиббон, «сгорая от желания
уничтожить светскую и духовную тиранию вандалов, он без промедления продолжил
осуществлять полное утверждение католической Церкви»25.
Едва представилась благоприятная возможность пойти войной на остготов, Юстиниан
отправил против них своего полководца Велизария. Одержав ряд побед, военоначальник
вступил в Рим со своей армией. Собрав около 150 ООО воинов, остготы пришли, чтобы осадить
армию Юстиниана, но Вели- зарий превзошел их в военном искусстве. Они ничего не смогли
ему противопоставить. «Весь остготский народ был собран для нападения, — подчеркивает
Томас Ходжкин, — и всецело занят осадой». Далее он говорит: «Спустя год и девять дней после
начала осады армия, недавно такая сильная и непобедимая, сожгла свои палатки и перешла
Мильвианский мост». «С тяжелым сердцем они повернули на север, оставляя множество могил
храбрых людей, падших на той смертной равнине. Некоторых из воинов, должно быть,
посещали печальные мысли о том, что они вырыли одну большую, глубокую и широкую
могилу для готской монархии в Италии»26.
Благодаря событиям 538 года папство получило светскую опору. Оно могло продолжать
утверждаться в своем требовании политического господства и дальше осуществлять свои
планы по захвату верховной власти. Главенство папской иерархии в Италии создало там
двойной суверенитет и стало прецедентом для формирования подобной системы у других
народов. Крушение власти остготов преградило путь объединению Италии.

Комментируя это поражение, историк Мильман отмечает:

«Покорение Италии греками было в значительной степени работой католического
духовенства... Свержение королевства готов было для Италии неоспоримым злом... С их
76
свержением началась фатальная политика римской епархии — фатальная по крайней мере для
Италии... которая уже никогда не сумела объединиться под властью одного сильного местного
королевства. Папство всегда оставалось непримиримым врагом независимости и объединения
Италии»27.
Не имеет значения, господствует ли самозваный преемник Петра над десятью квадратными
милями или над десятью миллионами квадратных миль. Если он правит, то является таким же
королем, как и любой другой монарх. Сегодня он император Ватиканской империи. Он
назначает своих послов, чеканит свои монеты, имеет свою почту. Но ведь у него не больше
оснований быть королем, чем главой какой-нибудь протестантской церкви. Подобное
царствование требует объединения церкви и государства. Именно такое царство особенно
осуждал Христос.
Юстиниан объявил папу «главой всех святых церквей». Хотя папы забыли, что этот титул
был дан склонным заблуждаться человеком, а не Богом, они никогда не упускали возможности
предъявлять свои права на власть. Повенчав папство на царство в Италии, Юстиниан поступил
с жителями этой страны весьма несправедливо — он создал суверенное государство в
суверенном государстве. Что это говорит нам о характере императора? Каким человеком был
Юстиниан?

Гиббон свидетельствует:
«Несмотря на различные преследования, правление Юстиниана было единообразным. И он,
кажется, превзошел своих праздных предшественников как в изобретении законов, так и в
строгости их исполнения. Для обращения или изгнания всех еретиков был назначен срок в три
месяца. Под его железным игом они лишались не только общественных благ, но и обычных
прав по рождению — человеческих и христианских»28.
Папство всегда утверждало, что предание имеет равный статус с Писанием. Имея «глаза, как
глаза человеческие» (Дан. 7:8], папство восклицало: «Больше власти, еще больше власти». Оно
обратило свою ярость на беженцев в Италии, которые спасались с востока от указа Юстиниана,
надеясь обрести защиту под терпимым правлением остготского короля Теодориха.
Они примкнули к вальденсам, которые были убеждены, что папство является «небольшим
рогом» из книги Даниила (Дан. 7:8,20) и «человеком греха» из посланий Павла (2 Фес. 2:3) 29.
Римская церковь заимствовала у Юстиниана его политику гонений и использовала
пожалованный им высокий титул. Тогда истинной Церкви «даны были... два крыла большого
орла» (Откр. 12:14), чтобы она могла улететь от великой скорби, «какой не было от начала мира
доныне, и не будет» (Мф. 24:21).
Началось время мрачного Средневековья. Жестокие и не прекращающиеся гонения были
основным средством, применяемым римской церковью и государственной системой в борьбе с
«еретиками». Обладая властью, более безраздельной, нежели та, которую некогда имели
цезари, католицизм вытеснял Церковь все дальше и дальше в пустыню. Тем не менее скорбь и
испытания содействовали тому, что гонимая Церковь сияла все ярче и ярче, до тех пор, пока по
окончании 1260 лет Божья десница не нанесла ее гонителю «смертельную рану» (Откр.
13:3,5)3°.
Ульфила пошел дальше. Церковь императоров, которую он отверг, не желая нести ее учение
северным кочевникам, позже уничтожила суверенитет тех народов, которые исповедовали его
веру. Они были завоеваны не учениями Нового Завета, не миссионерскими усилиями, но
безжалостным мечом. Хотя у готов было отнято независимое правление, этот народ продолжал
жить. Готы жили в порабощении, но никак не выказывали любви к непонятному символу веры,
которому их обучали с помощью ударов кнута. Лишенные оружия, они стали легкой добычей
стремительно наступающих франков. Тем не менее мы можем увидеть дух их потомков,
которые охотно слушали людей, знающих пророчества и имеющих веру в Иисуса. Наступили
дни, когда труд Ульфилы продолжили другие, не менее посвященные и благочестивые мужи.
Таким был их вклад в общее дело, когда пришел час снова возвысить Библию как мерило всей
христианской жизни и веры31.

Примечания:
1. Smith and Wace. «А Dictionary of Christian Biography», статья. «Ulfilas».
2. Cheetham. «А History of the Christian Church», c. 423.
3. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 305, 306.
4. Bradley. «The Goths», c. 59.
77
 5. Limborch. «The History of the Inguisition», c. 95.
6. Milman. «The History of Christianity», т. 3, с. 58, прим.
7. Apollinaris, Epstolae, eib 1, epistola 2, цит. no: Migne, «Patrologia Latina», т. 58, с. 448.
8. Purchas. «His Pilgrimes», т. 1, с. 355, 356.
9. Там же, т. 1, с. 350.
10. Гл. XV «Ранние герои-вальденсы», с. 263. Гл. XVI «Церковь вальденсов», с. 303.
11. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 306.
12. Hodgkin. «Italy and Her Invaders», т. 1, pt 2, c. 931, 932.
13. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 38, пар. 5.
14. Newman. «А Manunal of Church History», т. 1, с. 404.
15. Mosheim. «Institutes of Esslesiastical History», b. 2, cent. 5, pt. 1, с. 1, nap. 4, 5.
16. Ayer. «А Source Book for Ancient Church History», c. 575.
17. Church. «The Beginning of the Middle Ages», c. 38, 39.
18. Hill. «History of Diplomacyin the International Development of Europe», т. 1, c. 55.
19. Adams. «Civilization during the Middle Ages», c. 141, 142.
20. The Historians. «History of the World», т. 7, с. 477.
21. Sergeant. «The Franks», c. 120.
22. Milman. «History of the Latin Christianity», т. 1, книга 3, гл. 3, пар. 2.
23. Bower. «The History of the Popes», т. 1, с. 334.
24. Croly. «The Apocalipse of St. John», c. 167,168.
25. Gibbon. «Decline and Fall of Roman Impire», c. 41, c. 11.
26. Holgkin. «Italy and Her Invaders», т. 4, с. 9, с. 251, 252.
27. Milman. «History of Latin Christianity», т. 1, книга 3, гл. 4, пар. 20.
28. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», c. 47, c. 24.
29. См. также рассуждения автора о вальденсах в главах XV и XVI.
30. 1260-летний период, если добавить 538 лет, приводит нас к 1798 году. Кто-нибудь может спросить:
какие события произошли около 1798 года? В этот год армия Французской революции бросила папу
в тюрьму, распустила коллегию кардиналов и провозгласила религиозную свободу в Риме. См.
также гл. XXIV под названием «Церковь Остатка — преемница Церкви».
31. Favyn. «Histoire de Navarre», с. 713-715.

Глава XI
Динод и церковь в Уэльсе
«Когда Августин принуждал Динода1, аббата самого образцового британского
монастыря в Бангоре, подчиниться всем постановлениям римской церкви, этот
служитель, чье мнение в духовных вопросах имело огромный авторитет у
соотечественников, дал ему следующий поразительный ответ: »Мы все готовы слушать
Церковь Божью, папу в Риме и каждого благочестивого человека, чтобы таким образом
показать любому, соответственно его положению, совершенную любовь и поддержать
его словом и делом. Мы не знаем никакого другого послушания, которого можно
требовать от нас по отношению к тому, кого вы называете папой или отцом всех
отцов»»2.

Динод (530—610 г. н. э.) озаряет славой историю христианства в Уэльсе — он дал направление
развитию церкви своей страны. Его героическая личность оставила сильный отпечаток на жиз-
ни валлийского народа. Динод возглавлял кельтскую церковь во время ее переломного
столкновения с Августином, основателем папской церкви в Англии. Именно во время жизни
одаренного лидера кельтской церкви произошел первый серьезный конфликт между и
представителями папства. Динод стал руководителем «кельтского христианства» в Англии и
Уэльсе примерно в то время, когда в 538 году начался 1260-летний период.
Валлийцы (уэльсцы) до сих пор считают, что шестой век был самым блистательным периодом
в их истории3. Апогей деятельности Динода пришелся на то время, когда труд Колумбы
близился к завершению. Так как они оба были лидерами одной веры в те годы, когда кельтская
церковь победоносно шествовала по Британским островам, достигая огромных успехов в деле
Божьем, Динод учился у Колумбы и следовал его программе евангелизации.
Добавим к именам этих пионеров имя Аидана, знаменитого руководителя «кельтского
христианства» в Англии, трудившегося
в последующем за Динодом поколении, и мы сможем увидеть наряду с обширной евангельской
деятельностью необыкновенное единство, которое проявила эта церковь.
78
Чтобы получить четкое представление об условиях, в которых Динод совершал свою великую
работу, важно исследовать историю Британских островов, поскольку они испытали три волны
вторжения. Валлийцы были первыми среди жителей Великобритании, которые почувствовали
агрессию, направленную против кельтской церкви папством. Уэльские верующие проявили
удивительную смелость, многие из них отдали свою жизнь за веру. Кельты славились
мужеством и почти обескровили захватнические силы Римской империи. Одна за другой
исчезали армии, которые вступали в борьбу с местными племенами, населявшими уэльские
горы4.
Валлийцы — часть великой кельтской ветви человеческой семьи 5 изначально были
язычниками. У некоторых из них было распространено многобожие, в то время как другие
являлись последователями друидизма. Школы друидов известны в истории своей ученостью и
литературным образованием.
Приход христианства
Христианство пришло на Британские острова довольно рано. Весть Евангелия могла достичь
их уже во дни апостолов, поскольку Мошеим пишет: «Мы не можем достоверно утверждать,
посетил ли Британию кто-либо из апостолов или их со- работников; однако вероятнее всего на
этот вопрос можно дать положительный ответ»6.
Около 225 г. н. э. Ориген писал следующее: «Когда Британия до пришествия Христа
согласилась поклоняться единому Богу? А мавры? А весь мир? Сейчас, однако, благодаря
Церкви все люди призывают Бога Израиля» 7.
На протяжении четырех столетий, когда Британия была под властью Римской империи,
находившиеся там последователи Евангелия ничего не знали о господстве церковной иерархии
и пышных обрядах Рима. Истина претворялась в жизнь в апо- стольской простоте. Евангелие
британцам впервые принес не Рим, а миссионеры из Малой Азии, которые оставались верны
апостольскому христианству8. Колумба, который исповедовал ту же веру, что и Динод, заявил,
что его церковь не получила ничего, кроме учения Господа и апостолов9. Это можно увидеть
позже в его конфликте с папскими лидерами. Поэтому мы должны сделать заключение, что
раннее «британское христианство» было апостольским, а не папским.
Вторжение готов и разграбление Рима повергло кельтскую церковь в Англии и Уэльсе в
кризис. В оборонной политике империи произошли принципиальные изменения. Имперские
легионы получили приказ покинуть Британию, так как они были нужны на европейском
континенте, поближе к дому. Границы империи сузились, британцы брошены на произвол
судьбы. Свирепые пикты из Шотландии и саксы из Скандинавии тотчас же устремились на
остров. И когда около 449 года началась волна англосаксонского вторжения, ненависть
чужеземцев к британцам проявилась прежде всего в их отношении к британской церкви. В
конце концов язычество стало господствующим от Английского канала до границы с Шот-
ландией. Только уэльсцы сумели отстоять свою землю.
Шаг за шагом англосаксы колонизировали Англию, и, чтобы осуществить то, на что у римлян
ушло несколько лет, им понадобилось около двух веков. Никогда еще не было такого
благородного, жертвенного и упорного сопротивления завоевателям. Захват Италии и Испании
превратился в миграционное движение, но Англия завоевывалась шаг за шагом, пядь за пядью.
Не только воины боролись с чужеземцами, но и фермеры, пастухи, простые жители, однако
языческие завоеватели завладели их землями. Христианские церкви были либо разрушены,
либо заменены языческими храмами. Однако во время этих столкновений в Англии кельтское
христианство распространялось и укреплялось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе.
Пока англосаксы оттесняли кельтскую церковь в Уэльс, во Франции произошли большие
перемены, которые в конеч- ном счете повлияли на христианство и в Великобритании.
Язычники-франки, мечтавшие завладеть богатыми землями Южной Франции, которые
принадлежали христианам-вестго- там, обратились, преследуя свои политические цели, за под-
держкой к епископу Рима и римскому императору. Франки завоевали вестготов в 508 году,
поэтому во Франции стала господствовать их новая вера. Данные события предзнаменовали
соответствующие тенденции в Англии. Прежде чем полностью завершились эти коренные
перемены в Галлии, завоеватели- англосаксы в Англии образовали множество сильных союзов.
В конце концов там возникло семь королевств, которые известны как Гептархия. Среди них
королевство Кент заслуживало наибольшего внимания — оно возвысилось раньше других и
имело отношения с римской церковью.
Королем Кента в то время (560-616 г. н. э.) был Этельберт, женатый на Берте, дочери римско-
католического короля франков. Принцесса Берта согласилась выйти замуж лишь при условии,
79
что в Англию с ней отправится ее духовник. Папство благодаря этому браку получило весомое
преимущество, потому что ревностная королева имела поддержку не только со стороны
сильных народов Галлии и Италии, но и в восточной империи, чей император был в союзе с
папством.
Августин в Великобритании
Когда Августин и его монахи причалили к острову (597 г. н. э.), политическое положение
благоприятствовало их планам. Папство более двухсот лет пыталось уничтожить апостольское
христианство, которое господствовало в Великобритании. Обманом и мечом римская церковь
преследовала инакомыслящих христиан в Северной Италии и в Великобритании. И вот
наконец папство обрело союзника. Прежнее упорное сопротивление кельтских бриттов
германским англосаксонским захватчикам приводило последних в ярость. Религиозная
ненависть, подогреваемая папством, соединилась теперь с национальной ненавистью
англосаксов.
По прибытии Августин отправился в Кентербери, столицу Кента. Он и его спутники
приблизились, «облеченные Божественным, а не магическим достоинством, неся, как знамя,
серебряный крест и нарисованный на доске образ нашего Господа и Спасителя, воспевая
литанию»10. Их заявления о «послушании Всевышнему» и настойчивые попытки убедить всех,
что невидимого Бога можно представить изображением на доске [хотя Божья заповедь
запрещает поклонение изображениям), стали суровым испытанием для последователей
христианства, распространенного среди англосаксов. В конце концов, разве пророк не говорил
о Боге: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните?» (Ис. 40:25).
Прибывшим монахам было дано повеление учить открыто, восстанавливая и открывая
церкви, которые разрушили языч- ники-англосаксы. Насколько формальным, политическим
шагом стало массовое крещение Августином десяти тысяч кентских подданных, стало ясно
сразу после смерти монарха, когда королевство впало в язычество. Вероятно, благодаря влия-
нию Августина были пересмотрены старые законы, которые предписывали обычное наказание
за оскорбление простых граждан, девятикратное наказание за оскорбление короля, но
одиннадцатикратное за оскорбление епископа и двенадцатикратное за поругание здания
церкви.
Затем последовало заключение еще нескольких браков по политическим соображениям
между представителями королевских семей. Пожалуй, самым значительным успехом,
достигнутым Августином, было бракосочетание римско-като- лической принцессы Этельберги
(Эдильбурги), дочери Этель- берта, с языческим королем Эдвином, правителем Нортумбрии.
Позже состоялось бракосочетание римско-католической принцессы Энфледы, внучки короля
Этельберта, с нортумбрийским королем Освиу, внуком Эдвина, который принял британскую
веру под влиянием своего набожного отца, короля Освальда, выпускника известной школы
Колумбы в Ионе. Как показывают эти примеры, римская политика в то время активно
использовала политику бракосочетания католических прин- цесс с правителями стран, чья вера
должна быть искоренена. Из этих принцесс Энфледа имела наибольшее влияние. Она от-
вратила сердце своего мужа, короля Освиу из Нортумбрии, от кельтской церкви. До этого,
будучи монархом, он в течение десяти лет шел по стопам своего благочестивого отца.
Король Артур и другие новые герои Уэльса
Имя короля Артура, уэльского героя, способствовало возникновению целого пласта
романтической литературы. Он участвовал во многих жестоких битвах против захватчиков-
англосаксов. Очевидно, Артур был Божьим мечом, защищающим британскую церковь. Ему
приписывают строительство и ремонт многих церквей, а также победы в боях. Историк Гиббон
отмечает:
Но любое британское имя блекнет перед немеркнущей славой Артура, наследственного принца
силуров в южном Уэльсе, который был избранным королем или народным полководцем. По
самым скромным подсчетам, он победил в двенадцати битвах против англов на севере и саксов
на западе. Но последние годы жизни героя были омрачены неблагодарностью народа и
домашними злоключениями11.
Бурный рост кельтской церкви, начавшийся во времена короля Артура и продлившийся до
прибытия Августина, доставил папской церкви много серьезных неприятностей. Доктор А,
Эбрард говорит о папе Григории I следующее: «Свободная от Рима ирландская церковь
Британии и миссия на Британских островах уже существовала. Он наделил Августина
80
юрисдикцией над всеми епископами британской церкви»12. Тот факт, что папа Григорий
назначил Августина архиепископом над британскими епископами, а также над римскими
католиками, доказывает, что понтифик планировал искоренить кельтскую церковь.
Августин убедил кентского короля Этельберта собрать кельтских учителей из ближайших
провинций бриттов к дубу Августина — месту, которое, вероятно, было расположено на
берегах реки Северн. Созванные были посланы в знаменитый кельтский колледж в Бангоре в
Уэльсе. Папский историк Беда Достопочтенный сообщает, что этот большой набор студентов-
богословов пришлось разделить на семь частей, каждой из которых был назначен свой декан.
Всего насчитывалось не менее трехсот человек, и жили они, зарабатывая на пропитание своими
руками13.
Динод, будучи главой своего колледжа в соответствии с организацией кельтской церкви того
времени, являлся также главным руководителей церквей в Уэльсе. Если бы Динод посетил то
предлагаемое собрание, Августин имел бы возможность встретиться с образованным
представителем раннего британского христианства.
К дубу Августина пришла делегация профессоров и преподавателей из Бангора в Уэльсе, чей
колледж, вероятно, мог считаться духовным центром британцев 14. Римские католики начали
обвинять кельтских пастырей в разрушении единства церкви. Августин потребовал, чтобы они
отказались от своего метода празднования Пасхи, дабы сохранить католическое единство и
взять на себя обязательство совместно проповедовать Евангелие язычникам. Последовали
долгие споры. Этим пастырям, чья церковь имела независимое от папства происхождение и
никогда не поддерживала связей с Римом, стало совершенно ясно, что уступить требованиям
означает по сути утратить истину. Они отказались внимать призывам и упрекам Августина и
его спутников. Пастыри ответили, что их преимуществом является право следовать
собственным христианским обычаям. Британцы смело заявили, «что не могут отступить от
своих древних обычаев без согласия и разрешения своего народа»15. В результате было решено
назначить вторую встречу.
Второе совещание по церковным доктринам
На второе собрание прибыли семь епископов, как пишет Беда Достопочтенный, и много
образованных британцев. Перед тем, как отправиться на встречу, делегаты посетили одного из
своих старейшин, который отличался благочестием и мудростью, чтобы спросить его совета.
Он сказал, что им следует позволить Августину и его группе прибыть на место встречи
первыми. Если по прибытии британцев Августин поднимется с места и примет их с кротостью
и смирением Христа, то они должны смотреть на него как на небесного посланника. Если же
он проявит надменность и высокомерие, это будет знаком, что они должны не подчиняться его
авторитету и отказаться следовать за ним.
Когда делегаты прибыли на место встречи, Августин уже находился там. Он не соизволил
подняться и остался сидеть на своем месте. Августин приказал британцам праздновать Пасху в
соответствии с установлением римской церкви, оставить свой евангельский порядок и стать
католиками. Но делегаты, отвечая, обличили его в гордости и полностью и решительно
отвергли требования Августина о верховной власти римской церкви и верховенства
пославшего его папы. Они заявили, что «не выполнят ни одно из этих требований и не примут
его как своего архиепископа»16. Поэтому Августин, предрекая их гибель, произнес: «Если вы
не объединитесь с нами, вас ожидает смерть от рук ваших врагов»17.
Джеймс Асшер пишет об этой дискусии: «Уэльские летописцы далее сообщают, что Динод,
аббат Бангора, представил разные аргументы, подтверждающие, что делегаты не должны ему
подчиняться». Из того же авторитетного источника мы узнаем, что валлийцы сказали в ответ
римским монахам: они держатся того, чего держались их святые отцы прежде них, которые
были друзьями Бога и последователями апостолов, и поэтому они не должны заменять их
какими-либо другими учениями18.
Вскоре после этого спора между Динодом и Августином уэльское духовенство стало
свидетелем ужасной гибели своих молодых будущих служителей на войне, которая велась
против британцев и британской церкви в Уэльсе. Король Нортумбрии Этельфрит собрал
против них великую армию. Когда он готовился к нападению, то заметил особую группу
молящихся мо- лодых людей, которая насчитывала примерно тысячу двести человек. Они были
из известного колледжа Бангор в Уэльсе. Хотя эти люди отказались носить оружие, они
привыкли молиться за солдат, за свой народ, который боролся за собственное национальное
существование. Узнав, кто эти молодые люди, Этельфрит закричал, что их молитвы
81
свидетельствуют, на чьей они стороне, даже если они не носят оружие, и что он убьет их
первыми. По его нечестивому приказанию юношей немедленно истребили. Кровопролитие
было таким великим, что папский историк Беда Достопочтенный решил, что таким образом
исполнилось проклятие Августина.
Асшер записал несколько поэм известных уэльских бардов. Выдающийся поэтТалиессин
писал:
«Горе тому, кто не хранит от римских волков овец своих святых».
Дух уэльских церковных руководителей вызывает восхищение. Они, как никто, знали
жестокость англосаксонских армий, которые постоянно совершали свои набеги. Вдобавок ко
всему звучали требования папских эмиссаров и объединений, которые поддерживали король
Франции и римский император. Пропасть между двумя категориями верующих становилась все
глубже и шире. Папа Григорий, пославший Августина в Британию, выпустил буллу, где
говорилось, что постановления первых четырех вселенских соборов церкви столь же бо-
годухновенны, как и само Евангелие. Это была чудовищная попытка расширения канона
Писаний, предпринятая человеком. Кельтская церковь отвергала буллу и сохранила верность
Библии и только Библии.
Кроме того, уэльсцы не поддержали то, что Августин сделал в Кенте. По совету Григория, он,
вместо того чтобы запретить языческие праздники, которые там обнаружил, принялся их
освящать. Но обычаем апостолов и их непосредственных преемников было повсеместно
отменять языческие жертвы, которые, по их мнению, приносились бесам 19. В течение трех
первых столетий в раннехристианских церквах не допускалось использование никаких
изображений.
Кроме того, мнимое верховенство чужеземного итальянского епископа, якобы
поставленного Богом вселенского главы церкви на основании апостольской преемственности,
было оскорбительно для уэльской церкви, которая наследовала свою веру напрямую от
апостолов.
Следующим спорным вопросом стало новое понимание должности епископа. Кельтская
церковь сохранила первоначальное понимание Нового Завета, согласно которому епископ
являлся пастырем церкви, служителем, а не духовным господином, который получил свою
власть от высшего чина римско- католической иерархии.
Еще одним камнем преткновения между уэльской церковью и папством оказалось
усиливающееся требование Рима о безбрачии духовенства. «Церковь в пустыне» всегда
сохраняла данную Богом свободу своих служителей вступать в брак. Иногда, когда
миссионерам приходилось подвергаться опасностям, тяжелым лишениям и много
путешествовать, они предпочитали вести одинокую жизнь. Данные случаи были скорее исклю-
чениями, и, конечно, продиктован такой выбор мог быть только личным решением, но никогда
не становился необходимым условием рукоположения на служение. Даже во дни расцвета
своей власти папству никогда не удавалось насильно навязать безбрачие уэльскому
духовенству, хотя и было предпринято много попыток это сделать 20.
Затем разгорелась борьба за субботу. Историк А. С. Флик отмечает, что кельтская церковь
соблюдала седьмой день недели как библейскую субботу21. Верующие сопротивлялись попыт-
кам заклеймить их как иудействующих лишь за то, что они сознательно верили: седьмой день
недели, согласно четвертой заповеди, все еще остается обязательным для исполнения. Более
того, тот же папа Григорий подписал официальный документ, направленный против одной из
частей самого города Рима, потому что живущие там верующие христиане отдыхали и
проводили богослужения по субботам 22. Когда факты свидетельствуют о том, что в это время
— в седьмом веке — по всему миру по-прежнему оставалось много христианских церквей,
соблюдающих седьмой день, освященный Богом в четвертой заповеди Декалога, а не
празднующих воскресенье, мы можем полностью понять те апостольские церкви, которые
отказывались поклоняться в другой день.
Есть много доказательств, подтверждающих то, что суббота преобладала по всему Уэльсу до
1115 г. н. э., когда первый римский епископ был поставлен над городом под названием Сент-
Дейвидс.
Старые уэльские церкви, которые соблюдали субботу, не преклонили колен перед Римом даже
тогда, но бежали в свои укрытия, «где евангельские постановления выполнялись в их
первозданном виде, без изменений со стороны развращенной Римской церкви» 23.
Валлийцы не соглашались уступить папистам, во главе которых стоял Августин. Уэльская
церковь оставалась независимой. Теперь ничто так не обрадовало бы Рим, как уничтожение
кельтской церкви.

82
Перемены настали, когда Вильгельм Завоеватель причалил к берегам Англии вместе со своими
нормандскими воинами и низверг англосаксонскую власть. Здесь можно проследить очень
интересную параллель. Когда франки, будучи еще язычниками, пересекли Рейн, чтобы напасть
на Галлию, папство, поддерживая эти новые языческие племена и полагаясь на свой прочный
союз с восточным императором, так повлияло на захватчиков, что те, уничтожая Галлию,
уничтожили и кельтскую церковь.
Именно так и случилось, как мы покажем позже, освещая обширную работу в Европе
кельтских миссионеров из Ирландии и Шотландии. Очевидно, Вильгельм Завоеватель был
полностью уверен в содействии папы и понимал, что будет иметь его постоянную
поддержкулишь на условии,что Кельтская церковь исчезнет24.
Весьма печально шаг за шагом прослеживать политические решения, направленные на
вытеснение кельтской церкви в Уэльсе. Можно лишь восхищаться независимостью и верно-
стью Евангелию, которыми были исполнены британские хри- стиане в последующие века.
Динод — пример превосходного руководителя местной церкви. Если бы весь конфликт произо-
шел сразу после прибытия Вильгельма Завоевателя и не был столь долгим и изнурительным,
ранняя кельтская церковь, несомненно, сохранилась бы еще там. Однако шаг за шагом ин-
тригами, лестью, угрозами, используя поддержку английской армии и сильное папское влияние
в Италии и Франции спустя семь столетий папское духовенство взяло верх.
Шаги, предпринятые для подчинения британцев
Анализируя различные действия папства, направленные на то, чтобы добиться подчинения
британцев, мы можем выделить следующие основные моменты. Во-первых, часть кельтского
духовенства удалось убедить получать посвящение в духовный сан у папского примаса всей
Англии, архиепископа Кентерберийского. Во-вторых, епископ Англии принял на себя власть
назначать духовенство в Уэльсе. В-третьих, Англия, одержав победы в некоторых войнах, на
правах завоевателя потребовала часть территории в Уэльском королевстве, где она теперь
могла строить католические монастыри и ставить над общинами католического епископа. В-
четвертых, нормандский епископ, находившийся в Уэльсе, ловко использовал политику
предъявления прав на земли, принадлежащие любому соседнему дворянину, у которого
имелись неоплаченные налоги. В-пятых, папское духовенство в Англии прилагало большие
усилия, чтобы поссорить кельтское духовенство в Уэльсе и уэльских князей. В-шестых,
римские власти убедили уэльских князей, что отмежевать их собственные интересы от
интересов местных церквей не принесет ничего, кроме блага. В-седьмых, когда в Уэльсе
достаточно укрепилось папское духовенство, его служители начали проводить поместные со-
боры и собрания. В-восьмых, заранее был сделан еще один шаг, когда местное духовенство
подчинилось посещавшему их католическому епископу.
Благодаря победам короля Эдуарда I дело приняло новый оборот. Этот агрессивный
полководец, который ниспроверг сэра Уильяма Уоллеса из Шотландии и принца Ллевелина из
Уэльса, заявил о своем праве быть главой уэльской церкви и полновластным господином
Уэльса. Указом, имеющим силу закона, он постановил, что английский закон должен стать
процедурным кодексом во всяком графстве Уэльса, которое посетил король. Он потребовал,
чтобы на других территориях в церкви господствовали старые кельтские духовные уставы, в то
время как светскими делами руководил английский гражданский закон. Таким образом, с 1272
года до короля Генриха VIII Уэльс больше не находился под властью уэльских гражданских и
религиозных законов, но жил под управлением трех различных кодексов.
Все это было искоренено во время правления Генриха VIII, который приказал, чтобы
гражданские и религиозные законы Англии распространялись по всему Уэльсу. Данное реше-
ние оказало огромное влияние на уэльские обычаи. Влияние кельтской церкви очень ослабло.
Уэльское духовенство оказалось в затруднительном положении — служители кельтской церкви
должны были либо оставить свои вековые убеждения и обычаи, либо смириться с тем, что их
признают восставшими против верховного закона страны.
Данная ситуация сохраняется и поныне. Это умножило озлобленность людей, которые и
прежде не испытывали особой любви к англосаксонскому королевству. Навязанные им силой
изменения были приняты крайне неохотно, поэтому когда в XVIII веке Уэльс охватило
методистское движение, народ, который всегда сопротивлялся безжизненной обрядовости и го-
тов был вернуться к Евангелию, встретил его с радостью.
Именно кельтская церковь Уэльса, а не папская, является связующим звеном между
апостольским христианством и протестантизмом поздних веков. Хотя прошли столетия, старые

83
религиозные устои все еще сохранились. Непримиримую борьбу между этими кельтскими и
римскими церквами можно подытожить словами Д. В. Уилиса Бунда:
Спор тотчас переместился от борьбы между христианством и язычеством к смертельной
схватке между латинскими и кельтскими церквами. На севере Англии латинская церковь
победила. Она вынудила кельтских миссионеров отступить в Шотландию и Ирландию,
формально подчинив Англию правлению Рима. Но в Уэльсе результат был другим. Здесь
латинской церкви был дан мощный отпор, и она едва не потерпела полное поражение. Здесь
«кельтское христианство» долгое время сохраняло свои позиции с присущими ему идеями и
особыми убеждениями25.
Примечания:
1. Иногда произносится как Динос, Динод и Динот.
2. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 17.
3. Killer. «The old Catholic Church», c. 272.
4. Green. «А Short History of the English People», т. 1, с. 28-30.
5. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 160.
6. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 1, cent. 2, p. 1, гл. 1, пар. 4, прим. 8.
7. Origen. «In Ezechielem, Homilia 4, Sound in Migne Patrologia Graece», т. 13, с. 698.
8. Yeates. «East Indian Church History», c. 226, и прим. 1.
9. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundation of Europe», c. 58, 59.
10. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 1, гл. 25.
11. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 38, nap. 38.
12. Ebrard. «Bonifatius der Zerstorer der Columanischen Kirchentums auf dem Festlande», c. 16.
13. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 2, гл. 2.
14. Писатель во время своего путешествия в Уэльс видел древние церковные здания, до сих пор
стоявшие по соседству с Бангором.
15. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 2, гл. 2.
16. Там же.
17. Killen. «The Old Catholic Church», c. 276.
18. Ussher. «Discourse on the Religion Anciently Professed by the Irish and British», c. 160. Также Lane
«Illustrated Notes on English Church History», т. 1, с. 54, 55.
19. Bower. «The History of the Popes», т. 1, с. 416, 417.
20. Bund. «The Celtic Church of Wales», c. 297.
21. Flick. «Rise of the Medieval Church», c. 237.
22. «Epistles of pope Gregory I», coll. 13, ер. 1, цит. no: «Post Nicene Fathers» 2d Series, т. 13.
23. Lewis. «Seventh Day Baptists in Europe and America», т. 1, с. 29.
24. Stokes. «Celtic Church in Ireland», c. 165.
25. Bund. «The Celtic Church of Wales», c. 5.

Глава XII
Айдан и церковь в Англии
«Не Августин из Кентербери, а посвященные ирландские гаэлы — Айдан, Финан, Колман,
Мел- дуб, Диума и другие — первыми принесли Евангелие христианской культуры диким
английским племенам в каждой долине Гептархии» 1.

Патрик в Ирландии, Колумба в Шотландии, Динод в Уэльсе были духовными наставниками

народа, говорившего на кельтском языке. Но Айдан, ученик кельтской школы Колумбы, был
призван благовествовать языческим англосаксам в Англии. Обращение Англии стало
величайшим успехом работы Айдана и плодом его миссионерского усердия.
Завоевывая Британию мечом, язычники почти полностью уничтожили древнюю британскую
церковь. Примерно двести лет спустя благодаря Айдану и его сподвижникам эта не связанная с
Римом евангельская церковь покорила силой Евангелия практически две третьи своих
языческих завоевателей2.
В дни Айдана Англия разделилась на семь королевств — Гептархию. Расположенная в центре
королевства Мерсия была самой большой. Следующей по величине была Нортумбрия,
занимавшая северо-восточную часть этой территории. Именно там Айдан начал свою великую
работу. На юге Нортумбрии вдоль побережья расположились Восточная Англия, Эссекс
(королевство восточных саксов], Кент и Суссекс (королевство южных саксов). На юго-западе
от них находился седьмой член Гептархии — Уэссекс (королевство западных саксов).
84
 Характер и образование Айдана
К западу и северу от этих семи языческих англосаксонских королевств находились кельтские
христианские земли —
Уэльс, Ирландия и Шотландия. А на юго-востоке располагалось королевство франков,
которым управляли папские монархи.
Айдан прибыл из Ионы, которая к тому времени стала прекрасным университетом3. На ее
кафедрах преподавали знаменитые ученые. Этот факт так впечатлил доктора Самуэла
Джонсона, известного английского литератора, что он написал: «Мы прогуливались по этому
знаменитому острову, который некогда был светочем каледонских земель, где дикие племена и
кочующие варвары пользовались преимуществом знаний и благословениями религии» 4.
Многие путешественники останавливались в гостиницах Ионы в студенческие годы Айдана, и
он жадно поглощал истории, которые рассказывали мореплаватели из Исландии, из южных
земель и других частей мира 5. Юноша, должно быть, много знал и о семи королевствах
языческой Англии, так как в Каледонию приезжало много англов. В основном это были
беженцы и пленные, захваченные скоттами.
Два события так сильно повлияли на молодого человека, что определили его призвание как
человека с необычным характером. По просьбе короля Освальда собрание в Ионе избрало
одного из своих студентов, чтобы он в качестве евангелиста отправился в Нортумбрию.
Посланник отличался аскетичным отношением к жизни и ученостью, но, тем не менее, быстро
вернулся домой, сетуя, подобно десяти древним соглядатаям, на свирепых людей и большие
трудности, с которыми ему пришлось столкнуться. Хотя он очень любил блистать своими
талантами, ему не хватило веры для совершения служения. Тогда собрание избрало другого
студента, который, приобретая сердца англосаксов, проявил исключительную любовь, доброту
и терпение. Им оказался молодой Айдан.
Другим фактором, повлиявшим на юношу, оказалась удивительная деятельность Освальда,
правителя той земли, куда был призван Айдан. С ранней юности этот правитель знал о не-
нависти своего языческого народа к британцам, которая привела к гибели 1 200 безоружных
молящихся студентов6. Он также стал свидетелем формального обращения своего отца-язычни-
ка в христианство, представителем которого был присланный из Кента священник Павлин.
Позже, когда после смерти отца Освальда Нортумбрия впала в язычество, священник сбежал.
Сам Освальд был вынужден спасаться бегством из своей собственной земли. Он нашел
убежище на Ионе. Спустя некоторое время возродившаяся любовь соотечественников к семье
Освальда возвратила ему трон. Павлин, римский епископ, был все еще жив и находился рядом,
но Освальд хотел, чтобы жители Нортумбрии шли путем Колумбы, поэтому он не обратился к
этому священнику, а призвал духовного лидера из Ионы.
Римская миссия в Кентском королевстве
Нортумбрия оказалась не единственным англосаксонским королевством, которое, оставив
католицизм, впало в язычество, а затем было снова приобретено кельтской церковью для
Христа. История всего 1260-летнего периода показывает, что именно «Церковь в пустыне»,
борясь за свое существование, помогла выжить римскому католицизму в папских землях. Ко-
гда ее вытесняли или уничтожали в отдельных районах, принципы христианства начинали
быстро терять свой авторитет. Так произошло в Эссексе, Мерсии, Восточной Англии и Кенте.
Чтобы понять это и проследить великую работу Айдана и его преемников, надо принять во
внимание деятельность Августина и его сорока монахов, которые прибыли вместе с ним из
Рима в Кентербери в 597 году.
Важно отметить указания, которые папа Григорий дал Августину после того, как последний
с помощью усилий Берты, католической жены языческого короля Этельберта, помог ему и его
монахам занять прочные позиции в Кенте:
«Сначала Григорий намеревался разрушить все языческие храмы, и он, конечно, сообщил об
этом королю Этельберту. Но, тщательно все взвесив, он изменил свое решение и поспешно
послал письмо с аббатом Меллитом, в котором заявил, что языческие храмы, если они хорошо
построены, не следует разрушать, их следует окропить святой водой, освятить святыми
мощами и обратить в храмы живого Бога. Все это было сделано для того, чтобы заставить
людей собираться в привычных для них местах. Более того, праздники в честь идолов, которых
лишились невежественные люди, было велено заменить другими — либо годовщинами
освящения церквей, либо праздниками в честь святых, чьи мощи в них хранились. В такие дни
85
людей необходимо учить возводить беседки вокруг церквей, в которых они могли бы вкушать
свою праздничную еду и таким образом благодарить Подателя всех благ за эти тленные дары.
Если народу позволить не отказывать себе в некоторых чувственных наслаждениях, то его
будет легче привести к внутренним и духовным»7.
Историк Альберт Генри Ньюман так описал методы, которые применял Августин:
«Восхваляя аскетическую жизнь, рассказывая о мнимых чудесах и обещая множество
земных благ, они добились успеха в обращении Этельберта, короля саксов, который примерно
с десятитысячной свитой был крещен миссионерами в реке. Был заключен прочный союз
между королем и святым престолом, а миссионеры приступили к более трудной задаче —
подчинению британских христиан Риму. Когда все другие средства, использованные для
достижения этой цели, оказались бесполезными, сторонники Рима убедили саксонского короля
совершить против них поход. Три тысячи британских христиан были убиты за один раз. На
протяжении многих веков представители древнего британского христианства в Уэльсе,
Шотландии, Ирландии, а также в некоторых частях Германии оказывали всяческое
сопротивление посягательствам Рима, и, вероятно, этот вид христианства никогда полностью
не исчезал»8.
Миссионерская работа Айдана
Прямой противоположностью методам, которые применял Августин в Кенте, стали методы
работы Айдана в Нортумбрии. Сторонник папства Джон Лингард отмечает:
«Как только Айдан получил епископское рукоположение, он направился ко двору Освальда.
Его прибытие было встречено всеобщим ликованием; и король великодушно разрешил
переводить на саксонский язык наставления, которые миссионер излагал на своем родном
языке. Но своими успехами Айдан был больше обязан личным качествам, нежели собственным
проповедям. Жизнь строгого воздержания, глубокое презрение к богатству и неутомимое
исполнение своего долга завоевали сердца и уважение жителей, а его аргументы убедили разум
его слушателей. Каждый день число обращенных людей росло. И спустя несколько лет церковь
Нортумбрии обрела твердое и надежное основание»9.
Айдан обладал уравновешенным характером. Он стал самым усердным миссионером среди
всех великих церковных лидеров. Его трудолюбие было удивительным. Он никогда не про-
водил время в праздности. В Айдане, как и во многих молодых миссионерах, посланных
школами Патрика и Колумбы, горело пламя живого огня. Беда Достопочтенный о нем писал:
«Лучшей характеристикой его учения для людей было то, что он и его последователи жили
так, как учили. Он никогда не стремился к мирскому и не любил этого мира, но радовался
тому, что тотчас раздавал бедным все дары, которые ему пожаловал король и богатые мира
сего. Он имел обыкновение путешествовать по городу и стране пешком, никогда на лошади,
если к тому его не принуждала какая-то срочная необходимость. И всякий раз, когда он
встречал на своем пути каких- либо людей, он приглашал их приобщиться к таинству веры,
особенно если это были неверующие. Верующих же он подкреплял, побуждая их своими
словами и поступками к делам милосердия и доброте» 10.
Такая благая работа совершалась и в других англосаксонских королевствах. Каким
ободрением стало это евангельское движение для тех единоверцев, которые трудились ради
обращения язычников в Персии и на Дальнем Востоке. Один средневековый историк в своих
летописях восторженно рассказывает, что сделал Бог для короля Освальда. Он перечисляет все
народы — бриттов, скоттов, пиктов и англичан, а также провинции Британии, которыми
правил Освальд11.
Айдан был мужем молитвы. Он удалялся в свою маленькую комнату и закрывал за собой
дверь. Склонив колени, он ревностно молился Богу. Айдан обладал ясным пониманием истины
и долга и неизменно оказывал спасающее и преобразующее влияние на всех, кто находился
рядом с ним.
Этот неутомимый служитель Господа выказывал большое сострадание к бедным и
обездоленным и прилагал огромные усилия, чтобы облегчить их участь. «Говорили, что он был
глубоко озабочен благополучием бедных и положением рабов. Айдан делал все возможное для
их освобождения»12. Хотя Беда Достопочтенный и выражает свое неодобрение по поводу от-
каза Айдана принять папские учения, он с большим одобрением говорит о том, что этот
миссионер не упускал ничего, что он нашел в Писаниях апостолов и пророков, и весьма
тщательно старался исполнить все13.
Айдан стал основателем многих церковных школ и колледжей. Когда он начал свое
служение, король Освальд передал ему остров Линдисфарн. Он расположен рядом с восточным
86
побережьем Нортумбрии. Тогда столица королевства находилась довольно близко к острову,
но все же он располагался достаточно далеко от главных путей сообщения, что создавало
хорошие условия для основания образовательного центра. Используя Иону в качестве образца,
Айдан, организовав этот колледж, сделал для Англии то же, что Колумба для Шотландии.
Земли использовались для выращивания злаков и овощей в целях пропитания студентов и
преподавателей. Целью кельтской церкви было основание многих учебных центров, а не
концентрация большого количества людей и богатств в каком-то одном месте. Айдан и его
последователи возводили только те здания, в которых учебные центры действительно очень
нуждались.
Джон Лингард говорит, что во всех трудах Айдан стремился подражать своему учителю
Колумбе14. После первого учебного заведения Айдана появились подобные обучающие центры
в Берниции, Дейре, Мерсии и в Восточной Англии. Деятельность Айдана являла торжество
истины. Впервые язычество было искоренено, а жители приняли религию, основанную
научении Нового Завета.
Айдан и его непосредственные преемники, Финан и Колман, смогли совершать такое
служение всего тридцать лет. Беда пишет, что довелось трудиться семнадцать лет Айдану,
десять лет Финану и три — Колману15. Несмотря то, что этот период был таким коротким,
кельтская церковь выросла и стала процветать так, что Джон Мейснер заявил следующее:
«Раннее кельтское христианство оказало, таким образом, весьма сильное влияние на эту страну
в то время, когда первые католические эмиссары прибыли в Кент»16. Эдвард Хульме пишет,
что «Айдан был апостолом Англии»17.
Учебные центры кельтской церкви
Главным орудием успеха Айдана были центры подготовки священнослужителей. Говоря об
этих учебных заведениях, многие авторы называют их «монастырями», используя это слово в
его исконном значении. В. М. Хезерингтон представляет дополнительное доказательство того,
что родиной раннего британского христианства был восток, а слова «монах» и «монастырь»
вовсе не означали изолированную общину холостых мужчин или незамужних женщин, как
принято понимать эти выражения сегодня. Напротив, студенты британских богословских
семинарий были женатыми людьми, собственные сыновья которых часто превосходили их в
служении и исполнении церковных обязанностей. Далее этот автор утверждает, что там, где
кальды или кельтские христиане основывали новые поселения, главное должностное лицо
избиралось путем голосования, а не назначалось каким-нибудь иноземным настоятелем: «Он,
по сути, был не чем иным, "как первым среди равных"».
Архиепископ Джеймс Асщер пишет, что «наши монастыри в древние времена были
духовными школами служения. В такие колледжи ученых богословов люди приходили обычно
за наставлениями, и эти учебные заведения постоянно обеспечивали церковь подготовленными
служителями»18. Более того, исследователь Джозеф Бингхем прилагает
значительные усилия, чтобы с помощью древних авторитетных источников
доказать, что слова «монах» и «монастырь» изначально имели отличные от
нынешних значения19.
Вскоре после образования центра на острове Линдисфарн Айдан основал Мелроуз на реке Твид
как второе место подготовки. Хотя с течением веков эти земли превратились в пустующие
поля, там, где когда-то стоял колледж Колумба, все еще остались превосходные памятники,
свидетельствующие о его благородном вкладе в цивилизацию.
Обучающий центр в Уитби
Еще одним таким центром христианского образования, вероятно, самым известным из всех
духовных центров Колумба в Англии, был Уитби, расположенный в королевстве Нортум- брия.
С этими важными для истории центрами связаны два прославленных имени — Хильда и
Кэдмон. Уитби получил особую известность благодаря знаменитой миссионерке Хильде. Она
принадлежала к королевской семье и уже в тринадцать лет была известна своим благочестием,
глубокой верой и посвящением Господу. Когда благодаря стараниям Августина язычество
снова подняло свою голову в Нортумбрии, Хильда покинула страну и уехала на юг, вероятно, в
Восточную Англию. Там она усердно трудилась в двух обучающих центрах. Спустя некоторое
время в ее родной земле на трон взошел король Освальд. Хильда вернулась в Нортумбрию и
поставила своей целью организовать в Уитби библейскую семинарию. Беда Достопочтенный
пишет, что Айдан и другие духовные люди не только хорошо ее знали, но и высоко ценили
87
труд этой женщины. Хильда обладала даром мудрости и стремлением к служению Богу,
поэтому христианские лидеры часто посещали ее, чтобы наставить в вере. Даже короли и
принцессы спрашивали ее совета 20. Хильда прекрасно руководила семинарией в Уит- би. Это
учреждение было очень большим и имело два отдельных корпуса — для представителей
каждого пола. Подобное устройство учебного процесса было весьма необычным для того
времени. Хильда обязала всех, кто находился под ее руководством, уделять много внимания
чтению Библии и учиться преподавать духовные истины.
Имеется достаточно доказательств, что Уитби принадлежал к тому же типу образовательных
центров, которые были основаны «Церковью в пустыне» по всему миру. Здесь была введена
специальность исследователя и переписчика Священных Писаний. Там преподавались также
земледелие и ремесла. Девушки получали наставления, необходимые для их дальнейшей
жизни.
Уитби прослыл кузницей выдающихся людей. Он подарил миру Кэдмона, первого
христианского английского поэта, а пять его выпускников стали архиепископами. Дагдейл
пишет, что Хильда «активно боролась против распространения папской юрисдикции в этой
стране и всячески противостояла ношению тонзур21 священниками и празднованию Пасхи
согласно римским традициям»22. Во время кризиса состоялось общее национальное собрание
духовенства. Когда противоборствующие папские и британские делегаты встретились в Уитби
в 664 году, Хильда встала на сторону преемника Айдана.
Помимо Уитби было организовано много других обучающих центров в Шотландии, в
Великобритании и Ирландии.
Кэдмон
Чтобы призвать в качестве христианского лидера студента одного из этих обучающих
центров, Господь использовал один простой обычай. Во время одного из праздников арфа пе-
редавалась по кругу от одного человека к другому, и каждый должен был сочинить экспромтом
стихи и исполнить их под аккомпанемент арфы. Кэдмон, будучи простым пастухом, так
глубоко осознавал свое несовершенство, что, когда в один из праздничных вечеров ему
передали арфу, отказался даже сделать попытку и удалился в хлев, где ухаживал за живот-
ными. Рассказывают о том, что во сне ему явился какой-то человек, который поприветствовал
его и сказал: «Кэдмон, спой для меня песню». Юноша ответил, что не может, поэтому и по-
кинул праздник. Гость ответил ему: «Тем не менее ты споешь для меня». «Что я должен петь?»
— спросил скромный юноша. «Начало сотворения», — повелел ему голос. Кэдмон тотчас на-
чал петь и сочинять, прославляя Бога. Когда об этом узнали, Хильда, которая неустанно искала
особые способности в своих студентах, попросила его рассказать сон и повторить слова, ко-
торые он слышал. Беда Достопочтенный сообщает: «Все сделали заключение, что небесная
милость была ниспослана ему нашим Господом».
Студенты аббатства наслаждались даром, который обнаружился у Кэдмона. Они давали ему
отрывки из Священного Писания, которые он тотчас перекладывал в мелодичные стихо-
творения и прекрасно исполнял.

Беда пишет:
«Он пел о сотворении мира, о происхождении человека, о событиях, записанных в книге
Бытие. Кэмдон написал много песен об исходе израильтян из Египта, о том, как они покоряли
обетованную землю, и о многих других историях из Священного Писания — о воплощении
Бога, крестных муках, о воскресении нашего Господа и Его вознесении на небеса; о
пришествии Духа Святого и проповедях апостолов; об ужасе грядущего суда, о гибели
нечестивцев и о счастливой жизни верных на небе. Много он пел о Божьих благословениях, о
судах, которыми Господь настойчиво отвращает людей от пороков, и о Его попытках побудить
каждого совершать добрые дела»23.
Стихотворные проповеди Кэдмона пленили сердца обитателей Англии. Кэдмон любил
писать на темы, связанные со священной историей. Воплощенные на человеческом языке, эти
небесные мотивы могли петь люди всех сословий. Впервые простые люди наслаждались
замечательными словами гимнов, которые они могли понять. В те дни, когда еще не было
печатных станков, Кэдмон благодаря пению передавал весть, которую Айдан и его ученики
возвещали в проповеди.

88
 Финан
После смерти Айдана на его место был избран Финан. Он продолжил работу, умело начатую
его предшественником.
Финан проповедовал в королевстве Мерсии, которому принадлежало главенствующее
положение в Гептархии, так как оно располагалось в центре Англии и его населяли храбрые,
воинственные люди. Благодаря правителю Пенде это королевство погрязло в язычестве. И вот
случилось так, что сын Пенды, Пеада, видный молодой человек широких взглядов и острого
ума, влюбился в Эльфледу, дочь короля Освиу из Нор- тумбрии, который был братом Освальда.
Когда Пеада попросил руки девушки, Освиу отказал ему на том основании, что он не был
христианином. Но он попросил юношу получить наставление в учении Христа и потрудиться
для обращения южной части Мерсии, где Пенда поставил его правителем. Когда Пеада изучил
Евангелие и узнал о воскресении и грядущей вечной жизни, он обрадовался обретенному свету
и сказал отцу Эль- фледы, что очень хочет стать христианином, вне зависимости от того,
получит он разрешение жениться на девушке или нет. Тогда к Пеаде отправился Финан с
большой свитой графов, военных и прислуги. Финан крестил молодого принца и оставил у него
четырех пасторов кельтской церкви — Кедда, Адда, Бетти и Диуму, чтобы он и его народ
получали дальнейшие наставления. Диума был шотландцем, а другие служители —
англичанами. Когда эти пасторы стали проповедовать Слово Божье в провинции принца,
многие жители с радостью отреклись от язычества и приняли весть спасения — как знать, так и
простолюдины. Тысячи людей были крещены.
Восточные саксы
Изучение религии восточных саксов еще раз обнаруживает поверхностную работу папских
служителей. После своего первого успеха в Кенте Августин посвятил Меллита в сан епископа и
отправил его к Саберту — королю восточных саксов. Многие были крещены, и казалось, что
Меллит проделал хорошую работу. Однако после смерти Саберта три его сына тотчас начали
открыто исповедовать язычество, от которого они ранее отрекались. Они позволили народу
свободно служить идолам. Увидев римского епископа, который совершал мессу, они вступили
с ним в спор. В конце концов они вынудили епископа и его свиту покинуть королевство.
Меллит бежал в королевство Кент и присоединился к двум папским епископам. Трое
священнослужителей решили, что для них будет лучше покинуть Англию, поэтому они
отправились во Францию.
При Финане христианская вера снова возродилась среди восточных саксов. На этот раз им
принесла Благую весть кельтская церковь. Были крещены король Эссекса Сигеберт и его
друзья. После своего крещения король призвал в свое королевство кельтских миссионеров.
Таким образом, кельтская церковь стала Божьим инструментом в королевстве Эссекс.
Благодаря ей в этих землях возобладало христианство.
Финан хорошо понимал, как именно трудились церкви в Эссексе. Следуя примеру своих
предшественников, Колумбы и Айдана, он основал богословский образовательный центр в
Тильбери.
Итак, три королевства — Нортумбрия, Мерсия и Ессекс — возвратились от идолопоклонства
к вере кельтской церкви благодаря ревностным усилиям шотландцев. Рассказывая о великой
работе, проделанной кельтской церковью в этих королевствах, историк Рапин де Тойрас
сообщает:
«Августин снискал себе славу того, кто обратил Англию, однако успех, которого он достиг,
на самом деле был весьма незначительным. Он действительно проповедовал саксам в Кенте,
подобно тому как это делал Меллит для восточных саксов...
Во время своей самой успешной работы, за которную он удостоился такой хвалы, Августин
поставил только двух епископов — Юстуса в Рочестере (в его резиденции в Кенте) и Меллита
в Лондоне, хотя папа приказал ему поставить епископов везде, где только можно... Это ясное
доказательство того, что приписываемый ему успех не был столь значительным, как заявлял
Григорий... Поэтому весьма удивительно, что обращение Англии приписывают Августину, а не
Айдану, Фина- ну, Колману, Кедду, Диуме и другим шотландским монахам, которые,
несомненно, потрудились намного больше, чем он. Но тому есть причина: последние не
получали указаний из Рима, поэтому им не дано было удостоиться славы за эту работу»24.

89
Историк Генри Соамес пишет на ту же тему следующее:
«Следовательно, только два графства на севере Темзы... находились под римским
управлением во время их перехода из язычества в христианство. Своим обращением они боль-
ше обязаны стараниям местных [шотландских] миссионеров. Все другие графства от Лондона
до Эдинбурга могут также с благодарностью указать на древнюю церковь Британии как на
свою мать-кормилицу в святой христианской вере»25.
Церковь в Кенте, Уэссексе, Восточной Англии и Суссексе
Что же мы можем сказать о других четырех королевствах — Кенте, Восточной Англии,
Суссексе и Уэссексе? Кент — королевство в отдаленной юго-восточной части острова — ранее
посетил Августин. Поэтому в этой провинции преобладало христианство папского типа.
Уэссекс — королевство западных саксов — находилось далеко как от Шотландии, так и от
папского влияния; поэтому оно долго противостояло любым формам христианства.
Что касается страны восточных англов, здесь ощущалось влияние шотландских миссионеров,
которые снова возвратили ее к христианству, когда после ухода римских монахов она впала в
идолопоклонство. Через несколько лет после этого возврата к язычеству здесь так ревностно
стал трудиться шотландский пастор, что огромное число отступников отказалось от своих
заблуждений и возвратилось к вере в Господа26. Суссекс — королевство южных саксонцев —
своим познанием Христа было обязано кельтской церкви. Их король был крещен христианами-
шотландцами в провинции Мерсии. Даже в римско-католической провинции западных саксов
труд шотландских миссионеров в значительной степени содействовал обращению англосаксов.
«Не будет преувеличением сказать, что весь английский народ, за исключением Кента и
Суссекса, принял основы своей веры от кельтских миссионеров. Кроме того, общеизвестно, что
даже в Суссексе до прибытия Уилфрида трудились шотландские миссионеры»27. Известный
французский католический исследователь граф де Монталамбер писал: «Нортум- брийское
христианство распространилось по всем южным королевствам» 28.
Колман
После смерти Финана Колман был избран главой кельтской церкви. Беда Достопочтенный
говорит, что он прибыл из Шотландии 29 и стал проповедовать Слово Божье английскому
народу30. Скотты отправили его в Линдисфарн, поэтому его труды были посвящены тому же,
что и деятельность Айдана и Финана, — обращению жителей королевства Нортумбрии.
Поскольку в то время правитель Нортумбрии Освиу был самым влиятельным среди других
королей Англии, Колман, естественно, стал главным руководителем религиозного сообщества.
Однако он обладал смирением Христа. Шаг за шагом британское христианство успешно
противостояло укоренившемуся язычеству и разлагавшемуся католицизму, победоносно
шествуя из провинции в провинцию.
Но неожиданно ситуация изменилась. Интриги римско- католической королевы Энфледы,
супруги Освиу, достигли своей цели. Когда Колман находился на своем посту всего три года,
приспешники королевы подготовили собор в Уитби. Против Колмана было три обстоятельства:
он еще слишком недолго трудился на своем посту; его противник Уилфрид был искусным
папским агентом; интриги Римско-католической церкви поддерживала сама королева.
Главный предмет спора был тем же, что и между Августином и Динодом. Именно этот
вопрос побудил в свое время римского епископа Виктора I отлучить от общения
духовенство Востока. Речь шла о дате празднования Пасхи. В других землях против тех,
кто отказывался принять вероучение католической Церкви, использовался меч31.
Королева Энфледа была решительно настроена склонить короля к обычаям Рима.
Духовник королевы Уилфрид был одним из самых яростных противников кельтской
церкви. В Риме он на протяжении четырех лет обучался искусству излагать аргументы и
изучал предания, способствовавшие распространению власти папы. Уилфрид в те годы
имел возможность созерцать пышные ритуалы и храмы папства. Затем он вернулся в
Нортумбрию, чтобы заставить кельтскую церковь подчиниться папским обычаям 32.
Уилфрид стремился устроить публичные дебаты и надеялся, что общество примет
решение в пользу папства. Слабость короля практически гарантировала ему победу.
Освиу приказал сторонам встретиться на открытом представительном собрании. Местом
собора избрали Уитби. На этой встрече председательствовал Освиу. Колман, его
служители, миссионерка Хильда, ее сторонники и епископ Кедд были на стороне
90
шотландцев. Король, его сын принц Альчфрид, королева и два искусных римских
посланника вместе с Уилфридом поддерживали Рим33.
Читая отчет об этой дискуссии, который составил папский историк Беда
Достопочтенный, трудно не заметить, как мудро отвечал Колман на все выпады. Однако
Уилфрид умело сводил дебаты к вопросу о первенстве Петра. Хотя этот вопрос никоим
образом не был подлинным предметом спора, римские богословы осыпали насмешками
великого Колумбу, когда Уилфрид воскликнул:
«Что касается тебя и твоих товарищей, вы определенно грешите, если, услышав
постановления апостольского престола и Вселенской Церкви, вы отказываетесь им
следовать. Хотя t I ваши отцы были благочестивы, думаете ли вы, что их малое число в
уголке самого отдаленного острова имеет превосход- ство над Вселенской Церковью
Христа? Пусть этот ваш Колумба был святым человеком и творил великие чудеса, но
стоит ли отдавать ему предпочтение перед самым блаженным князем апостолов, о
котором наш Господь сказал: »Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и
врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного»(Мф. 16:18,19)» 34?
Король сразу же прервал его: «Правда ли это, Колман? Эти слова были сказаны Петру нашим
Господом?» Колман дал утвердительный ответ, но постарался в то же время показать
ошибочность и несостоятельность использования этого отрывка в качестве основания для
церковного превосходства. Однако на его объяснения не обратили внимания. Король про-
должал сеять семена сомнения среди слушателей до тех пор, пока они окончательно не
отказались от своих прежних взглядов. Большинство решило подчиниться мнимому
превосходству папской церкви и согласиться с предложенной ее представителями датой
празднования Пасхи35.
Нетрудно понять, почему король Освиу уступил давлению королевы и ее духовника. Благодаря
союзу с королями Европы Рим расширял границы и обеспечивал прочность своей власти. На
европейском материке появилась новая династия королей, потомков Карла Великого, которая
всячески поддерживала папство. Постановления вселенских соборов римской церкви стали
считаться самыми главными. Возможно, даже более могущественные короли, нежели Освиу,
уступили бы перед этим давлением.
Четыре столетия после Уитби
Некоторые спрашивают: почему Колман и его соратники немедленно отправились на остров
Иону? Но разве они могли поступить иначе? Если бы Колман стал сражаться против короля и
иноземных священников, это могло бы окончательно разрушить церковную организацию,
которую созидали Айдан и Финан. Колман помнил, что, когда первые жестокие гонения
обрушились на молодую церковь в Иерусалиме, апостолы по- кинули город, дабы избавить
церковь от нападок противника. Следовательно, в этом незамедлительном отъезде Колмана и
его соработников мы можем увидеть его мудрость.
«После собора в Уитби распространение римской церкви в северном направлении на
протяжении четырех мрачных столетий задерживала национальная борьба и вторжение языч-
ников, что воздвигло дополнительные барьеры между севером и югом»36.
Отъезд Колмана не мог случиться в лучшее время — очевидно, именно такова была воля
Божья. Многие историки заявляют, что папство не очень радовалось своей сомнительной
победе на соборе в Уитби. Прежде чем Уилфрид и его сторонники успели завершить
уничтожение кельтской церкви, план которого он получил в Риме, на Англию обрушились
датчане. Они наводнили страну новым потоком язычества.
Однако, когда лидеры британской церкви удалились, представители католицизма немедленно
завладели духовным господством в королевстве. Через год после отъезда Уитби папа Виталиан
написал письмо королю Освиу относительно назначения архиепископа в Кентербери, в
котором заявил: «Благодаря милости Божьей ты был обращен в истинную апостольскую веру».
Папа Виталиан настаивал на том, что король обязан выдернуть плевелы 37. Далее он обещал
прислать вместе с письмом мощи апостолов Петра и Павла. Вскоре после этого сын короля
Альчфрид обнаружил и изгнал «шотландскую секту»38. Это было совершено с одобрения
короля Освиу, потому что шотландцы отказались подчиниться правилам церкви, которая
проповедовала поклонение мощам.
Папство захватило господство в Англии, но Бог не позволил истине исчезнуть навсегда. Хотя
посаженное Айданом, Финаном и Колманом семя и дремало, но оно не было безжизненным.
Вера, хранимая кельтскими священнослужителями, оставалась сильной в Шотландии,
Ирландии, Уэльсе и юго-за- падной части Англии. Приверженцы истины продолжали тру-
91
диться на протяжении столетий, и, когда Уиклиф начал свою удивительную работу духовного
возрождения общества, неко- торые считали его последователем тех, кто из поколения в по-
коление передавал учение Айдана.
На протяжении четырех столетий от Уитби до Нормандского завоевания папству в Англии так
и не удалось основательно победить язычество датчан и сломить мужество кельтских ве-
рующих, достойное подражания. Римская церковь поняла, что для победы ей необходим новый
план. Время и обстоятельства дали папству в качестве орудия правителя, который осуществил
на британских островах ряд коренных изменений. Им стал Вильгельм Завоеватель из
Нормандии.
Папство и Вильгельм Завоеватель
Папство одобряло захват Англии войсками Вильгельма из Нормандии 39 по трем причинам. Во
время завоевания англосаксонской Англии [820-е годы) датчане были отягощены таким
темным языческим прошлым, что Рим не мог рассчитывать на их помощь в распространении
своего влияния, хотя позднее датчане и склонялись к католической вере. Это могло даже
означать победу древней кельтской церкви, которая уже показала себя способной побороть
англосаксов и датчан в духовном отношении. Поэтому папству необходимо было что-то
предпринять, чтобы сокрушить силу кельтской церкви, особенно в Шотландии и Ирландии.
Оно воспользовалось подходящим моментом, когда сильный нормандский лидер во Франции
предъявил свои права на английский престол. В конце концов, для возведения нового
основания необходим и новый народ. Норманны, чьей родиной была Франция, жили под прав-
лением людей, сообщество которых глава Рима назвал «старшей дочерью церкви». Они
обладали решительностью, ценили пышные богатые торжества и были склоны к суевериям.
Среди норманнов существовала деспотичная кастовая система. Если этот народ смог захватить
саксонскую и датскую Англию, то все британские острова оказались бы полностью покорены
папством.
Когда в 1066 году Вильгельм Завоеватель высадился со своими воинами на берегах Англии,
датский король Гарольд находился на севере, куда был вызван, чтобы сразиться в ужасной
битве с мятежным соперником. Чтобы встретить нормандских захватчиков, его утомленная
армия была вынуждена ускоренным маршем переместиться на юг. Наконец она выстроилась на
высотах близ Гастингса, но не смогла противостоять агрессорам, и сражение выиграли
норманны.
Победа в битве при Гастингсе дала римской церкви новое превосходство в Англии.
Последовало полное преобразование английской жизни, обычаев и политического устройства.
Тем не менее прошло три столетия, прежде чем объединенные силы римского католицизма на
континенте и деятельность норманнов сумели наконец подчинить Ирландию и Шотландию
папскому господству. Уэльс так и не был покорен. В то время духовное завоевание
осуществлялось силой, а не убеждением. Из страха перед властями жители приняли обычаи
норманнов и начали формально исповедовать папские догматы. Глубокое понимание истины и
свободы, которое господствовало во дни торжества кельтской церкви, было подавлено
захватчиками. Казалось, что великие труды Айдана были напрасны. Однако столетия спустя,
когда Реформация бросила вызов господству Рима, посаженные Айданом, Финаном и
Колманом семена дали ростки новой жизни. «Церковь в пустыне» воспрянула вновь, и не
только для Англии, но и для всего мира забрезжило утро несущего надежду нового дня.
Примечания:
1. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 14.
2. Soames. «The Anglo Saxon Church», c. 57, 58.
3. Lloyd. «Historical Account of Church Government», цит. no: «The Antiquities of the British Churches», т.
2, с. 157,158.
4. Boswell. «The Life of Samuel Johnson», т. 3, с. 145, прим.
5. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 26,154.
6. См. ГЛ. XI «Динод и церковь в Уэльсе».
7. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 15.
8. Newman. «А Manual of Church History», т. 1, с. 411.
9. Lingard. «The Antiguities of the Anglo-Saxon Church», т. 1, с. 27, 28.
10. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 5.
11. Там же, гл. 6.
12. Latouratte. «The Thousand Years of Uncertainty», c. 57.
13. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 17.
92
 14. Lingard. «The Antiguities of the Anglo-Saxon Church», т. 1, с. 155.
15. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 26.
16. Meissner. «The Celtic Church in England».
17. Hulme. «А History of the British People», c. 33.
18. Ussher. «The Whole Works», т. 1, с. 297.
19. Bingham. «The Antiquities of the Christian Church», книга 7, гл. 2, разд. 6.
20. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 4, гл. 23.
21. Тонзура — (История церкви Эфиопии].от лат. tonsure — стрижка) — остриженное место на макушке у духовных лиц,
принадлежащих к Римско-католической церкви. Тонзура являлась символом отречения от мирских
интересов. Введена в 633 г. толед- ским собором. Отменена папой Павлом VI с 1 января 1973 г.
(История церкви Эфиопии].прим. ред.).
22. Цит. по: M'Clintoch and Strong «Cyclopedia», статья «Hilda».
23. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 4, гл. 24.
24. Thoyras. «History of England», т. 1, с. 69.
25. Soames. «The Anglo-Saxon Church», c. 58, 59.
26. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 19.
27. Meissner. «The Celtic Churchin England», c. 4.
28. Montalembert. «Monks of the West», т. 4, с. 88.
29. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 25.
30. Там же, книга 4, гл. 4.
31. Green. «А Handbook of Church History», с. 433.
32. Terry. «А History of England», c. 44.
33. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 25.
34. Stokes. «Ireland and the Celtic Church», c. 163,164.
35. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 25.
36. Barnett. «Margaret of Scotland Queen and Saint», c. 75.
37. Bede. «Ecclesiastical History of England», книга 3, гл. 29.
38. Там же, книга 5, гл. 19.
39. Thatcher and Schwill. «Europe in the Middle Ages», c. 206.

Глава XIIIXIII
Колумбан и церковь в Европе
«Колумбан оказался великим пионером возрождения цивилизации в Европе. В течение
пяти следующих столетий не было поколения, которое не видело бы множества
ирландских работников, трудившихся в Божьем винограднике, и не слышало бы голосов
авторитетных гаэлов, взывавших к князьям и народу» 1.

На самой вершине волны кельтской миссионерской работы появился лидер, который сделал
для нового духовного обращения европейского континента больше, чем кто-либо после него.
Колумбан был духовным лидером Европы, находившейся под влиянием Хлодвига и
наводненной язычеством с севера. Древнюю языческую цивилизацию Ирландии Патрик смог
преобразовать в миссионерское христианство. Благодаря богословскому колледжу,
расположенному на Ионе, Колумба вывел Шотландию из мрака к свету, но Колумбану
предстояло утвердить учение Христа во Франции, Германии, Швейцарии и Италии.
Когда Колумбан отдал свое сердце Спасителю, Святой Дух наделил его многими духовными
дарами. Во время своего обучения он ощутил призвание нести принятое им Евангелие на
континент, находившийся в хаосе.
Период, в который жил Колумбан (543—615 г. н. э.), был самым шгоприятным из всех на
Западе. Нашествие древних германских завоевателей, которые разрушили до основания
структуру римской цивилизации в Европе, не косулось Ирландии и Шотландии. Самое лучшее,
что было в кельтской, римской и христианской культурах, там сохранено, упорядочено и
передано Патриком, Колумбой и целым поколением полных энтузиазма ученых. Колумбан
вдыхал ту атмосферу, и благодаря редкой самодисциплине, подобно Моисею во дворе фараона
или Павлу в семинарии фарисеев, он был «научен... всей муд- рости» (Деян. 7:22) того времени.
Он был высоким, физически развитым и красивым человеком. По словам его биографа Джо-
наса, «его красивая фигура и превосходный цвет лица вызывали страстное желание у праздных
девиц»2.
Колумбан провел несколько лет в учебных аудиториях Бангора. Здесь он тщательно изучал
Писания. Мелодии священных песен очаровали его душу, и он отточил свой дар сочинять
стихи. Из Бангора через Ирландский канал ему была видна Англия, которую все еще угнетали
93
язычники-англосаксы. Он стал свидетелем удивительных перемен на севере, произошедших
благодаря работе Колумбы в Шотландии. Дальше, на востоке, в большом моральном упадке
находилась Франция. И, когда юноша услышал о жалком состоянии Галлии, в нем вспыхнул
апостольский дух. Колумбан решил нести Евангелие во Францию в силе миссионерского
рвения кельтских христиан.
Миссионерские инициативы во Франции
Прибытие Колумбана в Галлию подарило Европе рассвет нового дня. Во многих очагах
цивилизации, которые заложил он сам и его последователи, Колумбан насаждал подлинный дух
христианства3. Несмотря на папское господство, Евангелие распространялось 4. Чтобы спасти
свою власть, римская церковь была вынуждена критиковать учение Колумбана, превозносить
бенедиктинцев. Все самое лучшее в европейской цивилизации обязано своим восстановлением
прежде всего Колумбану, его сподвижникам и последователям. Другие европейские
евангелисты также приложили к этому свое старание 5.
Когда во Францию приехал Колумбан, он стал свидетелем жестокой и братоубийственной
войны между потомками Хлод- вига. Народ формально исповедовал религию, но люди не име-
ли истинного благочестия и твердых принципов и, по сути, оставались язычниками. Повсюду
творили безнравственность и запустение. Завоевывая доверие людей, Колумбан и его товарищи
полагались не на политическую силу, а на силу Божьей любви, горевшей в их сердцах.
Стремясь пробудить в народе жажду праведности, эти посвященные миссионеры в своей не-
порочной жизни целиком полагались на Духа Святого.
Ученость Колумбана помогла ему снискать расположение царствующих потомков Хлодвига.
Король Гунтрам радостно приветствовал его прибытие. Кларенс В. Бисфам отмечает: «Здесь
ирландские миссионеры оказались в новых условиях. До этого они боролись с язычеством.
Теперь же они противостояли развращенному и падшему христианству»6. Джонас, биограф
Колумбана, которому товарищи поведали историю жизни своего духовного лидера, писал:
«Осталось только исповедание веры. Но целительная сила раскаяния и стремление умертвлять
похоти плоти были знакомы лишь немногим» 7. Король Гунтрам умолял остаться в его
королевстве: «Если ты желаешь взять крест Христа и следовать за Ним, ищи тишину
уединения. Но ради увеличения твоей собственной награды и нашего духовного блага ты
останься в нашем королевстве и не уходи в соседнее». Миссионеры приняли в дар полуразру-
шенное здание в Анеграте [современное Анегрэ], возведенное еще в дни Рима, и организовали
там христианский центр.
Первые три центра во Франции
Начало миссионерской работы в Анегрэ, в дикой местности Вогез, было трудным. Прежде
чем были отстроены здания и появился первый урожай, ирландские миссионеры испытали
много лишений и невзгод. Еды порой было так мало, что приходилось питаться ягодами,
древесной корой и всем, что удавалось отыскать в земле. Но служители Божьи верно исполняли
свой долг. Узнав об их бедственном положении, король Гунтрам распорядился доставить им
пищу. Но все, что миссионеры просили, это дать им возможность трудиться своими руками и
уединение, чтобы они могли изучать Писания. Эти рослые и сильные люди, одетые в грубые,
длинные одежды, со своими перебешенными через плечо кожаными сумками, в которых они
носили книги, и с посохами в руках, должно быть, производили глубокое впечатление на
местных жителей. Об их образцовой жизни и благочестивом примере Джонас пишет:
«Их всех отличали скромность и умеренность, доброта и мягкость. В их среде не было места
порокам, лености и необузданному нраву. Гордость и надменность, презрение и зависть
усердно искоренялись. Сила их терпения, любви и мягкости была так велика, что никто не мог
усомниться, что среди них Бог благодати»8.
Порой Колумбан удалялся и проводил несколько дней в одиночестве. Он не брал с собой
никого и ничего, только Библию, которую, несомненно, переписал своими собственными рука-
ми в Бангоре. Вопреки стихиям, он всецело доверил Богу заботу о пище. На Колумбана
смотрели как на князя диких зверей. Благодаря времени, проведенному наедине с Господом, он,
подобно пророкам древности, возвращался к работе полным сил и планов.
Широко распространяющееся влияние быстро снискало славу. Многие молодые люди из
благородных семей приезжали получать образование в новое учебное заведение. Больше не
было необходимости ехать в другие страны, чтобы учиться в колледжах Изумрудного острова.
Здесь был штат из тринадцати ирландских преподавателей прославленных кельтских
семинарий, которые наставляли в благочестивой жизни, передавали знания и обучали
94
ремеслам. Несколько столетий назад Хлодвиг заключил политический союз с папством для
того, чтобы получить поддержку восточного императора. Но это принесло больше вреда,
нежели пользы, поскольку в дни Колумбана римским папой был Григорий I, именуемый Григо-
рием Великим. Он прославился как противник классического образования 9. Многие правители
укоряли его за то, что он изгнал математиков из Рима, запретил греческий язык и осудил
обучение в целом10.
В Анегрэ вскоре стало тесно. Число студентов росло. Влияние Колумбана становилось все
сильнее. Искренность и посвящение ирландцев не имели себе равных на континенте. Казалось,
что эти люди принесли новую религию. Жители беспокойной Европы обратили свой взор к
месту, откуда приходили вдохновляющие известия, и для евангелистов широко распахнулись
все двери. Это побудило Колумбана открыть еще один центр по распространению Евангелия.
Король Гунтрам всячески помогал ему. Правитель Бургундии охотно даровал им участок
земли в Люксее, расположенный у подножия Вогез, где горные леса переходили в равнины.
Здесь находились руины старых римских вилл, поросшие диким кустарником. В этой
пустынной местности было много медведей, волков, лисиц и других диких животных. Но
благодаря ревностным усилиям миссионеров из «Церкви в пустыне» все изменилось. Леса были
расчищены, и земли обработаны. Плуги обработали почву, и вскоре на полях налились зернами
колосья. Как только было построено жилье, многие благородные молодые люди выразили
готовность присоединиться к новому братству. Выпускники этого учебного центра основали
множество центров в Европе11. Трудясь, эти миссионеры отвечали на вопросы так: «Мы —
ирландцы, живущие на самом краю земли. Мы — люди, которые не приняли ничего, кроме
учения апостолов и евангелистов».
В Люксее, так же как в Анегрэ, наблюдался быстрый рост, и приток желающих учиться
увеличивался. Колумбан основал третий образовательный центр в Фонтанэ. Он назвал его так,
потому что там из-под земли били горячие лечебные источники. Расположенные в радиусе
тридцати километров, эти три поселения образовали евангельский центр по работе «Церкви в
пустыне» в Европе. Победоносная истина стремительно распространялись. Появились другие
лидеры, обучавшие новичков, которые затем повторяли их достижения. Из Ирландии
продолжал поступать поток подготовленных руководителей и учителей 12. Таким образом,
Слово Божье быстро охватывало все новые и новые территории. Однако вскоре возникла
смертельная опасность, угрожавшая остановить рост церкви.
Борьба с епископами Рима
В Шотландии и Англии ирландским миссионерам упорно противостояло язычество. На
континенте они оказались в более трудных условиях. Пропасть между кельтской церковью и
римской стала больше, нежели между ирландским христианством и язычеством. Фактически
эта пропасть теперь была гораздо шире, чем между протестантизмом и католицизмом в дни
Лютера. Язычество не имело доступа к культуре и истине, на которые претендовал Рим. Его не
поддерживала, как папство, военная мощь Восточной римской империи, которую создал
Велизарий, воистину гениальный полководец века. Объединение христианской Церкви с
государством всегда представляло большую опасность, нежели союз язычества с государством.
Поэтому противодействие епископов Рима работе Колумбана означало борьбу между свободой
и тиранией.
Состояние папства в этом регионе было описано историком- современником следующим
образом:
«Церковь у франков и германцев находилась в жалком состоянии. Многие церковные земли
на самом деле принадлежали мирянам. По отношению к духовенству не применялось почти
никаких взысканий, его никто не контролировал. Каждый священнослужитель делал то, что
считал правильным. В то время было много священников и монахов, которые бродили по всей
стране и добывали средства к существованию обманом»13.
О церкви в эпоху Юстиниана тот же историк средневекового периода заявляет:
«Христианство тех дней было совершенно лишено силы, а сами христиане мало чем отличались
от окружающих людей. Ислам отчасти стал мятежом против царившего беззакония»14.
Епископы завидовали влиянию и росту кельтских миссий. Их задевали упреки Колумбана,
обличавшего их сомнительное поведение. Поэтому они призвали ирландского лидера в 602
году дать ответ перед синодом галльских епископов. Он отказался явиться, но в свою защиту
отправил послание, умоляя их воздержаться от вмешательства. Римско-католиче- ский историк
Джон Хили пишет об этом деле так:

95
 «Увещевание оказалось бесполезным. Они крепко держались обычаев своей страны. Ничто
не могло убедить миссионеров в том, что переданное им святым Патриком и святыми из Ир -
ландии могло оказаться плохим. Колумбан и его последователи хотели только одного — чтобы
их оставили в покое. Они не желали навязывать свои обычаи другим, не позволяли окру -
жающим принуждать их самих. Они отстаивали право жить в тишине в своей дикой местности,
ибо никому не причинили зла и молились за всех. Такой довод привел Колумбан, или, вернее,
так он выступил против французских епископов, которые критиковали его обычаи. Его письма
к ним и к папе Григорию Великому относительно пасхального вопроса все еще сохранились, но
некоторые выражения, которые он использует, вряд ли можно оправдать. В одном месте он, по
сути, говорит епископам, что им лучше заниматься уставной дисциплиной среди своего
духовенства, нежели обсуждать пасхальный вопрос с ним и его монахами. Хотя порой он
говорил не только прямо, но и проявлял подлинное смирение и редкое красноречие. Самыми
возвышенными словами он умолял прелатов позволить ему и его товарищам жить в мире и
совершать благие дела посреди своих тихих лесов»15.
Вот еще один пример, который позволяет увидеть разницу между духом двух церквей.
Сравним слог письма Колумбана с надменным отношением Августина к Диноду из кельтского
Уэльса. Кларенс В. Бисфам пишет:
«Ответ Колумбана являет разительный контраст с неподобающим высказыванием Августина,
который подобными словами по сути взял на себя ответственность. Мы должны признать, что
устав жизни Бангора, хотя и был необыкновенно суровым, однако воспитывал в горячих
кельтах кротость и резко контрастировал с умеренным уставом бенедиктинцев, воспитавшем
высокомерие в святом Августине»16.
Колумбан и королева Брунгильда
Если когда-либо и жила вторая Иезавель, то ей была Брунгильда, жена короля Сигеберта из
Австразии, брата Гунтрама и гонителя Колумбана. После убийства своего мужа в 575 году она
очаровала сына его брата, Хильперика, короля Нейстрии. Увлеченный юноша женился на ней.
Позже она склонила своего внука, Теодориха II, короля Бургундии, к распутной жизни.
Теодорих испытывал большое уважение к Колумбану и в течение нескольких лет защищал и
охранял его, даже в то время, когда ирландские миссионеры обличали его и развратную
Брунгильду за их злые пути. Опасаясь, что Теодорих женится на королеве, которая затем
сместит ее, Брунгильда решила держать его в узах порочной жизни.
Когда кельтский духовный лидер упрекнул ее за безнравственную жизнь двора, она
набросилась на него с яростью. С того времени гонения не оставляли евангельские центры,
основанные Колумбаном. Примерно за десять лет до этого Августин, монах, отправленный
обратить Англию, привез Брунгильде рекомендательное письмо от папы 17. О связи Брун-
гильды с религиозными противниками кельтской церкви историки пишут: «Согласно
представлениям того времени, Брунгильда, похоже, была религиозной женщиной. Она строила
церкви, монастыри и больницы и была другом местных руководителей духовенства» 18.
Поскольку эта вдовствующая королева и римско-католические епископы враждебно относились
к Колумбану, она поощряла их нападки на кельтскую веру, надеясь уничтожить ее систему
образования.
Колумбан в изгнании
К тому времени слава о Колумбане распространилась по всем городах и провинциям
Франции и Германии настолько широко, что его везде уважали и почитали. Даже солдаты
короля порой либо сомневались в необходимости исполнять королевский указ о его изгнании,
либо исполняли его так не- брежно, что Колумбан мог бежать обратно в Люксей. Опасаясь
мести по отношению к своим товарищам, престарелый ученый решил удалиться. Сначала он
совершил путешествие с некоторыми товарищами к реке Луара, оттуда отправился в порт Нант,
чтобы отплыть в Ирландию.
Рассказ о его путешествии скорее описывает не бегство, а поход завоевателя. Однако он не
отплыл из Нанта, но отправился в Суассон, в столицу Хлотаря II, короля Нейстрии. Там он стал
вторым человеком после короля. Хлотарь консультировался у него по всем важным
государственным вопросам и следовал его советам, но Колумбану предстояло совершить более
великую работу. Он надеялся основать новые центры в Германии, Швейцарии и Италии.
Та же честь, которую оказал Колумбану Хлотарь II, король Нейстрии (страна, которая позже
расширилась и стала Францией), вскоре воздал ему Теодеберт, король Австразии (страна,
которая позже займет часть территории современной Германии). Когда Колумбан ехал к
96
Теодеберту, он остановился в городе Мо, где ему оказал прием известный гражданин, друг Тео-
деберта. Его благочестивая жизнь повлияла на дочь хозяина, и она приняла учение Колумбана.
Рост кельтской церкви увеличился, когда ученые, соратники Колумбана, отказались про-
двигаться дальше на восток в дикую местность и начали основывать новые центры, начав с
города Мец.
Король Теодеберт был черезвычайно рад прибытию Колумбана. Он умолял его остаться в
королевстве навсегда и именно здесь совершать свою работу. Однако ученый желал сделать
больше для Европы, которая погружалась в хаос и язычество 19. Бенедикт Фитцпатрик
утверждает: «Ирландцы были первыми миссионерами в Германии, которая, по большому счету,
именно благодаря им стала христианской землей, когда туда впервые прибыл Бонифаций,
названный впоследствии апостолом Германии»20.
Работа, выполненная ирландскими миссионерами, была позже приписана бенедиктинским
монахам. Фитцпатрик говорит: «Широко распространенное мнение о том, что бенедиктинцы,
являвшиеся в то время единственными »конкурентами« ирландских монахов, были учеными
людьми, совершенно ошибочно. До появления мавристов в семнадцатом веке не было ни одной
конгрегации бенедиктинцев, которая бы сделала своей целью научные занятия» 21.
На протяжении нескольких лет Колумбан работал в Германии и Швейцарии, основав ряд
миссий для развития начатой им работы. Однако составленный против него языческий заговор
вынудил его снова удалиться в другие земли. Оставив центр в Брегенце (современная Австрия)
под началом одного из своих товарищей, Галла (широко известен как святой Галл) 22, Колумбан,
хотя в ту пору ему уже было более семидесяти лет, пересек на своем пути высокие Альпы и
прибыл ко двору Аги- лульфа, короля Ломбардии. В этом регионе все еще сохранялись ранние
христианские учения Иовиниана (4-й век) и Клода (9-й век)23. Здесь Колумбану был оказан
радушный прием. Сегодня мы можем сказать, что кельты и вальденсы действовали в
распространении Евангелия подобно правой и левой рукам. Жители Ломбардии и потомки
готов придерживались более простой формы библейского христианства церкви востока и
никогда не шли по путям папства24. Ломбардский король был рад пригласить такого
влиятельного духовного лидера из Ирландии в свое королевство. В Средние века эти долины
были чрезвычайно густо населены.
Однако, отказавшись оставаться при дворе, Колумбан уговорил короля предоставить ему
место, где бы он мог основать новый центр. Агилульфу напомнили об одном месте в Боббио,
где была разрушенная церковь. Ломбарды в то время были заклеймены Римом как ариане,
потому что не заключили союз с папством. Поскольку поддерживаемое военной мощью во-
сточной Римской империи папство постоянно угрожало кельтскому христианству и тем
общинам, которых оно назвало арианами, Колумбан и Агилульф естественным образом стали
собратьями по несчастью.
Джон Хили пишет, что Боббио «находился рядом с Треббио, почти в том же месте, где
Ганнибал впервые ощутил суро- вость тех лютых зим в снегах Апеннин» 25. Можно было прийти
в изумление, глядя на чудесную работу по расчистке лесов, возведению зданий, возделыванию
земель и выращиванию урожаев, которая вновь совершалась в Боббио. Колумбан, кажется,
обладал исключительной способностью руководить сельскохозяйственными работами, лечить
своих товарищей и, используя шкуры медведя, изготавливать сандалии. Ему отлично удавалось
приручать диких животных. Занимаясь такими делами, как постройка больших дорог, рытье
колодцев, возведение церквей и учебных школ, он не пренебрегал учебой. Один ученый пишет:
«Ирландские учебные учреждения в Германии и Северной Италии стали главными центрами по
изготовлению книг на европейском материке» 26. Когда позже ученые начали поиски
ирландских манускриптов, Санкт-Галлен и Боббио оказались ценными хранилищами.
О Боббио написано: «Благодаря манускриптам, которые Колумбан принес из Ирландии, и
трактатам, автором которых являлся он сам, здесь был образован центр того, что стало самой
известной библиотекой в Италии». «Слава Боббио достигла берегов Ирландии, а память о
Колумбане согревала сердца его соотечественников». «Каталог десятого столетия, опубли-
кованный Муратори, свидетельствует, что в рассматриваемый период в этой библиотеке была
представлена каждая отрасль знаний — духовных и светских» 27. Боббио стал таким евангель-
ским учебным центром, что позже Римско-католическая церковь поступила с Колумбаном так
же, как с Патриком и Колум- бой. Она, в конце концов объявила его своим представителем.
Смерть Колумбана
После окончания работы в Боббио Колумбан не прожил и года. Все печалились, думая о его
приближающейся смерти, но в его собственном сердце не было сожаления. Он осознавал, что
97
оказал большое влияние на франков, германцев, свевов, швабов, швейцарцев и ломбардов. Он
охотно выполнил работу, возложенную на него Богом. Колумбан закончил свой труд в 615
году, когда ему было семьдесят два года. Его тело погребено под церковным алтарем, и по сей
день его останки покоятся в подземной усыпальнице церкви в Боббио. Предполагают, что
около двадцати пяти сохранившихся манускриптов являются его трудами.
Причины оппозиции папских епископов
Некоторые историки пытаются сгладить различия между кельтской и Римско-католической
церковью. Вероятно, им очень хочется верить, что Божественная весть кельтской церкви,
которая проникла в соперничающую общину, уже никогда не появится вновь. Эта точка зрения
противоречит не только исследованиям авторитетных специалистов, но и выводам, к которым
можно прийти путем простых размышлений о различиях между жизнью и учением этих двух
систем. Говоря о решении кельтских лидеров относительно празднования Пасхи, Георг Т.
Стоукс отмечает:
«Хотя кельтская церковь к началу восьмого столетия согласилась со всеобщим обычаем
восточной и западной церкви, это согласие не имело ничего общего с подчинением главенству
Рима по другим вопросам. Напротив, мы далее увидим, что в XII веке кельтская церковь
расходилась с Римом по очень важным вопросам, что, несомненно, стало предлогом для за-
воевания этой страны норманнами»28.
В каких вопросах столетиями кельтская церковь отличалась от римской? Это были такие
важные учения, как верховный авторитет Священного Писания, первенство папы, безбрачие
духовенства, тайная исповедь священнику, пресуществление, троица и обязательные
требования морального закона. Можно вспомнить и много других отличий. Принимая во
внимание непримиримую вражду папства и, Кельтской церкви, становится ясно, что, одна из
организаций должна была исчезнуть или подчиниться.
Отсутствие образования в папской церкви и его избыток в кельтской церкви в дни,
последовавшие падению имперско- го Рима, доказывают следующие слова Бенедикта
Фитцпатри- ка: «В землях, ранее входивших в западную Римскую империю, где латинский был
посредником христианства и образования, едва ли существовала школа в полном смысле этого
слова, за исключением уже основанных прямо или косвенно руками ирландцев» 29. Этот римско-
католический автор далее говорит: «В 826 году н. э. папа Евгений II впервые в истории
выпустил буллы, запрещающие всей Галлии и остальному христианскому миру школы того
типа, которые уже веками существовали в Ирландии»30.
Колумбан и Динод из Уэльса проявили христианскую учтивость к католическим лидерам, но
отказались подчиниться 31. Они стремились, насколько это возможно, содействовать братским
отношениям.
Как было замечено, в споре между римско-католической королевой Маргаритой
шотландской и преемниками великого Колумбы, одним из главных отличий кельтской церкви
от Рим- ско-католической было соблюдение субботы как священного дня отдыха. Папа
Григорий I, который в дни Колумбана противился классическому образованию, был так
недоволен, что многие христиане в городе Риме соблюдали библейскую субботу, что в 602 году
издал буллу, утверждавшую, что, когда придет антихрист, он будет соблюдать библейскую
субботу. Это событие упомянуто в летописях общего типа 32. Связано ли сильное противление
многих пап замечательной работе ирландских миссионеров в Европе с тем фактом, что обычаем
кельтской церкви было соблюдение субботы в качестве дня отдыха и поклонения?
Объявив кельтскую церковь на континенте еретической во многих отношениях, особенно за
соблюдение субботы как седьмого дня, Рим обвинил ее в иудействовании. Так 45-е послание
папы Григория III епископам германской Баварии повелевает им придерживаться учений Рима
и остерегаться британцев, приходящих к ним с ложными и еретическими священниками33. Те
миссионеры, которые трудились без папских полномочий, были обвинены Бонифацием,
папским легатом, как обольстители людей, идолопоклонники и прелюбодеи (поскольку они
были женаты). При всем этом Римско-католическая церковь тщательно следила за тем, чтобы
до наших дней сохранились только смутные и неопределенные описания всех моментов
спорного вопроса.
Собор в Лифтине (ныне Эстинн, Бельгия) в 743 году дает более определенную информацию.
Доктор Карл Дж. Вон Хе- феле пишет: «Третье увещание этого собора предостерегало
соблюдать субботы, ссылаясь на постановления собора в Лао- дикии» 34. Уже на Лаодикийском
соборе в конце четвертого столетия было издано постановление, что всех, кто будет отдыхать
от работы в субботу, следует считать иудействующими и отлучать от церкви.
98
Люксей, Санкт-Галлен и Боббио
Из множества центров, которые были созданы Колумбаном и его соработниками, Люксей
стал ведущим центром во Франции, Санкт-Галлен — ведущим центром в Германии и Швейца-
рии, а Боббио — в Италии. Однако было и множество других центров. О Люксее Бенедикт
Фитцпатрик пишет: «Люксей оказался самым большим и наиболее влиятельным из всех мона-
стырей и школ, основанных Колумбаном. Он прославился как признанная духовная столица во
всех странах, находящихся под франкским правлением... В седьмом веке Люксей стал наиболее
известной школой христианского мира за пределами Ирландии»35. О Санкт-Галлене и Боббио
он пишет: «Санкт-Галлен стал известным »как интеллектуальный центр германского мира«, а
Боббио, основанный Колумбаном, долгое время был «"светочем северной Италии"» 36.
Работа Колумбана поистине бесценна. Человек не в силах воздать достойную славу тому, что
совершил Бог, дабы явить Свою торжествующую истину. Этот великий евангелист заложил
свои духовные основания на руинах Римской империи. Его миссионерские центры стали
питомниками цивилизации, университетскими городками и кафедрой христианства. Бла-
городный характер этого одаренного человека, его необыкно- веные способности
администратора и прежде всего его полное посвящение Богу сделали его образцом духовного
лидера и позволили кельтской церкви совершить удивительную работу.
Примечания:
1. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 15.
2. Jonas. «Vita Columbani», цит. no: Migne. «Patrologia Latina», т. 87, с. 1015.
3. Bispham. «Columban — Saint, Monk, Missionary», c. 44.
4. Newman. «А Manual of Church History», т. 1, с. 414.
5. Smith and Wace. «А Dictionary of Christian Biography», статья «Columbanus».
6. Bispham. «Columban — Saint, Monk, Missionary», c. 19.
7. Jonas. «Vita Columbani», цит. no: Migne. «Patrologia Latina», т. 87, с. 1017,1018.
8. Там же, с. 1018.
9. M. Clintock and Strong. «Cyclopedia», статья «Gregory».
10. Draper. «History of the Intellectual Development of Europe», c. 264.
11. Smith and Wace. «А Dictionary of Christian Biography», статья «Columbanus».
12. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 7-14.
13. Thatcher and Schwill. «Europe in the Middle Ages», c. 242.
14. Thatcher and Schwill. «Europe in the Middle Ages», c. 338.
15. Healy. «Insula Sanctorum et Dectorum», c. 374, 375.
16. Bispham. «Columban — Saint, Monk, Missionary», c. 57.
17. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 196.
18. Thatcher and Schwill. «Europe in the Middle Ages», c. 93.
19. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 12.
20. Там же, с. 10.
21. Там же, с 47.
22. Автор приложил огромные усилия, чтобы посетить известную библиотеку в Св. Галле, названную в
честь Галла, дабы проверить ирландские манускрипты, которые до сих пор там хранятся. Жизнь и
литературные работы Св. Галла достойны изучения.
23. Benzart. «Les Heresies», с. 6, 470. См. гл. VI и XV «Вигилянций — предводитель вальденсов» и
«Ранние герои — вальденсы».
24. Robinson. «Ecclesiastical Researches», с. 157,158,164,165,167.
25. Healy. «Insula Sanctorum et Doctorum», c. 377.
26. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 24.
27. «The Catholic Encyclopedia», статья «Bobbio».
28. Stokes. «Celtic Church in Ireland», c. 165.
29. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 5.
30. Там же, с. 80.
31. Edgar. «The Variations of Popery», c. 181,182.
32. «Epistles, of Pope Gregory I» coll. 3, ер. 1, цит. no: «Nicene and Post — Nicene Fathers», 2 Series, т. 13.
33. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 49, прим.
34. Hefele. «Conciliengeschicte», т. 3, с. 512, с. 362.
35. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 68.
36. Fitzpatrick. «Ireland and the Making of Britain», c. 21.

99
 Глава XIV
Церковь в Европе после эпохи Колумбана
«Работа ранних ирландских миссионеров по обращению язычников Британии и
Центральной Европы была если неумышленно представлена в ложном свете, то
полностью проигнорирована. Поэтому, хотя на самом деле работу по обращению
язычников-германцев выполнили ирландцы, чрезвычайно искусный политик Винфрид
(больше известный как святой Бонифаций), пожал засеянное ими поле и считается тем,
кто принес истину в Германию, хотя весьма сомнительно, чтобы он когда-либо
проповедовал язычникам»

Колумбан щедро изливал потоки любви на холодные сердца жителей Европы. Он и его
последователи принесли свет истины в земли, которые были покрыты мраком с прибытия фран-
ков2. Три переломных события последовали одно за другим в Европе после смерти Колумбана
во время средневекового периода «Церкви в пустыне». Во-первых, благодаря усилиям лидеров
кельтской церкви последователей Колумбана и ранних вальденских героев на европейском
материке произошел скачок в развитии цивилизации. Во-вторых, противостояние папства
работе миссионеров стало организованным. И в-третьих, после того, как папа короновал Карла
Великого как основателя династии Каролингов и первого императора Священной Римской
империи, наступили тяжелые времена.
Кельтские миссионеры, которые прибыли из Ирландии в VII—VIII вв., столкнулись в Европе
с невежеством и хаосом. В тех регионах, где работали учебные центры миссионеров,
значительно возрос интеллектуальный уровень населения. С помощью проповеди Евангелия и
духа жертвенности они вселили в сердца людей мужество и надежду на то, что истина
восторжествует. Они призывали всех относиться к священным и возвышенным темам с
благоговейной любовью. Любая ра- бота считалась достойной, никаким трудом не
пренебрегали. Крестьянские хозяйства, которые некогда находились в запустении, теперь
обзавелись скотом и другими домашними животными. Там, где изначально была пустыня,
теперь цвели яркие цветы. Поля налившихся колосьев снова радовали взоры жителей, и вся
земля свидетельствовала о процветании.
Что случилось с этими многочисленными центрами цивилизации в Европе, основанными
Колумбаном и его последователями? Кларенс В. Бисфам сообщает: «Колумбан воздвиг в
Галлии такой незыблемый монумент религиозного духа Ирландии, что на протяжении его
жизни не менее тысячи аббатов признавали лишь установления своего настоятеля» 3. Колумбан
прибыл на континент менее чем через полвека после начала 1260-летнего периода,
наступившего в 538 году. Потомки Хлодвига, короли династии Меровингов, стали основателя-
ми франкских королевств. Широко известна история о том, как ослабленные отпрыски
Хлодвига, получившие прозвище «ленивые короли», допустили правление майордомов
(старших сановников дворца), чиновников высшего ранга. Они усилились и спустя некоторое
время сместили короля, чтобы основать Каролингскую династию, названную так по имени
Карла Великого. Предшественники Карла Великого получили власть и поддержку духовенства
Рима, после чего стали притеснять преемников Колумбана 4.
Следует обратить внимание на соратников Колумбана, которые, вероятно, также оставили
Ирландию и, подобно ему самому, стали основателями не только учебных центров, но и школ,
поселений и крупных городов. Эти люди были ревностными миссионерами и тщательно
изучали литературное наследие.
«Ранние ирландские манускрипты, которые до сих пор сохранились в европейских
библиотеках, свидетельствуют о развитой культуре и о миссионерской активности ирландских
монахов. Все дошедшие до нас на старом ирландском языке сочинения носят исключительно
религиозный характер. Эти ирландские монахи превосходили всю остальную
Западную Европу того времени в умении украшать рукописи миниатюрами, орнаментом и
вставками»5.
Несколько выше уже было упомянуто о Галлунусе (Гилиане), более известном как святой
Галл. Бенедиктинец Фитцпатрик уделяет внимание Еурцину, который после создания оазиса
христианского мира на берегах озера Биенн в Швейцарии основал город Сент-Урсан.
Сигиберт, получив разрешение Колумбана, у подножья Альп, которые разделяли Италию и
Швейцарию, основал общины в Дизентисе, когда пересек опасные ледники и высоты в районе

100
вечных снегов. Диквил — очевидно, брат Св. Галла — заложил основание города и миссионер-
ского центра в Луре6. Эти и многие другие образовательные центры кельтской культуры
выстояли во время тяжелейших столетий. Они продолжали наставлять невежественное насе-
ление Европы и воспитывать новые поколения ученых и учителей.
Священное Писание чрезвычайно распространилось, если принять во внимание обширность
территории, на которой были расположены центры кельтской церкви. Некоторые из этих
семинарий были переполнены студентами. Только один экземпляр Библии приходился на
каждых трех-четырех студентов (это самое малое), а книги Ветхого и Нового Завета
предназначались для жителей территории современных Франции, Бельгии, Германии,
Швейцарии, Австрии и Италии. Важные политические изменения, произошедшие из-за того,
что папство заключило союз с правителями различных государств, чтобы усилить влияние
своей церкви, потеснили эти шотландско-ирландские учреждения.
Некоторые авторы пытались критиковать кельтскую церковь за то, что она якобы была плохо
организована и не имела централизованного управления. Однако многочисленные факты
опровергают это ложное заключение. Ирландские поселенцы изучали Библию и внимали ее
предостережению: «Только всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40).
Верно то, что их не удалось загнать под кнут церкви, объединенной с государством, и им не
приходилось повиноваться под угрозой меча. Напротив, они были соединены невидимыми
узами истины и имели благословение и вдохновение Святого Духа. Они старались избегать
иерархии и поэтому употребляли названия служителей, отличавшиеся от тех, которые
использовал Рим. С другой стороны, церковь востока на всем протяжении от Ассирии до
Китая, скопировавшая устройство кельтской церкви на западе, признавала в качестве
верховного пастыря католикоса, находившегося в Селевкии, в южной Месопотамии. Здесь
располагался главный центр этой церкви 7. Конечно же, это была организация. Она продолжала
существовать и после завоевания Персии мусульманами, но место служения патриарха было
перемещено в Багдад, а через пятьсот лет — в Мосул (рядом с Ниневией), расположенный на
берегах реки Тигр в северо-западной Месопотамии8.
Вражда папства против кельтской церкви на континенте
Однако была одна власть, которая смотрела на размах работы кельтской церкви со страхом и
тревогой. В письме своему главному представителю в этой части Европы папа Захарий
признавался, что пастыри в этой церкви более многочисленны, чем в его собственной 9. Неандер
Август цитирует 45-е послание папы Григория III, адресованное епископам Германии, где он
увещевает их оставаться верными учению и обычаям Римско-католической церкви и
остерегаться учения британцев и всех приходящих к ним фальшивых священников и
еретиков10. Тот же историк цитирует другие послания Григория III, где он сообщает герцогам,
что одой из причин, по которой он отправил к ним Бонифация, стало стремление вернуть тех,
кто оказался жертвой «ереси и дьявольского обольщения».
Все это побуждает нас внимательнее рассмотреть сведения о Бонифации (изначально
Винфриде), которого часто представляют апостолом и основателем христианства в Германии.
Цитата в начале этой главы свидетельствует, что всякий беспристрастный читатель истории
обнаружит: заслуга основателя христианства в той стране, обычно приписываемая Бонифацию,
должна по праву принадлежать Колумбану и его преемникам. Многие авторы упускают из
виду тот факт, что Бонифаций был англичанином, воспитанным в ненависти к кельтской
церкви. Вилфрид — тоже англичанин (не путать с Винфридом). Первый жестко противостоял
кельтской церкви в Англии. Второй, известный как Бонифаций, делал то же самое в Германии.
Доктор А. Эбрард пишет:
«Главной целью и всем делом его жизни было подчинение христианских церквей Австразии
и Нейстрии папским постановлениям церковного права, особенно порабощение и уничтожение
той христианской деноминации, которая, отказываясь признать главенство Рима, крепко
держалась своих собственных учений и обрядов»11.
Римско-католический ученый Бенедикт Фитцпатрик описывает, как настойчиво
противостоял Бонифаций ирландским миссионерам, поскольку был категорически не согласен с
их учением 12. Представитель Рима вынуждал их предстать перед соборами и объявлял им
приговор, словно они были еретиками.
Папа очень боялся того, что сам Бонифаций попадет под влияние миссионеров, чью работу
он был отправлен уничтожить. Поэтому, посылая его выполнять поручение Рима, папа взял с
этого служителя торжественную клятву на предполагаемой гробнице апостола Петра в Риме:

101
 «Я обещаю тебе — первому из апостолов — и твоему представителю папе Григорию (папа
Григорий II) и его преемникам, что с Божьей помощью буду сохранять верность католическому
учению. Я никоим образом не соглашусь с чем-либо противоречащим единству католической
церкви, но буду всячески сохранять чистоту моей веры и постоянно сотрудничать с тобой и для
блага твоей церкви, которой Бог дал право связывать и освобождать, и ради твоих
вышеупомянутых представителей и их последователей. И если я обнаружу, что поведение
начальствующих в церквах противоречит древним постановлениям и обычаям отцов, я не буду
Иметь с ними общения и каких-либо связей. Напротив, если я смогу воспрепятствовать им, то
сделаю это, а если нет, то верно доложу о них папе» 13.
Неандер говорит также, что, хотя миссионеры, которым Бонифаций поклялся противостоять,
были его руководителями в учении и в приобретении душ, его клятва папе означала, что
германскому христианству предстояло стать частью системы римской иерархии и тем самым
оказать противодействие свободному христианскому развитию, уничтожая работу британских
и ирландских миссионеров 14. Эта возмутительная клятва не только требовала от Бонифация
преследовать всех, кто не согласен с папством, но и обязывала его пойти на сдел ку со своей
собственной совестью, чтобы во всем согласиться с Римом. То была первая клятва подобного
рода, но с тех пор ее приносил каждый римско-католический епископ. Об этом пишет историк
Арчибальд Боуер:
«Когда Бонифаций дал эту клятву (первая в истории клятва послушания или, как ее
называют, клятва верности папе), он положил ее, написанную собственной рукой, на мнимое
тело святого Петра, говоря: «Вот клятва, которую я даю, и я обещаю хранить ее». И
действительно, то, как он строго выполнял ее, прилагая немалые усилия, чтобы утверждать не
только в Германии, но и во Франции верховную власть папы, подчиняя всех других епископов
и повергая их в зависимость и рабство, которым сам так слепо подчинился, впоследствии
становится очевидно»15.
Генрих Циммер пишет, что, когда англосаксонец Бонифаций (Винфрид) появился во
французском королевстве в 723 году как папский легат, дабы обратить в католичество
находящиеся там церкви, ни одно из германских племен, то есть франков, тюрингов,
алеманнов или баварцев, не могло считаться языческим. Он объединил и подчинил римской
власти, применяя в числе прочего военную силу, те общины, которые совершенно независимо
от Рима основали ирландские миссионеры и их иностранные ученики столетием ранее 16.
Итак, когда Бонифаций начал подчинение и обращение в католичество баварские провинции,
их населяли последователи
Колумбана, сторонники основанной им церковной системы 17. Бонифаций, прибыв в эти земли,
сразу осудил Эренвольфа, который был выдающимся пастором18. Позже, когда Карл Мар- телл
(«Молот») одержал победу над мусульманами в известном сражении при Туре в 732 г., герцог
из Тюрингии, которого прежде заставило выгнать со своей земли шотландско-ирландское
духовенство, не посмел пренебречь этим указом победителя Карла. Так, в 733-734 гг. кельтское
духовенство отправилось в изгнание19. Тем не менее недостаток пастырей стал так очевиден,
что Бонифаций испугался, когда осознал опасность возврата к язычеству. Он получил
разрешение восстановить в правах определенное число служителей—последователей
Колумбана20. В 743 году Бонифаций бросил двух шотландско- ирландских священников в
тюрьму, поскольку они запрещали церквам почитать святых, утверждая, что паломничество в
Рим бесполезно, и наряду с сочинениями Иеронима, Августина и Григория отвергали
церковное право21. Однако народ был так возмущен, что даже мажордом Пепин счел разумным
отпустить обоих на свободу.
Карл Мартелл
Заслуги Карла Мартелла, как и Бонифация, многие историки явно переоценили. Есть ряд
авторов, которые признают, что его победе над мусульманами придают слишком большое
значение. Вальтер Ф. Адени говорит нам, что вся роль Карла Мартелла свелась к тому, что он
сдержал набег мавров на Запад. Этот набег был немногочисленным и слабым, и, без сомнения,
не мог бы окончиться покорением Европы22.
Албан Батлер показывает последствия клятвы Бонифация, проявившиеся в истории с Карлом
Мартеллом. «Папа Григорий дал ему (Бонифацию) книгу избранных канонов церкви, чтобы
она служила ему в качестве руководства в его действиях, и письма, рекомендующие его Карлу
Мартеллу»23.
После своих «побед» Карл Мартелл продолжал насаждать, папство. Италия все еще была под
властью восточного рим- ского императора, находившегося в Константинополе. Эпоха
102
Священной Римской империи на Западе уже клонилась к закату. Джон Даулинг дает точное
описание условий того времени: «В 740 году папа отказался выдать двух восставших герцогов,
подданных короля лангобардов Лиутпранда. Тогда этот воинственный монарх захватил и
опустошил территории Рима. В отчаянии и ужасе перед гневом императора, запретившего им
обращаться к нему за поддержкой, в которой те крайне нуждались, они решили обратиться к
знаменитому Карлу Мартеллу...
Несомненно, он обратил глухое ухо папы к этим жалобным призывам, когда тот, уже
отчаявшись получить его помощь, взывая к его верности и суеверию, не нашел его наиболее
уязвимое место — тщеславие. Именно так поступил Григорий, пообещав Карлу, что он и
римляне отрекутся от всякого союза с императором как признанным еретиком. Признав его их
защитником, папа пожаловал ему звание римского консула на условии, что он защитит папу,
церковь и римлян от лонгобардов. И, если возникнет необходимость, от мести их прежнего
господина — императора. Эти предложения так пришлись по душе воинственному и
тщеславному Мартеллу, что он немедленно отправил своего посла в Рим, дабы принять папу
под свою защиту и подготовить соглашение»24.
Тем временем Карл Мартелл умер и его сменил его сын Пи- пин. Новый майордом
вознамерился свергнуть с престола беспомощного монарха, потомка Хлодвига. Он решил
получить поддержку духовных лиц, утверждая, что поскольку он завладел властью без титула,
то имеет право на титул. Папа Заха- рий, у которого в то время сложились натянутые
отношения с правителем империи в Константинополе, оказался уязвим и перед воинственными
лонгобардами на севере Италии, поэтому был вынужден, как он считал, искать расположения и
защиты могущественного Пипина и его франков. Соглашение было оформлено. Слабого
короля свергли. Вскоре после этого Пипин был коронован и посвящен в рыцари Бонифацием,
который действовал как папский легат. Этот заговор — яркий пример того, как папство
добивалось власти, заключая союзы с земными царями.
Римская церковь помогла Пипину стать королем. Теперь пришел черед Пипина помочь
папству. Король лонгобардов осадил город Равенну и грозил пойти на Рим, если его власть не
будет признана законной. Папа тотчас обратился за помощью к императору Константинополя,
который формально оставался правителем Рима. Когда же он не смог предоставить эту
помощь, папа решил, что власть восточного императора в Италии пришла к концу. Он лично
явился к королю Франции Пипину, чтобы просить поддержки. Вскоре Пипин и папа во главе
победоносной армии совершили переход через Альпы и разбили лонгобардов. Затем король
исполнил свое обещание, данное папе, и навсегда отдал ему и его преемникам все города,
замки и земли, принадлежавшие ранее западному императору25.
Карл Великий и Священная Римская империя
Удивительное событие произошло на Рождество в Риме (800 г. н. э.) — папа возложил
корону на голову сына Пипина, Карла Великого, и назвал его главой всей Римской империи.
Это ознаменовало величайший переломный момент в истории Европы. Император,
находящийся в Константинополе, был полностью отстранен от дальнейшего участия в
европейских делах. Это означало уничтожение многих князей, герцогов, герцогств и полное
подчинение Аквитании, Алеманнии, Саксонии и Баварии, поскольку теперь Карл Великий
опирался на такую силу меча, что у него не было соперников. Произошло объединение церкви
и государства — союз папства с империей, продлившееся более тысячи лет. Подобно
непобедимому воину, Карл Великий орудовал своим могучим мечом, чтобы распространить
папство по всей Европе. Генри Харт Милман пишет:
«Саксонские войны Карла Великого, благодаря которым к его владениям была присоединена
почти в($о Германия, ока- зались, несомненно, религиозными войнами. Если Бонифаций был
христианским, то Карл Великий — мусульманским апостолом Евангелия. Его биограф
сообщает, что целью его вторжений было искоренение язычества и подчинение всех христиан-
ской вере или уничтожение»26.
«Карл Великий стремился покорить народы и племена наводящими ужас армиями. И эти
войска действительно вселяли ужас! В Верден-на-Аллере он хладнокровно зарезал четыре ты-
сячи сдавшихся в плен храбрых воинов»27.
Римские авторы активно восхваляли подобные действия Карла Великого как благочестивые
деяния ортодоксального члена церкви. Формально обращенным варварам католическая церковь
навязывала свои предрассудки и ненависть к еретикам и неверующим. Что касается полигамии,
то Карл Великий был больше похож на восточного султана. Вопиющая распущенность его
двора переходила все границы и, конечно, не встречала никаких упреков со стороны церкви,
103
светским главой которой он являлся. Духовный правитель этой религии возложил на его главу
корону Священной Римской империи. Мусульмане, испытывая ненависть к идолам и
изваяниям, заявили, что Бог призвал их уничтожить идолопоклонство. Но папство позволяло
своим руководителям помещать изваяния и статуи в церквах.
Не вызывает сомнений тот факт, что именно из-за жестокости, с которой Карл Великий
«обращал» жителей Европы в папскую веру, тысячи датчан покинули с^вою родную страну на
кораблях, дав клятву повсеместно уничтожать христиан и христианские церкви. Вскоре после
этого они завоевали Англию и Ирландию и полностью опустошили эти страны. Они обрушили
свою месть на христиан обоих королевств. Прошло два столетия, прежде чем Ирландия под
предводительством знаменитого Бриана Бороиме 28 свергла иго датчан. Что касается Англии,
только после Нормандского завоевания новая династия королей сместила захватчиков и заняла
трон Великобритании.
Нет никаких серьезных оснований утверждать, что с момента основания Священной Римской
империи руководство «Церкви в пустыне» в Европе было ограничено лишь последователями
Колумбана. Произошли события, которые вызвали к существованию силу всех евангельских
групп христиан. В тех королевствах империи, где происходили гонения, было невозможно
найти даже видимое единство евангельской веры. Но в разных частях континента появлялись
духовные лидеры, и отдельные группы христиан «Церкви в пустыне» сохраняли единство в
важных доктринах, хотя и не имели общения друг с другом.
Постановление папы Григория IX (1236 г.) упоминает различные группы христиан под
разными именами и свидетельствует о единстве их евангельских учений. Оно звучит так: «Мы
отлучаем от церкви и произносим анафему всем еретикам — пуританам, патаренам (катарам),
лионским нищим, па- сагианам, иосифитам, арнольдистам, сперонистам и всем дру- * гим, как
бы они себя ни называли, — у них могут быть разные лица, но их хвосты завязаны в один
узел»29. Выражение «их хвосты завязаны в один узел» означало, что папство признало, на-
сколько сильным было единство евангельских христиан. Ранее (1183 г.) папа Луций издал
буллу, направленную против ереси и еретиков, находившихся в разных государствах Европы
под разными названиями. Булла гласила: «Всех катаров, патаре- нов, и всех, кто назвал себя
лионскими нищими, и пассагиан... предать вечной анафеме» 30. По словам многих авторитетных
ученых, период Средневековья погрузил жителей континента в глубокую тьму. Джон Доулинг
свидетельствует:
«Период, который мы сейчас рассматриваем, охватывает девятое и десятое столетие, а также
большую часть одиннадцатого. Это самые мрачные века в летописи христианства. То была
долгая ночь, исполненная невежества и суеверий. Этот период весьма уместно назван разными
историками «темными веками«, »веком оков«, »веком застоя« и «полночью мира», в которую
почти не проникали лучи света. В эти столетия было большой редкостью, если кто-либо из
мирян любого звания знал, как подписаться своим именем» 31.
Д. Л. Мошеим пишет: «Всеми признано, что невежество в эти века было просто
невероятным, и учением совершенно пренебрегали... Латинские народы никогда не видели
более темного и унылого времени» 32.
Невежество и бедность сделали людей легкой добычей суеверий. Число монахов и монахинь,
их орденов и религиозных солдат Ватикана резко возросло. Порой папство требовало от
императоров, князей и местных правителей клятв, в которых они обещали осуждать как
еретиков и преследовать тех, кто отказывался подчиняться имперской церкви. А если правитель
отказывался подчиняться требованиям папства, церковь освобождала его подданных от
принесенной ему присяги. Так крепла сила папства. Народ был полностью запуган мечом и
суевериями. Христиане, исповедовавшие простую евангельскую веру и искренне любившие
Писание, оказывались в тюрьмах. Принадлежавшее им имущество конфисковывали, а их самих
убивали.
Альбигойцы и павликиане
Во время становления Священной Римской империи и, возможно, значительно ранее
множество евангельских христиан пришло в Европу из Малой Азии. Это были павликиане,
которых веками ложно обвиняли, но впоследствии ффавдали. Они получили свое название из-
за их ревностного желания жить в соответствии с посланиями Павла. Вскоре они распространи-
лись по всей Европе, и хотя нет никаких точных записей об их расселении, об этом
свидетельствует появление их учения во многих странах Запада. Они присоединились к
мигрирующим группам. Д.А. Уили отмечает: «С этого времени становится заметным
возрождение деятельности вальденсов в Пьемонте, альбигойцев в южной Франции, а также
104
других групп в прочих частях Европы, которые, выступив против умножающихся суеверий,
начали возвращаться к истокам истины»33.
Следует особо упомянуть благородный труд Вигилянция в северной Италии, который
продолжили павликиане. Необ- ходимо назвать те учения Нового Завета, которые благодаря
Колумбану оказали влияние на Западную Европу, а также рассказать о свободолюбивом
христианстве, отличавшем вестготских верующих. Историки утверждают: хотя павликиане
были более всех незаслуженно оклеветаны, доказано, что они представляют собой пережиток
более ранней формы христианства. Тем не менее люди, которым это следовало знать лучше
всех, попытались заклеймить их как манихейцев. В. Ф. Адени пишет следующее:
«Культ девы Марии и заступнические молитвы святых они не принимают. Поклонение
изображениям, использование крестов, мощей, ладана, свечей и посещение священных
источников вод — все это они отвергают как обычаи идолопоклонства. Идею чистилища не
признают. Святой год начинают с праздника Иоанна крестителя. Шестое января соблюдают
как праздник крещения. Пасху они празднуют четырнадцатого числа месяца Нисана. Мы не
обнаружили среди них особого отношения к воскресному дню, но, вероятно, они хранят
библейскую субботу. У них нет праздника Рождества или Благовещения. Когда мы
рассматривали вопрос об их учении, то заметили, что слово »Троица« никогда не
упоминалось в их документах»34.
Эдвард Гиббон, который написал целую главу о павликиа- нах, защищал их от обвинений в
манихействе35. Также ученый Джордж Фабер в своей книге, посвященной альбигойцам и
вальденсам, рассуждая о Константине — первом лидере пав- ликиан, отмечает: «Константин
действительно глубоко проникся словами Христа и посланиями Павла и открыто отвергал
книги древних манихейцев». Далее Фабер заявляет о чистоте их Писания: «Лишь одного этого
обстоятельства достаточно, чтобы показать невозможность их мнимого манихейства» 36'.
Таким образом, папство, господство которого чрезвычайно усилилось, столкнулось со
стремительным распространением чистой библейской истины в сердцах евангельских
христиан. Началась борьба, которая-не прекращалась до тех пор, пока Реформация не
сокрушила силу тьмы. Хотя было проведено мно- „ го серьезных исследований, целью
которых было обнаружить
связи павликиан и альбигойцев друг с другом. Но стало ясно лишь одно — их убеждения и
история если не едины, то весьма похожи. Альбигойцы были многочисленны на юге Франции,
где приобрели многих для Христа. Здесь они сохраняли свою независимость от папства,
отвергая доктрину о пресуществлении37.
Рим встревожил рост числа несогласных, и он начал действовать. Сначала гонения были
местными, редкими. Но уже в 1198 году Рим направил папских легатов в южную Францию, и
сотни альбигойцев были сожжены на костре. Когда и эти меры не принесли желаемого
результата, правитель Тулузы, граф Раймунд, получил приказ истребить своих безобидных
подданных. Раймунд колебался. Дальнейшие события еще больше усилили злобу папы, и он
объявил крестовый поход против южной Франции. Его участникам было обещано полное
прощение грехов, совершенных на протяжении всей жизни. Армия крестоносцев состояла из
искателей приключений, солдат и любителей легкой наживы. Результатом этой кампании стала
отвратительная резня и массовое убийство огромного числа простодушных искренних
верующих.
В июле 1209 года отряды разношерстного сброда разбили лагерь вокруг укрепленного города
Безьера. Когда граждане осажденного города, большинство из которых были добрыми
католиками, отказались сдаться, участники крестового похода спросили у папского легата, как
им отличать католиков от еретиков, и он ответил: «Убивайте всех! Господь отличит Своих!» 38
Последовала ужасная массовая резня. В течение нескольких лет эта отвратительная бойня
происходила то в одном городе, то в другом, пока крик ужаса не стал раздаваться не только в
римско-католических странах, но и по всей Европе. Авторитет и престиж папства сильно
пострадал.
Францисканцы и доминиканцы
Следующий период истории повествует нам о губительном походе, который вызывает
удивление многих. По следам рели- гиозных фанатиков, орудовавших своими ножами и
мечами, отправились французские и доминиканские монахи. Дышавшие яростью и
опиравшиеся на мистические учения, они вдохновляли крестоносцев39. Эти два ордена монахов
— святого Доминика и святого Франциска — были созданы прежде всего для того, чтобы
искоренить распространившееся по всему континенту (особенно в южной Франции) несогласие
105
с важнейшими доктринами Рима. Францисканцы получили официальное одобрение папы в
1223 году, доминиканцы — несколько раньше. Около 1200 года папа Иннокентий III учредил
инквизицию. По его мнению, епископы и приходские священники были непригодны для этой
ответственной задачи, поскольку не проявляли достаточного рвения в истреблении еретиков40.
Удивительно, что огромное количество современных авторов прославляет святого
Франциска — основателя ордена францисканцев. Эти писатели повествуют о его якобы благо-
честивой, смиренной жизни и сильном даре проповедника. Он окружен ореолом мнимых чудес
и является участником событий, которые на самом деле никогда не происходили. Факты
свидетельствуют, что единственная причина, по которой он оказался на страницах истории, —
то, что он бросал безобидных христиан, которые хранили верность Слову Божьему, в темницы,
предавал их на сожжение и отправлял в изгнание только за то, что они отказывались
подчиняться установлениям папства. Однако об активной деятельности доминиканцев,
связанной с инквизицией, можно сказать гораздо больше, нежели о работе францисканцев.
Кроме того, есть авторитетные ученые, которые, никоим образом не затрагивая охоту франци-
сканцев и доминиканцев на еретиков, утверждают, что их мистические учения и верования
были схожи с манихейством и другими пантеистическими учениями Востока 41.
Сила Реформации
Шло время. Фундаментальные учения «Церкви в пустыне» — преемницы апостольской
Церкви, согласно двенадцатой главе книги Откровение, обретали все большее число привер-
женцев и в Великобритании, и на континенте. Примерно в это время Рим предпринял попытки
превратить родину альбигойцев в землю крови. Через преемников Вильгельма Завоевателя
папство отправило в Ирландию армии, дабы полностью завершить подчинение древнего
кельтского христианства.
Однако к тому времени появились различные новые энергичные духовные лидеры, которые
подхватили знамя истины, когда папские сторонники вырвали его из рук кельтов и альби-
гойцев. Уиклиф — «утренняя звезда Реформации» — в течение четырнадцатого столетия
вдохновил всю Англию, выступив против Рима и в защиту Библии. В Богемии за ним последо-
вали Гус и Иероним. Оба были сожжены на костре. Перед тем как в Германии началась
возглавляемая Лютером Реформация, папство устроило массовую резню вальденсов в северной
Италии. Жана Кальвина, успешного лидера в борьбе против папства во Франции и Шотландии,
считают прямым потомком вальденсов42. Лолларды — как часто называют последователей
Уиклифа — были наставлены в библейском учении альбигойцами и вальденсами43.
В предыдущих главах мы увидели ярость Рима, направленную против тех, кто продолжал
верить, что суббота, седьмой день недели, была библейским днем покоя согласно четвертой
заповеди. Историк А. К. Флик и другие авторитетные специалисты заявляют, что кельтская
церковь соблюдала субботу как свой святой день покоя, а уэльсцы святили ее до двенадцатого
века. Тот же день соблюдали петробрузианцы, генрихиане. Адени вместе с другими авторами
утверждает, что и павликиане соблюдали субботу. Есть заслуживающие доверия ученые,
которые говорят, что вальденсы и альбигойцы в целом соблюдали субботу.
Наступила Реформация, и за тридцать лет после ее начала из рук папства были вырваны
многие народы Европы. Может ли кто-нибудь утверждать, что это стало временем выхода
Церкви из пустыни? Едва ли. Реформация — это часть истории, которая входит в 1260-летний
период «Церкви в пу- стыне». Двенадцатая глава книги Откровение не изображает
реформаторскую церковь преемницей «Церкви в пустыне». Именно Церкви Остатка —
последней Церкви — предстоит провозгласить скорое пришествие Иисуса Христа, соблюдая
«заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:12). Церковь Остатка — вот истинная и
окончательная преемница «Церкви в пустыне».
Конец Священной Римской империи
То, что сделала Реформация для возвращения Библии западным землям, предстояло сделать
армиям французской революции для освобождения народов европейского материка от гнета
папского режима. Человечество обрело еще один шанс — оно получило полную свободу,
уникальные научные познания и все возможности продемонстрировать вселенной*, будет ли
оно верить и поступать в соответствии с открытой волей Божьей в свете исполняющегося
пророчества. Соединенные Штаты Америки стали первой нацией, вписавшей полную
религиозную свободу в свою Конституцию. Британская империя и некоторые другие
правительства проявляют терпимость, которая, по сути, приравнивается к религиозной
106
свободе, но на практике они до сих пор поддерживают государственную церковь и не
предоставляют полной свободы совести своим гражданам.
Результаты американской революции потрясли Францию. Простые люди восстали и
сокрушили деспотичное правление аристократии и духовенства и, подражая американскому
Биллю о правах, провозгласили религиозную свободу не только во Франции, но и повсюду,
куда бы ни отправились французские армии. Кульминационное событие произошло в мае 1798
года, когда французские армии вошли в Рим, взяли в плен папу, разогнали коллегию
кардиналов и провозгласили религиозную свободу на Капитолийском холме — самом
знаменитом из семи гор Рима. Без сомнения, 1260-летний пророческий период заканчивается в
этот момент истории.
Разрушение старого режима продолжалось. Наполеон, этот военный гений, встал во главе
французских революционных армий и уничтожил все то, что осталось от прежней европейской
системы, основанной незаконным союзом между Карлом Великим и папой. Обычно историки
говорят, что Священная Римская империя пришла к своему концу от ударов Наполеона,
которые он нанес ей в 1804 году. Действительно, Наполеон заключил соглашение между
Францией и папой в 1801 году, но, подписывая его, победоносный полководец отказался да-
ровать папству его прежний статус. Он признал лишь то, что католическая вера была религией
большинства французов. И хотя Наполеон даровал папству другие привилегии, они были не
чем иным, как обычными дипломатическими условиями.
Кому тогда приписать славу освободителя угнетенного западного мира от ужасной тирании?
Не мечу какого-либо завоевателя, а «Церкви в пустыне», которая на протяжении столетий
страдала, истекая кровью, и умирала за свободу, истину и Священное Писание. Пример этих
мучеников вселял в сердца людей дух сопротивления, пока свобода не стала государственным
законом.
Посвященность и сила Колумбана и его преемников, вместе с духом свободы, обитали в
потомках кельтов, готов, лонгобардов и постепенно возрастали в сердцах королей, которые
принимали решения исполнить волю Божью. История Европы будет неполной без понимания
того, как много сделали валь- денсы, чтобы рассеять зловещие тени мрачного Средневековья и
возродить библейское христианство. Кроме того, следует многое сказать о «Церкви в пустыне»
на Ближнем Востоке, в Индии, Центральной Азии и Китае.
Примечания:
1. The Historians. «History of the World», т. 21, с. 342.
2. Smith and Wace. «А Dictionary of Christian Biography», статья «Columbanus».
3. Bispham. «Columban — Saint, Monk, Missionary», c. 44.
4. Newman. «А Manual of Church History», т. 1, с. 411, 413.
5. Thorndike. «History of Medieval Europe», c. 165,166.
6. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 69, 70.
7. Rae. «The Syrian Church in India», c. 35-38.
8. Purchas. «His Pilgrimes», т. 1, с. 359.
9. Monastier. «А History of the Vandois Church», c. 11, 12.
10. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 49, прим. 1.
11. Ebrard. «Bonifatius, der Zerstorer des Columbanischen Kirchentums auf dem Festlande», c. 213.
12. Fitzpatrick. «Ireland and the Foundations of Europe», c. 18,162-164.
13. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 3, с. 48.
14. Там же, с. 49.
15. Bower. «The History of the Popes», т. 2, с. 23, 24.
16. Zimmer. «The Irish Element in Medieval Culture», c. 35.
17. Ebrard. «Bonifatius, der Zerstorer des Columbanischen Kirchentums auf dem Festlande», c. 127.
18. Там же, с. 127,128.
19. Там же, с. 130.
20. Там же, с. 130-133.
21. Там же, с. 197,199.
22. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 188,189.
23. Butler. «Lives of the Saints», т. 6, с. 77.
24. Dowling. «The History of Romanism», c. 166-167.
25. Там же, с. 168-169.
26. Milman. «History of Latin Christianity», т. 2, с. 215, 216.
27. Там же, т. 2, с. 220.
28. См. гл VII «Патрик, основатель Церкви в пустыне в Ирландии».
29. Mansi. «Sacrorum Conciliorum Nova et Ampiissima Collectio», т. 23, с. 73.
30. Gilly. «Waldensian Researches», c. 95, 96.
31. Dowling. «The History of Romanism», c. 181.
107
 32. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 3, cent. 10, pt. 2, с. 1.
33. Wylie. «The History of Protestantism», т. 1, с. 34.
34. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 218.
35. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», c. 54, nap. 2, 7.
36. Faber. «The Ancient Vallenses and Albigenses», c. 37, 56.
37. Там же, с. 65.
38. Green. «А Handbook of Church History», c. 508.
39. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 3, cent. 13, p. 2, c. 2, nap. 26.
40. Jones. «The History of the Christian Church», т. 2, с. 93.
41. Neander. 2General History of the Christian Religion and Church», т. 4, с. 275.
42. Leger. «Historie Generate des Eglises Vaudoises», книга 1, гл. 167.
43. McCabe. «Cross and Crown», c. 32.

Глава XV
Ранние герои-вальденсы
«В следующих очерках встретятся разнообразные термины: берен- гариане,
петробрусиане, генрихиане, арнолъдисты, вальденсы, альбигойцы, леонисты или
Лионские нищие, лолларды, катары... Все они представляют людей, которые были едины
в некоторых главных принципах, однако могли отличаться по второстепенным
вопросам.
Всех их католики называли одним общим именем — вальденсы»1.

На северо-западе Италии, юго-востоке Франции и севере Испании нужно искать ту духовную

твердыню, которая веками оставалась неприступной для яростных нападок средневековой
иерархии. Там, между Францией и Италией, подобно могучим стенам, высились гигантские
Альпы. В расположенных у их подножья прекрасных долинах жили благородные герои-
вальденсы. Мирная красота этих зеленых полей и пастбищ представлялась еще более
вдохновляющей из-за присутствия людей, которые всегда были верны Евангелию.
Хотя вальденсы охватили своими библейскими учениями многие земли, они не проникли во
все страны, где находились другие ответвления «Церкви в пустыне». Их число не достигало
миллионов, как это было с другими церквами в период мрачного Средневековья.
Первое упоминание о них связано с тем, что из всех христианских групп, которые боролись
за сохранение Библии и учения раннего христианства, вальденсы были наиболее крупной.
Когда пришла Реформация, они все еще протестовали против церковной тирании. В их среде
восторжествовала истина.
Сила влияния вальденсов поспособствовала духовным преобразованиям Мартина Лютера и
Жана Кальвина. Их изрубцованные в битвах руки передали знамя Евангелия в руки
реформаторов, после чего оно с победными возгласами было водружено над германскими
народами северной Европы, а затем и над молодой североамериканской республикой.
Перед вальденсами стояла непростая задача — передать этот свет протестантам грядущих
веков и осветить погрузившийся во тьму мир славой истинного учения Библии. На протяжении
всего мрачного Средневековья герои-вальденсы хранили веру, которую получили от своих
предков, а те обрели ее еще во дни апостолов.
О них пишет сэр Джеймс Макинтош следующее:
«На заре истории мы обнаруживаем простых христиан в долинах Альп, где они до сих пор
существуют под древним именем Vaudois («люди долин»). Во свете Нового Завета они видели
необычный контраст между чистотой прежних времен и пороками окружавшей их пышной
имперской иерархии»2.
Сокрывшись в горных долинах, они твердо держались учения и обычаев ранней Церкви, в то
время как население равнин Италии непрестанно попирало истину 3. Если пристально
вглядеться в величественные горные бастионы вальденсов, нельзя не заметить, что здесь Бог
предоставил Своему народу то безопасное убежище, какое было предсказано Иоанном в книге
Откровение.
После того, как в 325 году император Константин объявил, какие христианские церкви он
официально признает, и постановил, что население Римской империи должно подчиняться его
решениям, между христианами, которые отказались отступить от учения Нового Завета, и
теми, кто были готовы принять человеческие установления, началась борьба.
Мошеим отмечает:
108
 «Древних бриттов и скоттов долгое время невозможно было ни угрозами, ни обещаниями
папских легатов убедить подчиниться римским указам и законам, как об этом неоднократно
свидетельствует Беда Достопочтенный. Жители Галлии и испанцы, чего никто не может
отрицать, приписывали понтифику лишь столько авторитета, сколько, по их мнению, будет
выгодно для них. В самой Италии он не смог заставить епископа Равенны и многих других
раболепно подчиняться его воле.
Что касается отдельных людей, было немало тех, кто открыто выражал свою ненависть к его
порокам, в том числе — к жажде власти. Нет недостатка в доказательствах и у тех, которые
утверждают, что вальденсы даже в это время [в VII веке] прочно обосновались в долинах
Пьемонта и открыто высказывались против римского господства»4.
Роберт Оливетон — уроженец вальденских долин, который перевел Библию вальденсов на
французский язык в 1535 году, написал в предисловии к этой версии Священного Писания
следующее:
«Тебе одной [французской реформаторской церкви] я дарю это драгоценное сокровище... во
имя верных бедных людей, твоих друзей и собратьев в Иисусе Христе, которые всегда ра-
довались щедрым благословениям, полученным через апостолов и посланников Христа»5.
Вальденсы ведут происхождение от апостолов
Связь между вальденсами, альбигойцами, другими верующими, хранящими истину Нового
Завета, и ранним христианством западной Европы Вольтер объясняет таким образом:
«Тайная исповедь до восьмого и девятого столетия не была принята в землях,
расположенных по ту сторону Луары — Лангедоке и Альпах, как жаловался Алкуин в своих
письмах. Население этих земель, кажется, всегда имело склонность придерживаться учения
ранней Церкви и отвергать те доктрины и обычаи, которые, находясь в зените своей славы,
церковь сочла удобным принять.
Те, кого называли манихейцами, и те, кого впоследствии именовали альбигойцами,
вальденсами, лоллардами и другими различными именами, были остатком раннего галльского
христианства, хранящим некоторые древние обычаи, которые римская церковь впоследствии
посчитала нужным изменить»6.
Спустя примерно двести лет после смерти апостолов, начался активный процесс разделения
между этими двумя группами членов церкви, пока не наступил открытый раскол. В 325 году
состоялся первый вселенский собор церкви в Нике, и как раз в то время Сильвестр I получил
практически полное признание как епископ Рима. Именно от правления этого римского
епископа вальденсы исчисляют свое отлучение от общения с папской церковью. Историк
Неандер отмечает:
«У нас есть все основания считать, что вальденсы того периода заявляли о весьма древнем
происхождении своей секты и утверждали, что со времени обмирщения церкви — то есть, по
их мнению, со времени Константинова дара [дарственный акт Константина] римскому
епископу Сильвестру I [314—336 г. н. э.] — такая оппозиция, которая возникла в их среде,
существовала постоянно»7.
Этих христиан Альпийских и Пиренейских гор именовали «вальденсами» — от
итальянского слова, означающего «долины»; во Франции их называли «Vaudois» — в переводе
с фдан- цузского «долинные люди». Многие авторы называют их «во- дуазцы». Враги этой
ветви «Церкви в пустыне» постарались исказить их историю, истолковывая происхождение
названия «вальденсы» заведомо ложно. Они пытались связать их истоки с Пьером Вальдо,
состоятельным французским торговцем из Лиона, о котором стало известно в 1175 году.
Жизнь этого удивительного человека занимает достойное место в истории. Однако в первых и
ранних рукописях вальденсов — в их документах, поэмах или исповедании веры — нет
ничего, что позволяет нам хоть в какой-то мере считать его основателем этого движения.
В середине своей жизни Вальдо принял истину, напоминающую ту, которой держались
вальденсы. Он раздал свое богатство бедным и стал усердно трудиться над распространением
евангельских учений. Вместе со своими последователями Вальдо вскоре столкнулся с жестким
противодействием. В отчаянии они бежали и нашли убежище у тех вальденсов, которые
некогда пересекли Альпы и образовали большое сообщество верующих в Восточной Франции.
Древний вальденский диалект сохранил чистоту их оригинальной латыни, а также стал
свидетельством об их происхождении — происхождении, независимом от Рима.
Алекс Мастон говорит:
«Местный говор вальденских долин отличается более правильным строем языка, нежели
пьемонтское наречие. Истоки этого местного говора предшествовали не только развитию
109
итальянского и французского, но и романским языкам, чьи ранние документы показывают еще
большее сходство с нынешним языком водуазских горцев, чем с языком трубадуров
тринадцатого и четырнадцатого столетий. Существование этого наречия само по себе является
доказательством глубокой древности этих горцев, доказательством их прочной защиты от
чужеземных примесей и изменений. Их народное наречие — драгоценный памятник» 8.
Возвращаясь к тем страницам истории, которые описывают события, происходившие за
шесть столетий до Пьера Вальдо, мы встречаем очень известное имя, связанное с вальденсами,
— Вигилянций (или Вигилантий Лео]. Этот христианский лидер выглядел как испанец, так как
люди его местности были, по сути, такими же, как жители северной Испании. Вигилянций
твердо противостоял очередному возврату к язычеству. От этого отступничества христиане
северной Италии, северной Испании и южной Франции держались в стороне. Рассказу о
Вигилянции посвящена одна из глав настоящей книги®. Молва о его активной деятельности
широко распространилась, поэтому верных Евангелию христиан многие столетия называли
леонистами, а также вальденсами и водуазцами.
Реинерий Сакхо, представитель инквизиции (1250 г. н. э.), написал трактат, направленный
против вальденсов, который объясняет их раннее происхождение. До этого он был одним из их
пастырей, но отступил от веры и стал папским служителем. Сакхо должен был знать о них
больше, чем другие гонители. Он заявил, что все древние еретические секты, которых было
более семидесяти, были истреблены, за исключением четырех: ариан, манихейцев, рунеариан и
леонистов, и далее добавил: «Среди всех этих сект, которые все еще существуют или
существовали, нет более опасной для церкви, нежели леонисты».
Сакхо привел в поддержку своих слов три довода:
«Во-первых, их длительное существование. Ибо некоторые говорят, что они существовали с
правления папы Сильвестра, а другие утверждают, что со времен апостолов. Во-вторых, они
получили наибольшее распространение. Едва ли не в каждой стране существует эта секта. В-
третьих, хотя все другие секты вызывали страх у слушателей своим непомерным богохуль-
ством, эти леонисты имели великий вид благочестия, потому что они вели праведную жизнь
перед людьми и во все^что касается Бога и догматов, которые входят в исповедание веры,
верили правильно. Но они поносили церковь Рима и духовенство»10.
Таким образом, Сакхо показал, что леонисты, или вальдеысы, были древнее, чем ариане,
даже древнее манихейцев.
Их территория не была римской
Долгое время историки признавали отличие между северным итальянским полуостровом и
центральной частью римского государства. Более тысячи лет епископство северной Италии
называлось италийским, а центральной Италии — римским. Говоря о ранней латинской
Библии на этой территории, Фредерик Нолан отмечает: «Автор без каких-ли- бо специальных
исследований заметил, что она [италийская Библия] получила свое название из той епархии,
которая называлась италийской, в противоположность римской»11.
Милан, расположенный в северной части итальянского полуострова, всегда был одним из
самых известных в истории городов. В свое время он соперничал с Римом. Несколько римских
императоров, покинув город, построенный на берегах Тибра, основали здесь столицу. В этом
знаменитом месте встречались Запад и Восток. Один автор утверждает, что религиозное
влияние Милана вызывало уважение и что его авторитет особенно ощущался в Галлии и
Испании12. Этот город был главным центом кельтов, которые жили на итальянской стороне
Альп13. Перед тем как он перешел под влияние римского епископа, армии готов окончательно
захватили Италию и Францию. Новые завоеватели, которые обратились к Христу примерно за
сто лет до этого, твердо держались обычаев и традиций ранней Церкви и не причинили
Милану никакого вреда14.
Поскольку готы даровали религиозную свободу своим подданным, Милан процветал под их
правлением. Когда из всех уголков Европы вновь избранные епископы прибыли в Рим для
посвящения в сан, священнослужители из итальянских епархий Милана и Турина не явились.
Они не стали участвовать в религиозной процессии. Фактически после 553 года на протяжении
многих лет в северной Италии и ближайших землях увеличивалась пропасть между Римом и
епископами девяти провинций, находившихся под правлением епископа Милана, который
отказался от отношений с Римом, чтобы быть независимым. В 553 году на соборе в
Константинополе они были отлучены знаменитым декретом «Трех глав», осуждающем трех
великих руководителей церкви востока 15. Жители этого региона исповедовали настоящую
истину. Они не верили в непогрешимость папы и не считали, что разрыв с ним означал разрыв
110
отношений с церковью16. Эти христиане были убеждены в том, что их собственное посвящение
в духовный сан имело не меньшую силу, чем мнимая апостольская преемственность епископа
Рима.
Папство все больше и больше подчиняло основную часть Европы, но две епархии Милана и
Турина оставались независимыми. Для римской церкви была невыносима сама мысль о том,
что в той самой земле, где находится ее престол, может сидеть Мардохей у ворот. Две
могущественные силы воспрепятствовали ее усилиям присоединить территорию Милана. Во-
первых, присутствие лонгобардских королей, которых не удавалось победить почти до 800
года, обеспечивало религиозную терпимость. Более того, лонгобарды, как и готы в прежние
времена, отвергали многие нововведения Рима и не допускали папских епископов Италии в
свои законодательные советы17. Поэтому вскоре, назвав именем, которым Рим клеймил своих
противников, их объявили арианами.
Ранние герои-вальденсы
Поскольку папские служители немало потрудились, чтобы римские историки могли
отсчитывать историю возникновения вальденсов от Пьера Вальдо, всех вальденских героев до
времени крестовых походов, которые почти полностью истребили альбигойцев, мы назовем
«ранними». Этот термин касается тех евангельских лидеров, которые стремились сохранить
центральную Европу верной истинам раннего христианства со времени апостолов до
крестовых походов против альбигойцев. Эти верующие не отделялись от римской церкви,
потому что никогда к ней не принадлежали. Фактически они много раз называли Римско-
католическую церковь «пришельцем».
Рассказать о духовных подвигах ранних альпийских героев со времени Вигилянция до
времени Вальдо — значит ответить папистам, утверждающим, что вальденсы не существовали
до 1160 года. Самым известным католическим противником вальденсов, который настойчиво
пытался отнести их появление к этой дате, является епископ Жак Боссюэ. Боссюэ — вы-
дающийся французский папист, некоторые считают его одним из семи великих ораторов
истории. С особой тщательностью он глубоко исследовал те вопросы истории, которые, по его
мнению, могли служить доказательствами раннего происхождения вальденсов, после чего
сделал неверные выводы. О нем Мошеим пишет следующее: «Этот автор определенно не
обращался к первоисточникам и, находясь под впечатлением от собственного субъективного
рвения, был склонен делать ошибки»18. Поверхностного или мало информированного читателя
Боссюэ легко вводил в заблуждение. Однако более подробное знакомство с историческими
документами показывает, что этот епископ виновен в постыдном злоупотреблении
информацией.
Тому, кто считает, будто именно Пьер Вальдо был основателем вальденсов, можно сказать,
что встречалось много людей с именем Вальдо. Один из папских летописцев уделял особое
внимание некоему Пьеру Вальдо — противнику Рима, который жил в VII веке 19.
Некоторые римско-католические авторы объединяли все религиозные группы Европы,
которые враждебно относились к Риму, начиная с 1000 года и раньше, под общим названием
«вальденсы»20. Причину такого поступка несложно понять, если изучить записи о
возникновении церквей, которые отказались принимать римские нововведения.
Ученость и организаторские способности Вигилянция вдохновили последователей апостолов
в северной Италии, южной Франции и северной Испании 21. В те дни евангельские церкви в
этих частях Европы не могли обрести подлинное единство и выступить как одно целое. Когда
те, кто сохранил истины раннего христианства, умножились на континенте и начали
налаживать связи с кельтами на британских островах и церковью востока, они обнаружили, что
едины в своих основных вероучениях. Тогда эти христиане более полно осознали исполнение
предсказания нашего Спасителя о том, что Его Церковь будет наполнена людьми из всех
народов. Хотя историками были приложены большие усилия, чтобы установить названия всех
этих различных евангельских групп, даже их враги порой были вынуждены признать, что они
являлись «жителями долин» или вальденсами.
Миллионы язычников, естественно, стали миссионерским полем для этих двух
соперничающих религиозных сообществ — Рима и «Церкви в пустыне». Благодаря своим
очевидным победам, одержанным с помощью законов, меча и политических союзов, внешне
папство казалось господствующим. Тем не менее евангельские церкви продолжали расти.
Начало восьмого столетия ознаменовано появлением ярких лидеров в обоих сообществах.
Преемники Колумбана, наряду с сильными евангелистами северной Италии и усердными
миссионерами из числа кельтов, совершали грандиозную работу среди населения. Собор во
111
Франкфурте (794 г. н. э.), на котором присутствовали епископы из Франции, Германии и
Ломбардии, подтвердил независимость национального духовенства от Рима. В присутствии
папских легатов был отвергнут и второй собор в Никее (он состоялся в 787 году), который
издал постановление о поклонении изображениям 22. На Востоке в том же столетии независимая
церковь востока только что воздвигла в столице Китая знаменитый, сохранившийся до наших
дней монумент, который свидетельствует о больших достижениях посвященных миссионеров в
средней и дальней Азии23.
Клавдий Туринский
Никто не может быть знатоком IX века, если не исследует жизнь известного апостола того
времени — Клавдия, который стал светочем северной Италии. Хотя он был испанцем, его вы-
дающиеся таланты и ученость привлекали внимание правителя Запада. Клавдий был призван
этим императором в столицу северной Европы, где он выдвинул его на должность епископа
Турина в Италии — влиятельного города, окруженного валь- денескими землями. Когда
Клавдий прибыл на свой новый пост, то обнаружил, что государственная церковь находится в
жалком состоянии. Пороки, суеверия, симония, поклонения изображениям и другие
губительные обычаи процветали. По этому вопросу среди историков имеется почти полное со-
гласие. Римская земля снова погружалась в язычество. Клавдий тотчас же поставил перед
собой невозможную задачу — воспрепятствовать этому смешению. Он обнаружил, что даже
евангельским церквам пришлось усердно бороться против этого господствующего влияния.
Клавдий смело бросил вызов папству и призвал людей возвратиться к новозаветной Efepe и
обычаям.
Хотя Клавдий полагал, что Христос имел Божественную природу, очевидно, он не
поддерживал крайних взглядов относительно Божества, за которые проголосовали участники
первого собора в Никее. Это же можно сказать и о большинстве евангельских групп, которые
отличались от римской церкви24. Ничто в сочинениях знаменитого реформатора нельзя было
трактовать как ересь, хотя один известный сторонник Рима обвинил Клавдия в ереси после его
смерти25. В действительности, библейские комментарии и ряд его других работ характеризуют
Клавдия как новозаветного христианина. В одном из своих посланий этот христианский лидер
решительно отвергает предположение о том, будто он собирается организовать новую секту, и
напоминает, что Иисуса тоже объявляли сектантом и одержимым. Клавдий заявляет, что
обнаружил все церкви Турина изобилующими пороками и наводненными проклятыми
изображениями, и сразу начал уничтожать то, чему эти люди поклонялись 26.
Другой оппонент реформатора сообщает такой интересный факт: епархия Клавдия
разделилась на две группы. Одна поддерживала суеверия того времени и яростно
противостояла ему; а другая, напротив, была согласна с ним в учении и обычаях. Вторую
группу, безусловно, составляли ваяяенсы (жители долин) из Коттских Альп. Этот оппонент по
имени Дунгал, которого современные папские писатели восхваляют как выдающегося
церковного активиста, постоянно обвинял Клавдия в распространении ересей Вигилянция. Тот
факт, что противники Клавдия никогда не переставали выступать против него и его валленсов,
дескать, они верят и учат тому же, что и последователи Вигилянция (знаменитого реформатора,
который жил на четыре столетия раньше), доказывает, что истина передавалась среди жителей
северной Италии от поколения к поколению на протяжении целых четырех столетий 27.
Клавдий возвысил свой голос против поклонения изображениям: «Если человек не должен
поклоняться творению Божьему, тем более он не должен поклоняться творениям людей».
Всякого желающего обрести спасение посредством изображений нужно причислить к людям,
описанным в первой главе послания к Римлянам, «которые служат твари вместо Творца».
Выступая против поклонения кресту, Клавдий утверждал: «Библия учит нас нести крест, а не
молиться ему. Те, кто желают возносить ему молитвы, не хотят нести его в духовном или
буквальном смысле. Поклонение Богу таким способом означает отречение от Него». Когда
Клавдия обвинили в подрыве авторитета папы, он написал: «Апостольским преемником
должен называться... не тот, кто сидит на апостольском месте, но тот, кто выполняет
обязанности апостолов. Ибо о том, кто держится за это место, но не исполняет своих обязан-
ностей, Господь говорит: они «на Моисеевом седалище сели»» (Мф. 23:2) 28. Клавдий
спрашивал, если людям следует поклоняться кресту, почему им не поклоняться многим другим
вещам, как, например, яслям, рыболовецким лодкам, деревьям, терновнику и копью — всем
тем предметам, которые связаны с жизнью Иисуса. Так он оборонялся от тех, кто поносил его,
поскольку он осуждал поклонение реликвиям.

112
 Начало новой борьбы
Так пропасть между верующими, хранившими учение апостолов, и теми, которые
поддержали папство, становилась все шире. Примерно в это время (831 г.) была написана кни-
га, которая увеличила этот разрыв29. Она продемонстрировала совершенно новый подход к
вопросу о хлебе и вине на Вечере Господней. Возможно, это смелое мнение было представлено
потому, что автор знал: его новой теории будет обеспечена поддержка со стороны папства.
Епископ Рима только что преуспел с помощью Карла Великого в организации Священной
Римской империи и таким образом обрел сильное влияние. Поэтому автор, поддерживаемый
теократией, безбоязненно изложил доктрину, которая была незамедлительно рассмотрена.
Ранее уже появлялись защитники папских тезисов о том, что священник обладает властью
превратить хлеб и вино в настоящие тело и кровь Иисуса Христа. Но сейчас эта страшная
теория была представлена общественности.
Простые, придерживавшиеся Библии верующие пришли к выводу, что это учение
обесценивает жертву Иисуса на кре- сте. Христиане, которые находились под апостольским
влиянием, настаивали на том, что спасение обретается только смертью Искупителя. Было
очевидно, что если эта новая доктрина станет господствующим принципом, то декалог,
который Спаситель возвысил, умерев на кресте, займет более низкое положение. С тех пор
настоящие евангельские лидеры никогда не переставали сопротивляться этой доктрине Рима.
Революционная книга о пресуществлении была написана примерно за шесть лет до смерти
благочестивого Клавдия в 839 году. Нет никаких сведений о том, что реформатор был
достаточно близко знаком с этим последним отступлением в язычество, чтобы подвергнуть его
критике.
Всякий раз, когда в среде «Церкви в пустыне» появлялся новый знаменосец истины, папство
тотчас клеймило его и его последователей как новую «секту». Это приводило к двоякому
результату. Во-первых, все выглядело так, будто такие люди никогда ранее не существовали,
тогда как в действительности в Европе и Азии со дней ранней Церкви жили приверженцы
Библии, хотя и называли их по-разному. Во-вторых, подобная позиция разделяла евангельские
группы, даже если они были едины в главных доктринах. Разные группы верующих в целом
составляли «Церковь в пустыне». Это как если бы кто-нибудь описывал матфеевцев,
варфоломеевцев, петровцев, павловцев и христиан. Данная классификация не была изобретена
ими лично, напротив, она была придумана их противниками.
Филипп Лимборх отмечает: «Из-за того, что они жили в разных городах и имели отдельных
наставников, многие паписты, стремясь вызвать еще большее отвращение к ним, изображали
их как разные секты и приписывали им различные ереси. Хотя другие утверждали, что все они
держались одного вероучения и принадлежали к одной и той же секте» 30.
Примерно в это время Иоанн Скотус — знаменитый ирландский ученый — был призван ко
двору Карла Лысого, внука Карла Великого. Его принято называть так: Иоанн Скот Эригена. В
те дни словом «Скотус» обозначали выход- цев из Ирландии. «Эригена» — греческий
эквивалент слова «Скотус». Этот человек, глава королевской школы в Париже, был автором
многих известных работ и считался ведущим ученым того времени. Он был возмущен ужасным
трактатом, в котором утверждалось, что хлеб и вино на Вечере Господней превращаются в
настоящие тело и кровь Христа с помощью ритуала мессы. Ученый взялся за перо и написал
книгу, которая достойно встретила нового врага Евангелия и глубоко взволновала
исповедующих принципы древнего христианства. Двумя столетиями позже папский собор
осудил эту работу, потому что его участники поняли, какое сильное влияние на протяжении
долгого времени она оказывала на людей.
Ослепляющие папские подделки
Это столетие засвидетельствовало другие новые пагубные заявления, исходившие от
сторонников папства. Темные века уже начали бросать на Европу свою зловещую тень. Ре-
лигиозная мысль была отравлена работой того, кто составил и выпустил ряд фальшивых
документов31. Это собрание трудов, обычно называемое «У1же-Исидоровские декреталии»,
было выпущено, дабы представить такие достоверные ранние записи, которые бы
удостоверяли притязания пап в том, что касается их духовной и светской власти. Эти
документы оказывали сильное влияние в течение последующих восьми столетий (от 800 до
1520 г.), вводя в заблуждение и правителей, и подданных. Хотя примерно через семьсот лет
подделку разоблачили, тирания и господство, обретенные папством благодаря им, не были
113
утрачены. В мрачный и упаднический век подобные сфабрикованные декреты, облеченные
авторитетом древности, были использованы против «Церкви в пустыне». Если бы не ее
мужество, данное Духом Божьим, апостольская религия, несомненно, исчезла бы из-за
пагубного влияния подобных фальсификаций. Сам Рим столетиями позже был вынужден
отвергнуть эту подделку.
Герои-вальденсы одиннадцатого столетия
При рассмотрении церквей южной и центральной Европы, хранивших раннее христианство,
главная роль обычно отводится тем людям, которые жили по обе стороны Альп и Пиренеев. В
этих глубоких, красивых, уединенных долинах их часто называли именами, связанными с их
местонахождением. Так, Эбрард из Бетюна, папский автор (1200 г.), рассматривал назва- • ние
«валленсы» (Val) l) enses) и писал, что они «живут в долине (val) l) ey) ) слёз»32. Пильхдорфий,
признанный Римом автор, свидетельствовал около 1250 года: «Вальденсы... те, кто заявляют,
что они существуют со времен папы Сильвестра» 33. Поскольку Сильвестр был епископом
Рима в начале четвертого столетия, нашелся и другой свидетель, который заявил, что
«долинные люди» жили там уже в 325 году.
Кардинал Петр Дамиани — один из опытных служителей папской иерархии — проводя
капанию (1059 г.) против древних христиан из северной Италии, называл их субальпицами 34.
Слово, которое в просторечии обозначало жителей пограничной полосы Альп, звучало как
«Val) l) enses». Со временем «V» было изменено на «W», », одно из «1» на «d», и с двенадцатого
столетия их стали называть вальденсами (W», al) denses).
Древнее христианство усилило свое влияние и стало такой серьезной угрозой папской
иерархии, что для борьбы с ним было созвано много синодов и соборов. Евангельское несо-
гласие с умножающимся язычеством в римской церкви было настолько заметным, что даже
защитники папства были вынуждены назвать его «закоренелым»35. Они решили дать отпор
этой новой силе, используя самые жесткие меры. То на одном, то на другом синоде или
соборе евангельских христиан либо отдавали под суд, либо поступали с ними иным жестоким
способом. Примером подобной несправедливости можно считать дело об Орлеанском
сборнике, разбиравшееся в 1017 году во Франции.
Так называемая ересь, должно быть, распространилась по множеству провинций, потому
что судьи заявили, что она
была принесена в Галлию из Италии миссионером, «благодаря которому совратились тысячи
во многих областях». Папские власти пришли в ужас, узнав, что Стефан, бывший духовник ко-
ролевы, Хериберт, который был одним из королевских послов, и Лизой — все они были
известны своей ученостью и набожностью — стали членами ненавистной церкви. Их
привлекли к суду перед прелатами как еретиков.
До нас дошли четыре спорных дела собора в Орлеане 36. Папские авторы, такие как Боссюэт,
взяли из этих отчетов материалы для создания своих необоснованных обвинений евангельских
верующих в манихействе. Историки, изучающие эти отчеты, не могут не заметить, что
обвинение не было доказано, а факты оказались искажены и представлены в язвительной
форме37.
На соборе в Орлеане произошли три события, которые показали дух папских судей,
приговоривших тринадцать евангельских христиан к сожжению на костре. Во-первых, когда
приговоренных мучеников выводили на улицу, королева Констанция, подойдя к двери,
вонзила прут в глаз Стефана, который прежде был ее духовником и упрекал ее в распутном
поведении. За этот поступок она была воспета сторонниками папства.
Во-вторых, известно, что один французский вельможа, стремясь собрать против верующих
более веские доказательства, присоединился к евангельским христианам, утверждая, что
разделяет их взгляды, и стал членом их церкви. Совершив этот гнусный поступок, он начал
шпионить за ними и услышал несколько фраз, которые потом на суде стали очередным пово-
дом для обвинений.
В-третьих, после того, как эти мученики были сожжены на столбе, выяснилось, что один
дворянин являлся членом этой ненавистной для папства церкви в течение трех лет и умер до
этого суда. Паписты в гневе выкопали его тело и выставили на публичное обозрение, дабы
опозорить этого дворянина хотя бы посмертно.
Веру осужденных на этом несправедливом суде легко увидеть по их словам, адресованным
судьям в конце восьмичасового допроса с применением «мер воздействия». Они сказали:
«Вы можете рассказывать эти доктрины другим, исполненным мирской мудрости, тем, кто
верит вымыслам плотских людей, оставленным на пергаменте. Но нам, имеющим закон,
114
написанный внутри нас Святым Духом, и не знающим ничего, кроме того, чему мы научились
от Бога, Создателя всего сущего, вы напрасно задаете вопросы, которые излишни и совершенно
чужды Божественной мудрости. Поэтому оставьте все слова и делайте с нами, что хотите. Мы
ясно видим нашего Царя, обитающего в небесных обителях, который Своей собственной дес-
ницей воскресит нас для торжества бессмертия. Он воскресит нас для полноты небесной
радости»38.
Могли ли такие слова быть свидетельством распутных или сумасбродных религиозных
фанатиков?
Спустя восемь лет, в 1025 году, в Аррасе (северная Франция) состоялся еще один судебный
фарс. Подсудимые обвинялись в манихействе — обычное ложное обвинение, выдвигаемое пап-
ством против евангельских христиан. Было очевидно, что, если судебное разбирательство
ничем не окончится, оно тем самым покажет, что эти посвященные миссионеры совершенно
невиновны39. Стало ясно, что осуждаемое этим неправедным судом учение пришло из северной
Италии. В отчете суда эти мученики не назывались вальденсами. Однако их убеждения были
такими же, как и у мучеников Орлеана, а их учения напоминали учения вальденсов. На основе
свидетельств, полученных в ходе этих судов над евангельскими христианами, мы не можем
сделать заключение, будто их церкви были многочисленными и среди них встречались ученые
и выдающиеся личности.
Общины известного города Тулузы на юге Франции являлись примером верности учению
апостолов с древних времен. Они возбудили ярость крестоносцев. Тулузу не только назвали
колыбелью ереси, но и обвинили в том, что на протяжении столетий сначала в дни готического
христианства, а позже во времена альбигойцев и вальденсов находили там приют те, кто
отвергал Рим40. Никого из этих инакомыслящих нельзя назвать «реформаторскими», потому
что они никогда не отклонялись далеко от ранней Церкви ни в вероучении, ни в обычаях,
чтобы способствовать реформаторскому движению.
Что касается глубокого древнего происхождения ненавидимых папством евангельских
христиан в городе и королевстве Тулузы, сохранилось удивительное заявление капеллана,
который сопровождал кровавый крестовый поход 1208-1218 годов, уничтоживший прекрасную
цивилизацию альбигойцев. «Эта Тулуза, — говорил он, — никуда не годный город, и, как
говорят, с самого его основания он никогда не был свободен от мерзских испарений и
отвратительной язвы проклятой ереси, успешно передававшей свой яд от отца к сыну»41.
Беренгар Турский
Беспощадное использование обмана и силы против безобидных и гонимых последователей
Иисуса Христа только убеждало их в том, что они совершают дело Божье. Простые люди
сочувствовали притесняемым верующим и молились за их освобождение. Появлялись
благородные и ученые лидеры, способные противостоять притеснителям и остановить волну
преследований и нетерпимости. Однако они не всегда имели жертвенный дух. Среди тех, чье
несогласие с Римом принесло прекрасный обильный плод, был Беренгар из Франции, который
заслуживает особого внимания. Его последователей назвали беренгариа- нами или ранними
вальденсами42.
Против Беренгара собиралось больше церковных советов, чем против кого-либо еще.
Паписты ненавидели его — живого и мертвого. Он стал вторым выдающимся свидетелем, в
чьих устах истина имела силу Первым был Иоанн Скотт Эригена — известный всему миру
христианский лидер, который жил за двести лет до Беренгара. Существует предание, согласно
которому Скотт был выпускником одной из школ, основанных Колум- бой. Оба тщательно
исследовали доктрину о пресуществлении. Для Беренгара это было не просто заблуждение
церкви, а верх обольстительных ересей. Среди других искажений библейского учения можно
назвать авторитет предания, аллегорический метод толкования Писания, устранение декалога,
пренебрежение субботой, отрицание полноты жертвы Иисуса Христа. Со времени Вигилянция
и Клавдия римская церковь впала в отступничество еще сильнее, и Беренгар был вынужден
противостоять множеству заблуждений. Поэтому его заклеймили как «распространителя
ересей». Он собрал вокруг себя немало учеников и поручил группам обученных молодых
людей распространять свет по всем уголкам земли. Тысячи людей, в чьих сердцах сохранилась
любовь к древнему христианству, с радостью принимали учеников Беренгара.
Матвей из Вестминстера (1087 г. н. э.) жаловался, что берен- гариане и вальденсы
«совратили» всю Францию, Англию и Италию43. Это произошло за целый век до Пьера Вальдо.
Многие авторитетные специалисты признают, что сопротивление бе- ренгариан папству было

115
таким же упорным, как сопротивление вальденсов. Другие, как, например, Асшер и Бенедикт,
видят в Беренгаре лидера вальденсов.
Римский священнослужитель Ланфранк был советником и духовным наставником
Вильгельма из Нормандии, когда тот отправился завоевывать Англию. После того, как
Вильгельм присоединил английское королевство к французским владениям, он предложил
Ланфранку сан архиепископа над вновь завоеванными землями. Ланфранк страстно желал
низвергнуть Беренгара, которого считал врагом истинного учения. Он решил уничтожить его,
используя свое перо, потому что Беренгар был слишком знаменит и слишком любим, чтобы его
можно было сжечь, хотя в предшествующие пятьдесят лет многие из тех, кто верил в
принесенные из северной Италии доктрины, умерли именно на костре. Многократно
осужденный на многих соборах, Беренгар был отправлен в изгнание. В доктринальном отноше-
нии он пошел дальше вальденсов. Ланфранк сообщает, что последователи Беренгара называли
римскую церковь «сборищем нечестивых, престолом сатаны». Папство тотчас заклеймило как
беренгариан тысячи людей, которые радовались яркому и сияющему свету истины. В
действительности эти верующие были лишь частью все возрастающего числа тех, кто
отказывался следовать Риму и отступать от учения апостолов.
Раскол между греческой и латинской церквами
В разгар победоносного завоевания Англии и своих попыток свергнуть духовное лидерство
Беренгара произошел окончательный раскол между папством и греческой церковью. В течение
этих насыщенных событиями лет у римского понтифика состояли на службе три
отличающихся особой проницательностью церковных фельдмаршала — Ланфранк, Дамиан и
Гум- берт. Папство использовало Ланфранка против Беренгара. Кардинал Гумберт был послан
в Константинополь (1054 год) с требованием, адресованным греческой церкви, полностью
признать мировое верховенство понтифика в Ватикане. Кардинал Дамиан был направлен в
1059 году в северную Италию, в земли вальденсов, чтобы подчинить римской власти епархию
Милана, которая всегда оставалась независимой от папства. Обоснованный на Писании отказ
надменный Гумберт получил в Константинополе перед поездкой Дамиана в Милан, и эта но-
вость сильно укрепила решимость вальденсов и их готовность сопротивляться.
Обе церкви, как греческая, так и латинская, потеряли много духовной силы, которую удалось
сохранить вальденсам. Дин Стэнли показывает, насколько глубоким по сравнению с греческим
было латинское отступничество в двенадцатом столетии: «Нет никаких сомнений, что в
определенные периоды своего существования цивилизация восточной церкви намного
превосходила цивилизацию западной церкви»44.
Рим впервые проявил явное недовольство Восточной церковью, когда король Болгарии и его
народ были обращены в христианство греческими миссионерами в 864 году. Папа заметил, что
эти миссионеры последовали примеру восточного метода проповеди Евангелия, переведя
Библию не с латинской Вульгаты, а с оригинального греческого текста. Они же дали болгарам
литургию — установленный порядок богослужения, которая мало походила на небиблейскую
римскую литургию. Папство исполнилось решимости достичь такого же духовного господства
над Болгарией, как над Ломбардией и Англией.
Снова на первый план вышел вопрос о субботе. Церкви востока с ранних дней святили
библейскую субботу, но в тех землях, где почитали воскресенье, религиозные служения про-
водились оба дня45. Болгария в ранние века была наставлена в том, что в субботу не должна
выполняться никакая работа46. Задолго до этого времени Болгарию посетили представители
павликианской церкви. Эти люди соблюдали седьмой день, субботу, по четвертой заповеди.
Так что они стали сильным подкреплением греческой позиции в этом вопросе.
Папа Николай I в IX веке послал правящему князю Болгарии объемный документ, в котором
были разъяснены политические, территориальные и церковные вопросы. В частности, там
говорилось, что нужно прекращать работу в воскресенье, а не в субботу. Глава греческой
церкви, оскорбленный вмешательством папства, отлучил папу от общения. Греческий патриарх
послал циркулярное письмо главным епископам востока, осуждающее Римско-католическую
церковь за несколько ошибочных доктрин. В нем особенно подчеркивалось принуждение ею
членов церкви поститься в седьмой день — субботу. Этот пост был навязан верующим, чтобы
они могли сравнить суровость седьмого дня с удовольствиями первого дня недели. Послание
упрекало папство за стремление возложить это ярмо на болгар. Однако окончательный раскол
между церквами в то время еще не произошел. Борьба продолжала накаляться, чтобы позже
вспыхнуть с новой силой.

116
 Обстоятельства складывались таким образом, что греческая и латинская ветви церкви
расходились в стороны все больше. Через двести лет (в 1054 году] конфликт вновь обострился.
Греческий патриарх Михаил Керуларий и один ученый греческий монах предъявили Римско-
католической церкви несколько обвинений, включая навязывание поста в субботу. Тогда
появился надменный кардинал Гумберт. Когда Ланфранк отражал нападки Беренгара, а
кардинал Дамиан готовился подчинить Риму вальденскую территорию, папа послал трех
легатов в Константинополь со встречными обвинениями. Среди многих других претензий,
адресованных греческой церкви, папа написал следующее: «Поскольку вы соблюдаете субботу
с евреями и день Господний вместе с нами, вы, кажется, таким соблюдением подражаете секте
назореев, которая подобным образом приняла христианство, чтобы не быть вынужденной
оставить иудаизм»47. Взбешенный провалом своей попытки подчинить греческую церковь,
Гумберт объявил о ее отлучении. Он обнаружил, что главные епископы востока были на
стороне греческого патриарха. Раскол между двумя этими христианскими направлениями
произошел окончательно.
Следующая цитата Джона Мэйсона Нила показывает разницу между позициями греческой и
латинской церквей в отношении субботы: «Общеизвестно, что соблюдение субботы является
предметом горьких споров между греками и латинянами»48.
Переломный момент в северной Италии
Папа немедленно обратил свое внимание на вальденсов. Прекратив отношения с греческой
церковью, он стал титулованным духовным главой Европы. Он решил прекратить терпеть
независимость Милана. В евангельских церквах он видел нового врага, поднимавшего голову и
распространявшегося по всему континенту, чьим оплотом была северная Италия. Папа был
возмущен их заявлением о том, что лишь они являются единственной истинной церковью,
прямо произошедшей от апостолов, и возненавидел их проповеди о том, что папство — ми-
стический Вавилон, о котором сказано в Апокалипсисе.
Папа не мог даже предположить, что вместо того, чтобы уничтожить эту епархию северной
Италии, он создаст маленькое, но хорошо организованное сообщество со значительными
возможностями. Папа надеялся на римских шпионов, которых он послал туда. Агенты папской
церкви были настроены уничтожить противников ватиканской политики. Коварный кар- динал
Дамиан был отправлен в Милан в 1059 году, чтобы провести работу с недовольными и
подчинить эту епархию Риму
Духовенство и народ были весьма взволнованны. Они желали знать, по какому праву одна
епархия может посягать на права и прерогативы другой 49. Жители города рассердились, когда
Дамиан, собрав все духовенство Милана, говорил с его руководителем — архиепископом
Гвидо так, словно является его главой. Используя фальшивые документы, он льстил, угрожал и
раздавал обещания. Кардинал следовал принципу иезуитов: «Там, где мы не можем убедить,
собьем с толку». Среди всего прочего он предлагал священнослужителям Милана принять
несколько догматов вероучения, отверженных греками, включая безбрачие духовенства.
Едва Дамиан и его дипломатическая миссия покинули город, верное духовенство и
дворянство собрали совет, который утвердил право священнослужителей вступать в брак. С
другой стороны, папские легаты настолько преуспели в своих стараниях, что заставили
префекта города прибегнуть к публичным угрозам против миланцев. Из-за того, что город
разрывался от споров и соперничества, жители, которые поддерживали женатое духовенство,
пришли к выводу, что все, что они могут сделать, это удалиться для молитв в уединенное место
под названием Патария, из-за чего они позже были названы пата- ренами 50. Прозвище
«патарены» получили также и вальденсы, потому что вальденсы были для Петра Дамиана теми
субаль- пийцами, которые в то же время поддерживали подобные доктрины в архиепископстве
Турина51. Интриги этого кардинала не только разрушили вековую независимость миланской
епархии, но и превратили патаренов в сильную, хорошо организованную оппозицию. Так он
совершил крутой переворот.
Благодаря противодействию Ланфранка проповеди Беренгара стали еще более известными.
Из-за своей враждебности Гумберт остался на страницах истории как могучий противник
церкви. Благодаря хитрости Дамиана миланская епархия превратилась в организованных
патаренов. Таким образом, вредительская работа этих трех папских легатов не только вызвала
отчуждение народа, но также стала причиной большого роста христианских сообществ,
придерживавшихся основ древнего христианства. «Долинные люди» в то время получили три
новых имени — беренгариане, субальпийцы и патарены.

117
 Григорий VII — деспотичный новатор
Пока между преданием и Библией, между апостольским и средневековым христианством
стремительно увеличивалась дистанция, папа Григорий VII (1073-1085 гг.) принял на себя
тиару. Когда его избрали верховным понтификом, он немедленно начал подчинять римско-
католическое духовенство епископу Рима. Григорий VII изменил простые литургии, уста-
новленные порядки богослужения, сохранявшиеся с древних времен, так, чтобы они
соответствовали новшествам. Он силой навязал духовенству безбрачие и подчинил князей
Европы своей железной рукой52.
Григорий VII — тот самый папа, который заставил императора Генриха IV стоять зимой
босиком с непокрытой головой во внешнем дворе замка в Каноссе на протяжении трех дней,
испрашивая прощения у обиженного понтифика и моля его о помощи. Жесткие и суровые
действия Григория вынудили женатое духовенство оставить своих жен и окончательно
утвердили безбрачие в Римско-католической церкви. Это произвело на евангельские группы
обратный эффект и тем самым ускорило наступление Реформации.
То, что быстрый рост древнего евангельского христианства причинял беспокойство
понтифику Рима, можно увидеть в декрете Урбана II, который пытался продолжать реформы
Григория VII. Этот ватиканский правитель в 1096 году издал буллу (примерно за столетие до
Пьера Вальдо), направленную против одной из вальденских долин, расположенных на
французской стороне Альп, — он обвинил ее жителей в том, что они заражены «ересью» 53.
В течение следующих ста лет люди, более известные как вальденсы, назывались тремя
новыми именами — петробру- сиане, генрихиане и арнольдисты. Но это было нечто большее,
чем просто имена, — за каждым названием стояла биография сильного евангельского
служителя. Как только появлялся новый христианский лидер, Рим воспринимал его самого и
его последователей как «очередную секту». Поступая подобным образом, папство стремилось
скрыть тот факт, что очередная евангельская волна, накрывавшая всю Европу, была еще одним
последствием деятельности «Церкви в пустыне». Однако позже, когда древнее евангельское
христианство посягнуло на его паству, оно обрушило на нее гонения. Последовали инквизиция,
сожжения на кострах и камеры пыток.
В XI веке произошли три важных события, сформировавших основу для ответных действий,
которые выявили могучих духовных лидеров в среде евангельских христиан. Первое событие
— завоевание Англии. Второе — начало политики архиепископа Ланфранка, духовного
владыки Англии, целью которой было поражение кельтской церкви в Шотландии и в
Ирландии. Третье — крестовые походы, последовавшие вслед за завоеванием Англии, быстро
сделали Европу прочным вооруженным союзом с Римом во главе, армии которого
направлялись из Европы в Азию, чтобы спасти Палестину от мусульман.
Папа Урбан II, автор буллы, обвинявшей в «ереси» жителей долин, призвал всех королей,
князей, епископов и аббатов взяться за меч и отправиться в 1096 году в Палестину. Для по-
добного призыва он выбрал самый подходящий момент. Европа была наполнена преданиями,
занявшими место библейского учения. Кроме того, в ту эпоху ложные интерпретации
Апокалипсиса тяготили тысячи людей.
С тех пор, как была написана эта последняя книга Библии, прошла тысяча лет, и многие
думали, что приблизилось время, когда сатана будет скован, на землю сойдет Святой город и
настанет последний суд. Возвратившись из Иерусалима и иных мест земного служения нашего
Спасителя, паломники нередко рассказывали горькие истории о жестокости мусульман по
отношению к христианам, и это еще больше подливало масла в огонь. Ватикан разослал своих
слуг по всей зем- ле, чтобы те зажгли людей желанием уничтожить мусульман и возвеличить
Римско-католическую церковь.
Менее чем за полтора столетия реализации этих планов четыре крестовых похода потерпели
жестокое поражение. В разгаре этих событий Рим возбудил чернь и кровожадных головорезов
уничтожить прекрасную цивилизацию альбигойцев на юге Франции. Глаза европейцев
открылись. Они пресытились междоусобными распрями и видом земель, политых братской
кровью. Реформационные движения набирали силу. Правосудие все меньше зависело от
прихотей одного человека. Рос национализм. Расширялась торговля. Требования римского
папы становились все меньше, а учения «Церкви в пустыне» утверждались все больше.

118
 Петр де Брюи
Крестовые походы произвели на европейцев вовсе не тот эффект, какого ожидало папство.
Крест не восторжествовал над полумесяцем. Подавленные и разбитые армии, возвращавшиеся
с Востока, разоблачали безрассудство папской политики. Они демонстрировали людям, что
учение Христа следует воплощать в жизнь другим путем. Люди осознали, что христианские
победы в этой жизни не достигаются мечом. Это всколыхнуло новую волну интереса к
исследованию Священного Писания, и многие обратились к вальденсам, альбигойцам и
павликианам (все это разные названия одних и тех же евангельских христиан], которые всегда
хранили и использовали переведенную на родной язык Библию и имели простые формы
церковного богослужения. Глубоко посвященные Богу и весьма ученые мужи были тронуты
жаждой народов.
Двенадцатый век стал свидетелем появления трех выдающихся евангельских героев. Из них
первым по времени был Петр де Брюи. Он родился в вальденской долине, расположенной на
французской стороне Альп, которая, как заявил Урбан II, была заражена «ересью». Его горячее
молодое сердце пылало евангельским огнем. Декреты о том, что никакой церковный собор не
может быть созван без разрешения папы, вызвали возмущение в южной Франции. Петр де
Брюи начал трудиться примерно в 1104 году. Чтобы узнать больше об этом евангельском
проповеднике, необходимо прочитать то, что написал один аббат — его современник и
противник54.
На протяжении двадцати лет активность Петра де Брюи волновала всю южную Францию.
Среди народных масс происходило глубокое духовное возрождение. Петр де Брюи возвратил
людей к Библии и апостольскому христианству. Его весть обладала силой изменять характеры.
Он особо подчеркивал день богослужения, а именно еженедельный святой день Иеговы —
седьмой день по четвертой заповеди, который признавали в то время кельтские церкви
британских островов, павликиане и великая церковь востока. Пятью веками позже во время
жарких дебатов о субботе один известный епископ церкви Англии упомянул о соблюдении
субботы петробрусиа- нами55. Веками евангельские сообщества, особенно вальденсы,
назывались «инсаббататами» или «инсаватами» потому, что соблюдали субботу 56. «Многие
принимали эти взгляды», — отмечает Асшер57. Ученый иезуит Иаков Гретцер около 1600 года
признал, что вальденсы, альбигойцы и инсаббататы — разные названия одних и тех же
христиан58.
« Предположение о том, что они именовались «инсаббататы» из-за своей обуви, было с
негодованием отвергнуто ученым Робертом Робинсоном 59. Чтобы показать, насколько широко
это название — инсаббататы применялось к вальденсам, приведем следующую клятву,
произнести которую римско-като- лические монахи, ведающие инквизицией, требовали от за-
ключенных, подозреваемых в инакомыслии.
«Клятва, благодаря которой подозреваемый в ереси мог себя оправдать, должна была
произноситься в публичном месте и звучать так: »Я, Санчо, клянусь всемогущим Богом и
святым Божьим Евангелием, которое я держу в моих руках перед господином архиепископом
Гарсией и перед другими его подручными, что я никогда не был и не являюсь инсаббататом,
валь- денсом, лионским нищим или еретиком любой другой секты, осужденной церковью за
ереси. Я не верю, никогда не верил в их заблуждения и никогда не буду верить в них, пока я
жив. Более того, я клянусь и заявляю, что исповедую и всегда буду исповедовать католическую
веру, которой придерживается, учит и публично проповедует святая апостольская церковь
Рима и вы, мой господин архиепископ, и другие прелаты католической церкви»»60.
Наибольший вред работе Петра де Брюи причинило обвинение в возрождении манихейства.
Неоднократно было доказано, что это ложь. Тем не менее многие современные историки, чье
понимание искажено документами и трудами папской церкви, повторяют это обвинение.
Приблизительно столетие до Петра де Брюи, а возможно, что и несколько раньше манихейство
утратило свою силу. Все церкви отвратились от его нелепого учения и идолопоклоннических
обычаев. Возводить это обвинение на невинных последователей древних христиан — то же,
что считать петробрусиан источником всякого рода зла. Петра де Брюи долго преследовали
враги, и в конце концов он был схвачен и сожжен на костре примерно в 1124 году. Название
его последователей «петробрусиане», произошедшее от имени их вдохновителя, Петра де
Брюи, было добавлено папистами к другим именам евангельских групп.

119
 Генрих Лозаннский
Другим великим героем того века был Генрих из Лозанны. Когда папство теряло
человеческие ресурсы Европы в крестовых походах, Генрих Лозаннский, которого принято
считать учеником Петра де Брюи, преображал характеры людей. Генрих не разделял мечты
крестоносцев. Он орудовал мечом Духа, а не стальным орудием.
Как и в случае с Петром де Брюи, многое, что известно об учениях Генриха, содержится в
трактатах, написанных против него61. Чтобы увидеть, сколь скудной информацией располагал
этот аббат — противник Генриха для написания своего трактата, необходимо процитировать
его собственные слова:
«После принесения в жертву Петра де Брюи в Св. Гилесе, когда этот нечестивый человек
перешел от временного огня к вечному, Генрих, преемник нечестия — о чем я не знаю, но
слышал от других — не столько исправил, сколько видоизменил его сатанинское учение, так
что позднее он опубликовал в книге, которая, как говорят, была написана под его диктовку,
уже не просто пять, а множество статей. Следует противостать сатанинским словам святыми
речами. Но поскольку я еще не вполне уверен в том, что он так верит и проповедует, я отложу
мой ответ до времени, когда буду совершенно убежден в том, что о нем говорят» 62.
Этот автор признается, что знает о Генрихе лишь по слухам. Он много рассуждает о
доктринах последователей Петра де Брюи и Генриха и в то же время допускает, что не обладает
полной информацией. Книга Генриха, упомянутая Петром из Клюни (Петр Достопочтенный),
не могла не повлиять на Арнольда Брешианского и Пьера Вальдо — двух реформаторов,
которые стали его последователями.
Так как Генрих путешествовал, работал, молился и проповедовал, дабы обратить сердца
людей к торжествующей истине, он подвергался нападкам самых влиятельных служителей
Рима. Бернард — аббат из Клерво — оказался единственным человеком, обладавшим
достаточной силой и красноречиаем, чтобы своими речами подвигнуть суеверную Европу на
безумный шаг — второй крестовый поход. Первый крестовый поход окончился таким крахом,
что папство было вынуждено прибегнуть к услугам Бернарда Клервоского. Слово этого аббата
было насколько весомым, что влияло даже на выбор папы. Несколько его удачных
стихотворений были положены на приятную музыку и содержатся в протестантских сборниках
духовных гимнов. Он поддерживал и направлял ирландского епископа, который делал больше,
чем кто-либо, чтобы погубить кельтскую церковь в Ирландии. Он наставлял ирландских
монахов, которые возвращались домой уничтожать последователей Патрика. В истории он
получил имя «оракул тех времен». Именно этот Бернард произносил грубые ругательства в
адрес Генри- ха. Хотя он мог руководить решениями пап, посылать армии крестоносцев из
Европы в Азию и руководить реорганизацией и формированием кельтской церкви на
британских островах в соответствии с католическими принципами, ему не удалось сломить
волю Генриха. Бернард приказал графу Сен-Жиля остановить этого проповедника —
заключить его в тюрьму и приговорить к смертной казни. Он сказал:
«Как велико то зло, о котором я слышал! Я знаю, что этот еретик Генрих уже сделал и
ежедневно делает в церквах Божьих. Это рыскающий лев, волк в овечьей шкуре, занятый своим
делом в ваших землях. Но, благодаря указанию нашего Господа, я узнаю его по плодам. Церкви
без общин, общины без священников, священники без должного почтения и хуже всего —
христиане без Христа. Церкви считаются синагогами, о святилище Божьем говорят, что оно не
имеет святости, таинства не считаются священными, праздничные дни лишены присущей им
торжественности... Этот человек говорит и творит дела противные Богу, не от Бога. Еще
печальнее сознавать, что его слушают многие, и у него есть последователи, которые верят
ему... Голос одного еретика заглушил всех пророков и апостолов» 63.
Бернард был безжалостным гонителем Петра де Брюи, Генриха из Лозанны и Арнольда из
Брешии. Кроме того, что он критиковал их в отдельных сочинениях, также воспользовался
случаем направить свои резкие обличительные речи против всего евангельского движения тех
дней. Эвервин, священник из Германии, епископ Кельна, просил Бернарда в письме объяснить,
почему эти еретики шли на костер, радуясь в Господе. Когда Бернард писал ответ на этот
вопрос, он назвал этих еретиков «апостолианами». Выбор этого названия он обосновал тем, что
никто не мог проследить их происхождение от какого-либо основателя. Бернард указывал, что
основателем церкви ариан был Арий, первым главой манихейцев — Мани (или Манес), са-
велиан — Савелий; евномиан — Евномий; несториан — Несто- рий 64. Он признал, что все
упомянутые группы носили имена своих первых руководителей. Но он не смог найти такого
че- ловека, с именем которого были бы связаны все ненавидимые им церкви, с которыми он
120
боролся. В конечном счете он пришел к выводу, что они были отпрысками демонов. Тот факт,
что Бернард назвал этих христиан «апостолианами», и то, что они не называли себя по имени
какого-нибудь основателя, характеризует их как ведущих свое происхождение непосредствен-
но от ранней Церкви.
Единство этих верующих в основных доктринах, а также то, что они были
предшественниками Лютера и Кальвина, признают известные и авторитетные специалисты.
Так, Франсуа Мезе- ре сообщает, что было два вида «еретиков» — одни невежественные и
неорганизованные, как манихейцы, другие — более ученые и организованные,
придерживающиеся почти тех же доктрин, что и кальвинисты, которых называли генрихиа-
нами и вальденсами65. Однако необходимо учитывать папскую позицию этого автора. Он не
уточнил, что епископы и духовенство, вероятно, путали последователей Петра де Брюи и
Генриха с манихейцами.
Есть знаменитое высказывание Гильберда Генебрарда, который определенно заявляет, что
духовными отцами кальвинистов были петробрусиане, генрихиане и альбигойцы66.
Многие христиане, наставленные Петром де Брюи и Генрихом из Лозанны, своей активной
деятельностью вынудили папство созвать ряд церковных соборов, чтобы решить, как
противостоять нарастающий волне евангелизма. В 1119 году папа Калликст на соборе в Тулузе
во Франции заявил об «отлучении секты еретиков в землях, осуждавших причастие, крещение
младенцев, священство, все церковные обряды и законные браки»67. Подзаконными браками
паписты понимали отказ евангельских верующих называть браки таинством, которое должно
совершаться только католическим священником.
Когда в 1134 году папа Иннокентий II созвал собор в Пизе (Италия), «доктрины, которым
учил отшельник по имени Генрих, были объявлены ересью и осуждены вместе с их автором и
всеми, кто учил им или придерживался их» 68. Тот же папа пять лет спустя созвал всеобщий
собор в Риме, куда съехались все князья Запада. «Согласно двадцать третьему канону на-
стоящего собора, взгляды Арнольда из Брешии были объявлены противоречащими доктринам
католической церкви и осуждены»69. Естественно, такой собор не состоялся бы, если бы не
было необходимости рассматривать учения и принимать важные решения. Так как все эти
соборы состоялись за много лет до появления Пьера Вальдо, нетрудно понять, что евангельская
проповедь имела огромную силу задолго до времени этого проповедника.
Арнольд Брешианский
Арнольд из Брешии прославился своей беспощадной критикой разросшейся императорской
церковной тирании. Он обладал даром и евангелиста, и полководца. Арнольд был родом из
Брешии — города с таким же независимым духом, как Милан и Турин. Там находится
великолепная Брешианская рукопись — экземпляр прекрасной Италы — первого перевода
Нового Завета с греческого на латинский, который был осуществлен за три столетия до
Вульгаты Иеронима. Арнольд вырос в замечательной среде, более того, ему выпала
возможность сидеть у ног известного проповедника — Абеляра. Там он еще сильнее зажегся
ярким пламенем свободы. После учебы под руководством Абеляра он вернулся в Брешию, где
его голос зазвучал с огромной силой. Его речи были слышны в Швейцарии, южной Италии,
Германии и Франции. Именно во Франции внимательный слух Бернарда Клервоского различил
в учении Арнольда ноты угрозы католицизму.
Арнольд опережал свой век. Фактически он сделал то, в чем реформаторы потерпели
поражение, — публично осудил союз церкви и государства. Идеализм и красноречие Арнольда
очень воодушевляли людей. Против него объединились папские епископы и духовенство. Был
созван церковный собор — противник прогресса, и в 1139 году Арнольд был приговорен к
вечному забвению и изгнанию из Брешии.
Он отправился в Цюрих, Швейцарию, и снова возвысил свой голос против богатого,
властного и обмирщавшего духовенства. Арнольд призывал к библейскому типу служения и
привел в сильное волнение окрестные земли. Даже папский легат — будущий папа — встал на
его сторону. Бернард Клер- воский быстро заставил этого легата покориться Риму. Епископ из
Констанца поддержал Арнольда, но Бернард приказал ему прервать всякие связи с
арнольдизмом. Могущественный цистерцианский священнослужитель потребовал, чтобы все
книги и трактаты Арнольда сожгли, что и было сделано.
Но, несмотря на эту жесткую оппозицию, Арнольд продолжал трудиться. Почва была
благодатной, и реформатор сеял семена истины повсюду. Возможно, решительность жителей
Швейцарии, которую они проявили в борьбе за свою независимость и религиозную свободу, в
некоторой степени является плодом деятельности Арнольда. Паписты не могли простить ему
121
нападки на определенные догматы. Он выступал против пресуществления, крещения
младенцев и молитв за умерших70. Поэтому Бернард Клервоский настаивал на казни Арнольда.
Тем временем в Риме произошло несколько событий. Этот город выступил за гражданское
правительство. Папа бежал, и Арнольд сразу же вернулся. Люди приветствовали его с ог-
ромным энтузиазмом. Именно в тот момент Арнольд отступил от своих воистину евангельских
принципов руководства и позволил себе поощрить, даже вдохновить народ использовать силу.
Это было его большой ошибкой. Став руководителем, не имевшим оппозиции, он отделил
религию от гражданской власти в городе и восстановил римский сенат. Вернулась прежняя
слава Италии. Решительное сопротивление Арнольда преданиям, небиблейским обрядам и
доктринам укрепило христиан, хранивших чистое учение Евангелия. Они воспрянули духом,
число их последователей росло повсеместно. Папские служители тотчас объявили, что
появилась новая секта — ар- нольдисты.
Затем папа и император объединились против Арнольда, который вскоре осознал, что
взявший меч от меча и погибнет.
Непостоянная толпа оставила его, высокопоставленные друзья предпочли отойти в сторону.
После того как армия, возглавляемая посланниками папы, изгнала Арнольда из Рима, он был
схвачен по приказу императора. После казни его тело было сожжено, а пепел брошен в реку
Тибр.
Так погиб бесстрашный лидер, который в одиночку выступил против сложившегося порядка
и посмел объявить союз церкви и государства греховным. У него не было видимой поддержки,
на которую он мог рассчитывать, кроме пламенных людских сердец, восхищенных величием
его торжественной вести. Этот посвященный человек оказал значительное влияние на будущие
поколения. «Вальденсы смотрели на Арнольда как на одного из духовных основателей своей
церкви, а его религиозные и политические взгляды, вероятно, поощряли дух республиканской
независимости, который ожидал своего часа в Швейцарии и во всем альпийском регионе» 71.
Итак, провинции южной Франции были густо населены последователями Петра де Брюи и
Генриха задолго до деятельности Вальдо и его последователей. Это видно из письма,
отправленного около 1150 года архиепископом Нарбонны королю Людовику VII: «Мой
господин король, мы чрезвычайно отягощены многими несчастьями, среди которых одно дей-
ствует на нас больше всех. Католическая вера в нашей епархии испытывает чрезвычайное
потрясение, и лодку Св. Петра так жестоко бросает волнами, что она может утонуть» 72.
В «Летописях Роджера Говдена» папа Лев приводит еще одно свидетельство, датируемое
1178 годом:
«Ввиду того, что Гасконь населена альбигойцами, а другие места — еретиками, которых
одни именуют «катарами», другие «публиканами», а третьи «патаренами», тогда как остальные
зовут их иначе, их отвратительная порочность укоренилась так сильно, что они больше не
практикуют свое нечестие тайно, как где-то в другом месте, но всенародно говорят о своих
заблуждениях и увлекают слабых и немощных, делая их своими соучастниками. И мы выносим
им приговор, их заступникам и укрывателям, чтобы они были отлучены от церкви»73.
Священный урок
Если религиозное движение среди людей трудно называть великим до тех пор, пока оно не
породило славную литературу, тогда весть вальденсов великой можно назвать смело. Среди
дошедших до наших дней произведений этих удивительных людей, испытавших тяжелые
гонения, достойно упоминания замечательное литературное творение «Nobl) a Lecon» («Священ-
ный урок»), написанное на романском наречии, распространенном в южной Европе с восьмого
по четырнадцатое столетие. Во вступлении сказано, что этот трактат был составлен в 1100
году. В нем люди, которым принадлежал данный документ, определенно названы «Vaudois»
или «жителями долин». И это примерно за столетие до Пьера Вальдо. Было проведено много
исследований, чтобы определить, принадлежит ли это утверждение о 1100 годе автору или
авторам «Nobl) a Lecon» или оно написано другой рукой. Некоторые ученые также искали ответ
на вопрос, по какому календарю поставлена эта дата.
«Nobl) a Lecon» начинается словами: «Слушайте, о братья, священный урок». Затем читателя
встречает торжественное повествование о начале и истории плана спасения. «Священный
урок» говорит о вечности и непреложности Десяти Заповедей и в ЭТОРЯ свете представляет
великую жертву на кресте. Читатель шаг за шагом познает дивную любовь Отца, явленную
человеку, дабы искупить его от греха. Вы поймете, каким огромным вкладом в литературу
было это произведение, читая главу, написанную Питером Алликсом, в которой он анализи-
рует и комментирует весть «Священного урока».
122
 Пьер Вальдо
Теперь следует сказать несколько слов о прославленном проповеднике Пьере Вальдо.
Некоторые историки заявляют, что имя Вальдо произошло от вальденсов, поскольку он жил и
усердно трудился среди них. Правда это или нет, но мы знаем наверняка, что, начиная с его
времени, название «вальденсы» стало широко использоваться для обозначения тех больших
реформаторских групп, которых ранее называли «долинные люди» или валлен- сы,
альбигойцы, инсаббататы, беренгариане, субальпийцы, па- тарены, петробрусиане, генрихиане,
арнольдисты и т. д.
Пьер Вальдо из Лиона (Франция] начал свою деятельность где-то между 1160 и 1170 годами.
Он был богатым торговцем, но потом раздал все свое имущество и начал проповедовать
истинное учение Нового Завета. Он объявил папу «человеком греха» и «зверем» из
Апокалипсиса. Также Пьер Вальдо посвятил много времени переводу и распространению
Библии.
Примечания:
1. Benedict. «А General History of the Baptist Denomination», т. 1, с. 112,113.
2. Mackintosh. «History of England» т. 1, с. 321, цит. no: «Lardners Cabinet Encyclopedia».
3. Bompiani. «А Short History of the Italian Waldenses», c. 9.
4. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 2, cent. 7, pt. 2, c. 2, nap. 2.
5. Morland. «The Church of the Piedmont», c. 16,17.
6. Voltaire. «Additions to Ancient and Modern History», т. 29, с. 227, 242.
7. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», 5th Period, sec. 4, c. 605.
8. Muston. «The Israel of the Alps», т. 2, с. 406.
9. См. гл. VI «Вигилянций — предводитель вальденсов».
10. Saccho. «Contra Waldenses» Найдено в «Maxuma Biblioteca Veterum Patrum», т. 25, с. 264.
11. Nolan. «The Integrity of the Greek Vulgata», proface, с. XVII.
12. Gordon. «World Healers», c. 237, 238.
13. The Catholic Encyclopedia, статья «Milan.»
14. См. гл. X «Как Церковь была изгнана в пустыню».
15. Ауег. «А Source Book for Ancient Church History», c. 596, 597.
16. Allex. «The Ancient Churches of Piedmont», c. 33.
17. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 45, пар. 18.
18. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 3, cent. 9, pt. 2, гл. 5, пар. 4, прим. 5.
19. Pilchdorffius. «Contra Pauperes de Lugduno»; цит. no: «Maxima Bibliotheca Veterum Patrum», т. 25, с.
300; Robinson. «Ecclesiastical Researches», c. 303.
20. Bossuet. «Variations of the Protestant Church», т. 2, с. 67. «Достоверно известно, что во время Гретсера
общее имя "ваудоис" давалось всем сектам, отделявшимся от Рима в любое время, начиная с
одиннадцатого или двенадцатого столетия до дней Лютера». См. также Robinson. «Ecclesiastical
Researches», с. 56.
21. См. гл. VI «Вигилянций — предводитель вальденсов».
22. Mezeray. «Abrege Chronologoque de L« Histoire de France», т. 1, с. 244. Mosheim. «Institutes of
Ecclesiastical History», b. 3, cent. 8, pt. 2, гл. 3, пар. 14, прим. 29.
23. См. гл. XXI «Адам и церковь в Китае».
24. Robinson. «Ecclesiastical Researches», с. 99,106, 440, 441, 445, 446. Adeney. «The Greek and Eastern
Churches», c. 218.
25. Этим обвинителем был Ион, епископ из Орлеана.
26. Claude. «Epistle to Abbot Theodimir», цит. no: «Maxima Bibliotheca veterum Patrum», т. 14, c. 197.
27. Dungali Responsa. Цит. no: «Maxima Bibliotheca Vetrum Patrum», т. 14, с. 201-216.
28. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 3, cent. 9, pt. 2, гл. 3, пар. 17, прим. 24.
29. Речь идет о книге «De Corpore, et Sanguina Domini» «О теле и крови Христа», написанной Пасхасием
Родбертом.
30. Limborch. «The History of the Inquisition», т. 1, с. 42.
31. Обычно приписывается Исидору Меркатору, выдуманному персонажу, первоначально ошибочно
отождествленному с Исидором из Севильи, в Испании.
32. Bethuensis. «Liber Ant haeresis», цит. no: «Maxima Bibliotheca Veterum Patrum», т. 24, c. 1572.
33. Pilchdorffius. «Contra Haeresin Waldensium Tractatus», ch. 1, цит. no: «Maxima Bibliotheca Veterum
Patrum», т. 25, с. 278.
34. Damian. «Opuscula, Opusculum 18», цит. no: «Magne, Patrologia Latina», т. 14, с. 416.
35. (История церкви Эфиопии].d'Achery, Spicilegium, т. 1, p. 434, 435,1723 ed.); (История церкви Эфиопии].Spicilegium, т. 2, с. 702); «Inveterata haeresi de
corpore et sanguine Deo».
36. [a) Adolphus Glaber; (История церкви Эфиопии].b) John of Fleury; [с) The Acts of the Council; (История церкви Эфиопии].d) An History of Aquitaine.

123
37. Джордж С. Фабер отмечает: «Восьмичасовое заседание было продлено. И те же люди в ходе того же
рассмотрения исповеди утверждали, что верили в одного Бога. Они говорили, что материальный
мир и духовный были созданы Богом, что весь мир — материальный и духовный — существовал от
Создателя в вечности. Они полностью отвергают состояние мертвых, где им воздаются награды и
наказания, и имеют твердую уверенность в вечном пребывании в славе и радости небесной. Так что
их лица будут без страха смотреть на самую ужасную из смертей!» «The Ancient Vallenses and
Albigense», с. 146; by George S. Faber.
38. DAchery. «Spicilegium», т. 1, с. 604-606.
39. Там же, т. 1, с. 607, 608.
40. «The Catholic Encyclopedia», статья «Toulouse».
41. De Vaux Gernay, «Historia Albigensium», гл. 1, цит. no: Migne Patrologia Latina, т. 213, c. 545, 546.
42. Benedict. «А General History of the Baptist Denomination», т. 1, с. 112,121.
43. Matthew of Westminster. «The Flowers of History», т. 2, с. 15.
44. Цит. no: «Gordon World Healers», с. 470.
45. Bower. «The History of the Popes», т. 2, с. 258, прим. 2,1845 ed.
46. «Responsa Nicolai Papae I ad Consulta Bulgarorum», Responsum 10, цит. no: «Mansi Sacrorum
Cjnciliorum Nova et Amplissima Collectio», т. 15, с. 406. Также цит. по: Hefale. «Conciliengeschicte», т. 4,
sec. 478.
47. Migne. «Patrologia Latina», т. 145, с. 506; также Hergenroether, «Photius», т. 3, с. 746. Назореи были
христианской деноминацией.
48. Neale. «А History of the Holy Eastern Church, General Introduction», т. 1, с. 731.
49. Domian. Opuscula, Opusculum 5, цит. no: Migne, Patrologia Latina, т. 145, с. 90.
50. M'Clintock and Strong. «Cyclopedia», статья «Patarines».
51. Allix. «The Ancient Churches of Piedmont», c. 121,122.
52. «Почти вся организация латинской церкви была изменена этим папой. Самые важные права
советов, епископов и религиозных обществ были отменены или переданы римскому папе. Однако
зло действовало с разной силой в различных странах Европы; в нескольких из них благодаря
разным обстоятельствам тень первоначальной свободы и обычаев сохранилась. Как Хильдебранд
представил новый кодекс церковного закона, так же он представил бы новый кодекс гражданского
закона, если бы полностью завершил свои намерения. Он желал ослабить все королевства и
подчинить их правителей, а в конечном итоге и интересы всего мира, суду ассамблеи епископов,
которые должны были ежегодно собираться в Риме». — Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History, b.
3, cent. 11, pt. 2, ch. 2, par. 10.
53. Muston. «The Israel of the Alps», т. 1, с. 3,14, прим. 1.
54. См. Peter of Cluny. «Tractatus Contra Petrobrussianos». Цит. no: Migne. «Patrologia Latina», т. 189, с.
720-850.
55. White. «Bishop of Eli, A Treatise on the Sabbath Day», c. 8, цит. no: Fisher. «Tracts on the Sabbath».
56. Gui. «Manuel d'Inquisiteur», т. 1, с. 37. Папа Иннокентий III приложил много сил для узаконивания
инквизиции, Доминик стал его соратником, Франциск отправлял ни в чем не повинных
евангелистов в тюрьмы, Бернард Гуи руководил судебными процессами и пытками.
57. «Dicti sunt et Insabbatati: non "quod nullum festum colerent" ut opinatus est Johannes Massonus, nee
quod in Sabbato Colendo Judaizarent, ut multi putabant», писал Усшер в «Gravissimae Quaestionis de
Christianarum Ecclesiarum Successione», ch. 8, par. 4.
58. Gretzer. «Praeloquia in Triadem Scriptorum Contra Valdensium Sectam» Найдено в «Maxima
Bibliotheca Veterum Patrum», т. 24, с. 1521,1522.
59. Robinson. «Esslesiastical Researches», c. 304.
60. Там же, с 322, 323.
61. Peter of Cluny. «Tractatus Contra Petrobrussianos», цит. no: Migne. «Patrologia Latina», т. 189, с. 720-
850.
62. Там же, с. 723.
63. Bernard of Clairvaux, Epistle 241 (История церкви Эфиопии].A. D. 1147) to Hildefonsus, Count of st. Eloy, цит. no: Eales. «The
Works of St. Bernard», т. 2, с. 707, 708.
64. Bernard of Clairvaux. «Sermon 66, on the Canticles»; цит. no: Eales. «The Works of St. Bernard», т. 4, с.
388,400-403.
65. Mezeray. «Abrege Chronologique de L« Histoire de France», т. 2, с. 654, 657.
66. Genebrard. «Sacred Chronology. See Allix, Remarks Upon the Ecclesiastical History of the Ancient
Church of the Albigenses».
67. Bower. «The History of the Popes», т. 2, с. 456.
68. Там же, с. 468.
69. Там же, с. 470,471.
70. Там же, с. 471.
71. Milman. «History of Latin Christianity», т. 3, с. 281.
72. Allix. «Remarks upon the Ecclesiastical History of the Ancient Church of the Albigenses», c. 117.
73. «The Annals of Roger de Hoveden». Переведено с Латинского Рилейем. (История церкви Эфиопии].Rilly), т. 1, с. 502.

124
 Глава XVI
Церковь вальденсов
«Вальденсы, по сути, потомки тех беженцев из Италии, которые после того, как Павел
проповедовал там Евангелие, покинули свою прекрасную страну и устремились, подобно
жене, упомянутой в Апокалипсисе, в эти пустынные горы, где они до сего дня передавали
Евангелие от отца к сыну в той же чистоте и простоте, как оно было проповедано им
апостолом Павлом»

Предшествующая глава повествует об истории вальденсов до начала деятельности Пьера

Вальдо. Он дал этой церкви свежий стимул и выковал новое оружие для евангелистов, которые
не соглашались с Римом, — подготовил понятное простым людям издание Слова Божьего на их
родном языке. Когда Библия распространяется среди мирян, верующие всегда вдохновляются
духом Евангелия. Безусловно, Пьер Вальдо внес бесценный вклад в увеличение влияния и
численности вальденсов.
Вскоре на него обрушился гнев папства, и Вальдо бежал на север Франции, а потом в
Богемию. Когда жестокие гонения настигли его последователей, великое множество поспешило
в вальденские долины Италии.
Переселение Вальдо на восток Центральной Европы и большого числа его последователей в
окружающую горную местность было Божьим провидением. Семена истины, посеянные в
предшествующие века, начали созревать и приносить обильный урожай. В XII веке множество
европейцев жаждало вернуться к той религии, на которую указывал Иисус, когда говорил «все
вы братья».
Церкви с пышными церемониями, создавшие огромную пропасть между священниками и
людьми, вызывали осуждение. Духовенство имело строгую иерархию, каждый вышестоящий
служитель обладал более' высоким доходом и пользовался большим почетом. Насаждение
догматов с помощью государ- ственных законов вызывало резкое неприятие. Священное
Писание все больше и больше распространялось. Библейские принципы резко контрастировали
с иерархическими канонами. Множество людей, знакомясь с истинным христианством, в
котором отсутствовали сделанные папством дополнения, объединялись вместе, образуя
большие группы. Их называли альбигойцами, катарами и пассагианами. Но все эти разные
названия стали исчезать, когда распространилось новое общее имя — вальденсы 2.
С другой стороны, римские священнослужители были решительно настроены сохранить
обретенную ими светскую власть. Они объединились с королями, полководцами и мирскими
чиновниками и претендовали занять место абсолютного авторитета. Эти устремления были
столь очевидны, а жестокий дух господства вызывал такое сильное негодование, что массы
перестали считать «ересь» пороком. Попытки называть людей преступниками за иное
вероисповедание возмущали все больше и больше. Имя вальденсов в устах европейцев стало
синонимом христианства, основанного, согласно Новому Завету, Иисусом и апостолами.
Какими беспощадными были гонения, обрушившиеся на вальденсов, подробно описано во
всех учебниках истории. Мужество и победы этих христиан просто поразительны. Современная
цивилизация многим обязана верности «Церкви в пустыне», в особенности бесстрашным
вальденсам, которые храбро и решительно отстаивали принципы свободы, демократии и
просвещения.
Уничтожение записей
Преследования были не единственным способом борьбы с евангельскими христианами. Их
документы систематически уничтожались. В древних империях новый завоеватель часто
производил «зачистку» — убивал потомков конкурирующих династий, сжигал все записи,
повествующие об их прошлом, и даже удалял надписи с каменных монументов. Поэтому воз-
вышенные и масштабные литературные произведения вальденсов, созданные на итальянском,
французском или испанском языках, были почти полностью уничтожены папством 3. Уцелели
только фрагменты.
Для воссоздания истории вальденсов необходимо изучать доклады папских инквизиторов, их
отчеты прелатам, тексты речей, очерняющих гонимых верующих, а также декреты и
приговоры, изданные против них императорами, папскими соборами и инквизицией.

125
Ученость вальденсов
Вальденсские пастыри и учители были прекрасно подготовлены. Чтобы опровергнуть
упреки, которые порой бросают в их сторону, мы приводим следующую цитату. Алексис
Мастон отмечает:
«Гиллес свидетельствует: »Эти вальденсы имели весьма образованных пастырей... знающих
языки Священного Писания... и очень трудолюбивых и усердных... особенно в переписывании
книг Священного Писания для своих учеников»»4.

С. В. Бомпиани утверждает:
«К сожалению, многие из этих книг были утеряны во время гонений в XVII веке.
Сохранились лишь те древние произведения и документы, которые пастор Легер отправил в
библиотеки Кембриджа и Женевы. Во время каждого преследования паписты старались
уничтожать как можно больше вальденсской литературы. Многие «барбы» (название пастора у
вальденсов) были образованными людьми, сведущими в библейских языках и понимании
Писания. Знание Библии — отличительная черта древних, да и современных вальденсов. Они
на протяжении веков были лишены видимой церкви и вынуждены проводить богослужения в
пещерах и убежищах, поэтому вальденсы особенно берегли эти сокровенные знания Божьего
Слова, которые оставались их единственным светом. Их школа находилась в почти
неприступном уединенном месте — в глубоком горном ущелье, которое называлось Пра-дель-
Тор. Учеба была интенсивной и продолжительной и включала латинский, романский и
итальянский языки»5.

Алексис Мастон пишет:

«Суеверия, притупляющие нравственное и духовное восприятие, в равной степени
помрачают все сферы человеческого интеллекта. С другой стороны, свет Евангелия...
возвышает, умножает и очищает силы ума. Вальденсы — яркое доказательство этому. Они
встали... во главе современной литературы, будучи первыми, кто создавал произведения на
народном языке. Язык, который они использовали, — романский. Все, что от него сохранилось,
уцелело благодаря вальденсам. Именно на основе этого языка сформировались французский и
итальянский. Религиозные поэмы вальденсов до сих пор остаются лучшими сочинениями того
периода. В них ослепительно сияет свет Евангелия»6.
Рим создал и навязал мнение, будто вальденсы малочисленны, не имели хорошей
организации, учености и развитой самостоятельной культуры. Но эта идея опровергнута досто-
верными научными свидетельствами. Можно привести много свидетельств того, что в
некоторых местах знатные люди стали членами вальденсских общин. Вальденсами были
величайшие ученые и богословы того времени, а также лучшие знатоки языка, литературы,
музыки и ораторского искусства.
Их усердные миссионерские старания охватили широкие территории. Сколь сильным было
их влияние на Реформацию, хорошо описывают следующие слова:
«Кажется, великая борьба, происходившая во всех частях Европы, не касалась их, но в
действительности они оказывали на мир сильнейшее влияние. Их миссионеры были повсюду,
провозглашая простые истины христианства и тревожа человеческие сердца до самой глубины.
В Венгрии и Богемии, во Франции и Англии, в Шотландии и Италии они трудились с огромной,
хотя и безмолвной силой. Лоллард, который проложил путь для Уиклифа в Англии, был
миссионером из этих долин... В Германии и Богемии возвещались учения вальденсов, и если бы
они не поторопились, то Реформация, Гус и Иероним,
Лютер и Кальвин сделали бы намного меньше в работе, начатой миссионерами-
вальденсами»7.
Как доктрины вальденсов или альбигойцев принимало дворянство, подробно пишет Филипп
Морней:
«К ним присоединились многие великие и благородные люди, а именно: Раймунд — граф
Тулузский и г. Сен-Жиль, кузен короля, Раймунд Роже — виконт Безе и Каркассона, Пьер Роже
— владыка Кабаре, Раймунд — граф де Фуа, близкий родственник арагонского короля, принц
Гастон из Беема, граф Би- горра, леди из Во, граф из Кармана, Раймон из Тарме, Америк из
Монтревилля, Вильям из Менербе и множество других знатных и благородных особ — людей
такого высокого звания, что ни один человек здравого ума не подумает, будто они могли бы

126
подвергнуть опасности свои жизни, богатство и честь для защиты тех отвратительных пороков
и заблуждений, в которых их обвиняли»8.
После учебы в школе вальденсская молодежь обычно отправлялась продолжать образование
в семинарии крупных городов Ломбардии или в университет в Париже9.
Люди Библии
Можно суверенностью утверждать, что вальденсы были ответвлением «Церкви в пустыне»,
народом Библии. В последующие века ни одна протестантская церковь не почитала Священные
Писания больше, нежели эти верующие. Послушание вальденсов Книге Божьей стало причиной
их необыкновенного успеха и оскорблением для врагов. На протяжении долгого мрачного
Средневековья эти люди оставались убежищем для Священного Писания. Они были ковчегом,
который надежно сохранял в Европе Библию от яростных гонений.
Поскольку вальденсы существовали с ранних веков, вполне естественно полагать, что их
первая Библия была написана на латинском языке. Тщательные исследования доказали, что это
действительно так. Они обладали прекрасной латинской версией Писания, которая называлась
Итала и была переведе- на с греческих манускриптов 10. Это подтверждено сравнением
перевода Италы с литургией, с установленным порядком богослужения, используемым
веками в Миланской епархии, которая содержит много текстов Писания из Италы11. X.
Дж. Уорнер отмечает: «Версия, которая получила распространение среди западных
еретиков, основана на греческом тексте, а не на Вульгате»12. Когда произошло падение
Римской империи ввиду вторжения германских народов, романский, тот красивый
язык, который веками служил мостом, соединяющим древний латинский и
современный итальянский, стал родным языком вальденсов. Они распространили
экземпляры Священного Писания на этом языке13. В те дни оно переписывалось от
руки14.
Библия составляла основу их общинного богослужения, а детей поощряли учить наизусть
большие отрывки из нее 15. Организовывались молодежные общества, которые заучивали
Библию. У каждого члена таких благочестивых обществ была обязанность — тщательно
хранить в своей памяти определенное число глав Писания. И когда все члены общины соби-
рались, эти молодые люди могли вместе процитировать вслух все главы, указанные
служителем 16. Нетрудно понять, каким естественным путем их пастыри, называемые
«барбами», становились образованными людьми17. Они не только прекрасно знали Библию на
латинском и на своем родном языке, но и были весьма сведущи в еврейском и греческом, а
также учили молодежь проповедовать на европейских языках.
Так благодаря этим людям дошла до нынешнего поколения Библия ранней Церкви, которая
заложила прочную основу для перевода «Авторизованной версии»18.
Гонения на вальденсов
Уже до тринадцатого столетия осуществлялись гонения на тех, кого считали вальденсами,
но, возможно, по-разному именовали. Веками велась истребительная война, направленная на
уничтожение всех сочинений этих разных христианских групп. Их враги использовали любую
хитрость, не жалели сил и средств, чтобы стереть с лица земли все исторические документы
древних верующих.
В долинах вальденсов не было ни одного селения, где бы не погибли мученики. Вальденсов
сжигали, бросали в сырые ужасные подземные тюрьмы, убивали ядовитым дымом в глубоких
горных пещерах целыми общинами, включая детей, женщин и стариков. Их изгоняли в морозы
раздетыми и голодными, заставляли взбираться на снежные горы, бросали на камни. Детей
вальденсов воровали, чтобы обучить религии, к которой их семьи питали отвращение. К ним
посылали солдат-маро- деров, которые отнимали у них собственность, преследовали и убивали
их. «Тысячи еретиков, пожилых мужчин и женщин, детей были повешены, четвертованы,
колесованы и сожжены заживо, а их собственность была конфискована в пользу короля и
святого престола»19.
Об этих обстоятельствах написано так много книг, изображающих душераздирающие сцены,
что в дальнейшем перечислении этих зверств нет необходимости. Достаточно сказать, что
вальденсы остались верны истине. Когда благодаря работе Лютера, Цвингли, Кальвина и
других забрезжил рассвет реформации, они были готовы встретить делегатов нового движения,
которые пришли узнать их убеждения. Согласно свидетельству В. С. Гилли, к 1550 году
сохранилось достаточно много вальденсов — восемьсот тысяч человек в Альпийских
провинциях продолжали отвергать вероучение и обычаи папства 20.
127
Истина, посеянная во многих землях
Вдохновленые силой торжествующей истины, вальденсы продвигались на Европе. Сколь
масштабной была работа этих благородных людей, можно увидеть из заметок Самуэля Эдгара:
«Вальденсы были древним и к тому же многочисленным народом. Вигнер, как и другие
историки, говорит об их многолюдстве. По его словам, вальденсы весьма размножились во
Франции, как и в других христианских странах. У них было много покровителей в Германии,
Франции, Италии, и особенно в Ломбардии, несмотря на папские усилия их уничтожить.
Эта секта, отмечает Нангис, стала весьма многочисленной; присутствовала, сообщает Райнер,
почти в каждой стране; умножилась, говорит Сандерс, по всем землям; заразила,
свидетельствует Сезарий, тысячи городов; и распространяла свою заразу, говорит Сазоний,
почти по всему латинскому миру. Едва ли найдется регион, отмечает Гретцер, свободный от их
влияния и не зараженный этой чумой. Вальденсы, заявляет Поплинер, распространились не
только по Франции, но почти по всему европейскому побережью. Они есть в Галлии, Испании,
Англии, Шотландии, Италии, Германии, Богемии, Саксонии, Польше и Литве. Матью Парис
описывает этих людей, распространившихся по Болгарии, Хорватии, Далмации, Испании и
Германии. Их число, по свидетельству Бенедикта, было огромным во Франции, Англии,
Пьемонте, Сицилии, Калабрии, Польше, Богемии, Саксонии, Померании, Германии, Ливонии,
Сарматии, Константинополе, Филадельфии и Болгарии»21.
Некоторые утверждают, что альбигойцы отличались от вальденсов. Тем не менее у них было
одинаковое вероисповедание. Альбигойцы назывались так только потому, что заимствовали
свое название от Альби — французского города, в котором находился их главный центр. Но
декреты пап осудили их, так же как и вальденсов. Папские «легаты воевали с ними как с
исповедующими веру вальденсов. Монахи- инквизиторы выдвинули против них то же
обвинение, что и против вальденсов: люди преследовали их как таковых... Многие историки
называют их вальденсами»22.
Каким образом вальденсы или альбигойцы совершали миссионерскую работу среди болгар,
показывает следующая цитата из работы Филиппа Морнея:
«Матью Парис утверждает, что они распространились даже до Болгарии, Хорватии и
Далмации, и настолько там укрепились, что привлекли к себе многих епископов: туда пришел
некий Варфоломей из Каркассона, что в Нарбоне во Франции, к которому все они собрались... и
он назначил епископов и дал предписания церквам»23.
Протестантизм — славный плод вальденсов
В 1517 году в Европе наступил рассвет протестантской Реформации. Протестантизм был не
столько отделением от церкви Рима, сколько возрождением апостольского учения, которое
долгое время хранили вальденсы. Протестантизм был духовным продолжением «Церкви в
пустыне». Из евангельских церквей, которые сохранились со дней апостолов, вальденсы были
самыми благочестивыми и наиболее известными. Джеймс Д. МакКабе рассказывает о делегатах
ранних реформаторов, посланных на соборную ассамблею вальденсов:
«Так продолжалось до тех пор, пока в мире не забрезжила Реформация. Вальденсы были
очень рады этому всеобщему пробуждению человеческого разума. Они вступили в переписку с
реформаторами в разных частях Европы и послали к ним некоторых «барбов» (пасторов),
чтобы те наставили их. Реформаторы, со своей стороны, признали древность обычаев валь-
денсов и чистоту их веры и отнеслись к этой горной церкви с большим уважением. 12 сентября
1532 года в Ангрогна состоялась синодальная ассамблея. На ней присутствовало много
делегатов от реформированных церквей Франции и Швейцарии. Среди них был и Вильям
Фарель из Франции. Он проявил огромный интерес к рукописным копиям Священного
Писания, которые вальденсы сохранили с древних времен. По его просьбе вся Библия была
переведена на французский и отправлена в дар французской церкви от вальденсов» 24.
Простота и чистота их жизни были результатом простоты и чистоты их учения. Они
следовали заповеди апостола Иоанна, гласящей, что никто не должен прибавлять что-либо к
Слову Божьему или отнимать из него. Данная позиция стала прочной защитой от заблуждений
и заложила верную основу для успешных миссионерских инициатив. Даже враги признавали,
что их вероучения сходны с учением древних христиан. Перечень этих вероучений напоминает
проповеди Вигилянция в IV веке и Клавдия Туринского в VIII в. Антуан Монастир показывает
заблуждения, которые они отвергали:
«Древние вальденсы всегда решительно не принимали доктрины, основанные на
человеческом авторитете и человеческом предании; со святым негодованием они отвергали

128
изображения, кресты и мощи как объекты почитания и поклонения, а также почитание и
заступнические молитвы блаженной девы Марии и святых. Вследствие этого они не принимали
участия в праздниках, посвященных святым, где в их честь возносились молитвы и сжигались
фимиамы и благовония. Они отвергали мессу, тайную исповедь, чистилище, соборование,
молитвы за мертвых, великий пост, святую воду, установленные посты и епитимьи,
религиозные процессии и паломничества и т. д. и т. п. Их заявления по этим вопросам были так
же определенны, как и сильны»25.
Ренерий Сакхо, их противник, признавал, что они были людьми, соблюдающими заповеди:
«Относительно их обычаев, он [Ренерий] пишет: «Они были скромными, простыми, немного
занимались торговлей и другими деловыми операциями... Первыми правилами и настав-
лениями, которые они давали своим детям, были Десять Заповедей»»26.
Следовало ожидать, что гонения, изоляция и другие тяжелые обстоятельства заставят многих
из этих людей отречься от своих убеждений и что со временем некоторые из них пойдут на
компромисс с обычаями папства. Более того, когда, проявляя во многом чрезмерный
либерализм, реформация распространилась по Европе, она оказала большое влияние на древние
церкви, серьезно пострадавшие из-за отдельных доктрин, к которым возвратились
реформаторы. По многим вопросам эти древние церкви имели вероучения, схожие с теми,
которые отстаивали реформаторы. К сожалению, горячо радуясь реформации, они согласились
с некоторыми ошибочными взглядами реформаторов.
Реформация по мере своего развития оказывала мощное положительное влияние. Но
общепризнано, что она не пошла достаточно далеко 27. Другие, а не пионеры Реформации были
вынуждены трудиться для дальнейшей реставрации древних христианских вероучений и
обычаев в церквах, которые искренне следовали заповедям Учителя.
Соблюдали ли ранние вальденсы субботу?
Прежде чем рассматривать традиции соблюдения субботы древними вальденсами, будет
полезно рассмотреть статус воскресенья в конце первого периода истории церкви, который
заканчивается собором в Никее (325 г. н. э).
Константин — первый христианский правитель Римской империи — в то время, когда
церковь и государство стали прочно объединяться, издал свой знаменитый закон о воскресном
дне (321 г. н. э). Комментарий авторитетнейшего римско-католи- ческого журнала ясно
излагает позицию папства по этому вопросу:
«После своего обращения в христианство император Константин сделал соблюдение
воскресенья гражданской обязанностью. Закон, который повелевал ее выполнять, находится в
римском своде законов. »В достопочтенный День солнца пусть все судьи, чиновники и весь
городской люд покоятся, и пусть все ремесленные мастерские будут закрыты. Однако в
сельской местности люди, занятые полевыми работами, могут свободно и безбоязненно
продолжать трудиться, так как часто случается, что на следующий день может пойти дождь и
уже нельзя будет ни сеять, ни работать в винограднике, и, если упустить благоприятное время
для этих работ, благословения неба не изольются столь щедро». Трудно представить себе, что
Константин сделал бы исключение для сельскохозяйственных работ, если бы церковь с давних
времен строго запрещала христианам труд, на который она наложила запрет в более поздний
период... Поэтому богословы единодушно с незапамятных времен учили, что прекращение
обычных работ не только вопрос порядка, поддающегося изменению, здесь можно обходиться
без церковной власти всякий раз, когда будет обоснованная причина»28.
Цитата показывает, что не было ничего случайного или необычного в соблюдении
воскресенья в IV веке. Таков был не только обычай государственной церкви, но, как свидетель -
ствуют доказательства, римская церковь заявляла, что у нее достаточно власти ввести
воскресенье в начале и указывать, сколько работы следует или не следует делать в этот день.
Вот еще одна убедительная цитата из того же журнала:
«Мы можем утверждать, ссылаясь на многих известных ученых, что повеление
воздерживаться от работы в воскресенье в первые века христианства не было строгим. Этот
день христиане считали днем радости, торжества и благодарности Богу. Они собирались в
церкви, чтобы воздать свое почтение Всемогущему. Но нет никаких доказательств того, что
прекращение работы считалось обязательным. Вероятно, в этом прекращении работы могла
крыться некоторая опасность, исходящая от иудаизма, и, возможно, из-за этого обычая во время
гонений было разоблачено немало исповедующих христианство. Считалось достаточным
заменить публичную молитву на еврейскую субботу, так как последняя соблюдалась многими
верующими»29.
129
 Можно ясно увидеть, что воскресенье в ранние христианские века не было святым днем,
установленным Богом. Оно было введено человеком, и физический труд в этот день продол -
жался. Из дальнейших цитат церковных историков нетрудно понять, что в церквах Востока, так
же как и во всех церквах Запада, за исключением Рима, субботу открыто соблюдали все,
имевшие достаточно мужества, чтобы противостоять нарастающему давлению тех, кто старался
ублажить поклоняющийся солнцу языческий мир, придающий особое значение воскресенью.
Теперь обратим внимание на седьмой день — субботу. Две цитаты, которые уже приведены
ранее, достойны повторения. Сократ, церковный историк четвертого столетия, от- мечает: «И
хотя почти все церкви по всему миру праздновали святые таинства еженедельно по субботам,
христиане Александрии и Рима, ссылаясь на некую древнюю традицию, перестали это
делать»30.
А вот отрывок из трудов церковного историка Созомена, который был современником
Сократа: «Народ Константинополя и почти всех других мест собирался в субботу, так же как и
в первый день недели. Но этот обычай никогда не соблюдался в Риме и в Александрии» 31.
Суть этих двух цитат в том, что христианство греческой церкви хранило субботу, как и
христианство Запада, за исключением города Рима и, вероятно, Александрии.
Однако если мы обратимся к истории Испании, то обнаружим гораздо больше информации о
соблюдении субботы до 325 года. Испания в течение нескольких столетий не подвергалась
ощутимому влиянию римской церкви. Ее церковная история разделена на два периода: первый
охватывает время до 325 года, а второй — время между 325 и 1200 годами. Для изучения
первых четырех столетий используют сохранившиеся постановления собора (восемьдесят один
документ], состоявшегося в Эльвире, Испания (305 г. н. э.).
Постановления Эльвирского собора демонстрируют три важных факта. Во-первых, до созыва
этого собора церковь Испании не приняла ни одного символа веры, и, уж конечно, того символа
веры, который был позже поддержан в Никее 32. Во-вторых, максимальным наказанием, которое
могла применить церковь против виновных членов, было исключение из церкви, ввиду того,
что в то время еще не было апелляции к гражданскому закону. И в-третьих, до собора в
Эльвире движения церкви и государства навстречу друг другу не имели успеха, хотя очевидно,
что попытки в этом направлении делались.
Если мы зададим вопрос, как относились христиане в Испании к соблюдению субботы, ответ
будет очевидным. 26-е определение собора в Эльвире показывает, что церковь Испании в то
время соблюдала субботу как седьмой день. «Что касается поста по субботам, решено, что
произошедшая здесь ошибка должна быть исправлена» 33. Такое решение собора было прямо
противоположно политике, которую проводила церковь Рима, повелевавшая в субботу
поститься, чтобы унизить ее и сделать обузой для людей 34.
Какова связь между этими фактами и ранними вальденсами? Она заключается в том, что в
течение веков христианство в Испании было одно, но когда началось посягательство Рима на
древних христиан Испании, жители Пиренейских гор оградили себя от проникающих к ним
заблуждений. Роберт Робинсон пишет, что люди, жившие в долинах разных стран, стали
известны как «обитатели долин» (англ. «val) l) ey) dwel) l) ers») или «валленсы» (Val) l) enses).
Фактически этот автор утверждает, что население Пиренеев составляли настоящие вальденсы 35.
Исходное слово — латинское val) l) is. От него произошло «val) l) ey) s» (долины) в английском,
Val) desi в итальянском, Vaudois в французском и Val) denses в испанском36. Двадцать шестое
постановление собора в Эльвире показывает, что ранняя Церковь Испании соблюдала субботу,
и история подтверждает, что в северной Испании в то время жили вальденсы. Эта связь также
доказывает соблюдение субботы в качестве седьмого дня древними вальденсами в Испании.
Интересно отметить, что в северо-восточной Испании рядом с Барселоной расположен город
Сабадель, в районе, который, по всей вероятности, изначально населяли люди, называемые
«вальденсами» и «саббататами»37. Возможно ли, что название Сабадель происходит от
словосочетания «долина соблюдающих субботу»? Как оказалось, это абсолютно верное
предположение. Жители этого города действительно соблюдали субботу. В окрестностях
города Сабадель археологи все еще находят следы деятельности этого древнего народа 38.
Несколько веков спустя папство укрепилось в Испании, и на жителей этих долин
обрушились гонения. Они часто находили убежище в северной Италии, где их тепло
приветствовали альпийские вальденсы39.

130
Вальденсы — народ Библии
С усилением власти папства воскресенью придавалось все большее значение. С другой
стороны, церкви, оставшиеся верными апостольскому христианству, несмотря на ни что
продолжали соблюдать день, освященный Богом.
Вальденсы настолько были верны Библии, что веками соблюдали седьмой день — субботу в
качестве священного дня покоя. Спустя два столетия после того как папа Григорий I (602 г. н.
э.) издал буллу против общины, соблюдавшей субботу в Риме, состоялся церковный собор во
Фриули, в северной Италии (791 г. н. э.), который обнаружил повсеместное соблюдение
субботы на том полуострове. Фриули было одним из трех больших герцогств, ставших основой
королевства лангобардов.
Этот собор, повелевая всем христианам соблюдать день Господний, засвидетельствовал о
распространенном соблюдении субботы следующим образом: «Более того, мы говорим о той
субботе, которую соблюдают евреи, о последнем дне недели, который также соблюдают все
крестьяне»40. Примерно сто лет спустя (в 865—867 г. н. э.) вспыхнул спор между римской и
греческой церквами о новообращенных болгарах и соблюдении ими субботы, и данный вопрос
снова стал острым. Это заметно по ответам папы Николая I на сто шесть вопросов,
предложенных ему болгарским королем41.
Питер Алликс, говоря об одном авторе, который изучал доктрины вальденсов, пишет: «Он
утверждает, что это одно из их учений — соблюдать закон Моисея буквально и что соблюдение
субботы, обрезание и другие обряды необходимы» 42. Однако обвинение в том, что они
практиковали обрезание, неоднократно оказывалось ложным. Говоря о пассагианах, которых
считали ответвлением вальденсов, Давид Бенедикт отмечает:
«Рассказ об их практике обрезания, несомненно, является клеветой, выдуманной их врагами.
И, вероятно, произошло это следующим образом: так как они соблюдали седь- мой день, их в
насмешку звали евреями, как часто называют субботствующих в наши дни. Но если бы они
были евреями, то должны были бы обрезывать своих последователей. Так, видимо, рассуждали
их враги. Но представляется совершенно немыслимым, что они действительно практиковали
этот кровавый ритуал»43.

Адам Блэр подчеркивает:

«Среди документов, которые написаны теми же людьми, есть комментарий Десяти
Заповедей, датированный Боуэром 1120 годом. Он содержит краткое изложение христианской
морали. Беззаветная любовь к Богу поощрялась, а обращение за помощью к планетам и
колдунам осуждалось. Называлось грехом поклонение Богу при помощи изображений и
идолов. Торжественные клятвы для подтверждения того, в чем есть сомнение, допускались, но
богохульные ругательства были запрещены. Приветствовалось соблюдение субботы путем
воздержания от суетных занятий и от грехов, чтобы творить добрые дела и способствовать
назиданию души через молитву и слушание Слова» 44.
Несмотря на ярость гонителей, благодеющая рука Христа хранила Божий народ,
соблюдающий заповеди. Его численность возрастала. Но в двенадцатом столетии у епископа
Рима появились серьезные основания опасаться усиленного роста вальденсов. Так называемые
«еретики южной Франции» в действительности были западным ответвлением вальденсов. Их
обычно называли альбигойцами из-за их многочисленности в крупном городе Альби.
Провинция, к которой относился Альби, находилась в союзе с королем Франции, хотя не входи-
ла в состав того королевства. Папство заключило соглашение с французскими королями. Собор
«еретиков» состоялся в 1167 году, в районе Тулузы. На нем присутствовали катары из Лом -
бардии, Италии и Франции, а председательствовал приглашенный епископ Константинополя и
руководитель павликиан Ницетий 45. Павликиане, как указывает Адени, пренебрегали
воскресеньем и соблюдали субботу 46.
Римская церковь оказалась в новых экономических условиях. Для противостояния ереси
были организованы два монашеских ордена — францисканский и доминиканский. Один автор
пишет: «Установлено, что ордена францисканцев и доминиканцев были созданы для
уничтожения вальденсов»47.
Как страдали вальденсы от гонений за соблюдение субботы, ясно сказано в указе испанского
правителя Альфонсо, опубликованном в 1194 году:
«Альфонсо — король Арагона и так далее — ко всем архиепископам, епископам и другим...
Мы, подражая нашим предкам, приказываем вам быть послушными предписаниям церкви, и
еретиков-вальденсов, инсаббататов, всех, которые называют себя лионскими нищими, и других
131
еретиков прогнать от лица Бога и от всех католиков и приказать им покинуть наше коро -
левство»48.
Использование термина «инсаббататы» в этой цитате наводит на мысль об испанских
верующих, соблюдавших субботу в средние века. То, что инсаббататы были вальденсами, дока-
зывают слова Бернарда Гюи — известного автора программы инквизиции: «Ensavates
[инсаббататы] было названием, данным вальденсам»49. Можно привести множество
свидетельств тому, что этих соблюдавших субботу верующих называли и вальденсами, и
инсаббататами 50.
В указе короля Альфонсо (1194 г. н. э.) содержится несколько интересных фактов, которые
проливают свет на термин «инсаббататы». Прежде всего, существование готской испанской
литургии51. Она сильно отличалась от римской, но не была отменена до 1088 года 52. Следующая
цитата из работ Мишеля Жедде объясняет взаимосвязь между фактами: «В древней готской
католической церкви ничего не знали о первенстве папы. Так что папские доктрины о
пресуществлении, чистилище, молитвах ангелам и святым, поклонении изображениям и тайной
исповеди и так далее были ей мало известны. Я полагаю, это легко можно доказать на
основании ее сохранившихся документов»53. Далее в том же параграфе автор продолжает гово-
рить о том, что вероучение древней испанской готской церкви было таким же, как и у древней
британской церкви. Читателю достаточно обратиться к предыдущим главам этой книги, дабы
удостовериться, что древняя британская или кельтская церковь соблюдала седьмой день,
субботу, согласно четвертой заповеди. Это добавляет еще одно звено к цепи доказательств:
термин «инсаббататы» относится к христианам, соблюдающим седьмой день в качестве
библейской субботы.
Второй интересный факт достоин особого внимания. Указ короля Альфонсо из Арагона был
издан в 1194 году, и примерно в то же время папские авторы в Германии, Италии и Франции
писали свои сочинения против саббатати, или инсабба- татов. Это показывает, как долго в
Средние века в Испании вальденсы соблюдали субботу и насколько широко они рас-
пространились. В записях инквизиции есть множество упоминаний о «еретиках», названных
саббататами, или инсаббатата- ми. Описания их убеждений, однако, весьма скудны, поскольку,
как отмечает Роберт Робинсон, «согласно одному из правил католиков, следовало избегать
упоминания о ереси на своих соборах, дабы ни у кого не возникло желания разузнать, в чем же
она состоит. Они запрещали проповедникам цитировать даже хорошие идеи, чтобы у людей не
сложилось благоприятного мнения об их авторах»54.
Эти термины — саббати, саббататы, инсаббататы — связаны с празднованием седьмого дня
как библейской субботы. Историк Голдаст пишет о тех, кого звали инсаббататами: «Их назы-
вали инсаббататами не потому, что они были обрезанными, а потому, что они соблюдали
субботу в соответствии с иудейским законом»55.
Вскоре после издания указа короля Альфонсо против инсаб- бататов в Испании появился
ревностный папский историк, который впоследствии получил большую известность. Это был
Лукас де Туй, более известный как Лукас Туденсис. Его труды описывают, сколь сильны и
многочисленны были инсаббататы в Испании около 1260 года. Лукас умер примерно за
семьдесят пять лет до появления Уиклифа — «утренней звезды Реформации». Его сочинениям
дана великолепная характеристика:
«Тот, кто возьмет на себя труд прочитать эту работу, заметит, как подробно Лукас
останавливался на предполагаемых взглядах испанского святого Исидора; как сетовал о том,
что испанский энтузиазм следует охладить, поскольку не следует ему выплескиваться в виде
вооруженного преследования противников католической веры; как он выступает против тайных
собраний и публичных диспутов еретиков, осквернения ими приходских церквей, прибытия
Арнольда в Испанию и сделки в Леоне, — такой читатель поймет, что ум Лукаса был занят
мыслями об Испании, а не альбигойцами или инакомыслящими иностранцами»56.
Следующее свидетельство относительно субботы было произнесено вальденсской узницей
перед инквизицией (вероятно, во Фрайбурге, в Германии):
«Барбара фон Тайс свидетельствует... что в последний день святого Михаила, во время
совершения священниками исповеди она в ней не участвовала. На вопрос, как нужно почитать
Деву Марию, она ничего не отвечала. Относительно воскресенья и праздничных дней она
говорит: »Господь Бог повелел нам отдыхать в седьмой день, поэтому я так и поступаю; с
Божьей помощью и по Его милости мы все свидетельствуем и умираем в вере, потому что это
истинная вера и истинный путь во Христе»» 57.
Христос благословил Своих гонимых детей так сильно, что они проникли во многие земли.
Мошеим сообщает, что еще до Лютера было много людей, в которых глубоко укоренились

132
принципы вальденсов, уиклифитов и гуситов. Они скрывались во всех странах Европы, чаще
всего в Богемии. Моравии, Швейцарии и Германии 58.
Эти люди отмечали библейскую субботу согласно четвертой заповеди Божьего закона. Сколь
велика была верность соблюдающих субботу вельмож, господ и князей, можно увидеть из
следующих слов Лами:
«Все советники и великие лорды двора, которые уже приняли доктрины Виттенберга,
Аугсбурга, Женевы и Цюриха — Петрович, Джаспер Корни, Кристофер Фамигаль, Жан
Жеренди, глава соблюдающих субботу — праздновали не воскресенье, а субботу. Их ученики
назывались жернольдисты. Они и другие выступали в поддержку взглядов Бландрата» 59.
Есть множество свидетельств, демонстрирующих схожесть учений, начиная со времени
апостолов до Реформации и дальше, включая убеждения, которых придерживались верующие
северной Италии, альбигойцы, уиклифиты и гуситы. Андре Фавен, известный католический
историк, проследил развитие учения Лютера до Вигилянция и Иовиниана и утверждал, что
Вигилянций передал свое учение «альбигойцам, которые также назывались вальденсами». По
его словам, они, в свою очередь, передали его уиклифитам и последователям Гуса и Иеро- нима
в Богемии60.
Вдохновленные Спасителем, вальденсы всегда преуспевали в миссионерской работе.
Поэтому в некоторых местах их иногда называли пассагианами. Так, Гилли сообщает:
«Пассагии и пассагиане, или жители горных перевалов, от латинского слова «passagium» —
одно из названий, данное вальденсам писателями в старину»61.
Большинство вальденсов, как бы их ни называли, верили, что соблюдени е четвертой
заповеди обязательно для всего человечества. Поэтому им дали соответствующее имя — ин-
саббаты, или инсаббататы. Фермеры и горожане, занимавшиеся своей работой в субботу,
испытали большое удивление, заметив, как группы христиан собирались для богослужения в
этот день.
Термин «суббота» в значении «день покоя» почти никогда не применялся к воскресенью.
Говоря о воскресном законе Константина от 321 года, Роберт Кокс сообщает: «Нет никаких
доказательств того, что перед введением этого закона в какой- либо части христианского мира
день Господний соблюдали в качестве библейской субботы»62.
О том, что вальденсы твердо хранили седьмой день как день покоя, свидетельствует
следующая цитата: «Они утверждали, что не следует соблюдать никаких обрядов и
постановлений церкви, введенных после вознесения Христа, поскольку они тщетны. Они
решительно отвергали праздники, посты, обряды, молитвы, церковные должности и тому
подобное»63. Так говорили о них в Богемии. Эразм Роттердамский пишет, что еще около 1500
года эти люди не только строго соблюдали седьмой день, но и назывались субботствующими 64.
На основе веских, не вызывающих сомнения исторических свидетельств мы имеем право
утверждать, что, называясь разными именами, вальденсы хранили субботу. Тот факт, что их
называли саббататами, инсаббататами и другими подобными именами, означает, что одним из
фундаментальных учений и обычаев большей части вальденсов было соблюдение седьмого дня
как святого дня покоя согласно четвертой заповеди.
Вальденсы и Реформация
Хотя реформированные церкви изменили лицо Европы, они потерпели поражение в
стремлении навсегда отвергнуть некоторые римско-католические обычаи, которые
впоследствии обернулись против них. В своем обращении к пилигримам, покидающим берега
Голландии, дабы обрести родину в Новом Свете, пастор Робинсон сказал, что церквам (он имел
в виду реформаторские церкви), совсем недавно вышедшим из непроницаемого
антихристианского мрака, практически невозможно сразу же воспринять всю полноту света
духовного познания.
Возможно, если бы церкви Пьемонта, несмотря на свою горячую радость от встречи с новой
армией протестантов и искренние братские чувства, смогли продолжать держаться древнего
чистого учения, вопрос относительно соответствия современных вальденсов их древним и
средневековым собратьям сейчас бы не стоял.
«Потомки вальденсов, которые жили обособленно в долинах Пьемонта, благодаря своей
близости к французам и жителям Женевы усваивали их учения и формы богослужения. Еще в
1630 году у них сохранялось немало их древних обычаев. Но в этом году множество вальденсов
умерло от чумы. Новые учителя, которых они приняли из Франции, упорядочили все их дела
соответственно образцу французской реформированной церкви»65.

133
 Хотя вальденсы в главных доктринах были едины с церквами Реформации, они не утратили
своей отдельной организации. Сила реформированных церквей возросла до такой степени, что
христиане Германии и Англии освободились от гонений папства. Однако с вальденсами,
которые все еще находились под властью Рима, было не так.
После собора, на котором с ними встретилась делегация реформаторов, они поклялись
публично свидетельствовать более смело, чем когда-либо раньше. 20 января 1561 года делегаты
от их церквей поклялись в вечной дружбе на снежных вершинах Альп. А на следующий день их
враги издали декрет, обязывающий всех вальденсов посещать мессу. В ответ на вооруженные
попытки отправить их на каторжные работы, на костры, в тюрьмы и на виселицы они оказали
невиданное сопротивление и мужество, поэтому герцог Савой, находившийся под влиянием
своей жены-протестантки, подарил им амнистию.
Гонения, которые бушевали с 1655 по 1689 год, оказались самыми жестокими. Они едва не
уничтожили этот верный Евангелию народ. Происходила страшная резня, совершались
невероятно вероломные поступки. Селения вальденсов сжигали, детей отнимали у матерей и
бросали со скал, толпы беженцев пересекали границы — эти ужасные события следовали одно
за другим. Половина вальденсов находилась в изгнании три с половиной года. Об этих
гонениях один авторитетный ученый говорит: «В 1655 году преследования вспыхнули с новой
силой. Если бы не вмешательство всех протестантских сил Европы, произошло бы полное
уничтожение вальденсов»66.
В 1689 году их пастырь и храбрый воин Анри Арно повел девятьсот своих воинов из
Швейцарии к городу, расположенному на границе Балсиллю. Всю зиму они сопротивлялись де-
сятитысячной армии. Когда стало казаться, что все погибло, герцог из Савой присоединился к
протестантскому принцу из Голландии, и вальденсам позволили вернуться с миром в свои
долины. Этот великий подвиг получил название «Славное возвращение». К окончанию 1260-
летнего периода эта ветвь «Церкви в пустыне» обрела религиозную свободу. Гонения на
вальденсов вдохновили Джона Мильтона написать в 1655 г. известный сонет «На недавнюю
резню в Пьемонте»:

Господь, воздай савойцу за святых, Чьи трупы на отрогах Альп застыли, Чьи деды в дни,
когда мы камни чтили, Хранили твой завет в сердцах своих.
Вовеки не прости убийце их Мук, что они пред смертью ощутили, Когда их жен с
младенцами схватили И сбросили, глумясь, со скал крутых.
Их тяжкий стон возносят к небу горы, Их прах ветра в Италию несут — В край, где
царит тройной тиран, который
Сгубил невинных. Пусть же все поймут, Узрев твой гнев, что призовешь ты скоро
Блудницу вавилонскую на суд. (Перевод Ю. Корнеева)

Пробуждение всемирного интереса к библейским пророчествам

Протестантизм в значительной степени стал прекрасным плодом «Церкви в пустыне».
Протестантизм отверг теорию развития — весьма важную доктрину католицизма. Основываясь
на этой теории, папство утверждает, что имеет власть про- должать развивать учение
апостолов. Благодаря ей Рим разрабатывал свои доктрины до тех пор, пока не выдвинул учения,
противоположные Библии. Кардинал Гиббоне пишет: «Одно лишь Священное Писание не
содержит всех истин, в которые обязан верить христианин» 67.
Протестантизм ознаменовал возвращение к Библии. Он поставил в центр своего учения
тщательное и свободное от предрассудков и суеверий воплощение в жизнь духовных истин.
Протестантизм оказался великой силой, и по мере того, как его служители продолжали
углубляться в исследование Библии, протестантские церкви все сильнее осознавали острую
необходимость горячо внимать предостережениям, содержащимся в библейских пророчествах.
Особенно усердно изучались великие пророческие периоды. Так, в 1756 году Джон Уэсли
громко заявил о двурогом звере из 13-й главы книги «Откровение»: «Он еще не пришел, хотя
находится уже не так далеко, ибо он должен появиться в конце сорока двух месяцев первого
зверя»68.
1260-летний пророческий период привлек всеобщее внимание, что способствовало
доскональному изучению семидесяти седмин из 9-й главы книги Даниила, в которой отправной
точкой была дата распятия Христа. Приближалось время выхода Церкви из пустыни. Это
привело к молитвенному изучению более продолжительного 2300-дневного периода из 8-й
главы книги Даниила. Начали появляться библейские общества, создавались миссионерские
134
объединения. Миссионеры отправились во все уголки земли провозглашать о том, что
наступило «последнее время». Столетия верности,_явленной в истории «Церкви в пустыне»,
сменились периодом Церкви Остатка, которая соблюдает «заповеди Божии и веру в
Иисуса» (Откр. 14:12).
Примечания:
1. Arnaud. «The Glorious Recovery by the Vaudois. Preface by the author», с. XIV.
2. Benedict. «А General History of the Baptist Denomination», т. 1, с. 112.
3. Gilly. «Waldensian Researches», c. 39. Jones. «The History of the Christian Church», т. 2, c. 6; Robinson.
«Ecclesiastical Researches», c. 178.
4. Muston. «The Israel of the Alps», т. 2, с. 448.
5. Bompiani. «А Short History of the Italian Waldenses», c. 56, 57.
6. Muston. «The Israel of the Alps», т. 1, с. 36.
7. McCabe. «Cross and Crown», c. 32. Perrin. «History of the Ancient Christians», с 47,48.
8. Mornay. «The Mysterie of Iniquitie», c. 354.
9. Wylie. «The History of Protestantism», т. 1, с. 29, 30.
10. Nolan. «The Integrity of the Greek Vulgata», c. 88, 89.
11. Allix. «The Ancient Churches of Piedmont», c. 37.
12. Warner. «The Albigensian Heresy», т. 1, с. 12.
13. Henderson. «The Vaudois», c. 248, 249.
14. В знаменитой ирландской библиотеке в Дублине писатель видел одну из четырех сохранившихся
копий этих вальденских Библий.
15. Bompiani. «А Short History of the Italian Waldenses», c. 2, 3.
16. Muston. «The Israel of the Alps», т. 1, с. 52.
17. Там же, т. 2, с. 448.
18. «Официальный вариант», английский перевод Библии 1611 г., одобренный королем Иаковом I
(История церкви Эфиопии].прим. ред.).
19. Thompson. «The Papasy and the Civil Power», c. 416.
20. Gilly. «Waldensian Researches», c. 76.
21. Edgar. «The Variations of Popery», c. 51, 52.
22. Perrin. «Luther« s Forerunners», pt. 2, с. 1, 2.
23. Mornay. «The Mystorie of Iniquitie», c. 392.
24. McCabe. «Cross and Crown», c. 37.
25. Monastier. «А History of the Vaudois Church», c. 83, 84.
26. Mornay. «The Mysterie of Iniquitie», c. 449.
27. Muir. «The Arrested Reformation», c. 3.
28. «The United States Catholic Magazine», Index to vol. 4,1845, c. 233, 234.
29. Там же, с. 233.
30. Socrates. «Ecclesiastical History», книга 5, гл. 22, цит. no: «Nicene and Post Nicene Fathers», 2 Series, т.
2.
31. Там же, книга 7, гл. 19.
32. Robinson. «Ecclesiastical Reslarches», с. 180. Следует отметить, что некоторые церковные историки
называют датой собора в Эльвире 324 год н. э. Среди них Michael Geddes — очень авторитетный
исследователь испанской церковной истории.
33. «Errorem Placuit corrigi, ut omni Sabbati die superpositiones celebremus» — Mansi, «Sacrorum
Conciliorum Nova et Amplissima Collectio», т. 2, с. 10.
34. Смотрите рассуждения автора в главе XX «Великая борьба в Индии», с. 324-326.
35. Robinson. «Ecclesiastical Reslarches», c. 299.
36. Там же, с. 302.
37. Там же, с. 310.
38. Автору посчастливилось посетить Сабадель и принять участие в крещении новообращенных.
39. Robinson. «Ecclesiastical Reslarches», с. 319 — 321.
40. Mausi. «Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio», т. 13, с. 852.
41. «Responsa Nicolai Papae I ad Consulta Bulgarorum», Responsum 10, цит. no: Mausi. «Sacrorum
Conciliorum Nova et Amplissima Collectio», т. 15, с. 406.
42. Alix. «The Ancient Churches of Piedmont», c. 154.
43. Benedict. «А General History of the Baptist Denomination», т. 2, с. 414.
44. Blair. «History of the Waldenses», т. 1, с. 220.
45. Warner. «The Albigensian Heresy», т. 1, с. 15.
46. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 218.
47. Gilly. «Waldensian Researches», c. 98, прим. 2.
48. Marianae: «Praefatio in Lucam Tudencem»; цит. no: «Maxima Bibliofheca Veterum Patrum», т. 25, с.
190.
49. Gui. «Manuel d'Inquisiteur», т. 2, с. 158.
50. Du Cange. «Glossarium Mediae et Infimae Latinitatis», статья «Sabatati».
51. Geddes. «Miscellaneous Tracts», т. 2, с. 26.
135
 52. Whishaw. «Arabic Spain», c. 19, 20. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 3, cent. 11, pt. 2, гл.
4, nap. 1.
53. Geddes. «Miscellaneous Tracts», т. 2, с. 71.
54. Robinson. «Ecclesiastical Researches», c. 271, 272.
55. Dr. Jacob Gretzep. «Opera Omnia», т. 12, pt. 2, c. 11.
56. Gilly. «Waldensian Researches», c. 271, 272.
57. Der Blutige Schau. «Platz, Oder Martyrer Spiegel derTaufs Gesinnten», книга 2, гл. 30,31.
58. Mjsheim. «Institute of Ecclesiastical History», b. 4, cent. 16, sec. 3, pt. 2, гл. 3, nap. 2.
59. Lamy. «The History of Socinianism», c. 60.
60. Favyn. «History de Navarre», c. 713-715.
61. Waldensian Researches, c. 61, прим. 2
62. Cox. «The Literature of the Sabbath Question», т. 1, с. 257.
63. See Lewis. «А Critical History of Sabbath and Sunday», c. 211, 212.
64. Cox. «The Literature of the Sabbath Question», т. 1, с. 201, 202.
65. Mjsheim. «Institute of Ecclesiastical History», b. 4, cent. 16, sec. 3, pt. 2, гл. 2, пар. 25.
66. M'Clintock and Strong, Cyclopedia, статья «Waldenses.»
67. Gibbons, The Faith of Our Fathers, p. Ill, 63 ed., p. 86, 76th ed.
68. Примечания к Откр. 14.

Глава XVII
Аба и церковь в Персии
«По свидетельству одного несторианского путешественника, в шестом столетии
христианство было успешно проповедано бактрийцам, гуннам, персам, индийцам,
персоармянам, мидийцам и эламитам — иноземные церкви от Персидского залива до Кас-
пийского моря стали весьма многочисленны... Усердие несториан перешагнуло предел,
который ограничивал активность и любопытство греков и персов. Миссионеры из Балха
и Самарканда без всякого страха шли по следам кочующих татар... Продвигаясь по суше
и по морю, несториане через порт Кантон проникли в Китай»1.

Аба (500-575 гг.) — один из известных бесстрашных христианских лидеров, распространявших

веру на восток от реки Тигр. Его отождествляют с той великой церковью, которая получила
название «вальденсы Востока». Несколько столетий последователи Христа в Азии именовались
мессианами или людьми Мессии. Множество известных мессиан, противостоявших яростной
оппозиции персидской государственной религии — митраизму — принесло древнее
христианство в Индию, центральную Азию, Китай и Японию. Особое место среди них
занимает Аба. Если победа христианства над митраизмом в Римской империи стала
европейским триумфом, то победа «Церкви в пустыне» над этой ложной персидской религией
была еще более выдающейся. Митраизм гордился не только своим господством в Персии, но и
тем, что сделал зороастризм привлекательным и доступным для западного мира. Так была
подготовлена почва для того, чтобы эта форма поклонения солнцу стала всеобщей религией
римского мира2.
На протяжении двух с половиной столетий, разделяющих деятельность Папаса (285 г. н. э.) —
первого католикоса или верховного главы церкви востока — и католикоса Абы (538 г. н.э.),
мирные времена сменялись периодами гонений. Следу- ет помнить, что верховный глава
церкви востока был назван «католикосом» и именно такова была его должность. В одной из
предыдущих глав говорилось о том, как в том же году папство прочно обосновалось в Риме.
В переходные десятилетия в Ассирийской церкви было много ярких светил, способных
наставлять верных. Некоторые из них запечатлели свою веру собственной кровью. Персия,
ведя войну с Римом, естественно, начала гонения. Персидские полководцы не делали различий
между папским христианством Римской империи и церковью Сессии. Все верующие, будь они
персидскими или римскими, были для них одинаковы. Иранские правители опасались сговора
между Римом и персидскими евангелистами и подозревали их в шпионаже. Более того,
митраизм пытался найти любую возможность атаковать простую, но постоянно растущую
«Церковь в пустыне».
Солнце было священным для митраизма. Гонения обрушились на верующих, которые жили
и трудились рядом с солнцепоклонниками. Христиане не смели говорить, что солнце не
является живым существом. Митраисты заимствовали многие христианские обряды, изменив
их так, чтобы они органично вписались в солнцепоклонство3. Церковь Рима, которая, согласно
136
некоторым авторитетным источникам, вобрала в себя многое из философии митраизма, стала
очень близка с ней по духу 4. Христиане же в Персии отказались от тщательно выстроенного
идолопоклонства иранцев и пострадали из-за этого.
Первое масштабное гонение после объединения всех областей церкви востока под
руководством Папаса было организовано персидским царем Шапуром II. Оно началось, когда
католикосом был Шимун (Симеон) и продолжалось сорок лет (335—375 гг. н э.). Царь Шапур
стремился взять под свой контроль все территории, некогда находившиеся под правлением
царя Ксеркса в древней Персидской империи. При первой благоприятной возможности он
начал свое наступление. Но члены церкви отказались служить в его армии, и монарх очень
разгневался. Он пришел в ярость не только из-за поражения своей кампании, но и потому, что
мужественные защитники великой крепости Нисибис отбивали его атаки. Их оставил в живых
Иаков — местный епископ, назначенный церковью Рима. После своего возвращения в столицу,
Селевкию, царь решил взыскать ущерб с персидских христиан.
Мобеды — жрецы магианизма — всячески подогревали в царе гнев. Указ, положивший
начало новой волне преследований, налагал на мессиан двойной налог, который предпо-
лагалось потратить на оплату военных расходов. Католикосу Шимуну было приказано его
собрать. Он отказался, поскольку не был убежден, что это правильно с религиозной точки
зрения, а также потому, что знал, насколько бедны его люди. Хотя Шимун был личным другом
царя, последний хотел преподать христианам урок. Было приказано разрушить церковные
здания по всей империи, а католикоса арестовать. Ему и его служителям была предложена
свобода при условии, что он поклонится солнцу хотя бы один раз. После отказа он, пять его
помощников и сто других представителей духовенства были убиты.
На детей Божьих обрушились сорок лет огненных испытаний. Правители провинций имели
власть судить или оправдывать. Если управляющий был справедливым и милосердным
правителем, то в его регионе с церковью обращались хорошо. Но обычно все было иначе.
Жалобы народа, возбуждавшие негодование правителей на христиан, звучали примерно так:
«Они презирают нашего бога — солнце. Разве не Зороастр, святой основатель нашего
Божественного учения, повелел тысячу лет назад для почитания солнца соблюдать воскресенье
вместо ветхозаветной субботы, которую в то время святили евреи на нашей земле? Однако эти
люди продолжают совершать богослужения по субботам. Они оскверняют святую землю,
сжигая своих умерших и загрязняя воду своими омовениями. Они отказываются идти на войну
шахиншаха («царя царей»), и проповедуют, что змеи, скорпионы и пресмыкающиеся были
созданы добрым Богом».
Гонения на последователей Христа, организованные Шапу- ром II, не окончились со
смертью Шимуна. Следующий католикос, избранный его преемником, последовал за ним в
мученическую могилу. Когда был избран другой глава церкви, его тоже вскоре убили.
Должность оставалась вакантной в течение двадцати лет. Само собой разумеется, что главным
объектом нападок было духовенство, но самые горькие страдания претерпевали христиане,
обращенные из магианизма. В то время церковь востока не имела монастырей — обителей для
безбрачной жизни, которые были распространены по всему Египту и Европе. Тем не менее
некоторые люди верили, что могут трудиться более эффективно, оставаясь одинокими.
Те, кто многие поколения прожили в свободных и озаренных светом Евангелия странах, вряд
ли смогут понять отчаянное сопротивление, которое в различных землях встречали вестники
креста в разные века. На востоке христианство столкнулось с буддизмом — религией монахов
и монахинь. Чтобы состязаться с такими сильными противниками, как буддизм и зороастризм,
некоторые люди предпочитали не вступать в брак, поскольку считали, что без семьи смогут
более успешно трудиться на миссионерском поприще.
Пропаганда безбрачия среди духовенства никогда не имела успеха в церкви востока.
Обители с безбрачными жильцами не смогли бы прижиться в Персии. На восточные
богословские центры обрушились довольно жестокие гонения, в особенности на неженатое
духовенство. Митраистское вероучение делало большой упор на браке, который давал
государству детей для службы в армии и выполнения других обязанностей.
После смерти Шапура II страдания церкви на какое-то время прекратились. Верующие
наконец собрались с силами и выбрали нового главу. Затем католикос и его духовенство вос-
пользовались затишьем для реорганизации церкви. Возникла серьезная нужда в более сильной
церковной структуре, так как гонения зажгли в верующих миссионерский огонь. Многие
бежали на восток, в другие земли, чтобы основать там новые церкви.
Однако вскоре на персидских христиан снова обрушились волны ненависти и преследований
— при последующих царствованиях Ездегерда I, Бахрама V и Ездегерда II. Они оказались не

137
такими продолжительными, как при Шапуре II, но более жестокими. Вспышки гонений во
время правления Ездегерда I — первого из этих царей — описывает Де Лейси О'Лири.
Персидский епископ Суз сгоряча разрушил один из огненных храмов зороастрийцев. Царю
поступила жалоба, и он повелел епископу восстановить здание, исправив все повреждения.
Когда епископ отказался, Ездегерд I пригрозил разрушить все церкви в своих владениях. Были
отданы соответствующие приказы, и последователи зороастризма, пылая ненавистью к
верующим, принялись за их исполнение. Вскоре разрушение зданий церквей переросло в
жестокое гонение. Ездегерд I умер в 420 году, и его сын Бахрам V умножил скорбь церкви 5.
Духовенство и простые верующие подвергались самым ужасным мучениям. Их ступни
протыкали острым железом, а некоторые испытали так называемые «девять смертей» — их
тела постепенно распиливали на куски. Было довольно обычным явлением в правление разных
монархов конфисковать имущество христиан и грабить их дома.
Если бы не существовало папства в Римской империи, вероятно, в Персии тоже не было бы
гонений на христианство. Зенон — римский император — закрыл ассирийский церковный
колледж в Эдессе, потому что он не разделял богословских взглядов, преобладавших в
государственной религии. Могущественный руководитель церкви востока переместил учебное
заведение в Нисибис — сильный город-крепость. Там этот колледж смог не только продолжить
свою работу, но и стать одним из ведущих интеллектуальных центров мира.
Выдающаяся работа и влияние нового колледжа в Ниси- бисе, открытого Бар-Саумой,
достигли Оксфорда, Кембриджа и Парижа. В. А. Виграм отмечает:
«Когда мы вспоминаем, что в средневековую Европу цивилизация во многом пришла
благодаря сарацинам и что «несто- риане» были их учителями, возникает вопрос — не обязаны
ли Оксфорд, Кембридж и Париж многим Бар-Сауме, даже если дорога из Нисибиса к этим
центрам порой проходила через Багдад и Саламанку»6.
Позже Персия стала проявлять терпимость к христианству. В стране расцвела религиозная
свобода, в то время как в Европе произошли противоположные перемены.
Если бы мусульманство не завоевало Персию, христиане, вероятно, получили бы полную
религиозную свободу.
Персидские христиане отвергли теологию Рима
Христианство Персии не только было вызовом митраизму. Оно весьма отличалось от
правящей в Римской империи церкви. Сорок лет гонений Шапура II прервали все контакты ме-
жду верующими в этих двух владениях. Переломные события, которые произошли на соборе в
Никее, и яростная борьба, которая последовала вслед за ним, были неизвестны церквам,
находившимся по другую сторону реки Евфрат. Они не принимали участия в бурных дебатах о
Божестве. Эти христиане возрастали в вере и трудились не покладая рук ради распространения
Евангелия на восток, пока не началась полемика вокруг Нестория. Несторианство, по мнению
Самуила Эдгара, является спором, который ведется вокруг слов 7. Неверно называть церковь
востока несторианской. Даже сегодня общины, которых так называют, огорчаются, услышав
это имя8. Церковь востока в Индии тоже была свободна от дебатов имперского христианства.
Этот факт объясняет разделение между церковью Индии и западной епархией.
Отметим некоторые отличия между церковью востока и папством. Церковь востока
отвергала использование изображений и не признавала между Богом и человеком никакого по-
средника, вроде Девы Марии. Церковь востока обходилась без свечей, ладана, мощей и многих
других атрибутов имперского христианства. Они имели Библию, которая отличалась от Библии
Рима. Их Библия — Пешитта — была, по-видимому, плодом трудов школы Лукиана 9.
Ассирийские христиане, как нередко называют верующих церкви востока, отвергали
главенство епископа Рима. В то время в Селевкии — основном центре церкви — жило
множество евреев 10, и многие христиане по всему востоку были еврейского происхождения. О
персидских христианах В. Ф. Адени пишет следующее:
«У них нет доктрины о пресуществлении и чистилище, они не разрешают почитать Марию
или поклоняться изображениям и даже не позволяют выставлять иконы в своих церквах.
Мужчины и женщины принимают вечерю под обоими видами11. Всем пяти духовным званиям
ниже епископа разрешается жениться»12.
Расширение миссии от Папаса до Абы
«В первые века после появления христианства существовала развитая система дорог и
почтовых станций между крупными городами центрально-азиатских равнин (о чем
138
свидетельствуют документы, найденные в руинах некоторых городов). Китайские
путешественники знали не только прямые маршруты, но и все дороги, которые связывали
буддистские центры»13.
«Когда персидский царь Кавад (498 г. н. э.) из-за мятежей в своем царстве дважды обретал
убежище у гуннов и турков, он обнаружил среди них христиан, которые помогли ему отвоевать
его владения»14. Когда он вернул себе трон, одних митраистов он казнил, других заключил в
тюрьму, но остался благосклонен к христианам, поскольку некоторые из них помогли ему на
его пути к царю турков15.
Примерно в это же время ассирийским христианам доверили обучать турков искусству
письма на их родном языке. Комментируя их распространение на востоке, Виграм сообщает об
их влиянии в Тибете: «Седьмой век был периодом осуществления миссионерских миссий в
Китае; и обряды современ- ных лам, удивительно похожие на христианские, возможно, некогда
были заимствованы из ассирийских источников»16.
Ученый Александр фон Гумбольдт показывает, насколько основательным было образование
в церкви востока до Абы и сколь продуманной была ее организация. Он же описывает, как эта
церковь учила арабов искусству и наукам.
«Христианская секта несториан, которая оказала заметное влияние на распространение
знаний в восточных странах, принесла пользу арабам еще до того, как они достигли ученого
города Александрии, жители которого так любят прения. Под защитой вооруженных
последователей ислама несториан- ские догматы христианства смогли проникнуть глубоко в
восточную Азию. Арабы впервые познакомились с греческой литературой через сирийцев,
кровных родственников семитов, которые сами обрели эти знания примерно на сто пятьдесят
лет раньше благодаря еретикам-несторианам. Врачи, которые получили образование в учебных
заведениях греков и в знаменитых медицинских школах, основанных несторианскими хри-
стианами в Эдессе (в Месопотамии), жили в Мекке уже во время Мухаммеда и находились в
дружеских отношениях с этим пророком и Абу-Бекром»17.
В 549 году белые гунны, населяющие Бактрию, и гунны, обитавшие на берегах реки Оке
(Амударья) послали в Персию к католикосу Абе гонцов с просьбой прислать к ним духовного
лидера. Персидский царь был удивлен, когда узнал, что представители тысяч христиан,
живущих в той далекой земле, обратились к нему. Он согласился — бесспорно, под влиянием
Духа Святого. Духовный лидер был назначен и отправился с этой делегацией18. А. Мингана
приводит список городов и провинций (их в его перечне двадцать один), расположенных на
запад от реки Оке, которые имели духовных лидеров, назначенных управлять церквами в
миссиях, и особенно упоминает лидеров пятого и шестого столетий. Он утверждает, что боль-
шинство представителей этих двух сильных ответвлений восточных турков — уйгуров и
кераитов — были христианами и что Евангелие Христа проникло в могучий союз найманов,
включавший девять сильных кланов 19. Эти миссионеры также обратили четвертое объединение
племен турецкого происхождения с примесью монгольской крови, называемых меркита- ми 20.
Все эти сильные народы жили далеко на северо-востоке Азии. Что касается более полной
информации об этом распространении на восток, Е. А. Гордон отмечает: «Доктор Аурел Штейн
недавно обнаружил в песках китайского Туркестана тысячи свитков драгоценных рукописей» 21.
Клаудий Бучанан оставил около 1812 года волнующее описание своего собственного опыта
жизни в Индии. Он заявил, что видел в той земле сирийскую версию Библии, которая, согласно
общему мнению, датируется приблизительно 325 годом — годом собора в Никее 22. Нет
сомнений, что сорок лет жестоких гонений царя Шапура II вынудили многих христиан бежать
из Персии в Индию. Один из руководителей той церкви писал, что послание к римлянам было
переведено на сирийский язык (425 г. н.э.) при помощи пастора Даниила из Индии 23. Сирийцы
в V веке в Индии, как и повсюду, не только были научены церковным службам, но и обладали
глубокими и разносторонними знаниями. Сама же Индия находилась под руководством
католикоса Селевкии. Марко Поло — известный венецианский путешественник — писал о
большом острове Сокотра в Аравийском море, рядом с заливом Аден, где проживало
множество крещеных христиан, которые не имели никакого отношения к Римской церкви и
подчинялись католикосу, находившемуся в Багдаде. Некоторые историки усматривают связь
между христианами того острова и церковью Абиссинии 24. Об этих широко распространенных
миссионерских инициативах сообщает П. У Саеки: «Известный Бар-Саума — епископ
Нисибиса в 435—489 годах — усердно трудился, распространяя несторианское учение на Во-
стоке, в центральной Азии, а затем и в Китае» 25.
Мингана показывает культурное влияние этих миссионеров: «Не стоит забывать о том
хорошо известном факте, что сирийские буквы, использованные несторианами, дали начало

139
многим центрально-азиатским и дальневосточным алфавитам, таким как монгольский,
маньчжурский и согдийский»26.
Эти факты показывают, что христиане в Азии были создателями алфавитов и авторами
дальневосточной литературы. До сих пор существует объемная сирийская церковная лите-
ратура, исследования которой открывают волнующие факты прошлого.
Все духовные руководители регионов должны были предоставлять ежегодные отчеты в
главный центр. Те же, которые трудились в отдаленных восточных провинциях, должны были
давать отчет католикосу не реже, чем раз в шесть лет. Вероятно, персидский монарх с
удивлением наблюдал за тем, как представители разных стран прибывали в Селевкию по слу-
жебным делам.
В произведениях Козьмы, географа, который путешествовал примерно в 530 году, есть
некоторые интересные описания ассирийских церквей, расположенных к востоку от Персии.
Козьма был земляком Папаса и Абы и разделял их вероучение. Он был современником Абы и
личным другом католикоса. Поскольку он исследовал многие земли Азии, его прозвали
«нндикоплевст» — «индийский путешественник» из-за его странствий по Индийским морям в
начале VI века. Он предполагал, что земля имеет форму, напоминающую скинию Моисея, и
предпринимал путешествия во всех направлениях, чтобы выяснить этот вопрос. Его книга под
названием «Topographia Christiana» («Христианская топография») представляет собой собрание
удивительных фактов, многие из которых имеют реальную ценность. Благодаря ей можно
узнать, насколько далеко распространились христиане церкви востока.
«Согласно сообщениям одного несторианского путешественника, в VI веке христианство
было успешно проповедано бактрам, гуннам, персам, индийцам, персоармянам, мидийцам и
эламитам. Иноземные церкви от Персидского залива до Каспийского моря были весьма
многочисленны. Их недавно обретенная вера была весьма заметна из-за большого числа обра-
щенных, а также благодаря святости их монахов и мужеству мучеников. Персидское побережье
Малабара и океанических островов — Сокотры и Цейлона — было населено великим
множеством христиан, и их число росло. Епископы и духовенство тех уединенных регионов
получали свое посвящение в духовный сан от католикоса Вавилона»27.
Аба становится католикосом
Аба стал католикосом после многих лет беспорядков, к которым привели ссоры и
неопределенность, возникшие из-за конфликтов между претендентами на эту должность. Он
был обращен из зороастризма. Когда Аба еще был солнцепоклонником, его ученость и
способности помогли ему достичь положения учителя магии. После своего обращения он
некоторое время учился в известном колледже Ассирийской церкви в Нисибисе. Позже он
путешествовал по Западу и наблюдал за состоянием христианства в Сирии и Константинополе.
Вернувшись, он занял место преподавателя в христианском колледже в Нисибисе. Для
описания дальнейших эпизодов его жизни мы приводим следующие выдержки из
замечательной работы В. А. Виграма:
«Организационная работа, включая проведение реформ, не была быстро завершена; ибо
прошло всего несколько недель после возвращения патриарха из путешествия, как его стали
преследовать маги. Это было испытание, которое продолжалось до самой его смерти28.
Как и следовало ожидать, вскоре известный «отступник», ставший патриархом, был обвинен.
Его обвиняла перед царем толпа мобедов, которые пытались таким образом обратить людей в
свою религию и выразить презрительное отношение к людской молве...
Патриарх был арестован за то, что обращал людей в христианство. Он признал это, после
чего ему угрожали казнью29.
Абе не дали возможности защищать себя, он сразу был объявлен виновным и
заслуживающим смерти. Поэтому он обратился к царю, который к тому времени (ибо судебная
процедура заняла некоторое время) уже вернулся в Селевкию с войны.
Царь Хосров выслушал дело. Мобеды потребовали смерти врага их «религии» и призывали
патриарха к ответу. Он ответил: «Я христианин; я проповедую свою веру и хочу, чтобы
каждый человек присоединился к ней, но по своей воле, а не по принуждению. Я никого не
заставляю силой, но призываю христиан хранить законы своей религии». «И если бы вы
послушали его, господин, то присоединились бы к нам, и мы бы с радостью приняли вас», —
выкрикнул голос из толпы. Это был Абруй, христианин из службы царя. Его слова, конеч но,
разъярили мобедов, которые возжаждали смерти «богохульника»30.
Однако был обнаружен ложный обвинитель. Его с позором разоблачили в суде, и он признал
все свои обвинения лживыми. Такой конец подобного обвинения против Абы — человека,
140
совершавшего реформаторскую работу, явился самым сильным свидетельством характера его
работы, которое только можно было предоставить31.
Вскоре после этого Хосров встретил Абу на улице (вероятно, патриарху была предоставлена
некоторая личная свобода) и, к ужасу и ярости магов, дружелюбно поприветствовал его и
пригласил на аудиенцию. Там он откровенно сказал ему, что как вероотступник он по закону
заслуживал смерти... «Но ты уйдешь свободно и останешься католикосом, если прекратишь
принимать обращенных, признаешь законным вступление в брак по обычаям магов и
разрешишь своим людям есть жертвы волхвов». Очевидно, мобеды повлияли на царя. Его
предложение свидетельствует о быстром росте церкви и высоком статусе патриарха как
признанного главы своей религии. Однако на эти условия Аба мог ответить лишь твердым
«поп possumus» (лат. «не можем»), и раздраженный царь приказал посадить его в тюрьму под
надзор волхвов. Это было равносильно смертному приговору, хотя, вероятно, не таким
очевидным: когда Аба находился в тюрьме, его легко можно было убить рукой кого-нибудь из
слуг и представить это дело как поступок, совершенный в порыве злости к отъявленному
отступнику, за который не следует карать жестоко32.
Под горькие сетования христиан его сослали в назначенную провинцию, но местный радж
Дардин (человек, известный своим тяжелым характером) вскоре оказал такое уважение и
внимание патриарху, что тот был удален оттуда и отправлен в «Сирш» — в главный центр и
подлинный оплот зороастризма... Здесь условия его заточения были намеренно очень
жестокими. Волхвы не скрывали своих надежд на его смерть. Суровые зимы высокого
иранского плоскогорья стали новым испытанием для человека, выросшего в земле Радан,
которая, по сути, является вавилонской равниной. Позже, однако, вероятно, благодаря
указанию из дворца ему было позволено жить в собственном доме. Одну из комнат Аба
превратил в церковь, и друзьям было позволено его навещать. Здесь в течение семи лет он
находился в плену, который можно сравнить с пленом апостола Павла; он действовал из своей
тюрьмы, находившейся в твердыне зороастризма, как истинный патриарх. Он посвящал в сан
епископов, примирял кающихся, управлял делами, используя свидания и переписку. Многие
приходили увидеть его, и «горы Азербайджана были истоптаны ногами святых», которые
посещали его по церковным вопросам или (в то время эта тенденция только зарождалась) как
паломники к живому святому33.
В конце концов его гонители, разочарованные провалом своего двойственного плана —
лишить Абу власти и ускорить его смерть — решили покончить с ним навсегда. Мобеды на-
няли убийцу — некого Петра из Гургана, отступившего христианского священника. Был
составлен план убийства Абы, в котором его смерть объяснялась так: преступник сражен при
попытке к бегству. Заговор провалился и был раскрыт, а незадачливый наемный убийца бежал.
Однако Аба понял, что следующая попытка может оказаться удачной, и принял смелое
решение. Он покинул место своего изгнания с одним-двумя товарищами и отправился не куда-
нибудь в тайное убежище, а прямо в Селевкию, к царю, и предстал перед его удивленным
взором. Волхвы, конечно, были в восторге, поскольку полагали, что их врага наконец постиг-
нет смерть. Конечно, патриарх был арестован, и удивленный
Хосров спросил, на что он рассчитывал, после того как бежал и явился к царю. Map Аба без
страха ответил, что «готов умереть, если царь так пожелает, но предпочитает быть казненным
по царскому слову, а не убитым вопреки его указу. Пусть же царь царей вершит правосудие!»
Никакая просьба не способна так достичь сердца жителя востока, как мольба о «правосудии
царя»...
В адрес Абы хлынул поток обвинений правителя: «Ты обвиняешься в отступничестве,
прозелитизме, принуждении своих людей воздерживаться от вступления в брак по законам
государства; находясь в изгнании, ты действовал как патриарх вопреки приказу царя, бежал из
тюрьмы — и ты признаёшь себя виновным. Все оскорбления против государства я прощаю; но
как отступник от зороастризма ты должен ответить на эти обвинения перед мобедами. Сейчас,
поскольку ты пришел к царскому правосудию добровольно, ступай к себе домой, а на
обвинения ответишь, когда тебя позовут». Это решение показывает и силу, и слабость царя. Он
простил многие обвинения, выдвинутые против Абы, и выказал уважение к его благородному
характеру, но не посмел бросить вызов иерархии волхвов.
В страхе перед мобедами царь позволил арестовать патриарха и тайно привести его в
тюрьму, опасаясь бунта. Хотя, конечно, он дал строгие указания следить за тем, чтобы Аба не
был убит. В течение многих месяцев патриарх оставался в узах. Тем не менее, как это обычно
бывает в восточных тюрьмах, друзьям было позволено его навещать (возможно, по милости
великой силы бакшиша — взяточничества). В то время, когда он находился в заключении, ему

141
даже было позволено посвящать в духовный сан епископов. Находясь в заточении, он был
обязан сопровождать царя во время всех его «летних путешествий», хотя при каждой остановке
собирались христиане, жаждущие увидеть Абу и получить его благословение, а также просить
царя об освобождении набожного узника. Даже мобеды в конце концов проявили уважение к
нему и выразили готовность ходатайствовать за Абу, если он пообещает больше не обращать
людей в свою веру.
В конце концов, после возвращения царя в Селевкию, его терпение и настойчивость
одержали победу. Хосров полностью освободил его без всяких условий. Правда, едва царь по-
кинул город, волхвы тут же схватили свою жертву, и патриарх снова оказался в заточении. Но
хотя Хосров мог долго сомневаться перед принятием решения, он не был слепым орудием в
руках мобедов, как они это себе представляли. Их открытое презрение к царскому указу
возмутило его.
Строгий приказ о немедленном освобождении заключенного вышел снова; и мар Аба,
истощенный, с подорванным здоровьем, но победивший, окончательно покинул тюрьму. Его
уделом были девять лет гонений и опасностей, но он претерпел до конца и был спасен34.
Вскоре после этого Аба умер. Он — яркий представитель патриархов, руководивших
церковью востока в то время, когда на троне Персии господствовала религия Митры. Аба вы-
полнил тяжелую задачу именно тогда, когда дело Божье нуждалось в сильном руководителе.
От Абы до мусульманского завоевания
Весьма интересна история преемников Абы, трудившихся на протяжении двух последующих
веков — до свержения зороастрийского правления мусульманами. Люди, следовавшие Библии,
продолжали жить в этих местах. Холмы Персии и долины рек Тигр и Евфрат отражали эхо их
песни хвалы. Христиане собирали урожаи и возвращали Господу десятины35. Не обремененные
многочисленными обрядами, которые усвоила иерархия Запада, они сосредоточили свое
внимание на словах Священного Писания. Верующие собирались в своих церквах в субботний
день для поклонения Богу36. В миссионерских сообществах молодые люди были готовы
трудиться и порывались идти в Туркестан, к скифам, в Монголию, Тибет, Манчжурию, Китай
— куда призовет их Бог. Эти люди с простой верой и незамысловатой формой поклонения, с
благоговейным отношением к Священному Писанию, люди, отвер- гающие изображения,
иконы, тайную исповедь, чистилище и поклонение святым, были протестантами Азии 37. Став
реформаторами задолго до Реформации, они посылали дары и вести истины и света погрязшим
во тьме верующим Европы, которые на протяжении мрачного Средневековья молились,
страдали и умирали ради победы подлинного христианства. Описание их деятельности в
Центральной Азии, Индии, Китае и Японии во время господства мусульман, а также по-
вествование об этой полной событий эпохе приводится в следующих главах этой книги.
Иаков Барадай — устроитель другой восточной церкви, протестующей против нововведений
Рима — был призван стать лидером иаковитов в тот же год, когда Абу выбрали католикосом
ассирийских христиан38.
Иаковиты составляли значительную часть миллионов инакомыслящих христиан Востока,
которые были не согласны с умозрительными выводами папства касательно природы Божества.
Из-за доктрин, принятых на соборе в Халкедоне (451 г. н. э.), эфиопская церковь, коптская
церковь Египта, иаковистская церковь Сирии и церковь Армении порвали все связи с Римом.
Удивительно, что на протяжении веков эти сообщества верующих сумели остаться свободными
от убеждений и обычаев могущественного Рима, которые позже были отвергнуты
Реформацией. Однако, несмотря на сравнительную чистоту апостольской веры, которую эти
христиане хранили во время господства папства, временами они уступали некоторым папским
или языческим обычаям.
Сэр Е. А. Уаллис Будге в своих комментариях относительно спора о двух природах Христа
пишет: «Очень трудно выяснить в точности, что думал и говорил о них Несторий, потому что у
нас есть только утверждения его противников, по которым мы можем об этом судить» 39.
Вмешательство государства в религиозные дела взволновало иаковитов. Множество верующих
были огорчены тем положением, в которое ставила их позиция служителей государственной
религии. Именно тогда появился Иаков Барадай и создал энергичную орга- низацию, которая
сохранилась до сего дня. Дело иаковитов и даже инакомыслящих в других землях обрело под
руководством Иакова Барадая прочную основу.
Эдвард Гиббон, утверждая, что восточная церковь даже в тяжелых условиях предпочитала
турецкое правление папскому, писал: «Спустя тысячу триста шестьдесят лет... эти враждебные
сообщества все еще сохраняли веру и обычаи своих основателей. Пребывая в самом ужасном
142
состоянии — в невежестве, бедности и рабстве — несториане и монофизиты [другое название
иаковитов] отвергали духовное главенство Рима и дорожили терпимостью своих турецких
господ»40.
Хотя невозможно утверждать, будто иаковиты и церковь востока полностью соглашались в
доктринах, организации и обычаях, тем не менее разница между ними была невелика. Церковь
востока никогда не находилась под властью Рима. Монофизиты же во всех их ответвлениях —
абиссинцы, копты Египта, иаковиты и армяне — были гражданами империи, пока не порвали с
Римом; они в самом начале отказались иметь общее с религией цезарей. Верующие, жившие в
долинах рек Тигр и Евфрат, избежали многих ложных вероучений и обычаев, которые позже
усвоило папство41. Когда — примерно с 650 года — обе группы попали под мусульманское
правление, их скорби оказались меньше по сравнению с теми, которые переносили
евангельские христиане в десяти готских королевствах Западной Европы, подчиненных
папскому контролю. Ассирийские христиане и иаковиты пострадали от иезуитов гораздо
больше, нежели от мусульман. Эти страдания обычно помогали им сближаться, что хорошо
видно на примере ассирийских христиан Индии. Когда на них обрушились опустошительные
гонения иезуитов, они признали руководство епископа-монофизита, который прибыл в тот
момент на Малабарское побережье.
Многие фундаментальные отличия между этими двумя группами, с одной стороны, и
имперской церковью — с другой были подробно представлены. При рассмотрении истории
дальнейшего роста ассирийской церкви во время мусуль- майского правления в Персии будут
названы авторитетные источники, являющиеся доказательствами того, что в отдельных
регионах ближней и дальней Азии библейскую субботу по четвертой заповеди соблюдали как
монофизиты, так и церковь востока.
Происхождение мусульман и их победы
Подобно дыму (Откр. 9:1—3), затмевающему все вокруг, из Аравии внезапно появилась
новая религия Мухаммеда. Словно ураган, она неистово проносилась над реками и равнинами,
пока не завоевала всю Западную Азию, Северную Африку и южные окраины Европы.
Стремительным и неожиданным победам арабов способствовали три фактора. Первый: среди
арабов началось новое национальное пробуждение. Второй: Римская и Персидская империи
истощили друг друга постоянными войнами между собой, то и дело вспыхивавшими на
протяжении четырехсот лет; кроме того, огромное вторжение готов опустошило западные
провинции Рима. Третий: сам Мухаммед был незаурядной, выдающейся личностью.
В дни Абы и его преемников среди арабов возникли новые движения. Арабы разрушили
своих старых идолов, стремясь обрести монотеистическую религию, как у евреев и других
сильных соседей. У этого народа возникло непреодолимое стремление к национальному
единству. Несколько успешных набегов убедили их в слабости как Римской, так и Персидской
империй. Все, что теперь им было нужно, это сильный лидер. Таким лидером стал Мухаммед.
Конечно, понадобилось некоторое время, чтобы этот никому не известный наездник
верблюдов убедил своих сородичей в своем так называемом откровении с неба, которое якобы
гласило, что есть только один Бог, а Мухаммед — Его пророк. Он родился примерно в 570 году
в Мекке, был обычным рабочим до того, как женился на богатой вдове, которая нанимала его.
Когда его религиозное рвение стало расти, Мухаммед стал видеть видения и сны, но в течение
некоторого времени успех его «проповеди» был ограничен обращением ближайших родствен-
ников и слуг. Со временем его растущий успех вызвал враждебность у жителей Мекки.
Поэтому около 622 года ему пришлось бежать со своими самыми верными товарищами в город
Медину, где он был принят как пророк. Этот побег — «хиджра» — избран мусульманами в
качестве первого года мусульманского летосчисления.
Новый «пророк» и его воинствующие ученики начали нападать на богатые караваны.
Умножив свои силы и возможности благодаря богатству и оружию, добытыми путем грабежа,
они начали покорение Аравии, которое было завершено к смерти Мухаммеда. Благодаря
рвению его непосредственных преемников — Абу-Бекра, Омара и Османа — вскоре были
покорены Сирия, Египет и Персия. Когда империя арабов прочно утвердилась, они построили
Багдад — свою новую и величественную столицу. Церковь востока, все еще признававшая
необходимость размещать свой главный центр в средоточии мирской общественной и
государственной жизни, переместила свою духовную столицу из Селевкии в Багдад, где и
оставалась приблизительно пять последующих столетий.

143
 Тем не менее, пока ислам господствовал во всех землях, простирающихся к Тихому океану,
церковью востока были одержаны великие победы для Господа. Эти победы — тема после-
дующих глав.
Примечания:
1. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 47, пар. 30.
2. Foakes—Jackson. «The History of the Christian Church», c. 184.
3. Там же, с. 184,185.
4. Newman. «А Manual of Church History», т. 1, с. 296.
5. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 83, 84.
6. Wigram. «Introduction to the History of the Assyrian Church», c. 167.
7. Edgar. «The Variations of Popery», c. 62.
8. Перед тем, как автор посетил епископа в Индии, он узнал, что это была несторианская церковь. Но
когда он сел за стол с епископом, не только этот служитель, но и все руководители, принадлежащие
его деноминации, официально отвергли имя «несториане».
9. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 46.
10. Milman. «The History of Christianity», т. 2, с. 248, 249.
11. To есть телом Христовым под видом хлеба и кровью Христовой под видом вина [прим. ред).
12. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 496, 497.
13. Gordon. «World Healers», c. 231, 232.
14. Mingana. «Early Spread of Christianity» Bulletin of John Ryland's Library, т. 9, с. 302.
15. Там же, с. 303.
16. Wigram. «Introduction to the History of the Assyrian Church» c. 227.
17. Humboldt. «Cosmos: A Sketch of Physical Description of the Universe», т. 2, с. 208.
18. Mingana. «Early Spread of Christianity» Bulletin of John Ryland« s Library. T. 9, c. 304, 305.
19. Там же, с. 316.
20. Там же, с. 317.
21. Gordon. «World Healers», с. 146.
22. Buchanan. «Christian Researches in Asia», c. 141,142.
23. Mingana. «Early Spread of Christianity» Bulletin of John Ryland's Library, т. 10, с. 459.
24. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 2, с. 407, 409 с примечаниями.
25. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 105.
26. Mingana. «Early Spread of Christianity» Bulletin of John Ryland's Library, т. 9, с. 341.
27. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 47, пар. 30.
28. Wigram. «Introduction to the History of the Assyrian Church», c. 199.
29. Там же, с. 200.
30. Там же, с. 201.
31. Там же, с. 202.
32. Там же, с. 202, 203.
33. Там же, с. 203, 204.
34. Там же, с. 204-207.
35. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 2, с. 409, прим. 2; Gordon. «World Healers», c. 466.
36. «Realencyclopedia fiir Protestantische Theologie und Kirche», статья «Nestorianer»; Bower. «The Histiry
of the Popes», т. 2, с. 258, прим. 2.
37. Couling. «The Luminous Religion», c. 44.
38. Когда автор был в Беврусе, в Сирии, он посетил иаковитского епископа и задал ему много вопросов
о людях и исторических событиях. В числе прочего епископ заметил, что его церковь произнесла
анафему Несторию. Он сказал, что папство провозгласило анафему иаковитам.
39. Будге. «The Monks of Kublai Khan. Emperor of China», c. 37.
40. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 47, пар. 28.
41. Edgar. «The Variations of Popery», c. 60-67.

Глава XVIII
Тимофей из Багдада.
Церковь во время правления мусульман
«Как будет показано далее, эти люди впервые получили познания о Спасителе не от
Нестория, а от Фомы, Варфоломея, Фаддея и других»1.
«До магометанского опустошения Азии они жили на равнинах Ассирии и были сильным и
процветающим народом. У них были свои школы и колледжи, а их ученики, вероятно, первыми
принесли в Китай и Индию весть о пришествии Мессии» 2.
Тимофей — выдающийся руководитель церкви востока во время ее великого
распространения по всей Азии. Он жил в ту эпоху, когда после свержения зороастризма
144
последователи Мухаммеда господствовали не только в Персии, но и на Ближнем Востоке.
Тимофей представляет ту династию патриархов, которая руководила церковью во время
многовекового мусульманского правления.
После того как церковь востока была изгнана в пустыню, при Тимофее (и даже незадолго до
него) она заняла важное место в евангельской и пророческой истории. Это произошло не
потому, что арабские правители преследовали христиан, а из-за той позиции, которую заняла
папская церковь на западе. Когда мусульманская сила сокрушила митраистских царей Персии,
ислам был еще недостаточно силен, чтобы решительно противостоять другим религиям. Сам
Мухаммед питал добрые чувства к христианству, особенно к простым верующим во Христа —
таким, как ассирийские христиане3. Когда победоносный мусульманский полководец завоевал
зо- роастрийскую Персию, церковь востока оказалась во власти мудрого и способного
правителя, который сохранил за христианами определенные права.
Ишо-Ябх (иногда называемый Иисус — Иабус] как католикос получил гарантию защиты и
свободы для богослужений при условии, что христиане будут платить определенную дань. Об
этом сэр Е. А. Валлис Будге говорит следующее:
«Патриарх Ишо-Ябх II, который правил с 628 до 644 года, понимал, что падение Персидской
империи неминуемо, и пришел к соглашению с Мухаммедом или Абу-Бекром... Патриарх
просил защищать христиан от нападок врагов и не принуждать их идти на войну. Просил
помогать христианам восстанавливать их старые церкви и не заставлять их менять свои обычаи
и законы. Просил, чтобы налоги на бедных не превышали четырех зюзе, а налог на торговцев и
богатых людей был десять зюзе с человека. Чтобы христианских жен- щин-служанок не
заставляли отрекаться от своей веры и пренебрегать постом и молитвой»4.
Эти привилегии, расширенные Абу-Бекром, Омар, его преемник, не только оставил — он
даже отменил налоги. До известного полководца Халеба (Алеппо] права и привилегии, которые
получила церковь, сохранялись. Арабы, так же как и персы, были весьма расположены к
ассирийским христианам, потому что первые годы своего могущества они учились в
великолепных школах, организованных этой церковью. Медицина делала большие успехи под
руководством церкви востока5. Арабский двор и его многочисленные вельможи охотно
принимали на работу христиан на должности секретарей и управляющих.
Церковь востока встревожили страшные законы Юстиниана, направленные против
христианских служителей в Малой Азии и Персии. Он уничтожил всякую возможность прими-
рения с ассирийской церковью, когда выдвинул имперское обвинение против трех церковных
руководителей, которое обычно называется «Три главы». Этим эдиктом, изданным в 553 году,
он вызвал -отчуждение у миллионов верующих в Азии, вместо того чтобы снискать
расположение недоволь- ных. Никогда больше у азиатских христиан не возникало доверия и
благосклонности по отношению к Риму.
Переезд католикоса в новую столицу мусульманской империи
Мусульмане использовали покоренную Персидскую империю как тыл, откуда отправляли
войска для дальнейших стремительных завоеваний. Они смотрели алчными глазами на богатые
и культурные государства Центральной Азии. Сегодняшнему путешественнику, который
обозревает песчаные просторы Палестины, трудно представить себе некогда могучие царства
Израиля и Иуды, занимавшие эти просторы. Устремившись к этим садам Эдема, бесстрашные
воины Мухаммеда одержали решающие победы и, возвратившись, показали изумленным
землякам ослепительные богатства Трансокса- нии 6. Расширение господства привело к
ослаблению контроля. Быстрые и неожиданные победы исламских западных армий, которые
они одерживали повсюду от южного Средиземноморья до Атлантического океана, а также на
северо-востоке, до Туркестана, разбили единство империи.
Между различными ветвями потомков Мухаммеда разгорелся спор. На месте одного
возникло три халифата. Династия Омейядов захватила власть над землями от Средиземного
моря до берегов Китая. Рождение этого нового Халифата послужило причиной основания
новой столицы. Было выбрано отличное место на реке Тигр, и город Багдад, который стоит и
сегодня, вырос во всем своем великолепии.
В 762 году с обычной предусмотрительностью лидеры церкви востока переместили в Багдад
основное руководство своей масштабной работы. Они получили признание Халифа и были
названы «мелет» — так обычно именовали на востоке подчиненные религии. Авраам Иоханнан
утверждает: арабская история Индии отмечает, что в 1000 году множество жителей Сирии,
Ирака и Хурасана были христианами7. Он заявляет, что во время правления халифов
ассирийские христиане занимали высокие государственные посты. Историк Арминий Вамбери
145
пишет, что к 1000 году церковь востока достигла в центральной Азии больших успехов, нежели
об этом упоминают мусульманские историки 8.
Избрание Тимофея патриархом
Тимофей I (780—824 гг. н. э.) был избран католикосом в то время, когда Карл Великий
орудовал своим тяжелым мечом, продвигая таким способом интересы папства в Европе. Ти-
мофей стал патриархом за двенадцать лет до основания Киото — самого известного из древних
японских городов. Именно в первые годы его правления Япония отправила Кобо Дайси, о
котором будет рассказано позже, посетить Китай и примирить в Японии буддизм со старой
местной религией царства Микадо — синтоизмом.
Во дни Тимофея жажда знаний захлестнула умы жителей восточной и северо-восточной
Азии. Ученые проводили великое множество исследований. В распоряжении церкви востока
были глубокие знания и обширная литература. Практически все предметы, которые
предлагают современные институты, преподавали тогда в учебных заведениях 9. Вот их
некоторые научные направления: философия, фармакология, медицина, астрономия, право,
Библия, теология, геометрия, музыка, арифметика, диалектика, грамматика, риторика,
греческая литература, а также греческий, сирийский, халдейский и египетский языки. Клаудий
Бучанан отмечает:
«Они бережно хранили рукописи Священных Писаний в течение долгих веков и теперь
передали их в наши руки. Эти христиане упорно защищали чистоту учения от антихри-
стианских заблуждений и потому заслуживают признательности и благодарности всего
христианского мира»10.
Тимофей умело использовал возможности и руководил ситуацией. Этот неутомимый
труженик был всегда занят делом Божьим. Он постоянно следил за чистотой учения. Тимофей
получал отчеты от служителей из отдаленных земель и в то же время поощрял учебные центры
готовить все больше миссионеров. Он взращивал преданных молодых людей, которые горели
жертвенным миссионерским духом, насаждали милосердие в жестокие сердца и прививали
культуру невежественным народам. Эти люди собирали вокруг себя кочующие племена
пустыни, чтобы изучать весть Священного Писания. Тимофей, должно быть, ликовал, получая
новости из Китая, хотя они и приходили с большим опозданием из-за огромных расстояний.
Во дни предшествовавшего ему католикоса в Чанъгане — столице государства — был
воздвигнут каменный памятник, посвященный победам христианства на тех землях 11. А ведь
Китай тогда был величайшей империей мира, и его столица считалась самым удивительным
городом на земном шаре.
Сохранилось письмо, которое написал Тимофей, ликовавший при известии об обращении
турецкого царя. Он заявляет, что эти люди отвернулись от идолопоклонства, стали
христианами и просили, чтобы к ним был направлен митрополит, дабы наставлять их народ в
новой вере. Такая просьба о митрополите свидетельствует, что среди турков было немало
руководителей провинциального духовенства. Тимофей заявляет, что эта просьба уже
выполнена12. Вот что сообщает письмо: «В эти дни Дух Святой помазал одного митрополита
для турков, а другого мы готовим к посвящению в сан для служения жителям Тибета» 13.
Подготовка духовного лидера для Тибета говорит об успехе, достигнутом церковью востока
среди народов, живущих на том горном плато.
В письмах некоему Раббану Сергию патриарх не только сообщает, что в это время многие
миссионеры «пересекли море и пошли к индийцам и китайцам, имея при себе только посох и
Писание». В одном из этих посланий он пишет о смерти митрополита Китая 14. Таким образом, в
то время, когда Карл Великий наносил сокрушительные удары по великолепным центрам
кельтского христианства в северо-западной Европе, а служители Рима активно препятствовали
распространению шотландского и ирландского христианства в Англии, «Цер- ковь в пустыне»
на востоке посвящала митрополитов руководить духовной работой в Тибете, Китае, Индии и
среди народов Турции.
Фома из Марга свидетельствует не только о том, что Тимофей работает не покладая рук, но и
рассказывает о восьмидесяти миссионерах, посланных для обращения язычников Дальнего
Востока:
«То были епископы, которые проповедовали учение Христа в странах даиламитов, гиланиан
и других диких народов, насаждая у них свет истины Евангелия нашего Господа... Они кре-
стили их, совершали чудеса и показывали знамения. Вести об их деяниях достигли самых
отдаленных уголков Востока. Вы можете это узнать из письма, которое написали к Мару Ти-

146
мофею [патриарху] некоторые торговцы и вельможи царя, посетившие те места по делам
торговли и государства»15.
В другом месте этот же автор говорит, что примерно в то же время Тимофей посвятил
Шуббалишо нести Евангелие народам, жившим за пределами центральной Азии. Патриарх от-
мечал, что избранный для выполнения этой задачи евангелист подходил для работы потому, что
знал не только сирийский, но также арабский и персидский языки. В этом письме указано, что
церковь востока не только приобщала язычников к вере, но и ревностно исполняла порученное
ей трудное дело обращения таких еретиков, как маркиониты и манихейцы. Фома из Марга
продолжает:
«Он проповедовал и крестил во многих городах и селениях и наставил их в учении
Божественной жизни. Он построил церкви и поставил в них священников и дьяконов и поручил
некоторым братьям, которые совершали с ним миссионерский труд, учить их псалмам и
духовным гимнам. Сам он пошел в глубь материка, в самые дальние края востока для продол -
жения великой работы евангелизации, которую он вел среди язычников, маркианитов,
манихейцев и людей других вероисповеданий и религий, вызывающих отвращение. Он распро-
странил возвышенный свет евангельского учения — источника жизни и мира»16.
Такие хорошо задокументированные факты свидетельствуют о невероятно активной
деятельности ассирийской церкви. Работа продолжалась в течение столетий и после Тимофея,
умного, преданного и трудолюбивого лидера, который десятки лет по всей Азии обращал
людей к Господу. Он может служить примером для любого миссионера.
Миссионеры не забыли и об Индии. Как уже говорилось, Тимофей отправил миссионеров в
Индию и в Китай. Патриарх Ишо-Ябх, заключивший соглашение с мусульманским халифом,
гарантировавшее защиту его людей, более чем за сто лет до Тимофея, осудил за неправильное
ведение дел митрополита северо-восточной Персии, которая граничила с северо-западными
рубежами Индии. В его порицании высказано сожаление о плачевном результате незаконных
деяний этого лидера: «Епископская преемственность в Индии прервана», а «Божественное
учение, преподаваемое законными епископами», не смогло прозвучать в Индии. Другими
словами, упрек заключался в том, что по всему Индийскому полуострову можно было
встретить духовенство, провинциальных руководителей церкви и организованные
христианские общины.
О самом Тимофее этот автор пишет так: когда этот руководитель церкви писал монахам Мар-
Марона относительно спорных слов «который был распят за нас»17, он добавил: «Во всех
странах Востока — среди индийцев, китайцев, жителей Тибета и турок — и во всех
провинциях, которые были юрисдикцией этого патриаршего престола, не добавлено никаких
слов »рас- пят за нас»» 18.
Завоевания монголов
Мингана цитирует письмо, которое, вероятно, написал Филоксен. Он был известным
историком, принадлежавшим к маленькой восточной церкви (монофизитам) 19. Документ
содержит две части. Вторая часть, которая, очевидно, является поздней вставкой, указывает на
проповедь христианства среди турок. Его глубокие и масштабные рассуждения о народах
дальней Азии, так же, как и живость их описания, представляют этот малознакомый регион в
необычном свете. Турки изображены живущими в шатрах, у них нет ни городов, ни селений, ни
домов. Они хорошо организованны и напоминают Израиль во время его скитания в течение
сорока лет по пустыне. Эти турки были чистоплотными и опрятными людьми, которые хорошо
содержали свои обители. Они принимали как Ветхий, так и Новый Завет на сирийском, хотя
есть доказательства того, что у них была Библия на родном языке. Во время общественных
богослужений служители переводили Священное Писание на местный язык, чтобы люди могли
понять написанное.
Самое удивительное свидетельство о турках — то, что ими управляли четыре великих и
сильных царя, которые жили далеко друг от друга. Во всех частях письма упоминается имя
татар. Их страна названа Серика — это название, как указывает Мингана, было дано Китаю во
дни Христа. Каждый из царей правил четырьмястами тысячами семей, которые приняли
Евангелие и были послушны учению Христа. Если каждая семья состояла примерно из пяти
человек, то в четырех царствах население составляло примерно восемь миллионов человек, и
все они были христианами.
Из двадцати семи крупных отделений церкви, охватывавших Восток, поступали сообщения
не только о новых церковных успехах, но и о событиях международного значения. Так, в 1009
году Абдуш — митрополит Мерва, церковный руководитель в большой провинции Хурасан, в
147
северной Персии — писал патриарху Иоанну, что двести тысяч турок и монголов приняли
христианство. Он рассказал, как произошло это обращение. Царь кераитов, народ которого
распространился по всем землям, окружавшим озеро Байкал в Сибири, забрел на высокую гору
и там был застигнут ужасной снежной бурей. Он оказался в безнадежном положении и был
уверен, что погибнет. Но вскоре царь увидел в видении великана, который сказал: «Если ты
примешь Христа, я приведу тебя в безопасное место». Пообещав стать христианином и
возвратившись невредимым в свое царство, правитель нашел торговцев-христиан, которые
путешествовали среди его племен, и узнал от них путь спасения.
Здесь следует упомянуть Иоанна (Ван-хана), рассказы о котором взбудоражили
средневековую Европу. Слухи о могущественном христианском царе, который правил в
глубинах Скифии сильным народом, достигли западных городов. Он известен под разными
именами: Иоанн пресвитер, Престер-хан (т. е.^хан поклонников] и др. Некоторые думают, что
он был царем кераитов, тогда как другие считают его великим царем, зятем могущественного
царя Каракитая. Исторический опыт этих народов и их суровых царей, принявших Христа,
подтверждает мнение Мингана, что церковь востока «была величайшей миссионерской
церковью, которую когда-либо имело христианство» 20. Ее дальнейшие евангельские
завоевания простираются в Туркестан, Сибирь, Монголию, Манчжурию и Тибет. Они охватили
большую территорию, нежели в любой другой четверти земного шара. Воистину «Церковь в
пустыне» была удивительной миссионерской церковью.
Завоевания Чингисхана
Духовные завоевания, постоянно приобретавшиеся церковью востока на протяжении
двенадцати столетий, постепенно замедлились. Неудержимая энергия бесчисленных племен
Монголии и Сибири, взволнованных новыми идеями, услышанными из уст миссионеров, стала
выглядеть угрозой всемирного масштаба. Этим народам нужен был только лидер, подобный
Юлию Цезарю, чтобы отправиться на завоевания, которые заставят Германию, Францию и
Англию задрожать перед следующими ударами.
Такой лидер появился в начале тринадцатого столетия. Его звали Чингис — вождь монголов.
После первых побед над племенами Сибири он принял титул хана (царя). Чингисхан завоевал
всю Азию и вместе со своим сыном Огодаем (Угедеем) опустошил Восточную Европу. Тогда
папа римский начал бить тревогу и постарался использовать влияние церкви востока, чтобы
спасти католические народы на западе. Все это факты величайшей важности.
Имя монголов на протяжении двух столетий после правления Чингисхана наводило ужас на
всю Центральную Азию. Происхождение племени до конца не выяснено. Оно не было самым
многочисленным в татарских землях. Чингис родился от воинственных родителей, но в
тринадцать лет остался без отца. Его мать решительно приняла на себя правление цар ством и
подчинила половину мятежных вождей. Позже Чингис покорил остальных и начал успешно
завоевывать соседние народы — кераитов, меркитов, уйгуров и найманов.
Блистательные победы Чингиса в Китае стали результатом стратегии и воинской доблести.
Он умел грамотно, виртуозно согласовывать действия огромных групп войск, разбросанных по
разным регионам, и направлять их к отдельным городам. Он терпеливо относился к религии,
им не владели предубеждения против христианства, буддизма, мусульманства и других
вероисповеданий. Некоторые авторитетные ученые говорят, что он убивал всех одинаково,
если они вставали на пути его завоеваний или находились в городах, обреченных им на уни-
чтожение. Абдул Фарай пишет, что Чингис «повелел писцам- уйгурам учить монгольских
детей своим книгам»21. Он был законодателем высшего порядка, создав для своих подданных
свод постановлений, который охотно приняли поздние завоеватели. Боевая мощь его армии
усилилась после таких побед в Сибири, Монголии и Китае, и он обратил внимание на Запад-
ную Азию и Восточную Европу.
О разрушениях, произведенных Чингисханом, Арминий Вам- бери пишет:
«Когда Чингисхану исполнилось семьдесят лет, он еще раз выступил в поход против
танхутов, которые восстали против него; но он умер во время этой кампании в 624 году (1227
г. н. э.), оставив после себя следы огня и меча по всей Азии. Его страсть к войне опустошила
целый континент. Но нигде это не сказалось столь значительно, как в Трансоксании, где
вековая циви- лизация была уничтожена, а люди погрузились в глубины невежества,
полностью позабыв свое прежнее величие. Ни один регион из всей Азии не пострадал так
сильно от набегов монгольской орды, как страны, граничившие с Оксусом (Амударья) и
Яксартесом (Сырдарья)...

148
 Неудивительно, что за пять коротких лет были опустошены великие высокогорные дороги
Центральной Азии, по которым товары Китая и Индии везли в Западную Азию и Европу. Оази-
сы, известные своим плодородием, были сожжены и брошены. Мастерство в изготовлении
оружия, ювелирных изделий, шелка и эмалей, известное во всем исламском мире, исчезло
навсегда. Города лежали в руинах, крестьяне были либо убиты, либо насильно зачислены в
монгольскую армию, а ремесленники тысячами отправлены на Дальний Восток — украшать
дом завоевателя...
Бухара и Самарканд так и не возвратили свою интеллектуальную активность, а их ученые
труды были с тех пор полностью посвящены казуистике, мистицизму и ложным религиям» 22.
Во время походов Чингисхана Россия состояла из многих независимых княжеств, постоянно
воюющих друг с другом. Формально они находились под властью общего правителя —
великого князя или царя23. Все города, захваченные армиями Чингисхана, были полностью
стерты с лица земли. Так что монгольский вождь мог сказать, что он стал «бичом Божьим». В
то время, когда его армии покоряли северную Китайскую империю на востоке, а другие орды
монгол воевали в северо-западной части Индии, Чингисхан опустошал часть нынешней
России, двигаясь вверх по Волге. Смерть настигла его во время этой военной кампании.
Он не был гонителем христианства. Утверждают, что была христианкой одна из его жен,
произошедшая из рода кераитов, близкая родственница Иоанна пресвитера 24. Свою обширную
империю, простиравшуюся от Китая до Венгрии и Польши, он завещал своим трем сыновьям.
Один из троих — Огодай, стал преемником своего отца.
Куюк щадит Европу
Огодай вел ужасные войны. Над народами Европы нависла угроза полного подчинения
монголам. Батый — бесстрашный и непобедимый полководец Огодая — внезапно появился на
восточном фланге Польши и Венгрии. Многие полагали, что Венгрия сумеет задержать
монголов, но она оказала неожиданно слабое сопротивление, и в течение нескольких лет
войска татар двигались по ее земле, грабя, опустошая и разоряя города и села. Только
Священная Римская империя отделяла теперь завоевателей от Франции на востоке и Англии на
западе.
Огодай (Угедей) умер в 1241 году. Его сыновья царевичи были отозваны с войны, чтобы
выбрать нового хана. Пока они собирались все вместе, царица мать, прилагая все силы, упорно
трудилась для того, чтобы избран был ее любимый сын Куюк, и ее работа увенчалась успехом.
Куюк был истинным христианином, и авторитет христиан в его владениях был очень велик25.
Мингана сообщает, что его двор был полон церковных руководителей, духовенства и ученых, а
христианин по имени Каддак стал его великим визирем. При правлении Куюка резня и
опустошения, которыми отмечены правление Чингисхана и Огодая, видимо, прекратились.
Неизвестно, удалось бы Европе избежать ярости монголов, если бы императором был избран
не христианин Куюк.
После смерти Куюка в 1251 году правление перешло к Ман- гу. Толуй — брат Огодая — был
могущественным полководцем. О Саркути-Багги [Сорхахтани], жене Толуя, Мингана писал,
что она была христианской царицей, истинной верующей и весьма мудрой женщиной26. У нее
было три сына, которые в свою очередь стали императорами. Все они были христианами или
имели жен христианок. Их имена были Мангу, Хулагу и Хуби- лай. Волнующее повествование
об их вкладе в развитие церкви востока принадлежит истории Китая и описано в одной из
следующих глав.
Когда смертельная угроза нависла над Германией, Италией, Францией и Англией, папа
отправил гонца к безжалостному
Батыю, возглавлявшему татарскую армию. Посланником был выбран монах нищенствующего
ордена Иоанн де Плано-Кар- пини. Он добрался до берегов Днепра, где татарские полчища
раскинули свой лагерь, встречая на своем пути много трудностей. Не удостоившись вежливого
приема, он поспешил к Волге, где находился основной стан Батыя. Но Батый не желал принять
предложение папы, и настойчивый монах поспешил в центральную ставку, на восток. Он
прибыл после смерти Огодая (Угедея) перед^избранием нового правителя.
Спустя несколько лет после путешествия монаха Иоанна король Франции Людовик IX
поручил монаху Вильяму из Рубрука отправиться в главный лагерь монголов в надежде, чтобы
обратить императора в католическую веру. Монах Вильям сообщает много интересных
подробностей об ассирийских христианах 27 (он называл их несториане), которых он встретил в
этих владениях. Он нашел их почти в каждой стране, где побывал. Монах Вильям встретился с

149
ними в стране Карачата, где отметил, что турки, которые назывались «майюменами», имели
царя-несто- рианина28.
Несториане были в тех землях, сообщает он, где жили туркмены. Они проводили
богослужения и писали книги на своем родном языке; во всех их городах найдены следы
деятельности несториан29. Он говорит, что в пятнадцати городах Китая находились
епископские епархии несториан. Великий секретарь императора Мангу по имени Булгай был
несторианином. Его советам почти всегда следовали. Булгай также был императорским
переводчиком30.
Доктрины христиан монголов
Благосклонность, с которой монгольские правители долгое время относились к церкви
востока, указывает, что доктрины христиан монголов — это доктрины ассирийской церкви. Об
этих замечательных верующих людях и о типе христианства, который они исповедовали,
пойдет речь в следующих главах.
Но прежде мы снова поразмышляем об Иоанне пресвитере. Эта известная личность связана с
важным историческим событием, произошедшим в азиатской Татарии около 1000 года. Многие
объективные историки говорят, что царь кераитов обратился ко Христу. Он взял себе имя
Иоанн и был крещен церковью востока вместе со своим двором. Его империя росла, каждого
последующего правителя тоже называли Иоанном. Примерно через два столетия Чингисхан
завоевал последнего царя. С тех пор, как монгольский монарх женился на дочери убитого царя
— священника, учение церкви востока оказывало большое влияние на монголов31. Мошеим
говорит, что Европа была глубоко взволнована сообщениями о богатстве, силе и благополучии
этого христианского государства. Король Португалии отправил посольство в Абиссинию,
поскольку решил, что доктрины Иоанна пресвитера те же, что и у жителей той местности 32.
Посланники обнаружили среди населения Абиссинии много общего с тем, что было известно
об Иоанне пресвитере.
Церковь востока и ее устройство
Организация верующих востока не менее интересна, чем волнующие события, во время
которых они трудились. В дни деятельности Тимофея верующие всей Азии были разделены
церковью на крупные объединения, от двадцати шести до тридцати общин. Над каждым
объединением стоял митрополит. Время от времени, вероятно, ежегодно эти духовные лица
собирались у своего регионального руководителя, чтобы отчитаться о положении в общинах и
обсудить проблемы, с которыми приходилось сталкиваться. Иногда под председательством ми-
трополита проходили большие собрания с делегатами из разных провинций. Если расстояния
были слишком велики для быстрого сообщения с католикосом, главой церкви в Багдаде,
митрополиты должны были предоставлять отчет по меньшей мере один раз в шесть лет.
Есть разные оценки чистоты учения и обычаев церкви востока, которую нередко ошибочно
именуют несторианской по имени Нестория. МакКлинток и Стронг смотрят на этих верующих
как на протестантов восточной ветви христианства. «Христиане Святого Фомы в восточной
Индии являются ветвью несториан. Они названы по имени апостола Фомы, который, как
считают, проповедовал Евангелие в той стране»33.
Они были полностью отделены от церкви Рима. Эдвард Гиббон показывает, что христиане
Святого Фомы, как и сирийские христиане, никоим образом не были связаны с Римом. По его
словам, когда португальцы во время своих первых путешествий в Индию в XVI веке показали
христианам Св. Фомы изображение Девы Марии, те ответили: «Мы христиане, а не идолопо-
клонники»34.
Рассмотрим список доктрин ассирийских христиан в Индии, которых называют христианами
Св. Фомы. Вот их принципы:
Осуждали главенство папы.
Утверждали, что римская церковь отступила от веры.
Отвергали пресуществление.
Осуждали поклонение изображениям.
Отвергали чистилище.
Ничего не знали и не использовали тайной исповеди.
Никогда не слышали о соборовании и не проводили его.
Разрешали духовенству вступать в брак.
150
 Отвергали, что супружество и освящение хлеба и вина были таинствами.
Отправляли службу с квасным хлебом и благословляли молитвой35.
Удивительно, что перед лицом невероятных трудностей церковь востока сумела многие века
сохранять такое удивительное единство веры и библейских принципов. «Прежде всего, —
отмечает Этеридж, говоря об одной ветви церкви востока, — несторианская церковь всегда
благоговела перед Священным Писанием. Их правилом веры было и есть написанное Слово
Божье»36.
На протяжении столетий было широко распространено соблюдение седьмого дня, субботы,
среди верующих церкви востока и христиан Св. Фомы в Индии, которые никогда не имели
связи с Римом. Абиссинцы, иаковиты, марониты и армяне — все они соблюдали ее в своих
общинах, которые порвали с Римом после собора в Халкедоне. Количество соблюдающих суб-
боту разнилось в зависимости от численности той или иной общины. Некоторые хранили ее
дольше других.
Известные церковные историки, писавшие о несторианах в Курдистане, говорят:
«Несторианские посты очень продолжительны, мясо запрещено к употреблению в течение 152
дней. Они не ели свинину и соблюдали оба дня — субботу и воскресенье. Они не верили ни в
тайную исповедь, ни в чистилище и разрешали своим священникам жениться»37.
Соблюдение субботы абиссинцами достойно особого внимания. О них историк Гиббон
говорит следующее: «Окруженные со всех сторон врагами своей религии, эфиопы спали при-
мерно тысячу лет, забыв о мире, которым и сами они были позабыты» 38. Когда в XVI веке
Европа снова начала общаться с абиссинцами, седьмой день недели был днем их еженедель-
ного отдыха, а воскресенье — только днем собраний. Крайне притесняемые мусульманством,
они совершили ту же ошибку, которую сделали христиане Св. Фомы в Индии, обратившись в
1534 году за помощью к португальцам — самой великой морской европейской державе в то
время. Когда абиссинского посла спросили, почему Эфиопия соблюдает седьмой день, ди-
пломат дал Португалии следующий ответ:
«Потому что Бог, окончив сотворение мира, почил в этот день. Это как если бы Бог назвал
этот день Святое святых, поэтому не праздновать его с великими почестями и преданностью
будет совершенно противоположно Божьей воле и заповеди. Скорее небо и земля прейдут, чем
Его слово. И особенно потому, что Христос пришел не нарушить закон, но исполнить его.
Поэтому соблюдение этого дня — не подражание иудеям, а послушание Христу и Его святым
апостолам... Мы также соблюдаем воскресный день по примеру других христиан в память о
воскресении Христа»39.
Когда португальцы отправились оказать помощь абиссинцам, в состав делегации входило
множество иезуитов, которые немедленно начали обращать абиссинских верующих в като-
личество. В 1604 году они вынудили короля подчиниться папству и прежде всего заставили его
запретить всем подданным соблюдать седьмой день, иначе они будут строго наказаны 40.
Последовала гражданская война, иезуиты были изгнаны, а их законы отменены.
Известный ученый Самуил Пурчас посетил иаковитов в начале XVII столетия. Он пишет:
«Они свято соблюдают субботу, не считают законным пост в субботу, а только в канун Пасхи.
Они проводят по субботам торжественные богослужения»41.
Другой авторитетный специалист, Иосиф Абудакн, писавший в XVIII веке об иаковитах,
утверждает, что они собирались каждую субботу в своих храмах. Эти слова Я. Николаи
комментирует так:
«Наш автор утверждает, что иаковиты собирались в субботний день, перед днем Господним
в храме, и соблюдали тот день так же, как абиссинцы. Это мы видим из исповедания их веры
эфиопским королем Клавдием... Следовательно, иаковиты соблюдали субботу наряду с днем
Господним и все еще продолжают ее соблюдать»42.
Александр Росс пишет, что марониты тоже соблюдали субботу наряду с воскресеньем43.
Таким образом, четыре восточных христианских сообщества, три из которых никогда не
имели ничего общего с папством, продолжали почитать субботу.
Если изучить примерно пять столетий мусульманского правления в Азии, станут
очевидными три обстоятельства, достойные внимания. Во-первых, сравнительно терпимое
отношение правителей. Это не означает, что время от времени не было гонений и жесткого
противодействия. Однако нельзя говорить о постоянном твердом намерении уничтожить
христиан жестоким, кровавым способом. Мусульманскими завоевателями прежде всего
руководила безудержная жажда власти, а не фанатичное желание убивать иноверцев. Лидеры
ислама были постоянно заняты войнами между собой, поэтому у них не было ни времени, ни
желания создать собственное орга- низованное духовенство, основанное на строгом

151
подчинении, как было в папской епархии. Династии приходили и уходили, а церковь востока
росла и распространялась по всем землям Азии.
Во-вторых, можно только удивляться, глядя на превосходное внутреннее устройство церкви
востока, которое позволяло умело координировать и направлять действия миссионеров.
Восточные христиане отвергали мусульманскую полигамию, и их жизнь не была омрачена
домашними ссорами. Эти же верующие отказались настаивать на безбрачии духовенства —
правиле, которое преобладало в буддизме и западном католицизме. Так как брак был задуман
Богом не только для того, чтобы умножить любовь, но и чтобы очистить ее, церковь востока
была защищена от деградации, наблюдавшейся у буддистских священников и монахов. Их
мысли всегда были обращены к дому, который был для них драгоценнее, чем все дворцовые
залы. Другими словами, они были послушны четырем Божественным установлениям,
записанным в первой главе книги Бытие, а именно:
поклонение Создателю,
соблюдение субботы,
семейная жизнь,
здоровое питание и воздержание.
И, наконец, христиане востока были не только церковными служителями и миссионерами,
но и людьми здравого учения. Трудно сказать, что опаснее — здравое учение без миссио-
нерской деятельности или миссионерская деятельность без здравого учения. Первое ведет к
холодности в религии, результатом второго будет театральное представление вместо
истинного благовестия. Церковь востока избежала этих крайностей. Она предоставила
основание для веры и в то же время проявила миссионерское усердие и жертвенность, которые
трудно превзойти.
Примечания:
1. Grant. «The Nestorians or the Lost Tribes», c. 72.
2. Wishard. «Twenty Years in Persia», c. 18.
3. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 50, 51.
4. Budge. «The Monks of Rublai Khan Emperor of China», c. 30, 31.
5. Schaff. «History of the Christian Church», т. 3, с. 731, 732, прим. 2.
6. Древнее государство, включавшее значительные части территории современного Узбекистана,
Туркменистана и Таджикистана (История церкви Эфиопии].прим. ред).
7. Yohannan. «The Death of a Nation», c. 102.
8. Vambery, «History of Bokhara», c. 32, 89, прим. 2.
9. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 2, с. 183, прим.; Saeki. «The
Nestorian Monument in China», c. 116-118; Schaff. «History of the Christian Church», т. 3, с. 731, 732,
прим.; Draper. «History of the Intellectual Development of Europe», c. 290, 291.
10. Buchanan. «Christian Researches in Asia», c. 146,147.
11. Среди всех памятников, которые до сих пор сохранились, этот особенно ярко демонстрирует
славу, сопровождавшую в прежние столетия церковь востока. Для автора было большой
радостью видеть этот камень, привлекающий самое пристальное внимание ученых, осмотреть и
сфотографировать его.
12. Mingana, «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ryland's Library, т. 9, с. 306.
13. Там же.
14. Там же.
15. Там же, с. 307.
16. Mingana. «Early Spread of Christianity». «Bulletin of John Ruland's Library», т. 9, c. 307, 308.
17. Имеется в виду дополнение антиохийского патриарха Петра II к Халки- донскому символу веры
(История церкви Эфиопии].прим. ред.).
18. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, т. 10, c. 466.
19. O'Leary. «The Syriac Church and Fathers», c. 113.
20. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, т. 10, c. 113.
21. Abul Faraj. «Chronography», т. 1, с. 354.
22. Vambery. «History of Bokhara», c. 137,138.
23. Pott. «А Sketch of Chinese History», c. 81.
24. Hue. «Christianity in China, Tartary and Thibet», т. 1, с. 129.
25. Mingana. «Early Spread of Christianity». «Bulletin of John Ruland's Library», т. 9, c. 312.
26. Abul Faraj. «Chronography» т. 1, с. 398.
27. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, T.9, c. 315.

152
 Глава XIX
Христиане Святого Фомы в Индии
«В Гоа (Индия] в XVI веке была учреждена жестокая инквизиция, применявшая пытки.
Когда было решено подчинить сирийскую церковь папской юрисдикции, это
безжалостное орудие было использовано, дабы внушить ей благоговейный страх и
воспре- ^ пятствовать прибытию епископов из Вавилона. Подчинение завершилось
синодом в Диампере в 1599 году, а римская тирания длилась почти два поколения, пока не
началось знаменитое восстание ассирийской церкви у Куненского креста»1.

В Индии — земле экзотики и романтики — евангельская весть прозвучала в то же время, что

и в Италии. Христос поручил Своим апостолам быть Его свидетелями до самого края земли
(Деян. 1:8), и они согласились идти куда угодно. С великой верой, способной передвигать горы,
они, не останавливаясь ни перед чем, трудились над обращением всех племен и народов.
Христианский автор первых веков утверждает, что, когда мир был разделен для проповеди,
Фома пошел в Парфянское царство2. Тому есть достаточно доказательств. Библиотеки полны
книг, повествующих о том, как он основал церкви в Индии 3.
Эти свидетельства говорят об интересной связи между апостолами и тем, как Фома принес
христианство в Индию. Учитель избрал Своими учениками молодых людей, которые смогли
продолжать работу еще долгие годы после Его распятия в 31 году н. э. Павла обезглавили
приблизительно через тридцать пять лет. Фома был убит, как заявляют авторитетные авторы, в
72 году на западном побережье Индии, пикой брахмана4. Есть доказательства того, что апостол
Иоанн, который дожил до преклонного возраста (до ста лет, согласно Иерони- му) должен был
слышать о духовных победах в Индии перед тем, как написал свое Евангелие и книгу
Откровение.
Фома и Евангелие в Индии
Многие историки пытались найти ответ на вопрос, как долго трудился Фома в Индии. Были
проведены крупные исследования в надежде обнаружить неопровержимые доказательства.
Очевидно, что если «Церковь в пустыне» страдала в какой-ли- бо стране, то она страдала и в
Индии. Все ученые желали знать, кто был основателем той церкви. А. Мингана пишет:
«Согласно устоявшейся традиции, церковь востока считает, что апостол Фома
евангелизировал Индию, и нет ни одного историка, поэта, требника, литургии, какого-либо
автора, кто, имея возможность говорить о Фоме, не связывает его имя с Индией»5.

Д. М. Нил свидетельствует:
«В церкви востока давно укоренилось мнение, согласно которому Евангелие было
проповедано в Индии св. апостолом Фомой. Он возвестил Благую весть в Счастливой Аравии и
на острове Сокотра, а после прибыл в Кранганор — город, расположенный к северу от Кохина,
где проживал самый сильный из князей, правивших в Малабаре. Совершив здесь много чудес и
основав церковь, Фома направился на юг, в город Каулан. Здесь его работы увенчались таким
же успехом, и после пересечения полуострова он прибыл в Мелиапур — город, расположенный
недалеко от Мадраса. Отплыв из этого порта, он проповедовал весть христианства в Китае и,
вернувшись снова в Мелиапур, учил о вере так усердно, что вызвал ярость и ненависть
браминов. Двое из них настроили против него людей и, возбудив толпу, побили его камнями.
Один из браминов, заметив некоторые признаки жизни в святом апостоле, пронзил его пикой,
завершив его мучения»6.
М. Л. Аббе Хус, иезуит, известный автор и путешественник, говорит:
«Ученые часто задавали вопрос, заслуживающий внимания: действительно ли св. Фома
проповедовал по всей Индии? В поддержку этого мы находим столько доказательств, что не-
предубежденному уму трудно опровергнуть факт, за который ручаются такие известные
исторические авторитеты. Все греческие, латинские и сирийские литературные памятники про-
возглашают, что св. Фома был апостолом Индии, принесшим факел веры в отдаленные
регионы, где принял мученическую смерть. Некоторые историки подтвердили, что его
апостольские труды достигли Китая. И служение, и страдания св. Фомы в Индии отмечены во

153
всех жизнеописаниях мучеников и в древних литургиях, которые составляют самый чистый и
достоверней источник христианского предания»7.
В. Ф. Адени, ссылаясь на происхождение армянской, абиссинской и грузинской церквей,
говорит:
«Все независимые церкви, расположенные в регионах за пределами Римской империи,
потребуют нашего внимания позже, потому что сирийская церковь в Индии, которая считает
Св. Фому своим основателем, сохранила независимое существование до наших дней, и весьма
интересно узнать всю историю ее развития»8.

Свидетельство Ж. Д. Д'Орси таково:

«Среди туманных преданий христиан Св. Фомы следующий рассказ, похоже, более всего
близок к истине. После возвещения христианства в Счастливой Аравии и на острове Диоско-
рид [ныне Сокотра), святой апостол прибыл в Кранганор. Здесь жил самый сильный царь
Малабарского побережья. Мы знаем от христианских историков, от Иосифа Флавия и из самих
Священных текстов, из повествования о чуде в день Пятидесятницы, что до рождения Иисуса
Христа из Иудеи вышло множество людей, и они были рассеяны по всему Египту, Греции и
некоторым странам Азии. Св. Фома узнал, что одна небольшая группа осела в стране,
соседствующей с Кранганором. Любовь к своему народу воспламенила его, и он, верный
повелению Иисуса Христа, Который поручил Своим апостолам возвещать веру иудеям, прежде
чем идти к язычникам, направился в страну, которую его соотечественники избрали в качестве
убежища. Он проповедовал им Евангелие, обратил их и превратил их синагоги в христианские
церкви. Это стало колыбелью христианства в Индии»9.
Проникновение христианства в Индию
По словам одного авторитетного летописца, жившего в дни апостола Фомы, «сто двадцать
больших кораблей отправлялись в Индию из Египта каждый год» 10. Было найдено немало
римских монет на юге Индии, что является свидетельством обширной торговли между Римом и
восточными странами до и после Христа. Теодор Моммзен оценил римскую монету,
отправляемую ежегодно в Индию, в пятьсот тысяч фунтов стерлингов 11. Поэтому нет ничего
невероятного в предположении, что апостол Фома благовествовал в Парфянском царстве и
Индии.
«По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их», — так мог сказать
Павел в свое время о тех, кто распространял Евангелие (Рим. 10:18). Поразмышляйте о
многочисленности народов, представленных в Иерусалиме в знаменательный день
Пятидесятницы, и о качествах их представителей. «Люди набожные, из всякого народа под
небом», — сообщает Писание. Кто они? «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители
Месопотамии... критяне и аравитяне» (Деян. 2:5; 9—11]. Когда эти паломники с радостью
вернулись к себе домой, новость об истории, произошедшей в день Пятидесятницы,
стремительно разнеслась. Предание заявляет, что Фома прибыл в Индию вскоре после
Пятидесятницы12.
Еще один фактор, способствовавший быстрому распространению Евангелия на востоке, это
расселение евреев по всей Азии. Потомки Авраама заполонили восток. Трудно было найти
землю или город, где бы они не жили. Эти люди праздновали священные дни, не забывая о
своих еврейских корнях13.
Христианство берет начало в Эдессе (современной Урфе в Малой Азии). Эдесса была
интеллектуальным городом и первым центром распространения христианства на востоке. Здесь
находилось много евреев14. Фактически они долгое время составляли большую часть молодых
церквей15.
Другим помощником в распространении Евангелия на востоке оказался арамейский язык.
Еврейский, сирийский и арамейский — последний из которых был родным языком Христа —
родственные языки. История говорит, что Иосиф Флавий — знаменитый еврейский писатель в
дни апостолов — написал произведение «Иудейская война» сначала на арамейском, а позже на
греческом, поскольку на востоке находилась огромная арамейская читательская аудитория.
Этот язык глубоко проник в Парфянскую империю, включая Селев- кию и Ктесифон,
великолепные столичные города-близнецы того царства16.

154
 Ранний рост христианства в Индии
Естественно, что церковь востока, считающая Фому своим основателем, не придает никакого
значения заявлению о том, что Петр был «камнем», на котором Христос построил Свою Цер -
ковь, и Он дал «ключи» только Петру. Различие между церковью Индии, организованной
апостолом Фомой, и римской церковью, ведущей свое начало от апостола Петра, проявилось в
доктринах и обычаях. Этот контраст изображен в рассказе историка Гиббона о первой встрече
иезуитов, прибывших на побережье Индии, с христианами Св. Фомы. Он пишет:
«Когда португальцы впервые приплыли в Индию, христиане Св. Фомы насчитывали уже
несколько веков с тех пор, как поселились на побережье Малабара... Поклонение матери
Божьей было оскорбительно для их слуха; и они весьма скупо выражали почести Деве Марии,
которую суеверия римлян возвысили почти до ранга богини. Когда ее изображение впервые
показали последователям Св. Фомы, они тотчас воскликнули: »Мы христиане, а не
идолопоклонники»»17.
Сколь многим обязан мир верности христиан в Индии, мы узнаем лишь в вечности. Первые
шесть столетий церковь южной Индии успешно боролась с господствовавшим там буддизмом.
Затем еще тысячу лет сражалась с растлившимся коварным индуизмом. Но настоящая борьба
началась в XVII веке, когда иезуиты, опираясь на военную силу португальцев, вошли в их
церковные приходы. Вовсе не миссионеры из Рима проник- ли в Индию первыми. Новозаветная
вера, которая была принесена на Малабарское побережье девятнадцать столетий назад,
существует и поныне. Она похожа на веру остального протестантского мира.
В течение шестнадцати веков христиане Св. Фомы никогда не ставили церковь выше Библии.
Их авторитетом было Священное Писание. Они отвергали мнение, будто церковь
«преисполнена небесной жизнью», и учение, что только духовенство способно толковать
Библию. Таким образом, эти верующие считали Священное Писание единственным каналом,
через который могло действовать спасающее и преобразующее влияние Святого Духа. Они
также отвергали идею о том, что спасение обретается через таинства, в обход Писания. «Слова,
которые говорю Я вам, суть дух и жизнь», — сказал Иисус (Ин. 6:63), и они хранили Его
наставления.
Мингана пишет: «Любая попытка говорить об отличии ранних христиан в Индии от
восточной сирийской церкви обречена на провал. Христианство в Индии составляло неотъем-
лемую часть церкви, которая начала энергично развиваться в конце первого столетия в долинах
реки Тигр»18.
Примерно в то же время произошли три важных переломных события. Одно — в лоне
христианства, второе — в Парфянской империи, и третье — в Римской. Первым важным
коренным изменением стал окончательный разрыв между церковью востока и западом.
Восточные христиане, избрав Папаса из Селевкии католикосом (285 г. н. э.), подчеркнули
важность собственной независимой организации. Этот новый патриарх через десять лет после
своего избрания сделал Индию одним из самых больших церковных отделений мирового поля,
посвятив в духовный сан известного своей ученостью Давида из Барса, который стал первым
руководителем нового отделения19. Фанатично преданные зороастризму, персы провели в своем
обществе реорганизацию, а затем напали на парфян и нанесли им поражение. Для верующих
все изменилось. Поскольку Персидская империя в то время не проявляла терпимости к
вероисповеданию, отличному от зороаст- рийского (или митраистского), церковь востока
вынуждена была отреагировать на новые обстоятельства. Она сделала это, выбрав Папаса
своим католикосом.
Третий переломный момент — компромисс христианства с язычеством. Император
Константин счел выгодным подобный шаг. В то время, когда происходило последнее яростное
языческое гонение на новозаветных верующих, Константин облачился в императорскую
порфиру и объявил о прекращении релйгиозной вражды. Его воскресный закон 321 года стал
приманкой для уступчивого христианства и умиротворением для римлян, которые святили
день, превознесенный зороаст- рийцами-солнцепоклонниками.
Но Константин на этом не остановился. Вновь начались гонения. На этот раз они
обрушились только против церквей, решивших отстаивать веру, однажды преданную святым.
Им пришлось бежать. Ненависть персов к римлянам означала и ненависть к новому римскому
христианству, а также расположение к евангельским верующим. Поэтому беженцы — одни из
самых посвященных христиан Европы — последовали за своими собратьями, которые были
гонимы языческим Римом сто лет назад, и присоединились к церкви востока. Вскоре новая
волна верующих, состоявшая из умелых ремесленников, торговцев, кустарей и духовенства,
отправилась в Индию в 345 году.
155
 Удивительно, как быстро слепота окутала духовенство запада после собора в Никее.
Надвигались мрачные времена. Тысячу лет оставались во тьме папские земли. На востоке был
свет. «Церковь в пустыне» стала ковчегом, сохранившим Священное Писание со времени
апостолов до рассвета современной свободы. В 1812 году, занимаясь исследованиями, Клаудий
Буча- нан обнаружил у христиан Св. Фомы Малабарского побережья экземпляр Библии,
которая, как он считает, появилась у них еще до собора в Никее. Он писал: «В каждой церкви и
во многих частных домах были рукописи на сирийском языке, и мне удалось раздобыть
некоторые старые ценные копии Писаний и других книг, написанных в разные века
различными письме- нами»20. О городе Траванкоре этот же автор говорил: «В этом месте я
обнаружил много хороших и ценных рукописей» 21.
Христианство в Индии во время мрачного Средневековья
Получив из Индии известия о малабарских христианах, патриарх послал Фому-торговца с
духовенством, дьяконами, ремесленниками и опытными рабочими (всего около трех тысяч
человек), чтобы они поселились среди собратьев в Траванкоре (345 г н. э.). Перумал, царь
Малабара, радушно принял их и дал им большие социальные и торговые права. Некоторые
считают, что эти привилегии возвысили христиан и их учеников до положения знати.
На протяжении более ста лет из Персии прибывали все новые группы верующих. Правление
Шапура II в Персии после принятия Константином христианства в Римской империи
продолжалось более шестидесяти лет. Когда Персия находилась в состоянии мира, древних
евангельских верующих, прибывающих с запада, встречали хорошо. Но в период войны все
было иначе. Две империи враждовали друг с другом после смерти Константина, и, естественно,
зороастрийцы подозревали всех христиан в шпионаже в пользу Римской империи. Нетрудно
догадаться, почему Индия стала подходящим убежищем для изгнанных верующих.
То, что существование христиан в Индии манило туда их европейских собратьев, можно
понять по многократным упоминаниям об этом факте, которые встречаются в произведениях II,
III, и IV веков.
Евангельский дух, явленный в отношении этих христиан к Священному Писанию,
свидетельствует, что они не были папскими или еврейскими. Мингана пишет: «Пятое столетие
начинается индийским христианством, находившемся на такой стадии развития, ко.торая
позволяла отправить своих священников обучаться в лучших школах восточной сирийской
церкви и помогать ученым той церкви, которые занима- лись исправлением древних сирийских
переводов посланий Павла» 22.
Таким образом, в начале 500 г. н. э. по всей Индии существовало множество общин
ассирийских христиан. Верные своим евангельским убеждениям, они собирались для
проведения богослужений в субботний день 23. Когда тысячу лет спустя священники из Рима
прибыли в Индию, папство с ненавистью заклеймило гонимую церковь как иудействующую.
Христиане Св. Фомы тщательйо следили за духовным воспитанием своих детей, стремясь более
всего к тому, чтобы вырастить их служителями или миссионерами. Их школы были одними из
лучших в мире. Быстрые и удобные путешествия по морю, прямо из Египта в Южную Индию, а
также от Персидского залива до тех же мест, помогали им поддерживать хорошую связь и
обмениваться достижениями научной мысли. Они придерживались библейских доктрин не
потому, что пришли логическим путем к выводу об их верности. Прежде всего они основывали
свою веру на том, что получили ее прямо от апостолов, а кроме того, на молит венном и
благоговейном изучении Писания. «Единство церкви Индии с церквами Месопотамии и Персии
представлено более очевидно еще одним ученым из школы Эдессы, Маной. Он был епископом
Ривардашира, писал на персидском (пехлеви) духовные размышления, псалмы и гимны и
переводил с греческого на сирийский работы Диодора и Феодора Мопсуетского»24.
Ассирийские христиане были не только учеными, переводчиками и священнослужителями,
но и путешественниками. Козьма, родом из земель, расположенных близ Вавилона, широко
известен своими исследованиями в первой половине шестого столетия. Он плавал по
Индийским морям так часто, что его прозвали Индикоплевстом (индийским
путешественником). Козьма был лично знаком с патриархом ассирийской церкви. В своих
знаменитых записях он рассказывает о том, как далеко простиралась церковь востока, членом
которой он был. Козьма пишет о великом множестве церквей, их духовенстве и прихожанах
среди бактрийцев, гуннов, персов, греков, эламитов, и индийцев 25. Рассказывая о своих
путешествиях по Цейлону,
Козьма говорит, что на этом острове есть церковь персидских христиан с пресвитером,
назначенным из Персии, и дьяконом. В ней проводятся хорошо организованные общественные
156
богослужения. Комментируя эти утверждения, Мингана пишет: «Вышеприведенные цитаты из
записок Козьмы доказывают не только существование многочисленных христианских общин
среди многих народов в центральной Азии, Индии и соседних регионах, но также подчинение
их всех несторианскому патриарху Селевкии и Ктесифона» 26.
Весьма важно то, что написал Козьма об острове Сокотра в Индийском океане,
расположенном прямо на морском пути из Египта в Южную Индию. Он сообщает, что все его
население — ассирийские христиане. Другой знаменитый путешественник, итальянец Марко
Поло, который принадлежал к папской церкви, писал о Сокотре в 1295 году — гораздо позже
Козьмы. В то время главный центр церкви уже переместился из Селевкии в Багдад:
«Они исповедуют христианство и крещены надлежащим образом. Они находятся под
управлением, как светским, так и духовным, архиепископа, который подчиняется не папе рим-
скому, а проживающему в Багдаде патриарху, которым он и назначен. Или иногда избирается
самими людьми, а их выбор утверждается» 27.
О том же месте Николо де Конти, еще один известный путешественник, писал примерно в
1440 году: «Этот остров, который производит алоэ Сокотры, более девятисот километров в
окружности, в большинстве своем населен несторианскими христианами» 28.
Примерно в 774 году с запада прибыло подкрепление. Это событие, безусловно, возвысило
положение малабарских христиан в глазах правящего царя и их языческого окружения. Он
выдал одну из медных грамот, широко известных в истории Индии, Ирави Кортану — главе
христианской общины. Документ подтверждал его назначение главным торговцем царства
Кералы 29.
Примерно пятьдесят лет спустя, по провидению Божьему прибыло дополнительное
подкрепление. Очевидно, в Персии был «избыток» христиан, которые к тому времени сильно
умножились и составляли большую часть всего населения. Эти люди отказались эгоистично
жить для себя, на родине, среди изобилия. Многие известные люди со своими семьями
отправились в Траванкор. Хотя мусульманство к тому времени стало в Иране всесильным, оно
еще не проникло глубоко в Индию. С молитвой и верой два выдающихся руководителя церкви
востока привели эту группу христиан-поселенцев в царство Кералы 30.
Это произшло в 822 году. Они были встречены с почестями, и гарантии высокого положения
и привилегий были дарованы им на пяти медных табличках 31. Затем в это Индийское царство,
все еще достаточно сильное, чтобы противостоять иноземным захватчикам, прибыли новые
христианские группы. Права, дарованные им в то время на медных табличках, политически
возвысили местную церковь до независимого положения в их языческом окружении. В
социальном отношении они стояли рядом с браминами, а в религиозной жизни им была
предоставлена полная свобода. Все это свидетельствует о силе церкви на Малабарском
побережье в IX веке.
О статусе христиан спустя семь веков Уильям В. Хантер пишет: «Португальцы нашли их
прекрасно организованными под руководством духовных лидеров, епископов, архидьяконов и
священников, которые действовали как их представители в делах с индийскими князьями.
Долгое время у них были христианские цари, а в поздний период — их собственные пра -
вители»32. Распространившись по всем землям, они устроили простую, работоспособную и
сильную организацию. Каждая община, которая находилась под руководством верховного
духовного главы, старалась содержать учебное заведение высокого уровня. Их выпускники
отправлялись в богословские семинарии в Ассирии.
Португальцы прибыли в 1500 году. За ними последовали иезуиты. Они постарались сжечь
все записи этих «еретических» общин, поэтому утрачены многие исторические подробности 33.
Тем не менее сохранилось достаточно светских и церковных записей, чтобы показать реальную
картину деятельности церкви. Есть также наблюдения европейских и мусульманских
путешественников19. Марко Поло рассказывает, что в центре Индии было шесть великих
царств. Трое из их царей были христианами, остальные — мусульманами. Он говорит, что
«самый великий из шести был христианином»34.
«Церковь в пустыне» в Индии продолжала расти в XII—XV веках. Затем она вступила в
смертельную схватку с иезуитами. Мингана цитирует важное свидетельство Маригнолли, кото-
рый в своих «Воспоминаниях о восточных путешествиях» говорит об индийских христианах
как о мастерах, изготавливавших металлические весы, и владельцах магазинов пряностей в
Южной Индии 36. Николо де Конти сообщает, что несториане «были распространены по всей
Индии так же, как евреи среди нас»37. Дабы показать чистоту их жизни, Конти говорит, что,
хотя даже распространившись по всей Индии, они оставались исключением в вопросе
полигамии. Он сообщает, что встретил человека из северной Индии, которая находилась в

157
двенадцати днях пути от Китая (северного Китая), где царь и его жители были несторианами.
Этот человек пришел в Индию, чтобы разузнать о таких же верующих. Конти отмечает, что
христианские церкви в том царстве, которое он описал, были больше и сильнее, нежели церкви
в Индии38.
.Людовик из Вартема написал в XV веке очень интересные путевые заметки о Южной Азии.
Он говорит о христианах Св. Фомы, которых встретил на Малабарском побережье в 1505 году,
а также описывает предполагаемую гробницу Св. Фомы, недалеко от Мадраса, на
Коромандельском берегу 39.
Он передает интересную историю о торговцах-христианах Св. Фомы, которых повстречал в
Бенгале:
«Они заявили, что прибыли из города Сарнау (в Сиаме) и привезли для продажи шелковые
вещи, дерево алоэ, стираксовое дерево и мускус. Эти христиане сказали, что в их стране есть
много властителей-христиан, но они подчинялись великому хану Катай (Китая). Что касается
одежды этих торговцев, они были одеты в кебек (мужская кожаная куртка) со складками и
хлопковыми рукавами. На головах они носили шапочки длиной в полторы ладони, сделанные
из красной ткани. Эти люди имели такую же белую кожу, как и мы, и называли себя хри-
стианами... Оттуда мы отправились с этими путешественниками к городу, который назывался
Пего (в Бирме) и находился от Бангела (Бенгал) примерно в тысяче шестистах километрах.
Следуя туда, мы миновали залив (Мартабан) к югу и наконец прибыли в город Пего» 40.
Л. ди Вартема исповедовал папскую веру и понимал, что религия жителей Пего отличалась.
Он сообщает, что у царя жило «больше тысячи христиан из страны, которая была упомянута
выше, то есть несториан из Сарнау» 41. Он и его попутчики попросили христиан стать их
проводниками во время посещения островов Суматры, Явы, Борнео, а также Молуккских
островов.
Такова характеристика выдающейся миссионерской церкви, члены которой не
довольствовались тем, что посеяли семена своей веры в Персии, Индии и Китае, но продолжили
работу до Малаккского пролива, на Суматре, Яве, Борнео и «Островах Пряностей». Написано,
что Патриарх Илия V в 1503 году посвятил в духовный сан трех митрополитов и отправил
одного в Индию, другого в Китай и третьего на остров Ява.
Эти церкви твердо держались древней веры, которая, без сомнений, пришла к ним от
апостола Фомы. Одержав великие победы над язычеством, им теперь предстояло пройти самые
сложные испытания — в XVI веке к ним начали прибывать иезуиты.
Примечания:
1. Rae. «The Syrian Church in India» c. 196,197.
2. Eusebius. «Ecclesiastical History», книга 3, гл. 1. «Nicene and Post Nicene Fathers» 2 Series, т. 1.
3. Когда автор посетил Мирамон в штате Траванкор в южной Индии, где ежегодно проходила самая
большая лагерная встреча, христиане Св. Фомы охотно показали место, где апостол Фома построил
церковь. «Вот, — сказали они, — место, где он увидел первых обращенных».
4. Neale. «А History of the Holy Eastern Church», т. 1, «General Introduction», c. 145.
5. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, т. 10, с. 447, 448.
6. Neale. «А History of the Holy Eastern Church», т. 1, «General Introduction», c. 145.
7. Hue. «Christianity in China, Tartary and Thibet», т. 1, с. 17,18.
8. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 297.
9. D'Orsey. «Portuguese Discoveries, Dependencies, and Missions in Asia and Africa», c. 63, 64.
10. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of john Ruland's Library, т. 10, с. 90.
11. Там же, с. 94.
12. «The Catholic Encyclopedia», статья «Thomas»
13. Couling. «The Luminous Religion», c. 7-10.
14. Burkitt. «Early Eastern Christianity», c. 34.
15. «The Catholic Encyclopedia», статья «Calendar»
16. Rae. «The Syrian Church in India», c. 70-72.
17. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 47, пар. 31.
18. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, т. 10, с. 440.
19. Keay. «А History of the Syrian Church in India», c. 17.
20. Buchanan. «Christian Researches in Asia», c. 126,127.
21. Там же, с. 140.
22. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, т. 10, с. 459.
23. Мингана доказывает, что уже в 225 г. н. э. там существовали епископства или объединения
христианских общин востока, простиравшиеся от Палестины до Индии. В 370 году ассирийское
христианство (История церкви Эфиопии].ветвь, соблюдающая субботу), было так популярно, что его известный руководитель
Моисей путешествовал по всему востоку, основывая церкви в Аравии, Персии, Индии и Китае. В

158
 410 г. Исаак, главный руководитель церкви востока, созвал вселенский собор — ему способствовали
разъезды Моисея. На этой встрече присутствовали восточные делегаты из сорока больших
регионов. В 411 г. он назначил митрополита для Китая. Эти церкви святили седьмой день, что
можно видеть из известных свидетельств Сократа и Созомена, римско-католических историков (История церкви Эфиопии].450
г. н. э.). Они писали, что все церкви по всему миру освящают субботу, за исключением Рима и
Александрии — только они возвышают воскресенье. Столетием позже (История церкви Эфиопии].540 г. н. э.) Козьма,
всемирно известный путешественник, член великой церкви востока, свидетельствовал об
увеличении числа церквей той веры, которую он видел в Индии и Центральной Азии, в Скифии и
Китае. Выше мы писали об ирландских, шотландских, уэльских и английских церквах на
Британских островах, соблюдавших субботу в те же столетия и далее до 1200 г. Мы подробно
останавливались на соблюдавших седьмой день павликианах, петробрусианах, пассагианах,
вальденсах, инсаб- бататах — великих христианских сообществах Европы, существовавших до 1250
г. Мы говорили о саббатарианах в Богемии, Трансильвании, Англии и Голландии между 1250 и 1600
гг., описанных Коксом, Дженесом, Алликсом и Уильямом из Неувурга. Мы упоминали
бесчисленные церкви, святившие субботу среди греков, абиссинцев, армян, марионитов, иаковитов,
скифов и великой церкви востока (История церкви Эфиопии].также от 1250 г. до 1600 г.), что подтверждают свидетельства
уважаемых авторов. Доктрины всех этих общин, соблюдавших субботу, все века оставались
чистыми, и жизнь их членов была простой и посвященной. Они были свободны от обрядов, которые
возникли от следования традициям. Они принимали Ветхий Завет, и вся Библия была их
авторитетом.
24. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ruland's Library, т. 10.
25. Там же, с. 462.
26. Там же.
27. Komoroff. «The Travels of Marco Polo», c. 311.
28. Major. «India in the Figtecnth Century, Travels of Nicolo Conti», c. 20.
29. Rae. «The Syrian Church in India», c. 155.
30. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 520.
31. Две из этих табличек были показаны автору маром Фомой (История церкви Эфиопии].«мар» — титул духовенства,
официальное звание), верховным главой христиан Св. Фомы; главное управление его церкви
находится в Тирувале, Траванкоре. Другие три таблички автор не смог увидеть, так как они
отсутствовали в церкви во время его визита.
32. Hunter. «The Indian Impire», с. 240.
33. Neale. «А History of the Holy Eastern Church», т. 1, «General Introduction», c. 148.
34. Smith. «The Oxford History of India», c. 300.
35. Yule. «The Book of the Ser Marco Polo», т. 2, с. 427.
36. Mingana. «Early Spread of Christianity» Bulletin of John Ruland's Library, т. 10, с 487.
37. Major. «India in the Fifteenth Century, Travels of Nicolo Conti», c. 7.
38. Там же, с. 33.
39. Temple. «The Itinerary of Ludovicodi Varthema of Bologna From 1502 to 1508», c. 59, 60.
40. Там же, с. 79, 80.
41. Там же, с. LXIX.

Глава XX
Великое испытание в Индии
«Помимо еретиков, евреев, новообращенных христиан, а также тех, кого обвиняли в
иудействовании (т. е. исполнении церемониального закона Моисея — не есть свинину,
святить субботу, закалать пасхального агнца и т.д.), гоанские инквизиторы бросали в
свои подземные тюрьмы людей, обвиняемых в магии и колдовстве» 1.

В то время, когда церковь востока расширялась в глубь континента, события на вападе

способствовали приближению кризиса, которому предстояло рассеять мрачное Средневековье.
Разгорался конфликт между сложившимися церковными системами и Словом Божьим. В 1517
году Лютер начал выступать в защиту Священного Писания, стремясь возвратить ему
достойное место. Темные века заканчивались.
В это время был создан новый католический монашеский орден под названием «Общество
Иисуса», более известный как иезуитский. Задача иезуитов состояла в том, чтобы найти по-
терянное, восстановить поврежденное и защитить оставшееся. Иными словами, эти монахи
должны были по возможности продолжить реставрацию папства и умножить его мощь 2. Пре-
жде чем преобразующая сила новорожденного протестантизма коснулась Испании и
Португалии, орден иезуитов заключил с монархами этих стран прочный союз. Когда члены

159
«Общества Иисуса», опираясь на военную мощь Португалии, прибыли в Индию, для христиан
Св. Фомы настали тяжелейшие времена.
Португалии было суждено создать удивительную империю на востоке. Удивительно, как
мало сведений сохранилось о семи регионах, захваченных португальскими солдатами. Корона
объявила их своими имперскими владениями — папа дал на это свое согласие 3. Если не
учитывать поселения на западном побережье Африки, это обширное колониальное господство
можно разделить на следующие части:
— восточный берег Африки с близлежащими островами;
— южные берега Аравии и Персии;
— побережье Белуджистана (провинция Пакистана) и се- веро-западной Индии;
— западное побережье Индии, на котором был расположен, как говорили португальцы,
«самый благородный город — Гоа»;
— восточное побережье Индии;
— западное побережье современной Бирмы и малайских государств;
— побережье от Сингапура до Таиланда, Индокитай и Китай, на север до острова Макао.
Некоторые восхищаются подвигами португальских рыцарей, покоривших эти прибрежные
царства, однако не следует забывать об их фанатизме и жестокости. Ж. Д. Д'Орси отмечает:
«Религия или, скорее, религиозный фанатизм был их становым хребтом, их источником
вдохновения для каждого шага героических свершений. Их войны были скорее крестовыми
походами, нежели патриотической борьбой» 4.
Один известный случай, в котором проявилась редкая жестокость захватчиков, стал
причиной их окончательного падения. Во время третьей португальской экспедиции (1502 г. н.
э.), возглавляемой Васко да Гамой, флотилия из двадцати кораблей следовала по морю до
Каликуты. В предшествующей экспедиции заморин (правитель) индийского царства Каликуты
по наущению арабских купцов, торговавших ценными товарами, напал на португальцев. В это
время был убит Гаспар Корреа, близкий друг Васко. Новую экспедицию Васко да Гама
организовал, чтобы отомстить мусульманам за смерть товарища и наказать за выпад в сторону
католицизма. Во время плавания он встретил корабль с мусульманскими паломниками, которые
возвращались из Мекки. Арабы, зная превосходство и силу португальцев, предложили большой
выкуп, который португальцы приняли. Тем не менее Васко отдал команду поджечь корабль.
Несчастные паломники запаниковали, но сумели потушить огонь. Однако Гама приказал
поджечь их снова.
Рассказывают, что в отчаянии матери показывали своих детей Гаме, умоляя его о милости.
Пожар был таким ужасным, что один летописец сравнивает его с огнем ада 5. Иезуиты остались
равнодушны к невыносимым страданиям погибающих и заявили, что это лишь предвестники
будущих побед.
Одна экспедиция следовала за другой, пока не установилось португальское господство. В
результате жестоких войн был захвачен индийский город Гоа, расположенный у широкого
устья реки Мандави. Португальцы хорошо укрепили его и сделали столицей новой империи.
Широкая гавань встречала корабли со всего мира, блестящие военные кавалькады, величествен-
ные государственные суда, иностранных послов с их свитами. Огромные склады были
переполнены товарами для обмена с западом и украшения великолепных имений латинской
знати. Вероятно, самыми грандиозными зрелищами тех блестящих времен были церковные
процессии и торжественные религиозные обряды.
В Гоа и сегодня можно увидеть великолепный собор, где звонил колокол, когда
приговоренных вели на казнь. Таковы были слава, могущество и богатство Гоа. Если кто-
нибудь посетит этот город в наши дни, он обнаружит, что португальская территория
сократилась до маленького участка земли на за- падно-центральном побережье. Она в таком
запустении, что хранит лишь тусклую тень прежнего величия. Однако в Гоа все же остались
следы давней славы.
Так как иезуиты уже контролировали Испанию и Португалию, они сопровождали
завоевателей главным образом потому, что надеялись обратить христиан Св. Фомы 6. Индии
выпал тяжкий жребий — испытать сокрушительную силу надменных монахов. Эти вероломные
люди были обучены изощренной хитрости и искусству так вести дебаты, чтобы, используя
двусмысленные термины, поймать оппонента в ловушку. Простые, искренние христиане Св.
Фомы не смогли с ними тягаться. Иезуиты захотели возглавить все школы и колледжи.
Стремясь к этой цели, они занимали в некатолических школах места преподавателей и
руководителей кафедр, но не как иезуиты, а как сторонники протестантских церквей, которым
эти учебные заведения принадлежали. В конце концов монахи добились успеха — в 1582 году,

160
через сорок восемь лет после основания ордена «Общество Иисуса», они контролировали
двести восемьдесят семь колледжей и университетов в Европе, а некоторые из них основали
сами.
Но их подлинное намерение простиралось еще дальше. Иезуиты старались поступать на
государственную службу и подниматься по служебной лестнице к самым высшим должностям,
чтобы иметь возможность влиять на государственные дела в интересах Рима. Эти монахи стали
непревзойденными мастерами обмана. Сначала они тайно и весьма искусно создавали
ситуации, грозившие простому народу огромными бедствиями, а затем предлагали избавление
от возникшей опасности. В итоге люди превозносили иезуитов за спасение из якобы
безвыходного положения, а вся вина за их подлинные дела возлагалась на других.
Папский собор в Тренте
«Общество Иисуса» намеревалось придать Священному Писанию второстепенный статус,
заменив его толкованиями Библии, созданными в первые века религиозными авторами,
которых они называли «отцами». Были собраны все заблуждения истолкователей, все
аллегорические искажения Писания, которые смущали и помрачали умы первые три столетия.
Первый вселенский папский собор, созванный после Реформации, это собор в Тренте [1545—63
гг.), на котором преобладали иезуиты. Благодаря их влиянию собор установил законы, которые
никакой папский авторитет не посмел оспаривать.
Созывая это церковное собрание, император Карл V дал указание обсуждать только
злоупотребления в церкви, а не догматы. Он с отчаянием смотрел на свое королевство, раз-
дираемое двумя соперничающими церквами. Королю было все равно, какое вероучение
одержит победу. Он организовал масштабное религиозное собрание лишь для того, чтобы ис-
править сложившееся положение. Карл V хотел, чтобы и лютеране, и католики приняли участие
в общем соборе, и искренне верил, что Европа снова будет единой.
Влияние иезуитов сразу же стало очевидно: папа проигнорировал императорское повеление
оповестить реформаторов. Несколько недель спустя собор наконец собрался и принял первые
четыре декрета:
— Вульгата является истинной Библией, а не «общепринятый текст», которого
придерживаются реформаторы, греческая церковь, церковь востока и истинные церкви запада
на протяжении столетий.
— Предание имеет равный авторитет со Священным Писанием.
— Пять апокрифических книг, входящие в состав католической Библии, но отвергаемые
протестантскими учеными, объявляются каноническими.
— Священное Писание могут правильно толковать только священники, но не миряне 7.
Когда император узнал, что протестанты не получили приглашения на собор, он пришел в
ярость. Высказав суровые угрозы, он потребовал исполнить его первоначальный план. Папа
после долгого промедления неохотно повиновался, но декреты, которые уже были приняты,
безвозвратно изменили положение к худшему. Лютеране отказались поддержать
оскорбительные тезисы. Тем временем папа скончался, а его преемник одобрил иезуитскую
политику. Дискуссия продолжалась так, как началась. Собор выпускал декрет за декретом и
устанавливал доктрину за доктриной. Императора неоднократно вводили в заблуждение до тех
пор, пока он не излил на римского понтифика свой гнев за его коварные интриги.
Как могли церковные прелаты защитить доктрины, которые не имели никакого библейского
основания?
Часы, недели, месяцы... Прошло много заседаний, а этот беспокойный вопрос оставался
открытым. И вот однажды, утром 18 января 1562 года, архиепископ из Реджио поспешил к сво-
им коллегам — объявить, что у него есть ответ. Протестанты, заявил он, никогда не смогут
обосновать святость воскресенья8. Если они продолжат настаивать на своем главном принципе
— «Библия и только Библия», то не найдут библейского указания соблюдать первый день
недели. По свидетельству Паллавичини, папского сторонника собора, этот архиепископ сказал:
«Тогда станет очевидно, что церковь имеет власть изменять заповеди», поскольку только
собственной властью, а не по повелению Иисуса она перенесла библейский день покоя с
субботы на воскресенье9. Предание, пришли к заключению иезуиты, вовсе не древность; на
создание этих текстов вдохновлял Святой Дух, поэтому предание — продолжение Бо-
жественного вдохновения. Никто не сможет бороться против принятия предания, если
единственным авторитетом святости воскресенья в церкви было само предание. Это
«открытие» воодушевило собор, и он продолжил свою работу.

161
 Все догматы, против которых возражали реформаторы, были таким образом заново
сформулированы и обоснованы Римом. На двадцати пяти заседаниях собора в 1545—1563
годах все обряды и обычаи, которые отвергала «Церковь в пустыне», были включены в состав
папского предания более основательно, чем когда-либо прежде.
Впредь папство имело только одну цель — заставить все народы, каждого человека
повиноваться решениям собора в Тренте. Был придуман новый девиз, который иезуиты про-
возглашали по всей земле: «Трентский собор, Трентский собор, Трентский собор». Народы со
страхом и покорностью внимали этому лозунгу.
Вместе с иезуитами в Индию пришла инквизиция. «Еще более решительной формой
принуждения стала инквизиция, учрежденная в Гоа в 1560 году, которая вскоре проявила себя
как ярый сторонник ужасных и непостижимых наказаний» 10. К христианам Св. Фомы в Индии
применялось европейское, а не азиатское орудие пыток, которое использовало воду, дыбу и
огонь — в том числе сожжение на столбе.
Наивысшим наказанием, конечно, было именно сожжение на столбе. Если несчастный
евангельский верующий отказывался отречься от своей простой веры и принять нововведения,
обряды и таинства Римской католической церкви, то наступал день, когда его, облаченного в
черное одеяние с капюшоном, выводили на общественную площадь, чтобы совершить важ-
нейший религиозный акт. Осужденного на сожжение привязывали цепями к высокому столбу
немного выше хвороста. Затем два иезуита увещевали его покаяться. Когда инквизитор подавал
знак, горящие факелы, укрепленные на длинной жерди, подносили к лицу страдающего
мученика и держали до тех пор, пока его лицо полностью не обугливались. Затем поджигали
костер, и языки бушующего пламени поглощали страдальца, умирающего за свою веру.
Примерно в 1674 году доктор М. Г. Деллон, французский врач, совершал путешествие по
Индии. Внезапно его схватили и посадили в тюрьму Гоа, обвинив в том, что он не почитал
некоторые папские догматы и презрительно отзывался об инквизиции. Настоящей причиной, по
мнению Деллона, стало то, что он общался с молодой леди, на которую обратил внимание
португальский правитель, хотя путешественник не имел никаких серьезных намерений 11. Он
был брошен в подземную камеру площадью менее одного квадратного метра и провел там
примерно два года, не видя никого, кроме человека, приносившего еду, и стражей, которые
вели его на суд. Деллон был вынужден идти на слушание босиком по острым камням улиц, как
и другие заключенные. Это изранило его ноги в кровь. Позже доктор говорил, что радость его
была безмерной, когда он услышал, что будет не сожжен, а только отправлен на галеры на пять
лет12.
В своей книге, посвященной этому трагическому опыту, доктор Деллон поведал миру об
ужасах того места. Двухэтажные здания насчитывали примерно двести камер. Вонь была про-
сто невыносимой, грязь изобиловала повсюду, а ночью узник не смел лечь, так как помещение
наполняли рои насекомых13. Неоднократно он слышал крики других заключенных, кор-
чившихся от боли во время пыток. Он не страдал от подобного насилия, но часто подвергался
длительным допросам и несколько раз пытался совершить самоубийство. Его отправили на
корабль, чтобы там отбывать наказание, но в плаванье он встретил одного влиятельного друга,
который помог смягчить приговор.
Говоря о сожжении на столбе, которому иезуиты подвергли многих христиан Св. Фомы,
Георгом М. Рае приводит следующие выдержки из записей Доктора Деллона:
«Но, возможно, самые черные деяния этого нечестивого общества еще предстоит
разоблачить. Дела приговоренных к сожжению должны быть рассмотрены, и потому было
приказано, чтобы каждое из них было представлено отдельно. Например, были сожжены мумии
четырех умерших людей, с ящиками, где хранились их кости... Две из четырех мумий
представляли собой останки людей, обвиненных в магии, — было сказано, что они
иудействовали. Один из них умер в тюрьме «Священной канцелярии»14, а другой почил у себя
дома. Его тело уже давно было похоронено на его собственном семейном кладби ще. Но его
посмертно обвинили в иудействовании, поскольку он оставил большое богатство, и его могила
была открыта, а останки взяты для торжественного сожжения... Мы не можем обойти
молчанием это дымное зрелище на берегах реки, которое, похоже, привлекло внимание вице-
короля Гоа и его бессердечной свиты»15.
С какой яростью иезуиты набросились на верующих за то, что они соблюдали субботу,
седьмой день недели как день покоя, можно увидеть в следующих словах Рае: «В отдаленных
частях епархии, как на юге, так и на севере, христиане, которые жили в степях, были объявлены
виновными в том, что работали и торговали по воскресеньям и в святые дни, особенно ве-
черами»16.

162
 Иезуиты методично уничтожали христиан Св. Фомы, используя для этого свои обычные
методы. Они:
1 — Основали иезуитский колледж, где молодежь из ассирийских общин, которую они
склонили на свою сторону, а так- же молодые христиане Св. Фомы обучались как папское духо-
венство на сирийском языке;
— Присвоили власть выбирать ассирийских лидеров;
— Созвали собор, на котором, как было известно заранее, они будут господствовать.
Иезуитский колледж, основанный в Ваипикоте рядом с Ко- чином, принес в эту среду
сирийский язык. Он позволял молодым христианам Св. Фомы одеваться в сирийскую одежду.
Эту молодежь знакомили с догматами и обычаями папства. Но когда завершилось обучение
первых групп молодых сирийских христиан, выпускники обнаружили, что ассирийская церковь
не признает их как духовенство. Эта церковь также не позволила португальским священникам
входить в места их богослужений.
Когда эта образовательная инициатива потерпела поражение, иезуиты обрушились на
руководителей церкви. Они поместили в заключение одного за другим мара Иосифа, мара
Авраама и мара Симеона. Не имея епископов в общепринятом употреблении этого термина,
церковь востока называла своих провинциальных руководителей «мар», что означает «духов-
ный владыка», тогда как звание «католикос» или «патриарх» присваивалось верховному главе,
отцу отцов в Багдаде (а ранее в Селевкии). Иезуиты приставили к руководителям церкви в
Индии шпионов. Они угрожали им ужасами инквизиции в Гоа.
В это время туда прибыл папский прелат Алексис де Мене- зес, агент Рима, который много
сделал для уничтожения ассирийской церкви. Он был очень жестким и хитрым человеком.
Ватикан возвысил его до положения архиепископа Гоа и приказал ему покончить с «ересями»
христиан Св. Фомы. После смерти мара Авраама Менезес яростно обрушился на архидиакона
Георге, которому Авраам поручил руководство до прибытия из Багдада нового главы церкви.
Менезес тотчас предпринял трудное и необычное путешествие — преодолел примерно
шестьсот пятьдесят километров от Гоа до Малабарского побережья. Архидьякона заставляли
согласиться с догматами Рима. Он отказался, заявив, что хри- стиане Св. Фомы всегда
сохраняли и будут сохранять независимость от Рима. Последующие события Д'Орси описывает
так:
«Теперь народное волнение достигло своего предела. Бедные горцы, которые прежде так
тепло приветствовали римских собратьев-христиан, выступили против этих угнетателей. Они
смотрели на португальцев лишь как на безжалостных врагов своей древней веры, как на
жестоких гонителей епископов и .священников, столь почитаемых и любимых местными хри-
стианами. Поэтому они взялись за оружие и изгнали иезуитов из своей страны. Дважды горцы
едва не убили их, но удержались»17.
Но самое худшее еще было впереди. Когда в январе 1599 года архиепископ прибыл в Кочин,
ему был оказан пышный прием. Ранее он уже заключил союз с индийским раджой, который
владел землями, где проживали христиане Св. Фомы, поскольку использовал португальский
флот, чтобы уничтожить пиратский притон. «К его приезду были сделаны большие приготов-
ления — специально сооружены лестницы, которые устелили коврами. Правитель и огромная
свита встречали римского священнослужителя прямо на пристани, украшенной многочис-
ленными флагами. Когда кардинал высаживался, раздавались радостные возгласы, звучала
торжественная музыка и артиллерийский салют»18.
Быстро завершив все военные и политические дела, католический примас переключил
внимание на свою главную задачу. Он вызвал к себе смущенного и испуганного архидьякона
Георга, который был римским шпионом. Архидьякон считал, что время работает на него, и
надеялся, что если ему удастся отложить встречу, то она может вовсе не состояться, поскольку
архиепископ Менезес скоро возвратится в Гоа. Однако римский служитель потребовал, чтобы
Георг явился к нему, и архидьякон со своими вооруженными слугами отправился в Кочин
приветствовать могущественного священнослужителя.
Алексису де Менезесу целовали руки и дали разрешение проповедовать и отслужить мессу в
сирийских общинах. Но когда архиепископ услышал, что патриарх Вавилона упомина- ется в
молитвах христиан Св. Фомы как вселенский духовный пастырь церкви, он пришел в ярость.
Менезис собрал преподавателей, студентов и все духовенство и гневно заявил, что
единственным главой является папа, а ассирийский католикос — еретик. Архиепископ написал
документ, отлучающий от церкви каждого, кто будет молиться за патриархов Вавилона или
Багдада. «Подпиши это», — приказал он архидьякону. Военные корабли португальцев стояли в
гавани. Менезес объединял в себе военную силу и церковную власть. Испугавшись иезуитского

163
архиепископа, архидьякон Георг подписал документ. Это позорная страница истории
христианства. Алексис де Менезис вынудил евангельского пастыря поступиться правами своих
людей. Нанеся удар лидеру церковной организации, папский прелат теперь заставлял
священнослужителей христиан Св. Фомы одного за другим отказываться от своего
пятнадцативекового духовного наследия. Менезис получил разрешение посещать сирийских
верующих, если не будет учить их папским догматам. Архиепископ не выполнил это условие:
он открыто выступал против убеждений и обычаев малабарской церкви. Он даже посвятил в
духовный сан молодых людей, которые пообещали отречься от патриарха Вавилона и признать
главой церкви папу. Эти юноши оставили отличительные доктрины церкви востока ради
папских догматов и обрядов.
Римский служитель продолжал поступать так до тех пор, пока не убедился, что получит
достаточно голосов на предстоящем соборе. Архидьякон обратился за защитой к раджам. Но
Менезес угрозами и взятками подчинил себе всех раджей. Оставалось нанести последний удар.
Алексис де Менезис приказал архидьякону Георгу подчиниться Риму и подписать папские
декреты, официально одобряющие созыв собора и предписывающие, какие решения на нем
принять. Архидьякон колебался. Тогда Менезес прибег к самой страшной угрозе: он заявил
отчаявшемуся, перепуганному священнослужителю, который руководил беззащитными
людьми, что их всех ждет отлучение от церкви и ин- квизиция в Гоа. Георг ясно представил
себе виселицы, дыбы и пылающие костры. Совершенно сломленный, он подписал десять
догматов, которые подготовили почву для собора в Диампере.
Роковой собор в Диампере
-1 Утром 20 июня 1599 года великая церковь утратила свою независимость. За одиннадцать
дней до этого события архиепископ Менезес прибыл со своими сторонниками и некоторыми
подобострастными руководителями ассирийской церкви, чтобы окончательно оформить
постановления, которые, как запланировал Рим, должен принять собор. Менезис намеревался
устроить все так, чтобы внешне собрание сохранило совещательную форму, хотя на самом деле
оно было практически полностью подчинено папству.
Встречу решили проводить в церкви всех святых в Диампере — в общине, которая
находилась в двадцати трех километрах на восток от Кочина. Люди начали прибывать рано.
Папская церковь была представлена деканом, духовным наставником и хором. Вместе с ними
пришло множество служащих и чиновников городского совета Кочина, одетых в шелка, бархат
и кружева. Они приехали накануне 19 в сопровождении торговцев и капитанов кораблей.
Богатые яркие наряды соседствовали с блестящими доспехами и шлемами, украшенными
перьями. Фактически все жители оставили свои обычные занятия, чтобы присутствовать на
открытии собора.
Архидьякон Георг как руководитель христиан Св. Фомы при- ,шел одетый в великолепные
одежды из темно-красного шелка. Его длинная борода опускалась ниже пояса. На шее Георга
был большой золотой крест. Его сопровождали сто пятьдесят три служителя, одетых в длинные
белые одежды и своеобразные головные уборы из красного шелка. Также присутствовало
шестьсот делегатов от разных малабарских церквей и многочисленные дьяконы, которые
увеличили число сирийских представителей примерно до тысячи.
Менезес произнес вступительную речь, в которой благодарил Бога за большое собрание в
скромном кафедральном соборе. После этого он по обычаю Римско-католической церкви
отслужил торжественную мессу для устранения раскола. Он полностью проигнорировал
требования сирийского архидьякона в отношении религиозного служения. Затем Менезис
поднялся на кафедру, чтобы решительно изложить требования римского понтифика. Ему как
наместнику Христа на земле было приказано проследить, чтобы никакой сирийский преемник
не прибыл в Индию после смерти мара Авраама. В завершении этой речи Менезис
сформулировал постановления Рима и настойчиво призвал делегатов подойти и подписать их.
Первое постановление, касающееся различий между двумя церквами, напоминало первое
постановление собора в Тренте. Оно было направлено против протестантской Библии. Этот де-
крет возносил латинскую Вульгату на место Библии, которой необходимо следовать. Были
представлены и другие декреты. Они устанавливали семь религиозных таинств, тогда как
сирийцы признавали только три. Иезуиты требовали, чтобы евхаристия праздновалась
соответственно папскому обряду. Кроме того, они настаивали, чтобы сирийцы признавали: в
евхаристии или причащении происходит полное превращение хлеба в Тело, а вина — в Кровь
Христа.

164
 Затем последовали постановления, целью которых было привести сирийскую церковь в
соответствие с папскими доктринами о епитимье, тайной исповеди, соборовании, поклонении
изображениям, почитании мощей, чистилище, вечных мучениях, поклонении святым,
индульгенциях, главенстве папы и почитании Девы Марии. Всех, кто учил чему-либо иному, не
одобренному собором в Тренте, ожидало проклятие. Были приняты девять постановлений о
святых дарах и пятнадцать относительно мессы. Все указывало на полное уничтожение
сирийских обычаев и на насаждение римских догматов и обрядов без малейшей уступки20.
Кроме того, собор потребовал: все сирийские книги отдать Риму, переписать или
уничтожить; все связи с патриархом Ва- вилона или доктринами христиан Св. Фомы
прекратить — они подлежат осуждению; всех христиан Св. Фомы подвергнуть инквизиции в
Гоа. Было принято сорок одно постановление, касающееся праздников и постов, организации и
порядков в церковных делах. Всего за неделю состоялось девять заседаний, на которых было
принято двести шестьдесят семь постановлений.
^Подчинение, которое требовалось от архидиакона и его духовенства, описано в заметках
ученого Геддеса. Он приводит сокращенный перевод протокола работы собора, переданный
писцом и признанный португальскими властями официальным:
«Его высокопреосвященство, завершив чтение этого торжественного заявления и
исповедания веры, сел на свое место. На голове у него была митра, а в руках — святые Еванге-
лия с крестом. Преподобный Георге, архидьякон названного епископства Серры, встал перед
ним на колени и произнес то же исповедание веры громким и четким голосом на ма- лабарском
языке, присягнув господину архиепископу. После него все священники, дьяконы, иподьяконы и
другие лица духовного звания, которые там присутствовали, встали на колени, а викарий Иаков
из Паллани и переводчик синода читал вышеуказанное исповедание на малабарском языке. Все
они произносили его вместе с ним. Потом все присягнули господину архиепископу, который
спрашивал их одного за другим по отдельности, твердо ли они верят всему тому, что содержа -
лось в этом исповедании»21.
Из решений, приятых на этом уничижительном собрании, три превосходили по своей
жестокости все остальные. Прежде всего это был декрет о безбрачии духовенства. Всем си-
рийским священникам неадлежало немедленно отпустить своих жен. А так как у христиан Св.
Фомы было принято оказывать жене священника небольшую финансовую поддержку из
доходов церкви, эта традиция тоже прекратилась. Поэтому бедные женщины и их дети остались
без средств к существованию.
Еще одним жестоким решением собора стало повеление отобрать для сожжения на столбе
ряд христиан — тех, кого Римско-католическая церковь назвала отступниками 22. Как от-
мечалось раньше, христиан, которых они объявляли отступниками, обычно клеймили как
иудействующих или тех, кто соблюдал седьмой день недели как библейскую субботу. Декрет
15 из Дела VIII, как записано Геддесом, сообщает: «Собор повелел всем членам под страхом
наказания за смертный грех не есть мяса по субботам» 23. Декрет 16 требует, чтобы все
праздники и дни поста начинались и заканчивались в полночь, потому что обычай начинать и
оканчивать день при захождении солнца является еврейским24. Этот декрет прямо противоречит
Священному Писанию, которое указывает, что день на- чинается с захода солнца.
Историки часто отмечают, как много сил потратило папство, чтобы унизить субботу, сделав
из нее день поста. Неандер утверждал, что раннее противодействие почитанию седьмого дня
как библейской субботы привело к особому соблюдению христианами воскресенья вместо
субботы 25. Епископ Викторин примерно в 290 году открывает подлинный мотив папства:
«Пусть суббота станет днем строгого поста, чтобы нам не быть соблюдающими субботу с
евреями»26. Не- андер также писал: «В то время как в западной, и особенно в римской церкви,
царило неприятие иудаизма. Поэтому возник обычай соблюдать субботу так же, как день
поста»27.
Архиепископ Менезес, поддерживая обычаи имперского христианства, заставил участников
собора в Диампере принять постановление, которое превратило субботу в день поста. Это
поставило христиан Св. Фомы, которые продолжали соблюдать библейскую субботу как
праздник, в положение христиан-отступников, и обрекало на сожжение в Гоа. Томас Йатс,
который много путешествовал, рассуждая о христианах Востока, писал, что суббота «у них
является праздничным днем, согласно древним обычаям этой церкви» 28.
Перечисляя доктрины сирийской церкви, Самуил Пурехас отметил: ее члены верили, «что
Святой Дух исходит только от Отца. Они проводят богослужение так же торжественно в
субботний день, как мы в воскресенье. Они отмечают субботы как праздники, едят мясо и не

165
постятся в эти дни в течение года, за исключением кануна Пасхи... Кроме того, они не
признают чистилища»29.
В предыдущих главах было отмечено, что папство клеймило как ариан всех, кто в целом не
соглашался с римской церковью, и в особенности тех, кто был убежден, что день покоя по чет-
вертой заповеди является седьмым днем недели. Сохранились сочинения гностических и
полугностических авторов первых трех столетий, которые пытались доказать, что Бог отменил
Десять Заповедей и все, в чем теперь нуждается совесть, это водительство Святого Духа.
Церковное христианство постоянно особо подчеркивало отрицание закона. В 602 году папа
Григорий I выпустил знаменитую буллу, в которой заклеймил как иудействующих и
антихристов тех христиан, которые глубоко верили, что седьмой день недели является
библейским днем покоя по четвертой заповеди 30. Поэтому в последующие века папство активно
преследовало искренних христиан, убежденных в том, что сознательное соблюдение седьмого
дня недели является обязательным для последователей Христа.
Цитату, доказывающую то, что христиан Св. Фомы несправедливо клеймили за празднование
субботы как иудействующих, читатель может найти в начале этой главы. Более того, еще один
авторитетный летописец, заслуживающий доверия ученых, пишет, что армяне соблюдали
субботу как библейский день покоя: «Армяне в Индостане... сохраняли Библию в чистоте, и их
учение, насколько известно автору, является библейским. Кроме того, они проводят
торжественные христианские богослужения по всей нашей империи в седьмой день недели»31.
Историки считают непростительным решение собора в Диампере об уничтожении или
полном изменении всех сочинений христиан Св. Фомы. Лишив эту церковь ее отличительных
богословских трудов, собор добился разрушения всех культурных уз, связывавших ее с
прошлым. Рукописи о церковной деятельности были ликвидированы, записи и документы, ка -
савшиеся активной переписки этих замечательных людей, сожжены.
Какое богатство евангельской литературы было уничтожено в короткий срок! Кто может
сказать, сколько трудов христианских авторов, созданных еще во дни апостолов, могло пролить
яркий свет на работу апостола Фомы и ранние годы церкви востока? Многие проблемы,
которые не сегодня удается преодолеть на востоке, несмотря на настойчивые миссионерские
усилия, могли бы найти свое решение в этой безрассудно уничтоженной литературе. Ранее
отмечалось, что некоторые известные в Персии и других частях востока авторы, сторонники
ассирийской церкви, не только делали переводы своих собственных произведений, чтобы
отправить их собратьям в Индию, но также переводили труды других значимых писателей и
отправляли их на Малабарское побережье. Вполне естественно было ожидать, что, опустошая
центральную и дальнюю Азию, мусульмане сжигали христианские рукописи, но кто бы мог
подумать, что такое бесценное сокровище уничтожит церковь, называющую себя
христианской?
Военно-морская мощь иезуитов разрушена англичанами
Пока иезуиты в Индии уничтожали восточную церковь, в Европе происходили события,
которые коренным образом изменили весь мир. В 1582 году иезуиты начали осуществлять
новый перевод латинской Вульгаты на английский язык. Они надеялись таким образом
нейтрализовать мощное влияние эпохального труда У. Тиндаля, который перевел греческий
«Общепринятый текст» в 1525 году. Иезуитский англоязычный «Новый завет» 1582 года
издания в своем предисловии заявляет о неприятии папством вальденсского Нового Завета.
Испания собрала все силы и богатства, которые получила из своих владений в Новом Свете,
чтобы послать своего самого лучшего военного моряка для уничтожения английского про-
тестантизма. Перед этим она одержала верх над Португалией, завладев благодаря этой победе
военно-морским флотом двух стран. Флотилия, состоящая примерно из ста тридцати испанских
кораблей, больших и малых, некоторые из которых были вооружены пятьюдесятью пушками,
отплыла к Английскому каналу, чтобы нанести окончательный удар по протестантизму Англии.
Джон Ричард Грин сообщает об этой флотилии следующее: «Однако внутри самой армады
царило разочарование. Корабли сбились в кучу от ветра и смертельного огня англичан, их
паруса порвались, мачты были разбиты. В сражении было убито четыре тысячи человек, и
некогда храбрые моряки теперь были напуганы ужасной бойней. Сгрудившиеся галеоны
превратились в сплошное месиво. Сам Медина был в отчаянии. »Мы погибли, сеньор Оквенда,
— кричал он своему самому смелому капитану. — Что же нам делать?» »Пусть другие говорят
о своей гибели«, — ответил Оквенда. — »Ваше превосходительство должно лишь выдвинуть
свежие силы на передо- вую«. Но Оквенда был один, а военный совет решил, что лучше
возвратиться в Испанию» 32.
166
 Славное восстание христиан Св. Фомы
Победа Англии над Испанией подготовила почву для поражения иезуитов на Малабарском
побережье. Понадобилось несколько лет, чтобы на востоке поняли полное значение победы над
огромной испанской армадой. У страдающих христиан Св. Фомы вспыхнула надежда. Они
стонали под гнетом, который ^ежду собой называли вавилонским пленом. Они ненавидели
поклонение изображениям, почитание мощей, крестные ходы, каждения, исповеди и все
обряды, которых не знали их отцы. Они жаждали пить воду живую из кристально чистого
источника — Священного Писания. Они истосковались по литературе, которую церковь
хранила со дней апостолов. Их дух пламенел внутри, когда они размышляли над «городом,
имеющим основание, которого художник и строитель — Бог» (Евр. 11:10)!
Вскоре произошло событие, побудившее этих людей восстать. Успешные победы голландцев
и англичан над папскими армиями в Индии дали патриарху Вавилона возможность назначить
нового главу церкви Индии Ахаталлу и отправить его совершать служение. Он высадился в
Маилапоре, недалеко от Мадраса, и там был схвачен. Ахаталлу отправили по морю в Гоа, где
вскоре сожгли на столбе. Ужасная весть тотчас разнеслась по всем малабарским церквам.
Верующие пришли из городов и селений, чтобы выразить свой протест. Перед огромным
крестом, поставленным недалеко от Кочина, собрались тысячи христиан, выступающих против
папства. Так как всем невозможно было дотронуться до священного символа, от него
протянули длинные веревки. Держась за них, верующие торжественно отрекались от Рима.
Этот случай произошел в 1653 году и остался в истории как «клятва у Кунан-Кросс».
Когда папские руководители увидели, что их церковь теряет около четырехсот тысяч
христиан, они немедленно послали к ним монахов, чтобы по возможности исправить
положение. «В результате, — говорит Адени, — произошло разделение Сирийской церкви.
Одна группа приняла сторону папской церкви и известна как римско-сирийская, в то время как
более сильные духом вернулись к сирийским обычаям. Подсчитано, что первая, называемая
Патенкур или новая община, теперь насчитывает около ста десяти тысяч, тогда как вторая —
Па- лаякур или старая община имеет примерно триста тридцать тысяч членов» 33.
Разделение по тем же вопросам, что и прежде, существует там до сих пор, и у тех, кто,
приближая небесное царство, ставит на первое место Библию, есть обширное поле для еван-
гельской деятельности.
Примечания:
1. Rae. «The Syrian Church in India», c. 200.
2. Mosheim. «Institutes of Ecclesiastical History», b. 4, cent. 16, sec. 3, pt. 1, гл. 1, пар. 10-12.
3. Hunter. «А Brief History of the Indian People», c. 151.
4. D'Orsey. «Portuguese Discoveries, Dependencies, and Missions in Asia and Africa», c. 5.
5. Там же, с. 30,31.
6. Kaye. «Christianity in India», reviewed in Dublin University Magazine, т. 54, с. 340. ^ Froude. «The
Council of Trent», c. 174,175. Muir. «The Arrested Reformation»
7. c. 152,153; M'Clintock and Strong. «Cyclopedia», статья «The Council of Trent».
8. Holtzmann. «Kanon und Tradition», c. 263.
9. Pallavicini. «Histoire du Concile deTrente», т. 2, с. 1031,1032.
10. D'Orsey. «Portuguese Discoveries, Dependencies, and Missions in Asia and Africa», c. 163.
11. Dellon. «Account of the Inquisition at Goa», c. 8, 23; 1815 ed.
12. Buchanan. «Christian Researches in Asia», c. 169-172.
13. Dellon. «Account of the Inquisition at Goa», c. 41, 42.
14. Конгрегация римской и вселенской инквизиции; ныне Конгрегация вероучения (История церкви Эфиопии].прим. ред.)
15. Rae. «The Syrian Church in India», c. 217,218.
16. Там же, с. 238.
17. D'Orsey. «Portuguese Discoveries, Dependencies, and Missions in Asia and Africa», с 190.
18. Там же, с. 193.
19. Там же, с. 215, 216.
20. Там же, с. 228.
21. Geddes. «The Church History of Malabar», c. 116,117.
22. Rae. «The Syrian Church in India», c. 201.
23. Geddes. «The Church History of Malabar», c. 357.
24. Там же, с. 357,358.
25. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 1, с. 295.
26. Victorinus. «On the Creation of the World, Sound in Ante — Nicene Fathers», т. 7, c. 342.
27. Neander. «General History of the Christian Religion and Church», т. 1, с. 296.
28. Yeates. «East Indian Church History», c. 72.
29. Purchas. «His Pilgrimes», т. 1, с. 351-353.
167
 30. Episteles of Gregory I, coll. 13, ер. 1, цит. no: «Nicene and Post— Nicene Fathers», 2 Series, т. 13.
31. Buchanan. «Christian Researches in Asia», c. 226.
32. Green. «А Short History of the English People», b. 6, pt. 2, гл. 6, пар. 26.
33. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 530.

Глава XXI
Адам и церковь в Китае
«Кир, взяв Вавилон, тотчас освободил еврейских пленников. Это событие послужило
отправной точкой распространения веры и обычаев евреев, которые оказали мощное
влияние на языческий мир»1.

Имя Адам принадлежит необычному христианскому лидеру, чья история связана с церковью
востока. Когда он руководил ассирийской церковью, в Китае во славу Бога был воздвиг нут
мраморный монумент в знак признания великого успеха апостольской Церкви. Это произошло
в 781 году, а в 1625 году он был раскопан и с того времени считается одним из самых
знаменитых исторических памятников. События, вдохновившие на его сооружение, и
сделанные на нем надписи свидетельствуют о ранних миссионерских свершениях, благодаря
которым Евангелие проникло на Дальний Восток.
Когда Дух Божий побудил Адама, руководителя ассирийской церкви в Китае, и его
сподвижников воздвигнуть памятник и тем самым оставить после себя это яркое свидетельство
силы, библейская истина какое-то время уже ярко освещала эту землю. Вероятно, ассирийская
церковь была достаточно многочисленной и обладала немалым влиянием, если сумела
реализовать такую прекрасную идею — установить христианский мемориал в сердце империи.
Это свидетельствует об удивительной религиозной свободе, царившей на востоке. Нельзя
забывать, что в Европе в те годы отец Карла Великого уничтожал кельтскую церковь.
Чтобы показать, каким крупным государственным деятелем был Адам и сколь велик был его
авторитет в 781 году в политических кругах Китайской, Японской и Арабской империй, при-
ведем несколько фактов. Адам являлся другом многих очень влиятельных людей — китайского
императора, который повелел возвести знаменитый каменный монумент; князя Куо-
Цзы — могущественного полководца и министра, отразившего опасное нападение тибетцев;
доктора Иссу — ассирийского священника, отмеченного государством за выдающуюся работу;
Кобо Дайси — величайшего японского мыслителя; Прадж- ни — известного буддийского
лидера и китайского наставника Кобо Дайси; Лю Ена — знаменитого основателя могуществен-
ной китайской религиозной секты, известной под названием «Таблетка бессмертия»; вельмож
арабского двора. Харун ар-Ра- шид, самый могущественный из арабских императоров, попро-
сил выдающегося служителя ассирийской церкви заведовать новой имперской образовательной
системой2.
В 1625 году монумент — прекрасная каменная стела — случайно был обнаружен во время
раскопок, проводившихся в ходе строительных работ неподалеку от города Чанъаня, который
долго назывался Сиань или Сиань-фу, но сейчас снова обрел свое древнее имя. В восьмом
столетии Чанъань был самым крупным городом в мире. Он располагался примерно в двух
тысячах пятистах километрах от побережья. В стране тогда воцарилась имперская династия
Тан (618—907 гг. н. э.). Историки считают, что время правления династии Тан стало самой
блестящей, свободной и прогрессивной эпохой из всех китайских династий. Чанъань был
хорошо известен еще за две тысячи лет до рождения Христа; его называли «обильно оро-
шаемый город»3. В его истории отражены все этапы становления китайской цивилизации.
Чанъань имел такое высокое развитие, что оказал значительное влияние на все окружающие
народы. Например, Киото — древняя столица Японии — возведена по подобию Сиань-фу
(Чанъань).
Г. Б. Сансом в своих известных работах, посвященных японскому народу, дал великолепное
описание Чанъаня в те годы. Соглашаясь с тем, что Япония многим обязана Китаю, историки
часто отмечают, что на Японию более всего повлияла именно танская цивилизация.
Значительный вклад в ее развитие сделала церковь востока.
«В политическом отношении Китай, вероятно, был в то время самой сильной, развитой и
эффективно управляемой страной мира. Во всех материальных аспектах жизни он, несомненно,
превосходил Японию. Китайская империя простирались до Каспийского моря, границ Персии и
Алтайских гор. Она поддерживала связи с народами, населявшими территории современного
168
Вьетнама, Тибета, Индии, а также с турками, персами и арабами. При дворе китайского
императора можно было видеть представителей многих народов, привозивших дань, товары, а
также новые идеи и открытия, которые влияли на науку и искусство Китая. Персидское и менее
очевидное греческое влияние заметно во многих скульптурах и живописных полотнах периода
правления Тан. Со дней императоров Вей между Китаем и Персией установились дружеские
отношения. Зороастрийский храм был построен в Китае в 621 году...
Пришлось бы делать значительное отступление, чтобы рассказать о живописи, бронзовых и
гончарных изделиях, разноцветных шелках, поэзии и каллиграфии Китая. Достаточно
отметить, что все эти искусства процветали, когда первые японские делегации появились в
столице Тан. Вероятно, размах творчества и скорость развития китайской культуры впечатлили
японцев более, чем конкретные достижения искусства. Когда император Суй возводил столицу,
к строительству были привлечены два миллиона мастеров. Празднично украшенную флотилию
по Желтой реке буксировали восемь тысяч человек. Когда император путешествовал, его
караван растягивался на пятьсот километров. В его гареме было три тысячи наложниц.
Император повелел составить библиотеку из семнадцати тысяч книг. Даже если учесть, что
труды дворцовых историков приукрашены лестью, это описание поражает своим огромным
размахом и невероятным масштабом. И хотя первые императоры династии Тан были более
скромными, все, что они делали, носило печать величия. Японские послы были потрясены»4.
Знаменитая стела находится сейчас в «Бэйлинь» («Лес стел») на западной окраине Чанъаня 5.
Она была установлена по императорскому указу, дабы увековечить проникновение христи-
анства в Китай и поведать потомкам об успехах миссионеров.
Этот мраморный монумент не менее ценен, чем Розеттский камень из Египта или Бехистунская
надпись в Персии. На нем выгравировано 1900 китайских иероглифов, около пятидесяти
сирийских слов и семьдесят имен на сирийском — родном языке новоприбывших христиан.
Официальным языком ассирийской церкви также был сирийский6.
Это свидетельство, подтверждающее величие раннего христианства в Китае, произвело
глубокое впечатление на ученых всех стран 7. Стеле посвящено много научных работ. Факты,
запечатленные на монументе, никогда не ускользали от внимания тех, кто интересуются
историей истинной Церкви.
Каким высоким в те дни был уровень цивилизации всей Центральной Азии и на Востоке,
можно увидеть в следующих словах авторитетного ученого:
«С небывалыми почестями Као Цунг и его императрица встретили в 645 году монаха-
пилигрима Хуен Цианга, вернувшегося после своего шестнадцатилетнего паломничества. Он
проделал путь приблизительно в 160 тысяч километров до Фо-де-Фанг, священной земли
Индии, чтобы найти драгоценные сутры и «истинный добрый закон», который обнаруживал
повсюду среди народов Центральной Азии высочайшего уровня цивилизации и полного
религиозного посвящения»8.
Хуен Цианг начал исследовательское путешествие сразу после того, как Колумбан окончил
свои славные труды. Отправившись на Восток, кельт Колумбан взял с собой свою Библию. А
китаец Хуен Цанг последовал на Запад, чтобы получить писания Будды в Индии.
Многие из тех, кто писал об этом великом камне, ошибочно называют его несторианской
стелой. Слово «несторианская» нигде на ней не встречается. Надпись вообще не упоминает ни
Нестория, ни его последователей. Более того, она определенно говорит о главенстве
руководителя церкви востока, сообщая имя и дату патриарха в Багдаде (Персия), который
управлял в то время делами церкви во всех ее обширных пределах. Следующие слова
переведены с сирийского: «Во дни нашего отца отцов, мой господин Ханан — ишо, католикос,
патри- арх... В год тысяча девяносто второй по греческому календарю (1092 — 311 = 781 г. P.
X.)»9. Выбитый вверху стелы текст имеет заголовок из девяти китайских иероглифов. В книге
Саэки дан его перевод: «Памятная стела о распространении сиятельной религии из Да-Цинь в
Срединном царстве». «Да-Цинь», заявляет автор, было китайским названием Иудеи, а
«сиятельная религия» — термин, который китайцы использовали для обозначения
христианства.
Когда этот монументальный свидетель был воздвигнут в Китае, миром управляли три
великие империи. В Европе в день Рождества в 800 году папа короновал Карла Великого как
главу вновь созданной Священной Римской империи. На Дальнем Востоке китайская империя,
по мнению многих, была самым сильным из всех государств, и управляла ею династия Тан. Ме -
жду ними находилась могучая Арабская империя. Самым известным императором в ее истории
был Харун аль-Рашид.

169
 Существовало много факторов, способствовавших установлению связей между Персией и
Китаем в то время. Большинство народов, находившихся между ними, были весьма
многочисленны. Путешествия совершались часто, и дороги содержались в отличном состоянии.
Кроме того, множество транспортных средств и постоялых дворов облегчало путь торговцев и
странников 10. Так было задолго до опустошительных вторжений монголов и разрушительных
набегов Тамерлана, из-за которых эти страны пришли в запустение. Население оказалось
достаточно многочисленным, чтобы противостоять надвигающимся пескам, которые позже
погребли немало прекрасных городов. Буддисты Китая постоянно совершали путешествия на
Запад, особенно в Индию, чтобы заполучать древние сочинения известных религиозных
авторов11. Многие события доказывают, что правители Китая были терпимы или безразличны
ко всем вероучениям, так что страна оказалась открыта для новых религий.
Скопировал ли Конфуций религию Даниила?
«Примерно за пять столетий до начала христианской эры среди индоарийцев, греков и,
конечно, среди мыслителей по всему цивилизованному миру того времени, похоже, произошло
великое волнение. И когда в Индии стал популярен Будда, в Греции появился Пифагор, в
Персии — Зороастр, а в Китае — Конфуций»12.
В одной из предыдущих глав было сказано, что в течение ста лет после смерти пророка
Даниила в Персии расцвел зороастризм, в Индии возник буддизм, а в Китае —
конфуцианство13. От Пифагора, который, возможно, был учеником Зороастра, философия
распространилась в Греции. Если производить исчисление по датам, определяющим время
жизни Даниила и Конфуция, то в то время, когда умер великий пророк, основатель
конфуцианства был примерно четырнадцати лет отроду.
Между отдельными частями философии Пифагора и Конфуция есть поразительное сходство.
Цитата из работы хорошо известного автора показывает близкую связь между буддизмом и
конфуцианством:
«Рассказывают об известном китайском мудреце, известном как «благородный Фу». Когда
его спросили, был ли он буддийским священником, он указал на свой даосистский головной
убор. Когда его спросили, был ли он даосистом, он указал на свои конфуцианские сандалии. В
конце концов его спросили, был ли он конфуцианцем, и он указал на свой буддийский шарф» 14.
Евреи рассеялись по разным странам, и таким образом повсюду распространились
волнующие пророчества Даниила. Это побудило все народы ожидать пришествия великого
Восстановителя. Мудрецы, которые пришли с Востока, чтобы поклониться у яслей Спасителя,
тоже были взволнованы обетованием о грядущем Спасителе. Светоний и Тацит, римские
историки первого столетия, свидетельствуют о всемирном ожидании грядущего Мессии.
Пророчество Будды о Пророке стало еще одним подтверждением этому Будда сказал: «Через
пятьсот лет после моей смерти восстанет Пророк, Который положит в основу Своего учения
источник всех Будд. Когда Он придет, поверьте в Него, и вы получите несметные
благословения»15.
Также известно, что Конфуций, великий основатель китайской национальной религии, в VI
веке до н. э. говорил: «На Западе родится святой, который возвратит Китаю потерянное
священное знание»16.
Не следует думать, что китайский император, окруженный самыми великими учеными
своего царства, принял удивительное решение — позволить Адаму поставить известную камен-
ную стелу — исключительно потому, что на него повлияли христианские миссионеры тех дней.
Император и его ученые были хорошо осведомлены и о поразительных событиях, которые
переполняли историю церкви Востока, и о распространении христианства среди народов
Центральной Азии.
Более того, комментаторы небезосновательно заявляют, что именно о Китае говорится в
известном пророчестве Исаии, которое предсказывало обращение пришедших из земли Синим
(Ис. 49:12). Многие исследователи сделали вывод, что первые китайские поселенцы,
обосновавшиеся на западных берегах Желтой реки, пришли с равнин Евфрата 17. Не вызывает
сомнений, что великие факты ранней библейской истории были так или иначе известны на
Востоке еще в древности. Между Персией и Китаем существовали тесные связи. Подобно тому
как Моисей вывел израильтян из Египта, уроженцы долин рек Тигр и Евфрат предприняли
долгий поход через Туркестан к реке Вей на северо-запад Китая и унесли с собой в тот регион
многие элементы халдейской цивилизации 18. Считается, что от вавилонских равнин они взяли
много религиозных и астрологических обрядов и ритуалов, которые затем стали практиковать в
Китае. Среди них были торжества, посвященные еженедельному периоду из семи дней 19.
170
 Насколько сильным и продолжительным было влияние евреев (которых неоднократно
уводили в плен на Восток) в Китае до христианской эры, можно увидеть из следующей цитаты:
«Многие из израильтян, которых Бог рассеял среди народов, — в том числе и те, кто побывал
в ассирийском и вавилонском плену, — отправились в Китай, где находились на государ-
ственной службе, занимая важные военные посты. Некоторые из них стали правителями
провинций, министрами, учеными и преподавателями. Пере Гаубил утверждает, что в период
Воюющих царств, — т. е. 481—221 гг. до P. X., — в Китае жили евреи»20.
Таким образом, не подлежит сомнению, что во дни Даниила Китай был знаком с
ветхозаветной религией.
В книге «Весна и осень», которую составил сам Конфуций в 481 году до Р.Х., не раз
упоминаются «белые чужестранцы», которые часто приезжали в Китай. Саэки считает, что это
могли быть жители равнин Месопотамии. Некогда сильная династия Хань (206 г. до н. э. — 9 г.
н. э.] обозначила свои завоевания далеко на Запад, до Вавилонских равнин 21. В главе,
касающейся работы апостола Фомы в индийских городах, нами было упомянуто древнее
предание, согласно которому Фома, основав христианские церкви в Индии, принес Благую
весть в страну Желтой реки 22. Апостол Павел в свое время говорил, что Евангелие было
проповедано «до края земли». Насколько сильно было христианство в Китае, видно из
заявления доникейского отца Арнобия, написанного примерно в 300 году, где он причисляет
китайскую нацию к восточным народам, среди которых была основана церковь23. Следует
отметить, что Исаак, патриарх ассирийской церкви, назначил митрополита для Китая в 411
году. Митрополиты обычно стояли во главе шести-вось- ми руководителей провинциальных
церквей, каждый из которых был в свою очередь лидером среди многих священников. Таким
образом, нетрудно понять, что такой большой численный рост христианство могло иметь, лишь
распространившись в Срединном царстве или Китае еще в древности.
Возвращаясь к обсуждению распространения ветхозаветных учений в Китае задолго до
рождения Христа, необходимо отметить, что учение Ветхого Завета пришло в Китай не только
через Индию, но и через Туркестан. В то время, когда учение
Ветхого Завета начали приспосабливать к языческим религиям, царь Дарий, способный
персидский правитель, завоевал Бактрию. Это богатое и процветающее царство было распо-
ложено между северо-востоком Персии и рекой Оксус (Амуда- рья) и, видимо, насчитывало
тысячи городов24. Дарий направил свои войска к известному туркестанскому городу Хотан 25.
Это был главный центр торговли между Китаем и Бактрией. Территорию восточного
Туркестана между Хотаном и Китаем занимали бесчисленные города, погребенные
движущимися песками. «Где издревле были процветающие селения и богатые общины, —
свидетельствует китайский летописец, рассказывая об этом регионе, — сейчас ничего нельзя
увидеть, кроме огромной пустыни. Все похоронено в песках» 26. Прошли столетия с начала
христианской эры, прежде чем эти города начали исчезать 27.
В Туркестане дорога в сторону Китая проходила через множество городов. Было так много
путешественников, что не приходилось искать товарищей для странствований. Дороги
содержались в таком превосходном состоянии, что путешествие из Хотана в Китай могло
занять лишь четырнадцать дней28. Таким образом, новая, популярная на Западе религия могла
быстро распространиться по Востоку благодаря путешественникам.
Если оценивать влияние на следующие поколения революции, осуществленной Конфуцием,
то она, безусловно, может считаться одной из величайших революций в истории. На
протяжении двух тысячелетий конфуцианство удерживало неоспоримое господство над
китайским народом. Конфуций благодаря путешественникам был прекрасно осведомлен от-
носительно текущих событий своего времени. Этот человек самых высоких литературных
дарований не смог бы без достаточного предвидения сделать свою религию способной успеш-
но конкурировать с буддизмом, зороастризмом и индуизмом. Он нашел Китай погрузившимся
в политический и религиозный хаос и дал своей земле религию и моральные нормы, которые
выстояли века. Историки считают, что он проникся и воспользовался великой реформацией,
которая только что произошла в иудаизме, и преднамеренно объединил в новой религиозной
системе идеи, заимствованные не только из иудаизма, но из зороастризма и буддизма. По-
видимому, разумнее всего будет предположить, что Конфуций заметил вышеупомянутые
великие движения и увидел возможность предложить нечто подобное Китаю.
Подумайте о том, какой великой была реформа, которая произошла в иудаизме в дни
Даниила! Язычники обогатились мудростью Ветхого Завета. Историк Георг Роулинсон пишет:
«Наряду с разложением старого семитского язычества происходило развитие его прямой
противоположности — чистого духовного монотеизма. Тот же удар, который поверг в прах

171
вавилонскую религию, сорвал оковы с иудаизма... Кир, взяв Вавилон, тотчас освободил
еврейских пленников. Это событие послужило отправной точкой распространения веры и
обычаев евреев, которые оказали мощное влияние на языческий мир»29.
Три основателя новых религий — Зороастр, Будда и Конфуций — были готовы многое
позаимствовать из культа, более древнего, нежели их собственный. Однако, во избежание об-
винений в подражании, они стремились сделать так, чтобы их собственная система не являлась
точной копией оригинала. Конфуций, подобно Будде и Зороастру, был достаточно озарен
новым светом, идущим с Запада, чтобы создать свою собственную религиозную систему.
Фундаментальная истина о Верховном Божестве оказала такое сильное влияние на
зороастризм, буддизм и конфуцианство, что в основании этих религиозных систем утвердилось
одно главное божество, господствующее над всеми, чему веками учил Ветхий Завет. Это, а
также ниспровержение мелких божеств, немедленно вызвало благорасположение народных
масс.
Есть еще одно явное доказательство того, что учения Ветхого Завета были известны и им
подражали по всему Дальнему Востоку. История о семи днях творения произвела глубокое
впечатление на жителей восточных земель и прочно вошла в религиозную жизнь и обычаи
Востока. Рассуждая о широко распространившемся влиянии ветхозаветной системы бого-
служений, Томас МакКлэтчи пишет:
«Согласно Зенд-Авесте, Бог Ахуразда (обожествленный Адам или Ной) создал мир за шесть
разных интервалов времени, которые приравниваются к целому году. Человек, в соответствии с
рассказом Моисея, был создан в шестой период. Этруски заявляют, что Бог (Адам или Ной)
создал мир за шесть тысяч лет; человек один был сотворен в шестое тысячелетие. Евсевий
упоминает некоторых древних поэтов, которые присваивали высшую степень святости
седьмому дню. Так делали Гесиод и Гомер, а также Каллимах и Линий. Порфирий говорит, что
финикийцы посвящали один день из семи своему богу Хроносу (Адам появляется в Ное). Гел-
лий Аулий утверждает, что некоторые языческие философы посещали храмы только в седьмой
день. Лукиан упоминает седьмой день как праздник. Древние арабы соблюдали субботу до
эпохи Мухаммеда. Способ подсчета »семью днями« преобладал также среди индийцев,
египтян, кельтов, славян, греков и римлян. Иосиф Флавий небезосновательно заявлял: »Нет ни
одного города греческого или варварского, ни одного народа, куда бы не дошел наш обычай
покоиться в седьмой день!» Дион Кассий прослеживает способ подсчета времени неделями к
египтянам, но ему следовало сказать — к древним прародителям египтян, которые равно были
предками всего человечества. Феофил Антиохийский утверждает, что седьмой день везде
считался священным; а Филон (apud Grot, et Gal) e), заявляет, что седьмой день должен быть
праздником не того или иного города, а вселенским»30.
Наиболее интересным в этой цитате является то, что семидневная неделя как способ
исчисления времени была обнаружена не только в Индии, но и у кельтов, славян, греков и рим-
лян. Гомер и Гесиод, которые жили в девятом или восьмом столетиях до рождения Христа,
также верили в святость седьмого дня. Влияние Ветхого Завета не только в европейских, но и в
восточных землях было настолько сильно, что даже там определило счет недельного цикла
времени.
Ранее упоминалось о большом числе евреев, которые жили в Китае после 400 года до н. э. На
протяжении многих веков они соблюдали седьмой день как день покоя. Один ученый недавно
провел исследование, касающееся маленького остатка евреев, все еще живущих в Китае. Он
говорит: «Они соблюдают субботу так же строго, как это делают евреи в Европе»31.
Если почитание седьмого дня действительно сохранялось среди древних жителей земли
халдеев, которые считаются предками китайцев, то наверняка так было и в древнем Китае.
Отрывок из известного труда Конфуция, написанного примерно в 500 г. до н. э., сообщает
следующее: «Древние цари в этот кульминационный день (т. е. в седьмой) закрывали свои
ворота, купцы не занимались перевозками товаров, а князья не осматривали свои владения» 32.
Карл де Арле добавляет: «Это был некий день отдыха» 33. Итак, все факты подтверждают то, что
на Конфуция прямо или косвенно повлияли учения Ветхого Завета в целом и видения Даниила
в частности.
Рост раннего христианства в Китае
Во время сооружения знаменитой каменной стелы миссионеры, которые несли вероучение
Адама, уже трудились во всей Центральной Азии и имели множество церквей в Китае.
Насколько далеко эти евангелисты распространили знание родного сирийского языка Адама,
можно понять из следующих слов Эрнеста Ренана:
172
 «Мы видим, какую важную роль играл сирийский язык в Азии с третьего по девятое столетие
нашей эры, после того как он стал орудием христианской проповеди. Подобно греческому для
эллинов Востока и латинскому для Запада, сирийский стал христианским и церковным языком
Верхней Азии»34.
Даже сегодня в других странах есть много тысяч верующих, чьи церкви произошли от
ассирийских общин и продолжают использовать сирийский язык на своих богослужениях.
Политические, социальные и торговые связи между Китаем и западными народами
складывались веками, до того, как население его столицы воздвигло памятную стелу. Примерно
за сто двадцать лет до н. э. китайский император отправил официальную делегацию для
изучения царств Запада и поручил своим посланникам приветствовать местных жителей и
правителей. Эта исследовательская группа, вернувшись, рассказала, как она прошла через
Бактрию, Персию, Парфию и Да-Цинь (то есть Палестину, согласно монументу, страну религии
Адама]. Двумя столетиями позже — во время апостолов — китайский полководец повел
победоносные полки своего императора через Персию к берегам Каспийского моря 35.
Китайские летописи сообщают о посольстве императора Рима к императорскому двору Китая
примерно в 168 г. н. э. и об одном или двух похожих посольствах примерно сто лет спустя. Они
также пишут, что примерно через двести лет (в 381 г. н. э.) более шестидесяти стран «западных
регионов» направили послов или выслали дань в Срединное Царство 36.
Если китайцы путешествовали так далеко на Запад, неудивительно, что Саэки заявляет:
«Было бы весьма странно, если бы решительные сирийские христиане, исполненные истинного
миссионерского рвения, не отправились в Китай после проповеди в Персии примерно в
середине или в конце второго столетия!»37. Другой авторитетный автор считает, что они
обосновались в Китае в 508 году 30. Таким образом, имеется достаточно свидетельств, дабы
сделать вывод о том, что истинные верующие жили в Азии еще за несколько веков до
миссионера Адама, чьи товарищи воздвигли монумент своей церкви.
Вероучения раннего христианства в Китае
Многие документы и прочие исторические источники сообщают о вере, которую
исповедовала церковь востока в Китае в дни Адама. Уже было сказано о пророчестве, которое
произнес Исайя, предсказывая обращение людей в этой да- лекой земле. Приводилось
свидетельство, подтверждающее, что в 481—222 году до и. э. евреи занимали высокие военные
посты, некоторые даже были правителями провинций, государственными министрами,
учеными и преподавателями 39. Члены ветхозаветной церкви учили китайцев истинам
закона и пророков.
Просто удивительно, как ассирийская церковь сумела сохранить единство веры во всех своих
обширных духовных владениях — в Индии, Тибете, Туркестане, Персии и Китае. Члены
церкви, которые поклонялись Богу в соответствии сучениями церкви востока, пребывали не
только в согласии друг с другом, находясь в этих разных странах, но и с главным центром в
Персии. Первое, на что обращают внимание исследователи, что это была строго евангельская
церковь. Многие авторы отмечают апостольский характер ее активной миссионерской дея-
тельности и новозаветную чистоту ее убеждений и обычаев. Эти верующие непрестанно
заявляли, что принимают только учение Христа, пророков и апостолов. В сердечной простоте,
лишенные всякого формализма, они совершили свою грандиозную миссионерскую работу.
Положение, которое имел Адам, свидетельствует о великолепной организации церкви
востока и прочности ее статуса в Китае. На монументе Адам назван пастором и митрополитом
Китая40. Этот официальный титул указывает на то, что церкви, которыми он управлял, должны
были быть многочисленными и весьма сильными. Далее надпись гласит, что Адам признавал
отца отцов — католикоса, трудившегося в Багдаде.
В Китае Адам и его сподвижники боролись против полигамии. Обычай перевязывать ступни
китайских девочек было серьезной проблемой для миссионеров. Вера китайцев в духов
умерших и культ предков заставили миссионеров вступить в борьбу со спиритизмом, магией и
астрологией.
Два языка, на которых составлены надписи на монументе — сирийский и китайский —
могли позволить предположить, что громоздкая система знаков китайского языка уступит путь
лучшему — алфавитному методу, представленному сирийским. Но знаковая орфография даже
в настоящее время оказывает твердое сопротивление любой попытке упростить китайский
язык.
Адам имел в своем распоряжении обширную христианскую литературу. Саэки подробно
перечисляет названия тридцати пяти книг, которые были обнаружены в пещере в 1908 году в
173
северо-западном Китае. Некоторые рукописи представляли собой целые произведения,
некоторые — лишь отрывки. Всю эту литературу церковь востока распространяла среди ки-
тайцев. Саэки пишет:
«Эти люди использовали апостольский Символ веры на китайском языке, а также очень
красивые гимны для крещения. У них была книга о воплощении Мессии и книга о доктрине
креста. Словом, они обладали всей литературой, необходимой для деятельной церкви. Их
предшественники в восьмом столетии были достаточно влиятельны, чтобы воздвигнуть мону-
мент в окрестности Чанъаня»41.
От Адама к монгольским императорам
Примерно пятьсот лет прошло от династии Тан до завершения монгольского завоевания.
Развитие церкви востока на берегах Желтой реки в этот период продолжалось благодаря ха-
рактеру духовенства, священной литературе, жизни христиан, непрестанной активности общин
и общественному служению, которое она совершала для этого народа.
Духовенство, которое вело церковь востока к победе, состояло из посвященных и
образованных людей. Они обнаружили, что древние китайские религии — конфуцианство и
даосизм — прочно укоренились среди местных жителей. Конфуций поддерживал полигамию42.
Кроме того, он практиковал спиритизм и верил, что его сопровождал дух правителя Чжоу 43.
Буддисты были идолопоклонниками, которые поклонялись изображению Будды44. Они
устрашали народ как своими учениями, так и ужасными картинами и статуями,
представленными в их храмах45. Кроме того, они рассказывали о плотских наслажде- ниях
буддийского рая. Тем не менее, даже столкнувшись с такими могущественными языческими
религиями, ассирийская церковь росла и процветала.
Буддизм в Китае был суровым. Он не оставлял места для Спасителя и до усвоения
христианского учения об искуплении в целом вызывал у людей отвращение. Среди такой
кромешной тьмы Адам и его сподвижники обучали духовенство самой утешительной и
неопровержимой истине. Они воспитали тот же тип духовенства, что принес греческую и
римскую культуру в Месопотамию арабам, которые в свою очередь передали ее Западу.
Учения сирийских христиан записаны по-сирийски на китайском монументе: «В год 1092 по
греческому времяисчислению (1092 — 311 = 781 г. н. э.) мой господин Язедбоузид, священник
и епископ Чанъаня, царственного города, сын усопшего Мили- са, священника из Балкха,
города Тохаристана, воздвигли этот монумент, где написан Закон Его, нашего Спасителя, и
наставление наших праотцев правителям Китая» 46.
Однако не следует думать, что рост христианской Церкви здесь происходил
беспрепятственно. Часто миссионеры сталкивались с жесткой оппозицией. После смерти
одного из великих императоров династии Тан некоторое непродолжительное время трон
занимали сначала один, а затем другой не столь благородный ее представитель. Один из них
благоволил к буддизму. Буддисты воспользовались этой возможностью и выступили против
христианской религии. В другое правление даосизские ученые, находясь под покровительством
императора, осмеяли и оклеветали христианство.
Яростное религиозное преследование обрушилось на все западные религии в 845 году.
Некоторые считают, что именно в тот час испытаний верующие спрятали знаменитую стелу в
землю, поскольку опасались за сохранность монумента. Время испытаний наступило из-за
пагубного влияния, которое преднамеренно оказывали на императора последователи
конфуцианства и даосизма. «Тем не менее христианство, похоже, особо не пострадало, —
отмечает Мингана, — поскольку в древнем важном заявлении современника той эпохи, патри-
арха Феодосия (насписано примерно в 852—858 гг.) по-прежне- му упоминаются
архиепископы Самарканда, Индии и Китая»47.
Интересно отметить, что это преследование было возбуждено одним из последних
императоров Тан. Династия приближалась к своему падению. Затем наступили годы анархии и
хаоса, в которые семь разных династий царствовали одна за другой.
Благодаря благосклонному отношению китайского правительства во время начала
распространения христианства несколько великолепных церквей были возведено в столице.
Кроме того, правители отдали приказы содействовать строительству таких же храмов во всех
провинциях, что, однако, вовсе не означало союза церкви и государства.
С 1020 года и далее по всей Европе распространились волнующие рассказы об
исповедующем христианство великом царе татарских племен, которого звали Иоанн Пресвитер.
А примерно в 1009 году митрополит столичного города, находившегося в северо-западной
провинции Персии, послал католикосу Багдада весть о том, что двести тысяч турок и монгол
174
приняли христианство48. В этих документах нетрудно увидеть силу церкви востока в
одиннадцатом столетии. Декан Миль- ман заметил: «Существование христианства в Китае
между седьмым и тринадцатым столетиями неоспоримо доказано китайскими, арабскими,
сирийскими и латинскими свидетельствами. Между ними нет никаких противоречий»49.
Примечания:
1. Rawlinson. «The Seven Great Monurchies of the Ancient Eastern Wold», т. 2, с. 444.
2. См. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 54,171, 231, 261. Gordon. «World Healers», c. 134,181-183,
285, 476.
3. Sansom. «Japan», c. 80, 81; Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 3.
4. Sansom. «Japan», c. 81-84.
5. Автор получил привилегию исследовать камень самостоятельно, совершив путешествие на самолете.
Он приложил много усилий, чтобы сфотографировать этот известный мемориал и изучить город с
окрестными селениями.
6. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 14,15.
7. Hue. «Christianity in China, Tartary and Thibet», т. 1, с. 45, 46.
8. Gordon. «World Healers», c. 147.
9. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 175.
10. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 1, с. 191, прим. 1.
11. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 1, с. 191; Beal. «Buddhists Records of the Western World».
12. Monier—Williams. «Indian Wisdom», с 49.
13. См. гл. II «Церковь в пустыне в пророчестве».
14. Sansom. «Japan», с. 133.
15. Gordon. «World Healers», с 31, 32,229.
16. Там же, с 27.
17. Geikie. «Hours With the Bible», т 6, с. 383, прим. 1; Old Testament Series on Isaiah 49:12. «Encyclopedia
Britannica», 9th. and 11th ed s., статья «China»; M'Clatchie. «The Chinese in the Plain of Shinar», Journal of
the Royal Asiatic Society, т. 16, c. 368-435.
18. Pott. «А Skotch of Chinese History», 3 d. ed, c. 2.
19. Lacouperie. «Western Origin of Early Chinese Civillisation», c. 9,12.
20. Gordon. «World Healers», c. 54.
21. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 39, 40.
22. Служитель в «Лесу стел» в Чангане показал автору каменную плиту с изображением лица, которое, как
он заявил, по преданию, было лицом апостола Фомы.
23. Arnobius. «Against the Heathen», цит. no: «Ante-Nicene Fathers», т. 6, с. 438.
24. Smith. «The Oxford History of India», c. 122.
25. Forsythe. «Journal of the Royal Geographical Society, т. 47,с. 2.
26. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 1, с. 192, прим.
27. Johnson. «Journal of the Royal Geographical Society», т. 37, с. 5.
28. Quatremere. «Notices des Manuscrits», т. 14, с. 476, 477.
29. Rawlinson. «The Seven Great Monurchies of the Ancient Eastern Wold», т. 2, с. 444.
30. M'Clatchie. «Notes and Queries on China and Japan» (История церкви Эфиопии].edited by Dennys), т. 4, n. 7, 8, c. 99,100.
31. Finn. «The Jewes in China», c. 23.
32. M'Clatchie. «А Translation of the Confucian Classic of Change», c. 118.
33. Harles. «Le Yih King: A Franch Translation of the Confucian Classic on Change», c. 72. Переведено автором
с французской версии (История церкви Эфиопии].также были использованы важные исторические примечания M de Harlez).
Многие переводчики с китайского изображают «кульминационный день» по-разному. Большинство из
них согласны с тем, что версия Yih King прославляет седьмой день как символ возвращения или успеха.
Влияние этого чествования определило обычаи царей, торговцев и земледельцев.
34. Rrenan. «Histoire General et System Compare des Langues Semitiques», c. 291.
35. Smith. «The Oxford History of India», c. 129.
36. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 41, 42.
37. Там же, с. 43.
38. Lloyd. «The Creed of Half Japan», c. 194.
39. Gordon. «World Healers», c. 54.
40. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 162, 255, см. также с. 186,187.
41. Там же, с. 70, 71.
42. Li Ung Bing. «Outlines of Chinese History», c. 50, 51.
43. Sansom. «Japan», c. 111.
44. Hue. «Christianity in China, Tartary and Thibet», т. 1, с. 167, 221.
45. Cable and French. «Through Jade Cate and Central Asia», c. 136-138. Cm. Gordon. «World Healers» для
изучения идолопоклонства буддизма.
46. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 175.
47. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of John Ryland's Library, т. 9, c. 325, 338.
48. Там же, с. 308-310.
49. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», гл. 47, прим. 118.
175
 Глава XXII
Маркое из Пекина
«Этих исторических фактов достаточно, чтобы доказать существование перешейка,
соединяющего Китай и римский Восток, и то, что древний Китай имел сухопутные связи
со странами Средиземноморья и Индией. Маршрут мог проходить через Хотан и
Туркестан в северную Индию, Афганистан и так далее. Было бы весьма странно, если
бы, достигнув Персии примерно в середине или конце второго столетия, исполненные
миссионерского рвения отважные сирийские христиане не отправились в Китай» 1.

Выдающейся фигурой в период распространения христианства в Китае был Маркое. Из полной

безвестности этот юноша достиг положения главного руководителя церкви востока.
У историков мало сведений относительно роста христианства в Китае во время трех столетий
бурных войн, смен многих династий между падением императоров Тан и господством
монгольских правителей (1204 г. н. э.). Чтобы обнаружить свидетельства того периода
времени, необходимо обратиться к записям руководства церкви в Багдаде или к историческим
документам Средней Азии, а также стран, граничивших с Китаем.
С началом татарского господства в этих местах ситуация изменилась. Колоссальные
преобразования, которые сопровождали монгольские завоевания Азии и Восточной Европы,
явили миру невероятные достижения церкви востока в Китае и Азии. Чингисхан объединил
восточные народы и в то же время открыл путь для их сближения с европейской
цивилизацией2.
Успехи Чингисхана и его сына Огодая (Угедей), их дружеские отношения с церковью востока
стали неотъемлемой частью истории Азии. Жизнь трех племянников Огодая Мангу, Хубилая
(Кублай) и Хулагу — тоже императоров и завоевателей — тес- но связана с триумфальным
периодом истории церкви в Китае. Император Мангу и его отец Тулуй (Толуй) завершили
завоевание Китая. Хубилай, ставший преемником Мангу, перенес столицу скифского мира из
ее родового гнезда в Сибири в Пекин, называемый в те дни Ханбалык. Когда Хубилай взошел
на трон монгольского мира, он назначил своего брата Хулагу независимым вице-императором
(владыкой территорий, граничивших с Европой) и даровал ему дворец в Персии. Князь
Фридрих Саксонский оказал Лютеру не меньшую поддержку, чем эти три сына победоносного
полководца Тулуя ассирийскому католикосу Багдада и его церкви в Индии, Азии и Китае.
Христианские убеждения императора Мангу ясно выражены в следующих словах одного
современного ему автора: «...Последователь и защитник религии Иисуса» 3. Мангу с добротой
относился к христианам, мусульманам и буддистам, но он особенно заботился о том, чтобы
привлечь христиан церкви востока в свою страну, потому что считал их медицинские познания
и большие деловые способности весьма ценными4.
Короли Германии, Франции и Англии, как и папа, боялись возвращения победоносных армий
монгольских правителей. Они надеялись на влияние, которое ассирийская церковь приобрела в
азиатских царствах. Множество послов вели активные переговоры между Англией, Францией,
Германией и папой и дворами Мангу, Хубилая и Хулагу. Западные правители надеялись
отвоевать Палестину и Иерусалим у ненавистных мусульман с помощью поддержки
императора Хубилая-хана из Пекина и его брата Хулагу, вице-императора Персии. На по-
священных этому вопросу переговорах с Хубилай-ханом, питавшим симпатию к западу, могли
принести большую пользу два молодых служителя, которые проделали путь из Пекина в
Багдад. Они хорошо знали монгольский и китайский языки, а также людей и обычаи своей
родины.
Здесь будет уместно подробно изложить историю этих двух молодых священнослужителей,
которые в 1284 году совершили знаменитое путешествие из Пекина в Персию по пути в
Иерусалим. Просто удивительно, как много больших общин, принадлежавших церкви востока,
приветствовали их в разных городах во время долгого путешествия через горы, пустыни и
равнины. Интересно отметить, что, хотя оба молодых человека были уйгурами, они являлись
подданными монгольской империи Хубилай-хана. Под его защитой, а возможно, и по по-
велению императора они отправились из Китая на поклонение в Иерусалим 5.
Эти два молодых пастора — Маркое и Саума — прибыли в Персию. Их приветствовали не
только глава ассирийской церкви и все старшее духовенство того царства, но и царский двор

176
Хулагу. Хотя этот императорский дворец находился в Персии, придворные, безусловно, знали
монгольский и китайский. Им было приятно видеть этих двух протеже императора Хубилай-
хана, потому что они говорили на монгольском, китайском и персидском языках.
Ранняя история двух молодых священнослужителей
Рукопись, повествующая о путешествии Саума и Маркоса, изначально была составлена
последним на персидском языке, но сокращенный сирийский текст, благодаря которому эта ис-
тория стала широко известна, написан неизвестным автором. Ученые благодарны римско-
католическому священнику Павлу Беджану за представление сирийского текста. Был сделан
перевод с оригинала на английский язык, где общие термины использовались с религиозным
уклоном. История изложена с позиции тех, в чьи руки она попала. Поэтому, встречая термины
«монах» или «епископ», следует быть внимательными. Ранняя история этих двух молодых
людей из Китая проливает свет на рост и положение церкви востока в то время.
Саума, который позже был назван раббан Саума (титул «раб- бан» соответствовал званию
смотрителя), был сыном состоятельного ассирийского христианина, занимавшего важную
должность в пекинской церкви. Мальчик получил прекрасное образование и хорошо знал
историю своей церкви. В юности он заключил помолвку с местной девушкой. Его отец обеспе-
чил для него должность хранителя главного церковного здания в Пекине. Однако в двадцать
лет он отказался жениться, потому что решил посвятить себя религиозному образованию. Он
оставил родной город и уединился в обители, находившейся на расстоянии дня пути на запад
от столицы. Спустя некоторое время он был рукоположен на служение маром Георге,
митрополитом Пекина. Слава о нем вскоре распространилась, и люди приходили издалека,
чтобы послушать его проповеди.
Примерно в то же самое время появился другой молодой человек, который жил на расстоянии
нескольких дней пути. Его звали Маркое. Он тоже был ассирийским христианином, отец
которого занимал должность архидиакона в своем родном городе. Маркое отрекся от мира и
посвятил себя распространению Евангелия в эти тревожные и смутные времена. Он присо-
единился к Сауме, о котором был уже наслышан. Саума пытался убедить его вернуться к
родителям, но это ему не удалось, и Маркое был рукоположен на служение маром
Несториосом, митрополитом Пекина в то время.
Они оба, вопреки просьбам родителей и друзей остаться в своей родной стране, решили пойти
в Иерусалим. Они продали все свое имущество и отправились вместе с торговым караваном,
который курсировал между Китаем и западными землями. Митрополит северного Китая из
Пекина, безусловно, дал им рекомендательные письма к собратьям, которых путники могли
встретить на своем пути. Когда они достигли Кошанга, родного города Маркоса, их приняли с
великой радостью. Татарские князья тех мест услышали об их прибытии. Они попытались
убедить этих двух миссионеров остаться на родине, но не преуспели в этом. Тогда татарские
князья дали им лошадей, ковры, одежду, деньги и снабдили провизией для долгого
путешествия6.
Первым городом, которого молодые люди достигли в путешествии на запад, оказался
Дуньхуан, в древности служивший воротами между Китаем и Туркестаном. Это место зна-
менито пещерами тысячи Будд7. Тогда это был важный город царства Тангут, которое, по
мнению современных авторов, охватывало территорию современной провинции Гань-су. В
этом царстве проживало много ассирийских христиан. Собратья в Дуньхуане, где, по
свидетельству Марко Поло, находилось три большие церкви, услышав о прибытии молодых
людей, вышли для торжественной встречи, чтобы сердечно поприветствовать гостей и
высказать им глубокое уважение.
Отсюда после двухмесячного путешествия по пескам восточной пустыни Туркестана Саума и
Маркое отправились в Хотан, знаменитый производством нефрита. Некогда славные города
этого региона были занесены движущимися песками8.
Однако в те дни этот район был хорошо населенным и процветающим центром. В самом
Хотане жил глава всех ассирийских церквей этой провинции, так что молодые люди могли
быть уверены, что их ждет достойный прием. В то время шла война между вождем племени и
великим ханом, против которого он восстал, поэтому два путешественника были вынуждены
остаться в Хотане на шесть месяцев.
Из Хотана эти миссионеры отправились на северо-запад, в Кашгар. Марко Поло,
путешествовавший по этому маршруту всего несколькими годами ранее, но в
противоположном направлении, писал: «В той стране много несторианских [ассирийских]

177
христиан, у которых есть свои церкви. Местные жители говорят на особом языке, а государство
занимает территорию, равную пяти дням пути»9. Кашгар был важным центром. Здесь
заканчивались многие караванные пути с востока на запад. Местность была очень плодородна,
а торговцы и земледельцы жили в достатке 10.
После посещения Кашгара отважные студенты-богословы прошли через высокие горы Памира
и прибыли в Хурасан, северо-восточную провинцию Персии, куда добрались после больших
трудностей, находясь в состоянии умственного и физического истощения. Но Саума и Маркое
были спокойны, потому что Бог избавил их от всех неприятностей, защитил от грабителей и
воров и не позволил, чтобы с ними случилось какое-нибудь несчастье1'.
Они прибыли в военный лагерь, место, называемое Талас. Царь Кайд (Хайду-хан), потомок
одного из старших сыновей Чингисхана, никогда не признавал тот факт, что его дед не был
удостоен высшей императорской власти. В это время он вел войну с императором Хубилай-
ханом, начало которой положил конфликт из-за наследства. Путешественники пошли к царю
Кайду; и, дав ему свое благословение, попросили письменное разрешение пройти через его
страну.
Затем они отправились в один из духовных учебных центров ассирийской церкви,
расположенный неподалеку от великого города Туе, столицы Хурасана, где они были
гостеприимно приняты провинциальным руководителем церкви и его помощниками-
священнослужителями. Здесь, подобно апостолу Павлу, прибывшему в Рим, они
«возблагодарили Бога и ободрились» (Деян. 28:15).
Пасторы встречают католиков
Молодые люди собирались далее отправиться на северо-за- пад Персии, чтобы оттуда попасть
в столичный город Багдад, где находился мар Денха, католикос церкви востока. Однако они
встретили патриарха в Мараге, городе, который Хулагу сделал провинциальной столицей.
Увидев его, они обрадовались, пали перед ним на землю и плакали. Так Саума и Маркое отдали
дань уважения высокому статусу главы церкви востока. Ее члены вместе с иаковитами
превышали численность сторонников греческой и латинской церквей 12. Католикос пришел в
изумление, когда узнал, что путешественники прибыли от великого царя Хубилай-хана. Они
сказали, что пришли получить благословение от отца отцов, от духовенства и святых людей
этой стороны света. И если Бог проявит к ним милость и сделает их путь благоуспешным, они
пойдут в Иерусалим 13. Патриарх был тронут до слез и ободрил молодых людей.
Так как они хорошо знали город великого царя и могли говорить на монгольском языке,
патриарх попросил их отправиться к императору запада, который носил титул вице-императора
западных монгольских владений, чтобы просить государя подтвердить избрание самого мара
Денхи, избранного на должность католикоса западным духовенством. Эта миссия завершилась
успехом. В то время на троне Персии был Абага-хан, сын и преемник Хулагу, великий правнук
Чингисхана. Когда они пришли в его стан и были ему представлены, он милости во принял их и
повелел знатным людям своего царства удовлетворить их просьбу о патриархе маре Денхе и
дать им письменные предписания, дабы утвердить то, о чем они просили.
Когда Саума и Маркое возвратились, католикос сообщил им, что сейчас не время отправляться
в Иерусалим, потому что дороги стали полны опасностей. Он сообщил ужасные новости о
смерти провинциального руководителя церкви в Пекине и заявил, что решил посвятить в
духовный сан Маркоса, чтобы тот занял место митрополита Китая, а его товарища Саума на-
значить руководителем церквей на западе. Они оба пытались отклонить эти предложения, но,
когда увидели, что патриарх не желает принять их отказ, сказали: «Да будет воля Отца на-
шего». Тогда католикос написал им рекомендательное письмо, поскольку они намеревались
посетить известные западные духовные центры, связанные с ассирийской церковью.
Несмотря на то, что Маркое был чужеземцем, его хорошо принимали и высоко чтили везде, где
верующие придерживались общих с церковью востока библейских истин. Не последнее место
среди доктрин, которых придерживались ассирийские христиане, занимало соблюдение
субботы. Так как христиане Китая на родине Маркоса соблюдали седьмой день по заповеди
Божьей, как указывалось в одной из предыдущих глав, это стало общим знаменателем,
объединившим членов средневековой церкви в Азии14.
Молодых активных пасторов ожидала огромная ответственность. Вскоре после их назначения
на новые должности умер мар Денха. В Риме хорошо понимали, что к Маркосу особо
благоволили вице-император Персии и верховный император Хубилай-хан. Посовещавшись
между собой, они решили, что Маркоса следует избрать католикосом. Это одобрил царь

178
Абага-хан, который послал новому католикосу большие дары, утвердил его избрание и
содействовал увеличению льгот для поддержки евангельской работы и росту числа учебных
центров церкви. Вскоре после этого умер и сам Абага-хан.
После него на трон взошел Ахмад (Текудер), брат Абага-ха- на. Он не имел достаточного
образования и мудрости и гнал христиан, потому что в прошлом был связан с мусульманами.
Однако его царствование продолжалось не более двух лет. Затем трон занял сын Абага-хана
Аргун. Имя, которое Маркое получил после посвящения на новую должность, было Ябала- ха.
Бог благословил его крепким здоровьем, и за свою жизнь он увидел шесть разных вице-царей
на императорском троне в западной Персии. Оставляя без внимания многочисленные эпизоды
жизни Маркоса, отметим главное: глубочайшее посвящение церкви, которая совершила
огромный труд еще до того, как Маркое (Ябалаха) стал патриархом, оставалось неизменным.
Таким образом, история Саумы и Маркоса демонстрирует величие, могущество и силу влияния
церкви востока, которая так широко распространилась.
Марко Поло и ассирийские христиане
В том же столетии, когда Маркое и Саума путешествовали из Китая в Персию, было описано
пять других странствий. Благодаря этим записям мы располагаем удивительными описаниями
монгольского мира от Средиземного моря до Тихого океана, от Сибири до Индийского океана.
Наибольший интерес представляют путешествия, совершенные Марко Поло, итальянцем
родом из Венеции, ревностным католиком. Его религиозное воспитание проявилось в том, как
он описал события:
«Мосул — большая провинция, населенная многими народами, некоторые из них почитают
Магомеда и зовутся арабами. Другие исповедуют христианскую веру, но не согласно канонам
(римской) церкви, от которой они во многом отступили. Называют этих людей несторианами,
иаковитами и армянами. Есть у них патриарх, которого они именуют жатолитом. Патри- арх
этот назначает архиепископов, епископов и аббатов. Он же отправляет их во все земли Индии,
в Баудас (Багдад) и в Катай (Китай) — совершенно так же, как это делает римский папа в
латинских странах»15.
Когда Иоанн де Плано-Карпини и Уильям из Рубрука (Рюйс- брюк, или Рубруквис)
отправились к татарским императорам, столица все еще находилась в Каракоруме, в Сибири,
среди кочевых племен азиатских равнин. Путешествие, предпринятое Марко Поло, привело его
в Пекин, новую столицу монголов при правлении императора Хубилая. Описание Пекина в то
время приводит Мануэл Комроф:
«Перед прибытием Марко Поло были уже возведены два чуда инженерной мысли. Первое —
Великая китайская стена, второе — Великий (Императорский) канал, вторая половина которого
(почти тысяча километров) была закончена Хуби- лай-ханом. Этот канал проходит от Пекина
до Кантона (Гуанчжоу) и по сей день остается самым длинным водным путем,
сконструированным человеком. Наземное сообщение с помощью почтовых станций было
развито до высокого уровня и подробно описано Марко Поло. Что касается разных искусств,
Китай во многом уже достиг совершенства. Живопись, гравирование, литье из бронзы,
скульптура, архитектура и изготовление фарфора были прекрасно развиты. Литература так же
высоко почиталась. Здесь изобрели бумагу еще в 105 году, а с 932 года книги печатались с
помощью деревянных блоков. Примерно через пятьдесят лет под личным наблюдением
императора была отпечатана большая энциклопедия, состоящая из тысячи разных разделов.
Марко Поло мог обнаружить книги о политике, экономике, философии, религии, военном деле,
сельском хозяйстве, живописи, музыке и других искусствах. Подвижная литера впервые
появилась в Китае в виде обожженных в печи глиняных кирпичей еще в 1043 году, а
бумажными деньгами пользовались во многих районах империи, что крайне удивило Марко
Поло. Не было недостатка и в механических изобретениях. На мостах устанавливались
водяные часы, постоянно использовались астрономические инструменты, в шахтах добывали
металл и уголь, а соль извлекали из морской воды. Именно в этом необыкновенном мире
оказался Марко Поло, впечатлительный молодой человек двадцати одного года от роду»16.
Когда Марко Поло, тогда еще девятнадцатилетний юноша, путешествовал со своим отцом и
дядей, он, по сути, проделал тот же путь с запада на восток, который Маркое и Саума прошли с
востока на запад. Он также заметил, насколько сильной была церковь востока в Яркане
(Яркенд), который находится в западной части Туркестана: «Яркан — это провинция протя-
женностью в пять дней пути. Жители следуют закону Магомеда, но там есть также
несторианские и иаковитские христиане» 17.

179
Достигнув Тангута — одного из мест, упомянутых Саумой, Марко Поло заметил
существование ассирийских христиан 18, а также нашел их в Дуньхуане, городе, который он
называет Чингинталас 19. Кроме этих городов он видел примерно еще десять других мест, где
останавливался, путешествуя по империи. Описывая город, который известен сегодня как
Сучжоу, он сообщает: «В конце этих десяти дней вы приходите в другую провинцию,
называемую Суктур». Он указывает, что часть жителей в том месте были христианами, а часть
— идолопоклонниками20. Потом путешественник отправился в город Ка- пичион (сейчас
Ганьчжоу). «В этом месте, — писал он,— у христиан есть три большие прекрасные церкви»21.
Из Капичиона он поехал дальше на восток в царство Янгуи со столицей с тем же названием,
которая, очевидно, теперь является городом Ляньчжоу.
Марко Поло свидетельствовал: «Это одно из нескольких царств, входящих в великую
провинцию Тангут. Народ состоит из несторианских христиан, идолопоклонников и последо-
вателей Мухаммеда»22. Марко Поло тут же упоминает другой город, расположенный к югу от
Ляньчжоу — очевидно, современный город Ининг, который путешественник чествует как
обитель ассирийских христиан.
Продолжив движение на восток от Ляньчжоу, Марко Поло пришел в провинцию, столицей
которой был Калачан. Он хва- лит этот регион с множеством городов и селений, где есть
прекрасные церкви, принадлежащие ассирийским христианам23. Оттуда он продолжил идти на
восток, пока не прибыл в провинцию Сендук, которой правили христиане. Об этой провинции
он говорит так:
«Царь провинции — из потомков Иоанна пресвитера, его имя Георгий. Он правит землей от
имени великого хана, но не всею, что была у Иоанна пресвитера, а только одною частью. Я
могу рассказать вам про местный обычай: эти цари — потомки Иоанна пресвитера — всегда
берут в жены либо дочерей великого хана, либо других принцесс из его семьи... В здешней
провинции, как я уже говорил, преобладают христиане»24.
Шекспир писал о Катай — следующем царстве, куда направились Марко Поло и его спутники.
На протяжении веков Китай на западе назывался Катай. Великий император вскоре заметил
способности Марко Поло и принял его на службу. В этом статусе он совершил много поездок
по всему царству и сделал множество записей о многочисленных городах и селениях, в
которых он обнаружил несторианских христиан25.
Как должностное лицо императора Хубилай-хана, он отправился на юго-запад Китая и заметил
ассирийских христиан в Юньнань-фу — столичном городе провинции Юньнань 26. Городу
Яньчжоу, временным правителем которого был назначен Марко Поло, подчинялись двадцать
семь богатых городов и три церковных здания27.
Итак, есть именитые свидетели, которые видели собственными глазами процветающие
христианские церкви в Китайской империи между 600 и 1300 годами. Теперь этих церквей там
нет. Что произошло с тех пор? Еще один крутой поворот в истории Азии и Европы: турки
низвергли монголов и утвердили свое господство.
Возвышение Тамерлана
Естественно, возникает вопрос: что случилось с широко распространенным христианством на
востоке, плодом герои- ческих усилий восточной церкви? Ответ следует искать в истории,
связанной с Тамерланом (Тимуром), иезуитами и постоянно меняющимися песками пустыни.
Тамерлан (1333-1405 гг. н. э.) стал одним из величайших мировых завоевателей 28. В сравнении
с Чингисханом и Тамерланом многие знаменитые полководцы меркнут. Чингисхан завоевал
большую часть восточной Европы и всю Азию, за исключением южной Индии. Историки
полагают, что если бы церковь востока не оказывала влияние на преемников Чингисхана,
щадивших некоторые христианские народы, сегодня все они говорили бы на монгольском
языке. Тамерлан владел всеми землями, которые покорил Чингисхан, за исключением Китая.
Будучи монголом, Чингисхан предоставлял всей своей империи удивительную для того
времени религиозную свободу.
Тамерлан был турком, фанатичным мусульманином, который сотнями тысяч, если не
миллионами, уничтожал христиан, а также разрушал их церкви и учебные центры. Его
жестокость стала одной из причин того, что ассирийское христианство в Дальней Азии пришло
в полный упадок. Другая причина — вторжение иезуитов, опиравшихся на оружие Испании и
Португалии, о чем будет сказано позже.
По свирепости и жестокости Тамерлан не имел себе равных во всей предшествующей истории
человечества. Там, где проходила его армия, процветающие земли превращались в пустыни.
Местных жителей либо убивали, либо уводили в рабство. Тамерлан пришел к власти примерно
180
в то время, когда монгольская империя ослабла, будучи разделена между внуками Чингисхана.
Он имел все качества блестящего полководца и за тридцать лет постоянных войн сумел
покорить Азию и Персию. Только в городе Исфахане по приказу Тамерлана семьдесят тысяч
человеческих голов были сложены в пирамиду. Он предпринял походы в Малую Азию и
Грузию, которая в то время являлась очень сильной страной, а затем ударил по России. Он
послал в Сибирь свои армии, и они покорили все земли на севере до реки Иртыш и на востоке
до границ с Кита- ем. Завоевание северной Индии стало выдающимся военным походом
Тамерлана. Полководцу было уже более шестидесяти лет, когда он совершил переход через
реку Инд и стал продвигаться вперед, разрушая дома и убивая местных жителей29. Татарская
армия взяла сто тысяч пленных, прежде чем достигла Дели. Воины получили приказ
уничтожить их и были поставлены в известность, что всякий, кто откажется исполнять кро-
вавый приговор, понесет срашное наказание. Историки считают, что ни один обреченный
узник не смог спастись30.
После возвращения из Индии Тамерлан одержал ряд впечатляющих побед над оттоманскими
турками — захватил Багдад, Дамаск, Алеппо. Он даже взял в плен самого султана. В разгар
масштабного военного похода против Китая Тамерлан был сражен лихорадкой 31.
Эта волна жестокости стала бурей, которая окончательно разрушила основы азиатской
цивилизации. Азия потеряла возможность построить когда-либо лучший мир. Время про-
цветания и изобилия уступило векам невежества и бедности. Некогда здесь были плодородные
миссионерские поля, а теперь эти земли представляли собой опустошенные, заброшенные
пустыри, где стало невозможно насадить семена истины, которые стремится посеять
христианская Церковь. Спаситель учил Своих учеников: «Когда же будут гнать вас в одном
городе, бегите в другой» (Мф.10:23). В дни Тамерлана миссионерам пришлось искать другие
земли для распространения евангельской вести и умножения плодов христианства. В течение
пятнадцати столетий «Церковь в пустыне» совершала славную работу в странах,
расположенных к востоку от Средиземноморья. Теперь падающее из рук церкви востока
христианское знамя должен был подхватить континент, недавно открытый Колумбом. Америка
набирала силу, чтобы нести миру Евангелие Иисуса Христа.
Сахару можно смело назвать малопривлекательным местом для миссионерских стараний, и
подобными ей стали Сибирь, Туркестан и северный Китай — их занесло кружащимися тучами
песка. Буря превратила напряженные годы труда, по- траченные на возвышение городов, в
ничто. Человек со всеми своими защитными орудиями был неспособен противостоять натиску
пустыни. Обратившись к современному атласу Китая А. Херрмана, мы обнаружим в восточном
Туркестане места, где песок похоронил под собой целые города 32.
Между Хотаном и Китаем движущиеся пески пустыни погребли бессчетное количество
селений, которые в древности были местом процветающей торговли и крупных общин33. Такой
авторитетный специалист, как В. X. Джонсон, утвеждает, что однажды триста шестьдесят
городов были занесены песком за двадцать четыре часа34.
Исследования Сэра Аурела Штейна погребенных городов Китая и книги Свена Хедина о
древних останках Лоп-нора предоставляют дополнительные интересные подробности, касаю-
щиеся погребения в песках некогда процветавших и густонаселенных районов Азии 33. Свен
Хедин свидетельствует, что среди руин Лоу-лана в северо-западном Туркестане в ходе
археологических раскопок были обнаружены обрывки бумаги с надписями, деревянные
дощечки, монеты, чашки, вазы и другая утварь. Все они относятся к середине третьего —
началу четвертого столетий. Один документ сообщает о военной экспедиции, другой — о
дипломатическом визите, во время которого город приветствовал сорок воинов, охранявших
границы. Также есть указания на то, что там находились крупные хозяйства36.
Прибытие иезуитов в Китай
Гораздо опаснее Тамерлана и сильнее, чем движущиеся пески пустыни, оказалось еще одно
обстоятельство, которое содействовало ослаблению ассирийской церкви в Китае и лишило ее
господствующего положения, — вторжение иезуитов.
С их прибытием в Китай борьба за веру переместилась в новую плоскость. Ранее мы говорили
о губительном влиянии прибывших в Индию иезуитов, которые принесли с собой
португальскую инквизицию. «Падение несторианской церкви в Индии, — пишет В. Хантер, —
произошло не из-за возвращения язычества или гонений местных князей, но вследствие
давления португальской инквизиции. Рим принялся рьяно обращать местных жителей в свою
веру»37. Так же иезуиты действовали в Китае и Японии.

181
Знаменитый Франсиско Ксаверий, который учредил инквизицию в Индии, отправился в
Японию в 1549 году. Он построил свою первую церковь в Ямагути в 1552 году. До какой
степени Ксаверий подстраивал буддистскую философию и язычество под папские догматы,
можно увидеть в следующей цитате: «Он пользовался сосудами алтаря, светильниками,
курениями и некоторыми изображениями, находящимися в их буддийских храмах, — все это
так мало отличается от богослужебной утвари католической Церкви»38.
Пребывание его в Китае, однако, было кратковременным. В течение некоторого времени его
преемники испытывали сопротивление со стороны чиновников. Только в январе 1601 года
Маттео Риччи, иезуитский священник из Португалии, смог прочно утвердиться в Пекине —
главным образом благодаря своим познаниям в математике, строительстве военных машин и
астрономии39.
Опираясь на военную и политическую силу Португалии и Испании, иезуиты завоевали
большой авторитет у образованного класса и имперского двора. Их успех был очевиден. Ко
времени смерти Риччи — к 1610 году — самыми знаменитыми и уважаемыми учеными стали
иезуиты Пол, Леон и Мишель 40. Примерно в 1615 году два высокопоставленных чиновника
Китая обратились к императору с просьбой поручить иезуитам перевести лучшие европейские
книги на китайский для обогащения национальной литературы41.
Примерно в это же время среди самих иезуитов началась закулисная борьба, и не только в
Китае, но и в Европе. Предметом споров стало то, что Маттео Риччи крестил людей, которые
продолжали соблюдать языческие обычаи и утверждали, что Христос и Римско-католическая
церковь не были противниками культа предков и других языческих ритуалов.
Иезуитский историк Хук, рассуждая об Ломбарде, сподвижнике и преемнике падре Риччи,
говорил:
«С этой точки зрения обычаи Китая казались Ломбарду и принявшим его сторону
миссионерам идолопоклонством, абсолютно несовместимым со святостью христианства, пре-
ступными деяниями, на нечестивость которых следует указать китайцам, для которых по
благодати Божьей воссиял свет Евангелия. Эти обычаи должны быть запрещены для всех хри-
стиан, каким бы ни было их состояние»42.
Становится ясно, как сильно отличались иезуиты в Китае от церкви востока. Предлагая
вероучения и обычаи, которые скорее потворствовали, нежели препятствовали идолопо-
клонству язычников, они обрели достаточную силу, чтобы разрушить там новозаветное
христианство, как сделали это в Индии. Более того, признание богов-покровителей домашнего
очага и молитв за умерших привело иезуитов к использованию возможностей, открывшихся
благодаря обнаружению знаменитой китайской стелы. Они вознамерились уничтожить
китайские знаки на этом известном памятнике, найденном в бывшей столице китайской
империи примерно через двадцать или двадцать пять лет после их первых заметных успехов.
Искажение древней надписи стало эффектным ходом, позволившим иезуитам осуществлять
свою пропаганду.
Испорченная китайская надпись
Знаменитый китайский монумент, о котором упомянуто выше, был раскопан в 1625 году в
Чангане. Его сразу же признали очень ценной находкой. И ученые китайские чиновники, и
иезуиты поспешили использовать памятник в своих интересах. Первым делом было решено
изготовить камень-дубликат, а после избавиться от оригинала 43. Для достижения этой цели
чиновники нуждались в иезуитах, а иезуитам была необходима помощь чиновников. Все они
стремились защитить себя от разоблачающего свидетельства этой революционной исто-
рической находки. В то же время обнаружение оригинала ста- ло причиной сильного
повсеместного волнения, поэтому нельзя было уничтожить его, не изготовив дубликат.
Доктор У. Уолл утверждает, что сирийская надпись на камне подлинная. Он приводит
следующие три аргумента, которые, по его мнению, доказывают, что китайские знаки,
высеченные на мраморе, являются подделкой:
обстоятельства, при которых общественности сообщили о находке;
само содержание стелы;
знаки, которыми была сделана надпись41.
Что касается первого аргумента, версия, что оригинал был уничтожен китайским
правительством, хорошо подтверждена фактами. Есть доказательства того, что была сделана
точная копия. Атанасиус Кирхер — иезуит, который жил в то время и проявлял большой

182
интерес к вопросу о мемориальном камне, записал следующие слова Мартина Мартини,
ученого-иезуита, руководителя миссионерской работы в Китае:
«Можно сказать, что правитель узнал об обнаружении монумента скорее благодаря
свойственному китайцам любопытству. Он отправился посмотреть на камень и, как только
изучил его древние знаки, составил книгу в честь монумента и приказал изготовить камень
такого же размера. На нем он высек в точности те же знаки и буквы, которые были сделаны на
оригинале»45.
Доктор Уолл цитирует двух других иезуитских священников, Бойма и Самеда, дабы доказать,
что китайская надпись была выгравирована на втором камне такого же размера, что и первый.
В изложение этой надписи иезуитские ученые внесли свой вклад, поскольку они сразу
оказались рядом с камнем, едва он был выкопан46.
Каковы были мотивы обеих сторон — ученых-китайцев и иезуитов, стремившихся представить
людям замененную китайскую надпись? Знаковый язык Китая настолько сильно изменился за
то время, в течение которого камень находился в земле, что надпись на стеле невозможно было
расшифровать. Однако чиновники утверждали, что штрихи и линии их языко- вой системы,
равно как и значение каждого знака, не изменялись на протяжении двух тысяч лет. По этой
причине ученые Поднебесной империи уничтожали или изглаживали любую древнюю
надпись, едва получили малейшую возможность это сделать 47. Но так как монумент был найден
рядом с большим городом и вызвал огромный интерес у населения, власти сочли необходимым
представить публике дубликат, максимально похожий на оригинал, и уничтожить
обличающую, не поддающуюся расшифровке китайскую надпись.
Что побудило иезуитов стать соучастниками этого обмана? Почему чиновникам пришлось
обратиться к ним за помощью? Иезуиты быстро поняли, что исторический монумент
свидетельствует о раннем проникновении в Китай церкви востока, которая была отлучена от
Рима примерно в 200 году48. Они воспользовались случаем и написали догматы папской
церкви на этом камне, позаботившись о том, чтобы они не противоречили надписи стелы,
высеченной на сирийском языке. Так как китайцы — даже их ученые — совершенно не
разбирались в церковной истории и христианских доктринах, они обратились за помощью к
иезуитам, а те придумали историю, которая согласовалась с написанным на сирийской части
стелы.
Каждый может увидеть, что суть догматов, представленных в китайской части надписи,
доказывает иезуитский обман. Отдельные упоминания в «новом» китайском тексте об
использовании изображений на христианских богослужениях и молитвах умершим указывают
на доктрины, которым никогда не учила церковь востока. Однако благодаря сирийской части
надписи, которую иезуиты не смогли изменить, римская церковь была вынуждена признать,
что монумент воздвигнут в честь великой миссионерской организации. Поскольку китайские
знаки и их интерпретацию можно отыскать в любой работе по этой теме, мы не будем
цитировать здесь подложные отрывки. Более того, китайские знаки на камне не делают акцент
на евангельской направленности. Там нет упоминаний о чудесах Христа и ничего не сказано о
Его смерти, воскресении и вознесении. Более того, в китайской части надписи чрезмерно
прославляются императоры Китая и одобряется обычай развешивать их портреты на стенах
церкви. Также здесь описаны и другие учения, которые были решительно отвергнуты
церковью востока49.
Обращая внимание на знаки, которыми была сделана запись, Уолл использует веский аргумент,
чтобы доказать достоверность сирийской надписи на стеле и, следовательно, подлинность
самой находки, и то, что китайская надпись была подделкой. В своей книге с помощью таблиц,
где сравниваются знаки обоих языков на стеле с теми, которые использовались в разные эпохи,
Уолл убеждает читателя в истинности сирийской надписи и фальшивости китайской50.
Полный анализ сирийской надписи на стеле позволяет с точностью определить год, в который
она была установлена. Кроме того, она ясно и правильно называет имя главы церкви востока в
Китае. Эта надпись также сообщает имя верховного главы церкви востока по всему миру, что
устраняет последние сомнения в том, что монумент был памятником церкви востока и ее
успехам в Китае. Сирийская надпись определенно заявляет, что на этом камне было высечено
учение Того, Кто является нашим Спасителем, учение, которое в древности миссионеры
проповедовали царям Китая.
Филология позволяет проследить, как менялись значения китайских знаков из века в век.
Символы, обычно используемые в китайской письменности, передают не звуки или слова, а
понятия или образы. Для уничтожения оригинального камня и замены его другим нашлось
официальное объяснение: на выкопанном монументе китайские знаки были сильно по-

183
вреждены. Поэтому историки пришли к заключению, что образованный класс Чангана пожелал
воспроизвести более красивые и удобные для восприятия китайские знаки.
Причина того, почему многие охотно соглашаются считать сирийские знаки подлинными,
очевидна: ни китайцы, ни иезуиты XVII века в Китае не были знакомы с сирийским языком
седьмого столетия. Однако когда сирийские надписи камня были представлены сирийским
ученым, они сразу обнаружили сходство символов с теми, что были использованы в
документах главных христианских центров. Также они соответствовали истории церкви
востока, написанной ее членами и объективными историками.
В записях, высеченных на сирийском языке столетия назад на этой удивительной стеле,
сообщается об истории выдающейся работы, совершенной церковью востока в Китае. Великое
множество людей, обратившихся ко Христу в этой стране благодаря усилиям «Церкви в
пустыне», будут стоять на стеклянном море как искупленные от земли победители.
Примечания:
1. Saeki. «The Nestorian Monument in China», c. 42, 43.
2. Montgomery. «The History of Jaballaha III», c. 11
3. Mingana. «Early Spread of Christianity». Bulletin of Fohn Ryland's Library, т. 9, с. 312, прим. 1.
4. Burge. «The Monks of Kublia khan Emperor of China», c. 45.
5. Там же, с. 1.
6. Там же, с. 45,46.
7. Cable and French. «Through Jade Gate and Central Asia», c. 133.
8. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 1, с. 192.
9. Там же, с. 182.
10. Burge. «The Monks of Kublia khan Emperor of China», c. 47.
11. Там же, с. 139.
12. Gibbon. «Decline and Fall of the Roman Empire», ch. 47, par. 30.
13. Burge. «The Monks of Kublia khan Emperor of China», c. 140,141.
14. См. гл XIX, прим. 27, и гл. XXI.
15. Komroff. «The Travels of Marco Polo», c. 29.
16. Там же, с. XVI, XVII.
17. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 1, с. 187.
18. Там же, с. 203.
19. Там же, с. 212.
20. Там же, с. 217.
21. Там же, с. 219.
22. Там же, с. 274.
23. Там же, с. 281.
24. Там же, с. 284.
25. Там же, с. 285.
26. Там же, т. 2, с. 66.
27. Там же, с. 154, прим. 2.
28. Известны различные варианты имени — Тамерлан, Тимор или Тимур.
29. Encyclopedia Britannica, 9th ed., статья «Timur».
30. Malcolm. «History of Persia», т. 1, с. 471, 472.
31. Там же, с. 478.
32. Herrmann. «Atlas of China», с. 46.
33. Yule. «The Book of Ser Marco Polo», т. 1, с. 191,192.
34. Johnson. «Journal of the Royal Geographical Society», т. 37, с. 5.
35. Meden. «Central Asia and Tibet», т. 2, с. 112,120.
36. Там же, с. 134,135.
37. Hunter. «The Indian Empire», с. 240.
38. Gordon. «World Healers», c. 481.
39. Hue. «Christianity in China Tartary and Thibet», т. 2, с. 3,4.
40. Там же, с. 235, 317; с. 292,1857 ed.
41. Там же, с. 265, 266.
42. Там же, с. 230.
43. Wall. «Ancient Orthography of the Jews», т. 2, с. 160.
44. Там же, с. 159,160.
45. Kircher. «La China», с. 10,11; Wall. «Ancient Orthography of the Jews», т. 2, с. 160.
46. Wall. «Ancient Orthography of the Jews», т. 2, с. 163.
47. Там же, с. 162.
48. См. Гл. IX «Папас — первый руководитель церкви в Азии».
49. Wall. «Ancient Orthography of the Jews», т. 2, с. 185,186.
50. Там же, с. 200-245.

184
 Глава XXIII
Церковь в Японии и на Филиппинах
«Распространение буддизма неуничтожимо, хотя повлияло на древние верования японцев.
Буддизм не запрещал им соблюдать и другие религиозные традиции. Как видно из
официальных летописей, не пренебрегали японцы и древним китайским культом небесных
светил»1.
Цивилизация Японии находится в большом долгу перед церковью востока. Многим это
может показаться странным. Тех, кто не знает, какое сильное влияние оказало христианство на
развитие островной империи, ожидает немало удивительных открытий.
Религией местного населения является синтоизм. Слово «синто» означает «путь богов».
Доктор Нитабе заявляет, что синтоизм является самым политеистическим из всех вероучений,
исповедующих многобожие2. Эта религия видит богов во всем — будь то стихии природы или
скромные предметы кухонной мебели. Синтоизм, несмотря на свои ограниченные
представления, превратился в прочную основу национального единства, поэтому оставался
единственной формой религиозного сознания японцев до тех пор, пока на него не повлияли
христианские доктрины и буддийская система.
Хотя письменные памятники, повествующие об истории Японии, появились сравнительно
недавно, традиции ее народа уходят корнями в глубину веков — более чем на шестьсот лет до
Христа. Почитание императора на протяжении долгих столетий оставалось главным принципом
японского общества. Его даже считали истинным потомком богини солнца, обладавшим
Божественной природой. Синтоизм стал продолжением этого культа. Все сферы национального
существования были сосредоточены вокруг верховной фигуры императора.
В социальной, политической и религиозной жизни японцев произошли удивительные
изменения. Но культ импера- тора и синтоизм сохранялись на протяжении всей истории
Японии. Даже развитие отношений с Западом не затронуло два этих фактора. Японские
студенты заканчивали западные университеты с отличием, однако возвращались домой без
малейшего изменения своих религиозных убеждений относительно императорской семьи. Это
хорошо иллюстрирует тот факт, что образование может обращаться к рассудку, но не способно
изменить сердце.
Японские памятники письменности передаются из поколения в поколение. Самые древние
летописи, связанные с историей, это «Кодзики», составленные на смешанном архаичном
японском и китайском, и «Нихонги», полностью написанные на китайском языке. Оба текста
датируются VIII в. н. э. Историк Андервуд заявляет:
«"Кодзики" иногда называют "Библией японцев", хотя обнаружить религиозную основу его
написания трудно, так как в документе представлены древние истории о "происхождения
божеств и сотворении людей". Составитель стремился прежде всего продемонстрировать
Божественное начало правящей семьи и подтвердить древность основания государства»3.
Этот же автор говорит, что летопись «Нихонги» частично посвящена той же теме, что и
«Кодзики», но здесь присутствует другой вариант того же мифа.
В течение первых двенадцати столетий христианской эры Япония слепо копировала
государственное устройство Китая и уклад жизни его населения. На японцев оказал колоссаль-
ное влияние китайский язык и образ мышления. В этом отношении Япония, по сути, стала
провинцией поднебесной империи. П. У. Саэки пишет об этом следующее:
«Если дворцовые здания в Сиань-фу были окрашены в красный цвет, то такими же они
становились и в городе Нара. Если китайское правительство возводило храмы в каждой провин-
ции, то японское делало то, же самое. Если день рождения китайского императора отмечался в
Китае как национальный праздник, так же поступали и в Японии. Если знатные горо- жане в
китайской столице играли в футбол, так же начинали развлекаться и японские аристократы в
Нара и Асука-ока»1.
Буддизм — веяние, пришедшее из Китая и оказавшее глубокое влияние на Японию. Но он
сильно изменился, столкнувшись с христианством, и это заметно проявилось в японской
истории.
Императора синтоисты считают прямым потомком богини солнца Аматэрасу. Жрецы этой
религии утверждают, что национальный храм Аматэрасу в Исе воздвигнут благодаря открове-
нию, данному в то самое время, когда родился Христос 5. Они заявляют о воплощении своей
богини солнца подобно тому, как христиане говорят о Мессии. У христианства и синтоизма
много похожего, даже общего. Поэтому синтоисты считают, что эти религии имеют общее
начало, но их откровение является оригиналом, который подделали апостолы. Исе —
185
религиозный центр — святое святых японцев. Миллионы ежедневно поворачиваются в его
сторону для молитвы, как в других землях верующие поворачиваются в сторону Мекки или
Иерусалима. Для разрешения проблем, которые неизбежно возникают при столкновении между
Востоком и Западом, важно понять, как национальная религия Японии сумела настолько
сблизиться с христианством в догматах и религиозных обрядах. Каким образом синтоизм и
буддизм смешались в Японии и как эта национальная религия вступила в соперничество с
библейскими откровениями?
Подделка христианства на Востоке
В целом буддизм сегодня совершенно не такой, каким он был во время смерти своего
основателя. Доктрина, которую преподавал Будда, не имеет глубины, широты и силы Библии.
Если бы она не обрела в Асоке Пийядази (властитель великой индийской империи, 273 г. н. э.)
покровителя и сторонника, то, вероятно, не выжила бы. Хотя буддизм снискал в Индии
поддержку многих правителей, причем такую, какой никогда не пользовалась истинная
Церковь Христа, он был настолько чужд потребностям человеческой души, что если бы не
усвоил доктрины и структуру христианства, то был бы сегодня мертв. Но в наши дни буддизм
остается одной из величайших религий мира.
Буддизм — новое вероучение, которое ее основатель взрастил среди жестокого, грязного и
примитивного индуизма, — во многом превосходил туземное грубое идолопоклонство. Однако
он с его блеклыми надеждами на будущее ничего не смог предложить человеку, жаждущему
отношений с Богом. Более того, буддизм был слишком поверхностным, чтобы противостоять
возрождавшемуся индуизму и прогрессивному христианству. В ранней форме буддизма не
фигурировала троица6. Это вероучение представляло более ясную идею о божестве, нежели та,
которая прежде проникла в Индию через индуизм, но сохраняло великую пропасть между
человеком и Богом. В буддизме нет Спасителя. В нем нет личности Божества наподобие
Святого Духа. Человек должен искать в себе силу, чтобы устранить разрыв между собой и
Создателем. Винсент Смит пишет: «Древний буддизм, который игнорировал божество, стал
позже известен как "Хинаяна" [что в переводе с санскрита означает «Узкий путь», «Малая
колесница» спасения). А измененная форма этой религии, которая признавала ценность
молитвы и провозглашала Будду Спасителем человечества, называлась "Махаяна" [«Великий
путь», «Великая колесница»)»7. Учение спасения только через веру, или «Махаяна», появилось
в буддизме примерно через тысячу лет после смерти его основателя.
Буддизм проник в Китай в 67 году после распятия Христа. За шесть лет до этого император
Мин-ди увидел сон, который произвел в его душе такое же глубокое смятение, какое неко гда
испытал Навохудоносор. Китайский правитель, сообщает легенда, видел летящий с высоты
большой золоченый образ, который повис над дворцом, где правитель спал. В этом месте образ
висел довольно долго и раскачивался из стороны в сторону. Солнце и луна, отражавшиеся в
лучистом великолепии на небесном посетителе, сделали его сияющим сверхъестественным
светом.
Император позвал одного из своих мудрецов, который тотчас объяснил сон как видение, в
котором явилось индийское божество Будда. Затем монарх отправил на Запад делегацию из
восемнадцати человек, чтобы разузнать об этом Будде.
Послы вернулись в Лоянь, столицу Китая, в сопровождении белых лошадей, которые везли
писания и мощи. Тогда император приказал построить храм для совершения ритуалов нового
вероучения, и назвал его храмом Белой лошади — в память о животных, которые доставили из
Индии мощи и буддийские сутры.
Карл Рейчелт добавляет: «Так из Индии в Китай начался наплыв буддийских монахов,
который продолжался семьсот лет. Это было очень важно для Срединного царства» 8.
Пока буддизм прокладывал свой путь в Китай, в нем происходили изменения. Хотя сначала
он находился под покровительством императора, как учение он оказался слишком холодным и
неэффективным, чтобы соперничать с конфуцианством — ведущей языческой религией Китая 9.
Общение с церковью востока дало буддизму возможность усвоить бесценные откровения
Христа, Который совершил Свое земное служение шесть столетий спустя после Будды.
Шаньдао, знаменитый китайский буддистский священник (613—681 гг. до н. э.), начал
провозглашать в Китае спасение через веру в Будду в его новом воплощении Амитабха. Кроме
того, Шаньдао учил доктрине о троице настолько успешно, что о нем было сказано: «Когда он
проповедует, три Будды появляются в его дыхании»10. Он выступал за идею о замещающем
других спасителе из безграничного света или вечной жизни, через веру в Амитабху. Откуда он
заимствовал это представление? Безусловно, у христианских миссионеров.
186
 То, что христианские миссионеры и буддийский лидер Шаньдао находились в столице Китая
одновременно, подтверждает следующая цитата: «Као Цунг (650-683 г. н. э.), близкий друг
Шаньдао, был тем императором, который больше всех содействовал ассирийской церкви в
Китае»11. Буддизм во время правления китайцев — расы более творческой, чем индийцы, руко-
водствовался новозаветными истинами. Так он заменил свою холодную доктрину о спасении
делами возвышенной благой вестью — спасением по вере. Рейчелт говорит об Амитабхе, новом
имени в буддизме: «Сказанного об Амитабхе достаточно, чтобы понять громадное значение,
приобретенное им в Китае, и показать, как все нити в системе Махаяны возвращаются к
нему»12.
«Таким образом, — пишет Артур Ллойд, — мы имеем своего рода три разных буддийских
троицы... Все они заявляют, что возникли из истоков Махаяны, все якобы появились в Китае
одновременно, а именно тогда, когда в той империи впервые основывались христианские
миссии. Кроме того, все три были привезены в Японию в ранний период Нара. По существу,
эти три "версии" означали почти одно и то же» 13. Наряду с индийским буддизмом есть
китайский и японский буддизм.
Буддизм заимствует второе пришествие божества
С добавлением Амитабхи к своему божеству буддисты получили возможность
проповедовать о спасителе. Чтобы удовлетворять потребности человеческой души, они были
вынуждены пойти дальше. Буддисты стали пророчествовать о втором пришествии или славном
возвращении своего нового посредника, который достиг состояния нирваны, — высшего
блаженства, наподобие рая. Они утверждали, что по прошествии веков он вернется на землю.
Один востоковед пишет о втором пришествии Будды под его японским именем: Майтрейя
(Мироку), то есть Любящий и Грядущий»14.
Чтобы оценить влияние этого учения как в Японии, так и в Китае, необходимо совершить
путешествие от Чангана, древней столицы Китая, до города Киото, который когда-то был
столицей Японии, и подняться по кабельной железной дороге к Коя-сан, священной горе
Японии. На знаменитом кладбище на вершине горы можно найти копию известного каменного
монумента из Чангана в Китае. Об этом кладбище и находящемся там буддийском монастыре,
основанном Кобо Дайси (816 г. н. э.), Саэки пишет:
«Он (камень) стоит прямо у входа на чудесное кладбище Оку- но-ин, где покоятся десятки
тысяч японцев — от императоров до крестьян — в ожидании пришествия Мироку, мессии
буддистов, в течение одиннадцати веков с тех пор, как их возлюблен ный и почитаемый святой
Кобо Дайси возвратился из Чангана, где, по его словам, он видел тот "Говорящий камень",
который несторианские монахи воздвигли там за двадцать три года до его прибытия» 15.
Откуда буддизм в целом и японский буддизм в частности заимствовал идею о втором
пришествии Мироку, японского буддистского мессии? Увидев удивительное воздействие хри-
стианства на человечество, буддистские священнослужители осознали, как примитивно и
поверхностно их представление о бессмертной душе без тела, наблюдающей за уходящими го-
дами в находящейся непонятно где бесконечной цепи. Они поняли, какой силой обладало
учение новозаветных верующих, возвещавших о Господе Иисусе Христе, грядущем на облаках
небесных в великой славе. Именно тогда буддисты решили пополнить собрание своих доктрин
подобным учением о мессии, который в конце определенного времени сойдет с неба, дабы
принести просвещение. Самые светлые и глубокие чаяния буддизма связаны с Мироку, как
называют его японцы, с грядущим человеком.
Замена синтоизма христианизированным буддизмом
Полная замена синтоизма в Японии христианизированным буддизмом в основном произошла
благодаря Кобо Дайси — одаренному японскому мыслителю. Именно он основал монастырь на
горе Коя-сан, который ныне является крупнейшим и, вероятно, самым процветающим в
Японии16. Еще в ранней юности он проявил выдающиеся интеллектуальные способности и был
отправлен японским императором в Чанган с поручением попытаться примирить буддизм и
синтоизм. Саэ- ки утверждает, что буддийский монастырь, где Кобо Дайси жил два года 17,
располагался неподалеку от большого христианского учебного центра, построенного по
императорскому приказу для церкви востока.
Таким образом, в столице Китая, в то время самой великой империи в мире, христианские
представители Персидского главного центра находились рядом с образованными предста-
вителями Японии. Не может не возникнуть вопрос: учились ли христиане Персии у Кобо
Дайси, а представители японского государства — у христианских миссионеров? Благодаря
187
прибытию евангельских миссионеров из Персии китайская цивилизация поднялась до
небывалого уровня. Очевидно, что христианские руководители прибыли в Китай, дабы
отдавать. Кобо Дайси — посол японского язычества — прибыл в Китай, чтобы получать.
Что же он получил? С большой уверенностью можно сделать заключение, что Кобо Дайси,
чье имя сегодня на устах всех японцев, вернулся в страну восходящего солнца с более глу -
бокими познаниями о цивилизации, которая расцвела в Китае с приходом христианства.
Во-первых, он упростил японскую манеру письма (литературный стиль), который прежде
являлся серьезным препятствием для перевода лучших иностранных трудов, и привел его в
соответствие с японским мышлением и литературой. Находясь в Китае, Кобо Дайси был весьма
впечатлен учением о Амитабхе (японцы называют его Амита). Амитабха — божество, которое
занимает высшее положение в системе буддийских доктрин. Кобо Дайси прибыл в Китай для
того, чтобы примирить не синтоизм с христианством, а синтоизм с буддиз мом. Тем не менее
христианство оказало на него столь сильное влияние, что по возвращении на родину он ввел
новую систему доктрин, которую назвал «сингон», или «истинное слово». С течением времени
эта сингонская школа стала самой влиятельной в Японии. В таинствах сингона крещение
является очень важным ритуалом. Кобо Дайси добился некоторого успеха в примирении
туземных богов Японии с буддистским бо- жеством. Так, он смог отождествить японскую
богиню солнца с Амида, великим светилом.
«Архитектура синто заимствовала много элементов из буддийских храмов», — отмечает
Сансом18. Можно перечислить множество других примеров, чтобы показать, как вдохнов-
ленный христианством Кобо Дайси добился установления таких отношений между туземным
идолопоклонством Японии и буддизмом, что, начиная с того времени, японская цивилизация
оказалась в долгу перед христианством.
Памятник деятельности церкви востока в Японии
Каменный монумент на вершине горы Коя-сан в Японии является копией знаменитой стелы,
раскопанной в Чангане, китайской столице, примерно в 1625 году. Это восточный ключ от
залов славного христианского прошлого Востока. Здесь современный мир может созерцать
следы великой работы, которую совершала церковь востока в Поднебесной империи.
Высеченные там истории — это библейские повествования, касающиеся патриархов, пророков,
Христа и апостолов. Китайские христианские руководители, чьи имена также были написаны
на стеле, жили в большом библейском учебном центре в двух шагах от буддийского храма в
Китае, где обитал Кобо Дайси. Христианские евангелисты прибыли в Китай, дабы принести
духовный свет и цивилизацию Запада. Кобо Дайси прибыл в Китай, чтобы позаимствовать у
него лучшую цивилизацию, которую была там в то время, и сделать ее доступной для
японского народа. М. Анесаки свидетельствовал:
«Сюда, в Коя-сан, ежедневно прибывают сотни людей. Многие из них — набожные
паломники в белых одеждах, напевающие различные тантры. Но есть здесь и просто
любопытные посетители... Это кладбище заняло примерно два километра от центра до мавзолея
Кобо Дайси, где, согласно легенде, он завещал похоронить себя живым, но находящемся в
самадхи, то есть в состоянии глубокой медитации» 19.
В века, предшествовавшие 804 году и последовавшие за ним, Японию с культурной точки
зрения разумно считать частью Китая. Пути цивилизованной культуры, которые пролегали от
ее столицы в эту восточную провинцию Китая, простирались через разделявшие их воды к
стране восходящего солнца. Как упоминалось ранее, памятник церкви востока был воздвигнут с
разрешения императора. Отголоски величественной церемонии его посвящения все еще были
слышны, когда Кобо Дайси жил в том же городе. Подобно некоторым главам Библии,
передающим в краткой форме очень многое, этот камень раскрывает учение, которое возвысило
Китай из глубины невежества до уровня могущественной цивилизации. Христианство вместе с
этой страной возвысило и Японию. «Она проливает свет, — отмечает П. Я. Саэки, рассказывая
об оригинальной стеле в Чанъгане, — на происхождение Чанъганской цивилизации, которая
оказала влияние на соседние страны древней Азии... Она раскрывает природу цивилизации,
полученной японцами с азиатского континента, благодаря их связям с Китаем во время
династии Тан»20.
Три события наиболее сильно изменили историю Японии до девятнадцатого столетия.
Первое — это возвращение Кобо Дайси из Китая, который представил отчет правительству и
стал автором влиятельных трудов. Своими сильными проповедями он вызвал к существованию
новую школу, которая и сегодня является самым большим религиозным сообществом в
Японии. До прибытия христиан китайская цивилизация и религиозные доктрины были лишены
188
самого лучшего в том, что касается познания Евангелия и добродетелей, которые «Цер ковь в
пустыне» уже принесла в Персию и в Ирландию. Теперь Япония, наряду с Китаем, радовалась
сокровищам, подаренным Западом. К тому времени, когда японский ученый Кобо Дайси
прибыл, чтобы проникнуть в тайну славы Чанъгана, Китай обучался в школе церкви востока
уже в течение двухсот лет. Там он познакомился со «Школой чистой Земли» — самой сильной
и влиятельной из буддийских школ. Она была доведена до совершенства Шаньдао, который
развил свои учения в эпоху процветания несторианской миссии 21.
Именно Шаньдао наиболее полно изложил учение об Ами- табхе — концепцию о
сострадательном спасителе в буддийском божестве. «Святая троица с Запада появляется более
отчетливо»22. Кобо Дайси пошел несколько дальше. Он заимствовал эти учения и смешал их с
синтоизмом. Его новая школа — Сингон-сю — не уничтожила божеств синтоизма, а лишь
изменила их. О Кобо Дайси Г. Б. Самсом пишет следующее:
«Память о нем живет по всей стране, его имя на устах жителей даже самых отдаленных ее
уголков. Его почитают не только как святого, но и как проповедника, ученого, поэта, скульп-
тора, художника, изобретателя, исследователя и, несомненно, священнослужителя и великого
каллиграфа. С его именем связано много чудесных легенд»23.
Торжественные церемонии, сопровождавшие открытие христианского мемориала в Чанъгане
в 781 году, повторились в 1911 году, когда копия стелы была установлена на горе Коя- сан, в
Японии. Его точная копия стоит рядом с могилой великого учителя. Дубликат был
торжественно установлен, чтобы напомнить японцам, в особенности буддистам, об источнике,
из которого их выдающийся лидер черпал свое вдохновение. В качестве иллюстрации того,
насколько церковь востока повлияла на мышление и жизнь современной Японии, можно
привести доктрину о втором пришествии Христа во славе, которая была заимствована
буддизмом. Так, Сансом пишет о Кобо Дайси:
«Когда он ушел из этой жизни на Коя-сан, он не умер, но остался лежать нетленным в своей
гробнице, в ожидании пришествия Майтрейя, буддийского Мессии. Среди наиболее
достоверных из всех приписываемых ему достижений можно назвать приобщение Японии к
чаю, а также более полезную работу, наподобие строительства мостов и прокладывания дорог,
и изобретение каны — японской слоговой азбуки. Подобные величественные предания
остаются в памяти только об исключительных людях, и мы можем быть уверены, что в нем
Япония обрела национального гения, одного из самых великих в своей истории» 24.
Сокрушительное поражение Китая Японией
Вторым поворотным событием в истории Японии было ее отражение нападения огромных
китайских полчищ, произошедшего около 1284 года. Прошло более четырехсот лет со времени
преобразования японской цивилизации, которое было совершено Кобо Дайси и его
сподвижниками. В то время Япония продолжала смотреть на Китай как на своего «старшего
брата». Еще не было другой нации, с которой она вступила бы в контакт и, таким образом,
получила возможности для сравнения. В течение первых двенадцати столетий христианской
эры Китай никогда не обращал внимания на Японию как на территорию, которая представляет
собой интерес для завоеваний. Однако настал час, когда трон Востока заняли монголы.
Хубилай-хан (Кублай) взошел на престол Монгольской империи и переместил столицу в
Пекин.
Первая попытка Хубилай-хана покорить Японию потерпела поражение. Его флот с
тридцатитысячным войском был разгромлен. Остров радовался победе, но его правители были
убеждены, что китайский монарх повторит свое нападение с большими силами. Прошло семь
лет, и в июне 1281 года обрушился новый удар. Все жители японской империи — будь то
знатные горожане, аристократы, фермеры или рабы — как один встали на защиту. Две грозные
армии, состоявшие более чем из ста тысяч китайцев, монголов и корейцев, отплыли в Японию.
Но и второе вторжение принесло Китаю сокрушительное поражение, и, как следствие, полную
потерю авторитета. Япония перестала взирать на своего большого соседа с уважением и
доверием. Это было великим переломным моментом в японской истории. В течение трех
столетий с 1200 по 1500 годы остров независимо развивал государственное правление, армию,
архитектуру, литературу и религию.
Церковь востока тоже достигла вершины своего развития, особенно во время господства
китайско-монгольских правителей, когда христианские миссионеры радовались не только
терпимости общества и свободе передвижения, но и бла- горасположению императора. Церковь
востока сделала для развития азиатской цивилизации гораздо больше, нежели папство. На
протяжении тех же столетий развивалась Реформация, которая стремилась воспрепятствовать
189
церковной тирании на Западе. И теперь церковь востока подверглась тяжелейшим искушениям
и испытаниям. Процветание подорвало ее силы. Упование на внутреннее вдохновение и обряды
постепенно заменило Священное Писание. Хотя либеральность доктрин особо себя не
проявляла, постоянное бодрствование и верность принципам почти исчезли. Простота жизни
перестала быть отличительной чертой людей, так долго сохранявших преданность своей задаче.
Структура вероучения в целом оставалась прежней, но дух посвящения исчез. Таково было
состояние церкви востока, когда свирепый мусульманский фанатизм под руководством
Тамерлана нанес ей удар в Центральной Азии.
То, как Тамерлан обрушил свою жестокость на все народы от России до Китая, было уже
описано. Когда прошла опустошающая буря завоеваний, осталось лишь несколько сотен тысяч
членов славной церкви востока, которая некогда насчитывала миллионы приверженцев. Позже
будет сказано, какие удивительные средства использовал Бог, чтобы компенсировать эту
потерю.
Борьба Японии с иезуитами
Третьим переломным моментом в истории Японии стало прибытие иезуитских миссионеров
в середине XVI века. Они начали стремительно развивать свою миссионерскую деятельность,
организовали кровавые гонения на обращенных христиан церкви востока и добились их
окончательного изгнания. Восстановление мира и политического единства в начале
семнадцатого столетия сопровождалось истреблением католических миссионеров и
прекращением иностранных связей25.
Каким образом прибытие иезуитов в Японию и на Филиппины повлияло на распространение
христианства в этих стра- нах? Уильям Е. Гриффис, авторитетный специалист по Японии,
отмечает:
«Христианство в шестнадцатом столетии пришло в Японию только в его папской или
римско-католической форме. Хотя оно было пропитано силой и духом Лойолы и Ксаверия,
однако непредвзятый критик должен признать, что папская религия была военной, угнетающей
и политической. Тем не менее, хотя она была нечистой, пропитанной ложными принципами,
пороками и суевериями испорченной Южной Европы, все же португальское христианство в
лице иезуитов столкнулось с ужасным положением дел в этой стране в нравственном, ин -
теллектуальном и материальном отношении. Такого Япония не знала за всю свою историю...
Было бы лучше, если бы католические миссионеры не подражали воинственным буддийским
священникам, а последовали князю мира (Ис. 9:6). Однако они этого не сделали. Иезуиты
принесли с собой дух инквизиции, который расцвел тогда в Испании и Португалии, а также
механизм, хорошо им знакомый благодаря "перевоспитанию" местных и голландских
"еретиков". Находясь в Гоа, Ксаверий прибегал даже к мирской помощи, чтобы учредить
инквизицию в Индии, и, несомненно, он и его сподвижники запустили бы эту адскую машину и
в Японии, если бы только имели такую возможность. Они клеймили и уничтожали "ересь" в
своей собственной стране с помощью системы чудовищных пыток, ужасные подробности
которых не поддаются никакому описанию» 26.
Этот же автор свидетельствует о работе иезуитов в Японии: «Целым районам было
приказано стать христианами. Бонзы [буддийские священники] были изгнаны или убиты, а для
обращения жителей наряду с проповедью применялись огонь и меч» 27.
История Японии не была бы полной без рассказа о работе иезуитов в этой стране, об их
методах и о разрушительных последствиях, которые ощутил на себе японский народ благодаря
их «христианскому» рвению. Именно страх восстаний, который внушила эта безжалостная
организация, стал при- чиной окончательного решения правителей захлопнуть двери этой
страны для христианства28.
Японцы проявили большое терпение к религиозному движению, которое они рассматривали
как иностранную агрессию, препятствующую всякому прогрессу. Они считали, что
безопасность их государства находится под угрозой. В конце концов они установили по всей
Японии доски с надписями «Христиане в море», потому что их представление о Евангелии
сложилось благодаря организации, носившей имя Христа, но полностью противоположной Его
духу. Это побудило Сансома написать:
«То были дни, когда Леонардо да Винчи заложил основание экспериментального метода и,
следовательно, современного научного подхода к исследованиям. Коперник учил новой теории
вселенной. Вильям Гарвей открыл кровообращение, а Гильберт начал опыты с электричеством.
Но так как эти открытия пришлись не по душе инквизиции, которая сожгла Бруно на столбе и

190
заключила в тюрьму Галилея, маловероятно, что японцы получили хотя бы какие сведения о
них от этих миссионеров»29.
Япония приняла решение отгородиться от остального мира. На протяжении двухсот лет ни
одному иностранцу не разрешалось приближаться к ее берегам. Эта страна ничего не знала о
внешнем мире, который, в свою очередь, ничего не знал о ней до тех пор, пока коммодор
Военно-морского флота Соединенных Штатов Перри Мэтью-Кэлбрайт не поставил свой флот
на якорь в порту Урага. Непосредственным результатом переговоров между американским
дипломатом и представителем японского правительства было открытие портов для
иностранной торговли в 1859 году. После этого Япония отправила послов в Англию —
организовать свой морской флот, в Германию — организовать свою армию и в Америку —
организовать свою систему образования. Если бы Япония узнала о свете великой
протестантской Реформации раньше и продолжила идти вместе с ней к свободе и Библии,
сегодня у этой страны могла быть совсем другая история.
Покорение Филиппин
Есть свидетельства того, что образование на Филиппинских островах находилось на
довольно высоком уровне, когда испанцы захватили эти земли (1569 г.). Поскольку
филиппинцы не имели никакого контакта с развитыми странами Запада, за исключением
общения с добравшимися до Филиппин миссионерами, можно сделать единственный вывод:
превосходная образовательная система, действовавшая на тот момент, объясняется стараниями
служителей церкви востока.
Однако каким было положение дел после того, как острова были захвачены испанцами?
Процитируем Блэра и Робертсо- на:
«Если, как достоверно утверждают, умение писать и читать получило на Филиппинах
большее распространение, нежели среди обычных жителей Европы, мы можем сделать един-
ственный вывод: на островах было гораздо больше людей, знающих грамоту и читающих
только духовную литературу, нежели в любом другом обществе в мире» 30.
Возвышение, рост и развитие церкви востока были изложены настолько подробно, что
сегодня это может стать вдохновением для Церкви Остатка.
Примечания:
1. Sansom. «Japan», с. 225.
2. Underwood. «Shintiosm», с. 18.
3. Там же, с. 14,15.
4. Saeki. «The Nestorian monument in China», c. 145.
5. Gordon. «World Healers», c. 471, прим. 2; с. 481, прим. 4.
6. Saeki. «The Nestorian monument in China», c. 123.
7. Smith. «The Oxford History of India», c. 55.
8. Reichelt. «Truth and Tradition in Chinese Buddhism», c. 12.
9. См. ГЛ. XXI «Адам и церковь в Китае».
10. Saeki. «The Nestorian monument in China», c. 148.
11. Там же, с. 153.
12. Reichelt. «Truth and Tradition in Chinese Buddhism», c. 41.
13. Lloyd. «The Creed of Half Japan», c. 203, 204.
14. Gordon. «World Healers», c. 38.
15. Saeki. «The Nestorian monument in China», c. 12.
16. Sansom. «Japan», c. 223.
17. Saeki. «The Nestorian monument in China», c. 214.
18. Sansom. «Japan», c. 223.
19. Anesaki. «Religious Life jf the Japanese people», c. 58.
20. Saeki. «The Nestorian monument in China», c. 2.
21. Там же, с. 148.
22. Reichelt. «Truth and Tradition in Chinese Buddhism», c. 131.
23. Sansom. «Japan», c. 223.
24. Там же, с. 224.
25. Anesaki. «Religious Life jf the Japanese people», c. 13,14.
26. Griffis. «The Religions of Japan», c. 346-348.
27. Griffis. «The Religions of Japan», c. 348.
28. Sansom. «Japan», c. 413-442.
29. Там же, с. 445.
30. Blair and Robertson. «The Philippine Island», т. 1, с. 80.

191
 Глава XXIV
Церковь Остатка — преемница «Церкви в пустыне»
«Кто это восходит от пустыни, опираясь на своего возлюбленного?»
(П. Песн. 8:5).

Настал славный час — Церковь вышла из пустыни. Она сохранила верность своей задаче и
прекрасно выполнила свою работу, поэтому теперь могла возложить истинные сокровища —
плоды своей упорной борьбы — к ногам церкви последнего периода времени, той эпохи,
которую Спаситель назвал «временами язычников» (Лк. 21:24). Противостояние было долгим и
ожесточенным. Это была не Тридцатилетняя война и даже не Столетняя, а борьба,
растянувшаяся на 1260 лет. «Церковь в пустыне» понесла в ней немало потерь. Она никогда не
знала мирного времени, полностью свободного от противостояния, но все же сохраняла запове-
данный Спасителем мир. Ее не могли устрашить ни камеры пыток, ни цепи галер, ни пламя
костров, ни тяжелый труд, ни рабское положение. Однако, одержав победу, что церковь
подарила человечеству? Разве она не завоевала свободу, просвещение и право поклоняться Богу
согласно велению совести?
Современные авторы склонны заострять внимание на ошибочном мнении, согласно
которому папство является связующим звеном между церковью апостолов и христианством
наших дней. Эту небиблейскую идею постоянно поддерживают заинтересованные группы
людей. Даже протестанты и неверующие выдвигают множество ложных аргументов. Примером
тому может служить следующая цитата современного автора:'«Протестантизм никогда не
должен забывать, что принял свою веру от католицизма. Римская церковь остается
единственным связующим звеном между современным миром и ранними последователями
христианства»1.
В нашей книге мы постарались ясно показать, что настоящим связующим звеном между
апостольской Церковью и нашим временем является «Церковь в пустыне» 1260-летнего перио-
да. Именно ей мы обязаны знаниями и сокровищами истины, сохранившимися в период
мрачного Средневековья. Что касается передачи неискаженного текста Священного Писания,
благодарить за это следует не папство, которое вознесло предания выше Библии, но верные
церкви, которые на протяжении всех столетий мрака и суеверий твердо держались подлинных
апостольских Писаний и их неискаженных переводов. Наш труд призван лишь в некоторой
мере воздать дань уважения невоспетым героям истинной христианской Церкви прошлых лет.
Окончание периода пустыни
«Ибо видение еще относится к определенному времени», — говорит пророк (Авв. 2:3). Бог
совершает Свою работу в определенные времена. Перед каждым периодом истории Он ставит
Свою задачу. Небесным светилам поручено отмерять года, определенные пророчествами. Тот
же, Кто управляет движением звезд, охраняет и священные изречения Своих слуг.
Возникновение, рост и распространение истинной Церкви в Великобритании, Европе, Африке и
Азии следовали своим чередом в установленном порядке. Когда 1260-летний период
закончился, Божья Церковь оставила свою пустынную жизнь, и снова пророчествовала «о
народах, и племенах, и языках» (Откр. 10:11). Невозможно задержать или пропустить «опреде -
ленное время».
Когда Даниилу была показана удивительная пророческая цепь, ангел Гавриил отчетливо
указал на конец 1260-летнего периода как на время, когда будет снята печать с Божественных
предсказаний: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени;
многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан. 12:4).
Что означает выражение «последнее время»? Заметьте, это не было «концом времени».
Очевидно, что данная фраза описывает сравнительно короткий, заключительный период лет
между окончанием 1260-летнего пророчества и концом света. В «последнее время» Церковь
откроет внимающему миру значение символов, которые предстали перед изумленным взором
пленного пророка. Само по себе это будет свидетельством того, что Церковь вышла из
пустыни. Даниил видел льва, медведя, барса и зверя с девятью рогами. За ними последовал не-
большой рог, который угнетал святых Всевышнего в течение 1260 лет. Даниилу были показаны
и другие пророческие цепи. Все это, по словам ангела, символизирует последовательность
возникновения царств и события огромной важности, влияние которых на историю Церкви

192
невозможно переоценить. Таким образом, «последнее время» указывает на ту эпоху, когда пре-
кратится отсчет временных пророчеств. Тогда все пророческие цепи станут понятны, печати
будут удалены, а Церковь начнет громко возвещать свою весть, и не на языке символов, а
прямо и торжественно представит Божьи предостережения, содержащиеся в предсказании и их
исполнении.
Иисус, пророк Даниил и апостол Иоанн уделяли большое внимание скорби, охватывающей
1260-летний период. Иисус сказал:
«Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если
бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те
дни» (Мф. 24:21, 22). Заметьте — Христос дважды упомянул «те дни». То, что надменный рог
из книги Даниила (7:25) будет вынужден прекратить угнетение святых в конце 1260 лет, сулит
угнетаемым небольшую передышку в страданиях. Сам Спаситель ясно предсказал окончание
этого периода. Это объясняет слова апостола Иоанна о том, что конец этой скорби будет отме-
чен смертельной раной, нанесенной притеснителю (Откр. 13:3).
Прежде чем рассмотреть значение выражения «те дни» (Мф. 24:21, 22) в вышеупомянутом
отрывке Писания, следует определить их протяженность. Апостол Иоанн писал: «Они будут по-
пирать святой город сорок два месяца. И дам двум свидетелям Моим, и они будут
пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 11:2, 3). Пользуясь библейским
методом подсчета (один месяц равен тридцати дням), мы получаем: 42 х 30 = 1260.
Что означают слова Иисуса «великая скорбь», записанные в 24-й главе Евангелия от Матфея?
В истории христианской Церкви было три периода скорби. Первый — время, когда евреи гнали
христиан; этот период простирается до времени падения Иерусалима. Второй — до 325 г. н. э.
В эти годы язычники причиняли церкви много зла. И, третий, 1260-летний период (упомянутый
в Священном Писании семь раз), охватывает время, когда религиозно-политическая власть
преследовала «Церковь в пустыне». Внимательное исследование пророчества Спасителя в 24-й
главе Евангелия от Матфея определенно показывает, что под выражением «те дни» и «великая
скорбь» Христос подразумевал 1260-летний период. Возвещая в Дан. 11:31-35 об этой же
«великой скорби», пророк исчисляет ее с того момента, как будет поставлена «мерзость
запустения», или со времени, когда папство получит независимую власть (стих 31).
Завершением «великой скорби» Даниил считает «последнее время» (ст. 35). Когда несколько
ранее пророк (Дан. 7:25) говорил о том же попрании или угнетении святых, он исчислял 1260-
летний период с того момента, когда будет с корнем исторгнут последний из трех рогов (Дан.
7:8). Данное событие, несомненно, произошло в 538 году н. эА
Поэтому в эпоху мрачного Средневековья истинную Церковь не следует искать среди
религиозных сообществ, обласканных князьями и королями, поскольку она постоянно
подвергалась гонениям, которые зачастую были организованы «волками в овечьих одеяниях».
Во время этого 1260-летнего периода «Церковь в пустыне» не вступала в союзы с власть
предержащими, чтобы создать государственную церковь, и не наряжалась в облачения
имперской епархии. Иначе Спаситель не упомянул бы о том, что ей предстоит пережить
сильную и продолжительную скорбь, и церковь не выжила бы, если бы «те дни» не сокра-
тились.
Невыносимые страдания в период «великой скорби» умножились, когда папство обрело
дополнительную власть над десятью царствами. Ко 1215 году, когда в Риме состоялся зна-
менитый Латеранский собор, армия притеснителя возросла за счет войск народов-союзников.
Клавдий Туринский (800 г. н.э.), осуществляя руководство «Церковью в пустыне», сделал ее
довольно организованной и сильной. Изучая историю X-XI веков, можно без труда увидеть
растущее несогласие истинных верующих и увеличение их числа по всей Европе. Все верные
Писанию общины постоянно слышали в свой адрес обвинения в манихействе. Удивительная
работа альбигойцев вызвала тревогу папства и стала причиной созыва Латеранского собора в
1215 году. Тот же год необходимо упомянуть в связи с важным событием — английские
бароны подняли восстание и вынудили короля принять «Великую хартию вольностей». Это был
первый шаг к конституционному правлению. Распространение библейского учения, очевидно,
повлияло на политическое мышление.
С 1215 года мы наблюдаем усиление жестокости папских преследований. За этим
последовало распространение «Церкви в пустыне» во всех землях. Снова кровь мучеников
стала семенем Церкви. Здесь можно привести два примера. Валь- денсы и церкви, которые
верили так же, как они, хотя и назывались по-другому, были распространены по всей Европе.
Мы уже цитировали Мошеима, доказывая, что еще до Лютера почти в каждой европейской
стране, особенно в Богемии, Моравии, Швейцарии и Германии, жили много людей, в чьих умах

193
глубоко укоренились принципы вальденсов, уиклифитов и гуситов. В предыдущих главах мы
проследили развитие истинной Церкви в Сирии, Персии, Индии, Центральной Азии, Китае и
Японии.
Важные даты в истории Церкви
Имеется несколько пророческих цепей, которые идут примерно параллельно с 1260-летним
периодом. В позд- ней части 1260-летнего периода следует особо выделить четыре даты.
Можно утверждать, что те движения, которые нашли свое отраженное в этих событиях, вывели
«Церковь в пустыне» из забытья и безызвестности на первый план. Итак, в следующие годы:
1453 год — Константинополь был завоеван турками;
1483 год — родился Мартин Лютер;
год — родился Игнатий Лойола;
год — Колумб открыл Америку.
Изучение новой эпохи, ознаменованной данными событиями, проливает свет на шаги,
которые совершала Церковь, выходя из пустыни.
За сорок лет до того, как Колумб открыл Новый Свет, Европа открыла древний мир.
Определение местоположения западного полушария было столь значительным событием, что
легко было не заметить великое открытие 1453 года. Сокровища, которые удивленное
человечество обнаружило в Америке, вряд ли оказались ценнее того литературного богатства,
которое получила Европа с падением Константинополя — столицы восточной Римской
империи. На протяжении столетий греческие рукописи, содержащие знания, которые накопила
античность, были ограничены лишь восточной Римской империей, часто называемой греческой
империей. Падение Константинополя под натиском армии мусульманских турков открыло
западной Европе имперские библиотеки с тысячами рукописей. Народы к западу от
Константинополя пробудились от векового сна. В течение почти десяти веков церковная власть
Рима запрещала изучение греческого языка и литературы. «Знание греческого языка утрачено в
Европе, — говорит некто, чьи проримские симпатии хорошо известны» 3. Италия, Франция и
Англия были потрясены внезапно обрушившимися на них откровениями истории, науки,
литературы и философии. Европа жадно впитывала богатейшие знания. Ученые оказались
столь же настойчивы в поисках рукописей, как Колумб в поисках неизведанного континента.
Самое великое богатство, которое обрел мир с падением Константинополя, это манускрипты
греческого Нового Завета. Подавляющее большинство этих рукописей составлял «Об-
щепринятый текст» (Textus Receptus). Имея только латинскую Библию Рима — Вульгату,
западный мир весьма нуждался в точных словах истины, написанных апостолами об учении
Иисуса.
В этот момент появился удивительный ученый. По мнению многих, Эразм Роттердамский
обладал могучим интеллектом и непревзойденной эрудицией. Он посвятил себя изучению
классической литературы. Эразм переезжал с места на место, тщательно изучая все библиотеки,
в надежде обнаружить древние манускрипты. Он разделил все рукописи греческого Нового
Завета на две категории: те, которые не отклонялись от «Общепринятого текста»,
составленного Лукианом, и те, которые соответствовали «Ватиканскому кодексу» — гордости
Ватиканской библиотеки. Эразм подробно изложил причины, по которым отверг Ватиканские
рукописи и принял текст Лукиана 4. Когда он выпустил свое издание греческого Нового Завета,
наступил рассвет нового дня. Именно это издание использовали все протестантские церкви того
периода. Более того, оно легло в основу текста Библии Лютера в Германии и текста перевода
Тиндаля на английский. Тиндаль в совершенстве знал семь языков и был прилежным
исследователем греческого издания Эразма.
Лютер и Реформация
Следующей эпохальной датой является 1483 год — год рождения Лютера. Имя Лютера стало
почти синонимом Реформации. Духовная борьба монаха с Богом в монастырской келье была
настолько сильной, что волны евангельских воззрений, которые позже распространились по
всей Европе, в некоторой степени оказались выражением личного опыта Лютера. Реформация
озвучила желания людей: вместо своего греховного сердца получить новое, чистое — подобное
сердцу Христа.
Вначале у Лютера не было ни мыслей, ни желания порвать с церковью Рима. Однако
постоянно растущая сила евангельской истины возвышала Библию над Церковью. Папство от-
казалось уступить свои позиции и настаивало, что Церковь выше Священного Писания.
Римское духовенство запугивало людей чистилищем. Люди устали от монахов и монахинь,
194
которые умножали религиозные процессии, коленопреклонения, четки, амулеты, образы на
стенах церквей и прославление мощей. Все это напоминало предписания фарисеев, которые
Иисус пришел отменить.
Разрыв произошел в 1517 году, когда Лютер бросил вызов папству, прибив к дверям церкви в
Виттенберге свои девяносто пять тезисов. Большинство жителей Европы формально
принадлежало к Римско-католической церкви. Но в действительности в сердцах людей еще
задолго до тезисов Лютера была совершена огромная духовная работа. Томас Армитедж
отмечает, что в 1310 году одну четвертую часть населения Богемии составляли богемские
братья, которые поддерживали связи с многочисленными вальденсами, населявшими Австрию,
Ломбардию, Богемию, Северную Германию, Тюрингию, Бранденбург и Моравию. Роберт Кокс
упоминал, что Эразм описывал, как строго богемские вальденсы соблюдали седьмой день
недели — библейскую субботу 5.
Реформация была могучим движением, во многом напоминавшим исход израильского
народа из земли египетской. Лютер со своими сторонниками отверг главенство папы и вырвал
из лап папства практически всю северную Европу. Первоначально реформация не выступала
против союза государства и церкви. Тем не менее она не использовала государство для
масштабных жестоких гонений, которые омрачили историю Рима. Это движение рассеяло мрак.
Оно уничтожило пропасть, разделявшую духовенство и простых людей. Реформация признала
Библию наивысшим и единственным авторитетом. Она отвергла чистилище, поклонение
святым и изображениям, выступила против монашеских орденов и безбрачия духовенства.
Бесспорно, это движение вдохнов- лял Бог. И хотя реформация не достигла полной чистоты
учения и отделения от мира, как ранние евангельские общины, которые вели упорную борьбу в
темные века, все же она в значительной степени вернула простое древнее христианство
Северной Европе, которая позже передала эти великие блага американскому континенту.
Уильям Муир отмечает:
«Большое заблуждение — считать эпоху Реформации, какой бы славной и плодотворной она
ни была, золотым веком Церкви, или полагать, будто все в ней было совершенным, даже когда
она переживала свой величайший триумф. Лучшее, ради которого совершалась евангельская
работа все эти века, все еще ожидает нас впереди» 6.
В отношении Десяти Заповедей реформаторы в целом занимали ошибочную позицию. Они
почитали их как свод законов, который, однако, не обязателен для исполнения. Можно
процитировать множество реформаторов, но мы возьмем только одно утверждение
англичанина Тиндаля. «Что касается такого важного вопроса, как суббота, мы можем смело
сказать, что являемся ее господами и можем изменить этот день на понедельник или любой
другой день, какой сочтем нужным. Мы можем сделать святым каждый десятый день, если
найдем тому причину»7.
Исследуя учения ведущих евангельских реформаторов, нетрудно понять, как они
унаследовали от папства убеждение, что на протяжении столетий воскресенье никогда не имело
какого-либо статуса, поскольку Римско-католическая церковь всегда занимала позицию, что
воскресенье является просто праздничным днем, наподобие Рождества или любого другого
праздника. Папство не признавало обязательное соблюдение субботы согласно четвертой
заповеди. Поэтому всякий раз, когда в течение 1260-летнего периода четвертая заповедь
занимала подобающее ей положение, это всегда было плодом усердного труда соблюдающей
субботу «Церкви в пустыне».
История возникновения дня богослужения
Когда в 489 году римский император, ревностный сторонник папства, закрыл известный
колледж, основанный ассирийской церковью в Эдессе, в вековой борьбе между Библией и
преданием настал ключевой момент. В результате выросла стена отчуждения между
евангелистским Востоком и папским Западом. Церковь востока поспешно покинула Эдессу,
которая находилась в пределах римского владычества, и переместила свой центр в Нисибис, на
несколько сотен километров в глубь Персидской империи. Здесь, у реки Тигр, был основан
великий университет, который в течение тысячи лет не только утверждал персидское
христианство в иудейской традиции в противовес папской позиции, но и распространял
греческую культуру и римскую цивилизацию среди народов Востока. Девять лет спустя (в 498
г. н. э.) ассирийская церковь отказалась от всех связей с церковью Римской империи. Многие
авторы подчеркивают семитскую природу народов, среди которых расположился этот новый
колледж. Раз и навсегда было решено, что церковь Азии станет формировать учение Авраама и
его потомков, а не государственная религия Запада с ее языческой философией. Таким образом,
195
выпускники Нисибиса, свидетельствуя перед монархами Китая и Японии, проповедовали им
библейскую субботу.
Ранние церковные историки — Сократ и Созомен, которых мы цитировали прежде, а также
другие авторитетные лица заявляют, что в это время церкви по всему миру, за исключением
Рима и Александрии, проводили богослужения в святую субботу из декалога. В тех местах, где
люди соблюдали и воскресенье, проходили служения в память о воскрешении Христа. Папская
церковь и даже реформаторы не признавали воскресенье продолжением или заменой субботы.
Празднование воскресенья никоим образом не считалось Божественным установлением —
только церковным предписанием.
Цивилизация церкви востока
Было отмечено, что в девятом столетии великолепная система образования церкви востока
преобладала в золотой век могучей Арабской империи — она распространяла цивилизацию,
обогащала литературу Китая и Японии на востоке и, по сути, подготовила почву для основания
университетов в Европе.
Когда папские армии временно завоевали Константинополь в 1204 году, многие отметили
резкий контраст между высокой культурой и цивилизацией народов, ставших обителью во-
сточного и азиатского христианства, и варварским состоянием папских народов Европы. Так,
Артур Р. Станли отмечает:
«Не может быть никаких сомнений, что цивилизация восточной церкви намного
превосходила западную. Читая повествование о захвате Константинополя крестоносцами в
тринадцатом столетии, нельзя не заметить, что это была оккупация культурной и
цивилизованной столицы ордами варваров. Прибытие греческих ученых в Европу в
пятнадцатом веке послужило сигналом для самых прогрессивных шагов, которые когда-либо
предпринимала западная теология»8.
Комментируя обращение русской церкви восточными христианами в одиннадцатом
столетии, Адени говорит о том же контрасте:
«Торговля пошла вслед за Евангелием. Искусство и культура последовали своим чередом.
Христианская цивилизация начала медленно распространяться по Руси. В результате в течение
следующего столетия эта страна, которую мы сейчас привыкли считать самой отсталой из
европейских государств, стала более развитой, нежели Германия и Франция. В раннем
Средневековье Русь занимала передовое место. Византийская культура была на высоте и
значительно превосходила дикое состояние западных народов»9.
В середине тринадцатого столетия монгольские завоеватели опустошили почти всю Азию.
Они также наводнили Россию, Польшу, Богемию и Австро-Венгрию, но были остановлены на
восточной границе Германии. Когда внук первого монголь- ского завоевателя отказался
продолжать дальнейшее завоевание Запада, Франция, Германия и Англия были спасены. Побе-
доносное шествие монгольских армий отворило многие двери, и перед глазами удивленной
Европы предстала не только великолепная цивилизация Азии, но и масштабная деятельность
церкви востока. Изучение этих событий подтверждает верность этой церкви субботе согласно
четвертой заповеди.
Обзор великих морских путешествий Колумба на запад и Ва- ско да Гамы на восток в начале
XVI века обнаруживает мотивы этих экспедиций, отличные от торговых. Комментируя вели-
колепие и цивилизацию Востока, описанные путешественником Марко Поло во второй
половине тринадцатого столетия, Эдвард М. Хульме пишет:
«Вклад Поло в географические познания совершенно затмил достижения всех
предшествующих путешественников. Он составил первое всестороннее и достоверное описание
богатств и великолепия Индокитая, Индийского архипелага и Китая. Он включил в него первую
действительную информацию о Японии. Это описание было таким живописным, повествование
таким привлекательным, а обнаруженные факты такими удивительными, что тысячи людей
читали его с неослабевающим интересом в течение многих веков. Колумб говорит нам, что
нашел этот труд захватывающим. Это пробудило во многих желание пойти по следам людей,
чьи путешествия он подробно изложил»10.
Религиозный мотив в совершении путешествий и открытий был далеко не самым последним.
История свидетельствует о том, как иезуиты вторглись и жестоко притесняли Абиссинию в
Африке, преследовали церковь востока в Индии и стремились господствовать над Китаем и
Японией. Известный иезуит Франсиско Ксаверий, узнав о церковных проблемах Востока,
подвизался в 1545 году организовать жестокую и кровавую инквизицию, и сделал это в Гоа
(Индия) в 1560 году. Адени указывает, зачем понадобилась эта ужасная система: «В письме,
196
написанном ближе к концу 1545 года, Ксаверий упрашивал короля Португалии учредить
инквизицию для того, чтобы вос- препятствовать „иудейскому нечестию", которое распростра-
нялось в его восточных владениях»11. «Иудейское нечестие», с которым решили
бороться иезуиты в церкви востока, среди прочего означало и соблюдение
седьмого дня — субботы. Война против субботы была основным занятием иезуитов
в Абиссинии, где христиане веками соблюдали седьмой день недели в качестве
библейского дня покоя.
Монгольские завоевания не нанесли урон церкви востока. Напротив, множество монгольских
княгинь и цариц присоединились к этой церкви. Гораздо большим злом для ассирийской церкви
стало начавшееся столетие спустя яростное противодействие фанатичного мусульманского
завоевателя Тамерлана. Тем не менее, несмотря на все это, в 1643 году церковь востока
оказалась достаточно сильной, чтобы отправить из своего главного центра в Персии духовного
лидера к дочерним общинам на юго-западе Индии. Не стоит забывать, что в это время Европа
содрогалась от страшной Тридцатилетней войны.
Усилия иезуитов уничтожить протестантизм на европейском континенте были яростными и
безуспешными. От дней Лютера до 1648 года, когда знаменитый Вестфальский мир положил
конец Тридцатилетней войне, протестантизм не мог похвастаться тем, что обрел мир и
безопасность. На протяжении этого периода и до Реформации в России, Богемии, Франции,
Англии и Германии возникали мощные движения, целью которых было обретение свободы, что
позволило бы свободно соблюдать седьмой день как библейскую субботу. Однако в Азии и
Европе господствовала религиозная нетерпимость. Тем не менее невозможно не радоваться
тому, что в конце Тридцатилетней войны впервые в мире правительство даровало религиозную
свободу. Эта история тесно связана с именем Роджера Вильямса из Род-Айленда, который
применил на практике великое учение Христа, призывающее к отделению церкви от го-
сударства. Распространение религиозной свободы должно было сопровождаться вестью
последних дней об обязательных требованиях четвертой заповеди.
Другие недостатки Реформации
Можно упомянуть и о других недостатках Реформации, таких как союз церкви и государства.
Однако пророчество указывает, что полный возврат к первоначальному, истинно библейскому
христианству не произойдет до тех пор, пока Церковь не избавится от своего подчиненного
положения — это час, когда «Церковь в пустыне» станет Церковью Остатка.
Следующие слова Уильяма Мура указывают на отсутствие твердости, присущее многим
последователям Реформации: «В Англии народные массы, которые никогда не были по-настоя-
щему обращены до Джона Уэсли, меняли свои убеждения вместе со сменой монархов и обычно
готовы были идти за большинством»12. Что необычного было в вести Джона Уэсли? Методизм
особо подчеркивал искупление кровью Христа 13. Священное Писание учит, что Христос —
единственная жертва, и человек обретает спасение благодаря полноте и достаточности Его
смерти на кресте как Заместителя и Поручителя. Ранние реформаторы придавали огромное
значение заместительной смерти Христа как предусмотренной Богом жертвы.
Позже движение моравских братьев, которое распространилось в Восточной Европе, а затем
в Северной Америке, делало сильный акцент на понимании заместительной смерти Христа так,
как оно представлено в посланиях Павла, а не в папских догматах. Когда в 1722 году граф
Цинцендорф дал многим моравским братьям убежище в своем саксонском поместье Геррен-
гут, он проповедовал доктрину о спасении через кровь Христа 14. К сожалению, многие
протестанты сегодня следуют учению Рима, преуменьшая значение искупительной крови и
пренебрегая заместительной смертью Спасителя.
Полная апостольская истина была восстановлена только тогда, когда Церковь вышла из
пустыни, чтобы стать Церковью Остатка. Церковь будет с силой проповедовать снова, и не
только о заместительной смерти Христа, но и о святости Десяти Заповедей, которые были
возвеличены Его смертью, особенно о значении четвертой заповеди, освящающей седьмой
день. Раз- ве мы не можем сказать, что в «последнее время» суббота станет критерием,
определяющим нашу вечную участь? Иоанн пишет: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел,
чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими
свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).
Конец великой скорби
Последней из четырех знаменательных дат является 1491 год, когда родился Игнатий
Лойола, основатель ордена иезуитов. В то время многим казалось, что церковь Рима разрушена
197
и повержена Реформацией, поэтому папство основало орден иезуитов, самый могущественный
и жестокий из всех католических орденов. Он сразу же предпринял попытку взять под свой
контроль колледжи и университеты, а затем завладеть властью в государстве. Ему удалось
добиться господства над некоторыми народами и организовать жестокие преследования не под-
чинявшихся папству христиан, которых он задумал уничтожить. Что касается зверств иезуитов,
Томас Б. Макаулай отмечает:
«Если протестанты или люди, похожие на них, появлялись в каком-либо месте, на них
немедленно обрушивались такие преследования, которые могут сломить даже самых сильных
духом. Все, кого подозревали в ереси, независимо от положения, учености и репутации, знали,
что они либо подчинятся требованиям строгого, бдительного трибунала, либо умрут на костре.
Книги еретиков разыскивали и уничтожали с особой строгостью»15.
Спаситель провел четкое различие между концом мира и окончанием скорби. Он сказал:
«После скорби дней тех...». Эти дни, как было сказано ранее, окончились в 1798 году. Но к 1772
году все страны мира, даже те, которые назывались католическими, исполнились негодования и
потребовали, чтобы папа упразднил орден иезуитов. В конце концов нашелся папа, который
сделал вид, будто распустил их, а они сделали вид, что прекратили свою деятельность, и
исчезли из поля зрения. Об этом один современный автор пишет следующее:
«За все четыре столетия существования иезуитов накопилось достаточно доказательств
губительного влияния, оказываемого ими в духовных и гражданских делах, Несколько раз они
были упразднены самой Римско-католической церковью, католиками, а также либеральными и
прогрессивными правительствами в католических и некатолических странах. Иезуитов время от
времени изгоняли (в некоторых странах много раз), по сути, все страны мира, за исключением
Соединенных Штатов»16.
Таким образом, 1260 лет закончились в 1798 году, но окончанием великой скорби можно
считать уже 1772 год. Сам же 1798 год достоин более пристального изучения.
Доколе не совершится гнев
«Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к
последнему времени; ибо есть еще время до срока. И будет поступать царь тот по своему произ -
волу, и вознесется, и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить
хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо что предопределено, то исполнит-
ся» (Дан. 11:35, 36).
В этом отрывке говорится о гонении против святых, которое продлится до «последнего
времени». Ранее было показано, что «последнее время» начинается по окончании 1260-летнего
периода — в 1798 году. В указанных текстах предсказано появление на мировой арене
своевольного царя, который обрушит Божий гнев на гонителя Его народа. Так как этим
гонителем было папство, следует отыскать своевольного царя, который положил конец 1260-
летнему периоду и нанес губителю смертельную рану. Какая власть начала набирать силу и
демонстрировать вражду к папству около 1798 года? Какая нация могла исполнить эти
пророчества лучше, нежели Фра^пия, обуреваемая растущим атеизмом? Перед взором изумле
го человечества во Франции внезапно разразилась революция, подобно которой мир никогда
прежде не видел. В своем терроре она поглотила церковную тиранию папства.
Наполеон, горячий сторонник французской революции, находился в Египте, когда 10
февраля 1798 года генерал Бертье взял папу в плен, упразднил коллегию кардиналов и провоз-
гласил на Капитолийском холме религиозную свободу, которой Рим был лишен на протяжении
1260 лет! Это событие ударило по самой верхушке системы, преследовавшей верных Божьих
детей. Но излитие Божьего гнева, как указано в вышеупомянутом пророчестве, или
«смертельная рана», включало нечто большее. Комментарий Лорда Брюса помогает понять, как
Французская революция при помощи Наполеона сокрушила политический режим папства.
«В этом заключалась его миссия — миссия, оказавшаяся более благотворной по своим
последствиям, чем по выбору средств ее выполнения, — разрушить в Германии и Италии
отвратительную систему мелких княжеств, заново пробудить дух людей, вымести остатки
бесплодного феодализма и очистить землю для произрастания новых и лучших форм поли-
тической жизни... Были учреждены новые государства, созданы одни и отменены другие
законы, мелкие князья лишены своей власти. Вольные города были заняты войсками и отданы
соседним правителям. Самым большим изменением стала секуляризация духовных владений,
принадлежавших князьям-епископам и аббатам, провозгласившая падение старой конституции,
принципы которой требовали существования духовной аристократии наряду со светской» 17.

198
Изучение пророчеств
«А ты, Даниил, — сказал ангел, — сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего
времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан. 12:4). На еврейском языке слово
«прочитают» имеет более глубокий смысл — «тщательно и подробно изучат» или «будут
путешествовать по...». Немецкая и французская Библии переводят это выражение так: «Многие
будут тщательно исследовать, и знания умножатся». Что стало причиной такого повышенного
интереса к исследованию Биб- лии, благодаря которому многие стали изучать пророческие
предсказания? Когда «смертельная рана», нанесенная исполинской церковной диктатуре, сняла
запрет с изучения Библии, удивительным образом завершилось время пребывания истинной
Церкви в пустыне, и в сознании Божьих детей возник вопрос: «Что будет дальше?» Это
побудило активно исследовать остальные звенья великой пророческой цепи.
В том же году резко возросли тиражи Библии. Библейские общества появлялись одно за
другим. 7 марта 1804 года было организовано «Британское и иностранное библейское обще-
ство». Американское «Библейское общество» начало свою работу 8 мая 1816 года. Тиражи
Священного Писания превышали сотни тысяч экземпляров; их в буквальном смысле грузовыми
кораблями отправляли во все стороны света. Стало возможным исполнение пророчества о том,
что повсюду многие «прочитают» Священное Писание. В особенности людей интересовало то,
сколько пророчеств еще не исполнилось.
1260-летний период нашел свое воплощение. Но оставалась еще одна удивительная
пророческая цепь, простиравшаяся к 1844 году, — сорок шесть лет после окончания 1260 лет.
Именно это пророчество о 2300 днях-годах из книги Даниила привлекло особое внимание
исследователей, поскольку, как показывает чтение восьмой главы, оно стало предметом не-
бесного обсуждения между Михаилом (Христом) и Гавриилом.
Можно было бы посвятить много страниц известным исследователям Библии и
проповедникам, которых 2300-летнее пророчество убедило в том, что они живут в последнее
время. Однако мы вкратце расскажем лишь о Мануэле Лакунзе, Эдуарде Ирвинге, Иосифе
Вольфе и Уильяме Миллере.
В начале девятнадцатого столетия Лакунза был иезуитом в одном из монастырей Южной
Америки. Он принял многие взгляды реформаторов и стал тщательно изучать Библию, уделяя
особое внимание пророчествам. Его крайне заинтересовало пророчество о 2300-летнем
периоде, указывающее на то, что обещанное возвращение Христа уже близко, и он написал об
этом книгу. Когда об этом стало известно, папское духовен- ство настроило против Лакунзы
местное население, поэтому ему пришлось покинуть Чили. Он продолжал свою работу в
Европе, хотя его преследовали и там. Просто удивительно, что в то время, когда европейский
континент все еще боролся с церковной тиранией, Лакунза завершил свой труд под названием
«La Venida del Mesias en Glor»ia у Majestad» («Пришествие Христа во славе и
величии»), опубликовав его под вымышленным именем Хуан Иосафат бен-Эзра18.
Примерно в то же время в Англии и Шотландии Эдуард Ирвинг начал свою работу в той же
области. После того как в 1812 году его пригласили приехать из Шотландии и стать старшим
проповедником в Лондоне, он неустанно занимался изучением пророчеств. Сосредоточив свое
особое внимание на 2300-летнем периоде из Даниила 8:14, он, по сути, пришел к тому же
заключению, что и Лакунза. Огромные толпы слушали его выступления не только в Лондоне,
но и во всех крупных городах Великобритании. Залы оказались недостаточно боль шими, чтобы
вместить всех, кто желал его услышать19. О его успехах узнал Лакунза и отправил ему
экземпляр своей книги. Ирвинг был удивлен тому, как Бог одновременно направлял
шотландского пресвитерианина и обращенного южно-амери- канского иезуита к осознанию
важности этого пророчества, помогая им независимо друг от друга прийти к общему заклю-
чению о том, что настало последнее время.
Еще одним ревностным проповедником пророчеств был Эзра Бен Эзра, который после
своего обращения из иудаизма принял имя Иосиф Вольф. Д. Т. Тейлор пишет о нем так:
«Согласно его дневникам, между 1821 и 1845 годами доктор богословия Иосиф Вольф
возвещал представителям всех вероисповеданий о скором пришествии Господа в Палестине,
Египте, на берегах Красного моря, в Месопотамии, Крыму, Персии, Грузии, по всей
Оттоманской империи, в Греции, Аравии, Туркестане, Бухаре, Афганистане, Кашмире,
Индостане, Тибете, Голландии, Шотландии, Ирландии, Константинополе, Иерусалиме и на
острове Св. Елены, на кораблях в Средиземном море и в городе Нью-Йорке. Он утверждает, что
проповедовал среди евреев, турков, мусульман, парсов, индусов, халдеев, сирийцев, сабеев, а
также пашам, шейхам, шахам и царям Ургенча, Бухары, царице Греции и т. д. О его
невероятных трудах журнал Investigator» говорит: "Вероятно, ни один человек в мире не
199
сделал так много для возвещения вести о Втором пришествии Господа Иисуса
Христа, как этот известный миссионер. Куда бы он ни отправлялся, он повсюду
провозглашал приближающееся пришествие Мессии во славе"»20.
Инициатива бывшего южно-американского иезуита, шотландского пресвитерианина и
обращенного сына раввина в изучении и проповеди одного и того же центрального пророчества
была подхвачена американским фермером Уильямом Миллером, ветераном войны 1812 года.
Он был безбожником, но потом пережил обращение и позже стал баптистским проповедником.
который до самого основания потряс церкви Америки в 1828-1844 гг. Миллер оказался
непревзойденным по своей убедительности проповедником истины, который представил миру
основной и в целом правильный анализ пророческих временных периодов. При всем уважении
к работе Миллера нужно отметить, что его заявление о том, будто мир придет к своему концу в
1844 году, было им сделано вследствие ошибочной интерпретации событий, но точность уста-
новления самой даты до сих пор остается абсолютной. Более поздний и ясный свет, пролитый
на пророчество Даниила 8:14, показывает, что Христос говорил Гавриилу об очищении свя-
тилища. Это ветхозаветное выражение обозначало день искупления, который в
действительности является прообразом дня суда (см. Лев. 16).
Небывалый мировой прогресс после 1798 года
Когда в 1798 году закончился 1260-летний период и человечество впервые смогло
радоваться религиозной свободе, многовековой средневековый застой был восполнен
стремительным прогрессом. До 1798 года не было железных дорог, пароходов,
телеграфа, электрического света, жатвенных машин, автомобилей, кинематографа,
аэропланов и радио. По сути, до этого времени человек все еще оставался на уровне
того материального прогресса, каким он был во времена Ноя, когда тот вышел из
ковчега.
Обретение религиозной свободы полностью изменило общество. Разум теперь был свободен.
Никто никого не принуждал верить. Как писал Шекспир в пьесе «Как вам это понравится»,

«Находит наша жизнь вдали от света

В деревьях — речь, в ручье текучем — книгу,
И проповедь — в камнях, и всюду — благо».
(перевод Т. Щепкиной-Куперник)

Наш разум должен быть свободным, чтобы черпать знания у природы, у общества, из книг —
прежде всего Библии, и верить согласно велениям совести. Когда такая свобода оберегается,
материальная культура процветает. Пусть же будут сохранены все приобретения, сделанные
«Церковью в пустыне»! Не приведи Господь, чтобы гражданская или религиозная тирания
снова восстановила свое господство, разрушив все, что было достигнуто с 1798 года!
Французская революция, вспыхнувшая вскоре после американской революции, нанесла
папству «смертельную рану». В течение 1260 лет папство успешно прикрывалось двумя тео-
риями: первая — союз церкви и государства, вторая — право помазанника Божьего. Нетрудно
понять, что если монархи считают, будто управляют государством на правах помазанников
Божьих, они станут почитать и возвышать главу той церкви, которая совершит обряд помазания
на царство во время их коронации. Этот мрачный период истории получил название «Темные
века». Понадобились столетия крови и страданий, прежде чем люди осознали, сколь велико зло,
которое несут эти две теории правления. Эдгар Кинэ, протестантский историк, изучавший
французскую революцию, считал, что до этого события история Франции была недостойна
описаний. Когда в феврале 1798 года французская армия провозгласила в Риме религиозную
свободу и препроводила папу во французскую тюрьму, кардиналы, облачившись в свои мантии,
покидали город, восклицая: «Это конец религии»!
Тем не менее пророк предсказал: «Но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля,
следя за зверем» (Откр. 13:3). Здесь звучит настойчивое предостережение и повеление не-
усыпно бодрствовать, дабы поверженная тирания не вернула свою прежнюю власть.
«Демократия — это характер», — заявил один американский государственный деятель. Когда
условия жизни улучшаются, характер портится. Отцы завоевали счастье и свободу кровью и
страданиями. Дети обратились в своих сердцах к порокам и удовольствиям Старого света.
Оксфордское движение возникло в 1833 году. Оно быстро набирало силу и, упорядочив и
обосновав мирские желания следующих поколений, начало прославлять Темные века и умалять

200
современную свободу вместе с теми, кто ее завоевал. В своих известных публикациях папство
воздает должное доктору Д. Г. Ньюмену из Оксфордского университета, который позже стал
кардиналом Ньюменом, и Оксфордскому движению — за современное всемирное возрождение
католицизма. Католическая энциклопедия пишет: «С этого времени католическая религия
может считать, что она снова вошла в национальную литературу» 21.
Почему в 1833 году Англия верила, что Реформацию направляла рука Божья, но через
пятьдесят лет решила, что Реформация была всего лишь восстанием, как указывает историк
Фроуде, который находился в Оксфорде во время этого движения. Почему в 1833 году на папу
смотрели как на антихриста, а в 1883 году его снова стали считать преемником апостолов?
Смертельная рана тирании начала исцеляться, а те, кто ее нанесли, были опорочены. Все
мастерство хитроумных доводов и искажение исторических записей снова проявило себя в Окс-
фордском движении. Его лидеры, многие из которых были тайными иезуитами, начали
реабилитацию католицизма. Это движение, поддерживаемое финансовыми средствами и
тайными агентами из Европы, распространилось в церкви Англии. Затем оно проникло в
протестантские богословские школы Америки. Сегодня мы наблюдаем де-Реформацию
англоговорящего мира. Папа снова обрел власть. «Смертельная рана» вскоре обретет полное
исцеление.
Грядущий век
В «последнее время» Церковь Остатка должна будет пережить весьма важные и уникальные
события. Ей предстоит занять такую позицию, какую никогда не занимали Божьи дети. Весть
Церкви Остатка вберет в себя все вести прошлого и приведет их к окончательному завершению.
Она сосредоточит свой взор на скором возвращении Христа как на кульминационном событии
прекрасного плана спасения. О ее задаче в это важное время автор книги Откровение пишет:
«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:12]. В то
время когда идущие широким путем утрачивают осознание вечных ценностей, Божья Церковь
Остатка будет ходить верой, а не видением. Подобно Моисею, который оставался тверд, она
выстоит, взирая на Невидимого. Она использует все возможности, чтобы стремиться к свято-
сти. Верующие станут свидетелями величественных событий, направляющих историю к битве
Армагеддона. О шагах приготовления к этой развязке Иоанн говорит:
«И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие
рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить
губивших землю» (Откр. 11:18].
В книге Откровение язычество символически представлено большим красным драконом.
Война, которую оно вело против ранней Церкви, была ожесточенной и упорной. Продол-
жительное, жестокое преследование зверя, средневекового союза церкви и государства,
ставшего преемником языческой власти у европейских народов, было еще более агрессивным.
Но Церкви последних дней предстоит выдержать ярость и преследования образа зверя, который
являет собой окончательный грандиозный союз церкви и государства или исцеление
смертельной раны зверя (Откр.13). Эти термины употреблены здесь, потому что их использует
Бог. Создание образа зверя, великое отступничество которого охватывает все вековые заблу-
ждения дракона и зверя, является настолько оскорбительным для Господа, что Он заранее
провозгласил особое предостережение: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает на-
чертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное,
приготовленное в чаше гнева Его». «И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит
подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп» (Откр.
14:9,10,14). Эта весть, провозглашаемая Церковью Остатка, удалит слепоту с глаз всех тех, кто
желает видеть.
В самых страшных словах, которые когда-либо использовались в Писании, сказано об
излитии семи последних язв последнего гнева Божьего: «И увидел я иное знамение на небе,
великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость
Божия» (Откр. 15:1).
Семь последних язв обрушатся на зверя и его образ. Долго сдерживаемое негодование
Иеговы, Его гнев против лицемерия окончательно вырвется наружу. Библия говорит: «И цари
земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий
свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и со -
кройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева
Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:15-17).

201
 Иоанн видел, что, когда это совершилось, «небо скрылось, свившись как свиток; и всякая
гора и остров двинулись с мест своих» (Откр. 6:14). Так для Божьих детей навсегда закончатся
мрачные времена. Какими торжественными и удивительными будут события, которые должна
пережить последняя Церковь, совершенствуя свой характер, который будет принят Господом
Иисусом Христом, когда Он вернется!
Земные события в наши дни направляются дыханием приближающегося завершения земной
истории. Мир, который окружает нас сейчас, проходит. Пришествие грядущего мира
неотвратимо. Правители мира и силы тьмы прилагают последние усилия, чтобы обрести власть
над душами людей. Однако молитва по-прежнему дает силы, чтобы противостоять умно-
жающейся тьме. Вспомните увещевание апостола Петра: «Если так всё это разрушится, то
каким должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия
дня Божия» (2 Птр. 3:11, 12).
Пусть день, столь ярко описанный в последующих словах, не застанет врасплох никого из
тех, кто читает эти строки:
«Среди колеблющейся земли, вспышек молний и ударов грома голос Сына Божьего зовет
спящих святых. Он смотрит на могилы праведников и затем, подняв руку к небу, восклицает:
"Пробудитесь, пробудитесь, пробудитесь, спящие в прахе, встаньте!" И во всех концах земли
мертвые услышат этот голос и услышавшие оживут. Вся земля содрогнется от поступи
огромнейшей армии воскресших из каждого народа, племени, колена и языка. Они выходят из
могильного плена, облеченные в бессмертную славу, восклицая: "Смерть! где твое жало? ад!
где твоя победа?" (1 Кор. 15:55). И тогда голоса "не вкусивших смерти" праведников и
воскресших святых сольются в продолжительных радостных победоносных восклицаниях»22.
Эта кульминация, несомненно, будет окончательным торжеством истины.
«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

Примечания:
1. «Protestant Digest». April—May, 1941, c. 62.
2. См. ГЛ. X «Как Церковь была изгнана в пустыню».
3. Westcott and Hort. «The New Testament in the Original Greek», т. 2, с. 142.
4. Nolan. «The Integrity of the Greek Vulgata», c. 413, 414.
5. Armitage. «А History of the Baptists», с 318; Cox. «The Literature of the Sabbath Question», т. 2, c. 201, 202.
6. Muir. «The Arrested Reformation», c. 9.
7. Tyndale. «An Answer to sir Thomas More's Dialogue», книга 1, гл. 25, с. 97.
8. Stanley. «History of the Eastern Church», c. 26.
9. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 363.
10. Hulme. «Renaissance and Reformation», c. 178.
11. Adeney. «The Greek and Eastern Churches», c. 527, 528.
12. Muir. «The Arrested Reformation», c. 10.
13. Emory. «The Works of the Reverend John Wesley», т. 5, с. 688.
14. Sessler. «Communal Pietism Among Early American Moravians», c. 8.
15. Macaulay. «Critical Historical and Miscellaneous Essays and Poems», т. 5, с. 482, 483. См. также его очерк
«Von Ranke».
16. Lehmann. «What is Wrong With the Jesuits?», Protestant Digest, т. 4, прим. 1, Aug.—Sept., 1941.
17. James Bryce. «The Holy Roman Empire», c. 295, 296.
18. Lacunza. «La Venida del Mesias en Gloria у Majestad»; see Urzua. «Las Doctrinas de P Manuel Lacunza».
19. Oliphant. «The Life of Edward Irving», 6th ed, c. 80, 82, 84, 405, 406.
20. Taulor. «The Voice of the Church on the Coming and Kingdom of the Redeemer», c. 342, 344.
21. The Catholic Encyclopedia, статья «Newman John Henry».
22. Э. Уайт. «Великая борьба», с. 644.

202
Оглавление

Бенджамин Уилкинсон..................................................................................... 1
Слово к читателю............................................................................................. 3
Предисловие..................................................................................................... 3
Глава I Что такое «Церковь в пустыне»?........................................................4
Глава II «Церковь в пустыне» в пророчестве.................................................6
Глава III Апостольские истоки «Церкви в пустыне».....................................10
Глава IV Безмолвные города Сирии..............................................................16
Глава V Лукиан и церковь в Сирии...............................................................22
Глава VI Вигилянций — предводитель вальденсов.....................................31
Глава VII Патрик, основатель «Церкви в пустыне» в Ирландии..................38
Глава VIII Колумба и церковь в Шотландии..................................................50
Глава IX Папас — первый руководитель церкви в Азии..............................59
Глава X Как Церковь была изгнана в пустыню............................................71
Глава XI Динод и церковь в Уэльсе...............................................................78
Глава XII Айдан и церковь в Англии.............................................................. 84
Глава XIII Колумбан и церковь в Европе.......................................................93
Глава XIV Церковь в Европе после эпохи Колумбана.................................100
Глава XV Ранние герои-вальденсы..............................................................108
Глава XVI Церковь вальденсов....................................................................125
Глава XVII Аба и церковь в Персии..............................................................136
Глава XVIII Тимофей из Багдада..................................................................144
Глава XIX Христиане Святого Фомы в Индии..............................................153
Глава XX Великое испытание в Индии........................................................159
Глава XXI Адам и церковь в Китае..............................................................168
Глава XXII Маркое из Пекина.......................................................................176
Глава XXIII Церковь в Японии и на Филиппинах.........................................185
Глава XXIV Церковь Остатка — преемница «Церкви в пустыне»..............192

203