Вопросы к экзамену

1. Понятие о Церкви и его эволюция. Предмет церковной истории, ее составные части и

периодизация.
1) В самом полном смысле понятие Церковь Христова подразумевает собрание,
возглавляемое Господом Иисусом Христом, включающее светлых ангелов,
ветхозаветных праведников, выведенных Спасителем из ада в Царство Небесное, всех
православных христиан. Церковь является Телом Христовым, к которому принадлежат
все живые и усопшие христиане, истинно верующие во Христа и соединившиеся с Ним
в таинствах Крещения и Евхаристии через Его благодать. Символ веры определяет
Церковь как Единую Святую, Соборную, Апостольскую. В историческом контексте
Церковь можно подразделить на Ангельскую, Райскую, Патриархальную, Ветхозаветную
и Новозаветную.
2) Церковью называется также сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою
иерархическую и организационную структуру.
3) В самом узком и буквальном смысле церковью называется храм Божий (в этом случае
слово «церковь» принято писать с маленькой буквы).
Согласно объяснению прот. Георгия Флоровского, св. Отцы не утруждали себя
определением Церкви по той причине, что они непосредственно созерцали ее реальность.
Предметом изучения церковной истории является христианская Церковь. Безусловным
центром христианской истории является Христос.
Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные.
К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды.
+Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов,
символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви,
жития святых, сказания современников о событиях церковных.
Для удобства в исторической науке единый исторический процесс принято разделять на
периоды. 1-й период – от возникновения христианской Церкви (приблизительно 34 г. от
Р.Х.) до торжества христианства при императоре Константине Великом, который в 313 г.
издает эдикт о веротерпимости, чем положил конец гонениям на христиан. 2-й период – от
указанного выше Миланского эдикта 313 г. до 1054 г. 3-й период – с 1054 г. по 1453 г.
Верхняя дата здесь год падения Византийской империи, просуществовавшей около 1000
лет и все это время бывшей оплотом вселенского Православия. 4-й период – с 1453 г. по
начало XX в. Это период, который характеризуется оскудением в жизни православного
Востока, попавшего под иго мусульман. 5-й период – новейшая история Церкви.

2. Условия, благоприятствующие распространению Церкви: политическое и религиозно-

нравственное состояние Иудеи, ожидание Мессии, религиозно-нравственное состояние
языческого (античного) мира.
Политическое состояние Иудеи. Эллинистическое влияние проникло в жизнь иудеев
настолько глубоко, что привело к образованию партий в иудействе. —
Первосвященническое сословие стало на сторону эллинистов; им противопостали
«благочестивые», твердо державшиеся национальной обособленности и религиозных
требований закона, за ними стояла народная масса. Попытка Антиоха IV Епифана
насильственно эллинизировать весь народ— не удалась. Ответом на его жестокую
политику был сильный подъем религиозного воодушевления. Это повело к восстанию под
предводительством Маккавеев. Начавшаяся внутри страны борьба за власть над народом
повела к образованию религиозно-политических партий: хасиды преобразовались
в фарисеев, а высшее пресвитерство — в саддукеев. Асмонеи стали на сторону
последних. И им удалось добыть себе в Риме некоторую политическую власть над
Иудеей. Когда последний Асмоней был казнен, его наследником сделался
идумеянин Ирод. Несмотря на силу его характера и открыто выраженную преданность
религии, ему не удалось расположить к себе иудейский народ.

Религиозно-нравственное состояние иудейского народа

Наряду с языческими религиозными системами, господствовавшими у народов
дохристианского мира, одиноко стоит особая религиозная система, исповедуемая одним
только еврейским народом. Иудеи обладали неоценимым благом: у них была религия
Богооткровенная, с истинными понятиями о Едином Боге и об от ношении к Нему
человека. Только в иудейской религии были божественные обетования о пришествии в
мир Искупителя человечества. В течение многих веков, при всех политических переменах
в судьбе иудейского народа, Богооткровенная религия сохранялась им в чистоте
неизменной. Данную через Моисея религию Господь Бог разъяснял чрез пророков,
которые своими возвышенными толкованиями закона подготовляли путь новой религии,
говорили, что день Господень скоро наступит, даже обозначали время пришествия
Спасителя.
Веры в Единого Бога еврейский народ не потерял; но, с одной стороны, главный догмат
своей религии —учение об Искупителе—стал понимать неверно, с другой—разделился на
несколько партий в понимании религии вообще. Под влиянием тяжелых политических
обстоятельств, порабощенный сначала египтянами, потом ассирийцами, наконец,
римлянами, еврейский народ видел в обещанном Искупителе только необыкновенного
царя-завоевателя и освободителя от чужеземного ига. При всем этом, перед временем
пришествия Христа Спасителя, в еврейском народе образовались религиозные
партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов.
Что касается религиозного состояния иудеев, живших вне Палестины, то нужно заметить,
что религиозные понятия их были отличны от понятий иудеев палестинских. Иудеи
рассеяния, живя в городах, близких к Риму, и познакомившись с политическим
могуществом империи в местах ее владычества, были чужды мечтаний палестинских
иудеев о всемирном политическом господстве иудейского народа. Поэтому представления
их о Мессии сложились иначе. Они не разделяли с палестинскими иудеями ожидания
Мессии в качестве политического деятеля и были более тех подготовлены к принятию Его
как Искупителя от грехов. Кроме того, иудеи рассеяния, входя в столкновение с
язычниками, особенно по делам торговли, были по отношению к ним не так нетерпимы,
как иудеи палестинские. Они знакомили язычников со своими религиозными
убеждениями и передавали им даже свою веру, а с другой стороны и сами перенимали
греческое образование и греческую философию. Благодаря этому любознательные
язычники при желании могли познакомиться с возвышенным богословием иудейской
религии. Следствием же такого знакомства было то, что религиозные убеждения иудеев
рассеяния стали прививаться и язычникам, недовольным собственными религиями и
искавшими истинного богопознания.
Ожидание Мессии. Лучшие люди языческого мира, наблюдая, с одной стороны, мрачные
стороны политической к общественной жизни человечества, а с другой —всеобщий
упадок религии и нравственности, ясно сознавали, что такое положение вещей
ненормально. В языческой среде ожило предание, сохранившееся от первобытной
религии, о золотом веке, когда человек находился в блаженном невинном состоянии;
являлась даже мысль о возможности возвращения человечества к этому счастливому
времени. Но выйти из настоящего безотрадного состояния, по мнению лучших людей
древности, человечество было бессильно. Для этого нужна была сверхъестественная сила,
Божественная помощь. Подобные убеждения еще больше утвердились среди язычников,
когда между ними стали распространяться верования иудеев в Мессию. Идея о Мессии,
как Избавителе от всяких зол и Установителе лучших порядков жизни, была особенно
привлекательна для страждущих и угнетенных, которых так много было в безрадостном
языческом мире. Словом, в последние годы пред Рождеством Христовым ожидание
Мессии сделалось всеобщим. Поэтому, когда Божественный Спаситель рода
человеческого явился и основал для спасения людей Свою Церковь, те из иудеев и
язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем истинного Мессию, первые и пошли за
Ним, стали членами Его Церкви.
Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни
народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви —оно побудило многих
искать истинного религиозного знания и принять Христа Спасителя как Истинного Сына
Божия. Объединение народов под единой политической властью римлян также облегчило
проповедование новой веры и вследствии этого должно быть поставлено в число условий,
благоприятсвовавших распространению Церкви.

3. Распространение Церкви при апостолах и его причины.

Господь Иисус Христос основал Свою Церковь, избрав двенадцать Своих учеников
– апостолов. Им Он поручил дело распространения и устройства Церкви, обещая для
предстоящего им служения облечь их силою свыше. Обетованием Святого Духа
Спаситель окончил Свои наставления апостолам относительно распространения и
устройства Церкви и вознесся на небо. По вознесении Иисуса Христа апостолы, согласно
Его повелению, основали свое местопребывание в Иерусалиме и ожидали здесь сошествия
Святого Духа. Все они, вместе с Богоматерью и другими верующими, «единодушно
пребывали в молитве и молении», для чего собирались в особом доме.

+Благодатная сила Святого Духа, изливавшаяся на апостолов во всей полноте,

обнаружилась в первый раз тем, что они получили способность говорить на разных
языках.

Со дня сошествия Святого Духа началась открытая проповедь апостолов об Иисусе

Христе. Они проповедовали и в иерусалимском храме и в частных домах. Проповедь их
обращала к вере во Христа Великое множество народа.

4. Отношения между христианской Церковью и внешним миром. Гонения на христиан со

стороны иудеев, язычников и римских (языческих) императоров в I-III вв.

Первый период от начала Церкви до Миланского эдикта Константина Великого, от 29- 30 г.

христианской эры до 313 г. — есть время основания Церкви и постепенного распространения
сначала только между иудеями, а потом и среди язычников не только без всякой поддержки со
стороны мирских сил, но даже при враждебном отношении со стороны их и открытом гонении, —
и при таких условиях Церковь завоевала себе твердую почву в мире. Враждебный ей мир она
победила чрез своих отчасти апологетов, но, главным образом, чрез исповедников и мучеников.
Угрожаемая со стороны различных заблуждений и разделений — ересей и расколов, Церковь
сохранила свое единство; от нравственной порчи и пороков современного мира, которому были
причастны и её члены, она соблюла свою святость.

Гонение на церковь со стороны иудеев. Иерусалимская Церковь во главе с апостолами,

будучи средоточием христианства, подвергалась особому преследованию со стороны
иудейских властей. Римские императоры, расширив с 37 г. права Ирода Агриппы, внука
Ирода Великого, дали ему возможность в целях популярности в среде воинствующих
иудеев, начать гонения на христиан. Жертвой этого гонения пал ап. Иаков Зеведеев.
С 67 г. по 70 г. происходило восстание иудеев против римлян. В 70 г. при имп.
Веспасиане Иерусалим был захвачен римлянами и разрушен. Полководец Тит, по
попущению Божию, за убийство Христа и последующие злодеяния иудеев в отношении
христиан, случайно поджег Второй иерусалимский храм, потерявший благодать. От
голода и междоусобиц погибло множество иудеев. Многие были рассеяны по другим
странам или угнаны в рабство. Христиане ещё до осады ушли из Иерусалима в сирийский
город Пеллу. Иудеи возненавидели их ещё больше, именуя изменниками, но после
разрушения Иерусалима не могли сильно вредить им.
Вне Палестины иудеи рассеяния сначала относились к христианам терпимо, и ап. Павел
обращал в языческих странах многих иудеев в христианство. Затем против него восстали
начальники синагог. Иудеи доносили правительству на христиан, как на людей вредных
для общественного блага, и помогали обнаруживать их.

Гонения со стороны язычников. Язычники греко - римской империи в первое время не

отличали христиан от иудеев, вследствие чего к тем и другим относились терпимо. Когда
же с увеличением их числа выяснилось различие между ними, языческое общество
отнеслось к христианам крайне враждебно. Такой перемене способствовали, прежде
всего, те язычники, которые были заинтересованы в сохранении язычества: жрецы,
изготовители идолов, прорицатели и т.п. Отвергающих всё это христиан они начали
обвинять в отступничестве от национальной религии, в безбожии. Постепенно языческое
общество, в особенности, простой народ, признали христиан безбожниками, что считалось
величайшим бесчестием. Более злонамеренные язычники стали приписывать христианам
самые гнусные преступления.

Гонения на христиан со стороны императоров. При имп. Нероне (54–68) произошло

первое настоящее гонение на христиан. Народ поверил клевете Нерона на христиан,
которых деспот обвинил в поджоге Рима. Христиан обвинили не только в поджоге,
сколько в ненависти вообще к человеческому роду. Многие из них претерпели ужасные
мучения, пока не были замучены до смерти.
Преемники Нерона, императоры Веспасиан (69–79) и Тит (79–81), оставили христиан в
покое. Это были государи справедливые и в своей империи терпимо относились ко всем
религиозным и философским учениям.
При Домициане (81–96), враге христиан, в 96 г. в Рим из Ефеса был вызван ап. Иоанн
Богослов. Домициан приказал ввергнуть его в котёл с кипящим маслом. Когда святой
остался невредимым, он сослал его на остров Патмос. При Домициане св. Антипа, еп.
Пергамский, был сожжён в медном быке.
Император Нерва (96–98) возвратил из заточения всех сосланных Домицианом, в том
числе и христиан. Он запретил рабам доносить на господ и, вообще, боролся с доносами, в
том числе и на христиан. Но и при нем христианство оставалось ещё недозволенным.
 При имп. Траяне (98–117) претерпели мучения св. Климент, еп. Римский, св. Игнатий
Богоносец, еп. Антиохийский и Симеон, еп. Иерусалимский, 120-летний старец, сын
Клеопы, преемник по кафедре ап. Иакова и многие другие.
Имп. Адриан (117–138) продолжил гонения, но он принял меры для обуздания
неистовства толпы против христиан. Обвиняемые должны были подвергаться судебному
разбирательству и только по признании их вины наказываться. При нем мученическую
кончину претерпели св. Вера, Надежда, Любовь и их мать София. При нём впервые
выступают защитники христиан – апологеты. Таковы были Аристид и Кондрат. Их
апологии способствовали изданию указанного закона.
Преемник Адриана, Антонин Пий (138–161), продолжал его политику в отношении
христиан.
При сильных гонениях в царствование Марка Аврелия Философа (161–180) принял
мученическую смерть в Риме св. Иустин Философ. Особенно сильны были гонения в
Смирне, где был замучен св. Поликарп, еп. Смирнский, и в галльских городах Лионе и
Вене.
Преемник Марка Аврелия, его сын Коммод (180–192), мало занимался делами
правления. Он не продолжал политики отца в отношении христиан. Лично он был даже,
скорее, благосклонен к ним, под влиянием на него одной женщины, Марции, вероятно –
тайной христианки. Но и при нём были отдельные случаи преследования христиан. Так в
Риме был казнен сенатор Аполлоний, защищавший в сенате христиан, обвинённый своим
рабом в принадлежности к христианству. Но за донос казнён был и раб.
При императоре Септимии Севере, занявшем престол после междоусобной войны и
царствовавшем с 196 по 211 г., в Александрии, в числе других, был обезглавлен Леонид,
отец знаменитого Оригена, а также брошена в кипящую смолу девица Потамиена,
поразившая красотой исполнителей казни и своим мужеством обратившая ко Христу
одного из них, Василида, также принявшего мученический венец. В Лионе был замучен
св. Ириней епископ. Особенно замечательны своим мужеством мученики Карфагенской
области, где гонения были сильнее, чем в других местах. Здесь Фивия Перпетуя, молодая
женщина благородного происхождения, несмотря на просьбы и слезы отца и материнскую
любовь к своему ребенку, объявила себя христианкой, за что была брошена в цирк на
растерзание зверями и добита мечом гладиатора.
При сыне и преемнике Севера, жестоком Каракалле (211–217) положение христиан не
изменилось. Частные и местные преследования продолжались.
Со времени имп. Гелиогабала (218–222) правительство на некоторое время оставило
христиан в покое. Гелиогабал не преследовал их, потому что сам не был привязан к
римской государственной религии. К этому времени народные возмущения против
христиан начинают ослабевать.
Император Александр Север (222–235) не смотрел на христиан как на заговорщиков, он
познакомился и с христианством. Не признав его безусловно-истинной религией, он,
однако, нашёл в нем много достойного уважения и многое из него принял в свой культ.
Но христианство все же не объявлялось религией дозволенной.
Преемник Севера, Максимин Фракиянин (235–238), был врагом христиан из ненависти к
своему предшественнику, которого убил. Чтобы утвердить себя на престоле, он решил
поддерживать фанатическую партию среди язычников. Он издал эдикт о преследовании
христиан. Гонение, разразившись в Понте и Каппадокии, не было повсеместным, так что в
других местах империи христиане жили спокойно.
После Максимина правили императоры Гордиан (238–244) и Филипп Аравитянин (244–
249), оба настолько благосклонные к христианам, что впоследствии возникло о последнем
из них мнение, что он и сам был тайным христианином. Преследований при них не было.
Император Декий Траян (249–251), захвативший престол после борьбы с Филиппом, был
ненавистником христиан уже только потому, что его предшественник был к ним
благосклонен. Христиан он задумал истребить полностью. Преследования христиан,
которые начались после эдикта 250 г., превосходили все предшествующие своей
жестокостью, за исключением, разве что, гонения Марка Аврелия. В это жестокое гонение
многие отпали от христианства, потому что в предшествовавшее спокойное время многие
принимали христианство не по истинному убеждению. Но было и много исповедников,
погибших в мучениях.
При Галле (252–253) снова начались гонения на христиан из-за того, что они отказались
от языческих жертвоприношений, назначенных императором по случаю общественных
бедствий, но скоро прекратились. В это гонение пострадали в Риме епископы
Корнилий и Луций.
Император Валериан (253–260) в начале своего правления был благосклонен к
христианам, но под влиянием друга Маркиана, фанатика - язычника, начал в 257 г.
преследования. Он приказал ссылать в заточение епископов, пресвитеров и диаконов, с
запрещением остальным христианам созывать собрания. Эдикт не достиг цели. В 268 г.
последовал второй эдикт, повелевавший казнить священнослужителей, христиан высших
классов обезглавливать мечом, знатных женщин ссылать в заточение, придворных, лишив
прав и имений, отправлять на работы в царские поместья. Началось жестокое избиение
христиан. В 259 г., во время войны с персами Валериан был взят в плен и на престол
вступил сын его, Галлиен (260–268). Он двумя эдиктами объявил христиан свободными от
преследований, возвратил им конфискованное имущество, молитвенные дома, кладбища и
пр. Таким образом, христианскому обществу давались дозволенные всем в империи
имущественные права. Для христиан надолго наступило спокойное время.
Хотя один из последующих императоров, Домиций Аврелиан (270–275), как грубый
язычник, не был расположен к христианам, но и он признавал за ними предоставленные
им права. В 275 г. Аврелиан решил возобновить преследования, но в том же году был убит
во Фракии.
В наступившее с 260 г. мирное время, продолжавшееся до конца третьего столетия,
христианство начинает распространяться с необыкновенной быстротой. Его принимают
высокопоставленные лица. Церковь открыто вступает в мир. Появляются
благоустроенные христианские храмы, в которых на виду у язычников совершаются
богослужения. Христиане не скрываются.
Диоклетиан (284–305) в продолжение почти 20 первых лет своего правления не
преследовал христиан, хотя лично был привержен к язычеству.
В 306 г. произошла новая перемена, особенно важная для христиан. Умер Констанций
Хлор и титул императора на Западе принял сын его, Константин, унаследовавший
благосклонность своего отца к христианам. Галерий не доволен был положением на
Западе. Он послал войска против Максентия на защиту Севера. Не признавал он августом
Константина, которого ненавидел ещё тогда, когда находился при дворе Диоклетиана, а
также опасался его противодействия в деле преследования христиан.
Такая политическая обстановка была с одной стороны невыгодна для христиан.
Галерий, став императором, продолжал преследования с той же жестокостью. На Востоке
его усердным помощником был кесарь Максимин. Но с другой стороны для христиан
западной половины империи наступило более спокойное время. Силы язычников
истощились. Злейший враг христиан, Галерий, пораженный тяжкой и неизлечимой
болезнью, убедился, что никакая человеческая сила не может уничтожить христианства.
Поэтому в 311 г., издал эдикт о прекращении гонения на христиан. Вследствие эдикта,
христиан, прежде гонимых и ссылаемых, прекратили выискивать и возвращали из
заточения. На Западе Максентий, хотя и должен был подчиниться эдикту, но оставался
таким же тираном своих подданных, как христиан, так и язычников. Но скоро оба кесаря –
противники христиан вынуждены были совсем оставить правление. В 312 г. император
Запада, Константин, поразив под спасительным знамением креста ненавидимого всеми
тирана Максентия, стал единодержавным правителем Запада и окончательно склонился в
пользу христиан. В 313 г. случилось то же на Востоке и с Максимином, который был
низвержен Ликинием, утвердившим свое господство в его провинциях.

5. Расколы в древней Церкви (расколы Каллиста и Ипполита, Новата и Новатиана,

донатистов и др.).
Расколы Каллиста и Ипполита. Почва, на которой велась борьба, разрешавшаяся
расколами, это вопросы церковной дисциплины. Правление Каллиста (217—222)
отмечает собою торжество снисходительной дисциплины. В 217 г. Каллист смягчил все
еще строгую церковную дисциплину, что в Риме поднялись против него вопли. Ипполит
обвиняет Каллиста 1) в том, что он принимает в церковное общение всех отлученных,
равно как и возвращающихся из еретических обществ; 2) что он утверждает, будто бы
епископ не подлежит низложению, если бы даже впал в смертный грех; 3) он поставил в
иерархические степени лиц второбрачных и троебрачных и не низложил даже и тех,
которые женились, занимая клировые должности, как будто сделавшие это не согрешили;
4) Каллист покровительствует прелюбодеянию и убийству; 5) при нем дерзнули ввести в
церкви второе крещение.

Расколы Новата и Новатиана. Довольно близкую аналогию с этим первым римским

расколом представляет и второй здешний раскол — новатианский. Мотив протеста —
тоже строгое соблюдение, ригоризм, возмущенный смягчением церковной дисциплины.
Борьба партий и здесь велась средствами аналогичными, т. е. путем преувеличенно
темной обрисовки характера противника, в данном случае — представителя
ригористической партии.

Но новатианскому расколу в Риме предшествовал еще раскол Новата и Феликиссима в

Карфагене.

В 248 г. на епископскую кафедру Карфагена был избран Киприан. Против него весьма
скоро составилась оппозиция из 5 пресвитеров с Новатом во главе. Недовольны были
личностию Киприана и отложились от него. По-видимому, на первое время Киприану
удалось примириться с партиею, против него враждовавшею. Однако Новат скоро пошел
еще дальше. Без ведома Киприана и против его воли он поставил приближенного ему
Феликиссима диаконом при своей церкви. Затем в Карфагене прошли слухи о
злоупотреблениях Новата по управлению церковным имуществом, появились
возмутительные рассказы о его жестоком обращении со своим престарелым отцом и
беременною женою, так что под давлением своей паствы Киприан назначил день, в
который намеревался произвести дознание по делу о Новате.

Но случилось, что в промежуток этого времени началось гонение Декия, и дела приняли
другой оборот. Киприан для блага паствы счел нужным скрыться от преследования. Он
продолжал своими посланиями, которых до нас сохранилось 13, руководить делами
церкви из своего убежища. Феликиссим с товарищами прямо заявлял, что Киприан
падший, потому что бежал от гонения. Своею угодливостью и почтением партия
Феликиссима умела привлечь на свою сторону исповедников и вооружить их против
епископа. В продолжение гонения Киприан пошел дальше в уменьшении строгости
дисциплины. Именно, когда в знойное время года появилась чума и многие падшие
умирали, не вступив в церковное общение, Киприан дал поручение пресвитерам, чтобы
ввиду смертной опасности они принимали кающихся, не дожидаясь разрешения епископа.

Столкновение Киприана с партиею недовольных в то время произошло еще и по вопросу

о церковной милостыне. Именно, Киприан отправил от себя в Карфаген комиссию,
которая должна была обсудить, кому следует выдавать пособие от церкви. Но
Феликиссим с угрозами говорил всем своим единомышленникам, что все, которые
обратятся к Киприану за милостынею или получат ее от Киприана, те будут лишены
общения с его церковью. Таким образом, беспорядки приняли значительный размер.

Когда гонение стало ослабевать и Киприан мог возвратиться к своей пастве, около пасхи,
которая приходилась в 251 г. на 23 марта, был собор епископов в Карфагене, оставшихся
после гонения. Все они, по зрелом обсуждении вопроса о Новате и Феликиссиме, лишили
их церковного общения. Затем собравшиеся епископы занялись вопросом о падших;
падшие были везде. Лишить навсегда их общения с церковью, это значит слишком
сократить число христиан, ограничить внешнюю миссию церкви, и вместо добра можно
наделать лишь зла.

Во всем этом прогрессе смягчения дисциплины весьма характеристично, как воззрение, до

крайности, до ригоризма церковное, в конце концов разрешается мерами
снисходительности. В данном случае Киприан, руководивший собором, отправлялся от
своего воззрения на кафолическую церковь, как едино-спасающую. Из этого понятия,
конечно, истекла и самая строгость в отношении к падшим. Поэтому ввиду того, что
многие падшие могут искупить свой грех мученичеством, решено не отказывать будущим
мученикам в таком подкреплении, как тело и кровь Христова.

Новат, между тем, вступил уже ранее в общение с партиею Новатиана в Риме. Известно,
что после смерти римского епископа Фабиана римская церковь более года управлялась
пресвитерами. Совет пресвитеров, когда к нему партия Новата обратилась с просьбою об
общении, в самом начале отказал в этом. Тем не менее Новат повел в Риме агитацию так
успешно, что привлек на свою сторону Новатиана и произвел в Риме раскол более
важный, чем раскол карфагенский. По странному контрасту, партия Новата в Карфагене
ратовала за принятие всех падших в церковное общение. Напротив, Новатиан в Риме
сгруппировал около себя самые ригористические элементы.

По его словам, вера Новатиана началась с того, что он впал в беснование, отдан был на
попечение экзоркистов, крещен на смертном одре обливательным крещением клиников,
выздоровел и, однако, не получил епископского запечатления, т. е. не был конфирмован;
поэтому он считался неспособным к прохождению иерархических должностей. Лишь в
виде исключительной меры епископ Фабиан против желания клира поставил Новатиана в
пресвитеры, вероятно, уважая в нем литературные дарования. Но в предшествующее
гонение Новатиан запятнал себя еще трусостью. Когда его просили помочь братьям, он
отказался от пресвитерства и сказал: "Я держусь другой философии". (Действительно,
Новатиан удалился из Рима и занялся литера-турною деятельностью). Новатиану удалось
привлечь на свою сторону несколько уважаемых в Риме пресвитеров и исповедников; но
заметив его честолюбивые планы, исповедники и пресвитеры взяли с него клятвенное
обязательство, что он никогда не примет епископского сана. Новатиан не сдержал этой
клятвы. Заманив в Рим под предлогом соборных совещаний трех простецов —
итальянских провинциальных епископов, он продержал их взаперти до 4 часов пополудни
и затем, когда они уже были в нетрезвом виде, принудил их рукоположить его. После
один из этих епископов со слезами умолял о прощении. Он был принят как простой
мирянин; остальные два епископа низложены римским собором, признавшим Корнелия
законным епископом. Наконец и исповедники оставили его сторону и обратились к
церкви. Видя, что его партия убывает со дня на день весьма быстро,

Новатиан решился на такой отчаянный способ: причащавшихся у него он хватал за руки и

говорил: "Клянись мне телом и кровию Господа нашего Иисуса Христа, что ты никогда не
оставишь меня и не перейдешь к Корнелию",— и несчастный не прежде получал Св.
Тайны, как сказав вместо обычного "аминь": "Я никогда не перейду к Корнелию".

Раскол Новатиана оказался более живучим, чем раскол Новата и Феликиссима в

Карфагене. Это видно уже из того, что на сторону Новатиана становится некоторая часть
уважаемых епископов. Да и сам Новатиан имел все же рукоположение, которое было не
столь законно, как постановление Корнелия, но — нелегко сказать, было ли
недействительно. Во всяком случае, этот раскол пережил своих основателей. Новатиане
всегда стояли на стороне самой строгой церковной дисциплины. В принципе новатиане не
были против права церкви прощать кающихся грешников. Но они находили, что гораздо
целесообразнее предоставить это прощение Богу, что раб не должен прощать
согрешивших против его Господа. Ввиду такого взгляда на права и обязанности церкви,
они считали себя исключительно обществом "чистых", καθαροί. На кафолическую церковь
они смотрели как на запятнавшую себя общением с грешниками (падшими).

Распространившись не только на западе, но и на востоке, новатиане встретили

благоприятную почву в тех местах, по которым прошло движение монтанизма. Во Фригии
произошло слияние монтанизма с новатианством; здесь дело дошло до того, что объявлен
совершенно недозволенным второй брак.

Вопрос о слабой или строгой церковной дисциплине продолжал занимать собою умы. В
гонение Диоклетиана из-за дисциплинарного вопроса отделились от церкви еще две
секты: донатисты и мелитиане.

Донати́зм — церковный раскол в Карфагенской церкви, начавшийся в первом

десятилетии IV века и сохранившийся до мусульманского завоевания. Причиной раскола
стала реакция части христиан на поведение тех клириков, которые в силу разных причин
во время диоклетиановских гонений пошли на сотрудничество с властями Римской
империи. Главным действующим лицом на начальном этапе был епископ
Нумидийский Донат. У донатистов сложилась собственная экклезиология: они учили, что
главным признаком истинной церкви является святость, и что действительны только те
таинства, которые совершаются праведным епископом.
6. Отношения между христианской Церковью и государством в начале IV в. Переход
христианства в статус узаконенной религии. Значение Миланского эдикта (313 г.)
Константина Великого для истории христианской Церкви.
Эпоха гонений в Римской империи закончилась с воцарением святого
равноапостольного Константина Великого. Начался новый период истории Церкви.
Создание союза церкви и государства в IV в. понималось как образование политической
коалиции двух институтов власти В 313 году при императоре Константине
Великом произошло знаменательное событие в жизни христианства — Церковь получила
полную свободу деятельности в Римской империи. При легализации христианства и
количественном увеличении его последователей обнаружились существенные
расхождения вероучения и богослужебной практики христиан разных частей этой
империи. Для достижения единообразия в христианском вероучении и
в богослужебной практике, стали созываться Вселенские соборы, на которых происходило
формирование и раскрытие догматов. Однако некоторые соборы не только не примирили
церковных оппонентов, но и послужили к разделению христианства на отдельные
течения: арианство, несторианство, монофизитство.
Император Феодосий I Великий (346—395 гг.) сделал христианство государственной
религией. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры иногда становились покровителями, и
даже инициаторами, ересей.
7. Укрепление и дальнейшее распространение христианской Церкви после апостолов на
Востоке (Понто-Боспорское царство, Малая Азия, Парфия, Эдесса, Грузия, Армения,
Египет, Ливия, Пентаполь, Персия, Аравия, Эфиопия).
При таком характере сказаний о проповеди апостолов приходится не ими
руководствоваться при изложении истории распространения христианства, а искать
руководящей нити у других, чтобы разобраться в лабиринте сказаний об апостолах и
выбрать из этих апокрифов тот, который представляется наиболее устойчивым. Такою
путеводною звездой может служить показание Оригена, помещенное в начале третьей
книги истории Евсевия: «Фома получил в удел для проповеди Парфию, Андрей —
Скифию, Иоанн — Асию, где и скончался в Ефесе; а Петр — в Понте, Галатии, Вифинии,
Каппадокии и Асии проповедовал иудеям рассеяния и, наконец, прибыв в Рим, был распят
вниз головою».
В первые три века христианская Церковь только отчасти проникла за пределы Римской
империи. Борьба с Римским язычеством за свое существование заставляла христианское
общество сосредоточить все свои силы в Римской империи. После падения язычества,
когда Римская империя стала христианским государством, Церковь получила
возможность выступить за пределы империи. Христианские купцы, посещая языческие
страны, приносили христианство. Христиане, попадающие в плен к язычникам,
просвещали их светом Евангелия, и, наоборот, язычники, попадающие в плен к
христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь на родину, становились
распространителями его между своими соотечественниками. Таким образом, во второй
период Церковь распространилась во многих языческих странах Африки, Азии и особенно
Европы.

В первой половине I тысячелетия в Боспорском царстве постепенно

распространяется христианство. Его расположение сыграло огромную роль в
распространении христианства.
Ранние христиане в Парфии. Древнее государство Парфия возникло около 250 г. до н. э.
к югу и юго-востоку от Каспийского моря на территории современных Ирана и
Месопотамии. О времени появления христианства в верхней Месопотамии точно не
известно. В «парфийскую группу» апостолов апокрифы помещают Фому, Симона Зилота
и Иуду Иаковлева, тождественного с апостолом Леввеем и апостолом Фаддеем.
Территория Армении, впоследствии вошедшей в состав Персидского государства, была
просвещена апостолами Варфоломеем и Матфеем. Но особое значение как просветителям
Парфянского царства христианское предание уделяет апостолам Фоме (как охватившему
проповедью всю Парфию с запада на восток) и Фаддею (как апостолу Междуречья). 
Есть два не противоречащих друг другу современных взгляда на изначальное
распространение христианства в Персии: 1) будучи привитым в восточной Сирии
(Осроена), затем христианство постепенно распространилось вглубь Персидского
государства; 2) начала христианства возникли в нескольких центрах в глубине Персии, где
оно и развивалось  впоследствии. Но значение Эдессы и в целом Сирии для дальнейшей
восточной церкви признается первостепенным. 
в Эдессе  С принятием христианства связан апокрифический факт переписки Абгара
V с Иисусом Христом. Христианство стало распространяться в Эдессе с конца II века н.э и
в результате, в начале IV века н. э., стало доминирующей религией[4]. Впоследствии
Эдесса стала важным центром раннего христианства. Существует
апокрифическая легенда, что Эдесское царство (Осроена) — первое государство в мире,
принявшее христианство как государственную религию, однако для такой точки зрения не
имеется достаточных оснований
 В Азии обитатели Кавказа приняли христианство частично в IV – VI вв. В двадцатых
годах IV в. к иверам, чтившим Ормузда и Аримана и поклонявшимся огню, попала в плен
христианка Нина, вероятно монахиня, уроженка Каппадокии. По ее молитвам был
исцелен ребенок, позднее царица. Царь, заблудившись однажды, прибег к молитве
христианскому Богу и обязался выстроить Ему храм, если благополучно вернется домой.
Обещание свое он начал выполнять и, по совету св. Нины, отправил посольство к
Константину Великому с просьбой о присылке в Иверию (Грузию) епископа и клира.
Просьба эта была исполнена. Царь и царица ревностно заботились об обращении своих
подданных. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископом в
Грузию грека Петра, дав ему титул католикоса всей Иверии. Попечением его умножено
число епископских кафедр, усилена проповедь в языческих местностях, пересмотрены или
переведены вновь богослужебные книги.
Апостолом Армении был Григорий, получивший за свою проповедническую
деятельность именование Просветителя. Парфянин, он происходил из знаменитой
фамилии, которая была в родстве с династией царей персидских и армянских. Распри и
междоусобия заставили его удалиться в Кесарию Каппадокийскую, где он стал
христианином и вступил в брак. После смерти жены он возвратился в Армению, поступил
на службу к царю Тиридату и вскоре подвергся мучениям за исповедание Христа. Брошен
он был потом в глубокий и нечистый ров, наполненный гадами и змеями, где провел 14
лет, питаемый вдовой, бросавшей ему пищу. Оттуда его извлекли, когда лютость
Тиридата превратилась в сумасшествие. Святой Григорий исцелил царя и научил его
христианской вере. Получив сан святителя от Леонтия, еп. Кесарии, он крестил не только
армян, но и множество соседних племен.

Христианство в Египте, Ливии и Пентаполе. Распространение христианства в пределах

сирийского языка представляется естественным ввиду близости Палестины, исторических
отношений иудеев к Месопотамии и единства языка. Египет был издавна такою областью,
сношения евреев с которою никогда не прекращались. Но условия распространения
христианства здесь были довольно своеобразны, и может быть, ни в одной местности оно
не было усвояемо с таким наслоением иностранного элемента, как в Египте. Коптскому
населению пришлось знакомиться с христианством чрез посредство богослужения,
совершаемого на греческом языке, перевод богослужебных чинов на коптский язык,
видимо, совершился тогда, когда коптские христиане были уже знакомы отчасти с
греческим языком из богослужебной практики.

Одновременно с Египтом, по-видимому, началась христианизация и в других областях,

объединенных с Египтом политически, — в Ливии и Пентаполе, к западу от Египта. Они
были отделены от Египта узкою полосою песчаной земли, так что сношения между ними
и Египтом были постоянные. Предание о кончине Марка в Александрии говорит, что он
удалялся для проповеди в Ливию и умер по возвращении из нее. Таким образом, весьма
возможно, что Ливия была просвещена с самого начала христианской эры. В Евангелии
упоминается Симон Киринеянин (в Ливии), отец Александра и Руфа; эти последние,
очевидно, были хорошо известны первоначальным читателям Евангелия от Марка, если
он их упоминает.

Христианство в Персии. После быстрого распространения христианства в век

апостольский и послеапостольский наступает период то устойчивого сохранения его, то
сокращения. Во всяком случае, нужно предполагать сокращение его на северных берегах
Черного моря, на Кавказе, в Армении, а может быть, и в других местах, где семя
христианства было брошено апостолами и едва поддерживало свое существование. Но в
местах, соприкасавшихся с теми странами, в которых христианство было насаждено
твердо, оно сохранялось и все более и более распространялось. Так было в персидском
государстве. Эта область соприкасалась с христианской Месопотамией (Сирией);
владычествовала в Персии парфянская династия арсакидов, которая была не персидского
происхождения, а потому и не особенно заботилась о процветании национального
персидского языка и религии. Самым распространенным языком здесь был арамейский.
Благодаря арамейскому языку и оживленным сношениям между Сирией и Персией, в
последней и далее на восток христианство могло постоянно поддерживаться и
распространяться.

Христианство в Аравии. Во времена апостолов возможно было распространение

христианства и в Аравии. Отношения между Сирией и Аравией были довольно тесны, тем
более, что они находились недалеко друг от друга. С течением времени здесь образуется
римская провинция с главным городом Боцрой, что способствовало устойчивости
христианства. Последнее поддерживалось еще чрез сношения с Александриею (на
восточном берегу Нила жило в Египте немало арабов). Есть известие, что в III в. здесь был
созван собор, на котором присутствовал и Ориген, — по вопросу о (монархианском)
учении епископа боцрского Вирилла. Оригену удалось одержать победу над Вириллом, и
последний раскаялся и принял кафолическое учение. Этот факт указывает на то, что
христианство в Аравии распространилось рано.

Христианство в Эфиопии. Уже в IV лишь веке христианство, по-видимому,

утверждается в Эфиопии. Положение этой местности на средоточии торговых путей в
Африке могло способствовать возникновению культурного центра.

Аксумское царство, обнаруживавшее такие культурные задатки, распространившее свою

власть и на аравийское побережье (Саба и Химьяр), конечно, должно было обратить на
себя внимание заинтересованных сфер тогдашнего греко-римского мира. И мы узнаем,
что при Константин (ок. 350 г.) и римское государство старается завязать сношения с
Аксумом, и христианская церковь полагает начало христианскому просвещению этой
страны. Первоисточником сведений об этом миссионерском предприятии является
история Руфина, написанная в 401 г. Некоторые подробности этого рассказа заслуживают
внимания уже потому, что они дают повод поставить немаловажные критические memento
относительно греко-римских свидетельств о христианских миссиях вообще. Есть указание
в преданиях, что христианство у абиссин распространено девятью святыми, которые
прибыли из разных мест. Таким образом, нынешняя Абиссиния своим христианским
просвещением обязана монофиситским миссионерам, следовательно, христианство здесь
было насаждено в форме монофиситства, и отпадения от православия не было.

8. Укрепление и дальнейшее распространение христианской Церкви после апостолов на

Западе (Италия, Африка, Испания, Галлия, Германия, Британия, Ирландия).
В Африке первыми приняли христианство абиссинцы, или эфиопы. Апостолом Эфиопии
был св. Фрументий. В Абиссинию он вернулся с несколькими священниками. Он обратил
в христианство двух вместе царствовавших сыновей Чагема и насадил в Абиссинии веру
среди туземцев. Св. Фрументий положил начало переводу святого Писания и
богослужебных книг на абиссинский язык. Абиссинская церковь подчинялась
Александрийскому патриарху. В V в., вслед за значительной частью Александрийской
церкви, в монофизитсво уклонилась и Абиссинская церковь.
На Британских островах. Южная часть острова Великобритании, населенная бриттами,
была завоевана римлянами еще в серелине I в. до Р. Х. При Веспасиане и особенно Траяне
и Адриане Римское господство здесь было очень сильно. Поэтому, еще в III веке, вместе с
Римским господством, из южной Галлии, или даже из Малой Азии, сюда проникло
христианство. Обитатели же северной части Великобритании, пикты и скотты, и другого
британского острова, Ирландии, ирландцы, не имели никакого понятия о христианстве.
Своим обращением в христианство они обязаны св. Патрику и его ученикам.
Патрик, родом британец, происходил из христианского семейства. В юности он попал в
плен к ирландцам и прожил у них шесть лет. Затем, через десять лет после возвращения
на родину, он опять был захвачен разбойниками и продан в Галлию, где его выкупили
христианские купцы. Двукратный плен и освобождение, которое Патрик приписывал
божественной помощи, пробудил в нем стремление посвятить себя служению Богу.
Приняв епископский сан от британских епископов, Патрик пошел (около 432 г) с
проповедью Евангелия к ирландцам. Чтобы упрочить в Ирландии христианство, Патрик
основал там несколько монастырей, которые были школами для народа, монахам же дал
все средства к религиозному просвещению, – изобрел ирландскую азбуку, завязал
сношения с британской и галльскими церквами, выписывал оттуда книги и т.п.
В начале V в. римляне почти совсем оставили свои британские владения; на смену им с
европейского материка пришли (449 г). воинственные англосаксы, которые завладели
южной частью Bеликобритании и основали здесь семь королевств. Англосаксы были
язычники, и распространение христианства в Великобритании на некоторое время было
ими задержано, бриттов христиан они сильно притесняли. Только спустя более чем
столетие англосаксы стали принимать христианство. До обращения англосаксов среди
древних обитателей Великобритании распространялось христианство с обрядами и
учреждениями восточных церквей. C обращением англосаксов к ним проникло
христианство с обрядами и учреждениями Римской церкви. Таким образом, в
Великобритании образовались две церкви – древне - британская и ново - английская,
долгое время не имевшие общения.
У готов и других кочевых народов. В Европе, вне пределов Римской империи,
христианство прежде всего начало распространяться среди народов германского племени.
Так в IV - V вв. христианство приняли готы форме арианства. Во второй половине IV в.
много потрудился для распространения христианства среди готов готский епископ Улфил,
потомок пленных христиан, занимавший епископскую кафедру в течение сорока лет. Он
изобрел готскую азбуку и перевел св. Писание на готский язык.
После удаления из пределов Римской империи, вестготы принесли арианское учение в
Испанию, где основали (415 г.) свое государство. Только в 589 году на Толедском
Cоборе они отказались от арианства, и перешли к православию.
От вестготов христианство с арианским же вероучением перешло к их
соплеменникам, остготам, оставшимся позади них, во время великого переселения
народов. Завладев (492 г.) Италией, остготы, в свою очередь, принесли арианство и сюда.
Хотя при Юстиниане I, владычество их в Италии кончилось, но они передали арианское
христианство язычникам лангобардам, и у которых оно только в конце VII в.
окончательно сменилось православием.
От вестготов приняли арианское христианство вандалы и свевы, пришедшие еще раньше
них в Испанию. Вандалы, перешедшие из Испании в Африку и завоевавшие (429 г.) ее
северные области, упорно держались арианства и страшно преследовали православных
христиан карфагенской церкви; в 533 г. полководец Юстиниана, Велизарий, уничтожил
владычество их в Африке, а вместе с тем и арианство. У свевов, окончательно
поселившихся в Испании (в нынешней Португалии), арианство держалось до 560 г., когда
они обратились к православию.
2. У франков. Франки, под предводительством своего короля Хлодвига, в конце V в.
заняли северную Галлию и основали здесь свое государство. Все они были язычники.
Христианство распространилось среди них при посредстве бургундской
принцессы Клотильды, на которой женился Хлодвиг. За Хлодвигом крестились и все его
подданные. Но, приняв крещение, франки в действительности остались язычниками;
только в последующие века, когда во Франции были заведены монастыри и школы, они
окончательно просветились христианством.
В Германию христианство проникло еще во времена Римского господства; в III - IV
вв.Но, с переселением народов, в V - VI вв., здесь почти не осталось следов христианства.
Новые попытки к распространению христианства в Германии начинаются в конце VI
столетия, отчасти со стороны франков, но главным образом со стороны британских и
англо - саксонских монахов - миссионеров, которые в течение VII столетия основали в
разных местностях Германии несколько церквей. Но между этими церквами не было
единства, так как в одних были обряды и учреждения древне - британской церкви, а в
других – церкви Римской. Английский монах Винфрид, принявший впоследствии
имя Бонифация, в первой половина VIII в. завершил дело бывших до него в Германии
миссионеров. Прежде чем идти в Германию, он в 718 г. отправился в Рим просить у папы
благословения на распространение в ней христианства в союзе с Римской церковью. Папа
Григорий II благословил его, – и Бонифаций начал свою миссионерскую деятельность. К
концу VIII в. христианство было распространено во всей Германии. Саксы дольше из всех
германских народов не принимали его. Они ненавидели христианство, как веру франков, с
которыми вели постоянную борьбу за свою независимость. Только после тридцатилетней
войны Карлу Великому удалось смирить их и силою оружия заставить принять
христианство (803 г.).

9. Первый Вселенский Собор в Никее в 325 г. и его церковно-историческое значение.

Распространение арианства после Первого Вселенского Собора и борьба Церкви с ним.

В эту эпоху окончательного торжества христианства над язычеством в самом

христианстве происходили внутренние распри, вызывавшиеся неодинаковым пониманием
догматов веры. Еще в первые века в церкви появились ереси, то есть уклонения от
принятых ею учений или правильного понимания истин религии (православия). В IV в.
особенно важное значение получило арианство. Арий отрицал единосущие Сына Божия с
Богом Отцом и утверждал, что Сын Божий есть только первое и совершеннейшее
творение Божие, но не Бог.

Таким образом, ересь Ария выступила за пределы александрийской церкви и охватила

весь Восток. Теперь и Константин посмотрел на дело иначе. Чтобы умиротворить
Церковь, он, по совету благомыслящих епископов, решился созвать Собор из всех
епископов, которые бы общим голосом решили вопрос об учении Ария и учении
православном, которое защищал Александр.По приглашению Константина, в 325 г. в мае
месяце, собралось в вифинском городе Никее 318 епископов.
Во главе православных епископов Востока, прибывших на собор, стояли Александр
Александрийский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский и др. Во главе
арианских епископов, число которых простиралось до двадцати, стоял Евсевий
Никомидийский. На заседание приглашен был сам Арий, и ему дозволено было изложить
свое учение. А Евсевий Никомидийский представил Собору арианское испове-дание веры.
Православные отцы Собора, по поводу выслушанного, вступили в спор с арианами.
Особенно сильно вооружились против них Евстафий Антиохийский и архидиакон
Александрийской церкви Афанасий.
Таким образом, после непродолжительных споров учение арианское было отвергнуто
отцами Собора. Тогда Евсевий Кесарийский, в видах примирения православных с
арианами, предложил исповедание веры своей церкви, в котором Сын Божий назывался
Богом от Бога, перворожденным всей твари и рожденным от Бога прежде всех веков.
Ариане, понимая выражение этого исповедания по своему, согласились принять его, но
православные потребовали, чтобы в это исповедание внесены были точные определенные
выражения о Сыне Божием, именно, что Он рожден из сущности Отца и единосущен
Отцу. Так как на стороне православных было большинство, и их же стороны держался и
император Константин, то предлагаемые ими выражения были внесены во вновь
составленное, на основании кесарийского исповедания, Соборное вероопределение. Это
вероопределение есть известный Никейский Символ, во втором члене которого точно и
определенно выражено равенство и единосущие Сына Божия с Отцом. Кроме определения
догмата о Сыне Божием по поводу ереси Ария, Никейский собор составил еще 20
канонов, касающихся преимущественно церковной дисциплины. Император Константин
утвердил определения собора.
Однако вскоре император Константин стал склоняться к поддержке ариан: Арий и другие
сосланные после осуждения на Никейском Вселенском Соборе епископы-ариане были
возвращены из ссылки. С распространением арианства с середины IVв. среди германских
племён в конфликтах с арианами стала выражаться рознь между коренным населением
империи и готами, из которых комплектовались дружины, состоявшие на службе
императора.Арианство вновь было осуждено на Константинопольском соборе 381;
сохранялось после этого лишь в варварских государствах Зап. Европы и Сев. Африки. В
новой форме арианство возродилось под именем социнианства.

10. Вероопределения Второго Вселенского Собора в 381 г. в Константинополе и его

значение для укрепления православия.
Второй Вселенский Собор, I Константинопольский, состоялся при императоре Феодосии
I Великом, в 381 г.. Этот Cобор собирался против Константинопольского епископа
Македония и его последователей полуариан - духоборцев, считавших Сына только
подобосущным Отцу, а Святого Духа первым творением и орудием Сына. Собор имел в
виду также и аномеев, последователей Аеция и Евномия, учивших, что Сын не подобен
Отцу, но иной с Ним сущности, последователей Фотина, возобновившего савеллианство,
и Аполлинария (Лаодикийского), учивших, что плоть Христова, принесенная с неба из
лона Отца, не имела разумной души, которую заменило Божество Слова. Главным
деятелем Собора остался Григорий Нисский, муж, соединявший обширную ученость и
высокий ум с примерной святостью жизни.
Собор нерушимо утвердил Никейский Символ, присовокупив к нему последние пять
членов, где понятие единосущия распространено в той же силе и на Духа Святого. Вместе
с тем была осуждена и ересь Аполлинария, епископа сирийской Лаодикии. В отношении
церковной иерархии замечательно сравнение Константинопольского епископа с прочими
экзархами, не только в почетном имени, но и в правах первосвященничества; при этом к
области его причислены митрополии Понта, Малой Азии и Фракии. В заключение Собор
установил форму соборного суда и принятия еретиков в церковное общение после
раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, в зависимости от
важности заблуждения.

11. Осуждение несторианства на Третьем Вселенском Соборе в 431 г. в г. Эфесе и

другие постановления Собора. Судьба несторианства после собора.

III Вселенский Собор состоялся в 431 году в городе Ефесе в царствование императора

Феодосия Младшего. Собор был созван для рассмотрения Церковью лжеучения
Константинопольского патриарха Нестория. Вопреки догматам Вселенской Церкви,
Несторий осмелился утверждать, что Сын Божий, Иисус Христос, имеет не одно Лицо
(Ипостась), как учит Святая Церковь, а два разных лица - одно Божеское, а другое
человеческое. Относительно же Божией Матери он нечестиво утверждал, что Ее следует
именовать не Богородицею, а Христородицею. Ересь Нестория восставала на один из
основных догматов христианской веры - на догмат о Богочеловечестве Господа нашего
Иисуса Христа, так как согласно лжеучению Нестория Иисус Христос родился простым
человеком, а затем за святость жизни с ним соединилось Божество, которое обитало в
Нем. Этим богохульным учением Нестория враг рода человеческого диавол пытался
подорвать веру христиан в то, что Предвечный Бог Слово, Сын Божий, действительно
воплотился от Пречистой Богородицы, стал Человеком, искупил Своими страданиями и
смертью род человеческий от рабства греху и смерти, славным воскресением попрал ад и
смерть и открыл верующим в Него и стремящимся жить по Его заповедям путь в Царство
Небесное.
Еще задолго до созыва Вселенского Собора еретика Нестория пытался неоднократно
вразумить святой Кирилл, патриарх Александрийский, в своих письмах разъяснял
ошибочность его суждений, но Несторий упорно держался своего лжеучения. Святитель
Кирилл писал об опасности возникшей ереси папе римскому Целестину и другим
православным епископам, которые тоже пытались вразумить Нестория. Собор был
назначен на день Святой Троицы, 7 июня 431 года. На Собор прибыло 200 епископов.
Прибыл в Ефес и Несторий, однако, несмотря на то, что отцы Собора трижды обращались
к нему с предложением явиться на заседания Собора, он так и не явился. Тогда дело о
ереси отцы начали разбирать в отсутствие еретика. III Вселенский Собор осудил ересь
Нестория и подтвердил православное учение о том, что следует исповедовать в Господе
Иисусе Христе Одно Лицо (Ипостась) и два естества - Божеское и Человеческое, а
Пречистую Матерь Господню восхвалять как истинную Богородицу. В руководство
Церкви святые отцы Собора издали 8 правил и "Двенадцать анафематизмов против
Нестория" святителя Кирилла Александрийского.

История несторианства после собора. Приверженцы Нестория восстали на Иоанна

Антиохийского за измену и образовали сильную партию в Сирии. В их числе был даже
блаженный Феодорит Кирский. Он осуждал заблуждения Нестория, соглашался с
православным учением, но и не хотел согласиться с осуждением Нестория. Иоанн
Антиохийский был вынужден стремиться к уничтожению еретической партии. Не
достигнув ничего силой убеждения, Иоанну пришлось обратиться к помощи гражданских
властей. Император удалил с кафедр нескольких несторианских епископов в церквах
Сирийской и Месопотамской, но несторианство держалось.
Главной причиной этого был не сам лично Несторий, а распространение его еретических
мыслей в сочинениях Диодора Тарсийского и Федора Мопсуетского. На них в Сирии
смотрели, как на великих учителей Церкви. Православные епископы это понимали и
потому начали действовать против этих учителей несторианства. Так, эдесский епископ
Равула разрушил эдесскую школу, в которой проводились идеи антиохийской школы.
Затем Равула на организованном им Соборе осудил сочинения Диодора и Феодора, что
произвело сильное волнение в восточных церквах. Во время этой борьбы умер св. Кирилл,
и во время этой же борьбы сирийские христиане со своими епископами еще более
отдалились от Церкви. Под влиянием несторианской партии, преемником его был избран
изгнанный Ива, который опять восстановил эдесскую школу. Ива, между прочим, написал
письмо к одному персидскому епископу, Марию, о событиях в сирийской церкви и о
споре между Кириллом и Несторием. Ива еще перевел сочинения Феодора и Диодора на
сирийский язык. Но гораздо более действовал в пользу несторианства епископ Низибии,
Фома Варсума, до того учитель эдесского училища. Он пользовался благосклонностью
персидского правительства, которому тогда принадлежала Низибия и которое, по
политическим взглядам, одобряло отделение персидских христиан от христиан империи.
В 489 году эдесская школа опять была разрушена. Учителя и ученики ушли в Персию и
основали школу в Низибии, которая сделалась рассадником несторианства.
В 499 г. епископ Селевкии, Бабей, несторианин, созвал в Селевкии собор, на котором
было утверждено несторианство и формально заявлено об отделении персидской церкви
от греко - римской империи. Несториане стали называться по своему богослужебному
языку халдейскими христианами. Кроме догматических различий, несторианская
персидская церковь допустила у себя различия и в церковном устройстве. Так, она
разрешила брак не только священникам, но и епископам. Из Персии несторианство
распространилось в Индии. Здесь они получили название христиан - фомитов, по имени
ап. Фомы.

12. История монофизитского спора до Четвертого Вселенского Собора. Учение

Евтихия. «Разбойничий» Эфесский Собор в 449 г.

III Вселенский Собор в Эфесе (431), осудивший ересь Нестория (Бог вселился в человека
Иисуса, поэтому Мария – Христородица) не дал собственного
вероопределения. Богословским итогом III Вселенского собора можно
считать примирительный договор 433 г. – Господь И.Х. совершенный Бог и
совершенный человек (но оставалась нерешенной проблема двух природ). Но осуждение
Нестория невольно послужило катализатором для другого процесса – возникновения
монофизитства.

Споря с Несторием, Кирилл употреблял сомнительное определение Христа: «Единая

природа Бога Слова воплощенная…». Для него она означала не «слияние» Бога и
человека, но только реальность их соединения в одном Лице, или Личности. Вспомним
введенный им термин «Ипостасное единство». И это позволило Кириллу распознать и
принять правду антиохийцев: отстаивание ими полноты человека во Христе. Однако
слишком многим его последователям это казалось развенчиванием Христа, унижением
Бога. Поэтому Евтихий, знаменитый константинопольский архимандрит и ревностный
почитатель свт. Кирилла, односторонне раскрывая его формулу о «единой природе Бога
Слова воплощенного» вне контекста, где сам Кирилл признает реальность двух
природ, делает такие выводы: во Христе человечество растворяется в Божестве, как
капля меда в океане. Евтихий не отрицает, что человеческая природа сохраняется во
Христе, но подобно тому, как капля меда, растворившись в океане, становится
совершенно неощутимой, так, по его представлениям, человечество во Христе полностью
претворяется в Божество: «У Господа было две природы до соединения, а после
соединения одна (божественная)» Это крайняя форма монофизитства.

Учение Евтихия встретило противодействие со стороны константинопольского

патриарха, св. Флавиана. Св. Флавиан созвал собор, на котором осудил Евтихия.
Низложенный и осужденный Евтихий апеллировал к римскому папе, написав, что на
Востоке возрождается несторианство. Римский папа, св. Лев Великий, прочитав
стенограммы собора, пришел в ужас от учения Евтихия и поддержал решение
Флавиановского собора. По поводу учения Евтихия папа Лев составил изложение веры,
которое называется «Томос (свиток) к Флавиану» – оно адресовано
константинопольскому архиепископу и предлагается ему как правильное и окончательное
изложение православной христологии: две полных природы, способных каждая в своей
области к действию, но в единстве одного Лица (У Нестория же Бог-Слово и человек-
Иисус совершенно отдельные и самостоятельные личности).

Евтихий апеллировал в Александрию, где еретическое монофизитское учение

разделял Диоскор (племянник Кирилла), занявший после Кирилла Александрийскую
кафедру. Апеллировал он и к императору Феодосию II, который поддерживал Диоскора
как борца с несторианством. Феодосий II повелел созвать Вселенский Собор, чтобы «с
корнем вырвать ересь Нестория», т.к. не добился от Флавиана пересмотра осуждения
Евтихия. Председательствовать он поручил Диоскору Александрийскому, при этом главе
антиохийского богословия Феодориту Кирскому было запрещено участвовать в нем. Этим
был предрешен исход Собора, который открылся в 449 г. в Ефесе. Диоскор создал в нем
обстановку морального террора, угрожая самыми суровыми расправами. Евтихий был
восстановлен. Флавиан Константинопольский низложен, избит и отправлен в ссылку;
очень скоро, по пути в ссылку, свт. Флавиан скончался. Было объявлено о низложении не-
которых других иерархов, неугодных Диоскору. Исповедание Евтихия – «две природы до
соединения и одна после соединения» – было одобрено собором. От всех епскопов
потребовали подписать решения Собора, его подписали все, кроме римских легатов.
Римским легатам, которые присутствовали на Ефесском Соборе, не дали слова, «Томос»
папы Льва не был зачитан, однако они все-таки заявили по поводу его деяний свой
протест и покинули Ефес, не подписав никаких соборных определений. Собор закончился
принятием 12 анафематизмов Кирилла. Очень скоро папа св. Лев Великий назвал этот
Собор «разбойничеством», и под этим названием Собор и вошел в историю, он так и
называется «разбойничий собор», или «Ефесское разбойничество» 449 г.

+Диоскор содержал решительную победу во всей Восточной Церкви, он назначил

епископов в Константинополь и в Антиохию, в то время как иерусалимский архиепископ
св. Ювеналий уже был на его стороне. Таким образом, все четыре восточных патриархата
оказались как бы заодно и поддерживали, по крайней мере в лице своих предстоятелей,
«разбойничий собор».

Но как только власть сменилась, в 451 г. состоялся IV Вселенский Собор в Халкидоне при
императоре Маркиане, закрепивший в своем «оросе» догматические итоги
противонесторианского спора.

13. Восстановление православного вероучения на Четвертом Вселенском

Соборе в 451 г. в Халкидоне. Распространение монофизитства после Четвертого
Вселенского (Халкидонского) Собора 451 г. Распространение монофизитства в поместных
Церквах: коптская, армянская, яковитская и эфиопская церкви.

Четвертый Вселенский Собор, Халкидонский, связан непосредственно с

Третим – Ефесским. Главным православным деятелем на III Вселенском Соборе был св.
Кирилл Александрийский. Главным виновником Евтихий, архим. Константинопольский.
Но как случается в других случаях, что воодушевление переходит в крайность, так и здесь
ревность к богословским суждениям св. Кирилла перешла границы. Кирилл прислал
Евтихию своё изложение христианского догматического учения, но оно было не понято
Евтихием и выродилось у него в новую систему монофизитства, в которой
утверждалось, что во Иисусе Христе было не два естества, но одно.
Еретическое монофизитское учение разделял Диоскор, занявший после Кирилла
Александрийскую кафедру. Диоскора поддерживал император Феодосий II, ценивший его
как борца с несторианством. Евтихия почитала придворная партия во главе с
императрицей Евдоксией. По совету этой партии, Евтихий перенес свое дело на суд
церквей Римской и Александрийской, выставляя себя защитником православного учения,
а Флавиана и Евсевия, еп. Дорилейского несторианами. Папа Лев Великий,
осведомленный обо всем Флавианом, согласился на осуждения Евтихия. Диоскор же,
приняв сторону последнего, просил императора созвать вселенский собор для
утверждения учения Евтихия и осуждения несторианства, якобы возрожденного
Флавианом. Феодосий II назначил в 449 г. собор в Ефесе, под председательством
Диоскора.
На нём присутствовало 127 епископов лично и 8 имели уполномоченных. Папа
прислал «догматическое послание», знаменитое по чистоте понимания истины и по
ясности изложения. Заседали трое его легатов. На заседании Диоскор не огласил послание
папы, удовольствовался исповеданием веры Евтихия и заявлением, что о двух природах
во Христе не говорилось на прежних вселенских соборах. Диоскор объявил Флавиана
еретиком и лишенным сана. С ним, по боязни насилия, согласились 114 епископов.
Легаты Римские отказались подать голос.
Когда Флавиан выходил из соборной зала,на него набросились монахи и избили
до смерти. Преемником Флавиана стал священник Анатолий. Император, обманутый
своими царедворцами, подтвердил все определения ефесского «разбойничьего собора».
Защитником православия выступил папа Римский св. Лев Великий. На Соборе в
Риме было осуждено все, постановленное в Ефесе. Папа в письмах на Восток требовал
созыва законного Вселенского Собора в Италии. По его просьбе, того же требовал и зап.
император Валентиан III. Но Феодосий находился под влиянием монофизитской партии,
потому не внимал просьбам. После того, как партия монофизитов потеряла вес. И пришла
Пульхерия, почитательница патриарха Флавиана, в Халкидоне был созван законный IV
Вселенский Cобор. Присутствовало 630 отцов. Из наиболее замечательных были:
Анатолий Константинопольский, принявший сторону православных, Домн Антиохийский
(низложенный Диоскором и возвращенный Маркианом), Максим, поставленный на его
место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие - Каппадокийский, блаженный
Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Алесксандрийский и другие. Папа, желавший
Собора в Италии, все же прислал своих легатов в Халкидон. Председателем Собора был
Анатолий Константинопольский. Первым делом отцы занялись рассмотрением
деяний разбойничьего собора и судопроизводством над Диоскором. Его обвинителем был
известный Евсевий Дорилейский, который представил отцам записку с изложением всех
насилий Диоскора на разбойничьем соборе. Ознакомившись, отцы отняли у Диоскора
право голоса, после чего он попал в число подсудимых. К тому же на него представили
много обвинений египетские епископы, которые рассказали о безнравственности и
жестокости Диоскора и его разного рода насилиях. Обсудив все это, отцы осудили его и
низложили, так же, как осудили разбойничий собор и Евтихия. Тех епископов, которые
принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как
они раскаялись и объяснили в свое оправдание, что действовали под страхом угроз
Диоскора.
Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить
вероучение о двух естествах в Христе, которое было бы чуждо крайностям несторианства
и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было
православным. Отцы Халкидонского собора именно так и поступили. Приняв за образец
изложение веры св. Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также
послание папы Льва Римского к Флавиану, они, таким образом, определили догмат об
образе соединения в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств: «… неслитно, неизменно,
нераздельно, неразлучно… не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и
того же Сына и единородного Бога Слова».
Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство.
Все отцы были согласны с этим определением. Блаженный Феодорит произнес анафему
на Нестория и подписал его осуждение. Поэтому Собор снял с него осуждение Диоскора и
восстановил в сане, равно как снял осуждение с Ивы Эдесского. Только египетские
епископы держали себя двусмысленно по отношению к вероопределению. Они хотя и
подписали осуждение Евтихия, но не хотели подписать послания Льва Римского к
Флавиану, под тем предлогом, что без своего архиепископа они ничего принимать не
могут (потому копты-монофизиты). В продолжение заседаний, отцы занялись
составлением 30 правил. Главные предметы правил – церковное управление и церковное
благочиние.
После Собора император издал строгие законы относительно монофизитов.
Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором;
монофизитов ссылать в заточение или изгонять; их сочинения сжигать, а за их
распространение казнить и проч. Диоскор и Евтихий были сосланы в отдаленные
провинции.
Халкидонский Собор утвердил постановления не только трех предыдущих
Вселенских Соборов, но и поместных: Анкирского, Неокесарийского, Гангрского,
Антиохийского и Лаодикийского, бывших в IV веке.
Монофизитская ересь после собора. Египетским епископам не понравилось
учение о двух природах Христа, так как они выступали против человеческой
несовершенной. Еще во время Халкидонского Ссобора монашествующие прислали трех
архимандритов, которые брались защищать монофизитское учение и просили о
восстановлении Диоскора. После Собора некоторые из монахов отправились в Палестину
и рассказали о том, что Халкидонский Собор восстановил несторианство. Десять тысяч
палестинских монахов, под предводительством выходцев из Халкидона, напали на
Иерусалим, разграбили его, выгнали патриарха Ювеналия, а на его место поставили
своего Феодосия. Только через два года (453 г.), при помощи военной силы, Ювеналий
занял опять иерусалимский престол. Подобные же волнения монофизиты устраивали и в
Александрии. Здесь и военная сила не привела ни к чему. Народ загнал воинов в бывший
храм Сераписа и сожгла живыми вместе с храмом. Усиленные военные меры привели к
окончательному отделению монофизитов от православного патриарха Протерия,
поставленного на место Диоскора, и созданию отдельного общества под управлением
пресвитера Тимофея Элура.
Воспользовавшись смертью императора Маркиана (457 г.), александрийские
монофизиты, устроили бунт, во время которого был убит Протерий, а на его место был
возведен Элур, который низложил всех епископов Халкидонского Собора, и осудил
патриархов: Константинопольского, Антиохийского и Римского. Лев 1 Фракианин (457–
474 гг.) не мог сразу подавить восстание в Александрии. Для восстановления мира в
Церкви, он потребовал, чтобы все митрополиты империи дали ему свой отзыв о
Халкидонском Соборе и о том, должно ли признавать Элура законным Александрийским
патриархом. Более 1600 митрополитов и епископов высказались в пользу Халкидонского
Собора и против Тимофея Элура.
Тогда Лев низложил Элура (460 г.) и Александрийским патриархом поставил
православного Тимофея Салафакиола. В 476 г. императорский престол занял Василиск,
отнявший его у Льва Зенона. Чтобы укрепить себя на престоле при помощи монофизитов,
Василиск принял их сторону. Он издал окружное послание, в котором, предавая
осуждению Халкидонский Собор и послание Льва к Флавиану, приказывал держаться
только Никейского Символа и определений Второго и Третьего Вселенских Соборов,
подтверждающих этот Символ.
Восстановление монофизитства произвело сильное волнение среди православных,
особенно в Константинополе. Василиск, желая предотвратить волнения, издал было
другое окружное послание, отменявшее первое, но было поздно. Зенон, при помощи
православных, одолел Василиска и занял императорский престол (477 г.). Теперь
православные опять взяли перевес над монофизитами. После смерти Элура, кафедру занял
опять Тимофей Салафакиол.
В 484 г. умер Александрийский патриарх Тимофей Салафакиол. На его место
православные выбрали Иоанна Талайю, а монофизиты Петра Монга. Зенон и патриарх
Акакий согласились на его план по присоединению монофизитов. Зенон издал
согласительное вероопределение,. В нем утверждался Никейский Символ
(подтвержденный вторым Вселенским Собором), предавались анафеме Несторий и
Евтихий с единомышленниками, принимались 12 анафематизмов св. Кирилла,
утверждалось, что единородный Сын Божий, сошедший и воплотившийся от Духа
Святого и Марии Девы Богородицы, есть один, а не два, изрекалась анафема на тех,
которые мыслят что-либо другое. Зенон хотел достигнуть соединения умолчанием о
естествах в Лице Господа Иисуса Христа и двусмысленным выражением о Халкидонском
Соборе. Такое согласительное вероисповедание было принято патриархом Акакием,
Петром Монгом, , Петром Гнафевсом.
Но в то же время оно не удовлетворило ни строгих православных, ни строгих
монофизитов. Православные подозревали в нем признание монофизитства, а те требовали
явного осуждения Халкидонского Собора. Иоанн Талайя отправился в Рим с жалобами к
папе Феликсу II на Акакия, принявшего энотикон. Феликс осудил энотикон как
еретическое вероопределение, отлучил Акакия и всех епископов, принявших энотикон,
равно как и самого Зенона, и даже прервал общение с восточными церквами. Строгие
монофизиты, со своей стороны, восстали на своих патриархов Гнафевса и Монга за
принятие энотикона.
При имераторе Анастасии (491–518 гг). дела находились в том же положении.
Анастасий требовал, чтобы все приняли энотикон. Но православные отказывались идти на
уступки монофизитам. Анастасий стал преследовать их. Монофизит Север, патриарх
Антиохийский, предложил Анастасию внести прибавление в трисвятой песне: распныйся
за ны. Патриарх Константинопольский Македоний повиновался императору . Что привело
к бунту в Константинополе и войне православных с императором. Предводитель
православных Виталиан своими победами принудил Анастасия дать обещание созвать
собор для подтверждения святости Халкидонского Собора и восстановить общение с
Римом. Анастасий вскоре умер (518 г.), не исполнив своих обещаний.
При его Юстине (518–527 гг.), покровителе православия, оно опять получило
перевес. Были возобновлены сношения с Римской церковью (519 г). при новом патриархе
Иоанне Каппадокийском; была подтверждена важность Халкидонского Собора,
монофизитские епископы низложены.
Существует шесть древних церквей, которые не принадлежат ни к Православной,
ни к Римско-католической церкви. Они подразделяются на две группы, названия которых
восходят к христологическим спорам 5 в.: Несторианская церковь и группа
монофизитских (или нехалкидонских) церквей (Коптская, Эфиопская, Сирийская
(яковитская), Малабарская (яковитская) и Армянская церкви).. Осужденное Эфесским
собором (431) христологическое учение Нестория получило распространение на Востоке,
и в 486 Месопотамский собор одобрил несторианскую догматическую формулировку.
Начиная с 6 и 7 вв. несторианские миссионеры несли христианское вероучение в
Центральную Азию, Индию и Китай. В 7 в. Иран был завоеван мусульманами, но
завоеватели терпимо относились к несторианам.
Коптская церковь. Египет был одним из главных центров древнего христианства.
Христианское монашеское движение возникло в египетских пустынях под влиянием
Антония Великого. Египетские миссионеры обращали в христианство жителей Эфиопии и
Нубии. В 641, когда в Египет вторглись мусульманские армии. Многие копты предпочли
оказаться под властью арабского халифата, а не Византийской империи. В последующие
века многие коптские христиане приняли ислам, однако Коптская церковь продолжает
существовать.
Эфиопская церковь. Прибывший из Александрии Фрументий, первый епископ
эфиопов, был посвящен в епископский сан около 347. Возникшая Эфиопская церковь, в
которой важную роль играло монашество. Специфика Эфиопской церкви состоит в том,
что она помимо канонических книг Св. Писания использует такие апокрифические книги,
как Книга Еноха и Книга Юбилеев, и сохраняет много религиозных обычаев, характерных
для иудаизма: это касается обрезания, употребления пищи и соблюдения субботы в
субботний (как и в воскресный) день.
Сирийская православная (яковитская) церковь. Религиозная жизнь в Сирии в 5-6
вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного
сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени
было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов,
а также к греческому императору в Константинополе. Яков Барадай (500-578) сыграл
настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали
называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу
христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам.
Армянская апостольская церковь. В 314 Армения стала первой страной,
провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения
монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская
церковь официально заняла антихалкидонскую позицию.
14. Последствия Эфесского и Халкидонского Соборов. Дифизиты и монофизиты.
Север Антиохийский. Оригенизм Леонтия Византийского и официальное осуждение
оригенизма в 543 г. императором Юстинианом.
Определение Халкидонского собора не удовлетворяло всех вполне. Не смотря на
центричность формулировки ороса, каждая из противоборствущих сторон трактовала её
по своему. Исповедуя во Христе две природы,  стремясь избежать обвинения в
несторианстве и сохранить верность кирилловской христологии, халкидонские отцы,
следуя каппадокийской терминологии, установили тождество между
терминами ипостась и лицо. Слово лицо употреблялось Несторием в «слабом» смысле и
допускало неоднозначное толкование. Термин же ипостась, которым отцы-каппадокийцы
пользовались для обозначения Лиц пресвятой Троицы, до Халкидонского собора
употреблялся синонимично со словом «природа». Халкидонский орос раз и навсегда
установил различие между природой и ипостасью, тем самым исключив употребление
двусмысленного кирилловского выражения «одна природа». Однако простые христиане
плохо разбирались в терминологических тонкостях. К тому же случилось так, что среди
защитников собора не оказалось ни одного крупного богослова, за исключением бывшего
противника святого Кирилла, Феодорита Киррского. В то же время среди противников
собора выступали блестящие мыслители, сумевшие четко сформулировать и обосновать
свою неудовлетворенность халкидонским вероопределением.
Среди сторонников Халкидона строгие дифизиты были особенно довольны
формулировкой о «двух природах» и Несторий, находившийся в ссылке, тоже выразил
удовлетворение оросом, не усмотрев в нем никакого несоответствия своим собственным
взглядам. Согласие Нестория, несомненно, покоилось на недоразумении. Отцы
Халкидонского собора понимали выражения «одно Лицо» и «одна Ипостась» в
кирилловском смысле: ипостась Христа понималась как предсуществующая ипостась
второго Лица Святой Троицы, но недоразумение было все же возможно, поскольку
формально в оросе прямо не было сказано о том, что ипостась Христа и есть предвечная
ипостась Бога Слова. Это давало несторианам, а также строгим дифизитам, вроде
блаженного Феодорита, возможность трактовать ипостась в смысле антиохийского
термина «лицо единения», выражающего конкретный богочеловеческий лик Иисуса, но не
Его лично-божественное достоинство. При этом игнорировалось утверждаемое оросом
различие между природой и ипостасью.
Именно это и приводило в раздражение монофизитов и давало им повод отвергать
Халкидонский собор. Крайне сомнительной фигурой в их глазах был также и Феодорит
Киррский, присутствие которого среди епископов, подписавших орос, не способствовало
популярности собора. Как мы помним, в свое время Феодорит написал опровержение
учения и анафем Кирилла, а до этого он резко возражал даже против решений Эфесского
собора. На Халкидонском соборе он провозгласил анафему против Нестория настолько
неохотно, что не оставил ни у кого впечатления искренности. Уже и после собора,
Феодорит продолжал игнорировать кирилловское учение о «теопасхизме» в любой его
форме. По его мнению, и Воскресение Христа нужно понимать как Воскресение Его тела,
а не бессмертной души или бессмертного Божества.
Константинопольская Церковь строго придерживалась решений Халкидонского
собора, в особенности из-за 28-го канона, поставившего константинопольский патриархат
на второе место после римского. Однако некоторые императоры того периода, в частности
Анастасий и Зинон, поддерживали монофизитов. В 482 году патриарх Акакий принял
«Энотикон» Зинона, провозглашавший Никейский Символ веры и анафемы святого
Кирилла единственными критериями Православия, но умалчивавший о Халкидоне. При
патриархе Македонии Константинополь потерял поддержку Рима, догматическая слабость
его позиции наглядно иллюстрируется дебатами о «Трисвятом».
«Трисвятое» впервые появляется в документах Халкидонского собора в знакомой
форме: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».
Монофизитский патриарх антиохийский Петр по прозванию Гнафей (сукновальщик)
прибавил к нему «распятый за нас» ? выражение, взятое из Никейского Символа, которое,
в глазах Петра, по-видимому, акцентировало существенный аспект Кирилловской
христологии, а именно: что Слово как единственный «субъект» во Христе является также
и субъектом смерти во плоти, которую Он воспринял.
Помимо Константинополя, Халкидонский собор поддерживался Римом. В то же
время на стороне монофизитов того времени мы встречаем таких замечательных
богословов, как патриарх антиохийский Севир (512-518 годы), александриец Тимофей
Элур и сириец Филоксен Маббугский. Все трое единодушно отвергали крайних
монофизитов (Евтиха), однако равным образом протестовали против двух природ во
Христе.
В сущности утверждение Тимофея сводится к двум основным моментам: во-
первых, не два «существа» соединились вместе, но Слово стало человеком: во-вторых, что
человеческая природа не может существовать вне ипостаси.
Рассуждения сходного толка мы находим и у Севира Антиохийского. Будучи
убежденным кирилловцем, он признавал во Христе Бога и человека, но отказывался
говорить о двух природах, ибо для него в этом подразумевалось бы два Лица.
Отвергая халкидонскую терминологию, монофизиты ввели употребление свою
собственную. Севир был вынужден говорить о «составной природе» Спасителя, признавая
наличие в Нем «двух сущностей». Севир, как и все монофизиты, предавал термину
«природа» конкретный смысл «существа».
Подводя итоги, можно сказать, что монофизиты были консервативны в духе
богословия святого Кирилла Александрийского. Халкидонский собор спас мир от Евтиха,
но не выработал общеприемлемых положительных решений, что и послужило причиной
мощной монофизитской реакции.
Оригени́зм — совокупность еретических направлений, искажающих
догматы христианского богословия, восходящая к различным теориям
представителя александрийской богословской школы Оригена . Некоторые из идей
Оригена, которые он сам излагал как гипотезы, были признаны еретическими уже при его
жизни. Вскоре после Пятого вселенского собора 553 года оригенизм исчез из сферы
христианской полемики. Некоторыми исследователями высказывается мнение, что
оригенизм стал основой для более поздних еретических течений, таких,
как арианство, иконоборчество и учение катаров.
В VI веке в палестинских монастырях возрос интерес к сочинениям Оригена, в
результате чего возникло движение, связанное с доведением до крайностей его учения. В
VI веке внимание привлекла эсхатологическая сторона его учения, в частности
об апокатастасисе. По этому вопросу в среде палестинского монашества возник раскол,
усугублённый спором из-за монастырей. Оригенисты около 507 года покинули монастырь
Святого Саввы и основали Новую Лавру. К 514 году Новая Лавра стала оплотом
оригенистов в Палестине, откуда это учение распространялось в среде образованных
монахов. В 530 году Савва прибыл в Константинополь и обратился к императору с
просьбой выслать оригенистов, однако вскоре умер, и император не сделал ничего в этом
направлении. Оригенизм продолжал распространяться в Палестине. В 536 году
оригенисты приняли участие в соборе, созванном Юстинианом в Константинополе для
окончательного осуждения монофизитов и Севира Антиохийского. После того, как
на соборе в 542 году Ефрем проклял сторонников Оригена, те стали требовать от Петра,
чтобы из церковных диптихов было вычеркнуто имя антиохийского патриарха. Поскольку
возникла опасность разрыва отношений между двумя восточными патриархиями,
потребовалось вмешательство императора.
Примерно в это время, примерно в 542 или 543 году, возвращаясь
из Газы, папский апокрисиарий Пелагий остановился на некоторое время в Иерусалиме.
Местные монахи показали ему сочинения Оригена, рассказали о проблеме и просили
ходатайствовать перед императором об осуждении этого учения. Пелагий согласился и
вместе с патриархом Константинопольским Миной передал Юстиниану их просьбу, на
которую тот откликнулся эдиктом, в котором анафематствовал догмат о
предсуществовании душ. В числе других ошибок Оригена указывались предположение об
ограниченности всемогущества Бога, о том, что всё сущее столь же вечно, как и Бог, что
некоторые души впали в грех и за это были сосланы в тела и, согласно мере своих грехов,
могут воплощаться и более одного раза до полного их искупления и возвращения в
исходное состояние. Также ошибочным признавалось учение Оригена о множественности
миров, часть из которых уже создана, тогда как другим это ещё предстоит. Эдикт был
разослан пяти патриархам с указанием созвать поместные соборы, осудить оригенизм и
утвердить анафематизмы. Так и было сделано, эдикт был подписан и утверждён всеми
патриархиями, а также епископами, собравшимися на собор в Константинополе.
В августе — декабре 553 года состоялся Пятый вселенский собор, основным
вопросом на котором была проблема трёх глав 11-е постановление собора было
направлено против тех, кто, в частности, отказывался анафематствовать Оригена.
Окончательно оригенизм в Палестине исчез в начале 555 года. Решения Шестого (681)
и Седьмого вселенских соборов (787) подтвердили анафему Оригена.
Леонтий Византийский появился на сцене в следующей исторической ситуации.
Император Юстиниан занимался поисками богослова, который сумел бы так
интерпретировать решения Халкидонского собора, чтобы они оказались приемлемыми
для монофизитской оппозиции. Заслуга Леонтия состоит в том, что он ввел несколько
полезных концепций и нашел правильные слова для их выражения. Ему удалось
подобрать терминологию, выражающую связь между понятиями природа, φύσις (фйсис) (
ουσία (усия), сущность, то есть нечто общее) и ипостась (нечто, выражающее идею
самобытности). Леонтий предложил новый термин воипостасность ( ένυπόστατον,
энипостатон), применимый в тех случаях, когда усия (сущность), становится конкретной
ипостасью. Такая терминология допускает наличие нескольких сущностей в одной
ипостаси. Леонтий Византийский лично не был осужден собором 553 года и, прежде чем
окончательно исчез из виду, некоторое время принимал участие в полемике с
появившейся тогда новой ересью, афтарто-докетизмом. «оригенистского» Оригенизм
богословия Леонтия состоял в этом: Ипостась Слова нетождественна Ипостаси Иисуса
Христа, что проявляется как в терминологии Л. В.- субъект воплощения именуется
«Иисусом Христом» или «Господом»,- так и в учении о том, что страдает не Слово, а
плоть Христа «по изволению Слова». Этот тезис подтверждается трактовкой Л. В.
аналогии души и тела (богослов понимает их как самостоятельно существующие
реальности) и концепцией возможного предсуществования человеческой природы.
Термин «соединение по сущности» следует трактовать в смысле реально существующего
соединения различных природ, к-рое обеспечивает «различие между божеством и
человечеством, между Логосом и Христом-Умом». «Соединение по сущности» описывает
соединение Христа-Ума со Словом и одно временно с падшей плотью.
15. Император Юстиниан I, спор о трех главах и Пятый Вселенский Собор в 553 г. в
Константинополе. Монофелитство как модификация монофизитства. Сущность
монофелитства и границы его распространения.

В 527 г. на императорский престол вступил Юстиниан I, государь замечательный

в истории гражданской и церковной (527–565 гг.). Юстиниана занимала мысль о
присоединении монофизитов к православию с целью примирения Церкви и государства.
В Египте православные составляли меньшинство. Но Юстиниану не удалось достигнуть
своей цели и даже, под влиянием своей жены тайной монофизитки Феодоры, он иногда
действовал в ущерб православию. Так, под ее влиянием, в 533 г. он сделал уступку
монофизитам, допустив прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны, хотя строгие
последователи Халкидонского Собора считали такое прибавление монофизитским.
Юстиниан также возвел (535 г.) на константинопольский патриарший престол Анфима,
тайного монофизита. К счастью, Юстиниан вскоре узнал о происках монофизитов. В то
время (536 г.) в столицу прибыл папа Агапит, в качестве посла остготского короля
Теодориха Великого. Узнав о еретичестве Анфима, Агапит (несмотря на угрозы Феодоры)
донес о нем царю. Юстиниан тотчас же низложил Анфима, а на его место поставил
пресвитера Минну. Все-таки он не терял надежды присоединить монофизитов. Поэтому
под председательством Минны был составлен небольшой собор из епископов
православных и монофизитских, на котором обсуждался вопрос о присоединение
монофизитов. Но вследствие их упорства рассуждения ни к чему не привели. Патриарх
снова их осудил и император подтвердил прежние строгие законы против них.
Монофизиты тогда бежали в Великую Армению и здесь упрочили свою ересь.
Император, для умиротворения жизни Церкви, в 544 году издал первый эдикт о
трех главах. В нем осуждался Феодор Мопсуетский, как отец несторианской ереси,
сочинения Феодорита против св. Кирилла и письмо Ивы к персу Марию. Но в то же время
было прибавлено, что это осуждение не противоречит Халкидонскому Собору, и всякий,
думающий иначе, подвергнется анафеме. Этот эдикт должны были подписать все
епископы. Но в западных церквах эдикт встретил сильную оппозицию. Карфагенский
епископ Понтиан решительно отказался от подписи. На Западе видели в осуждении трех
глав унижение Халкидонского Собора. Феодорит был оправдан собором после
произнесения им анафемы на Нестория, и, следовательно, отказался от своих сочинений в
защиту его против св. Кирилла, и письмо Ивы осуждалось в том виде, в каком оно
существовало в VI в..
Противодействие западных епископов смутило Юстиниана. В 547 г. он вызвал в
Константинополь Вигилия и многих других западных епископов, надеясь и их убедить
подписать осуждение трех глав. Однако, епископы не соглашались, а Вигилию пришлось
содействовать осуждению, когда Феодосия показала ему подписку при его вступлении на
Римскую кафедру. Он составил judicatum на три главы, хитростью склонил подписаться
под ним западных епископов, бывших в Константинополе, и представил его царю. Но
западные епископы, узнав о хитрости, восстали против Вигилия. Во главе их стоял
африканский еп. Факунд Гермианский, написавший 12 книг в защиту трех глав. В
западных церквах распространялись самые невыгодные слухи на счет папы. Тогда
Вигилий попросил у императора обратно свой иудикатум и предложил созвать
Вселенский Собор, определениям которого все должны подчиниться. Юстиниан
согласился на созыв собора, но иудикатум не возвратил. В 551 г. император пригласил
западных епископов на Собор, чтобы склонить их к осуждению трех глав. Но они не
поехали, а прибыли немногие, которые все-таки не согласились с эдиктом. Тогда
Юстиниан низложил и заточил их, а на их место поставил тех, которые согласились на
осуждение трех глав. Затем, в том же 551 г., издав новый эдикт о трех главах, в котором
развивалась та мысль, что осуждение трех глав не противоречит Халкидонскому Собору,
– царь в 553 г. созвал в Константинополе Пятый Вселенский Собор для окончательного
решения вопроса о Феодоре Мопсуетском, блаж. Феодорите и Иве Эдесском.
На Соборе присутствовало 165 восточных и западных епископов. Председателем
был Евтихий, патриарх Константинопольский. Папа Вигилий, находившийся все время в
Константинополе, опасаясь противодействия западных епископов, отказался идти на
Собор и обещал подписать соборные определения после. Отцы Собора на нескольких
заседаниях читали еретические места из сочинений Феодора Мопсуетского и все то, что
было написано в его опровержение, разрешили вопрос, можно ли осуждать еретиков
после смерти, и, наконец, пришли к заключению, согласному с императорскими эдиктами,
что Феодор Мопсуетский действительно еретик несторианин и должен быть осужден.
Были также прочитаны сочинения блаж. Феодорита и письмо Ивы. Что же касается
письма Ивы Эдесского, то Собор также осудил его, не касаясь самого лица Ивы, Собор в
этом случае осудил то, что было прочитано им в заседаниях, то есть искаженное
несторианами письмо Ивы. Таким образом, были осуждены Феодор Мопсуетский и его
сочинения, а также сочинения блаж. Феодорита в защиту Нестория против св. Кирилла и
письмо Ивы Эдесского к Марию персу.
При этом Собор утвердил вероопределения всех прежних Вселенских Соборов и
в том числе Халкидонского. Папа Вигилий, во время соборных заседаний, приславший
императору свой отзыв против осуждения вышепоименованных лиц, по окончании
Собора все-таки подписал соборные определения, и был отпущен в Рим, после почти
семилетнего пребывания в Константинополе. По дороге, он умер. Преемник его Пелагий
принимал Пятый Вселенский Собор, и потому должен был выдерживать борьбу против
многих западных церквей, не принимавших Собора. Разделение в западных церквах из-за
Пятого Вселенского Собора продолжалось до самого конца VI столетия, когда при
папе Григории Великом, наконец, его признали все.
Ересь седьмого века – монофелитство находится в самой родственной связи с
ересью монофизитов. В этом последнем веке монофизитство является в новом виде своего
развития, – из него вырождается ересь монофелитская. Монофелиты утверждали, что во
Христе одна воля и одно действие божеское, человеческой же воли и человеческой
деятельности не признавали в Богочеловеке. Такой переход монофизитства в
монофелитство был весьма естествен. В самом деле монофизитское учение об одной
природе во Христе – божественной и непризнание в Нем природы человеческой само
собой вело к учению об одной воле во Христе тоже божественной, и к непризнанию в Нем
воли человеческой. Одно естество необходимо имело и одну волю. Один современник VI
Вселенского собора (папа Агафон) именно объявляет монофелитство плодом
монофизитства. Церковь в борьбе с несторианством и монофизитством выразила свое
православное учение в таком роде, что в противоположность несторианству утвердила
единство лица (ипостаси) Богогочеловека, а в противоположность монофизитству-
двойство природ во Христе. Некоторые из среды православных, обращая внимание лишь
на одну сторону этого учения, – именно на учение о единстве ипостаси Богочеловека,
делали отсюда неправильное заключение, что признание единства лица требовало
допущения и единства воли во Христе. Широкое распространение монофелитство
приобрело лишь с царствования императора Ираклия.

16. Шестой Вселенский Собор в 680-681 гг. в Константинополе.

Ересь монофелитов есть видоизменение ереси монофизитов и вышла из
стремления византийского правительства во что бы то ни стало присоединить
монофизитов к Православной Церкви. Император Ираклий (611–641 г.), один из лучших
государей Византийской империи, хорошо понимая вред религиозного разделения,
принял на себя задачу уничтожить это разделение. В двадцатых годах VII столетия,
Ираклий, во время похода на персов, виделся с епископами монофизитов, между прочим,
с Афанасием, Сирским патриархом и Киром, епископом в Колхиде, – и входил с ними в
рассуждения по поводу спорного вопроса о двух естествах в Иисусе Христе. Монофизиты
подали мысль, что они может быть согласятся присоединиться к православной Церкви,
если она признает, что в Иисусе Христе одно действование, или, что то же, одно
обнаружение воли, одна воля. Вопрос об одной или двух волях в Иисусе Христе был еще
не раскрыт Церковью. Но, признавая в Господе два естества, Церковь признавала вместе с
тем две воли, так как два сомостоятельных естества – Божеское и человеческое – должны
иметь каждое и самостоятельное действование, т.е. в Нем при двух естествах должны
быть две воли. Противоположная же мысль, признание при двух естествах одной воли,
есть само в себе противоречие: отдельное и самостоятельное естество немыслимо без
отдельной и самостоятельной воли.
Должно быть что-нибудь одно: или в Иисусе Христе одно естество и одна воля,
или два естества и две воли. Монофизиты, предлагавшие учение о единой воле, только
дальше развивали свое еретическое учение; православные же, если бы приняли это
учение, впали в противоречие сами с собой, признав монофизитское учение правильным.
У императора Ираклия была одна цель – присоединить монофизитов: поэтому, не
обращая внимания на сущность предлагаемого учения, он горячо взялся за дело
присоединения их при помощи этого учения. По его совету, Кир, епископ Фазиса,
обратился с вопросом о единой воле к Сергию, патриарху Константинопольскому. Сергий
отвечал уклончиво, высказывая, что на соборах этот вопрос не решался и что некоторые
из отцов допускали единое животворящее действие во Христе, Боге истинном; впрочем,
если будет найдено у других отцов другое учение, утверждающее две воли и два действия,
то на это следует согласиться.
Очевидно, что ответ Сергия благоприятствовал учению о единоволии. Поэтому,
Ираклий пошел дальше. В 630 г. он признал законным патриархом Антиохии монофизита
Афанасия, согласившегося на унию, и в том же году, когда кафедра в Александрии была
свободной, сделал в ней патриархом Кира, епископа Фазиса. Киру было поручено войти в
сношение с Александрийскими монофизитами относительно соединения с православной
Церковью на основании учения о единоволии. После некоторых переговоров с
умеренными монофизитами Кир издал (633 г.) девять согласительных членов, в 7-м
высказывалось учение о едином богомужном действовании во Христе или о единой
воле. Умеренные монофизиты признали эти члены и вступили в общение с Киром;
строгие же отказались. В это время в Александрии находился один монах из Дамаска,
Софроний. Когда монофелитская ересь выступила открыто, Софроний первый выступил
на защиту православия. Он ясно и отчетливо доказывал Киру, что учение о единоволии в
сущности есть монофелитство. Его представления не имели успеха у Кира, так же как и у
патриарха Сергия, принявших 9 членов.
В 634 г. Софроний был поставлен патриархом Иерусалимским и еще с большей
ревностью защищал Православие. Он созвал в Иерусалиме Собор, на котором осудил
монофелитство, а в посланиях к другим патриархам изложил основания православного
учения о двух волях во Христе. Хотя в 637 г. Иерусалим был завоеван аравитянами -
мусульманами и патриарх оказался оторванным от общецерковной жизни, но его
послание произвело большое впечатление на православных империи. Между тем Сергий
Константинопольский писал к папе Гонорию по поводу учения о единоволии, и Гонорий
тоже признал это учение православным. Споры все-таки возникли. Ираклий, желая
положить им конец, в 638 г. издал так называемое «изложение веры», в котором, излагая
православное учение о двух естествах в Иисусе Христе, запрещал говорить о Его волях,
хотя и прибавлял, что православная вера требует признания одной воли. В то же время
ярым защитником православия выступил константинопольский монах Максим
Исповедник, один из глубокомысленных богословов своего времени.
Когда Кир издавал свои 9 членов, Максим находился еще в Александрии и вместе
с Софронием восстал против них. В 645 г., в Африке, он имел диспут и низложенным
патриархом Пирром и убедил его отказаться от единоволия. Под влиянием Максима в
Африке состоялся собор (646 г.), на котором монофелитство было осуждено. Из Африки
Максим вместе с Пирром перешли в Рим, где с успехом действовали в пользу
православия.
После Ираклия на императорский престол вступил Констанс II (642–668 г.).
Церковное разделение между Африкой и Римом было слишком опасно для государства,
особенно в связи с тем, что мусульмане, уже завоевавшие Египет (640 г.), наступали все
сильнее на империю. В 648 г. он издал образец веры, в котором заставлял всех веровать
согласно с бывшими пятью Вселенскими соборами, запрещал говорить как об одной, так и
двух волях. Православные справедливо видели в этом типосе покровительство
монофелитству, так как с одной стороны эта ересь не осуждалась, а с другой –
запрещалось учить о двух волях в Иисусе Христе. Поэтому они продолжали борьбу. Папа
Мартин I (с 649 г.) собрал в Риме большой Собор (649 г.), на котором осудил
монофелитство и всех его защитников, а также екфесис и типос, а акты Собора отправил
императору с требованием восстановить православие. Констанс счел такой поступок
возмущением и поступил с Мартином слишком жестоко. Он поручил экзарху
Равеннскому доставить его в Константинополь. В 653 году Мартина схватили в церкви и,
после продолжительного путешествия, во время которого он вытерпел много стеснений,
привезли в Константинополь. Вместе с Мартином захватили в Риме и привезли и Максима
Исповедника.
Здесь папу ложно обвинили в политических преступлениях и сослали в Херсонес
(654 г.), где он умер от голода (655 г.). Участь Максима была печальнее. Разного рода
пытками его заставляли отказаться от своих сочинений и признать типос. Максим
оставался непоколебимым. Наконец, император приказал отрезать ему язык и отрубить
руку. Изуродованного таким образом Максима отправили на Кавказ в ссылку, где он и
умер (662 г.). После таких жестокостей православные замолкли на некоторое время.
Наконец, император Константин Пагонат решился дать торжество православию.
В 678 г. он низложил патриарха Константинопольского Феодора, явного монофелита, и на
его место поставил пресвитера Георгия, склонявшегося к православному учению о двух
волях. Затем в 680 г. собрал в Константинополе Шестой Вселенский Собор, называемый
трулльским (проходил в зале со сводами). Папа Агафон прислал своих легатов и послание,
в котором на основании послания Льва Великого раскрывалось православное учение о
двух волях в Иисусе Христе. Всех епископов на соборе было 170. Были тут также
патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Император также
присутствовал. Всех заседаний собора было 18. На защиту монофелитства выступил
Антиохийский патриарх Макарий. Ему возражали папские легаты, доказывая, что на
основании древних отцов, необходимо признавать в Иисусе Христе две воли. С легатами
согласились патриарх Георгий и другие восточные епископы. Макарий не хотел
отказаться от ереси, поэтому был осужден Собором, низложен и выслан из
Константинополя. Некоторые монахи, бывшие на соборе, тоже не соглашались принять
две воли. На 15-ом заседании, один из них, до фанатизма преданный ереси, Полихроний,
предложил доказать чудом истинность монофизитсва: он вызвался воскресить умершего.
Опыт был позволен, и, разумеется, Полихроний не воскресил умершего. Собор осудил
Полихрония как еретика и возмутителя народа.
В заключение всего Собор определил православное учение о двух волях в Иисусе
Христе: «исповедуем две естественные воли или хотения в Нем и два естественные
действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно; два же естества хотения – не
противные, – да не будет, как нечестивые еретики проповедовали, – но Его человеческое
хотение, не противостоящее или противоборствующее, а последующее, подчиняющееся
Его Божественному и Всемогущему хотению». Вместе с тем, запретив проповедовать
иначе учение веры и составлять иной символ, Собор наложил анафему на всех
монофелитов. Заседания Собора окончились уже в 681 г. На так называемом пято-шестом
Трулльском соборе 692 г., дополнившем определения V и VI Соборов, догматическое
определение последнего о двух волях в Иисусе Христе было подтверждено снова.
После соборных определений монофелитство на Востоке пало. В начале VIII века
император Филлипик Вардан (711–713 гг.) восстановил было эту ересь в империи, в связи
с утверждением себя на престоле при помощи партии монофелитов, но, с низвержением
Филлипика, была низвержена и ересь. Только в Сирии осталась небольшая партия
монофелитов. В конце VII века монофелиты сосредоточились в Ливане в монастыре и
около монастыря аввы Марона, и образовали самостоятельное еретическое общество,
под именем маронитов. Марониты существуют и до настоящего времени.

17. Возникновение и распространение иконоборчества в Византийской империи до

Седьмого Вселенского Собора. Систематизация православной догматики Иоанном
Дамаскиным в труде «Источник знания» и защита иконопочитания в работе «Три
слова против порицающих святые иконы».
Дамаскин

Центральный трактат «Источника знаний». Признаётся наиболее совершенным

святоотеческим трудом по систематическому богословию, не утратившим значения до
сего дня. Использовался в качестве учебника догматического богословия в течение
многих веков, как на Западе, так и (вплоть до Нового времени) на Востоке, так что
«ТИПВ» «составляет эпоху в истории догматической науки». Последовательность
изложения соответствует Никео-Константинопольскому Символу веры:

Главы 1-14 — учение о Боге Самом в Себе, непостижимости Его сущности, свойствах

и Троичности в Лицах (триадология);

Главы 15-44 (2.1-30) — учение о творении: Векe (эонах), Ангелах (Дамаскин принимает

ангелологию Псевдо-Дионисия Ареопагита о девяти ангельских чинах), демонах, рае,
видимом мире, человеке (в частности, Адаме и Еве), свойствах его души, страстях, а
также о Промысле Божием. Иоанн Дамаскин допускает, что небо может быть
шарообразно, а также упоминает семь планет на нем: Солнце, Луна, Юпитер, Меркурий,
Марс, Венера и Сатурн. Из народов, которые живут на окраинах ойкумены, он
упоминает бактрийцев, индийцев, эфиопов, мавров, скифов,
саков, сармат, гарамантов и кельтов. Здесь же Дамаскин разрабатывает учение об энергии
как о "действии согласно с природой".

Главы 45-81 (3.1-29; 4.1-8) — православная христология и сотериология: учение о двух

естествах, двух волях и единой Ипостаси во Христе, о Деве Марии как Богородице,
о Страстях Христовых, сошествии во ад, Воскресении и последующих событиях.
Христологические главы отличаются полемической направленностью.

Главы 82-99 (4.9-26) — различные вопросы веры и благочестия, в

частности, сакраментология: о Крещении, о Евхаристии; об иконах, мощах, Кресте,
поклонении на восток; о родословии Господа и Богородице; вопросы теодицеи;
антииудейские главы об обрезании, девстве и субботе; а также об антихристе.

Глава 100 (4.27) — о воскресении мертвых.

Учение Церкви об образе и ее отношение к ветхозаветному запрету с особой

ясностью выражены преп. Иоанном Дамаскиным в его замечательном труде "Три слова
против порицающих иконы", написанных в 730 году в ответ иконоборцам немедленно
после запрещения икон императором Львом III Исавром, отрицавшим иконы как раз на
основании ветхозаветного запрета и смешивавших христианский образ с идолом. Преп.
Иоанн Дамаскин раскрывает смысл ветхозаветного запрета и, на сопоставлении
библейских и евангельских текстов, показывает, что христианский образ не только не
противоречит библейскому запрету, а, как уже было сказано, является его завершением,
так как исходит из самой сущности христианства.

Иконоборческая ересь и Седьмой Вселенский Собор

Иконопочитание в IV и V вв. вошло во всеобщее употребление в христианской
Церкви. По церковному учению, почитание икон должно состоять в почитании лица,
изображенного на них. Такого рода почитание должно выражаться благоговением,
поклонением и молитвой лицу, изображенному на иконе. Но в VIII в. к такому
церковному учению стали примешиваться неправославные взгляды на иконопочитание,
особенно у простого народа, который, вследствие недостаточности религиозного
образования, по большей части придавал внешности и обрядности в религии главное
значение. Отсюда легко развилось поклонение собственно иконам, а не лицам
изображаемым, – развилось суеверие, граничащее с идолопоклонством. Естественно, что
появились стремления уничтожить такое суеверие. Но, к несчастию Церкви, задачу
уничтожить суеверие приняла на себя гражданская власть, отстранив духовную. Вместе с
суеверным почитанием икон, гражданская власть, под влиянием также и политических
соображений, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом,
ересь иконоборческую.
Первым гонителем иконопочинатия был император Лев Исаврианин (717-741 гг.).
Он решил, что уничтожение почитания икон вернет империи утраченные ею области и
что евреи и магометане сблизятся с христианством. Епископ Наколийский Константин
научил его смотреть на иконопочитание как на идолослужение. Уничтожение икон
император начал в 726 г., издав эдикт против поклонения им. Он приказал ставить их в
церквях повыше, чтобы народ не лобызал их. Патриарх Константинопольский Герман
восстал против такого распоряжения. Поддержал его знаменитый Иоанн Дамаскин. В
730 г. император велел воинам снять особенно почитаемую икону Христа Споручника,
стоявшую над воротами его дворца. Напрасно толпа верующих мужчин и женщин
умоляла не касаться образа. Чиновник взошел по лестнице и начал бить молотом по
иконе. Тогда некоторые из присутствующих отняли лестницу и предали смерти упавшего
чиновника. Войско разогнало народ, избило некоторых, а десять человек (мучч. Иулианн,
Маркион, Иоанн, Иаков, Алексий, Димитрий, Фотий, Петр, Леонтий и Мария патрикия),
признанных главными виновниками, после истязаний были казнены. Изображение
Спасителя на кресте было уничтожено и оставлен простой крест.
 Преподобный Иоанн Дамаскин, узнав о действиях царя Льва, написал для
константинопольских граждан первое свое сочинение в защиту икон.
В 730 г. последовал эдикт, по которому повелевалось вынести из храмов все
иконы. Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 г.
низложен императором, а на его место поставлен Анастасий, подчинившийся приказанию
Льва. Иконы были вынесены; епископы, противившиеся этому, низложены.
Восточные церкви, находившиеся под властью аравитян, прекратили общение с
греческой церковью, а Иоанн Дамаскин написал еще два послания против иконоборцев.
Также и папа Григорий III (731–741 гг.), стоявший, подобно своему предшественнику, на
стороне иконопочитателей, восстал против императорского эдикта. В 732 г. он созвал в
Риме Собор, на котором предал проклятию иконоборцев. Лев захотел наказать папу,
отправил было в Италию флот, но так как последний был разбит бурей, то ограничился
только тем, что отнял у папы Иллирийский округ, присоединив его к
константинопольскому патриархату. В 741 г. Лев Исаврианин умер, достигнув только
того, что иконы были выведены из церковного употребления; вывести же их из
домашнего употребления он не мог при всей своей жесткости.
После смерти Льва иконопочитание на некоторое время было восстановлено.
Иконы опять появились в храмах, и опять началось открытое иконопочитание. Но в 743 г.
Константин Копроним свергнул с престола Артабазда, и, подобно своему отцу, начал
преследовать иконопочитание, только еще с большей настойчивостью и жестокостью.
Копроним хотел торжественно, с соблюдением законности, уничтожить иконопочитание
как ересь и для этого в 754 г. созвал в Константинополе собор, который назвал
вселенским. На соборе было 338 епископов, но не было ни одного патриарха. Здесь
положено было, что иконопочитание есть идолопоклонство, что единственный образ
Христа Спасителя – это Евхаристия и тому подобное. В заключение собор предал
анафеме всех защитников иконопочитания и иконопочитателей, особенно Иоанна
Дамаскина, и постановил, что кто после этого будет сохранять иконы и почитать их, тот,
– если духовное лицо, – подвергается извержению из сана, если мирянин или монах –
отлучается от общения церковного и подвергается наказанию по императорским законам.
Определения собора приводились в исполнение с необыкновенной жесткостью.
Преследования распространялись даже на домашнее иконопочитание. Не останавливаясь
на иконопочитании, Копроним пошел дальше; он хотел уничтожить почитание святых и
их мощей, монашескую жизнь, считая все это суеверием. Поэтому, по его приказанию,
мощи святых или сжигались, или сбрасывались в море; монастыри были обращены в
казармы или конюшни, монахи изгнаны, а некоторые из них, открыто порицавшие
действия императора и защищавшие иконопочитание, были преданы мучительной смерти.
Воля императора была исполнена везде, кроме Рима. В то время как Константин
Коприним осуждал на своем вселеником соборе иконопочитание, папа приводил в
исполнение план касательно отделения Рима от Византийской империи. Равеннским
экзархатом, принадлежавшим Греческой империи, завладели лангобарды (752 г.). Папа
Стефан III пригласил на помощь франкскаго короля Пипина, который прогнал
лангобардов, а отнятые у них земли подарил апостольскому престолу, т.е. папе (755 г.).
Греческая власть в Италии после этого кончилась. Стефан, сделавшись независимым, не
стесняясь, мог отвергнуть все постановления иконоборческого собора 754 г.
Константин Копроним умер в 755 г. Ему наследовал сын его Лев Хазар (775–780
гг.), воспитанный в иконоборческом духе. Он, по завещанию отца, должен был
действовать против иконопочитания. Но Лев был человек слабохарактерный; на него
имела большое влияние его жена Ирина, тайно поддерживавшая иконопочитание. В 780
г., в связи с найденными в спальне Ирины иконами, Лев начал было крутыми мерами
подавлять пробуждашееся иконопочитание, но в том же году умер. По малолетству его
сына Константина Порфирородного (780–802 гг.), управление государством взяла в свои
руки Ирина. Теперь она решительно объявила себя защитницей иконопочитания. Монахи
беспрепятственно заняли свои монастыри, появлялись на улицах, и пробуждали в народе
угасшую любовь к иконам. Патриарх Константинопольский Павел, бывший в числе
врагов иконопочитания, при таком обороте дела счел себя вынужденным оставить
кафедру и удалиться в монастырь. Вместо него, по желанию Ирины, поставлен был один
светский человек, Тарасий, приверженец иконопочитания. Тарасий принимал патриарший
престол с тем, чтобы было восстановлено общение с церквами Римскою и восточными,
прекратившееся во времена иконоборческие и чтобы созван был новый вселенский собор
для утверждения иконопочитания. Действительно, с согласия Ирины, он писал папе
Адриану I о предполагаемом восстановлении иконопочитания и приглашал к участию во
Вселенском Соборе. Восточным патриархам также были отправлены приглашения. В 786
г., наконец, в Константинополе был открыт Собор. Папа прислал легатов; от лица
восточных патриархов прибыли в качестве представителей два монаха. На собор
собралось также много греческих епископов. Но собор в этом году не состоялся.
Большинство епископов было против иконопочитания. К тому же, императорские
телохранители, состоявшие из старых солдат Константина Копронима, не хотели
допустить восстановления иконопочитания. На одном заседании собора иконоборческие
епископы подняли шум, а телохранители между тем неистовствовали во дворе здания, где
проходил собор. Тарасий вынужден был закрыть собор. В следующем 787 г., когда
Ирина заблаговременно уволила от службы иконоборческие войска, собор спокойно
был открыт в Никее.

18. Восстановление иконопочитания на Седьмом Вселенском Соборе в 787 г. в Никее и

продолжение иконоборческой смуты на христианском Востоке и Западе после данного
Собора. Защита иконопочитания Феодором Студитом.
Это был второй Никейский, Седьмой Вселенский Собор. Собралось 367 отцов.
Хотя и тут были иконоборческие епископы, но их было меньше православных. Всех
заседаний собора было восемь. Прежде всего, Тарасий, как председатель, произнес свою
речь в пользу иконопочитания, затем Ирина прочитала такую же речь. Православные
епископы согласились с той и другой. Иконоборческим же епископам Тарасий
предложил, – если они покаются и примут иконопочитание, то будут оставлены в
архиерейском сане. Вследствие такого предложения и иконоборческие епископы
согласились признать иконопочитание и подписали отречение от иконоборства. Далее,
читали послание папы Адриана об иконопочитании, приводили доказательства в пользу
иконопочитания из Св. Писания, Св. Предания и писаний отцов Церкви, разобрали
действия иконоборческого собора 754 г. и нашли его еретическим. Наконец, предав
анафеме всех иконоборцев, отцы Седьмого Вселенского Собора составили
вероопределение, в котором, между прочим, сказано: «храним ненововводно все, писанием
и без писания установленные для нас церковные предания, из которых одно касается
иконного живописания…определяем: подобно изображению честнаго и животворящего
креста, полагать во святых Божиих церквях, на священных сосудах и одеждах, на стенах
и на досках, в домах и на путях, честныя и святые иконы Господа Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа и Непорочныя Владычицы нашей святой Богородицы, также и честных
Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо, когда через изображение на иконах
лики Спасителя, Богородицы и др. бывают видимы, то взирающие на них побуждаются к
воспоминанию и люблению первообразов их, и чествованию их лобызанием и
почитательным поклонением не собственным, по вере нашей богопоклонением, которое
приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, воздаваемым
изображению честнаго и животворящего креста и святому евангелию и прочим
святыням».
Кроме того, Собор постановил, чтобы все сочинения, написанные еретиками
против иконопочитания, были представлены константинопольскому патриарху, а
скрывающим такие сочинения назначались – духовным лицам извержение из сана,
мирянам – отлучение от Церкви. – Заседания собора в Никее окончились. Восьмое и
последнее заседание было в Константинополе, в присутствии Ирины. Здесь определения
Собора были торжественно прочитаны и утверждены императрицей. Согласно
определению Собора, иконопочитание было восстановлено во всех церквах.

Продолжение иконоборческой смуты

Партия иконоборцев и после Седьмого Вселенского Собора была сильна.
Некоторые из иконоборческих епископов, признавшие на Соборе иконопочитание ради
сохранения за собой занимаемых кафедр, втайне оставились врагами иконопочитания. В
войсках также господствовал иконоборческий дух. Нужно было ожидать нового гонения
на иконопочитание. Действительно, так и случилось, когда на императорский престол
вступил Лев Армянин (813–820 гг). из иконоборческой партии зеленых. Будучи
воспитаным в среде иконоборцев, поначалу он всё же прикрывал свою ненависть к
иконам. Но иконоборческая партия настоятельно требовала решительных мер против
иконопочитания и даже открыто выражала свою ненависть к иконам. Не достигнув
уничтожения иконопочиная переговорами, Лев Армянин принялся за насильственные
меры; он издал указ, по которому монахам запрещалось проповедовать об
иконопочитании. Указ должны были подписать все монахи, но подписали только
немногие. Феодор Студит написал окружное послание к монахам, в котором убеждал
повиноваться больше Богу, нежели людям. В 815 г. патриарх Никифор был низложен и
сослан, а на его место поставлен иконоборец Феодор Касситер. Новый патриарх созвал
собор, на котором седьмой Вселенский собор был отвергнут, а иконоборчекий собор
Константина Копронима 754 г. признан законным.
Впрочем, собор Феодора Касситера хотел сделать уступку православным,
предлагая признать иконопочитание необязательным. Большинство, под
руководством Феодора Студита, не хотело знать ни нового патриарха, ни собора, ни его
предложений. Феодор Студит не побоялся даже открыто выразить протест против
иконоборческих распоряжений. В Вербное Воскресение он устроил торжественную
процессию по улицам города с иконами, пением псалмов и тому подобное. Император
был крайне недоволен таким противодействием православных и, подобно Константину
Копрониму, начал открыто гнать их и прежде всего монахов. Монастыри были
разрушены, монахи выгнаны или сосланы в ссылку. Феодор Студит был одним из первых
страдальцев за веру. Его сослали в заточение и мучили там голодом, так что он умер бы,
если бы темничный страж, тайный иконопочитатель, не разделял с ним свою пищу. Из
заточения Феодор рассылал письма к православным и поддерживал в них любовь к
иконопочитанию. Гонение на иконопочитателей продолжалось до 820 г., когда Лев
Армянин был низвержен с престола и на его место был возведен Михаил Косноязычный
(820–829 гг.), который вернул из заточения патриарха Никифора, Феодора Студита и
других православных. Но, опасаясь сильной иконоборческой партии, он не хотел
восстановить иконопочитания, хотя и позволил домашнее почитание икон.
Преемником Михаила был его сын Феофил (829–842 гг.). Этот государь
действовал решительнее своего отца по отношению к иконопочитанию. Было запрещено
домашнее иконопочитание. После Феофила на престол вступил его малолетний сын,
Михаил III. Государством управляла Феодора. Феодора решилась восстановить
иконопочитание. Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и на его
место поставлен св. Мефодий, ревностный иконопочитатель. Он собрал собор, на котором
была подтверждена святость седьмого Вселенского собора, и иконопочитание было
восстановлено. Затем, 19 февраля 842 г., в воскресение на первой неделе Великого
Поста состоялась торжественая процессия по улицам города с иконами. Этот день
остался навсегда днем торжества Церкви над всеми ересями – днем Православия.
После этого иконоборческие епископы были низложены и их кафедры заняли
православные. Теперь иконоборческая партия окончательно потеряла свою силу.

19. Притязания римских епископов как пап на главенство во Вселенской Церкви в IV-
VI вв.
Вселенские Соборы ни одному из патриархов не предоставляли исключительной
власти над Вселенской Церковью. За римским патриархом признавалось лишь первенство
чести. Вопреки этому, римские патриархи, именовавшиеся папами, подчинив себе все
церкви Запада, стали считать себя главами и правителями всей Вселенской Церкви, чему
способствовали различные обстоятельства. В III – IV вв., западные церковные писатели
стали насаждать особое понятие о том, что в Церкви, кроме невидимого, существует и
видимый глава. Этим, по их утверждениям, достигается всеобщее единство Церкви.
В 328 г. император Константин Великий начал строить в Византии новую
столицу, названную впоследствии Константинополем. После его переезда туда в 330 г.
римский епископ сделался более свободным от непосредственного влияния
императорской власти. В период ереси Ария, когда императорская власть еще
поддерживала ариан, папа Юлий (336–352 гг.) проявил себя строгим ревнителем
православия. В Риме оказывалась поддержка православным епископам. В то время на
папу и на Востоке начали смотреть, как на единственного защитника веры и Церкви.
Ко времении Второго Вселенского Собора папы настолько признавали свой
авторитет, что не допускали возможности равенства с ними константинопольского
епископа. Папа Дамас заявил протест по поводу определения об этом Соборе. Когда Рим
стал столицей западных императоров, значение пап возросло. Император Валентиан III в
445 г. утвердил власть папы над всеми церквами Запада, провозгласив, что мир в Церкви
будет только при условии, что вся Церковь признает главой единого правителя. Папа Лев
I Великий, при котором был издан этот закон, смотрел на себя как на правителя всей
Церкви. Его замечательные по православному образу мыслей послания, которые он писал
во время монофизитской смуты в ответ на запросы восточных епископов, проникнуты
сознанием верховного авторитета. На Четвертом Вселенском Соборе (451 г.) большое
влияние имели его легаты. Папа Лев I, убедив себя, что римский епископ имеет всю
полноту власти в Церкви, был недоволен 28-м правилом IV Вселенского Собора,
подтвердившего равенство константинопольского и римского патриархов.
Падение западной римской империи в 476 г. еще больше возвысило пап в мнении
западных народов. Во время господства в Италии варварских германских племен они
оставались единственными представителями порядка и защитниками народа. Когда
император Юстиниан отвоевал Италию у готтов, то одновременно он ограничил
стремление пап к независимости. Но когда Византия не смогла защитить Италию от
лангобардов, то восстановилось прежнее высокое положение пап в глазах народа.
Постепенно и сами византийские императоры с уважением стали относиться к
могуществу пап.
Папа Григорий I Великий, Двоеслов (590–604 гг.), ярый поборник идеи главенства
римского первосвященника, называл себя рабом рабов Божиих. Но это не помешало
папам принять вскоре от императора Фоки, свергнувшего и казнившего императора
Маврикия, дарованный им титул «Вселенский». Папы оказались защитниками
православного учения в VII в. во время монофелитской ереси и в VIII в., во время
иконоборческих смут. Они решились даже отказать в повиновении восточным
императорам - иконоборцам.
В западных церквах, римский епископ издавна пользовался большим авторитетом
как преемник апостола Петра. Для решения разных недоумений эти церкви, по древнему
обычаю, обращались к римской церкви, хранившей апостольское предание, что дало
повод римским епископам писать к этим церквам послания, в которых разрешались
спорные вопросы на основании апостольского предания. Такого рода послания,
появившиеся еще в конце IV в., при постепенном усилении власти пап, получили название
декреталий, т.е. определений, и считались каноническими. Естественно, что приняв
папские декреталии, западные церкви очутились в подчинении у римской церкви.
Карфагенская церковь сильнее других церквей отстаивала свою самостоятельность, но и
она, под гнетом вандалов, в VI столетии вынуждена была искать опору в римской церкви.
В Британии, Германии и других странах идея о главенстве папы распространялась вместе
с самим христианством, так как все главные миссии шли из Рима.
К началу IX в. во всех западных церквах папа считался уже верховным главой и
судьей Церкви. К этому же времени на Западе появился новый канонический сборник,
известный в истории под названием лжеисидоровских декреталий, на котором папы
стали основывать свое мнимое право на главенство. В этом сборнике главное место
занимают декреталии пап, начиная с самых первых времен римской церкви (с 77 г. по
Р.Х.); почти все они или подложные, или искаженные.
Все недовольные решением местных Соборов и митрополитов могут обращаться с
апелляцией к папе, и от него уже зависит окончательное решение, которому все должны
подчиняться беспрекословно. Таким образом, по лжеисидоровским декреталиям власть
папы в Церкви стала выше власти даже Вселенских Соборов. Система церквоного
управления, изложенная в лжеисидоровских декреталиях и развившаяся на западе,
известна в истории под названием папства.
Впервые начал ссылаться на лжеисидоровские декреталии и применять на
практике раскрытые в них идеи о папском всевластии папа Николай I (858–867 гг.). В
период своего девятилетного правления он сделал для возвышения папства больше, чем
другие папы в течение многих десятилетий. Для централизации власти в лице папы,
Николай I установил, чтобы каждый вновь поставленный архиепископ, при получении от
папы паллиума, давал клятву и подписку в верности апостольскому престолу и
беспрекословном повиновении папе.
Папа Иоанн VIII (872–882 гг.) был замечателен тем, что, по стечению
благоприятных обстоятельств, положил начало тому порядку, по которому императорская
корона стала раздаваться папами. Коронация им Карла Лысого дало повод говорить о том,
что получение императорского достоинства зависит исключительно от апостольского
престола. Карл не протестовал против этого, и действительно, с этого времени на Западе
утвердилось представление, что папа является источником императорской власти.
Пользуясь расположением Карла Лысого, Иоанн VIII успел принять несколько
постановлений, направленных против вмешательства светских правителей в дела Церкви,
например, чтобы никто из герцогов и князей не назначал епископов, не судил их и не
обкладывал их и их церкви податями, – хотя эти постановления и оставались только на
бумаге. После Иоанна VIII папство пришло в упадок. Папский престол поступил в
распоряжение светских правителей и политических партий и замещался, по большей
части, людьми недостойными. Нестроения на папском престоле продолжались целых
полтора столетия, до самой середины XI в.
20. Догматические и церковно-обрядовые разногласия между Церковью Византийской
и Римской в IX-XI вв. Церковно-историческое значение деятельности патриарха Фотия
и смуты в иерархии Восточной Церкви этого периода.
Ещё до официального церковного раскола 1054 года внутри последователей Христа
единство начало постепенно разлагаться. Христиане западных и восточных территорий
сталкивались со всё большим количеством противоречий в своих взглядах.
Открытое противостояние церквей началось в 857 году, когда император
Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвёл на патриарший престол
угодного ему Фотия. Папа Николай I потребовал восстановить Игнатия, а заодно
предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии).
Византийский император не пошёл на уступки, и папа объявил Игнатия истинным
патриархом, а Фотия — низложенным.
Формальные догматические разногласия заключались в следующих вопросах:
 исхождение Святого Духа только от Бога-Отца (восточная церковь) либо от
Бога-Отца и Бога-Сына (западная церковь);
 каждая из церквей оспаривает легитимность Вселенских соборов, которые
происходили на территории противника.
Раскол сформировался окончательно в 1054 году, когда обе церкви предали друг
друга анафеме
Различия между Восточным и Западным христианством Главными догматическими
расхождениями между православными и латинянами.
 различие в Символе веры — о исхождении Святого Духа (Филиокве)
 вера в непогрешимость папы римского в вопросах веры и морали (ex
cathedra), считая папу наместником Христа на земле. Источником вероучения католики
считают не только Библию, но и решения всех соборов, называемых ими Вселенскими (а
не только первых семи, признаваемых православными) и суждения пап, имеющие для них
даже приоритет перед суждением соборов.
Фотий, патриарх константинопольский, самая крупная личность Византии IX
в. Он был одним из ученейших людей своего времени. В 585 г. в Константинополе
совершен был дворцовый переворот. Кесарь Варда, из мести к патр. Игнатию за
недопущение его к приобщению св. Тайн, уговорил имп. Михаила III сместить
первосвятителя и отправить его в изгнание. Преемником его стал Фотий, прошедший в
несколько дней все степени священства, до епископства включительно. В глазах
сторонников Игнатия, Фотий являлся узурпатором. Началась длительная борьба двух
партий.
 Крупнейшим богословским сочинением патр. Фотия является «Амфилохия»,
названная по имени кизикского митрополита Амфилохия, к которому обращается автор. В
нем, наряду с догматическими вопросами – о Св. Троице, искуплении, воплощении,
иконопочитании и т.д., затронуты вопросы светской и духовной науки. Одно из лучших
его догматико - полемических сочинений – это против латинян о Св. Духе. В этом
сочинении Фотий всесторонне рассматривает вопрос об нисхождении Св. Духа и
разрешает его, на основании св. Писания и, главным образом, учения отцов и писателей
восточной и западной Церквей, в смысле православном. Известны его сочинения против
новых манихеев или павликиан. В церковной литературе славен он своим Номоканоном.
Он оказал большое влияние на каноническое византийское право. Постановления соборов
861 г. и 879–880 гг., включенные им в собрания канонов, постепенно получили почти
вселенское значение. Его труд «Библиотека» содержит отзывы Фотия на множество
прочитанных им сочинений. Интересны его письма. Он же собрал 214 поговорок.

21. Константинопольский Перво-второй или Двукратный Собор 861 г.

Константинопольский Собор 869-870 гг. Константинопольский Собор 879-880 гг. и его
значение для окончательного разделения Вселенской Церкви.
Двукратный собор 861 года — поместный собор Константинопольской Церкви,
состоявшийся в церкви Святых Апостолов в Константинополе в мае 861 под
председательством патриарха Фотия в присутствии императора Михаила III. На Соборе
присутствовали 318 епископов, включая папских легатов. Соборные акты не сохранилось:
они были сожжены на соборе в 869 году сторонниками патриарха Игнатия.
Относительно названия собора, предполагают, что он назван «Двукратным», так
как собирался дважды. О причинах перерыва в соборных заседаниях достоверно ничего
неизвестно.
Правила Собора, хотя и не являющегося вселенским, входят в Книгу
правил Православной Церкви и таким образом суть документы её внутреннего права
(канонического кодекса).
Собор осудил низложенного патриарха Игнатия; издал 17 правил:
 о монашествующих и монастырях (1 — 7 правила);
 о членах клира (8 — 13 правила);
 касательно иерархического подчинения (14 — 15 правила);
 о условиях замещения епископских кафедр (16 — 17 правила).;
Четвёртый Константинопольский собор — принятое в Католической
церкви название Собора Христианской церкви в IX веке. Собор признаётся Западной
церковью как VIII вселенский собор.
 Собор был созван в 869 году по инициативе императора Василия I и папы
римского Адриана II в Святой Софии. Собор осудил и низложил патриарха Фотия, и
объявил еретическим учение о «трихотомии»: отвергли дух и утвердили, что человек
состоит только из тела и души, а не из тела, души и духа. Дух, как непознаваемый
человеческими чувствами и ощущениями, оставили в сфере «божественного».
Провозгласил неподсудность Папы Римского даже вселенскому собору.
Собором также был анафематствован за ересь монофелитизма папа
римский Гонорий, осуждённый ещё на Шестом Вселенском Соборе
Собор, созванный в 879—880 годах, и восстановивший общение между Восточной
и Западной церквями, признаётся в Православной церкви Четвёртым
Константинопольским собором, однако не признаётся в Римской церкви.
Четвёртый Константинопольский собор, иногда Софийский Собор, созванный
в 879 году под председательством Фотия в Константинополе и заседавший в храме Святой
Софии. Собор, среди прочего, причислил к числу Вселенских Второй Никейский
собор 787 года.
По смерти патриарха Игнатия 23 октября 877 года, Фотий вновь взошёл на
кафедру Константинопольских Патриархов; был созван новый Собор — прежде всего для
отмены решения Собора 869 года.
Собор восстановил Фотия на престоле, осудил собрание 869 года.
На пятом заседании собора было принято три правила, которые вошли в Каноны
Православной церкви.
На соборе читался Никео-Цареградский Символ веры без «Филиокве» — шестое
заседание собора, затем на соборе было объяснено, почему Символ имеет особое
значение: «Мы принимаем всем сердцем и исповедуем устами, дошедший до нас из
древности символ и возвещая его, ничего не убавляя и не прибавляя к нему, и не изменяя
и не повреждая его».
Собор издал определение, осуждающее какие бы то ни было добавления к Никео-
Цареградскому Символу и наложил прещение на тех, кто это делает: «если кто из лиц
духовных допускает изменение или добавление к этому Символу, таковый подлежит
извержению из священства, миряне дерзающие это делать подлежат анафеме».
Седьмое заседание собора запретило добавления к Никейскому Символу.

22. Взаимоотношения между Византийской и Римской Церковью в Х – середине ХI вв.

Вопрос о евхаристическом хлебе. Разделение Церкви в 1054 г.
В X веке острота конфликта снизилась, споры сменяли длительные периоды
сотрудничества. В начале XI века началось проникновение западноевропейских
завоевателей на территории, находившиеся до того под контролем Восточной Римской
империи. Политическое противостояние вскоре привело к противостоянию Западной и
Восточной церквей. В 1053 году патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд
на нормандских землях вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы
латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву
Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные
элементы латинского обряда: служение литургии на хлебе из пресного теста; пост в
субботу во время Великого поста; отсутствие пения «Аллилуйя» во время Великого поста.

В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание. Патриарх отверг притязания Папы
на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для
улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление
получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами.
Разногласия между Папой Римским и Константинопольским патриархом по
вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного
характера начались задолго до 1054 года, однако именно в 1054 году папа римский Лев
IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом.
Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в
Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором
его сакелларий Никифор выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные
по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами.
В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских
притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из
поддельного документа, известного как Дарственная Константина, настаивая на его
подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в
том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической
задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора
военную помощь в борьбе с норманнами.
События 1054 года ещё не означали полного разрыва между восточной и западной
Церквями, Первый крестовый поход вначале сблизил церкви, но при продвижении к
Иерусалиму обострились разногласия из-за поставление латинских патриархов.
Существование параллельных иерархий означало, что восточная и западная
церкви фактически пребывали в состоянии раскола.

23. Взаимоотношения между Византийской и Римской Церковью в ХI –ХIII вв.

Разногласия между Папой Римским и Константинопольским патриархом по
вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного
характера начались задолго до 1054 года, однако именно в 1054 году папа римский Лев
IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом.
Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в
Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором
его сакелларий Никифор выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные
по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами.
В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских
притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из
поддельного документа, известного как Дарственная Константина, настаивая на его
подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в
том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической
задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора
военную помощь в борьбе с норманнами.
События 1054 года ещё не означали полного разрыва между восточной и западной
Церквями, Первый крестовый поход вначале сблизил церкви, но при продвижении к
Иерусалиму обострились разногласия из-за поставление латинских патриархов.
Существование параллельных иерархий означало, что восточная и западная
церкви фактически пребывали в состоянии раскола. Этот раскол имел важные
политические последствия. Когда в 1107 году Боэмунд пошёл походом на Византию в
отместку за попытки Алексея отбить Антиохию, он заявил Папе, что это вполне
оправданно, так как византийцы — раскольники. В XII веке другим событием,
усилившим раскол, стал погром латинского квартала в Константинополе при
императоре Андронике I (1182 год). В XIII веке после поражения Латинской империи и
возвращения Константинополя византийский император Михаил VIII решил улучшить
отношения с Римом и тем предотвратить угрозу дальнейших крестовых походов. В 1273
году император написал Папе послание, в котором выразил желание приложить все
усилия к объединению церквей и преодолению раскола. В июне 1274 года византийские
посланники прибыли на Второй Лионский собор. Не вступая в какие-либо прения,
прибывшие зачитали в соборе Святого Иоанна письмо от Михаила. В нём император
согласился на объединение церквей на условиях Папы: официальное принятие формулы
Филиокве и признание власти Римской церкви. Поскольку разногласий Византии с Римом
больше не осталось и византийцы могли считаться католиками, Папа сразу же
отмежевался от планов завоевания Константинополя и восстановления Латинской
империи. Народ был недоволен этим нововведением. И после смерти Михаила на престол
взошёл его сын Андроник II. Новый император полагал, что после поражения Карла
Анжуйского в Сицилии опасность с Запада миновала и, соответственно, исчезла
практическая необходимость в унии, были низложены и заменены все епископы, которые
поддерживали унию. Православие в Византии было восстановлено. За отказ от Лионской
унии Папа отлучил Андроника II от церкви, однако к концу своего правления Андроник
возобновил контакты с папской курией и стал обсуждать возможность преодоления
раскола.

24. Изменение границ Восточной Церкви в XI-XIII вв.

Ко времени отпадения западной церкви от союза с восточной истинная христианская

вера утвердилась на Руси. Восточная церковь, расширившись на Севере (балканские
государства) и на Востоке (Русь), сокращалась в остальных своих пределах. Началось это
еще с VII в., когда появились страшные завоеватели, аравитяне - мусульмане. В течение
VII - X вв. они постоянно нападали на Византийскую империю и постепенно отвоевывали
у нее одну область за другой.
Греко - восточная церковь потеряла за это время много своих епархий. Правда, к XI в.
могущество аравитян сильно поколебалось на Востоке, вследствие распада их обширного
халифата на множество враждебных друг другу государств, и Византийская империя (при
Никифоре, Фоке и Цимисхии) начала было отнимать у них свои области, но это
продолжалось недолго. Около середины XI в. во главе мусульманского мира на Востоке
стали турки - сельджуки, которые стали еще более жестокими врагами Византийской
империи и греко - восточной Церкви, чем сарацины.
Варварские племена турок - сельджуков в конце X в. вели кочевую жизнь в районе
Каспийского моря и иногда помогали сарацинам в их набегах. В середине XI в.
сельджуки, под предводительством своего султана Тогрульбека, мало-помалу, начиная с
Персии, стали завоевывать сарацинские царства Багдадского халифата. Приняв еще
раньше мусульманство и смешавшись с побежденными сарацинами, они продолжали их
борьбу с христианским миром.
Византийский император Роман Диоген, желая остановить их нашествие на Малую
Азию, выступил сам против них с войском; но в 1071 г. был разбит наголову в Армении и
взят в плен. После этого сельджуки вскоре завладели всей Каппадокией, Киликией,
Исаврией, Иконией и другими греческими областями, так что почти вся Малая Азия
находилась в их руках. Из этих областей образовалось в Малой Азии сильное Иконийское
сельджукское царство, столицей которого была Никея. Таким образом, для греко -
восточной Церкви были потеряны почти все малоазийские епархии. В то же время
сельджуки завладели сирийскими городами – Антиохией, Дамаском и другими,
принадлежавшими Византии со времен Никифора, Фоки и Цимисхия. Они даже не раз
угрожали осадой самому Константинополю.
Только благодаря хитрой политике византийского императора Алексия I Комнина,
некоторые малоазийские области и города, отнятые крестоносцами у султана, например,
Никея, не подверглись влиянию латинян. В Сирии же и Палестине они взяли
решительный перевес над православными. Завоевав Антиохию (1098 г.), они поставили
там своего латинского патриарха и подчинили ему Антиохийскую православную церковь.
То же было и после взятия крестоносцами Иерусалима (1099 г.); латиняне и здесь
поставили своего патриарха. Православный патриарх Иерусалима, Симеон, подавший
первую мысль об освобождении Гроба Господня, был забыт. Он удалился на Кипр и там
скоро умер. Хотя православные и выбрали ему преемником Евфимия, но не имея
возможности устроить кафедру в Иерусалиме, он все время проживал в Константинополе.
Вместе с тем латиняне в завоеванных областях поставили своих митрополитов и
епископов: в Вифлееме, Тире, Кесарии, Назарете и других городах. Все они зависели от
латинского патриарха в Иерусалиме. При таком усилении латинской иерархии на Востоке,
естественно, православные монастыри и церкви оказались в их распоряжении.
По праву завоевателей, латиняне считали и все православное население Востока
принадлежащим к их церкви и, поэтому, требовали от всех безусловного подчинения
папе. Если же со стороны православных были попытки восстановить значение
православной Церкви, то латиняне с негодованием отвергали их. Так было, например, в
начале XII в., когда Византийский император Иоанн Комнин (1118–1143 г.) просил
крестоносцев разрешить жить в Антиохии православному патриарху вместе с латинским.
Сами латиняне свидетельствовали об усилении своей церкви на Востоке.
Положение крестоносцев в Палестине было непрочно и держалось только силой оружия.
Когда у них начались раздоры, христианские государства на Востоке стали приходить в
упадок. Турки вели с ними постоянную борьбу, султаны Нурредин и Саладин отняли у
крестоносцев Иерусалим и другие города. Только тогда был восстановлен православный
патриарх в Иерусалиме. В конце XIII в. турки положили конец владычеству крестоносцев
на Востоке.

Едва только греко - восточная Церковь освободилась от врагов христиан, как с Востока
поднялись на нее враги мусульмане. Это – османские турки, которые, уничтожив
Византийскую империю, подвергли Церковь страшному игу. Османские турки, теснимые
монголами, в первой половине XIII в., из внутренней Азии переселились на Запад в
Малую Азию. Здесь они вначале поступили на службу к сельджукскому султану, потом,
после разрушения Иконийского царства монголами, они под предводительством султана
Османа укрепились в городах Вифинии и образовали разбойничье государство. Осман дал
туркам свое имя. Его сын Орхан (1326 – 1360 гг.) подчинил себе Никомидию и большое
количество греческих городов в Малой Азии и сделал Бруссу своей столицей. Он первый
принял титул падишаха и назвал ворота своего царства высокой портой (Оттоманская
порта). Греческий император Андроник III Палеолог (1328 – 1341 гг.) хотел было
остановить успехи османов, но (в 1333 г.) под стенами Никеи потерпел поражение, после
чего Никея отошла к туркам. Во время своих завоеваний Орхан пролил много
христианской крови. Многие из малоазийских христиан, чтобы избавиться от смерти или
не лишиться свободы, принимали мусульманство. Преемник Орхана, Мурад I (1360 – 1389
гг.), перейдя в Европу, отнял у греков Фракию и город Адрианополь, который сделал
своей столицей (1362 г.). Сербы, болгары и венгры надеялись было объединенными
силами остановить нашествие Мурада на Европу, но были разбиты наголову. Своими
жестокостями Мурад наводил ужас на всю Европу. Тысячи европейских христиан,
особенно женщин и детей, были отправлены в Малую Азию для заселения пустынных
мест; там их обращали в мусульманство. Особенно тяжело было для христиан
распоряжение Мурада, чтобы каждый пятый из всех военнопленных старше 15-тилетнего
возраста поступал в распоряжение султана. Их обучали турецкому языку и
мусульманскому учению и зачисляли в разряд янычар.
Напрасно император Иоанн V Палеолог (1341–1391 гг.) путешествовал на Запад и
просил там помощи, и в ожидании этой помощи от папы, принял католичество – никто не
помогал. Сын Мурада, Баязет I (1389–1403 гг.) завоевал Болгарию, часть Сербии,
Македонию, Фессалию и Элладу и вынудил византийского императора Мануила II
Палеолога (1391–1425 гг.) платить дань. Византийская империя сузилась до пределов
почти одного Константинополя. Баязет ненавидел христиан еще больше своего
предшественника и потому истреблял их без пощады. Единственным средством спасения
было принятие мусульманства. Поражение, нанесенное Баязету Тамерланом, только на
некоторое время отсрочило падение Византийской империи. После непродолжительных
беспорядков в Турецкой империи после смерти Баязета, могущество турок скоро было
восстановлено его преемниками – Магометом I (1413 – 1421 гг.) и Мурадом II (1421 –
1451 гг.). Византийский император Иоанн VI Палеолог (1425 – 1448 гг.), отказавшийся
было от дани туркам, вынужден был снова ее платить. А его преемник, последний
византийский император Константин XI (1449 – 1453 гг.), просил уже согласия Мурада на
занятие императорского престола, признавая себя его вассалом. 29 мая 1453 г., при
Магомете II, Константинополь пал, а с ним в руки неверных попала и Церковь.