Ursprung Und Entwicklungsgeschichte Des Indonesischen Kris 61 120

А.
Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития
и серповидные мечи, представленные Кернером (1996: 75; рис. Ч 63, Ч 64), так
что можно предположить распространенность этой формы оружия (в том числе в отношении
балийских чундриков) в
поздний восточно-яванский период. Следует отметить, что
, за исключением упомянутых исключений, эти звуки больше не известны на Яве сегодня,
в то время как многочисленные кризисы приписываются периоду Синггасари и, прежде всего,
периоду Маджапахит. Тип оружия
никоим образом не восходит к типам мечей, использовавшихся в то время в армии Хубилай-
хана,
но его следует классифицировать как индонезийско-яванский. Кроме того, следует отметить,
что воин, как
и бронзовые изображения носителей кристаллов, которые, вероятно, были примерно
современными (ср. гл
89
(9 носит
..2.2.2.2), век) назад,
„шапку один из восьми
панджи“ в китайском стиле. Платформа, на которой стоит фигура,
Стражей
окруженамиров, держащий в руке широкий, загнутый внутрь клинок. Этот значительно
мотивами бинтулу.
расширяющийся вперед тип меча, напоминающий непальскую
Наряду
кору (см. с Stone
серповидными
1961: 373),мечами
часто на фризах храмов
встречается Центральной
на рельефах Явы изображено
Боробудура и Прамбананамножество
длинных
и иллюстрирует близость известных изображений оружия к реально существующим образцам
изогнутых
оружия. типов мечей.
Подобные мечи Фонтейн (1990: 128) представляет
все еще использовались в Ачехе в собой
19 векецентрально-яванское
(ван Зоннефельдт 1996: 98).
2.1.11.1.5
изображение Младшие яванские производные от формы серповидного меча
Наирриты
Тип серповидного меча находит свое продолжение в Индонезии в самых разнообразных формах
смешения
оружия и инструмента. Примерами являются паранг-гина, в которой поясничный
или подчеркнутый элемент в конце поясничного выступа, прикрепленный к фризам канди и
кранди соответственно, является паранг-гиной, в которой выпуклость на спине или
90
подчеркнутый элемент Длинная в конце
неправильная
поясничного
заточка
выступа
спины прикреплены
в сочетании к с фризам
загнутымканди
внутрь
и кранг-гина
соответственно.
лезвием также характерна
, на которомдля батек тампор и батек авас, распространенных на Бали и
изображено
Ломбоке и классифицируемых
оружие, имеющее четко различимую форму (Стоун 1961: 481; рис.
612).паранг
как Форма(меч)
паранг (Djelenga
джина 1994:
аналогична
103). На
форме меча-миниатюры в Сингапурском музее
(Choo 1987:
оружии, называемом
74). чундрик (Харсринуксмо / Люминту 1988: 62), на конце
зазубрины, простирающейся примерно на половину длины спинки, имеется вогнутый разрез,
создающий впечатление
, что на лезвии есть выступающий элемент.
Небольшая
году участь,
В 91
нее нет выступающая
Гянджи. Этот из профиля, имеет
тип длиннее яванскую
голок форму
лар банго педанг сукойоно / судук (су-
и демонстрирует
дук обозначает
явную формальную категорию ударных
близость к типу мечей). В отличие
серповидного мечаот(Соехонорехо
формы92 голок (домашний нож), лар
Кроме1979:
того, 33,
существует
34). пе-
банго
данг лар банго, у которого, как и у одноименного голока, есть ганджа, а также зеленый цвет
(там же, 33), а на
спине есть насечки вместо образно сохранившегося вогнутого надреза.
89
Более поздние изображения Наирриты иногда изображают последнего верхом на бхуте (демоне)
(Fontein
1990: 128). Это напоминает изображения сутасомы и декоративного элемента патры на плоских
рукоятках
для криса (две грани, расположенные друг над другом), как на керис нагасасре (VKM Dresden Inv.№
2880, сделанной до 1714 года), выполненной до 1714 года. Мотив „двойного лица“ широко
распространен
90 в австронезийском
Журнал Heritage, регионе,
Археология, Музей но
Сингапура, выпуск за апрель 1987 года.
, возможно, изначально не был присущим плоскому типу рукоятки, поскольку он не встречается ни на
91
Голок лар банго был изготовлен Д. Дрешером в 1989 году по предварительному изображению пусаки
балийских рукоятках для кризисов,
из дома мпу Бин Ройи в Магетане, Восточная Ява
ни на плоских рукоятках в старейших европейских коллекциях.
. При этом mpu указал, что лезвия этого типа
будут классифицироваться не как керис, а как педанг (меч) или голок (большой нож, рубящее
приспособление). При их
изготовлении
92 используется
Это переработка больше углеродсодержащего
Винтера, „Турунанский примбон Поэсакаматериала (бахи, стали) в пользу прочности
Джава“ (рукопись),
лезвия
Клатен (1979).
, чем при изготовлении криса.
- 53 -
А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития
Известен ряд смешанных форм крисов с чундриком, голоком и т. Д., Сочетающих

длинную неправильную форму спины с „классической“ формой криса (в93основномЭто дапур лук).
также включает в себя своеобразную форму ударного меча, на котором элемент заднего крюка
встречается
94 в виде
Пистолет
выступающего обозначен
зубчатого как керис
выступа, минангкабау.
который При этом
уже довольно следует
близок отметить, что
к изображениям на кризисы
канди в
минангкабау
. (Южная Суматра) сегодня не являются обычным явлением, но, по-видимому,
раньше производились там
(ср. кризисы в Минангкабау). Упоминания у Аргенсолы, 17 век, и Ньюболда, 1839, см. Главу
6.3).
Харсринуксмо / Люминту (1988: 60) представляют яванский кенгкронг, который представляет
собой смесь
между развитым Крис (у которого 95 он имеет форму лезвия) и формами педанг судуки голок
(у которого есть односторонне расширенное основание). Форма соответствует
Что эти формы
балийским по-разному
образцам, относились
но лист к брахманам
имеет более (о „кризисах
кризовидную браминов“
форму. Хорошие ценкронги были
на Бали ср.
созданы, Шмельц 1890:
в частности, в 98), вероятно, связано с преданием, упомянутым Харсринуксмо /
Люминту (1988: 60)
период неман-неманского стиля Соло.
, согласно которому такие клинки носили учителя и священнослужители
(о форме чундрика см. Там же. 62). Вполне возможно, что в этом есть еще одно напоминание о
внутреннем
происхождении этого типа оружия. Элитные вооруженные силы, включая даже “корпус
вооруженных священнослужителей на службе правителя“ (Адам 1940: 347, Герике / Рурда 1901:
762)
, засвидетельствованы как минимум со времен Пледа, но, вероятно, существовали и раньше
(Беренд
2.1.11.1.61983:
Декоративные элементы на тыльной стороне клинка рукояти оружия
148). Определяющим фактором в формировании этих загадочных войск, среди прочего, мог быть
суфийский вопрос,
Возникает идеал почему элементы спины в форме крючка на изображениях серповидного
аскетического странствующего
меча на восточно-яванских - воина и священнослужителя.
однозначно идентифицируемых как таковые - изображениях так ярко выражены. Следует
признать, что и здесь китайскому влиянию придается большое значение, которое нельзя
недооценивать.
Геппер (1996: 274) изображает принца или выдающегося воина,
держащего в руке скипетр, похожий на меч предмет со значительной крючковатой
выпуклостью на спине
(рис. 49/1). Этот похожий на лезвие „скипетр“ следует идентифицировать как объект того типа,
который, по-видимому, достиг
своего наивысшего проявления до или во время позднего периода Шан (13-11 вв. До н. Э.)
. Другие выдающиеся образцы относятся к находкам 9 века
до нашей эры (Goepper там же: 275). Третьи экземпляры относятся к шаньдунской культуре
Луншань (2300-1700 гг.
) (Данн 1998: 299). По-видимому, они использовались в Китае очень долго. Эти
„скипетры“ из нефрита, жадеита или нефрита считаются одними из самых элегантных
каменных скипетров, когда-либо известных. В своей форме, состоящей из слегка изогнутых и
почти прямых линий,
они кажутся совершенными, безупречными и возвышенными. Подборку этих лезвий
представляет Геппер (1996:
274-277).
Основание у более молодых, более сложных экземпляров часто филигранно расчерчено
надрезами и небольшими выступами
. Их формальная конструкция включает прочные компоненты в основном из неолитических
уборочных
ножей
93
daoи hu(ср. Данн там же; Уиллеттс 1970: рис. 29), но также и от известных Шанг-
Slg. Alkema: keris Bali; Slg.
кинжалов-белобородов Лейден, Имперский
из упомянутых пород, музей народного
которые являютсятворчества: Керис
имитациями Джокьякарта
металлического
94Inv.nr , 360-5394.
оружия (совершенный образец представляет Данн (там
См. анонимное издание „Керис мемпунджай гаиб“ (1959: 33). же: 300); ср. Также О'Нил / Стоддерт-
Гилберт
95 1980: 50). Как правило, участок в области более узкого конца „
Мас Индрато (Броджовиронгко-младший) показал автору деревянную модель кенкронга из Кератон-
скипетров“
г.). Эрлитона
Хадинингрейта, и Шана снабжен
выполненную рядами
до мельчайших надрезов
деталей, и выступающими
в "Соло" (май 1997 элементами (см.
"скипетры" Эрлитона и Шана). Геппер 1996:
273; см. также Хайэм 1996: 89, кинжал-клешня периода Шан с аналогичной насечкой).
- 54 -
Сравнение с самыми старыми образцами этого типа объектов позволяет предположить, что это
были Ap-
изменения первоначально на один элемент в пользу лучшего сцепления и улучшения

сцепления, соответственно. Закрепление в
ручке действовало. Наконец, зубчатость краевых краев должна была стать характерной для
широкого спектра
шанских артефактов.
Можно с уверенностью предположить, что ни кампиланский или парангский десант,
распространенный по всей территории
96
Имея это возера
виду,Целебес
можно предположить, что задний
(см. Стоун 1961: 161), ни панабасскийтип
крюк серповидных мечей, изображенных на Минданао (см. Стоун 1961:
восточно-яванских канди, который
480, Катон
никогда не 1997: 56) с ихна
встречается отчетливым элементомфризах, также может быть связан с
мечах на индийских
традиционным
заднего крючкаощущением
не нашли бы
формы,
своеговосходящим
современного
к очень
формообразующего
древним выражения без этого
китайским
2.1.11.1.7
шаблона. Значение
влияниям.формы серповидного меча в истории стиля Криса
Таким образом, серповидные мечи и возникшие изних формы чундрика -

это очень древний тип оружия, завезенный из Индии, который изначально
был широко распространен и широко использовался в древних яванских империях, независимо
от развития криса. Переход на более
короткое и менее изогнутое колющее оружие, вероятно, произошел под влиянием более
молодых и развитых (
более длинных) форм криса по мере роста популярности Криса. В этом смысле можно
предположить взаимное влияние обеих форм оружия, о чем также
говорят различные точки зрения яванских специалистов в отношении терминологии.
Хотя асимметричную, обоюдоострую и широкую форму криса нельзя объяснить без влияния
(более молодого
) оружия или их различных местных этапов развития,
элементы железного сечения (широкие неглубокие ямки, двойные ямки основания), а также
утолщенная, возможно
, производная от парирующего стержневидного элемента, гянджа, в частности, представляют
собой керис буда, но также
и чундрик-формы, которые иногда имеют центральное возвышение по направлению к рукояти, в
традициях
индийских форм оружия. Кроме того, на индийских формах, поскольку они являются древними
формами оружия для меча, никогда не бывает отверстий в основании (или их зачатков,
соответственно); факт, который также применим к керис буда
. То, что балийские адаптации формы серповидного меча часто имеют базовые отверстия,
допускает
два подхода к объяснению, но позволяет сделать один вывод:
- Серповидные мечи и другие индийские виды оружия попали на Яву и Бали в то время,
когда китайско-южноазиатские влияния на форму были еще живы, отличительные
черты оружия ge и его потомков все еще считались в производстве оружия были учтены важные
элементы, уходящие корнями в традиционное чувство формы. Керис буда и Керис Буда
соответственно. джалак буда
в этом случае представлял бы собой более поздний этап развития, который можно увидеть в
контексте
переоценки устаревших традиций, основанных на старых, хорошо сохранившихся реликвиях,
которые приобрели новое значение в специфических социокультурных условиях.
- Керис буда были изготовлены оружейниками, знакомыми с изготовлением кинжалов и мечей
в индийских традициях, которые переняли элемент асимметрии основания
клинка бронзовых форм оружия. Это второй (или первый вариант в
целом) вариант объяснения такой явно не ориентированной на оружейную
технику
96
Кампиланформы. О древняя
- очень „Возрождении“ значения
форма меча; он ужедревних престижных
упоминается по названию первыми испанскими
реликвий также свидетельствует появление чандрасы,
посетителями
(начало 16 века; ср.бронзового
церемониального Фой, 1899). топора
Он распространен
с выступомнаи Минданао, в Минахасе
сильно изогнутым / Сулавеси
лезвием, и на севере
висящего в
Борнео.
центре круга форм Донг Сон, на
восточно-яванских фризах канди(канди - 55Панатаран,
- Сукух и др.). Оба варианта объяснения
говорят
в пользу приурочение керис буда как древнейшей формы криса к восточно-яванскому (11-14
вв.),
Но не к центрально-яванскому и восточно-яванскому языкам соответственно. Классический
период. В пользу того, что керис буда, в отличие
от серповидных мечей, можно рассматривать не в воинственном или даже не военном, а скорее
в
ритуально-процессуальном контексте, также говорит иногда значительная масса
соответственно, большой объем этих лезвий, а также их приземистая форма, напоминающая не

кинжал или
меч, а, скорее всего, геили меч, соответственно. Принципы формирования кинжала и топора
заставляют задуматься. То, что китайские
нефритовые ритуальные клинки до сих пор играют роль в традициях Центральной Явы под
97
названием гиок
, было упомянуто ранее. Тем не менее, keris buda - это очень эффективные ударные лезвия,
2.1.11.2 Самые ранние яванские формы холодного оружия
которые вполне
могли выполнять конкретную функцию колющего оружия. У Кери буды (пока) нет сознательно
созданного
2.1.11.2.1 памора и меч
Железный сооружения с укоренившимся
индуистско-яванской эпохисредним расположением (slorok).
В контексте железного или бронзового кинжального и фехтовального оружия возникает вопрос,

какие формы были широко распространены или, по крайней мере, известны в Индонезии на
рубеже веков и в последующие
сотни лет.
Что касается сохранившегося оружия, датируемого более ранним периодом индуистско-
яванской эпохи (то есть, по-
видимому, до 15 века) в Индонезии, то его местонахождение или местонахождение,
соответственно, не известно. состояние исследований
крайне скудное. Аппенцеллер, Шерлеер и Кал (1993/1994: 8) представляют прямой
однолезвийный меч, точный размер и форму лезвия которого, однако, больше невозможно
установить. С другой стороны, хорошо сохранилась нижняя часть лезвия (образующая
наконечник и
небольшую оконечную пластину), цветочный орнамент которой позволяет отнести его к
раннему восточно-
яванскому (или, в лучшем случае, позднему средне-яванскому периоду (9-10 вв.). Удилище
98
имеет Заостренные выступы
золотого наконечника,
прямоугольное поперечноеокаймляющие
сечение. Егооснование собственно
краткость рукояти,
не позволяет сопоставимы
сделать с
окончательного
выступами
заявления по наконечника
этому поводу,на плоской
но агатовой рукояти выдающегося Криса дапура Нагасасры,
принадлежащей
, похоже, он проходил по прямой линии к лезвию, которое также было прямым.
Мас Пелету ввладение,
Фактическое Соло, которая хорошо
вероятно, сохранилась
было сделано извоорганического
всех своих частях и,
99
благодаря
Форма
материала ручкиединодушию
(дерева,такая
рога) и
назначения
же, как
больше у тан
Криса Inv.nr . 6959/7042 из бывшей коллекции Врангеля в Скоклостере (
гух(танггух
Швеция).
не сохранилось лемпо)
Также можно тот
существует
(вспомним отнести
явное к эпохе
11 султана
сходство
источник Агунга. среди
с наконечником
века, в котором, зелено-черной каменной рукояти с
прочего, упоминаются
золотой
„короткие фурнитурой,
мечи“ с принадлежащей находке Вонобойо (Wahyono 1997: 164; рис. 117).
Навершие
рукоятками из рога носорога, подаренные яванским князем императорскому двору Чи-Неси в
меча украшено
качестве инкрустацией
подарков из искусственных драгоценных камней в той же технике оправы,
яванскому принцу
что
былии отправлены;
у „классических“
ср. Харсринуксмо / Люминту 1988: 19).
скульптур. Ручка не сохранилась.
На этом этапе, по его словам, также упоминаются предметы, относящиеся примерно к 1000
году нашей эры, обозначенные как „рукояти мечей“ или „навершие зонтика“
(Вахьоно 1997: 168, 169). Форма и конструкция рукояти
вполне могут допускать интерпретацию как рукояти меча. Шиповидное удлинение
рукояти для двуручного использования оружия и продольное выступающее поперечное сечение
рукояти,
слегка выпуклой в центре, вполне могут отличаться от индийских
типов мечей. Тонкая конструкция (тонкий лист золота) и множество зазубренных выступов,
образующих
97
Конструкция выступы, позволяют
со слороком, стальным центральным слоем, особенно закаленным в верхней части, уже
распространена среди
старейших сохранившихся кризисов в европейских коллекционных фондах (16 век).
98
Согласно китайскому источнику, махараджа Каурипана (
империи 11 века, расположенной на Брантасе) отправил короткие мечи с рукоятками из рога носорога
в Китай в качестве подарков. Рукоять Криса в
Высшей
99 степени.
К сожалению, Тевтонского
владелец ордена в Вене
произведения (Inv.nr , 18)
не разрешил имеет рукоять
предоставить в форме дурги,документацию.
фотографическую сделанную из
рога носорога.
- 56 -
100
й при этом для церемониального использования (например, в рамках процессии).
Узор Пал-
меттен сопоставим с китайскими изображениями периодов Тан и Сун, что, согласно
Вахено (там же), облегчает датировку (10-11 вв.).
2.1.11.2.2 Древнейшие формы оружия на Яве: эпоха, предшествовавшая Матараму I
Только две формы двуликих симметричных мечей стали известны в Индонезии до эпохи
Матарам I, начиная с периода, предшествовавшего Матараму I
, и до настоящего времени известны только две формы двуликих симметричных мечей. Это
101
относительно широкие лезвия Ни о каком индийском влиянии
на это оружие не
, булавовидные может быть
профили, и речи.
имеющие На представленных
форму здесь образцах
с железными лезвиями, можно
которые кажутся короткими
связать узор Это
и плоскими. в виде елочки, узнаваемый на плоской, симметричной, слегка приталенной
было
бронзовой
поставленоручке,
перед свопросом-
декоративными формами
могут ли эти мечи происходить от плоских клинков.
из круга Донг Сон (например, на барабанах чайников). То, что эта
форма меча, которая, вероятно, датируется первыми102 веками после
представляет рубежа
собой экс-веков, не
является оружием, предназначенным для повышения
эмблему, найденную в Лумаджанге, с декором в виде елочки эффективности,
на ручке,само собой
которая разумеется.
выделяется
Cselik
среди остальных форм довольно низким качеством изготовления и дилетантской формой. Что
касается места производства
легких. что касается этого, вполне возможно, что это местное производство, то есть имитация
импортного типа. Форма рукояти, включая похожие на глаза парные круги
на плоском навершии, сохранилась в основном неизменной на мечах из Тайваня (культура
Пайвань, Южная Формоза) до наших
дней (см., Например, Музей культур Базеля, Inv.nr . IIc 15501-15505).
На Флоресе был изображен „бронзовый кинжал донгсонского типа“ (Heekeren 1958: илл. 17)
известно.
103
ДажеТочное
в этом случае поразительно похожее, но более молодое кинжальное оружие
местонахождение
известно из Южной находки неизвестно. Произведение сейчас находится в миссионерском музее
Формозы
Баджавы. Кинжал
(культура ями). Рукоятка и лезвие, как и бронзовые кинжалы империи Диан, отлиты из
цельного куска
представляет собой
или изготовлены
широкое короткое
в технике
колющее
перехват
оружие
(ср. сЛутц
лезвием
1986:примерно
40; рис. 15,
треугольной
23, 78).
Однако,
формы инесмотря на формально схожую конструкцию (широкий, короткий клинок,
симметричная,
рукоятью в форме приталенная рукоятка)
песочных часов.
, это изделие представляет собой особый стиль (о диан-кинжалах см. Также Higham 1996: 121).
То, что
дианские кинжалы частично можно отнести к лезвиям алебард ge, было обнаружено в гл.
2.1.10.12
2.1.11.2.3 Резюме
рассмотрено. На это намекает и декор. Декор на боевых топорах эпохи раздоров
империи (период Чжан, 481-222 гг. До н.э.) Часто включает мотивы жертвоприношения и охоты
В
заиндонезийском оружии раннего исторического периода (период после расцвета и культурного
головами, что также
переноса
применимо эпохи Донг Сон,
к кинжалам то есть
Диан первые
(Lutz столетия после начала Нового времени), насколько
1986: 84).
позволяет сделать вывод недостаточная исследовательская база, не видно никаких индийских
стилистических элементов.
Ранние традиции изготовления оружия основаны на китайско-южноазиатских моделях.
Влияние материка частично проявляется в формах декора (Лумаджанг, Баха-
100
„The pommel of the sword is styled like a puffed lotus flower, with four bamboo shoot castings at the tip.
On all four faces of the cube, a large-eyed creature standing upright is shown among a continuous floral and
leaf pattern ... below the bamboo shoot design what seems to be a bird is depicted“ (Wahyono 1997: 166).
101
Нельзя с уверенностью предположить, что этот тип оружия когда-либо существовал. Образец,
приобретенный Д.
Дрешером в начале 90-х годов, недавно оказался подделкой, на которую
были наклеены фрезы Rostla на подложку из листового металла. Сравнение с более молодыми мечами
из Формозы,
рукояти
102 которых
Cselic (1986): формальноof
„Technology аналогичны
a bi-metallicдревним бронзовым
Sword from рукоятям,
Java”, in: позволяет
Indonesian ожидать
Circle Nr. более
40 (o. Seiten-
равномерно
angabe). широких однолезвийных лезвий в
этих рукоятях.
103
Д. Фотоархив Дрешера (№ H /92/05).
- 57 -
ва / Флорес), частично в форме выражения (праджекан, в KITLV XXII; ср. Хекерен 1958: илл.
11). Однако при этом становится очевидным отчетливо отдельный компонент; коренные,
чрезмерно
развитые формы были объединены с внешними влияниями и, таким образом, были созданы
новые стили.
Мало что известно и о мечном оружии более поздних эпох (ранние империи: Таруманагара;
Матарам I, 104
до сих пор не проводилось параллелей.
от раннего
Гера- периода Восточной Явани до Айрлангги). Серповидные мечи, которые невозможно
точно определить по
дэ, однолезвийные времениколющие мечи (китайский: дао) - это105
стальные тип
года,
оружия,
и которое
(с.
до о.; вероятно, восточно-яванский
почти на всейпериод),
было распространено Тибете.
сих пор известно в относятся
материковой частикАзии
сильному
с 3 поиндийскому
10 века, соответственно, от
течению,
Персии дов Японии
то время как произведение находится в коллекции Музея тропиков
104
ср. Аппенцеллер / Шойлер / Кал (Кат. Тропический музей 1993/94: 8, Средняя и ранняя Восточная
Ява)
105
Несколько прекрасно сохранившихся экземпляров находятся в сокровищницах Седзо-Ин в
Наре (8 век). Одним из самых известных мечей этого типа является „Меч семи звезд“ (названный так
из–за
изображения на лезвии), вероятно, выкованный еще в Китае, с изображением Асука-Ин.Датируется VII
веком (7
веком).
- 58 -
Часть III таблицы

Доска 11
Справа: Яванский клинок 16 века, возможно, более древний. Частная коллекция, США.
Гибридная
форма между Серповидным мечом и Крисом. Спиральная золотая накладка, обрамляющая
основание лезвия,
напоминает накладку Гова-Криса на панели 44 / справа. Более старые восточно-яванские
серповидные мечи известны только
как найденные в земле. Они имеют ту же форму, но длиннее и имеют вырез в передней
части, что и Крис Сендайский или хороший джалак буда. У них нет гянджи.
Вверху слева: деталь статуи бхайравистского божества или священника из Кедири, поздний
восточно-яванский период, с оружием в виде серповидного меча и жертвенной чашей (Музей
Насиональ,
Джакарта, Inv.nr , 100а).
Внизу: Изображение воина с серповидным мечом Канди Панатаран, 14 век.
Изображение справа любезно предоставлено К. С. Дженсеном, изображение вверху любезно
Панель 12
предоставлено
вверху:
Музеем Гротескные
Насиональ, фигуры воинов или демонов на фризе канди Сукух (15 век). Они
Джакарта.
частично носят оружие встиле чандрасы.
Внизу слева: фигура стража Кэнди Панатаран. Ясно видна чандраса в поднятой
руке. 14 век.
Внизу справа: лезвие с насадкой в форме балийского голока, вероятно, 14 век. Сквозные
проломы характерны для бронзовых лезвий этого периода. Обратите внимание на
расширяющуюся основу с
зеленымиформами. Из: Фонтейн / Сукмоно / Седявати (1972). В 14 веке
в целом прослеживается тенденция к дополнению декоративных элементов лезвиями насадок
для посохов.
- 59 -
2.2 Лезвие развитого Криса
2.2.1 Тиснение деталей на лезвиях Криса: декоративные формы
2.2.1.1 Лезвия на насадках для посохов в Восточной Яве: формы и декоративные

элементы основания
Керис буда мудрый, как показано на гл. 2.1.5.1 был показан только ограниченный диапазон
форм декора, которые часто - хотя и не обязательно - присутствуют на более молодых клинках
Криса. У них никогда небывает ни зеленого, ни секар каджанга, ни связанных с
железной огранки 106
ними элементов
, но всегда есть гандик поло (простой гандик без других декоративных форм) и
никогда не бывает лука.
Стилистически им близки редкие симметричные лезвия кинжалов; они демонстрируют сходство
во всех отношениях
. Интересно, что широкие, короткие, сильно приталенные клинки этого типа сохранились не
только как
железные кинжалы, но и как насадки для посохов. Их обычно относят к позднему
периоду Синггасари или среднему периоду Маджапахит (конец 13-го, 14-й века).
Все эти лезвия - за исключением исключений - имеют отчетливый профиль лезвия
(центральный
гребень, часто также выступающий лислизан или гусен, режущий), а также симметричную
конструкцию с
плавно закругленными краями режущей кромки или кромкой, соответственно. Свойственны
линии профиля и значительно расширенное основание
(ср. Хамзури 1988: 5; Фонтейн 1995: Кат. 118). На этих лезвиях с насадкой на стержень также
впервые
видны элементы, напоминающие секар каджанг, на расширенном основании лезвия. Или,
скорее: впервые
эта область используется для - не ориентированных на функциональные аспекты - декоративных
форм с
символическими отсылками. Согласно Фонтейну (там же), лезвия на этих зеромониальных
предметах во многом аналогичны тем, что были найдены среди оружейных предметов из клада
Се-
лумбунг, Гандусари (Блитар) в Восточной Яве, которые относятся к концу 13 века. века.
Это возможно не в последнюю очередь благодаря щелевому барабану (кентонган),
датированному шака
, который был изготовлен в 1287 году, а также восьмиугольному бронзовому сосуду,
на котором указан 1185 ( = 1263) год выпуска шака.
Можно только строить догадки о функции этих насадок для палочек, которые сохранились в
самых разных формах
. Копьевое оружие с сильно фигурной отделкой все еще
использовалось в процессиях при яванских княжеских дворах в гораздо более поздние времена.
Часто основное тело образовано мифическими
мифическими существами (нага, Гаруда и т. д .; ср. Нага, Гаруда и т. Д.). Jasper/Pirngadie 1930:
Pl. 4-27, Фигурные
2.2.1.2 Groneman 1895: деталиTa-
fel IX/2; Jessup 1990: Kat. 11, Fig. 7). Одним из наиболее ярких примеров поздних остджаванских
насадок
На других предметах крепления палочек трезубец с лезвиями дополняется лезвиями,
для посохов является
направленными вниз образец Кебонсари, Пасурухан, Восточная Ява (Джакарта, Музей Наси-
онал,
. В то Inv.nr
время ,как844). Согласно Фонтейну
центральное (там же),
лезвие обычно стилистические
имеет симметричную особенности
форму указывают на
,период
лезвиястановления
с ободками, в конце
часто надеваемые на головы нагов, демонстрируют форму сегодняшнего
Синггасари
106
бракосочетания-/ начале
Из сохранившихся или, Маджапахита
скорее,
кризисов 16 века(конец 13всех
почти во века). Насадки,
случаях по-видимому,
можно быликаджанг
выделить секар эмблемами
и
домов
прямую, лордов
то есть
или знати, которые
неширокую, гянджу. носили на верно
Это также парадах верных слуг
в отношении и во время
кризиса Сулу / Моро, у которых никогда не было
процессий.
гандик-поло.Часто они руководствуются ваджрой в своем формальном построении (ср. Хамзури
Без исключения
на всех5),
1988: древних клинках есть
где центральный дженггот на секар
стержневидный каджанг;
элемент, его наличие
от которого кажется оформленные
по-разному убедительным в
древних
наборы фортов стремятся наружу, представляет
- 60 - собой рукоять ваджры (она обычно
формахоформлена
тонко секар каджанг. Ко многим
и разбита „танггух
тонкими маджапахит“
закругленными это не относится.
выступами и сужениями). Часто они
оформляются какобъекты
трисулы с явной ссылкой на шиваитскую ориентацию князей.
балийские клинкиголок. На экземпляре Кебонсари (Джакарта, Музей Насиональ, Inv.nr , 8405)

, два лезвия ведунгаили голока (ножа для рубки) имеют у корня слоновий хобот-подобные
отростки, расширяющие расширяющееся основание режущей кромки. Центральное
симметричное лезвие имеет
два выступающих наружу выступа на обоих концах расширяющегося основания,
что также можно увидеть на некоторых сравнительно древних клинках Криса (см., Например,
Хамзури 1988: 55 справа; с 15 по
начало 17 века). Они больше не на гяндже, а на самом
лезвии, образуя переход к режущей кромке состороны пестрого полотна. На „Крисе фон Кно“
также
есть такая „галочка“ на странице бантута, хотя там не исключена последующая
107
переработка (см. Табличку 5). Относительно короткие массивные тела нагов, образующие
элементы
Насадки для насадок дляили
палочек посохов,
лезвиякоторые такжедля
на насадках можно узнать
палочек на рельефе
имеют кэнди
множество элементов,
Сукух. , атакже
которые лица сможно
миндалевидными
найти вырезанными глазами представляют
типлезвиях
на наг, распространенный
для палочек. Этона нибронзах периода
в коем случае немаджапа-хит (ср. нага-нага-нага-нага-нага-нага-
относится только к восточно-яванским
нага-нага).
насадкам и Лернер и Казак 1991:
церемониальным Рис. 178).
предметам. К. Кифа 108
Предметы, представленные в
в 1888 году создал в Джокьякарте насадку для посоха, основанную на двойном симметричном
кузнице
изображении гаруды, с лезвиями,
Канди Сукух, по-видимому, довольновыходящими
достоверноизпредставляют
головы нага. оружие
109
и эмблемы, похожие на оружие 15 века. Гада (булава) в музее Радьяпустака / Соло
Клокке
считается (1988:
копией
46, 47)
древней
подробно
пусаки
описывает
кератона разнообразие,
Соло, сделанной
распространение
в 19 веке. и важность
стержневых насадок на Java. Автор также упоминает,
что они, по-видимому, часто сознательно закапывались в качестве кладовых. Многие насадки
для посохов периода Маджапахит выполнены в виде погремушек, которые также
использовались священниками
и монахами в предыдущие века. Фонтейн (1990: 271, Кат. 98, 14 век) представляет
репрезентативный экспонат
, найденный в Моджокерто, в бывшем „сердце Маджапахита“.
На насадке для посоха Кебонсари (Пасуруан, Восточная Ява; Джакарта, Музей Насиональ,
Inv.nr , 844),
чья формальная конструкция опирается на трисулу, центральный симметричный клинок стоит
на
2.2.1.3 Стилистические
голове фигуры, похожей наисторические аспекты смысле
гнома. Это в некотором и значение яванскихидею
предвосхищает насадок на
фигурныхручек
ракшасапосохах
(см. Фонтейн 1990: 266, Кэт. 94; Гроеневельдт 1887: 235; Бернет Кемперс 1959:
Что
267).касается
Лезвия на яванских бронзовых
этой насадке предметов,
для посоха то считается,
похожи что в впредметах
на те, что были или мотивах
кладовой Селумбунга
присутствуют
(Гандусари, стилистические
элементы,
Блитар). Это которые, несомненно,
датируется можно отнести
второй половиной к более позднему восточно-яванскому периоду
13 века.
(то есть периоду Кедири и более поздним периодам).
К ним относятся драконоподобные нага, бинтулу и другие (Klokke 1988: 48). Другие формы об-
щества изменились лишь
незначительно в отношении элементов своего чарактеристского стиля до 12 века после
переноса центра власти в Восточную Яву. Между тем объекты продвинутого
восточно-яванского периода имеют безошибочные характеристики, которые
не ставят под сомнение их принадлежность к тому времени. Например, типичной является
проработка листьев на постаментах из лотоса,
которые, в отличие от центрально-яванских изображений, имеют неравные пропорции и имеют
различный декор (под китайскими влияниями,
обнаруживаемыми в усиленной массе, начиная с периода Кедири, они частично превращаются в
наскальные
107 рисунки; ср. лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос,
Это также присутствует в других исполнительских традициях Индонезии, таких как даяк.
лотос,
108
лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос, лотос и т. Д.). Klokke 1988: 49;
К фигурным
Kat. 87, процессионным копьям и копьям соответственно. Конструкции копий на зооморфной
основе
88). ср. Джаспер
Утпала (голубой и Мас Пирнгади
лотос) больше не встречается на объектах Восточной Явы. У восточно-
(1930:
109 с. 4-28).
ср. Джуинболл (1909: №
яванских вождейкала- в 3335; 144-145);
отличие аналогичный бронзовый
от их центрально-яванских предмет находится-ввсегда
предшественников коллекции
Имперского
есть нижняяэтнографического
челюсть и рога надмузея в Лейдене.
бровями. Что касается ваджрныхизображений, то
в центрально-яванских образцах внешние листья изгибаются к центру, которого они касаются
или - 61 -
внешние листья на образцах Центральной Явы обращены к центру, которого они касаются или,
по крайней
мере, почти касаются. В восточно-яванских ваджрах они широко распахиваются наружу и в
целом больше
похожи налезвия чандрасы.
Меллер (1985: 51) видит, что к концу периода Кедири влияние Индии ослабевает. Это очевидно
на
примере современных бронз нага, которые превращаются в принципиально изменившихся,
похожих на драконов защитных существ. Распространенная эмблема колеса в качестве насадки
на посох может быть отнесена как к буддийскому, так и к вишнуитскому символическому миру.
Однако, согласно Меллеру (там
же), исполнение объекта (ср. Там же) говорит скорее в пользу последнего, но в буддизме
символ колеса без сингги и трона не встречается. Кроме того, в связи с
эмблемами колеса было обнаружено несколько соответствующих шиваитских символических
предметов (например, трисул)
. В нижней части насадки можно увидеть символ бинтулу, из которого восходит нага
. В качестве шаблонов для стилистических элементов, которые кажутся китайскими, таких как
элементы, демонстрируемые
110
Действительно, быстрыми, динамичными
только в период Маджапахит китайское влияние становится
переключениями между менее и более изогнутыми
доминирующим элементом в восточно-яванском искусстве, участками заполняющих
о чем свидетельствуют изображения
элементов
лотоса (см.между телами нагов и колесом (а также обозначающие линию самой наги
), фарфоровые
Главы 3.8.2.1.1росписи из Сун-Эпоха служил ха-
- 3.8.2.1.3).
бену (Меллер
Наконец, 1985: 53). Колесо
восточно-яванские датируется сингги
изображения 1098 годом шака
также ( = 1176
заметно г. н.э.) шрифтом
отличаются от своихКедири.
Согласно
центрально-
Фонтейнупредшественников:
яванских (1990: 262, 263), восточно-яванские наги не имеют
например, изображения кала-Напараллелей с
изображениях у них также есть
изображениями
обращенные вверх китайских драконов.
рога, загнутые
вверх морды и отсутствуют гребни, в то время как среднеяванские сингги обладают курчавой
гривой, приплюснутой мордой и часто гребнем на середине головы (Клокке
1988: Kat. 114, 73; Л. де Леу 1984: Kat. 167). О представлениях Гаруды, которые также переняли
в
Восточной Яве свои загнутые вверх крылья, большой зубчатый клюв и другие агрессивно-
апотропные элементы, рассказывается в гл. 5.3.2.10 получено. Другие
мотивы, такие как мотив меандра (Клокке там же: Катт. 72, 85), изображения всадников,
медитирующих
людей (Арджуна и др.), Совершенно неизвестны в Центральной Яве. Это относится и к
китайским
изображениям лотоса, которые имеют особое значение для истории стиля Криса.
Киннари и киннара исчезают из яванского искусства к концу средне-яванской эпохи
, как ипурнакаласа, мотив рога изобилия с изображением цветов лотоса (Klokke там же: 50).
Что касаетсяизображений маккары, похоже, что они были менее распространены в восточно-
яванскую эпоху
или как будто они были более стилизованными по форме. Стало известно несколько терракот из
Тровулана (14-15 вв.), изображающих стилизованную маккару (Каров / Краус 1987:
рис. 54, 58). В центрально-яванском искусстве они часто изображаются „реалистично“. В
известных восточно-яванских примерах наблюдается тенденция к растворению рогов, зубов и т.
Д. в форме
галочки и цветочных элементах (см. Vogler 1949: стр. XXXIII). Первобытное океаническое
чудовище, по-видимому, с древних времен тесно переплеталось с парваном (цветочными
изображениями) в изобразительном плане;
известно несколько переходных форм (ср. Босх 1960: Рис. 5).
В санскритских эпосах и индо-яванских „производных“деревьях курига играют роль
карательного
110
средства в аду.
Но„While javanese
они также influence is
приобрели evident later
значение, during the
связанное east Javaneseобрядов
с символикой period, itпрохождения
does not seem to
наhave
Яве, из-за
at occurred
such an early date ..." Vgl. dazu auch van Buitenen (1973: 89).
их разрушительного, как бы очищающего действия
(ср. Лутцкер 1991: 52). О важности этих обрядов (включая обряды погребения и сожжения)
в Восточной Яве говорит Лутцкер (там- же: 62 - 54). Лезвия на насадках для палок, вероятно, в
некотором смысле восходят
к представлению о том, что внешние, возможно враждебные воздействия могут сдерживаться
направленными наружу
, заостренными и острыми предметами (представление, также присущее древним
представлениям о том, что внешние, возможно, враждебные воздействия могут быть сдержаны
направленными вовне, заостренными и острыми предметами).
европейский обычай закапывать топор острием вверх под порогом

двери лежит в основе этого обычая).
Некоторые насадки для посохов и бронзовые лампы, относящиеся к позднему периоду
Маджапахита, образуют
сценические ансамбли и выражают ключевые сцены из эпосов, которые считаются
основополагающими для
правильного поведения. Так, например, фон Фонтейн (1995: Кат. 110) избранное эссе, в котором
под антропоморфной сурьей
111 изображена
Все это трогательная
является частью плана сцена
Шивы сочистить
участием мужчины,
свою женщины
супругу, и
проклятую
гефес-
им
редка. Связанным
, и сделать человеком
возможным мог быть Садева
ее возвращение. В миф /разъясняет
Дудамала, привязанный
возможности к дереву капок на
божественного
кладбище Ган-
влияния и передачи силы в сферу людей.
дамаю, принесенный
2.2.1.4 Sekar kajangв жертву Дурге после того, как Шива
наделил его неуязвимостью.
2.2.1.4.1 Формы, похожие на секар-каджанг
Следует ожидать последующей переделки в случае

бронзового церемониального наконечника копья, стилистически соответствующего периоду
Маджапахит (см. Л. де Леу 1984: рис.
134). Лезвие, выполненное симметрично по конструкции, имеет значительно расширенную
ножку и
лежащий под ней цельный элемент вформе метока. Цветочный орнамент, покрывающий
большую
часть поверхности лезвия, можно сравнить со стилизованными изображениями лотоса или / или
мирового древа на
кэнди Панатаран. Следует добавить восточно-
яванское бронзовое зеркало (Л. де Леу, 1984: Кат. 125) к рельефу орнаментального мотива на
лезвии копья. Здесь можно увидеть также
известную форму декора Канди Панатаран
на ручке зеркала, изображающую ангела-лотоса с листьями, в то время как верхняя часть
растения распадается на спирали и цветочные лозы, поддерживающие
настоящее зеркало. У основания копья видна голова кала(Л. де Леу 1984:
158).
На одной стороне можно увидеть разрезы в стиле сепанг секар каджанг, известные по
керисдапур басопати, с небольшим изображением джалу мемета и намека на секар каджанг.
Из-за правдивости
гебалана (ретроспективная редакция) оценка исторического стиля
объекта сомнительна в отношении элементов пработа. Однако если это древний гебалан,
что можно предположить на основании происхождения, патины и т. Д., То, в конце концов, это
иллюстрирует,
что этиаппликации, явно производные от элементов Криса
пработа, не рассматривались как важные детали во время создания наконечника копья, но в
более поздние времена как ценные или значимые с точки зрения ико-
географии, и что репрезентативный потенциал улучшающих лезвие элементов был признан
.
Отчетливые формы, похожие на секар каджанг, однако, демонстрируют церемониальный
наконечник копья позднего восточно-
яванского периода (ср. Л. де Леу 1984: 158; рис. 133). Расширенная ножка лезвия имеет
загнутый, сильно выступающий с обеих сторон отросток с
заостренным насадкой в виде зубцов. Это формальное выражение имеет явное сходство с
дженгготом (бородой),
элементом в стиле гренен на верхней, внешней части секар каджанг на более резком
111
Миф о Садева-Судамале, содержащийся в Махабхарате, ср. Садева-Судамала. Кернер (1995: 39, 40).
керис-дапуре. Интерпретация его как головы слона или, скорее, головы смешанного существа со
слоновьим
- 63 - бронзовых маджапахитов), среди прочего, может
хоботом (мотив, распространенный у малых
рассматриваться как закрепленная за танцевальной короной с четко или детально
проработанным смешанным существом на
спине (Джессап 1990: Кат. 92; де Зоэ и Шпионы 1938: 1973).
Профиль существа, чьи глазные бугорки расположены на месте возвышений у подножия
восточно-яванского наконечника копья, представленного здесь, в точности соответствует более
древнему примеру; голова в
танцевальной короне находится на месте гаруды мунгкура, который уже отмечен на канди
Панатаране как деталь
рельефа яйца. Само лезвие клинка отличается четкой посадкой и
обильно
А. расширенным
Благовония профилем
индонезийского режущей
Криса: кромки;иконтуры
происхождение такие же, хотя и немного более
история развития
выпуклые.
тиснения - на миниатюрном кинжале в Сингапурском музее. Секар каджанг-подобные отростки
на
ножке лезвия также демонстрируют симметричное центральное лезвие восточно-яванского
стержня (вероятно, 14 века).
Inv.nr , 8405/Музей Насиональ, Джакарта; ср. Хамзури 1988: 5). То же самое относится и к
клинку с насадкой для посоха или церемониальному копью, представленному Бернетом
Кемперсом (1935: 29).
Лернер и Казак (1991: Рис. 178) представляют особенно качественно выполненный образец
посохового сочинения восточно-яванского периода (Синггасари). Он происходит из
клады, найденной в районе Синггасари. На пьедестале из лотоса возвышается толстый нага с
перерезанным горлом и высунутым языком. Выражение формы и деталей в контексте
зловещей символики общей композиции можно использовать для объяснения абстрактных
элементов расцветки бронзовых ламп Маджапахит и предметов аналогичного декора.
В случае ламп центральное живописное изображение часто окружено адом абстрактных
изогнутых
фламандоподобных форм, которые, вероятно, восходят к символике открытого горла „не-
монстра“ в более широком смысле (ср. гл. 2.2.5.3-5). В точке опоры тела
змеи можно различить бинтулу. Нага несет два голокоподобных лезвия с элементами секар ка-
чану основания, форма которых напоминает элементы секар каджанг дапур-меган-
тара, а также имеет разрез, похожий на джалу мемет, под хоботообразным элементом
(лезвия голок на стержневых насадках совпадают с балийскими голоками, в то время как ни
одно из них явно не обозначено как
"дапур-меган-тара"). хорошо известна насадка для посоха Криса, которую нужно назвать соль-
шер). На основании лезвий можно выделитьэлементы
встиле меток или мендак, соответственно, с узнаваемым орнаментом бинтулу на них.
Фонтейн (1990: 261; Кат. 90) представляет собой насадку для посоха чакрас прикрепленным
симметричным
лезвием, основание которогопредставляет собой выпуклость в виде секара каджанга с обеих
сторон (2-я половина 13 века).
Чакра также изображена в виде насадок для посоха на канди Панатаране и Боробудуре, где
они выполняют функции
штандартов в войне и мире. Основание часто образовано элементом
, похожим на меток, похожим на трисулу и копья. Примерно в 1895 году насадки на посох чакра
все еще использовались в качестве процессионного оружия в Джокьякарте, хотяи были
изготовлены в технике
2.2.1.4.2 Значение
Памор (Фонтейн секар
1990: каджанг
260; Гронман 1895: стр. X; Босх 1960: 158-160).
Л. де Леу (1984: 107; Кат. 73) представляет собой ганту с голоком-Лезвие выступало в качестве
насадки,
Ганеша
112 на задней части
занимает особое положение среди божеств древней Явы. Его популярность
,основания
должно быть,которой
былатакже можно было
необычайной различить
в Восточной изогнутый
Яве. Он был неэлемент, похожий на язык.
только „повелителем Это
пузатых
лезвие также имеет
последователей Шивы"форму секар каджангв
(которые, основании. Другая
вероятно, изображают древниеганта (там же,
фигурные 106;Явы;
ручки Кат.ср.
72)гл.
несет но
3.8.1),
исильно
богомстилизованную,
и покровителемно все еще узнаваемую
торговцев, торговцев и трисулу, окруженную
путешественников. Этодвумя бинтулу,
сближает его с причем
на
Кувера / Джамбхала, который, по-видимому, сыграл роль в формировании древних ручек для
двух внешних
кризисов (ку- лезвиях также изображен секар каджанг. В целом, эти объекты создают
впечатление,
вера ср. Kuvera что секар каджанг
/ Jambhala). кризисов,
Асис Сен который
1972: 18-28). необстоятельство,
Это показывают кризисы, связанные
вероятно, сделалос его
древнейшими танггухами
особенно интересным для многих важных фигур в
, был скорее
таком торговом результатом таких
государстве, какформ, чем наоборот.
Маджапахит. О последующем
Первоначально он былвключении
такогоземледелия,
богом элемента в наконечник
чей толстыйкопья
животвосточно-яванской процессии
образно ассоциировалсяс уже говорилось
ганами, божествами
(см. Табличку 13, внизу справа).
растительности (Каров / Краус 1987: 75-76). Со временем они были преобразованы в его
последователей
112
К источникам о Ганеше, его качествах, способностях, происхождении, рождении и т. Д. см. Секар
.46-48),
Таким образом,
каджанг
Wilkins секар
(или(1882:
слоновий каджанг
323-334). (или слоновий
хобот, соответственно) и хобот, соответственно)
фигурные и фигурные
ручки, представляют собой ручки
единоеаль-
целое,
гокоторое,
кризиса,в в
свою очередь, не имеет
определенном смысле,ничего
вполнеобщего с Ганешей
образуют и Шивой
единое целое,(см. 112 К источникам
которое, о
с точки зрения
Ганеше, его
важности качествах,
Ганеши и Шивы способностях,
(в происхождении, рождении и т. Д.). Sedyawati (1994:
- 64
в тантрическом контексте) в Восточной Яве приобретает смысл. Ганеша - наиболее часто

изображаемое божество Явы (Klokke 1995: Kat. 162). Его популярность объясняется его
способностью
преодолевать все препятствия, его приносящим удачу действием, а также его значением как
символа силы. Его изображение на рельефе кузнеца канди Сукуха, вероятно, связано с его
способностью гарантировать хороший успех, но, возможно, оно также имеет более глубокое
значение (ср. гл. 2.2.1.4.2).
Слон часто явно ассоциируется с повелителями демонов и сущностями из эпического
наследия Восточной Явы (см. Фонтейн 1990: 259, кат. 89; Зотмулдер 1974: 332-334). Так,
например, электронный левша -
это верховое животное Ниларудраки, а имя демона Гаджамукха означает „
лицо слона“. Его преодолевает Сутасома в какавин Порусадасанта.
В какой степени проявление секар каджанга в кризисных ситуациях связано с важностью
Ганеши в
период Восточного Джавана, сегодня можно только догадываться. Несомненно то, что секар ка-
чан - это элемент, не связанный с древнейшими формами кризиса и кризисом соответственно.
кьяи Арджунавива, кьяи Анггкрек Хурак, различные беток и джалак буда, Крис Кнауд и др.)
, Так что даже этот элемент не мог изначально быть существенным в развитии ранних
кризисных форм. Ранее в главе 2.1.9 упоминалось, 113что свернутые
должны быть установлены. Похоже, что
выступы
этот (рожок
элемент былВишну) были сделаны
заимствован наформ
из других основе древних
оружия, североиндийских
перенесен на Крис иформ кинжалов и на
основе
со временем изменил его форму. Несомненно то, что секар каджанг, как и все другие
элементы сложной
индонезийских адаптаций
железной
индийско-арабских
огранки, достиг своего
форм кинжалов.
наивысшего расцвета в 16 веке. Он
всегда сочетается с пышным дженгготом на хорошо известных, хорошо сохранившихся
изделиях. То, что это могло быть
не так во времена Маджапахита, подтверждается изображением кинжала
Канди Синггасари, лезвиями для насадок для посохов 14 века, сохранившимися,
предположительно, древними
лезвиями (см. Выше) и изображениями из бронзы. То, что гандик поло (форма,
распространенная в джалак-буде
) представляет собой самую раннюю форму гандика, кажется логичным и является
общепринятым
доктринальным мнением среди яванских бывших (ахли керис).
Иконографические детали Ганеши включают головной убор и ушные украшения с черепами,
черепную коробку и змеинуюупавиту, которые можно понимать как атрибуты
бхайравистов. Как и Ума / Дурга, Ганеша победил могущественного противника (Ниларудраку)
и, таким
образом, стал символом победы над значительным врагом (Эггебрехт 1995: Кат. 97).
Эпос Самарадахана, в котором рассказывается о происхождении Ганеши как сына Ума и Шивы
и его 114
происхождении, был написан на Яве в первой половине 12 века (Zoetmulder 1974:
291 f). Ганеша упоминается в Смарадахана какавин из позднего периода Кедири как лидер
2.2.1.5 Две насадки на посох периода Маджапахит: мотивы бинтулу и формы
гана., изображенный
последователем Шивы. Он ведет богов как сенапати (Военачальник) против Ниларудраки. Так
грененг элементы, имеющие явное сходство с секар каджангом, также имеет насадку на посох
что в нем
высотой 30 см из
есть и явно „военная“ составляющая. Согласно Эггебрехту (там же), в поклонении
восточно-яванского периода (14 век) с симметричным лезвием, венчающим четырехгранное
Ганеше, как и в поклонении Шиве Бхайраве, элемент культа черепа (
колесо.
или охоты за головами соответственно) играет важную роль, которую нельзя недооценивать.
В их основании можно выделить элемент, похожий на бинтулу (то есть апотрофный глаз кала
). Что это бинтулу и бинтулусоответственно. мотив кала, подкрепленный узором в виде глаз
бинтулу
113
.
Например, Музей культур Базеля, Inv.nr . IIc 28299
, прикрепленным к основанию (бонгкот) насадки для посоха, напоминающей бали-голок-
114
Также возможно, что форма изображения топора Ганеши (хутара) может быть связана с
популярностью изображения ритуальных топоров чандрасы
периода Донг Сон, которые
с заметной регулярностью появлялись на фризах канди к концу периода Маджапахит, в основном в
руках демонов и гро-
тесков, соответственно Формируйте, находите представленным.
- 65 -
Можно узнать лезвие того же периода (см. Фонтейн / Сукмоно/ Седявати 1972: 108). Это
лезвие имеет основание, сильно выступающее на режущей стороне. Линии профиля этого
электронного
элемента, похожего на руку, имеют форму галочек и зазубрин, форма которых предполагает
сравнение со стилизованными
элементами маккары на других насадках для стержней (см. Также вышеупомянутую насадку
для стержня Rad для этого).
Прежде всего, комбинация зубцов части основания, частично обращающейся к режущей кромке
и, соответственно, к острию
, имеет значительные совпадения с зеленью криса,
представленного Хамзури (1984: 55), который можно отнести к 16 веку. Это назначение
времени подтверждается сходством с известным Крисом Си Гиндджаем из Джамби,
приписываемым раннему
115
периоду Матарам (см. Назир 1979: 23). В любом случае, оставшиеся поверхности
между
Лезвие насадки на палочку в стиле голок изрезаносвоеобразными мотивами „двойной
116
запятой“, значение
выемками демонстрируют
которыхтакое
неясно.
же плавное
Возможно,
чередование
это были измененные
прямых и или на
абстрактные
кривых
ритуальной декоративные
и основаны
бронзе. на
В этом
тех жеэлементы,
смысле
законах подобные
в слове
построения
grènèngтем, которые
линий,
- „зубцы“ можно
что-идля найти на древних
представления дао цзе
ритуальных предметах
обозначения элементовкитайского
галочки напроисхождения,
стороне бантута Крисклингенов на самом деле может быть
некоторые из которых
оригинальное также
хищное или имеют животное,
зубчатое прорехи. соответственно.
Зазвенел мотив басни.
2.2.2 Ранние проявления кризиса: Лезвие
2.2.2.1 Статуи и фризы
Это - наряду с изображениями Кэнди Синггасари и Кэнди Яго - несколько изображений

кризисоподобного оружия и оружия, похожих на оружие, соответственно. Известны кинжалы с
тенденцией к асимметрии, которые нельзя с уверенностью
интерпретировать как кризис. Ниже приведены некоторые примеры появления
кризисоподобных форм и развитых кризисов в исполнительском искусстве восточно-яванского
периода
Изображение тантрической эманации богини Деви / Кунди, вероятно, датируемой 10
.
веком, с оружием в виде ножа („жертвенный нож“) в одной из ее рук, которое в
текстах пура-ниши упоминается как ксурика. Таким образом, первоначальное значение
яванского термина
курига для Криса, по-видимому, заимствовано из ритуального предмета или оружия,
соответственно. Атрибуты богини Атт
, помимо падмы (красного лотоса) и чаши черепа, включают трисулу (
обычно атрибут Шивы), хадгу (меч), далее ваджру, гаду, сулу и анкушу (крючки для
элефантов); таким образом, множество оружия, которое в этом объединенном слиянии
свидетельствуя о всемогуществе
Эта четкая идентификация атрибутов меняется в 14 веке. Фонтейн (1990: 156) представляет
богини, которая объединяет в себе силу различных божеств. Оружейные
восточно-
дротики этого периода следует четко и недвусмысленно обозначить как индийские формы.
яванское изображение (14 века) Дурги Махисы Сурамардини из канди Джави, держащего в
правой
руке короткое, с выпуклым лезвием, холодное оружие без заметной
неправильной заточки и с асимметричная основа держится. Асимметрия, несомненно,
преднамеренная.
Оружие окружено „аурой“; элемент, обнаруживаемый только в период Маджапахита
, который иллюстрирует особое представление о силе, связанное с оружием (см. Также Santiko
115
Этот тип декоративных прорезей на лезвиях часто встречается на лезвиях бронзовых ритуальных
1987:
орудий
586,
илл. 7).
(13-14
116 Поскольку
вв.; ср. Museumв 14 веке Крис
Nasional, ужеInv.nr.
Jakarta, был известен,
5950-B). как Крис фон Кнауд, изображения на
Также можно вспомнить змей-драконов и „декор из змеиной кожи“ на топорах Шан и Чжоу; ср.
Зодиаке-
Михаэли (1979: 9, 12). К выпуклости ср. Также кинжал-топор Шан (там же), на основании которого
видна выдающаяся
голова мифического существа.
- 66 -
117
акбечерн и Кэнди Панатаран и другие примечания можно предположить,
что в дизайне придворных изображений богов или их иконографии все еще
очень неохотно вносились какие-либо изменения в 14 веке.
Среди старейших известных четких изображений кризисов - две живописные детали на
фризах канди Панатарана, бывшего имперского храма Маджапахита. Надписи на канди
Панатаран датируются более чем 250-летним периодом (Буллоу 1995: 81).
Тем не менее, число Мехр датируется серединой 14 века (правление Раджасанагары). К ним
относятся
„Храм чисел года“ к востоку оттеррасы пендопо, датируемый шака 1291 годом ( = 1369 годом).
Терраса пендопо, на которой была надстройка из органического материала, датируется 1375
годом. Ее
сводная сестра изображает сцены из рассказов Санг Сетьявана, Бубуксы, Гаганг Акинга и Шри
Тан
Чжуна. Эти истории приобрели огромную популярность 118 в период
Самая Маджапахита.
последняя датировкаВ(1415
главном
г.)
храме
датируется
канди
двумя Панатаран
местами дляпредставлены эпизоды из Рамаяны
купания, расположенными и Крешнаяны.
за главным Рядом
храмом. На них с
изображены рельефы
входом
с была обнаружена
изображением животных дата
из 1347 года; самая старая дата Панатарана (1197 г.) указана на
стеле
индийской Панча-тантры (Буллоу 1995: 92).
короля Кедири
Нет ясности Сренгги,рельефов
в возрасте расположенной на южной
(Крешнаяна) стороне
на второй главного
террасе храма.храма
главного
. Стиль, по сравнению с другими фризами, предполагает датировку второй половиной 14
века. В этом контексте можно найти два (недвусмысленных) описания кризиса (см. Табличку
15).
На одном изображен обнаженный Крис в боево-сценическом контексте. Другой Крис
носит усатый воин с высокой прической (что типично для представительств конца 14-
го и 15-го веков). Ножны - это хорошо узнаваемая ранняя форма ладран-
гана с широким гандаром и небольшим расширяющимся мундштуком, как у Криса из коллекции
Тевтонского ордена в Вене (Inv.nr , 18) показывает. Из-за сохранности ручка не
поддается однозначной идентификации, но, судя по ее профилю, она, по-видимому, относится к
фигурному типу.
Готовое к удару оружие также имеет короткое широкое лезвие с четко очерченными лезвиями
(гусен) или кривинган, на что указывает канавка, проходящая на одинаковом расстоянии вокруг
лезвия.
Пистолет можно охарактеризовать как беток- или джалак-образный; он во всех
отношениях похож на „Крис Кно“. Оба изображения создают впечатление реалистичного и
реалистичного воспроизведения. Кажется, что установленная форма послужила образцом для
скульптора
.
Изображение держателя кристалла 15 или 16 веков, которое сейчас находится в музее
Сонобудойо
(Джокьякарта), интерпретируется как Бхима или Кертоло (см. Табличку 16). Пучок густых
локонов, собранных в грибовидную форму с помощью ленты на голове многих изображений
периода Маджапахит
, интерпретируется как прическа Кертоло, героя из последователей
Панджи (Клокке 1995: Кат. 144; Штуттерхайм 1935: 144; Фонтейн 1971: 63, 147). Этот тип фриза
восходит к гандхарским формам искусства 14 века, в то время как тонкая лицевая часть
терракоты
маджапахит встречается почти в такой же форме на фигурках Гова Гриф, но
на них удачно изображен супит уранг (ср. Мюллер 1978: 39, с. 66). Такие прически
также
117 иногда
Среди можно
них Отчет Маувидеть на терракотах
Хуаня (1433 из тровулана.
г.), свидетельствующий об Похожие прически также
общем распространении можно
ножевого
найти на изображениях
кинжального оружия в пунака-
вана или
городе „иностранцев“.
Маджапахит Цветы гибискуса
(соответственно, в Тубане), за иушками фигурки особенности
стилистические Кертоло также были гова, которые
рукояток
,изображены
должно
118 на
быть,
Об этапах статуях
были изcandi
известны
строительства канди Сукух 15
неPanataran
позднее (что видно
века.
см. век.по отверстиям)
Штуттерхайм (1926: рис.и111).
можно найти на
фигурке ручки Керис сунгинган в Венском музее этнологии (Inv.nr , 91.919; 16 век; ср. гл.
3.4).
- 67 -
Известная Изображение Криса на рельефе кузнеца канди Сукух изображает развитого криса с
широким прямым лезвием и выдающимся толстым гандиком (см. Табличку 17). Это пробуждает
А-
печать 68, как если бы она была сделана резьбой по железу (секар каджанг). Это изображение
и
изображение, аналогичное изображению другой статуи Кертоло (Музей Насиональ, Джакарта,
Inv.nr , 310 г. до н.э., 15 век)
, сменивший кризис с кризисами в Копенгагене (Inv.nr , ЕАБР 25) и Роттердам (Inv.nr , 1512 г .;
приобретен в Бенгкулу) позволяет предположить, что в 15 в. Кризис с секар каджанг (сепанг ?)
и
расширенным лезвием среднего диапазона, а также относительно короткой длиной лезвия были
обычным явлением. Изображение
Кертоло в Музее Насьональ имеет особое
значение с точки зрения истории развития, поскольку изображенный Крис воспроизведен
чрезвычайно подробно и точно
(см. Табличку 18). Два похожих, но менее точно выполненных изображения носителей
кристаллов он-
Вейнт Солем (1978: 12). Кроме того, на одной - не очень хорошо сохранившейся - статуе на
месте
Канди Сукух изображен Крис в набедренной повязке на спине, рукоять которой либо имеет
плоскую
форму, либо представляет собой стилизованную дургу. Таким образом, распространение криса в
2.2.2.2
Восточной Бронзы
Яве в
15 веке - в соответствии с упоминанием Ма Хуаня - несомненно засвидетельствовано.
Гораздо больше кризисных
То, что волнистые формы былиизображений можно
известны еще найтипериода
до этого не на фризах,
(или, валучшем
в случае, в конце
небольших
14 века), можно произведениях искусства, сохранившихся в большем количестве с периода Маджапа-
хит,
поставить в первую под очередь из учитывая
сомнение, бронзы и терракоты.
сохранившиесяК сожалению
восточно-яванские изображения, на которых
,неизменно
датировкаизображены
этих объектов в большинстве случаев возможна только с оговорками.
короткие,
Фонтейн
прямые, мощные (1990: Кэт. 88) представляет
лезвия собой бронзовый
с выпуклой центральной держатель
частью. для лампы.
Гофрированные На этом
клинки из коллекций
изображена мужская фигура
старых образцов Европы, как правило, также имеют относительно широкие плоские лезвия,
,которые
держащая - явно узнаваемую как таковую - Крис, готовую к удару, в правой руке,
положив
едва сужаются большой палецна
вперед: педжетан,
форма, котораякак в случае
является с кэнди Панатаран
связующим (ср. Кэнди
звеном между формойПанатаран
беток и ).
Табличку
джалак и 14). более Плоская
молодыми
шапочка
клинкамидля волосузкой
с более на фигуре (текес)
передней и набедренная
частью клинка. повязкакавет намекают на Панджи или
одного из его спутников.
Лезвие криса широкое и выпуклое. Лампа, которую несет персонаж, также
изображена на Кэнди Панатаран в том же виде (Кром 1926: стр. 49 B, Бернет Кемперс 1959:
стр. 295). Аналогичную
пьесу представляет Кром (там же). Похоже, что люди, воспроизведенные таким образом, также
найденные на некоторых
фризах канди Панатарана, представляли собой конкретно яванские фигуры из кидунгских
текстов Восточной Явы, а не из пуранических / яванских пьес Махабхарата и Рамаяна
. Они также не несут кризиса в выступлениях ваянга(ваянг пурва). Таким образом, Крис
впервые становится значимым в контексте придворной культуры периода 119 Маджапахит как
Она носит
изображаемая объектная форма,
хотя обозначение „крис“ появляется во многих яванских эпосах 14 века (и, возможно, в
некоторых
119-й номер
других). раньше,
ср.Об гл.иконографии лотоса(1995:
2.1.5.1.1). Полак этой фигуры илиотносит
Kat. 162) ее основания, соответственно,
вышеупомянутую см. Корона
бронзовую Бантена,кна
статуэтку концу
которой
14 центральный
мотив встречается в сопоставимом выражении (ср. Изображение лотоса на изображении лотоса на
или 15 веков. Крис должен быть описан как похожий на беток из-за его пропорций.
изображении
Фигура, лотоса на изображении
принадлежащая курильнице,лотоса на изображениикак
интерпретируется лотоса на изображении
принадлежащая лотоса на
к племени
изображении
бхаянкари („ лотоса на изображении лотоса на изображении лотоса). Jessup 1995: Kat. 165). Кажется
маловероятным,
ужасные“), что действовали как защитники принца и кератона (Чутивонг
которые
корона Бантена была изготовлена в такой поздний срок, как это постулирует Джессап (там же).
1990: 84). Она окружена восемью цветами лотоса и лотоса соответственно. Гибридные мотивы
Джессап
лотосаи бинтулу.
, однако, предполагает, что корона, „хотя ей всего 200 лет“, восходит к предшественникам 14 и 15
веков.
По его словам, их форма была обусловлена аксессуарами для волос в форме шлема с декором в виде
завитков в -
позах буддадар, которые носили священники ваджраяны во время своих ритуалов. Было
доказано, что они получили широкое распространение при дворе Маджапахита. Подобные типы
головных уборов известны как престижный
реквизит из Непала и Тибета (ван Донген / Форрер / ван Гулик 1987: 110). На короне надета яичная
насадка в
- стиле ваджры. Согласно Джессапу (там же), выражение формы иллюстрирует связи как с
исламской, так и с индийской метафорикой (как ссылка на смысловые контексты конца 15-16 веков).
Кепка теки, которая, согласно иконографии ваянга, является характерной чертой Панджи и его
слуг
.
Бернет Кемперс (1959: стр. 312) и Фонтейн (1990: 251, 252) представляют бронзовый
светильник 14 века, конструкция которого основана на живописном изображении, в котором
человек использует свой крис для
отражения демонического агрессора. Сцена, мифическая подоплека которой не установлена
однозначно, также изображает связанного человека, что напоминает судамальский эпос. В
своей дикой подвижности она заставляет задуматься о жестоких столкновениях в эпизоде
Лингхобхава
Арджу навиваха. Фигура, привязанная к дереву, также играет
роль в тантрическом Камандаке (см. дас Хуйкаас 1931: 141, 145). Здесь, опять же, следует
упомянуть элемент экзорцизма
в связи с историей, популярной в Восточной Яве, где Крис
появляется как форма объекта, имеющая значение оф-фенбар.
Изображение Гаруды с копьем с широким лезвием и кинжалом представляет Л. де Леу
(1984: Kat. 55) до. Ее можно найти в кадре сцены из Гарудея. В нем Гаруда,
следуя совету сопровождающего его отца Касьяпы, собирается отправиться на поиски
амерты. Он находится на пути к горе Химават в Гималаях. Считается, что изображение
относится
к позднему восточно-яванскому периоду. Кинжал кажется симметричным и обоюдоострым
и, как и в случае с каменными изображениями, представляет собой аналог
, вероятно, уже известных в то время изображений развитых кризисов. Это еще
раз иллюстрирует, что симметричные кинжалы и асимметричные клинки (кризис) встречаются
в однотипных изображениях в поздний восточно-
яванский период.
Масляная лампа позднего восточно-яванского периода, изображающая сцену, в которой
женщина, возможно
, аристократка, сидит на повозке, запряженной двумя буйволами, восходит к позднему
восточно-яванскому периоду. На дышле сидит
мужчина с поджатыми ногами и в высоком головном уборе, несущий на спине большой
крис в том же стиле (ди-дрочить; то есть „носить на спине“), что и фигуры Бхимы или
Кертоло 15 или 16 веков, которые могли быть примерно того же времени (ср. Томсен 1980: №
68; L.de
Леу 1984: 178; Кат. 156).
Восточно-яванское изображение пунакавана, очень похожее на балийский пенасар,
можно найти в музее Насьональ, Джакарта (Inv.nr , 1178). В руке у нее копье, а
на спине - Крис, на котором можно различить приземистую вранку и толстую, вероятно,
плоскую рукоять
120
. Фигура датируется концом 14 или 15 веков (Л. де Леу 1984: 180; Кат. 160).
Крис во многом соответствует изображениям на упомянутых фигурах Бхимы или
2.2.2.3
КертолоЧаша
(15, 16зодиака
вв.). Опять же, гребень на Вранке четко воспроизведено. Кроме
того, фигура, которая технически может быть обозначена
Меллер (1985: 41-47) рассматривает объектную форму, которая
как бронзовая табличка, имеющая неустановимое значение, позволяет распознать головной
представляет интерес с точки зрения истории культуры не только в эстетическом плане, но и в
убор с перьями, также известный по изображениям канди Панатаран
более широком смысле, что характерно для изменения представлений о восточно-яванских
,идеалах
который, по-видимому, носили воины в восточно-яванский период. На
сгибе рукивфигура
. Имеются держит
виду чаши еще одно
зодиака, оружие.
которые Следует
можно отметить,
обнаружить что с
на Яве и здесь
сущность с явно эротическими
14 века. Меллер или сексуальными
(там же) объясняет, коннотациями
что они иллюстрируют изображенавозникшие
представления, как носитель
на
кристалла, что
восточном берегу Средиземного моря, то
явно вотносится
есть также к изображениям
Леванте, которые проникли в Кертоло или Бхимы (с карикатурно преувеличенным
изображением
Индию на рубежеизогнутого
веков и впоследствии достигли границ южноазиатского культурного ареала
120
Пунакаваны
индийскоеизвестны
Каина).
как своим лохматым поведением, хотя сами по себе они не имеют явной
культурное
.достояние.
принадлежности
Форма кизображения
худшему родуфигур недвусмысленно указывает на материковый-
- 69
Влияние Юго-Восточной Азии, характерное для продвинутого периода Маджапахит. На

датированной шака чашке зодиака (датируемой 1357 годом) таким недвусмысленным образом
изображен кристалл с нарисованным крисом и ножнами в каждой руке, что нельзя не говорить
о некоторых
121
доказательствах существования уже развившегося кризиса в первой половине Контекст14 земледелия
века
(Меллер
и земледелия
называет
кажется
изображенный
очевидным,объект
учитываяошибочно
устройство
называют
фигур,„сеялкой“).
которые были
идентифицированы у тенггересов (Восточная Ява)
под их индийскими именами богов (ср. Маас 1924: 104). Различают мотыгу
и крюковый плуг. Фигура с серповидным устройством в руке, вероятно, была демоническим
существом с чандрасой или голокоподобным ножом длярубки. Нижний ряд фигур соответствует
нашему зодиаку (при этом Козерог, неизвестный на Яве
, был заменен смешанным существом в стиле мак-кара - как это было раньше в Индии). На
внутреннем дне чашки в центре появляется изображение
122
восьмилучевого солнца (сурья Маджапахит Символика былзодиака
одним из
здесь
символов
не империи). Итак, Солнце
находится
затрагивается; ср. Об этом Меллер (с. о.), Джуинболл (1921: 839) и Кольбрюгге (1897 / TID
в центре зодиака. Чаши зодиака до сих пор используются тенггерцами возле
XXXIX:134-140
горы.
). Несколько
Используется
восточно-яванских
бром (Moeller чашечек
1985: 43).
зодиака сохранились на Бали как пусака. Однако
следует
отметить, что, как и терракоты в стиле „Маджапахит“, они были смоделированы - и в
некоторых случаях очень искусно - во все времена.
При сравнении с более молодым зодиакальным кружком из Маланга / Восточной Явы (15 век)
становится очевидной
тенденция к крайнему проявлению стиля ваянг, о чемсвидетельствует - хотя и совершенно
иным образом - кришкьяй Арджуна виваха (возможно, украшенный резьбой по железу в этот
период
). Носитель кристалла превратился в фигуру,похожую на пунакавана (похожую на тогока из
народа
кауравов), с широким колющим оружием. Мандорла великих божеств (в зодиакальном круге -
планетарные боги; ср. мандорла). Меллер 1985: 42), изображенные спереди, растрепаны и
больше
похожи на распущенные волосы или на венок из лучей; первоначальное значение, кажется,
теперь
исчезло в „народном сознании“. Следует помнить, что на ручке зеркала, вероятно,
также датируемого 15 веком, можно увидеть „фигуру
клоуна“ в крисе (Музей Насиональ Джакарта, Inv.nr , 1178; Solyom 1978: 12).
Чаши Зодиака, которые до сих пор можно увидеть на
Символ, связанный с одним из самых важных явано-пуранических мифов о сотворении мира, -
боликом, который часто встречается на Бали и в Тенггере
. Имеется в виду практика приготовления освященной воды как символическое
повторение превращения яда, который возник на склонах горы Сумеру. Шива вернул к
жизни отравленных богов, которые в своей совокупности представляют мировой порядок,
превратив
воду Сумеру в эликсир жизни. Таким образом
, согласно Л. де Леу (1984: 25), значение горы Сумеру приписывается сосудам, что
подтверждается другими сосудами
аналогичного назначения, в которых горная символика отчетливо проявляется из-за
декора (см. Фонтейн и др., 1971: № 70, стр. 100; Томсен, 1980: № 47) вполне подтверждается.
Фигуры, изображенные на чашах зодиака, частично узнаваемы как „типичные“ яванцы
121
Согласно Гельдерну
(крестьяне, христиане, Гейне (1925: 126); Л. де Леу (1984: 126) и Крому (1917/18: 370), представленный
здесь
пунакаванскиеперсонажи), что прекрасно отражает литературное переселение народа шумеру
зодиакальный
на Яву в кружок датируется 1331 годом. Согласно более поздним датировкам, чаша зодиака
датируется
122
Наконечник
более ранний стрелы, изображенной
восточно-яванский на чаше,
период. соответствует
Этот изображениям
сжатый символизм с стрел на врангке
1277
Криса годом шака ( =(16
Сендайского 1356; Джессап
век), которые1990: 264, 265).
находятся в явно христианском контексте
историческими аллюзиями на творение в ограниченном пространстве (что(ср. Меллер
также 1985: 47).
характерно
для Криса
, в частности для сарунга и сунггингана соответственно)
- 70 - характерен для искусства со времен
Кедири и
принимает свою наиболее выраженную форму в 14 веке. В связи с этим появляются первые
признаки кризисов.
2.2.2.4 Интерпретация представлений о кризисах
Что касается Криса, то (несмотря на народные легенды о мпу Гандринге, Кене

Ангроке и Крисе Сумеленге Гандринге), кажется, не имеет смысла предполагать, что Крис
играл какую-то роль при дворе
Синггасари как компонент придворной одежды, как это было полтора столетия спустя
. Что касается скульптурных работ, эпоху Синггасари можно рассматривать как расцвет
мастерства Юго-
Восточной Азии (см. Фонтейн 1990: кат. 23, 24). Лицо Махисы, которое
ускользает от тела буйвола, которому оно было присуще после смерти последнего от руки
Дурги, все еще определяется классическими идеалами в искусстве Синггасари, в то время как
голова
демонстрирует пышную пышность кудрей, а тело демонстрирует характерную выпуклость
живота, присущую яванским
позам демона-дара - и здесь также и в фигуральных кризисных ситуациях - так часто можно
встретить. В ранний период Маджапа-
хита придворная скульптурная работа приобретает яркую выразительность и
иконографическую
свободу, отрываясь от привычного образа культового божества, который полностью исчез из
искусства в 15 веке.
В рамках этого нового самопонимания яванцев, проявляющегося в искусстве (и особенно в
малом
искусстве, то есть в бронзе и терракоте)
, проявляется первый кризис в изображениях явно яванских персонажей.
Все ранние изображения носителей христианства следует обобщенно идентифицировать как
„сельские“ сущности
и идеалы более сельских слоев населения. По крайней
мере, похоже, что существует некоторая тенденция к этому, что, в свою очередь, несколько
отдаляет Крис от
дворов с сильным индийским влиянием в предыдущие эпохи, хотя, несомненно, с самых ранних
времен
это была важная вещь в аристократической среде (о чем свидетельствует высокое качество
большинства 123
беток буда, которые ни в коей мере не были "грубыми" или кажутся о"деформированными"). Все
кризисных
изображения изображениях,
кризиса, которые носят на спине (канди Сукух, бронза, различные фигуры
пунакаванаи
сохранившиеся Бхимы /
до 15-16 веков, имеют относительно широкие прямые лезвия.
Кертоло)
Ношение вплотькриса вдо отдельных
стиле изображений
ди вангкин(на спине)кризиса как детали фризов (рельеф Канди Сукух-
- это элемент
кузнеца, канди Панатаран) четко узнаваемы и,
джаванского искусства, который, по-видимому, утвердился в 15по-видимому, считались художниками
веке. Изображения разводов (к
важными.
этой теме мы Этоеще
всегда приземистый,
вернемся крепкий криз
при рассмотрении с прямыми
монтажей (дапур
в главах бенер),
3.3-3.6) изображают формы
широкими
аль- лезвиями, все еще довольно близкий - в широком смысле - к типу беток. В этом
отношении
лесамт ладранган соответственно. до-
„Крис из Кнауда“ вполне
распространенная форма вписывается
„формальных“ в образ
ножен, Криса
известная по древнейшим европейским
среднего периода
коллекциям, Маджапахита,
хотя санданг валикатпереданный
можно считать через репрезентации.
более старой формой из-за соответствующих
Общее
яванских распространение
традиций и его крисаболее не может профиля.
простого быть заявлено
Сан- в отношении позднего периода
Синггасари,
данг валикатк -которому
это также относятся
форма ножен, которую можно считать подходящей для джалака и
фигуры
беток буда. Бхайравы канди Синггасари и Канди Яго, в соответствии с текущим уровнем
исследований
Все кризисные изображения 14 и 15 веков однозначно узнаваемы как таковые. Все
.характерные
художникамдетали,
был явно от знаком
ударнойшаблон
позы с собращенным
очень коротким, широким,
вперед лезвием и до педжетан-
асимметрично изогнутым лезвием с неправильнойзаточкой
положенного большого пальца в тех случаях, когда лезвие находится в стиле гандика,
в руке а также
поперечиной
в стиле ганджи; однако манера изображения до сих пор основана на старых, „классических“
изображениях
123
Примеры: канди Панатаран, 14 век; Чаша зодиака 1357 года, лампа Панджи (у Эггебрехта, 1995: кот.
кинжального
статуэтка
162), Панджиоружия в руках антикварная
в Джакарте, воинов Рамаяны или Д.
галерея; фигур дварапалы-хранителя.
Дрешер сфотографирован в мае 1997 года.
Кроме того, формы оружия с индийским кинжалом, по-видимому, вошли в изображенные формы
клинка
- 71 -
.
Все восточно–яванские изображения носителей кристаллов - это хорошо видно, например, на

терракотовых
фигурах из Тровулана - изображают слуг или слуг (ср. Каров / Краус 1987: 157-159), но
никогда не изображают богов или высокопоставленных аристократов. Если тип изображенного
оружия - как в случае с
Дургой - был указан в письменной форме, следует ожидать иконографической
неопределенности.
С другой стороны, Дурга сегодня на Бали иногда изображается с Крисом.
124 Упомянутая Дурга (
В этом грехе
Национальный музей, Джакарта; ср. мыс. 2.2.2), однако оснащен оружием с коротким и
Крис не мог играть роль „божественного оружия“ до 14 века (ср. "оружие богов"). Франкель
широким лезвием,
1936: 14)
которое по своим пропорциям вполне соответствует
125 остальным, поздне-восточно-яванским
или имели глубокое социокультурное значение. Последнее засвидетельствовано только
кризисным изображениям на
фризами Канди Сукух и Параратон, датируемыми 15 веком, в том числе.
бронзовых статуэтках. Строгое требование к оружейному репертуару Дурги, существовавшее до
этого момента, объясняется тем
фактом, что оружие представляет богов, которым оно на самом деле принадлежало.
124
Фонтейн (1990: 156), ссылаясь на исследование H. Santiko, в ходе которого было изучено 56
экземпляров
дурги
125
Как как Махисасурамардхини,
указывает предполагает
Франкель (там же), всегда богов
крис как оружие одинаковый выбороторужия.
отличается более „профанных“ видов
оружия в яванских
текстах, начиная с 11 века (см. гл. 3.1). Если бы это было так, то, тем не менее, следует ожидать, что
на восточно-
яванских статуях (изображениях богов) будут изображены изображения криса.
- 72 -
Табличка Часть IV
Табличка 13
примеров восточно-яванских лезвий для насадок на палки. Вероятно, 14 век.
Вверху слева: насадка с нагами и клинками в форме трисулы; шиваитская эмблема. Обратите
внимание на расширенные основания лезвий и формы в стиле секар каджанг. Из: Эггебрехт
(1995).
Вверху справа: эмблема колеса с лезвием. Опять же, расширенное основание лезвия с
элементами секар ка-
джангтакже хорошо заметно.
Из: Фонтейн / Сукмоно / Седявати (1972).
Внизу: 2 отростчатых копья. Обратите внимание на выемку на правой стороне основания лезвия
правого 14
Доска копья (14-15 вв.). Это похоже на секар каджанг сепанг и джалу мемет в кризисах.
Однако справа: Синггасари или Маджапахит - насадка на височный посох с изображением наги.
Вверху
возможно, что
Типичными дляэти элементы были дополнены в более поздние времена.
Выключено:
этого L.de
периода Леу (1988).
являются димамический размах тела змеи и широко раскрытая пасть.
Лезвия в форме голока имеют у основания отростки в стиле секар каджанг.
Из: Лернер и Казак (1991: 219).
Справа: лампа времени Маджапахит; Бронзовое изображение воина с Крисом, готовым к удару,
в
правой руке. Вероятно, изображение слуги или дворцового стража из
циклов Панджи. Пистолет в своей приземистой форме соответствует изображениям, сделанным
Кэнди Панаратан.
От: Эггебрехт / Кэт. Хильдесхайм (1995).
Внизу: Чаша зодиака с датировкой; 1357. Восточная Ява. Справа - раскат фигур. Шестая
Доска 15
фигура слева / в верхнем ряду четко видна в виде держателя кристалла с ножнами. В
2 Изображения кризиса на второй террасе центрального здания Храма Панатаран,
этом контексте фигура, по-видимому, выполняет апотрофную функцию.
который был имперским храмом Маджапахита. Вероятно, 2 половина 14 века. Отчетливо
Из: Меллер (1985).
различимы колющая поза
с лезвием, направленным вперед, приземистая форма широкого лезвия с
четко очерченной кромкой (форма джалак будас намеком на ямчатый порез) и способ ношения
криса в широких плоских ножнах с расширенным мундштуком в форме древнейших
сунггинган в Европе. Эти изображения кризиса являются недвусмысленным свидетельством
существования и
Панель 16
распространения кратковременного сильного кризиса в поздний период Маджапахита.
Слева, вверху и внизу: изображение Бхимы или Кертоло 15 или 16 веков. музей Соно-
Фотографии любезно предоставлены
будойо, Джокьякарта. Д. Дрешером.
Обратите внимание на плоскую рукоятку криса, которую носит фигурка,
и на
форму мундштука в ножнах, что говорит о старейшем сунгингане в европейских коллекциях.
Вверху справа: Изображение Криса с плоской рукоятью или рукоятью Дурги на канди Сукух, 15
век.
Внизу: Симметричное оружие кинжала на наковальне рельефа кузнеца. Она, как и
оружие на фаллосе Сукуха, соответствует кинжалу Си Манданг Гири Пагара Руюнга, который
, по всей видимости, имеет индийское происхождение. Эти клинки, по-видимому, были
связаны с сектами бхайравистов, которые приобрели большое значение на Яве в 14-15 веках,
родом из Индии
.
- 73 -
изображения любезно предоставлены Д. Дрешером.
Доска 17
Вверху слева: Высокое звание оружейника в уходящий восточно-яванский период выражено
канди Сукух (15 век). Помощник кузнеца в аристократическом костюме с традиционным
убубаном, стоячим яванским двойным воздуходувом.
Вверху справа: Изображение воина Канди Панатарана (14 век) с четко различимым
серповидным
мечом.
Внизу слева: Изображение воина кэнди Панатаран с дикими, демоническими чертами лица и
очень
длинным серповидным мечом, поднятым для удара, с типично южноиндийской рукоятью с
большим пластинчатым
навершием и широким основанием лезвия. Изображение меча соответствует изображению меча
Inv.nr . 1633 г.,
Музей Насиональ Джакарта. Похожая на пламя насадка на голову, символ силы, также
встречается на изображениях сингга, которые, среди прочего, символизируют воинскую
доблесть.
Внизу справа: Изображения оружия на рельефе кузницы. Слева виден клинок Криса с
Доска 18 гандиком (возможно, секар каджанг).
зазубренным
Статуя Бхимы вверху
Изображения или Кертоло,
справа Inv.nr , 310d,
и внизу слеваМузей Насиональ
любезно Джакарта.
предоставлены Вероятно, 15
Д. Дрешером, век.
остальные
Крис персонажа
- автором, воспроизведен
июнь 1997 г. в мельчайших деталях. Обратите внимание на резьбу на
ножке влагалища, которая расположена на Крисе. Inv.nr , EDb 24 находится в том же виде в
Национальном музее Копенгагена
. Этот Крис во всех деталях соответствует образцу, изображенному на статуе (за исключением
фигурной ручки). Аналогичный экземпляр можно найти в ВКМ Роттердама (инв.№
1512). Отчетливо видны виденг хсатрян и приземистый Вранка. Гянджа
кажется густой и крепкой, что предполагает прочное лезвие.
Записи автора, июнь 2000 г., любезно предоставлены Национальным музеем Джакарты
(г-жа доктор Энданг).
- 74
2.2.3 Особенности формы сохранившихся старых лезвий
Большинство старейших известных сегодня кризисов, которые позволяют достаточно

обоснованно определять время
, представляют собой предметы из старейших коллекций Европы, собранных в начале
колониального
периода. Этот кризис рассматривается в исследовании ансамблей Криса (см. Главы 3.3
и 3.4), поскольку эти изделия в большинстве случаев являются сборными, то есть снабженными
рукоятью и ножнами, приобретенными
. Они бесценны для истории яванского искусства, поскольку хрупкие
детали для сборки, изготовленные из органических материалов, не сохранились на Яве. Вполне
вероятно,
что некоторые из лезвий, найденных в яванских коллекциях (ср. гл. 2.2.6.5) имеют аналогичный
Кризисы,
или даже которые не менялись в Европе в течение 400 и более лет (но некоторые, возможно
более высокий
,возраст
все еще(что,
значительно старше),
безусловно, в большинстве
относится, например,своем являютсяОднако
к керис-буде). сильными, имеют отчетливую,
состояние
крупную зелень с про-
лезвий, некоторые из которых носили веками, часто переделывали и неоднократно травили,
филом,
вряд ликоторый не проявляется
в каком-либо в той
случае можно же форме
считать в более
более поздних яванских
чем неизменным кризисах,
(особенно в том, но
что
проявляется
касается тиснения деталей).
в более поздних балийских кризисах. в аналогичной форме продолжаются, в основном, искусно
обработанные
элементы железной огранки на гандике, а в некоторых случаях хорошо сохранившиеся золотые
Джессап
изделия в(1990: 238) представляет
виде плоских накладок на собой трисулу из бывшего Slg. Метательный бейн с
позолоченным лезвием,
лезвии и гяндже. Ниже будут рассмотрены некоторые особенности лезвий, представляющие
на главном
интерес длялезвии которого изображено тринадцать луков, что, по словам Джессапа (имеется
в виду соответствующий посев соответственно).
разработки Криса (или лезвия,
Вр. Хариогуритнос), свидетельствует о высоком ранге оружия (ср. также Кэт. „Les Iles des
Dieux“
1956/57: 4, 15). Такое процессионное или ритуальное оружие относится к позднему периоду
Маджапахит или раннему
периоду Матарам II. Копье в кератоне Касепухан, принадлежащее Чиребону (без Inv.nr .) имеет
ли накладка из плоского золота зеленого цвета, как у Криса Inv.nr . 1698 г. в Тропическом музее
Амстердама, который
до мельчайших деталей соответствует орнаменту сине-белой керамики эпохи Мин (14-16 вв.; ср.
сине-белый керамический орнамент). Музей
Насиональ, Джакарта, Inv.nr , 2059, 2947; из Джамби, Сулавеси и Явы). Говорят, что она
использовалась одним из вали
, причем мотивы и характер золотого покрытия позволяют сделать вывод о ее изготовлении не
позднее
16 века, но, скорее, раньше, поскольку техники декора золотом (кинатах мас)
были сравнительно хорошо задокументированы в период кризиса с раннего периода Матарам II.
Крис и лезвие копья имеют
форму мегантары, отличающуюся прямым передним лезвием.
Что касается волнообразных кризисов, то до 16 века нет никаких достоверных свидетельств их
существования. Всем
известна капельница в форме человека, изготовленная в 15 веке в Саванкхалоке
из керамогранита с цветным глазурованием (Адхьятман 1981: рис. 391; Каров/ Краус 1987: 141).
Сидящая на корточках фигура напоминает карикатурное изображение негроидного типа
(пуджут).
Она держит в руке тонкий волнистый предмет, который можно интерпретировать как Крис, хотя
изображение кажется довольно беспомощным, как будто производитель мало знаком с этой
формой
объекта. существа. однако это относится и к способу изображения владельца; похоже,
гончар полагался только на (сомнительные) описания. Если бы объект
интерпретировался как кристалл, лезвие, - 76 -без сомнения, было бы волнистым. Также следует
подчеркнуть, что
высококачественная и тщательно продуманная форма самого лучшего клинка конца 16-17 веков
из старейших коллекций Европы (среди которых, возможно, одни из лучших и самых сложных
клинков, известных сегодня) требует более длительной разработки. Поскольку все ранние
крисдарстел-
легкие (начиная с 14 века) имели широкие, короткие и прямые лезвия, волнистые лезвия,
возможно
, вызванные волнистыми формами индийского клинкового оружия, могли появиться в более
поздний период Маджапа-
хитБлаговония
А. (15 век). Самые старые кризы
индонезийского (например,
Криса: кьяи Арджунавиваха,
происхождение Крис фон Кнауд, дайвер
и история развития
Керис Буда) не могут служить непосредственными образцами рифленых лезвий из-за их
широких луковичных
Беток и джалак буда,лезвий
а также симметричные лезвия, похожие по пропорциям и материалу
,, которые должны быть возвращены
еще не демонстрируют той степеникиндивидуализации,
более тонким формам. которая наблюдалась в период
расцвета 16-17 веков в хорошо сохранившихся
кризисах того периода, когда мпу пользовались большим уважением как художники, и
в Немане-Неман-Период творчества МПУ Соло позволяет увидеть апофеоз мастерства
. Также не известно ни одного МПУ, связанного с производством keris buda
. Следует помнить, что ремесленники (вула-вула), в том числе оружейники,
имели более низкий статус (шудра) до позднего восточно-яванского периода.
Однако, как свидетельствуют параратон и кузнечный рельеф канди Сукух, к концу 15 века
оружейники
уже пользовались большим уважением. Это, вероятно, имело место и несколькими
десятилетиями ранее (
о чем свидетельствует аура, окружающая многие изображения оружия в Восточной Яве). На
основании этих косвенных данных можно
сделать вывод, что большинство (настоящих) керис буды были созданы кузнецами, которые
еще не пользовались высоким уважением своих преемников. Качество и характер изготовления
126
яиц ).
беток буда некоторых
Пропорции позволяют кризис
сделать16вывод
векаопоказывают,
том, что между
что ними
кризиси разработанными
увеличился в размерах в этот
крисами нет большого временного и стилистического разрыва (вспомните точно вырезанный
период
крувинган многих
(характерные предметы
беток;можно
далее,найти,
мечи, например,
найденные,в вколлекциях
частности, этнографических
в Кедири; ср. Бетокмузеев
Буда, Беток
Буда, и
Вены Беток
Дрездена,
Буда).Национального
Кернер 1997: 75: музея Копенгагена и Эшмоловского музея/Оксфорда). Таким
возможно,
образом, в некоторых
более поздний
из старейших
восточно-яванский
кризисов период,
в Европес гянджа
такими жеи сорсоран
широкими непропорционально
ямами и точными
режущими
узки по кромками, как
, например, к
отношению у ширине
Криса изиСендая
длине лезвия. Это предполагает сознательное расширение в смысле
демонстрации индо-яванского самопонимания и самосознания в эпоху, когда
исламские империи стали сильнейшей силой в прибрежной зоне, а старые княжеские
семьи потеряли власть. То же самое относится и к гандару врангки, мундштук которого
поначалу
оставался маленьким. Предположительно, по традиционным причинам (и в пользу удобной
переноски) все еще придерживались некоторых важных „ключевых дат“, которые больше не
применялись к недавнему Бали-кризису
. Весь клинок или все элементы Криса стали здесь больше, эффектнее, а
отдельные элементы приобрели отчетливое выражение. С другой стороны, некоторые
предположительно более старые балийские
языки все еще поразительно напоминают яванский образец 16 века (например
, Музей этнологии, Роттердам, Inv.nr , 1784 г.).
Однако было доказано, что в 16 веке существовали и более простые лезвия. На этом
изображены два периода кризиса
из бывшей коллекции Амбраса (см. Табличка 51; ранее в Инсбруке / Rühelust; впервые
упоминается в
1628 127году, но, вероятно, значительно старше из-за износа ручек). У них есть плоские луки
То, что кризисы с простым линзовидным сечением имеют давнюю традицию,
(лук кемба), простые элементы для резки железа на сорсоране (которые включают в себя
подтверждается не
обязательно присутствующий
только кризис Slg. Амбрас (до 1628 г.) и произведением, сопоставимым с сунггинганом
педжетан, а также небольшой секар каджанг и связанные с ним элементы для резки железа)
, в коллекции Мюнхенского этнографического музея (Inv.nr , Hg 948, ср. Кунт-Саптодево 1998:
и памор, состоящий всего из нескольких толстых слоев. Металл (как паморская, так и
359); также подтвержден кьяи Анггкрек (анггкрек = орхидея; один из центральных символов в
сталь клинка, беси) в основном не имеет зазоров, поразительно хорошо сваривается и гладкий.
Это относится к
126
большинству лезвий из старых
Согласно Мартовикродо коллекций
Вахьоно, и вызывает
мечи этого подозрение,
типа стали известны начто
Яве- как
часто описываемые
находки как
в нескольких
случаях
„очень старые“ - пористые, плохие лезвия, скорее всего, восходят к импорту железа
(устная
Автор справка
отметил,Джакарта,
колониальной
127
что в Солоиюнь 2000 г.).лезвия
и Джакарте Районы Восточной
в стиле и Центральной
двух более простых Амбрас-криз
Явы названы
эпохи.
всегда в качестве мест
классифицируются находок.
как танггух Синггасари, Сигалу или паджаджаран (13-16 вв.; танггух
сепух; „старый“).
Сегодня их все еще можно встретить чаще, но в основном они в плохом состоянии.
- 77 -
Геральдика Маджапахита) в коллекции пангерана Хардджонагоро / Суракарта (танггух

128
Джангга-
) имеет соответствующее поперечное сечение (см. Табличка 23).
ла
Большинство кризис однако в самых старых коллекциях есть мощные, относительно плоские
лезвия со
всем спектром сложной ямчатой огранки, так что можно предположить, что этот
тип имел Идеал Криса был воплощен для аристократов в конце восточно-яванской эпохи и в
начале
колониальной эпохи. Типичным образцом является Крис „Яв. I“ в Историческом музее Берна
(см. Табличку 38). Рукоять представляет собой демоническую фигуру (возможно, бхута
Навасари), раскрашенную в красный цвет, с
цветком в поднятой руке, перекинутой назад через плечо. Сопоставимые ручки
известны из Антверпена (см. Табличку 26) и иллюстрации из де Вартема (начало 17 века),
а также из Криса из коллекции Национального музея Копенгагена (напр.coll. Палудан, 16
век). Из-за его износа (согокан прорезан, что сильно повредило Гренен)
, бернский Крис, возможно, следует считать значительно старше даты его появления (около
1660 года). 129 г. до н.э.
и чье имя, как говорят, восходит к шедевру ки Супо.
Согласно
Если дажеяванским
точный дапуртрадициям, совершенствование
кьяи Сенгкелата создания
из мпу Супо кризисов
(15 век) неизвестен,произошло
потомувчто он
уходящий период Маджапахита (15-16 вв., мпу Супо, мпу Суро и др.;
исчез, то в кератоне Джокьякарты существует керис пусака по имени кандженг ср. Мпу Суро и др.). Панель
26 / центр). Одним из
кьяи Теджакусумо, у которого 13 луков и путрани (точная копия) кьяисчитается, 130
Сенгкелата
что он был
наиболее
родом высокоразвитых классических керис-дапур является дапур сенгкелат, черты которого
из Маджапахита
проявились в / Люминту 1988: 162). Согласно этому, формы с изображением лука должны
(Харсринуксмо
древнейших
были быть ужекризисах
полностью развиты в поздний период Маджапахита (конец 15 века).
Самым известным и лучшим мпу периода Маджапахит (и одним из самых известных мпу за всю
историю)
считается пангеран Седанг Седаю из Маджапахита (Харсринуксмо / Люминту 1988: 122, 123).
Его кризис,
которые описываются как относительно простые, но прекрасно выполненные, как говорят, в
основном несодержат памора (тан-
па памор). Сталь черно-синяя, гладкая и безупречная, памор, если (как цветнойпамор) вообще
узнаваем, присутствует только намекающим образом.
Наблюдаемое развитие к более мелким и тонким формам лезвий в период Матарама II
до Немано-неманского„ренессанса“ (действительного для Соло и Джокьякарты) также
можно наблюдать на развитии ваянг кулит (ср. Ваянг Кулит). Ли-Тайсен 1999: 52-57; Джессап
1990: 193). В
ранний период Матарама II куклы выглядят более массивными, плоскими и представляют собой
нечто среднее между балийскими и более поздними придворнымиваянгами. То же самое
касается кризиса, который, вероятно, можно отнести к раннему периоду Ма-
тарам II (дапур Нагасасра и др.). То, что кризис для аристократов в
16 веке (и, возможно, уже в уходящий период Маджапахита) обычно был еще более сильным,
подтверждается сохранившимися произведениями искусства и их
Основные
128 балийские
Историческая кризисы
империя (см. гл.
Джанггала 3.3, 3.4).
просуществовала в Восточной Яве несколько десятилетий после
Балийский кризис (кадутан) стилистически представляют собой продолжение стилистических
правления Эйрлангги.
особенностей княжеского
Между тем назначения кризиса
Танггух древнейших
относятся не только к хронологическим датам, но и к местности
и населенным пунктам
произведений соответственно.
в европейских Информация
коллекциях. о происхождении.
То же самое Таким образом,
и с черной гладкой патиной,Джанггала
рассматривается как место, соответственно. упоминаются ли правители Джанггалы еще в 15 веке (в
переводе с Инакато пали) в яванских хрониках. Джанггала, как место действия драм ваянгов
из циклов Панджи (начиная с 14 века), является хорошо известной конечной точкой (см., Например,
Кант-Ахиллес / Зельтманн / Шумахер
1990: 50). То же самое можно сказать и о танггух Паджаджаране, империи в Западной Яве, которая,
как говорят, также существовала до Маджапахита
, но, должно быть, все еще существовала примерно в 1520 году. Похоже, чтов распределениях танггух
129
основное внимание
Так, например, уделяется
бывший „Крислокальному
Иоганна Георга Саксонского“, до 1675 г. (см. "Крис Иоганна Георга
распределению. Об истории
Саксонского"). Каталог Восточной
"Оружие дальнихЯвы после Эйрлангги см. У. А. Вильерс
народов
(1965:
",
130 104-118);
Дрезден, 1965:Марр
59) и Миллнер
или Керис (1986; включает
сунгинган из Музеянесколько вкладов
этнологии, в социокультурное
Вена (см. гл. 3.4). развитие Юго-
По некоторым
Восточной Азии).данным, у дапура сенгкелата 13 луков, но другие информаторы чаще
ссылаются на ричикан, железный обрез основания лезвия, при названии (беседа с Вр. Гур. Гур,
Джакарта, июнь 2000 г.).
- 78 -
который все еще частично сохранился в некоторых старых коллекциях Дрездена и Вены,
посвященных яванскому кризису
.
2.2.4 Изделия из золота (кинатах мас)
2.2.4.1 Разработка и распространение
Золотые накладки на лезвия имеют давнюю традицию. Техника забивания мягкого податливого
золота в
выемку с резьбой, натирания или забивания им шероховатой поверхности
является древней; в Китае это уже регулярно встречается на оружии Шан и Чжоу (см.,
например
, Michaeli 1979: 9). Инкрустация золотом в микенском оружии была доведена до высшей
степени совершенства в то время как методы Кофтгари (нанесение тонкого золота на
шероховатую поверхность, как это использовалось на старейших известных примерах покрытых
золотом кризисов, таких как кризис в сокровищнице Тевтонского ордена в Вене, 16 век) были
обнаружены в Индии, Передней Азии (Персия) и Венецианском регионе в 16 веке. в то время
как методы Кофтгари (нанесение тонкого золота на
шероховатую поверхность, как это использовалось на древнейших известных примерах
золотосодержащих кризисов, таких как
кризис в сокровищнице Тевтонского ордена в Вене, 16 век) в Индии,
Передней Азии (Персия) и Венецианском регионе в 14 и 15 вв. Были выполнены в высочайшем
качестве
(см. Север 1993/94: 139-145; автор: Michaeli 1979: 32). Поэтому разумно предположить, что
и на Яве, по крайней мере, у плоского золотого покрытия есть давняя история. Рас (1968: 294-
297)
ссылается на китайский источник 14 века, описывающий яванское посольство
, которое несло с собой копья с инкрустированными золотом лезвиями.
Ниже, отражая разнообразие форм декора в технике золотой накладки и
резьбы по металлу, характерных для кризисов высокого уровня (и тех, которые должны быть
представлены в этой категории
), рассматривается
2.2.4.2 Ромбовидный подборка
мотив наиболее распространенных и стилистически самых старых форм
декора.
Рассматриваются
Как только формы
на мысе. Упомянутый декора,
в разделе которые
2.1.7.2, имеют особую
при детальном стилистическую
рассмотрении кинжалаисторическую
статуи
значимость.
Бхайравы работы канди Яго на короткой поперечине появляется намек на орнамент по всей
Человеческие
площади. Золотыефигуры, птицы, рыбные существа и другие мотивы, хотя и хорошо известны, но
изделия
не
на обнаружены на явно
Гяндже кризисов старых,
- это то есть матарамских,
декоративный или более
элемент, который можностарых лезвиях.
датировать не позднее 15 или
Отобранные
16 веков. мотивы также демонстрируют высочайшее качество и стилистическое
единообразие
Однако и упоминания о золотых накладках на клинки
известны
,13-14
таким образом,
веков, наиболее
на которые точно соответствуют
ссылаются стилю или культурно-исторической эпохе. К ним
в гл. 5.3.2.5 получено.
относятся
Среди наиболее распространенных декоративных элементов в Гяндже инкрустированный
различные формы
золотом криз декора
включает с цветочными
цветочные меандрыусиками,
и, в изображения животных на гандике и Гяндже,
определенные
области гандика, ромбовидные ленты. Те, что на мысе. 2.1.10 упоминается лезвие алебарды
украшения
Шан с (например, изображения оленей в золоте) на сорсоране и другие декоративные
формы.
надрезами, похожими на джалу-мемет, в основании надрезы (Музей Виктории и Альберта,
Лондон;
Inv.nr , A71-1926) есть еще один элемент, который имеет значение в рамках этого исследования
: также с боковыми надрезами, четко
очерченный основание, отделенное от собственно клинка, с ромбовидным орнаментом по всей
площади. Этот ромбовидный
мотив - очень распространенный элемент на оружии ge. На великолепном оружии Шан (ср.
Кнаут 1977: 102;
ср. Табличка 8), его можно распознать как стилизованное тело мифического змеиного существа,
поднимающееся
вверх по центру лезвия, в то время как лицо существа, изображенное спереди
, занимает основание клинка по всей его ширине. Уиллеттс (1970: 60-65) представляет
ритуальное оружие Шан из - 79 -
нефрита или нефрита, на котором также изображен ромбовидный орнамент у основания (также
остроконечного) лезвия
, визуально разделяющий язычок рукояти и лезвие. Другой пистолет ge с ромбовидным
кором можно найти у Хайэма (1996: 89). Этот образец также имеет боковые надрезы на
груди, напоминающие вышеупомянутый образец из музея Виктории и Альберта.

Таким образом, ромбовидный декор - это элемент, распространенный на оружии гэ со времен
Шан 131
Ромбовидный декор получил значительное
,распространение
возможно, связанный с символикой змеи на оружии, с
в Индонезии
ромбами, представляющими
. Пример простого, тело существа.
незаполненного ромбовидного декора представляет ван дер Хуп
(1949: 145; остров Санганг).
В Китае, а также в Корее и Японии ромбовидный декор был очень распространен во все
времена. Так, фрагмент
лютни кото, датируемый 735 годом (период Нара), представляет собой ромбовидную ленту,
которая - как бы
обрамление - включает в себя изображение пейзажа на тему феникса (Elisseeff 1981: 483;
рис. 505). Этот мотив часто встречается на ободках керамики эпохи Мин (Диттрих / Меркель,
1965: кат. 105;
рис. 16). Мотив с широкими полосами между отдельными ромбами на лютне нара
повторяет по конструкции образцы Шан, в то время как в более поздних вариациях ромбы
все чаще заполняются цветочными мотивами или заменяются таковыми.
Происхождение цветочного ромбовидного декора с промежуточными полосами от китайских
декоративных
форм становится очевидным при сравнении с некоторыми индонезийскими интерпретациями.
Ван дер Хооп
(1949: 85; илл. XXXIV) представляет собой ромбовидное украшение на фризах канди Севу,
состоящее
из ромбов, заполненных цветами, с промежутками между ними. Значительно более молодая
деревянная решетка (Oey 1991: 174/175), а также балийская каин прада (Leemann 1979: 78, 79)
представляют собой самый
последний этап развития этого мотива, который состоит из ромбовидных цветов. Наблюдается
тенденция ко все более цветочным проявлениям.
Художественные традиции Явы
, по-видимому, следуют китайскому развитию в том, что касается выражения ромбовидного
мотива, наполненного цветами. Следует отметить частоту появления ромбовидных
(наполненных цветами)
украшений на оружии, особенно в кризисных 132
г., главаситуациях. Так, наконечник
кала с облачным декором накопья на метоке,
вершине ган-
представленный
дика, Харсринуксмо
а также остатки орнамента и Люминту
в стиле Мин на краю сорсорана представляют собой
(1988: 196),
оригинальную
133 демонстрирует ромбовидный декор по периметру, который в деталях соответствует
Другой пример ромбовидного декора на сирах чичак представляют Харсринуксмо
декору
золотую
и Люминтуработу.
(1988: 201).
на балийском языке каин прада (s.o.) (Leemann 1979: 128; Гур / Нейман 1985: 197;
Таким образом, ромбовидный декор на гянджинском золотом кризисе - очень
рис. 213b). Это похоже на декор на сирах чичак Керис Нагасас-
распространенный мотив, который, как полагают
ра высочайшего качества (СЛГ. ВКМ Дрезден № 2880; ср. Керис Нагасас-ра). Целль 1985/86: 71;
, не нашел своего выражения до восточно-яванского периода (золотые изделия на копьях
ср. Табличка 54) из бывшей коллекции
датируются
Августа Сильного13 и 14 веками). упоминается
Саксонского в деталях. Вв этой
современном
форме китайском источнике; ср. алмазный
орнамент на гянджинском
ромбовидный золотомцветами,
декор, наполненный кризисе является
- очень распространенный мотив, который,
довольно распространенным как на
мотивом
полагают,
сирах чичак нашел свое выражение
позолоченного не часто
кризиса; ранее онвосточно-яванского периода
сочетается с вышитыми (золотые изделия на
облачными
копьях
мотивами датируются
китайской 13чеканки
и 14 веками). РАН 1997:
(De Marval 1968: Крис
294-297
на обложке). В
).
домеПоследовательное размещение
Криса „Ки Судамала“ этого - возможно,
от сайдменов /Бали восходящего к мифеме о
Мировом змее - мотива в Гяндже кризисов делает вывод об оружии ge кажущимся
правдоподобным
.131Что касается символики змеи, связанной с оружием, от Леванта до Китая, Шмельц (1890: 108)
выдвинул несколько культурно-исторических теорий.
132
Что касается рассматриваемого Криса с описанными здесь декоративными формами „Ки Судамала“,
ср. "Ки Судамала". Кернер (1995),
Рамсейер (1995: 272-281). Считается, что произведение относится к периоду Маджапахит, но это
маловероятно из-за
особенностей
133
Зелень этогостиля.
клинкаБольшая частьрезкие,
имеет более золотыхявно
изделий на лезвии была
отличающиеся изготовлена
от форм совсем
16- начала недавно
17 веков
(гебалан). На тему гебалана Д. Дрешер написал (1998) неопубликованное эссе.
, особенности формы и напоминает Бали-зелень 18-19 веков; лезвие определенно
не было изготовлено в восточно-яванский период.
- 80 -
2.2.4.3 Золотые накладки на основание лезвия: особенности стиля
2.2.4.3.1 Влияние китайского стиля на формы декорасорсорана
Цветочно-абстрактные орнаментальные мотивы в отделке из плоского золота, которые можно

распознать на некоторых изделиях, предположительно
изготовленных до периода Матарам II, можно обнаружить не только на китайской сине-белой
керамике
, но и в виде орнаментальных мотивов на восточно-яванских печатях из глины (ср. Каров / Краус
1987: 300, 301; вероятно, 15 век). Здесь также уже встречаются изогнутые усики
листьев более простой формы, демонстрирующие специфически яванские стилистические
элементы, которые можно увидеть в развитой
форме на керис Нагасасре. Ньюболд (1839: 201) обращает внимание на то обстоятельство, что в
Малакке китайские
кузнецы играли значительную роль в производстве оружия. Ссылки Ньюболда
на производство резьбы по дереву следует охарактеризовать как сравнительно точные и
включают также упоминания о типах
древесины, используемой для сборки (кемунинг и амбиона), а также о соответствующей
специализации мастеров.
То, что (предположительно) более старые золотые изделия демонстрируют такие явно
китайские стили
(чего нет, например, в керис нагасасра или даже Крис Тевтонского ордена в Вене
134
), указывает на тот факт, что на Северной Яве уже в начале 15 века большая часть
Кроме того, местных
стоит
ремесленников была китайцами. товары. Таким образом, в Тубане
упомянуть, что старые европейские источники неоднократно описывают (Ту-пань у Ма Хуаня),
яванский покак
кризис
словам Ма Хуаня
„китайские кинжалы“
,. китайцы составляли самый
Можно предположить, большой
что не только процент
китайские населения. Тубан был
ремесленники, главнымвпортом
работавшие столицы
своем привычном
Маджапахита
стиле
,ибыли
самым значительнымстепени
в значительной яванским посредническим
вовлечены торговым
в производство (до)центром специй, золота
матарам-временного и
кризиса, но
драгоценных
и что кризисыкамней (Ка- изделиями такого типа возникли не позднее 16 века, а частично,
с золотыми
роу / Краус 1987: 136; Хирт и Рокхилл 1911: 75-87). В то время как Ява поставляла в основном
возможно, и раньше
сельскохозяйственную продукцию
. Точно так же кажется, что стиль
(рис), Китай широко импортировал текстиль и керамику.
золотых тиражей изменился и стал „яванизированным“ после того, как власть снова перешла на
Матарам / Центральную Яву.
В кератоне Касепухане в Чиребоне хранится копье пусака, которое приписывается одному из
вали
. Накладка из плоского золота на большом лезвии в стиле китайских виноградных лоз на
керамике эпохи Мин такая же, как у Криса Inv.nr . 1698/458 г. (см. Табличку 19) в Тропическом
музее Амстер-
дам. Считается, что это копье датируется 15 веком, что соответствует времени кера-
мика, импортированного из Китая, от которого была заимствована эта декоративная форма.
Этот тип золотой накладки
, скорее всего, предшествует технике рельефной золотой накладки раннего периода Матарам II
(см.
Таблички 22, 24, 27). В том же духе ее также можно найти на кресте Тевтонского ордена в Вене
(см.
Табличку 34), хотя на ней изображены и другие мотивы.
Восхитительный клинок из бывшего Колла. Врангеля, содержащая четыре гравюры, датируемые
16 или началом
17 века, изображает золотую работу, которую технически и стилистически следует
рассматривать как связующее
звено между инкрустированными золотом лезвиями ранней эпохи Матарам II с фигурным
134
Оружие также было важным предметом престижа и обмена. Например, в 1430 году китайский
гандиком и пять драгоценных мечей восточно-яванскому двору в качестве „знаков привязанности и
двор передал
накладками
императорской изблагосклонности“
плоского золота преимущественно китайского тиснения. Она уже показывает
легкое
(см. Там же).
профилирование. Стиль клинка вполне позволяет отнести его к 16 веку. Об этом
- 81 -
свидетельствует Вер-равнение
на „пышные“ клинки Криса Inv.nr . 91 919/VKM в Вене и - возможно, более старый из-за
характера
золотых обложек - Крис в Музее тропиков в Амстердаме (Inv.nr , 1698, ср. Панель 19 слева).
Почти идентичный клинок находится в коллекции Метрополитен-музея в Нью-Йорке
(ср. Кэт. „The Metropolitan Museum of Art: Guide to the Collections” 1962: 31). Рельеф
луки, орнаментальные золотые мотивы в китайском стиле, вырез с ямками и форма
изогнутая гянджа, а также гренен также относят лезвие этого Криса к 16-му или
, в лучшем случае, к началу 17-го века. Ручка в стиле Патани датируется более поздним
периодом.
Доказано, что китайские ремесленники
воспроизводили или копировали предметы искусства из арабского региона на экспорт в 16-17
веках. В процессе они обогатили формы и
орнамент, придав им сходство со своими знакомыми стилистическими особенностями. „Such
mixed or evolving
artisanry traditions were introduced to the Indonesian coastal courts by migrant artists from the
asian
mainland“ (Taylor/Aragon 1990: 285). Как на мысе. Как отмечается в пункте 5.2.2, иммиграция
чи-
несов на Яву резко возросла с конца 13 века после того, как политическая ситуация в Китае и
соседних королевствах в
результате нападений Чингисхана коренным образом изменилась. Исламским
купцам приписывается значительная роль в Китае не позднее 11 века, о чем свидетельствуют
как
китайские, так и арабские источники (там же).
То, что китайские регалии женщин-правителей также играли центральную роль при яванских
княжеских дворах,
о чем свидетельствует, в частности, тот факт, что императорская печать феникса династии Мин
также использовалась правителями. был использован Ма-
джапахитом. В этом контексте, возможно, также следует рассматривать важность наги как
символа сдвига господа
в эпоху Маджапахита, кульминацией которой стало создание дапур Нагасасры
(17 век). Между тем, можно предположить, что керис Нагасара также производилась еще в
более поздний
период (при преемниках Кусумо до 18 века).
В пользу этого говорит как относительно большое количество сохранившихся изделий, так и
2.2.4.3.2 Влияние индийского стиля
значительные различия в качестве и
форме. В этом отношении не следует упускать из виду, что
Голок Ла Нггунти Ранте, один из самых важных пусаков Бимы, предположительно датируемый
при Амангкурате II потребность придворных в пышности и представительности достигла своего
15 веком
пика (наряду с упадком политической
135 власти и способности
, вероятно, был родом с Цейлона, следует
хотя Джессап
обозначить
(1990:как
240)пиха хаэтта. Это тип ножа,
управлять) (ср. Амангкурат II). Джессап 1990: 79).
который до недавнего
также считает времени
возможным все ещепроисхождение.
балийское использовался на Цейлоне в качестве символа статуса,
пистолет
Китайские
инструмента тарелки до сих
и оружия. Онапор можно найти в стенах Сити Инггил в Чиребоне, продолжая
традицию
является образцом ранее очень нечетких стилистических границ между индонезийским (т.е.
Маджапахита (Джессап и
Яванским и балийским) 1990: 124). Следуеторужием.
южноиндийским отметить,Это
чтоособенно
краевой орнамент
верно и в
керамики эпохи
отношении формыМин 15-16 веков,
рукояти, котораякоторый
имеет также являетсясдекоративным
явное сходство элементом,
мадурскими, яванскими и
встречающимся
балийскими формами в сорсоране некоторых
(см. Stone 1961: 498, 499). Уже в136Рамаяне упоминается зоо- или
Как объясняет Джессап (там же)
золотых приисковоформление
антропоморфное (ср. Музей Насиональ,
рукояток Джакарта, Inv.nr , 2059), отличающийся как форма
оружия.
, на (сингальском) изображении на лезвии изображены мотивы, также известные по восточно-
декора как технически,
яванским фризам на канди
так и по мотивам от золотых украшений эпохи султана Агунга Кусумо (первая половина
14 века, в то время как крупное животное, изображенное с лицом, обращенным к передней
17 века). Это позволяет - с оговоркой, всегда применяемой в исследованиях Криса -
части лезвия, напоминает балийского баронга (Кумарасвами 1965: 337, стр. XVII).
стилистически датировать его до 17 века.
Также на крисе Тевтонского ордена в Вене крупное животное (нага) на передней части
клинка выполнено золотом, в то время как на крисе в оружейной палате Дрездена изображен
золотой грубый
мотив (который, как показано в гл. 2.2.4.2, предположительно в китайской стилизованной
135
Этот тип клинкового оружия, вероятно, произошел от традиционной формы инструмента или ножа
форме
для
обработки растений, соответственно. Их поразительно пышный декор, по-видимому, также оказал
влияние
136 на итальянское
ср. Авторская и
лицензионная работа (1996: 14, 15). В яванской версии упоминаются кинжалы в руке
южногерманское оружие
ракшаса, на которых (фальчион,
изображены малхус) рукояти
„львиные“ и ножи сиз 15золота
века. и драгоценных камней.
- 82 -
восходит к змеям) можно найти в том же месте. Оба клинка, вероятно, датируются 16 веком
, однако нельзя исключать еще более древнего возраста. Сингга на
Гяндже Криса в Венской сокровищнице выполнена в безошибочно южно-индийском стиле. Он
был построен на мысе. 2.1.9 указано, что в восточно-яванский период на яванское оружие (в том
числе
кризисное), должно быть, было значительное влияние индийских традиций оружейного дела.
Изображения животных на клинке Крис кьяи Си Гинджай стилистически во многом
соответствуют 137
, но уже демонстрируют
изображениям
яванскую на гяндже
близость Криса
к искусству (№ 18) вМатарам
периода Тевтонском ордене
II. Крис в Вене. Онивероятно,
Си Гиндджай, тоже явнопоотносятся
этой к
южным (
причине
индийским
в влияниям
соответствии (ср. ЛаРокка
с передачей) 1996:
следует 8) к концу 16-го или началу 17-го века. Катар из
отнести
Танджора, представленный
Стоуном (1934, 1961: рис. 433), изображает на защитных элементах ручек ту же
форму изображения мифических животных (сингга), что и на образце, представленном
Лароккой. Это оружие
датируется 17 веком.
Харсринуксмо и Люминту (1988: 43, 70) представляют Криса, который до сих пор позволяет
понять, что когда-то он
был украшен анггкреком камароганом в золотой оправе. Он танггух Маджапахит. Степень
восстановления
оставляет желать лучшего. Однако волнистая форма с относительно плоским люком (лук кем-
ба) и поднятым жалом, широким плоским лезвием и двойным кривинганом во всех
отношениях соответствует - превосходно сохранившемуся - крису в Тевтонском ордене в Вене и
крису в Му-
сео Барджелло во Флоренции, оба из которых датируются 16 веком., вероятно, датируются XII
веком. Венский крис украшен
цветами лотоса и усиками, которые покрывают большую часть
2.2.4.3.3 Объединение
поверхности лезвия плоской
влиянийпозолоченной
стиля накладкой (см. Табличку 34). Единственное отличие
заключается в волнистой гяндже на изделии
Можно с уверенностью
, показанном предположить,
в Харсри-нуксмо. что
На позолоченной резьбе Lotus также изображен Крис с
различные стилистические
рукояткой Gowa на влияния также оказали влияние на дизайн золотых изделий на
клинках
фотографииКриса. Таким
А. Дж. Бернета Кемперса, которую больше невозможно найти (см. Табличка 44 /
образом,
слева). Накитайские
этих влияния, проявляющиеся в хвостовых формулах некоторых кризисов сингга,
характеризуют
произведениях,стиль искусства,
вероятно, отличный
созданных от
до периода Матарам, цветы лотоса всегда изображены
крупно и реалистично
(индийских) изобразительных традиций, в которых золотые тиражи кьяи Си Гиндджай
.
(Джакарта, Музей
Насиональ, Inv.nr , E 10921) и Криса в Тевтонском ордене в Вене (Inv.nr . 18) стоя.
Нельзя говорить о стилистической замкнутости кризиса, приписываемого эпохе Паджанг или
раннему Матараму II
, хотя такая замкнутость вполне характерна для других форм яванского искусства
16 века (не в последнюю очередь для фигурных ручек с тантрико-
шактической иконографией 16 века, которые могут ассоциироваться с современными формами
декора). Имея это в виду, хронологическая классификация
кризиса, связанного с золотом, с синггой и нагой также должна быть von Fall zu Fall überprüft
werden. Als charakteristisches Beispiel eines
„tangguh Sultan Agunggan“ kann der keris nagasasra auf Tafel 22 angesehen werden. So können
beispielsweise zwei von Tammens (1991 I: 15, 25) vorgestellte Krise durchaus der Pajang/Mataram-
Zeit (Beginn 17. Jh.) zugeordnet werden, da die Tierdarstellungen auf der ganja sowie die stilistische
Geschlossenheit dieser kinatah mas (Goldauflage) eine gute Vergleichsmöglichkeit mit anderen
Kunstformen dieser Periode erlauben (vgl. auch Harsrinuksmo/Lumintu 1988: 26, 203-205). Deutlich
andere Stilmerkmale weisen hingegen auch auf eine andere Stilperiode hin. Im folgenden Kapitel
137
Man
wird vergleichedass
dargelegt, dazudie
einen khatar (indischer
Flachgoldauflage z.Stossdolch-Typ
B. des Kris vonmit Quergriff)
Wien aus der
(vgl. Tafel 34)Ex.coll.
als eineStone, der aus
Vorläufer-
Tanjore
form derstammt und dem
- wesentlich 18. Jh. zugewiesen
aufwendigeren wird. Typisch
- Arbeiten ist die
der frühen Darstellungsform
Mataram des hoch
II-Zeit (Beginn 17.geschwungenen
Jh.) zu be-
Oberkiefers.
nennen ist, in deren Tradition die flache Goldauflage vieler Bali-Krise steht.
- 83 -
A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte
2.2.4.3.4 Pflanzenmotive: Lotus, Hibiskus und Orchidee
Die Erschaffung der Welt, welche atman (Seele) als eigentliche, da bleibende Existenzform, und
maya (Illusion, die Welt der Erscheinungen) als vergängliche, materielle Welt beinhaltet, wird in der
Hindu-Mythologie durch den Lotus bzw. das Wachstum des Lotus symbolisiert. Daraus erklären sich
die lebendig anmutenden, fliessenden Schwünge in Goldarbeiten, die Lotuspflanzen darstellen. Diese
Symbolik war an Fürstenwaffen wichtig, um das positive Potential einer idealen Herrschaft hervor-
zuheben.
An der goldbelegten trisula mit metok, die L. de Leeuw (1984: 159) vorstellt, ist am Fusse der
Hauptklinge das Bergmotiv (gunung) zu erkennen, aus dem (in Flachgoldauflage) die Lotuspflanze
spriesst. Die metok entspricht der metok von keris buda (vgl. Voskuil 1930/31: 381, Pl. 8; ehemalige
Coll Wurfbain). Der Schwung der Blütenstempel und der Blattstengel nimmt den von Goldauflagen
älterer goldbelegter Klingen vorweg. Die Darstellung der Pflanze zeigt die Blüten jeweils entweder
von vorne oder von oben, was die Identifikation erleichtert.
Insgesamt stehen die Lotus-Motive auf goldbelegten Klingen nicht in der Tradition ostjavanischer
Lotusdarstellungen (wie sie z. B. auf candi häufig anzutreffen sind). Der Goldlotus-Dekor in der
Ausprägung, wie er an Klingen festgestellt werden kann, ist eine jüngere Entwicklung (16. Jh. oder
später), die auf Java und Bali weite Verbreitung gefunden hat. Der Golddekor des Kris auf Tafel 34
entspricht z. B. puri-Toren aus Singaraja/Bali (18. Jh.), an denen die Lotusblüten deutlich zu erken-
nen sind. Die stilistische Nähe zu den Blütenmotiven auf keris Nagasasra und ähnlich alten Klingen
hohen Ranges ist signifikant (vgl. Jessup 1990: 198).
Ein Beschneidungsmesser („circumcision knife“), das Jessup (1990: 218; Fig. 179) vorstellt, ist, nach
den Ornamenten der Goldauflage zu schliessen, wahrscheinlich älter als angegeben (17. Jh.). Ver-
gleichbare Ornamente sind von talam und Schamzieren her bekannt, die dem 14. oder 15. Jh. zuge-
wiesen werden (Jessup 1990: Fig. 180; Eggebrecht 1995: Kat. 111, 112). Das Messer hat die Form
der heute noch auf Java allgemein gebräuchlichen Schnitzmesser und könnte auch zur Verarbeitung
von lontar bestimmt gewesen sein. Die (flache) Goldauflage hat wenig gemein mit der von Krisen,
die mit einiger Berechtigung dem 16. (oder allenfalls frühen 17. Jh.) zugeordnet werden können und
die als älter einzustufen sind als die dapur nagasasra der Sultan Agung–Ära (z. B. Wien/Dt. Orden,
Kris von Sendai, ehem. Sammlung Wrangel/Skokloster). Auch die Qualität und Farbe des Stahls
scheint auf ältere Verarbeitungstechniken hinzudeuten; sie entspricht im Wesentlichen der des Kris
kyai Arjunawiwaha. Zu beachten sind in dieser Hinsicht auch die Goldauflagen von Trisulen, die
nach javanischer Überlieferung übereinstimmend der frühen Mataram-Zeit zugewiesen 138werden.
Deren Goldauflagetechnik stellt eine Vorform jener der dapur nagasasra dar: sie zeigt eine etwas
ausgeprägtere Reliefbildung als an den Krisen von Amsterdam, Dresden/Rüstkammer und Sendai, ist
aber weniger erhaben als die oben genannten Goldarbeiten, die auf aufwendige Eisenschnittarbeiten
aufgebracht werden. Die Form der Spitzen entspricht jener der Krise aus den ältesten Sammlungen
Europas. Gleiches gilt für die relativ breiten Klingen mit mittelhoher Amplitude der luk. Auch an
dieser Lanze sind - wie auch an einigen alten Krisen - die Blüten der Lotuspflanze sowohl im Profil
als auch von oben dargestellt. Der Lanzenfuss hat eine metok, die der von betok buda weitgehend
entspricht und139 ein Rautenornament in Gold trägt. Die metok an jüngeren tombak zeigen ein deutlich
Die stilistischen Merkmale der Lanzen dieses Typs stützen die chronologische Ein-
anderes Profil.
ordnung (16. bis Anfang 17. Jh.).
Anggkrek kamarogan, die Orchidee, einigen Angaben zufolge das heraldische Motiv der Majapahit-
Zeit, soll insbesondere für Freunde und Höflinge sowie Diener der Herrscher jener Zeit bestimmt
gewesen sein (Harsrinuksmo/Lumintu 1988: 43). Das Motiv soll aber auch noch zur Zeit Sultan A-
gungs gebräuchlich gewesen sein (ebd. 92). Zahlreiche Blütenmotive auf Krisen können aufgrund der
138
Das Reich von Mataram (Mataram II) wurde 1576 von Panèmbahan Senapati gegründet (Jessup 1990: 79).
139
Vgl. dazu Jessup (1990: 54/Nr. 17): tombak in Semar-Gestalt. Bemerkenswert ist auch die metok oder men-
dak des Kris Nr. 2899/VKM Dresden, die in dieser Form an keinem weiteren Stück bekannt ist.
- 84 -
authentisch herausgearbeiteten Blütenstempel als Darstellungen von Hibiskusblüten interpretiert

werden (vgl. Tafel 54, 27/unten rechts; um 1700), keine jedoch als Orchidee (mit Ausmahme des
kanjeng kyai Anggkrek; vgl. Tafel 23). Andere Klingen (insbesondere mutmasslich ältere Exem-
plare) zeigen klar erkennbare Lotusblüten (vgl. Tafel 44, links). Die zeitliche Einordnung anhand
stilistischer Merkmale bleibt, solange die Blütenmotive nicht mit anderen Elementen (z. B. naga, die
einen bestimmten Stil repräsentieren; s. u.) vergesellschaftet sind, grundsätzlich eine fragwürdige
Angelegenheit, zumal, wenn es keine darstellerische Entsprechung an anderen, zeitlich präziser ein-
zuordnenden Objektformen gibt. Es scheint allerdings, als würden die weitaus meisten goldbelegten
Krise von javanischen Experten der Mataram- und Kartasura-Zeit zugeschrieben.
Der Stil von Goldauflagen balinesischer Krisklingen lässt sich in vielen Fällen unmittelbar auf java-
nische Vorlagen zurückführen, die mit grosser Wahrscheinlichkeit dem 16. Jh. zuzuschreiben sind.
So stellt Cimarelli (1974: 58, Tafel 98/links) einen kostbaren javanischen Kris mit Goldauflage vor
(Museum Stibbert, Florenz), dessen Klingenform und Eisenschneiderei ihn als Stück des 16. oder al-
lenfalls beginnenden 17. Jh. ausweisen, wie ein Vergleich mit sicher datierten Stücken (Slg. Dresden,
Kopenhagen, Wien Ex.Slg. Ambras u. a.) deutlich macht. Die Motive auf der ganja und im Bereich
der sorsoran mit grossen, in Flachgoldauflage gearbeiteten Blättern stellen eine unmittelbare Vorläu-
ferform zu einem verbreiteten Stil balinesischer Goldauflage dar.
2.2.4.4 Figurale, goldbelegte gandik
2.2.4.4.1 Tiermotive und Fabelwesen
2.2.4.4.1.1 Singga
Löwen (singga) dienen, wie schon in den frühen Kulturen der Levante, seit altersher als Herr-
schaftssymbol, als „Wächter der Weltrichtungen“ (Cetiya-jataka u. a.) oder auch als Glücksbringer.
Dies gilt ebenso für den javanischen Raum, wie der Herrschaftsname „Singgasari“ beweist. An den
ghanta, den Priesterglocken der ostjavanischen Zeit, die durch Löwen bekrönt sind, ist die ursprüng-
liche stupa-Symbolik kaum mehr erkennbar; Tierglocken (mit singga) gehörten zu hinduistischen
Tempeln. Oft ist die ursprüngliche Lotusblatt-Reihe, die den Sockel umgibt, zu einer Reihe herausra-
gender Zacken geworden, die auf die leicht erhobenen Blattspitzen zurückgehen (vgl. Moeller 1985:
55, 56). Vier kala- bzw. bintulu-Köpfe fassen den Sockel einer Glocke ein, auf der sich ein Rind
(Nandin) erhebt. Diese Stücke korrespondieren mit den überlieferten hinduistischen Vorlieben der
140
Kediri-Fürsten.
Ursprünglich war der historische Buddha als „Löwe des Shakya-Klans“ bekannt geworden, dessen
Brüllen als Metapher für die „Lehre, die die Welt erschüttert“ zu verstehen ist (Fontein 1990: 238).
Das Gähnen des Löwen an Darstellungen, z. B. auf ghanta (Bernet Kempers 1959: Pl. 109), symbo-
lisiert die Ausbreitung bzw. die erleuchtete Weiterführung durch bodhisattva und Heilige. Freilich
sind die singga Javas und Balis, ebenso wie die Mehrzahl der chinesischen kilin, nicht als Löwendar-
stellungen zu erkennen. Es sind (oft geflügelte) Fabelwesen mit drachenartigen Gesichtern, die häu-
fig mit Hörnern, Hahnensporen und anderen Attributen dargestellt sind. In China haben kilin (chi-lin,
ki-rin) Bedeutung als Symbole kaiserlicher Gerechtigkeit (Ions 1976: 196) und repräsentieren die
kosmische Ordnung, vertreten durch rechtmässige Herrschaft. An der Rückseite von Götter- und
Herrscherportraits (oft nicht zu trennen), finden sich singga öfter als „heraldic animals“ (Fontein
1990: 160). Der Löwe ist von jeher Symbol
141 für (legitime) Herrschaft. In den puranischen Epen fun-
giert der Löwe als Durgas Reittier (wahana).
140
Die Beliebtheit von Glocken auf Java hängt möglicherweise mit deren Verbreitung in der Ban-Chiang-
Kultur zusammen, wo Glocken, der Zahl der Fundstücke nach zu schliessen, ein ebenfalls sehr verbreitetes
Implement waren (Moeller 1985: 56, 57).
141
Vgl. dazu Fontein (1995: Kat. 129).
- 85 -
Die Hörner auf dem Kopf löwenartiger Fabelwesen dürften ursprünglich mit alten sassanidisch-
innerasiatischen Darstellungen von Fabelwesen zusammenhängen, von denen sich zum Teil die Er-
scheinungsformen chinesischer Drachen ableiten. Den Sassaniden-Einfluss auf indische Stilrich (im
weiteren Sinne) veranschaulichen Lerner & Cossack (1991: 130) an einem Wasserbassin aus Gand-
hara/Pakistan (7.–9. Jh.), das explizit sassanidische Stilelemente zeigt. In der Pallawa-Kunst sind ge-
hörnte singga weit verbreitet (Lerner & Cossack ebd.), deren Körperhaltung gleichfalls Nahostein-
flüsse zeigen. Die Pallawa-Herrscher, die vom 4. bis zur Mitte des 9. Jh. über Tamilnadu in Südin-
dien herrschten, waren Protektoren des Hinduismus. Ihre grösste Machtfülle erreichten sie im 7. und
8. Jh. Die aus dieser Zeit erhaltenen singga/vyala sind nicht gehörnt, was auch für mitteljavanische
singga gilt.
Sinngemäss ist der singga mit buddhistischen Riten konnotiert (vgl. Fontein 1990: 244, Kat. 76).
Vergleiche zwischen der Darstellung eines singga auf einer ghanta (ebd.) und insbesondere dessen
Schwanz mit keris dapur singga barong zeigen die stilistischen Unterschiede. Dasselbe gilt auch für
die ostjavanischen naga-Darstellungen und keris Nagasasra. Die Schwanzform z. B. des Kris mit
singga aus der Slg. VKM Dresden (Inv.nr. 2881, vgl. Tafel 27) und von singga-Krisen der Sultan
Agung-Ära
142
geht auf jüngere chinesische Stileinflüsse zurück (vgl. z. B. singga als heraldische
Symbole auf chinesischen Hofgewändern; Schmeltz 1890: 115). Krise mit figürlicher gandik können
stilistisch nicht mit der ostjavanischen Periode (vor dem späten 16. Jh.) in Verbindung gebracht wer-
den. Kohlbrugge (1926: 45, Abb. 95) stellt Flügellöwen-Wächterfiguren von candi Panataran (14.
Jh.) vor, die weder mit chinesischen kilin, noch mit den singga an der gandik von Krisen Ähnlichkeit
haben, sondern allenfalls mit der zeitgenössischen indischen Kunst in Verbindung zu bringen sind.
Das Fabelwesen der Singgabharwang-Karosse zeigt den von chinesischen Darstellungstraditionen
beeinflussten Schwanz, der sich auch an vielen Krisen mit singga an der Basis findet (vgl. Stut-
terheim 1926: Fig. 178). Kleine, gehörnte singga, ähnlich wie sie an keris dapur singga barong zu
erkennen sind (meist der Pajang- oder Mataram II-Zeit zugeschrieben, wie z. B der bekannte Kris
Sinda Merdjaya; Museum Nasional, Jakarta, Inv.nr. E 264, der in der Ära des Sultan Agung als
Staatsgeschenk nach Jambi ging), lassen sich an den Füssen eines suwamba (Weihwassergefässes)
erkennen, das sich in Gianjar/Bali befindet und dem 17. Jh. entstammt. Auch die Ausprägung der
Schweife an diesen Figuren entspricht der vieler Krise mit goldbelegten singga. Laut Bp. Guritno
sind Krise mit gandik singga seit der Mataram-Zeit militärisches Rangabzeichen und Auszeichnung
für erfolgreiche Staatsmänner sowie hochrangige Krieger. Ferner bestand für den Herrscher die
Mög-
lichkeit, Anerkennung und Würdigung kriegerischer Verdienste durch143 das Ersetzen der ganja des
Kris des Besitzers durch eine goldbelegte Ausführung zum Ausdruck zu bringen.
Schmeltz (1890: 115/Abb. 33) stellt die Darstellung eines Fabelwesens aus der chinesischen Heraldik
(Ming-zeitlich, evtl. jünger) vor, dessen Schweif in seiner Darstellungsform den Schweifen vieler
singga an Krisen der frühen Mataram II-Zeit entspricht. Tiere dieser Art waren in China Symbol für
kaiserliche Macht. Es wurde schon mehrfach betont, dass chinesische Symbolik und chinesische
Kunsttraditionen in der frühislamischen Zeit Javas nicht hoch genug eingeschätzt werden können.
2.2.4.4.1.2 Naga
Die charakteristischen Gesichtszüge bei naga-Darstellungen lassen sich an zwei Stabaufsätzen aus
Kebonsari und Jembrana (Batu Agung, Bali; dieser Aufsatz ist wohl ostjavanischer Provenienz) bei-
spielhaft erkennen (Jakarta/Museum Nasional, Inv.nr. 843). Gut sichtbar ist hier auch die dar-
stellerische Symbiose zwischen dem kala/bintulu-Haupt und der Lotusblüte an der Spitze der Aufsät-
ze. Die weitere stilistische Entwicklung der naga in Ostjava wird an Exemplaren aus dem 15. Jh.
deutlich (Fontein 1990: 267, Kat. 95). Die Darstellung der naga mit massigem Köper kann mit der
142
In diesen Fällen sind sich javanische Experten hinsichtlich der tangguh-Zuweisung einig (tangguh lempo).
143
Der Autor hat in Yogya und Jakarta in Privatsammlungen keris tangguh Mataram mit derartigen
ganja
erneuerten
mit gaja und singga gesehen.
- 86 -
naga-Darstellung des Kris in der Schatzkammer des Deutschen Ordens Wien (Nr. 18) verglichen
werden. Allerdings sind deren Gesichtszüge anders ausgeprägt und repräsentieren eine spätere Dar-
stellungsform (16. Jh.). Am Schmiederelief von candi Sukuh findet sich ebenfalls diese Art der naga-
144
Darstellung, die, da sie sich in der Schmiede des Eisenschmiedes (pande besi) wohl auch
befindet,
aus Eisen gefertigt worden ist. Die blütenartig dargestellten Rauten an der Basis des Kebonsari-
Aufsatzes finden sich gleichfalls im vorderen Klingenbereich des Kris in der Rüstkammer in Dresden
(vgl. Tafel 43).
Die erhaltenen Majapahit-naga aus Terrakotta entsprechen ihren metallenen Gegenstücken, so dass
man annehmen kann, dass dies eine gängige Darstellungsform war (vgl. Muller 1978: 80; Pl. 150).
Naga sind seit der mittleren Majapahit-Zeit Symbole für Göttlichkeit und Königsherrschaft (Fontein
1990: 296-298; Kat. 115). Eine bronzene naga-Darstellung aus dem 15. Jh. stellt Fontein (1990: 267,
Kat. 95) vor. Stabaufsätze in naga-Form müssen in der Majapahit-Periode ziemlich verbreitet gewe-
sen sein; innerhalb des Schmiedereliefs von candi Sukuh ist eine eiserne naga dargestellt, die in ihrer
Form exakt dem von Fontein (ebd.) vorgestellten Exemplar gleicht.
An Sockeln in candi Jawi (Beginn des 14. Jh.) sind gekrönte naga mit geschlossenem Maul und
hochgeschwungenem Hals dargestellt (Bullough 1995: 42). Der Vergleich mit den vorgestellten
Bronze-naga aus der späten Singgasari-Zeit, die dieselben Stilelemente aufweisen, verdeutlicht die
relative stilistische Geschlossenheit, die auch die Majapahit-Kunst bis etwa zur Mitte des 14. Jh.
kennzeichnet. Majapahit-Terrakotten sind den zeitgenössischen Bronzedarstellungen derselben Mo-
tivgruppe i. d. R. erstaunlich ähnlich. Sie sind unter Beachtung derselben Stilmittel und Aus-
drucksformen gestaltet. Insofern ist nicht zu erwarten, dass in dieser Zeit bereits Krise gebräuchlich
waren, die naga an der gandik zeigen, deren stilistische Merkmale eher an Darstellungstraditionen
des 16. Jh. (oder später) anknüpfen.
145
Dem Autor ist kein Kris mit figürlicher gandik bekannt (sing-
ga oder naga), der aufgrund seiner stilistischen Merkmale mit hoher Wahrscheinlichkeit der ostjava-
nischen Periode zugewiesen werden könnte. Keines der Stücke aus den ältesten Sammlungen Euro-
146
pas, obgleich es sich grossteils um Stücke von hohem Rang handelt, hat eine figürliche So- gandik.
lyom (1978: 33, 34) weist einen Kris mit singga an der gandik der ostjavanischen Periode („Majapa-
hit, 13./14. Jh.“) zu.
Eine naga des ostjavanischen Typs, jedoch mit geschlossenem Maul, einen weniger aggressiven Ein-
druck vermittelnd, stellt Klokke (1988: 121; Kat. 69) vor. Die Hörner, die geschwungene Oberlippe,
der Augenschnitt und das ihr vorgelagerte bintulu-Motiv sind charakteristisch für ostjavanische Dar-
stellungen. Sie finden sich in dieser Zusammenstellung auch an der gandik von dapur keris mit naga-
Klingen (vgl. Tafel 22, 24).
Ein anderes stilgeschichtlich bedeutendes Objekt mit naga von bemerkenswert hoher Qualität ist eine
Schlitztrommel (kentongan), die aus der Singgasari-Zeit stammt (vgl. Juynboll 1909: 153, Stut-
terheim 1926: 93, Fontein et al. 1971: Nr. 86, Klokke 1988: Kat. 77, Thomsen 1980: 38). Wie auch
andere, vergleichbare Objekte, zeigt diese zahlreiche in eine ornamentale Komposition eingefügte
kala-Häupter, die wohl eine Unheil abwehrende Funktion erfüllen. Dies korrespondiert mit der mut-
masslichen Funktion der Glocke (Schlitztrommeln dienen auf Bali heute noch als Warnzeichen). Ihr
oberer Teil wird durch eine naga gebildet, deren Haupt mit dem geschlossenen Maul an das vorge-
144
Pande wesi (oder besi) im Gegensatz zu pande gending und pande tamra (Kupfer- und Bronzeschmied).
Diese Formen des metallverarbeitenden Handwerks waren in Ostjava begrifflich strikt getrennt. Andere Pro-
zessionswaffen, wie gada (Keule) und trisula, wurden unabhängig voneinander von Bronze- und Eisen-
schmieden gefertigt. Die an candi Sukuh dargestellte gada entspricht einer eisernen gada, die im Museum
Ra-
dyapustaka (Solo) aufbewahrt wird und eine Nachbildung eines alten pusaka sein soll. Fontein (1990: 269)
stellt eine ostjavanische gada aus Bronze vor. Es ist anzunehmen, dass auch im Falle der frühen Krise zur
glei-
145
chenWieZeit
auch im Falle der
Exemplare aussingga;
Bronze s. o. aus Stahl gefertigt worden sind (vgl. Kris von Pauzan, Taf. 5).
und
146
Die frühesten Stücke dieser Art sind drei Krise, die sich seit Beginn des 18. Jh. in Europa befinden und
einst
August dem Starken von Sachsen gehörten. In der Eremitage zu St. Petersburg werden weitere goldbelegte
Kri-
se ähnlichen Alters aufbewahrt, die der Verfasser allerdings nicht begutachten konnte.
- 87 -
nannte Bronzeobjekt erinnert. Sie steigt aus einem doppelten Lotus-Sockel auf, dessen Ausprägung
in die mittlere ostjavanische Periode (Singgasari) weist. Im ozeanischen Raum kommt Schlitztrom-
meln eine vielfältige Bedeutung zu: Sie werden u. a., vereinfacht ausgedrückt, als „Stimme der Ah-
nen“ verstanden. Der Vergleich dieses Objekts mit einem Weihrauch-Brenner des 13. Jh. liegt hier
nahe (vgl. Klokke 1988: Kat. 78; Heine-Geldern 1925: Pl. 21; Stutterheim 1934: Fig. 13). Er zeigt
eine naga mit offenem Maul und stammt aus der Gegend von Singgasari (Ostjava). Insgesamt vertre-
ten diese naga-Darstellungen einen Typ, der durch eine bemerkenswerte Einheitlichkeit (Gebiss,
Filigran-Ornamentik, Augenschnitt und Hörner) gekennzeichnet ist und im 14. Jh. bereits eine andere
Ausprägung aufweist. Naga-Darstellungen gehören zu den Kunstformen, an denen sich stilistische
Änderungen in Ostjava am deutlichsten ablesen und mit einer chronlogischen Einordnung verknüp-
fen lassen.
Die naga-Darstellung auf dem Kris in der Slg. Deutscher Orden in Wien (Inv.nr. 18, vor 1600) geht
auf späte (15., 16. Jh.) ostjavanische Darstellungstraditionen von naga zurück. Naga mit dickem
Körper und in gleicher Weise geschwungenem Profil sind auch als Stabaufsätze erhalten (Klokke
1988: 156). Am Schmiederelief von candi Sukuh findet sich eine solche naga als Stabaufsatz darge-
stellt. Abzuleiten ist diese Art der naga-Darstellung von den Singgasari-naga (vgl. Klokke 1988: Kat.
104, Kat. 178). Signifikant ist die Änderung des Gesichtsausdrucks der naga an Majapahit-Bronzen
(engl. „finials“; Endstücke von Priesterstäben), der unbeweglicher und starrer wirkt. Dieser ist noch
deutlich anders ausgeprägt als jener der Mischwesen an der Singgabharwang-Karosse von Cirebon
(spätes 16. Jh.), deren hochgeschwungene Oberkiefer und dicke Schnauzen die Übergangsform zu
naga an keris dapur nagasasra
147
(die aufgrund der Übereinstimmung der tangguh-Zuweisung unter
javanischen Experten der Sultan Agung-Ära zugeschrieben werden können) darstellen. Auch ostja-
vanische naga-Terrakotten (z. B. aus Trowulan; vgl. Karow/Kraus 1987: 87) zeigen völlig andere
Stilmerkmale als die naga an Krisen mit figürlicher gandik, die stilistisch - bezogen auf die besten
Qualitäten - sehr einheitlich sind.
Deutliche chinesische Einflüsse zeigt eine naga auf einer kleinen ghanta, die dem späten 13. Jh. zu-
zuordnen ist (Lerner & Cossack 1991: Kat. 210). Ihren kronenartigen Kopfaufsatz interpretieren die
Autoren als amerta, die in den puranischen Epen von naga bewacht wird. Bei einem Vergleich mit
dem vorgenannten Stabaufsatz und anderen naga-Darstellungen (in diesem Zusammenhang v. a. an
keris dapur nagasasra der frühen Mataram II-Ära) ist diese Interpretation in Frage zu stellen, zumal
der Kopfaufsatz der naga an Krisen mit einiger Eindeutigkeit als Krone zu bezeichnen ist. Lerner &
Cossack (ebd., 210, 211) erwähnen in diesem Zusammenhang die regenerative Kraft der Schlange,
die einer Erneuerungssymbolik bzw. einer Freisetzung lebenserhaltender Kräfte, wie sie auch im Zu-
sammenhang mit der Herstellung und dem Gebrauch von geweihtem Wasser zum Ausdruck kommt,
durchaus entgegenkommt und diese ergänzt. Keris nagasasra waren, der javanischen Überlieferung
zufolge, den Herrschern vorbehalten, sofern der
148
gesamte
, die einer Schlangenkörper mit Gold ausgelegt
etwas späteren Entstehungszeit als war.
die
Ein oben erwähnten
Herrscher ist imBronze-naga
Idealfall einevon Singgasari
Projektion zugeordnet
göttlicher werden,
Kräfte, zeigt bisweilen
oder vielmehr eine flaschen-
des wirksamen Potenti-
als
147
einer Gottheit in ein irdisches Reich.
Es ist anzumerken, dass die keris Nagasasra, die der javanischen Chronologie zufolge in der Sultan Agung-
Das Objekt auf dem Haupt von naga-Darstellungen
Ära von mpu Ki Enom, einem Nachkommen des mpu Supo, gefertigt wurden, und die vielleicht die wertvolls-
ten und am höchsten geschätzten Krise sind, wohl zu allen Zeiten gefälscht bzw. in einfacherer Form
nachemp-
funden wurden. Kartiwa und Hardjonagoro (in: Soebadio 1993: 186, 187) stellen eine von Groeneveldt im
Dez.
1947
148
Dassgekaufte (wahrscheinlich
auch das auf Bali heute maduresische) Attrappe eines
noch häufig anzutreffende solchen
Motiv Stückes vor,
der Schildkröte, das
auf angeblich
der die nagaum 1800 in
ruhen
Solo
(einegefertigt wurde und im Museum Nasional/Jakarta (ohne Inv.nr.) aufbewahrt wird.
Anspielung auf den Aufbau der Welt bzw. des Kosmos), gleichfalls ostjavanischer Herkunft ist, wird durch ein
von Lerner & Cossack (1991: Kat. 184) vorgestelltes ostjavanisches Objekt nahegelegt. Dieses stellt eine
„chi-
nese-style serpent cum naga“ auf dem Deckel einer als Schildkröte gestalteten Dose dar. Schildkrötenmotive
sind allerdings eher selten in der chinesischen, vietnamesischen und Thai-Kunst und wurden vielleicht vor al-
lem für den Export hergestellt (Lerner & Cossack 1991: 224).
- 88 -
ähnliche Form, die auf ein amerta-Gefäss hindeuten könnte (vgl. Lerner & Cossack 1991: Kat. 176,
177; S. 217, 218). Der aggressive, abwehrende Ausdruck der Gesichter und die Ähnlichkeit mit chi-
nesischen Drachen ist an diesen Exemplaren noch signifikanter. Der Gesichtsausdruck der Wesen
wirkt etwas starrer, und es besteht zudem eine deutliche Tendenz zur Applikation floral-spiraliger E-
lemente. Ein wohl aus dem 14. Jh. stammendes amerta-Gefäss mit naga-Henkel hat die klassische
Form, die sich auch an candi dargestellt findet. Leider ist das Objekt schlecht erhalten. Dies hindert
L. de Leeuw (1984: 119) jedoch nicht daran, den kronenähnlichen Kopfaufsatz der naga, der unter
einem mandorla-artigen Bogen mit shakti (Kraft) symbolisierenden Flammen plaziert ist, als cinta-
manti, „magic jewel“, zu interpretieren. Es scheint, als wiesen die Kopfbedeckungen der naga in Ost-
java eine grosse Bandbreite auf (vgl. Juynboll 1909: 172; Bernet Kempers 1959: Pl. 220; Fontein et
al. 101, 103).
In der Sammlung des Metropolitan Museum of Art, New York (Inv.nr. 1986.504.2) wird ein aufwen-
dig gearbeiteter Stabaufsatz aus Bronze aufbewahrt. Er stellt eine Schildkröte dar, aus der sich vier
Klingen mit naga an der Basis erheben. Der Aufsatz stammt aus dem Hortfund aus der Nähe von
Singgasari (Lerner & Cossack 1991: 225). Das Motiv, naga an einer Klingenwurzel zu plazieren
bzw. dort auftauchen zu lassen, ist auf Java also spätestens seit dem 13. Jh. bekannt, wenn auch na-
ga-Krise (abgesehen von einigen Mischformen; vgl. Appendix; Klinge Nr. Q-2) von javanischen Ex-
perten als wesentlich jünger eingestuft werden (Ende 16., 17. Jh.). Dies wird durch die stilistischen
Merkmale bekräftigt. Ein anderer ostjavanischer Stabaufsatz mit drei Klingen (trisula), die auf naga
aufgesetzt sind, findet sich bei L. de Leeuw (1984: 91). Hier wird die Symbolik der (shivaitischen)
trisula mit einer bildlichen Erinnerung an die Quirlung des Ur-Ozeans durch die Götter verknüpft.
Der Stabaufsatz zeigt an der Basis der drei Klingen (von denen eine abgebrochen ist) jeweils ein me-
tok-artiges Element, wie es an einer goldbelegten trisula, die der späten ostjavanischen oder frühen
post-ostjavanischen Periode zugeschrieben wird, gleichfalls festgestellt werden kann (vgl. ebd. Kat.
135). Der Dekor derartiger trisulen ist in Flachgoldauflage ausgeführt, die die ursprünglichere und
äl-
tere Form der Auflagetechnik an javanischen Klingenwaffen vertritt, wie einige der ältesten, ausser-
halb Indonesiens befindlichen erhaltenen Krise (Sendai, Wien Dt. Orden, Dresden Rüstkammer,
München VKM: Ex.coll Chevalier 149
) bezeugen. Hierbei wird, ähnlich wie bei der indischen koftga-
ri-Technik, dünnes Gold auf eine flache, also nicht mit Reliefschnitt versehene Oberfläche, die mit
Feile oder Graviermesser aufgerauht wurde, aufgerieben oder aufgehämmert (vgl. Sachse 1993: 94,
95).
Lutzker (1991: Fig. 11) stellt die Darstellung der naga Anantabóga unter einem yoni-Sockel an candi
Jawi (um 1304) vor. Man erkennt deutlich den Stil des gekrönten Schlangenkopfes, der wenig Ge-
meinsamkeit mit den naga an Krisklingen zeigt. Noch während der frühen ostjavanischen Epoche
wurden naga-Darstellungen gefertigt, die der alten mitteljavanischen, eher realistisch geprägten
150
Form an einer aus dem Jahre 1289 stammenden Tempelglocke ha-
ben mandelförmige Augen und Nasenhörner (Eggebrecht 1995: Kat. 80). Aus vier die Weltrich-
nahestehen (vgl. Kohlbrugge
tungen repräsentierenden 1926: 48),
Dreiecken aufdie
derihrerseits
Basis desvon indischen Vorbildern
Lotus-kala-Motivs abzuleiten
steigen sind.Kör-
die massigen
Die der
per ineinander verschlungenen
Fabelwesen naga
auf. Charakteristisch für diese Epoche, besonders aber für die darauf folgenden
Jahrzehnte, ist die Tendenz der Umwandlung der floralen Formen in stilisierte Felsmotive, die sich
hier bereits an den Basisornamenten abzeichnet. Die naga als Träger des ratna-Juwels, das Polak
(1995: Kat. 85) mit der amerta gleichsetzt, die zu bewachen der naga obliegt, ist eine darstellerische
Neuerung der ostjavanischen Periode und ab der Kediri-Epoche (ab spätes 11./frühes 12. Jh.) nach-
gewiesen.
149
Die Goldarbeit ist auf der Oberseite der ganja erhalten.
150
Zum Stil der naga vgl. Polak (1995: Kat. 85). Die Ausdrucksform dieser Darstellungen und die hohe Ferti-
gungsqualität sind charakteristisch für Singgasari-Bronzen (und andere Metallgegenstände aus dieser Zeit).
- 89 -
2.2.4.4.1.3 Zur Frage von Chronogrammen: chandra sengkala

151
Die Krise der Form dapur Nagasasra , die gemeinhin mpu Ki Nom oder Ki Enom von Mataram II,
152
der als Enkel des mpu Supo von Majapahit gilt, zugeschrieben werden (tangguh ), lempo
tragen
meist auf der ganja gaja (Elefant) und singga (Fabeltier, ursprünglich mythischer Löwe). Diese wer-
den von einigen javanischen Experten als Chronogramm (chandra sengkala) gedeutet, wobei der E-
lefant die Acht, der Löwe die Fünf, die Teile des Kris selbst die Fünf und die Eins repräsentieren sol-
len (Harsrinuksmo/Lumintu 1988:153 72).
Der Regierungszeit Sultan Agungs wird auch die Mehrzahl
der Krise dapur singga barong (mit Löwen-gandik) zugeschrieben (ebd. 26). Einen keris nagasasra
aus der Zeit des Sultan Agung Kusumo stellt auch Jessup (1995: Kat. 190) vor. Andere, auf der ganja
von Krisen dargestellte Tiere sind Büffel (bantèng), Pferde (kudi), und - selten - Vögel.
Das Motiv der gegenständig angeordneten Tierdarstellungen auf der ganja goldbelegter Krise (vgl.
Solyom 1978: 24, 25) ist laut Bp. Haryoguritno/Jakarta als Chronogramm
154
zu deuten. Dass allen-
falls eine Minderzahl derartiger Miniatur-Tierdarstellungen als Chronogramm aufgefasst werden
darf, wird durch die ganja des Kris im Deutschen Orden in Wien (vgl. Tafel 34, 35) belegt, die zwei
Löwen in südindischer Ausführung (in stilistischer Hinsicht) zeigt, obgleich dieser Kris nachweislich
vor dem Herrschaftsantritt Sultan Agungs gefertigt wurde. Der Bali-Kris Inv.nr. MW 1288 in der Slg.
des Bernischen Historischen Museums (vgl. de Marval 1996: 25) zeigt ebenfalls singga, obgleich er
als jünger einzustufen ist als die dapur nagasasra der frühen Mataram II-Zeit.
Tiermedaillons oder nicht direkt in szenischen Zusammenhängen stehende Tierdarstellungen indi-
scher Provenienz gehen auf buddhistische jataka, fabelhafte Erzählungen über frühere Daseins-
formen des Buddha, zurück. Jataka-Reliefs sind in Indien aus der Zeit zwischen 200 v. u. Z. bis 500
u. Z. bekannt (Hunter 1991: 60). Sie sind vor allem in der Gupta-Kunsttradition verbreitet. Ihre java-
nischen Gegenstücke sind an candi bis ins 15. Jh. anzutreffen. Lerner & Cossak (1991: 90) stellen
pakistanische Tiermedaillons der Gupta-Zeit vor (4., 5. Jh.), unter denen sich bereits geflügelte Lö-
wen (ein altes levantinisches Motiv, s. o.) befinden. Ostjavanische singga-Darstellungen (v. a. aus
der Zeit während und nach Kediri) und folgerichtig singga an gandik keris sind dagegen stark von
chinesischen kilin-Wächterfiguren beeinflusst. Auf Bali sind Tiermedaillons bis heute an Steinwän-
den von Sakral- und Repräsentationsbauten anzutreffen; die darstellerischen Zusammenhänge ent-
sprechen javanischen Gegenstücken (z. B. an candi Borobudur, candi Mendut, candi Panataran). In
der ostjavanischen Periode erfuhren sie einen Bedeutungswandel zum rein dekorativen Element
(Hunter 1991: 65).
Die Tiermotive auf der ganja goldbelegter Krise als chandra sengkala aufzufassen, würde bedeuten,
dass eine Vielzahl von bekannten Stücken alle aus einer Zeit stammen oder zumindest innert weniger
Jahre gefertigt worden sind, denn die Variationsbreite der Tiermotive ist nicht sehr gross. Er-
wiesenermassen als chandra sengkala-Chronogramme aufzufassende Motive schliessen aber nicht
nur Tiere, sondern auch andere Lebewesen und Götter, Körperteile, Himmelskörper (Sterne) und an-
dere Motive ein. So ist beispielsweise „Mond-Auge-Bogen-Elefant“ als 1258 shaka ( = 1336) zu le-
sen, „Sonne-Auge-Ohr-Elefant“ als 1228 shaka ( = 1306; vgl. Bernet Kempers 1991: 124, 163).
Demnach ist die Interpretation der Tiermotive als Chronogramm allenfalls in einigen wenigen Fällen
zutreffend. Wahrscheinlicher ist eine Bedeutung dieses Motivs als Rangabzeichen. Bp. Guritno und
J. Haryanto (sowie Sammler und Händler in Yogyakarta) zeigten dem Verfasser in Jakarta Krise
151
Vgl. Harsrinuksmo/Lumintu (1988: 30, 92).
152
Eine tangguh lempo-Zuweisung impliziert in der javanischen Tradition eine gleichartige Beurteilung durch
zehn Experten.
153
Diese von den Autoren geäusserte Interpretation der Motive geht auf eine Theorie von Bp. Haryoguritno
zu-
rück, wie der Autor bei einem persönlichen Gespräch im Mai 1997 in Jakarta erfuhr. Krise mit singga und
gaja
auf
154
Zuder ganja werden
chandra laut Guritno der Sultan
sengkala-Chronogrammen Agung-Ära
vgl. Bernet zugeschrieben,
Kempers (1991: 78, weil
111);eine
auchUmrechnung dieses
Jessup (1990: 64). Chro-
nogramms ein Datum innerhalb der Regierungszeit dieses Fürsten ergibt.
- 90 -
mittlerer bis einfacher Qualität (tangguh Mataram), die offensichtlich nachträglich angepasste ganja
mit aufwendigen Goldarbeiten hatten. Guritno hält es für wahrscheinlich, dass es seit Sultan Agung
Kusumo üblich wurde, verdiente Persönlichkeiten auf diese Art auszuzeichnen.
Ein pusaka aus der Zeit Sultan Agung Kusumos ist die grosse Kanone kyai Pancawura oder kyai Sa-
pu Jagad (Crucq 1938: 94-101). Sie befindet sich heute am Hofe von Solo. Sie trägt das candra seng-
kala: pandita caturwuruking ratu (1547 shaka; entspricht 1625, interpretiert nach Crucq, ebd.: 59;
bestätigt durch Behrend 1983: 35). Dies entspräche etwa der Herstellungszeit der keris Nagasasra,
die tangguh lempo sind, aber gänzlich andere Motive auf der ganja zeigen als die oben genannte Ka-
none als Chronogramm aufweist. Es sei daran erinnert, dass der Kris des Deutschen Ordens in Wien,
der lange vor der Regierungszeit des Sultan Agung geschaffen wurde, singga auf der ganja zeigt.
Auch die Gleichartigkeit der Tierkonstellationen auf ganja spricht gegen die Bedeutung als Chro-
nogramm, denn die Fertigung der Krise mit Tierfiguren auf der ganja während einiger weniger Jahre
ist unwahrscheinlich, zumal die Herstellung eines erstklassigen keris Nagasasra einschliesslich aller
Goldarbeiten viele Wochen beansprucht haben muss. Was die gaja-Darstellungen auf der ganja be-
trifft, so war der Elefant ein bedeutendes Symbol für die Stärke des Herrschers von Mataram (Beh-
rend 1983: 100). Die Gleichartigkeit der qualitativ besten Exemplare lässt auf ein Herstellungszent-
rum bzw. die Fertigung durch wenige, hochspezialisierte Künstler schliessen (vor allem mpu Ki E-
nom nach javanischer Überlieferung).
Goldarbeiten wie die des Kris in Wien (Deutscher Orden) sind auf Java nicht mehr anzutreffen. Das
liegt u. a. an der Empfindlichkeit der Flachgoldauflage. Der Kris befand sich ursprünglich in der
Waffensammlung des Erzherzogs Maximilian, der ihn in Persien als Gastgeschenk erhalten hatte. Er
befindet sich seit dem Ende des 16. Jh. in Europa. Die Schlangen- und Vogeldarstellungen in Flach-
goldauflage im vorderen Bereich des Klingenblattes deutet Kerner (1995 I: 36) als Anantabóga und
Garuda-Darstellung in Bezugnahme auf den in den puranischen Texten wiedergegebenen Schöp-
fungsakt der Welt. Es darf wohl angenommen werden, dass das Vogelwesen (das nicht die charakte-
ristischen anthropomorphen Merkmale des Garuda zeigt) die äolisch-himmlische Sphäre, die (ge-
krönte) Schlange dagegen die Unterwelt bzw. den Ozean repräsentiert.
An derselben Stelle ist ein Hase auf der Klinge des kyai Si Ginjai von Jambi zu erkennen (Java, Be-
ginn 17. Jh.; Museum Nasional Inv.nr. E 10921). Dies kann als Beispiel der Übertragung chinesi-
scher Symbolik nach Java gelten. In China ist der Hase, wohl wegen seiner Fruchtbarkeit, Symbol
der Unsterblichkeit und wird mit dem Mond in Beziehung gesetzt (vgl. „Welt der Mythen“: 196).
Technisch und stilistisch (bezogen auf die Goldarbeit) ist der Kris Si Gindjai zwischen dem Wiener
Kris und den nagasasra des 17. Jh. einzuordnen.
Tierdarstellungen in der Form, wie sie auf der ganja und der Klinge goldbelegter Krise gelegentlich
angetroffen werden, sind auf Java seit langer Zeit schon als rein dekorative Elemente auf Metall-
objekten ohne zeitliche Bezüge bekannt, so z. B. auf Messingschalen (vgl. Bezemer 1949: 110).
2.2.4.4.1.4 Hirsche als Dekorform an der Klingenbasis
An der Basis der sorsoran der keris dapur Nagasasra finden sich oft Hirschdarstellungen in Goldauf-
155
lage (vgl. Tafel 22, 24). Nach pangeran Hardjonagoro
deutet dies auf eine Herkunft von Majapahit
hin. In der Tat gelten Hirschstatuen auf Bali seit der ostjavanischen Periode bis heute als Wohnsitz
des bhatara Maospahit („Herr von Majapahit“) und ferner als Personifizierung (oder stellvertretendes
Reittier) der Schutzgottheit der Schmiedezunft, was durch Terrakottafunde aus Majapahit/Trowulan
bestätigt wird (vgl. Karow/Kraus 1987: 164). Der Hirsch ist im gesamten ostasiatischen Raum ein
Tier mit besonderem Symbolgehalt. Allerdings sind die Hirsche auf goldbelegten Krisen mit anderen
Zierformen (naga-Häupter, Hibiskus- oder Lotusblüten) vergesellschaftet, die stilistisch keinesfalls
der ostjavanischen Periode zuzuordnen sind. Zudem ist das Hirschmotiv auf keinem der Krise aus
den ältesten Sammlungen festzustellen, und alle bekannten tangguh-Zuweisungen derartiger Krise
155
Persönliche Information, Surakarta, Mai 2000.
- 91 -
deuten auf eine Herkunft auf Mataram II oder allenfalls Pajang hin (Ende 16.-frühes 18. Jh.). Dies
zeigt, dass auch die begründete Verbindung eines Symbols oder Ziermotivs auf Krisen mit der Maja-
pahit-Periode nicht ohne weiteres einen chronologischen Anhaltspunkt liefert.
Eine auf einer Majapahit-zeitlichen Zwinge eines Waffengriffs erkennbare Hirschfigur (vgl. Tafel
21) gleicht einer Darstellung aus Terrakotta, die Muller (1978: 77; Pl. 141: ebenfalls 14. Jh.) vor-
stellt. Das Tier ist mit unverkennbar männlichen Geschlechtsmerkmalen dargestellt, was auch auf die
Gold-Tierchen auf ganja zutrifft. An Kris-Montageteilen ist keine derartige Darstellung bekannt, a-
ber Hirsche finden sich (in anderer Form) auf den ältesten erhaltenen sunggingan (Wien, Sendai,
Skokloster) und der sorsoran der keris nagasasra der Sultan Agung-Zeit (erste Hälfte 17. Jh.). Die
Symbolik ist nicht eindeutig zu entschlüsseln, aber Hirsche wurden in Majapahit - und werden heute
noch auf Bali - mit (fürstlichen) Ahnherren assoziiert.
156
2.2.4.5 Zusammenfassung
Die ältesten bekannten Goldarbeiten sind in Flachgoldauflage ausgeführt und folgen weitgehend un-
verändert chinesischen oder indischen (südindischen) Stileinflüssen. Ranken- und Pflanzenmotive
stehen abstrakt-ornamentalen Stilrichtungen chinesischer Provenienz nahe, oder sie stellen relativ re-
alistische Lotusblüten dar. Ab dem späten 16. Jh. lassen sich weitaus aufwendigere, plastisch gear-
beitete Goldarbeiten nachweisen, die keine stilistische Einheitlichkeit mehr zeigen. Diese kulminie-
ren in den Krisen der dapur Nagasasra oder Nagaraja
157
, die ab der Regierungszeit des Sultan A-
gung Kusumo gefertigt wurden. In dieser Zeit tritt die figurale gandik (naga, singga) in Erscheinung.
Dies deckt sich zeitlich etwa mit dem Auftauchen der patra an planaren Griffen. Offenbar wurde in
jener Epoche der Kris bewusst „verfeinert“, die Einzelelemente „javanisiert“ und differenzierter ges-
taltet, möglicherweise von Künstlern bzw. Handwerkern, die im Dienst zentraljavanischer Fürstenhö-
fe standen.
156
Marval (1996:12) bezeichnet den Hirsch (kijang) als Emblem balinesischer Prinzen bzw. als Stellvertreter
von deren Ahnherren. Wegen der zyklischen Erneuerung seines Geweihes ist er u. a. ein Symbol für Unsterb-
lichkeit.
157
Nagaraja entsprechen im Wesentlichen den nagasasra, nur ist die Kopfbedeckung der Schlange anders
geführt
aus- (vgl. Kalender IBM, Monat September, 1989). Echte nagasasra existieren angeblich nur wenige.
- 92 -
Tafelteil V
Tafel 19
2 Vertreter der alten mégantara-Formgruppe. Diese Klingenform scheint in der Zeit von Kartasura
und den Fürstenländern nicht mehr gefertigt worden zu sein.
Links: Inv.nr. 1698, Tropenmuseum Amsterdam. Montage Nordsumatra/Aceh, 18. Jh. Klinge wahr-
scheinlich Java. Sie zeigt eine Flachgoldauflage, die Dekorformen an Ming-Keramik des 14. und 15.
Jh. entspricht. Eventuell chinesische Arbeit, 15. Jh. Die Klingenform ist eine Vorform der dapur
mégantara im engeren Sinne. Man beachte die kurze, gedrungene Form. Die Gold- und Glosson-
Auflage der ganja ist schon vor langer Zeit erneuert worden.
Aus: van Duuren (1998).
Rechts: Ein perfekt erhaltener keris dapur mégantara, Katalog Bezemer (o. J.), Verbleib unbekannt.
16. oder 17. Jh. Klingenlänge etwa 35 cm. Die mégantara guter Qualität haben derart ähnliche Merk-
male, dass auf ein Herstellungszentrum (bzw. eine Meisterschule) geschlossen werden kann. Sie
werden meist als tangguh Mataram (alt) eingestuft. Besi und baja der dapur mégantara sind meist
weniger gut als die der dapur sengkelat. Das gilt auch für den Kris kyai Si Gindjai, der in dieser Hin-
sicht - und auch in der Ausprägung des Eisenschnitts - den mégantara nahe steht und wohl aus der
gleichen Epoche stammt.
Tafel 20
Beispiele für goldbelegte Klingen.
Links: Kris im Tropenmuseum, Amsterdam (Inv.nr. 1772). Alte javanische Klinge der mégantara-
Formgruppe, gekürzt. Griff Palembang. Die florale Flachgoldauflage erlaubt die zeitliche Einord-
nung dieser Klinge vor das 17. Jh. Die Schneiden sind überschliffen (nachgeschärft). Kurze Klingen
wurden von malaiischen und buginesischen Seeleuten und Händlern bevorzugt.
Rechts oben: Kris aus der Slg. Haryoguritno, Jakarta. Frühes 18. Jh., Ära Pakubuwana IV. Die java-
nische Inschrift stellt ein islamisches Glaubensbekenntnis dar. Die Klinge nimmt die spätere Form
von Yogya-Krisen (ohne gebauchtes Klingenblatt) vorweg; die Grösse, Stärke und die grènèng sowie
Stil und Technik der Goldauflage stehen noch in der Tradition von Mataram.
Rechts unten: Altes javanisches lontar-Messer (Beschneidungsmesser nach Jessup 1990: 281). Der
Stil der Goldauflage entspricht Gold-Treibarbeiten und Dekorformen der fortgeschrittenen Maja-
pahit-Zeit. Das Messer kann aus der späten ostjavanischen Periode stammen.
Bild links mit freundlicher Genehmigung des Tropenmuseums Amsterdam. Rechts oben aus: Kalen-
der IBM (1989), rechts unten aus: Jessup (1990).
Tafel 21 für in Gold ausgeführte Tierdarstellungen an Montageteilen javanischer Krise und ande-
3 Beispiele
rer Klingenwaffen.
Oben links: Goldarbeiten auf der ganja des Kris Inv.nr. 17/27/9 im VKM München. 17. oder frühes
18. Jh. Diese Art von Goldarbeit wurde offenbar von der Zeit Sultan Agungs bis zum Ende der Mata-
ram II-Zeit hergestellt, jedoch nicht mehr in der Kartasura-Epoche und der Zeit der Fürstenländer.
Die Tierchen sind im Stil bereits rein javanisch und zeigen keine südindischen Einflüsse mehr. Vgl.
dagegen rechts: Goldarbeit in Flachgoldauflage auf der ganja des Kris Inv.nr. 18 des Deutschen Or-
dens in Wien (16. Jh.).
Links unten: Zwinge eines Waffengriffs der ostjavanischen Periode (wahrscheinlich 14. Jh.). Muse-
um Nasional, Jakarta, Inv.nr. A 138/1545. Die Fassung der Rubin-Cabochons am Fuss des sehr fein
gearbeiteten Gold-Montageteils mit Hirschdarstellungen im typischen Stil von Majapahit entspricht
der Fassung von Gowa-Krisen und der Fassung der Rubine an der selut des Kris von Wien, Deut-
scher Orden.
- 93 -
Bilder mit freundlicher Genehmigung des Museums für Völkerkunde München, des Deutschen Or-
dens und von Bp. Martowikrodo Wahyono, Museum Nasional, Jakarta.
Tafel 22
2 Beispiele für keris Nagasasra aus der Zeit Sultan Agung Kusumos. Die besten Nagasasra gelten
als Höhepunkt in der Kunst des Krisschmiedens.
Links und rechts: Inv.nr. E 450, Museum Nasional, Jakarta. Mitte: Inv.nr. E 261, Museum Nasional
Jakarta. Dieser Kris gehörte einst tuan Paradipo von Lampung. Er ist ein Geschenk Matarams. Die
Klinge zeigt einen sehr guten Erhaltungszustand, der einen Eindruck vom Originalzustand der gold-
belegten Krise vermittelt. Die Schlankheit und das bisweilen sehr tiefe Profil der Goldarbeiten gehen
meist auf langjährige Abnutzungsprozesse zurück. Die Klinge wird, wenn sie beschädigt wurde oder
Rostnarben zeigt, nachgeätzt und erneut mit warangan behandelt. Eine oftmalige Wiederholung die-
ses Prozesses führt zu starkem Materialabtrag.
Bilder
Tafel mit
23 freundlicher Genehmigung des Museum Nasional.
2 hochrangige Krise hohen Alters mit Goldauflage, jedoch mit völlig unterschiedlichen Stil-
merkmalen. Java. Links: Der Kris kanjeng kyai Anggkrek Hurak, der Überlieferung zufolge einer der
wichtigen Krise von Janggala (Ostjava) in der Majapahit-Periode. Slg. Hardjonagoro, Sukakarta.
Klinge ohne pamor, makellos geschweisster, blauschwarzer Stahl. 3 luk. Eingelegte Orchidee, eines
der Herrscherembleme aus der Heraldik von Majapahit.
Bild mit freundlicher Genehmigung des Besitzers.
Rechts: Ein Kris der ehem. Coll. Wrangel, Skokloster (Inv.nr. 6957, 6948), 16. Jh. Die Basis des
Griffes ist eine europäische Ergänzung. Der Kris wurde im 17. Jh. als Jagdschwert ("Hirschfänger")
gebraucht.
Bild mit freundlicher Genehmigung von K. S. Jensen.
Tafel 24
2 goldbelegte, Mataram-zeitliche Krise.
Der obere Kris wird mit historischen Begebenheiten des frühen 18. Jh. in Verbindung gebracht.
Klinge und pamor sind denen des keris Nagasasra Inv.nr. 2880 des VKM Dresden, der aus der Zeit
um 1700 stammt, sehr ähnlich, was die zeitliche Zuweisung stützt. Der Dresdner Kris, der her-
vorragend erhalten ist, zeigt die ursprüngliche Formausprägung dieses Klingentyps. Die auf Java er-
haltenen Krise sind meist stärker abgenutzt, da sie Jahrhunderte lang bei besonderen Anlässen getra-
gen wurden.
Unten: Keris Singga Barong, der Zeit Sultan Agung Kusumos (erste Hälfte 17. Jh.) zugeschrieben.
Beide Stücke Slg. Haryoguritno, Jakarta.
Aus: Kalender IBM (1989).
- 94 -
2.2.5 Die grènèng
2.2.5.1 Verbreitung von grènèng an Krisklingen
Zweck und Ursprung der grènèng, der Reihe hakenartiger Erhebungen und Einschnitte an der kepet
(aring)-Seite der ganja und der Klinge von entwickelteren, komplexeren keris dapur haben - wie
auch Zweck und Ursprung der übrigen Elemente des sorsoran - europäische Autoren immer wieder
beschäftigt (vgl. Frey 1988: 32, Holstein 1930: 166–168; Groneman 1910: 146, Stone 1961: 384,
Gardner 1936: 7, 8; Spielmann 1991: 34-39). Teilweise wurden die „Haken“ als „Schlangenzähne“
gedeutet (z. B. Schmeltz 1890: 107-112), teilweise als „Parierelemente“, dazu geschaffen, die abglei-
tende gegnerische Klinge abzuwehren. Die keris buda-Formen haben keine grènèng; laut pangeran
Hardjonagoro und Bp. Haryoguritno weisen keris dapur seit der Janggala-Zeit (11.-13. Jh.) grènèng
auf.
Grènèng waren, wie an dem vorhandenen Material (bezogen auf Krise aus den frühesten europäi-
schen Sammlungen) aufgezeigt werden kann, im 16. Jh. voll entwickelt und am perfektesten in der
gesamten Stilgeschichte des Kris ausgeprägt. Sie sind an diesen alten Stücken, wie auch an den keris
nagasasra der Sultan-Agung-Ära (vgl. z. B. Cordes/Jessup 1995: Kat.nr. 190), stets extern, d. h. aus
der Profillinie der Schneide herausragend, gearbeitet. Das gilt ausnahmslos auch für alle Bali-Krise
und die Moro-Ableitungen des Kris (vgl. von Michaeli 1979: 29; Cato 1997: 59-77), so dass ange-
nommen werden darf, dass externe grènèng die Regel in früheren Phasen der Ent-
wicklungsgeschichte des Kris waren. Es besteht in dieser Hinsicht eine gewisse Unstimmigkeit zwi-
schen den alten Fürstenkrisen in den frühesten Sammlungen und vielen keris tangguh Majapahit, de-
ren grènèng oft klein und in die ganja eingearbeitet sind. Allerdings ist die ganja an diesen Stücken
in vielen Fällen ausgewechselt worden.
An den als älter (18. Jh.) eingestuften Moro-Krisen, die häufig mégantara-ähnliche Formen (vgl. So-
lyom 1978: 33, 34) haben, sind sie den javanischen grènèng des 16. und 17. Jh. oft recht ähnlich,
während sie sich an den jüngeren, schwertähnlicheren Formen des Moro-Kris (bisweilen fälschlich
als sundang bezeichnet) meist in völlig anderen Ausprägungen präsentieren. Dass sie an allen lokalen
Abwandlungen des Kris (keris panjang, Sumatra; Bugi-Krise; Moro-Schwerter; Krise in Patani) vor-
kommen, kann als Argument für ihre Gebräuchlichkeit bereits während des späten 15./frühen 16. Jh.
gewertet werden. Zudem scheint die Krisdarstellung am Schmiederelief des candi Sukuh an der aus-
gebuchteten Seite der Klingenbasis eine unregelmässige Profillinie aufzuweisen, was auf grènèng
hindeuten könnte (mittleres oder spätes 15. Jh.).
2.2.5.2 Grènèng-Formen als verbreitetes Ziermotiv an indonesischen Metallobjekten
Grènèng-ähnliche Formen sind in der späten ostjavanischen Periode weit verbreitet. Das Profil gros-
ser, extern gearbeiteter grènèng, wie sie z. B. an dapur mégantara vorkommen (vgl. Solyom 1978:
33, 34; Bezemer „Indonesisches Kunstgewerbe“: Abb. 213), entspricht den Umrisslinien vieler Gold-
Ohranhänger des 14. Jh., die oftmals stilisierte oder floral aufgelöste makkara-Häupter bzw. Misch-
formen zwischen Blüten und kala (oder bintulu) darstellen. Auch an Spiegelgriffen der ostjavani-
schen Periode sind hakenartige Elemente sehr oft anzutreffen, vor allem am Übergang zwischen Griff
und Spiegel (vgl. L. de Leeuw 1984: 126). Einschnitte mit grènèng-artigem Profil sind u. a. an Betel-
158
schneidern der unterschiedlichsten Provenienz sehr verbreitet.
An maduresischen Beispielen findet
sich zusätzlich ein Zackendekor am Innenrand der grènèng-Linie, der stark an die Einschnitte und
Erhebungen an einem Stabaufsatz in golok-Form aus Ostjava gemahnt (vgl. ebd.). Unzweifelhaft als
grènèng-Form ist ein Einschnitt an einem Betelschneider aus der Samuel/Palembang-Region (ebd.:
100; 127) zu bezeichnen. Vergleichbare Stücke stammen aus Bali, Java und auch Burma (ebd.;
158
Vgl. Beispiele aus Lombok: Brownrigg (1993: 108, 123, 147, 186); Ostjava/Majapahit (?): ebd. (103–104);
Madura: ebd.
- 96 -
92/103; 67/49). Allen gemeinsam ist das W-artige Profil, wobei ein Innenbogen allerdings deutlich
tiefer und schmaler geschnitten ist als der Andere, was auch bei allen grènèng-Formen an Klingen
der alten europäischen Sammlungen zutrifft. Die genannten Betelschneider repräsentieren alle eine
entwickelte Form von grènèng (oder vielmehr von dekorativen Elementen, die eindeutig eine Ver-
wandtschaft mit den grènèng an Krisen aufweisen). Allerdings lässt sich die Bedeutung dieses En-
159
sembles kleiner Formenan den Krisklingen und Betelschneidern nicht ohne weiteres entschlüs-
seln.
Es sind auch die häkchen- bzw. grènèng-artigen Formen an der Basis der Klinge des Stabaufsatzes
aus Jembrana, Bali (der aber wohl in Java hergestellt wurde) zu beachten, der von Fontein (1995:
Kat. 127) vorgestellt wird. In Verbindung mit der leicht gewellten Basis der Klinge schaffen sie ein
ausgesprochen elegantes Erscheinungsbild und veranschaulichen das ästhetische Formempfinden,
das in Klingenformen bereits im 14./15. Jh. einfloss. Da sich an betok buda niemals irgendwelche
grènèng-Formen erkennen lassen, kann darauf geschlossen werden, dass sie zu jener Zeit bereits ein
etablierter Typ gewesen sein müssen. Als Indiz für das Vorhandensein einer pusaka-Konzeption in
Ostjava könnte Fonteins (1995: Kat. 127) Hinweis gedeutet werden, dass derartige klingenbesetzte
Stabaufsätze zum Schutz der königlichen Regalia bei Prozessionen mitgeführt wurden, dem literari-
schen Vorbild des Adiparwa entsprechend, in dem die amerta als durch komplexe Apparaturen mit
Klingen geschützt beschrieben wird.
Stabaufsatzklingen und frühe Formen des Kris haben nicht nur gestalterische Parallelen, sondern
dürften auch eine ähnlich apotrophäische Funktion innegehabt haben. Jessup (1990: 236, Fig. 49)
stellt einen Solo-Kris aus dem letzten Jahrhundert (nem-neman) vor, der die Verbindung zwischen
der Kalpataru-Weltenbaum-Symbolik, dem Kris und der Schutzfunktion des Herrschers bzw. des ke-
raton anschaulich zum Ausdruck bringt (vgl. auch Kap. 5.3.1.2.3). Die Klinge ist in der Form einer
ostjavanischen Stabaufsatzklinge gehalten, weist jedoch eine asymmetrische Basis auf. Die filigrane,
durchbrochene Eisenschnittarbeit stellt den Weltenbaum in einer sich an das kayonan des Schatten-
spiels anlehnenden Darstellungsform dar. Laut pangeran Hardjonagoro160
nimmt die Kalpataru-
Symbolik (banyan-bzw. waringin-Baum) der Klinge Bezug auf die Funktion des Kris als Schutz der
Welt, was sowohl die exorzistische Komponente als auch die Bedeutung des Kris als höfisches bzw.
keraton-gebundenes Implement verdeutlicht.
161
Nicht zuletzt vor diesem Hintergrund müssen die
Zierelemente im Bereich der sorsoran des Kris gesehen werden, die ursprünglich symbolische Sinn-
zusammenhänge zum Ausdruck brachten, auch wenn deren Bedeutung heute nur noch fragmenta-
risch bekannt ist.
2.2.5.3 Kala und bintulu: Darstellungsformen
Kala wird u. a. als Abbild des Surya verstanden. Seine potentiell vernichtende Macht ist der Kraft der
Strahlen des Feuergottes Agni gleich. Aufgrund der allumfassenden Gültigkeit der Kräfte des kala,
der auch die Götter unterworfen sind (und die metaphorisch mit „Zeit“, dem Allverschlinger, gleich-
zusetzen sind), ist kala Hüter jedweder Art von Schwelle (mental oder materiell), schützt bei Über-
gangsriten, läutert Geist und Herz und wirkt jeglicher Form seelischer Unzulänglichkeit entgegen.
Karow und Kraus (1987: 39-41) weisen darauf hin, dass die ostjavanischen kala-Darstellungen, wie
die alten chinesischen t’ao tieh-Masken, oft bekrallte Tatzen haben, die sich in vielen Darstellungs-
formen mit den Zähnen des Oberkiefers zu einer Reihe von gegenständigen Häkchen- und Zacken-
159
Dass es es eine solche gibt, ist durchaus anzunehmen, da in dieser Hinsicht ebenso strikte Vorgaben herr-
schen wie an den anderen Elementen des Kris
160
Vgl. Jessup (1990: 236); bestätigt im Gespräch im Juni 1997 in Solo.
161
Kohlbrugge (1926: 87) legt dar, dass „der grosse Baum des Waldes“ auch der Herr der Wälder, banaspati,
sei, dem eine personifizierte Macht, dargestellt durch die Gestalt eines riesigen Dämons, innewohne. Es liegt
nahe (und war/ist auch vielerorts üblich), besonders mächtige Bäume als Träger bzw. Wohnstätten göttlicher
Macht anzusehen. Das kala-Gesicht inmitten des Kalpataru-Weltenbaums ist in diesem Sinne jedoch lediglich
als Personifizierung und darstellerische Verdeutlichung einer Kraft- und Machtkonzeption zu verstehen.
- 97 -
formen verbinden. Dieses Merkmal ist eine Neuerung der späten ostjavanischen Periode (Gangoly
1920: 11, 19; Zimmer 1951: 195-205). Eine ebenfalls erst in der ostjavanischen Periode zu beobach-
tende stilistische Abwandlung ist die Auflösung des kala-Hauptes in Blatt- und Rankenwerk, aus des-
sen Zentrum das bintulu-Auge starrt (Karow/Kraus 1987: 53).
Die Einheit kala-makkara symbolisiert seit ältester Zeit die Gesamtheit des Universums. Das kala-
Gesicht verkörpert die Sonne und das Licht, während der makkara Wasser und Dunkelheit
162
in ost- reprä-
sentiert (Bosch 1960: 45, 177; Fontein 1990: 137). Es scheint, als habe das makkara-Motiv
javanischer Zeit zunehmend an Bedeutung verloren, vielleicht weil Sonnen-(surya-)Gottheiten zu-
mindest in der Majapahit-Periode eng mit der Aristokratie bzw. dem Herrscher konnotiert waren. Die
achtstrahlige surya Majapahit ist ein an der späten ostjavanischen Architektur oft anzutreffendes E-
lement (candi Jago, Sukuh, Panataran u. a.).
In Ostjava wird kala auch bonaspati, der „Herr der Wälder“ genannt. Er stellt gleichsam den Bezug
zur Welt der Geister und Seelen bzw. zu den Verstorbenen her (Stutterheim 1926: 339; Kieven 1995:
Kat. 106). Er spielt bei javanischen Reinigungszeremonien eine wichtige Rolle, die u. a. im Rahmen
besonderer wayang-lakon abgehalten werden. Kala bzw. bintulu ist im wayang ein allgegenwärtiges
Symbol. Wie an unterschiedlichen Beispielen aufgezeigt wurde, sind Darstellungen des kala seit al-
tersher dem die Schöpfung repräsentierenden Lotus vorgeschaltet bzw. darstellerisch mit diesem ver-
quickt (ebd.; vgl. auch Kap. 2.2.5; 2.8.3.1). Es scheint nahe liegend, das Fehlen des Unterkiefers an
mitteljavanischen kala auf einen darstellerischen „Kompromiss“ zugunsten der Lotusblüte zurückzu-
führen, während sich in Ostjava die Gewichtung änderte. Bei kentongan (Schlitztrommeln) aus dem
13. Jh. sind kala oberhalb der länglichen Öffnung positioniert, so dass diese zum aufgerissenen Ra-
chen der Fratze und der Klang zum „Brüllen“ des kala wird. In Ozeanien - aber auch in Ostindone-
sien - ist die Vorstellung, der Klang der Schlitztrommel stehe für die Stimme der Vorfahren, weit
verbreitet.
Klar erkennbare grènèng-Formen zeigen Majapahit-Implemente aus dem 14. und 15. Jh., die von
Fontein/Soekmono (1971: 96-98) vorgestellt werden. Darunter befinden sich Lampen, Spiegel-
griffe163
und die Darstellung eines kala-Hauptes, dessen Profil mit dem Wechsel von geschwungenen
Hakenformen und tiefen Einschnitten die typischen Merkmale von grènèng an Krisen des 16. bis
frühen 17. Jh. zeigt. Die Auflösung einer kala-Darstellung in grènèng-Formen an einer Terrakotta-
Darstellung aus Trowulan/Majapahit lässt sich bei Karow/Kraus (1987: 54) eindeutig erkennen. Wie
die Autoren (ebd.) darlegen, wurden kala-Darstellungen in Majapahit in grossen Mengen produziert
und waren als Schutzelemente allgemein verbreitet.
Bemerkenswert ist auch die Verbreitung von Bronzespiegeln in der ostjavanischen Zeit, vor allem
vom 12. bis zum 15. Jh. In Tibet und Japan dienen sie der Abschreckung von Dämonen, symbolisie-
ren aber auch das Sehen der eigentlichen Wahrheit hinter dem äusseren Schein der Dinge. Sie
können
auch zum Empfangen des Bildes eines Gottes dienen. Auf Java zeigen sie an der Basis häufig
grènèng-ähnliche Formen, die auch hier wiederum als stilisierte Häupter von kala zu identifizieren
sind. Sie wurden in Depotfunden mit anderen Ritualobjekten vergesellschaftet aufgefunden, was auf
162
Am alten kala-makkara-Schutzmotiv werden in ostjavanischer Zeit die makkara-Enden des Bogens durch
Hirschköpfe (ein aristokratisches Symbol) ersetzt, wodurch der ursprüngliche Sinn des „Weltbogens“ völlig
verloren geht. Vgl. dazu die sunggingan des Kris von Wien (VKM; Nr. 91.919), die Hirsche (bzw. kijang) und
einen stilisierten kala-Bogen zeigt.
163
Die Kediri-Quadratschrift, die oft an den ostjavanischen Bronzespiegeln zu finden ist, war auch noch im 14.
Jh. gebräuchlich, wie eine von Sedyawati (1993: 116) vorgestellte Hängelampe zeigt, auf deren dachartigem
Aufbau sie sich findet. Die Bezeichnung „Kediri-Schrift“ impliziert also keine chronologische Einordnung. Es
ist ohnedies festzustellen, dass die wesentlichen Gestaltungsmerkmale der Artefakte von Majapahit
(Bronzen,
Terrakotten) sich in der Kediri-Zeit (12., frühes 13. Jh.) herausgebildet haben. Wie in Kap. 5.1.1
angesprochen,
war diese Epoche durch zwei wesentliche Neuerungen bestimmt: einerseits durch zunehmende Kontakte zu
China und den südasiatischen Reichen, andererseits durch die Entstehung bzw. Festigung eines weniger von
indischen Massgaben geprägten Kunst- und Architekturstils, der zunehmend spezifisch javanische Charak-
teristika annimmt.
- 98 -
nicht-profane Verwendungszwecke schliessen lässt. Häufig zeigt die Rückseite die Darstellung einer
weiblichen Brust (L. de Leeuw 1984: 25; 135–144). Charakteristisch für die Majapahit-zeitlichen
Spiegel sind Griffe mit szenischen Darstellungen aus populären Epen (darunter auch die Darstellung
eines punakawan mit Kris an einem Spiegel des 15. Jh.; vgl. Solyom 1978: 12).
Oft finden sich auf den Spiegeln Inschriften in einer monumental anmutenden Variante des Sanskrit.
Zu der Bezeichnung „Kediri-Quadratschrift“, mit der sie in der einschlägigen Literatur belegt sind,
ist zu bemerken, dass Objekte, die Schriftzüge dieser Art tragen, nicht aus der Kediri-Zeit stammen
müssen. Vielmehr sind sie meist der Majapahit-Periode zuzuordnen (14. Jh.; vgl. L. de Leeuw 1984:
26). Auf den Spiegeln sind oft Szenen aus dem Arjunawiwaha zu sehen. Auch Szenen aus dem
Krishnayana erfreuten sich grosser Beliebtheit; beide Epen sind auch an candi Panataran dargestellt.
Bei L. de Leeuw (ebd.) wird eine Sonnensymbolik der Spiegel postuliert. Die Darstellung einer weib-
lichen Brust auf der Spiegelrückseite dürfte weniger als „erotische Andeutung“, sondern vielmehr als
apotrophäisches Symbol zu verstehen sein (ebd. 27).
Ein besonders hochwertig gearbeitetes Exemplar eines Stabaufsatzes der ostjavanischen Periode
(Singgasari, 13. Jh.) stellen Lerner & Cossack (1991: Abb. 178) vor. Es entstammt einem Hortfund
aus der Gegend von Singgasari. Auf einem Lotussockel erhebt sich eine dickleibige naga mit aufge-
rissenem Rachen und herausgestreckter Zunge, deren Form und Position zur Interpretation der - mit
einer Unheil abweisenden Symbolik im Zusammenhang stehenden - Schnörkel an Majapahit-
Bronzelampen und ähnlich dekorierten Gegenständen hinzugezogen werden kann. Bei diesen ist eine
zentrale szenische Darstellung oft von Formen umgeben, die auf die Symbolik des offenen Rachens
eines „Ungeheuers“ zurückgehen. Der aufgerissene, nach aussen weisende Rachen ist zu einem In-
ferno abstrakter, geschwungener, flämmchenähnlicher Formen abstrahiert. Am Auflagepunkt des
Schlangenkörpers ist das bintulu zu erkennen. Die naga trägt zwei golok-artige Klingen mit sekar ka-
jang- Elementen an der Basis, deren Formausprägung den sekar kajang-Elementen der dapur mégan-
tara ähnelt und die ferner einen jalu memet-ähnlichen Einschnitt unter dem Rüssel zeigen (golok-
Klingen an Stabaufsätzen gleichen balinesischen golok, während kein explizit als solcher zu benen-
nender Kris-Stabaufsatz bekannt ist). Am Fuss der Klingen lassen sich metok- bzw. mendak-artige
Elemente ausmachen, über denen das bintulu-Ornament erkennbar ist. Auf einer ghanta der Kediri-
Zeit ziehen sich bintulu-Motive um den gesamten Glockenkörper (Lerner & Cossack 1991: 170,
212).
Dass Ohranhänger (sumping) des 14. und 15. Jh. in vielen Fällen kala-Häupter darstellen, wird an
zwei von Jessup (1990: Fig. 116) vorgestellten Exemplaren deutlich. Fig. 115 (ebd.) zeigt einen Ohr-
anhänger des 14. oder 15. Jh. in Drachenform, der die chinesischen Einflüsse in Ostjava veranschau-
licht. Der kronenartige Kopfaufsatz zeigt dasselbe Profil wie die grènèng von keris dapur Mégantara
und anderen mutmasslich alten Klingen (16. Jh.; vgl. Hamzuri 1984: 55/rechts). Vorweggenommen
wird hier auch der bartähnliche Fortsatz unterhalb des Kinns, der an den keris Nagasasra so deutlich
ausgeprägt ist. Der Schild hinter dem Haupt des Wesens ist der wayang-Ikonographie entlehnt.
2.2.5.4 Makkara-Motive
Dass makkara-Motive in der späten ostjavanischen Zeit nicht mehr üblich gewesen seien, wird durch
die Ikonographie einiger zeitgenössischer Statuen widerlegt (14. Jh., vgl. Museum Nasional, Jakarta,
Statue Inv.nr. 2082; Eggebrecht/Hinzler 1995: Kat 99). Sie tragen im Grundaufbau achteckige Kro-
nen oder Kopfaufsätze mit kala-Eckmarken und dem Schädel- und Mondsichel-Motiv (ursprünglich
Attribute des Gottes Shiva), wie es seit der Kediri-Zeit als Emblem ostjavanischer Herrscher bezeugt
ist. Die von diesen Kronen fliessenden Perlenschnüre enden in makkara. Die kalung am Hals der
Darstellungen ist in ihrem Aufbau als Neuerung der Singgasari-Zeit zu bezeichnen und auch an Sta-
tuen des 14. Jh. zu erkennen (s. o.). Ein Vergleich mit den kalung der Grifffiguren der ältesten doku-
mentierten Krise Europas macht deren Zuordnung zur selben kunstgeschichtlichen Epoche unwahr-
scheinlich (vgl. Tafel 50). Bereits Groeneveldt (1887: 82) hob die ikonographische Verschmelzung
buddhistischer, hinduistischer und neuer, in früheren Epochen nicht zu beobachtender Elemente an
den Majapahit-Statuen hervor, die für einen Wandel innerhalb der sozio-religiösen Bedeutung des
- 99 -
Herrschertums auf Java spricht. Die Attribute schliessen in diesem Fall Attribute Wishnus und Shivas
ein, aber enthalten auch Anspielungen auf den Zyklus von Tod und Wiedergeburt.
Einen spektakulären zentraljavanischen makkara-Stabaufsatz (ex. coll. Eilenberg, New York, Metro-
politan Museum of Art, Inv.nr. 1987.142.32) stellen Lerner & Cossack (1991: 194, 195) vor. Er zeigt
einen grossen, gehörnten und geflügelten Löwen (vyala) sowie zwei gehörnte makkara, deren
Schlund zwei weitere Löwen entspringen. Die Ausprägung und Komposition der Einzelwesen, aus
denen Stabaufsätze dieses Typs zusammengesetzt sind, entsprechen der zeitgenössischen candi-
Dekoration (ebd.). Einige kinnari, deren Dekore gleichartige Stilmerkmale zeigen, sind abzuleiten
von indischen kinnari-Vorlagen. Dadurch werden Einflüsse der indischen Metallverarbeitungs-
Traditionen verdeutlicht, die bis in die Gupta-Zeit verfolgt werden können. In einigen Fällen ist sogar
die Frage zu stellen, ob die Objekte tatsächlich javanischer Provenienz sind. Verglichen mit späteren
ostjavanischen Darstellungen ist eine wesentlich geringere Tendenz zur Abstrahierung der Motive
festzustellen. Bevorzugt werden „realistische“ Varianten oder aber makkara-torana-Mischformen
(vgl. Lerner & Cossack 1991: 195).
An einer ostjavanischen, Kediri-zeitlichen Darstellung des Buddha Ratnasambhava und seines weib-
lichen Gegenstückes bzw. seiner weiblichen Entsprechung lassen sich filigran anmutende, umflamm-
te mandorla erkennen, die von drei Ornamentspitzen eingefasst sind (11., 12. Jh.). Dies bezeichnet
Moeller (1985: 33) als ein rein javanisches Motiv, das sich aus dem Bild der von zwei makkara-
Häuptern flankierten mandorla entwickelt habe. Die Weiterentwicklung dieser Ornamentspitzen vom
makkara-Kopf bis hin zum reinen Filigran-Ornament wird bei Le Bonheur (1971: 128, 172, 194)
dargelegt. Auch dieses javanische Statuenpaar weist wiederum Stilelemente unterschiedlichster
Provenienz auf. Die Schirme mit den stupa-Spitzen folgen nordostindischer Überlieferung (Moeller
ebd.).
An einem etwas älteren Rasselstab (lautmalerisch khakkhara genannt), der vor dem oder während
des
frühen 10. Jh. gefertigt wurde, sind die Arme, in die die Klapperringe eingehängt sind, mit floral auf-
gelösten makkara in der Innenkrümmung versehen. Der symmetrische, präzise und hochwertig ge-
gossene Aufbau des oberen Dekors und die Profillinien, die von einem utpala (blauer Lotus) abzulei-
ten sind, verdeutlichen die noch gültige Dominanz mitteljavanischer Stilelemente. Der aufgerissene
Rachen bzw. der Unterkiefer der makkara ruht unmittelbar auf den Bügeln. Insgesamt wurde bei Stü-
cken dieses Stils weniger Gewicht auf apotrophäische Elemente gelegt (vgl. Klokke 1988: 155; Kat.
103).
Der Beginn der im 14. Jh. ihren Höhepunkt erreichenden Auflösung der makkara-Häupter in Haken-
und Zähnchen-Elemente ist an der mandorla 164
eines Bodhisattva Padmapani (11. Jh.) gut erkennbar. In
dem etwas früher einzuordnenden Nganjuk-Stil ist dieses Element noch nicht anzutreffen. Die
Padmapani-Statuette zeigt in exemplarischer Weise in ihrer Tendenz zur Zweidimensionalität die sti-
listischen Änderungen, die mit der „neuen“ Auffassung von Kunst auf Java einhergingen (Klokke
1988: 100). Die Zähnchen-Formen und der grosse, obere „Abschlusshaken“ lassen sich an den
grènèng mutmasslich oder erwiesenermassen sehr alter Klingen (vgl. Kris von Wien/Deutscher Or-
den; vgl. Tafel 34, 35; 16. Jh., Hamzuri 1988: 55; 16./Anfang 17. Jh.) noch deutlich erkennen.
Ein Merkmal der javanischen, insbesondere aber der ostjavanischen Kunst ist eine Tendenz zur Abs-
trahierung von Motiven, die mit Macht und Kraft (shakti) assoziiert werden. Ein Beispiel für die ja-
vanische Neigung zur Stilisierung, z. B. von naga in jüngerer Zeit findet sich an den upavita und
Armbändern von wayang kulit-Figuren des 19. und frühen 20. Jh. (Jessup 1990: 186-192). Deutlich
ist im Kopfbereich die Tendenz zur Stilisierung der ursprünglichen Merkmale zu abstrakten Formen
zu erkennen. So treten dha165
-artige Einschnitte an die Stelle der ursprünglich „realistischen“ Ab-
schnitte des Kopfprofils.
164
Zu Nganjuk-Stil vgl. Klokke (1988: 103–105). Dieser Stil ist dem frühen 11. Jh. zuzuordnen (vgl. auch
Krom 1913: Pl. XIII).
165
Vgl. zu der dha-Form der grènèng an der sorsoran von Krisen Solyom (1978: 15). Diese dha-Form ist an
nachweislich alten Krisen (17. Jh. und früher) nicht festzustellen und hat nur für die grènèng der nem-
neman-
- 100 -
Als Beispiel für eine späte ostjavanische Darstellung einer Szene aus dem Garudeya kann eine Lam-
pe aus dem späten 14. oder 15. Jh. angesehen werden (Klokke 1988: Kat. 81). Bei einem Vergleich
mit ähnlichen Objekten, die als etwas älter eingestuft werden, wird deutlich, wie weit die Stilisierung
der ursprünglichen makkara- und kala-Elemente, die mittlerweile völlig in abstrakte, geschwungene,
zungenartige Formen aufgelöst sind, vorangeschritten ist. Dies kann auch als Beweis gewertet wer-
den, dass die Stilisierung von zoomorphen oder anthropomorphen Darstellungen auf Java keinesfalls
mit islamischen Dogmen zusammenhängen muss. Ein anderes Beispiel für diese Tendenz, das aller-
dings von geringerer Qualität ist und einen Vogel mit einem (Liebes-)brief im Schnabel im Zentrum
zeigt, stellt Klokke (ebd. 134, Kat. 82) vor. Die makkara-Zähnchen haben an den genannten Objek-
ten teilweise das geschwungene Profil („dha“-Form), das sich an Krisklingen des 16. und frühen 17.
Jh. erkennen lässt.
An einer von L. de Leeuw (1984: Kat. 153) vorgestellten Öllampe sind die „Zungen“-Motive gleich-
falls erkennbar und werden (ebd.) als shakti-Flammen gedeutet, was schlüssig ist.
166
Man sollte indes
die augenfällige Verquickung mit stilisierten kala-Motiven an diesem Objekt nicht übersehen. A-
potrophäische Gesichts- bzw. Fratzenmotive lassen sich auch an einer Lampe (Kat. 152, L. de Leeuw
1984: 174, 175) erkennen, die eine Kama-Darstellung in für die Majapahit-Hofkultur bzw. die damit
verbundene Kleinkunst typischer Manier zeigt. Kraft(shakti)- und Schutzmotive scheinen in der
Kunst der späteren ostjavanischen Periode untrennbar miteinander verbunden zu sein.
Fontein (1995: Kat. 119) stellt fest, dass die Seitenelemente an einem Stabaufsatz, der bei Mojokerto
(nahe dem Herzen des Reiches Majapahit) gefunden wurde, als stilisierte makkara zu deuten sind
(Ende 13.–14. Jh.). Dass Darstellungen von makkara möglicherweise in einem Bezug zu Weih-
wasserriten standen, lässt ein Weihwasser-Gefäss mit einer stilisierten makkara-Darstellung am Aus-
guss vermuten. An diesem Beispiel lässt sich auch die Tendenz der Stilisierung zu grènèng-ähnlichen
Formen feststellen (Eggebrecht 1995: Kat. 124). Makkara-Darstellungen finden sich im Formenre-
pertoire der Terrakotten von Majapahit häufig (vgl. Karow/Kraus 1987: 54). Wie Miksic (1995: 109)
erklärt, sind Majapahit-zeitliche Ohr-sumping oft als makkara-Darstellungen zu interpretieren, wobei
der makkara als Symbol für den Liebesgott Kama galt.
Eine stilisierte Variante des makkara-Mauls, die dem 14. Jh. zuzuordnen ist, stellt L. de Leeuw
(1984: 152; Kat. 126; vgl. auch Katalog Java/Bali 1980: 153) vor. Hier wird die Tendenz zur
grènèng-artigen Ausprägung (d. h. einschliesslich der an Krisen der ältesten Sammlungen (16. Jh.)
erkennbaren Einschnitte167
zwischen den einzelnen Zähnchen der grènèng, die sich auch an Moro-
Krisen teilweise in dieser Anordnung erhalten haben) des makkara-Motivs deutlich. Der Vergleich
der Formausprägung von Lotus- und makkara-Formen mit den grènèng alter Krisklingen lässt sich
168
Die 149).
am Profil ostjavanischer Spiegel gut nachvollziehen (vgl. z. B. L. de Leeuw 1984: 148, –
Stilperiode Gültigkeit. Diese beginnt in der Kartasura-Ära (Mitte 18. Jh.), bezieht sich aber vor allem auf die
Regierungsperioden Pakubuwana IX und X und Hamengkubuwana VII, die als das „goldene Zeitalter“ der
jün-
geren Krisproduktion angesehen werden. Der berühmteste Schmied der frühen nem-neman-Stilperiode
(spätes
18., frühes 19. Jh.) ist ki Brojoguno I von Madura, dessen Klingen für ihre Stärke (und dem damit zusammen-
hängenden Schutzpotential) bekannt sind. Originalstücke sind jedoch selten.
Es muss aber festgestellt werden, dass – von Ausnahmen abgesehen – die älteren Krise, wenn sie gut
erhalten
166
undDie mandorla
von war in der
hoher Qualität späteren
sind, ostjavanischen
die weitaus Periode an szenischen
höchste Wertschätzung geniessen.bzw.
Bei figuralen Standbildern
diesen Stücken ist die nicht
mehr gebräuchlich.
Original-
167
ganja
Diesallerdings
legt nahe,oft
dass
ausgewechselt
die an keris nem-neman
worden. (Krise, die nach der Kartasura-Ära gefertigt wurden)
erkennba-
re dha-Form der grènèng, die auch dementsprechend bezeichnet wird, eine jüngere Entwicklung darstellt
(vgl.
168
Man vergleiche dazu auch einen Garudeya-Spiegel (ebd. Kat. 129; Heine-Geldern 1925: Pl. 31; Stutterheim
Solyom
1926: pl.1978:
121, 15).
122). Auch hier ist die obere Ausformung des Lotussockels zu beachten, die einst den Spiegel
trug.
- 101 -
im Profil gesehen – hakenartigen Elemente gleichen den aufrecht stehenden grènèng des Kris von
Knaud (wahrscheinlich 14. Jh.).
2.2.5.5 Interpretation und Zusammenfassung
Van Duuren (1996: 39; nach Schmeltz 1890: 110) stellt fest, dass die grènèng auf Java metaphorisch
mit den Zähnen der Schlange gleichgesetzt werden (grènèng = Zähne, Zähnchen), wobei die Klinge
die Schlange repräsentiere und das Zustossen mit dem Schlangenbiss verglichen werde. Angesichts
des formalen Aufbaus der dapur Nagasasra ist dies wenig wahrscheinlich. Die buntut-Seite ist eher
als Gegenstück zum Schlangenkopf zu verstehen oder als Rückseite der gandik-Partie, der eine
Schutzfunktion (gleich einem garuda mungkur) zukommen dürfte. In diesem Sinne ist die Plazierung
eines kala- oder makkara-Motivs an dieser Stelle durchaus nicht abwegig. Der Autor spricht auch
Schmeltz’ Theorie an, der zufolge der Kris (curiga; Skr. „Opfergerät“) ein „Opfermesser“ in einem
Schlangenkult gewesen sein müsse, aber die jalak- und betok-Formen lassen wenig Bezüge zu
Schlangendarstellungen erkennen, so dass hierin keine ursprüngliche Intention gelegen haben kann.
Die Anordnung der Haken und Einschnitte an der ausladenden Seite der Klingenbasis des Kris kann
also als eine Variante von kala- und makkara-Darstellungen interpretiert werden. Welches der beiden
Wesen oder Prinzipien ihnen zugrunde liegt, kann nicht mehr festgestellt werden. Dieser Umstand,
respektive diese ikonographische Unschärfe, ist ein Charakteristikum aller Elemente des Kris (und
der Kunst der ausgehenden ostjavanischen Periode im Ganzen) und beinhaltet eine gewisse kunstge-
schichtliche Aussagekraft. Es darf angenommen werden, dass grènèng mit dem sekar kajang mit
jenggot an Krisklingen in Erscheinung treten. Die Existenz beider Formelemente darf für das 15. Jh.
angenommen werden (zumal die besten bekannten Beispiele dem 16. oder allenfalls frühen 17. Jh.
zugewiesen werden können). Sie sind an den ältesten Formen des Kris nicht vertreten.
Auf die Formenvielfalt von grènèng kann hier nicht näher eingegangen werden. Allerdings lassen
sich bestimmte entwicklungsgeschichtliche Linien erkennen. So sind die balinesischen grènèng auf
javanische Formen des 16. Jh. zurückzuführen. Diese wurden im Laufe des 17. Jh. dann kleiner (wie
auch die Klingen offenbar schlanker wurden) und treten auch in leicht in das Klingenprofil eingear-
beiteter Form auf. Auch wird das dha-Profil deutlicher. Die Einarbeitung in das Klingenprofil und
die dha-Form sind für die Krise des 19. und 20. Jh. charakteristisch. Die bedeutenden ausser-
javanischen Kristraditionen (Sulu, Bali, Bugi/Gowa und Palembang) stellen eigenständige Weiter-
entwicklungen der Stilmerkmale javanischer Krise des 16. Jh. dar. Dies gilt auch für die Eisen-
schnittarbeiten. Die keris panjang aus Südsumatra weisen allerdings häufig ältere Kennzeichen auf,
die fast an keris buda und jalak-Formen erinnern (stets gerade, kräftige Klingen; meist kurze gandik
polos, die sich kaum vom Klingenprofil abhebt; abrupte Biegung des tikel alis). Dies kann damit zu-
sammenhängen, dass der machtpolitische Druck Ostjavas sich seit der Zeit Kertanagaras in besonde-
rem Masse auf Palembang bzw. Malayu/Jambi als rivalisierende Handelsmacht konzentrierte. Damit
könnte ein Import früher Kris-Typen in der Majapahit-Zeit einhergegangen sein.
2.2.6 Ostjavanischer Waffenmystizismus und symbolische Bedeutung von

Klingen-
waffen
2.2.6.1 Javanische kudi-Formen und jimat-Waffen
An dieser Stelle soll auf einige Aspekte der Objektform „kudi“ eingegangen werden. Hazeu (1904:
400, Abb. 3.1) stellt einige kudi bares vor, die, ihrem Fundzusammenhang nach zu schliessen, dem
14. Jh. oder einer noch früheren Epoche entstammen sollen. Wenngleich diese Angabe mit Vorsicht
aufzunehmen ist, so ist doch festzustellen, dass kudi von den Javanern im Allgemeinen mit der voris-
lamischen Epoche in Verbindung gebracht werden. Dass diese Formen im 15. Jh. bekannt und
verbreitet waren, zeigen Reliefs an zeitgenössischen candi (z. B. Sukuh). Kudi und chundrik, oder
tjondre, sollen bereits in ostjavanischer Zeit (genannt wird vor allem Majapahit) besondere Bedeu-
- 102 -
169
tung gehabt haben. Javanischen Überlieferungen wie dem Babad Tanah Djawi zufolge sollen kudi
vor allem von „heiligen Personen“, die selbst über übernatürliche Kräfte verfügten (ajar, pèndita, ta-
pa und dergleichen), getragen worden sein. Als Beispiel wird ki Agung Sesela angeführt, von dem
bezeugt ist, dass er ein kudi bei sich trug („datèng wana anjangking koedi bade ambabad“ (Hazeu
1904: 401). In diesem Zusammenhang ist auch die Bemerkung Hazeus (ebd.) interessant, dass vielen
kudi die besondere Fähigkeit innewohne, Unheil abzuwehren. Hurgronje (1904: 391) erwähnt eben-
falls die Fähigkeit der kudi und kujang, Unheil und Raubtiere abzuwehren. Hazeu (ebd. 407, 408)
möchte kudi von Sanskrit-Wortstämmen (kuta = Hammer, Beil; kuti = Krümmung, Biegung; kuthâra
= Hacke, Spaten) ableiten.
Laut Harsrinuksmo/Lumintu (1988: 96) gilt es als unbestritten, dass der Kris eine mittel- oder ostja-
vanische Entwicklung ist. Als westjavanisch (Sunda-Gebiet) ausgewiesen werden hingegen die kudi
und kujang, welche die Autoren der Zeit vor der Jahrtausendwende (8.-9. Jh.) zuweisen (ebd.). Ihnen
kommt in Westjava heute noch eine weit reichende symbolische Bedeutung zu; sie kommen in der
Heraldik vieler westjavanischer Gebiete vor. Ihre Bedeutung als Flaggenembleme und Symbole stellt
einen Bezug her zu den alten Dong-Son-Klingen und anderen festländischen zeremonialen Bronze-
zeit-„Waffen“, deren Form und Konstruktion sie von Gebrauchsklingen unterscheidet. Laut pangeran
Hardjonagoro sind kudi auch in Ostjava/Majapahit bekannt und gebräuchlich 170 gewesen.
Dem Serat Adji Saka zufolge sind kudi als Waffen von Soldatinnen, namentlich der berühmten „ama-
zonenleger“ der Fürstin (prabu estri) Wana Siluman von Galuh bevorzugt worden. Wahrscheinlich
hängt diese Geschichte mit einer Passage aus dem Epos Arjunawiwaha zusammen (Ges. 23, Str.
7/240: „apsarayana manyunda tjoli ciwa patra“), in der die Waffen der Himmelsnymphen beschrie-
ben und mit dem Namen tjoli oder tjolika belegt werden, woraus tjuriga, das alte javanische Wort für
keris, abzuleiten sein dürfte. Dem ist tatsächlich ein Bezug zur ostjavanischen Periode zu entnehmen,
da das Arjunawiwaha im 14. und 15. Jh. seine grösste Popularität erlangt hatte. Von Bedeutung ist
ferner die jimat-Funktion, d. h. die der Waffe bzw. dem Stahl der Klinge innewohnende unpersönli-
che Kraft (vgl. Harsrinuksmo/Lumintu 1988: 206), die bereits dem kakawin Arjunawiwaha des 14.
Jh. zu entnehmen ist. Während die dem indischen Kastensystem entlehnte Gesellschaftsordnung den
Schmieden, die der shudra-Kaste zugeordnet wurden, keine gesellschaftlich hochstehende Bedeutung
zuerkannte, scheinen diese zur Zeit des Pararaton (spätes 15. Jh.) durchaus angesehene Stellungen
bekleidet zu haben (vgl. Pararaton Teil 19: pp. 33, pp. 199). Brandes (vgl. Hazeu 1904: 412) gibt
Stellen dieses Textes wieder, welche die Hochachtung vor den Schmieden am Hofe von Majapahit
bezeugen. Noch heute allgemein bekannte mpu von Majapahit sind ki Joko Supo, sein Bruder Kasa
und sein Sohn ki Joko Suro, die Schneidwerkzeuge und Waffen herstellten (15. Jh.; vgl. zu keris Ma-
japahit auch die Legende von kyai Tjondong Tjampur im Babad Wirasaba; Harsrinuksmo/Lumintu
1988: 61).
2.2.6.2 Überlieferungen
Es wird nun auf einige babad eingegangen, welche die Geschichte alter, berühmter Krise zum Inhalt
haben. Winter (1871: 149) betonte bereits den legendären Aspekt der javanischen Überlieferung,
nach der die ersten Krisformen von den den Göttern verwandten Fürsten vor und nach dem Bharâta-
Krieg (Bharâta Yudha) erfunden worden seien (in einigen Quellen wird Arjuna bzw. werden die
Pendawa-Brüder als Einheit mit Panji gleichgesetzt, der von vielen Gelehrten als Repräsentant der
chinesischen Kultureinflüsse gesehen wird, wodurch diese Legende in ihrer Grundaussage nicht so
abwegig erscheint). Groneman (1910: 193), der sich auf Brandes’ (1896) Übersetzung des Parara-
169
Ostjavanische kudi (z. B. Museum Nasional Jakarta; Inv.nr. 1627), wie sie an candi Sukuh dargestellt sind,
sind allerdings echte, kräftige Werkzeuge für agrikulturelle Zwecke und keine jimat- bzw. Amulettobjekte
wie
die Mehrzahl der heute im Umlauf befindlichen kudi. Auch ist deren Metall anders beschaffen als das der
alten
ostjavanischen
170
Werkzeuge
Persönliche Auskunft Juni(streifiges, weiches Eisen mit Silikat-Einschlüssen, das wahrscheinlich teilweise
2000; Surakarta.
auf
europäischen „bloom-iron“-Import zurückgeht).
- 103 -
171
ton bezieht, gibt eine Kurzfassung der Legende von mpu Gandring zu Lulumbang wieder.
Gandrings Kris - der Sumèlang Gandring genannt wurde - soll der Kris gewesen sein, von dem Bhra
Wijaya berichtet, dass er verloren gegangen sei. Sein Minister Gaja Mada (im Epos Lujang Sètra
Kumitir) erhält den Auftrag, die Waffe wieder zu finden. Der Adlige Mènak Dedali Putih geht bald
darauf zum jungen mpu Supo alias Pitrang, um eine putran, eine Kopie des Kris anfertigen zu lassen,
den er als pènakawan von Majapahit gestohlen hatte. Dieser fertigt indes zwei Repliken an, behält
eine für sich und geht damit nach Majapahit, wo er daraufhin zum adipati von Sedayu ernannt wird
(der legendäre Aspekt wird schon dadurch offenbar, dass es unmöglich ist, eine identische Kopie ei-
ner Klinge aus nicht industriell hergestelltem Material zu fertigen).
Auf Seite 183 von Brandes’Ausgabe des Pararaton wird der keris Jankung Padjar erwähnt, mit dem
der Wesir Wahan ermordet wurde. Eine andere Erwähnung von Schmieden findet sich auf Seite 188,
wo die Umsiedlung der „mpu“ von Westjava nach Majapahit angesprochen wird. Bhra Wijaya soll
auch mpu von Majapahit nach Tuban geschickt haben, um dort zu arbeiten (Groneman 1910: 190).
Bekannt ist ferner die Erzählung des Radèn Patih, der 1405 zum adipati von Demak ernannt wird
und anlässlich der Gründung einer Moschee ein pusaka schmieden lässt. Mpu Suro, Supos Sohn, der
mit dieser Arbeit beauftragt wird, entzieht sich dem Auftrag und zieht nach Sedayu, „unterwegs ü-
berall Krise ohne Feuer und Werkzeug schmiedend“ (man denke an das zeitgenössische Schmiede-
relief von candi Sukuh, auf dem der Schmied mit der blossen Faust schmiedet. Solche Legenden
dürften einer Produktion von keris pichit zugrunde liegen). In Sedayu schmiedet ki Suro einen Kris in
der Schmiede seines Vaters. Dieser Kris ruft in Majapahit in solchem Masse Begeisterung hervor,
dass ki Suro zum Hofschmied ernannt wird und den Titel Sura Tjuriga erhält, jedoch unter der Auf-
lage, fortan nur noch Waffen für die höchsten Aristokraten zu schmieden. Dieses Detail findet sich
auch in anderen Überlieferungen. Der Kris erhält den Namen kyai Sengkelat
172
. Im späten 15. Jh. soll
er von sunan Kudus nach Demak verbracht worden sein. Groneman (1910: 192, 193) gibt auch die
Geschichte des kandjeng kyai ageng Kopèq (Kopek) wieder, der von dem Hindu-Fürsten Dèrma Ku-
sumo ( = Judhistira von den Pendawa) stammen soll: für Groneman ein Indiz für die sehr begrenzte
Glaubwürdigkeit der javanischen Überlieferungen. Liam Ing Hwie (1940: 1–5) berichtet von einer
mündlichen Überlieferung, die sich auf alte pusaka von mpu Djoko Supo bezieht. Dazu gehören
Klingen, die Supo zur Zeit des pangeran Kendang Sidayu in Blambangan geschmiedet haben soll. Er
soll zwischen 1429 und 1466 gearbeitet haben. Während der Regierungszeit von Bhre Wengker/-
Hiang Purwowisesa soll er die Pitrang-Blambangan-Waffen angefertigt haben (Mitte 15. Jh.). Im
gleichen Zusammenhang wird auch die dapur jalak (Buda) eines pusaka erwähnt (ebd. 5).
Einige babad enthalten in entwicklungsgeschichtlicher Hinsicht beachtenswerte Details. So wird im
Rahmen der Geschichte der letzten Fürsten von Demak von der Ermordung des Sunan Prawata be-
richtet (Groneman 1910: 193). Dieser habe seinen Kris, den kyai betok, erfolgreich nach seinem
Mörder geworfen. Betok bezeichnet zweifelsfrei einen keris buda. Dieser Typ war demnach noch im
späten 15. Jh. in Gebrauch (und kein Fundstück). Es ist auch eine Handschrift bekannt, welche die
Geschichte des kyai Sengkelat in anderer Form wiedergibt. Diese Fassung enthält deutliche isla-
mische Anklänge. In dieser Version wurde der Kris von mpu Supo gefertigt. Mpu Pitrang von Madu-
ra macht später aus wesi buda („altes Eisen“), Stahl und pamor einen Kris, der eine putrani des kyai
Sengkelat ist (ebd.: 195). Er stellt ferner eine weitere Kopie des pusaka her, was als Übertragung der
Geschichte des Sumèlang Gandring zu interpretieren ist. Bemerkenswerterweise war unter den „mis-
sing pusaka of Kartasura“, die Amangkurat III bei seiner Flucht aus Kartasura (nach 1705) abhanden
gekommen waren (wie angegeben wurde), ein kyai bethoq (Ricklefs, „the Missing Pusakas“: 610,
626). Unter den pusaka von Kartasura waren auch ein kyai megantoro und ein kyai basopati. Beide
171
Fontein (1990: 35) weist darauf hin, dass das Pararaton lediglich Traditionen des ausgehenden 15. Jh. be-
schreibt und als historische Quelle nicht als zuverlässig anzusehen ist. Das Pararaton wurde nach 1481 voll-
endet (Bernet Kempers 1991: 48).
172
Diese Form soll 13 Wellen (luk) und sekar kacang gehabt haben. Dies sind die Merkmale vieler Aristokra-
ten-Krise des 16. Jh. in den ältesten Sammlungen Europas. Bp. Haryoguritno zeigte dem Autor (Jakarta, Juni
2000) einen keris dapur sengkelat, der mpu Supo zugeschrieben wird.
- 104 -
Namen beziehen sich eindeutig auf die jeweilige Form der Krise, die im späten 17. Jh. demnach
schon ein gewisses Alter erlangt hatten. Es gelang Amangkurat III, den Verbleib der meisten (und
bedeutendsten) pusaka von Kartasura nachhaltig zu vertuschen. Sie sind - trotz der Bemühungen von
Paku Buwana I - nie wieder aufgetaucht; ihr Verschwinden ging Hand in Hand mit dem endgültigen
Verlust der Macht Zentral- und Ostjavas.
Im alten babad Demaq, das sich im Besitz Gronemans befand (Groneman 1910: 195), wird berichtet,
wie Bhra Wijaya von Majapahit bei einem mpu einen Kris bestellt, der nach seinem Tode als Behäl-
ter für seine Seele dienen soll. In diesem Zusammenhang wird auf die Erfindung der dapur Naga
Sasra eingegangen, die als Behälter für die Seele des Fürsten einzig in Frage kommt. Keiner der mpu
wusste in jener Zeit einen solchen zu schmieden. Schliesslich gelang es Supo Anom (Ki Enom, Ki
Nom), dem Enkel des mpu Supo von Majapahit (15. Jh.), die erste dapur Nagasasra zu schmieden
(Groneman 1910: 196). Ki Nom von Mataram soll zur Zeit Sultan Agungs (erste Hälfte 17. Jh.) sehr
alt gewesen sein. Es wurde auch behauptet, Ki Supo Enom sei der Enkel eines gleichnamigen
Schmiedes gewesen, der in der späten Majapahit-Zeit tätig gewesen sei (Harsrinuksmo/Lumintu
1988: 68, 92). Entscheidend ist hier die vergleichsweise präzise zeitliche Einordnung der Form Na-
gasasra, die demnach zwei Generationen nach der Zeit des mpu Supo von Majapahit „erfunden“
worden sein soll. Wenn Ki Enom von Sultan Agung nicht zuletzt wegen seines hohen Alters in Ehren
gehalten wurde (vgl. ebd.), und man zudem die stilistischen Merkmale der gut erhaltenen keris naga-
sasra im Vergleich mit den ältesten Krisen in Europa in Betracht zieht, so scheint es nicht abwegig,
die Entstehung dieser Form den ersten Jahrzehnten der Mataram II-Ära zuzuschreiben (dies gilt wohl
auch für die formal sehr ähnlichen keris singga barong, die in Schmiedetechnik und Golddetails den
keris nagasasra weitgehend entsprechen).
Dass die Waffenschmiede in der späten ostjavanischen Periode einen sehr hohen Rang inne hatten,
wird dadurch bezeugt, dass neben dem Grab des Sultans Agung Hanyokro Kusumo (der dritte und
bedeutendste Fürst von Mataram II; erste Hälfte 17. Jh.) und einiger der ranghöchsten Prinzen, die
sich im ältesten und höchsten Gräberfeld von Imagiri befinden, ein mpu pandé begraben liegt. Einige
der schönsten und wertvollsten Krise (dapur Nagasasra) sollen von mpu Ki Enom in der Regie-
gungszeit von Sultan Agung gefertigt worden sein (Harsrinuksmo/Lumintu 1988: 92, 112).
Es scheint, als habe sich die Bedeutung, die man eisernen Waffen beimass, im Laufe der ostjavani-
schen Periode grundlegend geändert und sich um die pusaka- und djimat-Funktion erweitert. Frag-
würdig bleibt die von Sir Raffles (1830: 192) erwähnte Umsiedlung der „mpu“ von Pajajaran nach
Majapahit; dies nicht zuletzt vor dem historischen Hintergrund, dass Pajajaran (über das sonst nicht
viel bekannt ist) noch im 16. Jh. in der Sunda-Region Javas Bestand hatte, als in Nord-, Mittel- und
Ostjava die Macht bereits auf die Küstenstaaten übergegangen war. Westjava/Pajajaran scheint, trotz
dahingehender Bestrebungen von Gaja Mada, nie unter der Oberherrschaft Majapahits gestanden zu
haben.
2.2.6.3 Westjavanische Einflüsse auf Form, Verbreitung und Bedeutung von jimat-Waffen
Beachtenswert ist die verbreitete Auffassung, kudi und kujang (die, wie in Kap. 2.1.10.4 erklärt wur-
173
de, von chinesischen ge-Formen abzuleiten sind) seien westjavanischer Herkunft (Pajajaran
in der
populären tangguh-Chronologie; vgl. Hurgronje 1904: 390–392). Der Glaube an apotropäische Wir-
kungen der kudi und kujang sei besonders in Westjava verbreitet, wie Hurgronje (ebd.) erklärt. Kudi
und kujang werden in diesem Sinne ähnliche Kräfte und Eigenschaften zugeschrieben. Beide sind, im
Gegensatz zum Kris, die Waffen lokaler Genien bzw. nicht hinduistisch geprägter numinoser Wesen
wie z. B. Si Kabajan. Sie werden in Westjava, etwa in Banten, insbesondere mit der Fruchtbarkeit der
173
Wie der Autor am Beispiel der Schwerter aus tordierten Stäben (meist „tangguh Pajajaran“), die i. d. R.
aus
Sulawesi stammen, gezeigt hat (vgl. Kap. 6.3.1), scheint tangguh Pajajaran oft einfach die Erinnerung an
eine
westliche Herkunft im weiteren Sinne zu implizieren (eingeschlossen Südsumatra und Malaysia; die
Torsions-
technik und entsprechende Komposit-Klingen dürften auch ursprünglich von westarabisch-kaukasischem
- 105 -
Technologie-Transfer stammen, der in westindonesisch/malaiischen Küstenstaaten zuerst spürbar wurde).

Felder und der Abwehr landwirtschaftlicher Desaster in Verbindung gebracht. Es scheint, als seien
diese Formen eher dem sundanesischen Raum zuzuordnen (Hurgronje 1904: 392), von wo aus wohl
auch die frühesten Kontakte zu China geknüpft wurden. Sie sind heute - respektive waren noch in
jüngerer Zeit - auch in Cirebon verbreitete Stangenwaffen und sind im keraton Kasepuhan heute
noch in sehr grosser Zahl vorhanden. Rouffaer (1909: 475) bezeichnet den kudi als gebräuchliche
Waffe und wichtiges Symbolobjekt in Cirebon. Hurgronje (ebd.) weist kudi als „pusaka-werktuigen“
aus. In Cirebon soll ihre Verbreitung und Bedeutung bei der muslimischen Bevölkerung in signifi-
kanter Weise abgenommen haben, was darauf hindeutet, dass es sich nicht nur um Waffen oder
Wekzeuge handelte.
Bei allen diesen Abkömmlingen der kudi-Form ist die Tendenz festzustellen, sie einer Tierform an-
zugleichen bzw. diese ihnen inhärente Bedeutung gestalterisch hervorzuheben (Hurgronje 1904: 394;
Pl. 1). Hurgronje (ebd.) erkennt in den Formen der kudi Schlangen (naga), Drachen, Garuda-
Darstellungen (Galoedra im Sunda-Bereich). Er konnte ferner mythologische Bezüge zu Nashorn-
vögeln herstellen, die in indigen-indonesischen Mythen eine bedeutende Rolle spielen. All dies hebt
kudi von profanen Waffen oder Werkzeugen ab. Es ist möglich, dass die von Raffles wiedergegebene
überlieferte „Zuwanderung“ der mpu von Pajajaran auf die Übernahme bereits vorhandener waffen-
artiger Objekte bzw. deren jeweilige Bedeutungen in Majapahit hindeutet. Hurgronje (ebd. 397) lie-
fert eine kurze Wiedergabe von Mythen, die sich auf die erstmalige Herstellung von djimat-Waffen
in der Majapahit-Zeit beziehen und denen zu entnehmen ist, dass die Vorbilder dieser Waffenformen
von den mpu in gespaltenen Steinen entdeckt worden sind, vielleicht ein Hinweis auf die Erinnerung
an ihre fremde Herkunft (in diesem Sinne: Prozessionswaffen der Dong-Son-Kultur und Chinas. Es
wurde bereits erwähnt, dass die Dong-Son-ge-Waffen als Prozessions- und Zeremonialwaffen zu be-
nennen sind).
An keris buda ist eine Verbindung dieser Formen zu numinosen Wesen respektive eine Detail-
ausprägung, die Bezüge zu Menschen- oder Tierformen vermuten lassen könnte, (noch) nicht abzule-
sen, obgleich ihre Proportionen ihre zeremonielle (oder zumindest sehr spezialisierte) Verwendung
ausser Frage stellen. Eine verstärkte Herausbildung der prabot-Elemente bzw. die Individualisierung
der Detailausprägung in der fortgeschrittenen oder der ausgehenden Majapahit-Zeit anzunehmen, in
der eine bisher unbekannte Detailfreudigkeit alle Bereiche der Kleinkunst beherrscht, scheint nahe
liegend. Das (hinzugekommene) djimat-Potential könnte hierbei einen ausschlaggebenden Anlass ge-
liefert haben, sich vermehrt mit der Objektform „Kris“ zu beschäftigen. Es ist anzunehmen, dass ke-
ris buda, der javanischen Überlieferung entsprechend, bereits vor dem 14. Jh. bekannt, aber wohl nur
lokal und zahlenmässig begrenzt vorhanden waren und in dieser Zeit eine grössere Bedeutung ge-
wannen.
Rouffaer (1914: 503–508; 517) liefert weitere Indizien für die grosse Bedeutung und Verbreitung des
kudi in indojavanischer Zeit. So zeigt beispielsweise die Flagge des Reiches von Pamèkasan/Madura
(1853) ein kudi. Ehemals gehörte ein kudi zu den Reichsinsignien (ebd., Nr. 5). Dieses kudi gleicht
weitgehend einem kudi der Ethn. Verz., das von Hurgronje (s. o.; Nr. 6/10772) vorgestellt
174 wird.
Auch an candi Sukuh ist ein kudi dargestellt (um 1450). Desgleichen finden sich bei Crawfurd (1820:
194) Erwähnungen von kudi, deren älteste die von Lodewycksz (1598; nebst Darstellung) sein dürfte.
Niederländer in Banten erwähnen 1598 den „kodhig“, der auch unter dem Namen tjalog (chundrik)
bekannt war. Am Hofe des Adityavarman von Minangkabau (1343–1375) sollen kudi zur Hoftracht
174
Die beiden anderen auf der Flagge erkennbaren Waffenspitzen (vgl. ebd. 475) gleichen den Pfeilen auf der
wrangka des Kris von Sendai, die dort im Rahmen eines jesuitischen Herz-Jesu-Motivs erscheinen. Dies
deutet
auf eine Modifikation der Scheide unter portugiesischem Einfluss hin (die Herstellung des Kris im früheren
16.
Jh. würde dadurch belegt). Der Kris von Sendai wurde von Hasekura Tsunenaga vor 1598 anlässlich einer
Pil-
gerfahrt in Europa (Spanien oder Italien beim Besuch heiliger christlicher Stätten) in Empfang genommen.
Wie
Kazuhiro Sasaki darlegt (2000: 62-104), symbolisierten Geschenke von Waffen an Botschafter die Herrschaft
des Schenkenden über das Herkunftsgebiet der Waffe. Das christliche Motiv auf der Scheide wurde, wie die
unterschiedliche Konsistenz der Farbe nahe- 106 - nachträglich aufgebracht und deutet darauf hin, dass die
legt,
Waf-
fe als Geschenk für einen christlichen Fürsten in Indonesien ihrem neuen Zweck „angepasst“ wurde.
getragen worden sein, wohl in Anlehnung an ostjavanische Gebräuche, deren Nachahmung durch
Aditjavarman bezeugt ist. Im Katalog von Groeneveldt (1887) sind kudi bereits in der Hand von
„Einsiedlern“ an den Friesen von Borobudur dargestellt.
2.2.6.4 Mögliche Zusammenhänge zwischen kudi und keris
Kudi kommt in ihrer Bedeutung als djimat-Waffen in der Landwirtschaft eine besondere Bedeutung
175
zu. Pangeran Hardjonagoro hat mehrfach darauf hingewiesen, dass die javanische Kriskultur vor
dem Hintergrund zu verstehen sei, dass auf Java jeder Bereich der Kultur in irgendeinem Zusam-
menhang mit „agriculture“ stehe, namentlich dem Nassreisanbau, von dem alle, Aristokraten, Hand-
werker, Bauern und Gelehrte, abhängig sind. Es ist interessant, festzustellen, dass eines der höchsten
pusaka von Solo Angaben zufolge aus einer „Pflugschar“ bzw. der eisernen Pflugschneide gemacht
sei. Auf ostjavanischen Zodiakbechern (14. Jh.), die einen wahrscheinlich unter chinesischem Ein-
fluss entstandenen (landwirtschaftlichen) Kalender mit Tierkreis-Zyklen zeigen und der Herstellung
bzw. der Aufbewahrung von geweihtem Wasser dienten, befindet sich eine der ältesten Krisdarstel-
lungen bzw. Darstellung eines Kristrägers (dat. 1357).
Der kujang-Formenkreis könnte durchaus auf eine bereits bestehende Kriskultur Einfluss gehabt ha-
ben. Darauf kann aufgrund einiger Formmerkmale bestimmter Kris-Typen geschlossen werden. So
wurde bereits dargelegt, dass keris buda eine gandik haben, die sich kaum vom Klingenprofil abhebt.
Es sind aber auch alte Krise, d. h. Klingen bekannt, die wohl vor der Etablierung des Reiches Mata-
ram II gefertigt wurden bzw. Formen aus dieser Epoche fortführen (diese Annahme stützt sich auf
übereinstimmende tangguh-Zuweisungen und auf den Vergleich mit historisch bedeutsamen Stü-
cken). Diese weisen sich nach vorn verjüngende Klingen (ohne „Bauch“) und sehr erhaben geformte
gandik auf. Einer der bedeutendsten Vertreter dieses verbreiteten Typs ist der kandjeng kyai
Anggkrek Hurak (Slg. pangeran Hardjonagoro, Solo). Die in Gold eingelegte Orchidee gilt als
Staatsemblem von Majapahit (anggkrek = Orchidee). Ein anderes Beispiel mit alter sunggingan be-
findet sich in der Slg. VKM München (Inv.nr. HG 948; vgl. Kuhnt-Saptodewo 1998:176359).
Die
sunggingan, der figurale Griff (wie VKM Bern, Kris Inv.nr. Jav. I; vor 1660; vgl. Kerner 1996: 26),
die Art des pamor sowie die glatte Klingenoberfläche und der Vergleich der jalu memet mit jener ei-
nes von LaRocca (1996: 41; ehem. Coll. Stone; vgl. Tafel 50 oben links) vorgestellten Kris des
16./17. Jh. erlauben die Datierung in diese Zeitspanne. Dass das Stück von LaRocca (das dieser
fälschlicherweise - wohl wegen der glatten schwarzen Oberfläche - Bali zuschreibt) dieser Epoche
zuzuordnen ist, wird durch die mendak, den Schnitt der grènèng und des jenggot und die Patina der
Klinge (ohne lirang-Behandlung, d. h. Profilätzung) offenbar. Es scheint möglich, dass oben ge-
nannte Formen, die luk mit geringer Amplitude und einen linsenförmigen Querschnitt sowie wenige
und kleine grènèng haben, von kujang-Formen beeinflusst worden sind.
2.2.6.5 Tangguh: Javanische Chronologie
Wenn auf Java ein Kris hinsichtlich seines Alters (das bei der Beurteilung seines Ranges und seines
Wertes eine erhebliche Rolle spielt) von Sachverständigen begutachtet wird, spricht man von einer
177
tangguh-Zuweisung. Tangguh ist kein definitiver Wert, sondern eine Schätzung (perkiraan).
Erst
wenn zehn oder mehr Experten unabhängig zum gleichen Schluss kommen, gilt die Zuweisung als
definitiv (tangguh lèmpo). Dies ist allerdings sehr selten der Fall. Was die Bewertung und chronolo-
gische Zuweisung alter Krise in bestimmte Epochen der javanischen Geschichte betrifft, ist zu be-
rücksichtigen, dass seit Pakubuwono II (1729-49) eine neue Wertschätzung alter javanischer Kultur-
güter begann. Ähnliche Tendenzen dürfen von den frühen Regenten von Yogyakarta gefördert wor-
den sein. Das gilt in verstärktem Masse sowohl für die Regierungsperiode Mangkunagoros IV (1853-
175
Solo; Mai-Juni 1997.
176
Dieser Kris entspricht in seiner Form zwei Krisen der ehem. Ambras-Sammlung (vor 1628).
177
Pers. Auskunft pangeran Hardjonagoro, Solo, Mai 1997 und Juni 2000.
- 107 -
1881), in der die Herstellung von wayang-Puppen perfektioniert wurde als auch für diejenige des
178
Sultans Hamengkubuwonos VIII. Seit dem 18. Jh. wurde im mitteljavanischen Kunstschaffen die
Massgabe gesetzt, zu alten Stilen zurückzukehren (Jessup 1990: 185).
Bei der Interpretation der tangguh-Chronologie muss ein besonderer Aspekt der javanischen Ge-
schichte berücksichtigt werden. Während der ostjavanischen Periode symbolisierte der Herrscher das
Zentrum des Reiches. Lokale Fürsten und Prinzen herrschten autonom in Gebieten ausserhalb dieses
Zentrums, Tributzahlungen an den Herrscher leistend. Das Resultat dieses Systems war ein eher in-
stabiles Zentrum, das sich von Zeit zu Zeit verlagerte, da die gesamte Staatsordnung an die zentrale
Gestalt des Herrschers gebunden war. Bis 1049 war dieses Zentrum in der Region südlich von Sura-
baya situiert, von 1049 bis 1222 in Kadiri (Kediri), von 1222 bis 1292 in Singgasari nahe dem heuti-
gen Malang, und von 1292 bis zum Ende des 15./Anfang 16. Jh. in Trowulan bei Mojokerto. Wenn
also beispielsweise von tangguh Janggala oder Kediri gesprochen wird, umfasst dieser Begriff histo-
risch die ersten Jahrzehnte nach Airlanggas Herrschaft, zeitlich jedoch eine Epoche, die vom 11. bis
zum 16. Jh. reicht.
Die heute bedeutendsten tangguh, die im Zusammenhang mit den am höchsten geschätzten Krisen
genannt werden, sind: tangguh Janggala, tangguh Pajajaran, tangguh Sedayu, tangguh Singgasari
(selten), tangguh Majapahit, tangguh Tuban, tangguh Pengging und tangguh Pajang, tangguh Mata-
ram und die jüngeren tangguh (Kartasura, Surakarta usw.), die mit Krisen verbunden sind, die als
historisch bedeutsame Stücke beglaubigt sind. Seltener sind Zuweisungen zu den Reichen Matese,
Sigalu oder Kediri (12. bis 16. Jh.). Das Museum Radyapustaka in Solo/Surakarta zeigt eine Auswahl
von Krisen, die von solo’schen Experten (darunter pangeran Hadiwijaya) hinsichtlich ihrer tangguh
eingeschätzt wurden. Zu den ältesten Repräsentanten gehören Inv.nr. Ta 080/16 (betok buda), Ta
081/17 (tangguh Janggala), Ta 082/18 (tangguh Pajajaran), Ta 084/20 (tangguh Majapahit) und Ta
083/19 (Tangguh Majapahit).
Nach Tammens (1991: 19) sollen die tangguh, die sich auf die Epochen vor Kartasura beziehen, gut
zu identifizieren sein, wogegen für die späteren Epochen eine gewisse Konfusion zu verzeichnen sei.
Es ist aber vielmehr so, dass alle tangguh lempo (einstimmige epochale Zuweisungen), sieht man von
der genauen Bestimmung (z. B. des Herstellungsortes oder Schmiedes) ab, als tangguh Mataram II
oder später einzustufen sind. Die sichersten Zuweisungen sind die der Krise der nem-neman-
Stilperiode von Solo (vor allem nach Pakubuwono IV; hier insbesondere PB IX und HB VII), die der
Sultan Agung-Ära (nagasasra, singga barong) und die einiger Typen der ausgehenden Majapahit-
Zeit oder frühen Mataram II-Zeit (16. Jh., keris dapur mégantara, vgl. Tafel 19, sowie einige andere
charakteristische Formen). Da die Publikationen von Tammens (1991-1994) eine gewisse Verbrei-
tung erlangt haben und darin einige relativ gute und in Bezug auf ihre tangguh charakteristische Kri-
se vorgestellt werden, die einen Eindruck von der „Kriskultur“ des heutigen Zentraljava vermitteln,
soll eine Auflistung der Stücke erfolgen, deren epochale Zuweisung durch eigene Umfragen auf Java
weitgehend bestätigt wurde bzw. die als charakteristisch für eine bestimmte Stilperiode - der javani-
schen Chronologie zufolge - angesehen werden können. Für tangguh Westjava/Pajajaran sind dies: S.
116, 117, 180, 226; für Majapahit/Anfang Mataram II S. 122, 166, Majapahit allg.: S. 222, 250; Ma-
japahit (Ende): S. 206; Tuban/Mataram-Senopaten (Anfang Mataram II; Ende 16. Jh.): S. 164; Pa-
jang (16. Jh.): S. 230, 240, 248; Kartasura: S. 150. Den singga barong auf S. 212 weist Tammens der
Mataram-Pajang-Zeit zu, was in Übereinstimmung mit anderen dem Verfasser bekannten Angaben
steht.
Dass verbreitete tangguh-Zuweisungen wie Mataram, Tuban, Janggala, Majapahit oder Pajajaran
(Sunda) eher die lokale Herkunft als die zeitliche Einordnung bezeichnen, geht aus dem Zusatz bhu-
mi (Reich) hervor, der diesen Begriffen in der Literatur vorgeschaltet wird (vgl. Marr/Millner 1986:
71-83). Länder werden in alten javanischen Quellen mit dem Begriff mandala belegt (für grossräu-
mige Einteilungen, wie z. B. „Jawa“). Eine Bestätigung der javanischen tangguh-Zuweisungen wäre
178
In Yogyakarta gilt die Ära HB VII als die Epoche, in der die besten Krise seit Kartasura (Mitte 18. Jh.) ge-
fertigt wurden.
- 108 -
auch durch einen Vergleich mit den in Europa erhaltenen Stücken des 16. und frühen 17. Jh. möglich,
wobei es sich gezeigt hat, dass bei Umfragen bei pangeran Hardjonagoro und Bp. Haryoguritno Stü-
cke des 16. Jh. (wie der Kris des Deutschen Ordens in Wien) mehrheitlich als tangguh Majapahit
(Endphase) und tangguh Mataram (Ära Sultan Agung) ausgewiesen wurden.
Die tangguh-Zuweisung oder tangguh-Chronologie ist hinsichtlich ihrer Einstimmigkeit bzw. Zuver-
lässigkeit problematisch. Eigene Umfragen in Solo und Yogyakarta, basierend auf Photographien
von keris tangguh sepuh (alte Klingen vor Mataram II, nach Hardjonagoros und Pauzans Angaben
eingeordnet) ergaben eine Übereinstimmung von weniger als 50 %.
Das Reich von Janggala, das in der Nähe des heutigen Surabaya situiert war und sich einige Jahr-
zehnte lang nach der Herrschaft Airlanggas halten konnte (nach 1042), scheint innerhalb der javani-
schen Geschichte nie eine bedeutsame Rolle gespielt zu haben, während in Kediri sowohl in literari-
scher als auch in künstlerischer Hinsicht der Grundstein für den materiellen Reichtum und die kultu-
relle Vielfalt der ostjavanischen Reiche gelegt wurde (Fontein 1990: 41-43). Janggala wird als tang-
guh allerdings recht oft genannt und spielt in wayang (bèbèr und gedog)-Stücken eine zentrale Rolle.
Laut Kumar/Mc Glynn (1996: 21) trat das Reich von Pajajaran in Westjava erstmals in Erscheinung,
als Majapahit bereits auf der Höhe seiner Macht angelangt war (14. Jh.). Nach Villiers (1965: 111)
konnte Pajajaran trotz des Gemetzels von Bubad nie unter die Kontrolle von Majapahit gebracht
werden. Alte sundanesische Inschriften aus dieser Zeit sind vom Ci Catih-Typus, der in Ostjava nicht
gebräuchlich war. Schultze (1995: 266) erwähnt die regionale Eigenständigkeit des Reiches Pajajaran
in Westjava ab dem 14. Jh. Die Inschrift von Jaiya in Südthailand aus dem Jahr 1230, die in einem al-
tertümlichen, ostjavanischen Duktus gehalten ist, dokumentiert die Bedeutung und das grosse Ein-
flussgebiet später ostjavanischer Reiche, zu dem Westjava aber offenbar nie unmittelbar gehört hat.
Crawfurd (1820 III: 166, 167) erwähnt die Reiche von Pajajaran und Majapahit, wobei er sich auf
chinesische Quellen beruft. Hier taucht auch die Angabe über die Gründung von Majapahit von ei-
nem „Refugee“ von Pajajaran auf. Damit wird postuliert, dass Pajajaran als Machtzentrum von Ma-
japahit abgelöst worden sei, womit die von Raffles zur Sprache gebrachte „Umsiedlung“ der mpu
von Pajajaran nach Majapahit zusammenhängen dürfte: Angaben, die historisch nicht belegt werden
können. Bernet Kempers (1991: 33, 34) weist darauf hin, dass der Begriff „Majapahit“ auf Bali nicht
als unstrittiger historischer Terminus gewertet werden darf. Vielmehr scheint er oft verwendet zu
werden, um eine “primordial time“, eine halbmythische Vorzeit zu bezeichnen.
179
Die bedeutendsten
Einflüsse Ostjavas auf Bali dürften im späten 15. und frühen 16. Jh. anzunehmen sein, als die Ange-
hörigen der drei privilegierten Kasten (nach dem triwangsa-System) nach Bali und ins äusserste Ost-
java abwanderten. Diese wong Maospahit machten etwa zehn Prozent der balinesischen Bevölkerung
aus.
Die Sultanate von Cirebon und Banten wurden vom wali sunan Gunung Jati im frühen 16. Jh. ge-
gründet. Um seine Herrschaft zu legitimieren, gab der wali vor, dass die Kinder des letzten Herr-
schers von Pajajaran nach Arabien (Ägypten) ausgewandert seien. Die Tochter des Herrschers sei
dort mit dem Herrscher von Ägypten verheiratet worden. Diese seien, so die Überlieferung, die El-
tern des Gunung Jati. Demzufolge muss das Reich von Pajajaran bis in das frühe 16. Jh. parallel zu
Majapahit Bestand gehabt haben. Tangguh Cirebon, Banten oder andere westjavanische tangguh sind
- mit der Ausnahme von Pajajaran - fast nicht bekannt.
Es muss angenommen werden, dass die Qualität und „Feinheit“ von Krisen sich nicht zuletzt an der
Auffassung über die Bedeutung der Region orientiert, in der sie hergestellt wurden. Im Nagarakerta-
gama des Prapanca findet man nicht die zonale Unterteilung Javas in kèsakten-reichere und -ärmere
Gebiete (wobei die Reicheren näher am zentralen keraton liegen), wie sie für das Reich von Mataram
II Gültigkeit hatte. Eines der Hauptcharakteristika von Majapahit war ja seine Weltoffenheit und
Multikultur; sein Zentralismus bildete lediglich das politische Fundament. Der Mittelpunkt der java-
179
Vgl. dazu Kap. 5.1.3. Bhatara Maospahit („der Herr von Majapahit“) wird in Schreinen verehrt, die von ge-
schnitzten Hirschmotiven (bei Krisen ein wichtiges Symbol auf alten sunggingan und an der Basis des sorso-
ran von keris Nagasasra; vgl. Kap. 2.2.4.4.1) geschmückt werden.
- 109 -
nischen Reiche seit Mataram II wurde in seiner Konzentration von kèsakten als besonders bedeutsam
für das gesamte Geschehen auf Java angesehen. Diese Region hiess kuthagara, die angrenzenden
Distrikte waren in nagara agung, mancangara und pasisir unterteilt. Je weiter sie vom keraton ent-
fernt lagen, desto mehr nahm ihre spirituelle Kraft wegen ihres Abstandes zur axis mundi ab (Beh-
rend 1983: 172, 173). Da Krise stets unmittelbar mit dem Rang und der Bedeutung bzw. dem kèsak-
ten des Trägers in Verbindung stehen, ist es vor dem Hintergrund der soziokulturellen Bedeutung
dieser Objektform auf Java nicht denkbar, dass ausserhalb der inneren Distrikte Krise von grösserer
Bedeutung hergestellt wurden. Dies könnte die relative Einheitlichkeit einiger tangguh (insbesondere
tangguh Mataram) erklären. Entscheidend für Tracht und Betragen ist seit der Mataram II-Ära die
halus-Konzeption, die „feines“ und vornehmes Betragen, je mehr man sich dem Zentrum näherte, in
zunehmendem Masse wichtig erscheinen liess. Dass die Ideale in der ostjavanischen Periode etwas
anders gewichtet waren, zeigt sich nicht nur in der Majapahit-Kunst, sondern auch in der balinesi-
schen Hofkultur.
Die Kriskultur hat in jener Zeit eine Modifikation erfahren. Dies wird durch die parallele Ent-
wicklung anderer javanischer Klingen-Objektformen nahegelegt. Dam-Mikkelsen/Lundbaek (1980:
142) stellen einen javanischen wedung vor, der sich seit 1749 nachweislich in Europa befindet. Sein
Zustand lässt darauf schliessen, dass er zu jener Zeit nicht mehr neu war. Dennoch unterscheidet er
sich deutlich von balinesischen golok, deren Form in stupender Weise den Klingen an ostjavanischen
Stabaufsätzen ähnelt, so dass angenommen werden darf, dass die balinesischen golok in der Maja-
pahit-Zeit auf Java in ähnlicher Form gebräuchlich waren (sie sind als Waffen „gröberer“ Charaktere
im wayang-Repertoire weit verbreitet). Die alten javanischen Sichelschwerter
180
waren um 1700
nicht mehr in Gebrauch, wie die wayang bèbèr-Rollen von Gedompol und Gelaran zeigen. Eine älte-
re Klinge des Sichelschwert-Typs (aus dem 16. oder 17. Jh., wie die Art der Goldauflage vermuten
lässt, die der der keris dapur mégantara gleicht) ist allerdings erhalten geblieben (vgl. Tafel 11,
rechts). Eine verstärkte Bedeutung der halus-Konzeption dürfte in Laufe des 17. Jh. zu einer Verfei-
nerung alter Formideale im Sinne einer zierlicheren Gestaltung geführt haben. Dass die (hochrangi-
gen) Krise des 16. Jh. und noch früherer Zeiten eher kräftig waren, zeigt sich an erhaltenen Exempla-
ren und an den balinesischen kadutan. Insgesamt scheint im Laufe der Mataram II-Zeit, wohl als Ge-
genreaktion auf die zunehmende Einflussnahme der VOC und der westlichen Nationen, in Mitteljava
eine Neubesinnung auf die javanische Kultur und javanische Traditionen stattgefunden zu haben, in
deren Rahmen auch viele Aspekte der Kriskultur neu überdacht wurden und Krise eine neue Wert-
schätzung erfuhren.
Die Normen am keraton von Mataram II forderten Disziplin und beinhalteten eine strikte, lückenlose
Ordnung in Bezug auf Kleidung und Schmuck (die sich natürlich auch auf die Krise erstreckte). Dies
kommt im Nagarakertagama nicht zum Ausdruck und wird auch durch keine anderen Indizien nahe
gelegt. Daher dürfte die Gleichartigkeit der tangguh Mataram rühren, die in mehreren dem Autor be-
kannten Fällen tangguh lempo sind (insbesondere jene mit Goldauflage). Derartige Krise (vgl. Tafel
24, 27) wurden wohl durch eine bestimmte Audienz-Tracht erforderlich und können aufgrund ihrer
schmiedetechnischen und stilistischen Geschlossenheit durchaus einer Epoche zugeordnet werden.
Es
scheint zeitweise Tausende von keraton-Bediensteten gegeben zu haben, die, der Etikette entspre-
chend, Krise besessen haben müssen (Behrend 1983: 73, 74).
180
Vgl. Taf. 11; Hybridform zwischen Kris und Sichelschwert; wohl 16. Jh.
- 110 -
Tafelteil VI
Tafel 25
6 typische und gut erhaltene Beispiele für Klingen mit javanischer tangguh-Einschätzung.
Oben, v.l.n.r.: keris tangguh Majapahit. Pamor vom Typ adeg wèngkon. Man beachte die gediegene,
fliessende Form und das vorzügliche, lunkerfreie besi (Eisen). 7 luk. Keris tangguh Pajang. Tanpa
pamor. Typisch sind die grossen sogokan und das ausladende sekar kajang. 9 luk. Keris tangguh Ma-
japahit, aber möglicherweise eine putran eines Kris aus Majapahit.
Unten, v.l.n.r.: Keris tangguh Pajajaran. Typisch sind das streifige Eisen und der fleckige, diffuse
pamor. Man beachte die anthropomorphe Form des pamor an der Basis. Keris tangguh Tuban (an-
deren Angaben zufolge Pajajaran). Interessant ist das hervorragende, makellose besi mit seinen fei-
nen Farbschattierungen. Keris tangguh Pengging. 9 luk. Pengging und Pajang waren Küstenreiche
des 16. Jh. Krise der Slg. Haryono Haryoguritno, Jakarta.
Bilder mit
Tafel 26 freundlicher Genehmigung des Eigentümers.
3 javanische Krise, ältere tangguh.
Links: Keris tangguh Singgasari (anderen Angaben zufolge Sigalu oder Pajajaran, 14.-15. Jh.). 9 luk.
Die Klingen dieses Typs sind einfach in Bezug auf den Eisenschnitt, zeigen aber meist fehlerfreie
Schweissungen und eine harte slorok aus gutem Stahl. Diese Klinge entspricht denen der Ambras-
Krise (16. Jh.; vgl. Tafel 51), die den Originalzustand zeigen.
Mitte: Ein hochrangiger keris dapur sengkelat mit 13 luk. Tangguh: spätes Majapahit oder frühes
Mataram (16. Jh). Perfekte keris sengkelat (wie dieses Exemplar) werden bisweilen mpu Supo zuge-
schrieben. Man beachte die makellose Qualität von besi und baja. Die ganja ist erneuert.
Rechts: Kris mit 3 luk, tangguh Majapahit (spät); anderen Angaben zufolge Pajajaran. Auffallend ist
das Loch am Ende der pesi. Dieses Merkmal wird meist mit dem (weiblichen) mpu Pitrang in Ver-
bindung gebracht. Man beachte die poröse Beschaffenheit des besi im Vergleich zu dem nebenste-
henden Kris. Alle Krise Slg. Haryoguritno, Jakarta.
Bilder
Tafel mit
27 freundlicher Genehmigung des Eigentümers.
4 goldbelegte Klingen.
Oben, v.l.n.r.: Keris tangguh Majapahit. 3 luk. Der ausgearbeitete Elefantenkopf oberhalb der gandik
ist teilweise mit Silber belegt (nur noch an einigen Stellen erhalten). Keris tangguh Mataram (ande-
ren Angaben zufolge tangguh Majapahit). Dapur mégantara mit 7 luk.
Unten, v.l.n.r.: Keris tangguh Mataram, Ära Sultan Agung. Dapur Singga Barong. VKM München
Inv.nr. 27-12-1. Keris tangguh Mataram, dapur Singga Barong. Beide Klingen 11 luk. Man beachte
die unterschiedliche Ausprägung der Schwänze der singga. VKM Dresden, Inv.nr. 2882. Vor 1718.
Oben: Slg. Haryoguritno; Bilder mit freundlicher Genehmigung des Eigentümers.
Unten: Bilder mit freundlicher Genehmigung der Museen für Völkerkunde Dresden und München.
- 111 -
2.2.6.6 Eisen und Eisenmystizismus
2.2.6.6.1 Bedeutung der Eisenproduktion auf Java
Laut Taylor und Aragon (1990: 296) sollen auf Java keine Eisenproduktionsstätten bestanden haben,
181
weshalb man auf den Import von „pamor Luwu“ angewiesen gewesen Wiesei.
in Kap. 6.3 darge-
legt wird, gibt es auf Java nicht nur gute Erzlagerstätten, sondern Untersuchungen (vgl. Appendix)
haben auch gezeigt, dass die Materialkonstellationen javanischer Klingen teilweise durchaus auf lo-
kale Eisenproduktion schliessen lassen (u. a. pamor ohne Nickelanteile, jedoch mit Titanspuren als
Hinweis auf die Verwendung bestimmter Eisensände aus Flussbetten und von der Küste).
Laut Harsrinuksmo/Lumintu (1988: 100) ist pamor Luwu (pamor-Material mit Nickelanteilen aus
Sulawesi, Golf von Luwu) seit dem 14. Jh. (Majapahit-Zeit) wichtiges Handelsgut. Es wurde in Java,
Bandjermasin, Makassar/Bone und Singapur zum Zweck des Schmiedens von Waffen gehandelt. Pe-
dang Luwuk (Luwu) ist auf Java heute noch ein bekannter Begriff für gute pedang-Klingen. Schwert-
klingen des Luwu/Toraja- und Kolaka-Gebietes finden sich in vielen Teilen Indonesiens in dort übli-
chen Montagen (auf Sumba, Timor, Flores, Alor, Adonare usw.). Nach Macknight (1969: 223) wird
der Golf von Luwu im Nagarakertagama als wichtiger Handelsstützpunkt von Majapahit ausgewie-
sen. Dies könnte auf einen Eisenhandel (nickelhaltiges pamor) mit Java hindeuten.
182
Im 17. Jh. wur-
de, wie van Goens (1995: 86) darlegt, hochwertiger Importstahl („Japons ijzer“; japanischer Stahl,
wohl von Portugiesen oder Chinesen eingeführt) als kostbares Geschenk Matarams an die VOC über-
reicht.
Viele als tangguh sepuh (alt) eingestufte Krise weisen keinen pamor (pamor sanak) auf. Dazu gehö-
ren die jalak und betok buda, einige Klingen, die heute wayang-Eisenschneidereien zeigen (vgl. Kap.
183
2.1.8.4) und andere historisch bedeutsame Stücke (kandjeng kyai Anggkrek u. a.).
, der dort
DolcheBeleg
Einen fertigen
für liess, die „auf traditionelle
die Verwendung Weise“ ausinbesi
von pamor-Material betul und
Sulawesi besi
liefert pamor geschmiedet wur-
Grabowsky
den, indem das Schweissmuster, basierend auf pamor Luwu, durch Bohrungen beeinflusst wurde
(vgl. zu dieser Mustervariante Tammens I (1991: 116, Foto 2). Krise dieser Art werden meist Pajaja-
ran zugeordnet. Die Charakteristika des Materials und die Eigenheiten des Schweissmusters haben
indes signifikante Gemeinsamkeiten mit Klingen aus Sulawesi. Aus Südsulawesi (oder den bugine-
sisch beeinflussten malaiischen Küstenstaaten, was wegen ähnlicher Merkmale oft nicht zu trennen
ist) stammen auch Schwerter des klèwang-Typs (ebd. 246, vgl. VKM Basel, Inv.nr. IIc 7569), die
gleichfalls meist Pajajaran zugeordnet werden. Die Toraja-Klingen Zentral- und Westsulawesis (Ma-
tana, Luwu) waren früher berühmt und ein hoch geschätztes Handelsgut. Ein Zusammenhang mit
westjavanischen Klingen lässt sich nicht herstellen, zumal aus dem westjavanisch-sundanesischen
Bereich in dieser Hinsicht ohnehin wenig bekannt ist. Eine ähnliche Beschreibung der Herstellung
solcher Klingen stammt von Veth (vgl. Kap. 6.3.1).
Laut Schmeltz (ebd.) soll die Technik der Damaszierung ab dem 13. Jh. durch die Araber nach Indo-
nesien gelangt sein (vgl. auch Meyer/Uhle 1885: 5). Dies entspräche zeitlich tangguh Janggala oder
tangguh Singgasari, bei denen auch erstmals Farb-pamor zu verzeichnen ist. Diese Annahme ist je-
doch rein hypothetischer Natur und technologiegeschichtlich nicht zu begründen, da die Feuer-
schweissung (bzw. Verbundstahl) Grundvoraussetzung für die nicht industrielle Herstellung von
Klingen ist. Möglich scheint indes die Einführung des Klingenaufbaus mit tordierten Stäben, eine
181
Zur Bedeutung der Eisenproduktion in Indonesien vgl. Marschall (1968: 127-175).
182
Leider sind dem Autor sonst keine Quellen bekannt, die einen Handel mit pamor Luwu, die für spätere Zei-
ten (Mataram II und später) mancherorts verbürgt ist (O’Connor 1975: 177; Jasper/Pirngadie 1930: 156;
Prawi-
rodipuro 1938: 253), bezeugen könnten, wenngleich ein solcher Handel angesichts der im gesamten Archipel
bekannten
183
hervorragenden
In: „Negara, Qualität des
ein Industriecentrum (nickelhaltigen) Globus
in Südost-Borneo.“ Materials
.LV angenommen
Pg. 91 werden darf.
- 112 -

Ursprung Und Entwicklungsgeschichte Des Indonesischen Kris 61 120

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Ursprung Und Entwicklungsgeschichte Des Indonesischen Kris 61 120

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

А.

Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

Известен ряд смешанных форм крисов с чундриком, голоком и т. Д., Сочетающих

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

изменения первоначально на один элемент в пользу лучшего сцепления и улучшения

Таким образом, серповидные мечи и возникшие изних формы чундрика -

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

соответственно, большой объем этих лезвий, а также их приземистая форма, напоминающая не

В контексте железного или бронзового кинжального и фехтовального оружия возникает вопрос,

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

2.1.11.2.2 Древнейшие формы оружия на Яве: эпоха, предшествовавшая Матараму I

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

Часть III таблицы

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

2.2 Лезвие развитого Криса

2.2.1 Тиснение деталей на лезвиях Криса: декоративные формы

2.2.1.1 Лезвия на насадках для посохов в Восточной Яве: формы и декоративные

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

балийские клинкиголок. На экземпляре Кебонсари (Джакарта, Музей Насиональ, Inv.nr , 8405)

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

европейский обычай закапывать топор острием вверх под порогом

Следует ожидать последующей переделки в случае

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

в тантрическом контексте) в Восточной Яве приобретает смысл. Ганеша - наиболее часто

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

2.2.2.1 Статуи и фризы

Это - наряду с изображениями Кэнди Синггасари и Кэнди Яго - несколько изображений

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

Влияние Юго-Восточной Азии, характерное для продвинутого периода Маджапахит. На

2.2.2.4 Интерпретация представлений о кризисах

Что касается Криса, то (несмотря на народные легенды о мпу Гандринге, Кене

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

Все восточно–яванские изображения носителей кристаллов - это хорошо видно, например, на

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

изображения любезно предоставлены Д. Дрешером.

2.2.3 Особенности формы сохранившихся старых лезвий

Большинство старейших известных сегодня кризисов, которые позволяют достаточно

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

Геральдика Маджапахита) в коллекции пангерана Хардджонагоро / Суракарта (танггух

2.2.4.1 Разработка и распространение

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

2.2.4.3 Золотые накладки на основание лезвия: особенности стиля

2.2.4.3.1 Влияние китайского стиля на формы декорасорсорана

Цветочно-абстрактные орнаментальные мотивы в отделке из плоского золота, которые можно

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

А. Благовония индонезийского Криса: происхождение и история развития

A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte

2.2.4.3.4 Pflanzenmotive: Lotus, Hibiskus und Orchidee

A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte

authentisch herausgearbeiteten Blütenstempel als Darstellungen von Hibiskusblüten interpretiert

2.2.4.4 Figurale, goldbelegte gandik

2.2.4.4.1 Tiermotive und Fabelwesen

A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte

A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte

A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte

A. Weihrauch Der indonesische Kris: Ursprung und Entwicklungsgeschichte

2.2.4.4.1.3 Zur Frage von Chronogrammen: chandra sengkala