Кунсанга Эрика Пэма Учения Дакини 2000

С О КРО ВИ Щ А ТИ БЕТС К О ГО БУ ДДИЗМА
Устные наставления Падмаса бхавы

царевне Еше Цогял
УЧЕНИЯ длкини
Устные наставления Падмасамбхавы
УЧЕНИЯ ДАКИНИ
Устные наставления Падм сам бхавы
Записала и сокрыла ЕШЕ ЦОГЯЛ

Обнаружили НЯНГ РАЛ НИМА ОСЭР
и САНГЕ ЛИНГПА
Перевод с тибетского Эрика Пэма Кунсанга
Рангчжунг Еше, Россия
«Уддияна»,
C -Пб, 20 0 0
DAKINI TEAC HINGS
Padmasambhava’s oral instructions to
Lady Tsogyal
Recorded and concealed by YESHE TSOGYAL

Revealed by NYANG RAL NYIMA OSER
and SANGYE UNGPA
Translated by Erik Pema Kunsang
9
1 Rangjung Yeshe Publications,
Учения дакини. Устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше
Цогял: C-Пб, Культурный центр «Уддияна*, 2000 — 252 с.
ББК 86.35
В книге *Учения дакини* собраны краткие прямые наставления,

соответствующие трем уровням буддийской практики: Хинаяне,
Махаяне и Ваджраяне. Великий учитель Падмасамбхава, почитае
мый в Тибете как второй будда, в своем учении подчеркивает,
что духовное знание должно стать личным переживанием, а не
оставаться голой теорией. Согласно легенде, устные наставления,
которые Падмасамбхава дал своей главной ученице, царевне
Карчена Еше Цогял, были записаны тайным языком, так называ
емыми письменами дакини, и сокрыты на долгие века для блага
будущих поколений.
Перевод с английского: Ф. Маликова и Пема Чо Чонг.

Редакционная коллегия: А. Кулик, Т. Науменко, G Селиванов.
ISBN 5-94121-002-7 (р у с )
ISBN 962-7341-20-7 (а ж )
О Erik Hein Schmidt, перевод с тибетского, 1990

С Фарида Маликова, перевод с английского, 2000
О Культурный центр ♦Уддияна*, 2000
О Рангчжунг Еше, Россия, 2000
Содержание
Предисловие переводчика........................................................... 7
Джамгон Конгтрул Первый

Краткая биография Падмасамбхавы.........................................14
Досточтимый Тулку Урген Ринпоче

Вводное у ч ен и е....................................................... 25
ПРЕЖДЕ ВСЕГО............................................................................33
ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖ ИЩ А......................................................... 43
Б О Д Х И ЧИ ТТА.............................................................................. 65
ДЕСЯТЬ УСТОЕВ ТАЙНОЙ М АН ТРЫ ........................................ 97
ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖ ЕСТВО-ЙИДАМ _____________ 144
ВОСПИТАНИЕ УМА В ВАДЖРАЯНЕ.........................................157
ХРУСТАЛЬНОЕ ОЖЕРЕЛЬЕ БЕЗУПРЕЧНОЙ П РА К ТИ К И ... 183
ЧИСТАЯ СУЩ НОСТЬ УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ....................204
Глоссарий....................................................................................210
П римечания................................................................................246
Предисловие переводчика
«Учения дакини» — это собрание наставлений, отобран

ных из нескольких обнаруженных «учений-кладов», и л и тэр-
ма. О н о содержит устные наставления Гуру Ринпоче (Падма-
самбхавы) по практике Дхармы, которые о н дал в девятом
веке во время пребывания в Тибете. Эти советы бы ли записа
ны его главной ученицей, дакини Еше Цогял, царевной Кар-
чена. Согласно «Ж изнеописаниям ста тэртонов» Джамгон
Конгтрула П е р в о го 1, Еше Цогял — дакини и эманация будды
Лочаны, супруги будды Ратнасамбхавы, равно как и Ваджра-
йогини, проявившаяся в образе женщины. Она служила гуру
Ринпоче во время его пребывания в Тибете, а впоследствии
практиковала с огромным упорством, благодаря чему в конце
концов стала равной самому Руру Ринпоче. Ее сострадание
беспримерно, а благословения непрестанны.
7
Учения Дакини
Еше Ц огял записала эти устные наставления тайным шиф

ром, который называют «письмена дакини», и сокрыла как
драгоценные тэрма, чтобы спустя многие столетия их обна
ружили тэртоны, чье появление, имена и время жизни пред
сказал сам Падмасамбхава. Учения, которые им предстояло
получить, реально или в видениях, должны подходить их со
временникам и людям последую щ их поколений. П очти в каж
дой главе данной книги упоминается, что эти учения бы ли
даны на благо практиков грядущих поколений: «Да дойдет это
в будущем до всех достойны х и избранных судьбой людей!»
«Учения дакини» опираются на тэрма, открытые в две
надцатом веке тэртоном Нянг Рал Нима Осэром. Рукописи,
которые я использовал, хранились в Датской королевской
библиотеке, куда м ного десятилетий назад их доставил из
м онгольского монастыря один из исследователей Централь
ной Азии. Когда в 1976 году Его Святейшество Д илго Кенце
посетил эту библиотеку, он попросил показать ему все
рукописные оригиналы и пожелал получить ф отокопии
шести томов книг, отсутствовавших в то время в Индии. Сре
ди н и х бы ло собрание некоторы х тэрма Нянг Рала, озаглав
ленное Джомо Шулэн, «Вопросы и ответы царевны (Ц огял)».
Позднее Ш ераб Дримэ, издатель Его Святейшества Д илго
Кенце, выпустил в Индии репринтное издание этой книги.
Когда впоследствии я подарил эту книгу Досточтимому Тулку
Ургену Ринпоче, он с радостью прочитал ее и вдохновлял
меня в работе над ее переводом. Кроме того, он указал на
еще одно похожее собрание тэрма Нянг Рала под названием
Нянг-ги Мартри, «Прямые наставления Нянга». Джамгон Кон-
гтрул счел этот текст достаточно важным, чтобы включить
его в шестнадцатый том Ринчен Тэрдзо. Сравнивая эти две
рукописи, я обнаружил, что обе они содержат бесценные
наставления Падмасамбхавы, которые иногда совпадают, а
иногда полностью различаются. О ни явно происходят из
двух совершенно разных источников, первым из которых
8
Джамгон Конгтрул при подготовке Ринчен ТЪрдзо не распо

лагал.
Со времени жизни Нянг Рал Нима Осэра прош ло уже
восемьсот лет, и в течение этих лет при переписке рукописи в
нее каждый раз вкрадывалось несколько описок и пропусков.
В двух вариантах даже ош ибки разные. П оэтом у я опирался
на третье собрание тэрма учителя четырнадцатого века Санге
Лингпа. Отдельные места этого собрания почти дословно с о
впадают с тэрма Нянг Рал Нима Осэра.
Причина столь точн ого соответствия заключается в том,
что оба учителя в своих прежних жизнях присутствовали,
когда Гуру Падмасамбхава давал эти учения. Нянг Рал Нима
О сэр бы л воплощ ением царя Трисонг Дэуцена, а Санге Л и н г
па — воплощ ением второго сына Т^исонг Дэуцена, Муруба
Ценпо. Во всех трех собраниях бы ло достаточно материала
на четыре книги английского перевода, поэтому я выбрал то,
что показалось мне наиболее соответствующим нашему вре
мени и эпохе.
Следующие краткие сведения о жизни Нянг Рал Нима
Осэра (1 1 24 -1 1 9 2 ) взяты из «Ж изнеописаний ста тэртонов»:
Нянг Рал считается первым из пяти царей-тэртонов, появление

которых предсказал iypy Ринпоче. О н был воплощением Три-
сонг Дэуцена, царя, который первоначально пригласил iypy
Ринпоче в Тибет, и его называли также Цангпа Лхэ Мэток («Б о
жественный цветок Брахмы»).
О н родился в год дерева-дракона2 в местности Лходрак
сыном Нянгтона Чоки Корло, ламы школы нингма.
В восьмилетием возрасте у него были видения Будды Шакья-
муни, Авалокитешвары и iypy Ринпоче. Эти видения ярко пред
ставали перед ним целый месяц подряд.
Однажды вечером он увидел iypy Ринпоче верхом на белом
коне, влекомом дакини четырех классов, и получил четыре
посвящения, испив нектара из сосуда iypy Ринпоче. Получив
посвящения, он увидел, что небо разверзлось, а земля и горы
9
содрогнулись, после чего стал вести себя столь странно, что все
подумали, будто он обезумел.
Затем его отец дал ему посвящение Хаягривы, и после
уединенной практики у него бы ло видение йидама, его кинжал-
пурба издал конское ржание, а сам он оставил на скале отпе
чатки рук и ног.
В соответствии с предсказанием дакини, он отправился в
Маво Чоки Дракца, где получил от дакини мудрости имя Нима
Осэр (Луч Солнца), под которым и прославился.
Гуру Ринпоче лично явился Нянг Рал Нима Осэру и дал спи
сок тэрма, которые тому предстояло обнаружить. Поэтому он от
крыл много томов учений тэрма, среди которых самые извест
ные — Каге Дэшег Дула, цикл учений, посвященных садханам
восьми херук, и жизнеописание fypy Ринпоче под названием
Санглингма.
Позднее он женился на Джобум, эманации Еше Цогял, и у
него бы ло два сына, Дрогон Намка О и Намка Пал, которые оба
стали держателями линии передачи.
В течение жизни он уделял одинаковое внимание и уединен
ной практике, и обучению других. Его деятельность простира
лась до окраины мира и имела огром ное значение для распрос
транения Дхармы.
В год дерева-мыши, в возрасте шестидесяти девяти лет, он
скончался, что сопровож далось м ногим и чудесными знам е
ниями.
Я, Джамгон Конгтрул, лично собрал все передачи учений тэр
ма Нянг Рала, распорядился изготовить резные доски для печата
ния девяти томов Каге Дэшег Дула и многократно выполнял его
садханы. Так я смог поднести свое скромное служение этим уче
ниям.
Вот некоторые сведения о том, как Нима О сэр получил

тэрма, из которого взяты «Учения дакини». О ни извлечены из
его жизнеописания, озаглавленного «Я сное зерцало», которое
имеется во втором томе Каге Дэшег Дула.
10
Позже, когда я выполнял садхану гуру, уединившись в Грушевой

Хрустальной Пещере, что в Памагонге, однажды вечером появи
лась белая девушка и назвалась Еше Цогял. На ней было синее
платье с передником и рубашка из белого шелка. Она спросила:
— Йогин, чего ты хочешь?
— Мне ничего не нужно, кроме Дхармы! — ответил я.
— Тогда я дам тебе это, — сказала она и вручила мне ларец,
в котором был текст предсказаний дакини, а также сто восемь
циклов вопросов и ответов.
Затем она сказала:
— Сын мой, пойдем на кладбище Шитавана! Ачарья Падма и
восемь великих видьядхар вместе с другими многочисленными
достойными йогинами собираются там. А мы, дакини, устраива
ем больш ое пиршество. Приходи и ты!
Мы отправились туда, и я увидел огром ное кладбище. О но
внушало трепет и ужас, и недостойные люди не могли прибли
зиться к нему. В центре, на огромном троне из драгоценных
камней, сидел йогин со светло-коричневой кожей. Он произнес:
«Не мой ли это сын, Цангпа Л хэ Мэток? Верно, утомило тебя
странствие в сансаре?* Затем он велел мне сесть на груду чело
веческих костей. Я сел.
Перед цим была большая, богато украшенная мандала, окру
женная ореолом из лучей света. Я увидел, что вокруг нее по вось
ми сторонам сидят с улыбающимися ликами восемь видьядхар
Индии и Тибета, и преисполнился радости.
Затем та же девушка спросила меня:
— Сын мой, хочешь ли ты насладиться пиршеством или воз
радоваться колесу Дхармы?
— Прошу, поверни для меня колесо Дхармы, — сказал я
в ответ.
И я сразу же получил предварительные ступени для посвя
щения в эту великую мандалу, после чего обош ел восемь сторон
мандалы, где каждый из учителей даровал мне обширные посвя
щения на каждое из восьми учений и вручил мне линию пере
дачи.
Йогин в центре, который назвался Падмасамбхавой, а также

известен под именем Падмакара, дал мне великое посвящение
собрания мирных и гневных сугат. Еще он дал мне книги и на
учил мелодиям песнопений.
Затем все видьядхары одновременно дали мне посвящение,
чтобы изучать и запоминать, посвящение, чтобы медитировать и
практиковать, посвящение, чтобы объяснять и учить, посвяще
ние, чтобы усмирять своими действиями существ, посвящение
всеобъемлющей власти ваджрного царя, а также посвящение
Дзогчена для выражения осознавания.
Когда я получил все эти посвящения во всей их полноте,
мне вручили белую раковину и велели возвращаться домой.
В тот самый миг, как я это услышал, все видение кладбища и все
учителя исчезли, как влага с запотевшего зеркала. Придя в чув
ство, я обнаружил, что снова нахожусь в своей хижине для меди
тации.
В торое тэрма, которое при подготовке «Учений дакини»

я использовал для сравнения, чтобы прояснить ош ибки в
написании и пропуски, открыл Санге Лингпа (1340-1396).
О н родился в К о н т о , ю го-восточной провинции Тибета, в
год железа-дракона, в то т же самый год, когда родился и
Четвертый Кармапа, Ролпэ Дордже. Санге Лингпа считают
воплощ ением Еше Ролпа Цала, второго сына царя Дэисонг
Дэуцена. В 1364 году о н открыл цикл учений Лама Гонгду,
свое самое важное тэрма. Санге Лингпа тоже причисляю т к
пяти царям-тэртонам. В недавние времена эти два великих
учителя родились как Джамьянг Кенце Вангпо и Тэрчен Чок-
п ор Лингпа.
И наконец, «Учения дакини» завершает глава тэртона
Гуру Дордже Лингпа, содержащая последние слова Падма-
самбхавы. Дордже Лингпа (1 3 46-1405) бы л одним из пяти
главных открывателей тэрма в Тибете, известных как пять
царей-тэртонов.
Я хотел бы поблагодарить всех, кто внес свой вклад в под
готовку этой книги, в особенности Его Святейшество Дилго
12
Кенце и Досточтимого Тулку Ургена Ринпоче за их указания и

благословения. Марсию Биндер Шмидт — за просмотр пере
вода и надзор за работой на всех стадиях, Мим Коулсток — за
редактирование, а Пинджо Ш ерпу — за техническую помощ ь
в подготовке текста.
Эта книга содержит частицу сути устных наставлений
Падмакары относительно общ ей практики Дхармы и о том,
как вести себя реально в ли чн ой жизни. Я очень рад, что ныне
эти драгоценные учения появятся на английском языке. Хотя
наш перевод, возможно, несовершенен с научной точки зре
ния и по стилю изложения, я верю, что связь между благосло
вениями iypy Ринпоче и открытостью и искренностью чита
теля компенсирует эти недостатки. Читать и ли слушать чте
ние «Учений дакини» почти все равно, что находиться в при
сутствии Гуру Ринпоче. Пусть же эти учения проникнут в сер
дца м ногих людей, так же как они проникли в мое сердце, и
будут неиссякаемым источником вдохновения.
Эрик Пама Кунсанг

Пещера Асуры, 1989 год
ДЖ АМ ГОН К О Н ГТРУЛ ПЕРВЫЙ
Краткая биография
Падлшсешбхавы
Это краткое описание жизни Падмасамбхавы, извес

тного также под именем Руру Ринпоче или Падмакара,
взято из <!Драгоценного ожерелья из лазурита», собрания
жизнеописаний ста восьми главных тэртонов, написан
ного Джамгон Конгтрулом Первым и находящегося в пер
вом томе его Ринчен 'йрдзо.
Влияние Падмакары на бесчисленны х существ п роисхо

дит через учения Ваджраяны и, особенно, через действие глу
боких учений-сокровищ тэрма. Этот великий учитель бы л не
обычным человеком, находящимся на пути, или просто бла
городным существом, пребывающим на одной из бхуми бод-
хисаттвы, но эманацией Будды Амитабхи и Будды Шакьямуни,
явившимся, чтобы усмирить лю дей и непокорны х духов.
Даже великие бодхисаттвы не способны полностью
объяснить пример его жизни, но вкратце я поведаю его так.
В сфере дхармакаи Светоносная Ваджрная Сущность Гуру
Ринпоче естественным образом изначально достиг совер
ш енного просветления как освобож денной основы изначаль
ной чистоты. О н прославился как извечный защитник, Неиз
менный Свет.
14
Биография Падмасамбхавы
В сфере самопроявленной самбхогакаи Гром Барабана

Совершенства он спонтанно проявился как совокупность
безграничной мудрости пяти семейств Безмерного Океана
Будды, обладающ его пятью несомненностями.
Как внешнее выражение этого самовозникающего прояв
ления он предстает перед всеми бодхисаттвами, пребываю
щими на десяти бхуми, в бесчисленны х телесны х образах в
областях будд пяти семейств, которые объем лю т полупрояв-
ленны е естественные миры нирманакаи Махабрахмы. П о
скольку все это — вздымающиеся облака проявления мудрос
ти 1Уру Ринпоче, «неистощ имое колесо украшений», о н извес
тен как Вседержащий Лотос.
Силой этих проявлений мудрости он предстает в бесчис
ленны х мирах десяти направлений как волшебная видимость
нирманакай, усмиряющих существ. В частности, учат, что
только в нашей мировой системе, называемой саха-лока, он
освещает светочем учений сутры и тантры пятьдесят миров,
принимая облики восьми проявлений, дабы усмирять существ
в различных уголках мира.
У дакини Еше Ц огял бы ло видение, в котором она узрела в
восточном направлении проявление Гуру Ринпоче, имену
ем ое Безмерный Ваджрный Океан. В каждой поре его тела
содержалось по миллиарду миров, а в каждом мире — по м ил
лиарду вселенных. В каждой из этих вселенных бы ло по м ил
лиарду iyp y Ринпоче, и каждый из них создал миллиард эма
наций. Каждая и х этих эманаций совершала деяния, усмиряя
миллиард учеников. Затем точн о такую же картину Еше Цогял
узрела в каждой из остальны х сторон света и в центре.
В нашем мире, Джамбул,випе, Гуру Ринпоче известен как
единственная нирманакая, усмиряющая существ,3 но, в зави
симости о т разных способностей и уровня одаренности
людей, он воспринимается по-разному. В тексте «Устная пе
редача Килаи» и в больш инстве индийских источников ут
верждается, что о н родился в Удцияне сыном царя или его
15
советника, в то время как больш инство сокровищ-тэрма п о

вествуют, что его рождение бы ло чудесным. В некоторых
текстах сказано, что он появился из вспышки м олнии на
вершине горы Малая. Между всеми этими удивительными ис
ториями имеется множество отличий. Поистине эта тема л е
жит далеко за пределами понимания обы чного человека.
Сейчас я ограничу объяснение лиш ь самой сутью, жиз
неописанием родившегося чудесным образом fyp y Ринпоче,
как о нем повествуют учения тэрма.
В стране Уддияна, располож енной к западу о т Бодхгаи, на
озере Данакоша бы л остров, на котором силой благослове
ний будд появился разноцветный цветок лотоса. Будда Ами-
табха послал из своего сердечного центра в бутон лотоса зо
лотую ваджру, отмеченную слогом ХРИ, и она чудесным обра
зом превратилась в восьмилетнее дитя, держащее ваджру и
ло т о с и украшенное главными и малыми признаками. Дитя
пребывало там, на острове, проповедуя глубокую Дхарму
дэвам и дакини.
В то время у Индрабодхи, царя той страны, не бы ло сы но
вей. О н уже опустош ил свою сокровищницу, делая поднош е
ния 7}эем Драгоценностям и раздавая милостыню беднякам.
В качестве последнего средства, он, дабы найти исполняю
щую желания драгоценность, отправился со своим советни
ком Кришнадхарой в путешествие по великому озеру. П о воз
вращении сначала Кришнадхара, а затем и царь Индрабодхи
повстречали чудесное дитя. Царь счел, что о н о даровано ему
в ответ на молитвы о сыне, и привез его во дворец, где нарек
именем Падмакара, Лотосорожденный. Затем Падмакару
попросили взойти на тр он из драгоценных камней и все под
несли ему щедрые дары.
Царевич рос, своими юношескими забавами и играми п о
могая бесчисленным живым существам обрести зрелость. Он
вступил в брак с Прабхадхари и правил Уддияной в соответ
ствии с Дхармой. В это время он понял, что не сумеет, управ
16
ля я стр а н ой , дать н е и з м е р и м о е б л а г о д р уги м сущ ествам , а п о

т о м у п о п р о с и л у И н д р а б о д х и р а зр еш ен и я удалиться, н о е г о
п р о с ь б а н е бы ла уд овлетвор ен а . Тогда в о врем я и гр ы о н п р и
т в о р и лся , б у д т о н еч а я н н о вы п усти л и з рук тр езубец ; т р е з у б е ц
у п а л и п о р а з и л н а см ер ть сы н а о д н о г о и з советн и ков. За э т о
Падмакара б ы л п р и г о в о р е н к и згн а н и ю в к ла д б и щ ен ск и е з е м
ли . П ребы вая в П р о х л а д н о й Рощ е, в Р а д о с т н о м Л е с у и в С оса-
л и н ге , о н зан и м а лся о с в о е н и е м й о ги ч е с к и х п р а к т и к В э т о
врем я о н п о л у ч и л п о с в я щ ен и е и б л а го с л о в е н и я о т д в ух даки-
ни: У к р о т и т е л ь н и ц ы М ары и П о д а те ль н и ц ы Блаженства. К о г
да о н п о д ч и н и л с е б е в се х к ла д б и щ ен с к и х дакини, е г о ст а л и
назы вать Ш антаракш ита.
П адмакара в ер н улся в Уддияну, на о с т р о в п о с р е д и озер а,
где ст а л практиковать Т а й н ую М а н тр у и с и м в о л и ч е с к и й язы к
дакини, бла год а р я ч е м у п о д ч и н и л с е б е в се х дак и н и на о с т р о
ве. Затем о н зан и м а лся п р ак ти к ой в С ур ов ом Л е с у и п о л у ч и л
б л а г о с л о в е н и е — в и ден и е В адж рай оги н и . О н связал к лятв ой
в с е х н агов о зер , р а в н о как и д у х о в зем ли , а все даки и дак и н и
н а д е л и л и е г о св е р х ъ ест ес т в е н н ы м и си лам и . Так о н с т а л н а зы
ваться Д ор дж е Д р а гп о Ц а л (Гневная Ваджрная Э н ер ги я ).
П о с л е э т о г о о н о т п р а в и лся к вадж р н ом у т р о н у в Б одхгае,
где п ок а за л м н о г о чудес. Его с п р о с и л и , кто о н такой , а п о л у
чив ответ, ч т о о н — са м о в о зн и к ш и й будда, н е п о в е р и л и и ста
л и п о н о с и ть . У см отр ев м н о г о п р и ч и н и м еть уч и теля , о н н а
п р а в и лся в С ахор, где п р и н я л о т П р а б х а х а ст и м о н а ш еск и е
о б е т ы и п о л у ч и л им я Ш акья С энге. О н в осем н а д ц а ть раз п о
л у ч и л у ч ен и я Й ога -тан тр ы и и м е л ви ден и я бож еств. Затем о н
о т п р а в и лся к ж е н щ и н е -у ч и т е л ю Кунгам о, к отор ая б ы л а д а к и
н и м у д р о ст и Гухьядж няной, п р ояв и в ш ей ся в о б р а з е м о н а х и
ни. О н п о п р о с и л ее д а ть п осв я щ ен и е, и о н а п р ев р а ти ла е г о в
с л о г Х У М , к о т о р ы й п р о г л о т и л а , а п о т о м вы п усти ла и з с в о е го
л о т о с а . В н утр и ее т ела о н б ы л н а д е л е н п о л н ы м и в н еш н и м и ,
в н у т р ен н и м и и т а й н ы м и п о св я щ ен и я м и и о ч и с т и л с я о т т р е х
ом р а ч ен и й .
17
Позже о н встретился с восемью великими видьядхарами и

получил учения восьми садхан. О т великого учителя Буддагу-
хьи он получил Майя Джала, а о т Ш рисингхи — Дзогчен. Так
он изучил все сутры, тантры и науки и получил их передачи
о т многочисленны х образованных и совершенных учителей
Индии. Ццва ознакомившись с предметом, он знал его в со
вершенстве и, даже не практикуя, имел видения всех божеств.
В то время его стали называть Лодзи Чоксэ, и он продемонст
рировал, как довести до совершенства уровень видьядхары
созревания.
Затем о н отправился в страну Сахор, где привлек Манда-
раву, истинную дакини, которая была дочерью царя Вихард-
хары. О н взял ее в помощницы для садханы, и он и практико
вали в пещере Маратика три месяца, после чего им явился сам
Будда Амитаюс, дал посвящение и благословил и х быть нераз
дельными с ним.
О ни получили миллиард тантр долгой жизни и реализо
вали уровень видьядхары владения жизнью. Обретя неподвла
стное рождению и смерти ваджрное тело, они вернулись,
чтобы учить царство Сахор. Когда они собирали подаяние,
царь и его советники схватили и х и сожгли заживо. Учитель и
его супруга внушили веру, сотворив чудо: погребальный кос
тер превратился в прохладное озеро, посередине которого
он и восседали на лотосе. Они подвигли всех лю дей на прак
тику Дхармы и укрепили их в состоянии, не допускающем
возврата в сансару.
П отом Падмакара вернулся, чтобы обратить на путь жите
лей Удцияны. Когда он собирал подаяние, его узнали и сожгли
на огром ном костре из сандала. Учитель с супругой опять
оказались невредимыми на цветке лотоса посередине озера, в
ожерельях из черепов, символизирующ их освобождение всех
живых существ от сансары. За то, что он явил это чудо, его
стали называть Падма Тотренг Цал (Могущественный Л отос с
Ожерельем из Черепов). О н пребывал в Уддияне тринадцать
18
л е т в качестве наставника царя и у тв е р д и л все ц а р ств о в прак

ти к е Д харм ы . В т е ч е н и е э т о г о в р е м ен и о н д а л п о с в я щ ен и е и
у ч ен и я Каду Ч о к и Гямцо, «О к е а н Д хар м ы , в о п л о щ а ю щ и й все
уч ен и я », бла го д а р я к о т о р ы м царь и царица, а такж е все, к о м у
э т о б ы л о п р е д о п р е д е л е н о , р е а л и зо в а л и в ы сш и й у р о в е н ь ви-
дьядхары . П о с л е э т о г о П адм акару с т а ли и м ен о в а т ь П адм арад-
жа (Л о т о с н ы й Ц а р ь).
С о гл а с н о п р едск азан и ю и з «С утр ы о с в е р х ъ е с т е с т в е н н о м
в о с п р и я ти и », П адмакара п р е о б р а з и л с я в м о н а х а В а н гп о Дэ,
ч т о б ы о б р а т и т ь на п уть царя Аш оку. У тв ер ди в А ш о к у в н е п о
к о л е б и м о й вере, о н за о д н у н о ч ь в озд в и г в э т о м м и р е м и л л и
о н ступ, х р а н я щ и х оста н к и Татхагаты. К р о м е т о го , о н п о б е
д и л н е с к о л ь к и х у ч и т е л е й -н е б у д д и с т о в и б ы л о т р а в л е н о д н и м
царем , н о о с та лся невредим . К огда ж е п о с л е т о г о е г о б р о с и л и
в реку, о н п о в е р н у л т е ч е н и е р ек и вспять и ста л тан ц евать в
воздухе. Б лагодаря э т о м у о н п о л у ч и л и м я Ю н ы й М о гу ч и й
Гаруда.
К р о м е т о го , Падмакара п р о я в и лся в о б л и к е А чар ьи П адм а-
ваджры, уч и теля , отк р ы в ш его Хевадж ра-тантру, а такж е как
б р а х м а н Сараха, Д о м б и Херука, Вирупа, К алачарья и м н о г и е
д р у ги е сиддхи. О н в ы п о л н я л п ракти ки на в е л и к и х кладби щ ах,
где у ч и л д а к и н и Т а й н о й М антре. О н у с м и р и л в н е ш н и х и в н ут
р е н н и х м и р с к и х д у х о в и н а р ек и х защ и тн и к а м и Д харм ы .
В э т о врем я е г о н азы вали Н и м а О сэр .
К огда на д и с п ут е в Б од хгае п я т ь с о т у ч и т е л е й -н е б у д д и с т о в
ч уть б ы л о н е взяли в е р х над Д х а р м о й , П адм акара б р о с и л и м
вы зов и о д е р ж а л победу. Н е к о т о р ы е и з э т и х у ч и т е л е й п р и б е г
л и к ч е р н о й м агии, н о Падмакара р а с с е я л ч ары с п о м о щ ь ю
гн е в н о й м антры , к о т о р у ю е м у дала д а к и н и У к р о т и т е л ь н и ц а
Мары. О с т а л ь н ы е п р и н я л и у ч е н и е Будды, и знам я Д ха р м ы
в о з н е с л о с ь д о н ебес. Тогда е г о ст а ли назы вать С э н гэ Д радрок.
К т о м у в р е м ен и о н и с ч е р п а л т р и о м р а ч е н и я и п р е б ы в а л на
уровне видьядхары владен и я ж и зн и , на ст у п ен и п олн ого
завер ш ен и я в ы сш его пути.
19
На пути в пещеру Янглешо, располож енную между Инди

ей и Непалом, он встретил Шакья Дэви, дочь царя Непала, и
сделал ее помощ ницей в садханах и супругой. Когда он вы
п олнял практику херуки Вишудцхи, три могущ ественных духа
стали чинить препятствия, вызвав трехлетню ю засуху, кото
рая послужила причиной болезней и голода. Падмакара
послал гонцов в Индию с просьбой к своим учителям дать
учение, которое пом огло бы одолеть эти препятствия. Два п о
сланца вернулись, нагруженные текстами Килаи, и, как только
эти лю ди прибы ли в Непал, препятствия исчезли сами собой.
Затем Падмакара с супругой обр ели высшие сидцхи и подня
ли сь на уровень видьядхары махамудры.
Гуру Ринпоче понял, что практика херуки Вишудцхи дает
великие сидцхи. Н о эту практику можно уподобить купцу,
который на своем пути встречает м ного препятствий, а Килая
— все равно что сопровождающая его охрана. Вследствие
того, что эти практики дополняю т друг друга, Гуру Ринпоче
составил м ного садхан, объединяю щ их этих двух херук. В это
же время он также связал клятвой шестнадцать мирских
защитников Ваджракилаи.
Падмакара посетил и другие древние царства, где учил
Дхарме, в их числе были Хурмудзу, что бли з Удцияны, Сикодж-
хара, Дхармакоша, Ругма, Тирахути, Камарупа и Канча, а также
м н ого других. Точно не известно, когда он отправился в стра
ну Дродинг, но тантрийские учения о Хеваджре, Гухьячандре
Бинду, Вишуддхе, Хаягриве, Килае и Мамо, которые он там да
вал, сохранились и по сей день.
О бы чно считается, что Падмакара прожил в Индии на
благо учений и живых существ тридцать шесть сотен лет. Но,
как полагают знающие люди, счет здесь, ао-видимому, идет на
полугодия и это просто круглая цифра.
Чтобы обратить на путь народы М онголии и Китая,
Падмакара проявился в облике царя Нгонш е Чена и йогина
Тобдэна. Кроме того, в стране Ш анг-Ш унг он проявился как
20
рож денное чудесным образом дитя Тави Хрича, дал настав

ления по устной линии передачи Дзогчена и привел м ного
достойны х учеников к обретению радужного тела.
Таким образом, деяния Падмакары, способствовавшие
обращ ению людей на путь освобождения, когда о н появлялся
в разных местах, в разных образах, говоря на разных языках,
поистине безмерны.
Теперь я опишу, как Падмакара приш ел сюда, в страну
Тибет. Когда царю Трисонг Дэуцену, который сам бы л эма
нацией Манджушри, бы ло двадцать лет, он зародил горячее
желание распространить священные учения Дхармы. О н
пригласил из Индии Кэнпо Бодхисаттву4, который давал
учение о зависимом возникновении и о десяти добродетель
ны х деяниях. Спустя год бы л заложен огромны й храм, н о
духи Тибета чинили препятствия и мешали строительству. В
соответствии с пророчеством Кэнпо, царь послал пять ско
роходов пригласить учителя Падмакару. Предвидя это, Пад
макара уже отправился в Манг-юл, ч то между Непалом и Ти
бетом. На пути в Центральный Тибет он прош ел через Нга-
ри, Цанг и Докам и, чудесным образом посетив все эти о б ла
сти, связал клятвой двенадцать богинь Тэнма, тринадцать б о
жеств Гурлха и двадцать одн ого Г-энсна, а также м ного дру
ги х могущественных духов.
В Тамарисковом Лесу у Красной Скалы он повстречал
царя Тибета и совершил восхождение на вершину Хэпори,
чтобы подчинить себе богов и демонов. О н заложил Самье и
наблюдал за ходом строительства до его завершения, привле
кая к работе и тех богов и демонов, которые раньше мешали
строительству.
Через пять лет была закончена работа п о строительству
храмового комплекса Достославного Самье, Неизменной и
Спонтанно Завершенной Вихары, в том числе и тр ех храмов
цариц; он бы л воздвигнут как символ горы Сумеру, окружен
н ой четырьмя больш ими материками и восемью малыми, с о л
21
нцем и луной, а также стеной ж елезных гор. Во время ритуала

освящения бы ло отмечено пять чудесных знамений.
Затем царь пожелал перевести священные тексты и утвер
дить Дхарму, и потому п о его повелению множество смыш ле
ны х тибетских мальчиков принялись за учебу, чтобы стать
переводчиками. Пригласив из Индии и других учителей Три-
питаки, он велел Кэнпо посвятить в монашеский сан семь
первых тибетцев и постепенно создать монашескую сангху.
Затем К энпо Бодхисаттва и Падмакара, а также другие панди-
ты, в числе которых были Вайрочана, Кава Палцег, Ч о гр о Луй
Гялцен и другие переводчики, перевели на тибетский язык все
существовавшие буд дийские тексты п о сутре и тантре, равно
как и больш инство разъясняющих и х трактатов.
Вайрочану и Намкая Нингпо отправили в Индию, где Вай
рочана изучал Дзогчен у Ш рисингхи, а Намкай Нингпо полу
чил от великого учителя Хумкары учения херуки Вишуддхи.
О ни оба обрели реализацию и распространили эти учения в
Тибете. Затем царь Т£>исонг Дэуцен попросил Падмакару дать
ему посвящение и наставления. В Чимпу, ритоде 5, р асп оло
ж енном над Самье, великий учитель открыл девяти главным
ученикам, среди которых бы л и царь, мандалу садхан восьми
херук и дал им посвящение. Каждому из них была вверена о т
дельная передача, и все девять учеников благодаря практике
учений обр ели сиддхи.
Падмакара дал бесчисленное множество других глубоких
и необычайны х учений, связанных с тремя внутренними тан
трами, многим избранным судьбой ученикам, возглавляемым
царем и его сыновьями, а также двадцати пяти ученикам в
Лходраке, Тидро и многих других местах.
Гуру Ринпоче пребывал в Тибете пятьдесят пять лет и
шесть месяцев: из них сорок восемь лет при жизни царя и
семь лет и шесть месяцев после его кончины. О н прибы л в
Тибет, когда царю был двадцать один год (в 810 году н. э.).
Царь скончался в возрасте шестидесяти девяти лет. П осле
22
этого Падмакара прожил в Тибете еще несколько лет, прежде

чем отбы л в страну ракшасов.
Падмакара ли чн о посетил двенадцать снежных гор в Нга-
ри, двадцать одно место практики в Ц ентральном Тибете и
Цанге, двадцать пять мест в Докаме, три тайные долины и
множество других мест, каждое из которых благословил стать
священным местом практики. Зная, что впоследствии п ото
мок царя будет пытаться уничтожить буддизм в Тибете, он
оставил м ного предсказаний на будущее. Посовещавшись с
царем и близкими учениками, Падмакара сокрыл бесчислен
ные учения-тэрма, в первую очередь восемь личны х сокро
вищ царя, пять великих сокровищ ума и двадцать пять глуб о
ких сокровищ. Сокрыть эти тэрма бы ло необходимо, чтобы
не допустить уничтожения учений Тайной Мантры, избежать
извращения Ваджраяны или ее искажения <не практикующи
м и теоретиками, сохранить благословения и принести благо
будущим ученикам. Для каждого из этих сокрытых сокровищ
Падмакара предсказал время открытия, человека, который его
откроет, и тех избранных судьбой восприемников, которые
продолжат передачу этих учений. Проявившись в устрашаю
щем гневном облике безумной мудрости в тринадцати мес
тах, называемых Л огово Тигра, он связал всех мирских духов
клятвой служить Дхарме и поручил им охранять сокровища-
тэрма. В то время его называли Дордже Дролло.
Чтобы утвердить в вере будущие поколения, он оставил
отпечаток своего тела в Бумтанге, отпечатки ладоней — в
Намцо Чугмо и отпечатки стоп — в Паро Дракаре, а также в
других местах практики, которым нет числа.
П осле смерти царя Трисонг Дэуцена Падмакара возвел на
трон Мутига Ценпо. О н выполнил ритуал друбчен в Трамдру-
ге, где вверил глубокие учения другому царевичу, Гялсэ Лха-
дже, и предсказал, что тот принесет благо живым существам,
став открывателем сокрытых сокровищ в течение тринадцати
своих будущих жизней 6.
23
Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете

получили посвящение ли ч н о от Падмакары, н о самыми извес
тными из них являются двадцать пять первых учеников, двад
цать пять промежуточных учеников и семнадцать и двадцать
один последующий ученик Радужное те ло проявили восемь
десят его учеников в Ерпа и сто восемь медитирующих в Чу-
вори, тридцать тантриков в Янгдзонге, а также пятьдесят пять
реализовавших в Шелдраге. Среди учениц бы ли двадцать пять
дакини и семь йогини. Кровные ли н и и этих близких учени
ков сохраняются и п о сей день.
Когда он собрался отправиться на юго-запад, в страну
ракшасов, царь, советники и все ученики пытались уговорить
его остаться, н о тщетно. О н дал каждому из н и х подробны е
наставления и учения и отбы л через перевал Гунгтанг верхом
на коне или на льве в сопровождении м ногочисленны х б о
жеств, делавших подношения. На вершине Достославной
Медноцветной Горы на материке Чамара он освободил Ракша
Тотрэнга, царя ракшасов, и принял его о б л и к П осле этого он
чудесным образом создал дворец Л отосн ого Света, убранный
невиданными украшениями, а также оставил по своему излу
ченном у двойнику на каждом из окружающих восьми остр о
вов, где он и обитают как цари и учат садханам восьми хер ук
Ныне он пребывает на уровне видьядхары спонтанного
присутствия в облике наместника Ваджрадхары, непоколеби
мого, пока остается сансара. П олны й сострадания, он посы ла
ет свои эманации на благо существ. Даже после того, как п о
гибнет учение винаи, он явится среди практиков тантры. Бу
дет м н ого избранных судьбой учеников, которые обретут ра
дужное тело. В будущем, когда в этот мир придет Будда Майт-
рея, Падмакара проявится под именем Дрова Кундул и даст
учения Тайной Мантры всем достойны м людям.
Это краткое жизнеописание — лиш ь неполное повество
вание, соответствующее тому, что бы ло воспринято некото
рыми обычными учениками 7
24
Вводное учение
В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас,

появится тысяча будц. Точно так же на каждого из этих будд
появится тысяча Гуру Ринпоче, чтобы продолжать и х деяния.
В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманаций
явилась в облике Падмасамбхавы, Рож денного из Лотоса.
В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился
без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как
человеческое существо, рож денное чудесным образом, он
бы л наделен великими силами, что пом огало ему одолевать
не только людей, н о и духов и других разных существ, не
людей, iyp y Ринпоче жил очень долго. О н пробы л в Индии
примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провел в
Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали
двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала,
окруженный дакини четырех классов, он воссел на коня
Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики
гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь,
м едленно исчез в вышине.
Как гласит история, Падмасамбхава приземлился в Бодх-
гае и пребы вал там н е к о то р о е время. Затем он отправился
25
в свою чистую землю, которую называют Сангдок Палри,

Достославная Медноцветная Гора. В материальном измерении
это больш ой остров, вроде материка, который располож ен в
океане к юго-западу от Бодхгаи. Этот остров имеет несколько
уровней. Нижние уровни населены ракшасами. Согласно
предсказаниям Будды Шакьямуни, эти духи-людоеды могут
захватить известный нам мир в бо лее поздний исторический
период, когда средняя продолж ительность человеческой
жизни будет приближаться к двадцати годам. Ракшасы пред
ставляют великую опасность, поскольку могут покорить и
уничтожить весь род человеческий. Будда предсказал также,
что iypy Ринпоче отправится в страну ракшасов и покорит
их. И Гуру Ринпоче исп олн и л это предсказание.
Главная гора на этом острове цвета меди уходит далеко
вниз, в глубины океана, в мир нагов. О стрие ее вершины
пронзает небеса, достигая уровня страны Брахмы в мире
форм. На самой верхушке этой горы находится чудесным о б
разом проявившаяся страна будд, которая имеет три уровня.
На верхнем пребывает эманация-дхармакая Гуру Ринпоче в
облике Будды Амитаюса; на среднем — самбхогакая гуру Рин
поче в облике Авалокитешвары, а на нижнем — нирманакая:
сам гуру Ринпоче, окруженный восемью проявлениями, гуру
Ринпоче — это эманация ума Амитабхи, эманация речи Авало
китешвары и эманация тела Буд ды Шакьямуни. Д о появления в
этом мире он сначала явился в измерении самбхогакаи как
пять семейств Тотрэнг Цал, затем как восемь и двенадцать п р о
явлений и, наконец, в бесчисленны х эманациях.
Перед тем как покинуть Тибет, iypy Ринпоче сделал много
предсказаний и сокрыл множество учений, которые предсто
яло открыть в будущем. О н благословил своих близких учени
ков, дабы они стали с ним нераздельны. В будущих во
площ ениях им предстояло найти сокрытые учения. Они, как
и сам iypy Ринпоче, обладали великими чудотворными сила
ми, а потому могли летать в небе, свободно проникать сквозь
26
твердую материю и бы ли непревзойденными в объяснении

сутр и трактатов, а также смысла тантр.
В частности, Руру Ринпоче предсказал приход ста восьми
великих тэртонов, открывателей сокрытых сокровищ. Из-за
перемен и отклонений в истории мира каждый тэртон д о л
жен появиться в назначенный срок, дабы принести помощ ь
существам, которые столкнулись с трудностями. Зная о гряду
щ их трудностях, iypy Ринпоче сокрыл особы е практики, спе
циально предназначенные для того времени, в которое и х
предстоит открыть. Обнаруживая их, тэртоны получат совер
ш енно свежее, современное учение, предназначенное им ен
н о для этого времени и обстоятельств. Например, как мы
предпочитаем свежую пищу, приготовленную так, чтобы не
повредить здоровью, так и учения тэрма наделены соверш ен
н о особы ми качествами. О дно из н их состоит в том, что тэр
ма имеют короткую ли н и ю передачи, не прерванную никаки
ми нарушениями самаи. Кроме того, в тэрма никто не вносил
изменений. Сокрытые учения исходят прямо от iy p y Ринпоче,
и и х открывают будущие воплощ ения его учеников. Затем
они распространяются среди лю дей для непосредственной
практики.
П овторю вкратце, что особенность учений тэрма, сокры
ты х iypy Ринпоче, заключается в том, что он и дают метод
свершения, соответствующий каждому поколению, периоду
времени и отдельному человеку, который с ними встречается.
Каждый тэртон открывает свежие учения, которые предстоит
практиковать тем, кому они предназначены. Б олее старые
тэрма могут быть испорчены нарушением самаи, что препят
ствует проявлению знаков достижения. П оэтом у новые тэрма
обладаю т б о л е е си льн ы м и благословен и я м и для дости ж е
ния скорой реализации. Кроме того, больш инство людей, в
том числе и тибетцы, лю бят новизну. Новые тэрма кажутся
б о лее интересными! Вера тибетцев в старые тэрма слабее, и
это несколько задерживает результаты практики. Большая
27
вера и доверие к свежим, безупречным тэрма, способствует

больш ему усердию в практике и, как следствие, приносит
б о ле е скорые плоды. Эти факторы говорят в пользу новы х
тэрма. В противном случае бы ло бы достаточно одн ого тэрма
для каждого из 'ф е х Корней: гуру, йидама и дакини. Н о людям
так нравится новизна. Новый тэртон, открывая новые учения
тэрма, вызывает огром ное ликование и восхищение. Таково
одно из искусных средств fypy Ринпоче, которое поразитель
н о само п о себе.
Еше Ц огял была одной и з пяти дакини — эманаций
Ваджрайогини и, п о сути, также проявлением самого гуру
Ринпоче. Она явилась, чтобы помогать гуру Ринпоче распро
странять в снежной стране Тибет Ваджраяну, в особенности
учения тэрма.
Ч то касается внешнего смысла, то слово дакини букваль
н о означает «обитательница небес», небесное существо, ко
тором у не нужно ходить п о земле. Существуют различные
виды дакини: дакини мудрости, дакини действий и мирские
дакини. Дакини истинной мудрости — это качество пустоты
светоносной пробужденности. Восприятие — это мужской
аспект, в т о время как пустота, заключенная в нашем воспри
ятии — женское качество. Таким образом, великая мать-дхар-
макая — это основа всех дакини.
П о сути, основа всех божеств мужского облика — дхарма-
кая-будда Самантабхадра, а основа всех божеств ж енского о б
лика — Самантабхадри. Самантабхадра — источник всего
восприятия, а Самантабхадри — качество пустоты всего вос
приятия. Кроме того, Самантабхадри называют основой эма
нации, а ее эманация — это великая мать-дхармакая, будда
ж енского облика Праджняпарамита.
На уровне самбхогакаи эманацией Праджняпарамиты
являются Ваджраварахи, а также пять будд ж енского облика:
Дхатвишвари, Мамаки, Будцалочана, Пандаравасини и Самая-
тара, супруги пяти будд мужского облика. На уровне нирмана-
28
каи эманация Праджняпарамиты — Арья-Тара. Таковы три

дакини мудрости тр ех кай.
Кроме дакини мудрости существуют дакини, которые
осуществляют просветленные деяния на благо существ; даки
ни самаи, которые следят за соблю дением наших тантрий-
ских обязательств, самай. Есть также дакини, обитающ ие в
больш их и малых священных местах этого мира: в тридцати
двух болы пы х священных местностях и двадцати четырех
малых священных долинах. Вместе с восемью главными
кладбищами они известны как шестьдесят четыре священ
ны х места, где обитаю т шестьдесят четыре дака и дакини.
Соответственно этим шестидесяти четырем внешним м ес
там, на более тонком уровне такое же ч и сло даков и дакини
обитаю т как чистая сущ ность каналов, энергий и бинду в
шестидесяти четырех центрах материального тела каждого
из н ас
Еше Ц огял также была эманацией Арья-Тары. Арья-Тара —
эманация Ваджраварахи. А основа эманации Ваджраварахи —
Праджняпарамита и Самантабхадри. Им соответствуют три
мужские каи: Самантабхадра, Ваджрадхара и Будда Шакья-
муни. Весьма глупо утверждать, что только мужчины, н о не
женщины могут стать буддами, поскольку и Праджняпара
мита и Самантабхадри — будды. Пять аспектов Ваджраварахи
— тоже полностью просветленные будды. Арья-Тара проявля
ется в образе бодхисаттвы десятой бхуми, н о на самом деле и
она — полностью пробужденный будда. Кроме того, среди
сорока двух мирных божеств восемь бодхисаттв ж енского
облика — тоже будды.
Безусловно, на абсолю тном уровне нет разделения на
мужчин и женщин. Среди мирны х божеств состояния бардо
восемь бодхисаттв мужского и ж енского облика по своей
сущ ности тож дественны восьм и боги н я м м ам о и восьм и
й оги н и среди гневных божеств. Будды мужского облика п р о
являются как будды ж ен ск ого обли к а и н аобор от. Дакини
29
м огут проявляться по-разному и в разном обличье, подчас в

неистовом и ли отталкивающем виде, чтобы пресечь рассу
дочн ое мышление и лож н ое восприятие.
Практикуя Дхарму, п олезн о помнить о том, что осо б ен
ность системы Ваджраяны периода ранних переводов и, тем
более, учений Дзогчена заключается в следующ ем положении:
«восходить в поведении, нисходя в воззрении». Это изречение
1Уру Ринпоче крайне важно. Если мы начнем действовать в
соответствии с высоким воззрением, то просто будем вы
глядеть помешанными и ли безумными. Если же будем при
держиваться только воззрения низш их колесниц, то никогда
не найдем возможности освобождения. Воззрение шраваки
и ли пратьекабудды приводит к просветлению не за одну
жизнь, а лиш ь после тр ех неисчислимых кальп. Следует согла
совывать поведение с низшими колесницами, в т о же время
придерживаясь воззрения внутренних тантр.
Тулку Урген Ринпоче

Пещ ера Асуры, 1989 год.
УЧЕНИЯ ДАКИНИ
«.Нисходи в воззрении, восхода в поведении.

Самое важное - практиковать их как единство».
ПАДМАСАМБХАВА
ПРЕЖДЕ ВСЕЮ
Учения о теш , как восходить в поведении
Учитель Падмакара появлялся в разных обликах и в раз

ны х одеяниях Выходя за пределы соблюдения, он соблю дал
все заповеди, о т заповедей шраваков до тантрийских обетов
видьядхар. О н давал устные учения девяти постепенных колес
ниц и тем самым показывал воззрение и поведение как един
ство, нисходя в воззрении и восходя в поведении. Так как его
ум обладал реализацией полного всеведения, он, проявляя бод-
хичитту, заботился о живых существах более, чем о самом себе.
Все наставления о поведении, которые дал этот учитель,
воплощенная нирманакая, просветленный, бы ли записаны
благородной Цогял.
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или

внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь
33
следует принять прибежище в ф е х Драгоценностях. В каком

бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющими
ся основой для практики,8 прими прибежище в буддах и бод-
хисаттвах этого направления. Всегда непоколебим о веруй в
ф и Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь
кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. П о
этом у соверш енно н еобходи м о делать поднош ения и
обращаться с молитвой к ф е м Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти д о б р о

детельных действий и будь уверена в том, чего следует и збе
гать и что делать с «черными и белы ми» последствиями этих
действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут
великую силу.
П оскольку сила истины велика, отринь все недобродетели
и проступки, применяй средство, которое помогает против
беспокоящ их эмоций и вкладывай больш ие усилия в благие
поступки.
Кто не накопил заслуг, то т не зародит в себе благородного
намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородны й
склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение,
ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживать
ся о т проступков. П оэтом у необходим о зарождать в себе при
лежание к различным видам средств, дабы накапливать заслу
ги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться лю б ой

практике Дхармы, самое важное — зародить бодхичитту, ум,
нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем жи
вым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать
свободное от пристрастий и предубеждений чувство равен
ства, <понимания> что все существа — его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда
не бы ло бы тебе отцом и ли матерью. Поэтому, дабы отпла
34
Прежде всего
тить всем живым существам за и х доброту, примись за работу

на и х благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым су
ществам. П остоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся
приносить благо живым существам лю бы ми своими действи
ями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
К ороче говоря, самый важный момент состоит в том, что
реш имость зародить бодхичитту должна предшествовать
всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарожде
ния и завершения.
Зарождение бодхичитты — это самый корень всей прак
тики Дхармы.
Учшпелъ Падма сказал: Если хочеш ь достичь всеведения

будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго
и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что
все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устном у наставлению, приучайся сосозна-
вать> пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести пара-
митам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что
шесть парамит и порож денное великое сострадание тоже
подобны волш ебной иллюзии.
Созерцая пустоту, убедись, ч то это становится поддерж
кой добродетельной практики и противоядием от твоих бес
покоящ их эмоций.
Каким бы корнем добродетели ты ни занималась, питай
его бодхичиттой и никогда не отходи от шести парамит.
Ч то бы ты затем ни делала, всегда имей намерение увели
чивать добродетель и уменьшать проступки.
Какие бы физические действия ты ни совершала, делай и х
благими. Какие бы слова ты ни произносила, делай и х благи
ми. Какие бы мысли у тебя ни возникали, делай и х благими.
35
К ороче говоря, прилагай усилия лиш ь к благим и достой

ным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой
недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности
и добросовестности, меч беспокоящ их эмоций рассечет арте
рию, питающую <возможность> достижения высших миров и
освобождения. П оэтом у во время четырех видов повседнев
ны х действий соверш енно необходим о защищаться доспеха
ми внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в

причине и следствии своих действий.
Помни о том, ч то скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь
длится совсем недолго, поэтом у не гонись за ее благами.
П омни о том, ч то предстоит долгое будущее, и стремись к
благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь гото
ва и уверена, что не соскользнеш ь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохраниш ь горды
ню, считая себя ученой, великой или благородной, то не о б
ретешь никаких хор ош и х качеств. П оэтом у отбр ось тщ есла
вие и усердствуй в практике Дхармы, н е отклоняясь ни на
единый миг.
Применяй противоядия о т проступков. Если даже самая
ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок воз
никнут в твоем существе, думай о б этом как о невыносимом
страдании размером с гор у Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не до
стигнешь, поэтом у не имей ни малейш его сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы
ничтожны они ни были, будут давать последствия. П оэтом у
важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низ

ших колесниц,9 не отказывайся от них даже ради спасения
36
своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля

раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не
совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как че
ловек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая
себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и
проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапли
вались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег
нравственностью и ли хотя бы на миг нарушил свои самаи.
Если ты в белы х одеждах попадешь в ж ирное болото, черная
грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязатель
н о запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи
не чисты, то черное не запятнает черного. П оэтом у будь
крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто
утратил свои обеты.
В лю бом случае, следует заботиться о том, чтобы не бы ло
стыдно самой себя.
Учшпель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занима

лась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не
станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и
принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это
корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения
к и х последователям. В конечном счете, все учения нераздель
ны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низш их колесниц.
О ни одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат
путем, который необходим о пройти.
37
Невозможно узнать другого человека, если не можешь

воспринимать сверхзнанием. П оэтом у не порицай других.
Вообщ е говоря, все без исключения существа по самой
своей природе — самосовершенные будды. О ни наделены
сущ ностью просветления. Не исследуй ош ибки и заблуждения
других.
Не исследуй ограничения других, н о думай, как исправить
собственные.
Н е исследуй недостатки других, н о займ ись соб ств ен
ными.
Величайшее из зол — иметь религиозны е предубеждения
и критиковать других людей, не зная и х ума. П оэтом у отбрось
предубеждения, как если бы это бы л яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты

прошла через множество перерождений, ты не осуществила
полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты д о л
жна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прош лом ты воплощалась м ного раз, у тебя не
бы ло возможности практиковать Дхарму, и ты лиш ь глубже
погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты
встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени
прилеж но практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь дру
зей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно
собаке или голодном у духу, н о с помощ ью противоядий
оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать
дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и
умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное н е
удобство, о н о станет еще более тягостным. Ты не найдешь
счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
38
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и х о р о

шее, и плохое, прош ло и сгинуло. Не предвосхищай будущее
страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся
ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия
для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя
его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь

Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться п осто
ян н о обращать лю б ой благотворный корень деяния на благо
других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначи
тельны х поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы
увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не д обь
ешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно
себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состо
ит в зарождении бодхичитты. О ни отличаются не воззрени
ем, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения есте
ственного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание
сансары.
П о сто я н н о приучайся ощ ущ ать отр еш ен н ость о т сан
сары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобны
ми себе. Приучайся ощущать, что страдание других — твое
собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых
существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно
действует на благо других.
39
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как

существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразу
мевает стремление к счастью только для себя, без мысли о
страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви,

состраданию и бодхичитте, то не переродишься в тр ех низ
ших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вер
нешься обратно. Одно это — мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда
не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать
его на благо живых существ. Приучайся считать других важ
нее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретеш ь м н о
гочисленны е благие качества, такие как обладание безупреч
ными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнеш ь
просветления, пусть даже добьешься соверш енного владения
мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и
обычные сидцхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в
твоем уме. О дно это — м ое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или

что-то иное, практика медитации будет ош ибочной, пока не
станет действенным противоядием от твоих беспокоящ их
эмоций и обы чн ости То, что не противодействует беспокоя
щим эмоциям и обычности, является причиной падения в
сансарное бытие.
Если лю б ое учение, которое ты изучаешь, о котором раз
мышляешь или которое объясняешь, становится действен
ным противоядием от твоих беспокоящ их эмоций, а также
способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем су
ществе, тогда о н о называется учением Махаяны и не имеет
ош и бок
40
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении,

толковании и медитации, если твои намерения заключаются
только в восьми мирских заботах, твои дела называются чер
ной практикой Дхармы.
В лю бом случае, важно созерцать видимое и сущ ее10 как
волш ебную иллю зию , чтобы не позволить влечению и привя
занности все больш е усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает п росто быть сво
бодным от влечения и привязанности.
Учитель Падина сказал: Благоденствие и счастье всех

живых существ проистекает из учений Будды. П оэтом у изучай
тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящ ие от них счастье и страдание п р о
растают как семена, поэтом у умей различать добродетель и
дурные поступки.
Если ты не соблюдаеш ь обеты, корень твоей практики
Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В лю б ом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь
доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сдела
ешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно
быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые лю ди называют себя

практиками тантры и ведут себя вызывающе, н о поведение
тантрики не таково.
Махаяна значит лелеять всех живых существ с беспри
страстным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздер
живаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать
или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практи
кует тантру, крайне важно развивать в своем существе вели
кое сострадание.
41
Не зародив в своем существе сострадание, ты превра

тишься в нсбуддистку с лож ными воззрениями, если даже
объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Учитель Падма сказал: Тайная Мантра — это Махаяна.

Махаяна значит приносить благо другим.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три
каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два
накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна
упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути
зарождения и завершения как единство.
В лю б ом случае, тантрика без бодхичитты соверш енно
неприемлем, и он не практикует Махаяну.
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и ф илософ ской

к олесн и ц е11 говорят, как о двух, н о в конечном счете они
одно. Не обладая воззрением и ли поведением, ты собьешься
на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в
поведении. Самое важное — практиковать и х как единство.
Таково мое устное наставление.
САМАЯ
На этом завершается учение о восхождении в поведении.

Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день после
днего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища.
Печать сокрытия.
Печать вверения.
ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА
Благородная Цогял, царевна Карчена, просила учителя

Падмакару из Уддияны, проявившегося как нирманакая: Ве
ликий учитель, прошу, будь милостив и научи основе всей
практики Дхармы, способу покончить с рождением и смертью,
малой причине, приводящей к безм ерном у благу, средствам,
которы е легко применять и в которы х мало трудностей.
Учитель-нирманакая ответил: Цогял, основа всей прак
тики Дхармы — принятие прибежища. Опора всей практики
Дхармы — Три Драгоценности. Средство, которое кладет
конец рождению и смерти, — принятие прибежища и его
дополнительны е аспекты.
Благородная Цогял спросила: Каков сущностный смысл

принятия прибежища? Каково его определение? Сколько его
разновидностей можно насчитать?
43
Учитель ответил: Сущностный смысл принятия прибе

жища состоит в том, чтобы принять Будду, Дхарму и Сангху
как своего учителя, свой путь и своих собратьев п о практике
пути, а затем дать обещ ание рассматривать и х как плод, кото
рый ты обретешь. П оэтом у принятие прибежища означает
обещ ание и ли признание.
П очему такое признание называется принятием прибежи
ща? О н о называется принятием прибежища, потом у ч то Буд
ду, Дхарму и Сангху признают как поддержку, прибежище и
защитника и ли спасителя, дабы он и освободили о т великого
страха страданий и омрачений. Таков сущ ностный смысл
принятия прибежища.
О пределение принятия прибежища — искать защиты от
ужасов тр ех низш их миров и о т низш его воззрения, веры в
«я* врем енного собрания,12которого придерживаются небуд
дийские философы.
Если говорить о видах, то есть три вида прибежища: вне
шний сп особ принятия прибежища, внутренний сп особ при
нятия прибежища и тайный сп особ принятия прибежища.
ВНЕШ НИЙ СП О СО Б П РИ Н ЯТИ Я П РИ БЕЖ И Щ А
Благородная Цогял спросила: Ч то касается внешнего спо

соба принятия прибежища, какова причина желания принять
прибежище? В чем принимают прибежище? Какой человек
принимает прибежище? Каковы способы или методы приня
тия прибежища? С каким особы м отнош ением принимают
прибежище?
Учитель Падма ответил: Причина желания принять
прибежище — боязнь несчастий сансары, вера в Тфи Драго
ценности как в место прибежища, и, кроме того, принятие
Т]рех Драгоценностей как объектов прибежища и защитников
прибежища. П о этим трем причинам ты зарождаешь намере
ние принять прибежище. Обычно, прибежище желают при
нять из страха смерти.
44
Принятие Прибежища
Есть множество людей, которые даже не замечают, что

половина и х жизни прошла, и которые даже на мгновение не
задумываются о своих будущих жизнях. У н и х нет прибежи
ща. Если бы тебе не бы ло суждено умереть или ты была бы
уверена, что переродишься человеком, принимать прибежи
ще не бы ло бы необходимости. Однако за смертью и пере
рождением следуют огромны е страдания низш их миров.
В каком объекте принимают прибежище? Следует прини
мать прибежище в Трех Драгоценностях. Кто может п о л о
жить конец рождению и смерти? Только всеведущий Будда,
который свободен от всех изъянов и достиг п олн ого совер
шенства всех добродетелей.
П оэтом у полож ить конец кругу рождения и смерти для
самого себя и других могут лиш ь Дхарма, которой он учил, и
Сангха, сохраняющая его учение. П оскольку он и — един
ственные объекты прибежища, тебе следует принимать при
бежище им енно в них.
Вообщ е говоря, есть м ного людей, которые считают
учения истинно и полностью просветленного всего лиш ь
словами прорицателя и которые, когда и х прижмет, идут за
прибежищем к духам. Таким людям трудно иметь прибежище.
Какой человек принимает прибежище? Тот, кто имеет ин
терес, преданность и веру и размышляет о достоинствах Трех
Драгоценностей. Его отнош ение долж но иметь следующие
три особенности:
Поскольку у сансары нет ни начала, ни конца,

Я должен отвратиться от нее сей же миг!
Боги небуддистов и прочих — не мои объекты прибежища!
Лишь всеведущее состояние будды —
Мой истинный объект прибежища!
Так происходит о с о б о е принятие прибежища. Принимать

прибежище только на словах бесполезно. Это все равно, что
пустое бормотание. Неизвестно, к чему о н о тебя приведет.
45
Каким образом принимают прибежище? Ты должна при

нимать прибежище, благоговея телом, речью и умом. Ты д о л
жна принимать прибежище с тремя мыслями: страхом н из
ших миров и сансары, доверием к благословениям Трех Дра
гоценностей и непоколебим ой верой и состраданием.
Тот, кто верит, что эта жизнь прекрасна и что следующая
тоже будет столь же прекрасна, просто умрет, все еще собира
ясь практиковать Дхарму. Этого недостаточно. Понимая это,
ты должна знать ритуалы принятия прибежища.
С каким особы м намерением принимают прибежище? Ты
должна принимать прибежище с чувством ответственности
за благополучие других.
Ты должна принимать прибежище именно с таким наме
рением, поскольку ты н е достигнеш ь истинного и п олн ого
просветления, просто отвергая сансару и желая обрести плод
— нирвану.
Дабы освободить всех живых существ от страданий сансары,

буду принимать прибежище, пока я и все живые существа трех
миров не достигнут наивысшего просветления!
Как правило, лю б о е ж елание всегда двойственно. Недоста

точ н о принять прибежище, не освободившись от привязан
ности к двойственности.
Тогда благородная Цогял спросила учителя: Сколько ви

дов практик влечет за соб ой внешний способ принятия при
бежища?
Учитель ответил: Как только ты приняла прибежище,
следует искусно выполнять восемь практик, чтобы не допус
тить нарушения взятого то бой обета.
Она спросила: Каковы эти восемь практик?

Он ответил: Во-первых, есть три особы е практики: при
няв прибежище в Будде, ты не должна поклоняться другим
46
богам; приняв прибежище в Дхарме, ты должна отказаться от

причинения вреда живым существам; приняв прибежище в
Сангхе, ты не должна общаться с еретиками. Таковы три о с о
бые практики.
Объясню это подробнее: Первое: приняв прибежище в
Будде, «не поклоняться другим богам» означает, что, поклоня
ясь мирским богам, таким как Махадэва, Вишну, Махешвара
или другим, ты нарушаешь свой обет прибежища. Если ты о б
ращаешься за прибежищем к таким богам, твой обет прибе
жища уничтожается.
Второе: приняв прибежище в Дхарме, «отказаться от при
чинения вреда живым существам» означает, что, если ты с о
вершаешь убийство, твой обет прибежища полностью унич
тожается. О н будет нарушен, даже если ты в гневе просто
бьешь других существ, если и х угнетаешь, делаешь отверстия
в носу, запираешь в загоне для скота, выдергиваешь им в оло
сы, стрижешь шерсть и так далее.
Третье: приняв прибежище в Сангхе, «воздерживаться от
общ ения с еретиками» означает, что твой обет нарушен, если
ты общаешься с теми, кто придерживается взглядов этерна-
лизма и ли нигилизма в воззрении и поведении. Если твои
воззрение и поведение такие же, как у этих людей, твой обет
прибежища уничтожается.
В лю бом случае, принятие прибежища заключает в себе
всю практику Дхармы. Люди с неправильными воззрениями
этого не понимают.
Пять общ их практик таковы:
1. Начиная практику, сделай о б и льн о е поднош ение с
больш им количеством лучш их видов еды и напитков. Совер
ши поднош ения Драгоценным в четырнадцатый день и ум о
ляй и х явиться за подношением.
Затем сделай подношения в пятнадцатый день. Эти под
ношения бывают четырех видов: поднош ение простираний,
поднош ение материальных вещей, поднош ение хвалы и под
нош ение практики.
47
Первое, поднош ение простирания: встань прямо и соеди

ни ладони. Думая о достоинствах будд и бодхисаттв, пред
ставляй, что, простираясь, ты касаешься и х стоп, украшенных
изображением колеса.
Затем идет поднош ение материальных вещей: поднеси
дары, такие как соверш енно никому не принадлежащие
цветы и воображаемые подношения, а также свое собствен
н ое тело.
Поднеси хвалу мелодичным пением.
Поднош ение практики есть порождение устремления к
тому, чтобы корни или добродетели, происходящ ие от разви
тия бодхичитты нераздельных пустоты и сострадания, служи
ли достижению просветления на благо всех живых существ.
Учитель Падма сказал: У ф е х Драгоценных нет даже
малейшей нужды в чашке с водой или уважении. Ц ель подно
шения состоит в том, чтобы обрести возможность получить
лучи света будд.
Что касается поднош ения лучш их еды и напитков, сделай
три груды лучш их видов пищи и произнеси три раза ОМ А
ХУМ. Представь, что благодаря этому твои поднош ения пре
вратились в океан нектара. Вслед за этим представь своего
йидама, окруженного безграничным собранием ф е х Драго
ценных, и представь, что ты предлагаешь это поднош ение
нектара, прося и х всех его принять. Если ты не способна
делать поднош ение именно так, просто поднеси дары, произ
неся: «Драгоценные, примите это!»
Если тебе нечего поднести, ты должна подкосить каждый
день хотя бы чаши с водой. Если ты не делаешь этого, твой
обет прибежища будет нарушен.
В отличие от живых существ, Драгоценные не нуждаются
в этих поднош ениях материальной пищи. Пища-торма нужна
тебе, чтобы незаметно собирать накопления.
2. Вторая практика — не покидать возвышенных Драго
ценных даже ради своего тела, жизни или ц енного дара.
48
Что значит не покидать прибежища даже ради своего

тела? Даже если кто-то грозится выколоть тебе глаза, отрезать
ноги, уши, нос или руки, ты должна скорее позволить ему сде
лать это, чем покинуть Драгоценных.
Ч то значит не покидать прибежище даже во имя спасения
своей жизни? Даже если кто-то грозится тебя убить, ты долж
на скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоцен
ных.
Что значит не покидать прибежища ради ценного дара?
Даже если тебе обещ ают целый мир, наполненный драгоцен
ными камнями, за то, что ты откажешься о т прибежища, ты не
должна от него отрекаться.
3. Третья практика. Что бы с т о б о й ни случилось: больна
л и ты, претерпеваешь л и трудности, спокойна, счастлива или
несчастна — ты должна выложить мандалу и пять видов под
нош ений и поднести и х ф е м Драгоценностям. Затем прими
прибежище и обратись со следующей мольбой:
Священный учитель, великий держатель ваджры, все будды и

бодхисаттвы, прошу, внемлите мне! Да не возникнут у меня бо
лезни и все прочее, что вызывают духи и вредоносные силы.
Прошу, сотворите мир, благоприятствие и благо.
Кроме того, для накопления заслуг уместно читать вслух

священные тексты, произносить и х нараспев и делать подно
шение торма, поскольку такие практики принадлежат к о сн о
вам принятия прибежища.
Если ничто не помогает, не порождай лож ны х взглядов,
думая: «Драгоценные не обладают благословениями! Дхарма
неистинна!» Наоборот, думай: «М не будет лучше, когда моя
дурная карма будет исчерпана!» Не обращаясь к другим м ето
дам, таким как гадание или шаманские ритуалы, занимайся
только принятием прибежища.
4. Куда бы ты ни отправлялась, помни будд и бодхисаттв,
делай поднош ения и принимай прибежище. Например, если
49
завтра ты пойдешь на восток, сегодня выложи мандалу и сде

лай подношения, принимая прибежище в буддах и бодхисат-
твах этого направления.
С какой м ольбой следует обращаться? Прежде чем отпра
виться в путь, нужно обратиться со следующей мольбой:
Учитель, держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу,

внемлите мне!
Предотвратите препятствия, чинимые людьми и не людьми,
сделайте все благоприятным с того мгновения, как я покину это
место, и до тех пор, пока не прибуду в место назначения.
Если не сделаешь этого за день до отправления, то должна

сделать это перед тем, как тронуться в путь.
Если, отправляясь в путь, ты не вспомнишь о том, чтобы
принять прибежище, то, переступив порог, ты не сделаешь и
десяти и ли семи шагов, как твой обет прибежища будет нару
шен.
Если вверишь свой ум прибежищу, никогда не будешь
обманута.
5. Размышляй о пользе принятия прибежища и упражняй
ся в нем снова и снова. Приняв прибежище в Т]эех Драгоцен
ных, смотри на них, как на свою надежду, и взирай на них, как
на оп лот своего доверия. Придерживайся Т]эех Драгоценных
как своего единственного источника прибежища и обращ ай
ся к ним с мольбами. М оли 'ф е х Драгоценных о благослове
ниях.
Думай, что имеющиеся у тебя предметы, символизирую
щие Три Драгоценности, — изображение, отлитое или резное,
танка, ступа, книга или что-то еще — это дхармакая. Возмож
но, сущность дхармакаи будет внезапно постигнута во время
совершения простираний, поднош ений или мольбы. Даже
если этого не произойдет, делающий простирания и подно
шения Т£>ем Драгоценностям создает кармическую связь и в
будущем станет учеником будды.
50
Учитель Падма сказал: Ч то бы ни возникало в тебе,

например, добродетели и счастье просветленных, считай их
благословениями учителя и Драгоценных. Думая так, ты п о
лучишь благословения.
Какие бы трудности и несчастья ты ни повстречала,
считай их своей собственной дурной кармой. Это полож ит
конец всей твоей дурной карме. В ообщ е говоря, если не
вверяешь свой ум Драгоценным, а заблуждаешься, думая:
«Драгоценные не обладают благословениями!»,— возможно,
ты не минуешь низш их адов.
Благородная Цогял спросила учтпеля: Какие благие каче

ства проистекают от принятия прибежища?
Учмпелъ ответил: Принятие прибежища обладает восе
мью благими качествами.
1. Ты присоединяешься к группе буддистов. Когда ты при
мешь прибежище в Т£>ех Драгоценностях, тебя станут назы
вать буддисткой. Не приняв прибежища, ты н е сможешь при
соединиться к группе буддистов, даже если объявишь себя
святой, великой практикующей или самим Буддой.
2. Ты становишься совершенным сосудом для всех о б е
тов, таких как обеты ли ч н о го освобождения. Соответственно,
если ты утрачиваешь обет прибежища, говорят, что все опи
рающиеся на него обеты тоже пропадают.
Чтобы и х восстановить, достаточно восстановить обет
прибежища. Иначе говоря, достаточно, если ты сделаешь под
нош ение 'Дэем Драгоценностям и дашь обет в и х присут
ствии. Кроме того, необходим о принять прибежище прежде,
чем лю б ой из обетов: начиная с однодневных зароков и за
канчивая обетами Тайной Мантры. П оэтом у принятие прибе
жища называют причиной твоего превращения в подходя
щую оп ору всех видов обетов.
3. О бет принятия прибежища в Т£>ех Драгоценностях
уменьшает и кладет конец кармическим омрачениям, накоп
51
ленны м в течение твоих прош лы х жизней. Иначе говоря, бла

годаря особом у принятию прибежища твои омрачения будут
полностью исчерпаны, а благодаря общ ему принятию прибе
жища кармические омрачения будут уменьшены. Опять же,
когда в твоем существе возникнет подлинное чувство приня
тия прибежища, всем без исключения кармическим омраче
ниям будет полож ен конец, тогда как благодаря одним словам
принятия прибежища они лиш ь уменьшаются.
Более того, если ты принимаешь прибежище все время:
когда ходишь, двигаешься, лежишь и сидишь, — кармические
омрачения полностью исчерпываются, а если принимаешь
прибежище время от времени, они уменьшаются.
4. Ты будешь обладать обш ирными заслугами. Мирские
заслуги: долгая жизнь, д о бр ое здоровье, великолепие и вели
чие, больш ое богатство и том у п одобн ое — возникают вслед
ствие принятия прибежища. Наивысшее непревзойденное
просветление также проистекает от принятия прибежища.
5. Ты станешь неуязвимой для нападений лю дей и не л ю
дей и невосприимчивой к препятствиям этой жизни. Говорят,
что как только подлинное принятие прибежища возникло в
твоем существе, в этой жизни тебе не смогут повредить пре
пятствия людей. Тебе не смогут повредить и другие существа,
такие как наги и вредоносные духи.
6. Ты достигнешь исполнения всего, что пожелаешь. Если
подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе,
невозможно не совершить все, что бы ты ни намеревалась
сделать К ороче говоря, утверждается, что, возложив свое д о
верие на объекты прибежища, ты получиш ь все что пож ела
ешь, как если бы ты молила о б этом драгоценность, исполня
ющую желания.
7. Ты не падешь в низшие миры, в дурные уделы или из
вращенные пути. Под «тремя низшими мирами» понимаются
ады, мир голодны х духов и мир животных. Под «дурными уде
лам и» имеется в виду перерождение в таких местах, где нет
Дхармы, например, в диких окраинных племенах. «Извращен
52
ные пути» — это воззрения небудцистов. П оэтом у говорится,-

чтобы избежать этого, следует просто принять прибежище.
8. К онечное благо — это бы строе достижение истинного
и п о лн ого просветления. К чему упоминать еще другие блага!
В учениях Тайной Мантры Махаяны говорится, что мож
н о достичь просветления в этом самом теле и в этой жизни.
Это означает, что ты, без сомнения, бы стро достигнеш ь п р о
светления.
П оэтом у необходим о пресечь неправильное представле
ние о том, что достаточно лиш ь изредка принимать прибеж и
ще. Ты должна принимать прибежище снова и снова, днем и
ночью. Тогда ты, определенно, бы стро достигнеш ь истинного
и п о лн о го просветления.
Учитель Падма сказал: Если будешь прилежна в приня
тии прибежища, тебе не придется практиковать м н ого других
учений. Нет сомнения, что ты достигнеш ь реализации п р о
светления.
Благородная Цогял снова спросила учителя: Какова с о б

ственно практика принятия прибежища?
Учитель ответил: Собственно применение принятия
прибежища заключается в следующем. Во-первых, зароди
устремление, думая так:
Я приведу всех живых существ к полном у просветлению. Чтобы

совершить это, я соберу накопления, очищ у омрачения и рассею
препятствия. Ради этой цели я приму прибежище с настоящего
мгновения до достижения просветления!
Затем не отв лек а я сь произнеси три раза:
В вершине всех лю дей — во всех буддах десяти направлений я со

всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище
с настоящ его мгновения до достижения высшего просветления.
В вершине покоя, свободного от привязанности, — в учениях
Дхармы десяти направлений — я со всеми бесчисленными живы
53
ми существами принимаю прибежище с настоящ его мгновения

до достижения высшего просветления.
В вершине всех собраний — в членах благородной сангхи,
которые миновали возможность возврата и которые пребывают
в десяти направлениях, — я со всеми бесчисленными живыми
существами принимаю прибежище с настоящ его мгновения до
достижения высшего просветления.
Вслед за этим, не отвлекаясь, повторяй м н ого раз:
Принимаю прибежище в Будде,

Принимаю прибежище в Дхарме,
Принимаю прибежище в Сангхе.
Затем обратись три раза со следующей мольбой:
Три Драгоценности, прошу, защитите меня о т страхов этой жиз

ни. Прошу, защитите меня о т ужасов низших миров. Прошу, за
щитите меня от вступления на извращенные пути!
В заключение скажи:
Благодаря этому, моим корням добродетели, да обрету я состоя

ние будды, дабы приносить благо существам!
Так ты должна делать посвящение заслуг.
Благородная Цогял спросила учшпеля-нирманакаю П ад-

макару: Каков сп особ принятия обета прибежища?
Учитпелъ ответил: Следует выполнить простирания пе
ред учителем, обладающим обетом прибежища, обой ти вок
руг него, одарить цветами и сказать следующее:
Учитель, прошу, внемли мне. Будды и бодхисаттвы в десяти на

правлениях, прошу, внемлите мне. С настоящ его мгновения и
до достижения высшего просветления, я (и м я р ек )13 принимаю
прибежище в вершине всех людей — в миллиардах истинно со
вершенных будд дхармакаи.
54
Я принимаю прибежище в вершине покоя, свободного от

привязанности, — в учениях Махаяны.
Я принимаю прибежище в вершине всех собраний — в сан-
гхе благородных бодхисаттв, которые миновали возможность
возврата.
Повторив это три раза, обретеш ь обет. Соверши прости

рания и разбросай цветы. Затем выполняй объясненные вы
ше практики и проявляй прилежание в принятии прибежища.
Это бы ло объяснение внешнего способа принятия прибе
жища вместе с его применением.
Благородная Цогял спросила учителя: Как защищает при

нятие прибежища?
Учитель отве?пил: Всякий, кто практикует правильно,
приняв прибежище так, как объяснено выше, обязательно
будет защищен Тремя Драгоценностями. П оскольку это так,
если ты боишься забрести на ош ибочный путь и молишься
о вступлении на путь истинный, то непременно встретишься
с ним. Кроме того, ты обязательно будешь защищена от ужа
сов этой жизни.
Когда в твоем существе возникнут все качества принятия
прибежища, ты не должна довольствоваться этим и останав
ливаться. Продолжай усиливать возникшие в тебе качества.
Следует использовать все качества, которые возникают в тво
ем уме, чтобы собирать накопления и очищать омрачения.
Если порождено такое усердие, способности проявляются в
п олн ой мере.
Все люди, не чувствующие склонности зарождать такие
глубокие качества, как [постижение] пустоты или манд алы
божеств внутри своего существа, все же могут очищать свои
омрачения и собирать накопления, просто принимая прибе
жище.
Ты можешь возразить: «Если человек защищен благодаря
принятию прибежища таким образом, означает ли это, что
55
будды появляются и ведут всех живых существ?» Ответ таков:

буд ды своими руками не могут забрать всех живых существ из
сансары. Если бы будды м огли это сделать, то они своим ве
ликим состраданием и искусными средствами уже освободи
ли бы всех существ без единого исключения.
Н о тогда ты можешь спросить: «Чем человек защищен?»
Ответ таков: он защищен [практикой] Дхармы.
Если в твоем существе возникло принятие прибежища,
тебе не нужно практиковать другие учения. Не может быть,
чтобы ты не была защищена состраданием Т]рех Драгоцен
ностей. Ведь когда тебя окружает превосходная охрана, ты
непременно будешь бесстрашна.
Так учитель Падма объяснил благородной Ц огял внешний
сп особ принятия прибежища.
В Н УТРЕН Н И Й С П О С О Б П РИ Н Я ТИ Я П РИ БЕЖ И Щ А
Благородная Цогял, царевна Карнена, спросила учителя-

нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах при
нимают прибежище? Какие лю ди принимают это прибежище?
Каким способом или методом принимают прибежище? Какого
о со бого отнош ения и какого срока о н о требует? Какое нужно
осо бое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?
Учитель ответил: Ч то касается объектов прибежища,
следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини.
Тот, кто принимает прибежище, должен быть из числа тех,
кто вошел во врата Тайной Мантры.
С пособ или метод — принимать прибежище телом, речью
и умом с верой и благоговением.
Ч то касается о со б о го отнош ения в принятии прибежища,
то следует принимать прибежище, воспринимая гуру как
будду, не покидая йидама даже ради спасения своей жизни и
постоянно делая подношения дакини.
Ч то касается срока, то следует принимать прибежище с
мгновения зарождения бодхичитты в ритуале посвящения до
достижения состояния держателя ваджры.
56
Ч то касается обстоятельства, то следует принимать при

бежище, ощущая преданность Тайной Мантре.
Ч то касается цели или качеств принятия прибежища, то
его цель — сделать тебя совершенным сосудом для Тайной
Мантры и для получения особы х благословений.
Благородная Цогял спросила учителя: Что касается внут

реннего способа принятия прибежища, какие практики нуж
н о выполнять?
Учитель о?пве?пил: Существует восемь практик. Сначала
идут три особы е практики.
1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему
недоброж елательность или даже намерение его осмеивать.
2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать
созерцание его образа или повторение его мантры.
3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать
установленные дни подношений.
Пять общ их практик таковы.
1. Освящай как нектар первую часть всего, что бы ты ни
ела и ни пила. П односи ее, представляя гуру над своей го л о
вой. П односи ее, представляя йидама в своем сердечном цен
тре и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться
принимать пищу им енно так
2. Куда бы ты ни отправилась, возноси м ольбы гуру,
йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей
головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитники
Дхармы — твоя свита. Такова практика при ходьбе.
3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела,
ты должна приучаться дорожить гуру, как своим сердцем,
дорожить йидамом, как своими глазами, и дорож ить дакини,
как своим телом.
4. Ч то бы ни случилось: болезнь, трудности и ли и х отсут
ствие, радость или печаль, следует приучаться возносить м о
литвы гуру, совершать поднош ения йидаму и пиршественные
37
подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует

прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы.
5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты д о л
жна принимать прибежище снова и снова. Принимая прибе
жище в гуру, рассеешь препятствия. Принимая прибежище в
йидаме, обретеш ь тело махамудры14. Принимая прибежище в
дакини, обретеш ь сидцхи.
Благородная Цогял спросила учителя Пойму: Какими д о б

родетелями обладает внутренний способ принятия прибе
жища?
Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в гуру, ты
защищена от оков рассудочного ума. Препятствия невеже
ства и тупости рассеяны. Завершается накопление прозре
ния и осознавания, и ты обретаешь плод спонтанной реали
зации.
Приняв прибежище в йидаме, ты защищена от обы чного
восприятия, происходит накопление самосущей мудрости, и
ты обретаешь плод махамудры.
Принимая прибежище в дакини, ты будешь защищена от
пом ех и злы х духов. Препятствие нужды, свойственное го ло д
ным духам, рассеяно, накопление непривязанности и свобо
ды от влечения будет завершено, и ты обретеш ь плод самбхо-
гакаи великого блаженства.
Благородная Цогял спросила учи?пеля Падму: Какова соб

ственно практика внутреннего способа принятия прибежища?
Учшпель ответил: Сначала следует зародить устремление
к непревзойденному просветлению.
Затем представь гуру, йидама и дакини, сидящих в небе
перед тобой на тронах из солнца, луны и лотоса, и произнеси
три раза:
Владыка гуру, корень линии преемственности;

Йидам, источник сидцхи;
58
Дакини, дарующая непревзойденные благословения, —

Я почтительно приветствую три корня.
Вслед за этим, не отвлекаясь, направь свой ум на гуру,

йидама и дакини и многократно произнеси:
Принимаю прибежище в гуру, йидаме и дакини.
Затем обратись с такой мольбой:
Все гуру, йидамы и дакини, прошу,

Одарите меня благословениями своих тела, речи и ума!
Прошу, ниспош лите мне посвящения!
Прошу, даруйте мне высшие и обычные сидцхи!
Прошу, распространите свою доброту
На меня, ваше преданное дитя!
П осле этого раствори гуру в своей макушке, йидама — в

сердечном центре, а дакини — в пупочном центре.
Благородная Цогял спросила учителя Падму: Каков сп о

соб принятия обета внутреннего прибежища?
Учитель отпветил: В первый раз ритуал принятия обета
прибежища состоит в следующем. Важно, чтобы посвящение
уже бы ло получено. Само получение посвящения есть о б р е
тение прибежища.
Если принимаешь прибежище, не получив посвящения,
сделай простирания перед гуру и обойди вокруг него, одари
его цветами и скажи:
Учитель, прошу, внемли мне.

Собрание йидамов, собрание божеств мандалы,
Дакини и свита, прошу, внемлите мне.
С этого мгновения и до достижения высшего уровня
Видьядхары махамудры я (имярек) принимаю прибежище
В корне линии преемственности,
Во всех возвышенных и святых гуру.
59
Я принимаю прибежище в источнике свершения,

Во всех собраниях йидамов.
Я принимаю прибежище
В подательницах непревзойденных благословений,
Во всех дакини.
П осле того, как произнесеш ь это три раза, об ет прибежи

ща будет получен.
Таков ритуал принятия обета. Я объяснил внутренний
способ принятия прибежища.
ТАЙНЫ Й СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖ ИЩ А
Благородная Цогял, царевна Карчена, спросила учителя

Падму: Ч то касается тайного способа принятия прибежища,
в каком объекте принимают прибежище? Какой человек
принимает прибежище? Каким способом или методом при
нимают прибежище? С каким особы м отнош ением принима
ют прибежище? На какой срок принимают прибежище? При
каком условии принимают прибежище? Какую цель или бла
го это влечет за собой?
Учитель ответил: Ч то касается объектов тайного сп осо
ба принятия прибежища, т о следует принимать прибежище в
воззрении, медитации и действии.
Человек, принимающий прибежище, долж ен обладать
высшими способностями и желанием достичь просветления.
Ч то касается способа или метода, то следует принимать
прибежище посредством воззрения, медитации, действия и
плода.
Иначе говоря, ты принимаешь прибежище с воззрением,
отмеченным уверенностью, медитацией, отм еченной опытом,
и действием, отмеченным единым вкусом.
Ч то касается о со б о го отношения, то воззрение, свобод
ное от желания, означает отсутствие желания как достичь
состояния будды, так и отринуть сансару. Медитация, сво
бодная от привязанности к конкретному и не впавшая в при
60
страстность, не может быть описана никакими обычными

словами. Поведение, свободное от приятия и неприятия, не
подпадает ни под какую категорию.
Срок — прибежище принимают до достижения просвет
ления.
Условие — прибежище принимают, не желая дальнейш его
перерождения.
Цель, или благо, — достичь п олн ого просветления в этой
жизни.
Благородная Цогял спросила: Ч то касается тайного сп осо

ба принятия прибежища, какие практики следует делать?
Учитель Падина otmetnwi: Первыми идут три особы е
практики.
1. Что касается воззрения, отм еченного уверенностью, т о
следует развивать уверенность, что нигде вовне нет состо
яния будды, которого нужно достичь, поскольку все живые
существа и будды обладают одинаковой основой. Постигнув,
что между явленным и умом нет разницы, следует развивать
уверенность, что явленное и пустота нераздельны.
2. Что касается практики медитации, отмеченной пере
живанием, то н е направляй свой ум вовне, не сосредоточивай
его внутри, а приучайся предоставлять ему покоиться есте
ственно, свободно и не имея ориентира.
3. Ч то касается действия, то практикуй непрерывное пе
реживание. Хотя во время ходьбы, движения, лежания и сиде
ния медитировать не о чем, приучайся не отвлекаться даже на
мгновение.
Семь общ их практик таковы:
1. Даже постигнув, что твой ум — будда, не покидай сво
его учителя.
2. Даже постигнув, что явленное — ум, не обрывай услов
ны х корней добродетели.
3. Даже не страшась адов, избегай малейш его зла.
61
4. Даже не питая никакой надежды на просветление, не

черни ни одно из учений.
5. Даже реализовав высшие самадхи, не будь тщеславной
или хвастливой.
6. Даже осознав недвойственность себя и других, не пре
кращай питать сострадание к живым существам.
7. Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны,
упражняйся, практикуя в уединеннных местах.
Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Что

касается тайного способа принятия прибежища, каким обра
зом о н о защищает и какими достоинствами наделено?
Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в воззре
нии, ты защищена от этернализма и нигилизма. Устраняются
препятствия: лож ные воззрения и привязанность, завершает
ся накопление светоносной дхарматы, и будут достигнуты не
иссякаемые сиддхи тела, речи и ума.
Если примешь прибежище в медитации, воззрение будет
защищать и медитацию. Устраняются препятствия: укоренив
шаяся привычка цепляться <за объекты ума> и привычные
склонности, собираются накопления недвойственного един
ства, и будут достигнуты сид дхи уверенности и изначального
освобождения.
Приняв прибежище в действии, ты защищена от извра
щ енного поведения и воззрения нигилизма. Устраняются
препятствия: лицемерие и глупость, завершается накопление
непривязанности во время происходящ ей суеты, и будут
достигнуты сиддхи превращения всего воспринимаемого в
реализацию.
Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какова со б

ственно практика тайного способа принятия прибежища?
Учитель ответил: Воззрение в своей естественной не
принужденности долж но быть свободно от желания, предвзя
тости и крайностей.
62
Медитация должна быть свободна от привязанности к

конкретному и от ориентиров. Она не может быть выражена
никакими обычными словами.
Это значит: не направляй свой ум вовне, не сосредоточи
вай его внутри, пребывай в естественности, свободной от
ориентиров.
Во время ходьбы, движения, лежания или сидения пребы
вай, не отвлекаясь, в состоянии непрерывного переживания.
Чувства радости от достигнутого или ликование, ощ ущ е
ния пустоты, блаженства или ясности — все это преходящие
переживания. Никогда не следует считать и х чудесными.
Когда состояние ума бывает возбужденным, омраченным
или дремотным, используй эти переживания как практику.
Ч то бы подобное ни происходило, не считай все это недо
статками.
Благородная Цогял спросила: Как принимают обет прибе

жища тайным способом?
Учитель отве?пил: Сделай простирания, соверши обход
учителя и одари его цветами. Ученик должен сесть, скрестив
ноги, и с состраданием принять обет зарождения бодхичитты
на благо себя и других. Далее, твердо устремив взгляд в н ебо и
не двигая глазами, оставь свое осознавание — живое, пробуж
денное, яркое и вездесущее — свободным от привязанности к
представлению о воспринимающем и воспринимаемом. Это
само п о себе — воззрение, отм еченное уверенностью, меди
тация, отмеченная переживанием, и действие, отмеченное
дружелюбием! Вот на что следует обратить внимание. Затем
медитируй, как упомянуто выше.
Это бы ло объяснение тайного способа принятия прибе
жища.
Учшпелъ-иирманакая Падма сказал: Таково м ое устное
наставление, в котором внешние, внутренние и тайные уче
ния, высшие и низшие воззрения и колесницы мантры и
63
ф и ло с о ф и и 15 собраны в единый корень, имеющ ий внешний,

внутренний и тайный способы принятия прибежища.
Применив его указанным образом, ты обратишься к прак
тике Дхармы, твоя практика Дхармы станет путем, а твой путь
созреет в плод. Царевна Карчена, ты должна понять, что это
так
На этом завершаются учения о практике принятия прибе
жища как пути.
САМАЯ.
Печать.
Печать.
Печать.
ЮДХИЧИТТА
Ученш о зарождении бодхичитты как пути
Великий учитель Падмакара — эманация Будды Амитабхи.

Воспитав ум на многочисленны х сутрах Махаяны, он лю би т
всех живых существ, как мать свое единственное дитя. П осто
янно трудясь на благо других, он — кормчий, переправляю
щ ий в нирвану всех существ сансары. Не дожидаясь просьб,
он дает наставления всем, кого нужно усмирить. Наделенный
великим состраданием, он — царь всех бодхисаттв.
Когда он пребывал в пещере Львиная Цитадель в Монка, я,
благородная Ц огял из Карчена, зародила бодхичитту — ум,
устремленный к высшему просветлению. Сделав поднош ение
манд алы из драгоценностей великому учителю, я обратилась
к нему так:
Эмахо! Великий учитель, ты учил, что, когда зародишь
лю бовь и сострадание ко всем существам, самое важное в
учении Махаяны — практиковать бодхичитту. Поскольку это

так, как нам ее практиковать?
Учитель ответил: Цогял, если, войдя в Махаяну, ты не
практикуешь бодхичитту, то падешь в низшие колесницы.
П оэтом у важно всегда зарождать ум, устремленный к высшему
просветлению, и усердно приучаться приносить благо другим.
В сутрах и тантрах Махаяны даны бесчисленны е п одроб
ные объяснения этого. П ри кратком объяснении бодхичитты
согласно этим учениям, она разделяется на три части: вне
шняя практика, внутренняя практика и тайная практика.
ВНЕШ НЯЯ П РАК ТИ К А Б О Д Х И Ч И ТТЫ
Благородная Цогял спросила: Каковы методы внешней

практики?
Учитель о?пветил: Для внешней практики существует
двенадцать тем:
1. Сущность практики бодхичитты;
2. Ее подразделения;
3. Ее определение;
4. О собенности человека;
5. Кто дарует обет бодхичитты;
6. Ритуал принятия обета;
7. Польза практики;
8. Задача практики;
9. Вред отсутствия практики;
10. Заповеди;
11. Граница между утратой бодхичитты и обладанием ею;
12. Метод восстановления бодхичитты в случае нарушения.
Огш спросила: Ч то содержится в темах, которые ты пере

числил?
1. С у щ н о с т ь .
Учитель ответил: Сущность зарождения бодхичитты —
желание достичь непревзойденного просветления и обет
66
Бодхичитта
сделать это ради освобождения от сансары всех живых су

ществ.
2. П о д р а з д е л е н и я .
Сутры описывают много разных классификаций подраз
делений бодхичитты, но, если быть кратким, есть два ее вида:
устремление и применение.
Устремление — это желание достичь блага существ, н о
одного его недостаточно. Важно на деле приносить пользу
всем живым существам.
Представляется, что людям с предубеждениями, не сво
бодным от эгоизма, зародить бодхичитту довольно трудно.
3. О п р е д е л е н и е .
О пределение бодхичитты таково: возникновение беско
ры стного отношения, которого раньше не было.
Такое намерение не возникнет у существ, которые не
собрали накопления.
4. О с о б е н н о с т и ч е л о в е к а .
Тот, кто занимается практикой бодхичитты, должен о б ла
дать определенными качествами. В отличие от шраваков и
пратьекабудд, он долж ен стремиться к учению Махаяны. Бла
годаря высоким умственным способностям, он должен быть
полностью свободен от сомнений. О н долж ен принять при
бежище в учителе и Т]эех Драгоценностях и устать от невер
ных и ли низш их учений. О н должен быть естественно сп о
койным и мягким.
Народ Тибета настроен к Дхарме враждебно, царские с о
ветники строят козни, царь легковерен, и лиш ь немногие яв
ляются подходящими вместилищами для учений Махаяны.
Цогял, будь свободна от пристрастного отнош ения к друзьям
и врагам.
5. К т о д а р у е т о б е т б о д х и ч и т т ы .
Получать обет бодхичитты следует от учителя, облада
ю щ его устремлением Махаяны, чей ум п олон лю бви и
67
сострадания. О н должен быть учителем, который ни одн ого

мгновения не действует ради собственного блага и без нару
шения соблюдает все свои заповеди.
Тот, кто в наш темный век не последует за достойным учи
телем, попадет в лапы мары.
6. Р и т у а л
Ритуал принятия обета бодхичитты таков. Разместив
обильны е подношения Т]эем Драгоценностям в пятнадцатый
или восьмой день растущей луны благоприятного года и м е
сяца, воздай почести сангхе. Поднеси ганачакру йидаму.
Сделай обильны е подношения торма дакини, защитникам
Дхармы и местным духам. Раздай все имущество и накопи
обш ирные заслуги. В тот же вечер поднеси учителю плату за
посвящение. Проявляя почтение к учителю, ученик должен
собрать накопления посредством семи чистых аспектов16.
В частности, исповедоваться в проступках следует так
Представь на макушке сло г А. С помощ ью исходящего из него
света утверди всех живых существ в просветлении будд и сде
лай подношения всем благородным. С помощ ью света, воз
вращающегося в слог А, впитывай нектар сиддхи всех благо
родных, который затем растворяется в твоих теле, речи и уме
и сжигает все ошибки и омрачения. Представляя это, произ
неси А сто восемь раз.
Представь, что свет, излучающийся из ХУМ в сердце бож е
ства мудрости в сердечном центре учителя, растворяется в
твоих теле, речи и уме, тем самым сжигая все проступки и
омрачения. Представляя это, произнеси ХУМ сто восемь раз.
Затем следует словесная исповедь. Вспоминая все п р о
ступки, накопленные в безначальной сансаре, с чувством рас
каяния повторяй эти слова исповеди три раза:
Ваджрный учитель и все видьядхары, внемлите мне!

Собрание йидамов вместе со своей свитой
Мирных и гневных будд, внемлите мне!
Победоносные десяти направлений
68
Вместе со своими сынами, внемлите мне!

Матери дакини, охраняющие учения
Вместе с защитниками Дхармы, внемлите мне!
В присутствии тех, кто достоин почитания, я (имярек), рас
каиваясь, признаюсь во всех дурных кармических действиях, ко
торые в силу ош ибочного мышления я накопил посредством
тела, речи и ума, совершая недобродетельные поступки и ошиб
ки, побуждая других совершать их или радуясь, когда они так
поступали, с безначальных времен по сей день.
Затем прими реш ение впредь не умножать чи сло п р о

ступков. П овтори данную выше м ольбу и потом произнеси
три раза:
Как татхагаты прошлых времен благодаря безупречной жизни,

являющей примеры путей и бхуми, отвернулись от недоброде
тельных действий и проступков, так и я (имярек) с этого самого
мгновения и до достижения сущности просветления отвернусь
от совершения проступков, следствий ош ибочного мышления.
Клянусь впредь воздерживаться от них.
Собственно зарождение бодхичитты.

О н о состоит из двух частей. Первая предназначена для
начинающего, чтобы породить бодхичитту устремления.
Из глубины своего сердца ученик должен породить
искреннее отнош ение, думая: «Дабы спасти всех живых
существ сансары из океана страдания, я достигну непрев
зойденного просветления!»
Закончив повторять эту мольбу, следует произнести три
раза:
Принимая отношение считать всех живых существ своими отца

ми и матерями, братьями и сестрами, сыновьями и дочерьми или
своими учителями и друзьями в Дхарме, я (имярек) с этого самого
дня и до достижения сущности просветления буду зарождать
твердое намерение освободить всех существ, которые не были
69
освобождены. Я переправлю тех, кто еще не переправился, я по

могу тем, кому еще не помогли, и утвержу всех существ, которые
не ушли за пределы страдания, в состоянии просветления будд,
свободном о т пребывания17.
Во-вторых, для зарождения бодхичитты применения

думай: «С этого самого мгновения и до тех пор, пока сансара
не опустеет, не отвлекаясь ни на миг, я буду действовать для
осуществления блага существ разнообразными способами».
Повтори эту мольбу, п осле чего скажи три раза:
С этого самого мгновения и пока сансара не опустеет, я (имя

рек) буду настойчиво зарождать твердое намерение постепенно
осваивать, выполнять и совершенствовать шесть парамит и че
тыре средства привлечения. Как будды прош лого и все бодхисат-
твы благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и
бхуми, были одарены коренными и сопутствующими обетами,
так и я буду осваивать, выполнять и совершенствовать их. Пожа
луйста, считайте меня бодхисаттвой.
Затем учитель говорит: «Да будет так!», а ученик говорит:

«Хорош о! Это очень важно»! Повторив вышесказанное три
раза, ученик обретает обет.
Чтобы с этого мгновения обет не бы л нарушен, учитель
должен дать ученику наставления о заповедях. Ученик же
долж ен поднести дар и устроить оби льн ое благодарственное
подношение. С этого мгновения чрезвычайно важно посто
янно, подобно непрерывному течению реки, прилеж но за
рождать бодхичитту и практиковать ее.
7. П о л ь з а .
Польза о т упражнения в зарожденной таким образом бод-
хичитте такова. Поднявшись над шраваками и пратьекабудда-
ми, ты вступаешь в собрание практикующих Махаяну. Все
твои беспокоящ ие эмоции, проступки и препятствия уничто
жены до самого корня. Все благие действия твоих тела, речи и
70
ума становятся источниками того, что имеет смысл, и в твоем

существе будет совершенствоваться обш ирное накопление
заслуг. Тебя всегда будут охранять будды, бодхисаттвы и вели
кие защитники Дхармы. Все живые существа будут лю бить
тебя, как собственное дитя, и считать тебя прекрасной. Ты
никогда не расстанешься с учениями Махаяны.
Короче говоря, ты быстро реализуешь высшие качества
состояния будды и пробудишься к истинному и полном у п р о
светлению. Эти качества непостижимы. П оэтом у упорно д о
бивайся им енно этого.
8. З а д а ч а п р а к т и к и .
Не достаточно ли достичь освобождения самому, зачем
нужно освобождать от сансары всех живых существ? П о
скольку все существа — твои родители, твой долг благодарно
сти непостижимо огромен, а потом у необходим о практико
вать, дабы отплатить им за доброту.
И х доброта состоит в том, что они создали основу твоей
жизни и тела, с детства они вскармливали тебя лучш ими едой
и питьем, переносили ради тебя всевозможные страдания и
трудности, лелеяли тебя, как будто ты выше их, важнее, чем и х
собственные сердца.
Более того, он и одарили тебя богатствами и имуществом,
воспитали, соединили тебя со священной Дхармой и т.д.
За непостижимо огром ную добр оту родителей ты должна
освободить и х всех о т сансары. Поскольку во всех живых
существах заложена первопричина — сущ ность просветле
ния, ты тоже связана с ними, а потом у должна освободить
и х всех от сансары.
Цогял, если ты желаешь счастья лиш ь для себя, у тебя нет
связи с совершенным состоянием будды.
9. В р е д о т с у т с т в и я п р а к т и к и .
Вред отсутствия практики таков. Если ты опустишься до
уровня шраваки и пратьекабудды, т о создашь препятствие для
71
достижения великого просветления; все совершенные тобой

действия станут бесполезными; все накопленные в прош лом
заслуги будут исчерпаны; тебе всегда будут мешать духи; дру
гие лю ди станут испытывать к тебе враждебность и непри
язнь. К ороче говоря, твои желания никогда не осуществятся и
так далее. Так возникают бесчисленны е недостатки.
Цогял, не обладая бодхичиттой, весьма глупо считать себя
последователем Махаяны.
10. З а п о в е д и .
Существуют два вида заповедей, которые следует соб лю
дать. Ч то касается заповедей бодхичитты устремления, ты
должна постоянно практиковать бодхичитту с намерением
никогда не покинуть живых существ. Бодхичитта устремле
ния нарушена, если:
— сначала возникнет неприязнь к другому живому суще
ству, а затем ты, рассердившись или подняв на него руку, в те
чение ц елого дня не применишь противоядия;
— сначала возникнет намерение обмануть своего учителя,
наставника, ваджрного брата или еще кого-то, достойного
уважения, а затем, совершив обман, ты в течение ц елого дня
не применишь противоядия;
— из-за тебя кто-то разочаруется в обш ирном корне зас
луг, которые он создал, и который является поводом для радо
сти, а не разочарования. Так бывает, если, вознамерившись за
ставить его испытать разочарование, ты скажешь: «Есть кое-
что получше! Ничего замечательного в этом нет»;
— под влиянием гнева ты порицаешь бодхисаттву, облада
ю щ его бодхичиттой;
— без сострадания ты обманываешь другое живое суще
ство.
Эти поступки называются пятью извращенными деяния
ми, если ты допустишь, чтобы день прош ел без противодей
ствия им с помощ ью противоядия. Откажись от них, так как
они приведут тебя к утрате обета устремления.
72
Цогял, ты можешь погубить себя, приняв м ного запове

дей, которые не соблюдаешь.
Кроме того, существуют пять действий, которых следует
придерживаться.
1. В качестве противоядия от проявления гнева или нане
сения побоев живым существам всегда будь спокойной и д о б
рой, старайся им помогать.
2. В качестве противоядия от обмана того, кто достоин
уважения, будь честной и никогда не лги, даже ради спасения
своей жизни.
3. В качестве противоядия от того, чтобы вызывать у дру
гих разочарование, укрепляй всех живых существ в доброде
тели, которая ведет к великому просветлению будд.
4. В качестве противоядия от осуждения лю дей под влия
нием гнева восхваляй всех последователей Махаяны, считая
их своими учителями.
5. В качестве противоядия от обмана живых существ при
зови в свидетели свой ум и с чистым намерением следуй за
теми, кто об р ел устойчивость.
Придерживайся такого поведения — и ты станешь держа
телем учений Шакьямуни, хотя и родилась женщиной.
Во-вторых, заповеди бодхичитты применения будут
объяснены в трех разделах:
1) десять неблагих деяний, которые следует оставить;
2) десять благих деяний, служащих противоядием; и
3) десять парамит, которые следует осуществлять.
Десять неблагих деяний.

Первые из десяти неблагих деяний — три действия тела:
убийство, взятие того, что не дано, и неправильное сексуаль
н ое поведение.
Убийство.
Убить — значит оборвать течение жизни. Существуют три
вида убийства, приводимые в действие тремя ядами.
73
1. Убийство из желания — забивать животных, желая п о

лучить и х мясо, кожу и прочее.
2. Убийство из гнева — например, убить человека со злым
умыслом.
3. Убийство по неведению — убить без намерения, на
пример, когда ребенок убьет птичку или кто-то наступит на
муравья.
Живые существа, не свободные от трех ядов, не обладают
счастьем.
Деяние убийства считается полностью совершённым, ког
да в нем присутствуют следующие четыре аспекта:
1. Предшествующий умысел: «Я совершу этот проступок!»
2. Намеренное осуществление действия и приложения к
нему усилий.
3. Собственно совершение убийства, переживание этого
поступка.
4. В завершение переживание радости от этого поступка
и отсутствие сожаления.
Следствия убийства проявляются трояко:
1. Следствие созревания таково: совершив убийство из
желания, ты, скорее всего, переродишься как голодны й дух;
совершив убийство из гнева, ты, скорее всего, переродишься
в адах; а совершив убийство по неведению, ты, скорее всего,
переродишься животным.
2. Следствие преобладающего действия таково: из-за с о
верш енного в прош лом неблагого действия жизнь твоя будет
короткой и ты будешь м ного болеть, даже если родишься
человеком.
3. Следствие, соответствующее причине, заключается в
том, что под влиянием прежних привычных склонностей ты
станешь испытывать удовольствие от совершения убийства.
Поэтому, Цогял, мы не должны совершать таких действий.
Сутры учат, что если приложишь усилие, чтобы никогда не
совершать этих действий, то уйдешь от накопленных ранее
74
следствия созревания, следствия, соответствующего причине,

и следствия преобладающ его действия. Тогда ты обретеш ь
изоби льн ое счастье богов и людей.
Взятие того, что не дано.

Сущность второго неблагого деяния тела, взятия того, ч то
не дано, заключается в присвоении чужого имущества.
Это деяние можно совершить силой, например, ограбить
средь бела дня; тайком — похитить украдкой; обманом —
жульничать с гирями и весами.
Цогял, люди, не отказавшиеся от желания, не обладают
счастьем.
Как и предыдущее, это действие считается п олностью с о
вершённым, если есть все четыре аспекта, и его следствия
тоже бывают трех видов:
1. Следствие созревания таково: ты падешь в три низш их
мира в соответствии со степенью тяжести проступка — б о л ь
шей, средней или меньшей. В частности, можешь родиться
голодным духом.
2. Преобладающ ее следствие: даже если родишься челове
ком, у тебя будет мало имущества и тебя будут часто обвор о
вывать и грабить.
3. Следствие, соответствующее причине: из-за неблагой
привычной склонности, накопленной во всеобщ ей основе, в
будущих жизнях ты станешь получать удовольствие о т взятия
того, что не бы ло тебе дано.
Цогял, если ты откажешься от таких деяний, т о обретеш ь
три следствия. Ты обретеш ь то, что противополож но трем
предыдущим следствиям: перерождение в мирах богов и л ю
дей, больш ое богатство и прочее.
Неправильное сексуальное поведение.

Сущность третьего неблагого деяния тела — неправиль
н о го сексуального поведения — вступать в связь с тем, с кем
не разрешено.
75
В этом деянии можно выделить следующие разновид

ности:
1. Не подобает простому человеку иметь снош ение с тем,
кто находится под опекой царя, например, с царицей.
2 Не подобает иметь снош ение с тем, с кем это запреще
н о законом.
3. В Индии не подобает иметь случайные сношения с
теми, кто находится под опекой родителей, поскольку мужчи
ны и женщины, не живущие своим домом, находятся под за
щитой родителей.
4. Не подобает иметь сношения с тем, кого защищают
«общ ественные устои», то есть с тем, с кем это считается по
стыдным, например, с матерью или сестрой.
5. Не подобает иметь сношения с тем, кто находится под
опекой священной Дхармы, например, с супругой гуру, с
теми, кто принял монашеские обеты и т. д.
Похотливы е лю ди не вступают на путь освобождения. Цо-
гял, применяй противоядие.
Существуют также случаи, когда не подобает иметь сн о
шения даже с тем, с кем это позволительно:
1. Не подобает иметь сношения в неподходящее время,
такое как полнолуние, новолуние и восьмой день.
2. Не подобает иметь сношения в неподходящем месте,
например, перед алтарем Трех Драгоценностей.
3. Не подобает совершать сношения через несоответству
ющее отверстие, делая это, как животные.
Цогял, обы чно люди, не оставившие мирскую жизнь,
попадают в темницу мары. Как и те деяния, о которы х уже
шла речь, неправильное сексуальное поведение считается
полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и
точн о так же у него бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания приводит к перерождению в
трех низших мирах. Даже если ты родишься в высших мирах,
тебя будут ждать ссоры с супругом и тому подобное.
76
2. Преобладающ ее следствие: даже в будущих жизнях

твои помощники, супруг и другие не будут отзывчивыми и
станут проявлять различные виды неблагодарности.
3. Следствие, соответствующее причине: твои неблаго
творные привычные склонности приведут к тому, что ты
будешь находить удовольствие в неправильном сексуальном
поведении.
Цогял, отказавшись от этих поступков и воздержавшись
от их совершения, ты обретеш ь противополож ные следствия,
поэтом у отказаться от них чрезвычайно важно.
Во-вторых, существуют четыре вида неблагих деяний речи.
Ложь.
Сущность первого, лжи, — на словах выдавать нечто неис
тинное за истину.
Это деяние подразделяется на следующ ие разновидности:
1. Ложь, от которой ни пользы, ни вреда, например, бред
ни выжившего из ума старика.
2. Ложь, приносящая выгоду или ущерб, например, при
несение пользы одном у человеку в ущ ерб другому.
3. Ложные притязания на обладание высшими человечес
кими качествами: заявлять, что обладаешь такими качествами,
как сверхспособности, когда на самом деле этого нет.
Цогял, не произноси бездумных слов.
Как и предыдущие деяния, ложь считается полностью со
вершённой, если в ней есть четыре аспекта, и то ч н о так же у
нее бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания заключается в падении в низшие
миры.
2. Преобладающ ее следствие: даже если ты родишься
человеком, к твоему го ло су не будут прислушиваться.
3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жиз
нях ты снова будешь с удовольствием лгать.
77
Цогял, отказавшись от этих деяний, ты обретеш ь проти

воположные следствия, поэтом у отказаться от н их чрезвы
чайно важно.
Подстректпелъапво к раздорам.
Сущность второго неблагого деяния речи — подстрека
тельства к раздорам — заключается в том, чтобы разлучать
добры х друзей.
Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
1. Открытое подстрекательство к раздорам, когда говорят
прямо в лицо.
2. Скрытое подстрекательство к раздорам, когда говорят
за глаза.
3. Тайное подстрекательство к раздорам, когда нашепты
вают каждому поодиночке.
Цогял, люди, не умеющ ие держать язык за зубами, не о б
ретут счастья.
Как и предыдущие деяния, подстрекательство считается
полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и
точн о так же у него бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания заключается в падении в три
низш их мира.
2. Преобладающ ее следствие: даже если ты родишься че
ловеком, у тебя будет мало друзей и м ного ссор. Ты будешь
часто испытывать сожаление, вызывать всеобщую неприязнь,
и все, что ты скажешь, не возымеет действия.
нях тебе снова будет нравиться подстрекать к раздорам.
Цогял, отказавшись от этих деяний, мы обретем противо
полож ные следствия, поэтом у важно от н и х отказаться.
Пустословие.
Сущность третьего неблагого деяния речи, пустословия,
— трата времени.
В этом деянии выделяют следующие разновидности:
1. Шаманские заклинания.
78
2. Байки и игра словами.

3. Шутливые беседы.
Как и предыдущие деяния, пустословие считается совер
шённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают три
вида следствий:
1. Следствие созревания — падение в три низш их мира.
2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься
человеком, твои слова будут лиш ены достоинства, подобны
лепету и бессвязны.
нях ты снова станешь находить удовольствие в пустословии.
Цогял, отказавшись от этих действий, обретеш ь проти
вополож ные следствия, поэтом у не увлекайся бесцельной
болтовней.
Резкие слова.
Сущность четвертого неблагого деяния речи, резких слов,
— речь, ранящая другого человека.
Это деяние подразделяется на следующ ие разновидности:
1. Изобличать на людях чьи-то недостатки.
2. Оговаривать кого-то за глаза.
3. Нашептывать по секрету то, что может повредить дру
гому.
Цогял, огон ь резких слов опаляет и твое сердце, и сердца
других людей. Оружие резких слов убивает жизненную силу
Это действие считается совершённым, если в нем есть
четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
1. Следствие созревания — перерождение в тр ех низш их
мирах.
2. Преобладающ ее следствие: даже если ты родишься
человеком, лю бы е твои слова будут обидными для других, и
ты всегда будешь и х раздражать.
3. Следствие, соответствующее причине: тебе будет нра
виться говорить резкие слова.
79
Цогял, отказавшись от этих действий, ты обретеш ь пр оти

воположные следствия. Живые существа темной эпохи не
обладают счастьем.
В-третьих, есть три неблагих деяния ума:
Жадность.
Сущность первого, жадности, — привязанность к чему-то
наилучшему.
1. Воздерживаться от раздачи своего имущества.
2. Желать, чтобы чужое имущество принадлежало тебе.
3. Привязанность к чему-то наилучшему, что не принад
лежит ни тебе, ни другим.
Цогял, не держись за владение материальными вещами.
Те, кто практикует Дхарму, не понимая непостоянства, не
обладают счастьем.
Это действие считается совершённым, если в нем есть че
тыре аспекта, и у н его бывают такие три вида следствий:
мирах.
2. Преобладающ ее следствие: даже если родишься челове
ком, всегда будешь жить в безотрадной местности, где цар
ствуют голод и жажда.
нях ты станешь находить удовольствие в жадности.
Поэтому, Цогял, важно отказаться от этих деяний.
Недоброжелательство.
Сущность второго неблагого деяния ума, недоброж ела
тельства, — враждебное отношение.
1. Недоброжелательство, проистекающее из гнева.
2. Недоброжелательство, проистекающее из чувства недо
вольства.
3. Недоброжелательство, проистекающее из зависти.
80
Цогял, не совершай деяний ума, которые вредят тебе и

наносят ущ ерб другим.
четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
1. Следствие созревания — перерождение в низш их
мирах.
2. Преобладающее следствие: даже если родишься челове
ком, лю ди будут беспричинно враждебны п о отнош ению к
тебе, и ты постоянно будешь сталкиваться с неприязнью и
тяжбами.
3. Следствие, соответствующее причине: у тебя разовьется
злобны й склад ума.
Цогял, не отказавшись о т недоброжелательства, не см о
жешь практиковать ни Хинаяну, ни Махаяпу.
Ложные воззрения.
Сущность третьего неблагого деяния ума, лож ны х воззре
ний, — преувеличивать или преумалять.
1. Лож ное воззрение, при котором придерживаются
небуддийских взглядов этернализма и нигилизма.
2. Лож ное воззрение, при котором придают первосте
пенную важность правилу или ритуалу, такое как «аскетизм
собак и к у р »18.
3. Лож ное воззрение, при котором придерживаются веры
в «преходящее с о б р а н и е »19.
Цогял, мало кто понимает разницу между Дхармой и не
Дхармой.
четыре аспекта, и у н его бывают такие три вида следствий:
мирах.
2. Преобладающ ее следствие: если ты родишься челове
ком, то это произойдет, например, в диком окраинном племе
ни, где даже не услышишь имени ф е х Драгоценностей.
81
3- Следствие, соответствующее причине: в твоей основе-

алае укрепятся привычные склонности следовать ложным
воззрениям, после чего они станут для тебя привлекатель
ными.
Цогял, все благородны е существа осуждают эти десять
неблагих деяний. Все ученые и х отвергают. И х не следует
совершать даже тем, кто стремится достичь о с о б о го величия
и богатства богов и людей, поэтом у откажись о т них.
Есть м ного людей, которые не отличаю т д о бр о от зла, но
тс, кто отличает, становятся последователями учения Будды.
Совершать неблагие деяния, прекрасно зная о причинах и
следствиях благих действий и проступков, — значит ничем не
отличаться от животного.
Благородная Цогял спросила: Ч его достигнет тот, кто о т

кажется о т этих действий?
Учитель ответил: Благодаря следствию созревания ты
родишься среди богов или людей. Твой голос будет м елодич
ным, как у Брахмы, тело будет прекраснее всех других, как у
Индры, и, подобно правителю вселенной, ты будешь владеть
великим богатством.
Благодаря преобладающему следствию ты будешь обла
дать великими знаниями, станешь очень умной и встретишь
ся с Дхармой учений Будды. В конце концов ты достигнеш ь
тр ех уровней просветления.
Благодаря следствию, соответствующему причине, ты
будешь во всех грядущих жизнях прилеж но избегать десяти
неблагих деяний.
Благородная Цогял спросила: Если взять эти десять небла

ги х деяний, есть л и какая-нибудь разница в тяжести зла?
Учитель ответил: Да, разница есть. О бы чно она зависит
от соответствующей беспокоящ ей эмоции:
1. Совершая десять неблагих деяний из гнева, родишься
существом ада.
82
2. Совершая неблагие деяния из страсти, родишься голод

ным духом.
3. Совершая неблагие деяния по неведению, родишься
животным.
Есть также разница в тяжести в зависимости от объекта
деяния:
1. Совершая десять неблагих деяний п о отнош ению к
особом у объекту, родишься существом ада.
2. Совершая и х п о отнош ению к обы чном у объекту,
родишься голодным духом.
3. Совершая их по отнош ению к низшему объекту,
родишься животным.
Среди разных видов убийства особен н о тяжкое созр е
вание зла происходит, если отнять жизнь у бодхисаттвы,
развившего бодхичитту.
Среди различных видов взятия того, что не бы ло дано,
самое больш ое злодеяние — украсть то, что принадлежит
Трем Драгоценностям.
Среди разных видов неправильного сексуального поведе
ния величайшее злодеяние — насилие над архатом.
Среди разных видов лжи величайшее злодеяние — обма
нуть учителя или почтенного члена сангхи.
Среди разных видов подстрекательства к раздорам вели
чайшее злодеяние — вызвать раскол в сангхе.
Среди разных видов резких слов величайшее злодеяние —
грубо говорить с членом сангхи.
Среди разных видов пустословия величайшее злодеяние
— беспокоить ум монаха или того, кто практикует сущ ность
недвойственной медитации.
Среди разных видов жадности величайшее злодеяние —
желать завладеть деньгами, пожертвованными Трем Драго
ценностям.
Среди разных видов недоброжелательства величайшее
злодеяние — замышлять «пять деяний с немедленными п о
следствиями».
83
Среди разных видов лож ны х воззрений, величайшее з л о

деяние — преумалять истинный смысл.
Цогял, ты не должна совершать ни одно из этих деяний
даже ради спасения своей жизни.
Вообщ е говоря, между десятью неблагими деяниями тоже
есть разница:
1. Вследствие убийства, подстрекательства к раздорам,
резких слов и недоброжелательства родишься существом ада.
2. Вследствие неправильного сексуального поведения,
взятия того, что не дано, и жадности родишься голодным
духом.
3. Вследствие лжи, пустословия и приверженности к лож
ным воззрениям родишься животным.
Десять благих деяний.

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практи
ковать десять благих деяний — противоядия, которые следует
применять?
Учитель ответил: Десять благих деяний имеют четыре
стороны:
1. И х сущ ность — чистое деяние тела, речи или ума, п о
рождающее истинно высокое 20.
2. Определение благого деяния: действие, которое п р и н о
сит плод ж елаемого счастья, если его правильно совершил
тот, кто обладает свободами и дарованиями.
3. Благие деяния подразделяются на противополож ные
десяти неблагим деяниям: спасать жизнь, быть чрезвычайно
щедрым, вести чистую жизнь, говорить правдиво, примирять
раздоры, говорить мягко и сдержанно, говорить со смыслом,
лю бить всех существ, не испытывать привязанности, быть
свободным о т сомнений относительно следствий деяний и
окончательного смысла.
4. Десять опор, которые помогают благим деяниям пре
бывать в твоем потоке бытия, следующие: обладать верой в
истинные учения, иметь самоуважение и чистую совесть,
84
воздерживаться от азартных игр и ссор, воздерживаться от

базарных зрелищ, всегда поступать по совести, отбросить
лень, не водиться с безнравственными друзьями, упражнять
ся в гибкости тела, речи и ума, развивать четыре сферы вос
приятия и, в особенности, сосредоточивать ум на пути бла
городных.
Цогял, нет никакого сомнения в том, что, действуя таким
образом, ты достигнеш ь плодов истинно высокого.
Десять парамит.
В-третьих, что касается выполнения десяти парамит, то
есть пять разделов:
1. Общая сущ ность — то, что имеет природу пути для
достижения непревзойденного просветления.
2. Определение парамиты — то, что дает возможность
достичь (ш ла ) великой нирваны, другого берега (парам ) оке
ана сансары.
3. Назначение — завершение двух накоплений и достиже
ние блага для всех живых существ.
4. Есть два способа подразделения парамит: общ ий и о с о
бый. В общ ем сп особе перечисляют шесть парамит: щедрость,
нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и разли
чающее знание.
В особом сп особе выделяют три вида щедрости: даровать
учения Дхармы, даровать материальные вещи и даровать за
щиту от страха.
Нравственность тоже бывает тр ех видов: воздерживаться
от н еблагих деяний, обретать благие качества и приносить
п ользу живым существам. Иначе говоря, эти виды нрав
ственности соблюдают, воздерживаясь от десяти неблагих
деяний с пом ощ ью шести парамит и четы рех средств
привлечения.
Терпение тоже бывает трех видов: терпение, отрекш ись от
сансары, не замечать выпавших страданий; терпение сносить
85
трудности ради блага существ и терпение хранить уверен

ность в Дхарме, что означает не страшиться глубокой сущ
ности.
Усердие тоже бывает трех видов: усердие в применении
учений Махаяны; подобное доспехам усердие в отражении
несчастий и неустанное усердие в достижении соверш енного
всеведения будды.
Медитация (сосредоточение) тоже бывает трех видов:
сосредоточение, нацеленное на правильный мирской путь;
сосредоточение, нацеленное на немирской путь, и общ ее
сосредоточение, нацеленное на тот и другой путь.
<Различающее> знание тоже имеет три вида: знание, п о
стигающее, что все обусловленное — вне опоры на представ
ления; знание, постигающее, что исконная природа — вне
опоры на представления, и знание, постигающее, что все яв
ления пребывают вне двойственности и выходят за рамки
слов, мышления и описания.
Следует знать, что для нераздельного объединения каждо
го метода со своим потоком бытия необходим о завершить
выполнение четырех парамит.
Победить скупость и нужду щедростью, не ждущей воз
награждения, — парамита силы.
Отдавать, не руководствуясь намерениями обычны х л ю
дей и сторонников Хинаяны, — парамита метода.
Отдавать с мыслью: «Да избавлю я от нужды себя и всех
живых существ!» — парамита устремления.
Отдавать с абсолю тной чистотой трех категорий 21 — па
рамита мудрости.
Точно так же, победить недобродетель нравственным пра
вилом нежелания сансарных плодов — парамита силы.
Соблюдать обеты, не впадая в восемь мирских забот, —
парамита метода.
Желать: «Да прекратится безнравственное поведение всех
живых существ!», не жаждая состояния богов и людей только
для себя самого, — парамита устремления.
86
Объединить это со свободой от представления о трех ка

тегориях — парамита мудрости.
Победить гнев равным поведением по отнош ению к каж
дому — парамита силы.
Не ставить мирскую цель, такую как обман или лицем е
рие, — парамита метода.
Не желать перерождения в прекрасном теле богов или
лю дей только для себя, а желать: «Да исчезнет уродство всех
живых существ!» — парамита устремления.
Наполнить это свободой от представлений о трех катего
риях — парамита мудрости.
Победить лень усердным осознаванием недостатков и ка
честв — парамита силы.
Не ставить мирскую цель, например, не ожидать, чтобы
другие верили в тебя, — парамита метода.
Желать: «Да избавятся все существа от лености и посвятят
себя истинному пути!» — парамита устремления.
Наполнить это свободой от представлений о трех катего
риях — парамита мудрости.
Победить отвлечение сосредоточением, вышедшим за
пределы миров без формы, — парамита силы.
Практиковать ради достижения качеств непревзойденно
го просветления, не стремясь достичь состояния богов или
людей, — парамита метода.
Желать: «Да прекратится отвлечение всех живых существ!»
— парамита устремления.
Воздерживаться от представлений о тр ех категориях —
парамита мудрости.
Победить умопостроения, отличительны е признаки, зна
нием пустоты, наделенной природой сострадания, — парами
та силы.
Быть с этим нераздельным в тр ех временах — парамита
метода.
Желать: «Да постигнем я и все другие истинный смысл!» —
парамита устремления.
87
Признать, что сущ ность твоего ума изначально имела

природу этого знания, — парамита мудрости.
Цогял, практикуй таким образом, не отвлекаясь.
5. П лод практики десяти парамит — то, что ты освобо
дишься о т низших миров и, достигнув о с о б о го уровня б о
жеств или людей, будешь совершенствоваться на пути и быст
р о достигнешь состояния будды, после чего станешь великим
путеводителем, освобождающим живых существ от сансары.
11. Г р а н и ц а м е ж д у у т р а т о й о б е т а и
о б л а д а н и е м им.
М омент получения обета внешней бодхичитты таков.
Собрав обш ирное накопление заслуг и зародив мысль о том,
что необходим о осуществить истинное благо существ
посредством п олн ого очищ ения своего ума, ты получаешь
обет бодхичитты после того, как трижды произнесеш ь п о л
ный ритуал.
М омент утраты обета бодхичитты наступит, если у тебя
появятся неверные воззрения или ты отвергнешь Три Драго
ценности, таким образом нарушив практику. П оэтом у н ео б
ходим о проявлять усердие, бдительно сохраняя осознавание
и добросовестность.
12. М е т о д в о с с т а н о в л е н и я о б е т а в с л у ч а е е г о
нарушения.
Если нарушишь коренные заповеди, следует вновь при
нять обет, как бы ло объяснено ранее. Если нарушишь второ
степенные обеты, следует раскаяться в этом в присутствии
учителя или Трех Драгоценностей.
ВНУТРЕН Н ЯЯ Б О Д Х И Ч И Т Т А

ковать зарождение бодхичитты внутренним способом?
Учитель ответил: Это проясняют двенадцать аспектов
практики.
88
Сущность заключается в зарождении намерения пом очь
тем существам, которые не понимают, что исконная природа
— истинный смысл — свободна от построений.
Независимая от «внеш них» действий тела или речи, она
называется «внутренней», поскольку ее порождает исклю чи
тельн о твой ум.
3. П о д р а з д е л е н и я .
Существуют два вида: устремление и применение. Устрем
лен и е — это желать, чтобы живые существа, не понявшие эту
природу, смогли ее постичь. Недостаточно лиш ь сидеть и
бормотать это пожелание: следует усердно применять сред
ства, дабы все живые существа ее постигли. Цогял, пока ты не
свободна от привязанности к двойственности, применение
бодхичитты довольно затруднительно.
4. О с о б е н н о с т и п р а к т и к у ю щ е г о .
В дополнение к предыдущим объяснениям, человек, к ото
рый занимается этой практикой, должен отличаться тем, что
у н его лиш ь в малой степени присутствуют умозрительные
построения. Цогял, дай отдых своему уму!
5. О т к о г о п о л у ч а ю т о б е т б о д х и ч и т т ы .
Ты должна получить его от учителя, который благодаря
практике тр ех видов знания постиг природу двойного отсут
ствия «я» и потому свободен от восьми мирских забот.
Цогял, чтобы войти во врата учений Махаяны, учитель
соверш енно необходим.
6. Р и т у а л п о л у ч е н и я о б е т а .
О свободись от тр ех категорий представлений, оставь
заботы о б о всей мирской деятельности, после чего проси
истинных устных наставлений.
89
7. П о л ь з а п р а к т и к и .
Ты поднимешься намного выше Хинаяны и ош ибочны х
путей. П оэтом у благодаря этой практике ты оставишь все эго
истические мысли и привязанность к двойственности, а так
же постигнеш ь природу отсутствия «я».
Задача практики этого внутреннего способа зарождения
бодхичитты заключается в том, чтобы укрепить всех живых
существ на истинном пути, в природе двойного отсутствия «я».
9- В р е д о т с у т с т в и я п р а к т и к и .
Вред отсутствия практики заключается в том, что ты от
клонишься о т природы отсутствия «я».
Обычные люди, умы которых не изменила философская
школа, и небуддисты, примкнувшие к неверной ф илософ ской
школе, рассматривают человеческое «я» как нечто такое, что
воспринимает и контролирует пять зависимых скандх, две
надцать основ чувств, восемнадцать составляющих. Более
того, считая это «я» чем-то постоянным и конкретным, они
держатся за него как за друга и врага, себя и другого.
Цогял, ты должна вырвать этот кол привязанности.
Опасность превращения такого индивидуального «я» в
понятие состоит в том, что при наличии представления об
эго и собственной сущ ности объекты будут проявляться как
«н еч то другое*. Принимая эту двойственность, ты станешь
относиться к тому, что приносит пользу твоему «я», как к дру
гу, а к тому, что наносит «я» вред, как к врагу. Таким образом
переживания влечения и неприязни побудят тебя совершать
различные виды неблагих поступков. Из-за этих действий ты
будешь блуждать в низш их мирах и во всей сансаре.
Цогял, пока не изгониш ь этого зл о го духа, не найдешь
счастья.
Какие лю ди отвергают такое «я»? В общем, его отвергают
все буддисты. В частности, его особен н о отвергают шраваки.
90
Само собой разумеется, что мы, вошедшие во врата Махаяны,

тоже отвергаем привязанность к индивидуальному «я*.
Утверждают, что шраваки частично признают «я» явлений,
а пратьекабудцы признают его не полностью. Это означает,
что шраваки ош ибочно утверждают существование материи,
не понимая «я» явлений, а пратьекабудцы пребывают в состо
янии сосредоточения на пустой сущ ности ума, не понимая
истинного смысла.
Цогял, пока не освободишься от взглядов низш их ф и ло
софских школ, не постигнеш ь истинный смысл.
Опасность представления о «я» явлений заключается в
том, что из-за такого представления и привязанности к нему
ты породиш ь беспокоящ ие эмоции. О ни заставят тебя блуж
дать в сансаре.
Это бессм ы сленное усилие, даже если ты будешь старать
ся изо всех сил на протяжении кальп.
Какие лю ди отрицаю т «я» явлений? В общем, его отверга
ют все последователи Махаяны. В частности, бы ло бы плохим
знаком, если бы мы — те, кто вошел во врата Тайной Мантры,
— бы ли привержены к пристрастиям, поскольку последовате
л и Срединного Пути его тоже отвергают.
10. З а п о в е д и , к о т о р ы е н у ж н о с о б л ю д а т ь .
Следует осваивать смысл отсутствия «я». Эта практика раз
деляется на два вида — устремление и применение.
Тфи важных момента устремления, которые следует со
блюдать, таковы:
1. П остоянно зарождай в себе такое пожелание: «Пусть
все живые существа всегда понимают смысл отсутствия «я»!»
2. Приучайся три раза за день и три раза за ночь испыты
вать радость за тех, кто размышляет о смысле отсутствия «я».
3. П остоянно без устали приучай себя не отклоняться от
смысла отсутствия «я».
Во-вторых, следует соблюдать два аспекта применения:
внешний и внутренний.
91
Ч е т ы р е в неш ние практики таковы:

1. Не отделять себя от учителя или духовного друга, кото
рый учит смыслу отсутствия «я», пока ты его не постигнешь.
2. Отказаться от пристрастий к месту жительства, стране
и местности, касте, врагам и друзьям.
3. Изучать наставления, демонстрирующ ие отсутствие «я»
и пустоту, размышлять и медитировать о них.
4. Не привязываться к себе как к имени, члену семьи или
телу.
Ч е т ы р е в н у т р е н н и е практики таковы:
1. Не принимать названия за вещи, поскольку все ярлыки
и названия внешних вещей не обладают бытием в твоем уме.
2. Признавать, что все, составляющее мир и существ в
нем, не имеет собственной природы, хотя и появляется
п одобн о сновидениям и волшебству.
3. Т]эи раза за день и три раза за ночь искать тот ум, кото
рый держится за различные объекты, хотя ничего не суще
ствует.
4. Не отклоняться от смысла, который не имеет имени и
свободен от крайностей. Даже если ищешь свой ум, его не
найти ни в каком виде.
Чрезвычайно важно усердно практиковать таким о б
разом.
Благодаря такому прилежанию ты уничтожишь зл о го духа
и отвратишься о т сансары.
11. Г р а н и ц а м е ж д у у т р а т о й о б е т а и
о б л а д а н и е м им.
М омент обретения обета внутренней бодхичитты насту
пает, когда получаешь устные наставления от своего учи
теля.
М омент его утраты наступает, когда то бой владеет обы ч
ная привязанность к двойственности без понимания отсут
ствия собственной природы.
92
Поскольку в такой момент обет утрачивается, обязательно

примени противоядие!
12. М е т о д в о с с т а н о в л е н и я о б е т а п р и е г о
нарушении.
Приучайся не отвлекаться от смысла только что объяс
ненного, и тем самым ты развяжешь узел привязанности к
двойственности.
ТАЙ Н АЯ П РАКТИ КА

ковать тайное зарождение бодхичитты?
Учшпель ответил: Здесь есть одиннадцать разделов:
Сущность тайного зарождения бодхичитты — признать
то, что изначально пребывает за пределами усилия: изначаль
ную чистоту невозникновения, свободного от ограничений
мышления и описания.
О н о п о природе тайно для всех низш их колесниц, п о
скольку пребывает за пределами того, на что можно указать
словом или о чем мож но помыслить умом.
3. П о д р а з д е л е н и я
Есть два подразделения: утверждение, что всеобщая чи с
тота есть не-медитация, и утверждение, что спонтанно при
сутствующая природа изначально совершенна как не-медита-
ция. Здесь следует быть свободным от лю бы х пристрастий.22
4. О с о б е н н о с т и п р а к т и к у ю щ е г о .
О собенность человека, который занимается этой практи
кой, заключается в том, что он долж ен обладать высшими
способностями, а его ум должен устать от конкретных явле
ний.
93
Цогял, таким может быть только тот, кто вы полнил пред

шествующие практики.
5. Т о т , о т к о г о п о л у ч а ю т С п е р е д а ч у т а й н о й
практики бодхичитты>.
Тот, от кого ее получают, должен реализовать единый круг
дхармакаи и поэтому пребывать в состоянии великого п р о
странства, свободного от усилий.
Цогял, таким может быть только учитель, постигший
смысл Великого Совершенства.
6. Р и т у а л п о л у ч е н и я э т о й п р а к т и к и .
Ритуал получения — это посвящение проявления осозна
вания.
Оставь как свои нечистые мирские занятия, так и чистые
благие деяния. Уподобься человеку, завершившему свои дела.
Оставь как свои нечистые неблагие высказывания, так и
песнопения и чтения мантр, и уподобься немому, который
пробует сахар.
Оставь как свое нечистое сансарное мышление, так и
свойственную нирване чистую деятельность мышления, и
уподобься человеку, у которого вырвали сердце.
Так с помощ ью простого указания своего учителя ты п о
стигнешь изначальную дхармакаю собственного ума за пре
делами досягаемости слов и описания.
Цогял, это мое устное наставление есть учение о б осво
бождении в момент понимания.
7. П л о д п р а к т и к и .
Ц ель упражнения в этом такова: сансара освобождается
сама собой, ее не нужно покидать.
П осле этого беспокоящие эмоции сами собой становятся
совершенными мудростями.
П осему эта практика обладает свойством даровать про
светление в настоящий момент.
94
Задача такой практики состоит в том, что ты должна о б
ладать природой, свободной от предубеждения и пристраст
ности.
9. В р е д о т с у т с т в и я п р а к т и к и .
Опасность отсутствия практики заключается в том, ч то ты
впадешь в пристрастность ф илософ ских школ и у тебя п о
явится изъян: внутренняя скованность.
Цогял, если твоя практика впадает в пристрастность, это
не Великое Совершенство.
10. З а п о в е д и , к о т о р ы е с л е д у е т с о б л ю д а т ь .
1. Считай просто данностью, что корень всех явлений
содержится в твоем собственном осознавании-бодхичитте,
изначальной чистоте невозникновения.
2. Пойми, что это осознавание-бодхичитта изначально
просветлено, потому что свободно от лю бы х построений,
таких как наблюдатель и наблюдаемое.
3. Знай, что какая бы мысль или привязанность ни воз
никли в состоянии этого осознавания, они есть само изна
чально пустое и светоносное осознавание.
4. Знай, что какие бы внешние проявления ни возникали,
они с самого мгновения и х восприятия не обладают с о б
ственной сущностью и поэтом у есть не больш е чем проявле
ния дхарматы.
5. Переживай недвойственность объектов и ума как и с
конное великое блаженство, свободное от приятия и неприя
тия, утверждения или отрицания.
6. В частности, переживай все беспокоящ ие эмоции и
страдание как священный путь просветления.
7. Постигни, что живые существа с самого мгновения и х
восприятия не обладают никаким истинным бытием, а п ото
му сансара есть изначальная чистота невозникновения, и ее
не нужно покидать.
95
8. Постигни, что все, воспринимаемое как каи и мудрости,

содержится в твоем уме, а потому состояние будды — вне д о
стижения.
Делай так, и ты станешь преемницей достославного
Самантабхадры.
11. Г р а н и ц а м е ж д у у т р а т о й и о б р е т е н и е м
и м етод в о сста н о в лен и я в слу ч а е наруш ения.
Здесь нет никаких усилий, поскольку на протяжении трех
времен ты изначально никогда не отделена от этого.
ЗАКЛЮ ЧЕНИЕ
Цогял, я свел смысл всех сутр, тантр, трактатов и устных

наставлений в эти внешние, внутренние и тайные способы
зарождения бодхичитты.
Примени их на практике!
Внеси и х в путь!
Прими и х к сердцу!
Будь в согласии с и х смыслом!
О ни — корень учений Махаяны.
Так он сказал.
Это бы ло обучение бодхичитте Махаяны, озаглавленное

«Учения о принятии зарождения бодхичитты как пути». Запи
сано в Монка Сэнге Д зонге.23
Завершено.
96
«?
о
ДЕСЯТЬ УСТОЕБ ТАЙНОЙ

ЛА Н ТРЫ
и другие избранные учения
Цикл глубоких наставлений в в о п р о сах и ответах
НАМО ГУРУ.
Великий учитель Падмакара родился из цветка лотоса и

не запятнан материальным чревом. Выполнив различные
виды аскетических практик, он в конце концов достиг уровня
видьядхары владения жизнью и пребывает на нем, прервав
поток рождения и смерти.
Падмакара учил восьмидесяти четырем тысячам врат в
Дхарму. О н понимает языки шести классов существ и восьми
классов богов и демонов. Своим голосом , подобным го ло су
Брахмы, он приносит благо всем существам.
Его ум о б р ел п олн ое всеведение. О н постиг природу, ко
торая выходит за пределы возникновения и прекращения, и
он не разделяет природу вещей пристрастиями.
97
П оскольку все необходимы е качества возникают из него

самого, он — основа и источник всего возвышенного. О н и с
кусен в средствах усмирения всех существ.
Его деяния призывают умы сугат, и он управляет ж изнен
н ой си лой и сердцами восьми классов богов и демонов.
Падмакара родился на острове в океане и правил цар
ством Удцияна. О н практиковал на восьми кладбищах. В ы пол
нив в Индии аскетические практики, Падмакара, движимый
состраданием, приш ел в Тибет. О н исполнил желания царя
Тибета и упрочил мир в царствах Индии и Тибета.
Этот добры й учитель принял меня, благородную Цогял,
царевну Карчена, как духовную супругу, когда мне бы ло тр и
надцать лет. Я была просто девушкой, наделенной верой,
великим состраданием и бескорыстным складом ума, п осто
янством и острым умом.
С то одиннадцать лет, в течение которы х учитель находил
ся в Ти бете,24 я служила и угождала ему. Он даровал мне всю
без остатка суть своих устных наставлений — сущ ность свое
го ума. Все это время я собирала и записывала все учения,
которые он давал, и скрывала и х как драгоценные сокрови
ща.25
ДЕСЯТЬ УСТО ЕВ П РАК ТИ К И
Учитель сказал: Практикуя Дхарму, ты должна соверш ен

ствоваться в десяти устоях практики.
Джомо * спросила: Каковы эти десять устоев практики?
Учитель ответил: Ты должна разрешить все сомнения
благодаря воззрению, обретя понимание всех учений, словно
парящий в небесах гаруда.
Ты должна обрести уверенность благодаря поведению,
ничего не страшась, словно входящий в воду слон.
Ты должна практиковать самадхи, рассеивая мрак неведе
ния, словно зажженный в темной комнате светильник
*Джомо (jo mo): «госпожа», «благородная». —Прим. рус.ред.
98
Десять устоев Тайной Мантры
Ты должна достичь цели с помощ ью наставлений, осво

бождая в своей природе все явления, словно нашла исполня
ющую желания драгоценность.
Ты должна постепенно продвигаться вперед, получая п о
священия, без страха падения в сансару, словно восходящий
на тр он царевич.
Ты должна хранить основу с помощ ью самаи, не растра
чивая напрасно ни одно из своих действий, словно п ло д о
родная почва.
Ты должна освободить свое бытие с помощ ью изучения,
став знатоком всех аспектов Дхармы, словно благородный
скакун, с которого сняли путы.
Ты должна сравнивать все источники, понимая все ф и ло
софские школы Дхармы, словно отыскивающая улей пчела.
Ты должна свести все многочисленны е учения воедино,
постигнув, что все они имеют один вкус, словно подсчитыва
ю щ ий свою выручку купец.
Ты должна достичь высот знания, ясно и четко понимая
смысл всех учений, словно взошла на вершину горы Сумеру.
Тибетцы, которые стремятся к учености, не упражняясь
в этих аспектах, не постигают коренной смысл, н о становят
ся практиками, ограниченными узостью взглядов. А причина
в том, ч то они не сведущи в этих десяти устоях практики.
ДЕСЯТЬ ИЗЪЯН О В
Учитель Падма сказал: Если ты не сведуща в десяти усто

ях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешаю
щ их достичь успеха в практике Дхармы.
Джамо спросила: Каковы эти изъяны?
Учшпель ответил: Если не разрешишь все сомнения бла
годаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность:
неизвестно куда ты можешь зайти.
Если не обретеш ь уверенность благодаря поведению, то
твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и
поведение.
99
Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, т о не

воспримешь природу дхарматы.
Если не достигнешь цели с помощ ью устных наставлений,
то не будешь знать, как практиковать.
Если не будешь постепенно продвигаться благодаря по
священиям, то не будешь годиться для практики Дхармы.
Если не сохраниш ь основу с помощ ью самай, то посеешь
семена миров ада.
Если не освободиш ь свое бытие с помощ ью изучения, то
не отведаешь вкуса Дхармы.
Если не сравнишь все источники, то не прорвешься
сквозь ограниченность ф илософ ских школ.
Если не сведешь все учения воедино, то не постигнеш ь
корень Дхармы.
Если не достигнешь высот знания, то не воспримешь при
роду Дхармы.
Так называемые духовные учителя, которые сами не осво
и ли практику Дхармы, не понимают, что Дхарма свободна от
сектантских границ. О ни нападают друг на друга с огромным
предубеждением. П оскольку все колесницы сами по себе
истинны, не вступай в пререкания. Будь безмятежна.
ДЕСЯТЬ КЛЮ ЧЕВЫ Х УС Л О В И Й
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, долж

н о быть десять ключевых условий.
Джомо спросила: Каковы эти десять ключевых условий?
Учитель о?пве?пил: Н еобходимое ключевое условие —
вера, неуклонная, как река.
Н еобходимое ключевое условие — сострадание, свобод
н ое о т враждебности, как солнце.
Н еобходимое ключевое условие — щедрость, свободная
от предвзятости, как р одник
Н еобходимое ключевое условие — самая, безупречная, как
хрустальный шар.
100
Н еобходим ое ключевое условие — воззрение, беспри

страстное, как пространство.
Н еобходим ое ключевое условие — медитация, свободная
от прояснений и затемнений, как н ебо на рассвете.
Н еобходим ое ключевое условие — поведение, свободное
от приятия или неприятия, как у собак и свиней.
Н еобходим ое ключевое условие — плод, свободный от
отречения или достижения, подобны й прибытию на остров
из драгоценного золота.
Ты должна стремиться к Дхарме, как голодны й стремится
к еде, или как томимый жаждой стремится к воде.
Однако, похоже, ч то самое главное для лю дей — избегая
практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая,
невозмож но забрать богатство с собой, поэтом у позаботься о
том, чтобы не отправиться в низшие миры.
ДЕСЯТЬ ВИДО В П О В Е Р Х Н О С Т Н О ГО О ТН О Ш Е Н И Я
Учитель Падма сказал: Есть м ного людей, которые допу

скают, чтобы и х практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учшпель omeetnwi: П оверхностное отнош ение — распе
вать священные тексты, не обладая верой.
П оверхностное отнош ение — проявлять бескорыстие, не
испытывая сострадания.
Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не осво
бодившись от скупости.
П оверхностное отнош ение — быть тантрикой, не со б лю
дая самаи.
П оверхностное отнош ение — быть монахом, н е соблюдая
обеты.
П оверхностное отнош ение — быть благородным, не меди
тируя.
П оверхностное отнош ение — обладать знаниями, не прак
тикуя Дхарму.
101
П оверхностное отнош ение — заниматься Дхармой, в ко

торой нет сущ ности практики.
П оверхностное отнош ение — учить других, когда твои
собственные поступки расходятся с Дхармой.
П оверхностное отнош ение — давать совет, котором у сам
не следуешь.
Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей,
чья практика Дхармы не обуздала и х собственные умы, а
только добавила беспокоящ ие эмоции; что бы он и ни говори
ли — это лиш ь поверхностная болтовня.
ДЕСЯТЬ ВИДОВ П РЕУВЕЛИ ЧЕН И Я
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают

десять видов преувеличения.
Джамо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение — не выслушав учений,
заявлять, что знаешь Д харму.
Преувеличение — не выполнив практику садханы, заяв
лять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что п о
лучи л благословения.
Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что
достиг состояния будды.
Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашел
его.
Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения бла
годаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение — не получив устных наставлений, заяв
лять, что обр ел реализацию.
Преувеличение — не выполнив никакой практики, заяв
лять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что дела
ешь практику.
1 02
Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь

благоприятные обстоятельства.
Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не пре
терпевая трудностей, — всего лиш ь хвастуны и не добьются
успеха.
К АК И ЗБЕЖ АТЬ ДЕСЯТИ И ЗЪ Я Н О В
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна п о

заботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.
Джомо спросила: Каковы эти десять изъянов?
Учитель о?пве?пил: Пусть ты практикуешь медитацию, но,
если она не становится противоядием от твоих беспокоящ их
эм оций и мыслей, т о изъян в том, ч то устные наставления не
становятся действенными.
Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое
сознание от пристрастности, то изъян — отсутствие встречи
с особы м и наставлениями.
Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не п олу
чены благословения, то изъян — отсутствие связи с учителем,
достигш им реализации.
Пусть ты прилагаешь огром ны е усилия, но, если твоя
практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очи
щен до конца.
Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь уста
лость, т о изъян в том, что естественное состояние осознава
ния осталось неузнанным,
Пусть ты выполняешь практику, н о если твой ум все еще
рассеян, то изъян — отсутствие уверенности в медитации.
Если переживание не возникает непосредственно в твоем
состоянии ума, то изъян — неустойчивость пребывания в ша-
матхе.
Если в твоем существе не возникает энергия осознаннос
ти, то изъян — неумение использовать явления как помощ ь
на пути.
103
Если тебе трудно отсечь привязанность к беспокоящ им

эмоциям, то изъян — неумение использовать пять ядов как
путь.
Если не можешь совладать со страданием и с трудностя
ми, т о изъян — неумение отвратить свой ум от сансары.
Так и ли иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь
Дхарму, а сама полна недостатков, есть ли хоть какая-то воз
можность, ч то когда-нибудь сложатся благоприятные обстоя
тельства?
Д Е С Я Т Ь Б Л А Г И Х К АЧЕ С ТВ
Учитель Падина сказал: Десять добродетелей необходимы

как признак того, что ты практиковала Дхарму.
Джомо спросила: Каковы эти десять добродетелей?
Учитель ответил: Если можешь перестать мыслить поня
тиями, это признак того, что ты узнала естественное состоя
ние осознавания.
Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий,
это признак того, что устные наставления стали действен
ными.
Если воспринимаешь своего учителя как истинного будду,
это признак того, что ты породила преданность учителю.
Если беспрепятственно получаешь благословения, это
признак того, что линия преемственности сиддхов непре
рывна.
Если можешь беспрепятственно изменять состояние свое
го ума, применяя осознавание с усилием, это благое качество
освоения п олн ой силы осознавания.
Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и
ночь, это благое качество обретения ключевого условия: ума-
праны.
Если ясность остается неизменной, независимо от того,
практикуешь ты или нет, это признак того, что ты достигла
уверенности в медитации.
104
Если можешь помнить о дхармате, независимо от того,

какая мысль или явление возникает, это признак того, что ты
приняла явления как помощ ь на пути.
Если живой труп беспокоящ их эмоций не появляется или,
даже если это случится, будет тотчас усмирен, это признак
спонтанного одоления пяти ядов.
Если страдание и трудности не могут тебя одолеть, это
благое качество понимания, что непостоянство есть осо бен
ность сансары.
Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда
Дхарма проявляется в твоем существе. У тибетцев, которые не
обладают верой, усердием или разумом, вряд ли возникнут
какие-нибудь благие качества.
ДЕСЯТЬ ЗН АКО В
Учитель Падма сказал: Если примешь Дхарму всем серд

цем, появятся десять знаков.
Джомо спросила: Каковы эти десять знаков?
Учшпелъ ответил: Если уменьшается влечение, то это
знак изгнания злого духа привязанности к конкретной реаль
ности.
Если уменьшается привязанность, то это знак освобож де
ния от алчности.
Если уменьшаются беспокоящ ие эмоции, то это знак
усмирения пяти ядов изнутри.
Если ослабевает себялюбие, то это знак изгнания зло го
духа привязанности к эго.
Если ты свободна от замешательства и не придержива
ешься никакого ориентира, то это знак уничтожения твоего
лож н ого восприятия.
Если ты свободна от представлений о субъекте и объекте
медитации и никогда не теряешь из вида свою врожденную
природу, то это знак встречи с матерью-дхарматой.26
105
Если лю б ое восприятие возникает как беспристрастное

ли ч н ое переживание, то это знак достижения сути воззрения
и медитации.
Если у тебя нет никаких сомнений в том, что сансара и
нирвана нераздельны, то это знак возникновения п олной
реализации внутри тебя. К ороче говоря, если ты не держишь
ся даже за собственное тело, то это знак п олн ого освобож де
ния о т привязанности.
Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, то
это знак понимания иллю зорности явлений.
Если восемь мирских забот свойственны тебе лиш ь в ма
л о й степени, то это знак того, что ты узнала природу ума.
Так или иначе, если твои внутренние знаки проявляются
вовне, э го можно сравнить с распусканием листвы на дереве.
Если внешние знаки замечают другие люди, это можно
сравнить с созреванием плода дерева, который стал съедоб
ным.
Есть множество практиков Дхармы, которые не обладают
ни единым благим качеством.
Люди, достигшие реализации, встречаются крайне редко,
поэтом у необходим о прилеж но заниматься практикой меди
тации.
ДЕСЯТЬ И С ТИ Н
Учитель Падма сказал: Для всех, кто практикует Дхарму,

существуют десять истин.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Если обретение человеческого тела с о
впадает с присутствием учений Будды, то истина в том, что в
предыдущих жизнях бы ли собраны накопления.
Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхар
ме, и учитель, хранящий устные наставления, то истина в том,
что это подобно слепцу, нашедшему исполняющ ую желания
драгоценность.
106
Если обретение соверш енного человеческого тела совпа

дает с обладанием верой и разумом, то истина в том, что п р о
будилась кармическая непрерывность твоей предыдущей
практики.
Если ты богата и в это время встречаеш ься с нищ ими,
т о истина в том, ч то п р и ш ло время соверш енствовать щ ед
рость.
Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты
пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том,
что твоя дурная карма и омрачения очищаются.
Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь бес
причинную враждебность, то истина в том, что это провод
ник, который ведет тебя п о пути терпения.
Если постижение непостоянства обусловленны х вещей и
обладание соверш енной верой совпадают с получением глу
боких наставлений, то истина в том, что приш ло время отвра
тить ум от мирской жизни.
Если твой страх смерти совпадает со смертью другого
человека то истина в том, что приш ло время для зарожде
ния исклю чительной веры. Так или иначе, если ты пытаешь
ся сначала достичь мирских целей и только потом собира
ешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно,
если у тебя появится возможность сделать это!
П оэтом у лиш ь немногие освобождаются от сансары.
СЕМ Ь ИЗВРАЩ ЕНИЙ
Учитель Пойма сказал: В практике Дхармы бывает семь

видов извращений.
Учшпелъ ответил: Если твоя вера мала, а разум велик, ты
можешь допустить извращение, считая себя учителем.
Если у тебя м н ого слушателей, а твое честолю би е высоко,
ты можешь допустить извращение, считая себя духовным
другом.
107
Если, не приняв Дхарму всем сердцем, приписываешь себе

высокие качества, ты можешь допустить извращение, считая
себя важнее других.
Если даешь устные наставления, не практикуя их сам, ты
можешь допустить извращение, став бездушным «знатоком
Дхармы».
Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем
сердце нет Дхармы, ты можешь допустить извращение, став
алчным йогом-самозванцем.
Если твои знания малы, и никто не дал тебе устных на
ставлений, ты можешь допустить извращение, став обычным
человеком, хотя твоя вера может быть велика.
Настоящий практик, который действует согласно истин
ным учениям, должен освободить свое бытие разумом, обуз
дать свой ум верой, отсечь неправильные представления вы
слушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить
свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и
размышлением, укрепить ум с помощ ью устных наставлений
и обрести окончательную уверенность посредством воззре
ния и медитации. Однако сделать это трудно.
ОПАСНОСТЬ ОШ ИБОК
Учитель Падма сказал: У людей, вошедших во врата

Дхармы, может быть м ного разных ош и бок Будь осторожна!
Учитель ответил: М ожно принять учителя, который
только изучал теорию, за духовного друга, существо которого
освобож дено благодаря изучению и размышлению.
М ож но принять бездушного «знатока Дхармы», который
сам не практиковал, за того, кто об р ел переживание благода
ря ли ч н ой практике.
М ожно принять лж ивого лицемера за благородное суще
ство, обуздавшее свой ум с помощ ью практики Дхармы.
М ож но принять пустословие показного красноречия за
реализацию того, кто имеет устные наставления.
108
М ожно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна

за верующего человека, преданного практике Дхармы.
Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с
Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах,
объявляют себя практиками и в то же время относятся к
Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха
в практике Дхармы.
Ч Е ТЫ РЕ Д Х А Р М Ы
Учитель Падма сказал: Ты должна быть уверена, ч то твоя

практика Дхармы становится истинной Дхармой. Ты должна
быть уверена, что твоя Дхарма становится истинным путем.
Ты должна быть уверена, ч то твой путь может прояснить за
блуждение. Ты должна быть уверена, что твое заблуждение
стало мудростью.
Джамо спросила: Ч то это означает?
Учшпель otneetnwi: Твоя практика Дхармы становится
истинной Дхармой, когда ты, узнав, как объединить все уче
ния в единую колесницу, обладаешь пониманием, которое
свободно о т приятия и неприятия.
Когда проявляются три состояния випашьяны: блажен
ство, ясность и немыш ление — они есть сама дхармакая.
Как бы там ни было, есть множество людей, которые оста
навливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за
этого он и и ли переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже
если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу
живым существам.
О Б Е ТЫ
Учитель Падма сказал: Принятие прибежища и соблю де

ние обетов — корень практики Дхармы.
Джамо спросила: Когда в существе человека зарождаются
обет прибежища и другие обеты?
109
Учитель ответил: О бет прибежища зарождается, когда

ты страшишься низш их миров и обладаешь верой в Три Дра
гоценности.
О бет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину
и следствие кармических действий.
О бет послушника зарождается, когда ум отвратился от
сансары.
П олны й монашеский обет зарождается тогда, когда твой
ум отвернулся от всех неблагих действий.
О бет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда
из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта при
менения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.
Когда в лю б ой практике, которую выполняешь, у тебя есть
прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарожде
ния и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхар
ма становится настоящим путем.
Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, п о
ведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.
Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердив
шись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение м о
жет стать мудростью.
Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не
объединять зарождение и завершение, воззрение и поведе
ние, а также средства и знание — все равно что пытаться
ходить на одной ноге.
КАК ИЗБЕЖ АТЬ М И РО В Д ХЬЯН Ы
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы

практика не превратилась в низшую колесницу.
Джомо спросила: Ч то это означает?
Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности
к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышле-
нию. Если ты привяжешься к ним, то неизбеж но превратишь
ся в шраваку или пратьекабудцу.
110
Тибетцы считают практику принятия прибежища самым

низким учением. М онахи не соблюдают нравственных пра
вил. Те, кто объявляет себя практиками Махаяны, не обладают
бодхичиттой. Тантрики не соблю даю т свои самаи. Йогины не
владеют истинной медитацией.
Едва ли здесь, в Тибете, кто-нибудь сможет стать сидцхой.
С А М А И Т Е Л А , РЕ Ч И И У М А
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хра

нить самаи, н о это нелегко.
Джомо спросила: Как следует хранить самаи?
Учшпель otneemwi: Воспринимая своего учителя как воп
лощ ен н ого будду, ты обладаешь самаей просветленного тела.
Воспринимая его слова и учения как драгоценность, ис
полняю щ ую желания, ты обладаешь самаей просветленной
речи.
Воспринимая его устные наставления как нектар, ты об ла
даешь самаей просветленного ума.
Прекратив принимать и ли отвергать йидама, ты облада
ешь самаей тела.
Не имея сомнений относительно Тайной Мантры, ты о б
ладаешь самаей речи.
Постигнув смысл естественного состояния природы ума,
ты обладаешь самаей ума.
В лю б ом случае, самаи чисты, когда чист твой ум.
ПЯТНАДЦ АТЬ
Н ЕБЛАГО П РИ ЯТН Ы Х О БСТО ЯТЕЛЬСТВ
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, могут

возникнуть пятнадцать неблагоприятны х обстоятельств, ко
торы х следует избегать.
Учшпель otneemwi: Праздная болтовня, подшучивание и
легком ы слие — три препятствия для медитации, поэтому
откажись от них.
111
Родственники, друзья и ученики — три отвлечения от

практики Дхармы, поэтом у откажись от них.
Материальные вещи, дела и удовольствия — три отклоне
ния от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Богатства, слава и почести — тр ое оков для практики
Дхармы, поэтом у откажись от них.
Сон, праздность и лен ь — три заклятых врага практики
Дхармы, поэтом у откажись от них.
В лю б ом случае, самое опасное — практикуя Дхарму,
отступить от нее, поддавшись уговорам.
П ЯТН АД Ц АТЬ Б ЛАГО П РИ ЯТН Ы Х О БС ТО ЯТЕЛЬС ТВ
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, д о л

жны быть пятнадцать благоприятных обстоятельств.
Учитель ответил: Изучение, размышление и медитация
— главные опоры практики Дхармы.
Усердие, вера и доверие — три столпа практики Дхармы.
Знание, нравственность и добродетель — три отличитель
ны х качества практики Дхармы.
Отсутствие привязанности, влечения и одерж имости —
три сочетающихся фактора практики Дхармы.
Так и ли иначе, здесь нет ни одного практика Дхармы, о б
ладающего хотя бы тремя из этих условий. Трудно пребывать
в согласии с главными принципами Дхармы.
Д В А Д Ц А ТЬ О Д И Н ВИД ТЩ Е ТЫ
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, быва

ет двадцать один вид тщеты.
Учитель ответил: Бесполезно зарождать бодхичитту, не
отказавшись от нанесения вреда живым существам.
Бесполезно получать посвящения, не храня самаи.
112
Бесполезно изучать множество учений, если он и не при

носят пользу твоему уму.
Бесполезно закладывать корни добродетели, если они
смешаны с дурными делами.
Бесполезно следовать учителю, если постоянно творишь
дурное.
Бесполезно становиться учителем, который бросает прак
тику Дхармы и совершает дурные дела.
Бесполезно выполнять задачу, которая способствует вось
ми мирским заботам.
Бесполезно следовать учителю, который постоянно враж
дебен к живым существам, твоим родителям.
Бесполезно утверждать, что страшишься адов, если п осто
янно занимаешься дурными делами.
Бесполезно проявлять щедрость, если она не исходит из
бодхичитты, а у тебя нет веры.
Бесполезно принимать обеты, если не обладаешь реш и
мостью и х соблюдать.
Бесполезно практиковать терпение, если не применяешь
нужного противоядия от гнева.
Бесполезно практиковать медитацию, если ум всегда
охвачен л и б о тупостью, л и б о возбуждением.
Бесполезно усердно посвящать себя тому, что не нацеле
н о на путь просветления.
Бесполезно развивать извращенное знание, которое уве
личивает зависть и другие пять ядов.
Бесполезно практиковать учение Махаяны, в котором нет
пути сострадания.
Бесполезно практиковать состояние медитации, в кото
ром нет постижения природы своего ума.
Бесполезно получать устные наставления, если не претво
ряешь и х в практику.
Бесполезно действовать на благо существ, если это не
исходит из бодхичитты.
ИЗ
Так или иначе, хотя все это — лиш ь тщетные усилия и в

них н ет надобности, люди, как дети, не желают слушать.
Ч Е ТЫ РЕ В И Д А Н Е В О З В Р А Щ Е Н И Я
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует обла

дать четырьмя видами невозвращения.
Учшпелъ ответил: Помня о смерти, не вернешься к забо
там о б этой жизни.
Взращивая плоды десяти благих действий, не вернешься в
три низш их мира.
Развивая милосердие, не впадешь в низшие колесницы.
Созерцая пустоту, не впадешь обратно в сансару.
Так или иначе, практикуя Дхарму, необходим о отвратить
свой ум о т забот этой жизни.
Ч Е Т Ы Р Е С О Б Ы Т И Я , К О Т О Р Ы Е НЕ Д О Л Ж Н Ы
П РО И СХО ДИ ТЬ
Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы не

должны происходить четыре события. П оэтом у их следует
избегать.
Учитель ответил: Если не помниш ь о смерти, не най
дешь времени для практики Дхармы.
Если из-за отсутствия веры в закон кармы ты не отказыва
ешься от неблагих действий, не будет возможности достичь
высших миров и освобождения.
Если не страшишься несчастий сансары и у тебя нет отре
шенности, не достигнешь успеха в практиках для обретения
Если желаешь добиться спасения и освобождения только
для себя, не порождая намерение обрести просветление ради
других, не будет возможности достичь соверш енного состоя
ния будды.
114
В целом, если ты не откажешься преследовать цели, огра

ниченные этой жизнью, то не добьешься никакого успеха в
практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые
оставили бы мирские заботы.
КАК В О С П О Л ЬЗ О В А ТЬС Я БЕСПОЛЕЗНЫ М
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует извле

кать пользу из четырех бесполезны х вещей.
Учитель otneemun: Чтобы извлечь пользу из тела, которое
бесполезно, соблю дай чистую нравственность.
Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно,
будь щедрой, помня о бодхичитте.
Чтобы извлечь пользу из хорош их обстоятельств, которые
бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и на
копление мудрости как плод.
Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно,
посвяти себя практике, имеющей смысл.
Если не умеешь извлекать пользу таким образом, что бы
ты ни делала — это лиш ь мирская деятельность.
П Я ТЬ БЕЗУП РЕЧНЫ Х ДЕЙ СТВИ Й
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует совер

шать пять безупречных действий.
Учитель ответил: Следует безупречно соблюдать запове
ди и взятые обеты.
Следует всегда быть безупречном в практике любви, с о
страдания и бодхичитты.
Размышляя о законе причины и следствия кармических
действий, следует безупречно избегать даже малейш его из н е
благих дел.
Созерцая своего учителя как будду, следует всегда безу
пречно представлять его нгд своей макушкой.
115
В лю бом случае, ты должна быть безупречна, размышляя о

том, что все явления суть пустота.
П РА К ТИ К А Ш ЕСТИ П АРАМ И Т
Учитель Падина сказал: Практикуя Дхарму, следует приме

нять средства шести парамит.
Джомо спросила: Как их практикуют?
Учитель ответил: Не таить в своем уме никакой скупости
и предубеждений — это парамита щедрости.
Искусно усмирять свои беспокоящ ие эмоции — это пара
мита нравственности.
П олностью освободиться от гнева и обиды — это парами
та терпения.
Освободиться о т лен ости и праздности — это парамита
усердия.
Освободиться о т отвлечения и привязанности к вкусу
медитации — это парамита сосредоточения.
П олностью освободиться от ум озрительны х построений
— это парамита различающ его знания.
ТРИ ВИДА УСТРЕМ ЛЕНИЙ
Учитель Падма сказал: При практике Дхармы бывают

три вида устремлений.
Учитель ответил: Человек низш их способностей стре
мится к действиям только ради будущих жизней и он не при
лагает усилий в других делах. П оэтом у он никак не избежит
достижения высших миров.
Человек средних способностей, устав от сансары в целом,
стремится только к благим делам. П оэтом у он никак не
избежит достижения освобождения.
Человек высших способностей стремится только к прак
тике бодхичитты ради всех живых существ. П оэтом у он никак
не избежит полного просветления.
116
О бы чно все цели, к которым люди стремятся от рассвета

д о заката, связаны лиш ь с удовольствиями этой жизни. Люди,
терзаемые в этой жизни отрицательными эмоциями, в следу
ю щ их жизнях никак не смогут избежать падения в низшие
миры.
П ЯТЬ П РАВИ ЛЬН Ы Х ВИДОВ СКОРБИ
Учитель Падма сказал: Люди, которые практикуют Дхар

му, испытывают огромную скорбь, когда и х родные умирают.
Вести себя так — неправильно. Когда практикуешь Дхарму,
есть пять вещей, о которы х следует скорбеть.
Учмпель ответил: Когда расстаешься с выдающимся учи
телем, следует скорбеть совершением похоронны х поднош е
ний.
Когда расстаешься с хорош им другом в Дхарме, следует
скорбеть собиранием накоплений.
Когда поступаешь наперекор своему учителю, следует
скорбеть раскаянием.
Когда нарушаешь свои обеты, следует скорбеть и х восста
новлением и очищением.
Если не бы ло возможности практиковать в течение д о л го
го времени, следует скорбеть следованием учителю.
Если твой ум уклоняется в восемь мирских забот, следует
скорбеть ощущением глубокой отрешенности.
Так или иначе, люди, которые не понимают, что все зави
сим ое непостоянно, никогда не исчерпают и не рассеют
свою печаль.
Ч Е ТЫ РЕ С П О С О Б А В О З Д Е Л Ы В А Н И Я
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует владеть

четырьмя способами возделывания.
Учитель ответил: Следует вспахивать неподатливую п о
чву своего ума крепкой верой.
117
Следует сдабривать эту почву изменением направлен

ности ума с помощ ью практики медитации.
Следует сеять хорош ие семена корней добродетели,
наполняя их бодхичиттой.
Следует полностью уничтожить пять ядов и все рассудоч
н ое мышление, дав пахарю великого усердия запрячь в плуг
мудрости вола нераздельности средств и знания.
Если поступаешь так, невозможно, чтобы ростки просвет
ления не дали плод состояния будды.
Однако слишком м ногие неспособны к возделыванию
освобождения, хотя без устали занимаются мирским возделы
ванием. Бедняги!
ВОСЕМ Ь ВИДОВ БЕЗМ ОЛВИЯ
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует хра

нить восемь видов безмолвия.
Учитель ответил: Чтобы хранить безмолвие тела, пребы
вай в уединенных местах.
Не впадай ни в одну из крайностей. Так ты отвратишься
о т страсти и гнева.
Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому. Так ты
н е будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с
другими.
Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй, чтобы тобой
управляли рассудочные мысли и отвлечения. Это позволит
тебе пребывать в исконной природе дхармакаи за пределами
мыслей.
Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий,
откажись от представлений о чистой и нечистой пище. Это
упростит твою жизнь и привлечет дакини.
Чтобы хранить безмолвие устных наставлений, не давай
и х неподходящим людям. Это позволит тебе получить благо
словения линии передачи.
118
Чтобы хранить безмолвие поведения, поступай спонтан

н о и без лицемерия. Это позволит двигаться вперед и предо
хранит твой ум от накопления омрачений.
Чтобы хранить безмолвие переживания, будь свободна от
привязанности или завороженности своими переживаниями,
а также не рассказывай о н их другим. Это позволит тебе обр е
сти сиддхи махамудры в течение этой жизни.
Чтобы хранить безмолвие реализации, будь свободна от
самомнения и не впадай ни в какую крайность. Это позволит
тебе мгновенно освободиться в момент реализации.
Как правило, люди, которые неспособны практиковать
даже в течение времени, равного времени приема пищи;
которые не могут хранить безмолвие, пока не завершится на-
читывание мантр; у которых рты болтают, не закрываясь, не
добью тся ни малейш его успеха в хранении безмолвия.
О Б О Л Ь Щ Е Н И Я М А РЫ
Учитпель Падма сказал: Практикующие Дхарму не замеча

ют, когда их обманывает мара.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Могущественных лю дей обманывает
мара гордости и тщеславия.
Сановников обманывает мара красноречия и помрачения.
П росты х лю дей обманывает мара неведения и тупости.
Богатых обманывает мара деловых целей и увеличения
богатства.
Практикующих Дхарму обманывает мара увеличения их
материального имущества.
И х обманывает мара воспитания детей — кармических
заимодавцев.
И х обманывает мара почтительны х учеников.
И х обманывает мара преданных слуг и спутников.
И х обманывает мара ненавистных врагов.
И х обманывает мара ласковых слов родни.
119
И х обманывает мара прекрасных материальных укра

шений.
И х обманывает мара мелодичны х голосов и сладкозвуч
ны х речей.
И х обманывает мара собственной привязанности.
И х обманывает мара красоты и стремления к любви.
Все твои усилия, затраченные на ош ибочные действия, —
обольщ ение мары.
Пять неотъемлемых от тебя ядов — мара твоего ума.
Ш есть объектов чувств, существующих как привычные
склонности, — мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи — мара внутренних
явлений.
Надежда на плод в Дзогчене — мара воззрения.
Все высшие качества — тоже мара.
Все неведение и заблуждение — тоже мара.
А величайший мара — привязанность к эго.
О н не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты долж
на убить этого демона изнутри. Если ты это сделаешь, он не
придет извне. Однако слишком м ного лю дей не узнают этого
мару.
Ч Е ТЫ РЕ О С Н О В Н Ы Х К А Ч Е С Т В А
Учитель Падина сказал: Практикуя Дхарму, ты должна

обладать четырьмя основными качествами.
Учитель ответил: Тот, кто имеет великое сострадание,
будет обладать умом просветления.
Тот, кто свободен от лицемерия, сможет соблюдать запо
веди.
Тот, кто свободен от лживости, имеет чистые самаи.
Тот, в ком нет притворства, не будет знать позора и нена
дежной дружбы.
120
Так и ли иначе, если у тебя есть великая вера, ты добьешься

успеха и в практике Дхармы, а если ты решительна, то суме
ешь соблю сти обеты. Чтобы практиковать Дхарму, ты должна
быть осмотрительной; в глубине своего сердца будь тверда,
как кость.
И СКОРЕНЕНИЕ П ЯТИ ЯДОВ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует иско
ренять пять ядов.
Учшпелъ ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больш е
всего.
Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не сп осо
бен понять Дхарму.
Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваи
вать добродетели, и у него м ного врагов.
Тог, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о
нем будут м ного злословить.
Тот, у кого велика зависть, очень честолю бив и находит
удовольствие в интригах.
Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьеш ь и х изнутри,
освобождая и х в момент появления.
Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, созда
ют собственное несчастье.
УС М И РЕН И Е СВО ЕГО У М А
Учитель Падина сказал: Практикуя Дхарму, следует снача

ла усмирить собственный ум.
Учитель о?пве?пил: Ты должна погасить жгучее пламя гне
ва водой милосердия.
Ты должна перейти реку желания по м осту сильны х п р о
тивоядий.
Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающ его
знания.
121
Ты должна до основания сокрушить гор у гордыни пестом

усердия.
Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теп
лы й плащ терпения.
Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги,
будут губить твою жизнь в тр ех мирах сансары, если станешь
необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать.
В этом кроется опасность.
П Я ТЬ П РИ ЗН АК О В ВИДЕНИЯ
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна

обладать пятью признаками видения.
Учитель ответил: Ты должна видеть нематериальную
природу ума за пределами слов священной Дхармы.
Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются,
если за них не держишься.
Ты должна видеть, что лю б о е переживание, которое
может возникнуть, — нематериальное великое блаженство.
С уважением и преданностью ты должна видеть в своем
учителе воплощ енного будду.
Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все
без привязанности.
П ЯТЬ ДОСТИЖ ЕНИЙ

обладать пятью видами достижения.
Учитель ответил: Не отказываясь по лености от устных
наставлений своего учителя, ты должна по-настоящему при
менять практику.
Занимаясь практикой, ты должна извлекать пользу для са
мой себя.
Имея передачу благословений, ты должна уметь вести
учеников ради благадругих.
122
Освобождая явления в дхармату, ты должна обладать дос

тижением — несотворенной естественностью.
Узнав свое естественное лицо, ты должна обладать дости
жением — видеть в своем уме будду.
Нынешние тибетские практики, которые не обладают
хотя бы одним из этих достижений, не осуществят ни едино
го своего желания.
П Я ТЬ ВИДОВ ВЕЛИЧИЯ
Учитель Найма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна

обладать пятью видами величия.
Учитель ответил: У тебя должен быть учитель, облада
ющий величием устных наставлений.
Эти устные наставления также должны быть наделены
величием глубокого пути искусных средств.
Ты сама должна обладать величием стойкости в претерпе
вании трудностей.
Ты должна обладать величием устремленности к практике
Дхармы.
Ты должна обладать величием реш имости в практике.
Не обладая этими пятью видами величия, ты не добьешься
успеха, пытаясь освободиться из сансары.
П Я ТЬ ВИДОВ ВЛАДЕНИЯ
обладать пятью видами владения.
Учтпель ответил: Обретя естественное владение Дхар
мой, ты должна обладать «знанием одного, к отор ое освобож
дает все».
Обретя понимание дхарматы, ты должна позволить не-
возникновению проявиться в твоем бытии.
Обретя естественное владение самаей, ты должна обла
дать безупречностью ума.
123
Обретя благодаря усилию владение пранами, ты должна

быть способна переносить трудности.
Обретя владение устными наставлениями, ты должна быть
способна учить лю дей в соответствии с и х склонностями.
П Я ТЬ ИЗЛИШ ЕСТВ
Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы быва

ет пять излишеств.
Учитель отве?пил: Излиш не зарождать преданность, пока
нет отреш енности от сансары.
Излиш не созерцать пустоту, пока не откажешься о т влече
ния к материальному.
Излиш не практиковать медитацию, пока н е откажешься
от влечения.
И злиш не разъяснять устное наставление, пока не отка
жешься от привязанности и гнева.
Излиш не давать глубокомысленный совет, который не
согласуется с условным см ы сло м 27.
П ЯТЬ НЕОБХОДИМ ОСТЕЙ
Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы н ео б

ходимы пять вещей.
Учитель ответил: Необходимо, чтобы ты была принята
благородными, дабы иметь возможность получить сущ ность
устных наставлений.
Н еобходим о иметь глубокую и бесконечную преданность
своему учителю, дабы ты могла естественно получать благо
словения.
Н еобходим о собрать определенный уровень накоплений,
дабы твой ум стал податливым.
Необходимо, чтобы твой ум был податливым, дабы в тво
ем существе м огло возникнуть самадхи.
124
Необходимо, чтобы в твоем существе возникло самадхи,

дабы ты быстро достигла всеведущего состояния будды.
П ЯТЬ ВИДОВ ЛЖ И
Учитель Падма сказал: Когда себя объявляют практиком,

бывает пять видов лжи.
Учмпель otneetnwi: Ложь — утверждать, что опасаешься за
будущее перерождение, если полностью увлечена этой жиз
нью.
Лож ь — утверждать, что принимаешь прибежище, если с о
вершаешь поступки без страха перед тремя низш ими мирами.
Лож ь — утверждать, что ты медитирующий, если не отвра
тился умом от влечения.
Лож ь — утверждать, что понял воззрение, если не ведаешь
причины и следствия.
Лож ь — утверждать, что ты будда, если н е п реодолел без
дну сансарного бьггия.
Есть множество людей, которые заявляют, что практикуют
Дхарму, и лгут самим себе и другим. Когда наступит время
умирать, вся лож ь падет на них.
П Я ТЬ Н ЕСО М Н ЕН Н Ы Х УТВЕРЖ ДЕН И Й
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, нужно иметь

наставление с пятью несомненными утверждениями.
Учшпелъ ответил: Переживание и постижение, несом
ненно, не появятся без медитации.
Если в практике Махаяны средства и знание будут разде
лены, ты, несомненно, падешь на уровень шраваки.
Если не умеешь объединять воззрение и поведение, ты,
несомненно, вступишь на ош ибочный путь.
Если нет подлинного понимания сущ ности ума, то, не
сомненно, есть и благие и дурные деяния.
125
Если не постигаеш ь собственный ум, несомненно, не дос

тигаеш ь состояния будды.
П Я Т Ь Б Е С П О Л Е З Н Ы Х В ЕЩ Е Й
Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы быва

ет пять бесполезны х вещей. Избегай их!
Учмпель ответил: Б есполезно следовать учителю, кото
рый не владеет сущ ностью наставлений.
Бесполезно давать учения ученику, которы й не выполняет
своих обязательств.
Б есполезно знать учения, которые не используеш ь и не
претворяешь в практику.
Бесполезно применять медитации, которы е не совершен
ствуют твой ум.
Бесполезно заниматься поверхностными учениями из
пустых слов, которые тебе не помогают.
Множество лю дей практикуют то, что бесполезно. Из-за
неведения они не видят разницы.
Ш Е С ТЬ Б Л А ГО Р О Д Н Ы Х КАЧЕСТВ

обладать шестью благородны ми качествами.
Учитель ответил: Чтобы овладеть воззрением, следует
понять, что все есть ум.
Чтобы освободиться от лицемерия в соблю дении дисцип
лины, следует очистить ум от загрязнений.
Чтобы практиковать беспристрастную щедрость, следует
быть свободным от ожидания благодарности или награды.
Чтобы уметь терпеливо переносить трудности, следует
быть свободным от гнева п о отнош ению к врагам.
Чтобы упражнять ум изучением и размышлением, следует
уметь принимать пять ядов и неприятные переживания как
путь.
126
Чтобы медитировать, следует уметь не поддаваться маре

добродетельны х поступков.28
Однако поведение здешних практикующих не согласуется
с Дхармой.
ЧЕТЫРЕ Н ЕДО СТАТКА
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует отка

заться от четырех недостатков.
Учшпель о?пветпил: Недостаточно практиковать только на
досуге: твоя практика должна быть непрерывной, как течение
реки.
Недостаточно получить переживание видения духов: ты
должна освободить свой ум практикой Дхармы.
Недостаточно показного поведения: о н о долж но быть
естественным и спонтанным.
Н едостаточно выказывать уважение и давать обещания:
следует по-настоящ ему служить у н ог своего учителя.
Однако здешние практикующие не свободны от этих
четырех недостатков: когда придет смерть, они умрут, как
обычны е люди, и пожнут плоды последствий.
ПРИТВОРСТВО
Учшпель Падма сказал: Здешние практики Дхармы — хва

стуны с раздутым самомнением; они даже хуже, чем обычные
люди.
Учитель ответил: О ни заявляют, что практикуют Дхарму
и следуют учителю. О ни изображают из себя учителей или
делают вид, что у н и х м ного монахов. О ни кичатся тем, что
управляют монастырем и делают прекрасные подношения.
О ни притворяются, что усердно посвящают себя духовной
практике и обладают сверхспособностями. О н и утверждают,
ч то пребы ваю т в с тр о го м уединении и обладаю т самыми
127
высокими учениями. Тем, кто не может расстаться с мирским

тщеславием, попытка дурачить других своим притворством
принесет на пороге смерти лиш ь горькие сожаления!
Ч Е Т Ы Р Н А Д Ц А Т Ь ВЕЩ ЕЙ ,
С К О Т О РЫ М И СЛЕДУЕТ РАССТАТЬСЯ
Учитель Падина сказал: Если хочеш ь практиковать Дхар

му от всего сердца, то должна расстаться с четырнадцатью
вещами.
Учшпель сппветил: Будь детенышем дикого оленя и живи
в уединенны х горны х об и теля х
Ешь постную пищу, предавайся аскетической практике
«извлечения сущ ностей» 29.
Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ
жизни.
Действуй так, чтобы это нравилось твоим врагам, и о б о
рви все связи с родиной.
Н оси одежду отверженных и будь смиренна.
Откажись от привязанности к родственникам и друзьям,
порви все свои узы.
Старайся подражать буддам и занимайся практикой.
Доверься сердцем устным наставлениям и применяй и х
на практике. Прими своего йидама как сокровенную сущ
ность и повторяй его мантру.
О тносись к дурным делам, как к самому отвратительному,
и откажись от н и х
Будь щ едрой к своему учителю и подноси ему все, что
можешь.
Оставь сансару и почувствуй, что устала от нее.
Отдай свою победу другим и не соперничай с могуще
ственными.
Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки.
128
Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продви

гаться вперед, как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сан-
сары.
ТР И БОЛЕЗНИ,
О Т К О Т О РЫ Х Н УЖ Н О И ЗБАВИ ТЬСЯ
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают

три болезни, от которых нужно избавиться.
Учитель 07пветил: Пока не избавишься от привязанности
к родным местам, болезни земли, будешь томиться в темнице
пяти ядов и падешь в низшие миры.
Пока не избавишься от стремления владеть дом ом и иму
ществом, болезни места жительства, будешь томиться в тем
нице алчности и привязанности к эго и не сможешь отсечь
мару привязанности.
Пока не откажешься от потомства и семьи, болезн и род
ни, будешь погружаться в трясину сансары и не получиш ь
возможности освободиться.
Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в
доме сансары, не избавившись от этих тр ех болезн ей и к тому
же не замечая, что тебя мучает болезнь трех ядов.
КАК О С В О Б О Д И ТЬС Я О Т САН САРЫ
Учшпель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, есть

способы освободиться от сансары.
Джомо спросила: Что нам следует делать?
Учмпелъ ответил: Желая породить беспримерную пре
данность, наблюдай внешние и внутренние достоинства гуру.
Желая жить в согласии со всеми, будь неколебима в своих
усилиях приносить пользу другим.
Желая реализовать ум гуру, применяй на практике его
устные наставления.
129
Желая быстро обрести сиддхи, никогда не нарушай свои

самаи.
Желая освободиться от четырех напастей: рождения, ста
рости, болезн и и смерти, будь постоянна в понимании невоз
никающей всеобщ ей основы 30.
Желая не иметь препятствий в практике, оставь мирские
отвлечения.
Желая без усилий вершить благо других, упражняй ум в
бодхичитте безмерной лю бви и сострадания.
Страшась отправиться в три низш их мира в следующей
жизни, прекрати совершать десять неблагих действий в ны
нешней.
Желая быть счастливой и в этой жизни, и в будущих,
прилеж но совершай десять благих действий.
Желая посвятить ум Дхарме, упорно продолжай практику
в пору трудностей и невзгод.
Желая отвратиться от сансары, ищи непревзойденное
просветление внутри своего собственного ума.
Желая достичь плода тр ех кай, усердно собирай два
накопления.
Если будешь практиковать так, найдешь счастье. Те, кто
не отвратил ум от сансары, не обладаю т счастьем.
ИСКРЕН Н ЯЯ П РА К ТИ К А ДХАРМ Ы
Учитель Падма сказал: Если хочеш ь практиковать Дхар

му от всего сердца, такой сп особ есть.
Джомо спросила: Каков он?
[Учитель о?те?пил]: Когда выполняешь садхану, будь сво
бодна от привязанности и гнева.
Когда должным образом учишься, облачись в доспехи
терпения.
Когда живешь в уединенных местах, не привязывайся к
пище или материальным ценностям.
Если стремишься к практике Дхармы, ведущей к достиже
нию, следуй учителю, который обрел реализацию.
130
Если встретила возвышенного учителя, не восставай п р о

тив него, а старайся делать все возможное, чтобы его порадо
вать.
Когда появляются сомнения относительно Дхармы, проси
совета у своего учителя.
Когда родственники ополчаются против тебя, разорви
путы привязанности.
Прекрати поддаваться отвлечению, вызванному препят
ствиями или духами.
Практикуй безотлагательно, не медля.
Не стремись к общению, н о оставайся в уединении.
Друзья и имущество, родственники и материальные вещи
— все это иллю зорно, поэтом у оставь их.
Если будешь общаться с другими людьми, возрастут при
вязанность и гнев.
Живи в одиночестве и занимайся духовной практикой.
М ногочисленны е отвлечения только будут нарушать твою
практику, поэтом у оставь их.
Так или иначе, люди, не способны е заниматься духовной
практикой, не найдут истинного счастья.
СОБЛЮ ДЕНИЕ САМ АЙ
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хр а

нить самаи. Похоже, лю ди только и делают, что нарушают
свои самаи, и бо не способны переносить трудности.
Учитель ответил: Бывают нарушители, которые никому
не говорят о своем учителе, заявляют о своей учености и за
ботятся только о собственном величии.
Бывают нарушители, которые, собираясь сделать подно
шение своему учителю, потом передумывают, двоедушно
сохраняя поднош ение как часть собственного имущества.
Бывают нарушители, которые морочат и обманывают как
своего учителя, так и друзей в Дхарме.
131
Бывают нарушители, которые уничижают своего д обр ого

учителя, а затем похваляются собственной славой.
Бывают нарушители, которые переносят собственные н е
достатки на своего учителя и, тем не менее, делают вид, что у
них чистые самаи.
Бывают нарушители, которые считают, что могут оц ен и
вать не подлежащий оценке жизненный пример своего учи
теля.
Бывают нарушители, которые рассказывают другим о д о б
родетелях своего учителя, а в итоге вознамериваются сопер
ничать с ним.
Есть множество упрямцев, которые, не выслушав учений,
заявляют, что обладают знанием; которые, не получив посвя
щений, заявляют, что обр ели созревание, и которые, не полу
чив устных наставлений, заявляют, что владеют ими.
П оэтом у лиш ь немногие получают благословения и силы.
ТВ Е РД АЯ ВЕРА
Учшпелъ Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, важ

нее всего — постоянная вера. Существуют десять источников
зарождения веры.
Учитель ответил: Осознай, что твои нынешние занятия,
выгода и слава не содержат в себе счастья.
Верь в кармические последствия как благих, так и небла
гих действий.
Ощущай усталость, помня, что умрешь.
Пойми, что богатство и имущество, дети, супруг и р од
ственники не имею т значения, потом у что не последуют за
тобой, когда ты умрешь. Пойми, что не обладаешь сп особн ос
тью выбрать место следующего рождения, потому что никто
точн о не знает, где переродится.
Осознай, что покинешь эту жизнь с пустыми руками, если,
обретя соверш енное человеческое тело, не будешь практико
вать Дхарму.
1 32
Осознай, что, в каком бы из шести миров сансары ни пе

реродилась, ты никогда не выйдешь за пределы страдания.
Слушай о высших качествах 7£>ех Драгоценностей.
Воспринимай необычные действия святого учителя как
благие качества.
Общайся с добрыми друзьями по Дхарме, которые твердо
придерживаются того, что благотворно.
Тот, кто помнит о б этих источниках и ли порождает их,
отвратится от сансары. Н о разве не трудно породить хотя бы
один из них?
ТРИ Н А Д Ц А ТЬ ВИДОВ ОТРЕЧЕНИЯ
Учитель Падма сказал: Желая практиковать Дхарму от

всего сердца, ты должна обладать тринадцатью видами отр е
чения.
Учитель ответил: Если не отречешься от родны х мест,
не сможешь нанести поражение маре гордости.
Если не оставишь мирской жизни, не найдешь времени
для практики Дхармы.
Если, ощущая веру, не примешь Дхарму, не положиш ь
конец карме.
Пока у тебя самой нет веры, прекрати порочить других.
Если не сумеешь отказаться от своего имущества, не см о
жешь отсечь мирские дела.
Если не будешь держаться на расстоянии от родственни
ков, не пресечешь поток привязанности и гнева.
Если не станешь практиковать Дхарму немедля, неизвест
но, где переродишься в следующей жизни.
Если собираеш ься делать что-то в будущем, вместо то го
чтобы заняться этим немедля, пока есть возможность, неизве
стно, осуществится л и это когда-нибудь.
Не обманывай себя; отбрось честолю бие и практикуй свя
щенную Дхарму.
133
Оставь родственников и друзей, лю бим ы х и имущество.

Если поступишь так прямо сейчас, это будет самым важным.
Не стремись к какому-либо недобродетельному полож е
нию в обществе, которое ты определенно не сможешь взять
с собой.
Стремись к добродетельным поступкам, которые опреде
лен н о необходимы.
Не делай к завтрашнему дню приготовлений, которые м о
гут понадобиться, а могут и не понадобиться; лучш е с п ом о
щью духовной практики готовься к смерти. Это определенно
необходимо.
Если занимаешься практикой Дхармы, тебе не нужно бес
покоиться о пище и одежде: все появится само собой. Я н и
когда не слышал и не видел, чтобы кто-то умер от голода,
практикуя Дхарму.
Т Р И Н А Д Ц А Т Ь В А Ж Н Ы Х К А Ч Е С ТВ
Учитпелъ Падина сказал: Чтобы искренне практиковать

Дхарму, следует выполнять эти тринадцать важных действий,
Учитель ответил: Важно посещать учителя, который
обладает благими качествами.
Важно долгое время следовать учителю, который обладает
устными наставлениями.
Важно иметь непоколебимую преданность наивысшим
Трем Драгоценностям.
Важно избегать даже малейш их неблагих и дурных дея
ний.
Важно размышлять о непостоянстве три раза днем и три
раза ночью.
Важно быть усердным в практике благой Дхармы.
Важно постоянно развивать лю бовь и сострадание к жи
вым существам.
134
Важно искусно отбросить привязанность к явленному и

материальному.
Важно обрести уверенность в безош ибочны х устных на
ставлениях.
Важно правильно хранить самаи и обеты.
Важно обрести ясность относительно собственного ума.
Важно не разглашать тайные наставления неподходящ им
людям.
Выполняя практику, важно проявлять усердие и пребы
вать в уединенных местах.
Если выполняешь все это, твоя практика Дхармы будет
успешной.
П У Т Ь Д ХАРМ Ы
Учитель Падма сказал: Если хочеш ь практиковать Дхар

му, вот путь.
Джамо спросила: Что следует делать?
Учшпель ответил: Желая постичь смысл дхарматы, ты
должна следовать учителю.
Желая освободиться от сансары, ты должна оставить мир
скую жизнь.
Понимая, что придется умереть, ты должна практиковать
Дхарму.
Желая практиковать недвойственность, ты должна оста
вить деятельность.
Желая совершенствовать благие качества, ты должна вы
полнить практики.
Желая избавиться от несчастий, ты должна оставить п о
следователей и спутников.
Желая обрести опыт, ты должна чаще бывать в ритодах.
Желая освободиться от привязанности, ты должна оста
вить родные места.
Желая увидеть зрелище, ты должна смотреться в сияющее
зеркало своего ума.
135
Желая достичь совершенства, ты должна почитать гуру,

йидама и дакини над своей головой.
Похоже, никто не практикует учения о достижении осво
бождения.
УПО РСТВО
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму о т всего серд

ца, ты должна обладать упорством.
[Учитель ответил]: Друзья и потомство, пища и богат
ство, все это — заблуждения, поэтому оставь их.
Развлечения, почести и благоприятные условия, все это —
серьезные препятствия, поэтому оставь их.
Общение, родственники и слуги, все это — корни сансары
и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их.
Годы и месяцы, дни и мгновения — все он и сокращают
время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй не
медля.
Люди, не обладающие упорством и истинной целью,
считают своих родственников, еду, богатство и потомство
исклю чительно важными. Они считают развлечения благо
приятными условиями. О ни находят времяпрепровождение
в общ ении приятным. Не замечая, как пролетаю т годы, меся
цы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. На пороге
смерти им придется самим быть себе проводниками.
ТР У Д Н О С Т Ь П РАКТИ КИ ДХАРМ Ы
Учитель Падма сказал: Поистине трудно практиковать

Дхарму.
Учитель ответил: Существует опасность держаться не
правильных воззрений.
Медитация становится ош ибочной из-за построений ума.
Наихудший враг — нарушенные самаи.
136
Поведение омрачается неблагими действиями тела, речи

и ума. Учения губит раздутое самомнение.
Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богат
ства.
О беты оскверняются, когда осуждаешь других людей.
Путь становится ош ибочным из-за приверженности к
страданию, словно к чему-то реальному.
Скромность утрачивается из-за жажды ж еланных вещей.
Ц ель становится ош ибочной из-за стремления к п р и обре
тениям и славе этой жизни.
Учителя, не практикующие Дхарму, вызывают недоумение,
а так называемые практикующие приводят в уныние.
КАК О БРЕСТИ Л Е ГК О С ТЬ
Учитель сказал: Можешь обрести легкость, если знаешь, как

Джомо сказала: Пожалуйста, объясни!
Учитель ответил: Если нет привязанности к двойствен
ности, воззрение дается легко.
Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медита
ция дается легко.
Если привязанность очищ ена под обн о пространству, п о
ведение дается легко.
Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.
Если ум свободен о т мук, в собственном доме тебе живет
ся легко.
Если очищ ена пристрастность, сострадание дается легко.
Если привязанность очищ ена изнутри, щедрость дается
легко.
Если знаешь, что еда и богатство иллю зорны , наслажде
ние дается легко.
Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.
Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету,
средства к жизни добыть легко.
Если не соперничаешь с другими в благородны х каче
ствах, общ ение протекает легко.
137
Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязан

ности к эго, тебе легко.
Если находишься рядом с благородны м учителем, кото
рый обладает состраданием и устными наставлениями, тебе
легко.
Если понимаешь, что во всех шести видах существ присут
ствует сущ ность сугаты, чувствовать с ними близкое родство
легко.
Если отсечеш ь привязанность, что бы ты ни делала, тебе
легко.
Если видимое и сущее освобождаются сами собой, обна
ружить великое блаженство легко.
Если знаешь, что видимое и звуки иллю зорны, пережить
несчастья легко.
Если узнаешь свое истинное лицо, быть свободным от
усилия и борьбы легко.
Если мысли распознаешь как дхармату, использовать все,
что видишь, как медитацию легко.
Если понимаешь это, что бы ты ни делала тебе будет
легко.
Живые существа темной эпохи, никогда не расстающиеся
с привязанностью к эго, не обладают счастьем. Все они д ос
тойны жалости.
СПО СО БЫ БЫ ТЬ СЧАСТЛИВЫ М
Учитель сказал: Если ты готова следовать этим наставле

ниям, есть способы быть счастливым.
Джомо спросила: Что мы должны делать?
Учитель ответил: Поскольку грязная яма привязанности
и влечения бездонна, ты будешь счастлива, если оставишь
родные места.
П оскольку изучению и обдумыванию разных областей
знания нет конца, ты будешь счастлива, если постигнеш ь
свой ум.
138
Поскольку обычная пустая болтовня никогда не иссякает,

ты будешь счастлива, если сможешь хранить молчание.
Поскольку мирские дела никогда не закончить, ты будешь
счастлива, если сможешь оставаться в уединении.
Поскольку действиям нет конца, ты будешь счастлива,
если сможешь их оставить.
Поскольку удовлетворение от накопленного богатства
никогда не наступает, ты будешь счастлива, если сможешь
отбросить привязанность.
Поскольку покорить ненавистных врагов никогда не
удается, ты будешь счастлива, если сможешь победить свои
собственные беспокоящ ие эмоции.
Поскольку родственников, к которым ты привязана,
никогда не удовлетворить, ты будешь счастлива, если см о
жешь отсечь тоску по ним.
Поскольку корень сансары никак не отсечь, ты будешь
счастлива, если сможешь пресечь привязанность к эго.
Поскольку мыслям и представлениям нет конца, ты бу
дешь счастлива, если сможешь отсечь мышление.
Как правило, живые существа, которые не свободны от
привязанности к эго, не обладают счастьем. О ни д о лго стра
дают в мирах сансары.
КАК СБИ ВАЮ ТСЯ С П УТИ
Учитель Падма сказал: Есть м ного йогинов, которые п ос

л е того, как приняли обет, сбиваются с пути и становятся
обычными людьми.
Учитель о?пветил: Сбивается с пути тот йогин, который,
не узнав природу ума, говорит о воззрении и во всех других
направлениях нацелен на воззрение.
Сбивается с пути тот йогин, который запирает свой ум и
без понимания занимается «тупой медитацией».
Сбивается с пути тот йогин, который, утверждая, что все
есть ум, позволяет себе непристойное поведение.
139
Джомо спросила: Что нужно делать, чтобы не сбиться

с пути?
Учитель ответил:
Не сбивается с пути тот йогин, который знает, что явлен
ное — это ум, и принимает дхармакаю как путь.
Не сбивается с пути тот йогин, который отсекает все
построения ума и обладает непоколебимым воззрением.
Не сбивается с пути тот йогин, который применяет все
это на практике и принимает осознавание как путь.
Не сбивается с пути тот йогин, который понимает, что
проявления — это помощники, и свободен от привязанности
и влечения.
Так или иначе, в эп оху упадка больш инство йогинов
сбиваются с пути. Лишь немногие избегают этого.
Н Е И ЗБ Е Ж Н О Е
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, некото

рые важные вещи неизбежны.
Учитпелъ ответил: Если распознаёшь присутствующую в
тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления
неизбежно.
Если распознаёшь, что особенность сансары — череда
несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от
сансары неизбежно.
Если не питаешь предубеждений п о отнош ению к ф и ло
софским школам, обретение безграничных познаний неиз
бежно.
Если распознаёшь, что особенность сансары — непре
рывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от
сансары неизбежно.
Если не отказался от привязанности и влечения, падение
В сансару неизбежно.
140
Поскольку у мудрости нет никакой конкретной формы,

ты, умея без усилий очищать пять ядов, ни в коем случае не
очутишься в адах.
Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому
все будут д о лго блуждать в сансаре.
О ТСУТСТВИ Е ДОСТИЖ ЕНИЯ
Учитель Падина сказал: То, как лю ди практикуют Дхарму,

не принесет достижения.
Учшпелъ ответил: Давая учения, впадают в преувеличе
ние и преуменьшение.
Изучая, впадают в надежду и страх.
Проводя пиршественное подношение, впадают в привя
занность к еде и питью.
Медитируя, впадают в отупение и возбужденность.
Создавая заслуги, впадают в поиски уважения и матери
альной выгоды.
Обретая искусность знания, впадают в алчность.
Поддерживая связь с множеством учеников, начинают
тяготиться своей практикой Дхармы.
Есть слишком м ного практикующих, которые идут против
Дхармы во всем, что бы ни делали.
ЗАН О СЧИ ВО СТЬ
Учитель Падма сказал: Так называемые практикующие

Дхарму, будучи весьма честолюбивы, проявляют высокомерие
и заносчивость.
Джсто спросила: Ч то это означает?
Учитель ответил: Одни заносчивы, поскольку возомни
ли, что умеют изучать и обучать.
Другие заносчивы, поскольку возомнили, что они благо
честивы и практикуют Дхарму.
141
Третьи заносчивы, поскольку возомнили, что медитируют,

живя в уединении горны х обителей.
Иные заносчивы, поскольку возомнили, что могуществен
ны и обладают огромны ми способностями.
Иные, словно хищник, почуявший запах крови, испытыва
ют алчность при виде богатства или предмета желания.
Видя что-то неж елательное или опасное, они убегают, как
дикий як, сорвавшийся с привязи.
О ни завороженно любуются собственными добродетеля
ми, словно павлиньим пером.
О ни завидуют чужим добродетелям, как цепные псы, сто
рожащие имущество. Так или иначе, эти тщеславные практи
ки Дхармы — заклятые враги самим себе. Мне жаль таких
невежественных людей, попавших в лапы мары.
Р А С С Е Ч Е Н И Е З А П У Т А Н Н О Г О У З Л А Д О Б Р А И ЗЛ А
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, необходим о

рассечь запутаный узел благих и неблагих действий.
Учитель ответил: Когда исчерпано рассудочное мышле
ние, что держится за представление о б эго, нет ни Дхармы, ни
неблагих действий, ни кармы, ни созревания. Тогда ты рассек
ла запутанный узел благих и неблагих действий.
П оскольку это так, то, пока не положиш ь конец мышле
нию, что держится за представление об эго, неблагие дей
ствия будут накапливать карму и приносить плоды. Благие
действия тоже будут накапливать карму и приносить плоды.
Когда рассудочное мышление исчерпано, хорош ие и дур
ные деяния не будут накапливаться и не будут приносить ни
каких последствий. Это называется исчерпанием причин и
условий. А еще это называется абсолю тной истиной.
В будущем, в течение пятисот лет упадка, некоторые
погрязнут в грубых отрицательных эмоциях, потом у что не
будут распознавать привязанность к эго и не смогут умень
шить рассудочные мысли.
142
Провозглашая себя последователями высшего воззрения,

такие люди станут утверждать, что обращать внимание на
следствия благих и дурных действий — низкое воззрение.
Умаляя закон кармы, они будут заявлять, что их умы про
светлены. Некоторые станут вести себя легкомы сленно и раз
нузданно.
Это извращенное поведение будет вести в лож ном на
правлении и их самих, и других.
Ни на миг не следуй их примеру!
Я, Цогял, невежественная женщина, долгое время служила

учителю-нирманакае. П о разным случаям он давал наставле
ния по практике Дхармы, которые я неизменно сохраняла в
своей совершенной памяти, собирала и записывала ради
будущих поколений.
П оскольку эти учения не предназначены для распростра
нения в нынешнее время, я сокрыла и х как драгоценное со
кровище. Да встретятся с ними достойны е люди, которым это
суждено.
Этот «Ц икл учений в вопросах и ответах» бы л записан в

Верхней Пещере в Чимпу, в двадцать пятый день второго
осеннего месяца года свиньи.
2 рчададогдащ* «ааталащ ?
БАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ
И ЬОЖЕСТБО-ЙИДЛЛ
Учения, данные благородной Дош л
Устные наставления по Тайной Л4антре
Вопросы и ответы о качествах Учителя и о тол,

как созерцать божество-йидала
Н АМ ОГУРУ
Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны,

родился из цветка лотоса. Затем он завершил уровень видья-
дхары ж и зн и 31. В итоге он обр ел великое достижение маха-
мудры 32. Он м ог видеть столько сугат, сколько звезд на небе,
и бы л искусен в средствах сострадания. О н отправился в
Тибет, движимый состраданием к этой стране, лиш енной
Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом. Во исполне
ние воли Трисонг Дэуцена, бодхисаттвы восьмой бхуми, он
построил Достославный Самье на Красной Скале.
О н практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пре
бывал в медитации. В это время с ним бы л царь Трисонг Дэу-
цен, который преданно служил ему. Служила ему и царевна
144
Ваджрный учитель и божество-йидам
Карчена, благородная Цогял, бывшая его ли ч н о й прислугой.

Вайрочана из Пагора перевел все учения Дхармы с языка
Уддияны на тибетский язык.
Просвещенные и добродетельны е тибетцы попросили
учителя дать учения. О собен н о настойчива в этих просьбах
была благородная Цогял, царевна Карчена, желавшая полу
чить устные наставления по практике и о том, как рассеять
сомнения относительно Дхармы.
Благородная Цогял спросила учителя: Великий Учитель,

когда входишь во врата учений Тайной Мантры, то важнее
всего наставник и учитель. Каковы должны быть качества учи
теля, которому следуешь?
Учитель ответил: Наставник и учитель исклю чительно
важен. Качества учителя таковы: О н долж ен завершить все
упражнения ума, он долж ен обладать многими устными
наставлениями, он долж ен обладать обш ирными знаниями и
опытом в практике и медитации. О н долж ен обладать устой
чивым умом и умением изменять умы других. О н должен о б
ладать высокими умственными способностями и с великим
состраданием заботиться о других. О н долж ен обладать глу
бокой верой и преданностью Дхарме. Следовать такому учи
телю — словно найти исполняющ ую желания драгоценность:
все твои нужды и желания будут исполнены.
Благородная Цогял спросила учшпеля: М ож но л и обрести

свершения, не получив посвящения от своего учителя?
Учитель otneemwi: Изнуряя себя учебой и том у подобным,
н о не служа учителю и не получив посвящений, не обретеш ь
никаких плодов, и все усилия будут напрасны.
Посвящение — это открытие врат Тайной Мантры. В хо
дить в Тайную Мантру без дарования учителем посвящений
бессмысленно, поскольку это не принесет никаких плодов,
а твой поток бытия будет погублен.
145
Благородная Цогял спросила учителя: Если учитель, сам

не получив посвящений, дает их другим, получат они посвя
щения или нет?
Учитпелъ otneemwi: Хотя какой-то самозванец может
назначить тебя на долж ность царского советника и тем
самым наделить властью, тебя будут ждать одни только не
приятности. Точно так же, хотя ты можешь получить посвя
щ ение от учителя, который сам его не получал, твой ум будет
погублен. Более того, ты загубишь умы других, и вы отправи
тесь в низшие миры, как падает в пропасть запряженный вме
сте скот. Заключенные в железный ящик, из которого нет
выхода, вы низвергнетесь на дно ада.
Благородная Цогял спросила учителя: Не является ли под

нош ение даров при получении посвящения вашим личным
изобретением?
Учитель ответил: Все учения и тантры объясняют, что в
настоящее время, когда после бесчисленны х кальп пребыва
ния на ош ибочны х путях тебе посчастливилось обрести че
ловеческое тело, следует, освободившись от трех категорий
представлений, поднести свои тело, жизнь и супругу учителю,
который показывает путь непревзойденного просветления.
Благородная Цогял спросила учителя: Насколько тяжким

является проступок непослушания учителю?
Учитель ответил: Все проступки трех миров бытия не
идут ни в какое сравнение даже с частицей зла, причиняемого
неповиновением учителю. О н о влечет за собой перерожде
ние в Нескончаемом Ваджрном Аду и лишает возможности
освободиться.
Благородная Цогял спросила учшпеля: Как следует отн о

ситься к обладающему устными наставлениями учителю,
которого мы просим дать учения?
146
Учитель ответил такими стихами:
Знай, что учитель важнее,

Чем будды сотен тысяч кальп,
Ибо все они буддами стали,
Следуя учителям.
Никогда не будет ни единого будды,
Который не следовал бы учителю.
Учитель — Будда, учитель — Дхарма.
Учитель — также и Сангха.
Он — воплощение всех будд.
Он — природа Ваджрадхары.
Он — корень Трех Драгоценностей.
Исполняй повеление своего ваджрного учителя,
Не нарушая его ни на йоту.
Нарушишь повеление своего ваджрного учителя —
Попадешь в Нескончаемый Ваджрный Ад,
Откуда не будет возможности освободиться.
Служа учителю, получишь благодать.
Благородная Цогял спросила учителя: Кто важнее: учитель

или божество-йидам?
Учитель ответил: Не считай учителя и йидама чем-то
разным, и бо именно учитель показывает тебе йидама. П осто
янно чтя учителя на своей макушке, получиш ь благословение,
и препятствия будут устранены. Если считаешь, что учитель и
йидам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься.
Благородная Цогял спросила учителя: П очему важна

практика божества-йидама33 ?
Учитель ответил: Выполнять практику йидама чрезвы
чайно важно, потому что благодаря ей ты достигнеш ь сидцхи,
твои препятствия будут устранены, ты обретеш ь силы, п олу
чишь благословения и зародишь реализацию. Поскольку все
эти качества происходят от практики йидама, без йидама ты
147
будешь всего лиш ь обычным человеком. Выполняя практику

йидама, ты обретеш ь сиддхи, поэтому йидам чрезвычайно
важен.
Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя практику

йидама, как мы должны медитировать и практиковать, чтобы
обрести достижения?
Учшпелъ ответил: Поскольку средства и знание заключа
ются в том, чтобы с помощ ью йоги садханы практиковать
спонтанное присутствие тела, речи и ума, они станут совер
шенными независимо о т того, как ты будешь выполнять
аспекты садханы, воплощ ающие тело, речь и ум. Совершен
ство будет достигнуто, когда выполнишь достаточное количе
ство практик садханы и начитывания <мантр>.
Благородная Цогял спросила учителя: Как мож но прибли

зиться к сугате-йидаму?
Учшпелъ ответил: Пойми, что ты и йидам не две разные
вещи, что нет никакого йидама, отдельного от тебя самой. Ты
приближаешься к йидаму, если постигаешь, что твоя природа
есть состояние невозникающей дхармакаи.
Благородная Цогял спросила учителя: Какого йидама луч

ше практиковать, м ирного или гневного?
Учшпелъ ответил: П оскольку средства и знание заключа
ются в том, чтобы с помощ ью йоги садханы практиковать
спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные
сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окруже
ние проявляются в соответствии с теми, кого нужно усми
рить, и именно так, как это необходимо, — в виде мирных и
гневных, главных фигур и и х окружения. Но поскольку в со
стоянии дхармакаи все они единого вкуса, каждый человек
может практиковать лю б о го йидама, к которому чувствует
склонность.
148
Благородная Цогял спросила учителя: Если мы практику

ем одного йидама, будет л и это то же самое, что практиковать
всех сугат?
Учитель ответил: Тело, речь и ум всех божеств проявля
ются тремя каями в соответствии с восприятием тех людей,
которых нужно усмирить. На самом деле, как бы они ни п ро
являлись, если практикуешь одного йидама, значит, практику
ешь всех. Если реализуешь одного, значит, реализуешь всех.
Благородная Цогял спросила учшпеля: Не будет л и ош иб

кой сначала практиковать одного йидама, а затем другого?
Учитель ответил: Хотя, исходя из искусных средств
усмирения существ, сугаты проявляются как разные семей
ства и образы, в действительности они нераздельны и явля
ют собой состояние равенства. Если практиковать всех будд,
понимая и х нераздельность, заслуги будут наиболее высоки.
Если же делать это, считая, что все йидамы обладают разны
ми качествами, которые следует и ли принимать, или отвер
гать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать
йидамов хорош ими или плохими, принимать и х и ли отвер
гать. Если не относишься к ним так, будет превосходно,
независимо от того, скольких ты практикуешь.
Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя прибли

жение 34 к одному татхагате, достигаем ли мы ума всех сугат?
Учитель оупветил: Практикуя с широким воззрением и
оставаясь в исконной природе, ты достигнешь устойчивости
в йидаме. Закончив начитывание, ты осуществишь деятель
ность всех победоносны х без исключения, просто став ими.
Благородная Цогял спросила учителя: Если имеешь выс

шее воззрение, мож но ли обойтись без йидама?
Учитель ответил: Если ты достигла уверенности в пра
вильном воззрении, то он о само и есть йидам. Не считай, что
149
йидам — только лиш ь телесный образ. Постигнув природу

дхармакаи, ты реализуешь йидама.
Благородная Цогял спросила учителя: Как долж но п р о

явиться м ое тело в виде манд алы божества и как мне упраж
няться в двух семействах?
Учитель ответил: Представлять свое тело как махамуд-
р у 35 образа божества — значит представлять сущность свое
го ума в облике божества.
Поскольку сущность твоего ума проявляется разными
способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы
они ни проявлялись, все это волшебная видимость просвет
лен н ого ума состояния будды.
Благородная Цогял спросила учителя: Гневные божества

попирают ногами благородны х существ, таких как Брахма,
Индра и охранители сторон света. Не будет ли грехом п од об
ная медитация?
Учитель ответил: Такие изображения — символы или
указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим,
втоптать мысли в дхармадхату и подавить высокомерие над
менных существ. Относиться к этим изображениям буквально
— невежественное заблуждение.
Благородная Цогял спросила учителя: Отличаются ли по

степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и
шестью руками и т. д. о т практик божеств только с одной
головой и двумя руками?
Учитель ответил: Если у гневных божеств много голов и
рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук —
шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмер
ных, а различные атрибуты — уничтожение злонамеренных
существ, а также многие другие качества. На самом деле эти
образы не обладают никакой вещественной природой.
150
Если божества имеют одну голову и две руки, то одна

голова символизирует неизменную дхармакаю, а две руки —
достижение блага живых существ благодаря средствам и зна
нию. И х две ноги символизируют пространство и мудрость,
проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как
бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за
пределами лю бы х различий в качестве и величине.
Благородная Цогял спросила учителя: Ч то нужно делать,

чтобы получить видение йидама?
Учитель ответил: Не считай йидама чем-то материаль
ным, ведь йидам — это дхармакая. Созерцать его образ, п ро
являющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, укра
шения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик
зримый, н о не имеющ ий собственной природы. Он сродни
отражению луны в воде.
Когда благодаря подобной практике ты достигнешь устой
чивости ума, то получиш ь видение божества, получиш ь уче
ния и тому подобное.
Если проявишь привязанность ко всему этому, то с о
бьешься с пути и попадешь в лапы мары. Не слишком радуйся
этим видениям и не дай им себя заворожить, и б о они лишь
проявления твоего ума.
Благородная Цогял спросила учителя: Если мы получили

видение одного йидама, равносильно ли это тому, что видишь
всех сугат?
Учтпелъ о7пветил: Если получиш ь видение одного йида
ма, это равносильно видению всех божеств, потому что дхар
макая вне представлений о количестве.
У тебя будет видение лю б о го божества, практику которого
ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным.
Поскольку божество — это проявление нашего ума, он о не
существует больш е нигде.
151
Благородная Цогял спросила учителя: Когда говорят, что

благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядха-
ры, что значит видьядхара?
Учитель ответил: Созерцая самопознающим разумом
свое тело как «тонкую телесную ф орму» (махамудра), ты д о
стигнешь божества своей соверш енной сущности ума, наде
лен н ого главными и малыми признаками и сверхъестествен
ными знаниями.
Это тело-махамудра, принадлежащее к том у семейству, ко
торое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.
Благородная Цогял спросит учителя: Где пребывают

видьядхары?
Учитель ответил: Это твой собственный ум пребывает
в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако гово
рят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь
скатиться обратно.
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует чтить

божество-йидама ?
Учитель ответил: Следует чтить йидама тем, что не отре
чешься о т него даже под страхом смерти, тем, что не таишь
относительно него сомнений, тем, что ни на миг не отделя
ешь себя от йидама, пока не достигнешь непревзойденного
ума просветления. Если представляешь божество когда идешь,
лежишь или сидишь, сидцхи и благословения снизойдут на
тебя сами собой.
Благородная Цогял спросила учителя: Н еобходим о ли вы

полнять практику йидама постоянно? Если уже завершил
один метод, нужно ли продолжать практику?
Учитель ответил: Если впервые выполняешь практику
какого-либо йидама, придерживаясь текста садханы, то, пусть
даже обретеш ь видение йидама и получишь от него учения,
152
Ваджрный учитель и болсество-йидам
прервать на этом практику будет коренным падением. П оэто

му исклю чительно важно практиковать непрерывно.
Шагородная Цогял спросила учителя: Как непрерывно

практиковать приближение и достижение йидама?
Учитель ответил: Выполняя практику йидама, следует
каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие
начитывай <мантру>, делай подношения, подноси торма,
возноси хвалу и проси о б исполнении своих желаний. Ста
дией завершения запечатай практику в пустоте.
Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорош о
выполнять и по четыре занятия. Самое малое, выполняй по
одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря
этому ты исполниш ь свои самаи и обретеш ь сидцхи.
Когда обретеш ь устойчивость в стадиях зарождения и
завершения, не покидая своего тела, он о созреет в божество.
Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое
тело внешне остается телом [обы чного] человека, твой ум,
созревая, становится божеством — словно изображение,
отли тое в форме.
Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым
божеством, как вынутое из формы изображение. Э тот уровень
называется уровнем видьядхары махамудры. Тело йогина на
зывают футляром, и в тот миг, когда тело сброш ено, йогин
принимает облик йидама.
Шагородная Цогял спросила учителя: П очему некоторы х

божеств изображают с головами животных? Не созерцаем ли
мы тем самым божество как обладающее вещественным
бытием?
Учшпель ответил: Божества, проявляющиеся с головами
животных, символизируют определенное качество, которым
обладает данное животное. Д ело не в том, что нужно добить
ся, чтобы откуда-то появились реальные, существующие во
153
плоти божества со звериными головами, — они есть проявле

ния твоего собственного ума.
Из божеств в соитии излучаются помеси (трамэнма) с
головами животных, такие как Пожиратели и Убийцы, при
надлежащие к Килае, или восемь богинь (трамэнма), принад
лежащие к Янгдагу.
П одобно тому, как смесь золота и серебра мы называем
сплавом (трамэн), эти излучающиеся существа имеют тело
божества и голову животного. Они излучаются благодаря со
страданию мужского божества и мудрости женского боже
ства, или, иначе говоря, из мужского божества, которое по
своей природе есть средства, и женского божества, которое
по своей природе есть знание. Олицетворяя ту деятельность,
которую они выполняют, они проявляются с той головой,
которая символизирует это качество.
Благородная Цогял спросила учителя: Нет ли противоре

чия в совмещении просветленных и мирских божеств, как,
например, в том случае, когда главное просветленное боже
ство окружено свитой из мирских божеств?
Учитель ответил: Главная фигура, просветленное суще
ство, — это божество мудрости. Как могущественный царь,
о н о подчиняет себе высокомерных существ.
Окружение из мирских божеств, которое мы представ
ляем, это божества, которые выполняют его повеления, тем
самым освобождая врагов, препятствующие силы и тому п о
добное. П росветленное и мирское божество — все равно что
царь и его слуга, поэтому здесь нет никакого противоречия.
Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно

для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?
Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших
сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение
тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встре
154
тишь образ божества. Если распознаешь, что это божество —

твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.
Если речь идет о достижении обы чны х сидцхи, о бесчис
ленны х деяниях умиротворения, увеличения, привлечения,
покорения и подобных, то более важны мантры. П оэтому
начитывай мантры установленное количество раз. Д о окон
чания затворничества очень важно не прерывать практику
обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ста
вишь, следует прилеж но читать мантры: будь очень усердна.
Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь

состояния йидама, которое присутствует естественно, явля
ется ли это каким-либо достижением?
Учмпелъ otneetnwi: Йидам проявляется как беспрепят
ственная деятельность сострадательных средств всех сугат.
П оэтом у в восприятии усмиряемых живых существ они п р о
являются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд,
как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и
одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и
так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отлича
ются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые
каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на
благо существ, которые воспринимают и х в соответствии со
своими склонностями.
Благородная Цогял спросила учителя: Что касается под

нош ений божеству торма и тому подобного, т о если бож е
ство принимает поднош ения и радуется хвалам, он о не отли
чается от существующего во плоти мирского бога. Если же
нет, то какова польза от таких действий?
Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хва
лам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и
приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь поднош е
ние и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это
155
делаешь, твоя преданность очищает ум. Благодаря несконча

емым сострадательным средствам сугат ты получиш ь благо
словения и сидцхи.
Это п одобно такому примеру: если делать подношения
драгоценности, исполняющ ей желания, она исполнит все
нужды и желания живых существ, хотя сделает это, не имея
намерения принести им пользу.
Цогял, тибетцы пренебрегают божеством, обитающ им в

них самих, и ищут будду в Акаништхе. Не имея даже малой
толики сосредоточения, он и уклоняются в шаманские закли
нания.
Не ведая, как естественно очистить свои три яда, он и под
носят торма из мяса и крови. Не выполняя никаких практик
для достижения высших сидцхи, они жаждут чудотворных
сил, потомства и богатства. Извращенно применяя Тайную
Мантру, они разглашают ее тайны. Торгуя устными наставле
ниями как товаром, они занимаются магией и заклятиями.
М ногие из н и х переродятся еретиками, рудрами, якшами
и ракшасами.
П оэтому совершенствуй силу воззрения, практикуй с со
средоточением, в поведении придерживайся четырех видов
деятельности и обрети плод — высшие сидцхи махамудры.
На этом заканчиваются устные наставления по Тайной
Мантре, которые учитель Падмакара дал благородной Цогял,
царевне Карчена, в виде вопросов и ответов.
«таи»
156
ВОСПИТАНИЕ У М
В ВАДЖРАЯНЕ
Непревзойденное воспитание ум а в Тайной М и т р е
Наставления по практике бож ества с атрибутами
НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ
Великий учитель Падмакара об р ел совершенство в стади

ях зарождения и завершения и получил посвящение проявле
ния естественного осознавания. О н достиг сиддхи пребыва
ния в теле махамудры. Все видимое и сущее в пространстве
проявления бы ло послуш но его воле. На благо тогдашних
царя и царевичей, а также на благо существ грядущих п ок оле
ний он дал благородной Цогял, царевне Карчена, эти истин
ные наставления — непревзойденное воспитание ума в Тай
н ой Мантре.
Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я п р о
шу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибу
тами.
157
Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на бо-

жество-йидама, каким образом следует выполнять практику
йидама?
Учшпелъ ответил: Созерцание йидама с атрибутами бы
вает двух видов: постепенная практика для человека с малыми
способностями и практика недвойственного тела для челове
ка с больш ими способностями.
ЧЕЛОВЕК С М АЛЫ М И УМ СТВЕННЫ М И

СПО СО БН О СТЯМ И
Человек с малыми умственными способностями должен

воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичит-
ту. Для начала ты, практик, где бы ты ни жил, должен омыть
руки, рот, ли ц о и прочее тайным нектаром или водой из сосу
да и сесть на удобное сиденье в позе п олн ого лотоса или
полулотоса.
Затем ты должен направить ум на живых существ трех
миров сансары, которые погрязли в страдании и причинах
страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести
их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йида-
ма! Затем развивай в себе сострадание — ощущение жалости
ко всем живым существам, лю бовь — желание, чтобы они
освободились от страдания, радость — желание, чтобы они
встретились со счастьем, и беспристрастность — желание,
чтобы они не разлучались со счастьем.
П осле этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощ у
ти в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном
центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе,
солнечном и лунном дисках.
Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым
семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в
десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини при
сутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сде
лай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся
158
Глоссарий
их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях,

попроси и х повернуть колесо Дхармы, умоляй и х не уходить
в нирвану, зароди ум, направленный на просветление, и п о
святи корни добродетели <живым существамХ
П опроси учителей и всех остальны х удалиться и дай сво
ей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как
будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопле
ния заслуг.
П осле этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть
все твое те ло благодаря лучам света, испускаемым семенным
слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света.
Также излучай в десяти направлениях свет, с помощ ью кото
р о го всё, что есть в мире, а также все существа обретут при
роду света. Затем этот свет благословляю т все будды и бодхи-
саттвы десяти направлений.
Ч то касается вбирания света обратно в себя, то весь мир
становится светом, который поглощается существами, они
растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от
дыхания на поверхности зеркала. П остепенно все это раство
ряется в лотосн ом троне, затем в солнечном и лунном дисках,
а в завершение — в семенном слоге. Затем семенной слог
растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет при
роду ума, а размером он о с сотую часть кончика волоса.
Представляй это снова и снова.
Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и
то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.
Благодаря завершению этих двух видов накопления п р о
исходит созревание двух кай.
Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность
твоего ума присутствует в виде сем енного слога йидама, или
вообрази, что семенной сло г преображается в символичес
кий атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его,
создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего
ли ч н ого йидама, а затем — семенной слог на солнечном и
лунном диске на ло то се в его сердечном центре.
159
Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру,

йидамов и дакини десяти направлений на н ебо перед тобой.
Предложи им пять видов подношений. Призови божеств
мудрости и попроси и х воссесть.
Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчи
вают тебя владыкой семейства. Затем попроси и х удалиться.
П осле этого представь три семенны х слога на солнечны х
дисках в тр ех своих центрах; в макушке, в горле и в сердце.
Освяти и х как тело, речь и ум. О стро сосредоточь свой ум на
божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медита
ции, начитывай мантры.
1. Ваджрное начитывание ш епотом следует выполнять
так, чтобы его м ог слышать только твой воротник
2. М елодичное ваджрное начитывание следует выполнять
на мелодию, как во время практики великого свершения.
3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мыс
ленно.
4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять,
представляя, что о н о выходит через рот, входит в пупок и,
растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.
5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять
так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг сем енного с ло
га в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на
с ло га х
6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует вы
полнять, направив ум только на звук мантры.
П Р А К Т И К И В О ВРЕМ Я П Е Р Е Р Ы В О В
Благородная Цогял спросит учителя: Ч то следует делать

в перерывах между созерцаниями божества-йидама?
Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитыва
ние, то, позвонив колокольчиком, поднеси торма и произнеси
хвалы П опросив божество мудрости удалиться, оставайся
собой, в своем обы чном рассудочном мышлении.
160
Воспитание ума в Ваджраяне
Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения

для обретения достижений, помести перед собой танку, ста
тую или священный текст и сделай мандалу из ароматной
воды, усыпанной цветами. М гновенно ощути гордость йидама
и пош ли лучи света из семенного слога в своем сердечном
центре.
Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в де
сяти направлениях. П опроси дхармакаю остаться в священ
ном предмете и тексте. П опроси рупакаю остаться в танке и
статуе.
Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв,
учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направ
лениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того,
что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения.
В этот момент можешь поднести йидаму торма. Охрани
телям Дхармы подноси водяные торма, делай ца-ца, глиняные
изображения, или выполняй другие подобны е практики.
Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази,
что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой
появляется ХУМ, а из него — ваджра с одним острием. В ооб
рази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога
через стержень ваджры.
Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиар
ды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь,
что это чтение слышат все живые существа и что они осво
бождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.
Все это — практики Дхармы, которые следует выполнять
во время перерывов или занимаясь повседневными делами.
Н АЛО Ж ЕН И Е П ЕЧ АТИ НА СТАДИ Ю ЗАРОЖ ДЕН И Я
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом сле

дует запечатать стадию зарождения стадией завершения?
Учитель ответил: Практик, желающий выполнить ста
дию завершения, должен, представив себя в виде божества,
161
попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь

самаясаттву в свете, он становится семенным слогом бож е
ства или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и пре
вращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше,
становится чистой пустотой.
В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» —
пустом, свободном от понятий самоосознавании за предела
ми крайностей бытия и небьггия. Время от времени, в соо т
ветствии с устными наставлениями, полученными от учителя,
снова и снова напоминай себе о стадии завершения.
Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выпол
няя практику три и ли четыре раза, то или в этой жизни, или
не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточ
ном состоянии в великой йоге и обретеш ь тело-махамудру
йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не
полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой
йоги в следующем рождении и, несомненно, обретеш ь ур о
вень видьядхары махамудры.
Все эти шаги — советы по последовательным стадиям
медитации для лю дей с обычными умственными способнос
тями.
ЧЕЛОВЕК ВЫ СШ ИХ УМ СТВЕН Н Ы Х С П О С О БН О С ТЕЙ
Благородная Цогял спросила учшпеля: Каким образом

должен практиковать человек с высшими умственными спо
собностями?
Учитель ответил: Созерцая божество, человек высших
умственных способностей не представляет его постепенно.
П росто произнеся сущностную мантру, фразу или просто
пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представ
ляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как
всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение
божества из дхармадхату.
162
Представлять себя божеством — пространство, а то, что

это божество зримо, хотя и лиш ено собственной природы, —
мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.
Непрестанно проявляться как божество — относительное,
а понимать, что не имеющая собственной природы сущность
божества пуста, — абсолютное. Такова нераздельность отн о
сительного и абсолютного.
Божество, проявляющееся в мужском облике, — средства,
а проявляющееся в женском — знание. Такова нераздельность
средств и знания.
Божество, проявляющееся в образе божества, — блажен
ство, а отсутствие у него собственной природы — пустота.
Такова нераздельность блаженства и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, — осознава
ние, а его облик, не имеющий собственной природы, — пус
тота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, — светонос-
ность, а отсутствие у него собственной природы — пустота.
Такова нераздельность светоносности и пустоты.
Если представлять себя указанным сп особом в облике б о
жества, то аспект тела зрим, н о лиш ен собственной природы,
а потом у тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект
речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна
прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и
смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.
Не разлучаться с божеством во время четырех видов по
вседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сиде
ния — таков путь человека высших умственных сп особн ос
тей. О н чрезвычайно труден и доступен только тем, кто о б ла
дает остаточной кармой прежних упражнений ума.
СТАДИ И В И ЗУАЛИ ЗАЦ И И
Шагородная Цогял обратилась к учителю: П рош у дать

совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.
163
Учитель ответил: Сначала устные наставления о том, как

представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед
собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в
облике божества, учитель долж ен дать тебе, ученику, свои бла
гословения и защитить тебя от препятствующих сил.
Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми х о р о
шее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди
некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри и зо б
ражение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все
подробности с н ог до головы. Взгляни на все изображение в
целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей о б
изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день
рассматривай таким образом изображение снова и снова.
Вечером лож ись спать и спи всю ночь. Проснувшись, сн о
ва разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а
лиш ь оставь ум в состоянии немышления.
П осле этого божество ярко появится в твоем уме даже без
медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его
изображение, закрой глаза и представь образ перед собой.
Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным
взором.
Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на
изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яр
кой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.
Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
переживание движения, переживание достижения, пережива
ние привыкания, переживание устойчивости и переживание
совершенства.
1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя
возникают м ногочисленны е мысли, представления и воспо
минания, то это переживание движения. Благодаря ему ты
приближаешься к обретению власти над своим умом. Это пе
реживание похож е на водопад, низвергающийся с высокого
утеса.
164
2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять

божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и
четкими, то это переживание достижения. Такое переживание
похож е на небольш ой пруд.
3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерца
ешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда
о н о остается в течение шестой части занятия без каких-либо
проявлений грубого мышления, то это переживание привы
кания, которое похож е на течение реки.
4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна
ясно представлять божество на протяжении всего занятия.
Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.
5. Вслед за этим, если ты способна целы й день или доль
ше не терять живого присутствия божества, его рук и ног,
вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рас
судочное мышление, то это переживание совершенства.
Практик, применяй это в собственном переживании!
Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слиш
ком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие
этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет
даже больше, чем прежде, поэтом у сначала освежись, а потом
продолжай медитацию.
Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной.
В целом, важно, чтобы занятия визуализацией бы ли коротки
ми. Медитируй, пока светит солнце, когда н ебо ясное, или
с масляным светильником.
Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость
л и б о туман в голове. Ночью хор ош о выспись, а на следующий
день выполни восемь кратких занятий медитацией.
Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь
сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.
Если во время медитации визуализация сразу становится
яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на
заре.
165
Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на

визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй п о л
ный образ божества.
П РО Д ЛЕН И Е В И ЗУАЛИ ЗАЦ И И
Благородная Цогял спросила учителя: Как д о лго следует

представлять божество?
Учшпель ответил: Достигнув некоторой ясности и не
больш ой степени устойчивости, как объяснено выше, можно
увеличивать длительность. О бы чно продолжительность заня
тия определяется начитыванием. Но поскольку время для
начитывания еще не настало, продолж ительность твоих заня
тий должна соответствовать способности пребывать в визуа
лизации.
В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм
дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и
количество занятий.
Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки
по четыре как можно более продолжительных занятия. Ц ель
определенной длительности практики в том, чтобы не вре
дить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усили
вать сосредоточение и обрести возможность визуализиро
вать долго.
Ч то касается счета, то не считай вслух, а используй в ооб
ражаемые четки. П осле этого постепенно увеличивай количе
ство. Один период отдыхай, а другой — медитируй.
Что касается измерения времени по тени, то раздели день
на шестнадцать или восемь частей и медитируй в каждую
вторую часть, а в промежутке отдыхай. Короче говоря, ме
дитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их
восемью периодами отдыха.
Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух
коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты см о
жешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины
месяца, ц елого месяца и так далее.
166
Короче говоря, независимо от того, насколько твои заня

тия устойчивы, самое главное — не переутомляться. П оэтом у
поддерживай пропорциональность занятий и естественным
образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от
деятельности мышления.
Таковы устные наставления о продлении визуализации
божества.
ИСПРАВЛЕНИЕ О Ш И Б О К
Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая бож е

ство, следует исправлять ошибки преображения?
Учитель сказал: Исправление ош ибок преображения
имеет две стороны: нахождение ош ибок и их исправление.
Ч то касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух
видов: общ ие и частные.
Общ ие ош ибки — это забывание визуализации, лень, опа
сения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недоста
ток усилий.
1. Забывать визуализацию — значит отвлекаться от нее.
2. Лениться — значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».
3. Опасаться — значит бояться, что тебе не удастся ниче
го достичь и ты собьешься с толку.
4. Отупение — ощущение тупости, обусловленное обстоя
тельствами, внешними или внутренними.
5. Возбужденность — это чувство естественного возбуж
дения, обусловленное или обстоятельствами, или преднаме
ренными действиями.
6. Избыток усилий — это ощущение неудовлетвореннос
ти, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникнове
ние мышления при повторной визуализации.
7. Недостаток усилий — это безразличие к тому, что визу
ализация божества не становится ясной.
При созерцании божества бывают следующие двенадцать
конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый,
167
образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одея

ние, меняются очертания, меняется количество, меняется
поза, меняется цвет тела, образ видится тольк о как цвет, образ
видится только как форма, образ видится сбоку, образ посте
пенно исчезает.
Теперь объясню способы исправления этих недостатков.
Что касается семи общ их недостатков, то следует прибегнуть
к восьми способам и х устранения. Если забываешь о визуали
зации, примени внимательность. Как противоядие от лени
примени веру, реш имость и усердие. Против опасений при
мени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе
воодушевление, омойся, походи. Если возбужден — проник
нись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум ве
ревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации.
Короче говоря, против отупения и возбужденности держи на
готове стражника — бдительность. Ж елание применять слиш
ком больш ие усилия подави беспристрастием, а если усилий
недостает, визуализируй прилежно.
Ч то касается исправления отдельны х недостатков бож е
ства, то, когда он о смутно, неясно, расплывчато, рассматри
вай подробности изображения и практикуй, выполнив пред
варительно медитацию о свободной о т понятий пустоте.
Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.
Если изменяются пропорции тела и ли одеяние, поза или
очертания, представь, что тело божества материальное и к
тому же огром ное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри
залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах
резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества
подобен статуе из твердого материала.
Если меняется количество, ограничь визуализацию одним
божеством или двумя. Если образ предстает только как цвет,
визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь
красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим
физическим состоянием: кровью, желчью и прочим, —
168
отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь

внимание на лиц е и руках. Если образ неполон, ярко пред
ставляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.
Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недо
статков, которые могут возникнуть.
Вслед за этим практикуй медитацию свободной от поня
тий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ бож е
ства и сосредоточиваясь на нем.
Таковы устные наставления по исправлению недостатков
созерцания божества.
УП РАЖ Н ЕН И Я С БОЖ ЕСТВОМ
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выпол

нять упражнения с божеством?
Учшпель ответил: Устные наставления по упражнениям
с божеством заключаются в том, что нужно представлять
божество с помощ ью медитации немышления, пока не осво
бодишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество
и немышление. Когда сможешь представлять божество без
упречно, оставь практику немышления и только созерцай
божество.
Теперь о б упражнении с божеством. Если можешь визуа
лизировать божество безупречно, представляй его стоящим
или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в д о ли
не, то на горной вершине; т о близко, то далеко; т о в середине
скалы, т о на дне озера. Упражняйся в визуализации божества
лю бы м упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь
практиковать.
СЛИЯНИЕ С БОЖ ЕСТВОМ
Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с б о

жеством?
Учитель ответил: Освоив практику божества и привык
нув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо
169
от того, преображаешься л и ты в одно божество или в манда-

л у с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсо
лютным, это божество визуализируют с помощ ью собствен
ных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и
мудрость божества — это проявление твоего ума и восьми
собраний сознания. В конечном счете, это осознавание
просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность
обретения плода.
Божество не появляется откуда-то извне. Как бы он о ни
выглядело, о н о не имеет собственной природы и, следова
тельно, представляет собой недвойственную форму. Явление
в образе божества неподвластно привязанности, поскольку
его подобные ваджре тело, речь и ум, проявляясь, не имеют
собственной природы.
Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет со б
ственной природы. П оскольку его невозможно увидеть или
показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.
Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого,
должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики.
Ты не должна отказываться от преданности учителю, кото
рый дал тебе устные наставления.
Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того,
что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повсе
дневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось.
Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в
тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не счи
тай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое
божество ни практикуй — это все равно что созерцать всех
будц. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения свое
го собственного ума.
Даже визуализация йидама — это проявление ума. П ом и
м о этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йи-
дам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созер
цать множество йидамов, но все они — проявления твоего
170
ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление

твоего ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и с о
единении его с абсолютным.
КАК О БРЕСТИ РЕ А Л И З А Ц И Ю БОЖ ЕСТВА
Благородная Цогял спросила учшпеля-нирманакаю: Как

сделать божество путем и обрести его реализацию?
Учшпель ответил: Ч тобы обрести реализацию божества,
сначала представляй это божество перед собой. Затем, пред
ставляя себя божеством, достигни устойчивости. Д о этого из
бегай начитывать мантры.
Теперь, собираясь выполнить практику божества и о б р е
сти его реализацию, устрой мандалу для свершения и рас
ставь подношения. Помести священные предметы перед
собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.
Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши
простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни
восемь ветвей.
Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благо
даря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти
границы для ритрита и освяти подношения.
Посредством трех самадхи и прочего визуализируй ман
далу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи
и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй
его, сделай поднош ения и воздай хвалу.
Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно
от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произне
си хвалы.
Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и
лож ись спать, сохраняя гордость, что ты — это божество.
Наутро мгновенно представь божество и начитывай все
согласно своему тексту садханы, как указано выше.
Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
171
Так ты обретеш ь реализацию йидама независимо от того,

представляешь ты его одиночны м или как собрание божеств
мандалы.
Таково устное наставление для обретения реализации б о
жества.
ЗНАКИ РЕАЛИ ЗАЦИ И
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йи

дама завершена, какие появятся знаки и указания на сверше
ние?
Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: при
знаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светляч
кам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами
последовательных стадий переживания.
Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв
как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть
себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины;
видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести
и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все буд
ды передают и объясняют глубокие учения.
Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим — это
признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне,
что поднимаешься по лестнице в небо, — признак вступления
на путь. Видеть во сне, ч то сидишь верхом на львах и слонах,
— признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося
призрака и тому подобное — признак получения пророче
ства.
Н о даже если действительно увидишь такие превосходные
сны, не испытывай ликования.
Указания относительно практики бывают внешними,
внутренними и тайными.
1. Внешние указания во время медитации: видеть мате
риальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные
17 2
слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. И ли

видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как
огонь, вода и т. д.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замеча
ешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как
вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь б о
жество просто как и ллю зорн ое видение, естественным обр а
зом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои п е
реживания становятся мудростью.
Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи
света, образ божества улыбается, раздается величественный
звук и ли р азн оси тся благоухание, масляный светильник
загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить
в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесны х не
удобств.
Внутренние знаки заключаются в том, что твое состра
дание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобож
даешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь
лю бовь к своему учителю и друзьям п о Дхарме, тебя покидает
страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется м н ого подобны х знаков, не предавайся
ликованию, н о будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки
относительно практики божества.
П ЛО Д Ы П РАКТИ КИ
Шагородная Цогял спросила учителя: Какие качества

являются плодами практики божества?
Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами прак
тики, — это очищ ение своих омрачений и собирание накоп
лений.
173
Поскольку благодаря созерцанию божества с построения

ми ума покончено, ты очистиш ь омрачения кармы, беспокоя
щие эм оции и места следующ их рождений.
Ч то же касается собирания накоплений, т о есть пять ви
дов плодов-, плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и
окончательный плод.
Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущ
ность. Качества — это шесть сверхзнаний и четыре магичес
кие силы. Сущность — это четыре уровня видьядхары, а имен
но: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владе
ния жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видь
ядхары спонтанного присутствия.
Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высо
ких качеств, а умственные способности невелики, тем не ме
нее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомнен
но, достигнеш ь соверш енного состояния будды.
П Я ТЬ П УТЕЙ
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-

парамиты утверждается, что необходим о пройти пять путей.
Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики
манд алы божества?
Учитель ответил: Путь практики манд алы божества име
ет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь меди
тации и путь завершения.
Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя
аспектами приближения и свершения, а именно: прибли
жение — это путь соединения, п олн ое приближение — путь
видения, свершение — путь медитации, а великое свершение
— путь завершения.
П У ТЬ СОЕДИНЕНИЯ
Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика тако-

вости и магических самадхи — это жар. Практика тонкого
174
сосредоточения и единой формы — это вершина. Практика

п олн ого проявления и подробного образа — это принятие.
Практика собрания на непрерывном пути — это высшее м ир
ское качество.
1. Посредством самадхи таковости приди к несом ненно
му выводу, что все явления есть твой собственный ум, и прак
тикуй немышление в несотворенной <умом> природе ума.
Практикуй, пока ее не постигнешь.
Магическое самадхи — это самопроявление невозникаю
щ его пространства. Здесь имеется в виду практика познаю
щей, н о свободной от понятий нераздельности проявления и
пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом
пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна
от понятий.
Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перей
дешь рубеж, разделяющий родственные представления вели
кой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать зна
ков обретения жара:
— На твоем теле не будут жить насекомые.
— Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
— Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
— Ты обретеш ь физическую терпеливость.
— Ты преодолееш ь свое рассудочное мышление.
— Без материальной пищи твое сияние и блеск величия
станут неувядаемы.
— У тебя не будут возникать обычные желания.
— Ты станешь свободна от пяти беспокоящ их эмоций.
— Твои привычные склонности к воззрению и поведению
малых колесниц будут исчерпаны.
— Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
— Ты примешь глубокую Дхарму.
Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.
2. Выполнять практику единой формы и тонкого соср е
доточения на стадии вершины — значит практиковать тонкое
175
самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится в

тр ех областях объектов.
На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются в
том, что твои пять беспокоящ их эмоций не возникают по от
нош ению к внешним объектам и что пять внешних элем ен
тов не могут нанести тебе вред.
Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.
3. Выполнять практику подробного образа на стадии
принятия — значит упражняться в йоге мирны х и гневных
божеств, объединяемых в три, пять или другое количество
семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, доста
точн о освоившись в этой практике, сможешь излучить свет
мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание см о
жет созерцать мандалу даже тысячи будд.
Знаки того, что ты овладел стадией принятия и о б р ел гиб
кость в раскрытии внешних проявлений, — это способность
превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой
местности, заставить древесный уголь дать живой п обег и
управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему
желанию.
Таковы знаки овладения умом.
4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии выс
ш его мирского качества — значит практиковать смысл
великого блаженства дхарматы.
Достигнув исклю чительной устойчивости, ты обретаешь
пять отличий и том у подобное и в благоприятное время при
ступаешь к садхане.
Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты
достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благода
ря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев
обретеш ь достижение священного семейства Ссовершенно-
го> владения. Твоя жизненная сила станет равна солн ц у и
луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни
на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты
176
достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты

обретеш ь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод
устойчивости на стадии зарождения.
П У Т Ь ВИДЕНИЯ
Теперь я объясню полн ое приближение как путь видения.

Когда поймешь, что твое остаточное тело — это тело психи
ческое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не поки
дая своего материального тела, достигнешь неизменного
уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рож де
нию и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические
силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неис
числимых кальп преображаясь в мириады предметов, прояв
ляя свои сверхъестественные силы на пути видения и дей
ствуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанно
сти и получишь учения от воплощ енной нирманакаи. Ты
больш е не сможешь сойти с <пяти> путей.
П У ТЬ М Е Д И ТАЦ И И И П У Т Ь ЗАВЕРШЕНИЯ
Теперь перейдем к объяснению достижения как пути м е

дитации. Путь медитации заключается в том, чтобы привнес
ти в практику качества абсолю тного, достигнув уровня маха-
мудры радужного тела.
Хотя состояние твоего ума во время медитации не о т ли
чается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется с о
стояние сознания периода после медитации, а поэтому ты
должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне
ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень
видьядхары махамудры.
Таково переживание неколебим ой устойчивости в Ати-
йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из
себя мириады волш ебных проявлений и свершаешь благо су
ществ. М ысленно или посредством символов ты можешь п о
лучать учения от самбхогакаи.
177
Ч то касается пути завершения великого свершения, видь-

ядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти
равны высшим качествам будд, н о еще остается разница меж
ду тем, приносит состояние медитации возрастание или не
приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия о б
ладает мгновенным возрастанием.
Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завер
шения, самадхи, п одобн ого ваджре, и обретеш ь благо для
себя и других без усилий, с помощ ью магических сп особн ос
тей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лиц у
встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посред
ством благословений и очищаешь тонкое омрачение двой
ственного знания.
Таков постепенный путь достижения четырех аспектов
приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней
видьядхары.
П Е Р Е С К А К И В А Н И Е ЧЕРЕЗ С Т У П Е Н И
Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о

коротком пути Тайной Мантры, можно л и проходить этот
путь, перескакивая через ступени?
Учитель ответил: Говорится, что есть и такой путь, на
котором перескакивают через ступени. Некоторые люди
могут достичь завершения, одновременно проходя пути
соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за
шагом, одни лю ди достигают просветления, пройдя путь
видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь
медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего
обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих
умственных способностей и умения сосредоточиваться.
Эти четыре способа практики пути, соответствующие
уровням четырех типов людей, не зависят от следования
пути в следующей после перерождения жизни. В системе
Тайной Мантры, колеснице плода, считается, что освобожде
178
ние от болезни сансары достигается в этой жизни, а достиг

нув уровня самадхи вне перерождения, ты спонтанно обр е
таешь три каи.
Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхарма-
каю за одну жизнь, людям с больш ими умственными сп особ
ностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать
его и принять таковость как путь.
Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и о б
рести каю великого блаженства, людям с сильными страстями
советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать
его и принять блаженство как путь.
Чтобы достичь бхуми Круга Великого Собрания и обрести
каи формы, людям с сильным гневом советуют практиковать
путь освобождения и осваивать его. Людям, которые привер
жены к атрибутам, советуют принять божество как путь.
Так ты очищаешь сферы трех кай и осваиваешь три бху
ми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к
выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.
Таковы высшие особенности пути, который перескакива
ет через ступени.
КАИ И М УД Р О С Т И
Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем

плод Тайной Мантры, пяти кай и пяти мудростей?
Учитель ответил: В связи с только что упомянутыми раз
ными видами способностей, если ты продвигалась четырьмя
способами принятия в качестве пути, то обретаешь абсолю т
ный плод, спонтанно присутствующий плод пяти кай и пяти
мудростей.
Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеоб
щая форма всех будд, твоя свободная от построений искон
ная природа, изначально не обусловленная сущность, есть
несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникно
вения и прекращения.
179
Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя

дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее
природа светоносна, а все явления возникают, как отражения
в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются
при отсутствии рассудочного мышления.
Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату
неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость о с о з
навания свободна от построений. Восприятие — это великое
равенство, нерож денное и недвойственное.
Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в
том, что общ ие и индивидуальные особенности явлений, не
выходя из недвойственного состояния равенства, не смеши
ваются и абсолю тно полны, привычные же склонности неве
дения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отяго
щенная рассудочным мышлением.
Мудрость настойчивого действия36 заключается в том,
чтобы пребывать в состоянии познания, как бы ло указано.
Назначение этой неотъемлемой мудрости — спонтанно и
настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и
других.
Эти пять мудростей проявляются по отдельности как не
прерывное выражение твоего осознавания, н о они никогда
не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи
основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе
изначально; на протяжении трех времен практикующий ни
когда не разлучается с ней.
Теперь о том, каким образом пребывают пять кай.

Дхармакая — это не сотворенная умом неотъемлемая
природа, глубинная естественность, вне возникновения и
прекращения и свободная от построений.
Самбхогакая — это наслаждение самосущей мудрости
осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в не
прерывности неотъемлемой природы твоего ума.
180
Нирманакая — это рожденное из мудрости сострадание,

которое разворачивается волшебным образом и проявляется
всевозможными способами.
Кая великого блаженства — это нерож денное блаженство
просветленного ума.
Кая сущности — это нераздельность четырех кай как сущ
ность исконного просветленного ума.
Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присут
ствуют, это называется обладанием общ ей ф ормой всех будд.
Продвигаясь п о пути, практик выполняет постепенную меди
тацию, созерцая сущ ность этих пяти кай как природу своего
ума. Расставшись с темницей материального тела, он о б р е
тает эти пять кай и пять мудростей способом, который запре
делен достижению, и воспринимает и х способом, который
запределен восприятию.
Вот объяснение того, как будда действует на благо живых
существ. На множестве водных поверхностей возникают м н о
гочисленные отражения солнца, не теряющ ие связи с един
ственным солнечны м диском. Подобны м же образом истин
н о и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя
связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным о б
разом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соот
ветствии с особы м и наклонностями подлежащих усмирению
существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее п р о
странство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ,
она свободна от рассудочного мышления.
Например, солнечны й свет не помышляет о помощ и су
ществам. Точно так же и две каи не имею т никаких представ
лений о действии на благо существ. Благо существ проистека
ет от силы устремления.
Учитель дал такое наставление: Цогял, когда наступит пя
тисотлетний цикл темной эпохи, больш инство последовате
лей Мантры будут только произносить слова, а не применять
их смысл на практике. Они допустят, чтобы Тайная Мантра
181
превратилась в шаманские заклинания, и будут неверно ис

пользовать вещества самаи для пустых ритуалов. Они будут
возводить постройки для отшельничества посреди селений.
Под видом практики союза они будут предаваться обы чной
страсти. Под видом практики освобождения они будут преда
ваться обы чному гневу. Путая д обр о со злом, они превратят
устные наставления в товар, и даже учителя станут продавать
их ученикам. О ни превратят Тайную Мантру в умствование и
будут практиковать из политических соображений и эгоисти
ческих амбиций.
В этот конечный период слова затемнят смысл Тайной
Мантры. Благословения Тайной Мантры уменьшатся из-за не
понимания ее смысла. П оскольку только очень немногие д о
стигнут сидцхи, придет время, когда Тайная Мантра будет
близка к исчезновению. Ради избранников того времени, на
деленны х остаточной кармой, запиши эту устную передачу и
спрячь как сокровище.
В Заоблачной Пещере, в Ерпа, в двадцать второй день п о

следнего осеннего месяца года обезьяны я, царевна Цогял, за
писала это драгоценное ож ерелье устных наставлений, «В ос
питание ума в Тайной Мантре», и спрятала его как сокровище.
Пусть же, встретившись с избранником, наделенным остаточ
н ой кармой, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да
обретет он уровень видьядхары.
Печать глубины.
Ярппададя*
ХРУСТАЛЬНОЕ ОЖЕРЕЛЬЕ
ЬЕйУПРЕЧНОЙ ПРАКТИКИ
Н АМ О ГУРУ
Когда великий учитель Падмакара, мантрадхара, храня

щий благословенную традицию учений, находился в ритоде
Жемчужное Зерно в Памагонге, благородная Цогял, царевна
Карчена, попросила наставлений. П о этому случаю он дал
на благо грядущих поколений учение «Хрустальное ож ерелье
безупречной практики». Люди будущего, внемлите!
Учмпелъ-нирманакая Падма сказал: Когда практикуешь

Дхарму от всего сердца, тебе нужен сведущий наставник,
подлинный и заслуживающий доверия, совершенный ду
ховный учитель, владеющий непрерывной передачей чистой
ли н и и преемственности. Если твой учитель — обманщик,
183
наставления будут ошибочными, и вся твоя практика станет

неверной. Поскольку это крайне опасно, необходим о встре
тить сведущего учителя. Помни о б этом!
Благородная Цогял спросила: Ч то означает непрерывная
передача линии преемственности?
Учителъ-нирманакая ответил: Нужна линия преем
ственности — непрерывная передача просветления от дхар-
макаи, самбхогакаи и нирманакаи. Такова линия учителя Пад-
мы. Дхармакая Самантабхадра дал передачу самбхогакае
Амитабхе, который с помощ ью искусных средств передал
осознавание нирманакае Падмакаре.
Ты, женщина, ли чн о услышала слова нирманакаи. Ты ода
рена передачей линии преемственности, равно как и благо
словениями.
Учителъ-нирманакая Падма сказал: Учителя не должны

давать сердечный совет неподходящим ученикам, у которых
нет кармической связи.
Благородная Цогял спросила: Ч то это означает?
Учитель ответил: Такие люди не уважают своего учителя
и пытаются добыть учения хитростью. Получив их, они при
писывают этим учениям другой источник и оставляют устные
наставления без применения. Они не соблю даю т заповедь л и
нии передачи. Поскольку они не практикуют, давать им глу
бокие учения — все равно что бросать чистое зо ло т о в сточ
ную канаву. Такие ученики — неподходящий сосуд для настав
лений. Поскольку они не обладают пониманием и у них не
будет убежденности, они не смогут сохранить учения. Если
давать устные наставления неподходящим людям, учения ста
нут всего-навсего написанными словами и книгами, что при
ведет к искажению Дхармы. Учения будут испорчены, если
давать и х недостойным. В этом нет надобности. Очень важно
уметь сохранять глубокие учения и искусно проверять каче
ства учеников. Помни о б этом!
184
Хрустальное ожерелье безупречной практики
Учшпель-нирманакая сказал: Не обучай Дхарме людей,

которые понимают неверно.
Благородная Цогял спросила: Чем это опасно?
Учитпелъ о?пветил: Такие неподходящ ие лю ди не понима
ют важнейших моментов устного наставления. Поскольку у
них нет передачи линии преемственности, их ум не объеди
нится с Дхармой, а нрав и х испортится. Если учить Дхарме
людей, которые искусны в сухих умствованиях и цепляются
за словесные ухищрения, это приведет к клевете на Дхарму.
О чернитель Дхармы накопит дурную карму, а ты, разгневав
шись, тоже накопишь проступки. Так из-за Дхармы и учитель,
и тот, кто получает учение, приобретут дурную карму. В этом
нет надобности.
Не превращай глубинное наставление в предмет продажи,
но практикуй с упорством в уединенных местах и объедини
свой ум с Дхармой.
Учителъ-нирманакая Падма сказал: Не имей последова

телей, которые оставляют наставления без применения.
Учитель отпветил: Дельцы, наслаждающиеся мирскими
благами и репутацией, заняты своими повседневными нужда
ми и не позволяют практике стать и х главной целью. О ни д о
вольны уже тем, что «практиковали», «п олучи ли » или «поняли»
Дхарму. Почуяв возможность получить пустячную прибыль
или славу, еду или вещи, удовольствие или почести, они не
станут хранить учения в тайне, даже если гуру дал им такой
наказ. Вместо того они станут легком ы сленно объяснять уче
ния, смешивая их с лож ью и шарлатанством. Не давай устных
наставлений последователям или ученикам, которые, как
мошенники, начнут использовать своего учителя и Дхарму.
Учения Дхармы будут испорчены. Не нужно давать нектар
бессмертия другим, если сам его не отведал, давай его только
искренне увлеченным людям. Кто искажает глубокие учения
185
Тайной Мантры, тот не получит никаких благословений,

дакини-матери и дакини-сестры будут недовольны, и возник
нут препятствия. Помни о б этом!
Учшпелъ-нирманакая сказал: Извлекай нектар устных

наставлений и давай его достойны м людям, обладающим
кармической непрерывностью предшествующей практики,
которые от всего сердца стремятся следовать священному
смыслу и будут усердно его практиковать.
Учитель ответил: Такие люди, считая своего учителя
буддой, обладают огром ной преданностью. Воспринимая уст
ные наставления, как нектар, они чувствуют убежденность.
Поскольку и х ум свободен от сомнения и колебания, они
относятся к учениям, как к драгоценности, исполняющ ей
желания. Воспринимая тяготы деятельности в сансаре, как яд,
они посвящают себя практике ради будущего.
Видя тщ етность устремлений этой жизни, они с огр ом
ной си лой духа и упорством стараются обрести непревзой
денное просветление. Такие благородны е люди, не запятнан
ные изъянами соперничества и честолю бивого влечения к
материальным благам и престижу, — это возвышенные
духовные потомки победоносных. Если дашь полны е настав
ления таким людям, это принесет пользу и тебе, и другим.
П ом ни о б этом!
Негодный сосуд не может удержать м олоко снежного
льва, а влитое в золотой кувшин, о н о обладает чудесными
свойствами.
Учшпелъ-нирманакая сказал: Если хочеш ь достичь п р о

светления за одну жизнь, н о не вступаешь на путь самовоспи
тания, практика не дойдет д о глубины души. П оэтому н е о б х о
димо заниматься самовоспитанием 37.
Благородная Цогял спросила: Как вступают на путь само
воспитания?
186
Учитель ответил: Если, начиная практиковать Дхарму,

ты не занимаешься самовоспитанием, а остаешься праздной,
ленивой и самонадеянной, то не добьешься успеха.
П оэтом у в благоприятные месяцы, летом и осенью, или в
благоприятные дни, восьмой день, новолуние и полнолуние,
отправляйся в место для уединенной практики, такое как
кладбище, высокогорье, снежная вершина, отдаленное место
отшельничества, обитель какого-нибудь сиддхи или лес.
В этом месте ты должна подмести, устроить сиденье, при
готовить мандалу, расставить поднош ения и сделать алтарь с
символами просветленных тела, речи и ума. Поднеси торма
местному божеству, нагам и прочим и, сделав поднош ение
напитка, прикажи им воздержаться от создания препятствий
и стать добры ми спутниками.
Наутро расстанься с праздностью. Вместо этого займись
тем, что связано с Дхармой: делай подношения учителю и
Драгоценным, произноси молитвы и подноси торма йидаму,
дакини и защитникам Дхармы.
Чтобы сиддхи не ускользнули, поднося торма, бросай их
ли ц ом не наружу, а к себе, дабы обстоятельства бы ли благо
приятны.
Днем ты должна приучаться смотреть на все воспринима
емое, как на сновидения. То есть будь естественна и не напря
жена, не исправляя того, что проявляется. Пусть твое воспри
ятие само собой будет свободным и открытым. Будь всегда
начеку и ни за что не держись.
Вечером ты должна принять осознавание как путь. Иначе
говоря, в конце дня усиль осознавание и оставайся бдитель
ной и бодрствующей, не впадая в сонливость и отупение.
В полночь объедини состояние глубокого сна с дхарма-
той и спи в состоянии немышления. Призвав на помощ ь
твердую решимость, скажи себе: «Я буду осознавать, что сны
— это сны!» Благодаря этому, видя сны, ты сможешь помнить
о дхармате и освободишься от ликования или кошмара.
187
Утром ты должна принять дхармату как путь. Иначе гово

ря, когда ты пробуждаешься ото сна и чувствуешь в теле л е г
кость, вспомни дхармату и практикуй самосущую вниматель
ность, не сосредоточиваясь, не медитируя и не впадая в дре
моту. Не поддавайся лени и праздности, а практикуй в ясном
б о д р о зовании, в долж ной мере соблюдая самовоспитание.
Пока не завершишь отшельничество, не носи чужую
одежду, потому что это может стать причиной осквернения и
ослабления силы твоей практики. Если еда слиш ком пита
тельна, ты окажешься во власти беспокоящ их эмоций. Если
она слишком скудна, твоя физическая сила уменьшится, и ты
не сможешь продолжать практику самовоспитания. Придер
живайся ум еренного и уравновешенного питания.
Не ешь нечистую, украденную или выброшенную пищу.
Не ешь пищу людей, которые осквернены нарушением самай,
или пищу людей, одержимых злыми силами. Если это делать,
путь к достижению будет замедлен и, возможно, ты не см о
жешь завершить отшельничество.
Не передвигай свое сиденье. Если перенесешь сиденье
или постель до завершения отшельничества или до того, как
закончится срок твоего обета, знамения и знаки исчезнут, и
могут возникнуть неожиданные препятствия.
Не выполняй ритуалы для защиты других и не пытайся
изгонять духов; если будешь это делать, твои способности
ослабнут. Не смывай грязь с тела, одежды, головы и волос, п о
том у что сиддхи из-за этого ослабею т и исчезнут. Нельзя
стричь волосы, бороду или ногти, поскольку это ослабит силу
мантры. Не разъясняй другим Дхарму из своего уединенного
жилища, потом у что это создаст препятствие для признаков
свершения. О бет или клятву практиковать в течение д олгого
периода времени дай не один раз, н о делай это каждый день,
иначе можешь попасть под влияние мары.
Сила мантры не развивается от бесед с людьми, поэтому
храни безмолвие речи. Если совершать ваджрные песнопения
188
Тайной Мантры или гневных божеств громко, их силы умень

шатся, а не люди и духи испугаются и потеряют сознание.
П оэтом у совершай песнопения правильно — шепотом.
Если начитываешь мантры лежа, отсчитывая их покоя
щейся на груди рукой, то лишь создаешь себе препятствие.
Если сидишь выпрямив спину, каналы всегда будут прямыми,
и это позволит ветрам циркулировать свободно.
Поскольку ветры и ум связаны друг с другом, свободное
течение ветров будет способствовать тому, что ум сможет
хранить собранность и сосредоточенность. П оэтом у есть
очень важная причина держать тело в семичленной позе
медитации.
Не спи днем. Это повлечет за собой множество непри
ятностей, поэтому во что бы то ни стало откажись от дневно
го сна.
Не плю й и не сморкайся на зем лю в местах, которые час
т о посещают люди, потом у что это помешает силе мантры.
Пока не завершишь уединенную практику, воздержись от
действий на благо других, от всех дел и развлечений, а также
от поступков, которые возбуждают тело, речь или ум. У порно
сосредоточивайся на своей практике, умножая благие дей
ствия для своей пользы.
Какие бы хорош ие или дурные знаки практики или маги
ческие проявления ни возникали во время отшельничества,
н е впадай в пристрастия и предубеждения и не выноси оц е
нок о том, что следует принять, а что отвергнуть. Практик,
оставь ум покоиться в своем естественном состоянии и про
должай практику до конца.
Завершая отшельничество, сделай благодарственные под
ношения, ослабь ограничения своего отшельничества, но не
сколько дней сохраняй его условия, не отлучаясь в город или
далеко от этого места. В течение трех дней не спи нигде, кро
ме своей постели, и держись подальше от взоров людей, кото
рые не разделяют с то бой ту же самаю.
189
Не показывай другим предметы своей практики и не де

лись веществами свершения,38 а отведай и х сама.
О т начала и до завершения уединенной практики не пре
рывай резко отшельничество, что бы ни случилось. Распознай
в этом происки мары и не поддавайся трудностям.
Во всех случаях практикующий, посвятивший себя стади
ям приближения и свершения, не должен необдуманно пре
даваться повседневным занятиям. Не ешь лю бую подвернув
шуюся пищу. Не надевай запачканную и ли оскверненную
одежду.
Не лож ись спать где попало. Не испражняйся на виду у
других или там, где ходят люди. Не выполняй йогические
практики не вовремя. Всегда будь чрезвычайно внимательна в
своем поведении.
В общем, если желаешь счастья, доведи до конца свою
практику Дхармы, занимаясь самовоспитанием и принимая
неприятные обстоятельства.
Раздели дни и ночи на части и уделяй практике отве
денные периоды времени. Тогда твое счастье будет долгим.
П омни о б этом!
Учитель-нирхманакая сказал: Если, пытаясь достичь

непревзойденного просветления, не сможешь долгое время
соблю дать свой обет, на тебя будет воздействовать демон
препятствий.
Благородная Цогял спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Дав обет практиковать неискаженные
устные наставления, прилеж но применяй противоядия, что
бы избавиться от привязанности к чужой лести и от уз еды и
питья, которые возникают оттого, что другие оказывают тебе
знаки уважения, кланяются, делают тебе подношения и про
сят совершить защитные ритуалы. Это только мешает духов
н ой практике человека, не обладающ его устойчивостью и
уверенностью.
190
Сначала можешь принять обет на три, семь или девять

дней, на половину зимнего месяца или на один летний месяц,
а затем постепенно продлевай его на месяцы и годы. Самое
лучш ее — дать обещ ание практиковать двенадцать лет, х о р о
шо — шесть лет, а самое меньшее — три года или один. Если,
не сумев даже этого, ты сможешь заниматься таким самовос
питанием в течение шести месяцев, лета или зимы, используя
свое тело, речь и ум только в духовных целях, практикуя без
лени и праздности, это будет иметь очень больш ое значение,
и ты вступишь на путь просветления.
О бы чно принятие обетов, которые не можешь соблюдать,
служит самой больш ой причиной падения. П оэтом у не давай
никаких обетов, которые не сможешь выполнить. Давай то ль
ко те обещания и ли обеты, которые согласуются с твоими
способностями. Таков более совершенный сп особ практики.
Помни о б этом!
Учителъ-нирманакая сказал: Усваивая подлинны е устные

наставления своего учителя с помощ ью практики, важно все
гда хранить безмолвие речи — уединение своего голоса.
Учитель ответил: Из всего, что отвлекает внимание, са
м ое сильное — бесполезная болтовня.
П оэтом у пустые бессвязные разговоры губительны для ду
ховной практики. Уметь хранить безмолвие — наилучшее о т
шельничество: благодаря ему ты пребываешь в покое, даже
находясь на ры ночной площади.
Независимо от того, насколько строгое самовоспитание
ты практикуешь, хранить безмолвие, несомненно, лучше все
го. Если ты не способна на это, следует хранить безмолвие, по
меньшей мере, до завершения периода практики. Храня без
молвие и не прерывая духовную практику обычны ми разго
ворами, ты обретеш ь <сверхъестественные> способности
речи и бы стро добьешься свершения.
191
Вообще, много говорить о том, что не является практикой

Дхармы и ли не касается Дхармы, бессмысленно. В этом нет
надобности. Если не стремишься к непревзойденному п р о
светлению, занимая го ло с повторением мантр и чтением свя
щ енны х текстов, после того как закончишь обычны е разгово
ры, ты все равно что немая. П омни о б этом!
Учшпель-нирманакая Падина сказал: Созерцая йидама,

н еобходи м о обрести невозмутимость тела, речи и ума.
Учшпелъ omeetnwi: Представлять свое тело как образ
божества, зримый, н о не обладающ ий конкретным бытием, —
это невозмутимость тела. Дать своей речи звучать мантрой
божества, четко и ясно, как звучащая пустота, — это невозму
тимость речи.
Твой ум, чистый и свободный от рассудочных мыслей,
единство способности познавать и пустоты — это невозмути
мость ума. Нераздельность с невозмутимостью тела, речи и
ума зовется махамудрой.
Если ты непрерывно повторяешь эти три слога, являю
щихся сущ ностью сугат: О М для тела, А для речи и ХУМ для
ума — ты наделена телом, речью и умом всех сугат.
В целом, если пребываешь нераздельно с просветленны
ми телом, речью и умом, твоя практика Тайной Мантры,
несомненно, не подвергается опасности принять неверное
направление. Помни об этом!
Учитель Падина сказал: Очень важно измерять время, от

веденное на занятия, количеством повторений мантры.
Учшпелъ ответил: Читая мантры, отведи на каждую из
тр ех или четырех частей дня одно занятие и дай обет начи
тывать во время кажого занятия самое лучшее — тысячу,
хор ош о — пятьсот, а самое меньшее — сто восемь раз.
192
Пока не закончишь начитывать такое количество, храни

молчание и не прерывай начитывание обычны ми разговора
ми. Так не возникнут никакие препятствия.
Сочетать стадии зарождения и завершения, а также усерд
н о выполнять практику приближения и свершения, подобно
неизменному течению реки, — это о со б о е качество подлин
н ой практики устных наставлений.
Все, к чему ты стремишься, например, очищ ение омраче
ний, собирание накоплений, устранение препятствий и быст
р ое обретение двойных сиддхи, будет легко достигнуто бла
годаря сочетанию стадий зарождения и завершения с начи-
тыванием при приближении и свершении.
Из всех начитываемых мантр повторяй три слога: ОМ А
ХУМ — сущность тела, речи и ума всех сугат. Это самые глубо
кие и всеобъемлю щ ие слоги. П оэтом у обет повторять и х или
добавлять перед начитыванием всех других мантр приносит
великие благословения.
Собравшись вместе, капли могут превратиться в океан. Не
допускай, чтобы твои губы пребывали в праздности, а п осто
янно накапливай хотя бы отдельные слоги мантры. Это самое
важное. Тогда когда-нибудь придет достижение. П омни о б
этом!
Учитель Падма сказал: Без объединения средств и зна

ния Тайная Мантра превратится в ош ибочны й путь.
Учитель о?пветил: «Средства» обозначаю т безош ибочны й
принцип того, что ты практикуешь, будь т о стадия зарожде
ния и ли стадия завершения. «Знание» обозначает воззрение,
смысл пустоты дхарматы и самосущей светоносности. Не п о
стигнув, что воззрение — это самосущая пустая способность
познавать, пребывающая внутри тебя, ты не вступишь на путь
знания. С помощ ью знания, лиш енного средств, ты не испы
таешь никаких переживаний, а если использовать средства
193
без знания, дхармата не войдет в практику. П оэтом у н е о б

ходим о объединять средства и знание, не допуская и х разде
ления.
Разделять средства и знание — все равно что пытаться л е
тать с одним крылом: ты не сможешь достичь уровня состоя
ния будды. П ом ни о б этом!
Учитель Падма сказал: Ты не достигнешь обители пусто

ты, если не будешь практиковать недвойственность медита
ции и периода после медитации.
Учитель ответил: Во время медитации ты пребываешь в
нематериальной сущ ности дхарматы — познающей, н о без
рассудочного мышления. П осле медитации ты постигаешь,
что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испыты
вая привязанности к переживанию пустоты или очарованно
сти им, ты естественным образом выйдешь за рамки медита
ции и периода п осле медитации и освободишься от привер
ж енности к понятиям и ли представлениям о качествах, п о
д обн о тому, как облака и туман сами собой тают в безбреж
ном просторе неба.
В течение о б о и х периодов твое созерцание природы
дхарматы долж но быть вне ясности и омрачения, будто на
блюдаешь отражение в зеркале.
Учитель Падма сказал: Если не умеешь практиковать,

естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то,
какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежела
тельные крайности.
Учитпель ответил: Если, пребывая во время медитации в
естественном состоянии дхарматы, ты вглядишься в вялость,
возбужденность и том у п од обн ое в момент и х возникно
вения, то увидишь, что сама вялость есть пустая дхармата.
194
Испытывая возбужденность, вглядись в нее и ты увидишь, что

объект возбужденности тоже пуст.
Если, очистившись от привязанности к избавлению от
вялости и возбужденности, ты больш е не цепляешься за них
как за нечто реально существующее, вялость и возбужден
ность освободятся сами собой и ты не впадешь в эти край
ности.
Если можешь практиковать, естественно рассеивая сон ли
вость и возбужденность, наступила самосущая медитация.
Поскольку любая медитация обы чно связана с попытками
исправить вялость и возбужденность, она превращается в
рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и
возбужденности — пустота. Помни о б этом!
Учитель Падма сказал: Если не умеешь объединять Дхар

му с повседневными делами, период занятия медитацией ста
нет для тебя оковами.
Благородная Цогял спросила: Как он становится оковами?
Учитель сппветил: В лю бы х обстоятельствах в период
п осле медитации, ходиш ь ли ты, двигаешься, лежишь или си
дишь, следует вносить в практику свободную от лю бы х пост
роений дхармату, которую ты переживаешь во время спокой
н ого пребывания в медитации. Никогда не отходя от такой
практики Дхармы, ты всегда будешь оставаться в состоянии
дхарматы, какими бы повседневными делами ни занималась.
Так твоя медитация выйдет за рамки ограниченны х занятий.
О бы чно практик, который ограничивает свое тело и ум,
не применяя самой сути медитации, скован цепями. Помни
о б этом!
Учитель Падма сказал: Ты не очистишь кармических

омрачений, если оставишь без внимания практики поднош е
ния и раскаяния.
195
Учитель ответил: Применяя на практике устные настав

ления, ты должна делать то, что называют «принятием деяний
Дхармы как своего пути».
Это означает, что ты должна превращать в абсолютный
путь такие действия Дхармы, как медитация, совершение под
ношений, обход вокруг [священного объекта], приготовление
ца-ца и торма, чтение вслух, песнопение, переписывание тек
стов и том у подобное. Непрестанно совершай эти действия.
Привязанностью, усталостью и том у подобным не достиг
нешь главной цели.
Обычно, если твоя практика п олностью не свободна от
умозрительности, лю бы е совершаемые то бой благие дей
ствия принесут лиш ь плоды сансарного счастья: они не ста
нут путем просветления. Это будет лиш ено смысла.
Следовательно, крайне важно совершать лю бы е сложные
благие действия тела, речи и ума, пребывая в состоянии, сво
бодном от умозрительны х представлений. П омни о б этом!
Учитель Падма сказал: Если, практикуя Дхарму, не доби

ваешься совершенства знаков, устные наставления не возыме
ли истинного действия.
Учитель ответил: Внутренние знаки таковы: блаженство,
ясность и состояние немышления возникают внутри тебя.
Свободные от привязанности к конкретному и беспокоящим
эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.
Средние знаки для обнаружения благословений Дхармы
таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благо
словения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодоле
вать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести
тебя в заблуждение.
Внешние знаки освобождения ума практикой Дхармы
таковы: при свободе от восьми мирских забот узел твоей при
вязанности к эго развязывается и распадается.
196
О бы чно уверенность не появляется, если учитель Дхармы

несведущ. П оэтом у самое важное — создать связь с учителем,
принадлежащим к непрерывной линии преемственности
дивных сиддхов. П омни о б этом!
Учитель Падма сказал: Глубокие наставления не содер

жатся в книгах.
Учшпель ответил: Если необычайный учитель дарует глу
бокое наставление, пусть даже выраженное одним единствен
ным предложением, достойном у ученику, который претворя
ет его в практику, этот ученик зародит в себе уверенность и
обретет плод. Цогял, твой нерожденный ум — пуст, светоно
сен и всеобъемлющ. Ощущай это постоянно.
Обычно, если учитель Дхармы превосходен, ты будешь
получать глубокие наставления, куда бы ни направилась. П о
мни об этом!
Учитель Падма сказал: Какое бы учение ты ни практико

вала, если он о не приносит пользы живым существам, такая
практика приведет к состоянию угасания, свойственному
шравакам.
Благородная Цогял спросила: Как она к нему приведет?
Учитель ответил: Претворяя в практику устные настав
ления, ты выполняешь практику ума будды, чтобы достичь
просветления на благо всех живых существ. Такая практика
нацелена на достижение блага для других. Ц ель обы чны х
колесниц не такова. М алой колеснице свойственно желание
добиться покоя и счастья, избавления и освобождения для
самого себя.
Ж елание покоя лиш ь для себя — причина страдания. О н о
бессмысленно.
Люди, выполняющие практику только ради себя, вряд ли
найдут счастье. П оэтом у крайне важно посвятить себя только
197
достижению блага других. Практикуя ради других, ты можешь

быть свободна от своекорыстия, однако твое собственное
благо свершится само собой. П ом ни об этом!
У ч и т ель Падина сказал: Если не наполниш ь свою практи

ку неумозрительным состраданием, пропадут все корни д о б
родетельных поступков, которые ты совершила.
Благородная Цогял спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Корень умозрительной добродетели
не может приумножаться и поэтом у истощится. Если благое
действие наполнено неумозрительной преданностью, такой
корень добродетели неистощ им и поэтому становится глав
ной причиной непревзойденного просветления.
Ч то значит «неумозрительное»? Это значит не иметь пред
ставления о «я», не иметь представления о «другом» и не
иметь представления о корне добродетели. П олностью рас
твори свои представления в пустоте.
Обычно, если корень добродетели свободен от представ
лений, он не содержит ош и бок Не освободившись от пред
ставлений, думать, что соверш ил благой поступок, и посвя
щать добры е дела материальной выгоде или репутации —
извращенное посвящение.
Если хорош ий поступок, совершенный ради выгоды и р е
путации, сочетается с посвящением той же цели, он не может
приумножиться. П оэтом у всегда самое важное — это полная
чистота тр ех понятий. П омни о б этом!
Учшпелъ Падма сказал: Один корень добродетели, совме

щенный с искусными средствами, может затмить все другие
корни добродетели.
Учитель otneemwi: Желая искусно применять устные на
ставления, упражняйся в истинном смысле и налагай печать
неум озрительного посвящения. Тем самым ты превзойдешь
198
практики, преследующие материальные цели, а потому, какую

бы практику ты ни выполняла, корень добродетели будет воз
растать.
Если быть кратким, то суть в том, чтобы сделать корни
добродетели неистощимыми и постоянно и х увеличивать,
пока не достигнешь непревзойденного просветления. Так или
иначе, полностью избавься от привязанности к посвящению,
его объекту и посвящающему, пока от н их не останется ника
кого следа. П омни об этом!
Учшпелъ-нирманакая Падмакара сказал: Общаясь с тре

мя духовно близкими спутниками, ты будешь защищена от
помех, чинимых марой.
Учитель ответил: Зароди преданность истинному духов
н о близкому учителю и всегда представляй его над своей
головой, обращаясь к нему и делая подношения. Общайся
с духовно близкими друзьями, которые практикуют учения,
разделяя с тобой одну и ту же самаю, которые не стремятся
к целям или материальным благам этой жизни, а полны р е
ш имости посвятить себя благим действиям ради будущего.
Твердо держись духовно близких наставлений, которые
не искажены, и претворяй и х в практику с помощ ью глубоких
учений о стадиях зарождения и завершения в соответствии с
подлинным методом учителя, достигш его реализации.
Если пребываешь нераздельно с этими тремя спутниками,
препятствия мары не смогут тебе повредить.
Если призываешь собственный ум в свидетели своих неу
станных действий, которые не будут неприятны Трем Драго
ценностям, долговременны й плод всегда будет превосход
ным. П омни о б этом!
Учмпель Падма сказал: Практикуя Дхарму необходим о

заложить хорош ее основание.
199
Благородная Цогял спросила: Как это следует делать?

Учитель ответил: Прежде всего, не накопив заслуг, ты не
встретишься с учителем, который обладает устными настав
лениями. Не имея кармической непрерывности предшеству
ющей практики, ты не поймеш ь учения. Не обладая осо бой
верой и преданностью, ты не сможешь понять достоинства
учителя. Не имея обетов, нравственных правил и самай, ты
осквернишь корень практики Дхармы.
Если не будешь руководствоваться устными наставления
ми, не сумеешь медитировать. Если не обладаешь усердием и
упорством, не вступишь на путь практики и твои достоинства
уклонятся в леность. Если твой ум искренне не отвратится от
сансарных устремлений, не достигнешь совершенства в прак
тике Дхармы.
Если же все эти факторы совпадут, практика Дхармы бу
дет успешной. Достижение непревзойденного просветления
зависит от совпадения множества причин и условий, поэтому
будь прилежна!
К ороче говоря, чтобы отвергнуть то, что следует отверг
нуть, и свершить то, что долж но свершить, не оставляй свои
тело, речь и ум в заурядности, а прилагай усердие, и результат
будет превосходным. П омни о б этом!
Учитель Падина сказал: Бесполезно знать о Дхарме. Сле

дует принять ее всем сердцем и претворить в практику.
Благородная Цогял спросила: Ч то следует делать во время
практики?
Учитель ответил: Обретя ш ироту понимания воззрения,
не имей пристрастий относительно учений. Взойдя на пре
стол медитации, собери в своем уме смысл всех учений. От
крыв врата действия, не допускай возникновения противо
речий между своими воззрением и поведением. Обретя уве
ренность плода, позволь сансаре и нирване быть равными,
быть дхарматой. Осознавая рамки соблю дения самай, храни
200
тройны е обеты. Если практикуешь так, в твоей практике

Дхармы не будет ош и бок
Вообще, не нужно допускать, чтобы практика Дхармы
превращалась в пустую видимость, не воспринимая ее всем
сердцем и не применяя на деле. П омни о б этом!
Учитель Падма сказал: В будущем, когда наступит темная

эпоха упадка, некоторые, объявив себя практиками, пожелают
учить других, не получив на это разрешения. О ни начнут да
вать другим наставления п о медитации, хотя сами практику
не делали. О ни отважатся давать наставления п о освобожде
нию, не освободив самих себя. Не избавившись от своекорыс
тия, они будут поучать других сбросить узы привязанности и
быть щедрыми. Не имея ни малейш его представления о
пользе и вреде собственны х действий, они станут п р ор оче
ствовать о добре и зле в жизни других. Не обретя никакой
устойчивости, они будут заявлять, что приносят пользу дру
гим существам. Я полагаю, что появится м ного тех, кто, при
крываясь именем Дхармы, станет притворяться, лицемерить,
мошенничать и обманывать.
Все люди будущих поколений, которые хотят практико
вать Дхарму, прочитайте этот записанный завет живущего п о
даянием Падмакары и проверьте себя!
Узрите недостатки сансарного страдания! Поскольку оч е
видно, что все материальные вещи этой жизни непостоянны,
обратите ум на самих себя и задумайтесь! Слушайте истории
из жизни достигш их реализации учителей прош лого о том,
как они занимались самовоспитанием. Найдите сведущего
учителя и преданно служите ему телом, речью и умом.
Во-первых, не обходитесь с ним, как с равным, а пресеки
те свои неверные представления с помощ ью изучения и раз
мышления.
Далее, не отступайте от постоянной практики и неизмен
н о прилагайте усердие.
201
В довершение, с пом ощ ью практики примите Дхарму

всем сердцем и примените противоядия о т беспокоящ их
эмоций.
Неизменно храните свои самаи и соблюдайте нравствен
ные правила, не нарушая их. Не практикуйте время от време
ни и не откладывайте практику, а соблюдайте свой обет вы
полнять ее немедля.
Хотя я, живущий подаянием, и обр ел реализацию, я ни
когда не нахожу времени на развлечения. П ри виде всех за
блудших, терзаемых сансарными делами и заблуждениями,
беспокоящими эмоциями и дурной кармой, мне хочется пла
кать. М ое сердце разрывается от отчаяния и муки.
Обретя человеческое тело и постигнув приятные и мучи
тельные последствия хор ош и х или дурных действий, люди,
которые не пытаются достичь просветления в этой жизни и
не практикуют принятие прибежища хотя бы один раз в день,
а вместо этого преследуют мирские цели, честолю бивы е за
мыслы, гоняются за развлечениями и наслаждениями этой
жизни и накапливают дурную карму, лиш ены сердца. Их серд
ца сгнили. В и х сердца прокрался демон-мара. И х морочат
друзья-демоны.
Если вы от всего сердца вверите себя ф е м Драгоцен
ностям и будете практиковать, дабы достичь просветления за
одну жизнь, 'ф и Драгоценности вас не обманут.
Невозможно также, чтобы вы страдали от недостатка еды
и одежды. Те, кто утверждает, что для практики Дхармы у них
нет еды или одежды, что им некогда принимать прибежище и
заниматься практикой, что у них нет свободного времени,
бесстыдно обманывают самих себя.
Если вы не прилож ите все силы к практикам для дости
жения просветления прямо сейчас, пока ваши чувства ясны
и пока у вас есть свободное время, то очень скоро вас унесет
ветер кармы, к вам приблизится устрашающий Владыка
Смерти, и вам будет грозить неминуемая смерть. Тогда в от
202
чаянии вы попытаетесь думать о б упущенных возможностях,

н о будет уже слишком поздно. П омните о б этом!
Практикуя Дхарму, вы ничего не достигнете, если не буде
те помнить о смерти.
Одаренные способностями лю ди будущих поколений, в
этих словах живущего подаянием Падмакары нет обмана.
Каковы бы ни бы ли ваши цели, приложите все усилия, чтобы
не раскаиваться на пороге смерти! Позаботьтесь о себе, а так
же неустанно стремитесь к возможности помогать другим!
Я, Карчен Цогял, преданная телом, речью и умом, почти

тельно попросила учителя-нирманакаю Падмакару дать это
учение, названное «Хрустальное ожерелье безупречной прак
тики», сердечную сущность, проявляющуюся, как нектар бес
смертия.
Ради будущих поколений я записала его и спрятала как
сокровище, поскольку его не следовало распространять.
Да будет он о претворено в практику, попав к тому, кому
суждена эта удача.
Это бы ло учение «Незапятнанное хрустальное ожерелье
безупречной практики».
Умирая, следует практиковать так.

Когда земля растворяется в воде, тело становится тяже
лым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в
огне, р от и н ос пересыхают. Когда огонь растворяется в вет
ре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в с о
знании, человек может только хрипеть при выдохе и судо
рож но хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила
огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в без
дну. Все эти переживания сопровождаются гром ом и звоном.
Все н ебо будет небывало ярким, как развернутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные,
гневные, полугневные божества и существа с разнообразны
ми головами заполнят н ебо под сводом из радужных лучей.
Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей!
Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свире
пые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч
солнц, сияющих одновременно.
В это время твое врожденное божество напомнит тебе об
осознавании, говоря: «Н е отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой
врожденный демон взбудоражит все твои переживания, унич
тожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и
приведет тебя в замешательство.
В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся
тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворя
ются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости
во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных
способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это
твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыха
ние прекратилось.
Все переживания радужных светов — это естественные
проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы —
естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собствен
ные звуки. Все света — твои собственны е света. Не с о м н е
206
Чистая сущность устных наставлений
вайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута

в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в
светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой,
то одним лиш ь этим достигнешь трех кай и станешь просвет
ленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отпра
вишься.
Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума
осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно
не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влече
ния к объектам своих шести чувств, а также к заворож еннос
ти, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивос
ти, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние
и стать просветленной. П оэтом у самое главное — с данного
мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.
Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неве
дению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы
ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не
пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впа
дешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети
полную устойчивость.
В этот момент появляются входы во чрево, которые вы
глядят, как небесные дворцы. Не соблазняйся ими. Буть увере
на! Будь свободна от надежды и страха! Клянусь, нет сом не
ния в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя
через дальнейш ие перерождения.
Д ело не в том, что в это время тебе помогает какой-то
будда. Твое собственное осознавание изначально просвет
лено.
Д ело не в том, ч то тебе угрожают аДы. Если любая привя
занность естественно очищена, страх перед сансарой и на
дежда на нирвану отсечены от корня.
Достижение просветления можно сравнить с отстоявшей
ся водой, очищ енной от осадка, с золотом, очищ енным от
примесей, или с небом, очистившимся от облаков.
207
Обретя для собственного блага дхармакаю, которая п о

добна пространству, ты будешь приносить пользу всем жи
вым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя
самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь при
носить пользу живым существам повсюду, куда простирается
твой ум.
Если три раза дать это наставление даже такому великому
грешнику, как убийца своих отца и матери, он не падет в сан-
сару, даже если его туда бросят. В достижении просветления
нет никаких сомнений.
Пусть даже у тебя будет м ного других глубоких учений,
без наставления, под обн ого этому, ты далеко отстанешь.
Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй
его с упорством.
Ты должна давать это устное наставление тем, кто облада
ет великой верой, сильным прилежанием, кто умен, всегда
помнит своего учителя, обладает уверенностью в устных на
ставлениях, усердно посвящает себя практике, имеет устойчи
вый ум и способен отказаться от забот о б этом мире. Давай
его им с печатью вверения учителя, печатью тайны йидама и
печатью вверения дакини.
Хотя я, Падмакара, в течение трех тысяч шестисот л е т 40
следовал многим учителям, просил наставлений, получал уче
ния, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встре
чал учения, бо лее глубокого, чем это.
Я иду усмирять ракшасов. Ты должна практиковать так
Мать, ты станешь просветленной в небесном мире. П оэтому
упорно применяй это наставление.
Сказав это, IVpy Ринпоче оседлал солнечны е лучи и от

правился в страну ракшасов.
Вслед за этим благородная Ц огял достигла освобождения.
Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище.
Она выразила такое благопожелание: «Да получит его в будущем
208
Чистая сущность устных наставлений
iyp y Дордже Лингпа. Да принесет о н о тогда пользу множеству

существ».
Так завершается «Наставление о священной чистой сущ

ности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время уми
рания и в бардо.
САМАЯ.
Печать.
Печать.
Печать.
Глоссарий
Основу этого глоссария составляют сведения, полученные как
устные учения Тулку Ургена Ринпоче, ЧокиНима Ринпоче и других со
временных буддийских учителей. Некоторые статьи очень кратки и
не содержат никаких определений, но, поскольку приведены тибет
ские соответствия, читатель может обратиться за разъяснением
к другим источникам. Некоторые английские термины созданы для
использования исключительно в данной книге и в другом контексте
могли бы быть другими.
АКАНИШТХА ( ’og min). «Высочайшее»; мир Ваджрадхары, будды-

дхармакаи. Описание разных видов Акаништхи см.: текст Лонгчен
Рабчжампы Phyogs Ьси тип sel в переводе Норме Дордже под назва
нием Dispelling the Darkness o f the Ten Directions (готовится к изда
нию ).
АМИТАБХА (snang ba mtha’ yas). Главный будда лотосн ого семей
ства. Проявление различающей мудрости.
АРХАТ (dgra bcom ра). «Уничтожающий врагов»; тот, кто победил
четырех мар и достиг четвертого и конечного плода пути Хинаяны.
АТИ-ЙОГА (shin ш mal Ъуог). Третья из трех внутренних тантр.
То же, что и Дзогчен.
БАРДО (bar do; санскр. антарабхава). Промежуточное состоя
ние. Обычно имеется в виду период между смертью и следующим
рождением. П одробное описание четырех бардо см. в The M irror o f
Mindfulness (Boston: Shambhala Publications, 1989).
210
Глоссарий
БЕСПОКОЯЩИЕ ЭМОЦИИ (nyon mongs ра). Пять ядов: желание,

гнев, неведение, гордыня и зависть, которые утомляют, беспокоят и
мучают ум.
БЕСПРЕПЯТСТВЕННЫЙ ПУТЬ (bar chad m ed lam). «Путь», или
«основа», служащий способом непосредственного искоренения омра
чений, которые необходимо устранить на своем пути. Тем самым он
гарантирует, что никакие другие препятствия не смогут помешать
возникновению мудрости, являющейся плодом вашего пути.
БИНДУ (th ig 1е). В контексте йоги божества — очень маленькая
сфера из света, часто размером с горошину.
БЛАГОРОДНАЯ САНГХА ( ’phags pa’i dge ’dun). Собрание практи
ков, достигш их пути видения, третьего из пяти путей.
БЛАГОРОДНЫЕ (skyed m chog). Великие учителя, бодхисаттвы
или архаты, достигш ие пути видения, третьего из пяти путей.
БЛАЖЕНСТВО, ЯСНОСТЬ И НЕМЫШЛЕНИЕ (bde gsal mi rtog pa).
Три временных переживания во время медитации. Привязанность к
ним закладывает семена перерождения в трех мирах. При отсутствии
привязанности — украшения трех кай.
БОДХИСАТТВА (byang chub sems dpa’). Тот, кто развил в себе бод-
хичитту, устремление к просветлению на благо всех живых существ.
Практик пути Махаяны, в особенности тот, кто достиг первой бхуми.
БОДХИЧИТТА (byang sems; byang chub kyi sems). 1. Устремление к
просветлению на благо всех существ. 2. В контексте Дзогчена — ис
конная пробужденность ума.
БОДХИЧИТТА НЕРАЗДЕЛЬНОСТИ ПУСТОТЫ И СОСТРАДАНИЯ
(stong nyid snying rje dbyer m ed byang chub kyi sems). To же, что и
«абсолютная бодхичитта».
БОДХИЧИТТА ПРИМЕНЕНИЯ ( ’jug pa’i byang chub kyi sems).
Заключается главным образом в шести парамитах.
БОДХИЧИТТА УСТРЕМЛЕНИЯ (sm on pa’i byang chub kyi sems).
Заключается главным образом в четырех безмерных.
БОЖЕСТВО МУДРОСТИ (ye shes sems dpa’, ye shes pa, ye shes kyi
lha). Реальное божество, пребывающее в дхармадхату.
БОЖЕСТВО С АТРИБУТАМИ (mtshan bcas kyi lha). Абсолю тное
божество — это дхармакая собственного ума. Чтобы реализовать это
211
естественное состояние, мы используем как опору просветленное

существо, у которого есть лик, руки, ноги, украшения и т. д.
БРАХМА (tshangs ра). Правитель богов мира форм.
БУДДА (sangs rgyas). Просветленный, или Пробужденный. Тот, кто
полностью отбросил все омрачения и достиг совершенства всех бла
гих качеств. Буддой называют соверш енного бодхисаттву, после того
как он обр ел истинное и полное просветление. Обычно под буддой
имеют в виду Будду Шакьямуни, будду нашей эпохи, который жил в
Индии приблизительно в шестом веке до н. э. В прошлых кальпах
бы ло бессчетное количество будд которые показали путь к просвет
лению. В текущую Благую Кальпу предстоит появление тысячи будд
из которых Будда Шакьямуни — четвертый.
БУДДА, ДХАРМА И САНГХА (sangs rgyas chos dge ’dun). Три Драго
ценности. Истинные объекты прибежища. Более подробно см. в книге
Трангу Ринпоче Buddba Nature (Rangjung Yeshe Publications, 1988).
БХУМИ (sa). Уровни, или ступени, бодхисаттвы; десять ступеней
последних трех из пяти путей бодхисаттвы. См. ДЕСЯТЬ БХУМИ.
ВАДЖРА (rd o rje). Буквально «царь камней», алмаз. Прилагатель
ное «ваджрный» означает «неразрушимый», «непобедимый», «твер
дый» и т.д. Есть абсолютная ваджра пустоты, относительная ваджра
материальной субстанции с признаками и символическая ваджра
имени.
ВАДЖРАДХАРА (rdo rje ’chang). Держатель ваджры. Будда-дхарма-
кая школ сарма. Так называют также своего учителя Ваджраяны.
ВАДЖРАЯНА (rdo rje theg ра). Алмазная колесница. Практики
принятия плода в качестве пути. То же, что и Тайная Мантра или
Тантраяна.
ВАДЖРНЫЙ ДРУГ (rdo rje grogs ро). Практик, с которым вас
объединяет священная связь: общ ие учитель, практика или совмест
ное получение учений.
ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ (rdo rje slob dpon). Тантрийский учитель,
который является знатоком ритуалов и смысла Ваджраяны. Учитель,
от которого получены тантрийские посвящения. Так называют также
того, кто проводит тантрийский ритуал.
ВАЙРОЧАНА (vai го са па). Великий тибетский переводчик вре
мен царя Трисонг Дэуцена. Падмакара признал в нем воплощение
212
Глоссарий
индийского пандиты, его в числе первых семи монахов отправили в

Индию учиться у Ш рисингхи. Он также бы л одним из трех главных
учителей, которые принесли в Тибет учения Дзогчена. Двумя другими
бы ли Падмакара и Вималамитра.
ВЕЛИКАЯ И МАЛАЯ КОЛЕСНИЦЫ (theg pa che chung). Махаяна и
Хинаяна. Махаяна включает в себя тантрийские колесницы. В Хиная
ну входят учения для шраваков и пратьекабудц. Определения «вели
кая» и «малая» относятся к уровню устремлений, применяемым мето
дам и глубине проникновения в сущность.
ВЕЛИКОЕ СВЕРШЕНИЕ (sgrub pa chen ро). Четвертый из четырех
аспектов приближения и свершения.
ВЕЛИКОЕ СОВЕРШЕНСТВО (rdzogs pa chen ро). То же самое, что
Дзогчен. Третья из трех внутренних тантр школы нингма.
ВЕРШИНА (rtse ш о). Один из четырех аспектов удостовереннос-
ти на пути соединения.
ВЕЩЕСТВА СВЕРШЕНИЯ (dngos grub kyi rdzas). Священные веще
ства, помещаемые на алтарь, такие как амрита и торма, малая часть
которых вкушается утром последнего дня ритрита.
ВИДИМОЕ И СУЩЕЕ (snang srid). Все, что может быть восприня
то (пять элементов) и обладает возможностью бытия (пять скандх).
Обы чно под этим выражением имеются в виду мир и живые суще
ства.
ВИДЬЯДХАРА (rig pa ’dzin ра). Держатель знания. Держатель (рха-
ра ) или носитель знания (видья) мантры. Реализовавший учитель, на
ходящийся на одной из четырех ступеней тантрийского пути Маха-
йоги, тантрийского эквивалента шестнадцати бхуми.
ВИПАШЬЯНА (lhag m thong). Ясное или расш иренное видение.
Обычно имеется в виду постижение пустоты. Один из двух главных
аспектов практики медитации; вторым из них является шаматха.
ВИШ НУ (khyab ’jug). «Всепроникающий». Как хранитель вселен
ной он входит в индуистскую триаду богов, где Брахма является
творцом, а Шива — разрушителем.
ВЛАДЫКА СЕМЕЙСТВА (rigs kyi bdag ро). Главный будда семей
ства, к которому принадлежит тот или иной йидам. Например, у Ава
локитешвары владыка семейства — Амитабха.
213
ВМЕСТЕРОЖДЕННАЯ МУДРОСТЬ (ihan cig skyes pa’i ye shes).

Исконная пробужденность, потенциально присутствующая во всех
живых существах. «М удрость» здесь означает изначально неомрачен
ную пробужденность.
ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ КОЛЕСНИЦЫ (phyi nang gi theg pa).
To же, что высшие и низшие колесницы. Хинаяна и Махаяна.
ВОЗБУЖДЕННОСТЬ (rgod ра). Состояние ума, который беспоко
ят мысли и эмоции.
ВОЗЗРЕНИЕ (lta ba). О собое понимание и ориентация, основан
ные на изучении философии. В контексте махамудры и трэкчо воз
зрение относится к состоянию обы чного ума или самосущей про-
бужденности, свободной от лю бы х представлений, даже ф илософ
ского проникновения в суть.
ВОЗЗРЕНИЕ, МЕДИТАЦИЯ И ДЕЙСТВИЕ (lta ba sgom pa spyod pa).
Философская ориентация, ее освоение — обы чно посредством сидя
чей практики — и применение этого прозрения во время повседнев
ной деятельности. В каждой из девяти колесниц есть свои определе
ния воззрения, медитации и действия.
ВОСЕМНАДЦАТЬ СОСТАВНЫХ ЧАСТЕЙ (khams bco brgyad).
Ш есть собраний сознаний, шесть чувств и шесть объектов чувств.
ВОСЕМЬ ВЕТВЕЙ (yan lag brgyad). Семь ветвей и зарождение
бодхичитты. См. также СЕМЬ ВЕТВЕЙ.
ВОСЕМЬ КЛАДБИЩ (dur khrod brgyad). 1) Прохладная Роща, Ши-
тавана, (bsil ba tshal) на востоке; 2) Совершенное Телом (sku la
bidzogs) на юге; 3)Л отосн ы й Курган (pad т а brtsegs) на западе;
4 ) Курган Ланка (lan ka brtsegs) на севере; 5) Самосозданный Курган
(lhun grub brtsegs) на юго-востоке; 6 ) Проявление Великой Тайны
(gsang chen rol ра) на юго-западе; 7) Всепроникающая Великая
Радость (he chen brdal ba) на северо-западе; 8 ) Курган Вселенной ( ’jig
rten brtsegs) на северо-востоке. Существует также много других пе
речней кладбищ
ВОСЕМЬ КЛАССОВ БОГОВ И ДЕМОНОВ (lha srin sde brgyad). Су
ществуют различные описания, н о самое общ епринятое таково:
дэвы, наги, якши, гандхарвы, асуры, га руды, киннары и махораги. Все
они способны получать и практиковать учения Будды. Восемью клас
214
Глоссарий
сами называют также разные виды мирских духов, которые могут

вредить и помогать.
ВОСЕМЬ МИРСКИХ ЗАБОТ ( ’jig rten chos brgyad). Привязанность
к приобретению, удовольствию, похвалам и славе и неприязнь к по
тере, боли, хуле и позору.
ВОСЕМЬ СОБРАНИЙ СОЗНАНИЙ (rnam shes tshogs brgyad).
Сознание-основа, сознание ума, загрязненное сознание ума и пять
сознаний чувств.
ВОСЕМЬДЕСЯТ ЧЕТЫРЕ ТЫСЯЧИ ВРАТ В ДХАРМУ (chos kyi sgo mo
brgyad khri bzhi stong). Двадцать одна тысяча учений по винае, сутре,
абхидхарме и по их сочетанию, которое иногда называют Ваджрая-
ной. Их цель — устранить восемьдесят четыре тысячи различных
видов беспокоящ их эмоций, таящихся в уме человека.
ВСЕВЕДЕНИЕ (rnam mkhyen, thams cad mkhyen pa). To же самое,
что полное просветление или состояние будды.
ВСЕВЕДУЩИЕ (thams cad mkhyen ра). В отличие о т схоластичес
кой традиции, устные наставления практической линии преемствен
ности кратки и сущностны, поэтому их можно всегда держать в уме,
они практичны и уместны, поэтому являются действенным сред
ством, которое помогает непосредственно выполнять практики очи
щения своих омрачений и накопления двух собраний.
ВСЕЛЕНСКИЙ ВЛАДЫКА ( ’khor los sgyur ba’i rgyal po; санскр. чак-
равартин). Тот, кто правит четырьмя материками, населенными
людьми. Он отмечен тридцатью двумя знаками Великого Существа, и
ему помогают править семь драгоценных регалий: колесо, драгоцен
ность, царица, советник, слон, конь и военачальник.
ВСЕОБЩАЯ ОСНОВА (kun gzhi; санскр. алая). Буквально означает
то, что лежит в основе всего. Основание как ума, так и чистых
инечистых явлений. Это слово имеет разные значения в разных кон
текстах, соответственно которым его и следует понимать. Иногда это
синоним природы будды или дхармакаи, иногда обозначает ней
тральное состояние двойственного ума, не наполненное исконной
пробужденностью.
ВЫСШАЯ И НИЗШАЯ КОЛЕСНИЦЫ (theg pa m tho dman). То же
что и «великая и малая колесницы».
ВЫСШЕЕ ВОСПРИЯТИЕ (m ngon par shes ра). См. СВЕРХЗНАНИЕ.
215
ВЫСШЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ МАХАМУДРЫ (phyag rgya chen ро

m chog gi dngos grub). 1) Высшее просветление. 2) Третий из четырех
уровней видьядхары.
ВЫСШЕЕ МИРСКОЕ КАЧЕСТВО 0'ig rten chos m chog). Четвертый
из четырех аспектов удостоверенности на пути соединения. Высшее
духовное достижение в пределах сансарного бытия.
ВЫСШЕЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ (byang chub mchog, byang chub snying
ро). To же, что и состояние будды.
ВЫСШИЕ И ОБЫЧНЫЕ СВЕРШЕНИЯ. См. СИДЦХИ.
ВЫСШИЕ МИРЫ (m tho ris). Три высших мира: людей, полубогов
и богов.
ГАНАЧАКРА (tshogs kyi ’khor 1о). См. КРУГ СОБРАНИЯ.
ГЛАВНЫЕ И МАЛЫЕ ПРИЗНАКИ (mtsan dpe). Тридцать два глав
ных и восемьдесят малых признаков совершенства, которыми отме
чен безупречный материальный облик будды нирманакаи или сам-
бхогакаи. Кроме того, считается, что вселенский правитель тоже о б
ладает подобными признаками.
ГОЛОДНЫЕ ДУХИ (yid dvags). Один из шести классов живых
существ. Существа, которых мучит их собственное кармическое вос
приятие, заставляющее их невероятно страдать от страстных жела
ний, голода и жажды.
ГОЛОС БРАХМЫ (tshangs pa’i dbyangs). Голос, наделенный совер
шенными качествами Брахмы, царя богов.
ГОРА СУМЕРУ (ri rab lhun ро). Легендарная гигантская гора в
центре мировой системы, на которой обитают два низших класса
богов мира желаний. Она окружена цепью меньших гор, озерами,
материками и океанами. Считается, что она возвышается на восемь
десят четыре лиги над уровнем моря.
ГУРУ (Ыа т а ). Духовный учитель.
ГУРУ, ЙИДАМ И ДАКИНИ (Ыа т а yi dam mkha’ ’gro). Три корня
практики Ваджраяны: гуру — корень благословений, йидам — корень
свершений, дакини — корень деяний.
ДАКИНИ (m kha’ ’gro т а ). Один из трех корней. Духовные суще
ства, исполняющие просветленные деяния, женские тантрийские б о
жества, которые защищают буд дийское учение и практиков и покро
вительствуют им.
216
Глоссарий
ДВА ВИДА СИДДХИ (dngos grub mam gnyis). См. высшие и обы ч
ные сидцхи.
ДВА НАКОПЛЕНИЯ (tshogs gnyis). Накопление заслуг при нали
чии понятий и накопление мудрости вне понятий.
ДВЕНАДЦАТЬ ОСНОВ ЧУВСТВ (skye mched bcu gnyis). Пять чувств
и ум в совокупности с пятью объектами чувств и объектами ума.
ДВОЙНОЕ ОТСУТСТВИЕ «Я* (bdag m ed gnyis). Врожденное отсут
ствие собственной природы как в личности, так и в явлениях.
ДЕВЯТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫХ КОЛЕСНИЦ (theg pa rim pa dgu).
Шравака, Пратьекабудца, Бодхисаттва, Крия, Упа, Йога, Маха, Ану и
Ати.
ДЕРЖАТЕЛЬ ВАДЖРЫ (rdo rje ’dzin pa). 1) Уважительное обращ е
ние к высокому учителю. 2) Состояние просветления.
ДЕСЯТЬ БЛАГИХ ДЕЯНИЙ (dge ba bcu). В целом — воздерживаться
от десяти неблагих деяний, а в частности — совершать противопо
лож ные деяния, например: спасать жизнь, проявлять щедрость и т. д
ДЕСЯТЬ БХУМИ (sa bcu). Десять уровней развития благородного
бодхисаттвы в полностью просветленного будду. На каждой ступени
очищаются все более тонкие омрачения и проявляется дальнейшая
степень просветленных качеств. Бхуми имеют следующие названия:
Радостное, Незапятнанное, Сияющее, О слепительное, Непобедимое,
Реализованное, Далеко Простирающееся, Непоколебимое, Благой Ум
и Облако Дхармы.
ДЕСЯТЬ НЕБЛАГИХ ДЕЯНИЙ (m i dge ba bcu). Неблагие деяния
тела: убийство, взятие того, что не дано, неправильное сексуальное
поведение. Неблагие деяния речи: ложь, подстрекательство к раздо
рам, резкие слова и пустословие. Неблагие деяния ума: жадность, не
доброж елательство и ложные воззрения.
ДЕСЯТЬ ПАРАМИТ (phar phyin bcu). Ш есть парамит, а также сред
ства, сила, устремление и мудрость.
ДЖАМБУДВИПА (dzam bu gling). Материк, расположенный к югу
от горы Сумеру, которая в буддийской космологии является центром
мира.
ДЖ ОМО ЦОГЯЛ (jo m o mtsho rgyal). Близкая ученица Гуру Рин-
поче, известная также под именем Кандро Енге Цогял, которая запи
сала больш ую часть его учений.
217
ДЗОГЧЕН (rdzogs pa chen ро, rdzogs chen; санскр. махасандхи,

маха ати; Великое Совершенство). Учение, выходящее за пределы
колесниц причины, высшая из внутренних тантр школы нингма.
Впервые в мире людей это учение передавал великий видьядхара
Гараб Дордже. Дзогчен — наивысший из восьмидесяти четырех тысяч
глубоких и обш ирных разделов Дхармы. Это реализация Будды Са-
мантабхадры как она есть. Аспекты средств и знания в Дзогчене изве
стны как трэкчо и тогал.
ДОСТОСЛАВНЫЙ САМЬЕ НА КРАСНОЙ СКАЛЕ (brag dmar dpal
gyi bsam yas). Легендарный храмовый комплекс Самье в Центральном
Тибете, построенный царем Тфисонг Дэуценом (790-844). Горный
склон позади Самье имеет ярко-красный цвет.
ДРАГОЦЕННЫЕ (dkon m chog). То же что ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ.
См. также ТРОЕ ДРАГОЦЕННЫХ Более подробно об их качествах см.
в книге Трангу Ринпоче Buddha Nature (Rangjung Yeshe Publications,
1988).
ДРАГОЦЕННЫЙ УМ ПРОСВЕТЛЕНИЯ (byang chub kyi sems rin po
che). См. БОДХИЧИТТА
ДХАРМА (chos). Учения Будды; иногда слово дхарма может озна
чать явления или психические объекты, равно как атрибуты и каче
ства.
ДХАРМАДХАТУ (chos kyi dbyings). Сфера явлений; таковость, в ко
торой пустота и зависимое возникновение нераздельны. Природа
ума и явлений, лежащая за пределами возникновения, пребывания и
прекращения.
ДХАРМАКАЯ (chos sku). Психический или не проявленный ас
пект трех кай. Его можно понимать по-разному: с точки зрения осно
вы, пути и плода. В данной книге имеется в виду главным образом
аспект пустоты, способности познавать и цельности собственного
ума на этапе пути. См. также ТРИ КАИ ПЛОДА
ДХАРМАПАЛА (chos skyong). Существа не из мира людей, давшие
обет защищать и охранять учения Будды и его последователей. Дхар-
мапалы бывают мирскими, т. е. сансарными добродетельными суще
ствами, или просветленными, которые являются эманациями будд и
бодхисаттв.
ДХАРМАТА (chos nyid). Исконная природа явлений и ума.
218
Глоссарий
ЕДИНЫЙ КРУГ ДХАРМАКАИ (chos sku thig le nyag cig). Все будды
есть одно целое во всеобъемлющем пространстве дхармакаи, которое
есть круг в том смысле, что в нем нет «углов» умственных построений.
ЕРЕТИКИ (m u stegs ра). Люди, придерживающиеся лож ных взгля
дов, как то: неблагие деяния не влекут за собой никаких последствий,
нет прош лых и будущих жизней, практика пути не приносит плодов
ит.д
ЕРПА (g.yer ра). Ритод в Центральном Тибете, близ Лхасы.
ЖАР (drod). Первый из четырех аспектов удостоверенности на
пути соединения. Приближение к подобной пламени мудрости пути
видения благодаря обладанию сосредоточением, неразрывным с раз
личающим знанием.
ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА (sems сап). Все существа, живущие в шести
мирах сансары, которые не достали освобождения.
ЗАРОЖДЕНИЕ И ЗАВЕРШЕНИЕ (bskyed rdzogs). Средства и зна
ние практики Ваджраяны. Стадия зарождения создается умом. Стадия
завершения означает пребывание в несозданной природе ума. См.
СТАДИЯ ЗАРОЖДЕНИЯ, СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ.
ЗАСЛУГА (bsod nams). П олож ительное кармическое следствие
благих деяний.
ЗАЩИТНИКИ ДХАРМЫ (chos skyong). О хранители буддийских
учений.
ЗНАНИЕ (shes rab). См. СРЕДСТВА И ЗНАНИЕ.
ЗНАНИЕ ОДНОГО, ОСВОБОЖДАЮЩЕЕ ВСЕ (geig shes kun grol).
Постижение собственной природы будды, основополагаю щ его со
стояния всех мыслей и эмоций, само собой освободит привязан
ность к ним.
ИЗВЛЕЧЕНИЕ СУЩНОСТЕЙ (bcud len; санскр. расаяна). Йогичес-
кая практика питания сущностями лекарственных растений, минера
лов и энергией элементов, с целью очистить тело, усилить сосредо
точение и избежать отвлекающих поисков обы чной материальной
пищи.
ИНДИВИДУАЛЬНОЕ «Я» (gang zag gi bdag). Ош ибочное представ
ление о том, что существует некое «я», то есть независимая, един
ственная и неизменная сущность.
219
ИНДРА (brgya byin). Глава богов мира желаний. Он обитает на

вершине горы Сумеру во Дворце П олной Победы и известен также
как Шакра, правитель дэв.
ИСТИННЫЙ СМЫСЛ (nges don). Окончательный смысл, в про
тивополож ность условному, или относительному. Учения Праджня-
парамиты и Срединного Пути. Джамгон Конгтрул Великий в своей
«Сокровищнице знания* определяет окончательный смысл так: «То,
чему учат избранных учеников, а именно.- что природа всех явлений
есть глубокая пустота, лишенная таких построений, как возникнове
ние и прекращение; что исконное реальное состояние вещей по сво
ей природе есть светоносная пробужденность и лежит за пределами
слов, мыслей и описаний*.
Кроме того, это слова Будды, объясняющие этот смысл, а также
комментарии к ним.
ЙИДАМ (yi dam). Личное божество. В контексте трех корней —
корень свершения.
ЙОГА-САДХАНА (m al Ъуог gyi sgrub thabs). Главная практика,
которая традиционно следует за предварительными практиками.
Включает в себя две стадии: зарождения и завершения. Представляет
собой совершенную ступень для приближения к более тонким прак
тикам махамудры и Дзогчена.
ЙОГИН (m al ’byor ра). Практик тантры.
ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ (rtul shugs). Дополнительные практики
тантрики, цель которых — освоить применение воззрения в повсед
невной жизни; пример — пиршественное подношение.
КАИ ФОРМЫ (gzugs sku). Самбхогакая и нирманакая, обладаю
щие воспринимаемой формой, в отличие от не имеющей формы
дхармакаи.
КАРМИЧЕСКАЯ ПРОТЯЖЕННОСТЬ ПРЕДЫДУЩЕЙ ПРАКТИКИ
(sngon sbyangs kyi las ’phro). Протяженность практики Дхармы из
прежней жизни.
КАЯ (sku). «Тело* как совокупность или воплощ ение многочис
ленны х качеств.
КАЯ ВЕЛИКОГО БЛАЖЕНСТВА (bde ba chen po’i sku; санскр. маха-
сукхакая). Одна из пяти кай. Ц елостное качество неизменности.
220
Глоссарий
КАЯ СУЩНОСТИ (n go bo nyid kyi sku; санскр. свабхавикакая).

♦Тело сущности*. Единство трех кай, иногда рассматриваемое, как
четвертая кая. Джамгон Конгтрул определяет ее как аспект дхарма-
каи, который есть «природа всех явлений, пустота, свободная от всех
построений и наделенная качеством естественной чистоты*.
КИЛАЯ (phur ba). Священный кинжал, используемый в тантр ий-
ских ритуалах.
КЛЕШИ (nyon mongs ра). см. БЕСПОКОЯЩИЕ ЭМОЦИИ
КОЛЕСНИЦА (theg ра). Практика учений, которые приводят к
уровню плода.
КОРНИ БЛАГА (dge ba ’i rtsa ba). Благие поступки.
КРУГ СОБРАНИЯ (tshogs kyi ’khor lo; санскр. ганачакра). В древ
ние времена пиршественное собрание, во время которого делались
подношения ценностью в несколько мер золота. В наше время рав
нозначно пиршественному подношению (tshogs kyi m chod ра).
ЛИЧНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ (so sor thar ра; санскр. пратимокша).
Семь сводов заповедей для монахов и мирян в соответствии с винаей
Хинаяны: обеты мирян и мирянок; обеты послушников и послушниц;
дополнительны е обеты, принимаемые монахиней как ступень к при
нятию полны х обетов монахини; полные обеты монахини (бхикшу-
ни); полны е обеты монаха (бхикш у). Есть ещ е восьмой вид — обет
поста, принимаемый на один день. Заповеди личного освобождения
— это основной свод правил нравственного поведения, который яв
ляется общ им для всей буддийской практики.
МАГИЧЕСКОЕ САМАДХИ (sgyu т а Ita bu ’i ting nge ’dzin). Второе
из трех самадхи. Его природа — светоносность и сострадание, спон
танные, как свет солнца, сияющего в небе. См. также ТРИ САМАДХИ.
МАНДАЛА (dkyil ’khor). Буквально означает «центр и окружение*.
Обы чно это божество со своим окружением. Мандала — символичес
кое отображение сферы бытия тантрийского божества, всей вселен
ной, представляемой как подношение, а также располож ение подно
шений в тантрийском ритуале.
МАНТРА (sngags). 1) Синоним Ваджраяны. 2 ) О собое сочетание
звуков, символизирующее и передающее природу божества, которое
ведет к очищ ению и реализации; например, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.
221
Есть три главных вида мантр: гухья-мантра, видья-мантра и дхара-

ни-мантра.
МАНТРА И ФИЛОСОФИЯ. Мантра значит Ваджраяна, а колесни
ца ф илософии включает в себя и Хинаяну, и Махаяну.
МАНТРА ИГУНЬЯТЫ (shu nya ta’i sngags). Мантра ОМ СВАБХАВА
ШУДДХО САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДЦХО ХАМ.
МАНТРАДХАРА (sngags ’chang). Знаток тантрийских ритуалов.
МАРА (bdud). Демон или демоническое влияние, создающие пре
пятствия для практики и достижения просветления. Согласно мифо
логии, мара, обитающий в высшей сфере мира желаний, — это влас
телин иллюзии, который в Бодхгае пытался помешать Будде обрести
просветление. Для того, кто практикует Дхарму, мара олицетворяет
привязанность к эго и поглощ енность восемью мирскими заботами.
МАРА БЛАГИХ ДЕЯНИЙ (bsod nams kyi las kyi bdud). Соблазн вы
полнять духовные практики ради эгоистических целей. Благие дея
ния, свершаемые без отреш енности или бодхичитты.
МАХАДЭВА (lha chen). Одна из форм Шивы.
МАХАМУДРА (phyag rgya chen ро). В контексте данной книги под
махамудрой имеется в виду или высшее достижение махамудры, си
ноним полного просветления, или махамудра образа йидама, упоми
наемая ниже.
МАХАМУДРА ОБРАЗА ЙИДАМА (yi dam lha’i phyag chen kyi lus).
Достижение, главным образом благодаря Тантре Маха-йоги, иллю
зорного тела мудрости на уровне видьядхары махамудры, что соот
ветствует пути медитации. Это священный образ божества, наделен
ный полными главными и малыми признаками, благодаря которому
йогин способен приносить пользу живым существам в той же мере,
что и самбхогакая.
МАХАНИРВАНА (mya ngan las ’das chen ро). Окончательное со
стояние будды, которое не принадлежит ни к сансарному бытию, ни
к пассивной нирване архата.
МАХАСАНДХИ (rdzogs pa chen ро). См. ДЗОГЧЕН.
МАХАЯ НА (theg pa chen р о). Колесница бодхисаттв, стремящихся
к соверш енному просветлению ради освобождения всех живых
существ. В Махаяне имеется два аспекта: сутра, в которой главное
внимание уделяется широким учениям, и мантра, уделяющая главное
222
Глоссарий
внимание глубоким учениям. П одробное объяснение Сутраяны см. в

Абхисамаяланкаре Майтреи или в тексте Гампопы в переводе Гербер
та Понтера: The Jewel Ornament o f Liberation by sGam.po.pa, trans.
Herbert V. Guenther (Boston: Shambhala Publications, 1986).
МАХЕШВАРА (dbang phyug chen p o). Один из главных богов ин
дуизма.
МВДИТИРУЮЩИЙ (sgom chen). Человек, который проводит все
свое время в практике медитации, обы чно уединившись в горах. О со
бое значение: тот, кто посвящает все время практике обы чного ума
или несозданной естественности.
МИЛЛИАРД ВСЕЛЕННЫХ (stong gsum ’jig rten gyi khams). Область
высшей нирманакаи, состоящая из миллиарда гор Сумеру, каждая из
которых окружена четырьмя материками и кольцами гор.
МИР БЕЗ ФОРМ (gzugs med khams; санскр. арупа-дхату). Самое
тонкое состояние сансарного бытия без какой бы то ни бы ло матери
альности и даже без чувства удовлетворения ума. О битель непросвет
ленны х существ, которые практиковали четыре вида поглощ енности.
Его существа длительно пребывают в неизменной беспристрастнос
ти, после чего снова возвращаются в низшие состояния сансары.
МИР ФОРМ (gzugs khams; санскр. рупа-дхату). Семнадцать сан-
сарных небесны х обителей, в которые входят по три разновидности
четырех миров дхьяны и пять чистых обителей. Тонкое духовное со
стояние сансарного бытия, промежуточное между миром желаний и
миром без форм, где отсутствуют чувство обоняния, чувство вкуса и
половые органы. Существа мира форм обладают телами из света,
долголетием и не имеют неприятных ощущений. Там не могут возни
кать неблагоприятные психические факторы, такие как привязан
ность.
МИРНЫЕ И ГНЕВНЫЕ БУДДЫ (zh i khro). Сорок два мирных
будды: Самантабхадра и Самантабхадри, пять будд мужского и женс
кого облика, восемь бодхисаттв мужского и женского облика, шесть
муни, четыре охранителя врат мужского и женского облика; пятьде
сят восемь гневных будд пять херук мужского и женского облика,
восемь йогини, восемь богинь трамэн, четыре охранительницы
врат, двадцать восемь ишвари. Более подробно см. в The Tibetan Book
223
o f the Dead: Liberation through Hearing in the Bardo, trans. Francesca

Fremantle & Chogyam Trungpa (Boston; Shambhala Publications, 1987).
МИРЫ ДХЬЯНЫ БОГОВ (lha’i bsam gtan gyi ris). Медитативное со
стояние сосредоточенного ума, сопровождаемое привязанностью,
ведет не к освобождению, а к обусловленному подобным умствен
ным сосредоточением перерождению богом в мире форм.
МОНКА СЭНГА ДЗОНГ. Пещера в Бутане, расположенная к восто
ку о т Бумтанга. Падмасамбхава, а позднее Еше Цогял, использовали
ее как священное место для садханы.
МУДРОСТЬ НАСТОЙЧИВОГО ДЕЙСТВИЯ (bya ba nan tan gyi ye
shes). Равнозначна «всесвершающей мудрости* (bya ba’i grub pa’i ye
shes).
НАГИ (klu). Могущественные, долго живущие змееподобные су
щества, которы е населяю т воды и зачастую охраняю т великие
сокровища. Принадлежат наполовину к миру животных, наполовину
— к миру богов. Обычно живут в змеином облике, но многие из них
способны принимать человеческий образ, и их часто изображают как
людей с туловищем, которое ниже пояса переходит в змеиный хвост.
Считается, что они управляют погодой, в особенности, дождем.
НАКОПЛЕНИЕ ЗАСЛУГ (bsod nams kyi tshogs). Добродетельные
поступки при наличии понятий.
НАКОПЛЕНИЕ МУДРОСТИ (ye shes kyi tshogs). Добродетельные
поступки, наполненные различающим знанием (shes rab) прозрения
пустоты.
НАКОПЛЕНИЯ (tshogs). Запас, необходимый для продвижения по
пути просветления. См. ДВА НАКОПЛЕНИЯ.
НАМО (phyag ’tshal 1о). П очтительное приветствие.
НАЧИТЫВАНИЕ (bzlas ра). Часть практики садханы, включающая
в себя начитывание мантры.
НЕБУДДИСТЫ (phyi pa, mu steg ра; санскр. тиртхика). Учителя
философии, поддерживающей крайние взгляды этернализма и ниги
лизма, особенно индуизма, джайнизма и локаяты (материалисты).
НЕВОЗНИКНОВЕНИЕ (skye ba med ра). С точки зрения абсолю т
ной истины, все явления лиш ены независимой конкретной сущ но
сти и поэтому не обладают никакой основой для таких качеств, как
возникновение, пребывание или прекращение существования.
224
Глоссарий
НЕДХАРМОВЫЙ (chos m in). Лю бое качество или действие, про

тиворечащее Дхарме, в частности, восемь мирских забот.
НЕ-МЕДИТАЦИЯ (sgom m ed). Состояние непривязанности как к
объекту медитации, так и к субъекту, который медитирует. Кроме
того, обозначает четвертую стадию махамудры, на которой больш е
ни о чем не нужно медитировать.
НЕМЫШЛЕНИЕ (m i rtog). Состояние, в котором рассудочное
мышление отсутствует. Это выражение может обозначать свободную
от понятий пробужденность, н о обы чно имеется в виду одно из трех
временных переживаний при медитации: блаженство, ясность и не-
мышление.
НЕПРЕВЗОЙДЕННОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ (bla па m ed pa’i byang
chub). П олное и соверш енное состояние будды.
НЕСКОНЧАЕМЫЙ ВАДЖРНЫЙ АД (m nar med kyi dmyal ba;
санскр. авичи). Низший из восьми горячих адов.
НЕУМОЗРИТЕЛЬНАЯ НЕОТЪЕМЛЕМАЯ СПОСОБНОСТЬ ПОЗНА
ВАТЬ (rtog m ed rang gsal). Исходное состояние ума, на которое нам
указывает коренной учитель, свободное от мыслей, но, тем не менее,
естественным образом познающее все присутствующее.
НИГИЛИЗМ (chad Ita). Буквально «точка зрения прекращения».
Крайнее воззрение, отрицающее все: перерождение, кармические
следствия, существование ума после смерти.
НИЗШИЕ КОЛЕСНИЦЫ (theg pa ’o g т а ). Сравнительно с Ваджра-
яной, это низшие колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв.
НИЗШИЕ МИРЫ (ngan song). Мир обитателей ада, мир голодны х
духов и мир животных.
НИЗШИЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ (grub mtha’ dman ра). Две
главные философские школы Хинаяны: вайбхашика и саутрантика.
П о сравнению с Махаяной называются низшими, поскольку не ут
верждают пустоту всех явлений.
НИРВАНА (m ya ngan las ’das ра). Исчерпание причин сансарного
бытия. Малой нирваной называют освобождение о т круговорота бы
тия, которого достигает практик Хинаяны. Если речь идет о будде, то
нирвана — это великое непребывающее состояние просветления, ко
торое не впадает ни в крайность сансарного бытия, ни в пассивное
состояние угасания, достигаемое архатом.
225
НИРМАНАКАЯ (sprul sku). Явленное тело. Третья из трех кай.

Аспект просветления, который усмиряет. Его могут воспринимать
обычные существа.
НРАВСТВЕННОСТЬ (tshul khrims). См. ОБЕТЫ И ЗАПОВЕДИ.
ОБЕТЫ, ИЛИ ЗАПОВЕДИ (sdom ра). См. ТРИ ВИДА ОБЕТОВ.
ОБЫЧНОЕ ВОСПРИЯТИЕ (tha mal gyi shes pa). Способ пережива
ния, свойственный обычному человеку. См. также ОБЫЧНОСТЬ.
ОБЫЧНОСТЬ (tha mal). Состояние ума обычного человека, кото
рому не свойственны ни отрешенность, ни постижение отсутствия
эго, ни устремление бодхичитты, ни чистое восприятие, ни узнава
ние природы ума. В таком состоянии возникновению мыслей и
чувств ничто не противостоит и накопление кармы для последующе
го сансарного бытия происходит автоматически.
ОБЫЧНЫЙ УМ (tha mal gyi shes pa). Ум в своем естественном со
стоянии без каких бы то ни бы ло построений. Ключевое слово в
практике Ваджраяны.
ОМРАЧЕНИЕ (sgrib ра). Пелена, скрывающая прямое восприятие
природы ума. В общ их буддийских учениях перечисляют несколько
видов омрачения: омрачение кармы, мешающее стать на путь про
светления; омрачение беспокоящими эмоциями, мешающее продви
гаться по пути; омрачение привычными склонностями, мешающее
избавиться от заблуждений, и последнее — омрачение двойственным
знанием, мешающее полному обретению состояния будды.
ОМРАЧЕНИЕ ДВОЙСТВЕННЫМ ЗНАНИЕМ (shes bya’i sgrib ра).
Тонкое омрачение привязанностью к понятиям субъекта, объекта и
действия.
ОПОРА НА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ (dmigs ра). Умозрительный объект
или восприятие такого объекта Практика, которая называется «на
копление заслуг», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на оп о
ре — добродетели, помнить о ней и ее развивать. А «накопление муд
рости» осуществляется поддержанием осознавания, полностью неза
висимого от какой-либо опоры на представления или ориентиры.
ОРГЕН (о rgyen). Также известна как Уддияна или Одиян. Страна,
служащая обителью множества дакини, родина Падмасамбхавы.
Предположительно, соответствует долине Сват на северо-западе Ин
дии, на границе с современным Афганистаном. В доисторические
226
Глоссарий
времена Хаягрива и Ваджрайогини покорили и освободили великого

демона привязанности к эго. Когда его тело рухнуло на землю, сердце
упало в стране Уддияна, что создало особые благоприятные условия
для распространения учений Ваджраяны.
ОСВОБОЖДЕНИЕ (thar ра). Избавление от сансарного бытия.
ОСВЯЩЕНИЕ И ПОСВЯЩЕНИЕ (byin brlab dbang bskur). В стадии
зарождения фаза, завершающая визуализацию йидама, которая вклю
чает в себя освящение трех верхних чакр просветленными телом,
речью и умом, а также посвящение божества с помощью короны
пяти семейств будд.
ОТСУТСТВИЕ «Я» (bdag med). Врожденное отсутствие индивиду
альной сущности в отдельном существе, равно как в материи и уме.
ОТСУТСТВИЕ ЭГО (bdag med). Отсутствие независимой сущнос
ти в отдельной личности, точно так же, как в материи и уме. Отсут
ствие эго не достижение, но естественное состояние вещей. Практи
кующие низших колесниц, шраваки и пратьекабудцы, достигают час
тичной реализации отсутствия эго, но только бодхисаттва, практикуя
шесть парамит, обнаруживает реальность как она есть.
ОЧИЩЕНИЕ ОМРАЧЕНИЙ (sgrib sbyong). Духовные практики
очищения от того, что скрывает сугатагарбху, например, медитация и
чтение мантры Ваджрасаттвы в соответствии с особыми предвари
тельными практиками.
ПАДМАКАРА (pad т а ’byung gnas). «Лотосорожденный». То же, что
гуру Ринпоче. В тибетской литературе имена Падмакара и Падмасам-
бхава используются взаимозаменяемо и встречаются иногда в тибет
ском варианте, иногда в санскритском.
ПАРАМИТА (pha rol tu phyin pa). «Достижение другого берега».
Выход за пределы понятий субъекта, объекта и действия. См. также
ШЕСТЬ ПАРАМИТ, ДЕСЯТЬ ПАРАМИТ.
ПЕРЕЖИВАНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ (nyams rtogs). Выражение, ис
пользуемое для обозначения проникновения в суть и продвижения
по пути. «Переживание» — это преходящие переживания при меди
тации, а «постижение» — неизменное понимание природы вещей.
ПЛОД ДВУХ КАЙ (sku gnyis kyi ’bras bu). П олное и совершенное
состояние будды, охватывающее дхармакаю и рупакаю, где под ру-
пакаей, телом формы, понимаются самбхогакая и нирманакая.
227
ПОБЕДОНОСНЫЕ (rgyal ba; санскр. джина). То же, что и будцы.

П О В О Ю Т КОЛЕСА ДХАРМЫ (chos kyi ’khor lo skor ba). Образное
выражение, обозначающее проповедь Дхармы.
ПОИСТИНЕ ВЫСОКОЕ (m ngon mtho). Имеется в виду перерож
дение в трех высших мирах сансары: в мирах людей, полубогов и
богов.
ПОЛНАЯ ЧИСТОТА ТРЕХ СФЕР ( ’khor gsum mam dag). Отсут
ствие привязанности к представлению о субъекте, объекте и дей
ствии.
ПОЛНОЕ ПРИБЛИЖЕНИЕ (nye bar bsnyen ра). См. ЧЕТЫРЕ АС
ПЕКТА ПРИБЛИЖЕНИЯ И СВЕРШЕНИЯ.
ПОСВЯЩЕНИЕ (dbang). Наделение силой или разрешение прак
тиковать учения Ваджраяны, обязательное условие вхождения в
практику тантры.
ПОСВЯЩЕНИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ-ОСОЗНАВАНИЯ (rig pa’i rtsal gyi
dbang). Посвящение в практику Дзогчена. Иногда имеется в виду и
реализация, достигнутая благодаря практике Дзогчена.
ПРАДЖНЯПАРАМИТА (shes rab kyi pha rol tu phyin pa). Запредель
ное знание. Учения Махаяны о постижении пустоты, выходящие за
пределы привязанности к субъекту, объекту и действию. Связаны со
вторым поворотом Колеса Дхармы.
ПРАКТИКА ВЕЛИКОГО СВЕРШЕНИЯ (sgrub chen). Предпринима
емая группой людей практика садханы, которая продолжается не
прерывно в течение семи дней.
ПРАНА (rlung). Потоки энергии в теле.
ПРАТЬЕКАБУДЦА (rang rgyal, rang sangs igyas). Тот, кто достиг
просветления в одиночку. Архат Хинаяны, достигший нирваны глав
ным образом благодаря размышлению о двенадцати звеньях зависи
мого возникновения в обратном порядке. Он не нуждается в учениях
в этой жизни, н о не обретает полной реализации будцы и поэтому не
может приносить пользу бесчисленным живым существам, как это
делает будца.
ПРЕУВЕЛИЧЕНИЕ И ПРЕУМАЛЕНИЕ (sgro btags skur ’debs). При-
писание бытия или качеств тому, что их лишено, и не признание
бытия и качеств того, что ими обладает.
228
Глоссарий
ПРЕХОДЯЩЕЕ СОБРАНИЕ ( ’jig tshogs). Имеется в виду протяжен

ность пяти скандх во времени.
ПРИБЛИЖЕНИЕ (bsnyen ра). См. ЧЕТЫРЕ АСПЕКТА ПРИБЛИЖЕ
НИЯ И СВЕРШЕНИЯ.
ПРИБЛИЖЕНИЕ И СВЕРШЕНИЕ (bsnyen sgrub). Два аспекта прак
тики садханы. В частности, этапы стадии начитывания мантры со
гласно Тантре Маха-йоги.
ПРИВЫЧНЫЕ СКЛОННОСТИ (bag chags). Тонкие наклонности,
запечатленные в сознании-основе.
ПРИВЯЗАННОСТЬ ( ’dzin ра). Привычка ума держаться за матери
альный объект, переживание, понятие или систему философских
представлений.
ПРИВЯЗАННОСТЬ К ДВОЙСТВЕННОСТИ (gnyis ’dzin). Расчлене
ние целостного переживания на «воспринимающего» и «восприни
маемый объект».
ПРИВЯЗАННОСТЬ К КОНКРЕТНОМУ (dngos ’dzin). Привычная
склонность держаться за свое «я» и внешние объекты как реальные,
прочные и долговечные.
ПРИВЯЗАННОСТЬ К ЭГО (bdag ’dzin). Привычная привязанность
к ош ибочному представлению о «я» как независимой, отдельной и
постоянной сущности. Привязанность к эго является источником
беспокоящих эмоций и основой всех неблагих кармических поступ
ков, ведущих к бесконечному сансарному бытию.
ПРИНЯТИЕ (bzod ра). Один из четырех аспектов удостоверенно-
сти, достигаемой на пути соединения.
ПРИНЯТИЕ ГЛУБОКОЙ ДХАРМЫ (zab m o’i chos la bzod pa). При
нятие пустоты: того, что дхармы не созданы.
ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА (skyabs ’gro). Вверение себя Трем Дра
гоценностям.
ПРИРОДА БУДДЫ (bde gshegs snying ро). Сугатагарбха, сущ
ность сугат, возможность просветления, или просветленная приро
да, которая неотъемлемо присутствует в каждом живом существе.
П одробное объяснение см. в книге Трангу Ринпоче Buddha Nature
(Rangjung Yeshe Publications, 1988).
ПРОСВЕТЛЕНИЕ (byang chub; санскр. бодхи). О бычно то же, что
и состояние будды, характеризуемое совершенством накоплений
229
заслуг и мудрости и свободой от двух омрачений, но иногда означает

также низшие стадии просветления архата или пратьекабудды.
ПРОСВЕТЛЕННЫЕ (sangs rgyas). То же, что и будды.
ПТИЦА ГАРУДА (bya khyung). Мифическая птица, которая способ
на, взмахнув крыльями, пролететь всю вселенную из конца в конец.
Считается также, что ее птенец вылупляется из яйца полностью раз
витым и готовым воспарить в небо. В учении Дзогчен гаруда олицет
воряет внутреннее свершение практика медитации, у которого в м о
мент смерти полностью проявляются спонтанно присутствующие ка
чества природы будды; обретение состояния будды происходит одно
временно с выходом из материального тела.
ПУСТОТА (stong pa nyid). Тот факт, что явления и эго лишены не
зависимого истинного бытия.
ПУТИ (lam). Пять путей, или стадий, продвижения к просветле
нию: пути накопления, соединения, видения, медитации и путь без
дальнейшего обучения. В соответствии с тремя колесницами, могут
объясняться по-разному.
ПУТИ И БХУМИ (sa lam). Пять путей и десять уровней бодхисат-
твы.
ПУТЬ ВИДЕНИЯ (m thong lam). Третий из пяти путей. Достижение
первого бхуми, освобождение от сансары и постижение истины ре
альности.
ПУТЬ ЗАВЕРШЕНИЯ (thar phyin pa’i lam). Пятый из пяти путей,
состояние полного и совершенного просветления.
ПУТЬ МЕДИТАЦИИ (sgom lam). Четвертый из пяти путей. Путь
медитации и упражнения в высших практиках бодхисатгвы, особен
но в восьми аспектах пути благородных.
ПУТЬ НАКОПЛЕНИЯ (tshogs lam). Первый из пяти путей, кото
рый составляет основу для продвижения к освобождению и включает
в себя накопление великого собрания заслуг, посвященное достиже
нию освобождения. На этом пути с помощью изучения и размышле
ния обретают теоретическое, умозрительное понимание отсутствия
эго. Благодаря применению четырех памятований, четырех правиль
ных усилий и четырех опор чудесного деяния достигают устранения
грубых омрачений, причиняющих сансарные страдания, и обретают
230
Глоссарий
благие качества сверхзнаний и «самадхи потока Дхармы», что приво

дит на путь накопления.
ПУТЬ СОЕДИНЕНИЯ (sbyor lam). Второй из пяти путей, на кото
ром приближаются к постижению истины реальности и соединяют
ся с ней.
ПЯТЬ БЕСПОКОЯЩИХ ЭМОЦИЙ (nyon mongs pa Inga). Гнев, же
лание, неведение, гордыня и зависть.
ПЯТЬ ВИДОВ ПОДНОШЕНИЙ (nyer spyod Inga). Желанные
объекты пяти чувств.
ПЯТЬ ВИДОВ УПАДКА (snyigs т а Inga). 1) Вырождение воззрения
вследствие упадка добродетели практиков означает ложные взгляды.
2) Вырождение беспокоящих эмоций вследствие упадка добродетели
домохозяев означает грубость ума, где грубость подразумевает нали
чие сильных и укоренившихся клеш. 3) Вырождение времени вслед
ствие уменьшения наслаждений означает упадочную Кальпу Раздо
ров. 4) Сокращение продолжительности жизни вследствие упадка
жизненной силы означает постепенное сокращение средней продол
жительности жизни до десяти лет. 5) Вырождение живых существ оз
начает телесный упадок: ухудшение облика и уменьшение размеров;
сокращение заслуг вследствие уменьшения энергии и достоинства;
упадок ума вследствие ослабления остроты интеллекта, ухудшения
памяти и уменьшения прилежания. Таким образом, вырождение жи
вых существ, в которых сходятся три вида упадка, означает, что их
умы с трудом поддаются усмирению.
ПЯТЬ ДЕЯНИЙ С НЕМЕДЛЕННЫМИ ПОСЛЕДСТВИЯМИ (mtshams
med pa Inga). Пять немедленно действующих поступков, грехов, или
дурных деяний: убить свою мать, убить своего отца, убить архата,
вызвать раскол в монашеской сангхе, с дурным намерением пролить
кровь татхагаты. Пять близких к ним деяний (de dang nye ba Inga): ос
квернение своей матери-архати, убийство бодхисаттвы на оконча
тельной бхуми ( нията-бхуми), убийство благородного существа на
пути практики (т. е. еще не архата), отнятие у сангхи средств к суще
ствованию и разрушение ступы.
ПЯТЬ КАЙ (sku Inga). В данной книге пять кай, или аспектов со
стояния будцы, это дхармакая, самбхогакая, нирманакая, сущностная
231
кая и кая великого блаженства. Они определены в главе «Воспитание

ума в Ваджраяне».
ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ (ye shes Inga). Мудрость дхармадхату, зерцало
подобная мудрость, мудрость равенства, различающая мудрость и
всесвершающая мудрость.
ПЯТЬ ПУТЕЙ (lam Inga). Путь накопления, путь соединения, путь
видения, путь медитации и путь без обучения. Пять путей охватыва
ют весь процесс практики Дхармы, от начала до полного просвет
ления.
ПЯТЬ СВЕРХЗНАНИЙ (m ngon shes Inga). Способность творить чу
деса, божественное зрение, божественный слух, способность помнить
прежние жизни и способность познавать умы других людей.
ПЯТЬ СЕМЕЙСТВ (rigs Inga). Пять семейств будд: Татхагата, Ваджра,
Ратна, Падма и Карма. Они символизируют неотъемлемые качества
нашей просветленной сущности.
ПЯТЬ СКАНДХ (phung ро Inga). Пять аспектов, из которых скла
дываются физические и психические составляющие живого суще
ства: материальные формы, ощущения, представления, образования
и сознания.
РАДУЖНОЕ ТЕЛО Q'a lus). В момент смерти йогина, который бла
годаря практике Дзогчена тогал достиг исчерпания всех привязан
ностей и влечений, пять грубых элементов, образующих материаль
ное тело, растворяются, возвращаясь в свою сущность, свет пяти цве
тов. Иногда от тела остаются только волосы и ногти.
РАКШАС (srin ро). Злобное существо, демон.
РАСАЯНА (bcud len). См. ИЗВЛЕЧЕНИЕ СУЩНОСТЕЙ.
РАССУДОЧНЫЙ УМ (Ыо). В данном контексте работа нашего ра
зума по распознаванию и классификации явлений является препят
ствием для обнаженного состояния пробужденного ума, который мо
жет беспрепятственно действовать при отсутствии рассудочного
мышления.
РУДРЫ (ru dra). 1) Разновидность неистовых полубогов, полуде-
монов. 2) Демон привязанности к эго.
РУПАКАЯ (gzugs kyi sku). Тело формы. Общее название самбхога-
каи и нирманакаи.
232
Глоссарий
САДХАНА (sgrub thabs). Средства свершения. Тантрийский ритуал

и метод практики, особое внимание в котором обычно уделяется ста
дии зарождения.
САМАДХИ (ting nge ’dzin). Устойчивое пребывание в состоянии
непрерывности или равностности. Обычно переводится как «сосре
доточение» или «погруженность в медитацию».
САМАДХИ ТАКОВОСТИ (de bzhin nyid kyi ting nge ’dzin). Первое
из трех самадхи.
САМАДХИ, ПОДОБНОЕ ВАДЖРЕ (rdo rje lta bu’i ting nge ’dzin).
Конечная стадия десятой бхуми, которая приводит к состоянию будды.
САМАНТАБХАДРА (kun tu bzang ро). Всеблагой. 1) Изначальный
будда-дхармакая. 2) Бодхисатгва Самантабхадра, который служит при
мером совершенства безграничного увеличения подношения.
САМАЯ (dam tshig). 1) Священный обет, заповеди или обязатель
ство в практике Ваджраяны. Существуют подробные разъяснения, но
по сути самая внешне заключается в сохранении согласия с ваджр-
ным учителем и ваджрными братьями, а внутренне — в том, чтобы не
отклоняться о т непрерывной практики. 2) Если в конце текста стоит
одно слово самая, это означает клятву в том, что все сказанное —
истина.
САМАЯСАТТВА (dam tshig sems dpa’). Визуализируемое божество.
САМБХОГАКАЯ (longs spyod rdzogs pa’i sku). Тело совершенного
наслаждения. В контексте пяти кай плода самбхогакая — форма по-
лупроявления будд, наделенная пятью совершенствами: совершенно
го учителя, совершенного окружения, совершенного места, учения и
времени, — которая воспринимается только бодхисаттвами на деся
ти бхуми.
САМБЕ (bsam yas). Храм, построенный царем Трисонг Дэуценом и
освященный Гуру Ринпоче. Расположен в Центральном Тибете, неда
леко от Лхасы. См. ДОСТОСЛАВНЫЙ САМБЕ НА КРАСНОЙ СКАЛЕ.
САНГХА (dge ’dun). Община, или объединение практиков. В выра
жении «принимаю прибежище в Благородной Сангхе» это слово о б о
значает тех, кто достиг пути видения, третьего из пяти путей, и, следо
вательно, освободился от сансары.
САНСАРА ( ’khor ba). Круговорот бытия, порочный круг, бесконеч
ная череда рождения и смерти, перерождения в шести мирах бытия,
233
которым свойственны страдание, непостоянство и неведение. Состо

яние обычных живых существ, находящихся под гнетом неведения и
двойственного восприятия, кармы и беспокоящих эмоций. Обычная
реальность: бесконечный круговорот неудовлетворенности и страда
ния, порождаемый созреванием кармы.
САНСАРНОЕ БЫТИЕ ( ’khor ba, srid pa). См. САНСАРА.
САХА (m i mjed). Название нашего мира. О но означает «претерпе
вание», потому что живые существа претерпевают здесь невыноси
мые страдания.
СВЕРХЗНАНИЕ (m ngon par shes ра). Обычно имеются в виду
шесть высших способностей восприятия, в том числе: ясновидение,
познание умов других и т. д.
СВЕРШЕНИЕ. 1. (dngos grub). См. СИДЦХИ. 2. (sgrub ра). См. ЧЕТЫ
РЕ АСПЕКТА ПРИБЛИЖЕНИЯ И СВЕРШЕНИЯ.
СВЕТОНОСНАЯ ДХАРМАТА (chos nyid ’od gsal). Исконная про-
бужденность, которая есть природа ума всех живых существ.
СВЕТОНОСНОСТЬ ( ’od gsal). Буквально, «свободная от мрака не
ведения и наделенная способностью познавать». Два ее аспекта: све-
тоносность пустоты, подобная чистому открытому небу, и проявлен
ная светоносность, например, пятицветные лучи, образы и тому по
добное. Светоносность — это несоставная природа, присутствующая
повсюду в сансаре и нирване.
СВОБОДА О Т ТРЕХ КАТЕГОРИЯЙ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ( ’khor gsum
dmigs med). Свобода от понятий: субъект, объект и действие.
СВОБОДЫ И ДАРОВАНИЯ (dal ’byor). Обстоятельства, позволяю
щие практиковать святую Дхарму в человеческом теле.
СЕМИЧЛЕННАЯ ЧИСТОТА (dag ра bdun). То же, что СЕМЬ ВЕТВЕЙ.
СЕМЬ АСПЕКТОВ ЧИСТОТЫ (bdun mam dag). То же, что СЕМЬ
ВЕТВЕЙ.
СЕМЬ ВЕТВЕЙ (yan lag bdun ра). Семичленная практика: прости
раться перед Тремя Драгоценностями, раскаиваться в дурных поступ
ках, делать подношения, радоваться добродетелям других, просить
повернуть колесо Дхармы, умолять не уходить в нирвану и посвя
щать заслуги просветлению всех живых существ.
СЕМЬ ОСОБЕННОСТЕЙ ПОЗЫ МЕДИТАЦИИ (sgom tshul gyi gnad
bdun). Ноги скрещены, спина прямая, плечи расправлены, голова
234
Глоссарий
слегка наклонена, руки сложены в жесте невозмутимости, кончик

языка касается нёба, а взгляд обращен в направлении носа.
СИДДХА (grub thob, grub ра). Совершенный, реализовавший,
практик высокого уровня, который обрел сидцхи.
СИДЦХИ (dngos grub). «Свершение». Следствие практики Дхармы,
под которым обычно имеются в виду высшие сидцхи полного просвет
ления. Это может также обозначать обычные сидцхи, восемь мирских
свершений: ясновидение, сверхъестественный слух, способность ле
тать, становиться невидимым, быть вечно юным, изменять свой облик,
способность владеть своим телом и управлять внешним миром. Тем не
менее, самые главные достижения на пути — это отрешенность, со
страдание, непоколебимая вера и обретение правильного воззрения.
СИДЦХИ МАХАМУДРЫ (phyag rgya chen p o ’i dngos grub). To же,
что и просветление. В контексте Тантры Маха-йоги это выражение,
где слово махамудра значит «тонкое тело йидама», может обозначать
достижение третьего уровня видьядхары.
СИСТЕМА ПЛОДА ТАЙНОЙ МАНТРЫ ( ’bras bu gsang sngags).
Относящаяся к Ваджраяне система, в которой в качестве пути прини
мают плод, признавая, что состояние будды присутствует неотъемле
мо, а путь — процесс обнаружения своего исконного состояния. Это
отличается от «философских колесниц причины» Хинаяны и Махая-
ны, которые путь понимают как то, что приводит к состоянию будды
и создает его. В конечном счете, между этими двумя подходами нет
противоречия. См. также ТАЙНАЯ МАНТРА.
СОБРАНИЕ НАКОПЛЕНИЙ (tshogs bsags ра). Благие практики с о
вершенствования двух накоплений: заслуг и мудрости.
СОБСТВЕННАЯ ПРИРОДА (rang bzhin). Неотъемлемая и незави
симая сущность индивидуального «я» или явлений. То, что может слу
жить прочной опорой для индивидуальных качеств.
СОСТОЯНИЕ БУДДЫ (sangs rgyas). Совершенное и полное про
светление, пребывание ни в сансаре, ни в нирване.
СОСТОЯНИЕ ВСЕВЕДЕНИЯ БУДДЫ (m am mkhyen sangs rgyas kyi
sgo ’phang). Состояние полного просветления, обладающее совер
шенной мудростью, позволяющей видеть природу вещей как они
есть, и мудростью, воспринимающей все, что существует.
235
СОСТОЯНИЕ УГАСАНИЯ У ШРАВАКОВ (zhi gnas ’gog ра). В контек

сте практики Махаяны или Ваджраяны это выражение имеет неодоб
рительный смысл. Такое состояние считается серьезным отходом о т
пути просветления будд. Подобная ошибка происходит оттого, что
практику медитации принимают за процесс развития состояния, в
котором ощущения и мысли отсутствуют.
СРЕДИННЫЙ ПУТЬ (dbu т а ; санскр. мадхъямака). Высшая из че
тырех буддийских школ философии. Срединный Путь означает отказ
от лю бы х крайних взглядов, в особенности, от этернализма и ниги
лизма.
СРЕДСТВА (thabs; санскр. упая). Методы, или искусные средства,
— практическое применение учений Будды. Кроме того, это слово
может обозначать седьмую из десяти парамит.
СРЕДСТВА И ЗНАНИЕ (thabs dang shes rab; санскр. упая и пра-
джня). Состояния будды обретают благодаря объединению средств
и знания; в Махаяне это единство сострадания и пустоты, относи
тельной и абсолютной бодхичитты. В Ваджраяне средства и знание
— это стадии зарождения и завершения. Согласно школам кагью,
средства относятся к «пути средств», шести учениям Наропы, а зна
ние — к «пути освобождения», собственно практике махамудры.
Согласно Дзогчену, знание — это воззрение изначальной чистоты,
практика трэкно, реализующая самую суть просветления в настоя
щий момент, а средства — это созерцание в состояниии
спонтанного присутствия, практика тогал, заключающаяся в исчер
пании омрачений и привязанности, благодаря чему можно обрести
радужное тело за одну жизнь.
СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ (rdzogs rim). «Стадия завершения с при
знаками» — это йогические практики, такие как туммо. «Стадия
завершения без признаков» — это практика Дзогчена. См. также
ЗАРОЖДЕНИЕ И ЗАВЕРШЕНИЕ.
СТАДИЯ ЗАРОЖДЕНИЯ (bskyed rim; санскр. утпаттикрама).
Один из двух аспектов практики Ваджраяны, которая заключается в
мысленном создании чистых образов с целью очистить привычные
склонности. Суть стадии зарождения — «чистое восприятие», или
«святое видение», что подразумевает восприятие видимого, звуков и
мыслей как божества, мантры и мудрости. См. также ЗАРОЖДЕНИЕ И
ЗАВЕРШЕНИЕ.
236
Глоссарий
СУГАТА (bde bar gshegs pa). Ушедший в блаженстве. То же, что и

будда.
СУТРА (m do). Проповедь или учение Будды. Также обозначает все
учения о причинах, в которых путь рассматривают как причину про
светления. Ср. МАНТРА.
СУЩНОСТНАЯ МАНТРА (snying po’i sngags). Краткая форма ман
тры йидама в отличие от более длинной мантры-дхарани, например-.
ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.
СУЩНОСТЬ СУГАТ (bde gshegs snying ро). Другое название при
роды будды, просветленная сущность, неотъемлемо присутствующая
в каждом живом существе.
СУЩНОСТЬ УМА (sems nyid). Природа ума каждого существа, про
которую говорят, что она тождественна сущности всех просветлен
ных существ, сугатагарбхе. Следует отличать ее от ума (sems), под
которым подразумевается обычное рассудочное мышление, опираю
щееся на непонимание природы мышления.
СФЕРЫ ВОСПРИЯТИЯ (skye mched). Здесь имеются в виду состо
яния ума в четырех мирах без форм. См. также ЧЕТЫРЕ СФЕРЫ ВОС
ПРИЯТИЯ.
ТАЙНАЯ МАНТРА (gsang sngags; санскр. Гухьямантра). Синоним
Ваджраяны, или учений тантры. Гухья означает «тайна» в двух смыс
лах этого слова: то, что скрывают, и то, что тайно само по себе. Ман
тра в данном контексте означает «превосходное», «выдающееся» или
«достойное хвалы*.
ТАКОВОСТЬ (de bzhin nyid; санскр. таттва). Синоним пустоты,
или природы вещей, дхармата. Может также обозначать единство за
висимого возникновения и пустоты.
ТАНТРА (rgyud). Учения Ваджраяны, данные Буддой в образе
самбхогакаи. Слово тантра, буквальный смысл которого — «непре
рывность», обозначает природу будды, «тантру выраженного смыс
ла». Обычно под этим словом подразумеваются особые тантрийские
тексты, которые ставятся выше сутр, — «тантры выражающих слов*.
В целом тантрой называют и учения плода, принимающие плод в ка
честве пути.
ТАНТРИЙСКИЕ САМАИ ВИДЬЯДХАР (rig ’dzin sngags kyi dam
tshig). Обязательства практика Ваджраяны.
237
В этом пространстве нераздельности двух истин.

Породи чудо сострадания,
Всеосвещающее облако осознавания,
Наполняющее пространство, сияющее,
Но свободное от привязанности.
Единственная мудра в виде тонкого слога —
Это источник-семя, порождающее все.
Храни эту неизменную сущность мудрости,
Проявившуюся в пространстве,
Однонаправленно в уме,
И доведи ее яркое присутствие до совершенства.
ТРИ СЕМЕЙСТВА (rigs gsum). Ваджра, Падма и Татхагата. Если

речь идет о «владыках трех семейств», то это Манджушри, Авалоки
тешвара и Ваджрапани.
ТРИ УРОВНЯ БЫТИЯ (srid pa gsum). Обычно то же, что и три
мира.
ТРИ УРОВНЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ (byang chub gsum). Достижение
нирваны архата, пратьекабудцы и полностью совершенного будды.
ТРИ ЯДА (dug gsum). Желание, гнев и неведение.
ТРИСОНГ ДЭУЦЕН (khri srong de’u btsan). 790-844. Второй вели
кий духовный правитель Тибета. Пригласил в Тибет Гуру Ринпоче,
Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей,
в числе которых были Джинамитра и Данашила. Построил Самье,
больш ой монастырь и учебный центр, образцом для которого послу
жил Одантапури, и учредил буддизм в качестве государственной ре
лигии Тибета. Во время его правления первые тибетцы приняли мона
шеские обеты Пандиты и лоцавы перевели много текстов, и были
организованы многочисленные центры практики.
ТРОЕ ДРАГОЦЕННЫХ (dkon mchog gsum). Драгоценный Будда,
Драгоценная Дхарма и Драгоценная Сангха.
ТРЭКЧО (khreg chod). «Рассечение» потока неведения, мыслей
трех времен обнаружением обнаженного осознавания, свободного от
двойственности. Вся суть практики Дзогчена заключается в том, чтобы
с помощью устных наставлений учителя узнать это воззрение и не
прерывно придерживаться его во всех жизненных обстоятельствах.
240
Глоссарий
ТЭРМА (gter т а ). «Клад», «сокровище». Передача через учения-

клады, сокрытые главным образом iypy Ринпоче и Еше Цогял, чтобы
в должное время их обнаружил тэртон, открыватель тэрма, на благо
будущих учеников.
ТЭРТОН (gter ston). Открыватель тэрма, сокрытых главным обра
зом Гуру Ринпоче и Еше Цогял.
УДЦИЯНА (u rgyan, о rgyan). Страна к северо-западу от Древней
Индии, где iypy Ринпоче родился на цветке лотоса. См. также ОРГЕН.
УМ-ПРАНА (rlung sems). Здесь прана — «ветер кармы», а ум —
двойственное сознание непросветленного существа. Они тесно свя
заны между собой.
УРОВЕНЬ ВИДЬЯДХАРЫ ВЛАДЕНИЯ ЖИЗНЬЮ (tshe dbang rig
’dzin).
УРОВЕНЬ ВИДЬЯДХАРЫ МАХАМУДРЫ (phyag chen rig ’dzin).
УРОВЕНЬ ВИДЬЯДХАРЫ СОЗРЕВАНИЯ (rnam smin rig ’dzin).
УРОВЕНЬ ВИДЬЯДХАРЫ СПОНТАННОГО ПРИСУТСТВИЯ (Ihun
grub rig ’dzin).
УРОВНИ ВИДЬЯДХАРЫ (rig ’dzin gyi sa). См. ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ
ВИДЬЯДХАРЫ.
УСТНАЯ ЛИНИЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ (nyan brgyud). Линия пере
дачи устных учений о т учителя к ученику.
УЧЕНИЯ МАХАЯНЫ (theg pa chen p o’i chos). Учения Будды, вклю
чающие в себя второй и третий поворот Колеса Дхармы, а также
комментарии к ним великих ученых Индии и Тибета.
УЧИТЕЛЬ (Ыа т а , slob dpon). Титул, даваемый духовным настав
никам и высокообразованным ученым. В данной книге это слово ча
сто обозначает Гуру Падмасамбхаву.
УЧИТЕЛЬ, НАДЕЛЕННЫЙ ВСЕМИ КАЧЕСТВАМИ (Ыа т а mtshan
nyid dang ldan pa). Тот, кто обладает правильным воззрением и под
линным состраданием. Подробнее см. в тексте Лонгченпы: Kindly
Bent to Ease Us, Vol. I, trans. Herbert V. Guenther (London: Dharma
Publishing).
УЧИТЕЛЬ-НИРМАНАКАЯ (slob dpon sprul pa’i sku). Почтительное
обращение к iypy Ринпоче, подчеркивающее, что он — проявление
просветленного существа.
241
ФИЛОСОФСКИЕ КОЛЕСНИЦЫ (mtshan nyid kyi theg pa). Общее

название Хинаяны и Махаяны.
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ (grub mtha’). Четыре буддийские ф ило
софские школы: вайбхашика, саутрантика, читтаматра и мадхьямака.
Две первые относятся к Хинаяне, а две последние — к Махаяне.
ХИНАЯНА (theg pa dman ра). Колесницы, сосредоточенные на
размышлении о четырех благородных истинах и двенадцати звеньях
зависимого возникновения ради личного освобождения.
ЦАРЕВНА КАРЧЕНА (mkhar chen bza’). Еше Цогял.
ЦА-ЦА (tshva tshva). Небольшие изображения будды, которые
формуют из глины.
ЧЕТЫРЕ АСПЕКТА ПРИБЛИЖЕНИЯ И СВЕРШЕНИЯ (bsnyen sgrub
kyi yan lag bzhi). Приближение, полное приближение, свершение и
великое свершение. Четыре важных аспекта практики Ваджраяны, в
особенности, практики йидама на этапе чтения мантр. Однако в тан
тре эти четыре аспекта могут применяться к лю бому уровню смысла.
Традиционно их поясняют следующей аналогией: пригласить прави
теля страны, поднести ему дары и обратиться с особой просьбой, по
лучить его разрешение выполнить свою задачу, а затем, используя
свои полномочия, достичь благ для себя и других. В контексте практи
ки чтения мантр приближение — это визуализация йидама с мантрой
в его сердечном центре; полное приближение — вращение ожерелья
слогов мантры, которые излучают свет, осуществляющий подноше
ния всем буддам десяти направлений; свершение — получение их бла
гословений, которые очищают все препятствия, а великое свершение
преображает мир в мандалу области будды, живых существ — в бо
жеств мужского и женского облика, звуки — в мантру, а все мысли и
эмоции — в чистую игру исконной пробужденности.
ЧЕТЫРЕ БЕЗМЕРНЫХ (tshad med bzhi). Сострадание, любовь,
радость и беспристрастность.
ЧЕТЫРЕ ДЕЙСТВИЯ (las bzhi). Умиротворение, увеличение, при
влечение и подчинение.
ЧЕТЫРЕ КЛАССА ДАКИНИ (mkha’ ’gro sde bzhi). Дакини четырех
семейств: Ваджра, Ратна, Падма и Карма. Это духовные существа, ко
торые выполняют четыре рода действий: умиротворение, увеличе
ние, привлечение и подчинение.
242
Глоссарий
ЧЕТЫРЕ МАГИЧЕСКИЕ СИЛЫ (rdzu ’phrul bzhi). В общ их колес

ницах четырьмя основами магических действий (rdzu ’phrul gyi rkang
pa bzhi) считаются намерение, решимость, усердие и различение —
четыре источника достижения способности сверхзнания. В Ваджрая-
не четыре магических проявления (cho ’phrul bzhi) — это самадхи,
освящение, дарование посвящения и подношение.
ЧЕТЫРЕ ПАРАМИТЫ (phar phyin bzhi). Последние четыре из де
сяти парамит: искусные средства, сила, устремление и мудрость.
ЧЕТЫРЕ ПОВСЕДНЕВНЫХ ДЕЙСТВИЯ (spyod lam bzhi). Ходить,
двигаться, лежать и сидеть.
ЧЕТЫРЕ ПОСВЯЩЕНИЯ (dbang bzhi). Посвящение сосуда, тайное
посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение драгоцен
ного слова. В Ламрим Еше Нингпо Падмасамбхава говорит:
Посвящение сосуда, что очищает тело и нади, —

Это семя ваджрного тела и нирманакаи.
Тайное посвящение, что очищает речь и прану, —
Это семя ваджрной речи и самбхогакаи.
Посвящение поня41, что очищает ум и бинду,
Это семя ваджрного ума и дхармакаи.
Абсолю тное посвящение,
Что очищает кармические следы всеобщей основы, —
Это семя ваджрной мудрости и свабхавикакаи.
ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ПРИВЛЕКАТЬ (bsdu ba’i dngos ро bzhi). Быть

щедрым, произносить добрые слова, давать подходящие учения и
быть последовательным в словах и делах. В Ламрим Еше Нингпо Пад
масамбхава говорит:
Обретя зрелость своего существа,

Собирай учеников, проявляя щедрость,
Радуй их приятными словами
И утешай их своей последовательностью.
Давая им совет по осмысленному поведению,
Укрепи их временно и окончательно
В полном великолепии блага и процветания.
243
ЧЕТЫРЕ СФЕРЫ ВОСПРИЯТИЯ (skye mched mu bzhi). To же, что и

четыре мира без форм. Четыре непросветленных медитативных со
стояния пребывания на уровне мышления: бесконечное простран
ство, бесконечное сознание, отсутствие чего бы то ни бы ло и ни
присутствие, ни отсутствие представлений.
ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ВИДЬЯДХАРЫ (rig ’dzin mam bzhi’i sgo ’phang).
Четыре стадии достижения состояния держателей знания, учителей
четырех стадий тантрийского пути Маха-йоги. Четыре уровня видь-
ядхар: полное созревание, владение жизнью, махамудра и спонтан
ное присутствие (m am smin, tshe dbang, phyag chen, lhun gmb).
ЧИМПУ (chims phu). Пещерные места отшельничества, располо
женные над Самье в Центральном Тибете, fypy Ринпоче провел там в
уединении несколько лет.
ЧИСТОЕ ВОСПРИЯТИЕ (dag snang). Воспринимать все окружаю
щее как область будды, себя и других — как божеств, звуки — как
мантры, а мысли — как мудрость.
ШАКЬЯМУНИ (sha kya thub ра). Мудрец из рода Шакьев, Будда
Шакьямуни, наш исторический будда.
ШАМАТХА (zhi gnas). Пребывание в покое после прекращения
появления мыслей или медитативная практика успокоения ума для
обретения свободы от беспокойства мыслей.
ШЕСТЬ КЛАССОВ СУЩЕСТВ ( ’gro ba rigs drug). Боги, полубоги,
люди, животные, голодные духи и существа ада.
ШЕСТЬ ПАРАМИТ (phar phyin drug). Шесть запредельных деяний:
щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и раз
личающее знание.
ШЕСТЬ СВЕРХЗНАНИЙ. Способность творить чудеса, боже
ственное зрение, божественный слух, способности помнить про
шлые жизни, познавать умы других и познавать исчерпание омра
чений.
ШЕСТЬ ЧУВСТВ (dbang ро drug) Пять чувств и ум.
ШРАВАКА (nyan thos). Слушатель, или слышащий. Практик Хина
яны, первого цикла данных Буддой учений, в котором изложены че
тыре благородные истины; он постигает, что страдание неотъемлемо
о т сансары, и сосредоточивается на понимании отсутствия незави
244
Глоссарий
симого «я». Победив беспокоящие эмоции, он освобождается, дости

гая сначала первой ступени на пути видения — стадии входящего в
поток, за которой следуют стадии единожды возвращающегося —
того, кто родится еще только раз, и невозвращающегося, который
больше не родится в сансаре. Конечная цель — стать архатом.
ЭТЕРНАЛИЗМ (rtag rta). Мнение о том, что существует вечный и
беспричинный создатель всего, в частности, что личность или созна
ние человека обладает конкретной сущностью, которая независима,
вечна и единственна.
ЯВЛЕНИЯ (chos, snang ba). Все, что может бьггь воспринято, о
чем можно думать или знать
ЯКША (gnod sbyin). Класс полубогов, обычно благожелательных,
но иногда вредоносных, Многие из них являются местными боже
ствами, которые обитают на священных деревьях и охраняют зары
тые поблизости сокровища. Некоторые живут на горе Сумеру и охра
няют обитель богов. Их возглавляет Кубера, б ог богатства и охрани
тель северного направления.
ЯНГДАГ (yang dag; санскр. Вишуддха). Один из восьми херук шко
лы нингма. Гневное божество ваджрного ума.
«Я* ЛИЧНОСТИ (gang zag gi bdag). См. ИНДИВИДУАЛЬНОЕ «Я*.
«Я* ЯВЛЕНИЙ (chos kyi bdag). Независимая сущность, или
неотъемлемо присущая явлениям индивидуальность
П рш иечанш
1. Другое название; «Драгоценное ожерелье из лазурита».

2. В тот же год умер Падампа Санге.
3. «Нирманакая, усмиряющая существ* появляется в шести ми
рах сансары, в отличие от эманации в сфере естественной нирмана-
каи, такой как Сукхавати — чистая земля Будды Амитабхи.
4. Кэнпо Бодхисаттва обы чно известен под именем Шантарак-
шита. Этот индийский учитель посвятил в монашеский сан первых
тибетцев.
5. Ритод (ri khrod): уединенное место в горах для духовной
практики. — Прим. рус. ред.
6. Тринадцатым из этих воплощений был великий открыватель
тэрма Чокпор Лингпа.
7. Джамгон Конгтрул сам был перевоплощением переводчика
Вайрочаны. Он много раз имел видения гуру Ринпоче и тоже был от
крывателем сокровшц-тэрма.
246
Примечания
8. Свод правил, которые обязуется соблюдать последователь

лю бой из трех колесниц.
9. Обеты бодхисаттвы и заповеди прибежища. Последние так
же включают обеты личного освобождения. См. глоссарий.
10. «Видимое и сущее» — это вселенная со всеми живыми суще
ствами.
11. Другое название учений Махаяны, или колесницы парамиты.
12. «Временное собрание* — совокупность пята скандх.
13. В этом месте назови свое обычное имя.
14. «Тело махамудры* — это радужный образ личного йидама. См.
главу о четырех уровнях видьядхары «Воспитание ума в Ваджраяне*.
15. Мантра означает Ваджраяну, а колесница философии — Хи
наяну и Махаяну.
16. Семичленная практика: простираться перед Цэемя Драгоцен
ностями, раскаиваться в проступках, делать подношения, радоваться
добродетели других, просить повернуть колесо Дхармы, умолять не
уходить в нирвану и посвящать заслуги просветлению всех живых
существ.
17. Вызволять существ трех низших миров в состояние, где они
смогут практиковать Дхарму; помогать существам трех высших ми
ров переправиться через океан сансары и достичь освобождения; по
могать находящимся на пути бодхисаттвам достигать бхуми.
18. Индуистская система, заявляющая, что подражанием поведе
нию животных можно достичь освобождения.
19. Ош ибочное воззрение о том, что эго, или независимая сущ
ность, неотъемлемо присутствует в собрании пята скандх.
20. Выражение «истинно высокое* означает просто перерожде
ние в трех высших мирах сансары: в мире людей, полубогов и богов.
21. 1]ри категории: представления о субъекте, объекте и дей
ствии.
22. Речь идет о двух главных аспектах практики Дзогчена: изна
чальной чистоты трэкчо и спонтанного присутствия тогал. Эти две
практики следует осваивать с помощью устных наставлений учителя
Дзогчена.
23. В версии Лама Гонгду, где учения о прибежище и бодхичитте
объединены, имеются следующие заключительные строки:
247
Эти советы по прибежищу и бодхичитте, известные как основа

ние из драгоценного золота, составляют основу всей практики Дхар
мы. Они подходят всем практикующим и являются особыми настав
лениями, ценными для всех.
Согласно устным наставлениям, данным Падмакарой, учителем
из Удцияны, на благо существ будущих поколений, я, царевна Карче-
на, записала и укрыла их как бесценное сокровище. Да встретятся
они со всеми достойными людьми в будущем. САМАЯ.
24. В таком способе летоисчисления счет, скорее всего, идет на
полугодия, поскольку большинство других источников, перечисляя
все места его пребывания и число прожитых месяцев, утверждают,
что он жил в Тибете ровно пятьдесят пять лет.
25. Указания о количестве учений в каждом разделе этой главы не
следует воспринимать буквально. За прошедшие столетия в процессе
переписывания некоторые строки, по-видимому, были утрачены.
26. Имеется в виду «материнский Ясный Свет* (m a’i ’od gsal), ис
конная светоносносгь естественного состояния, присущая всем жи
вым существам в качестве их просветленной природы.
27. Под условным смыслом понимается относительная истина.
28. Соблазн использовать свою духовную практику в эгоисти
ческих целях; добродетельные поступки, которые совершаются без
отрешенности или бодхичитты.
29- Тиб. bcud len, санскр. расаяна — йогическая практика пита
ния сущностью лекарственных растений, минералов и энергией
пяти элементов.
30. В данном контексте всеобщая основа (тиб. kun gzhi, санскр.
алая) равнозначна дхармакае.
31. Второй из четырех уровней видьядхары.
32. Третий из четырех уровней видьядхары.
33. Этот вопрос восстановлен, поскольку в оригинале рукописи
он отсутствует.
34. В общем смысле это слово (bsnyen ра) означает просто «на-
читывание*, а в частности обозначает первый из «четырех аспектов
приближения и свершения*.
35. В данном контексте махамудра означает «высшая телесная
форма* божества.
248
Примечания
36. Вуа ba nan tan gyi ye shes. Обычно ее называют всесвершаю-

щей мудростью (bya grub ye shes).
37. Буквально «желание переносить трудности». Здесь само
воспитание не имеет отрицательного оттенка наказания или умерщ
вления плоти, но означает необходимость вести в уединении про
стой образ жизни, претерпевая «трудности», то есть избегая мирских
устремлений и удобств.
38. Составляющие пиршественного подношения, которое вы
полняется утром в последний день практики ритрита.
39. Подношение пиршества (ганачакра), стоимостью в несколь
ко мер золота.
40. Здесь применен древний способ счисления: лето и зиму счи
тают, как отдельный год.
41. Поня (pho nya): 1) Вестник 2) Духовная супруга в практике
Ваджраяны. — Прим. рус. ред.
Книги «Kangjung Yeshe Publications»,
переведенные на русский язык
Чокьи Нима Ринпоче ♦Путеводитель по жизни и смерти»,

C-Пб, Ясный Свет, 1995;
Тулку Ургьен Ринпоче ♦Повторяя слова Будды»,

C-Пб, Ясный Свет, 1997;
Оргьен Тобгьял Ринпоче ♦Жизнь и учения Чокгьюра Лингпы»,

М , Московский Центр Риме, 1998;
Падмасамбхава ♦Совет Рожденного из Лотоса»,

C-Пб, Сангелинг-Рангчжунг Еше, 1998;
Целе Нацог Рангдол ♦Светоч Махамудры»,

М., Ринченлинг, 1999;
Тулку Ургьен Ринпоче ♦Нарисованное радугой»,

Шанг-Шунг, Москва, 2000;
Целе Нацог Рангдрол ♦Посвящение и путь Освобождения»,

C-Пб, Рангчжунг Еше, Россия, 2000.

Кунсанга Эрика Пэма Учения Дакини 2000

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Кунсанга Эрика Пэма Учения Дакини 2000

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

С О КРО ВИ Щ А ТИ БЕТС К О ГО БУ ДДИЗМА

Устные наставления Падмаса бхавы

Записала и сокрыла ЕШЕ ЦОГЯЛ

Перевод с тибетского Эрика Пэма Кунсанга

Рангчжунг Еше, Россия

Recorded and concealed by YESHE TSOGYAL

Translated by Erik Pema Kunsang

В книге *Учения дакини* собраны краткие прямые наставления,

Перевод с английского: Ф. Маликова и Пема Чо Чонг.

О Erik Hein Schmidt, перевод с тибетского, 1990

Джамгон Конгтрул Первый

Досточтимый Тулку Урген Ринпоче

«Учения дакини» — это собрание наставлений, отобран­

Еше Ц огял записала эти устные наставления тайным шиф­

Джамгон Конгтрул при подготовке Ринчен ТЪрдзо не распо­

Нянг Рал считается первым из пяти царей-тэртонов, появление

Вот некоторые сведения о том, как Нима О сэр получил

Позже, когда я выполнял садхану гуру, уединившись в Грушевой

Йогин в центре, который назвался Падмасамбхавой, а также

В торое тэрма, которое при подготовке «Учений дакини»

Кенце и Досточтимого Тулку Ургена Ринпоче за их указания и

Эрик Пама Кунсанг

Это краткое описание жизни Падмасамбхавы, извес­

Влияние Падмакары на бесчисленны х существ п роисхо­

В сфере самопроявленной самбхогакаи Гром Барабана

советника, в то время как больш инство сокровищ-тэрма п о­

ля я стр а н ой , дать н е и з м е р и м о е б л а г о д р уги м сущ ествам , а п о ­

Позже о н встретился с восемью великими видьядхарами и

л е т в качестве наставника царя и у тв е р д и л все ц а р ств о в прак­

На пути в пещеру Янглешо, располож енную между Инди­

рож денное чудесным образом дитя Тави Хрича, дал настав­

нцем и луной, а также стеной ж елезных гор. Во время ритуала

этого Падмакара прожил в Тибете еще несколько лет, прежде

Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете

В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас,

в свою чистую землю, которую называют Сангдок Палри,

твердую материю и бы ли непревзойденными в объяснении

вера и доверие к свежим, безупречным тэрма, способствует

каи эманация Праджняпарамиты — Арья-Тара. Таковы три

м огут проявляться по-разному и в разном обличье, подчас в

Тулку Урген Ринпоче

«.Нисходи в воззрении, восхода в поведении.

Учитель Падмакара появлялся в разных обликах и в раз­

Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или

следует принять прибежище в ф е х Драгоценностях. В каком

Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти д о б р о ­

Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться лю б ой

тить всем живым существам за и х доброту, примись за работу

Учшпелъ Падма сказал: Если хочеш ь достичь всеведения

К ороче говоря, прилагай усилия лиш ь к благим и достой­

Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в

Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низ­

своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля

Учшпель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занима­

Невозможно узнать другого человека, если не можешь

Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты

Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и х о р о ­

Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь

Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как

Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви,

Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или

Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении,

Учитель Падина сказал: Благоденствие и счастье всех

Учитель Падма сказал: Некоторые лю ди называют себя

В книге Учения дакини собраны краткие прямые наставления,

«Учения дакини» — это собрание наставлений, отобран

Еше Ц огял записала эти устные наставления тайным шиф

Джамгон Конгтрул при подготовке Ринчен ТЪрдзо не распо

Это краткое описание жизни Падмасамбхавы, извес

Влияние Падмакары на бесчисленны х существ п роисхо

советника, в то время как больш инство сокровищ-тэрма п о

ля я стр а н ой , дать н е и з м е р и м о е б л а г о д р уги м сущ ествам , а п о

л е т в качестве наставника царя и у тв е р д и л все ц а р ств о в прак

На пути в пещеру Янглешо, располож енную между Инди

рож денное чудесным образом дитя Тави Хрича, дал настав

Учитель Падмакара появлялся в разных обликах и в раз

Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти д о б р о

К ороче говоря, прилагай усилия лиш ь к благим и достой

Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низ

Учшпель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занима

Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и х о р о

Не зародив в своем существе сострадание, ты превра

Учитель ответил: Сущностный смысл принятия прибе

Благородная Цогял спросила: Ч то касается внешнего спо

Каким образом принимают прибежище? Ты должна при

Как правило, лю б о е ж елание всегда двойственно. Недоста

Тогда благородная Цогял спросила учителя: Сколько ви

Первое, поднош ение простирания: встань прямо и соеди

завтра ты пойдешь на восток, сегодня выложи мандалу и сде

Благородная Цогял спросила учтпеля: Какие благие каче

ленны м в течение твоих прош лы х жизней. Иначе говоря, бла

Благородная Цогял снова спросила учителя: Какова с о б

Три Драгоценности, прошу, защитите меня о т страхов этой жиз

Благодаря этому, моим корням добродетели, да обрету я состоя

Учитель, прошу, внемли мне. Будды и бодхисаттвы в десяти на

Повторив это три раза, обретеш ь обет. Соверши прости

Благородная Цогял спросила учителя: Как защищает при

Ч то касается обстоятельства, то следует принимать при

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается внут

Благородная Цогял спросила учителя Пойму: Какими д о б

Благородная Цогял спросила учи?пеля Падму: Какова соб

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Каков сп о

П осле того, как произнесеш ь это три раза, об ет прибежи

Благородная Цогял спросила: Ч то касается тайного сп осо

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какова со б