Владимир Мосс

ТРИДЦАТЬ ЛЕТ ИСПЫТАНИЯ: ИСТИННО- ПРАВОСЛАВНЫЕ ГРЕЦИИ, 1970-2000

(перевод, сверка и редакция примечаний иер. Александр Павпертов)

ВВЕДЕНИЕ
18 (31) декабря 1969 года Архиерейский Синод РПЦЗ, возглавляемый Митр.
Филаретом (Вознесенским) Нью-Йоркским, официально признал хиротонии
греческих старостильных епископов, совершенных членами этого Синода в
начале 1960-х гг., и вошел в официальное общение с представителями
греческого Синода, возглавляемого Архиепископом Афинским Авксентием
(Пастрас). До этого, начиная с кончины Митрополита Флоринского Хризостома
(Кавуридис) в 1955 году, большая часть греческих старостильников оставалась
без какого-либо епископского окормления. Теперь же появилась надежда, что
на этом твердом каноническом фундаменте начнется восстановление
старостильного движения.
Данная статья – это краткая хронология событий, происходивших после этого
до конца двадцатого столетия. Она ставит своей целью попытку выявить
причины различных расколов, к сожалению, потрясавших Церковь в этот
период, особенно таких, как в 1979, 1983, 1985 и 1995 гг. Хотя внимание автора
было обращено, прежде всего, к самой большой юрисдикции ИПХ, т. н.
«центристам» - «флоринитскому» направлению (последователям митрополита
Хризостома Флоринского), он рассмотрел также, как развивались события и в
правом - «матфеевском» (у последователей епископа Матфея (Карпадакис)
Вресфенского), и в левом - «киприанитском» (у последователей митрополита
Киприана (Куцумбас) Оропосского и Филийского) крыле ИПХ, а также
взаимоотношения ИПХ Греции с Российской Церковью.

1. Неудавшаяся Попытка Союза

К 70-м годам XX века Автокефальные Поместные Церкви были более или менее
едины в их стремлении к достижению единства с католиками и протестантами.
В 1971 году между истинно-православными Греции, Кипра и РПЦЗ было также
на время достигнуто единство. Но попытка утвердить этот союз, который мог
бы в будущем принести огромную пользу в борьбе за Истинное Православие, к
сожалению, трагически провалилась.

Как известно, после кончины Митрополита Хризостома его паства осталась без
епископов. Временно всеми административными вопросами Истинно-
Православной Церкви Греции занималась церковная комиссия из 12
архимандритов.
В декабре 1960 года один из них, Архимандрит Акакий (Паппас) отправился в
США с обращением к Русской Православной Церкви за границей о
1
рукоположении епископов для Истинно-Православной Церкви Греции.
Архиепископ Серафим Чикагский (принявший монашеский постриг на Св.
Горе Афон и знавший о движении зилотов) и Епископ Феофил (Ионеску)
Детройтский согласились рукоположить Архимандрита Акакия в епископа
Талантийского (г.Талантион в Греции). Основная трудность здесь заключалась в
том, что Епископ Феофил, хотя и присоединившийся к Русской Зарубежной
Церкви, использовал новый календарь. Кроме того, это рукоположение было
совершено без благословения и ведома Митрополита Анастасия или Синода
РПЦЗ. Вдобавок, из-за неканоничных обстоятельств, при которых происходило
рукоположение, Епископ Акакий по своем возвращении в Грецию не открыл
имена рукополагавших его епископов и не представил никакой грамоты о
своем рукоположении. В результате со всех сторон возникли подозрения.
Позже, в 1962 году Архиепископ Леонтий Чилийский из Русской Зарубежной
Церкви приехал в Грецию и вместе с Архиепископом Акакием рукоположил
архимандритов: Парфения (Скурлис) - в Епископа Кикладских островов,
Авксентия (Пастрас) - в Епископа Гардикиона и Хризостома (Наслимис) - в
Епископа Магнезии. Эти хиротонии тоже производились без ведома или
благословения Синода РПЦЗ. После этого, архимандрит Акакий (Паппас -
младший) (племянник Архиепископа Акакия (Паппаса) Талантийского) был
рукоположен на Диавлийскую и Аттическую кафедру, а архимандрит
Геронтий - на кафедру Пирейскую и Саламинскую.
Итак, теперь Истинно-Православная Церковь Греции имела Синод из 6
епископов с Архиепископом Акакием во главе.
6 декабря 1963 года митрополит Парфений Кикладский умер, вскоре в том же
месяце последовала кончина Архиепископа Акакия. Архиепископом был
избран Епископ Авксентий Гардикийский.
В 1969 году Синод Архиепископа Авксентия обратился к Митрополиту
Филарету (Вознесенскому), новому Первоиерарху РПЦЗ с просьбой о
признании совершенных хиротоний и о вступлении с ними в общение.

18/31 декабря 1969 года Митрополит Филарет, как Первоиерарх РПЦЗ, и весь
Синод Русской Зарубежной Церкви официально утвердили и признали
хиротонии Флоринской юрисдикции, и тем самым признали Синод
Архиепископа Авксентия как Сестру-Церковь и объявили о том, что должно
быть установлено полное церковное общение между РПЦЗ и ИПЦ Греции. Вот
текст этого решения:
«Ваше Блаженство, Братское послание Вашего Блаженства от 25 ноября 1969 г. было
нами прочитано в заседании Архиерейского Синода сего числа. Многие испытания,
какие Православная Церковь переживает с начала своей историй, особенно сильны в
наше лукавое время и потому в особенности требуют единения между теми, кто
истинно предан вере Отцов. С такими чувствами мы желаем уведомить Вас, что
Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей признает
действительность архиерейских хиротоний Вашего предшественника,
2
блаженнопочившаго Архиепископа Акакия и последующие хиротонии Епископов
Вашей Святой Церкви. В соответствии с этим и принимая во внимание различные
другие обстоятельства, наш Архиерейский Синод рассматривает Вашу Иерархию как
братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами1.»

Членами флоринитского Синода в 1970 г. были: Архиеп. Авксентий и

Митрополиты: Геронтий Пирейский и Саламинский, Акакий (Паппас –
младший) Диавлийский и Аттический и Хризостом (Наслимис) Магнезийский .

В июле 1971 года Архиепископ Авксентий и Митрополит Геронтий

рукоположили следующих епископов: Митрополитов Паисия (Евфимиадиса)
Эврипского и Эвбейского, Хризостома (Киюсиса) Фессалонитского, Каллиника
(Ханиотиса) Фавмакского и Акакия (Дускоса) Канадского.

В 1973 году имели место посвящения Митрополитов Антония (Фанасиса)

Мегарского и Гавриила (Каламисаки) Кикладского.

Матфейский Синод официально все еще продолжал рассматривать

флоринитов как схизматиков, но для остальной части Православного мира
принятый Синодом РПЦЗ акт о признании их хиротоний и вступлении в
общение рассеял любые сомнения относительно подлинности их иерархии.
Это усилило позиции флоринитов и, соответственно, ослабило матфеевцев.

В результате этого, 1/14 сентября 1971 года матфейцы послали Экзархию

(посольство), состоящую из Митрополитов Каллиста (Макрис) Коринфского,
Епифания Китийского (Кипр) и Секретаря Синода, Протопресвитера Евгения
Томброс, с обращением к Синоду РПЦЗ в Нью-Йорке об исправлении своих
епископских хиротоний, совершенных Епископом Матфеем Вресфенским
единолично, и о вступлении в общение2. Это было сделано, как впоследствии
матфейцы писали русским, ради того, «с тем чтобы войти в контакт с вашим
Синодом и установить духовное общение с вами для усиления нашей общей Священной
Борьбы за Истинное Православие»3. Митрополит Епифаний в письме к
митрополиту Филарету (Вознесенскому) подчеркивал: "Я приехал исполнить наш
общий с Вами долг с опозданием на сорок восемь лет. Я приехал с убеждением, что по
немощи человеческой мы в 1971 году исполняем то, что должны были сделать в 1924
...я верю, что входя в таинственное общение с Вами, я становлюсь с Вами единым
Телом и Кровию Иисуса Христа»4.

1
Syntomos Istoriki Perigraphe, стр. 37-39 (на греческом языке). Ср.: Свято-Преображенский Монастырь, Бостон, Борьба
против Экуменизма, 1998, стр. 82-83.
2
митрополиты Каллист и Епифаний уже ранее посещали частным образом Синод РПЦЗ в Америке в 1969 году, как гости
Бостонского Свято-Преображенского Монастыря.
3
Послание матфейского Синода Синоду РПЦЗ от 20 февраля 1976, Kyrix Gnision Orthodoxon, февраль 1976, стр. 5-12 (G).
4
Пасхальное Послание 1979 года Митрополита Епифания Митрополиту Филарету.
3
Тем не менее, матфейцы не искали немедленного молитвенного общения с
русскими. Прежде всего, они вопросили русских об их отношении к
новостильникам. Русские ответили, что введение нового календаря было
ошибкой, и обещали, в лице архиепископа Филофея Гамбургского, что РПЦЗ
не будет впредь сослужить с новостильниками. Однако, они ничего не сказали
относительно того, считают ли таинства новостильников действительными.
Возможно, это простое совпадение, но Синод РПЦЗ именно тогда принял
решение, что всех католиков и протестантов, обращающихся в Православие,
нужно сначала крестить с полным тройным погружением. Очевидно, будучи
удовлетворенными этими ответами, матфейская Экзархия обратилась к
русским с просьбой вынести суждение об их собственном каноническом
положении.
Исследовав положение матфейцев, русские 15/28 сентября предоставили в
письменном виде догматико-каноническое исследование случая
рукоположения архиереев лишь одним епископом. Матфейцы теперь
утверждают, что этот доклад оправдывает деяние епископа Матфея, но это —
результат переиначивания текста.
В действительности же русские, хотя и выражались в примирительном тоне,
заключили, что матфейцы погрешили, «не против догматов Православия, но тем
не менее, по своей ревности сохранить их, - против иерархического порядка, когда
епископ Матфей рукоположил епископа единолично. Простое признание их
хиротоний может послужить причиной соблазна, как противоречащее установленным
правилам: Первому Апостольскому, Четвертому Первого Вселенского Собора и
Третьему Седьмого Вселенского Собора. В то же самое время, из других канонов и
примеров явствует, что икономия может быть применена на основании Восьмого
правила Первого Вселенского Собора и Шестьдесят шестого Карфагенского Собора;
Принимая во внимание все вышесказанное, а также желание достижения объединения
всех людей, преданных истинному Православию, которое было выражено
Архиепископом Авксентием, Архиерейский Собор принимает следующие решения:
1. Признать возможным удовлетворение просьбы Митрополитов Каллиста и
Епифания. Для этого двое епископов должны совершить возложение рук на них. Это
же должны произвести эти Митрополиты над своими братьями и все их епископы
над священниками.
2. Обязать Митрополитов Каллиста и Епифания, а также всех их братьев,
предпринять все возможные шаги, в сторону объединения иерархии, духовенства и
мирян с Синодом, возглавляемым Его Блаженством Архиепископом Авксентием.
3. Сообщить о вышесказанном Его Блаженству Архиепископу Авксентию.
4. Для исполнения решения, принятого в № 1, направить в Преображенский
Монастырь в Бостоне Высокопреосвященнейшего Архиепископа Филофея и епископа
Константина»5.

5
Борьба против Экуменизма, стр. 95-97.
4
Возложение рук епископов РПЦЗ над митрополитами Каллистом и Епифанием
должным образом было, согласно решению Собора, осуществлено; но в
понимании его точного значения вскоре возникли и большие разномыслия.

Некоторые в подтверждение того, что это возложение рук было настоящими

епископскими рукоположениями (хиротониями), приводили следующие
факты:
(a) русские в тексте соборного решения от 15/28 сентября ясно заявили, что они
не собирались просто признавать совершенные еп.Матфеем поставления,
(b) что, как объяснено в том же самом тексте, если в истории Церкви и был
случай принятия клира даже таких крайне нечестивых схизматиков как
«кафары», при их обращении в Православие через хиротесию, т.е. простое
возложение рук, а не через перерукоположение, то это явилось лишь
применением икономии, но ни в коем случае - не признанием
действительности схизматических рукоположений, и
(c), что, как указывал во время своей поездке в Грецию секретарь Синода РПЦЗ
Епископ Лавр (Шкурло), возложение рук (хиротесия) над митрополитами
Каллистом и Епифанием, были совершены не в один и тот же день на одной и
той же Литургии, а последовательно, в два дня и на двух отдельных Литургиях,
и при этом ясно подразумевалось, что эти руковозложения были эквивалентны
епископским посвящениям6.

Против этого представления, однако, говорят следующие факты:

(a)сам текст соборного постановления, в котором используются слово
«хиротесия» и его руссский эквивалент (возложение рук), а вовсе не
«хиротония» и его русский эквивалент (рукоположение)7,
(b) английский текст письма, посланного Митрополитом Филаретом
Митрополиту Епифанию, в котором священнодействие совершенное над ним в
Бостоне было описано всего лишь, как «разрешительная молитва»8,
(c) текст Энциклики Флоринитов, который ясно говорит, что как Флоринитам
сообщили из РПЦЗ, «Синод Высокопреосвященного г. Митрополита Филарета
решил признать каноническими псевдоепископов блаженнопочившего г. Епископа
Матфея»9, и
(d) текст письма Митрополита Филарета, подписанного также Епископом
Лавром, Архиепископу Афинскому Андрею: «Настоящим мы извещаем всех, что,
после возложения рук, которое было совершено над Священной Иерархией Вашего
Блаженства как благословение, наш Синод Епископов РПЦЗ вступает в полное
духовное и священное общение с Православной Церковью Истинно- Православных
6
Irenée Doens, "Les Palaioimérologites: Alerte pour leurs Monastères", Irénikon, 1973, p. 48 (на французском языке).
7
"Anegnoristhi i kanonikotis ton kheirotonion tis paratakseos imon", Kyrix Gnision Orthodoxon, № 17, November, 1971,
pp. 3-14 (G). Российский текст официального постановления, воспроизведенного там же, объявляет, что русские "читают
молитвы с возложением рук [русский язык: prochitali molitvy s vozlozhenie ruk]" над этими двумя иерархами.
8
Протокол № 146, Holy Diocese of Kition, G.O.C. (F).
9
Энциклика № 534, датированная 18 сентября 1971 года. См. Eleutherios Goutzides, in Kirix Gnision Orthodoxon, 42, № 237,
October, 1997, pp. 262-263 (G).
5
христиан Греции, в которой Ваше Блаженство – первый по чести епископ. Я сердечно
молюсь, чтобы Господь Бог наш всегда благословлял и руководил иерархией,
духовенством и мирянами Богохранимой Церкви Вашего Блаженства»10.
Также в пользу именно такой интерпретации «возложения рук» говорит
(e) утверждение Георгия Лардаса: «Это было простой хиротесией, а не полным
обрядом рукоположения как посвящения в епископы»11, и
(f) письмо Протопресвитера Георгия Граббе, секретаря Синода РПЦЗ: «
Епископы Каллист и Епифаний не были рукоположены нашим Синодом. Они были
приняты в общение как епископы всего лишь с возложением на них рук, уже в
епископских облачениях, согласно 8-ому канону Первого Вселенского Собора. Это
должно было исправить неисправность, вызванную основанием их иерархии через
посвящение, первоначально выполненное одним епископом»12.
К сожалению, по словам исследователей из бостонского Св.-Преображенского
Монастыря, условия, поставленные РПЦЗ матфейскому Синоду и
согласованные с его представителями-экзархией, были в Греции осуществлены
только частично. Синод матфейцев согласился с первым условием (чтобы чин
хиротесии был совершен над всеми их епископами - что и было осуществлено),
но, отказался выполнить второе (чтобы тот же самый чин был совершен над
всеми их священниками и диаконами). Поначалу матфейцы, по-видимому,
приветствовали исправление своего ненормального канонического положения,
но затем многие из числа духовенства воспротивились этому, не захотев
принимать какое-либо таинство, которое могло бы означать
недействительность совершенных епископом Матфеем рукоположений. Более
того, они воспротивились всякому единению в таинствах с флоринитами и
усомнились также в православии самих русских. Митрополит Епифаний
Китийский в конфиденциально изданном меморандуме, датированном 17
марта 1977 года, и Митрополит Каллист Коринфский, как в частной переписке,
так и в открытых письмах, которые он опубликовал – упрекали и своих
собратьев–епископов, и духовенство матфейцев в том, что те обманули
доверивших им и возложили на себя бремя вины в расстройстве переговоров с
Флоринитами и порче отношений с РПЦЗ 13.

В течение того короткого периода, во время которого два греческих Синода

называли друг друга “братьями во Христе”, по мнению автора, они фактически
ими и были. Не имеет никакого экклесиологического смысла утверждать, что
две Церкви, которые получили свою иерархию или каноническое исправление
этой иерархии из одного и того же источника, находятся в общении друг с
другом через тот источник, и имеют одно и то же Исповедание веры, могут
иметь различный статус своей церковности. Однако, с декабря 1972 года эти две

10
Письмо митрополита Филарета Архиепископу Андрею Афинскому, 21 октября 1972 года.
11
Г.Лардас, на основании неопубликованного постановления от 18 сентября 1971 года. В.: Борьба против Экуменизма,
стр. 20
12
Г.Граббе, письмо г. Шаллкроссу от 25 октября 1973 года.
13
Борьба против Экуменизма, стр. 97-98.
6
стороны снова швыряли оскорбления друг в друга. И хотя предполагалось, что
русские будут выступать в качестве посредников и объединителей между
«флоринитской» и «матфеевской» ветвями греческого старостильного
движения – фактически именно такой союз был положен русскими в качестве
условия принятия «матфейцев», - но этого не произошло. Кроме того,
«матфейцы» в феврале 1976 г разорвали общение еще и с РПЦЗ.

По их утверждению, РПЦЗ нарушила свое обещание дать им письменное

исповедание того, что новостильники лишены благодатных Таинств, и более
того, продолжали, в лице Архиепископа Антония Женевского, иметь общение с
новостильниками14.

Архиепископ Антоний действительно тогда продолжал сослужить с

новостильниками, вынудив своими действиями уйти от него к флоринитам и
матфейцам нескольких своих священников и даже целые приходы. Но его
действия противоречили официальному отношению РПЦЗ к новостильникам,
как это было выражено в письме Архиепископа Виталия (Устинова)
Монреальского и Канадского Архиепископу Андрею Афинскому15:
«Блаженнейший, Во первых, пусть будет позволено моей мерности поздравить Ваше
Блаженство с милостью Божией интронизацией Вашей, со стороны Святого и
Священного нашего Синода, как мы уведомлены Вашим извещением № 804/22, май
1972, и пожелать смиренно, чтобы Благодатию Всесвятого и Чиноначального Духа она
оказалась во славу Троичного Бога, во спасение душей всех ваших благочестивых
Истинно-Православных Христиан и в стойкость неизмененной нашей веры.
Касательно Вашего послания № 803/18, май 1972 Блаженнейшему Предстоятелю
Святого и Священного нашего Синода, Г. Г. Филарету, поскольку он долго
отсутствует и находится за границей, я беру на себя необходимый ответ, чтобы
вышеупомянутое Ваше послание не осталось надолго без ответа.
Το, что календарное новшество в 1924 г. вызвало раскол в Святой Православной
Церкви, есть яснее солнца и никто из православных и рассудительных не может
пренебречь этой печальной реальностью.
Чтобы не подумал необоснованно кто-то, что Святая Русская Церковь – которую
подлинно представляет наш Святой и Священный Синод – есть как бы непричастна
горечи этого проклятого раскола, позвольте мне упомянуть Вашему Блаженству
только два из многих бедствий, которые мы, как православные русские, претерпели
вследствие этого нарушения печальной памяти новаторов предстоятелей Мелетия
Метаксакиса и Хризостома Пападопулоса.
В Бессарабии православные русские, не принявшие это хульное новшество, были
беспощадно изгнаны со стороны новшествовавшей Румынской Церкви. Не смотря на
все трудности Второй Мировой Войны, Священный наш Синод принял ясную позицию
относительно этого вопроса, послав священников ради пастырствования Истинно-

14
Нослание матфейского Синода Синоду РПЦЗ от 20 февраля 1976, Kyrix Gnision Orthodoxon, February, 1976, pp. 5-12 (G).
15
Kirix Gnision Orthodoxon, August-September, 1972. “Will the Real Metropolitan Vitaly Please Stand Up?” orthodox-
tradition@yahoogroups.com, 7 September, 2002.
7
Православных Христиан в Бессарабии, но и Архиерея ради хиротонии священников,
твердо держащих отеческое благочестие совместно со всеми Православными.
Великий и Владычный Монастырь Преображения Спасителя, шире известный как
Валаамский Монастырь, был жесточайше гоним безбожным коммунизмом. Тогда
отцы, покинув Северную Россию, бежали как новый Израиль через ледяную пустыню,
перевозя на санках Частные Мощи наших Святых и Священные иконы, и поселились в
Финляндии, учреждая сильнейшее монашеское общество с сотнями отцов и многими
комплексами зданий, под названием «Новый Βалаам».
Но и оттуда отцы были жестоко изгнаны не со стороны безбожников, в чем не было бы
ничего удивительного, но со стороны новшествовавшей Православной Финской Церкви,
которая тогда пребывала в зависимости от Вселенской Патриархии, и которая не
довольствовалась новшеством, но и сочла уместным через гонение навязать его и
истинно-православным христианам, которые истинно подчинялись отеческим
учениям.
Вначале все отцы оказали сильное сопротивление, но ненавистник добра дьявол тогда
напал со стороны человеческой слабости. Действительно, частые нападения Финской
Церкви посредствием полиции и других притесняющих мер истощили некоторых из
отцов, которые так с одной стороны не могли ответить на требования
равноангельской монашеской жизни, а с другой были изнурены первой скорбью и
изгнанием. А все мы знаем, что действительно жестоко дважды терпеть из-за одного
и того же.
Таким образом, был создан раскол в монастыре. Но отцы, истинно исповедающие
Предание, нисколько не общались с теми, кто принял новшество из-за истощения. Так
наступил раскол в монастыре и начал уже действовать разрушительно на его
разложение. Некоторые из тех первых отцов ушли и ещë живут в других монастырях
в Европе, Америке и в других местах. Но монастырь был расформирован и наши
святые мощи теперь находаятся в музеях. О подобных случаях нам говорили наши
греческие братья из священного монастыря Ставровуни в Кипре, на Святой Горе и в
других местах.
Итак, там где безбожие не достигло успеха, это удалось новшеству. Поэтому не
правильно думать, что было время, когда мы сами не пережили трагедию календарной
реформы, как русский православный народ.
Вопрос календаря был урегулирован уже начиная с эпохи папы Григория, когда была
приглашена и Православная Церковь присоединиться упомянутой реформе. С того
момента уже Церковь высказалась, Церковь осудила, Церковь анафемствовала. И это
осуждение церковное сознание неоднократно и во многих местах подтвердило многими
деяниями, заявлениями и действиями вплоть до прошедшего столетия, когда
Всеправославным Собором Патриарх Анфим осудил всякое новшество.
Но и в двадцатом столетии на Святой Горе, где, правда, наш Синод не имел
представителя, но имела Сербская Церковь, которая тогда нам предоставляла
убежище и мы с нею были духовно и экклисиологически отождествлены, тогдашний
епископ Охридский Николай Велимирович не согласился сослужить с другими
иерархами новаторами в Ватопеде, но искал, чтобы ему предоставилась часовня
Богородицы Утешительницы, где он служил один.

8
Недавно, русский монастырь в Болгарии, имеющий ктитора блаженнопочившего
Архиепископа Серафима, Архиерея нашего Синода, не последовал Патриарху Кириллу
скользким и душегубительным путем новшества и раскола.
Итак, сразу и с самого начала, наш Святой и Священный Синод имел сознание о том,
что календарная проблема представляет собой причину раскола и об этом поставил в
известность Патриарха Мелетия Метаксакиса наш первый пастыреначальник и
предстоятель, блаженнной памяти Митрополит Антоний через Архиепископа
Анастасия, который тогда находился в Константинополе. На недавно созванном
Великом Соборе нашей Иерархии, в соборном храме Святого Николая в Монреале,
кафедре моей мерности, было повторено многовековное осуждение папского календаря,
когда мы соборно осудили ересь экуменизма, в анализе которой подробно показано, что
тот вопрос представляет собою дверь этой ереси.
Поэтому уполномоченный Блаженнейший и трижды почтенный наш
Пастыреначальник и Председатель Святого и Священного нашего Синода, составил
свое второе Скорбное послание всем православным христианам и глубоко обсудил
вопрос календаря как предтечи экуменизма. Там всем ясно, что осуждением ереси, и еë
причина автоматически осуждается и отвергается как противоречащая догматам
Соборной Церкви.
Итак, сразу с самого начала наш Святой Синод, имеющий точное сознание об этом,
никогда не признал календарную реформу как окончательный акт, но всегда ожидал
возможности созвания свободного Всеправославного Собора, не для того, чтобы
высказаться об этом вопросе, потому что об этом с самого начала высказалась Святая
Церковь, но чтобы отбросить заблуждение, которое проникло, применяя осуждение не
только превентивно, как это было в прошлом, но и конкретно в случае нарушения,
которое уже произошло.
Моя мерность лично написала статью объемом в 31 страницу касательно
календарного вопроса в 1953, которая издана в Сан Паоло, в Бразилии, а блаженой
памяти протоиерей Борис Молчанов написал одну еще более просветительную
статью объемом 27 страниц, защищая наш церковный календарь, которую мы
напечатали в бюллетене нашей Архиепископии в 1961 г.
Итак, если Святой и Священный наш Синод применял до недавно определенную
икономию в сфере отношений с другими церквами, это было в надежде созыва
свободного Всеправославного Собора, который мы не мыслим без освобождения Русской
Церкви, которая как известно, концентрирует самую большую часть православного
стада, угнетаемого до сих пор известными волками пастырями и соблазнителями
агентами безбожного режима.
Но видя, что планируемый Всеправославный Собор не только свободно не может
произойти, и что нет надежды, что он и новшество осудит и принесет мир в
Церковь, но даже согласился с ересью, мы по долгу подчиняясь своей архиерейской
совести бьем в набат, считая это conditio sine qua non .
Не только это, но и священников, низверженных по причинам веры Великим Собором
Константинопольской Патриархии, как оказавших сопротивление ереси их
низвержения, мы принимаем как священников и честных и безупречных членов

9
Православной Соборной Церкви и они канонически служат в подчинении нашему Св.
Синоду, через Его поместных Архиереев.
Клириков или общины коренных православных, не принимающих отеческий календарь,
мы не принимаем в церковное общение в каноническом подчинении нашему Святому и
Священному Синоду. Чтобы это не считалось только риторикой, посмотрите
очевидные случаи греческих общин в Пенсильвании и Флориде в США, а также и
общины в Штутгарте в Германии, которым мы отказались предоставить
каноническое подчинение от нас именно потому, что они не приняли юлианский
календарь.
Поэтому, какое другое доказательство нужно (не смотря на применение нашей
икономии в некоторых местах и временах, иногда с большей терпимостью, иногда с
большей акривией), что исповедание Веры Святого и Священного нашего Синода
относительно календарной реформы, как причины раскола, остается ясным и
последовательным?
Но разве наше вмешательство в греческие дела не является самым большим
доказательством чистоты нашего исповедания? Вы сами наши свидетели, что мы
вмешались в пространство Греческой Церкви – будущи приглашенным Истинно-
Православными Христианами Греции – делая это не из сентиментальных или каких-
либо других причин, потому что мы Вас раньше и не знали, но подчиняясь своей
архиерейской совести относительно интересов и блага Истинной и повсюду
Православной Соборной Церкви. И то, что для тех, кто о вещах судят по человечески
и не духовно, отклик этого вмешательства скорее всего был неблагоприятен, едва ли
необходимо сказать. Но мы действовали по долгу и обдумав всякое предполагаемое
последствие, не выполняя собственную волю или как будто оказывая себе самим услугу,
но Владыке Богу служа.
То, что мы потом обрадовались встрече и установлению церковного общения с
архиереями Вашего Св. Синода и в частности с Пресовященнейшими
Митрополитами Коринфским Г.Г. Каллистом и Китийским Г.Г. Епифанием, мы это
приписываем Благодати и Благодеяниям Святого Бога. Но такая наша радость не была
ни целью, ни мотивом Святого нашего Синода в его действиях касательно греческих
вопросов.
Завершая это слово, мы уведомляем Ваше Блаженство, что женевский приходский
священник Василий Саккас, православный греческий клирик, находящийся в
канонической зависимости от нашего Синода, получив благословение своего Иерарха,
Преосвященнейшего Женевского и всей Западной Европы Г.Г. Антония и своего
духовного отца, архимандрита Амвросия, подал мне, как члену Святого и Священного
Синода, владеющему французким языком, объемистый меморандум относительно
этого вопроса, аргументируя исповедническую позицию греческих Истинно-
Православных Христиан, и в нем он подробно обсуждает тот вопрос.
Английский перевод упомянутого меморандума имел благословение нашего
Блаженнейшего Предстоятеля Г. Г. Филарета в виде предисловия. В этом
обстоятельном предисловии выражается мнение Всего Святого и Священного нашего
Синода, которое основывается на действительнности анафем относительно этого
вопроса и всеправославного многовекового и соборного мнения Православной Восточной

10
Церкви. Я верю, что упомянутое предисловие может использоваться для устранения
всякого сомнения и как теоретическое определение веры нашей Зарубежной
Православной Русской Церкви.
В ожидании радостного приезда Вашего возлюбленного Блаженства в Монреаль, дабы
мы и вблизи познакомились и сослужили, одновременно и на радость нашего греческо-
православного стада, которое столько пользы получило от священнодействий
Преосвященнейших Митрополитов Г. Г. Каллиста и Епифания, пока они пребывали в
Канаде».

Однако, они не противоречили более позднему, и более либеральному

исповеданию Синода РПЦЗ в 1974 году16.

Тем временем, 5 июля 1974 г., в энциклике своему духовенству флоринитский

Св. Синод вновь подтвердил, что новостильники являются схизматиками без
благодати таинств и должны быть принимаемы в Истинную Церковь через
миропомазание: «Пресуществление Св. Таин у новостильников прекратилось от
начала схизмы официальной Церкви; и вы должны придерживаться этой точки зрения
непоколебимо в духе соблюдения наших церковных традиций. Если кто-то
присоединяется к нашей позиции относительно новостильников, необходимым
условием его принятия является исповедание веры и отрицание всех ересей и
новшеств, включая новый календарь, принятием которого Греческая Церковь стала
раскольнической с 1924 г., после провозглашения этой реформы Архиеп. Хризостомом
(Пападопулосом), вследствии чего их таинства лишены освящающей благодати. Если
люди, крещенные в этой Церкви, обращаются к Вере, они должны быть снова
миропомазаны св. миром канонического происхождения в соответствии с I правилом
свт. Василия Великого»17. В примечании к энциклике было объявлено: «Данная
энциклика была готова к публикации 4 апреля 1973 года. Она была отложена до сего
дня в ожидании Его Преосвященства Епископа Петра Асторийского, который хотя и
приглашался неоднократно подписать энциклику, отказывался это сделать. В связи с
этим, на своем заседании 5 июля 1974 г. Св. Синод изверг его из своего состава и удалил
его из экзархата ИПХ Америки»18.
Это исповедание веры должно было удалить главное препятствие к союзу
флоринитов-авксентьевцев с матфейцами – так как последние обвиняли
авксентьевцев в признании теми действительности таинств новостильников.

Однако, обнародованная Синодом архиепископа Авксентия Энциклика не

произвела никакого эффекта на матфейцев, котрые заняли крайне правую
позицию, вообще отрекаясь от хиротесии 1971 года, и объявляя:
16
Синод тогда объявил: “Относительно вопроса присутствия или отсутствия благодати среди принявших новый стиль
Поместных Церквей РПЦЗ не полагает, что она сама или любая другая Поместная Церковь имеют право принять
окончательное решение, так как категорическая оценка в этом вопросе может быть предпринята только должным образом
созванным, компетентным Вселенским Собором, с обязательным участием свободной Церкви России.”
17
Полный текст в издании Бостонского Свято-Преображенского монастыря: Борьба против Экуменизма, Бостон, 1998, с.
99-100
18
Борьба против Экуменизма, с. 100. Согласно свидетельству Лардаса (там же., стр. 21), Епископ Петр отказался подписать
энциклику “по рекомендации Синода РПЦЗ”.
11
«1. Мы вступили в духовное общение с Российским Синодом после устной гарантии
его дать декларации относительно соглашения и единства в вере, то есть признания
экклесиологии Истинно - Православной Церкви.
2. Мы приняли хиротесии как внешний акт – и совершенно формальный, чтобы не
давать предлога обвинениям нас в неканоничности, которые последователи бывшего
епископа Флоринского, то есть «акакиане», выдвигали мотивом против единства, но
не как нечто, затрагивавшее нашу Иерархию, которая была канонически полна и
благодатна.
3. Мы признаем, что у нас были канонические нарушения (неисправности), требующие
исправления, но мы пошли на принятие их исправлений от русских только лишь
потому, что по свидетельству нашей Экзархи к ним, русские тогда исповедали перед
ними Истинно-Православную Омологию. Однако, когда выяснилось противоположное,
после отчаянных попыток, которые продлились в течение приблизительно четырех
лет, мы были вынуждены прервать духовное общение, будучи безразличными к
проблеме т.н. «хиротесии», потому что при ее совершении ничего не было ни
добавлено к нам, ни вычтено из нас. …
4.Итак, как видим, деяния 1971 года были грабительским актом, подстроенным
врагами Церкви»19.

Процесс распада продолжился. В 1977 году митрополит Каллист Коринфский,

недовольный разрывом матфеевцев с русскими, разорвал общение с
матфеевцами и присоединился к флоринитам.

«К 1973 году у Синода архиепископа Авксентия, к которому принадлежало

большинство истинно-православных верующих в Греции было десять
епископов, 123 церкви, тридцать девять монастырей, несколько
благотворительных организаций, а также многочисленные периодические
издания»20.

В 1975 году, согласно оценке уже новостильников, «у последователей

покойного митрополита Хризостома Флоринского насчитывалось
приблизительно 120 приходов, порядка 70-80 монахов и более 600 монахинь; у
последователей покойного Епископа Матфея (что в Кератейском монастыре)
насчитывалось приблизительно 50 приходов, 150 монахов и 500 монахинь. Но
эти цифры могут быть слишком заниженными»21. Другие источники
указывают, что к концу 70-ых годов к старостильникам в Греции причисляли
порядка полумиллиона христиан, и приблизительно треть из 1200 монахов
Святой Горы тогда «были фанатиками, отказывавшимися поминать
Вселенского Патриарха»22.

19
Kirix Gnision Orthodoxon, March, 1984, pp. 102-103, Послание № 1897 от 1 марта; Борьба против Экуменизма, стр. 87-100.
20
Г.Лардас, Борьба против Экуменизма, стр. 30.
21
Eastern Churches Review, vol. VII, № 1, Spring, 1975, p. 85.
22
Greece: A Portrait, Research and Publicity Center, KEDE ltd., Athens, 1979, p. 159; Епископ Каллист Диаклийский, “Волки и
монахи: жизнь на Святой Горе сегодня”. Соборность, издание 5, № 2, 1983, p. 62.
12
 По сравнению с этими цифрами, румынские старостильники были в это
время намного более многочисленными. «Сегодня в Румынии насчитывается
приблизительно 1 миллион старостильников. У них есть три епископа,
Гликерий (87 лет), Евлогий (65 лет) и Сильвестр (54 года). Есть 10 иеромонахов в
большом мужском монастыре и два - в женских монастырях. Есть
приблизительно 45 женатых священников (несколько приходов имеют по два
священника), и 5 дьяконов (4 - в монастыре, и один - женатый). Есть также два
монастыря, Слатиоара - с 80 монахами, и другим - с 25, и также скит Довру - с 6
монахами. Есть два женских монастыря с 100 и 50 монахинями каждый, и скит -
с 35 монахинями, помимо приблизительно 100 монахинь, которые проживают
при приходских церквях»23.

2. Атака «каллистовцев» и контрудар «авксентьевцев» (1979 г.).

В это время Архиепископ Авксентий начал посвящать недостойных кандидатов

и принимать новостильных священников с «подмоченной» репутацией. В
результате этого, в 1974 году Митрополиты Акакий Диавлейский, Гавриил
Кикладский и Хризостом (Киюсис) Солунский перестали посещать заседания
Синода. Хризостом отошел по причине желания Авксентия посвятить епископа
для Германии, Маркиана, который был пойман на месте преступления без рясы
в квартале «красных фонарей» Афин24. Эти три епископа объединились с
Епископом Петром (Астифидис) Асторийским25.

К сожалению, процесс распада на этом не остановился. В июне 1977 г.

Митрополит Каллист Коринфский, в прошлом – духовник Митрополита
Хризостома, будучи недоволен разрывом «матфеевцев» с русскими и их
отвержением хиротесии 1971 г. (он был одним из двух епископов,
обеспечивших союз с русскими в 1971 году), сам разорвал общение с
«матфеевцами» и присоединился к Св. Синоду флоринитов26.

Однако ему скоро пришлось раскаяться в своем союзе с Авксентием.

В 1978 г. португальский священник РПЦЗ Иоанн (Жоао) Рош, недовольный

отказом Архиеп. Антония Женевского создать диоцез в Португалии,

23
“The Present State of the Church of the Old Calendar in Romania”, Orthodox Christian Witness, September 25 / October 8, 1978.
24
Епископ Фотий Марафонский, частное письмо автору, 28 июня 2003. После провала попытки получить рукоположение
от Авксентия, Маркиан оставил его, и присоединился к Синоду Максима (Валианатоса).
25
Этот акт оспаривался отцом Симоном из Афонского монастыря Simonopetra, ввиду отказа Петра подписать энциклику
1974, после чего, согласно некоторым источникам, он был не только смещен с должности Экзарха Америки, но также и
лишен членства в Синоде. Однако, Митрополиты Хризостом и Гавриил ответили мне в Phoni tis Orthodoxias, что “наша
Иерархия, собранная в совокупности всего количества ее членов, большинством голосов приняла решение, что экзархат
должен быть взят от Епископа Петра Асторийского, но не принимала решения, запрещающего сослужить с ним.”
26
Согласно мнению бостонцев, он действовал таким образом “протестуя против того, что он рассматривал как отсутствие
у матфейского Синода честных намерений приложить усилия к примирению со Священным синодом Архиепископа
Авксентия. Борьба против Экуменизма, с. 103.
13
присоединился к ИПЦ Греции. К возмущению РПЦЗ, Архиеп. Авксентий
крестил его с именем Гавриил и заново рукоположил в священный сан
(поскольку он был «конвертом» из папистов, никогда не имевшим
православного крещения), а затем возвел в сан епископа и сделал его Епископом
Гавриилом Лиссабонским. Митрополит Каллист был одним из епископов,
принимавших участие в хиротонии Роша. Однако он утверждал, что
Архиепископ Авксентий солгал ему, сказав, что Рош имеет отпускную грамоту
от Архиепископа Антония Женевского. Он извинился перед Синодом РПЦЗ,
однако не был допущен снова к официальному общению с ним. Это событие,
вместе с хиротонией Акакия (Дускос) Канадского, в прошлом иподиакона
РПЦЗ, да еще и на кафедру, которую в РПЦЗ уже занимал Архиепископ
Монреальский и Канадский Виталий (Устинов) с тем же титулом, привело
РПЦЗ к разрыву общения с флоринитами с объяснениями, что она не будет
иметь никакого общения с любым из греческих старостильных Синодов, пока
они не объединятся.27
С 7 (20) по 10 (23) февраля 1979 г. Митрополит Каллист вместе с Митрополитом
Антонием Мегарским рукоположили восьмерых архимандритов во епископы. В
порядке посвящения ими были: Киприан (Куцубас) Филийский и Оропосский,
Максим (Цицбакос) Магнезийский, Каллиник (Сарандопулос) Ахайский,
Матфей (Панчес) Инойский, Герман (Афанасиу) Иолийский, Каллиопий
(Яннакопулос) Пентапольский, Меркурий (Калоскамис) Кносский и Каллиник
(Карафилакис) 12-ти островов (Додеканисский).
Перед хиротониями Митрополит Антоний Мегарский поехал на Кипр просить
Митрополита Епифания Киттийского принять в них участие. Тот отказался28.
Хотя за Богослужениями хиротоний и поминалось имя Архиепископа
Авксентия, но самому ему Антоний с Каллистом не сообщили о своих
намерениях. Только 14 (27) февраля они позвонили Авксентию и попросили его
одобрения своих действий. «Каллистовцы» утверждали, что это было только
«временным и излечимым отклонением от канонического порядка», целью которого
была очистка Церкви от нравственных пороков, особенно содомии, с тех пор
как «до священства были возвышены люди недостойные и неспособные»29.

27
Автор был не в состоянии найти какой-нибудь официальный указ от имени всего Синода РПЦЗ, но только один - от
имени Архиепископа Антония Женевского под №607 от 28 октября / 10 ноября 1979 года, который, как кажется, принят де-
факто другими российскими епископами (на это было указано мне Епископом Григорием Граббе в 1990-ых). В этой связи,
возможно существенно, что Архиепископ Антоний был единственным российским иерархом, который не подписывал
Послание от 18/31декабря 1969 года о признании каноничности иерархии флоринитов. Он продолжал благословлять своих
священников, сослужить во время их пребывания в Греции, исключительно с новостильниками, а никак не со
старостильниками, - что привело к уходу Архимандрита Амвросия (Фонтрие), возглавлявшего Парижскую Миссию РПЦЗ,
к грекам-старостильникам в 1986 году.
28
Епископ Макарий Петрский (1973-2003: Тридцать Лет Церковных Событий: Избавление от плена-испытаний, доклад,
данный конференции духовенства в Афинах 25 апреля / 8 мая 2003 года.
29
Две противоположные оценки этого см. в: Phylakes Orthodoxias, vol. 1, March, 1979, pp. 1-2 and Agios Kyprianos, № 122,
February, 1979, p. 240 (G), с одной стороны, и "Latest developments in the Church of the Genuine Orthodox Christians of
Greece", special supplement to Orthodox Christian Witness, November, 1984, vol. XVIII, № 12 (St. Nectarios Educational Series
№ 93), Priest-Monk Haralampus (Book Review in The True Vine, № 21, vol. 6, № 1, 1994, pp. 56-63), and The Struggle against
Ecumenism, op. cit., pp. 102-112, - с другой. Дальнейшую информацию относительно румынской Церкви в это время, см. в:
"The Present State of the Church of the Old Calendar in Romania", Orthodox Christian Witness, September 25 / October 8, 1978, p.
2.
14
В 6 часов вечера того самого дня, 14 (27) февраля30, когда он узнал про
Каллистовские хиротонии, Архиепископ Авксентий встретился с
митрополитами Геронтием и Каллиником, «ввиду необходимости
сформулировать позиции Св. Синода относительно мятежного вызова, брошенными
его членами Каллистом Коринфским и Антонием Мегарским, которые незаконно
отделили себя от тела (Св. Синода) и самовольно принялись освящать епископов.
После подробного обсуждения этого вопроса на основании св. канонов Единой Святой
Соборной и Апостольской Церкви Христовой (Св. Синод) единодушно постановил на
двух мятежных митрополитов наказание в виде извержения, как это предписывают
сами св. каноны. (Св. Синод) постановляет, что это решение будет немедленно
выпущено и опубликовано в Афинской прессе. Поскольку не имелось времени на созыв
собора духовенства, после обсуждения, по причине серьезности этого события было
решено в тот же день рукоположить новых епископов для восстановления и
пополнения (Св. Синода). Все иерархи обменялись различными мнениями и
предложениями. Затем в соответствии с протоколом заседания, не менее десяти
новых епископов были избранны и рукоположены в следующем порядке: Евфимий
(Орфанос) Ставропольский (позже Солунский), Паисий (Лулургас) Гардикийский
(позже Американский), Феофил (Цирбас) Христианопольский (позже Патрский),
Афанасий (Посталас) Платамонский (позже Ларисский), Максим (Валионатос) 7-ми
островов, Стефан (Цикурас) Кардамильский (позже Хиосский), Паисий
(Финикалиотис) Эгинский, Герасим (Вракос) Талантийский (позже Фебесский),
Афанасий (Харалампидис) Гревенский (позже Ахарнский) и Иустин (Кулутурос)
Марафонский (позже Эврипский)».
21 марта 1980 г. Каллистовский Синод освятил Св. Миро и вошел в
официальное общение с Синодом ИПЦ Румынии под председательством
Митрополита Гликерия31.
Незадолго до этого, в феврале вновь пополненный Авксентьевский Синод
собрался, чтобы подтвердить недействительность Каллистовских посвящений и
извержение «каллистовцев» из св.сана как «заговорщиков, фракционеров,
установителей незаконных сборищ и схизматиков». Странно, что хотя на этом
заседании присутствовало, согласно протоколу, 13 епископов, только 8 из них
подписали Синодальную Энциклику32. Епископами, присутствовавшими, но,
очевидно, не подписавшимися были Геронтий, Каллиник, Стефан, Паисий
Гардикийский и Паисий Эгинский33.
Но самым странным моментом этого авксентьевского ответного хода была
необычайная скорость, с которой он был осуществлен. Согласно собственным

30
Здесь источники допускают ряд разногласий о конкретных датах совершенных хиротоний. В Борьбе против Экуменизма,
говорится, что они имели место 1/14 февраля. Каллистовцы также в своем послании (полученном адресатом 3 марта н.с.)
информировали Авксентия о хиротониях, совершенных 1/14 февраля. Однако, согласно другим источникам, хиротонии
каллистовцев имели место между 7/20 и 10/23 февраля, и что Авксентию сообщили относительно них 14/27 февраля.
31
"Panigyrikon Sulleitourgon Ellinon kai Roumanon G.O.X.", Phylakes Orthodoxias, № 9, November, 1979, pp. 72-74 (G).
32
I Phoni tis Orthodoxias, № 759, March 2, 1979 (G).
33
Другой любопытной особенностью протокола этого заседания (как опубликовано в авксентьевском источнике «Борьба
против Экуменизма», с. 105-109) является то, что некоторые епископы из списка присутствующих изменили свои титулы в
списке подписавших энциклику.
15
утверждениям авксентьевцев, трое их старших епископов в один и тот же день
(1 (14) или 14 (27) февраля – авксентьевские источники здесь расходятся):
(1) узнали о каллистовских посвящениях,
(2) собрались для того, чтобы их отвергнуть и запретить каллистовцев,
(3) составили список десяти кандидатов для хиротонии,
(4) собрали этих кандидатов (не ожидали, что они все уже в соседней комнате),
(5) получили разрешение двух других членов Синода, Паисия Еврипского и
Акакия Канадского (это не упоминается в протоколе, но Епископ Макарий
уверяет34, что это происходило) и
(6) рукоположили их.
Из другого источника35 известно, что два новых епископа (Афанасий
Ларисский и Стефан Хиосский) были рукоположены в один и тот же день в
различных храмах разными епископами. Даже крайне про-авксентьевски
настроенный Еп. Макарий допускает, с почти британским преуменьшением,
что «Архиеп. Авксентий действовал довольно поспешно».

Таким образом, размах (8 епископов), неожиданность и неканоничность

каллистовских действий были превышены, насколько это было возможно, еще
большим масштабом (10 епископов), неожиданностью, неканоничноситью – и
удивительной быстротой – авксентьевского «ответного удара». Излишне
говорить, что единственное объяснение Еп. Макария для этой
экстраординарной спешки – «необходимость принимать решение в таком
нестабильном и неожиданном положении» - является слабым. Гораздо более
похожим на правду объяснением является следующее: авксентьевская реакция
была не спонтанным противодействием совершенно неожиданному событию,
но тщательно спланированным ответом на уже предполагаемое событие.
Авксентьевцы хорошо знали о намерении каллистовцев заранее и были,
следовательно, в состоянии хорошо спланировать собственные ответные
действия, чтобы привести их в исполнение немедленно по получении известия
о Каллистовских хиротониях.

И действительно, имеются некоторые доказательства того, что Авксентий не

был однозначно против Каллистовских действий, «развязавших ему руки»36 для
посвящения тех, кого он хотел видеть в качестве епископов, но о которых ему
было известно неодобрительное мнение целого ряда собственных епископов,
будущих «каллистовцев».

С другой стороны, один из новорукоположенных Каллистом, Каллиник

Додеканисский утверждал, что все это рискованное предприятие было
спланировано одним из самих новорукоположенных епископов - его

34
Еп.Макарий, Избавление от плена-испытаний
35
Епископ Фотий Марафонский, Хроника раскола 1995 года (Woking, 2005, неопубликованная рукопись) (G).
36
Епископ Фотий Марафонский, Хроника…
16
собственным духовным отцом, Митрополитом Киприаном Филийским, - без
ведома Авксентия.
Митр. Каллиник пишет: «Я был срочно вызван в Афины, не зная ничего о
происходящем, и, к своему большому удивлению, услышал от своего старца Киприана
указание приготовиться к посвящению в епископы за всенощным бдением, которое
должно было начаться в скором времени. На соответствующий вопрос, почему он сам
(о. Киприан) или тот, или другой иеромонах (я упоминал несколько имен) не могут
быть рукоположены, я узнал, что о. Киприан, так же, как и другие упомянутые мной
иеромонахи уже были рукоположены и что Архиеп. Авксентий знал об этих
посвящениях»37. Однако, уже после хиротонии, когда все епископы находились в
ризнице, Киприан сказал одному из них: «Как мы теперь будем объяснять все
это Архиеп. Авксентию?». Каллиник, разоблачаясь после Богослужения,
случайно подслушал их разговор, и понял, что его духовный отец ему солгал.
Он понял, что все это предприятие было спровоцированно Киприаном,
обольстившим Каллиста и Антония уверением в полученном разрешении
Авксентия на хиротонии38.
Одновременно с тем, что разрешение Авксентия на совершение
«каллистовцами» хиротоний выглядит очень маловероятным (здесь мы
согласимся с Еп. Макарием), столь же неправдоподобно, по вышеизложенным
соображениям, и мнение, что Авксентий ничего не знал о готовящихся
событиях. Вероятнее всего, обе стороны еще до раскола знали, что кандидаты в
епископы одной стороны не будут приняты другой, и обе стороны
приготовили свои «атаки».
С тактической точки зрения. Каллист и Антоний допустили серьезную ошибку,
когда они поторопились и совершили свои хиротонии первыми. Их
неканоничный, по общему признанию, хотя и хорошо мотивированный
(очистка Церкви от плевел, посеянных Авксентием) шаг был воспринят в самом
мрачном свете, а вызванная этим смута была усилена еще более дерзким и
неканоничным ответным шагом авксентьевцев.
«Обе стороны в этом споре», пишет Георгий Лардас, «обратились в поисках
признания в Архиерейский Синод РПЦЗ с жалобами друг на друга. В решении,
датированном 28 апреля / 11 мая 1979, российский Синод решил не вовлекать себя во
внутренние дела сестринской церкви, ввиду того факта, что такое суждение не в
пределах его компетентности, и призвал обе враждующих стороны достигнуть
примирения. Постановление также гласило, что примирение греков с самой РПЦЗ не
может быть достигнуто до тех пор, пока все неблагоразумно посвященные
Авксентием и другими не будут удалены, и что эти посвящения и были
непосредственно ответственны за нанесение вреда отношениям между ИПЦ Греции и
РПЦЗ»39.

37
Приводится по докладу еп.Макария Петрского. Избавление от плена-испытаний. Киприаниты также по сей день
продолжают свидетельствовать о том, что Архиепископ Авксентий знал о намечающихся хиротониях и благословлял их.
38
Епископ Григорий Денверский, личное свидетельство митрополита Каллиста Коринфского на: orthodox-
tradition@yahoogroups.com, 31/07/02.
39
Г.Лардас, Борьба против Экуменизма, стр. 21.
17
3. Распад каллистовского и авксентьевского синодов (1979 – 1984 гг.).

Митрополиты Акакий Диавлейский и Хризостом Солунский тогда не

одобрили действий обеих групп, но особенно были настроены против новых
авксентьевских хиротоний. Они писали: «Архиепископ и Митрополиты
Пирейский и Фтиотидский явно и возмутительным образом в течение долгого
времени готовили почву для создания подходящих условий к посвящению людей, не
имеющих достойного внешнего и внутреннего облика. Вы удалили Синодальных
иерархов ни по какой другой причине, как только из-за их стремления к
нравственности и законному порядку в церковном управлении и чистоте рядов
духовенства. Вы проявили невероятную ненависть к тем иерархам, которые обличали
ваши беззакония. Вы безо всякой проверки рукополагали необразованных, престарелых и
покровительствовали (человеку), отягощенному моральными обвинениями, о
различных преступлениях которого было официально заявлено в Св. Синоде. Мы
полагаем, что ваше действие хуже неканоничного акта Епископов Антония и
Каллиста…»40.
Эти слова, как мы увидим позже, были нацелены специально в Епископа
Евфимия Ставропольского (Орфанос).
Несмотря на эти жесткие упреки, Авксентьевский Синод все же предпринял
несколько попыток склонить Митрополитов Акакия и Хризостома на свою
сторону. Но последние не поддавались на эти уговоры, полагая, что подобные
действия авксентьевцев не имеют своей целью очищение Церкви. Тем не менее,
28 января 1980 года два митрополита направили Авксентию письмо,
озаглавленное «Достойный выход из тупика», в котором предложили, чтобы
РПЦЗ была приглашена в качестве посредника между «каллистовцами» и
«авксентьевцами». В случае невозможности исполнить это предложение, они
выдвинули и второе: «Все епископы должны отречься от кафедр. С этого момента
мы будем вести жизнь частных лиц. Три иеромонаха, известных своей нравственной
чистотой, благочестием и верой, предпочтительно с Афона, должны быть посвящены
в епископы с тем, чтобы окормлять и руководить Церковью при тех архиереях,
которые не принимали участия в последних событиях.
Таким образом, все разделения, личные счеты и взаимные обвинения прекратятся, и
смущенные происшедшим разделением Истинно-Православные христиане
объединятся. Мы лично, ради церкви и духовного единства паствы, будем первыми,
кто отдаст свои места новым духовным вождям и будет жить частной жизнью. Мы
молимся, чтобы другие последовали нашему примеру»41.

К сожалению, ни одно из этих предложений не было принято. Вместо этого

3/16 сентября 1980 года авксентьевский Синод удалил Митр. Хризостома с его
кафедры в Фессалониках и 23 октября 1980 года возвел Еп. Евфимия в ранг

40
Приводится по докладу еп.Макария Петрского. Избавление от плена-испытаний.
41
Там же.
18
митрополита с тем, чтобы занять его место. Однако, в результате этого,
большинство паствы и десятки священников от Катерини до Мессоропи и
Сидирокастрии (фактически, вся Северная Греция) покинули авксентьевцев и
присоединились к Митр. Хризостому.
В 1981 году авксентьевский Синод решил отменить прещения, наложенные на
Митрополитов Акакия и Хризостома. Затем, в следующем году, они были
наложены вновь. После этого Синод раскололся, и одна часть осталась с
Авксентием, а другая была возглавлена Митр. Геронтием Пирейским.
Еп. Макарий, который любит подробно останавливаться на всех других
разделениях, рассматривает данное почему-то очень поспешно: «Тем временем
вспыхнуло разделение. И одному Богу известно, по какой причине, Он
попустил его в каноническом (по Макарию – авксентьевском) Св. Синоде. Я не
считаю необходимым тратить время на рассмотрение этого
42
непродолжительного разделения» . Мы, напротив, полагаем важным выявить
причины этого «короткого разделения», поскольку они включают в себя
проблему законности (церковных) сообществ, которая, как считает и Еп.
Макарий, имеет сейчас большое значение.
Еп. Фотий пишет: «В начале существовала корпорация «The General Fund of the
Church of the True Orthodox Christians of Greece», финансово контролировавшая
примерно 25 церквей. При авксентьевско-геронтиевском управлении в 1971-76
гг. были выведены из состава правления четыре несогласные с их действиями
иерарха – Акакий, Авксентий, Петр и Гавриил. В 1979 г. в результате церковных
нестроений, авксентие-геронтиевцы исключили из правления «Фонда» вообще
всех, принимавших в них участие не на их стороне». Таким образом, Каллист
Коринфский, Антоний Мегарский, Киприан Оропосский, Максим
Магнезийский, Каллиник Ахайский, Матфей Инойский, Герман (Афанасиу)
Иолийский, Каллиопий Пентапольский, Меркурий Кносский и Каллиник
Додеканисский были выведены из правления «The General Fund of the Church of
the True Orthodox Christians of Greece (Фонд Церкви Истинно-Православных
христиан Греции)» и основали корпорацию под названием «Church of the True
Orthodox Christians of Greece (Церковь Истинно-Православных христиан
Греции)» 43. Говоря более точно, они были введены в правление уже
существующей корпорации, основанной и зарегистрированной Каллиопием
Пентапольским в 1961 году и имеющей то же самое название44.
«В июне 1983 года иерархи Максим Магнезийский (с этого времени -
Деметриадский) и Каллиник Додеканисский оставили каллистовцев и
присоединились к авксентьевцам. Они были приняты назад через хиротесии
(простое чтение обычной разрешительной молитвы с возложением рук)45. То
же самое случилось чуть позже и с Германом Эолийским. Вследствие своего

42
Там же.
43
Епископ Фотий Марафонский, Хроника раскола 1995 года (Woking, 2005, неопубликованная рукопись) (G).
44
Согласно утверждению еп.Макария. В: Еп.Макарий, Избавление от плена-испытаний
45
Согласно личному свидетельству этих двух иерархов (Максима и Каллиника) в письме к еп.Фотию Марафонскому. В:
Епископ Фотий Марафонский, Хроника раскола 1995 года.
19
возвращения к архиепископу Авксентию, эти трое хотя и были тотчас
исключены из корпорации «Church of the True Orthodox Christians of Greece», но
так и не были приняты авксентие-геронтьевцами обратно в «The General Fund
of the Church of the True Orthodox Christians of Greece».
В том же самом году вспыхнула борьба между Авксентием и Геронтием за
контроль над «Фондом». Митрополит Геронтий в этой борьбе победил…»46.
Каллистовцы также начали распадаться, по старому вопросу: действительны ли
у новостильников Таинства, или нет. Как мы видели, в 1983 году из-за
несогласия в этом вопросе с митрополитом Каллистом (всегда державшегося
твердого мнения о безблагодатности новостильников), три митрополита –
Максим, Герман и Каллиник Додеканисский – присоединились к Авксентию.
В 1984 году четыре других митрополита – Антоний, Каллиник Ахайский,
Матфей и Каллиопий – присоединились к «геронтианам». Тем временем,
Митрополит Киприан Оропосский стал причащать новостильников на том
основании, что новостильная Церковь еще не была «осуждена»47 и поэтому все
еще является «Церковью – Матерью» для старостильников. Это заявление
Киприана крайне разочаровало митрополита Каллиста, всегда
придерживавшегося официальной Омологии Истинно-Православной Церкви
Греции 1935 года о том, что у новостильников нет никаких Таинств. Вследствии
своего несогласия с позицией Киприана (фактически второго лица в его
Синоде), митрополит Каллист отошел от церковных дел, удалился в свой
монастырь, где и умер в полной изоляции в 1986 году.

В июне 1984 года архиепископ Авксентий рукоположил второго португальского

епископа, Джеймса (Иакова), не уведомив об этом большую часть архиереев
своего Синода. «Авксентий обещал своему духовенству, что он будет
своевременно оповещать их и выслушивать их мнения перед любым
епископским посвящением. Поэтому, для того, чтобы совершить эту
хиротонию, он вызвал несколько из них (тех, которых хотел сам), и постановил,
несмотря на разумные возражения двух или трех клириков, что иеромонах
Джеймс должен быть избран и рукоположен в викарии Епископа Гавриила
Лиссабонского, во епископа Коимбрского»48.

Не остановившись на этом беззаконии, архиепископ Авксентий вскоре

дополнил его другим. «Когда афера с самочинным рукоположением Джеймса
(Иакова) открылась, Авксентий и Гавриил поклялись перед Богом иерархам и
священству своего Синода, что Джеймс (Иаков) останется навсегда викарным
епископом без права участия в архиерейских хиротониях, так, чтобы они с
Гавриилом не смогли бы самостоятельно рукоположить себе в Португалии
новых епископов и создать свой Синод. Однако, уже в октябре 1984 года, к

46
Епископ Фотий Марафонский, Хроника раскола 1995 года.
47
Свидетельство находится в: Борьба против Экуменизма, стр. 111-112.
48
Orthodoxos Khristianikos Agon, № 3, November, 1985, p. 4 (G).
20
удивлению и возмущению всех выяснилось, что с благословения и молитвами
архиепископа Авксентия два португальских епископа, - Гавриил и Джеймс, -
посвятили еще одного епископа - португальца Иоанна Портусского и двух
епископов - итальянцев»49, с участием в хиротониях митрополитов Герасима,
Максима, Германа и Афанасия Ларисского. Оказалось, к тому же, что один из
новопоставленных епископов, итальянец Григорий-Гавриил Аквилейский
(Бакколини), был пылким сторонником, если не поклонником фашистского
диктатора Массолини50. Кроме того, архиепископ Авксентий – действующий на
сей раз полностью самостоятельно, дал этой новой группе «Томос об
Автономии»51.

В 1990 году епископы Гавриил Лиссабонский, Иоанн Портусский, Иаков

Коимбрский, Евлогий Миланский52, Григорий Туринский и Вигилий
Парижский, которые до этого времени были в общении с Авксентьевским
Синодом, разорвали общение с Архиепископом Авксентием и обратились к
Польской "Православной" Церкви, которая является частью "Мирового
Православия." Однако, после того, как этот фальшивый союз состоялся,
Евлогий Миланский, Григорий Туринский и Вигилий Парижский передумали
и разорвали общение с Гавриилом Лиссабонским, создав, таким образом,
"Миланский Синод" под председательством масона Евлогия (Хесслера)
Миланского. Эти трое нарукополагали столько епископов, что по сути дела их
Синод стал "магазином хиротоний". Всякий раз, когда священнослужитель из
любой православной или даже католической юрисдикции желал епископской

49
Orthodoxos Khristianikos Agon, № 3, November, 1985, p. 4 (G).
50
«Несколько месяцев назад греческий студент из Рима прислал автору письмо … содержащее восемь страниц вырезок из
статьи итальянского периодического издания Oggi от 9 января 1985 года, которая полностью посвящена одному из двух
итальянских епископов, Григорию [Baccolini] Аквилейскому, что был посвящен, с нарушением данной им Богу клятвы,
Епископом Гавриилом Лиссабонским. Это письмо достойно упоминания здесь именно потому, что Авксентий не забывал
источать похвалы достоинствам неканонично новопоставленных с его благословения португальских и итальянских
епископов, чтобы умиротворить своих собственных клириков в Греции, которые были крайне обеспокоены
возмутительными рукоположениями епископов для Европы.
В интервью, которое Григорий дал этому итальянскому периодическому изданию, он рассказал, что в возрасте 14 лет
оставил католицизм, чтобы стать членом Методистской Церкви в Болонье. Он стал протестантом, затем обратил в
протестантизм своих родителей, и немного погодя, возвратился к папистам. В 1933 году он присоединился к
монашескому ордену Galucco и затем стал бенедиктинским монахом в Valombrosa во Флоренции. В 1940 году он стал
священником у папистов, а в 1944 году присоединился к фашистам. Он познакомился с дуче Муссолини и вскоре стал его
другом и одним из его самых близких сотрудников. Ужасное впечатление произвело на журналиста признание Григория,
что он поклоняется Муссолини как Богу и что теперь Муссолини - его духовный отец. После того, как Муссолини казнили,
Григорий присоединился к Московской Патриархии, затем – к РПЦЗ, и, наконец, 22 сентября 1984 года, был посвящен
Гавриилом Лиссабонским в сан Епископа ИПЦ для Аквилеи». (Orthodoxos Khristianikos Agon, № 3, November, 1985, p. 4
(G).
Епископ Амвросий Мефонский (из Синода Киприана (Куцумбы)) в частном сообщении автору пытался защитить Епископа
Григория, говоря, что он никогда «не поклонялся Муссолини как Богу», но был просто предан памяти о Дуче.
51
Orthodoxos Khristianikos Agon №3, ноябрь 1985,с. 3; февраль 1987, с. 8.Создается впечатление, что “Томос автономии”
был не только подписан Авксентием в одиночку, но и написан им самим: “я, Авксентий I, Блаженнейший Архиепископ
Афинский и всей Греции, действующий в пределах границ нашего Экзархата на территории Западной Европы (который я
создал 7 июня 1978 года), решил дать разрешение Митрополии Португалии, Испании и Западной Европы, чтобы она
самоуправлялась, имея в качестве первенствующей кафедры Богохранимую митрополию Лиссабона…Эта митрополия во
всем будет руководствуемой Церковью ИПХ Греции … P.S. Вышеупомянутый Митрополит с его епископами и
священниками обязан являться для представления Священному Синоду каждый год в октябре.”
52
Stavros Markou, “Миланские Вольные каменщики”, orthodox-tradition@yahoogroups.com, 05/09/01;
http://www.geocities.com/Paris/8919/html/ortho/parasyn.htm.
21
хиротонии, он мог легко получить ее в "Миланском Синоде" и затем подать
прошение одной из поместных церквей "Мирового Православия" о принятии
его в сущем сане епископа! В 1998 году в Миланский Синод были приняты
епископы Иоанн Нью-Джерсийский и Илларион Техасский.

В 1990 году митрополит Гавриил отложился от Авксентия, утверждая, что не

знал ранее об исповедании Авксентием безблагодатности новостильников, что
как он сказал, было «еретическим мнением»53. С Гавриилом Лиссабонским от
авксентьевского Синода отложились два португальских епископа, 60 приходов
и приблизительно 80 000 мирян. Скоро эта португальская церковь
«прославилась» особо экзотической формой экуменизма 54.

В 1993 году этот «Миланский Синод», присоединился к «Киевскому

Патриархату» во главе с агентом КГБ Филаретом Денисенко, и от них получил
еще один «Томос об Автономии»55.

3. Союз 1985 года и «дело Цакоса».

К этому времени Церковь ИПХ Греции распадалась столь быстро, и с такими

очевидно ужасными последствиями для всех верующих, что Синод Авксентия и
Синод Геронтия (который теперь включал в себя большую часть более не
существующего Синода Каллиста) решили преодолеть «средостение вражды»
между собой и объединиться. И вот 4/17 января 1985 года они объединились, и
пришли к соглашению, что обе стороны: (1) взаимно признают
действительность всех епископских посвящений 1979 года, (2) отменяют
прещения, которым подвергли друг друга, и (3) снимают все обвинения,
предъявленные друг другу.

53
См. его автобиографию, Funcacao Apostolica da Igreja Ortodoxa em Portugal, Lisbon, 1998 (на португальском языке). Части,
переведенные Иваном Муди orthodox-tradition@egroups.com, 28 июля 2000.
54
Иван Муди (“Scandal for Orthodoxy in Portugal”, ORTHODOX@LISTSERV.INDIANA.EDU (Orthodox Christianity)
(01.02.2000))) говорит, сколь глубоко пала эта новая «Португальская Церковь»: «Завтра, в среду, 2-ого января 2000 года, к
северу от Лиссабона, в Торресе Новасе будет открыта новая базилика. Сослужить на ее освящении, согласно информации,
которую мы получили, будут епископы от Церквей России, Румынии, Болгарии, Польши и от OCA (Американская
Митрополия). Истинный лидер этой секты -женщина, известная как «A Santa da Ladeira» , которая была отлучена от
Римско-католической церкви много лет назад и подвергнута в начале 1970-ых психиатрической экспертизе, нашедшей,
что она страдает шизофренией. Ей также предъявлялись обвинения в мошенничестве, но возбужденное уголовное дело
было закрыто из-за хаоса революции 1974 года. Впоследствии она была принята в общение митрополитом ИПЦ
Гавриилом Лиссабонским (Роша) и возведена им в сан игумении, хоть является замужней женщиной, так и не оставившей
мужа после своего «пострига», чему подтверждением являются многочисленные фотографии, имеющиеся в распоряжении
автора и отправленные также различным компетентным органам. В частности, на них мы видим: 1. Эта женщина
восседает в храме на особом троне; 2. «Православный» епископ, возносящий римо-католическую «хостию» над дискосом,
для причастия этой обожествляемой «святой» и другого духовенства; 3.»Святая», в регалиях игумении, стоит в церкви в
компании своего мужа и «православного» епископа; 4. Более ранняя фотография, показывающая ей как
«перевоплощение» Божией Матери; 5. «Святая», лобзающая римо-католическую «хостию» на фоне евхаристических
православных сосудов в «православной» базилике; 6. Более ранние фотографии ее в виде иконы с клеймами - это было
временем, когда она арестовывалась за мошенничество и была подвергнута психиатрической экспертизе; 7.
Выгравированная на фасаде базилики цветная икона «святой» и ее мужа».
55
См. Kirix Gnision Orthodoxon, 42, № 236, September, 1997, p. 228 (G).
22
Воссоединенный Синод флоринитов, состоящий теперь из 17 епископов
включал: архиепископа Авксентия, митрополитов: Геронтия Пирейского,
Каллиника Фтиотидского и Фавмакского, Антония Мегарского, Максима
Деметриадского, Каллиника Коринфского, Матфея Инойского, Германа
Иолийского, Каллиопия Пентапольского, Каллиника Додеканесского, Евфимия
Солунского, Афанасия Ларисского, Стефана Хиосского, Максима
Кефалинийского, Афанасия Ахарнского, Герасима Фивского и Иустина
Эврипского56.

Следует отметить, что настоящие «мятежники» против Авксентьевского

Синода Митрополиты Акакий, Хризостом, Гавриил и Петр остались в стороне
от этого союза, опасаясь, что это простое покрытие преступлений приведет к
скорому распаду. Вскоре они оказались правы. Более удивительно, что даже Еп.
Макарий критикует объединение, говоря о нем: «неизмеримая печаль
охватывает мою душу». Почему? Потому что взаимное признание хиротоний
подразумевало, что маленькая группа бывших каллистовских епископов,
которых он обвиняет в последующих событиях – особенно Каллиник Ахайский
и Каллиопий Пентапольский – и которые не имели в отличие от других
кающихся каллистовских епископов хиротоний от Авксентия, не были
вынуждены (принуждаемы) каяться в том, что были схизматиками и получить
хиротесию.

Но Епископ Макарий не замечает, что если, как он верит, Авксентий был по

существу безупречен и все разрывавшие общение с ним, вследствие этого
становились схизматиками, тогда группа Геронтиевских епископов, к которым
он принадлежал и принадлежит – Каллиник Фтиотидский и Евфимий
Фессалоникский – также стали схизматиками, когда они разорвали общение с
Авксентием в 1983 г., и должны были также принять хиротесию.
Фактически, следовало бы утверждать, что поскольку Геронтиевцы разорвали с
Авксентием по вопросу контроля над некоторыми церковными зданиями –
иными словами, по «постыдной корысти» (1 Пет 5:2), их побуждения были
хуже, чем у каллистовцев, и они заслужили более суровое наказание. Как гласит
английская пословица: «Живущие в стеклянных домах не должны кидаться
камнями».
По мнению пишущего эти строки, однако, все стороны – Каллистовцы,
Авксентьевцы и Геронтиевцы – были виновны в различных вопросах и в
различной степени, так что нелицемерный союз между ними был возможен
только на основании взаимного прощения прегрешений, признания
распоряжений и снятия запрещений. Или если, как утверждает Еп. Макарий,
это было бы невозможно на канонических основаниях, единственным выходом
для 17-ти епископов был уход на покой.

56
“Enkyklios”, Ekklesiastiki Paradosis, January-February, 1985, № 20, pp. 262-263 (G).
23
Во всяком случае, союз распался, когда выяснилось, что Авксентий тайно
рукоположил Дорофея Цакоса, бывшего новостильного священника,
лишенного духовного сана новостильниками в 1968 г. за гомосексуализм. Цакос
был тогда авксентьевцами вторично рукоположен, но уже в сан «митрополита»
без указания кафедры. В июле 1985 г. он начал показывать священникам акт о
своем рукоположении, удостоверяющий его посвящение в «митрополита
Спарты и всего Пелопоннеса». Священники были обеспокоены, увидев на
документе подписи Архиеп. Авксентия и Митр. Герасима Фебейского. Цакос
утверждал, что был рукоположен митрополитами Герасимом Фебейским и
Максимом Кефалонийским по распоряжению Архиеп. Авксентия, но
отказывался показывать (закрывая соответствующую часть акта о хиротонии
своей рукой) дату, когда это посвящение произошло.
6/19 июля 1985 г. Священный Синод собрался с тем, чтобы обсудить это
происшествие. Три митрополита, замешанные в деле, отрицали, что
посвящение вообще имело место. Авксентий допустил, что его подпись могла
быть подлинной, потому что он иногда подписывал бланки удостоверений о
хиротониях, которые заполнялись позже (что подразумевало признание им
вины!). Но он отрицал – и всегда продолжал отрицать, что вообще что-нибудь
знал о посвящении Цакоса. Однако немедленно после этого заседания Синода
Герасим Фебейский заявил, что посвящение произошло так, как об этом
сообщал Цакос, и подписал свидетельство об этом в присутствии восьми других
епископов.
О.Василий из бостонского Свято-Преображенского монастыря пытался
отрицать значение этого признания указанием на то, что Герасим дважды
признавался в своем участии в посвящении и дважды это отрицал. (В своем
последнем показании под присягой перед греческим судом в январе 1986 г. Он
поклялся, что хиротония произошла 5 июля 1985 г.). Кроме того, Герасим и
другие свидетели не сошлись на одной дате описываемого события. Поэтому,
пишет о.Василий, «каково значение показаний, сделанных лжесвидетелями,
противоречащими и опровергающими самих себя? Какое из всех этих
письменных показаний правдиво? Когда произошло посвящение? В 1983? 1984?
1985? Мы допускаем невозможность нахождения ответа. Во всяком случае
кажется, что следственная комиссия имела те же самые сложности»57.
Св.-Преображенский монастырь спрашивает: «Но могут ли иметь законную
силу показания, сделанные свидетелями, постоянно противоречащими и
опровергающими самих себя?»58. Но разве это не обычно для преступника,
пойманного на месте преступления, лгать и затем изменять свои показания,
когда его ложь оказывается разоблачена? Во всяком случае, непонятно, почему
Герасим признался в преступлении первый раз, если был невиновен в нем?

57
“Выдержки из Ответа отца Василия из Свято-Преображенского монастыря Епископу группы Киюсиса, Каллинику
Додеканисскому, относительно рукоположения Дорофея Цакоса” (MS), с. 1, 2.
58
Борьба против Экуменизма, с. 121.
24
В любом случае, в деле имелись и показания других очевидцев,
подтверждающие вину Герасима. Одним из них был чтец Перикл Цакирис,
которого переводчик письма о. Василия довольно косвенно и украдкой
стремится очернить в примечании. В результате допросов этих свидетелей
комитет пришел к следующим выводам, с которыми должен согласиться любой
беспристрастный наблюдатель: а) хиротония Дорофея Цакоса было совершена
митрополитами Максимом и Герасимом по распоряжению и с благословения
Архиепископа Авксентия; б) вероятнее всего, это произошло после Пасхи 1985
года, что подтверждается последними показаниями Герасима; и в) участники
событий, наверняка поклявшиеся архиепископу Авксентию сохранить
хиротонию в тайне, лгали Священному Синоду и по довольно понятным
причинам пытались скрыть дату события.
Однако о.Василий посвящает только небольшую часть своего письма своей
(совершенно неубедительной) попытке отрицания факта хиротонии. Основная
часть письма посвящена удивительному утверждению, что прежде, чем
следственная комиссия смогла закончить свою работу, 17 епископов, в конце
концов низложивших Авксентия, сами создали схизму. Поэтому, как пишет
о.Василий, даже если посвящение имело место, виновниками являются не
Авксентий, а его обвинители(!).
Это прямое отрицание истины! На самом деле, в сентябре, в то время, как
члены следственной комиссии были заняты своей работой и допрашивали
свидетелей (которые, насколько могли, отказывались помогать им ради
Авксентия и Максима), группа Авксентьевских епископов решила объявить
дело Дорофея Цакоса «закрытым», усматривая в каждой попытке возобновить
его «антиканоническую атаку на Церковь». Они также заявили, что
приглашение митрополитам дать показания следственному комитету на
следующий день было «антиканоническим», «парасинагогальным» и
«противоречащим воле Св. Синода», хотя Св. Синод назначил следственный
комитет только двумя месяцами раньше!
Интересно отметить, кто из епископов подписался под этой удивительной
попыткой заставить замолчать следственную комиссию: клятвопреступник
Гавриил Португальский и муссолинелюбивый Иаков (Джеймс) Итальянский,
экуменист Евлогий Миланский, Феодор и Григорий Португальские, которые
даже не были членами Св.Синода; Авксентий, Афанасий, Максим и Герман,
участвовавшие как в неканонических посвящениях португальцев и итальянцев ,
так и (в случае Авксентия и Максима) - Цакоса; и американские митрополиты
Паисий и Викентий, близко связанные с Авксентием в начале 80-х (в частности,
в Авксентьевском союзе со свободными сербами в 1982 г.) и позже
соединившиеся с новостильниками. Другими словами, эти епископы,
пытавшиеся остановить работу следственной комиссии, были в сущности все
той же группой епископов, которая безоговорочно поддерживала Авксентия во
всех его беззаконных действиях вплоть до объединения Синодов в январе 1985
года, и нанесла тем самым Церкви ИПХ Греции колоссальный ущерб.
25
Несмотря на эту провокацию, епископы, ведущие расследование, терпеливо
продолжали свою работу. Они трижды приглашали Авксентия оправдаться
перед Синодом, но тот отказался явиться в Синодальный Суд. Тогда Авксентий,
предполагая грядущее смещение его с поста Председателя Синода ИПХ
Греции, сформировал «анти-Синод» (его состав: сам Авксентий, и
митрополиты Максим, Герасим, Афанасий и Герман) и вызвал председателя
Синодального Суда митрополита Геронтия предстать пред псевдо-Синодом,
состоящим всего из пяти членов, для ответа по сфальсифицированному
обвинению его в совершении им венчания двух людей одного пола в 1981 году.
Геронтий убедительно опроверг это обвинение (которое никогда более, по
нашим сведениям, против него не выдвигалось). Наконец, 22 октября
Авксентий, Максим, Герасим, Афанасий и Герман были низложены за
«посвящение» Цакоса, ложь Синоду и создание схизмы59.
Даже Еп. Макарий вынужден признать, что Авксентьевские действия в этот
период были непростительны, но характерно, что он здесь предпочитает не
вдаваться в детали этого «скользкого» вопроса, когда кратко пишет, что
Авксентий и остающиеся к нему лояльными епископы «предприняли серию
поспешных и неканонических низложений многих из наших иерархов»60.
Причиной его сдержанности является то, что одним из лишенных сана
Авксентием иерархов был макариевский соработник Митр. Евфимий
Солунский, которого Авксентий обвинял в инициации своего суда и отлучения
с целью избежать расследования моральных обвинений в адрес себя самого: «В
то время, как было отдано распоряжение о судебной проверке моральных
обвинений против Митр. Евфимия Орфаноса, они повернулись в
противоположную сторону и неправомочно начали расследование против нас с
целью выяснения вопроса, действительно ли мы произвели наречение и
хиротонию Архим. Дорофея Цакоса в Митрополита Патрского». Авксентий
изверг из сана Евфимия 31 октября 1985 г. (№ 2137/18) за «фракционализм,
заговор и бунт». Также отлучен был его старец, Иаков Пападелис, «на
основании обвинений в моральных падениях против него со стороны
Афонитов»61.
И все же, несмотря на это, Еп. Макарий отрицает каноничность лишения сана
Авксентия – среди прочих – своей собственной партией Геронтия, Каллиника и
Евфимия.
И несколькими годами позже, в 1997 г., его Синод (возглавляемый в то время
Каллиником Фтиотидским и Фавмакским, а ныне, с 2005 г. - самим Макарием)
заявил, что «препирательства в течение 1985 года между блаженнопочившими
иерархами Авксентием и Геронтием явились результатом заговора третьих
лиц… приговоры по делу неканоничны и недействительны… подразумевается,
что мы признаем и также благословляем все поставления в священный сан и
59
Ekklesiastiki Paradosis, 20, January-February, 1985, pp. 261-263; "Eis tas Epalxeis!", I Phoni tis Orthodoxias, №№ 802-803,
November-December, 1985, pp. 1-33; Orthodoxos Khristianikos Agon, November, 1985, p. 3, February, 1987, p. 8 (G).
60
Приводится по докладу еп.Макария Петрского. Избавление от плена-испытаний.
61
Phoni tis Orthodoxias #921, март-апрель 2003, c. 15.
26
прочие церковные священнодействия вышеупомянутых Архиепископа и
Митрополита, за исключением посвящений, совершенных уже после 1985 г. до
сего дня, о которых мы оставляем за собой право проверять их по прошению
рукоположенных»62.
Однако это лишено всякого смысла. Если действительно то, что как Еп.
Макарий постоянно утверждает, Авксентий был последним истинным
Архиепископом Истинно-Православных христиан Греции (вплоть до него
самого) и оставался таковым в течение бурного периода 1979 – 1985 годов, а его
смещение и низложение в 1985 г. были деяниями неканоническими, тогда он
(Макарий) и его паратакса подпадают под осуждение по меньшей мере
трижды: 1) за разрыв с Авксентием в 1983 году из-за желания контролировать
финансы «Фонда»; 2) за несправедливое лишение Авксентия священного сана
из-за посвящения Цакоса, и 3) за сохранение общение с Евфимием после того,
как Авксентий изверг его самого, и его «геронду» (старца) Иакова из св.сана. Но
еп.Макарий, возлагая всю вину на таинственный «заговор третьих лиц»,
надеется оправдать обе стороны: и Авксентия (хотя сам признает, что его
действия в 1985 г. были ошибочными), и свою собственную паратаксу.
Возвращаясь теперь к апологии Авксентия отцом Василием из Бостона, следует
обязательно отметить: он, на основании писаний Святых Отцов и случаев из
истории Церкви, пытался доказать, что православные христиане не имеют
права разрывать общение с их законной духовной властью, если та власть не
проповедует ересь, - даже в том случае, если эта власть совершает скандальные
преступления. Это верно – но лишь до тех пор, пока согрешивший
Архиепископ не осужден. Но отец Василий, как кажется, не допускает вообще
возможности митрополитам осудить своего Архиепископа63 в случае любого
другого обвинения, кроме ереси. В этом он ошибается. Было много случаев в
Церковной истории, когда Архиепископы, в соответствии со Святыми
Канонами, были низлагаемы и лишаемы духовного сана их собственными
епископами за преступления, не связанные с ересью. Если же допустить
правоту логики о.Василия, то получается, что пока Архиепископ не
проповедует ересь, он спокойно может убивать или блудить, и несмотря на это,
оставаться Первоиерархом Церкви – что является заблуждением, уже
прошедшим полпути по дороге к признанию идеи Папства.

4. Новый Архиепископ Флоринитов

В ноябре 1985 года митрополит Геронтий сблизился с митрополитом

Хризостомом (Киюсис) и пригласил его присоединиться к объединенному

62
Protocol № 73, decision of April 1/14, 1997, in Orthodoxon Paterikon Salpisma, March-April, 1997.
63
Речь идет о традиции Восточных Поместных Православных Церквей (кроме Русской) именовать Архиепископом
исключительно своего Первоиерарха – Председателя Синода. Митрополиты, в данном случае, это – правящие
епархиальные архиереи, входящие в Синод Архиепископа, а Епископы – неправящие (викарные, либо титулярные)
архиереи, не являющиеся полноправными членами Синода (хотя и могущие вызываться для участия в его заседаниях, но
не имеющие права решающего голоса).
27
флоринитскому Синоду, который был очищен от Авксентия и его
сторонников. Хризостом ответил в примирительной манере, благодаря
Геронтия «за признание справедливости нашего (четырех епископов - Акакия,
Хризостома, Гавриила и Петра) прежнего разрыва отношений с Синодом», но
настаивал на выполнении двух условий прежде, чем он мог бы присоединиться:
(1) «удаление Епископа Евфимия из моей епархии» и (2) получение
письменного богословского обоснования относительно степени, до которой
может простираться «икономия» относительно возникших еще раньше смуты
1985 года канонических проблем, которые так до сих пор и не были решены.
Это было необходимо, по его словам, «ввиду безвыходности тупика, в котором
оказалась наша Священная Борьба …»

В ответ на это, «геронтианами» были запрошены и получены отзывы шести

богословов (трех – от духовенства, и трех - от мирян). Они гласили, что эти
четыре епископа – Акакий, Хризостом, Гавриил и Петр – могут присоединиться
к Синоду во главе с Геронтием, только в случае выполнения определенных
условий. Одим из них было то, что новым Председателем Синода не должен
был стать ни один из епископов, вовлеченных в 1979 году в демарш
«каллистовцев» или контр-удар «авксентьевцев». Это было чрезвычайно
разумным условием, ибо ровным счетом все, начиная со всех участников
каллистовского мятежа и авксентьевской реакции на него в 1979 году, не говоря
уже о схизме «геронтиан» 1983 года, к концу 1985 года имели весьма
«подмоченные» репутации, и потому не обладали нравственным правом и
достаточным авторитетом, чтобы послужить в дальнейшем делу объединения
Церкви. Новым Архиепископом мог быть избран лишь один из этих четырех
епископов – Акакий, Хризостом, Гавриил или Петр – т.е. те, кто не принял
участия в церковной смуте, но напротив, указали на потребность в очищении
Церкви от плевел, посеянных Авксентием – потребности, которая была теперь,
хоть и запоздало, но признана безоговорочно всеми.

Из этих четырех епископов митрополит Петр Асторийский, как живущий

постоянно в Америке и как отказавшийся подписать Энциклику 1974 года, даже
не мог рассматриваться в качестве кандидата. Он присоединился к новому
Синоду раньше других. Тем самым, кстати, создав другую проблему для
будущего нового Архиепископа, кто бы им ни стал, как ему рассматривать
наличие в составе Синода митрополита Петра (с его крайне либеральными
взглядами на новостильников) в свете Энциклики 1974 года64…

Наконец, в январе 1986 года митрополит Хризостом (Киюсис) присоединился к

объединенному Синоду флоринитов, и был (десятью голосами против шести)
избран Архиепископом. Состоявшееся избрание Хризостома Архиепископом

64
Весной 1985 года, при личной встрече в своем монастыре в Paiania, митрополит Акакий сказал автору этих строк, что он
был весьма раздосадован, узнав о том, что митрополит Петр в своей Асторийской епархии причащает новостильников.
28
было безоговорочно принято и одобрено всем епископатом, духовенством и
мирянами65. Напомним, что Хризостом был избран вторым кандидатом для
епископской хиротонии (после Акакия Паппаса) еще на Всегреческом
конгрессе флоринитского духовенства в апреле 1957 года66, и таким образом, в
том, что он теперь, тридцать лет спустя был избран Архиепископом, была
соблюдена определенная историческая справедливость.

Однако, несмотря на это, епископ Макарий пишет: «Моя совесть вынуждает

меня осудить выборы Хризостома Архиепископом как полностью
неканоничные, потому что, прежде всего, они состоялись в результате
неканоничного лишения Синодом духовного сана законного Архиепископа
Авксентия, трон которого еще при его жизни захватил Хризостом, делаясь тем
самым виновным в адюльтъере (прелюбодейной измене)…”

Макарий здесь сознательно отказывается упомянуть одну довольно важную

вещь, а именно - факт того, что Хризостом (Киюсис) не принимал участия в
лишении Авксентия Синодом духовного сана. Это было сделано Геронтием и
его фракцией – то есть, теперешней собственной паратаксой Епископа
Макария. Что же касается «захвата» Хризостомом Архиепископского трона
Авксентия, то о каком «захвате» вообще может идти речь, если сам Хризостом
никоим образом не навязывал никому свою кандидатуру, но был сначала
приглашен Геронтием присоединиться к Синоду, и уже после этого был избран
Архиепископом на совершенно каноничных выборах?! И если Хризостом, по
словам Макария, был «виновным в адюльтъере», то Геронтий со своими
епископами и были именно теми, кто не только подготовил для этой
прелюбодейной связи спальню, но и непосредственно пригласил в нее
любовников!

«Во-вторых», продолжает епископ Макарий, «на момент проведения выборов

Архиепископа одновременно существовало два митрополита Солунских, -
Хризостом и Евфимий, - и оба они были признаны Синодом в своем статусе,
что полностью противоречит Святым Канонам»67.

Это - более справедливое обвинение. Однако, возможно, лучше было спросить:

а чьей ошибкой было то, что в Фессалониках оказались одновременно два
Солунских митрополита? Хризостом был поставлен митрополитом Фессалоник
намного раньше Евфимия, и «геронтиане», как верно отметил Хризостом, тогда
признали справедливость его борьбы против коррупции в Церкви. Очевидно,
поэтому, что если один из двух митрополитов и был «прелюбодейным
епископом», то это был именно Евфимий!
65
“Kliros kai laos me ieran sigkinisin kai pneumatikin agalliasin khairetizoun tin eklogin tou neou arkhiepiskopou”, Orthodoxos
Khristianikos Agon, 4, January, 1986, p. 4 (G).
66
Khristianiki Poreia, март 1992, p. 8 (G).
67
Епископ Макарий
29
Кроме того, весьма серьезной проблемой, уже к тому времени разделявшей
Солунскую митрополию, был отказ значительной части ее духовенства и мирян
принять Евфимия в качестве правящего архиерея из-за его репутации –
повсюду в Греции - как гомосексуалиста. Было согласовано, чтобы
«диссидентским» приходам в Фессалониках позволили поминать Хризостома в
течение одного года, за который они свыклись бы с тем, что теперь находятся в
общении с Евфимием. Однако, когда год прошел, выяснилось, что никто ни с
чем не свыкся, и в Фессалониках по-прежнему отказывались поминать
Евфимия. Понятно, что единственным решением проблемы был каноничный
духовный суд над Евфимием…

Почти немедленно снова подняла свою голову и проблема легальных

корпораций. 8 иерархов – Геронтий Пирейский, КаллиникФтиотидский и
фавмакский, Евфимий Солунский, Стефан Хиосский, Афанасий Ахарнский,
Иустин Эврипский, Паисий Американский и Викентий (Маламатениос)
Авлонский (последние два присоединились немного позже) – принадлежали к
правлению корпорации «Общий Фонд Церкви Истинно-православных
Греции». 4 иерарха – Антоний Мегарский, Каллиник Ахайский, Матфей
Инойский и Каллиопий Пентапольский – входили в состав корпорации
«греческая Церковь Истинно- православных». 4 иерарха – Архиепископ
Хризостом, Петр Асторийский, Максим Магнезийский и Каллиник
Додеканисский – вообще не входили в состав какой бы то ни было корпорации.

Предложения по объединению этих двух корпораций несколько раз делались

со стороны «греческой Церкви Истинно-православных», но со строны «Фонда»
эти предложения каждый раз отклонялись68.

Кроме того, вскоре выяснилось, что фракция, возглавляемая митрополитом

Геронтием, и включающая печально известного Евфимия, могла при
необходимости управлять Синодом и навязывать ему свою волю, когда этого
хотела, поскольку в руках у них оказалась большая половина голосов в Синоде
вместе с финансовым контролем над большинством приходов и монастырей
через “Общий Фонд”.

Вышеперечисленным уже определялись причины неминуемого будущего

разделения, произошедшего в 1995 году.

Будущее Синода во многом зависило от того, каким образом митрополит

Геронтий будет использовать свою власть и влияние при жизни, и как поступят
другие члены его фракции, когда он умрет, и они потеряют большинство
голосов в Синоде.
68
Епископ Фотий. Хроника…
30
Митрополит Геронтий умер в 1994 году, как раз накануне очередного
разделения…

5. Экклесиология киприанитов.

К 1984 году митрополит Киприан Филийский и Оропосский (Куцумбас),

последний оставшийся наследник «каллистовской атаки», и единственный из
них, кто не стал, подобно прочим, тем или иным способом раскаиваться, вместе
с митрополитом Джованни-Иоанном (Басцио) Сардинским, посвященным
каллистовцами в 1982 году, сформировал новый Синод – «Синод
69
Противостоящих» . Год спустя масон Евлогий (Хесслер) Миланский
присоединился к Киприану и совместно с ним Киприан совершил посвящения
Хризостома (Гонзалес) Этнийского и многоженца Нифона (Кигунгу)
Найробийского. Так с сослужения с экуменистами началась эпоха
«киприановщины» - "борцов" с экуменизмом так называемого «Синода
Противостоящих».

Позиция Киприана была основана на его специфической экклесиологии,

которую стоит особо рассмотреть.

«Православная Церковь как целое непогрешима и непобедима, - писал митрополит

Киприан. - Однако отдельные Христиане и поместные Церкви могут погрешать в
вере; т.е. для них возможно духовно страдать - в таких случаях наблюдатели могут,
по словам Св. Иоанна Златоуста, видеть знаки болезни на теле Церкви. Для
Христианина возможно отделение, и в Церкви надлежит проявляться "разномыслию",
как пишет Апостол Павел к Коринфянам. Поместные Церкви могут впадать в ересь,
как случилось с древней Православной Церковью Запада, которая впала в ереси папизма
и протестантизма, а в конце концов - во всеересь экуменизма.

Духовные болезни в Церкви лечатся покаянием или же осуждением. До осуждения или

извержения еретика, раскольника или грешника - осуждения Церковью или, более
прямо, самим Господом - мнение верующего не может служить достаточным
основанием для приговора Церкви и ее Господа Иисуса Христа, даже если
неопределенная ситуация продолжится до Второго Пришествия. Как известно, в
Писаниях Церковь уподобляется полю, на котором, в согласии с Божественной и
церковной икономией, произрастает и "пшеница", и "плевелы. Грешники и те, кто
заблуждается в правильном понимании Веры, однако еще не осужден Церковью,

69
Иногда утверждается, что итальянские приходы при Джованни добровольно покинули Московскую Патриархию и
прежде, чем обратиться к старостильникам, присоединились к несторианам. Автор этих строк слышал другую историю от
епископа «итальянцев»: когда они еще находились в МП, митрополит Антоний Сурожский (Блюм) сам признавался ему,
что был вынужден изгнать итальянцев после телефонного звонка митрополита Ювеналия (Пояркова) Тульского (ныне –
Крутицкий и Коломенский). Ювеналий тогда сообщил, что когда МП повела с Ватиканом переговоры по решению
«униатского» вопроса на Украине, то Папа Римский поставил условием их успеха требование о том, чтобы в Италии не
было никаких «итальянских» приходов Московской Патриархии, а допускались лишь приходы для этнических русских.
Поэтому «итальянцы» и были изгнаны из под омофора МП самой Патриархией.
31
признаются членами Церкви. Тайны [таинства] этих неосужденных членов вполне
истинны, согласно Седьмому Вселенскому Собору, как замечает, например,
Председатель Собора (?) Св. Тарасий: "Их поставление от Бога". Если же
проповедники ереси накладывают прещения на противящихся им Православных, то их
прещения, напротив, не истинны и не имеют церковной силы "со времени, когда
началась их проповедь" (т.е. с того момента, как они начали проповедовать ересь), как
писал Св. Целестин Римский и подтвердил Третий Вселенский Собор»70.

«Когда епископ исповедует ересь "публично в Церкви и с непокрытой главой", -

продолжает Киприан, - Православные Христиане должны немедленно от него
отделиться, согласно 31 Апостольскому Правилу и 15 Правилу Перво-Второго
Константинопольского Собора. Такие действия Православных не вызывают раскола,
но, скорее, служат к защите Церкви от расколов и разделений. "Тот, кто проповедует
ересь или вводит в Церковь новшества, разделяет ее и отвергает ее единство. Тот,
кто противится еретической проповеди или отделяется от еретиков, стремится
сохранит единство Церкви. Цель противления и отделения - борьба с ересью, защита
Православной Веры и сохранение единства Православной Церкви, в сущности - самого
Православия»71.

Пока что все правильно. Однако, как только автор начинает применять эти
принципы к экуменизму и его предвестию - введению нового календаря, из его
уст слышатся прямо противоположные утверждения.
«С введением новшеств в календарь церковных праздников Православные разделились на
две части: больных и здоровых, новаторов и консерваторов, сознательных или
несознательных последователей новшества и тех, кто противостоит им, кто
отделился от ереси, чтобы защитить Православие. Последние - борцы за единство
против "разделения", как называет Седьмой Вселенский Собор тех, кто таким
образом отделяется ради единства Церкви в Православии. Последователи календарных
новшеств еще не осуждены особо всей Православной Икуменой, как установлено
Православной Церковью. Как пишет Св. Никодим Святогорец, нарушитель
установленных правил может почитаться уже осужденным, даже если еще не осужден
"второй полнотой" (т.е. собором или синодом). Начиная с 1924 года, новостильники
подлежат суду и будут осуждены на основании решений святых Соборов, как
Вселенских, так и поместных, прежде всего - на основании церковных постановлений
шестнадцатого века, направленных против предложения Папы об изменениях в
церковном календаре. В этом отношении те, кто отгородился от новостильников,
фактически разорвали общение "прежде соборного или синодального решения", что
позволяется Пятнадцатым Правилом Перво-Второго Константинопольского Собора.
Таким образом, новостильники до сих пор не осуждены. А значит, их Таинства
действительны».72
70
Митрополит Киприан, “Ai Ekklesiologikai Theseis Mas”, Agios Kyprianos, November, 1984, 191 (G). Перевод Епископа
Хризостома Этнийского с введением и комментариями Патрика Дж. Баркера в Barker’s A Study of the Ecclesiology of
Resistance, Etna, Ca.: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1994.
71
Баркер, там же., стр. 57-58.
72
Баркер, там же., стр. 60-61.
32
«Каждый сторонник новаций - член разделенной Греческой Церкви - способен изменить
свои взгляды и перейти к сопротивлению экуменическим новшествам. Это
достигается через покаяние… Возвращение к Православию может произойти также
через формальное отречение от ереси… Итак, Православное Предание Святых
Вселенских Соборов и Святых Отцов Православной Церкви утверждает, что часть
разделенной Греческой Церкви, повредившаяся в Вере, должна принять один из
вышеописанных способов покаяния и вернуться в рамки Православия. Для Предания
они - не осужденные раскольники или еретики, но члены Церкви, еще не подвергшиеся
осуждению».73

Утверждение Митрополита Киприана, что новостильники "еще не осуждены",

является исторической ошибкой. В мае 1935 года три Истинно-Православных
(т.е. старостильных) Митрополита Греческой Церкви собрались вместе и
соборно осудили новостильников как раскольников, не обладающих
благодатными таинствами: «Те, кто ныне заставил Греческую Церковь отпасть от
единого Православия путем календарных нововведений и расщепил Православный
Греческий Народ на две противостоящие партии… Они не только нарушили
Церковное Предание, освященное Семью Вселенскими Соборам и санкционированное
многовековой практикой Восточной Православной Церкви, но и коснулись Догмата
Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Итак, те, кто своим
антиканоничным и бездумным введением Григорианского календаря привел Греческую
Церковь к отщеплению от древа Православия и объявил себя по существу
раскольниками в отношении к Православным Церквям, стоящим на основании Семи
Вселенских Соборов, канонов и Православного Предания».74

По вопросу о благодати три Митрополита предельно ясно высказались в

энциклике, опубликованной 8/21 июня 1935 года: «Мы рекомендуем всем, кто
следует Православному календарю, не вступать в духовное общение с раскольнической
церковью служителей-раскольников, которых покинула благодать Всесвятого Духа,
поскольку они нарушили решения Отцов Седьмого Вселенского Собора и
Всеправославных Соборов, осудивших Григорианский календарь. То, что раскольничья
Церковь не имеет Благодати и Святого Духа, подтверждено Св. Василием Великим,
сказавшим следующее: "Даже если раскольники заблуждаются в вопросах не
догматических; поскольку глава Церкви есть Христос, согласно божественному
Апостолу, от Которого все члены получают жизнь и духовное возрастание, они
отрываются от гармонии членов Тела и не являются больше членами [этого Тела] и не
имеют благодати Святого Духа. А тот, кто сам не имеет, не может и передать
другим».75

73
Баркер., там же., стр 61, 62.
74
Metropolitan Calliopius (Giannakoulopoulos) of Pentapolis, Ta Patria, volume 7, Piraeus, 1987, p. 43 (G).
75
Metropolitan Calliopius (Giannakoulopoulos) of Pentapolis, Ta Patria, volume 7, Piraeus, 1987, р. 277-278.
33
Теперь некоторые заявляют, что это соборное решение было позднее
отвергнуто лидером Греческих старостильников, Митрополитом Хризостомом
Флоринским, и представляет только "экстремистскую", "матфейскую" позицию.
Однако учение, по которому раскольники лишены благодати, не является
специфически "матфейской" позицией, но основано на многих правилах и
высказываниях Святых Отцов, в особенности на Первом Каноническом
Послании Св. Василия Великого. Фактически, по замечанию Епископа Ефрема
Бостонского, новостильники и Московская Патриархия приняли отчетливо
"матфейскую" позицию по отношению к Истинно-Православным, объявив их
таинства безблагодатными - и заявляя в то же время, что у западных еретиков
благодать есть!76 В любом случае, неверно утверждать, что Митрополит
Хризостом отвергал Собор 1935 года. С 1937 до 1950 года он, по-видимому,
сомневался в его действительности, вводя определение (неизвестное в
святоотеческой литературе, как снова верно замечает Епископ Ефрем)
"потенциального раскола". Но в 1950 году он покаялся в этих сомнениях и
открыто и недвусмысленно вернулся к исповеданию 1935 года. Некоторые
утверждают, что в частной переписке он будто бы заявлял, что был принужден
к принятию этого исповедания "экстремистами", что он сделал это ради
единства, и исповедание не отражает его истинных взглядов. Я не верю, что
столь великий исповедник мог кривить душой в исповедании веры. Но, в
любом случае, даже если у него и оставались какие-то частные сомнения, мы
должны судить по тому, что он высказывал публично - а его публичные
высказывания, начиная с 1950 года и до конца жизни, были строго православны.
Митрополит Киприан не упоминает о Соборе 1935 года. Ни слова не говорит он
ни об энциклике Митрополита Хризостома 1950 года, ни о старостильном
Соборе под председательством Епископа Авксентия в 1974 году (когда сам
Митрополит Киприан был под его омофором), твердо заявившем о
безблагодатности новостильных таинств. Причиной этих умолчаний не может
быть простое незнание. Единственная возможная причина - хотя прямо автор
об этом не пишет - та, что он отвергает их истинность, или, по крайней мере,
истинность их решений относительно отношения к экуменистам. Чтобы
понять, почему так, мы позволим себе обратиться к теории Митрополита о
Соборах и их отношении к еретикам.

Центральной в концепции Митрополита Киприана является идея

"Воссоединяющего Собора". "Воссоединяющий Собор" соединяет еретиков с
Православием, как, например, Седьмой Вселенский Собор. Судя по всему - хотя
этого автор, опять-таки, не говорит прямо - Собор, просто осуждающий
еретиков без присоединения их к Православию (как решения Греческих
старостильных Соборов 1935 и 1974 годов против новостильников, или анафема
Российской Церкви Заграницей против экуменизма в 1983 году) обладают

76
Письмо чтеца Полихрония от 29 апреля/12 мая 1987 года.
34
меньшим значением и фактически не компетентны извергать еретиков из
Церкви.

На самом деле из теории Митрополита Киприана трудно понять, каким же

образом еретик вообще может быть извергнут из Церкви. Действительно, если
до Воссоединяющего Собора еретики не находятся вне Церкви, но только
представляют собою нездоровую ее часть, и если Присоединяющий Собор не
отлучает еретиков от Церкви, но просто воссоединяет здоровую и больную
часть единой Церкви, очевидно, механизма отлучения еретиков не существует
вообще - иными словами, не существует Отделяющих или Отлучающих
Соборов. Впрочем, можно предположить, что еретики, отказавшиеся
присоединиться на Воссоединяющем Соборе, тем самым оказываются отлучены
от Церкви; но прямо об этом не говорится (во всяком случае, в официальных
документах, выражающих позицию Митрополита), акцент же упорно ставится
на том, что эти Соборы не отлучают, а присоединяют еретиков.

Далее Митрополит Киприан развивает свою концепцию "Воссоединяющего

Собора" следующим образом: «Во время господства иконоборческих новшеств, к
примеру, Православный Собор всей Церкви был невозможен. Поэтому такой Собор был
собран не раньше, чем иконоборческая ересь потеряла влияние. Тот же Седьмой
Экуменический Собор глаголет устами Отцов, что Собор был устроен, "чтобы
разномыслие и разногласие превратить в согласие, разрушить стену вражды и
укрепить исконные правила Соборной (Православной) Церкви". Таким образом, он был
собран для того, чтобы различные церковные фракции, разделенные ко времени Собора -
иконоборцы, не согласные с Православной верой, и Православные, противостоящие
ереси иконоборчества - могли объединиться на почве согласия в Православии».

Это неверно по отношению как ко всем Вселенским Соборам вообще, так и к

Седьмому Собору в частности.
Во-первых, некоторые Вселенские Соборы, как Второй и Пятый, проходили без
участия еретиков. Согласно доводам Митрополита Киприана, эти Соборы не
были "Воссоединяющими" и, следовательно, проигрывали в истинности!
Однако более "истинных" Соборов, чем Семь Вселенских, в Православном
понимании не существует.

Более того, после некоторые Вселенских Соборов многие еретики не только

оставались "не присоединенными", но и впадали в еще горшую вражду к
Православной Церкви. Так произошло со многими арианами после Первого
Собора, со многими несторианами после Третьего и многими монофизитами
после Четвертого - фактически все три ереси процветают до сего дня. Даже
"воссоединение" на Седьмом Соборе явилось только временным, а несколько
лет спустя иконоборческая ересь вспыхнула с новой силой. Итак, согласно

35
аргументации Митрополита Киприана, мы должны выбросить Первый, Третий
и Четвертый Вселенские Соборы из разряда "Воссоединяющих Соборов".

Во-вторых, даже Соборы, проходившие с участием еретиков, не принимали их в

общение до отречения от ереси. На них ясно заявлялось, что до отречения
еретики находятся вне Церкви. Однако, если, как утверждает Митрополит
Киприан, еретики, не осужденные "Воссоединяющим Собором", на котором
они присутствуют, не могут считаться отпадшими от Церкви, то не только
ариане, несториане, монофизиты и другие до осуждения на Воссоединяющем
Соборе остаются "членами Церкви, слабыми в вере", но и, по замечанию
иеромонаха Нектария (Яшунского), "нам следует и римо-католиков, и
протестантов признать "еще не осужденными членами Церкви", поскольку со
времени их отделения не было (и до их "воссоединения с Православием" и не
будет!) Собора "неразделенной Вселенской Церкви" в котором бы участвовали и
они!77

"Что же касается Седьмого Вселенского Собора, - продолжает иеромонах

Нектарий, - он не только не рассматривал иконоборцев как членов Церкви, но
и сами они на это не претендовали". В поддержку этого утверждения о.
Нектарий цитирует Деяния Седьмого Вселенского Собора. "Вот слова о
присоединяющихся иконоборцах. Итак, Василий, епископ Анкирский, сказал:
"Насколько мог, я решил вопрос об иконах и с полным убеждением обратился в
Святую Соборную Церковь". Феодор, епископ Мирский, сказал: "Я молю
Господа и вашу святость присоединить меня, грешного, к Святой Соборной
Церкви" (стр. 41, 43 в издании Казанской Духовной Академии). А вот
свидетельства святых Отцов Собора: "Его Святость Патриарх Тарасий сказал:
"Каково должно быть наше отношение к ереси, вновь поднявшейся в наше
время?" Иоанн, возлюбленный Богом, "держащий место" апостольского
престола на Востоке, сказал: "Ересь каждого человека отделяет от Церкви.
Святой Собор сказал: "Это очевидно". Святой Собор сказал: "Пусть епископы,
стоящие перед нами, зачитают свои отречения, поскольку они теперь
обращаются в Соборную Церковь" (стр. 48).

В-третьих, исключительная важность Вселенских или "Воссоединяющих"

Соборов не должна вести нас к сомнению в авторитете поместных Соборов и их
способности отлучать от Церкви еретиков. Многие еретики ранних веков были
извергнуты сперва поместными Соборами. Например. Арий был извергнут
Поместным Собором под председательством Св. Александра, епископа
Александрийского, в 321 и повторно в 323 гг. (Первый Вселенский Собор
состоялся не ранее 325 г.) Именно на поместных Соборах, проходивших в Риме,
были осуждены несториане (при папе Св. Целестине), монофелиты (при папе
Св. Мартине) и иконоборцы (при папе Григории III) - в каждом случае до
77
Иеромонах Нектарий Яшунский "Экклесиологические антитезисы" (на русском языке).
36
собрания Третьего, шестого и Седьмого Вселенских Соборов, которые никогда
не подвергали сомнению истинность этих поместных Соборов, но только
подтверждали их решения.

Затем, когда еретический епископ Феодосий в беседе со Св. Максимом

Исповедником оспаривал истинность Поместного Собора при Св. Мартине,
осудившего монофелитов, на том основании, что Собор не был созван
императором, Св. Максим ответил, что истинность Собора зависит от
признания "истинных и неизменных догматов", а не от того, кто его созвал или
насколько он был велик. Когда того же святого спросили в императорском
дворце, почему он не находится в общении с Престолом Константинопольским,
он ответил: "…Они низложены и отлучены духовенством на Поместном Соборе,
что был недавно в Риме. Что же за Таинства могут быть у них? И что за Дух
может сходить на осужденных Духом?"78
Также и Епископ Феофан Затворник замечает, что до начала Седьмого
Вселенского Собора его будущий председатель Тарасий указывал на тот факт,
что "мы (иконоборческая церковь Константинополя) анафематствуемы ими
(поместными Церквями на Поместных Соборах) каждый день"79

Если бы у Поместных Соборов не было власти извергать еретиков, нам

пришлось бы осудить множество Поместных Соборов за превышение ими своих
полномочий и посягательство на власть, им не принадлежащую. Сюда придется
включить многие Соборы Ранней Церкви, осудившие таких еретиков, как
Маркион и Савелий; Поместные Соборы Великой Церкви
Константинопольской с одиннадцатого по четырнадцатый век, отлучившие
римо-католиков; Соборы Русской Церкви под председательством Патриарха
Тихона, анафематствовавшие коммунистов и их соратников в 1918 г. и
еретиков-обновленцев в 1923. Однако Церковь, имеющая разум Христов,
приняла все эти деяния как законные и истинные. Думать иначе - значит
предполагать, что за последние несколько столетий, со времени последнего
Вселенского или Всеправославного Собора Церковь - прости Господи! -
потеряла свою Богом данную силу решить и вязать80.

В феврале 1986 года Синод Архиепископа Хризостома лишил митрополита

Киприана и членов его Синода духовного сана за создание ими еретического
учения о Церкви, оправдывающего практику допущения к причастию
новостильников («ибо он без проницательности преподает Святые Таинства нашей
Церкви модернистам, раскольникам и экуменистам – новостильникам»), и за

78
священник Христофор Бирчелл. The Life of our Holy Father Maximus the Confessor, Boston: Holy Transfiguration Monastery,
1982, p. 38.
79
Епископ Феофан "Что такое анафема?" цит. по Владислав Дмитриев "Неоправданное единство" (М. 1996 стр. 19).
80
В оправдание киприанитов, см. Патрика Баркера. Критика их экклесиологии, см. Борьба против Экуменизма, стр 112-
120; В.Мосс, «Имеют ли еретики благодать Таинств», Церковность, № 1, 2000; И.Волошин, «Возможен ли истинно-
православный экуменизм?» Вертоград-Информ №№ 7-8 (64-65), июль-август 2000, стр 45-59.
37
проповедь им ложного и нечестивого учения о наличии у новостильников
благодатных Таинств («потому что он отпал от Православной веры… и принял
ложную и нечестивую веру экуменистов, именно ту, что схизматики-новостильники
по-прежнему принадлежат к Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, которая
является единственной сокровищницей и подательницей благодати»)81.

Киприаниты оспорили это постановление Синода по процедурным

основаниям, указывая, что их не уведомили надлежащим образом об
испытании, и заявили, что в любом случае неподсудны хризостомовцам, так
как якобы, никогда не являлись частью их Синода.

Более заслуживающей внимания была критика того факта, что если Киприан
был лишен духовного сана, помимо прочего, и за то, что причащал
новостильников, то почему также вместе с ним не был низложен Петр
Асторийский, подобно тому причащавший их, полагая, что они являются
православными? Этот неудобный факт продолжал изводить хризостомовцев в
течение нескольких лет. Проблема стала особенно острой, когда, в мае 1994 года
архимандрит Павел Стратигеас, секретарьАсторийской епархии, заявил в
интервью New York National Herald: «я преподаю Святые Тайны последователям
нового календаря».
Однако, митрополит Петр Асторийский, под влиянием неоднократных
увещеваний из Синода, все же постановил особой энцикликой для Америки,
что новостильники, желающие вступить в общение с Православной Церковью,
должны:
(1) сначала исповедоваться,
(2) затем, во время исповеди, быть уведомлены о необходимости им принести
покаяние за свое пребывание в ереси новостилия и отречься от неё,
(3) после чего им надлежит принять православное миропомазание.

Архимандриту Павлу не оставалось ничего иного, как официально в прессе

раскаяться в своих прежних взглядах и практике, испросить у Церкви за них
прощение, и пообещать, что впредь он допускать подобного не станет.

Киприаниты продолжили идти своим собственным путем, поддержанные

только частью румынских старостильников (Синодом митрополита Гликерия)
и болгарским епископом Фотием Триадицким82. Однако, румыны всегда
81
I Phoni tis Orthodoxias, № 811, January-February, 1987. См.также: Orthodoxos Khristianikos Agon, № 8, February, 1987, p. 7
(G).
Синодальное постановление указывает, что в сентябре 1984 года, когда стало известно, что Киприан сослужил с
патриархом-экуменистом Николаем Александрийским, он был вызван в Синодальный суд, дабы дать отчет о
происшедшем, но не явился по его вызову. Тогда 19 сентября Синод запретил его в священнослужении на срок в 40 дней,
но тот продолжил служить. И наконец, 5 апреля 1985 года Киприан и Джованни Сардинский, находясь под каноническими
прещениями, сами отложились от Синода ИПЦ Греции и сформировали свой собственный Синод
82
Agios Kyprianos, № 274, March-April, 1992 (G). К 1992 году у румын было два миллиона прихожан, четыре епископа,
восемьдесят приходов, девять больших монастырей и множество небольших скитов и келий, делая их безусловно
наибольшей Истинно-Православной юрисдикцией в мире. Кроме того, их вождь - митрополит Гликерий, умерший 15/28
38
придерживались более строгой экклесиологии, нежели киприаниты (например,
они миропомазывают новостильников, которые желают присоединиться к
ним). В связи с этим, возникает вопрос: почему они находятся в общении
именно с Киприаном, а не с другими греческими старостильниками, к которым
они стоят гораздо ближе с точки зрения экклесиологии? Возможно,
объяснением этому может послужить то обстоятельство, что когда иерархи
«каллистовцев» вступили в контакт с румынами в конце 1970-ых, именно
Киприан был тем, кто оказывал им помощь во время гонений со стороны
коммунистов. И за это они продолжают быть ему благодарными83.

6. Бостонцы отделяются.

Митрополиты Акакий Диавлейский и Гавриил Кикладский воздержались от

присоединения к Синоду Архиепископа Хризостома, и в публикации под
названием «Хватит молчать» (1986), они отчаянно раскритиковали решение их
прежнего собрата стать Архиепископом объединенного Синода флоринитов.
Ретроспективно, ввиду краха этого Синода в 1995, приходится признать, что в
их критике была изрядная доля правоты. Проблемы в Солунской и
Асторийской епархиях тогда так и не были решены, и не будут решены в
период 1985 -1995. С другой стороны, было очевидно, что кто - то должен был
возглавить и объединить остатки прежнего авксентьевского Синода, и таковым
мог стать лишь кто-то из трех Митрополитов: Акакий, Гавриил или Хризостом.
Но в начале 1987года Митрополиты Акакий и Гавриил и сами совершили
трагическую ошибку, когда приняли под свой омофор 40, главным образом
греко-американских, приходов из РПЦЗ, во главе с Преображенским
Монастырем из Бостона.
Когда Митрополит Филарет умер 8/21 ноября 1985 г. и Председателем
Синода РПЦЗ стал митрополит Виталий (Устинов), Бостонский монастырь
немедленно выразил поддержку ему. Так 10 февраля 1986, Архимандрит
Пантелеимон написал: «Синодальная Церковь [РПЦЗ] является настоящим
знаменем Православия .... Поэтому, различая, где пребывает Истина, мы
остаемся в единстве с нашими епископами посреди многих испытаний и
искушений ..., потому что благодать пребывает в Синоде.... Мы поддерживаем
наш Синод прежде всего как передовой бастион и образец Православия, что и
было снова продемонстрировано выборами нашего нового Митрополита. Все
другие предали Истину»84.
Однако, на том же заседании Синода РПЦЗ, где был избран Первоиерархом
Митрополит Виталий, как пишет отец Алексей Янг, также «назначили

июня 1985 года, являлся, по мнению автора, одним из самых великих святых в Церковной истории двадцатого века. В 1997
году, в ответ на многочисленные видения, его мощи были обретены, и оказалось, что они нетленны и благоухают. См.
Ортодоксальную Традицию, издание XV, № 1, 1998, p. 45. В 1999 Истинно-Православная Церковь Румынии официально
прославила его.
83
Архимандрит Киприан, Секретарь румынского Синода, в личном сообщении автору, август 1994.
84
Fr. Alexey Young, The Russian Orthodox Church Outside Russia, San Bernardino, CA: the Borgo Press, 1993, pp. 75-76.
39
специальную комиссию из двух епископов, чтобы те посетили Бостонский монастырь
и начали расследование по обвинениям против его настоятеля в грехах сексуального
характера. Комиссия представила свой доклад на заседании Синода 29 мая 1986 года, в
котором приводились личные свидетельства против о.Пантелеимона со стороны
четырех монахов, которые оставили Преображенский монастырь якобы из-за
домогательств настоятеля. Отец Пантелеимон присутствовал во время чтения
этого доклада, но отрицал все предъявленные ему обвинения. Он также попросил
освободить его от настоятельства в монастыре (оставаясь духовником братии).
Синод РПЦЗ удовлетворил его прошение, подчинив временно монастырь Архиепископу
Антонию (Синкевич) Лос-Анджелосскому и Южно-Калифорнийскому. Братия
Бостонского монастыря, однако, проигнорировала это синодальное решение и сама
выбрала новым игуменом одного из монастырских монахов, который был также
обвинен Синодом в безнравственности. В течение следующих нескольких месяцев
информация и свидетельства по бостонскому делу продолжали синодальной комиссией
собираться, без предопределения вины или невиновности о.Пантелеимона. Оглядываясь
назад, епископы теперь вполне осознали, что они должны были максимально ускорить
ход расследования, поскольку за прошедшее время от почитателей и духовных чад
отца Пантелеимона последовал беспрецедентный взрыв протеста. Епископы были
засыпаны сотнями посланий, ходатайств, обращений по телефону, и личных
посещений - все они свидетельствовали о невиновности их Старца и
несправедливости к нему, за которую, как они полагали, кто-то должен понести
ответственность. Одновременно, отец Пантелеимон начал обнародовать свой
собственный список обвинений против Синода РПЦЗ, возвещая, что его епископы
фактически отказались от Анафемы против Экуменизма и поставили под угрозу
Веру. Он заявил, что существует секретный план, согласно которому некоторыми
епископами РПЦЗ тайно ведутся переговоры с Московской Патриархией о том,
чтобы Церковь За границей могла объединиться с Церковью-Матерью к 1988 году - году
тысячелетия Крещения Руси. Согласно выступлениям о.Пантелеимона, это означало,
что иерархи Церкви стали ересеархами, или, по крайней мере, уже были в процессе
становления таковыми, что хорошо было видно по их духовному состоянию! Подобные
заявления, как видим, полностью противоречили тому, что говорилось им о Синоде
РПЦЗ несколькими месяцами ранее. 25 ноября 1986 года, Митрополит Виталий
предложил членам Синода издать указ о временном запрете в священнослужении
о.Пантелеимона и неканонически избранного игумена Исаака, и отстранения их от
управления монастырем вплоть до канонического испытания, которому те должны
быть подвергнуты. Это и было сделано Синодом 3 декабря85. Девять дней спустя,
митрополит Виталий получил оповещание, датированное 25 ноября / 7 декабря,
сообщающее от имени братии монастыря ему о том, что Бостонский монастырь
оставил РПЦЗ и нашел себе каноническое убежище при неназванном греческом
85
Временный запрет в священнослужении до суда был наложен на них в соответствии с 159 правилом Уложения о
Духовной Консистории имп. Петра Великого: «священнослужитель, который был обвинен в преступлении, должен быть
временно отстранен от совершения священнодействий…, запрет в священнослужении должен быть наложен местным
епархиальным архиереем, который обязан заботиться, чтобы тот, кто обвиняется в серьезном преступлении, согласно
законам Божиим, не приступал для служения перед алтарем Божиим». Кроме того, комиссия должна была исследовать
обвинения в безнравственности, выдвинутые и против отца Исаака, при чем временным администратором монастыря
назначался иеромонах Иустин. (V.M).
40
старостильном епископе. Канцелярия Синода немедленно заявила, что этот поступок
насельников монастыря является … скандальным нарушением святых канонов Церкви
и … попыткой избежать следствий какого-нибудь заключительного решения, которое
церковный суд, возможно, сделал относительно обвинений в безнравственности. Это -
попытка сбежать от духовной власти церковной иерархии»86.

В свою защиту бостонцы заявили, что они бежали от экуменизма РПЦЗ,

которая вновь впала в свои прежние беззакония всего только спустя год после
принятой ею анафемы на Экуменизм. Но имело ли силу такое их оправдание?

Анафема против экуменизма была подписана всеми епископами РПЦЗ на

Архиерейском Соборе 1983 года, и была внесена в Синодик, который каждый
год читается в Неделю Православия. Принятие этой анафемы Собором РПЦЗ
стало великим подвигом и достижением исключительно Митрополита
Филарета, праведность позиции которого против Экуменизма и Московской
Патриархии была явлена от Бога 8/21 ноября 1998 года, когда его гроб был
открыт, и его тело оказалось полностью нетленным87. Он был последним
руководителем РПЦЗ, который считал Катакомбную Церковь России
Церковью-Матерью для РПЦЗ, и отвращался от Московской Патриархии как от
непристойной скверны.

Однако, среди среди своих собратьев-епископов он находил весьма небольшую

поддержку, и лишь иногда мог просто навязать свою волю, особенно в Западно
- Европейской епархии при Архиепископе Антонии Женевском, от экуменизма
которого еще в 1970-ых годах сбежало несколько священников и приходов. Ведь
даже с более консервативными иерархами он иногда имел проблемы. Так,
однажды ему пришлось приказать заново освятить храм в Джорданвилльском
Свято-Троицком монастыре, после того, как Архиепископ Аверкий разрешил
еретикам-коптам служить там88.

После смерти Митрополита Филарета определенное ослабление в

вероисповедании РПЦЗ стало заметным, хотя контраст между периодом
прежде и после смерти митрополита был не столь же остр, как его представили
бостонцы, чтобы отложиться от РПЦЗ.
Так, в начале 1986 года Архиепископ Антоний Женевский благословил
французскую Миссию РПЦЗ архимандрита Амвросия (Фонтрие), во время их
визита в Грецию сослужить исключительно с новостильниками, а не с
представителями ИПЦ Греции. Те расценили такое благословение явно
противоречащим анафеме 1983 года, и написали ему: «Вашим распоряжением
духовенству, благословляющим их сослужить с новостильниками и экуменистами, Вы

86
Fr. Alexey Young, The Russian Orthodox Church Outside Russia, San Bernardino, CA: the Borgo Press, 1993, pp. 77-78.
87
“Обретение нетленных мощей ”, Вертоград-Информ, № 4, февраль 1999, стр. 8.
88
“Два Послания митрополита Филарета Архиепископу Аверкию”,Вертоград-информ № 4, февраль 1999, с. 11-15.
41
совершаете серьезную ошибку, ибо подводите всех нас под анафему 1983 года… Когда
Вы говорите, что те из Вашего духовенства, кто желают сослужить с экуменистами
или новостильниками, должны лишь заранее попросить Вашего благословения на это,
Вы напоминаете нам отца семьи, который разрешает своим детям, пожелавшим
броситься в огонь,поступить так»89.
В октябре 1986 года состоялось пастырское Совещание духовенства Западно-
Американской Епархии РПЦЗ, на котором Епископ Алипий Кливлендский,
стоя рядом с Курско-Коренной иконой Богородицы, заявил, что «несмотря на
все сложности положения внутри Мирового Православия, наш Синод
Епископов Русской зарубежной церкви не объявляет никакую другую
юрисдикцию безблагодатной или находящейся в ереси»90.

На Рождество 1986/87 года Митрополит Виталий опубликовал свое

традиционное Рождественское послание, в котором объяснял, что анафема
1983 года не имела всеобщего значения, но обращалась только к членам РПЦЗ,
которые выражали экуменические взгляды. Конечно, анафема была
провозглашена Церковью Поместной, а не Вселенской. Но это ни в коем случае
не означало, что анафема фактически не имела никакой силы над любым
христианином вне РПЦЗ, попадающим под ее действие, - как это пытались
представить Митрополит Виталий и противники анафемы, и тем самым
аннулировать ее. Бостонцы ухватились за это Послание как за свидетельство
очевидного грехопадения РПЦЗ91. Но Послание было выпущено уже после их
отложения, почему и не могло являться его оправданием.

По мнению автора этих строк, с одной стороны, бостонцы действительно

обладали достаточно серьезными основаниями для возбуждения дела о своем
намерении оставить РПЦЗ по причине предательства ею анафемы против
экуменизма. С другой стороны, выбор времени отложения, поспешность, с
которой они отложились, и убедительные доказательства справедливости
обвинений ряда отцов в моральных прегрешениях, - свидетельствуют о том, что
проявления экуменизма со стороны иерархов РПЦЗ не были для духовных
вождей бостонцев (в противоположность их последователям) настоящими
причинами их отделения, но скорее - фиговым листком, которым они
прикрыли свой срам от канонического испытания.
Это подтверждает и отец Антоний Гавалас: «Когда мы покинули Синод РПЦЗ, я
считал, что мы не должны ничего предпринимать до тех пор, пока не уляжется смута
и для всех не станет очевидно, каким путем идти дальше. Я говорил, что в течение
этого времени то, что подходит для монастыря, может оказаться разрушительным
для приходов. Затем несколько часов подряд нас убеждали, что все мы немедленно

89
Архимандрит Амвросий (Фонтрие), священник Патрик Рансон, иеромонах Иосиф. Письмо Архиепископу Антонию
Женевскому от 14/27 мая 1986 года (F).
90
Fr. Alexey Young, “A Tireless Pilgrim”, Orthodox America, vol. 7, № 4, October, 1986.
91
См. в: “Reflections on Metropolitan Vitaly's Nativity Epistle", Orthodox Christian Witness, February 16 / March 1, 1987; "An
Annulment of the Anathema of 1983", Orthodox Christian Witness, May 4/17, 1987.
42
должны пойти под омофор Архиепископа Акакия для того, чтобы монастырь оказался
бы защищен от возможного запрещения отцов Пантелеимона и Исаака в
священнослужении и их отстранения от управления. И я согласился»92.

Среди епископата РПЦЗ бостонских монахов поддержал только Епископ

Григорий (Граббе). Синод, по его мнению, действовал по отношению к ним
слишком поспешно, равно как и в случае с лишением духовного сана его сына,
Архимандрита Антония93. Но его быстро сместили с поста Секретаря Синода
РПЦЗ после более чем пятидесяти лет возглавления им этого центра
Церковной администрации94.

Патрик Барретт полагает, что если бы Епископ Григорий все еще был у руля
раскола можно было избежать: «И отец Пантелеимон и отец Исаак были готовы
уступить. Истинная паника поразила монастырь и приходы, которые присоединились
к нему, лишь тогда, когда Синод отказался позволить отцу Иустину
настоятельствовать, будучи нареченным игуменом. Люди тогда стали полагать, что
истинная цель Синода состояла в том, чтобы захватить монастырь и его
имущество. Люди начали думать, что Синод устранил Епископа Григория, теперь -
отца Пантелеимона, и таким образом они, очевидно, попытаются выбросить за борт
каждого, кто противостоит объединению с МП. Епископ Григорий, возможно,
действительно мог тогда легко справиться с возникшей ситуацией. Фактически,
многие из людей, которые оставили РПЦЗ в 1986, взывали к Епископу Григорию,
надеясь на помощь и защиту с его стороны, но кто был тогда Епископ Григорий? К
тому времени он стал в Синоде никем. Но для монастыря и ушедших приходов
Епископ Григорий по-прежнему обладал огромным нравственным авторитетом, и
если бы Синод обратился к нему за помощью даже после удаления отцов Пантелеимона
и Исаака, то не потерял бы монастыря и приходов»95.

Но что произошло, то произошло, и бостонский монастырь вместе с многими

приходами перешли под омофор митрополитов Акакия и Гавриила. Однако,
летом 1987 года, за исключением отца Антония Гавалас из Астории (шт. Нью-
92
О. Гавалас, письмо от 20 июня / 3 июля 1987 к отцу Никите Палассис
93
Причиной того, согласно Епископу Григорию, было его противодействие планам митрополита Виталия продать здание
Синода в Нью-Йорке (Письмо игуменье Магдалине, 11/24 мая 1986, Церковные Новости, июнь 2003, (#119), с.10-11). Дочь
епископа Григория и сестра Архимандрита Антония, госпожа Анастасия Шатилова пишет: « Необходимость во что бы то
ни стало убрать из Иерусалимской Миссии ее Начальника в течении 17 лет - объяснялась достаточно просто. Архимандрит
Антоний очень незадолго до кончины Митрополита Филарета выиграл судебный иск против Израильского правительства
за конфискацию им имущества Миссии, отобранного в 1948 году., за что Израилю пришлось уплатить 7 миллионов
долларов. Сумма эта, по стоимости конфискованного имущества, была смехотворно малой, однако адвокаты Миссии
считали, что уже подготовленный материал для процесса против СССР, на основании благополучно прошедшего первого
иска - имеет все шансы быть выигранным Миссией. Процесс против СССР, также захватившего Горненский монастырь,
Св.Троицкий храм и несколько принадлежавших Миссии зданий, должен был начаться через несколько недель по
окончании первого. Вот основная причина, по которой было совершенно необходимо путем интриг убрать этого
Начальника Миссии». (Церковные Новости, июль 2003, (#120), с. 10-11).
94
См. его послание от 27 апреля / 10 мая 1986 года к Архиепископу Серафиму Чикагскому, (Церковные Новости, июль
2003, (#120), с.11), и Митрополиту Виталию от 17/30 мая, 1994 (Церковные Новости, июль 2003, (#120) с.10). Оба
заместителя председателя Синода, Архиепископы Антоний Женевский и Серафим Чикагский, не согласились с этим
решением Виталия.
95
о. П. Барретт, “Самая большая ошибка РПЦЗ”, orthodox-tradition@yahoogroups.com, 21 июля 2004 года.
43
Йорк), все 40 ушедших приходов оставили этих двух митрополитов, не приводя
никакой канонической причины, и перешли под омофор Архиепископа
Авксентия.

Здесь естественно спросить: почему бостонцы не присоединились к Авксентию

с самого начала? Ответ ясен: канонические преступления Авксентия были
известны Пантелеимону, и несколько человек, которые хорошо знали его,
свидетельствовали мне, что в течение нескольких лет до того, как Пантелеимон
присоединился к Авксентию, он считал, что тот был предателем Православия.
Именно поэтому бостонцы сначала присоединились к двум независимым
митрополитам, которые не были причастны преступлениями Авксентия.
До сих пор все вроде бы оправдывает действия бостонцев. Но только почему
тогда шесть месяцев спустя они оставили эти двух митрополитов и
присоединялись к Авксентию? Снова ответ ясен: потому что Митрополит
Гавриил, встревоженный обвинениями против Пантелеимона, отложился от
Митрополита Акакия. Это означало, что бостонцы теперь не имели никакой
возможности достижения одной из своих основных целей - иметь собственных
епископа или епископов для Америки. Синод Авксентия, с другой стороны,
был печально известен тем, что легко рукополагал новых епископов. Таким
образом, для о. Пантелеимона стало целесообразнее помалкивать о
преступлениях Авксентия (которые, согласно свидетельствам многих, отец
Пантелеимон более чем осуждал в прошлом), и уже для себя искать убежища в
этой ненадежной гавани.

То, что бостонцы искали возможность обзавестись собственным епископом,

очевидно из письма отца Никиты Палассиса отцу Антонию Гавалас: «честно
говоря, отложением Митрополита Гавриила мы были крайне ошеломлены и огорчены.
Выяснялось, что мы фактически двигались по кругу, и сами себя загнали в тупик. Без
второго епископа, который оказывал нам поддержку и делал нас кредитоспособными,
мы оказались перед перспективой превратиться в одну из сотен vaganti (бродячих -
пер.) группировок, которые и так затопляют нашу нацию. Без, по крайней мере,
второго епископа мы не можем иметь никакой надежды, что священники, которые
тщательно наблюдают за нами, когда-либо присоединятся к нам. Беседы с несколькими
из них подтвердили этот горький факт. Их не привлечь к нам, пока у нас лишь
единственный епископ»96.

Дальнейшее доказательство следует из послания их прежнего секретаря

митрополиту Акакию от 2/15июля 1987 года, в котором он пишет: «очевидно для
всех, что без иерарха, знающего и английский и греческий язык и обладающего
достаточным богословским образованием, невозможно должным образом обслуживать

96
о.Никита Палассис, письмо от 15/28 июня 1987 года.
44
американскую паству, которая состоит преимущественно из англоязычных и греко-
говорящих верующих97».
Однако, было очевидно, что незнание английского языка их епископом не
являлось канонической причиной для того, чтобы оставить его. И тогда
пантелеимоновцы изобрели другую причину. Они утверждали, что за
прошедшие шесть месяцев «увидели более точную картину церковных дел [в
Греции], которая - еще совсем недавно - в большей степени была затенена для них, из-за
трудностей сообщений между Новым Миром и Грецией, взглядом через призму
субъективных суждений и непроверенной информации. Теперь же, ознакомившись с
реальным положением вещей, они пришли к выводу и убеждению, что сегодня больше
не имеется причин для вашего положения протестующих и добровольно отказавшихся
от участия в работе Синода Архиепископа Авксентия»98.
Эти утверждения, однако, ничего не говорят относительно того, какие же
именно новые факты выяснились, что смогли так радикально изменить мнение
бостонцев относительно Авксентия и доказать его невиновность. По правде
говоря, не было таких фактов. Бостонцы были полностью осведомлены о
Церковной ситуации в Греции. Ситуацию для них изменило не нечто вновь
открывшееся, но - лишь отложение от них Митрополита Гавриила.
Они пользовались и еще одной, гораздо более слабой аргументацией. Указывая
на недавнее заявление Митрополита Акакия, что, «если Вы в состоянии найти
иерархию, имеющую Апостольскую преемственность, Вы должны
99
присоединиться к ним» , и его более раннее заявление о том, что «суждение,
выбор и формулировка вашего будущего курса зависят от Вас», - они
интерпретировали это как его благословение на их присоединение к
Авксентию.

Но чрезвычайно отрицательное отношение Митрополита Акакия к Авксентию

было известно всем. Было очевидно, что под «иерархом, который имеет
Апостольскую преемственность», он никоим образом не подразумевал
Авксентия. Это было очевидно и из послания, которое он написал своим
духовным чадам, когда узнал, что они собираются приглашать Авксентия на
свою конференцию в Вустере (шт. Массачусетс) в июле 1987года: «В то время как
мы живо и неизгладимо сберегали великолепные воспоминания обо всем, что мы видели
и слышали во время нашего недавнего посещения ваших Православных приходов,
неожиданно, как гром среди ясного неба, к нам поступила информация, что несколько
ваших духовных руководителей думают о присоединении к безвозвратно павшему
бывшему Архиепископу Авксентию. Мы надеемся, что это - всего лишь
злонамеренный слух, распространенный, чтобы повсюду опорочить ваши Православные
церковные общины перед всем православным миром и сделать бесполезной борьбу,
которую Вы вели от имени строгого и неповрежденного Православия. Мы глубоко

97
Письмо отца Христо Константину, 2/15 июля, 1987 года.
98
Там же.
99
Послание Митрополита Акакия Протопресвитеру Панайотису Каррас и преподобнейшим пресвитерам и иеромонахам,
иже с ним, 17 февраля 1987 года, Протокол № 282.
45
убеждены, что иначе лишь только крайнее беснование, и болезненное безрассудство
объяснило бы покорение нашего Движения во имя праведности и сохранения
традиционной подлинности нашего Святого Православия, под омофором человека,
который так трагически подвел всех и принес Церкви Истинно-Православных
христиан в Греции презрение со стороны внешних и дурную славу. Множество
неканонических действий и незаконных посвящений, совершенных им с величайшим
презрением к полномочиям нашей Святой Церкви, небогобоязненное попрание
Священных Канонов, и попытка окольным способом привести к епископству
жалобного и жалкого Дорофея Цакоса выносят вердикт Авксентию, виновному перед
Божественным и человеческим правосудием, равно как и непосредственно перед
беспристрастным и неподкупным суждением истории. Может ли быть, чтобы вы
искали себе убежище среди обломков рухнувшего здания? Дрожи, о солнце, и восстони,
земля! Если это действительно так, то Вы своими собственными руками
уничтожите свои собственные труды, и разрушите возведенные вами духовные здания
до основания. Кроме того, Вы предлагаете вашим врагам неожиданные аргументы
против вас непосредственно. Они намного более мощны, чем аргументы, с которыми
они теперь стремятся пятнать репутацию набожных и добродетельных
священнослужителей, которые, в настоящий момент, стоят во главе вашей борьбы!
И прежде всего, такой безрассудный и фривольный поступок разъединит единство
ваших церковных общин, потому что те среди вас, души которых имеют более острое
обоняние, не будут в состоянии допустить зловоние осужденных и незаконных деяний
Авксентия, к которым вы привели их окольными путями. Мы пишем
вышеупомянутое, износя все из нашего страдающего сердца, чтобы маяк Православия,
который зажжен строгостью вашего Православия и вашего непорочного церковного
идеала, не был так позорно погашен. Кроме того, поскольку Вы пришли ко мне свободно
и добровольно вверили епископское окормление ваших приходов мне, я осуждаю любые
переговоры с Авксентием как раскольнические деяния, и советую Вам прекратить их
полностью. Не забывайте, что тот, кто действует втайне от своих епископов,
служит дьяволу’, - согласно словам Святого Игнатия Богоносца…»100.
Однако, бостонцы скрыли послание их Архипастыря от его паствы 101 и, к
большому духовному бедствию многих священников и их прихожан, вывели
почти все их приходы из под юрисдикции истинного епископа к тому, кто был
осужденным раскольником, не давая вообще никакого канонического оправдания
своему поступку102.
В декабре бывшая французская миссия РПЦЗ в Париже, во главе с
Архимандритом Амвросием Фонтрие, оставила хризостомовцев из-за

100
Митрополит Акакий, Послание от 1 июля 1987 года, Протокол №287.
101
Я присутствовал на этой конференции лично, и могу засвидетельствовать, что бостонцы тогда запретили
распространять Послание от их канонического архиерея.
102
Другую критику положения бостонцев см. в: Письмо чтеца Полихрония монаху Пахомию, 12/25 октября, 1989 года;
И.Медведев, в.Редечкин. «Бостонский раскол, не стояние в Истине», 21 июня / 4 июля 1994 года; «Письмо Архиепископа
Антония Лос-Анжелосского В.Редечкину»,Русское Православие №4 (8), 1997, с. 26-28 .Точку зрения самих бостонцев на
эти события см. в: Борьба против Экуменизма, с. 125-160.
46
неудовлетворенности неким их священником на юге Франции, и последовала
вслед за бостонцами под омофор Авксентия103.
Перед своей смертью, последовавшей в 1994, Авксентий рукоположил
несколько епископов для этой группы, которые теперь называют себя “Святой
Православной церковью в Северной Америке” (HOCNA). И таким образом,
Церковь Авксентия, которая почти вымерла в Греции, получила новую
возможность воскреснуть для жизни. Он продолжал оправдывать
руководителей бостонцев от возводимых на них обвинениях в
гомосексуализме104 и посвятил несколько епископов для них. Таким образом,
его репутация давать каноническое убежище безнравственному духовенству
осталась неизменной до конца …

7. Флориниты снова разделились.

Год 1995 был истинным annus horribilis для Истинной Церкви. Кроме раскола
между последователями митрополитов Виталия (РПЦЗ) и Валентина (РПАЦ) в
Российской Церкви, в Греческой Церкви произошло никак не меньше трех
разделений.

В 1995 году пять матфейских епископов в Греции отделились от Архиепископа

Андрея по причинам "борьбы с предрассудками", то есть, из-за его решения
признать не соответствующей православному канону икону Святой Троицы, в
которой Отец изображен в виде Старца, Ветхого Деньми. Сейчас число этих
епископов сократилось до двух, - Григория Мессинского и Хризостома
Солунского, - и даже эти двое больше не находятся в общении друг с другом,
почему Григорий единолично и поставил себе четырех епископов.
«Григориане» не имеют последователей в России.
7 января 1995 года, после смерти прежнего Архиепископа Авксентия в ноябре
1994, Митрополит Максим Кефалинийский (который был лишен духовного
сана в 1985 за участие в хиротонии Дорофея Цакоса) был избран
Архиепископом авксентьевского Синода. Он испросил от Синода РПЦЗ те же
самые официальные документы, которые были ранее посланы Митрополитам
Акакию и Гавриилу в 1987 относительно дела о лишении сана Отцов
Пантелеимона и Исаака Святого Преображения, Монастыря, Бостона. В
результате, убедясь в их виновности, он отделился105 от них и этих трех

103
Приход автора этих строк в Англии окормлялся в это время одним французским священником. Когда он возразил отцу
Амвросию, что по его мнению не существует никакой канонической причины для ухода о.Амвросия из Синода
хризостомовцев, отец Амвросий ответил ему: “да, для Вас такой причины не существует, Вы должны остаться.”
104
Отец Антоний Гавалас писал: “Учитывая терпимость Архиепископа Авксентия к наличию гомосексуалистов в его
собственной юрисдикции, как могла быть использована реабилитация бостонцев, подписанная им? Разве это не будет
позволять нашим врагам говорить, что монастырь виновен в возводимых на него обвинениях, и именно потому получил
пристанище в юрисдикции, терпимой к таким нарушениям?” (приведено Протоиереем Александром Лебедевом, парадосис
«1986-1987», 12 января 2002 года).
105
http://www.hocna.info/ChronologyEvents.html.
47
епископов (Ефрема Бостонского, Макария Торонтского и Фотия Парижского),
которых Авксентий рукоположил.
Третье разделение - на сей раз среди Флоринитов - была подготовлена целым
рядом событий106.
Сначала, в 1993 году два американских Епископа Паисий и Викентий
присоединялись к Иерусалимскому патриархату, где при их присоединении
признали их иерархический статус. Тогда Паисий и Викентий начали поносить
и оскорблять флоринитов … Однако, под давлением из Константинополя,
Иерусалим изменил свою позицию и изверг их из сана. Американцы тогда
возвратились в Синод флоринитов - но не «через переднюю дверь», то есть,
Архиепископа, а «через черный ход», фракцию геронтиан (по имени
митрополита Геронтия Пирейского). Во-вторых, в результате нестроений,
вызванных поступками Паисия и Викентия, их товарищ-иерарх в Америке,
Петр Асторийский , стал вновь сослужить с РПЦЗ. Это сопровождалось
интервью, данным его племянником и секретарем Асторийской епархии,
Архимандритом Павлом (Stratigeas) в нью-йоркской газете «Национальный
Центр», в котором он похвалил Вселенского Патриарха Варфоломея (он позже
раскаивался публично). Этот экуменический акт усилил позиции и влияние в
Синоде находящейся в оппозиции к Архиепископу фракции геронтиан, так как
митрополит Петр и его племянник архимандрит Павел были сторонниками
Архиепископа Хризостома.
Фракция Геронтиан была далее усилена приблизительно в то же время
поддержкой Митрополита Антония Мегарского. Это имело особо важный
результат, ибо когда в сентябре 1994 года в газетах вспыхнул скандал,
касающийся обвинений Митрополита Евфимия Солунского в гомосексуализме,
Геронтиане оказались в состоянии фактически заблокировать работу
Синодального Суда, назначенного Архиепископом Хризостомом разбираться в
деле Евфимия.
Тогда же однако, Геронтиане перенесли и сильный удар: их вождь, Митрополит
Геронтий, умер в ноябре 1994 года. Евфимий теперь потерял своего главного
покровителя и сторонника в Синоде. Но в качестве частичной компенсации
этой потере, контроль над мощной финансовой структурой Синода «Общий
Фонд Церкви Истинных Православных Греции» перешел в руки Митрополита
Каллиника (Ханиотис) Фавмакского, который также был сторонником и
защитником Евфимия.
После смерти Геронтия требовались выборы нового епископа для Пиреи. Стать
митрополитом Пирейским страстно хотел митрополит Викентий, но он имел
сильного конкурента в лице архимандрита Нифона (Анастосопулос) из
Монастыря Спасителя в Кератеях. В начале 1995 года Синод назначил Викентия

106
Основные источники, используемые в рассказе об этой схизме: епископ Фотий Марафонский. «Хроника схизмы 1995
года»; епископ Макарий Петрский, «1973-2003: 30 лет Духовных Событий: Избавление от плена-испытаний»; и иером.
Нектарий (Яшунский) «Краткая история священной борьбы старостильников Греции».
48
временным местоблюстителем епархии, но выборы были отложены на какое-то
время …
Рассмотрим теперь последнее заседание Синода перед его расколом. Так как
фракция Геронтиан неоднократно саботировала работу Синодального Суда,
для разбирательства дела Евфимия Архиепископ Хризостом решил, что
расследование обвинений будет проходить бесперебойно в течение
Синодальной сессии, с участием любого количества присутствующих
епископов, даже если их число будет меньше чем двенадцать. Это пугало
Евфимия, который при таком раскладе явственно ощущал Дамоклов меч над
своей головой … Что касается выборов нового епископа для Пиреи, то они
были отложены Архиепископом, хотя большинство обеих сторон тогда
одобрило кандидатуру Викентия. Это вызвало недовольство у Паисия, который
хотел, чтобы Викентий, его фаворит, стал митрополитом Пирея, и породило в
нем очередные мысли о бегстве из Синода …
Имея контроль над Фондом, которому принадлежало офис Синода на
Canningos 32, Евфимий и Паисий тогда принудили фракцию Геронтиан
“продолжить сессию сокращенного Священного синода” под
председательством Митрополита Каллиника Фавмакского и Фтиотидского. В
завершение заседания они, - то есть, эти шесть епископов: Каллиник
Фтиотидский, Евфимий Солунский, Стефан Хиосский, Иустин Эврипский,
Паисий Американский и Викентий Авлонский, - послали телеграмму
Архиепископу Хризостому, называя его в ней лидером «фракции каллиопиан»
и сообщая ему, что они низвергли его от председательства в Священном
Синоде! Телеграмма, состоя из одного огромного предложения, читалась
следующим образом: «После Ваших неоднократных противосинодальных действий,
и Вашего отказа позволить известному всему православному миру профессору и
опытному канонисту107 г. Кристэкису принимать участие в слушании дела
митрополита Евфимия Солунского, чтобы избежать очередных Ваших попыток
клеветать на благородных иерархов и не поощрять тактику низложения Вами
иерархов, являющихся борцами за веру, таких как блаженнейший митрополит
Каллист, и захвата Вами всей духовной власти в Церкви тремя удачными ходами
отступнических и мятежных иерархов, являющихся Вашими самыми близкими
сотрудниками и советниками (Каллиопий Пентапольский, Каллиник Ахайский,
Матфей Инойский), и избегнуть преднамеренного повторного включения в состав
синодальных слушаний вопроса о присоединении Паисия и Викентия из
Иерусалимского Патриархата, который был уже рассмотрен Синодом, так же как
восстановления в правах митрополита Асторийского, который отступил от
Омологии синодальных иерархов108, мы решили, в соответствии с божественными и

107
г. Кристэкис - профессор Церковного права в Афинском университете. Каллиникитам, сбежавшим от церковного
канонического суда, очень нравится приводить мнения «внешних» для Церкви новостильных адвокатов, которые
высказывались в поддержку Евфимия. Другим таким был г. Николай Афинисопулос. Однако, последний, согласно
сообщению газеты Eleutherotypia от 13 мая 2005 года, и сам был изгнан из Верховного суда за уличение его в сходных
«серьезных грехах».
108
Синодом тогда не было принято о Петре Асторийском никакого решения. Он был приглашен на последнюю сессию
Синода, но не приехал. Синод тогда решил послать в Америку епископа-экзарха, чтобы тот лично посетил его и спросил,
49
священными канонами (теми, которые были так ужасно нарушены Вами и Вашими
злокозненными сотрудниками), прервать общение с Вами и с ними, не признавая Ваше
право осуществлять контроль над остатком Вашего Священного синода, который
заседает на Canningos 32».
Само собой разумеется, что эта телеграмма, как каллиникиты и сами
впоследствии признали, не могла стать каноничной причиной низложения ими
Архиепископа Хризостома.
Каллиникиты утверждали, что были вынуждены к этому шагу диктаторским
поведением архиепископа, который созывал синодальные сессии и отменял их
по собственному желанию, и обнародовал не те решения, которые принимал
Синод в целом, но лишь те, которые были выгодны меньшинству каллистовцов,
тем самым вызывая недовольство к ним (то есть Каллиопию Пентапольскому,
Каллинику Ахайскому и Матфею Инойскому). Но выбор времени этого акта
ведет к тому заключению, что его реальным побуждением было желание
защитить Евфимия от канонического испытания и осуждения. В этом
отношении действия Каллиникитов очень напоминают о действиях
руководителей HOCNA в 1986 году, когда те оставили РПЦЗ как раз перед
назначенным судом над архимандритом Пантелеимоном.
Это сравнение между каллиникитами и HOCNA не является случайным. В 1999
году два этих Синода попытались объединяться. Естественно, каллиникиты
тогда закрыли глаза на моральные обвинения против HOCNA, в то время как
HOCNA согласилась, что низложение Авксентием Каллиника и Евфимия были
“внутренним делом нашего Священный Синод [которого?], которое не должно
подниматься при обсуждении.” Однако, намеченный союз рухнул иззапо
настойчивости Каллиникитов, что они должны иметь право исследовать
посвящения, выполненные Авксентием после 1985 года “по ходатайству
рукоположенных ”. HOCNA, полагая себя законным преемником Синода
Авксентия, не смогла смириться с предложенным ей каллиникитами
положением просителей109.
Каллиникиты также утверждали, что Евфимий был подвергнут чрезвычайно
несправедливой охоте на ведьм. Но это заявление нисколько не убедительно.
Автор лично видел книгу, составленную из семидесяти пяти подписанных
свидетельств против Евфимия. Даже если многие из них, или пусть даже
большинство этих свидетельств были фальсификациями или результатом
подкупа, как говорят сейчас каллиникиты, но само их существование
несомненно являлось причиной для того, чтобы провести судебное
расследование, в котором их правдивость или ложность могла быть определена,
и вина Евфимия (или его невиновность) могли быть, наконец, установлены.
Кроме того, открытое разбирательство «дела Евфимия» в Синодальном Суде

почему он не приехал для участия в последней сессии синодальных заседаний (Епископ Фотий Марафонский, личное
сообщение).
109
Письмо митрополита Ефрема Бостонского, митрополита Макария Торонтского и епископа Моисея Розлиндальского
Синоду каллиникитов от 1/14 декабря 1999 года, протокол №1704.
50
было единственным способом разрешить проблему, ставшую уже
общенациональным скандалом, которая ужасно вредила Церкви.
5/18 июля Священный синод, заседавший в церкви Святого Димитрия в Aigaleo
(по причине того, что Синодальное здание было отнято оппортунистами),
пригласил мятежников защищаться (протокол №435). Не получив никакого
ответа, 12/25 июля шесть епископов: Архиепископ Хризостом, Митрополиты
Максим Деметриадский, Каллиник Ахайский, Матфей Инойский, Каллиопий
Пентапольский и Каллиник Додеканисский лишили духовного сана шесть
епископов-мятежников. Два дня спустя, Митрополит Петр Асторийский
приехал в Синод и подписал решения 12/25 июля. Митрополиты Афанасий
Ахарнский и Антоний Мегарский не принимали участие в суде и низложении,
рассматривая их как неканонические акты. Антоний оставался нейтральным до
конца его жизни, в то время как Афанасий, после многих колебаний между
Синодами, возвратился к Священному синоду Архиепископа Хризостома в
2004.
На следующий день, епископы Синода встретились снова, чтобы осудить и
отлучить от Церкви бывшего митрополита Евфимия по причине его
моральных прегрешений.
25 августа 1995 двадцать семь Афонских старцев и иеромонахов-зилотов
написали обеим сторонам: «…Мы пришли к твердому выводу, что нет никакого
различия в вопросах Веры, и все это - административное разногласие … очевидно, что
обе стороны являются одинаково ответственными за разделение, которое имело
место. Поэтому мы не поддерживаем ни одну из этих двух групп, но остаемся
нейтральным … и смиренно предлагаем вам следующее, чтобы преодолеть возникшее
разделение. Отмените все решения с обеих сторон, которые имели место после
разделения … в особенности с одной стороны, решение о низложении архиепископства
Архиепископа Хризостома, а с другой - неканоничные лишения духовного сана и
запрещения. После отмены вышеупомянутых решений … имейте общее заседание всех
Синодальных Епископов, на котором, после взаимного раскаяния и прощения, вы и
приступите к решению нерешенных вопросов … В заключение мы хотели бы
отметить, что та сторона, которая в ответ на предложение единства, не протянет
руку помощи другой стороне, взыскующей единства, в конечном итоге и понесет
ответственность перед Богом и историей за учинение в Церкви раскола».110
12 ноября 1995 года каллиникиты отправили хризостомовцам послание, в
котором предлагали примириться. Не получив ответа, митрополит Каллиник
снова в январе лично написал, Хризостому: “Блаженнейший, подайте то, что не
дается, и простите то, что не прощается … мы полностью признаем свою вину за
совершившийся раскол..” Однако, немедленно после этого признания
собственной вины, он начал обвинять уже хризостомовцев в том, что те не
подали руку помощи согрешившим братьями: «Если, как мы выше сказали, в
расколе виноваты мы, то намного более вины за продолжение раскола падает на вас,
особенно после нашего сердечного — перед всем народом, — объявления наших

110
Phoni Agiou Orous, p. 8 (на греческом языке).
51
намерений к объединению. Христос, Его Церковь, то есть клир и верующие, желают
наказания (церковного) не только нас, именуемых «виновниками» раскола, но, —
намного более, — и вашего, создавших условия для продолжения раскола и полностью
отвергающих братское предложение для уврачевания раскола». Только что признав,
что он сам и его товарищи были полностью ответственны за схизму, Каллиник
теперь переворачивает все с ног на голову и утверждает, что виновники схизмы
не столько они, сколько хризостомовцы, которые, якобы, устроили «заговор»:
«Блаженнейший, не будем обманывать самих себя: и вы «действовали тайно», и мы
«действовали тайно» — не вчера и не позавчера, но уже давно». Закончил же
Каллиник и вовсе угрозой, что, если Архиепископ Хризостом отклонит это его
предложение примириться, то ответственность за раскол будет лежать целиком
на его Синоде.

Митрополит Каллиник представляет в своих письмах дело так, как будто

конфликт в Синоде был просто личной ссорой иерархов, которая не привела к
духовной схизме и каноничному низложению раскольников, но могла быть
решена взаимным соглашением вменить все происшедшее, яко вовсе не
бывшее! Но Синод хризостомовцев ни в коем случае не был обязан
восстанавливать лишенных духовного сана епископов, признавшихся
полностью в своей вине, в их прежнем статусе, если счел их недостойными
этого.

Архимандрит Нектарий Яшунский в своих апологиях каллиникитов

неоднократно возмущался, почему, несмотря на то, что их Синод в двух
посланиях (в ноябре 1995 года и январе 1996 года) согласился с предложением
афонитов и предложил воссоединение с обоюдной отменой сторонами всех
прещений, принятых после разделения, Синод Хризостома отклонил это
предложение и даже официально выразил радость, что Церковь очистили от
“недостойных братьев”, позволяя тем самым “открыть новую страницу” в её
жизни.

Но у Синода хризостомовцев – да и у всех Истинно-православных вообще -

действительно было серьезное основание радоваться, ибо Церковь очистили от
самого настоящего аморального преступника и обидчика её чистоты,
митрополита Евфимия, - главного источника нестроений и раскола в
Солунской Митрополии и основной причины, из-за которой многие покинули
Церковь, а еще больше - воздержались от присоединения к ней. Конечно, они
радовались бы даже больше, если бы он раскаялся, или подчинился
каноничному решению Духовного Суда. Но продолжительная история с его
противодействием попыткам расследования обвинений показала, что он не
собирался делать ни того, ни другого. Епископы-хризостомовцы могли также
радоваться отложению Паисия и Викентия, экуменические симпатии которых
были очевидны для всех уже в течение длительного времени, и чьи отношения
52
с их собратом-епископом в Америке, Петром были практически испорчены111.
Однако, они совсем не радовались о падении других мятежных епископов,
имевших лучшую репутацию. С таковыми они без сомнения были бы
счастливы воссоединиться на фундаменте "забвения обид и взаимного
прощения” (и мы увидим, что в будущем они фактически воссоединились со
всеми из них, кроме одного).
Но то, с чем они – и справедливо – никогда не могли бы согласиться, так это -
якобы, с их обязанностью принять назад в сущем сане всех каллиникитских
епископов скопом и без разбора, на чем, собственно, безоговорочно и
настаивали каллиникиты.
Общее воссоединение “хризостомовцев” и “каллиникитов” без
предварительных условий или предъявления обвинений какой-либо стороне
было бы столь же недолговечно и лицемерно как союз "авксентьевцев-
геронтиан-каллистовцев" 1985 года. Один дальнейший проступок Евфимия
разрушил бы это мнимое единство 1995 года с такой же легкостью, как один
дальнейший проступок Авксентия (относительно Цакоса) разрушил союз года
1985. Лучше прискорбное разделение, чем попытка примирить непримиримое.
Это и было, по существу, главной причиной, почему Акакий и Гавриил не
последовали за Хризостомом в новый Синод, который тот возглавил с 1986 года.
Они видели, что условий для подлинного соборного управления Церковью там
просто не существовало, в то время как определенные влиятельные, но
нечестивые епископы оставались членами этого Синода. Гавриил умер в
самоизоляции вне общения с кем-либо, а Акакий присоединился к
хризостомовцам в 2003 году.

8. Последствия раскола флоринитов и «Конституционная Хартия».

Тотчас после образования собственного Синода “каллиникиты” почти

немедленно раскололись и сами. В Пирейской Митрополии Стефан, Паисий и
Викентий образовали одну группу, а в Солунской - Каллиник, Евфимий,
Афанасий и Иустин - другую. 28 декабря 1995 года последняя группа осудила
экуменические деяния Паисия и Викентия, и объявила их “отпадшими от
веры”, не лишая их, однако, духовного сана. Но вскоре, в начале 1996 года,
Афанасий и Иустин отложились уже от Каллиника с Евфимием, и
присоединились к Стефану, Антонию, Паисию и Викентию, создав тем самым
еще один новый Синод.
В апреле 1996 года Каллиник и Евфимий за счет «Фонда» приобрели в
собственность четвертый этаж синодального здания на Canningos 32, и

111
Митрополит Петр лично рассказывал еп.Фотию, что однажды в 1995 году, в монастыре в Анфусе, он, обратившись к
Евфимию, сказал о Паисии и Викентии: “я, к сожалению, знаю о них слишком много! Вы, Владыка Евфимий, по
сравнению с ними - святой человек!” Евфимий, пытаясь выйти из двусмысленной ситуации, обратил все в шутку, и
воскликнул: “Тогда Вы должны будете написать мою икону!” Само собой разумеется, что Петр никоим образом не хвалил
Евфимия, но имел в виду, что Паисий с Викентием были еще хуже, чем он. (Епископ Фотий. Хроника раскола 1995 года).
53
хиротонисали там, в домовом храме, несколько новых епископов: Макария
(Kavvakides), который был позже избран архиепископом их нового синода;
Анфима (Karamitrou) и Христофора (Angelopoulos), который еще до своего
принятия в Синод Авксентия был лишен духовного сана за безнравственность в
Иерусалимской Патриархии. Тем временем, другая группа епископов,
образовав Синод под председательством Афанасия, заняла третий этаж того же
самого здания и в октябре рукоположила двух новых епископов для Америки -
российского архимандрита Антония (Grabbe), и игумена Плотина (Argitelis).
После совершенных хиротоний, Синод Афанасия вместе с новопоставленными
епископами провозгласил Каллиника и Евфимия низложенными и
лишенными духовного сана, но на следующий же день отменил собственное
постановление.
В январе 1997 года умер Петр Асторийский; а в феврале - Антоний Мегарский.

Последний был отпет и похоронен Викентием, но 40-дневная панихида была

отслужена уже епископами и клириками хризостомовского Синода. В том же
самом месяце архимандрит Нифон - духовник хризостомовских приходов в
Ламии, и как казалось, горячий сторонник Архиепископа Хризостома 112, в
Афинах обратился к митрополиту Каллинику Додеканисскому и потребовал,
дабы тот присоединился к Афанасию Ахарнскому (который тогда не входил ни
в какой Синод) и вместе с ним хиротонисал его во епископы. Каллиник тогда
отказался. Но и без его участия, как увидим, амбиции Нифонта весьма скоро
были удовлетворены.

В мае, Викентий, плача и стеня, вернул печать Пирейской и Саламинской

Митрополии Архиепископу Хризостому и возвратился в Америку. Тогда же
Паисий, Викентий, Нектарий (прежде - Плотин) и Антоний отделились от
Афанасия, Стефана и Иустина и основали свой собственный Синод. В сентябре
Стефан и Иустин через покаяние были вновь приняты в Синод Архиепископа
Хризостома.

В январе 1998 года Афанасий Ахарнский вернулся в общение с

хризостомовским Синодом. В том же самом месяце умер Каллиопий
Пентапольский. В этот период в общение с хризостомовским Синодом через
покаяние было принято много его бывших священников, поддержавших ранее
оппортунистов и отложившихся тогда от Архиепископа Хризостома.

В феврале 1998 года архимандрит Павел (Стратигеас), прежний секретарь

Асторийской епархии, был избран и поставлен новым митрополитом для

112
В Ламии он имел обыкновение призывать своих духовных чад в проповедях к верности хризостомовскому Синоду,
потому что, по его словам, «грех Каллиника Ханиотиса и Евфимия Орфаноса не может быть смыт даже мученической
кровью, и "если бы его Блаженство [Архиепископ Хризостом] принял Евфимия и Каллиника назад, то я прекратил бы
поминать Архиепископа за Богослужениями и поминал бы «всякое епископство православных»». (Епископ Фотий.
Хроника раскола).
54
хризостомовских приходов в Америке. Это рукоположение вызвало ряд
протестов и нестроений из-за его экуменических тенденций в прошлом - в
которых, однако, он, по требованию Хризостома, уже раскаивался ранее
публично.

В апреле 1998 года Паисий и Викентий в Америке дали интервью,

восхваляющее Вселенского Патриарха. Когда Каллиник и Евфимий, как теми и
ожидалось, крайне отрицательно отреагировали на это заявление, Паисий и
Викентий отпали от Церкви, и присоединились к Константинопольскому
Патриархату (где были повторно крещены, пострижены в монашество и
проведены заново через все священные степени, вплоть до епископства). К ним
не присоединились Нектарий (Плотин) и Антоний, которые пошли дальше
врозь, каждый собственным путем.

В июне 1998 года «Фонд» вместе с историческим офисом флоринитского

Синода на третьем этаже Canningos 32 возвратились в руки Священного Синода
хризостомовцев. Тем самым был создана колоссальная путаница, ибо два
конкурирующих Синода называющие каждый только себя «Церковь Истинно-
Православных христиан Греции», занимали на правах собственности каждый -
по этажу одного и того же здания (третьим владели хризостомовцы, а
четвертым - каллиникиты). Но еще летом 1996 года, именно Синод
хризостомовцев, после того как в сентябре 1995 ими была принята т.н.
«Конституционная Хартия (Устав)», получил, согласно решению Верховного
Суда в Афинах, признание со стороны Греческой Республики в качестве
религиозной организации «Церковь Истинно-Православных христиан Греции»
как юридического лица с правом обладать и распоряжаться собственностью.
Этим решением Синод Хризостома воспользовался, чтобы попытаться
запретить под угрозой судебного преследования любой другой группе
использовать название «Церковь ИПХ Греции». Причина этого, по объяснению
Епископа Фотия Марафонского (секретаря хризостомовского Синода), состояла
в том, чтобы просто избежать беспорядка и путаницы. Каллиникиты, по его
словам, «используют то же самое название, то же самое здание на той же самой
улице и тот же самый почтовый адрес, таким образом смущая и запутывая как
нашу паству, так и государственные власти. Архиепископ Макарий, (новый
Первоиерарх каллиникитов с 2003) желает продолжения этого беспорядка. Мы
- нет. Если он имеет юридическое право использовать название «Церковь ИПХ
Греции», пусть докажет это - и мы подберем для наименования нашей Церкви
другое имя. Но если такое право имеем мы, то другим именем должны
называть себя макариты. В том-то и дело, что таким правом обладаем именно
мы, потому что только за нами Верховный Суд признал права юридического
лица с этим названием113».

113
Епископ Фотий, личное письмо автору от 28 сентября 2004 года.
55
Однако, в подобных действиях хризостомовцев каллиникиты увидели намного
более зловещую и глубокую причину. Так Архимандрит Нектарий Яшунский
любит цитировать заявление Хризостома от 1996 года о том, что «с этого времени
никто больше не имеет право использовать название «Церковь ИПХ Греции». В
противном случае, наша Церковь будет вынуждена защищаться от самозванцев в
судах».114
Заостряя внимание на смысле, якобы скрытом в последних словах,
“защищаться в судах” он придает им гораздо большее значение чем, может
показаться на первый взгляд, так как этим, с его точки зрения, хризостомовцы
пытаются стать в Греции второй государственной Церковью наравне с
новостильниками.

«Результатом такого стремления, как пишет Епископ Макарий Петрский, стало

то, что 4 июня 1998 года делегация вышеупомянутого Синода (состоящая из
Архиепископа Хризостома, митрополита Каллиника Ахайского и двух
архимандритов), будучи вдохновленной ложной Протестантской теорией
коллективной свободы совести, согласно которой те, которые имеют одну и ту же
самую веру, имеют право, объединяясь друг с другом в религиозное общество,
выражать её проведением совместных молитв и богослужений, и использовать для
защиты этого права государственную власть, - отказалась от Православного
мировоззрения, что Церковь Истинно-Православных христиан Греции - Поместная,
Святая, Кафолическая и Апостольская Христова Церковь, и возвестили, что
старостильная Церковь - религиозное сообщество! И они потребовали от государства
«законной защиты» в ликвидации всех Истинно-Православных, которые не
подчиняются им!».
Каждый, после таких слов, невольно подумает о Сергии Страгородском и
легализации его Синода МП перед большевиками с последующей этому
ликвидацией безбожной властью всех тех, которые не подчинились ему.

Совершенно нелепая ссылка Епископа Макария на неизвестную никому ранее

“Протестантскую теорию коллективной свободы совести”, равно как и ссылка о.
Нектария на Сергия Страгородского, вовсе здесь неуместны. Греческое
государство, хотя не является Истинно Православным, не может быть даже
сравнено с Советским Союзом; легализация церковного управления перед
греческими властями в силу самого факта не может быть грехом против
Православия, которым стала легализация сергианской церкви перед
воинствующе безбожными Советскими властями, находящимися под
анафемой, лежащей на всем советском государстве. Хорошо хоть, что
Архимандрит Нектарий (но не Епископ Макарий) любезно признает, что у
хризостомовцев не было стремления к физической ликвидации каллиникитов!

114
Ekklesia G.O.X. Ellados, N 8, p. 56; Bishop Macarius of Petra, To Katantima tis ipo ton Khrysostomon Kiousin proderevomenis
Synodou, Thessalonica, 1999, p. 12 (in Greek).
56
Регистрация «Устава» (Конституционной Хартии) и официального
юридического названия своего Синода как «Церковь ИПХ Греции» перед
греческими властями не была греховна сама по себе. Хризостомовцев можно
было бы действительно справедливо критиковать только в том случае, если бы
они стали использовать правовой статус, который приобрели в государстве,
чтобы преследовать каллиникитов каким-либо реальным способом (в
противоположность простой защите своей собственности от них юридическими
методами), или если бы противоречащей канонам оказалась сама
Конституционная Хартия.

Во второй половине 1998 года архимандрит Нифон, который, как мы видели

ранее, ради возможности стать епископом, искал способ присоединиться к
каллиникитам и получить рукоположение там, начал борьбу и против
“Конституционной Хартии” на том основании, что она не только является
неканоничной, но даже провозглашает Протестантскую ересь, ересь
идентификации Христовой Церкви с обычной светской организацией или
юридической корпорацией. С тыла его тотчас же поддержали каллиникиты:
епископ Макарий Петрский и его «геронта» (старец) – афонский монах
Августин, бывший до пострига известным адвокатом, также увидевшие в
«Конституционной Хартии» «зловещую Протестантскую ересь».

Но у Нифона был и другой повод ненавидеть «Хартию»: опираясь на ряд её

положений, Синод не разрешил Нифону зарегистрировать новооткрытый его
духовными чадами богатый приход в Чикаго, который он хотел полностью
финансово контролировать, в обход американских епископов, в качестве
«подворья» его собственного монастыря и, соответственно, - его личной
собственности. Получив отказ, Нифон, обрушился против «тиранического
правления Синода, результатом которого стало, что святые монастыри не
могут теперь, как прежде основывать свои, независимые от Синода подворья».
Но Архиепископ Хризостом справедливо написал тогда ему в ответ: “А где же
это написано в Священных Канонах? Напротив, разве Вы не знаете, что
Священные Каноны требуют для учреждения монастырей и их подворий
получить у епископа разрешение и благословение? Вы сами находитесь в
разногласии со Священными Канонами?”115

В ноябре 1998 года Нифон покинул хризостомовский Синод вместе с

митрополитами Афанасием Ахарнским и Каллиником Додеканисским
(который проповедовал еретические аполлинаристские взгляды относительно
Воплощения116, и затем, когда его обличили в ереси, сам обвинил в

115
Энциклика Архиепископа Хризостома, 22 декабря 1998, Афины, 1999 (G).
116
Каллиник представил на обсуждение Синода свои еретические сочинения о Воплощении, посвященные Аполлону.
Когда он был обличен в проповеди ереси одним из собственных священников, и осознал, после объяснений того, своё
заблуждение, то тогда заявил, что раскаялся бы официально в своей ошибке, если бы другие епископы Синода также
57
«конституционной ереси» своих обвинителей). В январе 1999 года Священный
Синод отменил “Конституционную Хартию”, но не потому что считал ее
неканоничной, а чтобы облегчить для Нифона возвращение в Церковь. Тот не
сделал этого шага, и в июле официально присоединился к каллиникитам
(Каллиник Додеканисский остался сам по себе). В сентябре Нифон был
поставлен каллиникитами митрополитом Пирейским, а Арефа - митрополитом
Критским.

Так было ли хоть какое-то основание к обвинениям, что хризостомовская

Хартия была неканоничной и еретической, и секуляризовала Церковь, до такой
степени, что, по словам Архимандрита Нифона, ее принятие «отвергло основные
догматы, отменило каноны, нарушило Священное Предание и, одним словом,
переворачивало все вверх дном ради получения Церковью статуса юридического
лица»?117 Автор этих строк некомпетентен обсуждать канонические вопросы; и
возможно, что некоторые из положений Хартии (которая, как мы видели, была
вскоре отменена), дали больше власти и Синоду, и Архиепископу
распоряжаться собственностью приходов и монастырей, чем было необходимо,
но возможно именно такого и требовало время, когда столь легко и часто
многие епископы и отпадали от Истины.

Но относительно обвинений Хартии в «протестантской ереси», не может быть и

сомнения, что подобное обвинение было злонамеренным и бессмысленным - и
несправедливо даже по отношению к самим протестантам. Протестанты с их
учением о “невидимой Церкви всех верующих” и сами-то не утверждают
идентичность Церкви с любой видимой организацией или юридической
корпорацией! Сам факт провозглашения Хартией того, что Христова Церковь
была основана в День Пятидесятницы Господом Иисусом Христом, тогда как
юридическая корпорация была основана в такой-то день, месяц и год 20
людьми, и может быть "ликвидирована" кворумом ее членов, ясно
свидетельствует, что ни о какой идентификации Церкви с простой
человеческой организацией хризостомовским Синодом не может идти и речи.

Кроме того, в каждой юрисдикции Истинно- Православных христиан (в том

числе, и у каллиникитов) почти каждый приход и монастырь имеют
государственную регистрацию. Почему же, по мнению епископа Макария,
такая регистрация для его приходов и монастырей является “законной,
канонической и разрешенной Церковью", в то время как Хартия
хризостомовцев составляет “Протестантскую экклезиологическую ересь,
которая появилась после провозглашения свободы совести Соединенными
Штатами в 1787 и особенно после французской революции 1789 года” 118?

раскаялись в некоторых (на его взгляд - еретических) заявлениях, которые они допускали. Но Синод отказался принять эту
«сделку». (Епископ Фотий Марафонский, личное сообщение автору от 9/22 июля 2005 года).
117
Епископ Макарий, Katantima, стр. 30-31.
118
Епископ Макарий, Katantima, стр. 9.
58
Ясно, что настоящая буря из-за Хартии была поднята, с одной стороны, из-за
епископских амбиций определенных отдельных лиц, а с другой - желанием
каллиникитов иметь палку, чтобы бить ею своих противников.

Архимандрит Нектарий был более основателен, когда он критиковал Синод

Хризостома за то, что тот искал примирения с РПЦЗ с конца 1990-ых годов,
несмотря на продолжающееся общение РПЦЗ с Синодом Киприана
Филийского и Оропосского, которого хризостомовцы извергли из сана за ересь
криптоэкуменизма, как раз и легшую в основу создания им собственного
Синода.
Особое обвинение было им выдвинуто против Митрополита Павла
Асторийского, который в 1999 критиковал о.Нектария за совершенное тем
миропомазание семинариста из Джорданвилля, который, не был миропомазан
при переходе из инославия в самой РПЦЗ. Кроме того, в 1998 между этими
двумя Синодами было достигнуто соглашение о том, чтобы не принимать
духовенство друг друга без отпускных грамат. Ранее, Митрополит Петр
оправдывал свои сослужения с РПЦЗ тем, что он сам получил от них
епископство. Так что проблема интеркоммуниона с РПЦЗ однозначно имела
место. Однако, в 2001 году делегация хризостомовцев посетила Jordanville и
подняла там во время переговоров проблему Киприана и киприанизма.
Архиепископ Лавр обещал 119, что этот вопрос будет обсужден на следующем
заседании Синода РПЦЗ после выборов нового митрополита. Но, как известно,
между митрополитом Лавром и последователями митрополита Виталия
произошел раскол, и диалог хризостомовцев с РПЦЗ прекратился.

В июле 1999 года митрополит Матфей Инойский внезапно скончался. Это

вынудило Архиепископа Хризостома для пополнения Синода новыми
епископами рукоположить в августе того же года Геронтия для митрополии
Пирея и Саламины, Хризостома - для Аттики и Беотии, Григория - для
Христианоаполиса, Фотия - для Марафона и Феодосия - в епископа
Вресфенского. Первые четыре епископа из рукоположенных были весьма
молоды (30-34 года), что также стало поводом для каллинитов лишний раз
пнуть своих противников120.

9. Греки в России

Отношения между Истинно-Православными Греции и их братьями по вере в

России начались в 90-е годы, когда, с одной стороны, схимонах Епифаний
(Чернов)121 вернувшийся в Россию из Англии, собрал множество катакомбных

119
Епископ Фотий, личное сообщение автору от 28 июня 2003 года.
120
Bishop Macarius, Katastatikai Kheirotoniaia, Nearoi Arkhontes, Simeion theikis egkatalepseos, Thessalonica, 1999 (G).
121
Отца Епифания в некоторых российских публикациях иногда называют схи-митрополитом. Однако, автор, который знал
его хорошо, не нашел ни одного свидетельства того, что он был чем то большим, чем простой монах. И в некрологе ему
59
приходов под матфейским омофором, а с другой - 5000 катакомбных христиан-
беспаспортников подали прошение о том, чтобы Священный Синод
хризостомовцев возвел их духовного лидера, архимандрита Гурия (Павлова), в
сан епископа для окормления катакомбной паствы в России. Когда
хризостомовцы не удовлетворили их требование, беспаспортники
присоединились к бостонцам, хиротонисавшим Гурия в сан епископа
Казанского в 1991 году. Он умер в 1996 году.

Другая группа, ищущая отношения с Греками была “Андреевцами”.

Огромный знак вопроса нависает не только над каноничностью, но даже и над

самим существованием этой ветви, так как следующие данные, полученные
только из одного источника122, нужно счесть чрезвычайно ненадежными и,
вполне возможно, ложными. Свое наименование они получили от имени их
отца-основателя, Архиепископа Андрея Уфимского (+1937). Отчасти,
каноничность иерархии андреевцев зависит от каноничности Архиепископа
Андрея, который как полагают одни - был одним из великомучеников
Катакомбной Церкви, а как полагают другие - раскольником, формально
ставшим старообрядцем и умершим под запрещением123.
После того, как их последние епископы умерли в начале 1980-ых, андреевцы
нашли 96-летнего Епископа Амфилохия (Шибанова), рукоположенного в 1928
году, который проживал тайно в Забайкалье, и в июне 1994 перевезли его в
Москву, где он посвятил двух епископов, а чуть позже, практически перед
последовавшей вскоре смерти, еще двух. В июне 1995 года андреевцами был
созван Собор, на котором они определили свое мнение по целому ряду
вопросов. Деяния этого Собора подписали епископы: Амвросий (фон Сиверс)
Готфский, Евагрий (барон Дрентельн) Ингерманландский, Паисий (Рогожин)
Саткинский и Иустин (Амосов) Читинский. Собор подтвердил более раннее
решение, принятое на Никольском Соборе 1961 года, что приходящие в
Церковь бывшие сергиане, не признаются вкачестве священников и не должны
рукополагаться в св.сан, кроме исключительных обстоятельств, и то - лишь те,
кто в МП был иподиаконами или ниже. В июне 1996 года Андреевцы созвали в
Подмосковье еще один Собор, представленный восьмью епископами
(Амвросий, Евагрий, Паисий, Евфстафий, Панкратий, Иоанн, Вавила и
Нектарий) и двадцати двумя представителями духовенства. На этом Соборе

изданным матфейцами после его смерти (Kirix Gnision Orthodoxon, November, 1995), нет никакого упоминания о его
воображаемом епископстве.
122
Епископ Амвросий (фон Сиверс). «Испытательные вопросы, заданные сомневающимися Преосвященному Амвросию» (
7/20 июня 1994), и «Епископат Истинно-Православной Катакомбной Церкви», в: Русское Православие, № 4 (8), 1997, 1-20.
См. также И.Осипова, «Сквозь огонь мучений и воду слез», Москва: Серебряные нити, 1998.
123
См., с одной стороны: Архиепископ Амвросий (фон Сиверс).»Отпадал ли архиепископ Андрей (Ухтомский) в
старообрядческий раскол?», в: Русское Православие, № 2 (11), 1998, и Павел Бояршинов, «Священномученик Андрей
Уфимский. Исследование жизнедеятельности» (дипломная работа), Свято-Троицкая Богословская Семинария, 1995; и с
другой стороны, Епископ Григорий (Граббе), «По поводу статьи о архиепископе Андрее, князе Ухтомском», Вестник
Германской Епархии РПЦЗ, № 3, 1993, стр. 14. См. также обширный материал по теме Архиепископа Андрея, изданный в:
Воздвижение, №№ 12 (32) и 13 (33), зима и весна 2000 года.
60
были подтверждены 29 канонов "Кочующего" Собора 1928 года (который
большинство исследователей считает мифическим), и были приняты меры
против различных сексуальных грехов124.
Андреевцы утверждают, что находились в общении с климентовской
старообрядческой иерархией, называемой так от их первого епископа,
Климента, который был рукоположен Архиепископом Андреем Уфимским в
1925 году125.
Согласно некоторым источникам, Андреевцы имеют 11 епископов и 10 000
верующих, большинство которых проживают в Башкирии, Поволжье,
Краснодарской области и на Урале126.
Вернемся теперь к русским матфейцам. Антон Тер-Григорян пишет: «В 1993
году Чернов, безусловно яркий и талантливый церковный организатор,
прекратил всякие церковные отношения с греками-матфеевцами. В том же году
он широко распространил свое "Письмо к катакомбным христианам", где он
писал, что греки ничего не понимают в проблемах России, ведут себя
вызывающе высокомерно и не желают рукополагать русского архиерея. Перед
кончиной, которая случилась годом позже, он распространил в катакомбной
среде так же свое "Духовное завещание". В Завещении он писал, что с греками
больше ни в коем случае нельзя иметь дела и, к тому же, "наконец
обнаружилась истинная русская иерархия". Какая именно это иерархия,
Чернов не уточнил. Однако часть основанных Черновым общин после его
смерти объявила, что эта иерархия основана в 1994 г. чудесным образом
обретенным Еп.Амфилохием и содержится ныне в иерархии Архиепископа
Амвросия (графа фон Сиверса) Представители этих общин заявили так же, что
Чернов должен был приехать на Собор чудом обретенной истинной русской
иерархии, но по болезни не смог и за несколько недель до Собора скончался.
В бывших черновских (матфеевских) общинах начался хаос. Одни уже
поминали Архиеп.Амвросия, другие поминали греческого Владыку. Однако
общность Предания (Чернов) сохранялась у обоих частей "греко-русской
Церкви". И представители общин, перемещаясь по России, молились вместе.
В 1996 руководители этих двух сообществ, Архиепископ Амвросий и
Митрополит Кирик, встретились в некой квартире в Москве. Двое
священников-матфейцев, прибывших вместе с Кириком, испросили у
Амвросия благословения. Сам Кирик называл его “Despota”, поклонился ему и
потянулся поцеловать его руку. Но Амвросий удалил его руку, объясняя, что
“целование рук является турецкой традицией, и знаком подчинения”. Встреча
длилась в течение двух часов, и закончилась сердечно. После этой
исторической встречи несколько месяцев продолжалась переписка через

124
см. его автобиографическую статью «Воспоминания об Истинно-Православной церкви», в: Религия, государство и
Общество. Издание 25, № 3, 1997, стр. 220-234; «Архиепископ Амвросий (Сиверс)», Вертоград-Информ, № 2 (59), 2000,
стр. 46-49.
125
Епископ Амвросий (фон Сиверс), «Климентовская иерархия ИПЦ», Русское Православие, № 5 (9), 1997, стр 1-11 . См.
также «Кто есть кто в Российских катакомбах». там же., стр. 24-27.
126
Священник Даниил Сысоев. «Катакомбный раскол»., http://www.antirascol.nm.ru/katraskol.htm,
61
доверенных людей - шли технические переговоры, обмен посланиями,
фотографиями, приглашениями на Собор, документами. И, безусловно,
историческое воссоединение Греческой и Русской Церквей неминуемо
состоялось бы, даже не смотря на утерянные граматы Еп.Амфилохия, если
бы...у этого воссоединения неожиданно с "греческой" стороны не появилось
серьезных противников.
С "греческой" в кавычках, потому что противники были русские по
национальности - те самые бывшие варнавиты, и, прежде всего, иерей Андрей
Сиднев. Будучи сергианами до мозга костей и русско-советскими "патриотами",
крепко связанными всего за год-два до описываемых событий с Вл.Варнавой и
группой "Память", они не могли принять столь яростного критика сергианства
и советского патриотизма, как Архиепископ Амвросий. И они добились своего -
Вл.Кирик в конце-концов издал "Окружное Послание", в котором к длинному
тексту на абстрактные темы была и приписка о том, что он советует своим
духовным чадам не доверять Амвросию фон Сиверсу.

Люди Архиепископа Амвросия вышли напрямую на Митрополита и спросили

его: "Вы ли это написали, Владыко?" Митрополит Кирик категорически и
горячо отказался и сказал: "Нет, это дописал Андрей Сиднев".

Тогда люди Амвросия попросили Митрополита дать опровержении. Но он

долго мялся и, в конце-концов, этого не сделал. Архиеп. Амвросий ждал, но,
видя, что ситуация не меняется, вынужден был в своем собственном ответном
"Окружном Послании" запретить своим духовным чадам общение с
матфеевцами»127.

В июле 2005 Митрополит Кирик прервал отношения с другими матфейскими

епископами, и его российская паства последовала за ним в пустыню.
Митрополит Епифаний Кипрский умер в апреле 2005 года, и пока неизвестно
дальнейшее положение тех двух русских священников, которых он принял под
свой омофор незадолго до кончины.

Хризостомовцы имеют в России только одного священника, в то время как

макариты имеют приблизительно шестнадцать. Главной проблема для
макаритов в России, кроме сомнительной каноничности их епископов, является
проникновение в их среду идей «имяпоклоннической ереси», которая
появилась среди российских монахов на Горе Афон в начале двадцатого
столетия. Известно, что Священный синод хризостомовцев собирается
переиздавать осуждение этой ереси, осужденной в начале 20-го века
Священными Синодами Церквей России и Константинополя128.

127
А.Тер-Григорян. «Митрополит Кирик Месогнйский и Архиепископ Амвросий Готфский – встреча на Эльбе»,
www.romanitas.ru, сентябрь 2004 года.
128
“The Heresy of Name-Worshipping”, I Phoni tis Orthodoxias, 934, May-June, 2005, p. 4 (G).
62
Заключение

Рассмотренный нами период в истории Святой, Кафолической и Апостольской

Церкви может быть пока что описан лишь как период беспорядка и хаоса. Это
особо трагично в наше время, когда Российская Церковь, также претерпела
беспрецедентные смуту и падение, и когда многие бегущие от хаоса, царящего
в Российской Церкви, надеялись найти себе спокойный приют среди Греков.
Однако, несмотря на многие расколы и негативные эпизоды, имеющие место на
уровне иерархии, во многих греческих приходах, отстранившихся от склок
враждующих епископов, жизнь во Христе продолжилась. Кроме того, мы уже
наблюдаем и некоторые предварительные знамения церковного возрождения:
епископы, запятнавшие себя раскольнической деятельностью и
безнравственностью, постепенно отторгаются от церковного тела, а вследствии
этого, хоть и с большим трудом, но все же начинают возникать и более
твердые, более канонические основы для жизни Церкви. Возложим надежду на
милость Божию и его Промышление о судьбах Его Церкви, да не окажется она в
двадцать первом столетии столь же разделенной, каковой была к концу
двадцатого!

Восточный Дом, Буковый Холм, Mayford, Woking, Суррей. Великобритания.

East House, Beech Hill, Mayford, Woking, Surrey. United Kingdom.
27 июля / 9 августа 2005 года.
Перевод и редакция примечаний иер.А.П.

63
64