БТ 48

ОЧЕРК ИСТОРИИ АБХАЗСКОГО КАТОЛИКОСАТА.
ЧАСТЬ 1. VIII–X ВВ.

А. Ю. Виноградов, Ш. Гугушвили
Абхазский католикосат был одной из крупнейших Церквей на хри-

стианском Востоке. Между тем его история, особенно ранняя, покры-
та во многом завесой тайны. Вопрос же о времени его возникновения
является одним из самых спорных в кавказоведении. Им в разное время
занимались М. Броссе1, Ф. Жордания2, Н. Бердзенишвили3, К. Кекелид-
зе4, П. Ингороква5, Б. Кудава6 и др. Однако их работы основаны на уста-
ревших к нынешнему времени изданиях источников, а часть последних
была им вообще недоступна. Вследствие этого разброс датировок, встре-
чающихся в научной литературе, простирается от VIII до XIV в.7 Связа-
1
Brosset M. Essai chronologique sur la série des catholicos d’Aphkhazeth // Bulletin de la
classe historico-philologique de l’Académie Impériale des Sciences de St.-Pétersbourg. 1884. T.
1. № 20–21. C. 305–324.
2
ჟორდანია თ. ბიჭვინტის სიგელ-გუჯრები // განთიადი. 1913. № 1–2. გვ. 245–274.
3
ბერძენიშვილი ნ. სავაზირო ფეოდალურ საქართველოში / საქართველოს ისტორიის
საკითხები. თბილისი, 1967. ტ. 2. გვ. 5–56; Idem. დასავლეთ საქართველოს საეკლესიო
წესწყობილება // საქართველოს ისტორიის საკითხები. თბილისი, 1971. ტ. 5. გვ. 85–127.
4
კეკელიძე კ. კანონიკური წყობილება ძველ საქართველოში // ეტიუდები. თბილისი,
1957. ტ. 4. გვ. 326–357.
5
ინგოროყვა პ. გიორგი მერჩულე, ქართველი მწერალი მეათე საუკუნისა. ნარკვევი ძველი
საქართველოს ლიტერატურის, კულტურის და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ისტორიიდან.
თბილისი, 1954. გვ. 222ff.
6
კუდავა ბ . აფხაზთა საკათალიკოსოს ისტორიიდან (IX–XIII სს .) // ქართული
დიპლომატია. № 9 (2002). გვ. 564–585; Idem. დასავლეთ საქართველოს საეკლესიო ცენტრები
კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს დაქვემდებარებაში (VI–IX სს.) // კლიო. 2002. № 15. გვ.
180–197.
7
Обзор см. в: Коридзе Т. В., Абашидзе З. Д. Абхазский (Западногрузинский) католи-
косат // ПЭ. Т. 1. С. 57–62. К списку литературы в этой статье следует добавить: Μάξιμος,
μητρ. Σάρδεων. Ἡ ἐκκλησία Γεωργίας (Ἰβηρίας) καὶ τὸ αὐτοκέφαλον αὐτῆς. Δ΄ // Θεολογία.
1965. Τ. 56 (4). Σ. 529–537; Van Esbroeck M. Abchasien. Abchasich // Lexikon für Theologie und
Kirche. 3. Aufl. 1993. Bd. 1. Sp. 16; Khroushkova L. Les monuments chrétiens de la côte orientale
de la Mer Noire. Abkhazie. IVe — XIVe siécles. Turnhout, 2006. (Bibliothèque de l’antiquité tar-
dive; 9). P. 89–97; Martin-Hisard B. La Vie de Georges l’Hagiorite (1009/1010 — 29 juin 1065).
Introduction, traduction du texte géorgien, notes et éclairessements // REB. 2006. Vol. 64. P. 27.
Богословские труды. 2015. Вып. 46. С. 79–116

80 А . Ю . В И Н О Г РА Д О В , Ш . Г У Г У Ш В И Л И
но это с тем, что информация по данному вопросу весьма фрагментар-

на. В настоящее время первое документальное упоминание Абхазского
католикоса известно с конца XI в.8, что, впрочем, не снимает вопроса о
дате возникновения католикосата.
Однако прежде чем приступить к поиску этой даты, следует ограни-
чить тот временной отрезок, на котором она может находиться. Terminus
ante quem был указан выше — это конец XI в.; для поиска же terminus
post quem следует обратиться вначале к ранней истории Церкви на той
территории, которую занимал позднее Абхазский католикосат. Терри-
тория эта в общем и целом совпадает с границами Абхазского царства
в момент его возникновения (т.е. до завоевания им Картли). Историче-
ски эта территория распадается на две большие части с разной судьбой:
Абхазию (Апхазети) с районом Большого Сочи и Эгриси (Лазику).
Христианизация Абхазии и Лазики

Христианство в Абхазии документально фиксируется с IV в.: преда-
ния о проповеди здесь апостолов Андрея и Симона Кананита впервые
8
В колофоне и одной приписке Aхалцихского евангелия (рукопись № 186
Ахалцихского историко-этнографического музея им. И. Джавахишвили) конца XI в. (по
уточненной датировке В. Силогавы) упоминается католикос Абхазии Симеон. См. ст.:
Силогава В. И. Древнейшее письменное известие об Абхазских католикосах (колофо-
ны Ахалцихского евангелия конца XI в.) // XVIII Ежегодная богословская конференция
ПСТГУ: Материалы. М., 2008. Т. 1. C. 380–383. Попытка В. Гоиладзе (გოილაძე ვ. გიორგი
მთაწმიდელის აღმზრდელთა ხახულური წრე – სჳმეონ აფხაზეთისა კათალიკოსი / ვალერი
სილოგავა: მოგონებები, სამეცნიერო სტატიები. რედ.–შემდგ.: ლ. კიკვიძე, გ. კალანდია.
თბილისი, 2011. გვ. 71–77) отождествить этого католикоса Симеона с католикосом
Картли Симеоном III (ок. 1001 — ок. 1010 гг.), который якобы был вынужден оставить
мцхетскую кафедру и, приняв титул Абхазского католикоса, поселился в Хахульском
монастыре, где среди прочего стал наставником Георгия Мтацмидели (ум. 1065), мало-
основательна. Во-первых, этому противоречат палеографические данные. Во-вторых,
некий иеромонах Георгий, упоминаемый в колофоне рукописи как ее заказчик, которого
В. Гоиладзе идентифицирует с Георгием Мтацмидели, не может быть последним, так как
круг его учителей (католикос Симеон и Димитрий) совершенно не совпадает с кругом
учителей Георгия Мтацминдели, известным по его житию. Ошибочная идентификация
В. Гоиладзе основана на смешении им известного (ср. с колофоном Бретского еванге-
лия в ქრონიკები და სხვა მასალა საქართველოს ისტორიისა. შეკრებილი, ქრონოლოგიურად
დაწყობილი, ახსნილი და გამოცემული თ. ჟორდანიას მიერ. ტფილისი. 1892. გვ. 207) коло-
фона Георгия Мтацмидели, который тоже прилагается к ахалцихской рукописи и в кото-
ром повествуется о правке им грузинского перевода Евангелия, с колофоном иеромонаха
Георгия. В-третьих, друг другу противоречат датировка В. Гоиладзе Aхалцихского еван-
гелия 1034–1036 гг. и его идентификация иеромонаха Георгия с Георгием Мтацмидели,
так как Георгий Мтацмидели, согласно его житию, был рукоположен в священника
лишь несколько лет позднее этой даты, уже в бытность свою на Афоне, да и сам факт,
что рукопись содержит индекс евангельских перикоп по Великому Синаксарю Георгия
Мтацмидели, является ясным указанием того, что она не старше 40-х гг. XI в. (Великий
Синаксарь составлен Георгием Мтацмидели ок. 1042 г. в бытность его деканом афон-
ского Иверского монастыря. См.: Долакидзе М., диакон Михаил Желтов, Хевсуриани Л.,
Шенгелия Д. Георгия Мтацминдели Типикон // ПЭ. Т. 11. С. 110–111).
О Ч Е Р К И С Т О Р И И А Б Х А З С КО Г О К АТ ОЛ И КО С АТА 81
встречаются лишь в IX в.9 Участником I Вселенского Собора 325 г. был

Стратофил, епископ Питиунта10 (совр. Пицунда, Бичвинта), где археоло-
гически засвидетельствовано несколько храмов IV–VI вв.11 и где суще-
ствовали местные культы святых12. Кроме того, туда ссылали опальных
религиозных деятелей, например, свт. Иоанна Златоуста (умер по дороге,
в Команах Понтийских — близ совр. Гюменека в Турции) и Петра Кна-
фея. В раннюю эпоху христианство было распространено здесь лишь
среди греческих колонистов, населявших прибрежные города: Питиунт
и Севастополь. О существовании христиан в Севастополе в кон. IV в.
свидетельствует свт. Григорий Нисский13, однако епископская кафедра
здесь фиксируется не раньше VII в.
Резкие перемены происходят во 2 четв. VI в., когда оба царя абас-
гов по настоянию императора Юстиниана I и, вероятно, ради осво-
бождения от подчинения лазам принимают христианство14. Юстиниан
построил для абасгов храм Богородицы и учредил у них епископию15.
Эти храм и кафедра вряд ли могли находиться в Севастополе, который
Юстиниан перестроил после его разрушения во время войны с перса-
ми16, так как, согласно Прокопию Кесарийскому, южная граница Абас-
гии проходила севернее него, близ Трахеи17. Скорее епископский центр
следует видеть в Цандрыпше-Гантиади18, где найдена базилика и над-
9
Греческие предания о св. апостоле Андрее. Том 1: Жития / Издание подг. А. Ю. Ви-
ноградов. СПб., 2005. С. 311.
10
Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace / Ed.
H. Gelzer, H. Hilgenfeld , O. Cuntz. Lpz., 1898. P. 65.
11
Хрушкова Л. Г. Раннехристианские памятники Восточного Причерноморья. М.,
2002. С. 67–104.
12
Peeters P. La legende de S. Orentius et ses six frères martyrs // Analecta Bollandiana. 1938.
Vol. 56. P. 241–264.
13
Gregorius Nyssenus. Vita sanctae Macrinae. 36.
14
Procopius. De bellis. 8, 3, 12–20.
15
Ibid. 8, 3, 21. Хотя здесь у Прокопия речь о иереях, сравнение с De bellis. 8, 4, 12
показывает, что он подразумевает здесь не только священников (как, например, в Ibid. 8,
2, 15), но и епископа.
16
Ibid. 8, 4, 6–20; Procopius. De aedificiis. 3, 7, 8–9.
17
Procopius. De bellis. 8, 9, 15–19. См.: ბერძენიშვილი ნ. საქართველოს ისტორიის
საკითხები. თბილისი. 19902. ტ. 8. გვ. 503–504. Единого мнения о локализации Трахеи
в научной литературе не существует: в качестве вариантов предлагаются Гагра или
Анакопия (см.: Леквинадзе В. А. О постройках Юстиниана в Западной Грузии // ВВ. 1973.
T. 34. C. 180–181; Ломоури Н. Ю. К выяснению некоторых сведений «Notitiae Dignitatum»
и вопрос о так называемом Понтийском лимесе // ВВ. 1986. T. 46. C. 72). Если следовать
мнению Ж. Даррузеса (Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae / Texte cri-
tique, introduction et notes par J. Darrouzès. P., 1981. P. 7), то место Севастопольской архи-
епископии в Notitia 1 после Ираклиуполя указывало бы на ее создание во время цар-
ствия Ираклия (610–641). Однако, как показал Э. Хрисос (Chrysos E. Zur Entstehung der
Institution der autokephalen Erzbistümer // BZ. 1969. Bd 62. S. 263–286), позиции архиепи-
скопий в Notitiae episcopatuum хронологическому принципу не подчиняются. Но даже
если Севастополь и получил не до конца понятный статус архиепископии действительно
при Ираклии, это ничего не говорит нам о времени основания этой кафедры.
18
Леквинадзе В. А. О постройках… C. 185.
пись с упоминанием какого-то высокопоставленного лица (царя или

епископа) «Абасгии и …».
Лазика, согласно анонимной «Церковной Истории» V в., неверно при-
писываемой Геласию Кизичскому19, была обращена ко Христу во вре-
мена Константина, одновременно с Иверией (3, 10, 1) — при всей леген-
дарности такой датировки и взаимосвязи20 очевидно, что к 3 четв. V в.
Лазика воспринималась уже как христианская страна. Действительно, в
465–466 гг. лазский царь Губаз демонстрировал в Константинополе свою
приверженность христианству21 и даже особо почитал св. Даниила Столп-
ника22. Однако отсутствие точно датированных христианских памятников
IV–V вв. на территории собственно Лазики (а не Апсилии или Питиун-
та) говорит против гипотезы о полной ее христианизации к VI в. и даже
объявлении христианства здесь государственной религией уже в IV в.23
В 523 г. царь Цафий, видимо, после некоторого периода дехристианизации
и сближения с Ираном возвращается к христианству24.
Большая часть епископских кафедр Лазики располагалась в при-
брежных греческих колониях, но время возникновения их неизвестно25.
Первым «лазских епископов» упоминает Прокопий Кесарийский26. По
19
Геласий Кизический является фантомом, созданным французским филологом
Ф. Питу. Cм.: Gelasius Cyzicenus. Anonyme Kirchengeschichte (CPG 6034) / Hrsg. v. G. C.
Hansen. B., 2002. S. IX–XI.
20
Упоминание об одновременном обращении лазов и иверов ко Христу отсутствует
в первоисточниках, описывающих обращение Иверии, которые были доступны аноним-
ному автору «Церковной Истории» (cм. Gelasius Cyzicenus. Op. cit. S. 123; oбщие сведения
об источниках анонимного компилятора см. Ibid. S. XLI–LV). Ср., например, «Per idem
tempus etiam Iberorum gens, quae sub axe Pontico jacet, verbi Dei faedera, et fidem futuri
susceperat regni» у Руфина Аквилейского (PL. 21. Col. 480). Упоминание Понта у Руфина,
вероятно, и стало причиной интерполяции лазов в рассказ об обращении Иверии у ано-
нимного автора.
21
Priscus. Fragmenta 34: «εἶλε γὰρ αὐτοὺς τῇ τε θωπείᾳ τῶν λόγων καὶ τὰ τῶν Χριστιανῶν
ἐπιφερόμενος σύμβολα».
22
Vita Danielis Stylitae. 51.
23
Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 17. Sp. 91–92.
24
Ibid.
25
Агафангел в греческом «Житии св. Григория Просветителя» (recensio altera), гл.
170, приписывает св. Григорию поставление каппадокийца Софрония в епископы лазов.
Этой информации нет в армянской «Истории» Агафангела.
26
Procopius. De bellis. 8, 17, 2. Митр. Анания Джапаридзе, со ссылкой на грузинский
перевод извлечений из Прокопия Кесарийского, осуществленный С. Каухчишвили,
утверждает, что лазы в VI в. подчинялись католикосу, которого он идентифицирует с
католикосом Мцхеты (ჯაფარიძე ანანია (მიტროპოლიტი). საქართველოს სახელმწიფო
და საეკლესიო საზღვრები ფარნავაზიან და ბაგარტიონ მეფეთა მმართველობის ეპოქაში და
მისი (sic!) არასწორი ასახვა «Православная Энциклопедия»–ს ტომეულებში // ამირანი.
ტ. XIV–XV, 2006. გვ. 114–115). На самом деле у Каухчишвили (გეორგიკა. ბიზანტიელი
მწერლების ცნობები საქართველოს შესახებ. ტექსტები ქართული თარგმანითურთ გამოსცა
და განმარტებები დაურთო ს. ყაუხჩიშვილმა. თბილისი. 1965. ტ. 2. გვ. 88) переставлены
местами два отрывка из Прокопия, из-за чего возникает двусмысленность в идентифи-
кации местонахождения кафедры католикоса — на самом деле, речь у Прокопия идет
не о лазах, а об армянском городе Двине и его католикосе (Procopius. De bellis. 2, 25, 1–4;
мнению С. Гифтопулу27, до 608 г. кафедры греческих колоний в Лазике

входили в состав митрополии Полемонова Понта с центром в Неокеса-
рии, однако данное предположение исследовательница основывает на
ошибочном представлении о вхождении территории Лазского царства
в состав некой единой армяно-грузинской Церкви, распавшейся в 608 г.
И хотя такое предположение теоретически не исключено (вспомним
включение в Полемонов Понт Питиунтской епископии на I Вселенском
Соборе), в действительности сведений о подчинении лазикских кафедр
до сер. VII в. у нас просто нет.
Согласно Notitiae episcopatuum 1–628, эта территория в церковном
отношении подчинялась Константинополю. К сер. VII в. (Notitia 129) здесь
существовала митрополия Лазики30 с центром в Фасисе31. Митрополиту
Лазики подчинялись 4 епископа: Родополя, Петры, Зигании, Саисины32.
в сноске на той странице, на которую ссылается в книге Каухчишвили митр. Анания,

Каухчишвили приводит дополнительные сведения о двинском католикосе).
27
Γυφτοπούλου Σ. Πολεμωνιακός Πόντος — Λαζική; οι εκκλησιαστικές έδρες, οι
εκκλησιαστικές επεαρχίες (7ος αι. –16ος αι.) // Ιστορικογεωγραφικά. 2004. Τ. 10. Σ. 107–155.
28
Darrouzès J. Notitiae episcopatuum…
29
О датировке см.: Jankowiak M. Byzance sur la mer Noire sous Constant II: la date de la
première notice du patriarchat de Constantinople // Proceedings of the 22nd International con-
gress of Byzantine studies/ Sofia, 22–27 august 2011. Vol. III. P. 56–57.
30
«Сергий, патриарх Лазики» у Георгия Кедрина (I, 776) является искажением «Сергия,
патрикия Лазики» у Феофана Исповедника (Theophanes. Chronographia / Ed. C. De Boor.
Vol. II. Bonn, 1885. P. 370).
31
То, что епископ Фасиса действительно был митрополитом Лазики, подтверждает
двойное наименование монофелита Кира (VII в.): «Кир, епископ Лазики» (ACO. II. 2. 2. P.
562) и «Кир, епископ Фасиса» (Theophanes. Chronographia… P. 329).
32
Современная общепринятая локализация епископских кафедр Лазики (Родополя c
Варцихе, Петры c Цихисдзири, Зигании c Гудавой, Саисины c Цаиши) в основном принад-
лежит С. Каухчишвили (გეორგიკა. ბიზანტიელი მწერლების ცნობები საქართველოს შესახებ.
ტექსტები ქართული თარგმანითურთ გამოსცა და განმარტებები დაურთო ს. ყაუხჩიშვილმა.
თბილისი, 1965. ტ. 4. ნაკვ. 2. გვ. 187–193, 413–415). В частности, Каухчишвили убедитель-
но опровергает версию Н. Адонца об идентификации Зигании с крепостью Зиганы в
Халдии. Крепость Зиганы в Халдии (совр. Калкандере Кале) находится на высоте ок.
2000 м., и, возможно, была зимней квартирой римской когорты (Bryer A., Winfield D.
The Byzantine Monuments and Topography of the Pontos. Vol. 1. Washington, 1985. P. 326;
ср.: Ломоури Н. Ю. Указ. соч. C. 63). Ничто не указывает на то, что она была когда–либо
городом (ср.: Bryer A., Winfield D. Op. cit. P. 297): крепость удалена от Фасиса на слиш-
ком большое расстояние, чтобы предположить там существования епископии, подчи-
няющейся митрополиту Фасиса, решающим же аргументом против отождествления
понтийской крепости с Зиганией Notitiae episcopatuum являются «Mученичество» св.
Орентия и шести его братьев-христиан и идентификация Зигании с Гудаквой (совр.
Гудава) в приписке в грузинской рукописи Kekelidze A 97 в переводе «Mученичества»
в Великом Синаксаре прп. Георгия Мтацмидели (Ibid. P. 327; ყაუხჩიშვილი ს. გეორგიკა,
ტ. 2. გვ. 413–415). Необоснована попытка митр. Анании Джапаридзе (ჯაფარიძე ანანია
(მიტროპოლიტი). საქართველოს სახელმწიფო და საეკლესიო საზღვრები. გვ. 115–120) лока-
лизировать все лазские епархии в Понте, как не предлагающая реальной критики аргу-
ментов С. Каухчишвили. Отметим наконец, что Р. Хьюсен (The Geography of Ananias of
Širak. The Long and Short Recensions / Introd., transl. and comm. by R. H. Hewsen. Wiesbaden,
1992. P. 58, P. 127. N. 12) Зиганию отождествляет с г. Игани, упоминаемом в «Армянской
Таким образом, Лазикская митрополия, по всей видимости, занимала

территорию собственно Лазики юстиниановской эпохи и находившихся
некогда под властью лазских царей Скимнии (совр. Лечхуми) и Суании
(совр. Сванетия). Кроме этого, в юстиниановскую эпоху, а также, воз-
можно, и позднее, епископы Лазики окормляли прибрежную террито-
рию за Ризеоном (совр. Ризе) и до границ Лазики у Петры33. Согласно
Notitia 3, в Лазикскую митрополию был включен и Ризеон: это свиде-
тельство может отражать только ситуацию до 787 г. (см. ниже). Неясной
представляется восточная граница Лазикской митрополии: если верна
идентификация упоминаемой у Прокопия Кесарийского крепости Сара-
панис на границе с Иверией34 с современным Шорапани35, то царь Лази-
ки, похоже, не контролировал территорию Западной Грузии восточнее
Шорапани. Следовательно, константинопольская юрисдикция, возмож-
но, также не заходила восточнее этого пункта (по крайней мере в VI в.).
В 628/629 г. митрополитом Лазики был Кир — один из основателей
монофелитства, впоследствии патриарх Александрийский36. Епископ
лазов Георгий, которого Лекьен37 взял якобы из «Жития Иоанна Мило-
стивого», на самом деле там не фигурирует38. Митрополит Лазики Фео-
дор был участником VI Вселенского Собора (680 г.)39. Тот же Феодор
Фасисский, а также Фаустин Зиганийский и Иоанн Петрский участвова-
ли в Трулльском Соборе 690 г.40
географии» VII в., который он помещает в глубине Лазики недалеко от «с. Муджуна»
(с. Суджуна Абашского муниципалитета?), не приводя, однако, никакого основания для
своей версии.
33
Procopius. De bellis 8, 2, 17–18. З. Анчабадзе (Анчабадзе З. Из истории средневеко-
вой Абхазии (VI–XVII вв.). Сухуми, 1959. С. 16, 33) соответствующий отрывок относит к
санигам, что по общему контексту не верно.
34
Procopius. De bellis. 8, 13, 15–20.
35
См. გეორგიკა. ბიზანტიელი მწერლების ცნობები საქართველოს შესახებ / ტექსტები
ქართული თარგმანითურთ გამოსცა და განმარტებები დაურთო ს. ყაუხჩიშვილმა. თბილისი,
1936, ტ. 3. გვ. 304–307. Следует, однако, отметить, что бесплодие территории близ
Сарапаниса, отмечаемое Прокопием (De bellis, 8, 13, 15–18), не соответствует условиям
в районе Шорапани. Хотя трудности условий в Лазике у Прокопия зачастую весьма пре-
увеличены (см.: Braund D. Procopius on the economy of Lazika // Classical Quarterly. 1991.
Vol. 41. P. 221–225), полностью отвергать все его сведения как неправдоподобные было
бы неосторожно.
36
ACO. II. 2. 2. P. 534, 562; Theophanes. Chronographia… P. 329. Коптское прозвище
Кира «кавказец», которое фигурирует в коптских источниках и от которого произошло
его арабское прозвище al–Muḳawḳis (Öhrnberg K. Al–Muḳawḳis // Encyclopaedia of Islam2.
Vol. VII. P. 511–513), может служить как указанием на то, что он был уроженцем Кавказа,
так и на то, что до своего патриаршества он был митрополитом на Кавказе.
37
Oriens christianus in quatuor patriarchatus digestus; que exhibentur ecclesiae, patriarchae,
caeterique praesules totius orientis / Studio & opera R. P. F. M. Le Quien. Vol. I. P., 1740. Р. 1343.
38
Соответствующую ошибку содержит и труд Д. Федальто (Hierarchia ecclesiastica
orientalis: series episcoporum ecclesiarum christianarum orientalium / А cura di G. Fedalto.
Padova. 1988. Vol. 1. P. 400), который ссылается на Лекьена.
39
ACO. II. 2. 2. Nr. 164; Lequien. Oriens Christianus. Vol. I. P. 1343.
40
Ohme H. Das Concilium Quinisextum und seine Bischöfsliste. B., 1990. S. 183, 304;
Lequien R. Op. cit. Vol. I. P. 1345–1346.
На территории Лазики наблюдается определенная двойственность

территориальной структуры. Старой столицей Лазского царства был
Археополь (Цихегоджи, совр. Нокалакеви), однако в церковном отноше-
нии центром Лазики был Фасис. С одной стороны, в этом не обязательно
видеть противоречие, так как митрополичий статус Фасиса нам изве-
стен только по Notitiae, т.е. с сер. VII в., когда административный ста-
тус Лазики (форма управления, столица) остается неизвестен: лазские
цари не упоминаются после сер. VI в.41, но патрикий Лазики фиксируется
впервые лишь после сер. VII в.42; после 697 г. центром византийских вла-
дений в Лазике был Фасис, но каков был его статус во 2 пол. VI — нач.
VII в., также неясно43. Кроме того, отсутствие кафедры в самом Архео-
поле отражает лишь ситуацию после сер. VII в., в то время как наличие
двух больших базилик говорит скорее в пользу того, что там могла быть
епископия до конца Лазского царства во 2 пол. VI в. С другой стороны,
митрополичий статус Фасиса мог быть связан с древним происхождени-
ем кафедры этого города как греческой колонии и с более поздней хри-
стианизацией самих лазов.
Сложнее оценить ситуацию на территории Апсилии. Согласно Про-
копию, живущие к югу от абасгов апсилы приняли христианство еще
до них44. Слова Прокопия об апсилах: «Подданные лазов и с давних уже
времен христиане», — могут свидетельствовать в пользу того, что они
получили христианство напрямую из Лазики. Согласно анонимному
«Периплу Понта Эвксинского» (сер. VI — сер. IX в.)45, «от Диоскуриады-
Севастополя до реки Апсара прежде обитал народ, который называет-
ся колхи и который переименован в лазов», что отражает, скорее всего,
факт подчинения этой апсилийской территории власти лазского царя.
Однако кто осуществлял церковную юрисдикцию на побережье между
Севастополем и Зиганией, из-за отсутствия письменных свидетельств
точно не известно. Конечно, нельзя исключать того, что апсилов окорм-
лял епископ Зигании. Но уникальный купольный храм VI в. в Дранде46,
41
Гипотеза, согласно которой царская власть в Лазике упраздняется только при
Ираклии (Джанашиа С. Феодальная революция... C. 86–89; Очерки истории Грузии…
Т. II. С. 170–171; Ломоури Н. Абхазия в античную и раннесредневековую эпохи. Тбилиси,
1997), не находит опоры в источниках.
42
Anastasius Apocrisiarius. Epistula ad Theodosium Gangrensium. 6; Thеodorus Spoudaeus.
Commemoratio. 5.
43
Нельзя исключать, что в Лазике было двойное управление: Фасис контролировался
империей напрямую (благодаря чему она и сохранила его после 697 г.), а патрикий Лазики
жил в Археополе или где–то рядом (как патрикий Лебарнук, живший в Зихахорисе у гра-
ниц Апсилии). Свое военное значение Археополь сохранял и в нач. VIII в., когда его
осаждало византийско–армянское войско, и в 736–737 гг., когда его взял Мурван Кру.
44
Procopius. De bellis. 8, 2, 32–33. Ср. также, напр., христианские находки в апсилийской
крепости Цибилиум (совр. Цебельда), в частности черепицы с клеймом «Константин
епископ» (VI в.).
45
Diller A. The tradition of the Minor Greek Geographers. N. Y.; Lancaster, 1952. P. 128.
46
О том, что Дранда именно памятник VI в., см.: Виноградов А. Ю. Дранда // ПЭ. Т. 16.
С. 129–131.
где имеется баптистерий, в ранневизантийское время являющий обычно

принадлежностью епископской церкви, свидетельствует скорее в поль-
зу того, что на этой территории существовала некоторое время епархия,
созданная Юстинианом для апсилов (самостоятельная архиепископия
или подчиненная митрополиту Лазики епископия).
C другой стороны, описывая события 730-х гг., грузинское «Житие
Вахтанга Горгасала» (XI в.)47 называет Цхуми, т. е. Севастополь, «городом
Апшилети»: действительно, Севастополь не мог быть епископией абасгов
(см. выше). Если упоминаемая в сер. VII в. Севастопольская архиеписко-
пия существовала уже к VI в.48, то могла ли она быть не греческой, а апси-
лийской? Несмотря на формальное нахождение Севастополя на террито-
рии Апсилии, это не очень вероятно, так как политический центр апсилов
находился не на побережье, а в горах — в Цебельдинской долине49.
В 3-й четверти VII в. у Анастасия Апокрисиария и Феодора Спудея50
Апсилия названа без всякого уточнения, в то время как упомянутые
рядом абасги (равно как и лазы) трижды названы «христолюбивыми»;
возможно, это свидетельствует об упадке христианства у апсилов и об
отсутствии у них епископа51. В пользу этого говорит и то, что в сер. VII
в. епископ Севастополя уже носит титул «Абасгийский», т. е. домини-
ровать в церковном отношении здесь стали абасги, под власть которых
перешел, вероятно, и сам Севастополь. С другой стороны, те же авторы
четко отделяют Апсилию от Абасгии — следовательно, возникновение
Севастопольской архиепископии, известной уже в сер. VII в., предше-
ствовало созданию нового политического объединения — Абхазии.
Как о единой территории, об Абхазии говорит впервые «Картлис
цховреба», описывая события 736–737 гг. (но упоминая при этом однаж-
ды, в качестве географического уточнения, Апсилию)52. Она помещает ее
к северу от Клисуры. Обычно этот термин понимают в его древнем зна-
47
Картлис цховреба. История Грузии / Глав. ред. Р. Метревели. Тбилиси, 2008. С. 108–
112.
48
Так считает, напр., Хрушкова (Khrouchkova L. Op. cit. P. 90), однако прямых
доказательств этому нет. Кекропий, участник IV Вселенского Собора 451 г., был
епископом Севастополя Армянского (ACO. II. 1. 2. P. 98).
49
Н. Бердзенишвили (ბერძენიშვილი ნ. საქართველოს ისტორიის საკითხები. ტ. 8. გვ.
505–506) считает, что в VI в. Севастополь не был частью апсилийского политического
мира, а как римская колония непосредственно подчинялся империи. К той же точке зре-
ния для VII в. склоняется З. Анчабадзе (Из истории... С. 65). Если для эпохи Юстиниана
подобное мнение кажется вполне обоснованным, то для VII в. картина представляется
менее ясной.
50
Anastasius Apocrisiarius. Epistula ad Theodosium Gangrensium. 6; Thеodorus Spoudaeus.
Commemoratio. 5.
51
Отсутствие упоминаний лазских епископов у Анастасия должно свидетельство-
вать о том, что они, как и остальной епископат империи, были монофелитами и сочув-
ствия к прп. Максиму Исповеднику, сосланному вместе с Анастасием в Лазику, не про-
являли.
52
Картлис цховреба... С. 108–109.
чении «укрепленный узкий проход, ущелье» и соотносят с Келасурской

стеной к югу от Сухуми. Версия «Обращения Картли» из рукописи Sin.
georg. № 50 приписывает ее строительство персам в 560-х гг.53 Однако
нельзя исключать, что в нач. VIII в. это слово могло несколько изменить
здесь свое значение и под клисурой здесь подразумевается небольшой
византийский военный округ (меньше фемы), существовавший с кон.
VII по Х в. В таком случае оказывается, что, помимо Фасиса, византий-
цы непосредственно контролировали в это время также небольшую тер-
риторию между Эгриси и Абхазией, примерно совпадающую со старой
Апсилией и возвращенную под власть империи Львом Исавром ок. 710 г.
Именно сюда был направлен и поход Сулеймана ибн Хишама в 738 г.54:
существование клисуры объяснило бы присутствие в крепости Сидирон
Евстафия, сына патрикия Мариана55.
Как и в случае Апсилии, неясен вопрос церковного подчинения Миси-
миании. Окормлять ее мог епископ либо Севастополя, либо Зигании.
К концу эпохи византийского сюзеренитета над Абхазией (кон. VIII в.)
ее территория, состоявшая из древних Абасгии и Апсилии, была христи-
анизирована и обладала по крайней мере одной кафедрой — Севасто-
польской архиепископией: суффраганов у нее не могло быть по опре-
делению56, но сама она подчинялась напрямую Константинопольскому
патриарху, без какого-либо объединения с Фасисской митрополией.
Впрочем, письменных свидетельств о Севастопольских архиепископах
немного. B деяниях VII Вселенского Собора (787 г.) имеется подпись
местоблюстителя Константина от имени Севастопольской кафедры;
местоблюстителя Константа; епископа Константа — скорее всего, это
одно и то же лицо, занявшее кафедру в ходе Собора. В Пицунде найдена
печать епископа Феодора, который, однако, был, по всей вероятности,
епископом Керасунта57.
53
Aleksidzé Z. La construction de la Kleisoura d’après le nouveau manuscrit sinaïtique n° 50
// Travaux et mémoires. 2000. T. 13. P. 673–681.
54
Theophanes. Chronographia... P. 411.
55
Патрикия Мариана следует идентифицировать не с «первым среди апсилов»
Марином — как поступил первым С. Каухчишвили (გეორგიკა... ტ. 4. ნაკვ. 1. თბილისი. 1941.
გვ. 115, შენ. 2) — фигурирующим у Феофана Исповедника (Theophanes. Chronographia...
P. 394), а с одним из византийских патрикиев, носящих это имя (PmbZ # 4750, 4753, 4754,
4757).
56
Термин «автокефальная архиепископия» в ранних нотициях достаточно условен:
он может обозначать в определенных случаях и автокефального епископа (работа на эту
тему готовится к печати А. Ю. Виноградовым и Д. В. Каштановым).
57
Печать епископа Феодора сходна с печатью епископа Нарсеса, датируемой кон.
VII в. (PmbZ # 5224), что отметил уже ее издатель Г. Дундуа (დუნდუა გ. ვინ იყო თეოდორე
ეპისკოპოსი // ძეგლის მეგობარი. 1973, № 33. გვ. 73). Учитывая тот факт, что единствен-
ный епископ с этим редким именем, известный из данной эпохи, участник Трулльского
Собора Нарсес Керасунтский (PMbZ # 5217), представляется логичным отождествить
двух Нарсесов. Следовательно, Феодор, печатавший свою печать с той же матрицы авер-
са, что и Нарсес, вероятно, также был епископом Керасунта, причем скорее его наслед-
ником, чем предшественником, так как в 681 г. в Керасунте епископом был Феофилакт.
Отдельную проблему представляют собой сведения Notitia 3, которая,

в отличие как от двух предыдущих, так и от двух последующих нотиций,
указывает двух архиепископов Абасгии: Никопсийского (на 89-м месте)
и Севастопольского (на 94-м, последнем среди архиепископов месте).
При этом в составе трех обычных Зихийских архиепископий Никопсий-
ская заменена здесь на загадочную Σουγδάων58. И если отнесение Никоп-
сии к Абасгии можно было бы счесть простой опиской, то появление
сугдаев в составе Зихии должно отражать некую реальность. Единствен-
ным логичным объяснением представляется предположение о том, что
Notitiae 4 и 5 в отношении Зихии просто копируют старую схему Notitiae
1 и 2, в то время как Notitia 3 отражает некую реформу византийских
церковных епархий в Северо-Восточном Причерноморье (о существова-
нии Сугдайской кафедры в кон. VIII в. мы знаем из «Жития св. Стефана
Сурожского»59 и из подписи епископа Сугдайского под актами Собора
787 г.60). Однако реформа эта может иметь два противоположных истол-
кования. С одной, стороны к моменту составления Notitia 3 Никопсия
могла войти в состав Абхазского царства (куда она точно входила в сер.
Х в.61). Датировка Notitia 3 VIII в. в настоящее время обычно отвергается:
действительно, еще в 815–820 гг. Епифаний Монах упоминает Никопсию
как «Зихийскую»62, говоря одновременно об упадке христианства здесь:
«Жестоки эти люди, варвары и поныне наполовину неверующие» (что
и привело, по всей видимости, к скорому упразднению Никопсийской
кафедры, которой уже нет в Notitia 8). Таким образом, в ΙΧ в. для дан-
ной ситуации остается лишь небольшой отрезок в конце столетия, после
сер. 880-х гг., когда Византия вернула свое влияние на Абхазию. С дру-
гой стороны, также возможно предположить, что перемещение титула
«Абасгской» на Никопсийскую кафедру было аналогично переименова-
нию Трапезундской кафедры в Лазикскую в 787 г. и имело своей целью
сохранение византийцами титулярной архиепископии Абасгии после
отпадения последней ок. 787 г. (не совсем ясно, правда, как согласовать
с этим сохранение в Notitia 3 Абасгской архиепископии в Севастополе и
Лазикской митрополии в Фасисе, точно исчезнувшей после 787 г.) Таким
образом, противоречивость этих (равно как и других) данных Notitia 3
делают затруднительным реконструкцию на их основе реальной церков-
но-политической ситуации в Восточном Причерноморье. Впрочем, на
церковную организацию в Абхазии и Лазике эта история влияния все
равно не оказала.
58
Notitiae episcopatuum… P. 232–233.
59
Виноградов А. Ю. Зихия // ПЭ. Т. 20. С. 186–192; см. также: De la Vaissière E. Histoire
des Marchands Sogdiens. P., 2004. Р. 211–222.
60
Lamberz E. Die Bischofslisten des VII. Ökumenischen Konzils (Nicaenum II) (Bayerische
Akademie der Wissenschaften; Philosophisch–Historische Klasse; Abhandlungen. H. 124).
S. 46.
61
Constantinus Porphyrogenitus. De administrando imperio. 42.
62
Греческие предания… С. 145, 178.
Конец византийской митрополии в Лазике

Обратимся теперь к вопросу о том, до какого времени существовала
Лазикская митрополия. Исключительную важность для прояснения это-
го вопроса имеют источниковедческие труды Ж. Даррузеса.
Ослаблению византийской иерархии в Лазике должен был способ-
ствовать ряд политических событий VII–VIII вв. на ее территории. Со
2 пол. VI в. до кон. VII в. Лазика находилась во власти Византии, но не
была включена в состав провинций империи (на Трулльском Cоборе
она называется не ἐπαρχία, а χώρα63), и возглавлял ее правитель местного
происхождения с титулом патрикия. В 696/697 г. патрикий Лазики Сер-
гий, сын Барнукия, отпал от Византии и передал Лазику арабам64. Судя
по сведениям Феофана Исповедника65, византийцы к 708 г. смогли все
же сохранить Фасис: в рассказе об отправлении будущего императора
Льва III Юстинианом II к аланам Феофан Исповедник, с одной стороны,
говорит о том, что «сарацины владели Абасгией, Лазикой и Иверией»,
а с другой, сообщает, что Лев, «отправившись в Лазику, оставил день-
ги в Фасисе»66, — следовательно по крайней мере Фасис империя тогда
(в 708–709 гг.) еще контролировала. В результате миссии Льва византий-
цы и армяне осадили Археополь, но перед лицом наступающих ара-
бов бежали в Фасис, который Феофан здесь снова противопоставляет
остальной Лазике67. Наличие армянского отряда в византийской армии,
осадившей Археополь, объясняется сведениями армянского историка
Гевонда68 о предоставлении византийским императором города Пуйт
(Поти, т. е. Фасиса) в «странах егерских» (т. е. Эгриси-Лазике) бежавше-
му от арабов Смбату Куропалату и сопровождающей его армянской зна-
ти в качестве места поселения. Далее Гевонд сообщает о разграблении
Поти и его церквей примирившимися с арабами армянскими поселенца-
ми перед их возвращением в подконтрольные арабам армянские земли в
711 г.69, что нанесло еще один удар по Фасисской митрополии.
Дальнейшие события описываются в грузинском «Житии Вахтанга
Горгасала» Джуаншера Джуаншериани (XI в.): согласно ему, перед похо-
дом Мурвана Кру в 736–737 гг. Эгриси владел картлийский эрисмта-
вар Стефаноз70, который в фресковой надписи 739 г. из Атенского Сио-
63
Ohme H. Das Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum
Konstantinopeler Konzil von 692. Turnhout, 2006. S. 304.
64
65
Ibid. P. 391–393.
66
Ibid. P. 391.
67
Ibid. P. 393.
68
История халифов Вардапета Гевонда, писателя VIII века / Пер. с арм. К. Патканьяна.
СПб., 1862. C. 24, 141. Примеч. 100.
69
Эти события К. Туманов датирует 705–711 гг. (Toumanoff C. Armenia and Georgia //
The Cambridge Medieval History. Vol. IV. Part 1. Camb., 1966. P. 607)
70
Картлис цховреба… С. 108–109.
на, действительно, именуется «эрисмтаваром картвелов и мегрелов»71.

Так как Эгриси в VIII в. владели попеременно византийцы и арабы,
то Стефаноз мог быть лишь номинальным правителем Эгриси. В этой
сложной политической ситуации Стефаноз был вынужден лавировать
между арабами и Византией, но именно у последней он ищет легитими-
зации своей власти72. Поход Мурвана Кру в Эгриси и Абхазию (о кото-
ром, кроме Джуаншера, повествует также «Мученичество Давида и
Константина»73 — памятник XII в., использующий более древний источ-
71
აბრამიშვილი გ. სტეფანოზ მამფალის ფრესკული წარწერა ატენის სიონში. თბილისი,
1977; ср. Abramishvili G. Mural inscription of Stepanoz Mampal in the Ateni Sioni // Bedi
Kartlisa. Vol. 37 (1979). P. 363.
72
Во фрагментарно сохранившемся граффито из Атенского Сиона сообщается о
передаче некому лицу чего–то (вероятно, дара или инсигний) императором Филиппиком
(Варданом) (აბრამიშვილი გ. ატენის სიონის სამი გრაფიტი // მნათობი. № 9 (1984). გვ.
159–168; ср.: Абрамишвили Г. Атени Сиони // ПЭ. Т. 3. С. 675–677). B надписи читают-
ся также «сын Нерсе» и «[Стефан]оз Мампал». Следовательно, учитывая дату восше-
ствия Стефаноза на престол эрисмтавара (710/711 г.) и годы правления Филиппика
(711–713), по справедливому предположению Г. Абрамишвили, речь в надписи долж-
на идти именно об эрисмтаваре Стефанозе. В вышеупомянутой фресковой надписи
из Атенского Сиона, сообщающей о смерти Стефаноза, датировка дана как по хиджре
(121 год хиджры, соответствующий 18 дек. 738 г. — 6 дек. 739 г.; дата смерти Стефаноза
(14 окт.) с уверенностью позволяет установить год его смерти как 739), так и по 21–му
году правления царя, чье имя не читается. Г. Абрамишвили его восстанавливает как
Арчил (აბრამიშვილი გ. სტეფანოზ მამფალის ფრესკული წარწერა ატენის სიონში. თბილისი.
1977. გვ. 35; Abramishvili G. Mural inscription of Stepanoz Mampal in the Ateni Sioni // Bedi
Kartlisa. 1979. Vol. 37. P. 363), однако эта версия не может быть принята: так как 21-й
год правления Льва III Исавра соответствует 737/738 г., то именно он должен был упо-
минаться в надписи, небольшая же погрешность в 1–2 года, которую особо подчерки-
вает Абрамишвили (აბრამიშვილი გ. Op. cit. გვ. 18–19, 21), принципиального значения
не имеет. По внимательном рассмотрении, не могут быть приняты и другие возраже-
ния Абрамишвили против версии о Льве III Исавре (Ibid. გვ. 20–22): 1) иконоборчество
Льва и антииконоборческая позиция мцхетского католикосата не исключают сотрудни-
чества между Византией и картлийскими эрисмтаварами — напр., строительная надпись
Самшвилдского Сиона содержит даты по годам правления императоров–иконоборцев
Константина V Копронима и Льва IV Хазара (Le nouveau manuscrit Géorgien Sinaïtique
N Sin 50. CSCO Vol. 586. P. 57–59); еретиком (монофелитом) был также и Филиппик, что
не помешало Стефанозу получить от него легитимизацию своей власти; 2) факт упрочне-
ния арабского владычества на Кавказе после похода 736–737 гг. Мурвана Кру не означает
автоматического исчезновения упоминаний византийских императоров: этому проти-
воречит та же надпись Самшвилдского Сиона; и даже в 80-е гг. VIII в., в тяжелые для
Картли времена, Иоанн Сабанисдзе датирует мученичество Або Тифлисского царство-
ванием «в великом граде Константинополе над христианами Константина, сына Льва»
(ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები, წიგნი I (V–X სს.). თბილისი.
1963. გვ. 63). Отметим также, что в своих хронологических рассуждениях Абрамишвили
не обращает должного внимания на почти столетний пропуск (30-е гг. VII в. — 30-е гг.
VIII в.) у Джуаншера, а также оказывает чрезмерное доверие сведениям этого, в целом
малонадежного, историка (აბრამიშვილი გ. Op. cit. გვ. 22–35).
73
ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები (მეტაფრასტული
რედაქციები XI–XIII სს.). წიგნი 3 / დასაბეჭდად მოამზადეს ი. აბულაძემ, ე. გაბიძაშვილმა, ნ.
გოგუაძემ, მ. დოლაქიძემ, გ. კიკნაძემ და ც. ქურციკიძემ, ი. აბულაძის ხელმძღვანელობითა და
რედაქციით. თბილისი, 1971. გვ. 248–263.
ник — причем в деталях, отличных от рассказа Джуаншера) должен был

упрочить арабские позиции в Лазике. Арабский поход в Абхазию Сулей-
мана, сына Хишама, в 737/738 г.74, закончившийся взятием крепости
Сидирон (c этим полностью согласно свидетельство аль-Табари75), так-
же говорит о наличии у арабов твердой базы в Западной Грузии в 1 пол.
VIII в. Эту базу арабы ко 2 пол. VIII в. потеряли: согласно «Мученичеству
Або Тифлисского»76, всей Западной Грузией уже владел мтавар Абхазии,
остававшийся при этом вассалом империи77. Но именно объединение
Абасгии и Эгриси в единое государство, как мы увидим ниже, скорее
всего, послужило причиной упразднения греческой иерархии в Эгриси.
По Notitia 7 (первое патриаршество Николая I Мистика, 901–907 гг.78),
митрополия Лазики все еще существует, но центр ее оказывается в Тра-
пезунте и полностью сменяется состав кафедр (Хериан, Хамацура, Хахея,
Пайперта, Керамов, Лерия и Визан), расположенных вне исторической
Лазики. В отличие от других, данная нотиция основывается на сино-
дальном акте, который содержал абсолютно новый, адекватный своему
времени список епархий (хотя рукописная традиция Notitia 7, видимо,
не сохранила первичную форму этого акта)79.
Исчезновение Фасисской митрополии обычно увязывается с возник-
новением независимой от Константинополя церковной структуры на
территории Западной Грузии — Трапезунт же наследует имя (и только)
старой митрополии Лазики. Эту новую структуру на территории Запад-
ной Грузии в научной и популярной литературе автоматически называ-
ют Абхазским католикосатом. На самом деле, следует говорить об интер-
поляции информации позднейших источников XI–XIX вв., прежде всего
грузинских, на более ранний период: название «Абхазский католикосат»
для этого времени может быть принято лишь условно (см. также ниже).
При этом не факт, что и в таком первоначальном виде «Абхазский като-
ликосат» возник одномоментно: характерно молчание об этом событии
в «Летописи Картли», которая ясно сообщает о политическом отделении
Абхазского царства.
Поскольку точная датировка большинства ранних нотиций, где
Фасисская митрополия еще фигурирует, невозможна80 (особенно при-
74
75
Brooks E. W. The Arabs in Asia Minor (641–750) from Arabic Sources // Journal of
Hellenic Studies. 1898. Vol. 18. P. 201.
76
Кекелидзе К. С. Памятники древнегрузинской агиографической литературы.
Тбилиси, 1956. С. 31–62.
77
Ср. Жордания Э. Г. Трапезунд в произведении грузинского агиографа VIII века
Иоанэ Сабанисдзе «Мученичество святого Або» // Причерноморье в средние века. VIII.
Под ред. С. П. Карпова. СПб., 2011. С. 91–104.
78
Notitiae episcopatuum… P. 78.
79
Ibid.
80
«Правильное использование нотиции … не может сводиться к магическо-
му числу, которым была бы дата на каждой редакции, подобно этикетке на флаконе»
(Ibid. P. 94). Удивительно, что Б. Кудава, знакомый с изданием Notitiae Ж. Даррузеса
нимая во внимание их компилятивный характер), определение точной

даты возникновения «католикосата» именно по ним представляется без-
основательным. Поэтому единственной возможностью здесь остается
анализ независимых свидетельств. Однако и здесь ситуация достаточно
сложная.
Грузинские источники определенной информации по данной пробле-
ме не содержат (см. также ниже). В «Мученичестве св. Або Тифлисского»
(ум. в 785 гг.), который провел определенное время в Абхазии (в широ-
ком смысле), тамошний церковный иерарх упоминается лишь один раз,
под именем епископа, и, судя по всему, находился при дворе мтавара
Абхазии (подробнее см. ниже). Для того времени, когда Або находил-
ся в Абхазии (ок. 782 г.), трудно с уверенностью говорить, где был двор
местного правителя — еще в Анакопии или уже в Кутаиси. Также невоз-
можно установить, с каким именно иерархом встречался святой: с архи-
епископом Севастопольским, митрополитом Лазикским или иерархом
нового «католикосата».
Обратимся теперь к греческим источникам. В деяниях VII Вселенско-
го Собора (787 г.) подпись митрополита Лазики Христофора выглядит
по-разному: на 1–3-м заседаниях и в списке участников 7-го (ABCE) —
«Фасиса», на 4-м (D) — «Фасиса, то есть Трапезунта», на 7-м (F) —
«Трапезунта»81. Проверить эту картину по упоминаниям Трапезунта в
нотициях также затруднительно: в Notitiae 1–4 трапезунтский иерарх
фигурирует в качестве суффрагана митрополита Неокесарии, одна-
ко в Notitiae 2 и 4 он одновременно представлен и как автокефальный
архиепископ 82; в Notitia 6 он включен в число митрополитов, причем
в конце списка «восточных» митрополитов83, но та же нотиция содер-
жит на ее обычном месте и митрополию Лазики с центром в Фасисе84.
Время превращения Трапезунта в митрополию с точностью неизвест-
но, ибо существующие данные противоречивы: по синаксарному житию
свт. Афанасия Трапезунтского, возведение Трапезунта в ранг митропо-
лии произошло при поставлении святого во время патриаршества свт.
Мефодия (843–847)85, однако В. Лоран, опираясь на печати, полагает,
что наиболее логичная дата — царствование Василия I Македонянина
(но не с его позднейшей статьей — Darrouzès J. Remarques sur la créations d’évechés
byzantins // REB. 1989. Vol. 47. P. 209–237), дату возникновения Абхазского католикосата
пытается вывести именно из сведений Notitiae, предлагая в качестве версии 80–90-е гг.
IX в. (კუდავა ბ. დასავლეთ საქართველოს საეკლესიო ცენტრები კონსტანტინოპოლის
საპატრიარქოს დაქვემდებარებაში. გვ. 194).
81
Lamberz E. Op. cit. S. 45.
82
Darrouzès J. Notitiae episcopatuum... P. 44, 218, 223, 251, 255.
83
Ibid. P. 268.
84
Ibid.
85
Пападопуло–Керамевс А. К истории Трапезунта // ВВ. 1906. Т. 12. C. 140–141.
Независимый от жития свт. Афанасия источник — описание чудес св. Евгения
Трапезунтского (составлен Иосифом Лазаропулом. BHG. 612), напротив, помещает епи-
скопат свт. Афанасия в царствие Василия I Македонянина (867–886 гг.).
(867‒886 гг.)86. Ж. Даррузес87 не вынес сперва определенного суждения

по этой проблеме, однако в своей более поздней статье88 он игнориру-
ет сведения синаксарного жития свт. Афанасия Трапезунтского (изда-
тель жития А. Пападопуло-Керамевс датирует его XIV или XV вв.89, что
сильно понижает его ценность как исторического памятника; житие к
тому же содержит явный анахронизм, помещая епископат свт. Афанасия
в царствие Феодосия Младшего), а также нотиций (не без труда следу-
ющих административным изменениям), и приходит к выводу о том, что
митрополия Трапезунта, сменившая Фасис, функционировала со време-
ни VII Вселенского Собора90.
Суммируя данные нотиций и подписей VII Вселенского Собора,
можно предложить следующую реконструкцию событий91. Еще в 681 г.
иерарх Трапезунта был епископом низкого ранга92, т. е., по всей види-
мости, суффраганом Неокесарии (как в Notitiae 1–4), но затем стал авто-
кефальным архиепископом (что отражают Notitiae 2 и 4). Путаница в
Notitia 6 отражает сложение новой ситуации: Фасис оставлен в Notitia
6 по старинке, но в конце списка добавлен Трапезунт. Подписи под VII
Вселенским Собором говорят скорее в пользу существования Фасисской
митрополии до самого 787 г., но в ходе Cобора титул митрополии Лази-
ки был передан в Трапезунт (характерна подпись в D, имеющая характер
экспликации93), по всей видимости, после ликвидации церковной епар-
86
Laurent V. Le corpus des sceaux de l’Empire Byzantin. Vol. V, 1. P., 1963. P. 495.
87
Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople. Vol. I, 2–3. P., 1989. P. 83–84.
88
Darrouzès J. Remarques sur la créations d’évechés byzantins // Revue des études byzantines.
T. 47 (1989). P. 209–237.
89
Пападопуло–Керамевс А. Указ. соч. C. 139.
90
Darrouzès J. Remarques sur la créations… P. 215.
91
Ср.: Ibid.
92
ACO (2). II. 2. 744, 796.
93
Ср. Georgius Pachymeres. Historia brevis. 11, 29. П. Ингороква (ინგოროყვა პ. გიორგი
მერჩულე. გვ. 203–215) считал, что во 2-й пол. VIII в. абхазскому мтавару, кроме Эгриси и
Абасгии, подчинялась также Халдия. Этот взгляд основан на натянутой интерпретации
одного сведения Иоанна Сабанисдзе в «Мученичестве» Або Тифлисского и ряда дру-
гих свидетельств греческих и армянских источников, в том числе подписей Христофора
Фасисского под актами VII Вселенского Собора (на основе подписей Христофора П.
Ингороква заключал, что Трапезунт и Лазика в церковном отношении подчинялись
одному иерарху, а значит, и административно были подконтрольны мтавару Абхазии). Не
вдаваясь в подробную критику взглядов Ингороквы, отметим лишь, что соответствую-
щий отрывок из мученичества св. Або (რამეთუ საზღვარ მათდა არს ზღუაჲ იგი პონტოჲსაჲ,
სამკჳდრებელი ყოლადვე ქრისტიანეთაჲ, მისაზღვრადმდე ქალდიაჲსა, ტრაპეზუნტიაჲ მუნ
არს, საყოფელი აფსარეაჲსაჲ და ნაფსაჲს ნავთსადგური) должен переводится следующим
образом: «ибо границей для них является Понтийское море – обиталище полностью
христиан – до границ Халдии,; там находятся Трапезунт, лагерь Апсар и гавань Нафса»
(частица მი– в მისაზღვრადმდე по своему значению совпадает с ვიდრე (до), см. აბულაძე
ი. ძველი ქართული ენის ლექსიკონი (მასალები). თბილისი, 1973. გვ. 241. Интерпретировать
მისაზღვრადმდე ქალდიაჲსა в том смысле, что Халдия входит во владения Абхазского мта-
вара, как поступает Ингороква, значит совершать насилие над текстом). Здесь Нафса не
Никопсия, как думал Ингороква, а скорее всего Иссулимен: отрывок из «Мученичества
хии в Фасисе — эту ситуацию перехода отражает Notitia 6. Такая пута-

ница в Notitia 6 может быть связана и с тем, что Лазика не была епархи-
ей-провинцией в первоначальном смысле этого слова: не случайно на
Трулльском Cоборе она называется не ἐπαρχία, а χώρα94.
Та же путаница содержится и в двух редакциях «Жития ап. Андрея»
Епифания Монаха (815‒842 гг.): если в первой (гл. 16) апостол отправля-
ется из Трапезунта в «Фасис Лазикский», то все рукописи второй гово-
св. Або» очень схож с гл. 233–234 «Хроники» Ипполита Римского, где читаем: «233. Савны
же, называемые санигами, которые простираются до Понта, где находится лагерь Апсар,
<и Севастополь>, и гавань Исса, и река Фасис. 234. И до Трапезунта обитают и простира-
ются эти народы» (Hippolytus Werke. Vol. 4. / Ed. R. Helm (post A. Bauer), Lpz., 1929. S. 90).
Таким образом, все три пункта (Трапезунт, Апсар и Нафса), упоминаемые автором муче-
ничества св. Або, Иоанном Сабанисдзе, не локализируются на территории Лазики или
Абхазии (о том, что Апсар уже в VI в. не находился на территории Лазики, см.: Procopius.
De bellis. 8, 2, 21). Также нет причин предполагать, что Халдия входит во владения абхаз-
ского мтавара. Далее, из сведений Феофана Исповедника и патриарха Никифора, пове-
ствующих о походе императора Ираклия из Лазики против персов (упоминаемую здесь
Лазику Ингороква без должного обоснования отождествляет с трапезунтской областью),
а также Епифания Монаха (чью деятельность Ингороква ошибочно относит к 80-м гг.
VIII в.), по мнению Ингороквы свидетельствующих о вхождении Трапезунта в подкон-
трольные Абхазскому мтавару территории, следовал бы вывод, что либо Трапезунт вхо-
дил в Лазику уже в VII в. (с чем не согласен сам же Ингороква, считающий (со ссылкой на
Гельцера), что в VII в. Халдия входила в фему Анатоликон), либо он входил в Лазику не
только в VIII в., но также и в 1 четв. IX в., несколько десятилетий спустя после отпадения
мтавара Абхазии от Византии, что является невероятным. Напрасной является ссыл-
ка Ингороквы на анонимную армянскую «Географию» VII–IX вв., называющую частя-
ми Колхиды «Манвил, Егревики и Чанив, т. е. Халтик», ибо во-первых, она считается
принадлежащей автору VII в. Анании Ширакаци (The Geography of Ananias of Širak…
P. 7–15), а в VII в., согласно самому Ингорокве, Трапезунт в Лазику не входил; во-вторых,
границей Колхиды она полагает реку Дракон (Эгрисцкали грузинских источников),
помещая абасгов и апсилов в Сарматии, а не Колхиде (Ibid. P. 55, 57), что, даже если
допустить возможность позднейшей интерполяции в описании Колхиды в географии
Анании Ширакаци (вследствие чего Трапезунт оказался частью Колхиды), противоречит
политической ситуации 2 пол. VIII в. (следовательно, интерполяция VIII в. здесь малове-
роятна); в-третьих, ее «Чанив, т. е. Халтик», вероятно, соответствует Чанети позднейших
грузинских источников, а не Халдии византийских источников (на это мнение наводит
упоминание реки Мегалупотамос в «Чаниве, т. е. Халтике», которая идентифицируется с
рекой Бююк дере, впадающей в море близ Арташена (совр. Аредшен; Ibid. P. 127. N. 10)),
и следовательно не включает в себя Трапезунт; помещение Трапезунта в Колхиду воз-
можно также объяснить следованием античной традиции (о греческих источниках тру-
да Анании Ширакаци см. Ibid. P. 28–32). Наконец, по византийским сфрагистическим
данным существование дуката Халдии уже в VIII в. не вызывает сомнений (Winkelmann
F. Byzantinische Rang– und Ämterstruktur im 8. und 9. Jahrhundert: Faktoren und Tendenzen
ihrer Entwicklung (Berliner byzantinistische Arbeiten; 53). B., 1985. S. 106–107), подчинение
же дукса Халдии мтавару Абхазии крайне маловероятно. Итак, правильным представля-
ется мнение С. Джанашии, согласно которому территория Абхазского царства в VIII–IX
вв. «в политическом смысле не простиралась южнее реки Чорохи» (Джанашия C. О вре-
мени и условиях возникновения Абхазского царства // ენიმკის მოამბე. ტ. VIII. 1940. C.
150). Ср. также: Анчабадзе З. Из истории... С. 111–114.
94
Ohme H. Das Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum
Konstantinopeler Konzil von 692. B., 2006. S. 304.
рят о «Трапезунте, городе Лазики»95. Появление «Фасиса Лазикского»

в первой редакции жития говорит либо о том, что во время ее написа-
ния Фасис еще представлялся византийскому автору городом Лазикской
митрополии, либо о том, что в это время Фасисская епархия продолжала
формально существовать. О наличии канонических претензий Констан-
тинополя на территорию Абхазского царства свидетельствует и перечень
патриарших престолов96, датируемый на основании своих внутренних
указаний 30–50-ми гг. IX в. и называющий Абасгию частью Константи-
нопольского патриархата97: «Второй святейший апостольский и патри-
арший престол Константинополя, Нового Рима... включает всю римскую
царскую державу... Херсона и Абасгии, Халдеи и Армении, до Каппадо-
кии и границ Римской империи; сюда входят и все северные и фракий-
ские области». Однако в то же время наличие «Трапезунта Лазикского»
в рукописях второй редакции «Жития ап. Андрея» Епифания Монаха и,
что особенно важно, в Laudatio Никиты Давида Пафлагона (кон. IX в.)98
свидетельствует о том, что реальным центром Лазикской епархии был
уже Трапезунт.
Итак, с большой долей вероятности Фасисская епархия была упразд-
нена именно в 787 г., что отражало, по всей видимости, сложившиеся к
этому времени на ее территории реалии99. С исторической точки зрения
наиболее вероятной причиной этого является завоевание вышедшим
95
Греческие предания… С. 125, 165.
96
Σακκελίων Ι. Πατμιακὴ Βιβλιοθήκη. Ἀθήνησιν, 1890. Σ. 38–39. Сведения о других руко-
писях, содержащих перечень (с рядом интерполяций), вместе с ссылками на публика-
ции см. в ст.: Бенешевич В. Н. Заметки к текстам Notitiae Episcopatuum // Seminarium
Kondakovianum. 1927. Т. I. P. 71–72.
97
На то, что под Абасгией здесь следует понимать Абхазское царство, а не собствен-
но Абхазию, указывает как дата составления документа (IX в., когда уже существует
Абхазское царство), так и контекст, в котором упоминается Абасгия в описании границ
Антиохийского патриархата: «Третий святейший апостольский и патриарший престол
Антиохии… до Иверии, и Армении, и Абасгии». Упоминание Абхазского царства наряду
с Иверией и Арменией здесь более логично, чем упоминание собственно Абхазии. Этот
список был использован в XII в. Нилом Доксопатром (Hieroclis Synecdemus et notitiae
Grecae episcopatuum, accedit Nili Doxapatrii notitia patriarchatuum et locorum nomina
immutat / E rec. G. Parthey. Lipsiae, 1866. P. 140–141).
98
Греческие предания… С. 196.
99
В. Лоран (Corpus V.1. № 669) издал печать Х–XI в. с легендой Θ(εοτό)κε, βοήθ(ει)
Ἰω(άννῃ) ἐπισκόπ(ῳ) Ῥοδωπ. Последнее слово он прочел как «Родополя», что и вошло в
последующие переиздания (Catalogue of Byzantine Seals at Dumbarton Oaks and in the Fogg
Museum of Art / Ed. by J. W. Nesbitt, E. McGeer, N. Oikonomidès. Vol. 4. P. 104. № 38.1).
Однако с исторической точки зрения существование в XI в. Родопольской еписко-
пии весьма маловероятно. Поэтому нельзя исключать, что это — печать митрополита
Траянопольского или какого–то другого епископа Родопской епархии. Иоанн, епископ
Петр, чья подпись стоит под одним документом из архива Великой Лавры 1284 г. (Actes
de Lavra. Vol. II / Ed. A. Guillou, P. Lemerle, D. Papachryssanthou, N. Svoronos (Archives de
l’Athos VIII). Paris, 1977. P. 30–33), на самом деле является суффраганом Фессалоникского
митрополита, а не епископом города в Лазике, как предпологает Д. Федальто (Fedalto G.
Op. cit. P. 403).
из подчинения Византии мтаваром Абхазии и Лазики (Эгриси) в конце

VIII в. в правление Леона II100.
В пользу такой связи между политическим отпадением мтавара Абха-
зии и упразднением византийской иерархии в Лазики говорит и еще один
источник. «Летопись Картли» датирует отпадение Леона II от визан-
тийского сюзеренитета промежутком между смертями картлийских
царей — братьев Иоване и Джуаншера101. Между тем, царевич Вахуш-
ти датирует смерть Иоване 786 г., а Джуаншера — 787 г. Следовательно,
если датировка царевича Вахушти основана на реальных исторических
сведениях, а не является научной догадкой, то провозглашение незави-
симости Абхазии произошло в 786‒787 гг., то есть как раз одновремен-
но с VII Вселенским Собором. С исторической точки зрения, датировка
Вахушти выглядит правдоподобно: то ослабление византийской власти,
о котором говорит «Летопись Картли», — это кризис в конце первого
иконоборчества, конфликт между императрицей Ириной и иконоборче-
ски настроенной армией, сорвавшей первую попытку иконопочитатель-
ского собора в 786 г. При этом эриставу Леону, внуку хазарского кагана,
удалось получить помощь хазар против другого внука кагана — Кон-
стантина VI. Характерно, что именно в правление Ирины власть визан-
тийского василевса отказывается признавать и Запад, что приводит к
коронации Карла Великого в 800 г.
На недобровольность упразднения Фасисской митрополии указывает
и то обстоятельство, что Константинопольский патриархат оставляет за
собой титул «митрополита Лазики» (перенеся его кафедру в Трапезунт),
сохраняя таким образом канонические права на ее территорию (парал-
лельно этому для формирования полноценной митрополии создается
семь новых епископских кафедр — вероятно, на отвоеванных у арабов
территориях). Учитывая то, что новосозданное Абхазское царство было
государством христианским, следует предполагать, что на месте визан-
тийской церковной иерархии здесь возникла местная, т.е. «Абхазский
католикосат». Причиной этого могло послужить желание абхазских пра-
вителей короновать себя в качестве царей, чего нельзя было бы добить-
ся от константинопольской иерархии. Впрочем, нельзя стопроцент-
но утверждать, что создание новой иерархии было изначальной целью
абхазских царей: они могли бы пойти на это, если бы оказались отлучен-
ными Константинопольским патриархом за отпадение от императора.
Константинопольская иерархия в Абхазии

На начальном этапе существования «Абхазского католикосата» не
вполне ясным представляется церковная ситуация на территории соб-
100
Ср. мнение царевича Вахушти (Description géographique de la Géorgie par le
Tsarévitch Wakhoucht / Publiée d’aprés l’original autographe par M. Brosset. Спб., 1842. P. 342–
345).
101
Картлис цховреба… С. 140.
ственно эриставства Абхазии — исходного ядра Абхазского царства.

С одной стороны, в деяниях VII Вселенского Собора имеется подпись
местоблюстителя Абасгии Константина Севастопольского, который под
актами 7-го заседания подписывается уже как епископ (см. выше)102.
Севастополь присутствует и в Notitiae 1–5. С другой стороны, враждеб-
ные отношения Византии и Абхазского царства в первой пол. IX в. не
создавали благоприятных условий для существования греческой иерар-
хии на севере Абхазии. Нелогичным было бы также упразднение абхаз-
скими царями константинопольской иерархии лишь в эгрисской части
своего царства. Неизвестна Севастопольская архиепископия после 787 г.
и по внешним источникам. B Notitia 8 она присутствует лишь в двух
рукописях из двенадцати, вероятно, как анахронизм. Ее присутствие в
ряде списков позднейших нотиций объясняется деятельностью компи-
ляторов103. Ошибка, возникшая при переписке, и вовсе превращает ее в
Notitia 15 в митрополию104.
Что касается списков Notitia 7, отражающих «реформу» Николая
Мистика, то Севастополь отсутствует лишь в одной рукописи из шести,
содержащих список архиепископий. Даррузес считал анахронизмом
наличие Севастополя в Notitia 7105, однако ее реформаторский харак-
тер говорит против такого предположения. Неубедительной выглядит и
попытка К. Цукермана спасти эту гипотезу, увидев здесь за Севастопо-
лем Аланию, — в действительности, такой ход необходим французско-
му исследователю для того, чтобы обосновать датировку Notitia 7 вто-
рым патриаршеством Николая Мистика, когда в Алании уже точно был
архиепископ106. Следует также обратить внимание на дружескую пере-
писку между этим константинопольским патриархом и двумя абхазски-
ми царями: Константином I и Георгием II, которые помогали в 910-920-х
гг. посланному из Константинополя в Аланию архиепископу Петру107.
Кроме того, греческое надгробие 929 г. из Анакопийской крепости
(Новый Афон) содержит упоминание Анакопийской архиепископии108.
Чисто греческий характер надписи говорит против ее принадлежности
к ареалу негреческого «Абхазского католикосата». Далее, из грузинских
источников о существовании Анакопийской архиепископии «Абхаз-
102
См.: Lamberz. Op. cit. S. 49. Anm. 191.
103
Darrouzès J. Notitiae episcopatuum... P. 126.
104
Ibid. P. 160–161, 163.
105
Ibid. P. 84, N. 3; P. 274, N. 100.
106
Zuckerman C. Byzantium’s Pontic policy in the Notitiae episcopatuum // La Crimée entre
Byzance et le Khaganat kazar / Ed. C. Zuckerman. P., 2006. P. 228.
107
PG. 111. Col. 236, 241–243, 389–391.
108
Виноградов А. Ю. Эпиграфика. Надписи с Анакопийской горы // Искусство
Абхазского царства VIII–XI веков. Христианские памятники Анакопийской крепости.
СПб., 2011. С. 212–214. № 1, где дано не совсем верное прочтение …ας ἐπισκ[οπίας Ἀν-]
ακουφῶν вместо верного …ἀρχιεπισκ[οπίας Ἀν]ακουφῶν (любезно предложено В. Зайбтом
во время совместного обсуждения надписи).
ского католикосата» ничего не известно109. Предположить же, что около

929 г. существовала Анакопийская архиепископия, которая подчинялась
греческому архиепископу Севастопольскому110, невозможно, так как
последняя не имеет в Notitiae никаких суффраганов, да и вообще подчи-
нение одного архиепископа другому автокефальному архиепископу про-
тиворечило бы иерархической структуре Константинопольской Церкви.
Единственное возможное решение — предположение, что Анако-
пийской в надписи названа Севастопольская архиепископия. В таком
случае оказывается, что к 929 г. кафедра была перенесена из титулярно-
го Севастополя (вероятно, заброшенного после разорения Мерваном в
736–737 гг.) в резиденцию абхазских правителей — Анакопию. Notitia 7
(901–907 гг.) еще именует архиепископа Абасгии Севастопольским, одна-
ко, скорее всего, речь идет лишь о древнем титуле, ибо, как показывают
археологические свидетельства, Севастополь так и не возродился после
вышеуказанного разорения. Таким образом, вероятней всего, что Сева-
стопольская кафедра была перенесена в Анакопию либо при своем вос-
становлении в кон. ΙΧ в., либо даже еще раньше, до отпадения Абхазии,
т. е. в сер. VIII в. Вполне вероятно, что Анакопийским был и архиепископ
Михаил, освятивший большой храм в Анакопийской крепости.
По палеографии (мю с прогибом на всю высоту буквы) к анакопийской
надписи 929 г. близка и фрагментированная греческая надпись из абхаз-
ского храма в Бомборе (Гудаутский район), где читается титул «магистр»
(см. выше). От Константина Багрянородного мы знаем, что на данной тер-
ритории в сер. Х в. этот титул мог носить только абхазский царь111. Следо-
вательно, здесь мы имеем дело с ктиторской царской надписью на грече-
ском языке, к тому же в храме чисто византийского типа112.
Сложнее выглядит ситуация с известием «Летописи Картли»113 об
учреждении епископии в Мокви и строительстве там храма абхазским
царем Леоном III (957–967). С одной стороны, собор в Мокви принадле-
жит к тому же типу, что и другие провинциально-византийские памят-
ники Северной, т. н. Бзыбской Абхазии, от Лыхне до Лоо, являясь самым
крупным и сложным храмом этого типа. Однако тот факт, что план храма
109
За исключением загадочного упоминания епископа Анакопели (т. е. Анакопий-
ского) в: Lamberti P. A. Сolchide sacra. Napoli, 1657. P. 27–35 (ср.: Janin R. Géorgie // DTC.
T. 6. Col. 1263). Следует однако отметить, что список епископий Ламберти содержит ряд
странностей и требует осторожного отношения. Г. Каландия (კალანდია გ. ეპისკოპოსობა
და ოდიშის საეპისკოპოსოები // ქართული დიპლომატია. 2000. გვ. 504), анализируя список
епископий Одишского княжества из другого труда Ламберти (Relatione della Colchide,
hoggi detta Mengrellia / del P. D. Archangelo Lamberti. Napoli, 1654. P. 132–133), в котором
в качестве епископий упоминаются Киачи, Обуджи, Ципурия и Анаклия, приходит к
выводу о неверности сведений Ламберти о существований этих епископий.
110
Как это делает Л. Г. Хрушкова (Khrouchkova L. Op. cit. P. 92).
111
112
Виноградов А. Ю., Белецкий Д. В. Бамборский храм и проблема «купольного зала»
в Византии и на Кавказе // Российская археология. 2012. № 3. С. 97–108.
113
в Мокви воспроизводит очень редкий, но при этом чисто византийский

тип церковного здания, не дает достаточных оснований предполагать,
что в Мокви была основана именно грекоязычная кафедра. Происхож-
дение храмов не равнозначно их принадлежности: на храме в Мсыгхуа
была черепица с грузинскими надписями, датируемая IX–X вв.114, а хра-
мы византийской архитектуры строились и в «Абхазском католикосате».
Таким образом, более вероятно подчинение Мокви «Абхазскому католи-
косату»: показательно, что об основании епископской кафедры в Мокви
повествует лишь «Летопись Картли», которая хранит полное молчание о
судьбе кафедр константинопольского подчинения, но сообщает об осно-
вании двух грузиноязычных епископий: Чкондиди и Бедия115. Неясным
остается то, откуда была выделена территория для Моквской еписко-
пии: из Зиганской епископии «Абхазского католикосата» или из Сева-
стопольской архиепископии Константинопольского патриархата.
Вообще, всю историю Церкви на территории Абхазского царства сле-
дует рассматривать сквозь призму политики. Само создание независимой
Церкви в Западной Грузии было спровоцировано отпадением абхазских
правителей от византийского сюзеренитета и провозглашением их царя-
ми. В IX в. Византия вела войны против Абхазского царства: нам извест-
ны кампании ок. 840 г. и 842 г.116 В это время греческая иерархия на терри-
тории Абхазии могла существовать лишь номинально, чтобы сохранить
за Константинополем канонические права на ее территорию, так же, как
он сохранил и титул митрополита Лазикского после реального упраздне-
ния данной митрополии. Однако в 880-х гг. ситуация меняется: законный
114
Кация А. К. Памятники архитектуры в долине Цкуара // Материалы по археологии
Абхазии. Тб., 1967. С. 65–77; ქართული წარწერების კორპუსი, II. დასავლეთ საქართველოს
წარწერები. ნაკვეთი 1 / შეადგინა და გამოსაცემად მოამზადა ვ. სილოგავამ. თბილისი, 1980.
გვ. 30–32.
115
Картлис цховреба… С. 144, 150. В грузинской строительной надписи Каберского
храма в с. Квемо Гостиби (муниципалитет Каспи в Картли), датируемой 1014‒1027 гг.,
упоминаются архиeпископ Бедии Софроний и его брат Асад Саниваджисдзе (კალანდია
გ. ოდიშის საეპისკოპოსოები. თბილისი. 2004. გვ. 80–81). Арабское имя Асад (Лев) для гре-
коязычной среды маловероятно, в то время как в среде грузинской аристократии араб-
ские имена встречаются (напр., мирское имя прп. Иоанна Мтацмидели — Абульгерит;
тестя Иоанна Мтацмидели и брата Торникия Эристава звали Абугарб/Абугараба). Да и
сам факт постройки Асадом Саниваджисдзе храма в Восточной Грузии свидетельству-
ет о том, что он был грузинским, а не греческим деятелем. Из другой надписи из того
же храма мы узнаем, что на момент создания надписи Софронию было 59 лет и, следо-
вательно, он вполне мог быть первым иерархом на кафедре Бедии, основанной царем
Багратом вместе с его храмом-усыпальницей oк. 999 г.
116
Theophanes Continuatus. Chronographia... Theophilus 39. В литературе, начиная с С.
Каухчишвили (ყაუხჩიშვილი ს. გეორგიკა. ტ. IV, ნაკვ. 2. გვ. 327, შენიშვნა 4), часто встреча-
ется представление об этом походе, как о помощи империи восставшему против арабов
населению Абхазского царства, которое восходит к фантазиям Ш. Ле Бо, раскритико-
ванным уже его издателем А.-Ж. де Сен–Мартеном (Le Beau С. Histoire du Bas–empire. P.,
1832. Vol. 13. P. 97–98). О втором походе см.: Theophanes Continuatus. Chronographia. IV,
3. Даты см. в: Venning T., Harris J. A Chronology of the Byzantine Empire. Basingstoke, N. Y.,
2006. P. 251, 253.
наследник Aбхазского престола Баграт I восходит на престол с византий-

ской военной помощью, убив узурпатора Адарнасе Шавлиани (сына узур-
патора Иоанна Шавлиани)117. Cудя по письмам Николая Мистика (см.
выше), в 910-920-х гг. Абхазское царство было дружественно расположе-
но к империи и даже поддерживало ее кавказские проекты. Более того,
оно даже некоторым образом возвращается в структуру усиливающейся
ромейской державы: абхазский царь Георгий II в сер. Х в. носит византий-
ский придворный титул «магистр»118; письмо византийского императора
абхазскому царю называется «приказом»119. В такой обстановке дружбы и
даже некоторого подчинения существование византийской иерархии на
севере Абхазского царства не кажется чем-то невозможным. Характер-
но, что именно к этому времени относятся и датированные храмы визан-
тийского типа в Абхазии (Мокви, Бамбора), и, судя по единству архитек-
турных приемов, вся «византийская» архитектурная школа в Абхазии и
Алании120. Вероятная датировка огромного собора в Пицунде посл. четв.
Х в.121 говорит в пользу того, что и этот город стал епархиальным цен-
тром. Однако, скорее всего, здесь не была создана новая епископия, а
сюда был перенесен из Анакопии центр архиепископии.
Суммируя наши наблюдения, можно с большой долей вероятности
утверждать, что еще в 1-й трети Х в. на территории Абахзии (в ее север-
ной части) существовала грекоязычная Анакопийская кафедра, подчи-
нявшаяся Константинопольскому патриархату122.
Альтернативные датировки образования Абхазского католикосата

Разбор источников, составленных до Х в., показывает, что в них не
содержится точной даты возникновения Абхазского католикосата, кото-
рая может быть выведена лишь из косвенных данных: отпадения Абха-
зии от Византии и (вероятно, последовавшего за этим) вынужденного
упразднения Фасисской митрополии в 787 г. Однако ряд значительно
более поздних источников предлагает свою версию событий.
Согласно интерполяции в «Житии Вахтанга Горгасала» Джуанше-
ра Джуаншериани (XI в.), «здесь появился католикос Абхазии, во вре-
117
118
119
Idem. De cerimoniis aulae Byzantinae. II 43.
120
В последней есть еще одна датированная церковь этого времени — Сентинская
965 г.
121
Белецкий Д. В., Виноградов А. Ю. К вопросу о византийском влиянии на архитектуру
Кавказа (IX–X вв.) // ВВ. 2013. Т. 72. С. 203–216.
122
Существование византийской иерархии в Абхазии даже в XI в. не кажется непри-
емлемым И. Джавахишвили (см.: Анчабадзе З. Из истории… C. 144) , хотя и его мнение
основано на устаревших к нынешнему времени изданиях Notitiae. К. Кекелидзе (კეკელიძე
კ. კანონიკური წყობლება. გვ. 354) говорит, что византийская иерархия в Абхазии не была
уничтожена сразу в X в., но что ее маленький осколок, Сотириупольская (Сотириуполь
он неверно отождествляет с Севастополем) епархия, существовала и позже этой даты.
мя Льва Исавра, в год 720 по Р.Х.»123 Согласно другой интерполяции в

«Летописи Картли», в 830 г. Баграт Куропалат «определил и узаконил
католикоса в Абхазии»124. Однако, так как эти сведения встречаются
лишь в рукописях XVIII–XIX вв., да и то в качестве приписок или интер-
поляций, а также значительно разнятся по дате, и вторая из них пишет
о Баграте Куропалате, который, будучи Тао-Кларджетским владетелем,
не мог ввести католикосат в царстве абхазов (Баграт к тому же известен
тем, что активно сражался на стороне арабского полководца Буги Турка
против абхазского царя125), то придавать им какое-либо серьезное значе-
ние не стоит126.
Иерусалимский патриарх Досифей Нотара (1641–1707) считал, что
Нижняя Иверия (т. е. Западная Грузия; Верхней Иверией называлась
Восточная Грузия) «стала автокефальной архиепископией после Ира-
клия и до Льва Исавра»127. Он не располагает сведениями о том, какой
император или Cобор это определил, а версию свою обосновывает тем,
что во время Ираклия известен митрополит Лазики (Кир), в то время
как, согласно Маврикию Синаксаристу, Иоанн Готский был хиротони-
сан католикосом Иверии из-за господства иконоборцев в Константи-
нополе128 (не исключено, что интерполяция в «Житии Вахтанга Горгаса-
ла» (см. выше) является переработкой мнения Досифея, которое могло
стать известно в Грузии во время его визита туда). Следовательно, Иве-
рию, упоминаемую в житии свт. Иоанна, патриарх Досифей отождест-
вляет с Западной Грузией. Труд Маврикия нам был не доступен, однако в
«Синаксаре» Никодима Святогорца, который является отредактирован-
ным и дополненным новогреческим переводом труда Маврикия, речь
идет лишь о католикосе-митрополите Иверии с прибавкой, принадле-
жащей, вероятно, прп. Никодиму, относительно того, что Иверия — это
«Гурджия»129. В древнем же «Синаксаре Великой церкви» речь идет лишь
123
ქართლის ცხოვრება / ს. ყაუხჩიშვილის რედაქციით. თბილისი. 1955. გვ. 232, შენიშვნა.
124
Ibid. P. 255.
125
Картлис цховреба... С. 141.
126
Ср. კუდავა ბ. აფხაზთა საკათალიკოსოს ისტორიიდან. გვ. 565. Н. Бердзенишвили
(ბერძენიშვილი ნ. სავაზირო ფეოდალურ საქართველოში. გვ. 45–46) за Багратом Куропалатом
пытался увидеть царя Абхазии Баграта I и датировать упразднение греческой иерар-
хии его царствием, однако на самом деле этот ход ему был нужен для согласования даты
упразднения греческой иерархии, выведенной им из данных Notitiae episcopatuum, с дан-
ными приписки, повествующей о Баграте. Как было показано выше, попытка датировать
возникновение Абхазского католикосата исключительно по данным нотиций необосно-
вана. Малоубедительным кажется также выбор царя Баграта I, обязанного троном имен-
но Византии, в качестве инициатора создания католикосата.
127
Brosset M. De l’état religieux et politique de la Géorgie jusqu’au XVIIe siècle. Bulletin
Scientifique publié par l’Académie Impériale des Sciences de Saint–Petersbourg. T. V. № 15, 16.
1839. C. 228.
128
Ibid.
129
Νικόδημος Ἁγιορείτης. Συναξαριστής. 3 / Τ. 2. Ἀθῆναι, 1868. Σ. 226.
о католикосе Иверии без других деталей130. С другой стороны, Георгий

Святогорец прямо заявляет антиохийскому патриарху, что «Иоанн Гот-
ский епископ был хиротонисан в Мцхете, как написано в Синаксаре
Великой Церкви»131. В его же «Великом Синаксаре» пишется о посыл-
ке Иоанна к Картлийскому католикосу и хиротонии от него132. Следова-
тельно, сведения греческого синаксаря Георгий интерпретирует одно-
значно в пользу Мцхеты. В оригинальном греческом «Житии Иоанна
Готского», которое было источником для всех вышеупомянутых текстов,
говорится лишь следующее: «Затем жители Готии послали его в Иверию,
к престолу католикоса; и, рукоположенный там в епископа, он сохранил
догматы Вселенской Церкви и правую веру неповрежденной»133. И все же
контекст рукоположения свт. Иоанна, описанный в его «Житии», гово-
рит в пользу Мцхеты: рукоположение помещено там после иконоборче-
ского собора в Иерии 754 г. (затем Иоанн провел еще три года в Пале-
стине) и до составления Иерусалимским патриархом томоса (до 767 г.) и
воцарения Ирины (780 г.).
Еще одна версия образования Абхазского католикосата принадле-
жит антиохийскому патриарху Макарию III (1647–1672)134. В частно-
сти, в небольшом труде, служащем введением к его Akhbār bilād al-Kurj
(«Новости стран грузин»), написанному между 26 июня и 4 августа в
1665 г. во время визита в Грузию135, он приписывает дарование автоке-
фалии Абхазскому католикосату Собору при антиохийском патриархе
Феофилакте (744–750). Анализ текста Макария не оставляет сомнений,
что его рассказ основывается на «Малом известии» ученого грузинского
монаха Ефрема Мцире (ум. до 1105)136, содержащем сведения, извлечен-
ные из греческих источников и относящиеся к церковной истории Гру-
зии. Текст «Малого известия» был переведен или пересказан для Мака-
130
Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae / Ed. H. Delehaye. Bruxelles, 1903 (Prop. ad
AASS, Nov). Col. 767–768.
131
ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები. წიგნი II (XI–XV სს.)
/ დასაბეჭდად მოამზადეს ი. აბულაძემ, ნ. ათანელიშვილმა, ნ. გოგუაძემ, მ. დოლაქიძემ, ც.
ქურციკიძემ, ც. ჭანკიევმა და ც. ჯღამაიამ, ი. აბულაძის ხელმძღვანელობითა და რედაქციით.
თბილისი. 1967. გვ. 154.
132
ქრონიკები და სხვა მასალა საქართველოს ისტორიის და მწერლობისა, შეკრებილი,
ქრონოლოგიურად დაწყობილი და ახსნილი თ. ჟორდანიას მიერ. წიგნი მეორე. ტფილისი.
1897. გვ. 380–381.
133
Auzépy M. F. La Vie de Jean de Gothie (BHG 891) // La Crimée entre Byzance et le
khaganat khazar / Ed. C. Zuckerman. P., 2006. P. 79.
134
Общую информацию о трудах Макария, относящихся к Грузии, см. в: Walbiner C.-M.
Accounts on Georgia in the works of Makariyus Ibn al-Zaim // Parole d’Orient. 1996. Vol. 21.
P. 245–255.
135
Ibid. P. 249.
136
ეფრემ მცირე. უწყებაჲ მიზეზსა ქართველთა მოქცევისასა, თუ რომელთა წიგნთა შინა
მოიჴსენების. ტექსტი გამოსცა, შესავალი და ლექსიკონ–საძიებლები დაურთო თ. ბრეგაძემ.
თბილისი. 1959. Английский перевод «Малого известия» см. в Walbiner C.–M., Nanobashvili
M. Nicon’s treatise on the conversion of Georgians in Christian Arabic Literature and its possible
Georgian source // Le Muséon. 2008. Vol. 121. P. 448–453.
рия с грузинского на греческий (или арабский) его западногрузинскими

информаторами137. Однако текст Ефрема Мцире, в соответствующей
части являющийся извлечением из антиохийского хронографа, гово-
рит об установлении католикосата у грузин («картвелов»). Об иверах
говорит также и сам греческий оригинал извлечения, который сохра-
нился в «Тактиконе» Никона Черногорца138. В арабском переводе «Так-
тикона» Никона Черногорца, с которым Макарий был хорошо знаком139,
речь опять же идет о установлении католикосата у грузин (курджей),
о Абхазском католикосате же не говорится ни слова140. Таким образом,
переделка сведений об установлении католикосата в Мцхете в пользу
Абхазского католикосата восходит к западногрузинским информато-
рам Макария, с чьих слов он внес в свой рассказ еще одну деталь, отсут-
ствующую как у Ефрема, так и у Никона — посольство к антиохийскому
патриарху Феофилакту от абхазского царя Давида141. Но абхазского царя
с таким именем не существовало — речь здесь должна идти, очевидно, о
царе Давиде IV Строителе (самом известном и почитаемом общегрузин-
ском царе, в царской титулатуре которого было сохранено и именование
«царь абхазов»), — и следовательно это анахронизм142. Наконец, отметим
следующую деталь: согласно антиохийскому хронографу, монахи-иве-
ры, явившиеся к патриарху Феофилакту, сообщают ему, что католикос
в Иверию не поставлялся со времен Антиохийского патриарха Анаста-
сия II (598/599–609), ибо никто не смел путешествовать из-за трудно-
стей пути и страха перед арабами. Из грузинских источников, напротив,
католикосы Картли за этот период известны поименно. Следует либо
предположить, что сведения антиохийского хронографа легендарны
(это наиболее вероятно143), либо интерпретировать их в том смысле, что
католикосы Картли все же поставлялись, но самими грузинами (с чем,
однако, не вполне гармонизирует выражение хронографа о нахождении
Иверии в великой трудности из-за невозможности поставления като-
ликоса). Но в любом случае попытка перенести сведения хронографа на
Абхазский католикосат приводит к абсурдному выводу, что католикосы
137
Ibid. P. 446–447.
138
Beneševič V. Catalogus codicum manuscriptorum qui in monasterio Sanctae Catherinae
in Monte Sina asservantur. Petropoli, 1911. P. 598–599.
139
Walbiner C.-M., Nanobashvili M. Op. cit. P. 446–447.
140
Ibid. P. 453–461.
141
Ibid. P. 447.
142
«Царь Давид» анахронистически фигурирует и в сказании о Палиастомской иконе,
записанной со слов имеретинских информаторов А. Иевлевым в сер. XVII в. (см. ниже)
143
Интересно отметить, что во время диспута об автокефалии Грузинской Церкви,
имевшем место в Антиохии в середине XI в., о хронографе не вспоминают ни прп.
Георгий Мтацмидели (ум. 1065), ни антиохийский патриарх Феодосий (до 30 августа 1057
г. — после 4 апреля 1059 г.). См. ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები.
წიგნი 2 (XI–XV სს.) / დასაბეჭდად მოამზადეს ი. აბულაძემ, ნ. ათანელიშვილმა, ნ. გოგუაძემ,
ლ. ქაჯაიამ, ლ. ქურციკიძემ, ც. ჭანკიევმა და ც. ჯღამაიამ, ი. აბულაძის ხელმძღვანელობითა და
რედაქციით. თბილისი, 1967. გვ. 152–155.
Абхазии ставились уже в VI в. (а может быть и раньше) от Антиохийско-

го патриарха, и это при том, что Лазика и Абхазия входили в то время в
Константинопольский патриархат (см. выше).
Так как зависимость патриарха Макария от интерпретаций его запад-
ногрузинских информаторов на примере Akhbār bilād al-Kurj пред-
ставляется несомненной, подробный анализ других его сведений про
историю возникновения Абхазского католикосата кажется излишним.
Отметим лишь, что в «Истории Антиохийских патриархов», в жизнео-
писании патриарха Иоанна III (996–1021), которое в основном состоит
из сведений о Грузии, ее обращения к христианству и взаимоотношений
с Антиохией до 2-й половины XI в.144, как пишет сам Макарий, источни-
ком описания обращения Грузии для него послужил текст на грузинском
языке, а анализ отрывка делает весьма вероятным предположение, что
это был, опять же, рассказ Ефрема Мцире.145
То, что связь образования Абхазского католикосата с Антиохией —
это локальная (и поздняя) западногрузинская идея, следует также из
того, что в своей грамоте (датируемой 1470-ми гг.) о поставлении в като-
ликоса Абхазии Иоакима Цаишско-Бедийского антиохийский патриарх
Михаил IV (1454–1476) пишет следующее: раньше католикосы Картли и
Абхазии поставлялись антиохийскими патриархами, что было обнару-
жено после поиска и исследования древних грамот и дефтеров во время
пребывания Михаила в Западной Грузии146. Речь здесь идет, вероятно, о
«Малом известии» Ефрема Мцире, которое было истолковано в смысле
установления католикосата в Западной Грузии Антиохией. Таким обра-
зом, можно предположить, что в XV в. посредством новой интерпре-
тации рассказа Ефрема Мцире в Западной Грузии была создана версия
о поставлении католикоса Абхазии антиохийским патриархом Феофи-
лактом. Через грузин с ней познакомились и сами антиохийцы. Версия
эта являлась неуклюжей попыткой восполнить молчание источников о
начальной истории католикосата147.
144
Walbiner C.–M. Accounts on Georgia… P. 249–250.
145
Walbiner C.–M., Nanobashvili M. Op. cit. P. 446.
146
Brosset M. Essai chronologique… P. 313.
147
Версию о поставлении первого Абхазского католикоса антиохийским собором при
патриархе Феофилакте поддерживает также В. Гоиладзе (გოილაძე ვ. ქართული ეკლესიის
სათავეებთან. თბილისი. 1991. გვ. 168–178). Его аргументация большей частью основа-
на на сведениях Антиохийского патриарха Макария III и «Жития св. Иоанна Готского»,
подробно прокомментированных выше, и не может быть принята (это же относится и
к аргументации иером. Дорофея (Дбара), см.: Дорофей (Дбар), иером. История христи-
анства в Абхазии в первом тысячелетии. Новый Афон, 2005. С. 199–235). Непонятным
является утверждение В. Гоиладзе (გოილაძე ვ. Op. cit. P. 169) — «как видно, отложив-
шийся от Византии Леон I попытался достичь для страны и церковной независимо-
сти». Никаких документальных свидетельств об отложении эристава Абхазии Леона I от
Византии нет, в то время как его племянник и преемник Леон II, согласно «Мученичеству
св. Або Тифлисского», ок. 782 г. все еще был вассалом империи.
Особняком стоит сообщение армянского католикоса Иоанна Драсха-

накертского (после 899 г.) о поставлении армянским католикосом Мовсе-
сом (574–604), «согласно прежнему порядку», Кириона (ок. 599–614/616)
архиепископом Иверии, Гугарка и Эгриси148 (ср. выше, о греческом Ага-
фангеле). По этому свидетельству получается, что Западная Грузия в кон.
VI в., а также и ранее, зависела в церковном отношении от Мцхеты. Подоб-
ное сложно себе представить ввиду политического разделения Иверии и
Лазики, мешающего созданию благоприятной ситуации для подчинения
Западной Грузии Мцхетской Церкви, и ввиду активной политики Юсти-
ниана в Лазике: согласно Прокопию149, Юстиниан обновил одну церковь в
Лазике, построил Петру и даже обновил Лазский монастырь в Палестине.
Логично полагать, что епископия Петры была основана при нем же.
Малоубедительным кажется и утверждение Иоанна Драсханакерт-
ского о зависимости католикоса Мцхеты (которого он специально, в
отличии от католикоса Армении, называет не католикосом, а просто
архиепископом) от католикоса Армении. Этому противоречит прежде
всего армянская «Книга Посланий», содержащая переписку Кириона с
высшим армянским духовенством: местоблюстителем католикосского
престола Вртанесом Кердогом и католикосом Абраамом I (607–615)150 и
не содержащая никаких указаний на его подчинение католикосу Арме-
нии151. Аргументом в пользу сведения Иоанна Драсханакертского о под-
чиненном положении картлийского католикоса могла бы послужить
переписка армянского католикоса Мовсеса с мцхетским католикосом
Кирионом, где говорится о поставлении последнего в архиепископа Иве-
рии Мовсесом152. Oднако достоверность содержания соответствующих
писем сомнительна153. Ухтанес, через труд которого известна перепи-
ска Мовсеса и Кириона, пишет, что письмо Мовсеса и ответ ему Кири-
она не были частью имевшейся у него версии армянской «Книги посла-
ний», но что оба письма были найдены и переданы ему в переводе с
грузинского на армянский армянским священником Киракосом154. Этот
последний факт звучит не очень правдоподобно ввиду полного отсут-
148
Yovhannes Drasxanakertc’i. History of Armenia / Transl. and comment. Krikor
Maksoudian. Leuven, 1987. P. 93.
149
Procopius. De aedificiis. 3, 7.
150
Армянский текст переписки по грузино–армянскому расколу с параллельным
грузинским переводом см. в ეპისტოლეთა წიგნი / სომხური ტექსტი ქართული თარგმანით,
გამოკვლევითა და კომენტარებით გამოსცა ზ. ალექსიძემ. თბილისი, 1968. Французский пере-
вод прилагается в Дополнении VII к: Garsoïan N. L’Église arménienne et le grand schisme de
l’Orient. Leuven, 1999. (CSCO, Subsidia; 100).
151
См. соответствующий анализ З. Алексидзе в: ეპისტოლეთა წიგნი. გვ. 047–067.
152
Франц. перевод см. в: Deux historiens arméniens: Kiracos de Gantzac, XIIIe s., Histoire
d’Arménie; Oukhtanès d’Ourha, Xe s., Histoire en trois parties / Trad. par M. Brosset. St.–
Pétersbourg, 1871. P. 281–284.
153
Джавахов И. А. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале
VII в. // Известия Императорской Академии Наук. VI cерия. № 5. 1908. C. 441–444.
154
Brosset M. Deux historiens arméniens… P. 284.
ствия на сегодняшний день — да и к началу XI в. на момент написания

Арсением Сапарским трактата на грузинском языке об армяно-грузин-
ском церковном расколе VII в. — грузинский сведений о данном раско-
ле. Далее, если считать, что содержание переписки Мовсеса и Кириона у
Ухтанеса достоверно, сомнительным останется факт сохранения в гру-
зинской среде до 2-й пол. X в. подобных «компрометирующих» католи-
косат Мцхеты документов155. Следует обратить внимание и на следую-
щий момент: если Кирион был действительно поставлен в католикоса
Мцхеты армянским католикосом, то непонятным осталось бы неупоми-
нание этого факта армянскими оппонентами Кириона (Вртанесом Кер-
догом и католикосом Абраамом), которые вряд ли бы упустили возмож-
ность укорить его этим. С другой стороны, возможность тенденциозной
интерполяции такого рода превосходно демонстрирует послание патри-
арха Николая I Мистика тому же Иоанну Драсханакертскому, которое
сохранилось в армянском переводе в «Истории» последнего и в котором
Николай Мистик дважды называет армян, албанцев и иверов паствой
католикоса Иоанна156: если упоминанию албанцев можно все же найти
какое-то объяснение, то приписывать упоминание иверов патриарху
Николаю, отлично осведомленному в кавказских делах (см. выше), нет
никаких оснований157. Даже если принять оба письма Мовсеса и Кири-
она в сохранившемся виде, то из этого все еще не следует заключение о
подчиненном положении картлийского католикоса: факт возможного
посвящения Кириона в католикоса армянским католикосом сам по себе
не свидетельствует о подчиненном положении Мцхеты, а ряд якобы об
этом свидетельствующих выражений в переписке можно интерпретиро-
вать как дань этикету эпохи158. Наконец, переписка Мовсеса с Кирионом
не содержит никаких упоминаний Эгриси.
Следовательно, свидетельство Иоанна Драсханакертского о подчи-
нении Эгриси мцхетскому престолу уже в VI в. не может быть принято.
Причина, по которой Иоанн Драсханакертский включает в территорию,
подчиненную Кириону, также и Эгриси, — возможно, желание подчер-
кнуть важную роль армянского католикоса, который, таким образом,
распространяет свою власть и на Западную Грузию (ср. выше, о грече-
ском Агафангеле), а также неосознанный перенос политической ситу-
ации X в., когда абхазские цари распространили свою власть и на часть
Картли, на церковную ситуацию VI в.
155
Tarchnišvili M. Sources arméno–géorgiennes de l’histoire ancienne de l’Église de Géorgie
// Le Muséon. 1947. Vol. 60. P. 43.
156
Yovhannes Drasxanakertc‘i. Op. cit. P. 189–190.
157
Ср. ეპისტოლეთა წიგნი. გვ. 053–054, შენიშვნა 95.
158
Garsoïan N. Op. cit. P. 319; 311–312. N. 71. Следует отметить, что аргументация
З. Алексидзе (ეპისტოლეთა წიგნი. გვ. 052–054), который, с одной стороны, отрица-
ет факт зависимости католикоса Мцхеты от католикоса Армении, а с другой пытает-
ся спасти версию достоверности содержания писем, неверна ввиду смешения им двух
Антиохийских патриархов: Анастасия I и Анастасия II.
Территория католикосата, его центр и епископские кафедры

Точными сведениями о границах католикосата для эпохи VIII–X вв.
мы не располагаем, но представляется возможным интерполировать
сведения позднейших источников о границах кутаисской епархии, а
также данные грамоты антиохийского патриарха Михаила (см. выше)
на более ранний период. Таким образом, на начальном этапе в Абхаз-
ский католикосат входила по крайней мере часть современной Абхазии
(Зиганийская епископия159), а до второй пол. IX в., возможно, и Абха-
зия полностью (см. выше); на севере граница католикосата проходила
по Главному Кавказскому хребту; восточной границей служил Лихский
хребет160; на юго-западе он достигал р. Чорох, но часть Аджары, присо-
единенной абхазскими царями лишь в сер. Х в., входила в Тбетскую епи-
скопию Мцхетского католикосата161.
Неясен и вопрос с центром «Абхазского католикосата», который тес-
но связан c проблемой его главы. Напомним, что до XI в. прямые сведе-
ния об Абхазском католикосе отсутствуют: Константин Багрянородный
(De ceremoniis. 48), указывая в сер. Х в., как отправлять письма к католи-
косам Армении, Иверии (т. е. Мцхетскому) и Албании, ни словом не упо-
минает об Абхазском католикосе, что трудно объяснить одними лишь
каноническими претензиями империи на территорию Лазики.
Сразу следует отметить, что центром «католикосата» не могла быть
старая столица Лазского царства — Археополь (Цихегоджи-Нокалаке-
ви): после сообщения о его разорении Мурваном Кру162 он больше не
упоминается в источниках. И хотя мы знаем, что жизнь на этом месте
продолжалась (в частности, был восстановлен в новой форме храм
Сорока святых мучеников на месте старой базилики), он никогда не вер-
нул себе блеск эпохи V–VI вв.
159
Б. Кудава ( კუდავა ბ . დასავლეთ საქართველოს საეკლესიო ცენტრები
კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს დაქვემდებარებაში. გვ. 194–195) исчезновение архие-
пископии Никопсии в списках Notitia 7 вслед с другими грузинскими исследователями
связывает с переходом Никопсии (т. е. Зихии) в юрисдикцию Абхазского католикоса-
та. Однако, вполне вероятно, что северная часть древней Зихии (к северу от Никопсии)
оставалась в церковном отношении в подчинении Константинополя и во 2-й пол. IX в.,
но ее церковный центр был перенесен из Никопсии в Матраху, как это показывает Notitia
8 (Виноградов А. Ю. Зихия…).
160
Следует однако отметить, что перечень владений мцхетского престола 1392 г.
включает Кацхский монастырь (ჟორდანია თ. ქრონიკები. წიგნი 2. გვ. 197), находящийся
в Чиатурском муниципалитете в Западной Грузии. Также и в грамоте 1519 г. католикоса
Абхазии Малахии о создании Гелатской епископии указано, что она простирается «до
границы Кацхи» (Ibid. P. 343).
161
გაბისონია პ. ქუთაისის საეპისკოპოსოს საზღვრები // ისტორიულ–ეთნოგრაფიული
შტუდიები. VII. გვ. 114–121; სილოგავა ვ., შენგელია კ. ტაო–კლარჯეთი. თბილისი. 2006. გვ.
67–68. Тбетская епископия основана на рубеже IX–X вв. Ашотом Кухи (?–918), сыном
Гургена Куропалата (?–891), что не исключает факта, что ее территория принадлежала
Мцхетскому католикосату и в более ранний период.
162
Согласно мнению Н. Бердзенишвили и З. Анчабадзе, в католикоса

Абхазии превратился севастопольский архиепископ163, хотя позднее Берд-
зенишвили от этого мнения отказался164. Действительно, как мы видели
по крайней мере с конца IX в. Севастопольская архиепископия, вероятней
всего, существовала параллельно «Абхазскому католикосату».
Распространено также мнение, что центр католикосата находился в
Пицунде-Бичвинте, а позднее, с XVI в., при католикосе Евдемоне I, — в
Гелати165, в Пицунду же католикосы стали ездить лишь в редких случа-
ях (например, для освящения мира166). Однако сведения о нахождении
кафедры католикоса в Пицунде не старше XV в. Здесь мы сталкиваемся
с той же проблемой неясности церковного статуса территории вокруг
Пицунды в IX–Х вв.167 Более того, учитывая византийский контроль над
Анакопией во 2-й трети XI в., нельзя исключать, что Пицунда попала под
власть Абхазских католикосов еще позже, где-то в кон. XI в. (а огромный
163
Анчабадзе З. В. Из истории… C. 146–147. М. Лордкипанидзе (Лордкипанидзе
М. Д. Абхазское царство // Очерки истории Грузии. Т. 2 / Под ред. М. Лордкипанидзе
и Д. Мусхелишвили. Тбилиси, 1988), следуя старой гипотезе Н. Бердзенишвили
(ბერძენიშვილი ნ. სავაზირო ფეოდალურ საქართველოში. გვ. 49–50), считает, что Абхазский
католикосат возник по объединении Эгриси и Абхазии под властью царя Абхазии и под-
чинялся вначале Константинополю (Бердзенишвили даже пишет, что его главой был
архиепископ Абхазии), и что лишь позже, с начала X в., католикосат вышел из под кон-
троля Константинополя и переподчинился Мцхете. Эта версия, однако, произволь-
на (критику версии Н. Бердзенишвили см. в статье Б. Кудава: კუდავა ბ. აფხაზეთის
საკათალიკოსოს ისტორიიდან. გვ. 574–575); кроме того, ее датировка упразднения кон-
стантинопольской иерархии в Абхазском царстве базируется на устаревших изданиях
Notitiae.
164
ბერძენიშვილი ნ. საქართველოს ისტორიის საკითხები. ტ. 8. გვ. 526.
165
საქართველოს კათოლიკოს–პატრიარქები / რედაქტორი რ. მეტრეველი. თბილისი.
2002. გვ. 139.
166
Миро, согласно патриарху Иерусалимскому Досифею Нотаре, в XVII в. варилось в
Бичвинте (Brosset M. De l’état religieux… P. 244). После разорения и упразднения епархий
Абхазского католикосата в Абхазии его, видимо, стали получать из Константинополя.
В 1807 г. ввиду затруднений из-за военных обстоятельств (русско-турецкой войны) оно
было получено из Москвы (см. отношение обер-прокурора Св. Синода Голицина к глав-
нокомандующему войсками в Грузии Гудовичу от 15 апреля 1807 г. в кн.: Акты, собран-
ные Кавказской Археографической Комиссией. Том III / Изд. под ред. А. Берже. Тифлис,
1869. C. 76). Hеобоснована попытка иером. Дорофея (Дбара) перенести с Мцхетских на
Абхазских католикосов сведение жития Григория Хандзтийского об установлении миро-
варения в Мцхете, чему способствовал еп. Ефрем Ацкурский, получивший на то разре-
шение от восточных (Иерусалимского и Антиохийского) патриархов (Дорофей (Дбар),
иер. Указ. соч. С. 199–235). Среди прочего этому противоречит сам текст жития, где гово-
рится об установлении мироварения в Картли, а также память Арсения Улумбоели и
Михаила (посланников Ефрема) в рукописи Hier. georg. 24–25, где эксплицитно гово-
рится о получении разрешения мироварения в Мцхете (Кекелидзе К. Литургические гру-
зинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис,
1908., C. 464; Габидзашвили Э. Арсений Улумбойский // ПЭ. Т. 3. С. 442).
167
Курьезом следует считать ни на чем не основанное мнение о том, что
Пицунда «была позднее [после IV в.] кафедрой западногрузинского католикоса под
Константинопольским патриархом» (Beridze W., Neubauer E. Die Baukunst der Mittelalters
in Georgien. B., 1980. S. 21).
крестовокупольный собор в Пицунде (см. выше) мог стать в последней

четверти X в. главной церквью титулярной Севастопольской архиепи-
скопии). C другой стороны, грузинская надпись 1066 г. с хоров Лыхнен-
ского храма, повествующая о появлении кометы168, содержит эксплицит-
ное упоминание царствования Баграта IV (1027–1072), что, вероятно,
указывает на ограниченный характер византийской оккупации Север-
ной Абхазии. Также и прп. Георгий Мтацмидели в сер. XI в. называет
Никопсию (расположенную еще севернее, чем Анакопия) находящейся
«в стране нашей... в Абхазии»169. Итак, версия с Пицундой не исключена,
но твердых оснований для нее нет.
При всей гипотетичности (ввиду отсутствия данных) возможных
версий о центре «католикосата» в VIII–X вв. можно все же предполо-
жить, что им вначале был Фасис170: ведь ядром новосозданного «католи-
косата» была именно Лазикская митрополия с центром в Фасисе. Отсут-
ствие сведений о Фасисской кафедре в грузинских источниках171 наводит
на мысль, что центр «католикосата» в Фасисе находился недолго. Вопрос
о новом центре решить опять же нелегко из-за отсутствия документаль-
ных данных, но наиболее привлекательной нам кажется версия Кутаи-
си. В пользу этой версии можно выдвинуть следующие соображения:
во-первых, Кутаиси был столицей Aбхазского царства (а не его пери-
ферией, как Пицунда). Во-вторых, предание о переносе Палиастомской
иконы Богородицы (вероятно, самой чтимой иконы Лазикской митро-
полии) из Фасиса в Кутаиси может служить указанием о переносе цер-
ковного центра Лазики из Фасиса в Кутаиси172. В-третьих, знаменатель-
168
სილოგავა ვ. სამეგრელო-აფხაზეთის ქართული ეპიგრაფიკა. თბილისი. 2004. გვ. 198–
201.
169
აბულაძე ი. ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები. წიგნი 2. გვ.
154.
170
Van Esbroeck M. Abchasien. Abchasich // Lexikon für Theologie und Kirche. 3. Aufl. Bd.
1. Sp. 16.
171
O встрече с Фасисским иерархом или католикосом при описании визита прп.
Георгия Мтацмидели в Грузию ничего не пишет в его «Житии» его ученик и спутник
Георгий Мцире, повествующий однако о встречах с кутаисским и чкондидским иерарха-
ми. Это тем более характерно, что прп. Георгий в грузинское царство прибыл морем из
Самсуна именно в Поти. См.: აბულაძე ი. Op. cit. გვ. 159.
172
ბერძენიშვილი ნ. საქართველოს ისტორიის საკითხები. ტ. 8. გვ. 526. Предание о
Палиастомской иконе впервые фиксировано в письменном виде в 1650–1652 гг. русским
послом в Имеретии А. Иевлевым (Статейный список посольства в Имеретию 1650–1652
гг., составленный Алексеем Иевлевым / Рус. текст с груз. пер. подгот. к изд. И. 3. Цинцадзе.
Тб., 1969. C. 61–62): «Да про тое ж икону сказывали тое соборные церкви попы, черной
поп Гаврил да дети ево Захней да Симон; Наперед де сего та богородицына икона была в
Гурелех и стояла в соборной церкве в городе Полестоне. И от того образа было явление
тое ж церкви протопопу Селиверсту, а их сродичю, прапращуру или и доле. И во сне де
ему говорила, чтоб шел в соборную церковь и взял ее пречистый образ; и велела вынести
из того града Полестона вон; а граду де будет погибель, потопление. И протопоп тому
сну не поверил. И посе того явилася Богородица ему ж протопопу дважды, а говорила то
же, что граду будет потопление, и он был взял ее образ. И протопоп и тому не поверил
и никому в те поры не сказал. А сам де протопоп жил за городом, у иной церкви. И как
но крайне торжественное освящение новопостроенного собора Успения

Богородицы («храм Баграта») в Кутаиси при Баграте III в 1009 г.173
Впрочем, не исключено и то, что у Абхазского католикосата вообще
не было фиксированного центра до XV в.
Что касается епископий «Абхазского католикосата», то из поздней-
ших грузинских источников, содержащих сведения о Цаишской еписко-
пии, явствует, что из епископий Лазикской митрополии была сохране-
на епископия Саисин174. Далее, «Летопись Картли» сообщает о переносе
изволение божие на тот город пришло, и весь город с людьми потоп. А та икона пречи-
стые Богородицы, повелением божим, от того потопа сохранилась и сама о себе неви-
димо божиею силою из града носима на воздусе. И тот же их сродич протопоп, увидя
такое предивное и неизреченное чюдо, прибег к ней и пал пред чюдным ее образом, со
слезами учел милости и прощения о гресе своем просити и пришед, коснулся пречистого
образа ее. И образ пречистые Богородицы с воздуху двигнулся к нему на руки. И во сне
ему протопопу еше явилась и велела свой пресвятой образ нести в город Кутатис. И тот
де их сродич протопоп принес ее богородицын образ в Кутатис и поставил в соборной
церкве. И стех де мест и по ся места у того пречистого образа род их живет бесперемен-
но. А принесен де тот образ пречистые Богородицы в Кутатис город при царе Георгие,
при внуке или правнуке царя Давыда; а сколко лет, того не упомнят. И покрыт образ
поверх киота бархат красной, рытой; да пред тем же образом паникадило серебреное.
И дияк Алексей спрашивал митрополита Захарья про тое богородицыну икону, так ли
истино те попы сказывают, что она такое чюдо свое показала, из Гурелей от потопления
града Палестона на воздухе вышла и сохранила свой пресвятый образ. И митрополит
Захарей Алексею сказал, в писме у них в чюдотворении против их речей истинно». Хотя
нынешняя Палиастомская икона и датируется Г. Чубинашвили XVI в., однако можно
предположить, что это поздняя запись древней иконы.
173
Картлис цховреба... С. 150. Царевич Вахушти (Brosset M. Description géographique…
P. 370–371) пишет, что царь Баграт III «посадил [в Кутаиси] епископа, пастыря Имерети и
Гурии, кроме Рачи и Лечхуми», однако «Летопись Картли», которая, вероятно, является
первоисточником сведений Вахушти о «храме Баграта», о создании Багратом новой
кафедры в Кутаиси ничего не сообщает. С другой стороны, Вахушти пишет, что «Баграта,
сына Гургена [т.е. Баграта III], венчали царем в Кутаиси». Если это сведение Вахушти о
Кутаиси как месте венчания Баграта верно (ср. с пассажем в «Летописи Картли»: «ввели
его [т.е. Баграта III] в Апхазети и благословили царем»), то сложно представить, что
подобный торжественный акт мог быть совершен в неархиерейском соборе (გაბისონია
პ. ქუთაისის საეპისკოპოსოს დაარსების საკითხისათვის // ისტორიულ–ეთნოგრაფიული
შტუდიები. VI. 2003. გვ. 28). П. Габисония (Ibid. P. 31) Кутаисскую кафедру считает
основанной на рубеже IX–X вв., однако если мнение об основании кафедры в Кутаиси
задолго до постройки храма Баграта кажется вполне реальным, то этого нельзя сказать
о предлагаемой дате, которая выведена из датировки упразднения константинопольской
иерархии в Западной Грузии, принадлежащей Б. Кудава (см. выше). М. Лордкипанидзе,
напротив, высказала предположение, что Кутаисская кафедра основана при первом
царе Абхазии Леоне II (или каком-то другом царе среди первых царей Абхазии)
(ლორთქიფანიძე მ. ქუთაისი — დასავლეთ საქართველოს დედაქალაქი // ქუთაისი უძველესი
დროიდან XIII საუკუნემდე. თბილისი–ქუთაისი, 1994. გვ. 116–117).
174
Древнейшим свидетельством на грузинском языке, упоминающем цаишского епи-
скопа (Ефрема), является цаишский крест с именем Баграта Куропалата (то есть Баграта
III или Баграта IV). Согласно Э. Такайшвили, древняя чеканка креста была ободрана, но
в позднейшую эпоху, при новой очеканке, механически были воспроизведены и две над-
писи, упоминающие Баграта Куропалата и епископа Ефрема; см.: კალანდია გ. ოდიშის
საეპისკოპოსოები. გვ. 34–35.
епископской кафедры из Гудаквы-Зигании в Бедию175, а значит, и епи-

скопия Зигании продолжила свое существование. Во 2 четв. — сер. X в.,
при царе Георгии II, основывается Чкондидская епископия «Абхазско-
го католикосата»176, возможно, сменившая потерявшую свое значение
Фасисскую кафедру. Основанная при царе Леоне III Моквская епископия
также относилась к «католикосату» (см. выше). Наконец, хотя прямых
свидетельств на то нет, надо думать, что рано возникла также Кутаис-
ская кафедра (см. выше), занявшая место епископий Петр и Родополиса.
Идейная база Абхазского католикосата

Помимо политической независимости, «католикосат» должен был
иметь идейную базу, посредством которой он бы отличался от предше-
ствующей византийской церковной структуры. Существование визан-
тийской, грекоязычной иерархии на севере Абхазского царства (по край-
ней мере с кон. IX в.), в противовес «католикосату» на юге, показывает,
что этой базой мог быть только его восточногрузинский («картский»)
характер. Из всех местных языков единственным письменным на его тер-
ритории был грузинский: доминирование его начинается, по-видимому,
с IX в.177. Проникнуть же туда он должен был и того раньше: например,
Аргвети была частью исторической Иберии178. Восточногрузинское вли-
яние просматривается и в монастырском строительстве на территории
«католикосата», начатом при царе Димитрии II (836/837–871/872) Григо-
рием Хандзтийским и его учениками179. Вероятное нахождение центра
«католикосата» в Кутаиси, а не, например, в Археополе — древней сто-
лице Лазики, опять же косвенно указывает на его восточногрузинский
характер. Если его предстоятель носил титул католикоса уже с самого
начала, то это копирование титула мцхетского предстоятеля — еще один
показатель восточногрузинского влияния. Что же касается упоминания
Абхазии в титулатуре католикоса, то оно зафиксировано лишь с XI в. и
должно толковаться здесь расширительно в смысле всей Западной Гру-
зии: с VIII в., после подчинения абхазскими правителями Эгриси, кроме
узкого значения у Абхазии появилось и это, дополнительное180.
При всем своем восточногрузинском характере, на начальном этапе
существования «католикосат» должен был быть независим от Мцхеты181.
175
176
Там же. С. 144.
177
Анчабадзе З. Из истории..... C. 151, 153–154.
178
О интенсивной восточногрузинской колонизации Западной Грузии начиная
с VIII в. и, как следствие, потере роли греческими епархиями Лазики см.: კეკელიძე კ.
კანონიკური წყობილება ძველ საქართველოში… გვ. 353. Ср. также: ბერძენიშვილი ნ.
სავაზირო ფეოდალურ საქარტველოში… გვ. 43–44.
179
Анчабадзе З. Из истории... C. 151.
180
Там же. C. 117–121; cp. с мнением царевича Вахушти (Brosset M. Description
géographique. P. 342–345).
181
კუდავა ბ. აფხაზთა საკათალიკოსოს ისტორიიდან… გვ. 576. Независимость католи-
В ином случае возник бы резонный вопрос, зачем абхазские цари создали

отдельную церковную структуру («католикосат»), а не подчинили еписко-
пии своего царства непосредственно мцхетскому католикосу. Cоздание
отдельной церковной структуры абхазскими царями только ради того,
чтобы ее подчинить Мцхете, выглядело бы бессмысленным, учитывая
политическую ситуацию. На протяжении VIII–X вв. Мцхета входила в
эмират Тбилиси182 и, вероятно, в Кахетинское хорепископство, так что
подчинение абхазских епископий Мцхете дало бы рычаг давления южно-
грузинским Багратионам, картлийским азнаурам и кахетинскому хорепи-
скопу (мтавару): например, из жития Григория Хандзтийского известно,
что ок. 860 г. азнаур Мириан смог продвинуть кандидатуру своего сына
Арсения в Мцхетского католикоса, что вызвало ответную реакцию сына
Ашота I Куропалата, Гуарама Мампала, который инициировал собор для
его смещения, но не достиг своей цели из-за вмешательства Григория. Это
показывает степень влияния восточно- и южногрузинской аристокра-
тии на Мцхетский католикосат. Взаимоотношения же с ними у абхазских
царей были сложными: борьба с Кахетией за контроль над Картли, фео-
дальный партикуляризм картлийских азнауров, далеко идущие интере-
сы Багратионов. Поэтому вряд ли подчинение Мцхете было тем, к чему
стремились абхазские цари, проводившие активную экспансионистскую
политику на востоке183.
Кроме того, некоторые свидетельства позволяют утверждать, что
границы «Абхазского католикосата» совпадали с первоначальными (на
конец VIII в.) границами Абхазского царства, до завоевания им Запад-
ной Картли (см. также выше, об Аджаре). Отсутствуют сведения об осно-
вании абхазскими царями епископских кафедр за пределами Западной
Грузии184 — напротив, известно, что они основали епископии в Чкон-
диди и Мокви на территории своего царства185. Наоборот, в обширном
списке владений (датируется 1031–1033 гг.), приобретенных Мцхетским
католикосом Мелхиседеком I для своего престола, отсутствуют геогра-
косата Абхазии от мцхетского престола категорически утверждает также К. Кекелидзе

(კეკელიძე კ. კანონიკური წყობილება ძველ საქართველოში… გვ. 356–357).
182
В грамоте католикоса Мелхиседека I, данной мцхетской Светицховели, сказано,
что он выхлопотал для «Кафолической Церкви» (т. е. Светицховели) освобождение от
налогов у эмира Тбилиси Али (ქართული ისტორიული საბუთები: IX–XIII სს. / შეადგინეს
და გამოსაცემად მოამზადეს თ. ენუქიძემ, ვ. სილოგავამ, ნ. შოშიაშვილმა. თბილისი, 1984, გვ.
27).
183
Cр.: კეკელიძე კ. Op. cit. P. 577–578.
184
Ibid. P. 578.
185
О том, что инициаторами создания новых епископий в Грузии обычно выступали
сами грузинские династы, см. следующий отрывок из «Жития Григория Хандзтийского»:
«А Бог даровал власть благочестивым царям строить епископские кафедры и города с
селами» (ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები. წიგნი 1 / დასაბეჭდად
მოამზადეს ი. აბულაძემ, ნ. ათანელიშვილმა, ნ. გოგუაძემ, ლ. ქაჯაიამ, ლ. ქურციკიძემ, ც.
ჭანკიევმა და ც. ჯღამაიამ, ი. აბულაძის ხელმძღვანელობითა და რედაქციით. თბილისი, 1963.
გვ. 269).
фические пункты в Западной Грузии, в то время как там встречаются

практически все исторические регионы Восточной Грузии186. Параллель-
ное существование двух независимых грузинских католикосатов на тер-
ритории одного царства не должно казаться странным, если вспомнить
о параллельном существовании в Византийской империи четырех гре-
ческих патриархатов и автокефальной архиепископии Кипра187.
Рассмотрим теперь ряд свидетельств, которые выдвигаются в качестве
доказательств подчинения «Абхазского католикосата» мцхетскому пре-
столу уже до XI в. В качестве первого, общего аргумента против них мож-
но отметить, что в этой эпохе все еще не существует общегрузинского цар-
ства, а возникновение единой Грузинской Церкви в условиях отсутствия
централизированной власти представляется маловероятным.
Г. Мамулиа пишет, что «в 70-х гг. X в. Абхазский царь Деметре III, обе-
щая отпустить враждовавшего с ним из-за престола собственного брата
Феодосия, прибег к посредничеству Мцхетского католикоса: “И повели
его с клятвой и гарантией и поклялись перед Столпом животворящим
католикос, архипастыри и вельможи все”»188. Тот факт, что в вышепри-
веденном пассаже упомянут лишь Картлийский католикос, также сви-
детельствует о том, что на данном этапе в иерархии Грузинской Церкви
титула Абхазского католикоса еще не существовало. Однако упомина-
ние последнего здесь совершенно не ожидается, так как все описанные
события происходят в Восточной Грузии: Феодосий находился в Кахе-
тии, и взятие гарантий его безопасности в Мцхете, до его поездки в
Абхазское царство, вполне логично.
Не может считаться доказательством церковного подчинения Запад-
ной Грузии Мцхетскому престолу и следующий отрывок из «Жития Гри-
гория Хандзтийского»189, написанного Георгием Мерчуле, об Ацкурском
епископе Ефреме: «Он узаконил мироварение в Картли согласно опреде-
лению и радостному свидетельству иерусалимского патриарха. А Карт-
ли называется обширная страна, где литургия и все службы соверша-
ются на грузинском языке, а “Кирие елеисон” говорится по-гречески,
186
კუდავა ბ. აფხაზთა საკათალიკოსოს ისტორიიდან. გვ. 581–582.
187
Ibid. P. 578.
188
Мамулия Г. Очерки по истории церковно–политического обьединения Грузии
(VIII – XI вв.). Неизвестный этап предистории обьединения Грузии (Картли и Эгриси в
1-й пол. VIII в.) // Историко–культурный журнал PROMETHEUS. № 6: http://chechen.org/
archives/152 [доступно по состоянию на 4.05.2015].
189
«Житие» сохранилось в единственной рукописи Hier. georg. 2 (кон. XI в., по
Р. Блейку; описание см. в: Blake R. P. Catalogue des manuscrits géorgiens de la bibliothéque
patriarcale grecque à Jérusalem // Revue de l’Orient Chrétien. 1922–1923. Vol. 23. P. 357–362).
По данным колофона «Жития», временем его написания традиционно считается 951 г.
Однако по мнению Ц. Кахабришвили (კახაბრიშვილი ც. გრიგოლ ხანძთელის ცხოვრების
ანდერძი // მრავალთავი, ფილოლოგიურ–ისტორიული ძიებანი, XIX, 2002. გვ. 298–310),
«Житие» было составлено в 930-х гг., а колофон рукописи восходит к списку «Жития»,
переписанному в Хандзте, который по сравнению с оригиналом 930-х гг. был дополнен
сведениями о чудесах кларджетских подвижников.
что по-грузински переводится как “Господи, сотвори милость”, либо как

“Господи, помилуй”»190. Этот отрывок традиционно интерпретируется в
том смысле, что Георгий Мерчуле называет Картли всю Грузию191, из чего
делается вывод, что мцхетский католикос распространял свою власть
на территорию Абхазского царства уже в сер. X в.192 Однако вышепри-
веденная интерпретация текста из «Жития» Григория Хандзтийско-
го не может быть признана единственно возможной. Текст не говорит,
что Картли — это все земли, где службы совершаются на грузинском, а
лишь то, что Картли — это обширная страна, где службы совершаются
исключительно (кроме использования греческого «Кирие елеисон») на
грузинском. Таким образом, невозможно установить, включает ли Геор-
гий Мерчуле в свое определение Картли и Западную Грузию193. Наконец,
даже если предположить, что Абхазский «католикосат» все же получал
миро от Мцхетского католикоса, отсюда еще не следует, что он ему под-
чинялся (в противном случае пришлось бы сделать заключение о зави-
симости самой Мцхеты в IX в. от Иерусалима).
Отдельного рассмотрения требуют свидетельства, где католикос Карт-
ли назван католикосом (или патриархом) Востока. Древнейшим среди
них является то же самое «Житие Григория Хандзтийского». В поздней-
шую эпоху этот титул встречается в надписи католикоса Мелхиседека I
(ок. 1010–1033) из Тхаба-Ерды: «Христос, возвеличь патриарха Восто-
ка Мелхиседека, аминь»194, и в надписи из Пархальской церкви, в кото-
рой упоминается «патриарх Картли и всего Востока» Иоанн195. Согласно
190
აბულაძე ი. ძველი ქართული აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები. წიგნი 1. გვ.
290.
191
ინგოროყვა პ. გიორგი მერჩულე… გვ. 221.
192
Ibid. P. 220–221. См. также: ქორიძე თ. საქართველოს ეკლესიური გაერთიანების
ისტორიიდან (X ს.) // მარიამ ლორთქიფანიძე. № 85. თბილისი. 2007. გვ. 183–190.
193
«Непоследовательность» Георгия Мерчуле заключается в том, что в «Житии
Григория Хандзтийского» он не именует эксплицитно Западную Грузию Картли, а исполь-
зует термин Апхазети, как отмечает Н. Бердзенишвили (ბერძენიშვილი ნ. საქართველოს
ისტორიის საკითხები. ტ. 8. გვ. 279).
194
Белецкий Д. В., Казарян А. Ю. Храм Тхаба–Ерды. Переплетение архитектурных
традиций в Горной Ингушетии (http://niitag.ru/xram-txaba-erdy-perepletenie-arxitekturnyx-
tradicij-v-gornoj-ingushetii/ [доступно по состоянию на 4.05.2015]).
195
З. Алексидзе (Aleksidze Z. Four recensions of the «Conversion of Georgia» (compara-
tive study) // Die Christianisierung des Kaukasus. The Christianization of Caucasus (Armenia,
Georgia, Albania) / Hrsg. von W. Seibt. W., 2002. S. 14) считает, что грузинские католи-
косы носили патриарший титул с раннего средневековия, используя грузинский тер-
мин «мамадмтавар» (მამადმთავარი: он действительно калькирует греч. πατριάρχης).
Однако, титулом «мамадмтавари» регулярно пользовались и простые грузинские епи-
скопы (напр., мамадмтаваром назван в рукописи Kekelidze A 143 (1-я треть XI в.) епи-
скоп Валашкертский Захария (ჟორდანია თ. ქრონიკები. ტ. 1. გვ. 155; см. также: Ibid. გვ.
168); в колофоне рукописи Kekelidze A 135 (1035 г.), переписанной в Шатберди, упоми-
нается мамадмтавар Эзра (вероятно, Анчийский епископ Эзра; о нем см.: Ibid. P. 56),
см.: Djobadze W. Z. Materials for the Study of Georgian Monasteries in the Western Environs
of Antioch on the Orontes. Leuven, 1976. (CSCO; 372). P. 2 (английский перевод Джобадзе
неточен)). Свобода, с которой в грузинской среде X в. обращались с титулом «патри-
В. Силогаве, это католикос Иоанн IV Окропир (ок. 980–1001)196, однако,

возможно, более обосновано мнение Г. Отхмезури, который патриар-
ха Иоанна идентифицирует с католикосом Иоанном V Окропиром (ок.
1033–1049)197. Так как в «Житии Георгия Мтацмидели» (ум. 1065), напи-
санном после его смерти его учеником Георгием Мцире, а также в ряде
других грузинских источников XI в.198 несколько раз упоминается «Вос-
ток» в смысле общегрузинского царства199, то, опять же, можно было бы
сделать вывод о том, что уже к середине X в. мцхетскому престолу под-
чинялись епископии Абхазского царства. Однако, во-первых, церков-
ная титулатура не всегда является хорошим индикатором церковных
границ200. Во-вторых, неясным представляется значение самого термина
арх», видна из того факта, что в надписи из Ишханского собора, датируемой 954–955 гг.,
патриархом назван греческий митрополит Трапезунта Василий (სილოგავა ვ., შენგელია
კ. ტაო–კლარჯეთი… გვ. 26). Далее, в одном колофоне Захарии Банского (т. е. Захарии
Валашкертского) упомянут некий патриарх Асат, которого Е. Метревели считает еписко-
пом Баны (Ibid. P. 98–99; это мнение, однако, не кажется вполне обоснованным: Асат мог
быть и Ишханским епископом; деятельность Асата Е. Метревели датирует последней чет-
вертью X в.; подр. см.: მეტრეველი ე. ნარკვევები ათონის კულტურულ–საგანმანათლებლო
კერის ისტორიიდან. თბილისი. 1996. გვ. 171–181). В любом случае, обоснованным кажется
мнение, что как титул патриарха, так и его (поздний?) грузинский эквивалент «мамад-
мтавар» в грузинской среде вначале не обладал ореолом эксклюзивности, а значит для X
в. не приходится вести речи о понимании титула в поздневизантийском смысле и делать
из этого далеко идущие выводы. Неубедительным кажется также мнение М. Сургуладзе
( სურგულაძე მ. საქართველოს კათალიკოს – პატრიარქის ტიტული // საერთაშორისო
კონფერენცია „ტაო–კლარჯეთი“: მოხსენებათა თეზისები. რედ. ბ. კუდავა. თბილისი, 2010.
გვ. 68–69) о принятии католикосами Мцхеты патриаршего титула в X в. с одобрения
Византии и вследствиt проводимой Давидом III Куропалатом (? — 1001) политики, под-
готавливающей церковное объединение двух грузинских католикосатов, ибо, во-первых,
это мнение базируется на идентификации патриарха Иоанна из Пархальской надписи с
католикосом Иоанном III Окропиром, что не может считаться доказанным; во-вторых,
отношение Византии к объединительным процессам среди грузинских царств и кня-
жеств, выражением чего явилось бы и стремление к церковному объединению, было
явно отрицательным, что завершилось присоединением владений Давида к империи;
в-третьих, казус патриарха Асата (который должен был быть епископом из Тао) не свиде-
тельствует о стремлении Давида Куропалата к особому возвышению позиций мцхетско-
го католикоса (ოთხმეზური გ. ქართლისა და ყოვლისა აღმოსავლეთისა პატრიარქი (პარხლის
წარწერა) // საერთაშორისო კონფერენცია „ტაო–კლარჯეთი“: მოხსენებათა თეზისები. რედ. ბ.
კუდავა. თბილისი, 2010. გვ. 64–65). Наконец, не сохранилось никаких греческих источни-
ков, поддерживающих мнение М. Сургуладзе.
196
სილოგავა ვ. ოშკი — X ს. მემორიალური ტაძარი. თბილისი, 2006. გვ. 157–167.
197
ოთხმეზური გ. ქართლისა და ყოვლისა აღმოსავლეთისა პატრიარქი (პარხლის წარწერა)
// საერთაშორისო კონფერენცია „ტაო–კლარჯეთი“: მოხსენებათა თეზისები. რედ. ბ. კუდავა.
თბილისი, 2010. გვ. 64–65.
198
Подробнее см.: სილოგავა ვ. ბაღვაშთა ფეოდალური სახლის მემორიალური წიგნები
და მათი ანდერძ–მოსახსენებლები / Dedicatio. ისტორიულ–ფილოლოგიური ძიებანი.
თბილისი. 2001. გვ. 284–285.
199
См., например, следующий отрывок о матери царя Баграта IV Марии: «Нехорошо
матери царей Востока ехать во владения сарацин» (აბულაძე ი. ძველი ქართული
აგიოგრაფიული ლიტერატურის ძეგლები. წიგნი 2. გვ. 144).
200
К примеру, католикос Абхазии Малахия I Абашидзе (XVI в.) в одной из своих
грамот называет себя «Великим мамадмтаваром мамадмтаваров Востока, католикосом
«Восток» в сер. X в., а также возможность экстраполяции данных XI в.

на этот период (ср. с эволюцией значения терминов Апхазети и Карт-
ли). Характерно, что в колофоне Торникия Эристава (датируемом после
979 г.) из рукописи Ath. Iber. 9, переписанной в Ошки201, владетель Тао
Давид III Куропалат (? — 1001 г.) назван «куропалатом всего Востока».
Ясно, что делать отсюда вывод о подчинении ему всех грузинских царств
и княжеств нельзя. Для сер. X в. логичнее видеть в «католикосе Востока»
почетный титул, который, однако, лишь указывает на возросшие пре-
тензии мцхетских католикосов.
Итак, никакого прямого свидетельства о зависимости Абхазского
«католикосата» от Мцхеты за начальный период его существования в
VIII–X вв. нет202.
Заключение
Подводя итоги наших разысканий, реконструируем вкратце историю
Абхазского католикосата до XI в., учитывая всю степень гипотетично-
сти многих событий. В 787 г. исчезает Фасисская митрополия — древ-
няя Церковь Лазского царства, что, очевидно, было связано с провозгла-
шением здесь независимого от Византии царства занявшими незадолго
до этого Эгриси владетелями Абхазии, которые учреждают на этой тер-
ритории новую церковную структуру — предшественницу Абхазского
католикосата, не зависимую ни от Константинополя, ни от Мцхеты, но
имеющую грузинский («картский») характер. Параллельно ей на севере
Абхазского царства с конца IX в. существует византийская грекоязыч-
ная иерархия. Границы «Абхазского католикосата» примерно совпада-
ли с границами Абхазского царства в конце VIII в. Центр «католикоса-
та» находился, возможно, сначала в Фасисе (Поти), а позже возможно
был перенесен в Кутаиси, столицу Абхазского царства. Версия Бичвин-
ты (Пицунды) как центра «католикосата» уже в VIII–X вв. не может счи-
таться достаточно обоснованной.
В данной научной работе использованы результаты проекта «Восток и Запад Евро-

пы в Средние века и раннее Новое время: общее историко-культурное пространство,
региональное своеобразие и динамика взаимодействия», выполненного в рамках програм-
мы фундаментальных исследований НИУ ВШЭ в 2015 г.
всего Севера и Абхазии, Вселенским патриархом» (ქორიძე თ. აფხაზეთის კათოლიკოსთა

ტიტულატურა / შოთა მესხია, 90: საიუბილეო კრებული მიძღვნილი შოთა მესხიას დაბადების
90 წლისთავისადმი. შემდგ.–რედ. ნ. ვაჩნაძე, თბილისი, 2006. გვ. 183), а другой католикос
Абхазии, Евфимий I Сакварелидзе (1578–1616), в одной из гелатских рукописей име-
нуется «Великим патриархом католикосом Абхазии и всей Грузии» (მეტრეველი რ.
საქართველოს კათოლიკოს–პატრიარქები… გვ. 142).
201
ჟორდანია თ. ქრონიკები. წიგნი 1. გვ. 107–108; ქართულ ხელნაწერთა აღწერილობა.
ათონური კოლექცია. ნაკვ. 1. რედ. ე. მეტრეველი. თბილისი, 1986. გვ. 44–47.
202
К аналогичному выводу приходит Б. Кудава (კუდავა ბ. აფხაზთა საკათალიკოსოს
ისტორიიდან… გვ. 577).

БТ 48

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

БТ 48

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ОЧЕРК ИСТОРИИ АБХАЗСКОГО КАТОЛИКОСАТА.

ЧАСТЬ 1. VIII–X ВВ.

Абхазский католикосат был одной из крупнейших Церквей на хри-

Богословские труды. 2015. Вып. 46. С. 79–116

но это с тем, что информация по данному вопросу весьма фрагментар-

Христианизация Абхазии и Лазики

встречаются лишь в IX в.9 Участником I Вселенского Собора 325 г. был

пись с упоминанием какого-то высокопоставленного лица (царя или

мнению С. Гифтопулу27, до 608 г. кафедры греческих колоний в Лазике

в сноске на той странице, на которую ссылается в книге Каухчишвили митр. Анания,

Таким образом, Лазикская митрополия, по всей видимости, занимала

На территории Лазики наблюдается определенная двойственность

где имеется баптистерий, в ранневизантийское время являющий обычно

чении «укрепленный узкий проход, ущелье» и соотносят с Келасурской

Отдельную проблему представляют собой сведения Notitia 3, которая,

Конец византийской митрополии в Лазике

на, действительно, именуется «эрисмтаваром картвелов и мегрелов»71.

ник — причем в деталях, отличных от рассказа Джуаншера) должен был

нимая во внимание их компилятивный характер), определение точной

(867‒886 гг.)86. Ж. Даррузес87 не вынес сперва определенного суждения

хии в Фасисе — эту ситуацию перехода отражает Notitia 6. Такая пута-

рят о «Трапезунте, городе Лазики»95. Появление «Фасиса Лазикского»

из подчинения Византии мтаваром Абхазии и Лазики (Эгриси) в конце

Константинопольская иерархия в Абхазии

ственно эриставства Абхазии — исходного ядра Абхазского царства.

ского католикосата» ничего не известно109. Предположить же, что около

в Мокви воспроизводит очень редкий, но при этом чисто византийский

наследник Aбхазского престола Баграт I восходит на престол с византий-

Альтернативные датировки образования Абхазского католикосата

мя Льва Исавра, в год 720 по Р.Х.»123 Согласно другой интерполяции в

о католикосе Иверии без других деталей130. С другой стороны, Георгий

рия с грузинского на греческий (или арабский) его западногрузинскими

Абхазии ставились уже в VI в. (а может быть и раньше) от Антиохийско-

Особняком стоит сообщение армянского католикоса Иоанна Драсха-

ствия на сегодняшний день — да и к началу XI в. на момент написания

Территория католикосата, его центр и епископские кафедры

Согласно мнению Н. Бердзенишвили и З. Анчабадзе, в католикоса

крестовокупольный собор в Пицунде (см. выше) мог стать в последней

но крайне торжественное освящение новопостроенного собора Успения

епископской кафедры из Гудаквы-Зигании в Бедию175, а значит, и епи-

Идейная база Абхазского католикосата

В ином случае возник бы резонный вопрос, зачем абхазские цари создали

косата Абхазии от мцхетского престола категорически утверждает также К. Кекелидзе

фические пункты в Западной Грузии, в то время как там встречаются

что по-грузински переводится как “Господи, сотвори милость”, либо как

В. Силогаве, это католикос Иоанн IV Окропир (ок. 980–1001)196, однако,

«Восток» в сер. X в., а также возможность экстраполяции данных XI в.

В данной научной работе использованы результаты проекта «Восток и Запад Евро-

всего Севера и Абхазии, Вселенским патриархом» (ქორიძე თ. აფხაზეთის კათოლიკოსთა

Вам также может понравиться