Вы находитесь на странице: 1из 20

Санкт-Петербургский государственный Технологический Институт

(Технический университет).

Кафедра философии.

Вера и разум в фолософии Древней Греции и Средневековья.


Реферат.

Научный руководитель: Дуденков В.Н.

Студентка: Чубко Л.М.

Санкт-Петербург, 2011
"...философия есть любовь к мудрости;

Бог же есть истинная мудрость.

Посему истинная философия есть любовь к Богу."

Иоанн Дамаскин.

Введение.
Проблема соотношения веры и разума волновала философов со времен
Древней Греции и по сей день остается актуальной. Так, Климент
Александрийский говорил, что вера и разум могут существовать в гармонии. С
другой стороны, Тертуллиан указывал на их полную противоположность
(«верую, ибо абсурдно»). Обострился этот спор в свете схоластических исканий,
когда появилась необходимость в рациональном объяснении догматов
христианства. Характерно, что начало периода знаменовала позиция о
безусловном главенстве религии, которая к концу 13 в. сошла на нет.

В данной работе будет предпринята попытка акцентировать внимание на


том, как именно проблема соотношения веры и разума решалась великими
философами в период от зарождения Классической философии Древней Греции
до заката Схоластики Средневековой истории.

Глава 1. Классическая Греческая философия.


1.1 Истина рождается в споре. Сократ.
Начало Классического периода Греческой философии обычно связываеют
с деятельностью софистов - платных учителей мудрости. Софисты обучали
умению выходить из любого спора победителем, доказывать любые
утверждения. Однако, если истина едина для всех, а спорящий не на её стороне,
тогда он никак не может быть прав. Значит, единственное, что остается
софисту, - предположить существование не одной истины, а многих. Сколько
людей, столько и мнений, каждый человек - сам себе истина.

Такой взгляд, несомненно заслуживает внимания, но если учесть, что


ученики софистов добивались победы в споре действительно любыми
способами, подчас попросту обманывая оппонентов, то, на мой взгдяд,
подобное учение тормозило развитие общества. Используя риторические
навыки в корыстных интересах можно было навязать свое мнение толпе, что не
шло на пользу обществу.

Однако, нельзя недооценивать деятельность софистических школ. Ведь


именно они первыми поставили перед собой задачу распространить в обществе
образование. Кроме того, освной областью их интересов было не отвлеченное
изучение природы, а область человеческого мышления, в некоторой мере, даже
психология. Нужно быть не просто уверенным в собственной правоте, чтобы
заставить людей поверить тебе, но и знать, каким именно образом
воздействовать на умы, как склонить на свою сторону толпу.

Именно деятельность софистов положила начало поискам новых форм


достоверного знания, которые устояли бы перед критическим анализом. Эти
поиски продолжил знаменитый греческий философов Сократ Афинский. В
отличие от софистов, он считал, что истина может быть только одна. Она
единственна для всех и существует независимо от человеческих желаний.
Причем искать её каждый должен самостоятельно, а самостоятельный поиск
всегда наполнен сомнениями, долгими размышлениями, но только таким
способом - тернистым и трудным - человек может, если не обрести истину, то
хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического.
Согласно Сократу, истина не может изначально быть заложена в голове
отдельного человека, она рождается в процессе спора, диалога. А роль
философа, согласно Сократу - содействовать ищущему в его начинаниях,
непредлогая готовых ответов.
Таким образом, истинное знание по Сократу - итог постоянной работы
мысли, а не нечто, исходно данное, полученное из Откровения. И,
следовательно, прийти к подобному знанию дано не каждому человеку, хотя это
не должно пугать ищущих. Учение Сократа, несомненно, имело огромное
значение для развития критического взгляда на окружающий мир. Оно
демонстрирует, что уверенность в собственной позиции - это ещё не главная
составлящая правоты, необходимо иметь смелость поставить её под сомнение,
прислушаться к мнению опонента и только тогда есть шанс приблизиться к
постижению истинного знания.

1.2 Логика - основа науки. Аристотель.

Первая коородинальная смена картины мира произошла в 5 в. до н. э. в


Древней Греции. Её результатом стало рождение науки. Тогда же сложилась
первая научная картина мира, которая называется античной, или
аристотелевской, по имени греческого философа, оказавшего на этот период
наибольшее влияние - Аристотеля.

"Как правило, считается, что наука появилась, когда человек стал


исследовать не только внешний мир, но и своё собственное мышление" 1. Это
также произошло в Древней Греции. Греки создали особенную науку,
посвященную мышлению, - логику. Аристотель - философ, внесший наиболее
значимый вклад в разработку первых законов логики, поэтому и древняя логика
часто называется аристотелевской. Аристотель не считал, что логика -
отдельная наука, она скорее орудие каждой научной теории. Он показал
правила и приемы, использование которых необходимо в любом
рассуждении, как при познании самых обычных свойств, так и в случае
более сложных процессов и явлений окружающего мира.
Логика - наука, которую интересует не содержание мышления, а его
формы. Таких форм три. Первая - понятие - обозначение какого - либо
предмета, выраженное в слове или словосочетании. Вторая форма мышления -
суждение - высказывание о предмете, в котором что-то утверждается или
отрицается. Третья же форма - умозаключение - вывод, новое суждение,
результат из двух или нескольких суждений.
Помимо форм мышления логика изучает его законы, соблюдение которых
ведёт к правильным выводам и предотвращает возможные ошибки. Основных
законов логики тоже три. Первый - закон тождества, согласно которому любая
мысль, чтобы быть ясной и точной, должна быть тождественна самой себе.
Второй - закон противоречия - говорит о том, что два высказывания,
противоречащих одно другому, не могут быть одновременно истинными.
Однако это правило действует только при трёх условиях:

1. Речь должна идти об одном и том же предмете.

2. Предмет должен рассматриваться в одно и то же время.

3. Предмет должен сравниваться с каким-либо одним другим предмметом, он


должен рассматриватьсяотносительно только одного предмета и ни в коем
случае - многих.

Третий закон логики - закон достаточного основания - говорит о том, что


любая мысль для того, чтобы иметь силу, должна быть доказана (обоснована)
какими-либо другими мыслями (аргументами или основаниями), причём
доказываемая мысль должна вытекать из них безусловно. Закон достаточного
основания - один из главных принципов науки. Он предостерегает от
поспешных выводов, недоказанных мыслей, голословных утверждений, от
принятия чего-либо исключительно на веру.

Согласно учению Аристотеля, истинно то суждение, в котором связь


между понятиями аналогична связи между соответствующими вещами.
Напротив, ложным является суждение, в котором соединяется то, что
разъединено в природе, или разъединяется то, что соединено в ней. Аристоткль
считал, что истина и ложь не заключены в самой действительности, "Истинное
и ложное есть сочетание мыслей."2

Работы Аристотеля - основание научной картины мира - поставили науку


на качественно новый уровень развития. Великая заслуга Аристотеля состоит в
том, что он впервые сделал именно приемы рассуждения предметом научных
изысканий. Средневековая религия во многом будет стараться опиреться на эти
плоды античной философии, сделать их доказательством своих догматов.
Чтобы полнее осветить проблему роли логических законов в науке и
религии полезно будет обратить внимание на взгляд русского философа
Николая Александровича Бердяева, который пишет: "Наше бытие сдавливает
наше мышление, ставит нам на каждом шагу ограничительные дилеммы. Закон
тождества и есть необходимое для мышления выражение ограниченного
состояния мира... В ограниченном мире А не может быть в одно и то же время и
А и не А, третье в этом мире исключается. И это дефект бытия... Логика есть
приспособление мышления к бытию. Вера в Троичность есть вера в иной мир, в
здоровое, неограниченное бытие, которое не связано ни законом тождества, ни
законом исключения третьего... Законы логики – болезнь бытия, вызывающая в
мышлении неспособность вместить полноту. Но в принудительно данном мире
закон тождества и другие законы логики остаются обязательными и не могут
быть отменены. Обязательность их не распространяется на другое состояние
бытия, на здоровую полноту бытия."3

Данная цитата не относится напрямую к теме реферата, но ввиду своей


содержательности и необычности взгляда всё же достойна обсуждения.
Именно вера является, согласно Бердяеву, лекарством от болезненного
состояния бытия, когда всё подчинено законам логики. Логика - лишь
приспособление к "здоровой полноте бытия". Получается, что мышление
человека много у'же истинного мира, который как бы охвачен божественным
присутствием. Примечательно, что во всей всемирной истории наиболее
позитивно философ оценивал именно период Средневековья.

Глава 2. Средние века. Христианство.


На смену Древнему миру пришла эпоха Средних веков. Она охватывает
период с 5 по 15 в. Это время можно смело назвать периодом господства на
Западе христианской религии, сформировавшейся в начале нашей эры в
римской провинции Иудее.

Первоначально христианство было небольшим стихийным движением.


Первые христианские общины состояли преимущественно из рабов,
вольноотпущенников, ремесленников, городской бедноты. Все они, осуждая
существующие порядки и мечтая о социальном и духовном переустройстве,
искали в новой религии утешение. И христианство все это охотно обещало.
Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку
спасение и райское блаженство в загробном мире, сопротивлении злу согласно
ей - путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем
обездоленным, что «будут последние первыми, и первые последними»,
праведные получат свое, что им принадлежит будущее. Богатство,
стяжательство рассматривались новой религией как «западня дьявола».

Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные


преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни
раба, ни свободного», - говорится в одном из апостоловских посланий, оно
получило характер общечеловеческой религии.

Но такой аворитет монотеистическая религия завоевать сразу не могла,


слишком долго главенствующим было язычество. Подобный пееворот в
сознании людей стал результатом деятельности основоположников
христианского мировоззрения, которых называют его отцами. Их философское
учение называется патристика (от лат. pater - "отец").

Однако, не все "отцы церкви" обладали равным авторитетом. Те, кто


сумел сформулировать, по мнению церкви, наиболее глубокое и универсальное
разъяснение христианского учения, снискали себе особое уважение.

"Истина в патристике — достояние не индивидуальное, но


корпоративное; она принадлежит не тому или иному автору, но всему
христианскому сообществу. Авторитет всякого отца церкви объясняется вовсе
не его личной оригинальностью, не тем, что он предложил особую и ни на что
не похожую позицию или сверхоригинальное решение проблемы, но тем, что
его мысли находятся в согласии с традицией, освященной апостольским и
церковным авторитетом."4

Таким образом, для самих отцов патристика - не "совокупность"


отдельных учений , а единое учение, раскрыть и изложить которое разным
отцам церкви удалось с различной полнотой и глубиной.

Важной особенностью патристики является решительная смена


ориентиров. Древние мудрецы, Платон или Аристотель не могли больше
оставаться для христианина высшим авторитетом. Их место в сознании людей
занимало Священное Писания. Теперь именно оно является источником
истины, конечной объяснительной инстанцией. Авторитет Писания неизмеримо
превосходит значимость любого философского текста. Поэтому христианское
философствование может быть понято как скурпулёзное изучение священного
текста, а метод такого философствования - как совокупность способов
интерпретации этого текста. Фундаментальный тезис патристики гласит: истина
заключена в Писании, а задача "истинного философа" (теолога) - правильно
понять и разъяснить ее.
2.1. Философия на служении у религии. Ранняя схоластика.
С утверждением христианства люди получают равные возможности в
смысле духовного жизни: перед единым Богом все равны; все, кто веровал в
него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и
благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к
работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Кроме того, монотеизм
сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер. Но и
неизбежно оборачивался религиозной нетерпимостью в отношении других
религий, что не раз использовалось светской властью для расправы с
инакомыслящими, для подготовки и осуществления захватнических войн
(например, крестовые походы) и т.д.

В работах первых христианских мыслителей заметны попытки


использования идей античной греческой и римской философии для обоснования
религиозных догматов и идей. При этом возникает нечто новое по сравнению с
философией в ее классическом понимании, некое подобие синтеза философских
положений и богословия, но исключительно в интересах богословия. Роль
философии сводится к служению религии. Поэтому можно даже говорить не о
философии как таковой, а о теологии (от греч.theos - бог, logos - учение),
представляющей собой богословское учение, включающее в себя элементы
философии.

Сочинения апологетов были впервые обращены к языческой аудитории,


которую следовало убедить в том, что языческие верования не в пример более
нелепы и предосудительны, чем христианство, что эллинская философия полна
противоречий и неспособна дать единую для всех истину. Помимо этого, они
призывали признать, что лучшие умы эллинской философии всё же близки к
христианству, и само оно есть единственная истинная и пригодная для всех
философия.

Философская деятельность этого периода протекает по преимуществу в


монастырских школах, отсюда и название - "схоластика" (от лат. scholastikos -
ученый, школьный). "Схоластическая философия пытается выразить и
осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких
ступенях духовного развития. Недаром среди наиболее выдающихся
представителей средневековой философии можно найти людей, впоследствии
причисленных католической церковью к лику святых, — Ансельма
Кентерберийского, Бонавентуру, Фому Аквинского, т.е. людей, реализовавших
на практике принципы христианской жизни"4.

Главными проблемами схоластики можно назвать:

 Учение о "двух истинах" - божественной, содержащейся в священных


текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.

 Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для


обоснования истинности священного Писания.

 Соотношения сущности и существования.

 Проблема теодицеи - оправдания Бога в виду господства в мире зла.

2.1.1. Фома Аквинский (Томас Аквинат). Гармония веры и разума.

Развивающаяся в конце 12 и в 13 столетии в странах Западной Европы


интеллектуальное движение, философской основой которого было
аристотелевское учение, повлекло за собой отделение науки от теологии, разума
от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами
церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об
отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, потому что речь шла о
выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к
знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление
догматам откровения, сохранить главенство веры над разумом. Эту задачу
осуществлял Фома Аквинский.

"Христианству присуща вера и знание о благоустроении мира и о


способности человека, в меру его нравственной чистоты, овладевать миром, по
причине того, что “Господь премудростью основал землю, небеса утвердил
разумом”(Притч.3:19). “...Все соделал Он прекрасным в свое время” и “вложил
мир в сердце” человека(Еккл.3:11), а "размышления сердца моего -
знание"(Пс.48:4). Познание еще одна из естественных работ человека в мире - в
мире природы и с миром в сердце своем."5 Такие убеждения легли в основу
учения Фомы Аквинского, работы которого знаменуют собой расцвет
схоластического периода средневековой истории.

Первоочередной задачей для Аквинского было доказать неавтономность


науки, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и
практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает


теоретические принципы, определяющие главенство церкви в вопросах об
отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии


служебные функции. Выражением этого принципа является известное
положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим
по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам".
Использование их, по его мнению, не является свидетельством
несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости
человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает
понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины"
вселенной, то есть Бога.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки -


чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа
получения истины, знание можно разделить на два вида: знания, открытые
естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои
основы из откровения.

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки.


Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения
различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя
доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере
теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры:
догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во
времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука


должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в
справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость.

При прочтении литературы, посвященной философии патристики стало


ясно, что Фома Аквинский, будучи апологетом, не поддерживал идею
разграничения веры и знания. Необходимо было рационально объясненить
догматы религии, а развитие наук могло этому способствовать. Поэтому
церковь не стремилась полностью подавить научный прогресс, однако
главенствующую роль оставляла за собой. Пусть расширяются знания о мире, в
конце-концов, мир - творение Бога, изучая его, человек приближается к
постижению Божественного творения. Религия же была признана более
"прямой", непосредственной дорогой к этой цели.

"Наконец, уверен Аквинат, радикальная зависимость человека от Бога не


лишает его относительной автономии. И тут необходимо держать в боевой
готовности весь арсенал средств чистого разума, познавательный потенциал,
чтобы сделать достойным его ответ на изначальный вызов "знать и
господствовать над миром". И, если верно, что теология не вытесняет
философию, а вера - разум, то ясно, что он последний мотив и единственный
источник истины."6

Интеллект до начала познания Фома Аквинский считал подобным tabula


rasa (лат. «чистая доска»). Согласно ему, чувственный опыт под действием
внешних объектов является началом познания. Войти в душу познаваемого
познаваемое может лишь потеряв свою материальноть, в качестве "вида". "Вид"
предмета - это его познаваемый образ. Вещь существует одновременно вне нас
в своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Тогда истина по Аквинскому - это «соответствие интеллекта и вещи». То


есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в
какой они соответствуют понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.
Приобщение к божественному знанию достигается через Откровения. А
познание - самая благородная деятельность человека: теоретический разум
постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

2.1.2. Бонавентура из Боньяреи.


Одновременно с Фомой Аквинским соотношение веры и знания исследует
Бонавентура. Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у
Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера.

По замыслу Бонавентуры, философия, наука, любое знание, занятие или


искусство могут служить средством для достижения цели более высокой, чем
та, которую они сами преследуют. Все явления внешнего и внутреннего мира
составляют своего рода символический язык, на котором написана книга
вселенной, чтение которой, подобно молитве, способно возбудить в душе
чувство благоговения и восхищения перед Богом.

Теология для Бонавентуры - главенствущая среди всех светских наук,


которые он объединил под общим понятием философии, а единение с Богом -
величайшее благо, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями
познания. Этот путь подробно обосновывается им в схоластическом сочинении
"Путеводитель души к Богу" (1259) и в мистическом сочинении "О сведении
наук к богословию" (ок. 1257).

"Сначала ум должен усмотреть Бога за данной непосредственному


восприятию картиной мира; величие, красота, неизменные принципы
мироустроения — это следы Бога в мире. Характеристики сотворенных вещей
являются свидетельствами могущества, мудрости и благости Бога... На второй
ступени ум усматривает следы божественного произволения в действии самой
познавательной способности. После этого ум-дух обращается внутрь себя,
сначала в своем естественном состоянии (третья ступень), затем —
преображенный благодатью (четвертая ступень). Пятая и шестая ступени ведут
к непосредственному умосозерцанию единства Божественного бытия и
троичности Бога. Чувство, которое стремится вызвать Бонавентура, — это
чувство восхищения или изумления. По мере прохождения этапов богопознания
чувство изумления нарастает. Его предельной точкой является состояние, когда
человеку в едином акте созерцания даны бытие Бога и троичность его, и тут же
он видит, как эти высочайшие, непостижимые для человеческого ума
совершенства соединены с человеческой плотью, можно сказать, прахом
земным, в человеке Иисусе Христе. В этой высшей точке восхождения ум
целиком сливается с предметом своего созерцания... Здесь, на шестой ступени,
как в шестой день, он достигает с Божией помощью совершенного
просвещения."4
В момент достижение человеком такого состояния безмолвия ума, как
свидетельствует Бонавентура, происходит как бы отождествление человека с
Иисусом Христом на его земном пути. Человек, достигший этого, больше не
нуждается в лестнице, по которой он поднимался к Богу, и он может отбросить
ее. Теперь уже не нужно и созерцание.

" ... для Бонавентуры необходимым условием познания, конечной целью


которого является экстатическое созерцание, становятся не только любовь к
ближнему и покаяние, но и постоянная практика медитации и молитвы, в
основе которой лежит стремление (desir) к Богу. ... Не менее важна для
истинного знания, по мнению Бонавентуры, и душевно-телесная аскеза,
которая, очищая душу, открывает ее для божественного света."7

"Человек, по мнению Бонавентуры, имеет в основании своих действий


стремления, которые сводятся к трем естественным желаниям : счастья,
умиротворенности и познания."7 Так, в основе познания согласно Бонаветуре
всегда лежит вера, ведь без помощи свыше, без откровения, разум не может
найти путь к истине. Поэтому Бонавентура отрицает независимость
философского знания. "Даже если человек и способен познавать природу и
метафизиу, возвышающую его до субстанций наивысших, то, достигнув этих
вершин, остановится: невозможно не впасть в ошибку вне света веры, не ведая,
что Бог един в Трёх Лицах, всемогущ и всеблаг"4. Хотя между философией и
теологией и есть различие, но обособить их друг от друга нельзя. Истины
философии, познаваемые в "естественном" свете разума, не имеют внутренней
завершенности, ведь они ничего не говорят о Творце, являющемся
Первопричиной всех вещей. Философия может сотрудничать с верой, и только
при этом условии она становится тем, чем должна быть - промежуточным
этапом в долгом пути, которым душа идет к Богу.
2.2 Взаимная независимость веры и разума. Закат схоластики.
2.2.1 Теория двойственной истины.
В схоластике изначально были заложены противоречия, заключавшиеся в
несостыковке положений веры и разума, в их несовместимости. При таком
положении дел схоластика неибежно долна была прийти к упадку без
каких-либо внешних воздействий. Что и произошло в 12 -13 вв.

В 12 в. арабский философ Ибн Родш разработал теорию двойственной


истины, которая говорит о том, что у религии и философии совершенно разные
предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом - вера,
тогда как предмет философии - природа, а метод её - опыт. Религия и
философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего
общего друг с друггом не имеющими, и поэтому неудивительно, что у религии
свои истины, а у философии - свои. Таким образом, было сделано
предположение, что философия и религия могут и должны развиваться
самостоятельно, не заменяя и не пытаясь объяснить друг друга.

Получается, что теория двойственной истины была направлена против


самой сущности схоластики - стремления осуществить синтез религии и
философии, подчеркивала необходимость в обособлении религиозной и
философской сфер.

2.2.2 Уильям Оккам. Разделение веры и разума.


Уильям Оккам еще категоричнее, чем все его предшественники, заявлял о
несовместимости философии и теологии. Философия неспособна доказать
центральный догмат веры - Бытие Бога. Причём вера тем сильнее, чем сильнее
рациональная недоказуемость её догматов.

Для Оккама является очевидным вспомогательный характер знания по


отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и
владения веры не пересекаются и будут разделены вечно.
"Истины веры не очевидны, как аксиомы в доказательствах, их нельзя
показать, как следствия, как вероятностные умозаключения в свете
естественного разума. Истины Откровения принципиально избегают царства
рационального. Философия, таким образом, не служанка теологии , а теология
не наука, но комплекс положений, связанных между собой не рациональной
последовательностью, а цементирующей силой веры."4

"Вера, наконец, обретает чистый голос Откровения в его изначальной


прелести, очищенной от мишурной позолоты дискурса. Дар веры -
исключительное условие принятия или непринятия христианских догм... На
усилиях поколений схоластов, мучительно добивавшихся примирения разума с
верой, поставлен крест. Волей Оккама универсум веры разъединены,
расстсвлены по разные стороны на собственные сваи. Вместо "Intelligo ut
credam" ("Понимаю, чтобы верить") и "Credo ut intelligam" ("Верю, чтобы
понимать") Оккам провозглашает "Credo et intelligo" ("Верю и понимаю")."4

Глава 3. Связи между верой и разумом.


Интересные рассуждения на тему приводит в своей статье Виктор
Петрович Лега: "В религиозной философии часто приводится такой пример:
аналогом веры в Бога является вера в существование внешнего мира; ведь если
подойти к проблеме существования мира со стороны разума, то можно
оказаться перед парадоксом — мы не сможем доказать существование
внешнего мира («скандал в философии», по выражению Канта). Если же
подойти к проблеме существования мира со стороны доверия чувствам, то
можно прийти к выводу, что внешний мир — это только явление, и вновь
получится, что внешнего мира нет. Но никакие доводы разума не докажут тем
не менее человеку, что внешнего мира не существует. Почему? Потому что
человек верит в существование мира, в нем есть эта глубинная вера в
существование вещей, которая не подрывается ничем."8
Его слова представляют собой как бы отголосок из другой работы:
"Почему мы знаем этот видимый, эмпирический мир, в мир же иной, мир
невидимый мы только верим? Почему бытие этого мира кажется нам таким
несомненным, таким принудительным, бытие же мира иного кажется
сомнительным и необязательным? Актом нашей умопостигаемой воли, в
таинственной глубине бытия, до времени, предмирно совершили мы избрание
этого мира, поверили в него... Воля наша избрала данный нам в опыте мир,
«этот» мир, объектом своей любви, и он стал для нас принудителен, стал
навязчив. «Поверив» в этот мир, мы стали «знать» его... От мира же иного
воля наша отвернулась, наша вера в иной мир или слаба, или совсем
отсутствует, поэтому мы не знаем иного мира, наше отношение к нему
необязательно и непринудительно. Разгадки двойственности мира этого и
мира иного, вещей видимых и вещей невидимых нужно искать в тайне нашей
умопостигаемой воли. ... Так тверда наша вера в этот мир, что наше отношение
к этому миру принимает форму принуждающую, обязывающую, связывающую,
т.е. форму знания. Мы не говорим уже, что верим в видимые вещи, мы знаем их;
все, что к ним относится, обладает доказательной силой. Только о мире вещей
невидимых говорим мы, что верим в них, а не знаем их, т.е. свободно избираем
их или не избираем... Мир невидимых, нами утерянных вещей дается нам лишь
вольным подвигом отречения, лишь риском и опасностью веры."3

Получается, что даже то, в чём сомневаться не приходится -


существование окружающего мира в бытовом понимании никто под сомнение
не ставит - это лишь ещё один объект веры. Все научные аксиомы, принципы,
принимающиеся без доказательства - своебразное упрощение, основанное на
убеждении в гармоничности мира, в его познаваемости.Наука этим сама себя
ограничила. Ведь за пределы таких аксиом, в основном, не выходит ни одна
дисциплина. С другой стороны, подобное ограничение было попросту
необходимо. Если поставить под сомнения эти основы науки, то никакого
познания в принципе не получится. Тогда ни в чём нельзя до конца быть
уверенным, любой факт может иметь под собой совершенно иные основания.
Стройной картины мира не получится. (Я считаю, что она и на настоящем этапе
развития не очень-то стройна - слишком много ещё "белых пятен", вопросов, на
которые нет ответов)

Такие рассуждения приводят меня к мысли о первенстве веры по


отношению к науке. Знание основано на вере, в её более широком понимании
(вера вообще, не конкретно религиозная).

Если же говорить о религиозной вере, то, на мой взгляд, она во многом


могла бы оградить науку (и от серьёзных ошибок, как этический закон, но
также, она, к сожалению, в этом случае берет на себя и роль силы, тормозящей
научный прогресс).

Мне не кажется, что можно однозначно ответить на вопрос: "Мешают ли


церковь с её заповедями развитию науки?". Но, как бы то ни было, сдерживать
это развитие в рамках морольного закона, следует. И если не во имя
соблюдения заповедей, то хотя бы для того, чтобы обезопасить себя. Никто не
может предугадать, во что выльется наш НТП (Научно-технический прогресс),
но уже сейчас ощущается обесчеловечивание, своеобразная "уравниловка",
когда сам чаловек, его личность, взгляды остаются без внимания, из людей
делают огромную толпу потребителей. Может, всё же стоит оглянуться назад,
придержать этот мчащийся на всех парах поезд развития? По-моему, общество
стало забывать, что человек - самая большая ценность, создан по образу и
подобию Бога.
Список литературы и источников Инернета:

1. Гусев Д.А. Краткая история философии. - М.: "НЦ ЭНАС", 2003.

2. Аристотель. О душе III, 8,. Соч., т. 1, с. 449.

3. Бердяев Н. Философия свободы, 2004 Интернет-библиотека РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ


ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ

4. Сайты http://filosof.historic.ru/., http://www.philosoff.ru/

5. Силуянова И.В., доктор философских наук, профессор Российского Государственного


Медицинского университета Проблема соотношения веры и разума в контексте новейших
биомедицинских технологий

6. Дж. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье.
137 стр. СПб, 2001.

7.Этьен Жильсон Философия Св.Бонавентуры Русская Христианская Гуманитарная Академия (РХГА)


http://antology.rchgi.spb.ru/autor_list.rus.htm

8. Лега В.П. Научный богословский портал Богослов.ru Что такое вера? Учение апостола Павла и
отцов Церкви о сущности веры и отношении ее к знанию. 2009 г.