Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
1-1-2. Король среди Йогов, Нидагха упал ниц (как посох) перед Рибху, выдающиймся
знатоком Брахмана.
Затем, поднявшись, этот аскет почтительно сказал :
- Научи меня истине о "Я". Каким из способов поклонения, о Брахман, ты достиг этого
состояния ?
1-3-4. Научи меня, тому великому учению, которое дает власть над империей
освобождения.
1-10. Увидев ее, я пал на землю плашмя, и (затем) встал, сложив на груди руки.
-Что ж, дитя мое, ты все сделал хорошо. Проси у меня, награды,в ней не будет задержки.
1-13. Заблуждение проявляется пять раз. Все они будут, изложены сейчас.
Из-за первого заблуждения, Джива и Бог кажутся имеющими различные формы.
1-18. Весьма довольный, Рибху сказал: "Да будет так. Я передам тебе знание реальности,
О безгрешный!
Будь сильным практикующим, пылким последователем, и великим отреченным.
Обладая этими качествами и исследовав собственную истинную природу, стань
счастливым.
1-21. С другой стороны, то, чего нет,того и не было никогда (как объекта) за пределами
диапазона шести чувств и ума.
О мудрец, растворись в Том.
1-22. Пойми.: Я есть То, что является неразрушимым, бесконечным Духом, "Я"
пребывающим в каждом,
целостным, изобильным и неделимым на части.
1-28. Внутренняя прохлада (спокойный отдых) того, кто воспринимает это множество Гун
" как "не-Я"- называется концентрацией.
1-34. Будучи внутренне отстраненным, знающий когда спит, бодрствует, ходит или
читает,
видит город, село или деревню, как если бы они были ничем иным, как лесом (т.е. с
полной незаинтересованностью).
1-35. Для обладающего внутренней прохладой- мир прохладен. Для тех же,кто выжжен
внутренней жаждой- мир в огне.
1-36. Для всех (неосвобожденных) существ, то, что находится внутри, проэцируется
вовне.
1-38. Тот, кто,бесстрашно и как само собой разумеющееся видит все живые существа, как
собственное " Я "
и чужую собственность, как комья земли- тот один видит истинно.
1-40. Рассматривай в уме: Кто я ? Как все это (приходит) ? Как рождение и смерть
(случается) ?
Таким образом (размышляя), ты получишь великие плоды (исследования).
1-42. O Брамин, твой ум, излеченный от своей лихорадки, не утонет более в эмпирической
деятельности,
подобно слону,который не утонет в дыре оставленной коровьим копытом.
1-44. О лучший из подвижников, как только все многообразие объектов будет отброшено,
высшее Я, трансцендентный свет, останется в одиночестве.
1-47. Любой из объектов окружающего мира- есть вибрации Сознания, в нем нет ничего
постоянного.
1-48. O Брамин, с помощью термина " самадхи " (созерцание), мудрый обозначил
трансцендентное понимания того,
что является концентрированным, вечно умиротворенным, и сознающим вещи, как они
есть.
1-50. O Брамин, оно обозначает совершенный поток ума: ясного, не стоящего перед
выбором и не имеющего целей.
1-55. Имеющий это прямое переживание,действительно становится как Бог богов и Я всех
существ, движущихся и неподвижных.
Это есть тотальная и бесконечная реальность Духа, который обитает в быстро
меняющемся уме, успокоеном и повернутом внутрь.
2-1. Нидагха:
Что такое привязанность ? Как она приводит к рабству? Что такое освобождение ? Как
излечиться от этой (привязанности) ?
2-2. (Рибху):
Воображение, полностью не ведаюющее различия между телом и самим воплощенным ( Я
).
Вера исключительно в тело - это привязанность, которая связывает.
2-3. Все здесь- это Я. К чему я должен стремиться и чего избегать ?
Знающий это и сохраняющий позицию непривязанности- тот Дживанмукта.
2-13. Это состояние сна, о Нидагха, полностью освоенное в практике, обозначено как
Четвертое,теми,кто постиг Истину.
2-26. Что такое рабство и что такое освобождение в отношении Я, которое превосходит
все вещи или пронизывает все формы ?
Подумай.
2-31. Ребенок среди детей, взрослый среди взрослых, отважный среди храбрых, юный
среди юных; скорбящий среди оплакивающих.
2-35. Здесь высшее Я,чья сущность есть свет Сознания, без начала и без конца.
Мудрый удерживает эту светящуюся определенность,которая есть истинное знание.
2-36. Самодостаточность, благодаря знанию " весь мир-это только "Я" - это правильная
мера самореализации повсюду в мире.
2-37. Все это только "Я". Что есть (эмпирические) состояния бытия и небытия ? Куда они
уходят ?
Где эти понятия рабства и освобождения ? То, что остается всегда- только Брахман.
2-38. Все вокруг-великие Небеса(Рай). Что такое освобождение ? Что такое рабство ?
Здесь есть только великий Брахман, пребывающий в своем
могуществе,распространившийся различными формами.
Нет более двойственности.Будь собой,самим собой,будь "Я".
2-39. Когда форма палки, камня и ткани видится правильно, тогда нет даже тени различия.
Связанный воображением (различий), где ты ?
2-42. Какое удовольствие от желаемого (плодов действий) может беспокоить того, кто
пребывает непоколебимым,
не имеющим семьи, в мыслях о чистом Я, срубившим дерево опасностей, и пребывающем
состояние высшего блаженства ?
3-2. Рибху:
В области Сумеру знаменитый мудрец Мандавья постиг Истину (переданную ему)
Кауниньей, стал освобожденным при жизни.
3-3. Достигнув статуса Дживанмукти, что, прежде всего означает "знающий Брахмана",
этот великий мудрец давным-давно оставил свой ум,чтобы оторвать все органы чувств (от
соответствующих им объектов).
3-5. Затем он, с его безгрешным умом, (отражающим) (степень) устойчивости его ума
отметил:
" Ясно, что даже лишенный мыслей, этот мой ум неугомонен".
3-7.Я внимательно наблюдал за пятью отверстиями, глазами и так далее, известными как
органы чувств.
3-15. Как птица, взлетает в небо,выбравшись из сети (которой она была опутана),
так великий мудрец отбрасывает (свою) идентификацию с органами чувств,
затем он разрывает свое осознание частей тела, которое становится иллюзорным.
3-16. Он достиг знания новорожденного.
Как воздух должен отказаться от своей силы, чтобы вибрировать,
так и он отказался от склонности сознания присоединять себя к объектам.
3-20. Он есть чистое ,не имеющее изъяна познание среди владеющих знанием,
Пуруша о котором говорит Санкхья и Ишвара которого упоминают Йогины.
3-21.Он- Шива из Шива Агам; Время, для тех, кто считает Время (основным принципом);
окончательная доктрина всех Шастр, и то одинаковое, что есть у каждого в сердце.
4-1.(Нидагха)
Имеет ли Дживанмукта такие характеристики, как способность летать среди звезд и др. ?
Если это так, великий мудрец, то они не присутствуют в совершенном человеке (описаном
выше).
4-2.(Рибху)
O Брамин.Не знающий Себя, по-прежнему находится в кабале,даже достигший
(способности) летать в космосе и т.д.,
с помощью (специфических) веществ, заговоров, практик и могущества времени.
4-5. Любой запутавшийся или мало понимающий, желающий группы Йогических сил,
может достичь их, одну за другой, через ряд практик,служащих инструментом к их
обретению.
4-7. Только под влиянием какого-то желания человек работает для достижения
чудодейственных сил.
Идеальный человек,не ищущий ничего,не может иметь никакого желания.
4-9. Человек, освобожденный при жизни,не удивился бы если Солнце стало излучать
холодный свет,
Луна посылала бы палящие лучи или огонь горел пламенем вниз.
4-11. Те, кто действительно знают, что должно быть узнно и отбросили все цепляния,
чей интеллект- велик,а узлы сердца были развязаны- те свободны, хотя, живут в теле.
4-12. Мертвым является его ум, который неподвижен в радости и в горе, и который ничто
не может вывести из равновесия,
даже если он сможет своим дыханием двигать огромные горы.
4-15. Присутствия ума дает печали, его разрушение способствует радости. Ослабь
существующий ум и разрушь его.
4-16. Знай,что природа ума- это глупость, О безгрешный ! Тот,кто растворяет глупость,
обретает его(ума) реальную основу- безмыслие.
4-17. Ум освобожденного при жизни, имеющего такие качества, как дружелюбие, и т.д.,
богат благородными порывами.
Он никогда больше не родится вновь.
4-26. Этот вечный самосияющий Свет, освещающий мир- один свидетель этого мира, Я
для всего, незапятнаный.
4-30. Там не светит Луна и Солнце,нет ветра, и ни одного из Богов нет (там).
Одна эта божественность сияет в Четвертом, как бытие, чистая сама по себе и свободная
от раджаса.
4-32. В этом теле есть две птицы, называемые Джива и Господь, пребывающие вместе.
Из них Джива ест плоды действия,а не великий Господь.
4-33. Только как свидетель, а не как деятель, великий Господь светит,как "Я".
Посредством Майи установлена разница между ними(между Богом и Я).
Дух есть нечто иное, чем его форма.
Пусть число форм не уменьшается, но Дух не отличается (для всех объектов).
4-35. Имея определенные знания, " Я- основание всего мира, вечная Истина и Знание",
мудрец может развеять все печали.
4-36. Те, чьи (все) пороки ослаблены, реализуют в своих собственных телах Свидетеля
всего,
Их сущность самосветящееся Бытие,в отличие от тех,кто схвачен Майей.
4-39. Знай элементы тела, как семена лианы Сансары (колеса перерождений) с ее
бесконечными ростками добра и зла,
имеющими скрытые потенции (в теле).
4-41. Дерево ума проросло из двух семян: одно- вибрация жизненного дыхания(Прана);
другое- неконтролируемое воображение.
4-44. Для сохранения душевного покоя, Йогины подавляют жизненное дыхание путем
контроля (пранаямой),
медитацией и практиками рассуждения(манана).
4-47. Отрицая все, и не воображая ничего,что может быть выбрано или отклонено,
ум остается (в себе); подобный уму еще не родившегося.
4-48. Когда ум,постоянно свободный от скрытых впечатлений,перестает размышлять,
тогда возникает безмыслие,ведущее к Величайшему спокойствию.
4-55. В этом состоянии сознания, все, что ни появляется, как пережитое раньше или как
совершенно новое,
должно быть тщательно стерто каждым, чье знание звук.
4-65. Лишенное всех разделений, безупречное, чистое Бытие-это одна огромная сущность.
Она остается обителью (неизменного) существования.
4-68. Чистое невыразимое Состояние, без начала и конца, которое остается на краю
всеобщего Бытия- оно одно не имеет причины.
4-70. Оно является причиной всех существ,само не имея причины. Это сущность всех
сущностей,и нет ничего,что было бы его сущностью.
4-71. В огромном зеркале Разума, все эти восприятия объектов отражаются, как деревья на
берегу отражаются в озере.
4-72. Это чистая Истина об Я,которую невозможно скрыть.Когда она узнана- ум успокоен.
Благодаря имеющимся знаниям, постигнув Ее суть, ты становишься по-настоящему
свободным от ужаса Сансары.
4-77. Нидагха, если ты станешь медитировать на принцип сознания, тогда через еще
большие усилия,ты добъешься этого высокого состояния.
4-81-82. Знание Истины, разрушение ума и ослабление скрытых впечатлений- (эта троица)
взаимно вызывает друг друга.
И ее действительно тяжело добиться. Поэтому, отбросив далеко от себя желание к
наслаждению, культивируй эту триаду.
4-84. С помощью этой триады, культивируемой правильно, тугой узел сердца разрушается
без остатка, как нити стебя лотоса,когда стебель измельчают.
4-85. Знатоки Истины знают, что контроль дыхания не дает проявляться скрытым
впечатлениям,
поэтому также можете практиковать контроль дыхания.
4-92. Человек, который, посредством рассудительности, даже в небольшой мере убил свой
ум- достиг цели своей жизни.
5-1. Говорят, что тот мертв, чей ум невозможно отыскать, ходит ли он или стоит;
бодрствует ли или спит.
5-2. Знай, что Дух находящийся в "Я" имеет природу света знания.
Его невозможно испугать,поработить или подавить.
5-3. Тот,чье знание энцеклопедично (всего понемногу),тот ест пищу(для ума) нечистую,
нездоровую, оскверненную контактом с ядом,
какой бы вкусной и питательной ни казалась она с виду.
5-10. Нет содержимого ума- только ум, нет невежества- только Джива.
Проявлен один только Брахман, как море, без начала и без конца.
5-11. Иллюзорное восприятие ума и т.д., продолжается до тех пор, пока чувство Я
ограничено телом.
Тогда видны объекты- как ошибки(восприятия) Я, и сохраняется чувство обладания,
выраженное как " это мое".
5-12. Мудрец ! Иллюзорное восприятие ума и т.д., стирается для того, кто через
внутреннее самонаблюдение,
сжигает во внутреннем огне Духа все эти три мира,как сухую траву.
5-13. Я есть высшее "Я", которое Дух; Я неделимо. У меня нет ни причины, ни следствия.
Помни, все (бесконечное) богатство видов не может быть прекращено из-за памяти.
5-17. Даже очень небольшой остаток скрытых впечатлений от огня, долгов, болезни и
противников,
привязанности, враждебности и яда и т.д.- влияет отрицательно.
5-19. Вывод: " Это- не Брахман"- это по сути дела сумма всех "незнаний"
(неузнаваний Брахмана в каждом из объектов),
их исчезновение состоит в (противоположном) выводе: " Это- Брахман".
5-21. Как только он понял, что Брахман-это все, тут же этот человек становится
Брахманом !
Он переживает вездесущий Дух, как покой.
5-23. Прибегни к осмыслению "Я", отбросив все рассуждения, все любопытство, всю
горячность чувств.
(Не размышляй,не фантазируй,переживай себя как бесконечность и действуй из нее.)
5-27.Самый лучший контроль над дыханием, когда эксперт, бодрствуя или во сне слушает
(счета), для лучшего самочувствия.
5-28. Пурака-контакт тела с вдохом, который выходит вперед (из ноздрей) в пространство
на длинну двенадцати пальцев.
5-34. Благородный Брамин ! Даже то что ты видишь сейчас, искажено зеркалом ума.
Поэтому, отбрось это, избався так же от любой видимости.
5-51. Все, что требуется для достижения этого беспричинного и успокоенного состояния-
созерцание единой неизменной Реальности, контроль дыхания и отсечение ума.
5-53. Как сосуд и его содержимое,они пропадают оба, когда остается только один из них.
Посредством своего саморазрушения,они производят лучший продукт, а именно-
освобождение.
5-55. Есть только один единый великий Дух, который называется Существованием.
Он безупречен, ровен, чист и свободен от чувства "я".
5-57. O Нидагха, зная Вселенную как " Я есмь ", делая то, что должно было быть сделано,
я никогда не думаю о прошлом или будущем.
5-70. "Это хорошо, а это нет !" - такое (чувство) - это семя твоей ширящейся печали.
Когда эти семена сгорят в огне беспристрастности, где тогда повод для печали ?
5-76. Единое Существо разделяется посредством Майи,но при этом не разделяется его
Суть.
Поэтому недвойственность- одинока,(и там) нет многообразия, нет эмпирических жизней.
5-78. Когда вездесущий Дух постоянно сияет без перерыва, в уме Йогина, тогда он
становится самим собой( "Я" ).
5-79. Воистину, когда кто-то видит все существа в Себе, и Себя во всех существах- он
становится Брахманом.
5-109. Это ни бодрствование, ни сон, в нем нет места для ментальных конструкций.
Это не состояние глубокого сна,в нем нет инертности.
5-110. Этот мир, как он есть- растворяется, и тогда это Четвертое Состояние для тех,
кто успокоен и правильно пробужден.
Для неразбуженных он(мир) остается неизменен (как многообразный).
5-113. Один, неизбежно успокоеный в ясном небе Духа, известный как Брахман,
суть которого-спокойствие и равномерность,и который наделен всеми полномочиями.
5-118. Видящий, что красивое или уродливое всегда остается в мире неизменным,подобно
камню -
побеждает таким образом это эмпирическое бытие, за счет собственных усилий.
5-119. То, что скрыто в Веданте, преподаной в прошлые века, не должно предлагаться
тому, кто окончательно не установился в мире и покое.
Кем бы он ни являлся: сыном или учеником.
Это Упанишад.