Посетите наш сайт: www.santmat.

ru
Примите этот дар и наслаждайтесь им!

ПУТЬ ЖИЗНИ

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС
«САНТ МАТ»

Санкт-Петербург, 2004
ББК
УДК

Путь Жизни /. – СПб: Эдишен Наам, 2004. – 336 c. – (Сант Мат) – ISBN: 5-98590-002-9

Законы Мироздания лежат за гранью физического мира, что лишает человека в мире материи
возможности познать Истинную Реальность. Учитель-Святой, Богочеловек, совершенный и компе-
тентный Мастер науки о душе «Сант Мат» раскрывает перед ищущими тайны Бытия, даёт духов-
ный импульс душе ученика, разрывая завесу плотного мира материи и поднимая его сознание на
уровень всезнания и всепонимания, где перед ним раскрываются истинные знания и тайны Миро-
здания. Книга заключает в себе откровения как ныне живущего Мастера-Святого, так и Мастеров,
покинувших физический план, но оставивших для человечества бесценные сокровища Духа. Кни-
га составлена учениками ныне живущего Духовного Мастера Сант Такара Сингха.

ISBN: 5-98590-002-9 © 2004 KTSI (США), “Эдишен Наам”, Россия, Санкт-Петербург.

Посвящается Всемогущему Богу, действующему во всех Мастерах, когда-

либо посетивших землю.
 Оглавление
Введение............................................................................................2
Часть I.............................................................................3
Глава 1. Сант Мат – Йога Небесного Звукового Потока...........3
1.1. Истинная Реальность 3
1.2. Что такое Духовность 4
1.3. Природа Свето-Звукового Потока 5
1.4. Истинная цель жизни 12
Глава 2. Творец и Его Творение...................................................19
2.1. В начале было Слово 19
2.2. Бог-Абсолют и Его Творящая Сила 22
2.3. Наш Дом – пятая сфера Творения 28
2.4. Структура астрального плана 29
2.5. Сила Бога и сила Брахманда 30
2.6. Микро и макро циклы Творения 33
2.7. Сат Юга – мы должны измениться 34
Глава 3. Совершенный и Компетентный Мастер.....................39
3.1. Краткая биография Сант Такара Сингха Джи Махарадж 39
3.2. Мастер или Сатгуру 41
3.3. Величие Мастера 51
3.4. Необходимость живущего Мастера 53
3.5. Гуру Дэв: Световая Форма Мастера 58
3.6. Что Мастер делает для ученика 60
3.7. Важнейшая задача Мастера – Посвящение души 66
3.8. Работа Мастера с кармами ученика 67
3.9. Способы работы Мастера 68
3.10. Различие между Истинным Мастером и Аватаром 69
3.11. Критерии истинности Мастера 70
3.12. Пример контроля Мастером ученика 74
3.13. В наше время помощь Мастера более доступна, чем в прошлые времена 76
3.14. Молитва Мастеру 77
Глава 4. Путь Любви.....................................................................78
4.1. Что такое Божественная Любовь 78
4.2. Как развить любовь к Богу 86
4.3. Истинная любовь к Мастеру 90
4.4. Любовь по сравнению с привязанностью 93
Глава 5. Посвящение – первый шаг на Пути к Богу................97
5.1. Что такое Посвящение 97
5.2. Внутренний и внешний аспекты Посвящения 102
5.3. Помощь Мастера посвящённому 103
5.4. Что происходит во время Посвящения 104
5.5. Посвящение как начало жизни души 111
Глава 6. Условия для Посвящения............................................112
ЧАСТЬ II....................................................................129
Глава 7. Медитация на внутренние Свет и Звук....................129
7.1. Что такое медитация на внутренние Свет и Звук 129
7.2. Шабд – пища души 131
7.3. «Оставьте плоть ради духа…» 131
7.4. Медитация – способ освобождения от болезней и трудностей135
7.5. Сделайте медитацию основой своей жизни 137
7.6. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» 140
7.7. Практика медитации 141
7.8. Цель медитации 143
7.9. Результаты медитации 145
7.10. Сидите в медитации у Его двери 147
7.11. Препятствия и трудности в медитации 148
7.12. Преодоление трудностей в медитации 149
Глава 8. Восприимчивость и медитация..................................153
8.1. В чём выражается восприимчивость 153
8.2. Поглощённость в Мастере 155
8.3. Как развивается восприимчивость 158
Глава 9. Сатсанг – находиться в Его присутствии.................160
9.1. Что такое Сатсанг 160
9.2. Что происходит во время Сатсанга 162
9.3. Важность посещения Сатсанга 163
9.4. Как извлечь максимальную пользу от Сатсанга 164
9.5. Как правильно проводить Сатсанг 166
Глава 10. Симран..........................................................................167
10.1. Что такое Симран 167
10.2. Как практиковать Симран 170
10.3. Какова цель и помощь Симрана 173
10.4. Симран и воспоминание о Мастере 174
10.5. Контроль над разумом с помощью Симрана 176
Глава 11. Сева – бескорыстное служение Богу........................177
11.1. Что означает служить бескорыстно и каково значение этого?177
11.2. Три вида севы: физическая, финансовая и ментальная 180
11.3. Сева как процесс очищения души после Посвящения 183
11.4. В чём выражается необходимость и польза севы 184
11.5. Как правильно выполнять севу 188
11.6. Служение в Миссии Мастера – наша обязанность перед Богом-Отцом 189
11.7. Является ли севой помощь мирским людям или организациям 196
Глава 12. Карма............................................................................199
12.1. Закон действий и их последствий 199
12.2. Три вида действия: мысли, слова и поступки 204
12.3. Сущность кармы 206
12.4. Основные виды карм 208
12.5. Три категории кармы 209
12.6. Как можно завершить цикл закона Кармы 211
12.7. Решение проблемы кармы Мастером 214
12.8. Смерть – неодолимый закон жизни 217
Глава 13. Нравственный образ жизни......................................224
13.1. Нравственная жизнь – краеугольный камень духовности 224
13.2. Ахимса – принцип ненасилия 227
13.3. Научиться любить и прощать 231
13.4. Правдивость и праведная жизнь 232
13.5. Целомудрие (брахмачарья) 236
13.6. Семья и духовная жизнь 241
13.7. Скромность и смирение 242
13.8. Грех без вкуса 247
Глава 14. Вегетарианское питание............................................250
14.1. Роль правильного питания в жизни человека 250
14.2. Священные Источники о вегетарианстве 252
14.3. Оздоровительный аспект вегетарианской диеты 256
14.4. Три основные группы продуктов 261
14.5. Этический аспект вегетарианской диеты 263
14.6. Кармический аспект вегетарианской диеты 269
14.7. Духовный аспект вегетарианской диеты 272
14.8. Польза сырой пищи 275
Глава 15. Важность духовного дневника..................................276
15.1. Для чего предназначен духовный дневник 276
15.2. Работа со своим разумом и интеллектом при помощи дневника 278
15.3. Приложение к духовному дневнику 282
Послесловие..................................................................................284
Словарь иностранных слов и терминов...................................285
Список использованной литературы...................300

Бога находят не в книгах, в них есть только утверждения о Нём. Его

нельзя найти также и в храмах, сделанных из камня руками человека. Он
живёт внутри вас. Тело является истинным Храмом Бога. Если вы поняли
это, то куда вы пойдёте, чтобы найти Его? Сначала внутрь самого себя.
Отойдите от всего внешнего. Отойдите от разума и направленных вовне
способностей и поднимитесь к местонахождению души позади глаз. Когда
вы сконцентрируетесь там, то ваш внутренний Глаз откроется, чтобы уви-
деть Бога внутри себя.
Сант Кирпал Сингх
 Введение

Это пособие – краткий экскурс в теорию «Сант Мат», который охватывает собой основные ас-
пекты науки Духовности. Материалом этого пособия послужили многочисленные беседы и лекции
Совершенного Мастера Сант Мат Сант Такара Сингха, которые Он проводил на протяжении 28 лет
своего служения человечеству в различных странах мира и глубокие исследования в области Ду-
ховности предыдущего Мастера Сант Мат Сант Кирпала Сингха а также переписка Мастеров Баба
Савана Сингха и Баба Джаймала Сингха.
Первая часть книги содержит в себе теоретическую информацию о Пути Сант Мат: разъясня-
ются основные аспекты науки Духовности; рассказывается о Причине и Источнике всего Творения
– Боге-Абсолюте, Его Творящей Силе – Свете и Звуке; объясняется структура Творения и его зако-
ны; всесторонне раскрываются методы работы Совершенного Мастера, суть Его работы в Творе-
нии и взаимоотношения между Мастером и учеником; важность и необходимость принятия Посвя-
щения для дальнейшего духовного прогресса и каковы условия для его принятия.
Во второй части книги даётся подробная информация об основных и вспомогательных факто-
рах на Пути Сант Мат, как то: медитация на внутренние Свет и Звук, важность посещения Сатсан-
га и бескорыстного служения, практика Симрана, контроль над своей ментальной системой с по-
мощью духовного дневника и выполнение всех указаний Мастера Сант Такара Сингха, рассматри-
вается тема «Карма» как практическая работа над собой в достижении духовного прогресса и ос-
вобождения от «Колеса Сансары», раскрываются аспекты нравственного образа жизни.
 Часть I
Глава 1. Сант Мат – Йога Небесного Звукового Потока

1.1. Истинная Реальность

Наш мир представляется собой смесь противоположных качеств и элементов, взаимодейст-
вующих между собой. Человек, пребывая и действуя в нём, пытается понять и разгадать принципы
и законы, лежащие в основе этого мира. На первый взгляд человеку кажется, что с помощью собст-
венных представлений о внешнем мире и знаний о нём можно понять и, соответственно, управлять
окружающим миром. Но когда человек проникает всё глубже и глубже в своих поисках, то внеш-
ний мир предстает перед ним совсем в другом свете: та реальность, которая казалась прежде не-
зыблемой, утрачивает свою бесспорность и очевидность, а за завесой материального проступает
иной, истинно реальный мир.
Древние мудрецы учили, что за «видимым «я», которое мы осознаём в повседневной жизни,
«я», избегающим боли и стремящимся к удовольствию, изменяющимся от мгновения к мгновению
и подверженным влиянию времени и пространства, существует неизменное «Я» – Атман. Этот Ат-
ман образует основную Реальность, конечную субстанцию, квинтэссенцию сущностей и именно в
свете Его бытия всё остальное приобретает смысл. (Сант Кирпал Сингх «Венец жизни», с. 122)
Человек начинает постигать, что за меняющимся, зависящим от времени «я», есть вечное, не-
изменное и вневременное «Я», то есть за изменчивым потоком творения находится Абсолютная
Неизменная Реальность, которую человек может увидеть и постигнуть.
В тот момент, когда мы постигнем эти истины о природе «Я» и «Сверх-Я», или Единую Исти-
ну о природе Реальности, неизбежно встанет вопрос: почему в повседневной жизни мы восприни-
маем мир в пределах двойственности и множественности, чувствуя себя отделёнными друг от дру-
га и от жизни в целом, и какими средствами можно преодолеть это ненужное сужение себя и по-
грузиться в Океан Сознания, являющийся нашим основным состоянием? Ответ на первую часть
вопроса таков: дух в его нисхождении последовательно окутывают оболочки ментальной и матери-
альной материи, и благодаря им он начинает воспринимать жизнь в пределах их природных огра-
ничений, затем, больше уже не осознавая свою собственную природу, он отождествляет себя с их
царством времени и пространства. Ответом на вторую часть вопроса является то, что душа может
свидетельствовать сама себе при условии, что она сумеет избавиться от своих ограничивающих
придатков. (Сант Кирпал Сингх «Венец жизни, с. 123)
Мистики всех времен пытались проникнуть в эту Природу Духа, понять принцип, лежащий в
основе всего Существования. Множество йогических направлений и духовных школ говорят сами
за себя – о бесконечном поиске Истины человеком. Проникнуть в тайны Мироздания позволяет
метод, который называется «Духовностью.

1.2. Что такое Духовность

В чём же заключается этот метод, и каковы его основные принципы? «… Духовность имеет
дело с неизменными и вечными фактами жизни – активными принципами, оживляющими всё Ми-
роздание. Поиск «Духа» и «Законов Духовности» всегда существовал в душе человеческой, и это с
момента пробуждения в ней сознания; однако при всей своей седой древности тема эта сохраняет
свою свежесть; и так будет продолжаться вечно. Дух или Душа, – это жизненное пламя в человеке,
в свете и жизни которого он живёт и имеет своё бытиё.
К предмету Духовности относятся только те проблемы, которые связаны с духом, или душой, а
именно: её первоначало или источник; какова она; её местонахождение в теле и взаимосвязь с ним;
как она функционирует в физическом мире; возможно ли по своей воле отделить её от тела и те-
лесных придатков – разума и чувств, и если да, то каковы различные процессы, с этим связанные.
Она рассматривает вопрос о духовном путешествии через различные духовные сферы, о способно-
сти Духа пересечь их, о конечной цели, к которой ведёт это путешествие, и другие аналогичные во-
просы, как-то: благополучие Духа, как питать его и чем, ибо от здоровья духа зависит здоровье ра-
зума и тела. Таковы некоторые из насущных вопросов, которые находятся в сфере нашего рассмот-
рения.
Духовность – скорее практическая наука, чем только теоретический трактат. Различные Свя-
щенные Писания разных религий мира предоставляют нам лишь теоретические аспекты и не мо-
гут дать наглядного опыта Реальности внутри лаборатории человеческого тела. Такие труды как
Веды, Упанишады, Авеста зороастрийцев, Трипитака буддистов, Евангелие, Коран, Ади Грант,
Триратаны джайнов и другая каноническая литература и неканонические труды с их коммента-
риями, средневековыми и современными, – все они могут указать нам Путь, но не в силах провес-
ти нас этим путём. Главная их заслуга – в кропотливой подготовительной работе, которую они вы-
полняют, создавая у ищущих интерес к Paravidya, или Знанию Запредельного. Но Трансцендент-
ный опыт можно получить только от живущего Мастера, хорошо осведомлённого и компетентного
в практических аспектах Духовности. Жизнь и Свет могут появиться только от жизненного им-
пульса Мастера-Святого. Его милостивого взгляда более чем достаточно, чтобы пробудить в уче-
нике Высшую Жизнь. (Сант Кирпал Сингх, «Духовность, какова она есть», с. 5 – 6)
Святые и провидцы в своих бесценных писаниях ссылались на духовные сокровища, погре-
бённые внутри каждого человека, и поведали нам о методе, посредством которого их можно оты-
скать. Тайна самого макрокосма может быть найдена в микрокосме, а знание микрокосма – это ис-
точник знаний или основной ключ, открывающий по милости Мастера стальные ворота всякого
знания – физического, интеллектуального и духовного. Древние не без основания задавали челове-
ку великий вопрос: «Что есть то, зная что, всё остальное станет известным?» – и в один голос от-
вечали «Самопознание, или Atmavidya». Это называется также Paravidya, или знание Запредельно-
го: нечто, что лежит за пределами досягаемости наших органов чувств и разума и является внут-
ренней наукой о душе.

1.3. Природа Свето-Звукового Потока

Человек наделён пятью органами чувств: зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. Из
них способность видеть – наиболее важная. Поэтому глаза правильно называют «окнами души».
Слова не могут передать выразительность глаз. Глаза достаточно красноречивы без слов. Их мол-
чаливая речь, их призыв доходят до самого сердца. Во время бодрствования, как разум, так и дух
находятся позади центра между бровями. Во время сновидений в полусознательном состоянии это
местонахождение переносится в область щитовидной железы в горле, а в состоянии глубокого сна
или Sushupti (бессознательном состоянии), оно опускается ещё ниже, в область пупка. Поскольку
Путь Святых (наука о Духе) держит курс на достижение Сверхсознания, то истинный поиск начи-
нается с Третьего Глаза – Nuqta-i-Sweda, или Divya Shakshu, и идёт вверх (а не вниз) от к стадии к
стадии, пока не достигается Сач-Кханда и Mugam-i-Hag, Истинного Дома нашего Отца. Как уже
говорилось, тело есть Храм Бога. Царство Бога находится внутри нас. Весь макрокосм заключён в
микрокосме – истинное знание макрокосма можно получить только познав микрокосм. «Стучи
внутрь» – прекрасное выражение американского философа Эмерсона. Как макрокосм, так и микро-
косм разделены на четыре Сферы:
Пинд или физическое тело;
Анд или астральное тело;
Брахманд (причинное или семенное тело);
Сач-Кханд (Вечная обитель Истины или Души).
Все сферы ниже Сач-Кханда подвержены уничтожению во время Растворения или Великого
Растворения.
Беспечальный, идиллический дом Святых и Мастеров расположен в Сач-Кханде, и достиже-
ние этой Сферы – их идеал. От Сач-Кханда до Пинда отражение шести центров каждой из более
высоко расположенных Сфер можно видеть в соответствующих центрах более низкого уровня точ-
но также, как отражение солнца можно видеть в ряде кувшинов, наполненных водой, а их отраже-
ние – на ближайшей стене…
 Святые полностью игнорируют рефлексы Пинда, или тела, и начинают свой путь с Aggua-ча-
кры в сочленении Пинды и Анды. Именно этот центр является местонахождением души в состоя-
нии бодрствующего сознания. Они предписывают ментальный Симран наэлектризованных или
высокомагнетизированных и заряженных Имён Бога, выполняемый при нераздельном внимании,
любви и преданности, который и даётся ими своим последователям. Повторяя эти слова, человек
концентрируется внутри себя, забывает мир вокруг, даже своё ближайшее окружение и своё тело, в
результате чего его жизненные потоки концентрируются и сосредотачиваются на Божественной
Основе, которая загорается и пламенеет.
Евангелист Матфей говорит об этом состоянии так:

Светильник для тела есть око.

Итак, если око твоё будет чисто,
То всё тело твоё будет светло.
От Матфея, 6:22

Святой Кабир также замечает:

В едином центре останови свой взгляд,

Вид чудесный откроется взору.

Свет, пройдя по оптическим нервам обоих глаз, встречается в точке, называемой Третьим Гла-
зом (Tisra Til, Shiv Netra или Nuqta-i-Sweda), который также освещается Светом – Светом несотво-
рённых. Отсюда дух вступает в Sukhmana, пролегающий между Ida и Pingala, и слышит Звук не-
бесных мелодий (Звуковой Поток), который является самой жизнью вселенной. Звуковой Поток
способствует продвижению духа вперёд и вверх и руководит и поддерживает его во время всего
этого процесса. (Сант Кирпал Сингх, «Духовность, какова она есть», с. 75 – 78)
Мастера Сант Мат (что в переводе с санскрита означает Путь Мастеров) или Сурат Шабд Йо-
ги (все три термина происходят из санскрита. «Сурат» означает внимание, «Шабд» – Звуковой
Поток, «Йога» означает союз, единение) говорят, что ссылки на Свет и Звук приводятся не в пере-
носном смысле, а как раз, наоборот, – в буквальном. Даётся описание не внешнего освещения или
внешних звуков, но внутренних, трансцендентных Света и Звука. Мастера учат, что эти необыкно-
венные Свет и Звук являются основными проявлениями Бога, когда Он отражается в Своём Творе-
нии. В Своём невыраженном состоянии Он – ни свет, ни тьма, ни звук и ни тишина, но когда Он
принимает форму, появляются Его первичные атрибуты – Свет и Звук. Когда мы говорим, что Су-
рат Шабд Йога (общение души с Наамом) – лёгкий путь, мы используем подобные слова только
для сравнения. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 34)
Никто не говорит о том, что существует жизнь без проблем, забот, болезней и страданий, пото-
му что никто не достиг такой жизни и не может утверждать, что он ведёт такую жизнь. Все жалу-
ются: «Жизнь – это не ложе из роз. Это постоянная тяжёлая борьба». Но Бог говорит: «Это ложе из
роз. Это ложе из Моего Эликсира, из Моего собственного «Я». Я подобен волнам Музыки, и ты бу-
дешь возлежать на этом ложе из Музыки, которая исходит из Меня. Ты тоже станешь частью этой
Музыки, вольешься в Неё и будешь наслаждаться Ею вечно».
Это та самая Музыка, которая была вам дана, хотя вы были связаны с Её самыми низшими
звеньями. Она пока ещё слишком слаба, чтобы контролировать разум. Когда вы слушаете Звук, ра-
зум отвлекается наружу, и появляются другие, мирские мысли. Но настанет время, когда стоит вам
только услышать Звук, как вы сразу же выйдете из тела, и разум вознесётся вверх с этим Звуком.
Вы будете наслаждаться Им и избавитесь полностью от оков разума и материи. Среди вас находит-
ся много людей, которые мне об этом рассказывают. В Индии тоже существует много людей, кото-
рые наслаждаются такими полётами. Как только они слышат Звук, они сразу выходят из тела. Куда
же они попадают? К Богу, в Его Царство.
Это Слово Бога. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но боль-
шинство людей, которые читают Библию, не понимают, что означает термин «Слово», потому что
о внутреннем понимании мирским людям приходится говорить в мирских выражениях. В индий-
ской мифологии Слово называется Шабд. Звук был первоисточником, когда ещё ничего не сущест-
вовало. Шабд обладает Силой творить. Шабд-Бог создал всё: солнце, луну, звёзды и все Божии соз-
дания. Шабд поддерживает всё, так как Он вибрирует в каждой клетке Творения Господа Бога. И
не только в живых существах, но и в камнях, в пыли, в земле, в песке, в воде – везде существует
Шабд, это Слово, которое лежит в основе всего Мироздания и является единственной контроли-
рующей Силой. Если солнце обладает светом и теплом, то только благодаря Шабду; если у луны
есть прохлада и сияние, то только благодаря Шабду. Если цветок излучает аромат, красоту и неж-
ность – то только благодаря Шабду. И если вы обратите внимание на себя, если вы существуете, то
только благодаря этому Слову-Шабду. Но если Жизненный Поток Шабда извлекается из тела, то
оно распадается. Так происходило во все времена, и когда произойдёт Всеобщее Уничтожение, или
Великое Растворение, тогда не останется больше ничего. Тогда всё, что мы видим, всё, что сущест-
вует, будет уничтожено и поглощено этим Словом Бога. Если через какое-то время, быть может,
через миллион лет, Бог снова захочет создать Своё Творение, то снова появится Шабд, Слово. Оно
в любой момент готово создать любое Творение. Слово Бога было дано человеку, чтобы он мог
действовать, чтобы он мог творить, чтобы он мог создавать что угодно, но в гармонии с Волей Бо-
га, а не под контролем разума. (Сант Такар Сингх, Италия, 23.09.97, утро)
Эта духовная Сила, Слово, Наам, Кальма или Бог-в-Действии – создала всё существующее; а
физические вселенные, известные нам, – это не единственные вселенные, созданные Им. Он со-
творил мириады Сфер (или планов) и мириады творений над физическим миром и выше него. Дей-
ствительно, целое – это величественная, непостижимая, неограниченная структура, в которой По-
ложительный полюс (Сач-Кханд или Сат Лок) является планом чистого беспримесного духа, а От-
рицательный полюс (Пинд) есть грубая физическая материя, с которой мы знакомы в этом мире.
Между ними находятся все бесчисленные планы; те, кто прошёл сквозь всё Творение от одного
конца до другого, часто делят их на три группы в соответствии с соотношением позитивно-духов-
ных и негативно-материальных сил в каждом из них.
Мастера учат, что единый постоянный принцип, который связывает все эти планы начиная от
чистого духа до грубой материи – это принцип Пламенеющего Звука или Звучащего Пламени.
Слово или Шабд, когда оно спускается вниз, может обрести различную плотность духовно-матери-
альных сил. Мистики говорят о пурпурном свете и свете полудня или заходящего солнца и ссыла-
ются на звуки флейт, арф, скрипок, раковин, грома, колокольчиков, бегущей воды. Хотя Шабд раз-
лично проявляется на разных уровнях, Он остаётся постоянным в Самом Себе.
Когда река, рождающаяся на снежном пике крутой горы, течёт к морю, то изменяются её бере-
га, её изгибы, скорость течения, однако вода остаётся той же самой.
Если суметь обнаружить этот Слышимый Жизненный Поток внутри себя, если суметь от-
крыть его низшие пределы, то можно использовать его как путь, который неизменно приведёт к
своему источнику. В некоторых местах могут встречаться ущелья и быстрины, тем не менее, это
надёжнейший путь восхождения. Каким бы неприступным ни был склон, воды проложат себе путь
и сделают проход, и тот, кто последует, всегда сможет найти дорогу. И поскольку этот Наам или
Слово – Поток вытекает из Анаам, или Бессловесного, тот, кто твёрдо придерживается Его, неиз-
бежно достигнет изначальной точки, пересекая план за планом различной относительности, пока
не достигнет самого Источника имени и формы, чтобы там слиться с Тем, что не имеет ни имени,
ни формы. (Сант Кирпал Сингх, «Венец жизни», с. 131 – 132)
Самой великой мольбой, которую человек может вознести к Богу, является просьба, чтобы
Господь помог ему установить контакт со Своим Пророком, способным привести человека под Бо-
жию опеку. Богочеловек или Пророк показывает ему Путь – Великую Главную Дорогу, ведущую к
Богу. Это – Звуковой Поток или Звуковой Принцип, который мудрецы называли по-разному. Хри-
стиане именовали его «Слово» или «Святой Звук», мусульмане – «Кальма», «Банг-и-Асмани» или
«Нида-и-Арми»; индусы – «Уджит», «Акаш Бани», «Наад или Шруги»; сикхи «Шабд» или «На-
ам». Зороастр называет его «Сраоша», а теософы – «Голос Безмолвия». Христос говорит о нём как
о «Гласе Божия Сына». Бог вливается в Мастера и соединяет человека со Словом, чтобы вернуть
человека назад в его Истинный Дом.
Звуковой Поток – средство к спасению. Это ключ Мастера, открывающий Царство Божие. Он
дарует человеку вечную жизнь и снова возвращает его в Эдемский Сад, откуда человек был изгнан
за непослушание Богу. Какого большего дара может ещё просить человек у Бога, чем возвращение
в потерянное им Царство? Это означает конец его долгому изгнанию в бесчисленных веках. Ведь
Бог зовёт свою потерявшуюся овцу назад, в стадо. Мастер – добрый Пастух, из сострадания помо-
гающий заблудшему человечеству. Такие Высокие Души имеют полномочия, данные им Наивыс-
шим. Благодаря Мастерам человек больше не изгнанник, но наследник Царства Божия, ещё раз уп-
рочившийся в своей природной Божественности.
Это истинное исполнение завета между Богом и человеком и истинное воскресение из мёрт-
вых, дарованное человеку сыном Божиим. Это исполнение закона Божиего и цели человеческого
рождения. Этим обусловлено величие Мастеров. Они воссоединяют человека с Богом. Затянув-
шийся период разделения подходит к концу, и потерянный ребёнок снова возвращается к Отцу. Это
означает великое возвращение Домой через испытания и несчастья. Спасительное прощение Бога
приносит Богочеловек, и цель жизни выполнена. С этого времени сын и Отец не только примиря-
ются, но и становятся одним целым.
Необходимо только сделать прививку – привить ветви одного дерева к другому. Что же тогда
происходит? Сохраняя свою форму и цвет, плод привитого дерева приобретает вкус и аромат дру-
гого. То же самое происходит, когда Сила Мастера или Его жизненный импульс работает с учени-
ком. Благодаря искуплению, ученик, внешне оставаясь таким же, каким он был и раньше, уже не
является тем своим прежним «я». Чтобы быть единым с Богом (Фана-фил-аллах), сначала нужно
стать единым с Богочеловеком (Фана-фил-шейх). Это наилегчайший путь к достижению Бога.
Мы ещё не познали Бога, поэтому у нас нет ни понимания Его Самого, ни Его силы. Хотя у
нас и есть небольшое знание о Боге, оно – вторично, так как получено из книг или от людей, также
не знающих ничего о Нём, как и мы. В таком состоянии мы ничего не сможем понять. Но, возмож-
но, есть человек, у которого есть абсолютное знание Бога и который постоянно настроен в унисон
с Бесконечностью. Есть какое-то особое очарование в Его обществе. Его слова мудрости сразу же
врезаются глубоко в память. Его высказывания, наполненные Божественной Силой, обладают при-
тягивающим воздействием. В Его Святом присутствии чувствуется какая-то безмятежность и внут-
реннее спокойствие. Он не рассуждает о Боге. Он просто говорит о Нём со знанием, потому что
знает о Нём благодаря своему собственному опыту. Он осознанно живёт в Нём каждую секунду
своей жизни. Такого человека можно назвать Пророком, Мессией или Богочеловеком. В Евангелие
рассказывается, что Бог говорит через Своих Пророков или избранных. Это обычное дело. Только
человек может быть учителем человека, и поэтому мы должны найти Богочеловека, чтобы Он пре-
подал нам Божественную науку. Святой Сатгуру – полюс, откуда отражается Свет Бога. Только от
Него одного мы можем узнать дорогу, ведущую к Богу; Он может быть надёжным проводником, на
которого можно положиться в счастье и в горе, как сейчас, так и в будущем. Из того, о чём было
сказано выше, естественно следует, что Богочеловек или Святой Сатгуру – это именно тот человек,
к которому нужно приблизиться в первую очередь и к которому должны быть направлены все на-
ши молитвы. Вера – это основной принцип успеха во всех наших стремлениях. Мы должны иметь
твёрдую и полную веру в компетентность Мастера. Любовью и смирением мы должны прибли-
зиться к Нему, если хотим начать изучать духовную науку. Мы искренне должны просить Его в
глубине души. Мы должны считать это действительно удачей, если по своей милости Он принима-
ет нас, чтобы передать нам самопознание и познание Бога. Это знание на самом деле является се-
менем, из которого прорастает всё знание. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 19 – 22)
Сурат Шабд Йога, как её охарактеризовал Гуру Нанак, самая естественная из всех видов йог.
…Сурат Шабд Йога легче по сравнению с другими формами йоги – такими, как карма-йога, бхак-
ти-йога, раджа-йога, хатха-йога, традиционная аштанг-йога, каждая из которых предусматрива-
ет строгое исполнение внешних дисциплин, а на это у обычного занятого человека, живущего в се-
годняшнем будничном мире, не хватает ни терпения, ни времени. Кроме того, Сурат Шабд Йогой
может легко заниматься любой – мужчина или женщина, ребёнок или старик. Это возможно, бла-
годаря её естественности и простоте, поэтому её часто называют Сехадж Йога – «лёгкий путь.
(Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 34)
Эта йога придумана самим Богом, а не человеческим разумом, поэтому она не нуждается ни в
каких дополнительных изменениях и модификациях. Вы думаете, что Священный Путь чрезвы-
чайно труден. Возможно, это так, но он становится легче благодаря руководству и милости Масте-
ра. Польза, которая должна быть извлечена благодаря следованию этому Пути, неизмеримо велика.
Небольшая физическая жертва ради этого Пути приведёт к великому духовному достижению. В
былые времена человек должен был много лет провести у стоп Мастера, прежде чем он что-то по-
лучал; а в наши дни кто способен это сделать? Сейчас Мастер сначала должен что-то дать ученику,
а затем ученик берёт у Мастера уроки, как очистить свою жизнь. Вы сможете увидеть, что чем
больше силы набирает Кали Юга – негативный век, тем больше милости дарует Мастер, чтобы
спасти душу. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 34 – 35)

1.4. Истинная цель жизни

Цель жизни заключается в восхождении от плана относительности и физического существова-
ния к плану Абсолютного Бытия. Тот, кто признает это, будет строить свою жизнь соответственно:
во-первых, такое признание предполагает состояние разума, когда он, будучи свободным от эго и
привязанностей, выражает себя в добродетельном и созидательном действии, и во-вторых, без
культивирования такого состояния разума и такой жизни невозможно достичь уравновешенности и
концентрации, необходимых для внутреннего восхождения.
Таким образом, духовный Мастер всегда придаёт значение трансцендентной цели. Он учит,
что пранические и вегианические энергии не являются сущностью атмана, а рождаются в тех сфе-
рах, которые ниже Чистого Духа. Тот, кто использует их в качестве лестницы, может подняться над
телесным сознанием, может достичь тех сфер, откуда они исходят, но он не сможет подняться вы-
ше них. Дух одинаков во всех, подход к духовному просветлению, таким образом, должен быть
одинаково доступен всем. Но как мы уже видели, формы йоги, которые основаны на пранах и
джнане, предъявляют своим возможным последователям особые требования, выполнимые не для
всех. Пранические системы недоступны людям старым и очень юным, а также тем, кто страдает
дыхательными и пищеварительными расстройствами. Путь джнаны предполагает умственные и
интеллектуальные способности, которые Природа дарует лишь немногим. Если бы эти подходы
были естественны и открыты для нас, то отсюда неизбежно следовал вывод, что Природа очень из-
бирательна в своих благословениях, делая различия между людьми. Как солнце светит для всех и
ветер дует для всех, так и внутренние сокровища должны быть доступны всем, а не только немно-
гим избранным, и это одинаково как для образованных, так и для необразованных.
Системы йоги, которые предназначены для столь узкого круга последователей и так строги в
своей практике, не могут быть естественными. Метод, которому учат Мастера Сурат Шабд Йоги,
иной. Как упомянуто выше, ищущему объясняется сущность Творения и путь возврата к изначаль-
ному Источнику жизни. Во время Посвящения ему даётся личный внутренний опыт, который он
затем и должен развивать. Местонахождение души – точка позади и между бровей. По крайней ме-
ре, это признаётся всеми видами йоги. Именно на эту точку ссылаются мистики, когда говорят о
Шив Нетра, Дивья Чакшу, Тисра Тил, Брахмарендра, Триамбка, Трилочана, Нукта-и-Сведа, Кох-и-
тур – Третьем Глазе или Едином Оке, образно называемом неподвижной точкой, Горой Преобра-
жения и т. д. Именно на этой точке садхак, закрыв глаза, должен сосредоточивать своё внимание,
но концентрация должна быть усилием без усилия, не может быть и речи о каком-либо физическом
или умственном напряжении. Чтобы помочь этому усилию, Мастер даёт ученику мантру или заря-
женную словесную форму, которая символизирует предстоящий путь. Эта формула, повторяемая
медленно и с любовью языком мысли, помогает ученику постепенно собрать свои разбросанные
мысли в одной точке. То, что придаёт мантре действенность, не есть какая-то магическая сила,
присущая самим словам; всё дело в том, что её дал Тот, Кто способен благодаря своей собственной
духовной практике и мастерству зарядить её Своей внутренней силой. Когда ищущий с помощью
внутренней концентрации и мысленного повторения заряженных слов приведёт свой внутренний
взор в тонкий и устойчивый центр, он обнаружит, что тьма внутри, с которой он сначала столкнул-
ся, постепенно освещается движущимися искрами света. Когда сила его концентрации увеличится,
огоньки перестанут мерцать и соберутся в одну светящуюся точку.
Процесс концентрации и собирания сурат, автоматически притягивает духовные потоки,
обычно рассеянные по всему телу, к духовному центру. Такому обращению внимания внутрь по-
могает Симран, или повторение заряженной мантры; а восприятие внутреннего света, ведущее к
дхиану, или сосредоточенной концентрации, ускоряет процесс ещё больше. В свою очередь, когда
дхиан полностью разовьётся, он приведёт к баджану, или внутреннему слышанию. Внутренний
свет станет звучащим.

В тебе есть Свет, и в Свете – Звук,

И с Истинным они соединят тебя.
Гурбани

Когда практикующий закрывает свои внешние уши, его быстро поглощает музыка. Общеизве-
стно, что глаза могут уловить свет, но они не могут удерживать его долго, и в нём самом нет магне-
тического свойства. Но с музыкой дело обстоит иначе. Тот, кто слушает её в тишине и безмолвии,
как бы непреодолимо притягивается к иному миру, в другое царство бытия. Процесс отхода внутрь
начинается с Симрана, стимулируется дхианом и быстро развивается баджаном. Духовные потоки,
уже медленно двигавшиеся, теперь несутся вверх, собираясь, в конце концов, в Третьем Глазе. Ду-
ховный выход за пределы физического сознания, или смерть при жизни, достигается, таким обра-
зом, минимумом усилий и труда.
Когда ученики других видов йоги после долгого и трудного овладения низшими чакрами дос-
тигают состояния полной физической трансцендентности, они обычно полагают, что пришли к
концу своего пути. Внутренний план, на котором они оказываются – сфера Сахасрары, или Саханс
Дел Канвал, часто символически изображаемая в виде солнца-колеса, лотоса или многолепестковой
розы – действительно несравненно более прекрасна, чем что-либо на Земле, и в сравнении с нею
кажется вечной. Но когда ученик Сурат Шабд Йоги достигает успеха в подъёме над физическим
сознанием, он встречает Лучезарную Форму своего Мастера, уже ожидающую его. Именно здесь и
устанавливается настоящая связь Гуру-шишья или учитель-ученик. До этой стадии Гуру был не-
многим больше обычного учителя, но теперь он предстаёт как Божественный Гид, или Гуру Дэв,
указывающий внутренний путь.

Увидел стопы Мастера,

И закончились все блуждания мои и все тяготы.
Гуру Арджан

С появлением внутри Формы Мастера Светящейся

На просторах времени – ни один секрет не остался скрытым.

Христос тоже говорит:

… Нет ничего сокровенного, что не открылось бы,

и тайного, что не было бы узнано.
От Матфея, 10-26

Под руководством Небесного Гида душа преодолевает первый приступ радости и понимает,
что её цель находится ещё далеко впереди. Сопровождаемая Светящейся Формой и ведомая Слы-
шимым Жизненным Потоком, она пересекает сферу за сферой, план за планом, сбрасывая кошу за
кошей, пока, наконец, полностью не лишится всего, что не соответствует её сущности. Таким обра-
зом, освобождённая и очищенная, она может, наконец, войти в то царство, где увидит, что она по
сути своей – то же, что и Высшее Существо, что Лучезарная Форма Мастера и душа – нераздель-
ны, едины, и что нет ничего, кроме Великого Океана Сознания, Любви и невыразимого Блаженст-
ва.
Достигнув конца пути, ищущий сливается со Словом и вступает в общество Свободных. Он
может продолжать жить в этим мире человеческих существ, как и другие люди, но его дух не знает
ограничений и бесконечен, как сам Бог. Колесо перевоплощений больше не довлеет над ним, и его
сознание не ведает никаких границ. Как его Мастер до него, он стал Сознательным Соработником
Божественного Плана. Он ничего не делает для себя, но работает во имя Бога. Если действительно
есть какой-нибудь Нех-Карми (человек, свободный от закона «действия-последствия»), так это он,
потому что нет более мощного средства к достижению свободы, чем Сила Слова.
Свобода для него – это не что-то приходящее после смерти, а то, что достигается во время
жизни. Он – дживан-мукта (свободный в жизни); как цветок, распространяющий аромат, он рас-
пространяет идеи свободы, куда бы он ни шёл.

Для тех, кто общался со Словом,

Окончатся все труды,
Их лица сиять будут славой,
Спасенье получат они.
И многие с ними, о Нанак,
Найдут свободу свою.
Джап Джи

В действительной практике духовной дисциплины особое значение придаётся Симрану, дхиа-

ну и баджану, которые играют свою роль в раскрытии «Я». Симран, или мысленное повторение
данных Мастером заряженных слов, помогает собрать блуждающий разум практикующего в Еди-
ном Оке, к которому оттягиваются сенсорные потоки, прежде пронизывавшие тело с головы до
пят, и сознание плоти теряется. Успешное выполнение Симрана ведёт к дхиану, или концентрации.
Слово дхиан происходит от санскритского корня дхи, означающего «связывать» и «держаться». От-
крытым внутренним глазом ищущий теперь видит мерцающие полоски небесного света внутри се-
бя, и это удерживает его внимание. Постепенно свет в его садхне становится устойчивым, обраща-
ясь в якорь спасения для души. Когда дхиан, или концентрация, усовершенствуется, она приведёт к
баджану, или созвучию с музыкой, исходящей из центра священного света. Эта чарующая божест-
венная мелодия обладает непреодолимой магнетической притягательностью, и душа не может не
следовать за ней к духовному источнику, откуда и исходит эта музыка. Эти три этапа помогают ду-
ше выскользнуть из оков тела, закрепиться в небесном сиянии своего «Я» (Атмана) и продвигаться
вперёд к небесному дому Отца.
Весь процесс происходит при помощи Сат-Наама, Сатгуру и Сатсанга, которые фактически
являются синонимами Силы Мастера в действии. Сат-Наам – это Сила Абсолюта, облачённая со-
страданием, и когда она обретает плоть, она принимает форму Гуру (Слово, ставшее плотью) и ра-
ботает через Него посредством Сатсанга (внешнего и внутреннего), который помогает дживам со-
зревать и, в конце концов, достичь возрождения. Эта Сила работает на всех планах одновременно,
в соответствии с нуждами каждого индивидуума: при помощи бесед – в качестве Гуру в человече-
ской форме, во всём разделяющим радости и горести людей; через внутренне руководство – как
Гурудэв в своей астральной, Светящейся или Лучезарной форме; и, наконец, как Сатгуру – под-
линный Мастер Истины. (Сант Кирпал Сингх, «Венец жизни», с. 139 – 144)
Цель нашей жизни – привнести в этот мир любовь, покой, гармонию, чувство единства и осво-
бождение от всевозможных проблем, забот, болезней и от смерти. Такова цель нашей жизни, и мы
способны это совершить. Нам были даны такие привилегии и средства, что пользуясь ими, мы
сможем выполнить эту великую задачу.
Вы можете помочь себе, вашей семье, вашим родным и друзьям, а также вашим врагам и каж-
дому, кто существует в этом мире. Вы можете помочь даже астральным и причинным существам.
Они тоже нуждаются в вашей помощи. Все дьяволы будут очищены и не останутся дьяволами. Все
ангелы также получат помощь от Силы Бога, которая действует в вас, но отсутствует в них. Во
всех сферах, созданных негативной силой, где действует сила разума и создаёт проблемы, никто не
сможет больше действовать негативно, а всё станет частью Царства Бога, образом жизни Нирваны.
Если для нас предусмотрен такой чудесный образ жизни, и мы можем его обрести, так почему
мы страдаем в грязной канаве адов? Здесь, в этом мире, мы также страдаем. И совершенно ясно и
определённо, что если мы сейчас, в этом мире, не присоединимся к Царству Бога и не приобретём
его, то мы найдём нечто другое. А что? Только ады!
Совершенно ясно, что у вас есть только один Дом. Если вы сможете до него добраться, то вы
сможете наслаждаться, но если нет, то где вы тогда окажетесь? Вы окажетесь где-нибудь в диком
лесу, там, где ничто вам не принадлежит. А там, где ничто вам не принадлежит, вы не сможете ни-
чем наслаждаться, а будете только страдать. Существовали души, которые обрели Царство Бога и
Силу Мастера, наслаждались и будут наслаждаться и в дальнейшем. Существуют также огромные-
огромные ады, наполненные живыми существами. Кто же должен попасть в ады, чтобы там стра-
дать? Те, кто не смог узнать и реализовать цель этой жизни, кто не смог обрести Нирвану, Силу
Будды. Они должны страдать в адах. Тем людям тоже была сообщена эта полезная информация.
Но они не приняли её во внимание, не работали над ней, а только страдали и сейчас продолжают
страдать.
Вам, дорогие, было сообщено это послание, и оно имеет большое значение. Вы должны по-
нять его и работать над ним. Иначе надежды не будет. Я не испытываю трудностей, когда вы на-
слаждаетесь приятной жизнью в этом мире. Но это всё временно. Что случится с вами после того,
как вы покинете этот мир? В этом трудность, которую вы должны иметь в виду. Следовать этому
Святому Пути не означает, что вы будете лишены чего-либо из этого мира. Вы будете наслаждать-
ся этой жизнью, как и прежде. Даже владыки и императоры наслаждались жизнью, будучи прави-
телями и императорами. Будда, правда, должен был покинуть этот мир. Но Он покинул своё царст-
во и мир только для того, чтобы найти Путь жизни. Однако вам было рассказано о Пути Жизни, и
он был вам дан. Поэтому вам не нужно отправляться на его поиски. Сейчас вы должны следовать
этим Путём здесь, в этом диком мире.
Человек может быть бедным или богатым, всемогущим властелином или слабым стариком,
образованным или необразованным, каждый обладает одинаковой возможностью. Никому не нуж-
но становиться отшельником. Просто необходимо продолжать идти по этому Пути и посвящать
ему три-четыре часа из 24 часов в сутки. Этого будет достаточно. Если немного проанализировать,
чем вы занимаетесь все 24 часа в сутки, то вы обнаружите, что в вашем распоряжении очень много
времени, которое вы просто тратите впустую, а его можно было бы использовать для полезного де-
ла. Допустим, вы спите часа четыре, потом десять часов зарабатываете деньги, часа три-четыре вы
работаете дома – получается около 18 часов. Как же вы проводите остальные шесть часов? Иногда
вы просто скучаете и не знаете, чем бы заняться. А когда вам нечего делать, вы включаете телеви-
зор, бродите по улице или ссоритесь с кем-нибудь или с кем-нибудь отдыхаете. Разум праздного
человека – это мастерская дьявола.
Иногда я обнаруживал, например, в Индии, что люди играют в карты, или просто с кем-то
болтают. Тогда я думал, какие они счастливые, что у них есть время просто расслабиться и впус-
тую его тратить. Я помню, что до того, как я встретил своего Мастера, у меня было много времени,
которое я мог бы занять телевидением или радио или болтовней, но после того, как я узнал о Пути
Жизни и получил метод жизни, у меня не осталось ни одного мгновения, которое я смог бы потра-
тить на бесполезные занятия этого мира.
Ведь передо мной цель, которую я должен достичь. И какова эта цель? Эта цель – спасти весь
мир. А как возможно спасти весь мир? Необходимо, чтобы все мы соединились с силой Будды, со
спасающим жизненным Принципом. Это нелегко. Я должен завоевать ваши сердца. Ведь у меня
нет крепкой палки, чтобы я мог бить вас и гнать как овец перед собой. (Мастер смеётся.) Исполь-
зуя мирские средства, я должен просто просить вас: «Пожалуйста, примите меня!» Но таким обра-
зом меня никто не примет, потому что разум очень жесток и силён, он ничего не принимает.
Тогда я должен развить огромную Силу Мастера, и эта Сила Мастера будет работать над ва-
шими сердцами и разумами. Так я смогу обитать в ваших сердцах и их контролировать. Такова
цель медитаций, которыми я занимаюсь, и такова же и цель ваших медитаций. Что происходит, ко-
гда вы медитируете? Контроль негативной силы и разума ослабевает, и Сила Мастера начинает вас
всё больше и больше контролировать. И я смогу действовать в ваших сердцах намного лучше и
легче. Мои медитации также работают в этом направлении, чтобы всю грязь, пыль и негативность,
накопленную в ваших сердцах, очистить и связать вас прочнее со Святыми Светом и Звуком. Так
мы с обеих сторон работаем вместе: вы становитесь более восприимчивыми, а я больше прибли-
жаюсь к вам.
Я знаю цель своей жизни и свою обязанность. Но, мои дорогие дети, вы тоже должны знать,
какова ваша обязанность. Сегодня я старался объяснить вам этот основной принцип жизни. По
крайней мере, вы должны знать, какова цель вашей жизни как человека в этом мире. Вы здесь не
для того, чтобы поддерживать эту физическую жизнь, или содержать вашу семью, или воспиты-
вать детей. Так поступают и животные. Но ваша работа должна быть не на уровне разума, интел-
лекта или тела, а вы должны воспользоваться Силой Мастера, великой Волей Бога, чтобы вы смог-
ли совершить огромную работу.
Для этой великой цели телб не так важны. Тела могут быть крупными, сильными или слабы-
ми. Не имеют значения и деньги. Важна ваша внутренняя связь...
Давайте пойдём по этому Пути Жизни и станем великими в этом мире, а также в Царстве Бо-
га. (Сант Такар Сингх, Корея, январь, 2000 г.)

Глава 2. Творец и Его Творение

2.1. В начале было Слово
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было – Бог». Этот Звук, это Слово, кото-
рое вы слышите внутри, и есть Слово Бога, с которого началось всё Творение Господа Бога. Оно
исходит от Бога-Абсолюта, Бога, который даже не является Словом. Он не является даже Светом и
Звуком. Он – высшая чистота и единство. Из Единого для создания всего Творения проявились два
аспекта. Весь этот мир создан из Звука и Света. Учёные открыли, что атом состоит из протонов и
электронов, в которых есть движение, есть жизнь. Эта жизнь произошла от Звука. В ней есть и
Свет, и Звук, в которых сокрыта огромная сила. Любой материал, будь то камень, сталь, дерево, ко-
торый выглядит как безжизненный, инертный, тоже полон жизни. Всё полно жизни. Мы увидим,
что Свет и Жизнь, что это Слово Бога работает в каждой составляющей атома. Это будет нашим
открытием.
Но это – открытие на уровне души. Мы не способны осознать Реальность, находясь в физиче-
ском теле, которое материально, очень низко и является самым низшим в Творении Бога. Мы мо-
жем связаться с тем, что находится на одном уровне с нами в Творении Господа Бога. Мы не мо-
жем найти ничего лучше и выше нас самих. Находясь на первом этаже, мы будем знать обстановку
только первого этажа. Поднявшись до 3, 4, 5 этажей, мы узнаем, что есть там. Поднимаясь выше
физического тела и начиная работать с астральным, мы узнаем, что существует на астральном пла-
не. Затем мы пойдём всё выше и выше, пока не достигнем уровня своей души. Каждое тело остаёт-
ся в своей сфере, поскольку на него наложено ограничение. Тела растворяются в своих сферах.
Физическое тело растворяется на физическом уровне и уже не может существовать где-либо ещё.
Наше тело выглядит как земля, из которой оно вышло, и в которую оно вернётся, с которой смеша-
ется. Таким же образом, все другие тела тоже растворятся в сферах, к которым они относятся.
Наша душа не найдёт своего места ни на одной из промежуточных стадий. Она продолжает
ждать наивысшего и наилучшего, и это вы сами! Вы не физическое тело, не астральное. Вы даже
не причинное тело, тело ангелов. Вы даже не являетесь сверхпричинным телом, свободным от дей-
ствия закона кармы. Вы не тела, которые находятся ниже Царства Божия и божественного тела. В
конечном итоге, вы должны слиться с самим Богом: «Я и Отец – одно». Это единство – для вас,
другого места для вас нет. Огромная привилегия состоит в том, что вам дали высочайшее и наи-
лучшее существование. Вы должны вернуться в наилучшее и наивысшее место, чтобы наслаждать-
ся там всегда, вечно.
Получив квалификацию министра, вы становитесь министром. Получив квалификацию врача
или инженера, вы становитесь врачом или инженером. Но человек, рождённый в семье короля и
подготовленный к такому положению, станет королем. Все остальные люди будут переживать:
«Мы тоже тяжко трудились, жили в этом мире, страдали от низкого положения. А этот человек, та-
кой же, как мы, сейчас наслаждается как король, великий и чудесный. Почему нам не дали такой
привилегии?» Мы должны над этим поразмыслить. Например, некоторые почитают ангелов, кото-
рые иногда способны помочь нам, так как они находятся намного выше физического плана. Когда
мы поднимаемся выше их, они начинают нас ревновать: «Мы были намного выше этого человека,
пока он оставался в физическом теле. Теперь он выше и намного величественнее нас. Он будет нас
контролировать и править нами, а мы будем в его распоряжении и подчинении. Как мы перенесём
такое положение?»
Но в этом нет их вины. В этом нет ни вашей, ни чьей-либо ещё вины. Бог наделил вас этой ве-
ликой привилегией, этой способностью. Он преподнёс вам этот дар, и вы должны им наслаждать-
ся. (Сант Такар Сингх, США, 29.07.02, вечер)
В Ади Гранте написано, что Бог пребывает в своём непроявленном состоянии. Он проявляет
Себя в форме Своего Святого Звука наивысшей частоты вибрации. В этом наивысшем состоянии
Бог проявляет какую-то активность, действие, понимание, желание или способность делать, спо-
собность действовать. С момента пробуждения Он начинает действовать, благодаря чему Он и соз-
дал из этой субстанции множество очень высоких царств. А потом, понижая частоту вибраций, Он
создал всё более и более низкие уровни сознания. Так появились различные планы, с различным
уровнем сознания.
И таким образом вибрации Звукового Потока продолжали понижаться и понижаться, пони-
жаться и понижаться, и появилось очень много творений, множество творений.
Этот физический мир является самым низшим, хотя он и состоит из той же субстанции, что и
Бог, но здесь Его сознание, Его активность, Его образ жизни были преднамеренно очень сильно
понижены. Бог может сделать всё, Он обладает такой способностью: «Сотворил Бог небо и зем-
лю». Как Он это сделал? Он сказал, и это было сделано – из различных сочетаний сознания и мате-
рии.
Вы не можете сказать, что этот камень – не Бог, этот песок – не Бог, этот железный стержень –
не Бог, это дерево – не Бог, эта собака создана не из Бога, эта корова создана не из Бога, потому что
если это создано не из Бога, откуда же оно взялось? Разве существует какая-либо субстанция этого
мира, которая была бы не от Бога? Нет никого другого, есть только Он, Единственный. Именно из
этого Единственного появилось всё, и именно человек должен знать это.
Если волк пожирает ягнёнка или какое-нибудь другое животное, пусть будет так. Это игра тех,
в ком нет ни сознания, ни понимания, ни чувств – они созданы такими. Так пусть эта игра продол-
жается, нам не нужно беспокоиться об этом. Всё же человеческое существо обладает большим по-
ниманием, которое должно в нём действовать. В нём – великий Свет жизни, так как Сам Бог сошёл
вниз и дал Свой собственный высший тип понимания, высший тип мудрости:
«Мой дорогой человек! Если тебе нужно жить, то ты должен жить не тем, что ты найдёшь от
мира сего, не знанием и мудростью этого мира или ангелов, богов, богинь или даже божеств, или
существ с каких-нибудь очень-очень высоких планов, которых Я создал очень-очень чудесными,
очень-очень чудесными. Мой дорогой, ты должен получать всё прямо от Меня. Никого, кто ниже
Меня, ты не должен слушать, ты не должен говорить с ним, ты не должен думать о нём, ты не дол-
жен смотреть на него.
Если и есть что-нибудь важное для тебя, то это только Я, потому что ты принадлежишь Мне и
Моему уровню; хотя твоё тело – низшей категории, но ты – не тело, ты не относишься к животно-
му царству. Ты – это нечто такое, что и Я; ты включаешь в себя и самое низшее, и Меня, Наивыс-
шего, а также всё, что находится между этими полюсами. И с помощью этого Наивысшего, кото-
рое является Мной в тебе, и, владея также и Моим низшим царством, ты должен править всем и
контролировать всё на любом плане, а также конролировать этот мир, который отдан тебе. Значит,
нет ничего, что могло бы заставить тебя страдать».
Слово «страдание» – не для того, кто пробуждён, кто может спастись. Но если лев пребывает в
состоянии бессознательного сна, то даже шакалы могут причинить ему какой-нибудь вред. То есть
человека могут мучить, если он не обладает ни сознанием, ни силой, связанной с этим сознанием.
Поэтому страдания существуют только для того, кто ведёт жизнь физического тела, которое явля-
ется телом животного. Животные тоже могут страдать, но их страдания не так сильны, так как все
дьяволы и прочие существа не любят животные тела, поскольку животные тела принадлежат к
очень низкой категории тел.
Когда астральные существа приходят к нам, то цель их прихода состоит в том, чтобы связаться
с нашим астральным телом. К нам приходят и причинные существа, обладающие возможностью
влиять на наши причинные тела. Эти два типа, как мы их называем, дьяволов, или существ, во
множестве кишат тут и там – повсюду. Они не могут мучить животных, потому что у животных ни
астральные тела, ни причинные тела не находятся в активном состоянии.
В человеческом теле всё находится в активном состоянии: физическое тело, представляющее
собой вершину Творения Господа Бога на этой земле; кроме того, активно наше астральное тело,
активно причинное тело, активны все остальные тела, наша душа тоже активна. В теле человека
присутствуют Бог и Царство Бога. Всё находится в рабочем состоянии. То есть, когда приходит
Бог, Он тоже может использовать нас – наше царство, нашу душу, и мы можем стать едиными с Бо-
гом в этой жизни, здесь, на земном плане; и тогда здесь, в этом мире мы станем действующим Бо-
гом, живым Богом. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», 2.11.96, вечер)

2.2. Бог-Абсолют и Его Творящая Сила

Мои дорогие, вы должны знать, что является реальностью. Было такое время, когда этот Жиз-
ненный Принцип, Бог, как вы Его называете, существовал и наслаждался в Самом Себе. Чтобы
что-то узнать о Боге, вы спросите, каково определение Бога, как Он выглядит. На самом деле, вы
не смогли Его познать, вы не в состоянии этого сделать. Например, если вы принимаете пищу, что
вы от неё получаете? Некую энергию и вкусовые ощущения. Материя же, из которой она состоит,
выводится из организма. Вы наслаждаетесь вкусом и получаете ту энергию, которая есть в упот-
ребляемой вами пище. Сама же материя – это только сосуд или средство, благодаря которому вы
находите эту энергию и этот вкус.
Вот теперь можно рассмотреть, какова суть Бога: Он – только вкус, Он – только сила и энер-
гия, Он – знание и мудрость, Он – весь экстаз, Он – весь покой. Он не зависит ни от какого вида
помощи, не требуется никакого материала для того, чтобы Он мог поддерживать Самого Себя.
Проходили миллионы лет, а Он наслаждался в Своём собственном очень-очень чудесном, замеча-
тельном экстазе и покое. Он был полон и совершенен в своём собственном «Я», не нуждаясь ни в
каком дополнении. Но спустя некоторое время, в Нём проявилась некая активность и побуждение
что-то создать. Представьте, что вы спите и наслаждаетесь в самом себе. Через некоторое время у
вас появляется желание поиграть, то есть обрести что-то, с чем вы могли бы играть. Хотя и тогда
существовала система жизни, потому что всё собственное «Я» Бога было с Ним, всё же Ему нужно
было создать кое-что ещё, чтобы появился кто-то другой. Если вы одни, в одиночестве, вы можете
наслаждаться этим, но потом у вас возникает чувство скуки, так как нет никого, с кем вы могли бы
создать отношения. Это могли бы быть родственники, друзья или враги.
Это Творение не может существовать в одной форме, Его формы должны различаться между
собой. Если есть только свет, никто не назовёт его светом, никто не будет нуждаться в нём, никто
не попросит о нём, и никто не поверит в его ценность. Тогда, чтобы придать значение и ценность
свету, подготавливается также и существование темноты. Она необходима, чтобы люди могли ви-
деть различие между темнотой и светом, могли увидеть, как они страдают в этой темноте и как
они могут наслаждаться светом. Таким же образом, если все люди хорошие и нет ни одного плохо-
го, тогда никто не оценит добродетельность хороших людей. Хороший и плохой – это два относи-
тельных термина. Если ребёнок будет несколько непослушным и рядом не будет находиться нико-
го лучше, чем он, то его назовут спокойным, его назовут хорошим. Но если приходит другой ребё-
нок, который очень замечательный и намного лучше первого, тогда люди называют предыдущего
ребёнка непослушным, а второго – хорошим. Но если, к несчастью, приходит ещё более испорчен-
ный ребёнок, то по сравнению с тем, кого назвали непослушным, только что пришедшего называ-
ют действительно испорченным, а первого – действительно прекрасным. Когда ребёнок один, то-
гда нет непослушных, нет чудесных. Он такой, какой он есть.
Бог действительно замечателен, действительно велик, действительно – весь экстаз и покой,
Он – всё самое прекрасное. Но Он не мог ощутить своей доброты, и никто не мог сказать Ему, как
Он прекрасен и замечателен. Ему захотелось, чтобы люди, хотя бы некоторые, узнали, кем Он яв-
ляется и чем Он может быть полезен. «Должны быть некоторые люди, которые смогут воспользо-
ваться Моей помощью, и тогда Я буду полезен. Сейчас, без сомнения, я наслаждаюсь Своим собст-
венным «Я». Никто не нуждается в Моей помощи, и никто не может обнаружить, насколько Я ве-
лик, насколько замечателен, насколько полезен. Я – мёртв для других».
Нет сомнений, были такие души, которые жили в Царстве Божием и находились в состоянии
Нирваны, но никто не полагался на Бога. Устроено так, что божественный Источник открывался
всем, поэтому Бог не воспринимался как Бог, потому что все были с Ним едины. Тогда Богу при-
шлось создать негативную силу. Если Бог – весь свет, то негативная сила – совершенная темнота.
Если Бог – это жизнь, тогда она – только смерть. Если Бог – исключительно наслаждение, то нега-
тивная сила – сплошные страдания. Если Бог – вся активность, Он способен сделать всё, то Его
противоположность – совершенно инертная безжизненная материя. После создания негативной
силы Бог почувствовал: «Появится Творение, и Я займу в нём Своё собственное место, тогда люди
узнают, насколько Я велик и как ужасна негативная сила. Если и было создано что-то ужасное, то
это для того, чтобы Я мог отличаться от него». У Бога была проблема, и эту проблему Бог решил,
создав всё то, что является полной Его противоположностью, а также сферы, на которые всё Тво-
рение разделилось в соответствии с различием в соотношении позитивной и негативной сил. Бог
должен был контролировать всё и помогать каждому, кто просит Его помощи.
Бог решил эту проблему. У Бога возник план, и Он создал другого Бога, чтобы Он Сам, то есть
первоначальный Бог, оставался в своём собственном экстазе, покое, в Своей независимости и не
являлся ответственным за кого-либо, даже за любое Творение. Он сделал это для того, чтобы про-
должать наслаждаться только Собой, как Он наслаждался до появления Творения. Мы можем на-
звать Его Богом-Абсолютом. Он полностью независим и ни с кем не связан. А активный жизнен-
ный Принцип, который вышел из Него, ответственен за всё Творение и за его полную сохранность.
Я думаю, в буддизме, также как и в других Писаниях, описывается этот Принцип. В Библии, в
Евангелии от Святого Иоанна, очень ясно сказано, что в начале было Слово. Слово означает Звук,
возникший не от удара или трения, а только из самого себя. Когда идёт туча, из неё доносится
гром. И вы чувствуете, что сейчас пойдёт дождь. В Евангелии говорится: «В начале было Слово, и
Слово было у Бога». Тогда Бог был уже отделён от этого звукового, созидательного Принципа Бо-
га. Они были разделены друг с другом, Их было двое. Затем говорится: «И Слово было Бог». Это
означает, что было два Бога. Один – это Бог-Отец, Бог-Абсолют, полностью независимый и не
имеющий ни к кому никакого отношения. А также был Звуковой Принцип Бога, который обладал
всеми силами Бога. Он создал всё. В Писании говорится: «Всё через Него начало быть, и без Него
ничто не начало быть, что начало быть». Это тот Бог, с которым мы связываемся, когда мы Ему мо-
лимся, когда мы просим у Него какую-либо помощь. Когда в этот мир приходили Мастера, это мог-
ли быть Христос, Будда, Гуру Нанак или любой другой Мастер, Они были именно этим Богом –
Словом Бога, которое проявлялось в человеческих телах и работало в качестве Мастера. В Нём
есть первое проявление после Слова, то есть Звука, и это проявление – Свет. Слово-Бог есть жиз-
ненный Принцип, живущий, действующий и работающий как Звук, а также как Свет, потому что в
этом мире работают два аспекта: один является силой, другой – мудростью.
Ученик: Один является силой?
 Мастер: Да, а другой – мудростью. Сила – это только сила, мудрость же использует эту силу.
В вашем автомобиле установлен двигатель. В нём заключена вся сила, и она может действовать.
Но двигатель машины или сама машина не способна и не в состоянии воспользоваться этой силой,
так как у них нет ни понимания, ни мудрости, чтобы работать.
Эти два аспекта были созданы Словом Бога. Один являет собой Слово, то есть силу, другой –
мудрость и знание в форме Света. Свет полон всем знанием и мудростью, а Звук – это вся сила, по-
этому Свет, полный мудрости и знания, использует эту силу, которая исходит от Слова Бога. Но в
более низких сферах из-за темноты, которая называется невежеством, негативность также исполь-
зует эту силу своим собственным образом. Очень много людей, мы можем сказать, что почти все
люди этого мира, используют эту силу, данную Словом Бога, но всё же людей использует темнота.
Другие виды жизни, такие как живые существа воды, воздуха или суши, не используют эту силу.
Сила Слова работает автоматически, поэтому они в действительности не обладают никакой спо-
собностью её использовать в качестве света или даже темноты. Они – не действующие. Они – не
деятели. Они не могут сделать ничего хорошего и ничего плохого. Они не должны потом пойти на
небеса, они также не должны идти в ад. Для них не существует никаких указаний, что им нужно
делать и что не нужно. Для них нет никакого подобного руководства, исходящего от какого-либо
Мастера или из Священного Писания. Рабочие органы также им не были даны. Вот это – одна ка-
тегория существования, какой она была создана Словом Бога.
Потом Бог сотворил людей, в которых вложил всё понимание для того, чтобы они могли дей-
ствовать. Также им были предоставлены рабочие органы, чтобы интеллект и разум могли исполь-
зовать эту силу и затем могли что-нибудь создать, что-нибудь сделать. Вы не похожи на лошадь.
Когда лошадь куда-нибудь идёт, на ней сидит всадник. Лошадь не знает и не может знать, даже ес-
ли ей сказать, куда она должна идти, зачем и каким путём. Вы можете объяснять ей это сотню раз,
вы можете ей говорить об этом миллион раз, но она не поймёт. Только всадник, обладающий пони-
манием, может понять, что ему говорят: «Ты не должен идти сюда, ты должен следовать туда. Тебе
нужно куда-то идти. Куда же ты должен пойти? Тебе необходимо направиться в эту сторону, или
ты должен идти в другую сторону. Что ты должен там делать? Тебе следует сделать вот это. Там
есть все устройства. Используй эти устройства, достигни цели своего путешествия и возвращайся
назад». Такова способность человека. Человека можно научить, и он способен познавать и действо-
вать согласно этому. Но у лошади нет подобной способности. По этой причине человек не может
быть отнесён к разряду животных. Дело в том, что все 8 миллионов 400 тысяч видов жизни живот-
ных и птиц, чьи тела ниже, чем человеческое тело, не имеют такого понимания или такой силы
действовать. Для них также не существует закона кармы, потому что они – не действующие.
Тема о человеке очень деликатная. Если автомобиль в рабочем состоянии, он едет. Но если в
нём нет водителя, то машина где-нибудь сломается или станет причиной несчастного случая. Если
же водитель присутствует, но он по-настоящему не обучен и совершенно не профессионален, это
тоже станет причиной несчастного случая, он погибнет, а также разобьёт автомобиль. Если в ма-
шине находится хорошо обученный и очень опытный водитель, который может ею управлять так,
чтобы она должным образом работала, тогда машина сослужит нам чудесную службу. Но если во-
дитель плохо обучен, неопытен, то он определённо станет причиной больших потерь.
Человеку были даны оба водителя. Одним нас снабдил Бог, и это – душа, исходящая от Самого
Бога и обладающая всем знанием, всей мудростью и всеми добродетелями, чтобы действовать. Ду-
шу не нужно ничему обучать, её не нужно воспитывать, ей не нужно ничего говорить. Ей не нужно
давать знание или мудрость извне. Она спускается от Бога полностью образованная, полностью
обученная, знающая всё и обеспеченная всем. Автомобиль, например, нуждается во всяких сма-
зочных материалах, бензине, или газе, или в ремонте и так далее, а душа может действовать сама
по себе с помощью своих собственных запасов. Физическая работа нашего тела будет осуществ-
ляться бесплатно. Все запасы будут нам доступны. Мы как души будем только совершать поездку,
одновременно работая и наслаждаясь путешествием.
Другой водитель был помещён в нас негативной силой, и это – разум. В Священных Писаниях
говорится, что разум слеп и глух, и у него вообще нет никакого понимания и никакого чувства. Он
представляет собой набор впечатлений, плохих, негативных впечатлений, которые он только спо-
собен собрать. Если есть уклон, то автоматически камни покатятся вниз. Всё, что подобно воздуху,
всё лёгкое, не должно опускаться вниз, а должно подниматься вверх. Разум – низшая ступень, и на
него постоянно будет сваливаться всё ужасное, всё тяжёлое, и всё то, что является источником
страданий, проблем и забот. Он будет продолжать собирать всё негативное и действовать согласно
этому. Он не может принять ничего хорошего. Какие бы уроки мы ему ни преподавали, он их не
примет.
Несмотря на то, что в Священных Писаниях даётся всё самое замечательное, люди всех рели-
гий, к сожалению, так и не обрели и не поняли того, что в Них написано. Ни один человек не смог
этого сделать. Разум обычно работает с созданными им самим вещами, с созданными им мыслями
и действиями. Он внедряет созданные им идеи в какую-нибудь религию и заявляет, что теперь он –
последователь определённой религии. Я объездил весь мир и, без сомнения, видел людей, верую-
щих какой-то религии, но каждый из них, всё-таки, исполняет указания разума. Мастера призыва-
ли: «Почему вы не следуете за мной? Почему вы идёте за вашим разумом?» Разум говорит Масте-
ру: «Пожалуйста, последуй за Мной. У меня лучшее понимание, чем у тебя. У тебя нет такого по-
нимания, как у меня». Таким образом, разум делает вид, что он мудрый, но, в действительности, он
глуп. Мы же должны использовать ту силу, которая даётся нам Богом. Вот это – основное понима-
ние.
Эта сила, которая есть в нас, действует. Но кто должен её использовать? Конечно же, не разум,
потому что он уничтожит нас. Эта сила должна быть использована только нашей душой. Мы ви-
дим, что негативная сила правит в этом мире, разум правит в этом мире, и разум контролирует всё.
И все люди сбиваются с пути и направляются разумом. Все они идут путём разрушения. Но Бог –
не молчаливый наблюдатель, Он также не может быть спокоен, когда его дети страдают из-за
ужасного воздействия разума. Он спускается вниз и сообщает Своё послание всему человечеству:
«Вы не должны следовать за разумом. Вы не должны бежать за его желаниями. Оставьте всё. Толь-
ко поднимитесь вверх. Постарайтесь работать в вашем собственном «Я», в вашем собственном со-
стоянии Нирваны, в вашем собственном Будде». Затем Он говорит: «Если вы исполните Мои на-
ставления и последуете Моим путём, вы никогда не будете страдать. Вы будете наслаждаться здесь
сейчас, а также в будущем. Всё будет предоставлено вам, чтобы вы наслаждались». (Сант Такар
Сингх, «Основные принципы духовности», с. 9 – 16)

2.3. Наш Дом – пятая сфера Творения

Где находится наш Дом? Наш Дом на пятом плане, куда мы можем пойти только как души. Ес-
ли мы сравним ситуацию в этих сферах (для сравнения возьмём наилучшее – дворец короля и
сравним самое лучшее место во дворце с отхожей системой Брахманда), то она окажется куда бо-
лее лучшей. Эта очистительная или отхожая система более превосходна, чем самая наилучшая
вещь этого мира. А лучшая вещь Брахманда, второго плана, по сравнению с Пар-Брахмандом,
третьей сферой, будет выглядеть ещё более ужаснее и безобразнее, чем очистительная или отхо-
жая система третьего плана. Самое лучшее второго плана хуже, чем самое ужасное на третьем пла-
не. А если сравнить самое лучшее третьей сферы с Сач Кхандом, с местопребыванием Бога, с пя-
тым планом, то сравнение будет таким же. Это сравнить невозможно.
Если непосредственно сравнить Землю с жилищем Бога, пятым планом, то действительно не
может быть никакого сравнения. Это такая огромная, такая огромная разница. Тогда какое же оча-
рование может быть у ада, небеса или чего-то из этого мира? Будь ты королем или великим импе-
ратором, это не имеет значения. Нет ничего постоянного, всё изменяется.
Если вы создадите мужчину или женщину из земли и глины, будет ли это для вас более цен-
ным, чем маленький кусочек золота? Кусочек золота, который не оформлен, просто кусочек. Что
будет лучше? Что будет более приемлемым для вас? Этот кусочек золота будет нравиться вам, хо-
тя он не обработан и не оформлен. А любое самое лучшее сооружение, сотворённое из грязи этой
земли, остаётся ничем. Вы, может быть, потратили на это большие усилия, тяжёлый труд, дни и го-
ды, дни и годы, но всё это ничто, потому что это всё только грязь этой земли. Даже лучшие вещи,
созданные из пыли земли, всё-таки останутся землей. Но что значит золото? Пусть даже кусочек,
всё-таки это золото.
Итак, если мы сравним самое лучшее, что только есть в этом мире, с Царством Божиим, то это
примерно так, как будто мы сравниваем пыль с золотом. Но Царство Божие ещё намного больше,
более прекрасно, ещё более ценно, именно такое, какое Оно есть. Его не надо обрабатывать. Оно
такое замечательное, такое прекрасное. (Сант Такар Сингх, Франция, 6.05.94, утро)
Мы должны стать утончёнными. Свет, который мы находим в первой сфере, проявлен в очень
грубой форме по сравнению с его тонким состоянием на пятом или на восьмом планах. Подобным
же образом обстоит дело и со Звуком. По мере нашего продвижения от первой – астральной сферы
– к причинной, затем к сверхпричинной сферам, Свет меняется, также становится другим и Звук. В
низших сферах Свет и Звук – более грубые, жесткие и очень слабы. В этих грубых проявлениях
Света и Звука нет покоя, привлекательности, нет сладости, или же, если и есть, то очень мало. В
основном, мы не находим в них ничего, и они не вызывают у нас интереса. Однако по мере того,
как мы поднимаемся всё выше, Свет и Звук становятся всё более и более тонкими. В них появляет-
ся больше привлекательности, сладости, блаженства, и нам это нравится, и мы всем этим наслаж-
даемся. Теперь это уже не кажется нам скучным. Мы испытываем от этого удовольствие и хотим
наслаждаться этим всё больше и больше. Если же случается так, что нам не удаётся помедитиро-
вать и испытать блаженство и сладость, мы грустим и чувствуем, что нам чего-то не хватает. Ме-
дитация становится для нас не обязанностью, а потребностью. Она превращается в любимое заня-
тие, в самое важное дело, без которого мы уже не можем жить. Развивайтесь, идя по этому Пути
Жизни, уменьшая плотность материи и утончая внутри себя Свет и Звук. Таким образом, в нас бу-
дет всё больше и больше Бога, и мы станем едиными с Ним. (Сант Такар Сингх, Италия, 28.05.99, ут-
ро)

2.4. Структура астрального плана

Вы знаете, что ад и небеса находятся на астральном плане. Там же находится и Судья. Когда
человек оставляет физическое тело, он продолжает существование в астральном теле. Это касается
обычных людей, которые не посвящены. Для посвящённых этот процесс происходит ещё при жиз-
ни в физическом теле: вас извлекают из физического тела, потом из астрального, причинного,
сверхпричинного тел, и, возможно, некоторые достигают души, чистой души, и становятся едины-
ми с Богом. Но даже если они не достигнут своей цели – Наивысшего, – то они, по крайней мере,
поднимутся выше тела, на первый или второй план. Если они пересекут второй план, это будет оз-
начать, что теперь они поднялись выше ада и небес. Они пройдут и то, и другое. И ад и небеса яв-
ляются адом для того, кто пересек второй план. Небеса и ад существуют только для тех, кто нахо-
дится на плане ада или небес, тогда можно сравнить ад с небесами. Но когда мы достигаем высших
Небес, тогда небеса астрального плана тоже становятся адом, потому что мы прошли через ад и не-
беса и достигли более высоких Небес.
Вот почему Святые не придают значения небесам, которые были описаны в очень многих Свя-
щенных Писаниях. Они упоминаются в Ади Гранте, в Ведах и в других Священных Писаниях. Но
для посвящённых они не представляют никакого значения, так как посвящённый человек освобож-
дается от ада и небес. Человеку никогда не следует задумываться об аде или о небесах. (Сант Такар
Сингх, Индия, 17.01.83)

2.5. Сила Бога и сила Брахманда

Сила Бога в других живых существах этого мира не связана с нами, и между нами есть опре-
делённая завеса негативной силы. Нас контролирует негативная сила и мы исполняем её волю, и
мы страдаем из-за её ужасного контроля. И мы совершенно принижены. Люди этого мира чувству-
ют: мы так слабы, так ничтожны, у нас нет ничего, и мы только страдаем и страдаем. В больницах
люди отчаявшись плачут, страдая от неизлечимых болезней. Многие из нас иногда испытывают
желание совершить самоубийство: «Я не могу жить в этой ужасной ситуации, я должен покончить
с ней»; и некоторые люди действительно совершают самоубийство. Из-за контроля негативной си-
лы наша жизнь стала действительно невыносимой.
Но почему? Давайте вступим в контакт с нашим великим Я, с Я-Богом, который всегда насла-
ждается и наслаждается Своим совершенством и Своим высшим способом жизни. Если ребёнок
короля уведен нищими и вынужден быть нищим, он будет вынужден страдать, потому что он бу-
дет находится под контролем нищих. Но когда отец узнает, где находится его ребёнок, он заберёт
его у нищих, и ребёнок по-настоящему будет наслаждаться своей великой жизнью в качестве ре-
бёнка короля, и через некоторое время он тоже будет наслаждаться как король.
С нами совершили большую несправедливость. Негативная сила загипнотизировала нас на-
столько, что мы не можем даже думать, что мы есть Бог и что мы – дети Бога. Она толкает нас к
размышлениям: «Вы – тело, вы связаны с семьями, у вас есть только этот мир и мирская жизнь,
ничего другого нет». И это несмотря на то, что мы читаем Библию или другие священные писания,
в которых ясно написано, что вы – не тело, что оно только «прах ты, и в прах возвратишься», а вы
– нечто иное, нечто очень чудесное. Однако, если мы читали Библию, то мы должны были бы
знать, что мы – дети Бога. Но мы не узнали и не поверили в то, что написано в Священных Писа-
ниях, потому что наше понимание загипнотизировано так сильно, что мы можем продолжать жить
в церкви целую жизнь, это не даст ничего. Так, в Индии есть много людей, которые родились в
церквях, в храмах, они всю жизнь остаются там и там же умирают. Всю жизнь они читают священ-
ные писания и говорят людям о Боге, но сами они не верят в то, что написано в Священных Писа-
ниях.
Даже я сам, хоть я и прочитал Ади Грант и другие священные писания очень много раз, не
смог ощутить, что существует душа и что мы – храм Бога, что существует Царство Бога, которое
тоже находится в нас, которое предназначено для нас и которым мы можем наслаждаться. Но по-
сле того, как я был посвящён моим Мастером, Сант Кирпалом Сингхом Джи, и Он пробудил мою
душу, каждая фраза из любого священного писания говорила мне нечто чудесное. Я смог понять и
поверить во всё, о чём говорится там, а раньше я только читал, но не мог понять ничего и ничему
не мог поверить.
В этом заключается огромная причина того, зачем нам нужен Мастер. (Сант Такар Сингх, Ита-
лия, 22.09.96, вечер)
Мастер просит нас: «Войди внутрь тела. Все чудеса находятся здесь, и здесь ты можешь на-
слаждаться. Здесь ты в безопасности. Здесь ты найдёшь Бога и всё, чем Он благословил нас».
Это главная цель нашей жизни здесь – чтобы мы вышли из физического тела и вошли в аст-
ральное, а затем в причинное. Тогда мы сможем править тремя низшими мирами. Всё, что проис-
ходит здесь, контролируется с причинного плана.
Когда мы достигаем второго плана и приобретаем контроль над тремя нижними мирами, тогда
мы обнаруживаем, что в этих трёх мирах нет ничего, что может повредить нам; мы можем идти и
работать где угодно. И когда мы пойдём выше в нашем сверхпричинном теле и других телах, кото-
рые являются духовными телами, тогда мы сможем работать также и там. Тогда у нас будет пол-
ный контроль и мы сможем наслаждаемся везде: в этом мире, а также в астральном мире в своём
астральном теле, в причинном мире в причинном теле. А в сверхпричинном мире мы можем насла-
ждаться в нашем сверхпричинном теле. Физическое тело будет наслаждаться в этом мире, а душа
будет наслаждаться Богом.
Не будет места, где у нас не будет контроля, где мы не будем управлять. А там, где мы правим,
будет только мир и наслаждение; все и всё будут служить нам. Не будет существовать ничего, что
сможет повредить нам. Таково устройство Отца-Бога…
Но, к сожалению, существует другая сила. В Ведах написано, что когда Бог создал этот храм
Бога, Он поместил и приспособил все Свои Силы, позитивные и чудесные, в это человеческое те-
ло. Но одновременно в него вошли все дьяволы и это тело стало не только местом пребывания Бо-
га, но и вместилищем дьяволов… Божественные Силы заняли своё место в теле на самом верху, а
дьяволы остались внизу, в нижней части тела.
Создатель-Брахма находится в области половых органов, Вишну-Хранитель – в области пуп-
кового центра, а Шива, великий повелитель нашей кармы, который контролирует нашу карму, а
также управляет небесами и адами, находится в сердечном центре. В горловом центре находится
мать (Кали), которую называют богиней силы, и которая дала рождение этим трём божествам…
Кто же тогда отец? Это разум, ваш разум. Это Маха-Каль, наивысший и наибольший разруши-
тель, источник всех сил даже для богини силы и для остальной его семьи, которая относится к не-
гативной силе.
Разум есть главная, наибольшая и наивысшая контролирующая власть, следующая после Бога.
Вот почему разум тоже называет себя богом. Во многих Священных Писаниях написано, это есть
и в Ветхом Завете, что бог провозгласил: «Я – бог-ревнитель. Какие бы грехи не совершили ваши
предки, вы должны заплатить за них, и падёт моя ярость, мой гнев на вас. И за всё неправильное,
чтобы вы ни сделали, дети ваши должны будут терпеть мой гнев, мою ярость, они будут наказаны.
Я – ревнивый бог.
А на другой стороне – настоящий Бог, милостивый и всепрощающий. У него есть только закон
милосердия, прощения и милости. Он никогда не судит, никогда не наказывает; Он только очищает,
принимает и благословляет, продолжая любить и благословлять. Никогда Он не посмотрит на вас
строго, если вы сделали что-то неправильное где-нибудь в Его Творении. Это – Великий Бог, на-
стоящий Бог, который может быть назван Богом, который есть наш Бог и с которым мы получили
связь. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 185 – 186)

2.6. Микро и макро циклы Творения

Все изменения происходят циклично: то вверх, то вниз, но циклы бывают разные. Один цикл
может продолжаться один год, в течение которого сменяются времена года, другой цикл состоит из
двенадцати лет. Бывают циклы, длящиеся 100 лет. И есть циклы, которые продолжаются гораздо
дольше: они составляют одну югу. Известны четыре цикла: Золотой век (Сат-юга), Серебряный
век (Трета-юга), Медный век (Двапара-юга) и Железный век (Кали-юга). Эти циклы постоянно по-
вторяются. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука, с. 134)
Существуют микро и макро циклы, согласно которым протекают процессы изменения и эво-
люции физического мира и Мироздания в целом. Согласно Ведам – древнеиндийским Священным
текстам, время делится на четыре огромных периода или юги: Сат-юга или Золотой век, Трета-юга
или Серебряный век, Двапара-юга или Бронзовый (иначе называемый Медный век) и Кали-юга
или Железный век (иначе называемый Темный век). Продолжительность Сат-юги составляет 1 728
000 лет. Длительность Трета-юги – 1 295 000 лет. Двапара-юга длится уже 864 000 лет, а продолжи-
тельность Кали-юги оставляет «всего» 432 000 лет по сравнению с предыдущими югами. Полный
цикл из четырёх юг называется Маха-юга и длится 4 320 000 лет. Тысяча таких Маха-юг составля-
ют одну Кальпу, которая продолжается 4 320 000 000 лет, что и является действительным возрас-
том нашей Вселенной. Из этого времени прошло 456,7 Маха Юг, когда произошла война Махабха-
раты (описание этой войны содержится в древнеиндийской эпической поэме – «Махабхарате или
Сказании о великой битве потомков Бхараты»). Это было более 5 000 лет тому назад. Таким обра-
зом, теперешний возраст Вселенной составляет 1 937 813 000 лет. Следовательно, Земля будет су-
ществовать ещё 2 346 187 000 лет. (Баба Саван Сингх, «Зов Великого Учителя», с. 148)
Однако имеются значительно большие циклы, которые приносят гораздо более великие изме-
нения и перемены. Такая эра должна наступить после миллиардов и триллионов лет. В этот пери-
од, который будет длиться миллионы лет, люди смогут жить в своё удовольствие. В течение очень
долгого времени не будет никаких перемен, и люди действительно смогут наслаждаться. Это вре-
мя недалеко. Все мы упорно трудимся ради этого, Бог тоже подготавливает всё необходимое для
наступления этой восхитительной эры, которой вы будете наслаждаться. И если в это страшное
время вы много страдали, то вам будет предоставлено что-то хорошее, и вы забудете весь этот
ужас. Но вы должны пожертвовать собой.
Если человек, рождённый в бедности, становится королём, он не сможет наслаждаться своим
королевством долгое время, потому что большую часть своей жизни он провёл в войнах, став коро-
лём после долгих и мучительных усилий. Он сам не сможет долго наслаждаться своим королевст-
вом, но его дети и потомки будут наслаждаться тем, чего он достиг, потому что они получат всё это
в наследство от своих предков.
Долг большинства из вас состоит в том, чтобы приблизить эту грядущую эру и возвратиться к
Богу, а не наслаждаться здесь в этом мире. Возможно, наступающая эра будет замечательной и
восхитительной по сравнению с этой эрой. Но всё-таки даже она не может сравниться с тем, что
имеется в лоне Бога-Отца. Там вы сумеете наслаждаться гораздо более великими и удивительными
вещами, чем что-либо из самого лучшего и возвышенного здесь, в этом мире. (Сант Такар Сингх,
«На крыльях Света и Звука, с. 134 – 135)

2.7. Сат Юга – мы должны измениться

Пока всё происходит так, что людям всё ещё дана такая милость: «Пожалуйста, изменитесь,
пожалуйста, изменитесь так, чтобы вы могли спастись, обрести жизнь, и чтобы вам было бы по-
зволено остаться». Но только достойным будет дарована такая милость. Когда наступит Золотой
Век, или Сат Юга, где будет править Бог, кто тогда будет достоин жизни? Те, в чьих сердцах будет
пробуждён Бог, и кто смогут работать как души. Только таким душам будет позволено жить в этом
Веке. А те, кто не соответствует этому Веку, его атмосфере, что будет с ними? Это естественно, вы
это хорошо знаете. В своём доме вы будете держать только то, что позитивно. А то, что опасно или
грязно, вам придётся выбросить. Вы не можете позволить, чтобы в вашем доме хранилось то, что
не соответствует его предназначению.
Таков и путь работы Бога. Правда, до сего времени Он позволял в Своей милости: «Пожалуй-
ста, Я даю вам время изменить себя. Я посылаю Мастеров. Я прихожу, чтобы сообщить вам и рас-
пространить Своё послание, и чтобы одарить вас всеми Своими любовью и сочувствием, а также,
чтобы предоставить вам всю необходимую помощь. Вам дана возможность измениться». Может
быть, многие изменятся и станут семенем Царства Бога – семенем Царства Бога или Золотого Века
в этом мире. Когда наступит Золотой Век... Что такое – Золотой Век? Как я рассказывал вам вчера,
только человек может принести Царство Бога или Золотой Век в этот мир. Если не будет человека,
то не найдётся и другого посредника, чтобы установить здесь Золотой Век. Некоторые люди долж-
ны быть подготовлены, чтобы соответствовать уровню Царства Бога, чтобы этот мир стал частью
Царства Бога. Они будут работать над тем, чтобы этот мир больше не находился под воздействием
негативной силы. Тогда наступит Сат Юга. Сат означает Истина, Бог. Бог истинен, Царство Бога
истинно и мы как души истинны. Наша душа той же субстанции, что и Бог, она принадлежит Его
семье, Его замечательной семье. Мы будем способны жить и сможем установить Сат Югу, Золотой
Век. И все души, может быть, даже все шесть миллиардов населения, станут замечательными.
Всем им будет предложено измениться, и все они смогут наслаждаться. Все они будут наслаждать-
ся не только здесь, но всегда, вечно. И всё будет чудесно. А всё то, что противоречит такому со-
стоянии и движется в противоположном направлении, не будет допущено. Так, вы должны быть
очень внимательными и проявлять сочувствие к самим себе, к вашим братьям и сёстрам, родствен-
никам и друзьям. И вам придётся помочь им стать чистыми, добродетельными и замечательными,
чтобы они были приняты в вашу Божественную семью. Если они для этого не подойдут, то они не
будут туда допущены.
В этом мире людей, преступивших закон и неподдающихся перевоспитанию и изменению к
лучшему, тех, кому невозможно уже помочь, приговаривают либо к смертной казни, либо к пожиз-
ненному заключению. Такие люди социально опасны и должны быть изолированы от общества.
Так же обстоят дела и с Царством Бога. Когда Бог пожелает создать чистое, светлое, замечательное
место, где не будет ни страданий, ни проблем, ни забот, ни болезней, ему придётся избавиться от
преступников, которые являлись бы причиной страданий, проблем, беспокойств, болезней и труд-
ностей. Только тогда этот мир сможет превратиться в часть Царства Бога, когда все последуют од-
ним и тем же путём – Путём Жизни. Путём Жизни! Тогда все будут пребывать в жизни, а жизнь
находится в Нём: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Все смогут следовать по это-
му Пути, чудесному Пути. Не будет страдающих, и не будет тех, кто являлся бы причиной страда-
ний.
Этот образ жизни мы должны привнести сюда прямо сейчас. Допустим, что Бог предусмотрел
создать Золотой Век или Сат Югу через тысячу лет. Допустим, что это так, потому что Бог дейст-
вует Своим собственным образом и когда пожелает. Ведь всё будет завершено согласно Его прика-
зу. Вы, например, знаете, что многие предсказатели, а также другие источники дают такую инфор-
мацию: «Случится то, случится это». Я тоже читал кое-что. Давались предсказания, что несколько
лет назад должно было что-то произойти. Но ничего не случилось. Воздействие звёзд и планет, ко-
торое учитывают предсказатели, на самом деле не является конечной инстанцией, где решается во-
прос о каком-то событии. Ведь все эти предсказатели, посредники или астрологи не в состоянии
выйти за пределы второго плана, за пределы планет, звёзд, солнца и луны, которые находятся не
выше второго плана.
Бог ответственен за всё Мироздание. Хотя Он и вручил на какое-то время эти три мира нега-
тивной силе, однако Он всё равно присутствует везде. Он никогда не пребывает в неведении, что
бы ни произошло. Когда Он почувствует, что настало время, тогда Он начнёт вмешиваться и под-
чинит всю ситуацию Своему контролю по Своему собственному усмотрению. Он не позволит, что-
бы происходило что-нибудь, что Ему не нравится. По крайней мере, в последнюю минуту Ему при-
дётся вмешаться в происходящее. Он не позволит, чтобы Его дело было полностью разрушено.
Нам необходимо будет измениться! А если мы изменимся сейчас, прямо сегодня, какую ог-
ромную пользу это нам принесёт! У нас есть своё Царство, наше личное Царство! Мы будем им
наслаждаться, и другим тоже будет от этого польза. Хотя в то время, когда наступит основной пе-
риод Царства Бога в этом мире, каждый ребёнок родится пробуждённой душой, со Светом и Зву-
ком Бога, и он будет наполнен только позитивными впечатлениями. Он не принесёт никакой нега-
тивности из прошлых жизней и не будет находиться под воздействием негативности в этом мире.
Его разум не будет так силён. Душа этого ребёнка будет соединена Мастером с Силой Бога, с Бо-
гом. Ребёнок будет расти как душа в Царстве Бога с Богом. Телу также будет уделено внимание, но
оно будет подчиненным, второстепенным. На первом месте будет душа в Боге и в Царстве Бога, и
все будут вести в Царстве Бога замечательный образ жизни.
Период, в котором мы живём сейчас, будет завершён. Этот тяжёлый период времени невыно-
сим и неприемлем. Даже вы его не принимаете, вам тяжело от мыслей: «Что-то может случиться,
что-то случится. Это тяжело. Это опасно. Что может произойти?» Несомненно, то, что не может
быть излечено, мы должны претерпевать. Мы проходим через страдание, которое, безусловно, нам
не нравится, мы не можем его принять. Хочется, чтобы в нашу жизнь пришло что-то прекрасное,
определённое, и это определённое должно быть неизменным и доступным для нас и должно
длиться вечно. Оно должно находиться в нашем распоряжении и не должно меняться. Не будет ни
случайностей, ни несчастных случаев, ни неудач, ни беспокойств, ни проблем, ни болезней, ни
страданий. Всё будет течь как плавный поток или как река безо всяких бурных течений, без борь-
бы, безо всяких трудностей. Нам даже не придётся работать. Всё будет изливаться на нас сверху от
Бога, благодаря Божественным дарам Его Царства, Его постоянству и изобилию.
В теле матери Бог обеспечивает ребёнка всем необходимым. Он создаёт самого ребёнка. Точ-
но так же, когда появляется на свет ребёнок, мы должны вручить его Силе Бога, которая находится
в нас, чтобы Он питал ребёнка и заботился о жизни его души. Мы сможем наслаждаться и дарить
наслаждение не только людям, но и всем другим видам жизни. Живые существа воды тоже будут
умиротворёнными, для них не будет трудностей. У живых существ воздуха, четвероногих и любых
других видов жизни этого мира тоже не будет страданий, боли, беспокойств и болезней. Не пона-
добятся опрыскивания против вредителей полей и садов, потому что ваш взгляд будет наполнен
Эликсиром Жизни. Куда бы вы ни посмотрели, всё станет наполненным Эликсиром Бога, и всё
станет прекрасным. Из этого мира исчезнет яд. Под воздействием огромной преобразующей Силы
любой яд превратится в Эликсир. Всё будет только позитивным, и позитивная жизнь будет поддер-
живаться Позитивным Источником. Всё будет замечательно.
И именно вы должны это создать. Если вы начнёте работать сейчас, то Бог вас примет. Если
Он запланировал Золотой Век даже через тысячу лет, Он всё же вас примет: «Хорошо, Я позволю,
чтобы это произошло сегодня, потому что вы этого достигли. Раз вы приняли такой образ жизни,
сотрудничали со Мной и начали работать над этим сейчас, вы будете вознаграждены. Измените се-
бя! Я уже предоставил вам все средства для того, чтобы вы могли преобразовать себя в Меня». Вы
все можете стать едиными с Богом: «Я и Отец – одно». Все могут стать таковыми. Работайте над
указаниями Мастера и вручите всю вашу жизнь Ему. Работайте согласно Его указаниям и Его Во-
ле. Живите так, и вы непременно станете поистине замечательными, чудесными и достойными
детьми своего достойного Отца. И вы получите вознаграждение согласно вашему достоинству. Зо-
лото оценивается как золото, железо – как железо, и грязь получает то, что ей соответствует. (Сант
Такар Сингх, США, 16.07.99, утро)
Люди говорят о Золотом Веке. Вне всякого сомнения, когда наступит это время, всё будет чу-
десным, но как придёт Золотой Век, и что тогда случится? Внешне не произойдёт никаких измене-
ний. Солнце, луна, звёзды останутся такими же. Все деревья и растения, все животные и птицы,
все живые существа воды и даже люди внешне не изменятся. Горы, океаны и реки останутся преж-
ними. Изменение произойдёт в сердцах людей.
Если сейчас вы закроете глаза, вы найдёте темноту, но в Золотом Веке её заменит Свет, и там
будет присутствовать Бог. Период властвования темноты и негативной силы закончится, и придёт
время Царства Бога со Светом Бога. Это повлечёт за собой великий переход от Железного периода,
очень тяжёлого и ужасного века тьмы, невежества и страданий, к великому и прекрасному Царству
Бога. Если вы не включите свет в комнате, естественно, что всё останется в темноте, и вы не смо-
жете найти свет. Когда вы включите свет, темнота исчезнет, везде будет свет, и вы сможете наслаж-
даться этим светом.
Пока сердца людей не очищены от темноты и не наполнены Светом Бога, нет шансов, что
придёт Царство Бога и наступит Золотой Век. Свет дня не появляется сам по себе, он приходит с
солнцем. Золотой Век не наступит автоматически. Вы обеспечите Его наступление, когда пробуди-
тесь как души и наполните своё тело Светом. Об этом говорится во многих Священных Писаниях,
например, в Евангелии от Матфея сказано: «Когда око твоё будет чисто, тогда и всё тело будет
светло». Свет есть в каждом, но он был вытеснен негативной силой, и все находятся во тьме. Если
благодаря вашим молитвам к Богу появится солнце, то получите пользу не только вы, но и все лю-
ди мира также извлекут из этого пользу. Мы не хотим страдать, а желаем наслаждаться. Нам гово-
рят: «Для этого вы должны медитировать на Свет и Звук Бога, тогда вы будете наслаждаться». И
вместе с вами начнут наслаждаться почти все люди этого мира.
Мастер знает, как привести Бога и все Его благословения в этот мир и как покончить со всеми
страданиями. Вы получили совершенный способ избавления от страданий. Это медитация на Свя-
тые Свет и Звук. Несомненно, негативная сила будет ставить вам различные препятствия, потому
что ей не нравится, что её вытесняют и её место занимает Бог. Если в ваш дом пробрались воры,
естественно, они не хотят, чтобы вы проснулись и защитили себя. Но вы должны беспокоиться не
о ворах и их интересах, а о себе. Если негативная сила властвует и наслаждается, а вы страдаете,
то вы не должны оставаться в таком положении, испытывая страдания. Негативная сила также не
будет страдать, потому что когда придёт Бог, Он благословит и её. Она тоже будет освобождена от
всех страданий и начнёт наслаждаться благословениями Бога, потому что Бог милостив к каждому.
Ни один не должен страдать. Когда приходит Бог, все должны наслаждаться. (Сант Такар Сингх, Тай-
вань, 10.08.99, утро)
Период времени, который проходит сейчас человечество, очень тяжёл и очень опасен. Тем не
менее, благодаря великому счастью и милости Бога, этот мир всё ещё существует. Однако нынеш-
нее время таково, что возможно изменение. Какие перемены произойдут – известно только Богу.
Но если изменение случится, то оно действительно будет значительным, потому что это будет пе-
реход от контроля негативной силы к контролю Силы Бога. Тот, кто сейчас унижен, станет власте-
лином, а тот, кто сейчас правит, станет рабом. Это великое изменение не из лёгких, однако это на-
стоятельная необходимость. Я думаю, что согласно циклу времени, великому колесу времени, план
таков, и всё будет происходить согласно ему и ситуация станет очень прекрасной. Она будет очень
чудесной. Наконец-то, мир станет счастливым миром, благословлённым Богом. (Сант Такар Сингх,
США, 23.06.00, вечер)
 Глава 3. Совершенный и Компетентный Мастер
3.1. Краткая биография Сант Такара Сингха Джи Махарадж
Сант Такар Сингх является одним из величайших духовных Учителей нашего времени. Это
ныне живущий совершенный и компетентный Мастер духовной науки Сант Мат (Сурат Шабд Йо-
ги), истинный слуга человечества, образец служения того, кто реализовал в себе Бога, пример люб-
ви, смирения, чести и милосердия, преемник Сант Кирпал Сингха.
Сант Такар Сингх родился 26 марта 1929 года в простой семье в маленькой деревне Дасуйа
штата Пенджаб на севере Индии. Будущие родители Такара уже несколько лет были женаты, но
всё ещё не имели детей. А так как они были набожными людьми, то в своих постоянных молитвах
просили послать им ребёнка. Нередко бывает, что приход Великих душ в этот мир предсказывается
заранее. Однажды, по дороге в близлежащий город им повстречался сидящий под деревом мужчи-
на. Он подозвал их к себе и сказал: «Я толкователь звёзд и ждал вас здесь. Бог услышал вашу ис-
креннюю молитву. Вы получите сына. Это будет особый ребёнок. Вы должны назвать его Такар,
что означает Бог». Затем он улыбнулся им и сказал: «Идите дальше. Вы очень благословлены».
Действительно, скоро мать почувствовала, что всё так и произойдёт. А когда наступила весна, к ве-
ликой радости родителей и родственников, на свет появился мальчик, которого, следуя предсказа-
нию, назвали Такар.
Такар рос в простой обстановке и был спокойным и дружелюбным ребёнком. Он воспитывал-
ся в традициях сикхизма, так как его родители исповедовали религию сикхов. Каждое утро они
вставали в 4 часа и пели священные песни. В углу их комнаты стоял портрет Гуру Нанака, а перед
ним лежала священная книга сикхов, но в деревне никто не умел читать и родители Такара тоже.
Лучшими часами для него были те, когда отец доставал и показывал ему книгу, в которой были ри-
сованные истории из жизни Гуру Нанака. Сильное желание прочитать слова Гуру Нанака и других
святых привело к тому, что Такар стал проситься в школу, когда ему ещё не было и пяти лет. После
учёбы в начальной школе он стал единственным грамотным человеком в деревне.
В 1940 году умер отец Такара и забота о содержании семьи легла на его плечи. Одновременно
с учёбой ему приходилось много и тяжело работать. В 1945 году он сдал экзамены и начал учиться
в средней школе в Джуллундуре, а в 1949 – поступил в инженерный колледж в Гурдаспуре. После
окончания учёбы в колледже (1951 год) Такар Сингх получил место инженера-гидротехника в де-
партаменте ирригации при индийском правительстве. В этом же году он женился на Мохиндер Ка-
ур.
В то время как Такар Сингх вёл обыкновенную семейную жизнь, начался его интенсивный ду-
ховный поиск. Наконец, 16 лет серьёзных усилий были вознаграждены, когда он в 1965 году в
Джуллундуре встретил своего Мастера Сант Кирпала Сингха и 25 ноября принял от него Посвяще-
ние, став его преданным учеником. В это время Такару Сингху было 36 лет.
Перед своим уходом из этого мира Кирпал Сингх поручает Такару Сингху продолжить его де-
ло. Сант Кирпал Сингх покинул своё физическое тело 21 августа 1974 года. Вскоре после этого
Сант Такар Сингх берёт продолжительный отпуск и уходит в длительную медитацию на пятна-
дцать месяцев (до ноября 1975 года). Начиная с февраля 1976 года, он продолжает дело своего
Мастера Сант Кирпала Сингха, служит и помогает страдающему человечеству.
После 25 лет работы инженером Сант Такар Сингх досрочно ушёл на пенсию и полностью по-
святил себя Духовной работе. Он ежегодно совершает интенсивные и длительные поездки во мно-
гие страны мира, посещая как известные столицы развитых государств, так и бедные отдалённые
уголки Индии, Африки и других частей света. Под его руководством открыто несколько Манав
Кендра – Центров становления человека в разных странах. Благодаря его бескорыстному служе-
нию, уже более двух миллионов душ по всему миру поставлены на духовный Путь.
Сант Такар Сингх, достигший полной Богореализации и знакомый со всеми заботами и про-
блемами человеческого бытия, указывает надёжный Путь, который может вывести человека из ог-
раничений материи, тела, разума и интеллекта. Наделённый высшей компетентностью, он помога-
ет своим ученикам познать себя и сопровождает душу до тех пор, пока она не соединится с Богом.

3.2. Мастер или Сатгуру

Сант или Сатгуру, является живым воплощением Бога, так как Жизнь, Свет и Любовь – три
атрибута Божественности – полностью сосредоточены в Нём. Он преисполнен Sat или истинной
Жизни, истинного Света и истинной Любви. Он – Источник Божественности и Любви и способен
привести всех ищущих к Богу. Он – истинный Проводник на Великом Пути Духовности. Он – Бо-
гочеловек. Контакт с Богом может быть установлен только благодаря Его милости, так как никто
иной не сможет помочь. Как зажжённая свеча может зажигать незажжённые свечи, так же духов-
ный жизненный импульс может передаваться человеку духовно совершенным Святым.

Тот, кто находится в непрерывном общении с Богом,

О Нанак, он один жив, все остальные совершенно мертвы.
Маджх Вар, М1

Богочеловек поистине является глашатаем Бога. Бог говорит через Святых и Провидцев и про-
являет Себя через Своих пророков. Близость к живому Мастеру – самое великое благословение,
которое может получить человек. Его взора, полного Любви, Его доброго Слова достаточно, чтобы
вызвать трепет Божественного счастья в душе человека. В любой момент Он может открыть шлю-
зы Духовности и наполнить иссохшую душу Водой Жизни. Он – Хлеб Жизни и Вода Жизни, и
всякий, кто отведает их, насладится Жизнью Вечной и с этих пор будет всегда ходить в Свете Бога.
Христос говорил:

А кто будет пить воду, которую Я дам ему,

тот не будет жаждать вовек;
но вода, которую Я дам ему,
сделается в нём источником воды,
текущей в жизнь вечную.
От Иоанна, 4:14

Многое, конечно, зависит от простоты и искренности ищущего, от его любви, преданности и

веры и, прежде всего, от его восприимчивости, так как тот, кто приходит наполненным до краёв,
уже не сможет принять ничего свыше.
Гуру или Богочеловек является идеалом. Его тело – это Полюс-передатчик, с которого актив-
ные волны Божественности излучаются в мир и ощущаются всеми, кто приближается к этому По-
люсу. (Сант Кирпал Сингх, «Духовность, какова она есть», гл. 15.2)
Мастер – не физическое тело, не человек, Он – Бог. Я хочу ясно сказать вам это: Он – Бог. Он
должен просто иметь одеяние человеческого тела, чтобы Он мог говорить с вами, чтобы быть дос-
тупным для вас, чтобы вы могли чувствовать Его присутствие. Тогда вы сможете рассказать о сво-
ём состоянии, о своих страданиях или проблемах и можете найти немного любви у Него, возмож-
но, на физическом уровне. И тогда Он поведет вас дальше на Свой высший уровень, на уровень
Бога. Он благословит вас. Во время Посвящения Он действительно практически благословляет вас.
Вы подниметесь вверх из этого мира и из этого тела и будете перенесены в Его собственное Царст-
во, где вы и находите Мастера внутри. Некоторые люди видят Мастера внутри, где Он полностью
авторитетен для вас, не для Себя, только для вас. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с.
11)
Этот мир похож на огонь, который сжигает всё, хотя и выглядит весьма привлекательно. На
самом деле, это – сладкий яд.

Всех влечёт к Майе, кроме Святых.

 Святых высшего уровня. И, можно сказать, я тоже принадлежу к этой категории. Это не моя
заслуга, что я – великий. Большое дерево – большое, а маленькое – маленькое. Это в порядке ве-
щей. Каждое должно выполнять свою работу и предназначение. Даже если я велик, как Бог, но не
буду выполнять своей работы, своего долга, а останусь в своём эго – буду приглашать людей при-
ходить ко мне ради моего удовольствия, оказывать мне почести и выполнять для меня севу, то это
будет большим стыдом и позором для меня. Я должен прийти к постели каждого больного как
врач, который обязан посещать своих пациентов, – это его главная обязанность, а Мастер – человек
долга. (Сант Такар Сингх, Чандигар, Индия, 26 марта 1998 года, рано утром)
В присутствии Мастера разум становится послушным, как корабль, поставленный на якорь.
Он распространяет вокруг Себя лучи чистоты, полные благородного смирения, и оказываю-
щие мощное влияние на воплощенные души. Его слова, заряженные духовностью, увлекают душу
в Запредельное, одаривая её какой-то животворной пьянящей радостью.
Пристальный взгляд на Его лоб или в Его глаза встречает особый Свет, который даёт душе
толчок, моментально собирая вместе пронизывающие всё тело сенсорные потоки, отчего человек
ощущает себя на более высоком уровне Сознания.
Он является Принцем Мира, пребывая выше противоположностей. Его общество высвобожда-
ет в нас потоки благословенного блаженства. Он рассеивает всякие мысли об агрессии и соперни-
честве, взамен сообщая душе равновесие и постепенно направляя её к Богу.

Только в обществе Мастера Истины

Благословленным почувствовать можно себя.
Разум Он очищает,
Спасенье даруя душе.

Мастер весь наполнен энергией оджас (фруктом целомудрия), и лоб Его сияет Божественным
Светом. Всякий неизбежно притягивается магнетизмом Его заряженных слов. Глаза Мастера ис-
пускают особый Свет, который, как ястреб жертву, парализует разум. Подобно закваске, Его работа
активизирует жизнь в пустыне разума.
Наделенный острым зрением, Он с одного взгляда может глубоко проникнуть в чувства и пе-
реживания человека, что позволяет Ему соразмерять Свои наставления соответственно случаю и
индивидуальности человека. Физическое одеяние дживы или воплощенной души для Него подоб-
но прозрачному стеклянному сосуду; и хотя Мастер легко может определить, что находится внутри
этого сосуда, Он никогда не выносит это на всеобщее обозрение и сохраняет Своё знание о каждом
человеке внутри Себя. Кто бы ни приблизился к Нему, будь то жучок или оса, он почувствует слад-
кий аромат, как от цветка. В Доме Мастера всего в изобилии, и каждый волен взять то, что пожела-
ет. Любой человек, вступивший в общение с Душой-Мастером, получает такие духовные впечатле-
ния, которые в конце концов обязательно принесут плоды. С того самого момента, как человек
встречает Мастера, ему будут уготованы лучшие времена.
Сант Сатгуру является поистине Сыном Бога. Он несет в Себе подлинную любовь ко всем лю-
дям, не взирая на их религии, национальности и страны проживания. Он видит Свет Бога во всём,
поэтому Его призыв универсален и относится ко всему человечеству.
Он никогда не разрушает старую церковность, а также не создает Свою собственную. Он явля-
ется Мастером Истины и не обращает внимание на то, к какой секте или вероисповеданию принад-
лежит тот или иной человек. Для Него имеет значение только духовное устремление, ибо лишь это
приводит воплощенную душу на Путь Мастера. Не обращая внимания на наши различные религи-
озные принадлежности, Он свободно рассказывает о том Духовном Пути, что лежит внутри каждо-
го человека. Тот, кто способен войти в контакт с таким Мастером, становится подлинным пилигри-
мом на этом Пути, получая величайшую пользу от общения с Ним.
Мастера-Святые являются манифестацией Божественности. Как тихо и неуловимо осеняют Их
небесные истины, так же спокойно и незаметно действуют и Их инструкции, достигая без единого
слова самых глубин воплощенной души.
 Инструкции Мастера это безмолвный язык, и они не могут передаваться ни устным словом,
ни письменным.
Его единственным инструментом является язык мысли. Дух может постигать этот язык только
через свой внутренний опыт.
В учении Мастеров физическим органам большого значения не придается. Всё совершается
автоматически, помимо органов чувств.

Без глаз можно видеть и слышать без ушей,

Ходить, не ступая, и действовать, не прилагая рук,
Без языка – говорить;
Ибо Смерти при Жизни это подобно.

Стремящиеся обычно редко просят Мастера разрешить их сомнения, ибо Он сам знает самые
насущные вопросы в умах присутствующих и объясняет их аудитории.
И в прошлом, и в наши дни учения Мастеров концентрируются вокруг одной темы: Наам или
Сурат Шабд Йога. Простыми словами Они объясняют нам, что никто не сможет ни найти Бога, ни
достичь Его, посвятив себя внешним делам, ибо Бог – это Господь самой души нашей, и потому
Его следует искать внутри, посредством процесса инверсии.
Святой Матфей в Своём Евангелии нам говорит:

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
(Мф 18 3)

И ещё, в Евангелии Святого Луки мы находим:

Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.
(Лк 18 17)

Воистину велик человек, ибо тело его – это Храм Бога, и внутри него, в самом верху, блистает
драгоценный камень знания.
И снова Святой Лука нам напоминает:

Не придет Царствие Божие приметным образом...

Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.
( Лк 17 20-21)

Мусульманский богослов говорит подобное:

Масджед (мечеть) есть сердце человеческое,

И тело – это место поклонения.

Пинд (человеческое тело) является точной копией Брахманда (Вселенной). И в микрокосме, и

в макрокосме работает Один и Тот же Дух. Однако, пока мы не достигнем состояния внутренней
гармонии и не войдем в соприкосновение с духом внутри себя, мы не сможем ни увидеть, ни по-
чувствовать Вселенский Дух, ни стать с Ним едиными.
Пока воплощенный дух не станет развоплощённым и очищенным, и не поднимется выше чув-
ственного плана, он едва ли сумеет войти в созвучие с Вселенским Духом.
Однако, несмотря на это, наши поиски Бога или Вселенского Духа всё время продолжаются на
физическом плане. Мы пытаемся найти Бога в недрах земли, на снежных вершинах гор, в водах
священных рек, в песках пустынь, в рукотворных храмах и мечетях, в церквях и синагогах, из чего
следует, что нам так и не удастся Его обрести.
 Зная внутренний Путь, у нас есть надежда испытать на практике и ощутить влияние великой
Силы, действующей в нашем теле. Однако, подобная инверсия или конверсия невозможна без по-
мощи Адепта Пара Видьи (науки о душе), ибо только Он держит ключ от Царства Божия, а слова
Его действуют подобно слову «сезам», которое способно распахнуть таинственную дверь.

Взгляни лишь внутрь себя,

Как Мастер указал,
И ты Храм Бога подлинный
Сумеешь там найти.

Учения Душ Мастеров совершенны, и Их заключения столь же достоверны, что и выводы лю-
бой другой точной науки. Однако, Их практический опыт и осознание в корне отличны от получе-
ния знаний в результате изучения книг и работы интеллекта. Они также не являются вымыслом
одержимого разума, как многие считают.
Святые всегда говорят убежденно и авторитетно, ибо Их высказывания исходят из самой глу-
бины Их Душ. Знания Мастеров получены не из книг и не со слов сведущих лиц. Они передают
нам Свой собственный опыт в чистой, незамутненной и неподдельной форме непосредственно из
первых рук. Мастера никогда не требуют слепой веры и признания учения на основе Их авторите-
та. Напротив, каждому претенденту предлагается проверить результат на своем личном опыте.
Истина – это то, что должно быть сразу, а не через сотни лет испытано на практике, и неваж-
но, сколь незначительным будет этот опыт в первый раз. Мастера прозревают вещи до самых их
корней, а затем нам о них сообщают.

Нанак Бога видит прямо перед собой.

Великие души никогда не полагаются на Святые Писания и Священные Тексты, которые, в

конце концов, являются лишь записями личного опыта таких же душ, как и Они. Мастера пред-
ставляют Собой олицетворенную Истину, Слово, ставшее плотию и живущее среди нас. Все Веды
и Шастры возникли из источника, находящегося внутри Них. Души-Мастера гораздо более значи-
мы, чем Писания, ибо последние включают только бесконечно малую долю Их личностей. Учения
Мастеров очень обширны, они со всех сторон помогают воплощенным душам на их Пути освобо-
ждения и спасения.

Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаж-
дать никогда.
(Ин 6 35)

Гуру Нанак рассказывает нам в Мелар-ки-вар, как распознать Душу Мастера:

Тот, кто нам способен показать Царство Бога в теле нашем, Душой-Мастером является.
Души наши может Он привести в созвучье с Голосом Божественным.
И обширные, и малые подразделы Вселенной, в постоянном экстазе все пребывают, ибо живут
они музыкой, что льётся из Местопребыванья Бога Самого.
Мастер души воплощенные зовёт музыку эту послушать в Сукхман, тот канал, между бровей
у них пролегает.
Для этого в Суннья (Области Безмолвия) утвердиться следует настолько, чтобы разума все ко-
лебанья прекратились.
И как только примет чаша разума своё правильное положенье, Эликсиром Жизни переполнит-
ся она, тем, что разум в равновесье и самообладание приводит.
Беспрерывно льющаяся вечности мелодия постоянным спутником становится.
Той мелодии пяти напевам все искатели с усердием внимают и с теченьем времени Гурмукха-
ми становятся (своего Гуру устами), достигая вечного местопребыванья Истины.
Тот, кто этой музыкой влекомый, сможет в Сад Эдема возвратиться (из которого он был когда-
то изгнан), есть поистине возлюбленный у Бога, и Нанак желал бы вечным быть его рабом.

Он всегда указывает Своим последователям на бессмысленность внешних поисков Бога. Его

кардинальные принципы концентрируются вокруг единственного предмета: контакта с Шабдом и
преданностью одному только Ему. Проявление непрерывной музыки внутри посвященного – это
дар Души-Мастера.

О Нанак! Кто б с совершенным Мастером ни соприкоснулся, внутри себя услышит он Мело-

дию Божественную.

Сатгуру всегда пребывает в Нааме, и, подобно мастеру-пилоту, Он безопасно переправляет

добросовестных претендентов назад в Царство Божие, утерянное ими внутри.

Тот, Кто окрашен в цвет Наама, есть Сатгуру,

И в Кали Юге Он действует как судна Капитан.
Любой, кто вверится Ему, себя всего отдав,
Доставлен будет к месту назначенья
И Истину найдёт, проявленную в Нём.

Мастер временами совершает необычные действия, которые на первый взгляд могут показать-
ся пагубными. Ему приходится так поступать в отношении людей суетных, как сделал бы любой,
отмахиваясь от мух, чтобы они не затрудняли Пути истинным искателям.

Человеку набожному (дервишу) нет нужды держать привратника.

Одного, пожалуй, стоит, – чтоб отпугивать собак, миру этому принадлежащих.

Злой язык или клеветник действительно может послужить в качестве привратника дервишей,
держа на расстоянии так называемых умудренных жизнью людей.
В биографии Бхай Бала существует запись, что Гуру Нанак сказал однажды следующее:

Во времена Кали Юги

Много Святых или Бога проявлений сойдёт
Ради блага страдающего человечества.

Бхай Аджита задал вопрос:

Мастер, не скажешь ли Ты нам,

Определить Святого как совершенного;
С каким предстанет выраженьем Он
И как Его должны мы распознать?

На что Мастер ответил:

Когда ни появляется Святой,

Общественные лидеры, фанатики религий
И кастовым деленьем движимые люди,
Все дурно говорят о Нём.
И редки в самом деле те, что следуют за Ним.
А рядовые люди на Него
 И на Его последователей клевещут.
Ведь в основном народ весь занят поисками внешними,
Такими, как Писаний чтенье,
Совместными молитвами в церквях,
И в храмах и мечетях, а также
Повтореньем мантр и всем тому подобным.
Они не станут практиковать Сурат Шабд Йогу,
Стремясь себя настроить на Поток
Первичный Звуковой.
Когда условья эти начнут преобладать,
Я вновь и вновь являться стану,
Чтоб Мастеров Путь возродить
И человечество с Ангад Бани связать.

С приходом Святого на ссохшиеся, покрытые коркой и пылью веков сердца людей проливают-
ся освежающие потоки Духовности. Кто бы ни пришел к Нему, будь то преданный человек или
грешник, каждый по-своему извлечёт пользу, обретая утешение. Многие грабители, убийцы и раз-
бойники полностью менялись в Его обществе. Подобно умелому банщику, Он раз за разом очища-
ет наши души от всех нечистот: телесных, ментальных и причинных, – пока наши души не засия-
ют в первичной славе и не обратятся лучезарными и живыми существами.
Мы находим в Святом живое воплощение беззаветной любви и сострадания. Его призыв уни-
версален и обращен ко всему человечеству в целом. Ищущие толпами собираются вокруг Него, из-
влекая всё необходимое из Его наставлений.
Святой воистину является Сыном Бога, разделяя с Ним все Его Силы. Его безграничная и
мощная рука обнимает всю Вселенную, и помощь Его распространяется во все части мира. Для
Него нет пространственных ограничений. Его спасительная милость сверхъестественно творит чу-
деса самым невероятным и непредсказуемым образом. Благодаря ей люди выходят невредимыми
из многих напряженных и безнадежных ситуаций, даже из лап смерти.
Будучи Мастером и земли и небес, Он осуществляет руководство душами в их обратном путе-
шествии домой через духовные сферы. Его Лучезарная Форма всегда находится рядом с паломни-
цей-душой, как только она выйдет за пределы своего тела.
Маулана Руми говорит:

Рука Души-Мастера ничуть не короче, чем Бога рука.

Фактически, она и есть рука Самого Бога.
Да, она через семь небес простирается,
Душам надежду и уверенность сообщая.

Это всего лишь некоторые из признаков, которые указывают на Святого.

В этом отношении Маулана Руми замечает:

Аулия (сверхчеловек) несёт в Себе силы чудесные и возможности,

Которые лишь человек набожный видеть и ощущать способен.

Слава и величие Богочеловека становится всё более и более явной для духа после того, как он
преодолеет телесные и ментальные ограничения и начнет продвигаться вперед в Его сопровожде-
нии. Теперь Лучезарная Форма Мастера всегда будет находиться с ним, где бы он ни был, направ-
ляя его шаги как внутри, так и снаружи, отвечая на все его вопросы, являясь единственным арбит-
ром его судьбы – поистине его Спасителем. Именно на этой стадии человек твердо в Нём укрепля-
ется, восклицая: «Мастер всегда со мной», ибо теперь он осознает истину следующего высказыва-
ния Мастера:
 Человек, кто б ни был ты,
Я с тобой пойду и проводником тебе буду;
Чтоб в нужде величайшей твоей
Находиться подле тебя.

В мире существует много людей, открыто претендующих на звание Мастеров и учителей че-
ловечества. Однако, все те, кто жаждет богатства и власти, репутации и известности, вероятно, не
смогут взять на себя подобную роль и исполнить эту тяжкую обязанность. Следует избегать таких
ложных пророков, что являются не более, чем рыскающими всюду волками в овечьей шкуре.
(Сант Кирпал Сингх, «Богочеловек», гл. 23)

3.3. Величие Мастера

Почти невозможно узнать Мастера и понять Его величие. У нас нет глаз, с помощью которых
мы могли бы узреть Его Реальность. Только пророк может узнать пророка. Мы, воплощенные ду-
ши, живущие на уровне чувств, просто не имеем такой возможности.
Он пребывает далеко за пределами ограничений трёх тел (физического, астрального и причин-
ного); трёх врожденных, природных и укорененных склонностей или инстинктов (Сатва, Раджас
и Тамас), то есть праведных действий, мирских действий и бездействия (инертности или действий,
порожденных невежеством и тьмой); пяти элементов, из которых состоит всё Творение (земля, во-
да, огонь, воздух и эфир); и двадцати пяти Пракрити (то есть тонких форм разнообразных степе-
ней, из которых составлены элементы), а также разума и материи.
Души таких Мастеров, фактически, едины с Богом. Они сходят в материальный мир по Его
повелению, чтобы выполнить Его божественное поручение. Из сострадания к разочаровавшимся в
жизни душам, жаждущим и голодным, стонущим о воссоединении с Возлюбленным, Бог дарует
им Путь для возвращения Домой.
Поскольку только человек может быть учителем человека, Бог посылает Своего Избранника с
прямым поручением привести назад тех, кто услышит Божественное Послание. Таким образом,
Мастер выступает как Средство для достижения Цели.
Стоя как бы на вершине горы, Он может вселить потаенные огни любви в различные челове-
ческие сердца. Подобно огромному и мощному магниту или путеводной звезде, привлекает Он все
индивидуальные души, попадающие в сферу Его влияния, выполняя Божественную Миссию лич-
ным указанием и руководством.
Каждая душа получает Его духовную милость в соответствии с её восприимчивостью. И чем
больше у человека развита эта восприимчивость, тем больше он испытывает благодати и духовной
пользы. Наделенный неограниченным духовным богатством, Он великодушно одаривает им всех,
кто этого пожелает. Каждый получает по мере его потребности и способности, постепенно разви-
вая затем семя, в него посеянное.
В большинстве своем, очевидно, все люди выглядят одинаково, но по внутреннему развитию
они существенно отличаются друг от друга. Именно эта сторона помогает человеку на Духовном
Пути и определяет меру каждого шага, который он делает в этом направлении. Таким образом, ка-
ждый обладает своей собственной скоростью продвижения вперед.
Душа Мастера в Его человеческой форме не может быть правильно воспринята. Он – это неог-
раниченный океан Истины, всегда неизменной с начала Творения и из века в век. Как невозможно
представить величие Бога, точно так же мы не в состоянии оценить по достоинству и Его Избран-
ника.
Что бы мы ни говорили о Нём, мы делаем это лишь на уровне интеллекта, который обладает
очень узким и ограниченным кругозором. Все наши усилия в этом направлении должны скорее Его
дискредитировать, чем отдавать справедливость Его величию. Вследствие этого Гуру Арджан со-
крушался:
 Ты – Король, а я обращаюсь к Тебе,
Как к Старейшине;
Не в силах воздать Тебе должное,
Я тем самым Тебя умаляю.

Самый высокий и утонченный ум, пытающийся Его описать, подобен начинающему ходить
ребенку, который, стоя перед своей матерью, говорит: «Я тебя знаю!» Как много он может знать о
своём родителе, если он ничего не знает о самом себе? Его милый лепет не может передать всю ту
глубокую материнскую любовь и привязанность, которые живут в её груди. Точно также и мы не в
состоянии воспеть Славу Мастеру, ибо мы не в силах на уровне интеллекта постигнуть Того, Кто
находится за пределами всех границ и ограничений.
Но мы действительно благословлены, ибо Души Мастеров, когда Они к нам являются, иногда
рассказывают нам о себе. Только из Их редких рассказов мы можем узнать кое-что об Их величии
и той потенциальной Силе, которая работает через Них.
Всевозможными простыми способами, в притчах или как-то иначе, Они рассказывают нам о
том, Кто Они, в чем состоит Их Миссия, откуда Они пришли, и как Они реализуют План Бога.
(Сант Кирпал Сингх, «Богочеловек», гл. 1)
Живущий Мастер – это единственная надежда для заблудшего человечества. Он – Добрый
Свет, направляющий вечно спотыкающиеся стопы людей, и Спаситель для грешников. С помощью
безграничного Наама или Шабда, хранилищем несметного богатства которого Он является, Мастер
помогает дживам или воплощенным душам безопасно пересечь океан жизни и войти в Жизнь Веч-
ную.
Внутренне связанный с Шабдом и внедренный в Него, внешне Он работает как Учитель или
Гуру, давая на физическом плане духовные инструкции стремящимся. По мере того, как дживы
продвигаются по Духовному Пути, Мастер по Своему желанию ведет их дальше на тонкий и при-
чинный планы, а затем и за их пределы, осуществляя руководство в каждом их шаге. Он не прекра-
щает Своей работы до тех пор, пока не доставит Садхака в его родной дом, откуда и берет начало
Шабд и которым, по существу, Мастер и является.
Тот, кто познал Сат Пуруша (или Первопричину), является Сатгуру (или Мастером Истины).
Он находится за пределами колебаний как Растворения (Каля или Времени), так и Великого Рас-
творения (Маха Каля или Великого Времени), и компетентен довести претендентов до этой же сту-
пени. Спасти дживы может только Мастер такого уровня и никто иной.

Тот, кто с Истиной един, есть Мастер Истины;

Души Он может освободить, и Нанак хвалу Ему поет.
Безопаснее он и проще гораздо других, так сказано;
Бог не оставил бы человечество без Такого Пути.
(Сант Кирпал Сингх, «Богочеловек», гл. 2)

3.4. Необходимость живущего Мастера

Некоторые люди думают, что Махатмы прошлого продолжают жить в духовных сферах и мо-
гут даже сейчас оказывать духовное воздействие на тех, кто следует их учениям. Давайте посмот-
рим, как это выглядит в истинном свете:
1. У каждого Святого есть Своя Миссия в жизни, и приходит Он с определенным предписани-
ем. Завершив Свою работу, Он уходит из этого мира (с физического плана) и возвращается назад в
Океан Духовности, из которого Он вышел, оставляя дальнейшую работу по духовному возрожде-
нию людей Своему Преемнику.
2. Кроме того, согласно Закону природы, даже если Предшественник и должен был что-то сде-
лать для последователей Его учения, Он делает это через Своего живущего Преемника, Которому
Он доверил Своё дело перед уходом на отдых. И только последний, как брат по вере или Гур-Бхай,
может взять на себя руководство Его паствой на физическом плане.
 3. Только тогда, когда мы научимся оставлять физический план по своему желанию или в слу-
чае смерти, мы сможем войти в контакт с Мастером, который дал нам Посвящение и уже оставил
тело. Даже пока Мастер живёт на земле, Его светящаяся и лучезарная форма никогда не покидает
Гагган (астральную сферу), так как Он в этой форме всегда поджидает человеческие души на поро-
ге материально-духовных сфер.
4. Далее, надеясь и веря, что древние Святые и мудрецы могут и сейчас нам помочь, мы начи-
наем придавать слишком большое значение слабо оформленным и плохо организованным потокам
и подводным течениям наших мыслей и чувств и даже пытаться действовать с учетом подсказок
нашего собственного подсознания, не зная глубоко его истинной природы и всерьез полагая, что
эти впечатления приходят от того или иного Мастера прошлого.
Подобные проявления могут возникнуть в результате воздействия какого-то другого, а не на-
шего Ишт Дэв или избранного нами Мастера прошлого. И подобные впечатления невозможно
увидеть в истинном свете, пока человек не будет одарен внутренним зрением (Дивия Дришти или
Небесным Скептицизмом), только с помощью которого и можно проникнуть сквозь вуаль разума и
материи, ясно воспринять и правильно оценить значение плохо осознаваемых внутренних побуж-
дений, смутно проявляющихся на ментальной поверхности.
5. Учитывая вышесказанное, мы, скорее всего, не сможем понять работу Пророка, Которого
мы никогда не видели своими глазами, и, кроме того, у нас нет инструмента, чтобы проверить Его
модус операнди (метод работы). При таких обстоятельствах мы легко можем оказаться обмануты-
ми любым бродячим духом или чем-то неуловимым, или, хуже того, стать лёгкой добычей негатив-
ной силы с её разнообразными способами соблазнения неподготовленных душ.
6. Если бы, к примеру, мы допустили, что сегодня древние мудрецы могут по-прежнему руко-
водить нами на духовном Пути и настоящий Мастер не нужен для передачи духовных инструкций,
тогда само понятие Гуру, будь то в настоящем или прошлом, сразу теряет смысл, ибо Бог мог бы
Сам непосредственно учить человека без какого-либо пророка или Мессии.
7. Тот факт, что Мудрецы или Провидцы появлялись в то или иное время и помогали людям
обрести Бога, сам по себе даже в нашем веке является убедительным и позитивным доказательст-
вом того, что такая необходимость в Богочеловеке существует, ибо без Него никто не может ни уз-
нать Бога, ни продвинуться на Пути к Нему.
8. Поскольку только человек может научить человека, то Сам Бог может научить человека,
только став Человеком. Он должен сначала надеть одеяние человека – назовите Его, как угодно:
Садх, Сант, пророк, Мессия или Расул. Подобное привлекает подобное – это утверждение не под-
лежит никаким изменениям.

Бог является как Садх.

Бог принимает имя Санта.

Всё вышесказанное вовсе не означает, что все Мастера Прошлого мертвы и совершенно исчез-
ли. Это далеко не так – Они заслужили Бессмертие. В последний раз, преодолев физический, тон-
кий и причинный планы, Они пребывают в Единстве с Космическим Сознанием. Если бы при всей
Их преданности в результате продвижения по духовному пути Мастера продолжали бродить под
луной, Они бы просто зря потратили все Свои усилия.
Нет никакой пользы вступать в какие-либо дискуссии или дебаты по этому поводу. Всё сразу
станет ясным тому, кто найдет живущего Мастера, хорошо осведомленного в науке и искусстве ду-
ховности, и узнает от Него Самого простой и естественный Путь достижения Бога. И результата не
придется ждать до самой смерти. Если семя посеяно и полито надлежащим образом, то плоды его
во всём изобилии должны появиться быстро и ещё в течение человеческой жизни.
Живущий Мастер может даровать вечное блаженство во всей его полноте. Простого прикосно-
вения мощной силы Его более высокого сознания достаточно для того, чтобы зарядить человека
лучистыми волнами духовности. Дух направляется внутрь и вверх и, несомый сияющими напева-
ми наподобие магнитных волн, переходит с плана на план. Воистину благословен тот дух, который
входит в контакт с таким Мастером и находится под Его защитой.
Существует общее правило, что человек, направляющийся заграницу, сначала справляется в
справочниках и собирает данные о пароходных компаниях и их рейсовых судах, об услугах, кото-
рые они предлагают, о портах посадки и захода по пути, о маршрутах следования судов и продол-
жительности каждого рейса, о достопримечательностях, и, наконец, о том, где он остановится по
достижении пункта назначения.
Завершив составление плана поездки, человек должен получить паспорт от своего правитель-
ства, без которого он не может покинуть страну, а также разрешение на въезд от правительства той
страны, в которую он направляется.
Точно таким же образом человек, который собирается отправиться с физического плана на ка-
кой-либо другой духовный план, должен получить паспорт и разрешение на въезд от некоторого
компетентного органа – наместника Бога на земле (Святого), который выполняет Свою работу на
всех планах.
Всё это предоставляется ищущему во время Посвящения, когда его знакомят с разнообразны-
ми портами следования на этом Пути, различными указателями и сигналами, с помощью которых
можно различить и узнать каждое место, с трудностями Пути и тому подобным. Таким образом,
Мастер вручает путешественнику необходимый паспорт и разрешение на высадку с корабля. Если
только семя Наама посеяно в воплощенную душу, оно не может не принести плоды, и рано или
поздно джива должна достигнуть Царства Бога, тот Сад Эдема, откуда она была изгнана на Землю
со времен незапамятных. И никакая сила с этого момента ни здесь, ни в мире запредельном не в
состоянии стать на Пути её возвращения Домой.
Следующим делом Мастера является составление правильного маршрута, который приведёт
душу к Богу. Подобно старому мореплавателю, Он прокладывает для путешественника весь мар-
шрут от начала до конца, поскольку без него тот не сможет достигнуть порта назначения, несмотря
на всю свою искреннюю преданность и постоянные усилия.
Объяснение правильного направления к Богу – это вторая подготовительная стадия перед рис-
кованным плаванием по неизведанным морям. Мастер Сам фрахтует корабль и гарантирует безо-
пасность ученика на всём маршруте, сообщая ему при этом о всех отмелях и подводных камнях на
пути, о всех прочих опасностях, окружающих путешественника, а также о том, как наилучшим об-
разом их избежать.
Его работа на этом не ограничивается. Являясь Мастером как Неба, так и Земли, Он ежеднев-
но по несколько раз пересекает по своему желанию различные духовные сферы. Сач Кханд или
Мукам-и-Хак – это Его постоянное место жительства, откуда Он спускается каждый день на зем-
ной план, чтобы выполнять самые «нижние» обязанности, на Него возложенные.

Тип мудреца, парящего высоко

И не блуждающего никогда;
Он Небесам родным и Дому безмерно предан навсегда.

Поскольку Мастер обладает не только знанием о путешествии, но и реальным опытом, так как
Сам совершает это путешествие каждый день, являясь жителем самого верхнего плана, Он посыла-
ет ободряющий призыв всем, уставшим от жизни на земле:

Все вы, несчастные братья и сёстры мои,

Придите в Царство Небесное и Милостивое Присутствие.

Помимо того, что Мастер даёт нам знание о Царстве Бога из первых рук, планирует маршрут
нашего путешествия и обеспечивает нам проезд Домой, Он предлагает также сопровождать нас в
Пути и быть нашим гидом. Он может даже служить нам лоцманом, не успокаиваясь до тех пор, по-
ка не доставит нас непосредственно во владения Господа.
Мы можем для себя проверить основные черты Его информации о путешествии, обратившись
к справочникам, и если окажется, что последние в общем и целом подтверждают Его слова, мы бу-
дем готовы отважиться на такое предприятие, всецело положившись на Него и Его компетенцию.
Священные Писания являются только справочниками, в которых записан личный опыт тех
мудрецов и провидцев, кто в прошлом прошел этим Путем. Живущий Мастер ссылается на них в
Своих беседах и лекциях просто потому, что мы по природе своей догматически верим в них, и Он
хочет поднять нас вверх, подступая с позиций наименьшего сопротивления.
Тщательным изучением Писаний можно только вспахать засохшую почву нашего сознания, но
сами по себе они не в силах освободить дух из тисков тела и разума и провести его в духовные
сферы. Только сильная и не знающая ограничений рука живущего Мастера способна выполнить
эту Геркулесову задачу: очистить Авгиевы конюшни, вызволить дух, выведя его за пределы всех
ограничений и понятий, в полной безопасности направить его по нужному курсу и возвратить на-
зад в утерянное им когда-то Царство. (Сант Кирпал Сингх, «Богочеловек», гл. 7)
Исторические свидетельства доказывают, что никто не может попасть в духовные сферы само-
стоятельно. В Шастрах упоминается, что Нарад, когда он сам попытался войти в Вишнупури – Вла-
дения Вишну, получил отказ, поскольку не был посвящен каким-либо Гуру.
Далее, Сук Дев Свами, сын Веда-Вьясы, со всем его духовным знанием и обучением, начав-
шимся ещё в лоне матери, не cмог получить доступа в царство Вишну, пока он не признал Радж
Риши Джанака в качестве своего духовного наставника.
И мы нигде не встретим примера того, что какой-то воплощенной душе было позволено полу-
чить такую привилегию.
Все Святые от рождения, хотя их было очень мало, приходят в этот мир уже с полным знани-
ем всех эзотерических истин, однако, по существующему правилу Они тоже должны принять Мас-
тера.
Кабир Сахиб, например, должен был принять в качестве Своего Мастера Шри Рамананда. Не-
смотря на Их совершенное духовное прошлое, эти Души тоже должны получить связь в цепи Свя-
тых, чтобы Они могли идти следом и проводить дальнейший курс обновления сознания.
Большая же часть человечества просто не в состоянии что-либо сделать без Души-Мастера.
Даже Господь Рама и Господь Кришна, которые являлись воплощениями самого Вишну, должны
были преклониться перед Махариши Вашиштом и Ингрис Риши соответственно.
Когда столь высокодуховные личности, обладающие властью вплоть до причинной сферы,
должны были принять Духовного Руководителя, то мы, простые смертные, тем более не сможем
обойтись без этого основополагающего закона – необходимости иметь Мастера. (Сант Кирпал
Сингх, «Богочеловек», гл. 9)

3.5. Гуру Дэв: Световая Форма Мастера

Термин «Гуру Дэв» обозначает излучающую свет Форму Мастера, которая свободна и нахо-
дится высоко над физическим телом и которую дух различает благодаря тонкому внутреннему
Свету. Когда дух сталкивается лицом к лицу с Мастером в астральной сфере, все сомнения исчеза-
ют, и за свои труды человек получает королевское вознаграждение – наивысший дар жизни.
Эта тонкая форма, отделившаяся от тела Гуру, называется Гуру Дэв. Она блестит и излучает
Свет, распространяющийся на мили и мили. Сатгуру или Мастер Истины – это Сила Истины или
Бог, работающий через Гуру и Гуру Дэв. С крепко внедрившимися в Сат или Истину корнями, Он
прямо черпает вдохновение из вечного и неизменного постоянства Сат, отсюда и название Сатгуру.
Гуру Дэв встречает и приветствует дух, когда тот пересекает границу, лежащую между физи-
ческим и тонкими планами, проходя сквозь звёзды, солнце и луну, которые в Ведах называются
Девиан и Питриан Маргс (Дороги). Эта астральная форма точно такая же, как и физическая, но
только она намного красивее, светлее и притягательнее. Гуру Нанак так говорит об этой светящей-
ся тропе:

Проливающая Свет Форма Мастера удивительно захватывает и очаровывает.

Только совершенный Мастер может показать её душе.
 Эта Световая Форма Мастера всегда сопровождает душу по различным сферам, доводя её до
Сач Кханда или Дома Истины. Когда Световая Форма Мастера спускается в центр между бровями,
преданному больше не о чем беспокоиться. Здесь находится преданность ученика. Половина рабо-
ты выполнена, и теперь астральная Форма Мастера примет на себя заботу о душе и полную ответ-
ственность привести её к конечной цели. Даже Святые поклоняются этой Форме и получают от
пребывания в её присутствии восторженное наслаждение.
Появление Гуру Дэв зависит полностью от милости Бога и от особых качеств человека, спо-
собствующих его духовному росту.
Совершенно нет необходимости представлять или визуализировать Форму Мастера во время
повторения Симрана. Любая такая попытка расстроит внимание. Но здесь есть ещё одна опас-
ность. Та форма, которую вы вызовете в своём воображении, будет лишь вашей фантазией, проек-
цией разума, а не реальностью. Когда человек принимает Посвящение, Мастер навсегда поселяется
в нём. То, что уже есть внутри, автоматически станет видимым, когда вы полностью войдёте туда,
хотя вам потребуется какое-то время, чтобы приспособиться к новому, ранее неизвестному окруже-
нию. Бог сам более полно проявит Себя в том человеческом теле, в котором Он работает без какой-
либо визуализации. Это действительно будет счастливый день для посвящённого, когда он встре-
тит внутри Световую Форму Мастера. Указания Мастера, касающиеся регулярных медитаций и
необходимости вести свою жизнь в любви и чистоте, предназначены для посвящённых с целью
сделать их путь свободным. Для успешного решения этой трудной задачи они должны не только
прилагать определённые усилия, но также необходимо, чтобы, выполняя духовные упражнения и
указания Мастера, они добровольно и с любовью подчинялись и были искренними и спокойными.
Как только душа завоевала доступ к внутреннему Мастеру – к его Световой Форме, её главная
задача выполнена. Всё остальное – это дело времени. Конечно, Сатгуру мог бы взять душу прямо в
высшие сферы, но она медленно и с трудом поднималась бы вверх, и, как в случае с настойчивым
учеником, шок и напряжение от опытов, к которым она ещё не готова, были бы слишком велики.
Когда вы соединены с Мастером внутри, вы сможете постичь всё с самого начала до бесконечно-
сти. Во всех сферах, встречаясь со Своим учеником лицом к лицу, Мастер разговаривает с ним и
при необходимости даёт ему мудрые советы.
Ученик никогда не должен успокаиваться, пока не начнёт лицом к лицу беседовать с Масте-
ром внутри в Его Световой Форме так же, как он поддерживает с Ним общение снаружи. Вам сле-
дует собрать свои мысли, чтобы как можно раньше достичь цели, так как тогда закончатся все ва-
ши беспокойства. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 204 – 207)

3.6. Что Мастер делает для ученика

Мастер оказывает помощь и покровительство Своим последователям точно так же, как мать,
которая заботится о комфорте своего ребёнка. Она очищает его тело, запачканное грязью. Она кор-
мит ребёнка и следит за тем, чтобы он не страдал от холода или жары. Она жертвует своим собст-
венным комфортом ради ребёнка, ради его воспитания. И при всем этом ребёнок не знает, что мать
делает для него. Даже когда ребёнок в утробе, она старается не делать ничего такого, что может по-
вредить ему. Подобно этому, Мастер заботится о тех, кого он берёт под Своё попечение, как о де-
тях. Последователь даже представить себе не может, что Мастер делает для него, но Мастер не по-
казывает ничего. Во всём Он заботится о Своём ученике ради его комфорта, роста и развития. Он
также следит за внешним благополучием Своих детей, создавая благоприятные условия. Очень
много послаблений делается для ученика; даже последствия прошлой кармы уменьшаются на-
столько, что виселица может быть заменена обычным уколом иголки. Поэтому иметь Живого Мас-
тера – великое счастье. Как мать приносит в жертву своё благосостояние ради ребёнка, так и Мас-
тер жертвует всем ради Своих детей. Мать заботится о ребёнке даже тогда, когда он вырастает и
становится непослушным, она кормит его, чтобы он не был голодным. Так же и любой, кто прихо-
дит к Мастеру, получает великое благословение.
Мастер не прекращает заботиться об ученике, даже если он сделает что-то плохое, подобно
отцу, никогда не забывающему своего блудного сына. Ученик может уйти от Мастера, но Мастер
никогда не покинет его. Он наполняет Своих последователей Своими мыслями, своей Собственной
Жизнью. Так, если дитя вспоминает Его, это означает, что сначала Мастер вспоминает и любит
его. Если мы вспоминаем Его, Он будет помнить нас всем Своим сердцем и душой. Он всегда за-
ботится о благосостоянии Своих последователей. Мастер – не тело. Он – олицетворенное Слово,
ставшее плотью. Он везде и всюду. Нам только нужно обратиться внутрь, чтобы увидеть, что Он
для нас делает. Даже если мы не можем войти внутрь, Он всё равно заботится о нас.
Мирские люди будут с нами до тех пор, пока им что-то нужно. Когда их цель достигнута, они
уходят от нас. Иногда люди покидают нас тогда, когда мы в беде, больные или без гроша, но Мас-
тер не покинет нас. Преданные дети заботятся о своих родителях, об их благополучии, но в мо-
мент их смерти они беспомощны. Они молятся, чтобы Бог позаботился об их душе, и больше ни-
чего. А Мастер не оставляет нас. Даже в день смерти Он будет сопровождать вас. Поэтому вам на-
до быть у ног такого Мастера, который хорошо знает этот мир и мир грядущий, и может помочь
вам здесь и По Ту сторону.
Я недавно рассказывал о человеке из здешней деревни. Он земледелец, фермер, выращиваю-
щий дыни. Поспевшие дыни надо было собрать и приготовить для продажи на базаре. Но уже
стемнело, и он решил оставить их до утра, сказав себе: «Это всё принадлежит Мастеру, мне нечего
беспокоиться». Ночью пять-шесть воров забрались на бахчу. Они срезали несколько дынь в одном
месте, но не смогли их унести. Что же случилось? Появилось пять или шесть форм (людей) с пал-
ками, которые побили воров, и воры убежали. На следующий день хозяин, увидев сорванные ды-
ни, приготовленные на вынос, удивился. Через 4-5 дней эти воры, пролежавшие в лихорадке, при-
шли к фермеру и хотели рассказать, почему они поступили так плохо. Они сказали: «Извините нас,
мы воры». Фермер ответил: «Я не могу извинять вас. Это зависит от моего Мастера».
Мастер заботится о благосостоянии Своих последователей всевозможными путями – как
внешними, так и внутренними. Истинный последователь увидит Лучезарную (Световую) Форму
Мастера, которая будет вести его в высших сферах. Если возникает что-то непредвиденное, Мас-
тер говорит: «Хорошо, я позабочусь об этом». Последователь должен будет уладить все свои дела,
с того дня, когда он придёт к ногам Мастера. Так что иметь живого Мастера – великое благо.
Тот, у кого есть Мастер, богаче тех, у кого Его нет. Железо, даже если поржавеет, не будет съе-
дено жучками, как обычное дерево. Люди, которые пришли к Мастеру, не попадут в ад. Они не мо-
гут попасть туда. Они могут вернуться в образе человека, потому что семя, посеянное в них, может
развиться только в теле человека, но они не могут опуститься ниже, чем человек. Но если человек
ещё при жизни сделает всё необходимое, то зачем ему вообще возвращаться?
Поэтому иметь живущего Мастера – огромное счастье. Он руководит вами как в этой жизни,
так и в будущей. Он улаживает последствия прошлых карм; именно для этой цели вам нужно пой-
ти к Мастеру. Мастера очень искренни. Они говорят: «В чём польза прихода к Мастеру, если чело-
век будет страдать от всех последствий прошлого!» Если человек пойдёт к ногам льва, а вокруг не-
го будут выть шакалы, разве не будет он чувствовать себя в безопасности? Итак, предмет сего-
дняшней беседы: «Мастер заботится о Своих последователях не только здесь, но и в будущем». Он
не покинет ученика, пока не приведёт его душу к ногам Бога. Последователь может уйти, но Мас-
тер никогда не уйдёт. Кто-то в письмах к моему Мастеру писал: «А сейчас мы хотим уйти от вас».
Мастер ответил: «Вы можете уйти от меня, но я не могу от вас уйти». Я тоже получил одно или
два таких письма. Я ответил: «Мое общение с вами будет продолжаться, а вы можете уйти». Пони-
маете ли вы, какое это великое счастье придти к ногам ныне живущего Мастера, Бога в Нём, разу-
меется? Вам очень повезло. Вы разовьёте свою любовь к Нему путём медитаций, эта любовь уже
есть внутри вас, по Его Милости, конечно. Вначале Он любит нас, наша любовь возникает в ответ.
Тогда вам уже не нужно будет возвращаться в этот мир. Зачем и для чего? Если вы научитесь
трансцендировать По Ту Сторону, то там Он будет заботиться о вас до тех пор, пока не приведёт
вас к ногам Бога. Об этом даже в книгах рассказывается. Маулана Руми говорил:

Сидите у ног Того Мастера,

 Кто знает настоящее и будущее,
Кто может оказать вам помощь и покровительство
В этом физическом мире
И даже тогда, когда вы уйдёте в Потусторонний мир.
Все другие покинут вас,
Но Он не оставит вас.

Что же нам надлежит делать сейчас? Надо только придерживаться Его заповедей. Если вы лю-
бите Его, то и Он любит вас. Ваша любовь ответная. Мастер будет ещё больше любить вас, если
вы последуете Его заветам. Он хочет, чтобы вы были чисты. Нужно только улаживать все свои де-
ла, изживая Пралабдха-карму (судьбу). Он не трогает эту карму, иначе человек сразу же умрёт в
день принятия Посвящения. Духовные дела проведут пограничную линию, в пределах которой вы
должны работать, и сделают вас сознательным сотрудником Божественного Плана. Когда вы уви-
дите, что Он – Творец, тогда кто будет испытывать плоды каких-либо последствий прошлого? То-
гда вы обнаружите, что иметь живого Мастера, как в этом мире, так и в грядущем – это великое
благо. Нам нужно жить только так, как Он предписывает. Когда вы находитесь в лодке, не прыгай-
те в воду. Вас перевезут на другой берег реки. Даже если вы упадёте в воду, будет сделано все воз-
можное, чтобы вы не утонули. Он не оставляет даже тех, кто не живёт согласно Его словам. Как
только Он посеет семя Наама, оно должно будет дать всходы. Таким образом, каждый день вы по-
лучаете что-то новое. Но на самом деле это не новое, оно уже находится там. Вы должны только
благодарить Бога за то благословение, которое вы получаете. Все покинут вас, но в ваш последний
час Он придёт к вам и скажет: «Пойдём, пожалуйста, Я с тобой». Даже если вы сейчас оставите
своё тело, Он уже с вами. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа. 5)
Быть в присутствии Мастера – это очень большая помощь. Когда вы находитесь в присутствии
Мастера, вы очищаетесь на уровне сердца и разума. Идёт прямой процесс работы Мастера над ва-
шим разумом, и вы становитесь чище и чище, чище и чище, и в конечном итоге вы достаточно
очищены, чтобы быть действительно восприимчивыми ко всему хорошему. К сожалению, я дол-
жен сказать, что это также дорогостоящий процесс, и если эта помощь не дана вам, вы будете не в
состоянии сделать что-нибудь.
Что касается меня, я могу вам кое-что сказать, хотя я не должен вам этого говорить, но пусть
это будет для информации. Ночью, когда вы сидите в медитации, я также сижу с вами. Я чувствую,
что так надо, так как я боюсь, что если я не останусь, вы также уйдёте. Таков обычно разум людей.
Когда учителя нет в классе, учеников тоже нет. Когда учитель есть, есть и ученики. Такое же чувст-
во испытываю я: когда меня здесь не будет, возможно, большинство из вас уйдёт. Но что это за со-
стояние? Вся ваша тяжесть, вся напряжённость переходят на меня, и обычно мне так тяжело, так
тяжело, что становится невозможным здесь оставаться. Я вынужден уходить, ведь я, в конце кон-
цов, пожилой человек. До определённой степени я могу вынести эту тяжесть, напряжённость и
боль, но потом я должен возвращаться в свою комнату, чтобы немного отдохнуть и почувствовать
себя опять лучше.
Если не дать вам эту помощь, никто не в состоянии будет остаться здесь, и никто не сможет
медитировать, я могу это вам сказать. Ваш разум такой тупой, такой ужасный и ситуация такая
страшная, что всех вас потянет обратно в кровати и вы будете только спать всю ночь и не захотите
медитировать. Только с помощью Мастера вы остаетесь здесь и способны медитировать и наслаж-
даться медитациями, иначе никто не сможет медитировать и никто не в состоянии будет наслаж-
даться чем-то. Вы будете только страдать и захотите это оставить.
Итак, в этом веке, когда посвящённые из-за своей слабости не могут сами пройти через очи-
стительные действия, Мастер является главной действующей Силой, чтобы справиться с вашей си-
туацией, и Он работает для вас на 99,9%. Вы можете сделать только 0,1%. Вы так слабы, так малы,
что не можете выполнять ту огромную работу, которая вам дана, вы не будете выполнять её. Толь-
ко благодаря милости Мастера, которая действительно доступна вам, вы можете сделать что-то, и
вам оказывается помощь.
 Например, в полдень вы нашли помощь в медитации. Помощь получают не только те, к кому я
подхожу и касаюсь лба или сам затыкаю уши; без сомнения, они получают особую помощь. Но ка-
ждому, кто сидит в этом зале, я уделяю внимание. Моё сердце доходит до каждого, ведь вы здесь
со мной. Даже когда я нахожусь в своей комнате или вы находитесь у себя, моё сердце всё же бу-
дет с вами, потому что вы здесь ради меня, вы приехали сюда, чтобы увидеть меня, чтобы найти
мою помощь. Я чувствую, для чего вы приехали.
Когда я выхожу и кто-то стоит и смотрит в другую сторону, я хочу повернуть его голову, чтобы
он смотрел на меня. Ведь если он приехал сюда ко мне, значит он не приехал за тем, чтобы смот-
реть на что-нибудь другое, он приехал сюда, чтобы видеть меня, найти меня. И если он не может
увидеть меня из-за каких-то факторов, может быть, негативная сила или дьявол отвлекли его, то
моя обязанность привлечь его, чтобы цель его визита ко мне была достигнута.
Это обязанность Мастера. Куда бы вы ни ускользали, Он вытянет вас снова и приведёт в Своё
лоно, чтобы вы получили благословение и были подняты, чтобы вы больше не страдали, чтобы вы
росли, росли как души в радости, мире и добродетели; это всё то, для чего вы предназначены и для
чего вы были посвящены.
Вовсе не так, что Мастер свободен после Посвящения. Он отвечает за вас, Он ведёт вас к Богу,
к Наивысшему, к Безымянному, на восьмой план. Когда Мастер выполнит свою обязанность, тогда
Он свободен, тогда вы можете наслаждаться, и я также буду радоваться. Но это будет возможно,
когда вы достигнете восьмого плана, вашего собственного высшего места. Это ваше собственное
место, с которого вы спустились вниз по некоторым причинам; когда и почему, об этом нельзя го-
ворить. Вы сможете узнать это, когда пойдёте туда, там всё будет объяснено, и вы узнаете это.
Мастер знает свою обязанность, но вы – нет. Вы забыли это, потому что ваш разум очень сильно
захвачен этим миром.
Мастер не должен заниматься миром, Он должен заняться вашей душой и вашим миром, ведь
у вас два аспекта жизни: на одной стороне – тело и мирская жизнь, а на другой стороне – душа с
Божественной семьей. Он обязан заботиться об обоих аспектах, чтобы ваши мирские дела тоже
шли спокойно, нормально, чтобы ваше внимание не отвлекалось и на вас не навьючивалось всё
больше и больше, из-за чего вы не в состоянии медитировать. Он заботится не только о вашей мен-
тальной ситуации, это не так.
Как я уже сказал вам, я страдаю от тяжести, от нарушений, от боли и так далее, потому что ес-
ли я не возьму вашу боль, ваше страдание, вашу тяжесть на себя, вы не сможете медитировать. По-
этому мне приходится подготавливать вас. Во внешнем мире я также должен заботиться о вашей
семье, чтобы всё было в порядке, чтобы ваша жизнь проходила хорошо и чтобы как можно скорее
любая трудность, любая болезнь, любая проблема были устранены и вы могли медитировать.
Итак, цель в том, чтобы вы могли медитировать. Вся эта огромная работа очищения от страда-
ний проводится ради этой цели: чтобы вы могли медитировать, могли медитировать. И потом, че-
рез некоторое время, вы станете, возможно, сильными, чтобы самим справляться с ситуациями.
Через некоторое время вы будете достаточно сильными, чтобы справиться со всеми помехами, из-
за которых Мастеру приходилось очень много помогать вам. Вы будете в состоянии помочь себе
сами в большей степени. Но даже и тогда может произойти что-нибудь такое, что Мастер будет вы-
нужден помочь вам, но и вы также будете расти и расти, всё больше и больше, вы будете стано-
виться всё сильнее и сильнее.
Когда Мастер находится в этом мире, всегда есть какие-то проблемы, тревоги и страдания,
связанные с этим миром, которые Он должен разрешить. И Он говорит: «Оставайтесь в своих до-
мах, в своих семьях, продолжайте медитировать и посещать святые собрания – Сатсанги, а также
продолжайте активно работать каким-либо образом в Миссии Мастера». Но когда Он уходит об-
ратно на Свои Небеса, Он останавливается в воротах. Он не входит на пятый план или на восьмой
план. Сначала Он собирает всех, кто уже получил связь, всех посвящённых. И Он стоит снаружи
до тех пор, пока последний из них тоже не найдёт вход в Царство Бога. Тогда Он Сам также входит
туда, и Он действительно счастлив: «Вся Моя семья здесь, Я – среди них, и мы будем наслаждать-
ся вечно». (Сант Такар Сингх, Франция, 12.05.94, утро)
 3.7. Важнейшая задача Мастера – Посвящение души
Когда Мастер посвящает человека, Он даёт рождение его душе. В прошлом были люди, кото-
рые следовали Путём Мастеров – путём внутреннего духовного развития. Такие люди есть и сей-
час. Эти люди, будучи связанными с внутренними Светом и Звуком Бога, раскрыли тайну жизни.
Люди, следовавшие Путём Мастеров, познали, как отделить себя от физического тела, от внешнего
мира и как войти в свой собственный Дом. Когда Мастер посвящает человека, Его Световая Форма
занимает место рядом с душой человека. Только благодаря Его милости и силе, вы сможете полу-
чить этот дар.
Поскольку нам не хватает терпения, в этом веке опыт Света и Звука в медитации бывает дос-
тупным уже в первый день Посвящения. Если вы заглянете в историю религий, в прошлом вы не
найдёте ни одного примера, когда бы Мастер давал какой-нибудь опыт в первый же день Посвяще-
ния. Люди сами должны были очищать себя, работая над собой даже в течение нескольких жизней.
Но в те дни, нравственный образ жизни был очень высоким. Люди обладали большим терпением и
могли ждать долгое время. Однако сейчас ситуация коренным образом изменилась. Даже если лю-
ди и получают какой-то опыт, они не заботятся об этом и не медитируют. Связь со Звуком доступна
очень легко, и Звук очень эффективно очищает и освобождает нас от всех уз, а также дарует нам
все благословения Бога.
Мастер, приходя в этот мир, знает, в какой Он окажется ситуации: примут ли Его или отверг-
нут, признают ли Его или предадут забвению, поймут ли Его люди или останутся пребывать в не-
вежестве. Он знает, что люди не смогут Его принять. Только когда они почувствуют присутствие
Мастера, они воспримут то, что Он им говорит. Что же происходит, когда к вам приходит Мастер?
Позже Он уйдёт, но всё же не покинет вас. Он уходит как физическое тело, но в каждом из вас Он
оставляет Свою Световую Форму. Эта Световая Форма Мастера или Святого обладает такой спо-
собностью: она занимает место в душе каждого, кто находится в Его обществе. Она оказывает
влияние на ваши разум и интеллект и помогает вам в окружающей обстановке: когда вы заняты
бизнесом, находитесь на работе, на предприятии или в кругу родственников и друзей. Мастер за-
нимает место в вас навечно и не покинет вас до конца жизни. (Сант Такар Сингх, «Основные принци-
пы духовности», с 181 – 187)

3.8. Работа Мастера с кармами ученика

Мастер – вечный страж нашей души, который следит за тем, чтобы мы снова не оказались
пойманными и запутанными в тенеты зла и Он также выплачивает все наши кармические долги. Я
уже объяснял, как Мастер ежесекундно, момент за моментом выплачивает наши кармы, потому
что каждое мгновение мы чем-то заняты, что-то совершаем с помощью наших действий, слов и
мыслей. Мы постоянно проходим через эти три вида действий. И каждое мгновение существует
опасность того, что мы попадаем в когти разума и материи. Только благодаря великой и мудрой
Силе Бога, действующей в Мастере, мы можем обрести спасение.
Главный груз работы берёт на себя Сила Мастера. Она совершает 99% работы посвящённого,
а ему остаётся выполнить только 1%. И очень разочаровывает, когда посвящённый не выполняет
даже этого 1%. Но чтобы выполнить этот 1%, мы должны полностью положиться на Него. От 99%
мы освобождены и можем с помощью лишь 1% получить полную пользу. Это чудесно, что мы за
1% получаем 99. Какая выгодная и простая сделка! Но это истина! Христос также сказал, что по-
средством своих действий и поступков мы не можем обрести спасение. Это происходит лишь бла-
годаря Его милости и состраданию. Значит, только милость и сострадание Мастера работают в на-
шу пользу, в то время как в других системах йоги мы зависим от наших собственных усилий, кото-
рые не могут нам помочь по-настоящему. (Сант Такар Сингх, Германия, 29.06.77)

3.9. Способы работы Мастера

Что собой представляет мир? Мир такой же, как длинные, черные черви – пиявки, которых вы
находите, когда идёте по грязи или грязной воде. Они впиваются в ваше тело и начинают высасы-
вать кровь. Все родственники и друзья, как пиявки, прилипли и сосут жизненную кровь. Человек
даже не осознаёт боли, скорее он находит в этом лёгкую сладость. Но когда они высосали его до
последней капли, они оставляют его и уходят. Наконец он может понять истину, что ничего в этом
мире не приносит нам никакой реальной выгоды, и здесь нет ничего, что было бы нам на пользу.
Когда человек понял пустоту мирской жизни, он смог, наконец, сказать: «Сейчас я полностью сво-
боден и удовлетворён, нет ничего вечного на этой Земле. Теперь я честно буду предан своим меди-
тациям».
Подобным образом, Сила Мастера устраивает все дела: Мастер помогает нам видеть мир, к
которому мы так привязаны, таким, каков он в действительности. Он также выполняет все наши
желания – иногда во снах или другими простыми способами, так, чтобы в конечном итоге у нас не
осталось желаний. Тогда в последний момент Он приходит в Своей Световой Форме и приносит с
Собой так много Музыки, Красоты, Света, что мы полностью погружаемся в Него. Он так велико-
лепен и приносит такое благословение и милость, что каждый забывает все мирские соблазны и
мирские желания и начинает наслаждаться только Им. Когда человек полностью соединяется с
Мастером, Мастер берёт душу посвящённого в Своё лоно и летит к Своему дому.
Так работает Мастер. Душа возвращается домой, не благодаря каким-то способностям, дея-
тельности или эффективным усилиям посвящённого, а это зависит более чем на 99,9% от проще-
ния, милости и милосердия Мастера. Мы обретаем спасение не нашими действиями, а Его мило-
стью и милосердием. Мы – такие слабые, такие несчастные, что с помощью всех средств, которые
есть в нашем распоряжении, мы не можем сделать для самих себя ничего. Наше благо находится
только в нашем Спасителе, который должен прийти и избрать нас, чтобы спасти. Жизнь ребёнка
находится в руках матери и отца, а не в его собственных руках. Он не может спасти себя сам и не
знает, поступает ли он хорошо или плохо. Он бежит к огню и хватает его, потому что огонь так
сверкает, однако ребёнок не знает, что произойдёт вследствие прикосновения к огню. Мы тоже бе-
жим за миром и всеми соблазнами мира, но мы не знаем, что за этим кроется. «Не всё то золото,
что блестит» – гласит поговорка, в которую вложен определённый смысл. Нам следует вникнуть в
него поглубже.
Мы находимся в руках Мастера, который знает всё. Он может спасти нас, и только Он компе-
тентен, чтобы позаботиться о нас, поэтому мы должны принять Его и жить согласно Его наставле-
ниям. С самого первого дня Он даёт нам что-нибудь, чтобы мы могли в Него поверить. В древно-
сти Святые не демонстрировали никаких чудес, чтобы люди в Них уверовали. Людям приходилось
довольствоваться слепой верой, приходилось продолжать служить и служить, и следовать данным
им наставлениям. Но в этом веке у людей множество вопросов: «Почему? Как? Когда? Почему?
Как? Когда?» (Все смеются). Люди не могут верить слепо и иметь веру в Мастера, поэтому в са-
мый первый день Посвящения им что-нибудь даётся, в том числе ответы на вопросы: «Что и как?
Почему и когда?» Даётся ответ на вопрос: «Что?» А почему он даётся? Потому что вы должны
быть доставлены к Богу. А когда это даётся? В то же самое время. Всех удовлетворяют в самый
первый день и затем говорят: «Сейчас продолжайте выполнять духовные практики и служить в
Миссии Мастера». Всё это устраивается в соответствии с существующим сейчас положением и в
соответствии с активными разумами людей, чтобы человечество могло извлекать пользу из слов
Мастера.
Относительно времени, в котором мы сейчас живём, мой Мастер обычно говорил: «Никогда
ещё не было такого века, когда так много людей медитирует». Никогда ранее Мастер не проникал в
такое множество сердец, никогда не пребывал Он в столь многих посвящённых, никогда не было
так много мест паломничества, наполненных Его чистотой. Без сомнения, это Железный век, но,
благодаря милости моего Мастера, многие люди сейчас наслаждаются в Золотом веке, потому что
мы не от мира сего, а от Бога.
Мы самые счастливые, потому что можем войти в любой век, но сейчас мы вошли в контакт с
такой Силой, что нам не придётся приходить снова в этот мир и проживать в его веках – Железном,
Медном, Серебряном или Золотом. Мы будем постоянно находиться в намного более высоком мес-
те, и это благословение вы получили по милости моего Великого Мастера. (Сант Такар Сингх, США,
16.08.77, утро)

3.10. Различие между Истинным Мастером и Аватаром

Святым можно назвать того человека, душа которого достигла восьмого или пятого плана. И
из тех, кто достиг пятого или восьмого плана Бог выбирает одного и даёт ему дополнительно осо-
бые Силы от самого Себя, передаёт ему полномочия и даёт Ему работать Мастером. Мастера несут
послание прямо от Бога. В Библии сказано: «Как возвестил Бог устами пророков своих, бывших от
века». Через Мастера люди связываются с Богом, их поднимают на пятый или даже на восьмой
план, к окончательной цели и к единству с Богом.
Цель прихода Автаров иная. Аватары обычно посылаются Негативной Силой от её собствен-
ного генерального штаба, с причинного плана или Брахманда. На причинном плане есть дьяволы и
ангелы. Ангелы обычно слабее, а дьяволы сильнее. И они постепенно одолевают всех ангелов и за-
воёвывают всё в этом мире; а также в астральном и причинном мирах. Они создают действительно
тяжёлые условия жизни в трёх нижних мирах. Тогда ангелы обращаются к богу, то есть имеется в
виду не к Всевышнему Богу, а к богу негативной силы, и просят его о помощи, чтобы восстано-
вить их статус, остановить разрушение и чтобы в трёх нижних мирах люди опять могли радовать-
ся жизни. Эти силы, посланные негативной силой, начинают работать над тем, чтобы подчинить
силы дьяволов контролю и восстановить позицию ангелов. Они могут также говорить о духовно-
сти и тому подобных вещах, но их духовные знания могут довести людей только до второго плана.
Их главная цель состоит лишь в том, чтобы установить равновесие и спокойную атмосферу в этих
трёх мирах. Но им не дали поручения привести души к Богу, у них нет таких способностей. Одна-
ко, их служба тоже очень полезна. Они готовят благоприятную обстановку для работы Святых и
Мастеров. (Сант Такар Сингх, «Слушайте внутренний Звук», с. 223)

3.11. Критерии истинности Мастера

В истории духовности известен такой факт, что когда Сила Бога посылала одного Мастера на
землю, то негативная сила, в свою очередь, посылала 100 или более душ, имитирующих Его. Поч-
ти все люди следуют за этими мастерами, потому что в мире правит негативность, и, таким обра-
зом, она толкает всех искателей Истины в руки притворщиков. Но какова же судьба тех мастеров,
которые на самом деле таковыми не являются, однако провозглашают себя ими и обременяют себя
ношей карм своих посвящённых? А какова же судьба тех, кто посвящён такими некомпетентными
мастерами?
В Писаниях даётся этому объяснение. Однажды Мастер шёл по дороге со своими учениками и
вдруг они натолкнулись на очень большую змею. Это создание лежало на их пути и даже не могло
двигаться. Мастер попросил одного из учеников ударить её палкой, и когда ученик это сделал, змея
умерла. Что случилось потом? Миллионы червей, которые заживо поедали тело этого создания,
стали выползать наружу. Ученики были поражены: «Каково же состояние этого существа, пожи-
раемого изнутри миллионами червей?» Мастер искренне объяснил им: «Мои дорогие, к сожале-
нию, я должен сказать вам правду: этот огромный змей в прошлом воплощении был мастером, ко-
нечно, не настоящим, а лжемастером, и эти черви – в прошлом люди, принятые им как ученики.
Он жил на заработки и пожертвования своих учеников. Сейчас ученики несут кармическую плату
за то, что они не смогли найти истинного Мастера, и этот лжемастер страдает, потому что он не
был истинным Мастером. Он должен расплачиваться своим собственным телом за то, что он взял у
своих учеников». Нет сомнения, этот лжемастер сильно страдает, но ситуация тяжела также и для
учеников. В чём же вина людей, попавших в ловушку такого лжемастера? В этом мире нет мило-
сти, нет руководства, и невинность не служит оправданием.
Мой Мастер рассказывал о себе, что когда он ещё не был посвящён, он знал, что должен суще-
ствовать Мастер, так как без Мастера жизнь не имеет смысла. В Писаниях говорится об очень ост-
рой необходимости Мастера, совершенного Мастера. Лучше вообще не иметь Мастера, чем по-
пасть в ловушку лжемастера. Поэтому Кирпал Сингх всегда молился Богу: «Мой дорогой Господь,
Истина такова, что у меня должен быть Мастер. Без Него эта жизнь – настоящее проклятие. Мой
дорогой Господь, будь моим руководителем в том, чтобы я мог найти истинного Мастера. У меня
нет способности, чтобы проверить, кто является Истинным, а кто – нет. Мы слепы в нашем знании
и разумении. А когда слепой держится за чью-то руку, он не может знать, чья это рука – слепого
или зрячего. Эти очень искренние молитвы и просьбы от всего сердца достигли Бога и уже за 7 лет
до его физической встречи со своим Мастером, Мастер появлялся ему в медитациях.
Мастер поистине необходим. Никто не может извлечь пользу из этой жизни. Человек, не при-
нятый истинным Мастером, будет страдать в адовом пламени после того, как душа покинет физи-
ческое тело. Если мы находим истинного Мастера, тогда наша жизнь, безусловно, становится бла-
гословением. Мы можем стать совершенными, как наш Отец Бог совершенен в Своих Святых Не-
бесах.
Вы счастливые, потому что вы нашли истинного Мастера. Я могу заявить об этом, я могу ска-
зать вам об этом. Вы не попали в руки лжемастера, но вы должны работать над этим. Есть мастера,
способные показать какой-то свет или звук, но они не из пятой сферы. Они сами не могут достичь
Бога, большинство из них доходят только до второй сферы или, возможно, до третьей. Если в ме-
дитации вы подниметесь на пятый план, то вы почувствуете себя удовлетворёнными, вы убеди-
тесь, что у вас есть истинный Мастер с пятого плана. А есть Мастера с восьмого плана, они смогут
повести вас туда. Ничего страшного, если ваш Мастер с пятой сферы, этого тоже достаточно.
Когда я принял Посвящение у своего Мастера, я не объявил об этом никому и не чувствовал
себя до конца удовлетворённым сразу же после Посвящения, хотя у меня был хороший опыт на
Свет и Звук. Я продолжал медитации под руководством своего Мастера в течение примерно шести
месяцев и смог дойти до пятой сферы. Тогда я узнал, что мой Мастер – истинный, я могу доверять
Ему и следовать за Ним. У меня есть такие посвящённые, которые достигли даже восьмой сферы.
Если вы постараетесь усердно поработать, большинство из вас тоже поднимется на восьмой план,
а пятого плана достичь очень легко. Для прогресса посвящённых очень важна Сила Мастера. Если
наездник очень сильный, а его лошадь слабая, тогда всё будет бесполезным. Но ничего страшного,
если наездник слаб, а лошадь сильная, она его довезёт. Вам также нужно быть сильными и иметь
искреннее желание медитировать, однако ваш Мастер тоже должен быть очень сильным. У него
должна быть палка, очень крепкая палка. Хорошо? (Все смеются). Чтобы погонять овец, которые
очень ленивы. (Все смеются). Мастер действительно совершенен, и поэтому его ученики автома-
тически становятся совершенными.
Итак, мои дорогие, эту жизнь нужно отдать Мастеру, её нельзя вручать никому другому в этом
мире. В этом мире существует закон, согласно которому все другие живые существа независимы и
могут продолжать своё существование сами. Но во всех Писаниях говорится: «Вы – душа и ваша
душа носит печать Бога. Она принадлежит Богу, отдайте её Богу». Где же Бог, которому вы долж-
ны передать свою душу? Он в истинном Мастере. А где ваш Мастер? Мастер не тело, но Мастер
здесь, в вас (Мастер указывает на Центр Третьего Глаза), потому что когда Мастер вас посвяща-
ет, Его Световая Форма занимает своё место в душе, здесь, в Центре Третьего Глаза. Вы можете с
лёгкостью передать себя Богу через Мастера.
Вопрос: Как я отличу истинного Мастера от ложного?
Мастер: Есть несколько способов. Во-первых, мы должны посмотреть, что Он может дать нам
практически. Существуют множество мастеров, которые дают только определённые дисциплины,
какие-нибудь мантры или упражнения, которые мы можем выполнять на физическом или мен-
тальном уровне. Их можно назвать ложными. И только того, кто может «из первых рук» дать опыт
внутренних Святых Света и Звука, можно назвать истинным Мастером. Но это также не является
чётким критерием, потому что существуют мастера, которые имеют контакт с первым или вторым
планами, и они могут давать своим ученикам связь со светом и звуком этих планов. Такие мастера
также появляются внутри до первого или второго планов. В этом случае, для посвящённого очень
трудно обнаружить различие между истинным Мастером пятого плана, который связан с Богом и
может связать нас с Богом, и мастером со второго плана, который также может показать какой-то
опыт света и звука. Мы не способны распознать, кто из них с пятого плана.
Для этой цели мы должны молиться Богу, молиться Мастеру: «Если Ты есть, и Ты – истинный,
пожалуйста, помоги мне найти Тебя, потому что я не располагаю способностями, чтобы найти Те-
бя». Чтобы вас не обманул ложный мастер, вам будет оказана помощь, и согласно вашим молитвам
от всего сердца, с вами будет связан истинный Мастер. К сожалению, существуют такие несведу-
щие души, которые хотят обрести Бога и тоскуют по Нему, но они привлечены ложными мастера-
ми и продолжают им верить. Однако приходит время, когда Бог хочет им помочь, и Он уводит их
от ложных практик и приводит к истинному Мастеру. В предыдущие века это было не так трудно,
но в этом веке это стало действительно очень сложно. Если Бог посылает в этот мир одного Масте-
ра, чтобы привести к Нему мирских людей, то негативная сила посылает около сотни копий, по-
добных Мастеру, чтобы никто не смог найти истинного Мастера.
Я вижу, что негативная сила удерживает много невинных душ, и они страдают без вины. Но я
знаю, и вы также должны знать, что Бог – не молчаливый зритель, который только наблюдает за
происходящим. Он устроит всё для того, чтобы все несведущие души, обманутые негативной си-
лой, были приведены назад. Вероятнее всего, Он также устроит, чтобы больше не было сил, кото-
рые будут обманывать людей, и в мире останется только истинный Мастер. Тогда все люди будут
приведены к Нему и не будут обмануты. (Сант Такар Сингх, Тайвань, 14.08.99, утро)
Есть множество примеров того, что Мастер находится физически в каком-то одном месте, а
люди видят Его совсем в других местах, и Он разговаривает с ними, даёт им наставления, Он по-
могает им. То есть, Он может материализовать своё тело в любом месте и может действовать, мо-
жет помогать, быть доступным людям, если это нужно. Кроме того, Он может также помогать лю-
дям своими собственными духовными способами, в духе. И это не что-то необычное или сверхъес-
тественное, а это возможно, потому что человеку дана та Сила, которой обладает Бог. С помощью
этой Силы Он создал всё: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И всё че-
рез Него начало быть».
Итак, эта созидательная Сила Бога была дана каждому человеку. Но эту созидательную Силу
нужно развивать. Во время Посвящения мы получаем связь с этой созидательной Силой Бога, со
Словом Бога, на её самом низшем уровне, а после того, как мы разовьёмся, мы связываемся с этой
Силой на её высших уровнях. Тогда мы вступим в контакт с высшими проявлениями этой созида-
тельной Силы Бога, и через некоторое время, когда мы будем действительно связаны с наивысши-
ми проявлениями Бога, мы станем совершенными: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш
Небесный». Мы станем такими, как Бог, ибо Он совершенен, и человек тоже должен быть во всём
совершенным. (Сант Такар Сингх, США, 24.07.85)

3.12. Пример контроля Мастером ученика

Это событие произошло во времена Мастера Гуру Гобинда Сингха. Среди посвящённых Мас-
тера был молодой человек – очень преданный Мастеру и прекрасный посвящённый. Мастер возла-
гал на него большие надежды. Однажды случилось так, что Мастеру очень нужно было его уви-
деть, и Он послал своему ученику письмо: «Мой дорогой, когда тебе передадут это письмо, то сле-
дующий шаг ты должен сделать по направлению ко мне. Ты не должен медлить ни минуты. Ни
днём, ни ночью ты не должен нигде задерживаться. Ты должен приехать ко мне».
Это письмо было вручено посвящённому именно в тот момент, когда была назначена его
свадьба и как раз начиналась свадебная церемония. Ему вручили письмо, и следующий шаг он
должен был сделать по направлению к Мастеру. Значит, ему пришлось отложить свадьбу. Все его
друзья и родственники говорили: «Что тут срочного? Это дело пяти минут. Ты совершишь обряд, и
через три минуты мы тебя отпустим. Что произойдёт за три минуты? Дай церемонии завершиться,
и после этого ты поедешь». «Нет, это приказ моего Мастера. Я не могу изменить его. Мне надо ис-
полнить его в точности. Мастер дал мне чёткое указание, которое меня обязывает». Он пожертво-
вал всем и уехал.
Он спешил в ашрам Мастера. Но по пути в ашрам он проходил улицами города, где работали
проститутки. Теперь посмотрите, как действует разум. Разум того, кто был предан на 100%, на все
100%, в котором были только Бог и Мастер, тут начал обманывать его: «О мой дорогой, как же
Мастер узнает об этом? Насладись ночью здесь, а утром можешь ехать дальше. Останься здесь на
ночь». Он подошёл к первой двери, а там был сторож: «Ты куда? Убирайся!» – и прогнал его. Тогда
он попытался подойти ко второй двери, но там тоже был суровый мужчина: «Ты куда ночью? Уби-
райся!» Он попробовал войти ещё в две, три, четыре двери, но его везде прогоняли, как собаку.
Выхода у него не было. Он пытался войти в каждую дверь, но нигде не был принят. Тогда он по-
шёл дальше.
Когда он приехал к Мастеру, он упал к Его ногам и подумал: «Мастер будет хвалить меня: «Ты
очень преданный, ты просто прекрасный». Посвящённый рассказал Мастеру о том, что он прервал
свадебную церемонию, которая уже началась, что он оставил её согласно приказу Мастера, что
указание Мастера для него – закон, и что он не принял ничего от этого мира. Он ожидал, что Мас-
тер будет очень доволен этим, но Мастер слушал его рассказ без интереса. Он дремал. (Смех). По-
свящённый спросил: «Мастер, что с Тобой случилось?» Мастер ответил: «Мой дорогой, разве ты
не знаешь, что произошло со мной этой ночью? Ты всю ночь не давал мне спать. (Все смеются).
Мне пришлось работать сторожем – сторожем у дверей проституток! Вот какой ты замечательный
и какой чудесный! (Все смеются). И я ещё должен хвалить тебя: «Какой ты замечательный, какой
ты чудесный» (Все смеются).
Мои дорогие, таков злой рок человека в этом мире. Если человек не будет под покровительст-
вом Мастера, который ему всё прощает, то надежды нет ни для кого. Любое из наших действий, да-
же самое чудесное, самое чудесное – ничто, потому что негативная сила так сильна, так огромна, и
она так строго всё контролирует, что может исказить всё хорошее, что в вас заложено, бросить его
в глубокие канавы, а вместо этого дать вам всё ужасное, чем обладает она, и вы останетесь ни с
чем.
Сейчас этот молодой человек смог понять: «Несомненно, я был хорошим и достойным, но я
смог быть достойным и преданным только благодаря милости Мастера. А когда у меня появилось
эго: «Я такой замечательный, такой преданный, прекрасный последователь Мастера, такой чудес-
ный посвящённый» (Мастер смеётся), я сразу же оказался в руках негативной силы. Когда я пони-
маю, что всё делает Мастер, тогда я – в Его руках. А если я думаю, что я – действующий: «Я заме-
чательный, я прекрасный», то я – в руках негативной силы. И поэтому негативная сила действова-
ла на меня так ужасно». Но Мастер всё же находится рядом, чтобы защищать посвящённого.
Потом Мастер объяснил, что существует действующая Сила. Будьте всегда благодарны этой
Силе, всегда просите Её о помощи и никогда не воображайте, что вы сами наделены какими-то си-
лами, умом или чем-то положительным. Ничего подобного. Пока солнце светит, существует и свет,
и вы можете им наслаждаться. Но даже если у вас хорошее зрение, а свет солнца отсутствует, ваши
глаза будут совершенно бесполезны, потому что помощь солнца отсутствует. Таким же образом,
мы можем прочитать все Священные Писания и на уровне интеллекта знать обо всём положитель-
ном, но если над нашей головой не будет милостивой руки Мастера, то негативная сила сможет ис-
казить всё, обратить всё в противоположную сторону, и у нас не будет никакой надежды и помо-
щи. Каждое мгновение нам нужно просить милостивого Бога о помощи, и тогда мы будем спасе-
ны. (Сант Такар Сингх, США, 19.10.97, вечер)

3.13. В наше время помощь Мастера более доступна, чем в прошлые времена
В древние времена людям приходилось прикладывать тяжкие усилия в течение нескольких
тысяч лет, но они не могли найти Бога. Сейчас срок жизни очень короток, часть жизни – это наше
детство, а затем мы погружаемся в мирскую жизнь. Мирская жизнь очень тяжела, нелегко прожить
жизнь. В этот короткий век нам и нашим медитациям даётся совсем немного времени, и вместе с
тем нам оказывают такую помощь, что даже если мы можем сидеть в медитации три часа, может
быть чуть больше или меньше, и в остальное время поддерживать существование своей семьи или
мирской жизни, мы всё же достигнем Бога.
Бог доступен вам в самый первый день Посвящения. Свет и Звук, которые вы сейчас находите,
не были доступны в древние времена. История духовная, например, даже Индии, указывает на то,
что очень-очень много лет назад, они не были доступны. Живущий Мастер мог рассказать вам, что
делать, но Он ничего не мог вам дать, вы сами должны были прилагать усилия, чтобы обрести что-
нибудь. Но этот век, можно сказать, наилучшее время. Несмотря на то, что это самый тяжёлый пе-
риод жизни человека в этом мире, Бог предоставляет максимальную помощь, и она сводит к нулю
все сложности, создаваемые негативной силой. Вы можете наслаждаться Богом намного больше,
гораздо больше, чем в Золотом Веке, или в каком-нибудь другом веке. Не беспокойтесь, что этот
век самый тяжёлый. Бог всегда с вами. Когда Бог здесь, тогда всё чудесно, всё замечательно.
Для Бога не имеет значения, Золотой ли это век, Медный или Железный. Это для Него неваж-
но. Когда Бог с нами, жизнь прекраснее, чем в Золотом Веке. Золотой Век – это просто ничто. Су-
ществует другой век, созданный Самим Богом и охватывающий все времена. Когда Бог с нами, Он
забирает нас с помощью Своих собственных устройств туда, где всё очень-очень чудесно. Эти уст-
ройства невозможно было найти ни в Золотом Веке, ни в Серебряном, ни в Медном, ни тем более,
в Железном Веке. Вот такая Сила у Бога, вот, что у Него есть, мои дорогие!
Мы должны жить в Боге. И счастлив тот человек, кто обнаруживает этот простой принцип
жизни. Бог есть Альфа и Омега. Он есть начало и конец всего, и Он также простирается между ни-
ми. Он необходим нам, Его более чем достаточно для нас. Когда Он с нами, всё в нашей власти.
Нам не о чем размышлять. Если мы нашли Бога и Царство Божие, мы нашли всё. Если мы обрели
всё из этого мира или всех трёх миров и не смогли придти к Богу, войти в Его Царство, мы не зара-
ботали ничего, кроме адов. Нет ничего, чтобы могло бы помочь нам.
Мои дорогие, это очень ценные сведения, очень чудесная информация, это не трудная теория
или явление. Информация очень ясна и проста! Мои дорогие, постарайтесь работать над этим и на-
слаждаться. Мастер с вами, Бог здесь для вас, и вы также с Ним. Все трое живут в одном доме. Вас
зовут, но вы не обращаете на Него никакого внимания, вы смотрите на внешний мир. Извлеките ва-
ше внимание из этого мира, и вы найдёте, что Он рядом с вами, как раз перед вами. И вы будете
наслаждаться. (Сант Такар Сингх, США, 28.07.02, утро)

3.14. Молитва Мастеру

Единственный выход – это Мастер, и Он полностью компетентен. Я нашёл совершенного
Мастера, и меня можно поздравить. У вас тоже есть совершенный Мастер – и я поздравляю вас.
Ваша цель достигнута. Что вам ещё нужно? Этот порядок установлен Богом, а Его законы и прави-
ла полны, совершенны и верны. Сейчас вы должны выполнить свой долг. Молитесь Ему:

Дай мне силы подчинить всё, данное Тобой, Тебе,

Включая меня самого и мою семью.
Я не способен заботиться ни о чём –
Ни о разуме, ни об интеллекте, ни о теле, ни о семье, ни о мире.
Это выше моих сил. Это – Твоя обязанность.
Позаботься, пожалуйста, обо мне, о моей семье, о моей работе, о моём деле.
Только Ты можешь выполнить это. Я же не способен этого сделать.

Тогда дорога будет открыта. Бог находится во всех и может сделать для них всё, но эго мешает
этому, всё портит эго. Это ложное эго беспокоит каждого. Пожалуйста, освободитесь от этой лжи.
Отдайте свою жизнь Мастеру и наслаждайтесь ею. (Сант Такар Сингх)

Глава 4. Путь Любви

4.1. Что такое Божественная Любовь
Любовь есть врождённое свойство нашей души. Бог – это любовь, и наши души являются той
же сущностью, что и Бог. Любви свойственна привязанность к кому-нибудь. Мы – существа с соз-
нанием, а наши души являются сознающими сущностями. Наша душа должна быть привязана к
Сверхдуше, являющейся Всесознанием. Но вместо этого, она привязана к миру. В этом кроется
причина наших повторных приходов сюда снова и снова. Она должна быть привязана к Богу или
Богочеловеку. Если наша душа будет привязана к Нему, то в результате этого мы уйдём туда, куда
уходит Он. Он не должен возвращаться к земной жизни, зачем же возвращаться нам? Что же такое
любовь? Любовь – характерное свойство нашей души. Она прочно укоренилась в нашей душе, и
является её врождённым свойством. Любви всегда нужна привязанность; она жизненно необходи-
ма для человека, так же, как вода для рыбы. Если рыбу вынуть из воды, она просто погибнет. Есть
так же вид растения, растущего в воде. Чем больше воды оно получает, тем быстрее растёт. Подоб-
но этому, души, одаренные любовью к Богу, наслаждаются этой любовью, как водой, дающей
жизнь. Любовь – это вода жизни для души. Человек, не привязанный к миру, в действительности
не испытывает на себе его воздействия. Поистине, отход от мира выражается в том, что мы ничем
не связаны с ним или с чем-либо внешним. Человек, в котором есть любовь к Богу, настолько при-
вязан к Нему, что всё остальное исчезает из его разума, и ничего более не привлекает его. Напри-
мер, если такой человек сидит здесь, он не замечает никого; хотя сотни других могут сидеть рядом,
он будет поглощён Мастером целиком и полностью. Таково проявление любви. Жертвенность так-
же свойственна любви. Мастера говорят, что желающие испытать любовь должны приходить, неся
свою отрезанную голову, то есть собственное эго, в своих ладонях как жертвоприношение и даже
не упоминать о том, что они сделали. Бог знает направление нашего разума и то, что у нас на уме.
Я хочу рассказать об одном факте. Что хочет любящий человек? Он всегда хочет видеть Мастера.
Он любит всё, что окружает Мастера. Я говорю о человеке, который был здесь на Всемирной кон-
ференции несколько лет назад. Он был священником в Корее. Приехав сюда в ашрам, он получил
Посвящение. Он был настолько переполнен чувствами, что обнимал стены ашрама, деревья. Он го-
ворил, какие они прекрасные и восхитительные. Почему? Разумеется, из-за любви к Мастеру. Лю-
бовь облагораживает всё вокруг, и это вполне естественно. В другом случае мне позвонил человек
из Америки. «Хорошо, что же вы хотите?», – спросил я его. «Просто я хочу услышать ваш голос,
ничего более. Скажите что-нибудь», – ответил он. Я сказал: «Скажите мне, что вы хотите». – «Нет,
нет, я просто хочу услышать ваш голос». Он продолжал говорить так около часа, просто хотел ус-
лышать мой голос. Знаете, сколько мог стоить ему этот часовой разговор по телефону? Простой те-
лефонный разговор в несколько слов может стоить около 30-40 рупий, значит, по крайней мере, не
менее 200 долларов или больше. Но всё это естественно. Если он испытывает любовь, ему будет
нравиться всё вокруг.
Говорят, что те глаза, которые не видят Мастера, должны бы ослепнуть; и уши, не внимающие
голосу Возлюбленного, лучше бы оглохли. Та голова, которая склоняется к ногам Возлюбленного,
да будет благословенна. Гуру Нанак и Шамас Табриз говорили, что руки, не обнимающие Мастера,
должны быть поломаны. Вот таковы проявления любви. Что же хочет влюблённый? Естественно,
он хочет быть рядом с Мастером, – с Богом в Нём, конечно. Он хочет слушать каждое слово, про-
изнесённое Мастером. Любой ценой он будет следовать Ему: «Если любите Меня, соблюдите Мои
заповеди». Я бы сказал, что одно следует за другим, как само собой разумеющееся. Тот, кто любит,
будет следовать тому, что говорит Мастер, независимо от того, находится ли он в присутствии
Мастера или вдали от него. Мастер – олицетворённое Слово. Он наблюдает за учеником, даже если
тот находится за тысячу миль от Него, потому что Мастер является проявленным Словом. Иногда
Мастер также проявляет Себя физически. Поэтому нужно просто узнать желания Возлюбленного.
И это именно то, что делает любовь. А сколько это стоит? Это не стоит ничего. Нужно только, что-
бы вы обратили всё своё внимание целиком на Возлюбленного. Всё остальное произойдёт естест-
венным путём.
И снова возникают вопросы: «Что же такое любовь? Где она находится? Чего она жаждет? Как
её развивать?» Всё это я объяснил вчера. Если вы кого-то любите, то он всегда у вас на уме. А если
у вас кто-то всегда на уме, то вы, естественно, будете чувствовать влечение к нему. Когда кто-то
приходит к вам и говорит о Мастере, вы чувствуете в Нём настоящего родственника. Таковы про-
явления любви. Самый практичный и компетентный способ для её развития заключается в том,
чтобы просто сидеть под излучением Того, Кто упоён и переполнен любовью к Богу. Это самый
быстрый и самый естественный путь, который можно назвать «инфицированием». Вы «зарази-
тесь», находясь в обществе Мастера, переполненного любовью к Богу. А сколько это стоит? Это не
стоит ничего. Возлюбленный хочет, чтобы влюблённый не смотрел ни на кого, не слушал никого и
не думал бы ни о ком, кроме Него. Таково проявление любви. Если у человека есть такая любовь,
зачем ему снова возвращаться в этот мир? Он может вернуться как Учитель, как Мастер, чтобы
привести детей Бога в Его Дом. Но он никогда не придёт сюда как заключённый, привязанный к
миру в результате последствий действий, совершённых в прошлом. Таковы проявления любви и
того, что она нам даёт.
Ваше внимание настолько рассеяно, что его можно сравнить с трубой, имеющей много отвер-
стий. Вода, проходящая через такую трубу, будет вытекать из каждого отверстия, капля за каплей.
Если же вы закроете все отверстия, за исключением одного, то вода потечёт с большой силой. Так
что, если нашу любовь, которая сейчас поделена между столькими вещами, изъять из всего внеш-
него, оставив только один путь к Богу или Богочеловеку, то, естественно, она проявится с большой
силой. Любовь уже внедрена в наши души; она просто разделена на очень многое: на тело и удо-
вольствия, на детей, на известность и славу в мире. А если мы будем держать открытым только од-
но отверстие, направляя свою любовь туда, то, разумеется, мы отдалим её от всего остального. И
это сотворит чудеса. Любые слова, исходящие от Мастера, заряжены Его любовью и будут излу-
чать эту любовь. Почему люди приезжают сюда за тысячу миль, чтобы побывать здесь? Для чего?
Чтобы посмотреть на Мастера и послушать Его слова. Конечно, они могли бы получить тот же са-
мый эффект, находясь за тысячи миль отсюда, только направив своё внимание на Мастера. Кабир
говорит, что если Мастер живёт за океаном, а вы – на этом берегу, то вам нужно просто направить
своё внимание на Мастера. И вы извлечёте ту же пользу. Но даже если вы получите это, нельзя
умалять непосредственный опыт пребывания в обществе Мастера. Таково проявление любви. Ко-
гда она разовьётся в вас, то, естественно, всё остальное последует само собой.
Когда подобные люди приходят в мир, этот мир наводняется любовью, потому что вы полу-
чаете её путём радиации и «инфицирования». Когда вы сидите на плавучей льдине, естественно,
вам будет холодно. Если вы сядете возле огня, то вам станет тепло. Поэтому, если вы сидите рядом
с Тем, кто внутри полон любви и блаженства Бога, то, естественно, вы «заразитесь» этим. А если
вы находитесь в компании человека, пропитанного страстью, презрением к людям, местью и про-
чим, то, разумеется, вы почувствуете жар, а не прохладу. Вот почему Святые так возвышенно гово-
рят о пребывании в их обществе. Когда вы находитесь в каком-то обществе, оно будет воздейство-
вать на вас путём радиации. Бог есть любовь, и наша душа – это любовь, и обратный путь к Богу
тоже лежит через любовь. Для чего мы читаем Священные книги, выполняем разные ритуалы и
действия? Для того, чтобы вы могли направить своё внимание на Бога. Только по этой причине ва-
ша любовь, распыляющаяся по многим направлениям, должна быть сконцентрирована в одном
месте. Ваша внешняя обрядность будет бесплодна, если не будет достигнут этот результат. Одно
дело – говорить о любви, и совсем другое – испытывать эту любовь в своём сердце. Вчера я гово-
рил вам, что любовь – предмет сердца, а не головы. Голова может помочь в понимании этого, и
только, а мы должны развить эту любовь. Итак, вы не сможете достичь Бога, кроме как через лю-
бовь. Такая любовь может быть развита, я уже объяснил вам это вчера и сверх того объясняю сего-
дня. Нам надо увидеть, есть ли эта любовь в нашей душе, развили ли мы её в себе. Просто потро-
гать какой-то предмет, совершить куда-то поход, спеть какие-то гимны или совершить что-то по-
добное – это не поможет. Просто посмотрите, насколько вы уже развили в себе любовь к Богу. Ко-
гда вы думаете о Боге или испытываете любовь к Богу или Богочеловеку, то, естественно, вы разо-
вьёте те же характерные черты, которые олицетворяет Он. Услышать Звуковой принцип Бога – это
всё равно, что снять урожай, поместив его в одно место, не растеряв ни одного зерна. И место это
станет вместилищем для всего зерна. Если вы видите Свет Бога или слышите Голос Бога (Звуковой
Принцип), то все добродетели будут внедрены в вас. Только благодаря контакту со Звуком или
Светом Бога вы будете обладать всеми хорошими качествами. Это будет естественным последст-
вием. Но мы уделяем этому мало времени, этого недостаточно. Всему внешнему мы уделяем гораз-
до больше времени.
Таким образом, прежде всего, во всём вы должны руководствоваться Сознанием Бога, сначала
в личном плане, а потом и в универсальном. Но мы больше заботимся о ритуалах и внешних дей-
ствиях, чем о любви к Богу. А это есть упадок. Благословенны те ритуалы и обряды, благодаря ко-
торым вы развиваете в себе любовь к Богу. Ведь вы выполняете все эти ритуалы только ради Него.
Это, конечно, хорошие дела, и они дадут хорошие последствия, но не Бога. Поэтому оставайтесь в
любой стране, в любой религиозной школе, это не имеет значения. Различие состоит в том, на-
сколько вы развили в себе любовь к Богу. Благословенны те ритуалы и действия, которые помогли
вам в развитии любви к Богу. Но общество Святых необходимо больше всего. Общество хороших
людей, естественно, разовьёт в вас хорошее. А общество духовных людей разовьёт в вас духов-
ность. Поэтому говорится, что человека можно узнать по компании, в которой он вращается. Тако-
во проявление любви. Чем больше вы разовьётесь в этом направлении, тем более благословенны
вы будете и тем большую пользу вы извлечёте из своей жизни. А если нет, то вы попросту идёте
по тому пути, который будет возвращать вас в этот мир снова и снова. Поэтому благословен чело-
век, который встретил Мастера, посеявшего в нём семя Наама (Слова). Когда-либо посеянное семя
Наама не может быть уничтожено. А если вы постоянно будете иметь контакт с Наамом, у вас поя-
вится любовь к Богу. Вы не будете привязаны к этому миру. Даже человек, только что принявший
Посвящение, уже имеет внутри себя семя Наама. Он получил какой-то капитал для начального раз-
вития. Если он не будет развивать его в течение своей жизни, и забудет о нём, то ему придётся сно-
ва придти в этот мир, но не ниже уровня человека, потому что семя Наама может взойти только в
теле человека. Но какая польза от того, чтобы возвращаться сюда даже в теле человека? Почему
нельзя уделить больше времени и развить то, что вы уже получили? Вы можете развить больше
любви к Богу или Богочеловеку, если будете следовать Его инструкциям. Тогда вам не придётся
возвращаться. Чем больше вы продвинетесь в развитии во время этой земной жизни, тем выше бу-
дет та сфера, куда вы уйдёте. Поэтому, пожалуйста, посвящайте больше времени своей практике.
Развивайте в себе любовь к Богу. Вы будете благословлены. Вы извлечёте наибольшую пользу из
своей жизни. У нас имеются океаны разговоров, а сколько у нас есть зёрен действий? Унция прак-
тики ценнее тонны теории. Итак, необходимы реформации, но не других, а самих себя. Пример
лучше поучения. Вот то, что нам необходимо. А мы просто выполняем внешние ритуалы и не за-
ботимся о той цели, для которой они предназначались. Люди могут даже жертвовать своей жизнью
ради внешних представлений, но они забывают Бога, ради которого они проводились. И это, ис-
тинно говоря, есть вырождение. Высшей формой религии является развитие любви к Богу и Боже-
ственного Сознания внутри себя, чтобы находиться, я бы сказал, в Его Святом Присутствии. Бог –
везде и всюду. Где Его нет?! Наше собственное бытие – в Нём. Остаётся только вопрос: как от-
крыть глаз, чтобы увидеть Его. Этот глаз может быть открыт Мастером. Он даёт вам контакт с Си-
лой Бога-в-Выражении, которая представляет собой Принцип Света и Звука. Чем больше времени
вы будете практиковать это, тем больше добродетелей появится у вас. Так что просто наблюдайте,
каково ваше состояние.
Любовь, возникающая в результате внешних физических удовольствий, не есть любовь. Каж-
дый повторяет, что любит Бога, любит кого-то, но, сколько людей действительно понимают, что та-
кое любовь. Любовь – это тяготение сердца к чему-нибудь. Речь идёт о сердце, а не о голове. Когда
сердце чего-то жаждет, возникает излучение, вызывающее ответное действие там, куда направле-
ны мысли. Как я уже сказал, это касается сердца, а не головы. Кто познал любовь, тому знакомы
служение и жертвенность. И это не зависит от того, занимаете ли вы высокое положение или низ-
кое, король ли вы или подданный. Любовь может сразить даже короля. Любовь может только всё
отдавать, включая тело и душу. Сущность любви состоит в подчинении себя воле того, к кому при-
вязано ваше сердце. Любовь присуща нашей душе. Бог – это любовь, а наши души – капли Океана
Вселюбви – являются также олицетворённой любовью. Но любви свойственна привязанность. Лю-
бовь души, которая должна быть привязана к Сверхдуше или Богу, привязана к физическим вещам
и внешним удовольствиям. И такая любовь превратилась в привязанность. А куда вы уходите? Ту-
да, где находится ваша привязанность. То, что находится в разуме в виде привязанности, вы люби-
те всем сердцем. Если вы любите мирские предметы, разумеется, вы будете приходить в этот мир
снова и снова. А если вы любите Бога или Богочеловека, то куда вы уйдёте? – туда, куда уходит
Он. Если Он не будет вращаться по кругу в Колесе Перевоплощений, то почему это предстоит
вам? Он приходит от Отца и снова возвращается к Отцу. Он приходит с поручением, чтобы при-
вести души снова к Богу.
Таким образом, любовь является Любовью, если она направлена к Богу, иначе – это привязан-
ность. Мы должны подумать и в глубине своего сердца понять, чего мы хотим и к кому испытыва-
ем истинную любовь. Истинная любовь – это не деловые отношения, учтите это. Она способна на
полную отдачу и посвящение всего, что есть, Ему. Как развить эту истинную любовь? Если вы ко-
го-то любите, в вашем сердце, разумеется, всегда будут приятные воспоминания о нём. Если вы
хотите развить любовь к Богу, то просто всегда, день и ночь, сладостно вспоминайте Его. Самый
эффективный способ – быть в обществе Того, Кто переполнен любовью и упоением к Богу. Его ду-
ша упоена любовью к Богу. В какой бы компании вы ни находились, вы получаете ту радиацию,
которая исходит из неё. Если вы находитесь около борца, вы разовьёте в себе любовь к силе. Если
вы сидите возле образованного человека, в вас будет расти любовь к образованию. Если вы будете
рядом с Тем, Кто переполнен любовью к Богу, то, конечно, путём радиации вы получите ту же са-
мую любовь.
В Коране сказано: «Для каждого влюблённого должен быть какой-то Возлюбленный». Мы –
души, существа с сознанием. Нашим Возлюбленным должна быть Сверхдуша, являющая Собой
Всесознание, которое есть Бог. А мы сделали своим возлюбленным этот мир, и естественно, при-
ходим сюда снова и снова. Поэтому наша любовь должна быть направлена к Богу. Её необходимо
развивать, но лучше всего она разовьётся в приятном обществе Богочеловека, переполненного Бо-
гом. Тогда, конечно, вы получите эту любовь через излучение. Ваша душа получит инъекцию люб-
ви. Любви свойственны служение и жертвенность, у неё нет своей собственной воли. Я недавно
рассказывал историю одного короля, у которого было четыре жены. Он уезжал за пределы страны
и спросил их, что привезти им в подарок. Все жёны пожелали получить то, что им нравилось, а са-
мая младшая, любившая короля больше всех, написала ему: «Я хочу только тебя и ничего больше.
Возвращайся скорее». Как и следовало ожидать, король, раздав все подарки другим жёнам, пошёл
к младшей жене. Это только показывает, что вам дано будет то, что вы действительно желаете.
Мастера говорят, что Бог обещал дать человеку всё, что он захочет, что его душа на самом деле жа-
ждет. Мы только поверхностно говорим: «О Боже, мы хотим тебя», а в глубине души мы хотим по-
лучить что-то мирское. Если в вашем сердце есть истинная любовь к Богу, то Бог придёт к вам, Он
проявит Себя в вас. Но обычно мы хотим получать всё мирское и здесь, и в будущем. Те, кто стре-
мится к Богу и любит Его, не хотят ничего мирского и никаких богатств других миров. Они даже
не хотят освобождения. Они хотят только одного – Бога. Им не надо ни рая, ни земных вещей, ни
освобождения; они только хотят быть с Богом и ничего больше. Если такая жажда действительно
имеется в нашем сердце, то мы, конечно же, встретим Бога. Бог придёт к нам. Если мы сделаем
один шаг в этом направлении, Он сделает сто шагов, чтобы встретить нас. Мы должны решить в
глубине своего сердца, что же мы хотим. Пришли ли мы сюда только ради чего-то мирского, ради
известности и славы в этом мире? Находимся ли мы здесь только для того, чтобы получить что-ли-
бо из другого мира или от Небес? Действительно ли мы хотим освобождения от рождения и смер-
ти? Истинно любящий не хочет ничего этого, он хочет только Бога, одного Бога. Это самый выс-
ший идеал, и достичь его мы можем только в теле человека, и ни в каком другом. Поэтому вы
должны решить, честно спросив своё сердце, чего вы хотите. Если вы хотите Бога, то Бог, несо-
мненно, встретит вас. Если вы хотите чего-то другого, вы получите это, только и всего. У вас не бу-
дет недостатка ни в чём, чего бы вы ни захотели. Но когда вы идёте к королю, разве вы захотите
получить простые камни да булыжники? Так что, день за днём следите сами, каково ваше состоя-
ние. Результат, полученный от чтения священных книг, выполнения различных ритуалов, паломни-
чества и другого, зависит от того количества любви, которое имеется в глубине вашего сердца. Ес-
ли вы развили в себе любовь к Богу – очень хорошо. Если же нет, то, что тогда? Тогда вы должны
будете вращаться по кругу перевоплощений. А всё дело только в том, куда направить своё внима-
ние, сюда или туда. В Индии был один Святой, Буле Шах. Однажды Он пришёл к своему Мастеру,
который в это время работал в саду, пересаживая растения с одного места в другое. Буле Шах
спросил Его, каким образом можно встретить Бога. «О, это очень легко, – ответил его Мастер, –
это всё равно, что взять растение из одного места и поместить его в другое».
 Так что, вам нужно изъять своё внимание из этого мира и направить его к Богу, вот и всё. Бог
уже обитает внутри вас. Он не живёт на Небесах. Он является той самой Силой, которая контроли-
рует вас в теле. Вам необходимо именно это, и смотрите сами, как вы продвигаетесь. Если вы хо-
тите Бога или Богочеловека, вы получите Его. Но нам надо ежедневно проверять, где мы находим-
ся. Годами мы выполняли разные виды практики, присоединяясь к различным философским шко-
лам. Каковы же плоды? Каков результат? Развили ли вы любовь к Богу? Если да, то вы извлекли
настоящую пользу из своего человеческого тела. А если нет, что тогда? Тогда вы подготовили себя
к возвращению сюда снова и снова. Итак, любовь не нуждается ни в представлениях, ни в ритуа-
лах или внешних ярлыках. Она даже не желает вашего тела. Это касается только вас и Бога. Тело
человека даётся вам для того, чтобы вы могли направить свою душу к Богу, оно предоставляет вам
эту золотую возможность. Вы уйдёте туда, где находится ваша привязанность. Всё очень просто,
не нужна никакая философия. Если вы на самом деле сердцем привязаны к Богу или Богочеловеку,
то конечно, вы не вернётесь. Вы уйдёте туда, куда уйдёт Он.
Мастера не хотят, чтобы кто-либо менял свою религию или обрядность. Оставайтесь там, где
вы находитесь. Вы – души, существа с сознанием. В теле человека вам предоставлена эта золотая
возможность. Нужно просто направить свою душу к той самой Силе, которая контролирует вас в
теле. Тело является истинным Храмом Бога, в котором вы обитаете совместно с Богом. Внешние
церемонии, ритуалы, ярлыки тех или иных религиозно-философских школ не имеют никакого зна-
чения. Мастер рассматривает вас на уровне души, а не на уровне ярлыка, прикрепленного к ваше-
му телу. Он заботится о вас, как о человеке, душе. Та же самая Контролирующая Сила активно
действует в вашем сердце. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 7, 8)

4.2. Как развить любовь к Богу

Исследуя явления этого мира, вы должны выдвигать гипотезы, которые затем изучаете в тече-
ние многих лет. И даже тогда вы не можете гордиться, утверждая, что знаете всё об этом мире. Но
если вы пойдёте по другому пути, вы придёте к источнику всего Мироздания. Нужно только изъ-
ять своё внимание с одной стороны и направить его на другую. Таков Путь к Богу, и вы должны
сейчас решить, чего именно вы хотите. Всё, что вы захотите, вы получите в своё время, но почему
не пожелать Бога, чтобы вы были для Него, а Он для вас? И никто не должен стоять между вами –
ни тело, ни разум и ничто из внешнего мира.
Поэтому Мастера всегда дают этот мудрый совет всем людям независимо от их принадлежно-
сти к той или иной религиозно-философской школе. Мастерам безразлично, где вы бываете – в
церкви, храме, гурдваре или мечети. Эти места предназначены для поклонения Богу и развития
любви к Богу. Простого посещения этих мест недостаточно. Вы должны наблюдать, какой будет
результат. Куда приводят вас все эти действия? Они попросту уводят человека. Человека, призван-
ного на военную службу, я бы сказал, уводят силой. Там он должен работать целый день, не полу-
чая платы. Вы беспомощны в момент рождения и когда уходите, тоже ничего не берёте с собой.
Так в чём же польза? Самое главное во всей внешней обрядности, в чтении религиозных книг, эпи-
тимий и других практик – это наблюдать за тем, насколько вы развили любовь к Богу. Лучшим спо-
собом развития такой любви является встреча с Тем, Кто переполнен любовью к Богу, упоён Бо-
гом. Где можно получить это упоение? Глаза – окна души, через них смотрит душа. То, чем напол-
нена душа, будет излучаться через глаза. Когда мы пришли однажды к своему Мастеру, низко кла-
няясь Ему, Он сказал: «Что находится там, внизу? Смотрите на Меня!» Так что глаза – самый эф-
фективный путь получения такой радиации. Вы забудете всё: своё тело, весь мир, всё, всё. Каждый
день проверяйте, насколько вы развили любовь к Богу. Это самое высшее из того, что может быть
развито в теле человека и ни в каком другом теле. Об этом надо не только читать. Вам надо просто
увидеть, какую любовь вы уже развили в своём теле. Один Святой сказал: «Если вы не развили в
себе любовь к Богу, то вы просто нагрузили себя книгами и священными писаниями, как нагружа-
ют осла». Вы заполнили свой мозг целыми библиотеками, не дав ни капли своей душе. Однажды
студент с книгой в руке пришёл к Рамакришне Парамханзе, который спросил его: «Что это за кни-
га у вас?» Студент ответил, что в этой книге рассказано, как получить воду. Рамакришна Пара-
мханза засмеялся и сказал: «Хорошо, выдавите несколько страниц книги и посмотрите, сколько ка-
пель воды вытекло». Понимаете ли вы, что он имел в виду? Поэтому простое чтение книг является
только первым шагом. Это ещё не всё. Сколько капель воды можно выдавить из страниц книги?
Вы говорите о Боге, о Богочеловеке, о любви к Богу, но сколько капель любви к Богу есть у вас?
Об этом надо думать. А мы не заботимся об этом. Мы просто придерживаемся всего внешнего. Мы
отдаём этому свою жизнь, а это, скажу я вам, есть регресс. Найдите лучшее применение всему это-
му. Знайте, что вы должны развить Божественное Сознание, и осознавать, сколько любви к Богу
уже развито в вас. Итак, я бы сказал, что это является наивысшей ступенью, которой необходимо
достичь, продвигаясь шаг за шагом. Когда вы привязаны к церкви, к тем или другим ритуалам и
обрядам, и иногда забываете Бога, тогда всё это займёт первостепенное место. Ради всего этого
внешнего мы отдаём всё и забываем Бога. А это есть регресс. Ещё большее разложение наступает
тогда, когда, забыв Бога, мы забываем даже церковь и всё остальное. Ради эгоистических целей вы
становитесь защитниками и исполнителями культов тех религий, что вы исповедуете; и тогда воз-
никают разлад и борьба. Понимаете ли вы теперь, куда они ведут? Поэтому, смотрите сами, на-
сколько продвинулось ваше развитие. Каков результат того, что вы прочли, что вы несёте в своих
руках и в своей голове? Помните ли вы Бога? Когда вы слышите слово «Бог», переполняется ли ва-
ше сердце и льются ли слёзы по щекам? Если да – хорошо! Что-то уже появляется. Есть надежда.
Так же, как когда вы видите облака, есть надежда, что будет дождь, а когда зацветают деревья, есть
надежда, что будут плоды. А иначе, простите меня, всё это бесплодно. В конце концов, за хорошие
дела вы получите что-то хорошее, но это не принесёт истинного плода, необходимого для дости-
жения Бога.
У меня здесь нет никаких ритуалов или других форм. Нет ни храма, ни церкви, ни мечети. По-
чему? – Потому что то, что я вам рассказываю, является самой высшей формой. Оставайтесь при
тех религиях, к которым принадлежите, не оставляйте их, но используйте их наилучшим образом,
проверяя, насколько вы продвигаетесь и прогрессируете на этом Пути. Это одна из причин, почему
у меня здесь нет ни церкви, ни храма, ни чего-либо другого. Я расцениваю их как первоначальные
шаги. Однако люди накрепко застревают в них. Они не получают никаких результатов от соблюде-
ния различных ритуалов или какой-либо внешней обрядности. Здесь у нас нет никаких форм, нас
не интересует, какой на вас ярлык и к какой религиозной школе вы принадлежали. Мы никогда не
заботимся об этом, мы ценим вас просто как человека, как душу. Тот же самый Бог находится внут-
ри вас. Вы должны подняться до Сознания Бога. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 7)
Любовь можно развивать многими способами, но наиболее эффективный путь – смотреть на
Мастера, в Его глаза. Глаза – окна души. Мастер всегда пребывает внутри, в фокусе глаз, поэтому,
когда вы разговариваете с Ним, вы должны направлять своё внимание туда. Во время разговора Он
также внимателен, и тогда душа будет говорить с душой. Мастер может давать уроки через глаза,
не разговаривая. Он переполнен любовью и упоён Богом, и эта радиация распространяется через
Его глаза с большой силой. Те, кто благодаря восприимчивости проникает своим взором в Его гла-
за, поднимаются. Есть также и другие средства, но это наиболее действенное.
Вот как нужно приходить на Сатсанг, чтобы извлечь из него наибольшую пользу. Когда вы
приходите туда, где происходит Сатсанг, забудьте о своём доме. Приходя сюда, садитесь и забудьте
обо всех; даже забудете о своём теле. Просто устремите свой взгляд в глаза Мастера. Вы забудете
своё тело, потому что глаза – окна души, и душа излучает свои впечатления через глаза. Это самый
эффективный путь развития любви. Есть и другие пути, такие, как общество людей, переполнен-
ных любовью к своему Гуру. Когда два ученика сидят вместе, их любовь к Мастеру ярко вспыхива-
ет.
Когда вы приходите к Мастеру, попросту сосредоточьте своё внимание на Его глазах. Посколь-
ку Он переполнен любовью к Богу и упоён Им, то радиация этой любви будет направлена прямо
на вас. Любовь, переполняющая Его, донесёт до вас через глаза то, что не могут выразить слова.
Эти впечатления дойдут до вашего сердца, и где бы вы ни были, вы будете наслаждаться этой сла-
достью. Таким вот образом развивается любовь. Кто нам её даёт? Сначала Он любит нас. Сначала
мать полюбит своего ребёнка. Любовь ребёнка только ответная. Тогда возникает вопрос, как под-
держивать эту любовь? – Мы не должны относиться к этому, как к бизнесу.
Иногда мы хотим получить то или другое в этом мире. Но мы должны любить Мастера только
ради любви к Нему. Вот так следует поддерживать эту любовь. Какого рода любовь необходима?
Наша любовь всегда должна быть почтительной. Иногда в любви мы переходим границы. Иногда
мы просто пытаемся соперничать с Мастером. Да, но король есть король, а министр – это министр.
Король может дать министру хороший пост и даже посадить его рядом с собой. И всё же министр
должен знать, что он – только министр, а не король. Мы иногда переходим границы любви из-за
непонимания. Король может ничего не сказать, но он увидит в этом отсутствие уважения.
Я недавно рассказывал историю Хумаюна, великого короля Индии. У него был слуга по имени
Аяз, которого он любил больше всех. Его министры говорили ему: «Очень странно, что вы так
сильно любите своего слугу и не любите нас. Почему так?» Король ответил: «Потому что мой слу-
га почитает меня как короля». Тогда министры сказали: «Разве мы не относимся к вам как к коро-
лю?» «Нет», – ответил король. Однажды король повелел принести ему из своей сокровищницы ча-
шу, украшенную драгоценностями. Это была самая дорогая чаша, наиболее драгоценная из всех
его сокровищ. Он поставил эту чашу перед собой и по очереди попросил каждого из своих минист-
ров разбить эту чашу. Каждый министр говорил: «О король, это самая драгоценная вещь, одна из
чудес света, она не должна быть разбита». Все министры, один за другим, отказались разбить эту
чашу. Тогда король позвал своего слугу и сказал ему: «Разбей её!» Без всяких колебаний слуга взял
палку в руки и разбил эту чашу. После этого король сказал своему слуге: «Знаешь ли ты, что раз-
бил очень драгоценное сокровище?» Слуга ответил: «О король, эта чаша не имеет никакой ценно-
сти по сравнению с «чашей» вашего приказа». Следите ли вы за моей мыслью? Безоговорочное по-
слушание и всегда почтительная любовь дадут вам больше, чем любая другая дисциплина. У вас
могут быть другие удовольствия, другие оценки, но если вы останетесь министром, вы будете тер-
петь поражение. Он может дать вам королевство, но даже тогда в своём сердце вы должны оста-
ваться министром. Однажды я написал своему Мастеру, что страстно хочу, чтобы Он даровал мне
любовь – именно Мастер может давать любовь; сначала Он любит нас – но такую любовь, которая
была бы почтительной. Он получил это письмо и, положив его на Свою грудь, сказал: «Я хочу
любви, но она должна быть почтительной любовью». Таковы те учения, которые даются здесь: как
развивать любовь; как её поддерживать; кто даёт эту любовь; а также какой должна быть любовь.
Она всегда должна быть почтительной, с уважением. Бог – это любовь. Любовь внедрена в наши
души, и возврат к Богу происходит тоже через любовь. Все ритуальные действия, поклонение и
многое другое, являются знаками уважения, которые есть в вашем сердце. Чем больше вы разовьё-
тесь в этом направлении, тем лучше, но, как я сказал вам, самый эффективный путь – через глаза.
Один взгляд Мастера, излучающий любовь, дойдёт до глубины вашего сердца, и вы будете пом-
нить это всю жизнь, вы не сможете этого забыть. Такие тонкости не даются в книгах. Это практи-
ческие детали, которые вы узнаёте от человека практики. Если вы получите их, то, как я уже гово-
рил вам ранее, вы отдалитесь от мира, в вашем сердце будет отчуждение. Если вы привязаны к
Единому целиком и полностью, то это и есть истинное самоотречение. Та любовь, которую невоз-
можно выразить словами, будет передана глазами Дающего в глаза получающего, и она проникнет
в глубину сердца. Таков смысл наших небольших бесед, проводимых здесь. Мы должны понять и
увидеть, каково наше состояние. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 9)

4.3. Истинная любовь к Мастеру

Любовь или милосердие является характерным свойством души или сердца. Любовь к миру
сему – это не любовь, а страсть или привязанность. Люди много говорят о любви, но где она? Они
даже не знают, что это такое. Говорят, что можно найти любовь, если просто отдать своё сердце ко-
му-то и самому остаться без него. Если кто-то заберёт ваше сердце, что у вас останется? Только та-
кой человек может реально понимать, что такое любовь. Внешние признаки человека, который лю-
бит, такие: безоговорочное послушание и полное подчинение. Он желает того, чего хочет Возлюб-
ленный или Мастер. Он всегда хочет доставить удовольствие Мастеру, а не себе. Любовь – это не
деловой расчёт. Её нельзя вырастить на полях или купить в магазине. Она является врождённым
свойством нашей души, но вспыхивает только тогда, когда вы встретите человека, переполненного
любовью. Такую любовь можно развить только в теле человека, которое уже есть у нас. Как я гово-
рил вам, любовь уже помещена в ваши души. Ей только нужна привязанность к кому-нибудь. Вме-
сто того, чтобы привязать свою душу к Сверхдуше или Богу, являющему собой Всесознание, мы
привязали её к телу, к направленным наружу способностям и ко всему внешнему миру. Это было
причиной наших повторных приходов в этот мир снова и снова. А если у нас есть любовь к Богу,
который уже контролирует нас в теле, то куда мы уйдём?
Естественно, мы уйдём туда, где находится Бог, и не вернёмся более в этот мир. Такая любовь
может вспыхнуть только тогда, когда вы пребываете в обществе человека, переполненного любо-
вью. Находясь в Его обществе, вы получите «инфекцию» любви, радиацию любви. Кто же может
следовать по этому пути? Тот, кто может полностью отказаться и от своего тела, разума и души, а
также от своей веры. Возлюбленный для него является всем на свете, Он будет готов пожертвовать
всем ради своего Возлюбленного.
Великого Святого по имени Сармад спросили: «Когда вы встретили своего Мастера, что вы
получили от Него взамен?» Он ответил: «Чтобы спасти своё тело, вы жертвуете всем – деньгами и
привязанностями. Для того, чтобы спасти свою душу, вам нужно будет пожертвовать своим телом.
А для спасения своей веры вы пожертвуете очень многими жизнями. Мои оковы тела, разума и ду-
ши были полностью разбиты. Какую ещё выгоду могу я извлечь? Слова Мастера – моя вера. Само
слово Мастера – моя жизнь. Это Хлеб Жизни и Вода Жизни».
Итак, полное подчинение и безоговорочное послушание – вот внешние признаки человека, ко-
торый любит. Кто может добиться этого? Тот, кто совсем не заботится ни о чём внешнем. Для него
слово Мастера – это Библия, Веды и Коран. В конце концов, что является содержанием Вед, Кора-
на или Библии? Они содержат только утверждения таких Мастеров, которые достигли единства с
Богом, представляя собой Бога в человеке. Сами слова, которые они выражали, составляют пред-
мет наших Священных Писаний. Те же самые слова, произнесённые Мастерами, которые были
Словом, «ставшим плотью и обитавшим с нами», записаны в Священных Писаниях. Если вы
встретите кого-нибудь, кто является Словом, ставшим плотью, то само Его слово будет Библией,
Кораном или Гуру Грант Сахибом. Кто же способен отдать своё тело, привязанности, душу и всё-
всё? Только человек с очень храбрым сердцем. Внешним признаком или выражением человека, ко-
торый любит, будет безоговорочное послушание Мастеру. «Если любите Меня, соблюдите Мои за-
поведи», – сказал Христос. Все другие Мастера говорили то же самое. Гуру Нанак сказал: «Бог в
человеке – это и есть Сам Бог, Сам Гуру». По сравнению с теми, кто выражает почтение телу Мас-
тера, те, кто покорно следует Его словам, имеют больше надежды на успех. Они добьются освобо-
ждения определённо и несомненно. Словам, которые произносит Мастер мы должны подчиниться
и оказывать уважение. Тогда наверняка мы вернёмся в Дом своего Отца. Для тех, кто только внеш-
не почитает Мастера, но не живёт согласно тому, что Он говорит – время ещё есть. Фактор време-
ни очень важен. Вот почему Христос говорил: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». Это
первый шаг. В конечном счёте мы отдадим всё: тело, разум и душу. Такой человек не имеет своей
воли: Воля Мастера будет его волей. Просто посмотрите, каково ваше состояние на самом деле. Ес-
ли вы отдадите всё, то останется только Бог. Слово «мир» по-английски – «Wоrld». Если вы удали-
те «я-чество» внутри себя, вы будете Богом. Если убрать букву «L» из слова «Wоrld», останется
«Wоrd» – Слово. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Это маленькое
«я-чество», это эго стоит на нашем пути к Богу. Когда вы целиком подчините себя Богочеловеку
(Богу в человеке, а не телу, хотя, конечно, мы уважаем и Его тело), то ваша буква «L» или «я-чест-
во» исчезнет.
Есть рассказ о жизни Гуру Рам Даса, четвёртого Гуру Сикхов. Мастера всегда испытывают
своих учеников, чтобы увидеть, насколько они достойны. Его Мастер, Гуру Амар Дас, приказал
сделать помост из глины. Все ученики начали выполнять этот приказ. Когда они закончили, Мас-
тер проверил всё и сказал им: «Это сделано плохо, это неправильно, вам придётся делать новую
платформу». Ученики снова соорудили помост. Им пришлось переделывать его три, четыре, пять
раз. После этого Мастер сказал: «Это плохое место, вон там лучшее место для постройки». Посте-
пенно все ученики за исключением Рам Даса покинули стройку. Они стали говорить, что Мастер
уже стар и теряет Свои способности. Но Гуру Рам Дас со слезами на глазах сказал: «Мастер – сама
мудрость и Всесознание. И если Он будет приказывать мне в течение всей моей жизни строить
платформы и ломать их, я буду делать это, потому что моё дело – только подчиняться Его прика-
зам». У него было полное подчинение Мастеру. Следите ли вы за мной? Это означает полную са-
моотдачу. А теперь шаг за шагом проследите сами, каково ваше состояние. Если вы хотите встре-
тить Бога, то вы должны подчинить себя Ему. Когда не будет буквы «L», тогда… Бог пребывает
внутри вас. Он не должен придти извне. Ваше «я-чество» или эго стоит у вас на пути. Это эго воз-
растает, когда ваше сознание находится на уровне тела, будь то физического, астрального или при-
чинного. Когда вы поднимаетесь над физическим телом, ваше физическое «я» уничтожается. Когда
вы поднимаетесь над астральным телом, вы теряете своё астральное «я». А когда вы подниметесь
выше причинного тела, вы полностью поймёте, кто вы такие. Ваша воля станет Волей Господа.
Воля Господа – внутри вас.
Так с чего начать первые шаги? Они начинаются с подчинения приказам Мастера. А что гово-
рит Мастер? Он говорит: «Содержите свою жизнь в чистоте. Оставьте на время внешний мир и об-
ратитесь внутрь себя. Поднимитесь над телесным сознанием, войдите в контакт с Силой Бога в
Выражении, Принципом Света и Звука внутри вас, затем поднимитесь над астральным и причин-
ным телами. Тогда вы поймёте, что означает «Я и Отец – Одно». Позже вы сможете подняться вы-
ше – до состояния Сверхсознания. Это и есть конечная цель». Но первые шаги начинаются с пол-
ного подчинения и безоговорочного послушания Мастеру, Богу в Нём, разумеется. Мы почитаем
Его тело, потому что благословенно то человеческое тело, в котором действует Сила Бога, про-
явившаяся в Нём. Но как может человек, привязанный к внешнему миру, к известности или славе
сделать хоть один шаг на этом Пути?
Это то, что всегда предписывали все Мастера прошлого. Они приходили сюда для того, чтобы
повести вас снова к Богу. Но люди не обращают на Них никакого внимания. Иногда они доходят до
того, что досаждают Мастерам. Если мы хотим прогресса на пути возврата к Богу, то мы должны
сделать эти первые шаги. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 10)

4.4. Любовь по сравнению с привязанностью

Любовь – это слово мы слышим от всех. Но что такое любовь? Бог – есть любовь, и наша ду-
ша представляет собой ту же сущность, что и Бог. Мы тоже являемся олицетворённой любовью.
Любовь внедрена в нашу душу. Она излучается и должна войти в контакт со Сверх-Я, которое на-
зывается Богом или Параматмой. Вместо того, чтобы соединить свою душу с Богом, мы соедини-
ли её с одушевлёнными телами, а это называется привязанностью. Любовь – это то, что переполня-
ет вас изнутри, и вы забываете себя. Это является критерием отличия любви от привязанности. О
такой любви говорится в Священных Писаниях. Поэтому, как правило, наша душа должна любить
Бога. Бог пребывает в каждом сердце. Он является Контролирующей Силой внутри нас. Если наша
душа освободится от разума, материи и направленных наружу способностей, то она поднимется
вверх к тому самому источнику, из которого она исходит. Если вы зажжёте свечу, пламя её будет
подниматься вверх. Даже если вы опустите пламя свечи вниз, то оно всё равно будет подниматься
вверх. Поэтому, любовь души должна подниматься вверх к Сверхдуше. Если душа привязана к те-
лу и направленным наружу способностям, то это не любовь, а привязанность. В этом различие ме-
жду этими двумя понятиями. Любить Бога, которого вы не видели, невозможно, пока вы не подня-
лись до Его уровня. Что же тогда надо делать, если вы хотите любить Бога, пока вы ещё находи-
тесь в теле? Вы должны подняться выше телесного сознания или войти в контакт с тем, в ком Сила
Бога проявлена, чья душа переполнена любовью и упоением. Вы должны всегда смотреть в глаза
Мастеру. Глаза – окна души. Каким бы цветом ни была окрашена душа, её радиация будет влиять
на вас. Если душа пропитана любовью и упоением к Богу, то через глаза вы станете восприимчивы
к этой душе. Затем, получив подъём, вы забудете своё тело. Если любовь держит вас в теле, привя-
зывая вас к нему, то это не любовь, это называется привязанностью. Таково очень тонкое различие
между этими двумя понятиями.
 Душа представляет собой ту же сущность, что и Бог, она – капля Океана Всесознания. Все мы
являемся братьями и сёстрами в Боге. Та же самая Контролирующая Сила пребывает в каждом
сердце. Если вы будете смотреть на всё с этого уровня, то не будет никакой привязанности. Я толь-
ко что рассказывал, как Бог встретил Моисея и сказал ему: «Послушай, я был очень болен, у меня
была лихорадка, я лежал в постели, а ты не позаботился обо мне». Моисей спросил: «Как ты мо-
жешь болеть, о Бог». «Да, я болел. Ты никогда не ходил к тому человеку, который меня любил, и не
спрашивал о его нуждах. Если бы ты любил Меня, то служил бы ему. Любви свойственно служе-
ние и жертвенность, и это было бы служением Мне». Видите ли, Бог живёт в каждом сердце. То,
что мы сейчас называем любовью, – это не любовь, а только привязанность, вызванная либо эгои-
стическими мотивами, либо направленными вовне способностями, которые тянут вас ко всему
внешнему и держат вас в теле.
Когда Вы любите Бога, вы можете найти поддержку, войдя в контакт с кем-либо, кто пропитан
любовью к Богу. Такая любовь будет тянуть вас вверх. Вы забудете о своём теле и о том, что его
окружает. Мастера говорят: «Когда я вижу Мастера, я забываю всё, что относится к интеллекту, те-
лу и моему окружению». Любая любовь, которую вы называете словом «любовь», но которая дер-
жит вас в пределах тела, – это не любовь, а привязанность. Когда вы посмотрите в глаза Того, Кто
потянет вас вверх и поможет забыть о своём теле, это и будет критерием любви. Вот почему я все-
гда советую: «Не смотрите в глаза никому, за исключением Мастера». Таким путём нас атакует
страсть. Страсти атакуют нас через глаза. Если вы посмотрите в глаза тех, кто пропитан вожделе-
нием или какой-то другой низменной страстью, то через их радиацию вы получите тот же самый
эффект. Смотрите только в глаза человека, в котором проявлен Бог, и вы извлечёте пользу. Если и
надо посмотреть в чьи-то глаза, то смотрите только в глаза Мастера, наполненные любовью к Богу,
а иначе вы опуститесь вниз. Если вы посмотрите в Его глаза и забудете всё остальное, это и есть
любовь. Когда вы привязаны к телу, есть опасность падения. Я даю вам очень тонкое различие, ко-
торое обычно не разъясняется в книгах.
Таким образом, любовь находится внутри вас, и когда она сконцентрирована, она переливает-
ся через край. Когда любовь входит в контакт со Сверхдушой или Богом, она начинает перепол-
нять вас ещё больше. Это подобно трубе, в которой много отверстий, и протекающая по ней вода
вытекает капля за каплей. Но если вы закроете все отверстия, кроме одного, тогда вся вода устре-
мится в это одно отверстие. Сейчас наша душа находится под контролем разума, и наша любовь
распределена на многое: на наше тело, на наших детей, на деньги, известность, на имя и славу. Ес-
ли вы извлечёте своё внимание из всего внешнего, и направите его на один выход, а именно, на
дверь, которая находится позади глаз и называется «Десятая Дверь», или путём концентрации вой-
дёте в контакт с тем, чья душа переполнена любовью к Богу, то вы получите какой-то подъём и
поддержку. Это и есть любовь, и вы всегда можете использовать этот критерий, чтобы узнать, где
вы находитесь. Любовь к Богу, который пребывает в каждом сердце, – вот что нам необходимо. Он
уже там, и Он – Контролирующая Сила, проявляющая любовь ко всему человечеству. Если вы во
всём будете действовать исходя из такой любви, то у вас не будет привязанности. И когда вы буде-
те смотреть на лица других, вы будете подниматься вверх, забывая этот мир. А сейчас, когда вы
смотрите на них, вы привязываетесь. Это не любовь.
Любовь не приходит в результате того, что вы едите или пьёте, она уже внедрена в вашу душу.
Если вы сосредоточитесь в себе, то любовь будет переливаться через край. Таковы те тончайшие
детали, которые не затрагиваются в книгах. Так что всегда избегайте смотреть в глаза людей. Если
вообще вам нужно посмотреть в чьи-либо глаза, то смотрите только в глаза Мастера. Это спасёт
вас от любых случайностей. Вы приходите на Сатсанг ради Мастера, а не ради кого-то другого.
Повторяю вам, что это практическая школа, в которой вы можете получить всё это. Но получить
возможно будет только тогда, когда вы войдёте в прямой контакт с такой душой, через которую всё
это излучается. Его душа пропитана любовью к Богу, и вы, естественно, будете окрашены этой лю-
бовью. Вы получите это упоение. Таким образом, любовь тогда будет любовью, когда, имея её, вы
забудете о своём теле и обо всех внешних удовольствиях. Подобно пламени свечи, ваша душа,
войдя в контакт с душой, пропитанной любовью к Богу, получит подъём. Эмерсон сказал, что ко-
гда он смотрит на людей, он видит Бога, который светится сквозь их глаза. Вы должны видеть всё
именно на таком уровне, а не на уровне направленных наружу способностей или тела. Только че-
рез любовь мы сможем познать Бога. Те, у кого нет любви, не могут познать Бога. Вот так следует
понимать любовь, а мы принимаем привязанность за любовь. Привязанность – это не любовь, это
не соответствует любви. Любовь существа с сознанием должна войти в контакт с Богом, обладаю-
щим Всесознанием. Если у вас есть такая любовь, то даже при внешних ритуалах и методах покло-
нения вы найдёте спасение. В противном случае, вы основательно застряли.
Итак, любите Бога, а поскольку Бог пребывает в каждом сердце, то любите всех ради души и
той Контролирующей Силы, которая держит душу в теле, а не ради самого тела. Тогда вы будете
спасены. Если вы будете служить людям на таком уровне, то это будет служением Богу. Так гово-
рят все Мастера. Десятый Гуру Сикхов сказал: «Поймите все вы, к какой бы религии вы ни при-
надлежали, что только те, у кого есть истинная любовь, могут познать Бога». Бог – это любовь, и
только через любовь вы сможете познать Бога. Это очень тонкий вопрос, и хотя он упоминается в
книгах, там нет его детальной разработки. Теперь вы сами можете ежедневно судить со своего
уровня, есть ли у вас любовь на самом деле. Такая любовь даст вам любовь ко всем, а не привязан-
ность. Эта любовь будет переливаться через край, когда вы войдёте в контакт с какой-то душой,
упоённой любовью к Богу. Подобная любовь не приведёт вас к привязанности к телу, а заставит
вас забыть тело. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 31)

Глава 5. Посвящение – первый шаг на Пути к Богу

5.1. Что такое Посвящение
«Посвящение» – термин специфический. Он обозначает ознакомление человека с принципами
и доктринами какой-то науки. Это не только формальное объяснение предмета в устной форме.
Посвящение имеет два аспекта: теоретический и практический. Сначала приходит ясное понима-
ние истинной важности преподаваемой науки, а затем идёт практический показ внедряемых истин.
В действительности это означает, что Мастер-Святой даёт Импульс Жизни. (Сант Кирпал Сингх)
Когда Мастер вступает в контакт с любым человеком этого мира, Он сначала пробуждает ду-
шу посвящённого – даёт ей рождение. Он не посвящает разум, тело или интеллект человека, пото-
му что это совершенно бесполезно. Он подбирает своё собственное дитя, своё «Я», душу, пробуж-
дает её и заставляет её войти в Царство Бога – это называется Посвящением. Это и называется По-
священием (Initiation). А каково буквальное значение слова «Initiation»? Начинать, предпринимать,
вводить во что-то.
Так что же такое Посвящение? Начало жизни в Царстве Бога, в Свете Бога, в Слове Бога и
продолжение развития дальше этой новой системы жизни – это Посвящение. И это также препят-
ствие для более низкой системы – её больше нет, ничего больше нет. Вам придётся уйти из неё.
Вам нужно уйти от мира, извне, и обратиться вверх, покончив, завершив или просто пренебрегая
тем, что было с нами очень долго, но чего мы не смогли сделать, в чём не достигли успеха и что не
смогло принести пользы. Поняли мы это или нет, по крайней мере, Бог это понимает и Мастер по-
нимает, и поэтому Он просит нас: «Уйдите из этого мира. Уйдите из тела и идите вверх. Это путь в
Царство Бога, и Я открою его вам. Ваша душа сможет вступить на него и продолжать развивать
его».
Это и есть Посвящение, а не какая-то мантра, не какие-нибудь упражнения и прочее. Всё ос-
тальное – это вспомогательные факторы, но вам следует наслаждаться той жизнью, которая нача-
лась, которая называется жизнью, которую можно назвать жизнью и которая останется жизнью.
Она будет развиваться, пока не станет полной, как Бог. «Я и Отец мой – одно» – такова цель. (Сант
Такар Сингх, МК «Орегон», 17.10.96, утро)
Посвящение – это дар высочайший и наилучший. Семя духовности лежит в человеке не про-
буждённым. Когда мы принимаем Посвящение, Мастер восстанавливает некогда нарушенную
связь души с Богом, семя пробуждается и начинает расти. И Мастер, как любящий и опытный са-
довод ухаживает за каждым семенем, оберегая его от сорняков, поливая водой Жизни, давая ему
Свет и тепло Своей Души. Процесс Посвящения проходит на уровне души, ведь только душа име-
ет родство с Богом, так как она той же субстанции, что и Бог. Бог это Дух и поклоняться Богу мож-
но только в духе. Во всех Священных Писаниях мы обнаруживаем: «В начале было Слово …» –
это тонкие вибрации Бога, которые мелодичны, – и из Него вышло всё Творение в своих разнооб-
разных образах и формах, – «…и Слово было Бог». Слово-Бог есть жизненный принцип, живущий,
действующий и работающий как Звук, а также как Свет, потому что в этом мире работают два ас-
пекта: один является силой, а другой – мудростью.
Слово-Бог есть творческий Жизненный принцип Бога-Абсолюта, который не действует, а про-
сто наслаждается в Своём собственном «Я». Если мы хотим узнать, что такое Бог, мы должны уз-
нать, что такое Слово-Бог, этот Звук. Когда мы будем поглощены этим Словом-Богом, станем еди-
ны со Словом-Богом, то мы станем Богом и узнаем, что такое Бог, какова Его власть, каковы Его
Силы, в чём Его величие. (Сант Такар Сингх)
Именно воплощённое Слово или Сила Мастера даёт Посвящение, и не имеет значения, где на-
ходится Мастер во время проведения Посвящения. Неважно, находится ли Мастер рядом или дале-
ко за морем, Сила Мастера работает всегда. Когда Мастер далеко, Его уполномоченный представи-
тель передаёт всё Его указания; как правило, это происходит в утренние часы. Во время Посвяще-
ния Мастер занимает Своё место в области Третьего Глаза и с этого момента берёт на Себя заботу
о посвящённом. Восприимчивые и искренние ищущие во время Посвящения получают внутрен-
ний духовный опыт. (Есть разница между психическим и духовным опытами). Во время Посвяще-
ния открывается Внутреннее Око, открывается внутреннее видение, чтобы видеть Свет Бога, и
внутреннее слышание, чтобы слышать Голос Бога – Созидательный Звук Запредельного, который
имеет успокаивающее и целебное воздействие. Время от времени, по разным причинам, посвящён-
ный может чувствовать, что первоначальный опыт недостаточен. Это может происходить из-за
слишком большого волнения или неспособности распознать более тонкий опыт, дарованный тако-
му человеку в соответствии с его уровнем. Однако в должное время человек получает прекрасный
опыт, который сглаживает любое ещё существующее чувство неудовлетворённости. Итак, Сила
Мастера с момента Посвящения руководит и защищает посвящённого даже после конца этого мира
и мира Запредельного. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 35 – 36)
Душа человека может непосредственно соединиться с Богом в нём самом. В момент принятия
Посвящения душа поднимается и соединяется с Богом. Здесь, в Центре Третьего Глаза, находится
нижнее звено Царства Божия. Верхняя часть, что выше Центра Третьего Глаза, глубоко проникает
в Царство Божие. Душа воссоединяется с Богом и Царством Божиим и передаётся Ему. Затем Бог
начинает обучать душу урокам любви и награждает её всей своей Силой и всеми своими благосло-
вениями. Пока человек будет жить здесь, в Центре Третьего Глаза, он будет жить в Боге, в Божест-
венной любви и Его благости. (Сант Такар Сингх, «Пять интервью», интервью третье)
Существует ещё один закон, данный человеку Богом: сначала человек должен быть рождён
как животное, а затем должен быть пробуждён как душа. Ради этого Сам Бог приходит в этот мир в
облике человека, и мы называем Его Мастером или Святым. Человеку было дано второе рождение,
другие виды жизни рождаются только один раз, и этого им достаточно. Во всех Священных Писа-
ниях мира упоминается об этом законе: «Должно вам родиться свыше». Первое рождение – рожде-
ние от матери и отца, плоть от плоти. Второе же рождение – в духе. Оно даётся Самим Богом, ра-
ботающим в человеке, – Мастером. Таков закон: сначала мы рождаемся в теле, а потом – в духе.
Мы, как дух, покидаем это тело и поднимаемся на наше собственное место пребывания, в Центр
Третьего Глаза.
Вы видите, что, когда рождается ребёнок, когда он приходит в этот мир, он находит дом, роди-
телей и всё необходимое для дальнейшего развития. Я хочу сказать, что все эти средства существу-
ют лишь для того, чтобы вырастить ребёнка как физическое тело. Подобным образом, когда Мас-
тер даёт рождение душе, душа выходит из тела и возносится в Царство Бога. Там она начинает
действовать: видеть, слышать и жить. Она может видеть Мастера, ангелов, Бога и другие чудеса
Царства Бога. И душа находит неиссякаемый источник снабжения, вечную жизнь и вовеки может
наслаждаться, ведь жизнь там вечна. И тогда душа способна уладить все ситуации в этом мире в
свою пользу, чтобы не возникало трудностей, проблем, горестей и болезней. Она может подчинить
контролю всё зло и все трудности, создаваемые негативной силой. Всё, что вам необходимо в этом
мире, душа может доставить из Божественного источника. Всё, о чём вы попросите, будет вам да-
но. (Сант Такар Сингх, Киев, 11.05.01, утро)
Вы читали также в Святой Библии историю великого Мастера, Господа Христа. Ему был из-
вестен этот закон. Несмотря на то, что Он пришёл от Самого Бога, Господь Христос обратился к
Иоанну Крестителю с просьбой о крещении. На это Иоанн Креститель во всём смирении сказал:
«Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» – Но Иисус сказал ему в ответ: «…
оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Таков закон: к Богу невозможно
прийти без Мастера. И Иоанн Креститель окрестил Господа Христа. После чего «Иисус тотчас вы-
шел из воды; и … отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как го-
лубь, и ниспускался на Него». Но это могло случиться только после крещения.
Если мы хотим войти в Царство Бога, хотим, чтобы врата Царства Бога были открыты нам и
чтобы Дух Божий явился нам, то каким образом мы можем войти туда без крещения Мастером, ес-
ли даже Господь Христос должен был получить крещение от Мастера? Это закон, данный Богом.
Бог говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын
хочет открыть». Во всех Писаниях мира говорится об этой истине, и люди, последовавшие ей и по-
лучившие Посвящение (то, что мы называем крещением – это Посвящение), действительно обна-
ружили, что перед ними были раскрыты врата Царства Бога, и Дух Божий явился им. Вы также об-
наружили, что после или во время Посвящения, врата Царства Бога, которые находятся здесь (Мас-
тер указывает на Центр Третьего Глаза), были перед вами раскрыты. (Сант Такар Сингх, Киев,
11.05.01, утро)
В прежние времена было очень строго. Мастера обычно разъединяли учеников с их семьями и
со всем миром. И только тогда, когда ученики отказывались от всего, они получали Посвящение.
После этого посвящённые страдали где-нибудь в лесах, в горах или в других местах, им не на что
было жить. В индийской мифологии много таких рассказов. И хотя они страдали от такой жизни в
течение многих-многих лет, они всё ещё не могли ничего найти. Однако работа Мастера совсем
иная.
Например, если вы увидите, что ребёнок играет ножом, и вы знаете, что он не понимает, что
такое нож и он может поранить себя, вы захотите отнять у него нож. Но забрать у ребёнка нож на-
сильно нельзя. Он ещё крепче будет держать его; такова тенденция ребёнка. Как же, для его же
безопасности, отнять нож у ребёнка? Мудрые родители положат перед ним красивую игрушку, и
тогда ребёнок сам выпустит нож и схватит игрушку. Таким путём очень легко достичь цели.
Разумеется, невозможно требовать от нас: «Оставьте всё и живите в лесу как отшельники».
Это было бы неприемлемо. Но даже если бы мы пытались идти таким путём, это было бы невыно-
симо для нас. Мы сожалели бы о нашем решении и подумали бы, что сделали что-то неверное, че-
го не следовало делать.
Поэтому Мастера решают эту проблему очень легко. Они удовлетворяют ваш разум, чтобы он
не чувствовал своего разъединения, разрешают ему наслаждаться этим миром. Но одновременно
разум начинает наслаждаться экстазом и высшим умиротворением; после этого он теряет интерес
к чему-либо более низменному.
Мастер оставляет вас в вашей семье и на вашей работе. Но он продолжает соединять вас с
внутренними семьей и домом, внутренними благословениями, внутренними красотой, славой и
сладостью. Когда вы всё более соединяетесь со своими внутренними Святыми Звеньями, вы под-
нимаетесь всё выше и наслаждаетесь всё больше и больше. Придёт время, когда вы почувствуете,
что хотите избавиться от всего и всех и только наслаждаться внутренним блаженством. И может
наступить такой момент, когда мы добровольно откажемся от того, к чему были привязаны так
сильно, что даже смерть не могла разъединить нас.
Таков этот Путь, лёгкий и естественный. Бог, или Мастер, знает, что Его дети принимают этот
Путь охотно и безболезненно, без всяких страданий; ничто не давит на них. Обычно, когда люди
приходят получать Посвящение, я чувствую, что они безразличны ко мне. Но после 2–3 часов ме-
дитации в их отношении ко мне происходит большая перемена. Их лица сияют, и они чувствуют
связь со мной. Они понимают, что нашли нечто удивительное, и после они хотят продолжить эти
Святые практические занятия. Но, к сожалению, я должен сказать, что негативная сила тоже очень
сильно воздействует на них, мешая им посещать Сатсанги. Люди перестают посещать Сатсанг и
не медитируют регулярно.
Всё же обычно, если негативность не действует на людей очень сильно, каждый посвящённый
будет искренне относиться к делу и сумеет наслаждаться. Тогда он сможет охотно медитировать по
16–18 часов в день и получать удовольствие от этого. И все люди будут просить Мастера о Посвя-
щении, потому что увидят, как прекрасна и славна жизнь посвящённых. Они не захотят больше
страдать, как раньше. Но пока ещё происходит обратное. Люди называют вас ненормальными и су-
масшедшими. Вот такие вещи говорят люди. А действительно жалкие, ужасные люди имеют почёт
и уважение и считаются великими. (Сант Такар Сингх, Франция, 9.05.94, вечер)

5.2. Внутренний и внешний аспекты Посвящения

Наша обязанность состоит в том, чтобы понять, какой должна быть наша жизнь. Извне нам
было дано некоторое понимание, но настоящее понимание мы найдём, когда увидим внутренний
Свет, который является Светом знания и мудрости и Он не только осветит наше великое внутрен-
нее «Я», но также и внешний мир. И мы сможем чудесно наслаждаться своей внутренней, а также
своей внешней жизнью. Тогда те заверения, которые даны Мастером и о которых написано в Биб-
лии, станут для нас реальностью.
В этом и состоит моя задача: почему бы людям не найти то, что уже есть в них? Я не предла-
гаю вам никакую особую религию или особое толкование. Я лишь стараюсь помочь вам понять то,
что уже есть в Священных Писаниях. И когда ваши глаза откроются, вы не будете ни от кого зави-
сеть. Вы будете работать независимо своими собственными глазами и даже указывать путь, оказы-
вать помощь тем, чьи глаза еще не открылись.
Но самое чудесное, что вместо того чтобы помогать слепым, вы поведете их к Доктору, кото-
рый может и их тоже сделать зрячими. Мастер говорит: «Я пришёл, чтобы помочь слепым уви-
деть». Он пришёл, чтобы те, кто не видит своим внутренним Глазом, увидели. Те, кто заявляет:
«Мы уже видим внешний мир внешними глазами этого тела», слепы.
В Священных Писаниях даётся то же самое объяснение, что слепы не те, кто не может видеть
внешний мир внешними глазами, а слепы те, кто не приобрёл внутреннего видения и не может ви-
деть Царство Божие и Бога. Так давайте не будем уничтожать себя, принимая путь уничтожения.
Давайте будем добрыми и милосердными хотя бы к самим себе, поймём и примем Путь Мастеров.
(Сант Такар Сингх, Италия, 17.09.96, вечер)
Любой, кто получил связь и по-настоящему работает согласно указаниям Мастера, смог насла-
ждаться и поистине достичь успеха. Они наслаждались этим в прошлом, это ушло вместе с ними,
но вы живёте сейчас и должны обрести самих себя. Внутреннее "Я" с вами, оно близко. Даже в
первый день Посвящения люди в некоторой степени отходят от своих затруднений и напряжений и
наслаждаются внутри. Пройдя через этот процесс, длящийся два или три часа, люди соединяются
со Святыми Звеньями Бога и Царствия Божия в форме Света и Звука. Когда я спрашивал их о том,
что они видели или слышали, они рассказывали мне о своих опытах в медитации на Свет и Звук. Я
также спрашивал их: "Нашёл ли кто-нибудь внутри сладость, покой, аромат или что-то приятное?"
И некоторые люди поднимали руки в ответ на мой вопрос. Откуда пришли эти хорошие и чудес-
ные ощущения и почему люди не могли переживать подобное раньше? Хотя вы и можете найти
нечто похожее в этом мире, но очень и очень немного и для этого вам придётся приложить боль-
шие усилия. Но внутри вы найдёте всё, просто идите внутрь и без каких-либо специальных уст-
ройств и подготовки всё будет вам доступно. Вам только нужно обратить своё внимание на внут-
ренний мир, тогда он начнёт благословлять вас, служить вам, и вы будете расти. Вам не надо ниче-
го устраивать, всё автоматически уже связано с вами внутри. И всё это будет с вами вечно. Вы ис-
пытаете высочайшие состояния наслаждения, мира, славы, красоты, света, мудрости и жизни Бога.
(Сант Такар Сингх, Одесса, 19.05.99, утро)
Никогда не думайте, что инструктирующий вас является тем, кто даёт. Он только посредник,
через которого передаются инструкции. Вы можете получить Посвящение, даже находясь за тыся-
чи миль, и без чьей-то помощи, если вы станете восприимчивыми. Но обычно люди не понимают
этого, поэтому некоторым людям поручено проводить инструктаж для Посвящения. В действи-
тельности Посвящение уже даётся в тот самый момент, когда оно уполномочено. Оно исходит от
Слова, находящегося внутри нас, или от человеческого полюса, в котором это Слово полностью
проявлено. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 28)

5.3. Помощь Мастера посвящённому

Когда Мастер посвящает человека, Он пробуждает его душу и напрямую связывает её с Богом.
И Он заботится о том, чтобы никакие промежуточные силы – ни боги, ни богини, ни ангелы, ни
божества – не могли помешать вам подниматься к Богу. Все более низкие силы обитают на нижних
планах: физическом, астральном и причинном, а мы должны выйти за пределы причинного плана;
и не только выйти за его пределы, но и достигнуть пятого плана. Мастер берёт на Себя полную от-
ветственность за это: «Я не оставлю тебя, пока ты не станешь единым с Богом. Я всегда буду оста-
ваться с тобой. Когда ты достигнешь Бога, и Он примет тебя в Свои объятия, только тогда я буду
свободен от своей обязанности по отношению к тебе». Существуют причины, по которым Мастер
считает необходимым всегда быть с посвящённым до тех пор, пока душа посвящённого не станет
единой с Богом. Во-первых, только с Отцом Богом мы можем обрести жизнь и стать свободными
от вмешательства негативной силы. Тогда никто не сможет нас побеспокоить, ничто не нарушит
наш покой – ни заботы, ни болезни, ни страдания; даже смерти больше не будет. Во-вторых, если
душа путешествует в одиночестве, то всегда существует опасность, что промежуточные силы, в
особенности находящиеся до второго плана включительно, не позволят ей продвигаться дальше.
Как свидетельствует история духовности, не было ни одного случая, чтобы человек достиг Бога
без помощи Мастера. На любом уровне существуют силы, которые сразу же встают у вас на пути и
не дают вам продвигаться дальше. В жизнеописании Гуру Нанака подробно рассказывается о Его
путешествии от этого мира до пятого плана. Когда Он поднимался по сферам Творения, Ему при-
шлось сталкиваться с очень многими силами, но Он обладал непосредственно Силой Бога, поэто-
му смог противостоять им и пройти дальше. Мы не обладаем такой Силой и не можем противосто-
ять негативным сущностям на пути к Богу, и они будут оказывать нам сопротивление на любом
уровне. Поэтому мы должны получить помощь Богочеловека, который есть Бог плюс человек. Че-
ловек может быть и женщиной, это не играет роли. (Мастер смеётся.) Женщины пусть не сердят-
ся на меня. Но я хочу сказать, что пока вы не обретёте Бога, вам не будет легко, вам не будет спо-
койно, вы не сможете достойно жить. В этом мире существующая обстановка похожа на смерть, и
мир полон страданий.
Мастер знает необходимость обретения Бога; знает, что в безопасности мы можем быть только
с Ним, и Бог об этом тоже знает. Именно поэтому Он поместил Себя в нас, и стал нам доступен.
Когда Бог берёт ответственность за нас на Себя, тогда обязанность Мастера в отношении нас за-
канчивается. Он может держать нас на пятом плане, а может поднять до восьмого, ибо Ему прису-
щи все эти четыре плана. И там мы сможем заявить: ”Я поистине живу!” В Евангелии от Святого
Иоанна замечательно написано: ”В Нём была жизнь”. Жизнь существует только в Боге, в Слове
Бога. (Сант Такар Сингх, Италия, 20.09.97, вечер)

5.4. Что происходит во время Посвящения

Открытие «Внутреннего Глаза» и «внутреннего уха»
Во время Посвящения открывается Внутреннее Око, чтобы видеть Свет Бога, и внутреннее
ухо, чтобы слышать Голос Бога – созидательный Звук Запредельного. (Сант Кирпал Сингх, «Учение»,
с. 35)
Христос сказал, что лучше придти в этот мир с одним глазом, нежели с двумя, которые приве-
дут вас в ад. У всех людей на лице есть два глаза, которые действуют с самого рождения. Всю
свою жизнь мы действуем на уровне этих двух глаз. Около 80% всех впечатлений, получаемых из-
вне, приходят через глаза. Те, кто действует только на уровне двух глаз, получают либо хорошие,
либо плохие впечатления. Хорошие впечатления будут последствием хороших действий, тогда как
плохие впечатления будут результатом плохих действий. Все впечатления, находящиеся в нашем
сердце, будут переливаться через край. Мы живём очень поверхностной жизнью.
Мастера рассказывают нам, что есть также другой глаз, называемый по-разному: Третий Глаз,
Единое Око или Шив Нетра. До тех пор, пока вы не откроете этот Третий Глаз, который может
быть открыт только в теле человека, вы никуда не придёте. Этот глаз является Глазом Души, а не
интеллекта или способностей, направленных наружу. Мы – одушевлённые тела, существа с созна-
нием, действующие через разум и направленные вовне способности. Этот внутренний глаз откры-
вается тогда, когда наша душа, внешнее выражение которой называется вниманием, отводится к
местонахождению души в теле, позади двух глаз. Сейчас внимание работает на уровне глаз через
посредство разума и направленных наружу способностей. Мы отождествлены с телом и забыли се-
бя. Пока это внимание не будет изъято извне и высвобождено от направленных наружу способно-
стей, которые кончаются на уровне глаз, мы не сумеем узнать, кто мы такие на самом деле. В мо-
мент смерти вы поднимаетесь до этой точки. Поэтому говорится: «Душа посвящённых в Тайны
Потустороннего получает такой же опыт оставления тела и направленных вовне способностей как
и во время смерти». Этот глаз открывается, когда внимание извлекается извне и затем оттягивается
вверх от того уровня, где находятся направленные наружу способности, к местонахождению души
в теле, то есть позади двух глаз. Это то же самое место, откуда человек покидает тело во время
смерти. Кабир говорит: «Просто направьте своё внимание к тому месту, которое выше способно-
стей, устремленных наружу». Когда ваше внимание достигнет этой точки, ваш внутренний глаз от-
кроется. Этот внутренний глаз имеется внутри каждого человека. Вот почему говорится, что лучше
придти в этот мир с одним глазом, чем с двумя, которые затянут вас в ад.
…Этот глаз открывается, чтобы увидеть Силу Бога-в-Выражении, которая является Принци-
пом Света и Звука. «Если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло». Знаете, что это оз-
начает? Это наглядное доказательство того, что когда открывается Третий Глаз, вы видите Свет Бо-
га внутри себя. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 29)
Из великой и глубокой тишины сердца (Хридей Камал – Божественный центр позади бровей)
исходит наружу непрерывный Звуковой поток, который помогает удержать дух и, изымая его из те-
ла, – конечно, без повреждения серебряной нити, – сопровождает его в путешествии по различным
духовным сферам. Этот Звуковой Принцип, связывающий Бога и человека, устанавливает нерас-
торжимые отношения и узы между Создателем и Его Творением. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с.
200 – 201)

Даётся защитный пароль – Симран

Симран основных имён Бога оказывает на разум неизбежное влияние. Симран приводит к
Дхиян, заставляя разум забыть мир и всё мирское. При медитации нужно держать Симран, кото-
рый приводит к полной концентрации, и больше ничего не требуется. Повторение имён с паузами
имеет своё значение. Это средство, защищающее от неблагоприятных и задерживающих факторов,
которыми полон Путь. Симран помогает сенсорным потокам подняться из нижней части тела к
Центру Третьего Глаза без каких-либо усилий со стороны дитя-ученика. Сконцентрированное про-
никающее внимание должно быть направлено в центр того, что вы видите перед собой. Если по-
стоянно повторять в уме имена, то внимание отделится. Взгляд должен быть всё время зафиксиро-
ван, имена нужно повторять с промежутками, чтобы оградить себя от негативного воздействия и
помочь душе выйти из тела.
Основные имена Бога владеют силой, способной рассеять силы тьмы, которые могут встре-
тить дух и напасть на него во время путешествия духа вверх. Симран помогает душе, как на физи-
ческом плане, так и на более высоких планах, следующих один за другим. Поэтому Душа Мастера
просит ученика держать Симран из этих имён, так как они заряжены огромной духовной силой, ко-
торую негативные силы не могут вынести и от которой они спасаются бегством, как от волшебни-
ка, разгоняющего все тёмные силы. Будучи бессмертными и вечными, слова Мастера даруют бес-
конечную жизнь душе, в которую они погружаются и пускают там корни.
 Священные заряженные слова несут в себе жизненный импульс Мастера, и их повторение с
полной верой и целеустремлённой преданностью постепенно наполняет душу сознанием и остав-
ляет в ней неизгладимые впечатления. Даже если во время медитаций вам ничего не удастся уви-
деть внутри себя, вы должны прибегнуть к Симрану. Он возделывает почву, подготавливая её к не-
бывалому урожаю Духовности. Этот урожай будет хорошо полит великой милостью Мастера, и со
временем Святое Семя Посвящения даст плоды. Как только разум начнёт свои скитания, останови-
те его Симраном. Хорошо держите Симран, и он устранит все трудности, а вы станете смелыми и
бесстрашными. Вы увидите внутри так много рек и гор, и вы перелетите через них, что будет воз-
можным, благодаря Симрану. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 200 – 201)

Даётся методика медитации

Во время Посвящения даётся метод медитации, благодаря которой человек получает свой пер-
вый духовный опыт по милости Мастера. Этот опыт подъёма выше телесного сознания может вам
дать тот, кто компетентен, а до этого вы – слепые, вы видите только тьму. Когда вы сядете возле не-
го, вы увидите Свет. Если вы получили небольшой первоначальный капитал, развивайте его каж-
дый день. (Сант Кирпал Сингх)
Медитация – дело простое. Как определить её? Это целеустремленное внимание, направлен-
ное на какой-либо объект. Например, я медитирую на вас, а вы на меня. И каков результат? «Как
вы мыслите, такими и станете». Большое значение приобретает то, чему вы уделяете внимание,
будь это в мыслях или в действительности. (Сант Такар Сингх, «Пять интервью», интервью второе)
Духовные практики составляют важную часть духовной жизни тех, кто стремится достичь ду-
ховного прогресса, и поэтому должны стать частью ежедневной жизни. Благодаря тому, что чело-
век медитирует, его ведут внутрь к Божественному Свету, который рассеивает темноту невежества.
Это подобно ежедневному очищению сосуда для того, чтобы он смог воспринять и получить Бо-
жественную Милость. Благодаря медитациям, человек каждый день освобождается от огромного
количества мусора, который он набирает через органы чувств. Вторая важная часть медитации –
это слушание Святого Звукового Потока, слышимого Жизненного Потока. Это в такой же степени
важный аспект в духовной практике, которым нельзя пренебрегать, и его нельзя упускать из виду.
После Посвящения обязанностью ученика является изо дня в день обогащать свои духовные опы-
ты, и он определённо, с помощью Милости Мастера, может увеличить своё поле зрения до любых
угодных ему размеров, открывая новые виды возвышенной славы и блаженства.
Мастер увещевает нас осознать Бога в нашей душе, подняться в Нём, теряя все ощущения ма-
ленького эго в живом храме нашего тела. Царство Божие внутри нас. Мы должны признать во
Внутреннем Человеке образ Бога, признать человеческое тело храмом Божиим, скинией Святого
Духа, в которой появился Господь. В этом живом храме мы должны привести свои души в созву-
чие с Богом и жить в близком общении с Ним.
…Бога нельзя узнать при помощи чувств, интеллекта или пран, только душа может почувство-
вать Господа, и это может произойти только после того, как она познает себя. Когда мы познаем се-
бя, мы соединимся с Богом, который есть Всесознание, а также Хлеб и Вода Жизни для души.
Хлеб и Вода Жизни для души – это сознательная связь с Богом или с Сверх-Я. Мы должны понять
это и тогда сможем жить. Разговаривая о хлебе, невозможно утолить голод, у вас должен быть
хлеб, чтобы поесть. Вот почему Христос сказал: «Я – есмь Хлеб Жизни, сошедший с Небес! Еду-
щий хлеб сей будет жить вовек». Ешьте его. Он – Хлеб Жизни. Он также говорит: «Ешьте меня,
пейте меня». Что нужно есть? Он – Слово, ставшее плотью. Чем больше вы впитываете Слово и
связываете себя с Ним, то есть со Светом и Звуком внутри, тем больше Хлеба Жизни вы сможете
вкусить.
Все несовершенства оставят вас так же, как уходит холод, когда вы сидите у огня. Слушая Зву-
ковой Поток, вы становитесь хранилищем всех добродетелей. Слушая, вы можете определить, в
каком направлении вы должны идти. Ваш внутренний глаз открыт, чтобы видеть, куда вы движе-
тесь. Жаль, что мы уделяем мало времени этому и только попусту тратим своё время, я бы сказал,
на пустяки. Уделяйте, пожалуйста, больше времени вашим практикам. Развивайте внутри себя лю-
бовь к Богу. Вы будете благословлены и будете наилучшим способом использовать свою жизнь.
(Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 156 – 158)
Бог является действующей Силой, проявленной в форме Звука. Из Звука рождается также и
Свет. Но в основе всего лежит Звук. Звук всё контролирует. Благодаря Святому Звуку мы можем
получить всё знание, всю мудрость, всю силу. Он исходит напрямую от Бога и является источни-
ком всех Божественных благословений. Когда мы действительно настроены на Звук и поглощены
Им, тогда мы преобразовываемся в Бога. И наступит время, когда мы сможем сказать: «Я и Отец –
одно». Тогда мы сможем вступить в Царство Бога, потому что пока мы не изменим своей структу-
ры и не станем такими же, как Бог, нам не будет позволено войти в Царство Бога. Должно про-
изойти необходимое очищение для того, чтобы мы стали подходящими для Царства Бога. Это
очень важно, и самое главное, чтобы мы поддерживали связь со Святым Звуком, который сделает
нас такими же Святыми, как Бог. Тогда всё, что нам нужно в этом мире, будет сыпаться на нас. В
священной Библии говорится: «Ищите же прежде Царства Божия, и это всё приложится вам». Че-
ловеческое тело предназначено только для того, чтобы установить в нём связь со Святым Звуком.
Наивысшие благословения, которые только существуют, приходят благодаря Святому Звуку. С по-
мощью Святого Звука устраняются все наши трудности и проблемы. (Сант Такар Сингх)

В душе ученика закрепляется Световая форма Мастера

Во время Посвящения Световая Форма Мастера помещается в душе посвящённого и ждёт, по-
ка он выйдет из сознания тела, чтобы взять его к Себе и провести на высшие планы. Он даёт нам
увидеть Свет и зовёт нас Своей вечной Музыкой. 24 часа в сутки Он «на службе». Садимся ли мы
утром, в обед, после обеда, вечером или ночью в медитацию, в любое время, Его Милость всегда с
нами, а также Свет и Звук, и Мастер ждёт нас. В любое время Он бодрствует и выполняет свои
обязанности по отношению к посвящённому. Мы, может быть, спим, но Он никогда не спит, нико-
гда не ленится. (Сант Такар Сингх, Германия, 29.06.77)
Тот, кто однажды посвящён компетентным Мастером, всегда находится под Его защитой, и ос-
вобождение такого человека из рабства разума и материи – это только вопрос времени. Брошенное
в него семя духовности обязательно пустит ростки и принесёт плоды. Пробуждённая духовность и
духовный опыт должны улучшаться; ведь Сила Мастера не сможет быть удовлетворённой, пока
любимое дитя не поднялось и не вернулось домой к своему Отцу.
Человек так запутался, пойманный своим разумом и органами чувств, которые направлены во
внешний мир, что может освободиться от них только путём борьбы и упорства. В некотором отно-
шении, его состояние похоже на состояние птицы, которую держали в клетке много лет. Даже если
вы откроете клетку, она не захочет вылететь. Вместо этого птица перелетит с одной стороны клет-
ки на другую, цепляясь своими когтями за решётку, но она так и не пожелает стать свободной и
улететь.
Подобным образом, душа так привязалась к телу и к органам чувств, направленным во внеш-
ний мир, что она крепко держится за всё внешнее и не хочет от этого освободиться. Она не желает
вылететь в дверь, открытую Мастером во время Святого Посвящения. Чтобы принять дитя-учени-
ка, на пороге этой двери его терпеливо ждёт Световая Форма Мастера. Истинное ученичество не
начнётся до тех пор, пока ученик не поднялся над сознанием тела.
Ученик почувствует не только спокойствие, но и начнёт испытывать радость и блаженство За-
предельного. Его спутником будет прекрасная Светящаяся Форма Мастера, которая всегда рядом и
будет ему помогать. Это необходимо, чтобы избежать всех ловушек на пути. Пока эта вершина не
достигнута, ученик проходит испытание, которого нельзя избежать. Во время этого испытания ду-
ша будет чувствовать какое-то беспокойство. Она так испачкалась грязью чувств, что потеряла
свою первоначальную чистоту, и она не готова к тому, чтобы её вырвали из тела-тюрьмы. (Сант
Кирпал Сингх, «Учение», с. 37 – 38)

Производится определённая работа с кармами

Все тяжёлые, тяжкие негативные кармические системы, а также дьяволы регулируются с мо-
мента нашего Посвящения. Поскольку это очень большое устройство, внутри нас находится мно-
жество миров, которые должны быть приведены в порядок и очищены. Мы собрали эти кармы за
многие века, в нас есть бесчисленные дьяволы и демоны. С одной стороны, наше тело безгранично
и в высшей степени благословлено Богом, в нас есть всё от Бога и Его Святого Царства. А с другой
стороны, негативная сила тоже наделила нас своими собственными дьяволами и своей ужасной
системой в равной степени. Для того, чтобы преодолеть эту систему дьяволов и негативной силы,
потребуется, возможно, несколько лет и это будет возможно только с помощью Силы Бога. А ина-
че, своими собственными усилиями, мы не смогли бы очистить себя и за много веков.
Мастер очищает нас, и после уничтожения этой огромной и огромной системы тьмы делает
доступным для нас Святой Свет и Звук. Мастер показывает нам во время Посвящения то, что Он
сделал, и нам доступны результаты. Но дальнейшего прогресса мы должны добиваться большими
усилиями, искренними усилиями. Не настраивайтесь на то, что результаты придут просто так, по-
тому что должно быть осуществлено очень большое, великое изменение. В конце концов, вы дос-
тигнете успеха, может быть через несколько лет. (Сант Такар Сингх, Италия, 26.09.96, утро)
Обязанность, возложенная на Мастера, состоит в том, чтобы помочь вам освободиться и вый-
ти из этой ограничений этого мира, в которых вы можете только страдать. Во время Посвящения
Он разгрузит вас от всех карм, сожжёт их и освободит вас, чтобы вы вышли, по крайней мере, из
физического тела. Он очистит вас и приведёт сюда, в Центр Третьего Глаза, а затем поможет вам
войти внутрь. И находясь в вашем астральном теле, вы будете наслаждаться каким-то Светом и
Звуком, доступным вам на астральном плане. (Сант Такар Сингх, Италия, 18.09.97, утро)
Необходимо заботиться о том, чтобы придерживаться предписанных Мастером инструкций и
дисциплин. Карма-склады сожжены Мастером в момент Посвящения, а что касается карма-судьбы,
то Он всё устроит так, чтобы как можно сильнее сгладить тяжёлые кармические ситуации. Также
Он не позволит вам сеять новые карма-семена, которые могли бы для вас стать бременем в буду-
щем. (Сант Такар Сингх, Тайвань, 14.08.99)

5.5. Посвящение как начало жизни души

Посвящение означает, что вы начали свою новую Жизнь. Жизнью можно наслаждаться только
тогда, когда она чудесна и великолепна. В Индии говорится, что если спросить короля, какой образ
жизни он предпочтёт, он ответит: «Я могу жить, только будучи королем, если же я им не буду, луч-
ше бы мне умереть». Потому что король так наслаждается своей великолепной, чудесной жизнью,
что не может принять ничего, что ниже этого положения.
Мастера также объясняли, что когда вы входите внутрь и находите своё великое чудесное «Я»,
которое такое же, как Бог, тогда вы ощущаете: «Только теперь я начал жить!» В книге Фомы Кем-
пийского «Подражание Христу» написано: «Оставьте плоть ради духа. Научитесь умирать, чтобы
вы могли начать жить». Когда человек умирает, он уходит из этого мира и продолжает существо-
вать, полностью от него отделившись. Фома Кемпийский сказал, что вы должны стараться уйти от
всего, что существует в этом мире, а также от человеческого тела, плоти, и затем войти. Тогда вы
станете мертвы по отношению к внешнему миру, но действительно начнёте свою жизнь души в Бо-
ге, так же, как и во время Посвящения, когда вы смогли обнаружить что-то внутри.
В первый же день Посвящения люди находят внутри свет, цвета, солнце, луну, звезды, пейза-
жи или что-то ещё. Когда я даю людям Посвящение, я их спрашиваю, нашли ли они внутри покой,
умиротворение, аромат, любовь или другие приятные чувства, и они поднимают руки. Всё хоро-
шее, в чём мы нуждаемся, и чем мы должны наслаждаться, находится внутри нас – океаны и океа-
ны благословений. И если мы что-то обнаруживаем в первый день, это хорошо. Но дальше мы
должны в этом расти и стать едиными с Ним. Всё, что брошено в огонь, превратится в огонь, а всё,
что брошено в океан, наполнится водой. Все люди, которые обратятся внутрь, обретут океаны
Любви, Света, Покоя, Славы, Красоты, Сладости и вечной Жизни. (Сант Такар Сингх, «Секрет вели-
чия человека» с. 18 – 19)
 Глава 6. Условия для Посвящения
Посвящение не означает членство в какой-либо группе или обществе. Оно означает воссоеди-
нение или установление личной связи с Богом, это истинное крещение. Это не означает, что вы
привязаны к какому-либо учителю. Вы можете продолжить развивать своё взаимоотношение с Бо-
гом самостоятельно. Мастер только помогает вам и будет служить вам, если вы захотите. Подлин-
ный Учитель – это Бог внутри вас. Для принятия Посвящения необходимо быть вегетарианцем: не
употреблять в пищу мясо, рыбу, птицу, яйца; не употреблять никаких алкогольных напитков и нар-
котиков. Курение тоже запрещается. Также мы не должны заниматься целительством и другими
практиками. Это единственные условия и совсем нетрудные. Мы должны вести нравственно чис-
тую жизнь. (Сант Такар Сингх, «Пять интервью», интервью первое)
Когда врач даёт вам лекарство, он даёт вам также и некоторые указания: «Вы не должны есть
это, вы не должны использовать то, а должны пользоваться вот этим» Иногда эти предписания, ко-
торые дал вам врач, важнее самого лекарства.
Очень важно, чтобы вы медитировали, но предписаниям или условиям, которые помогают
вам, которые необходимы для вашего роста, также нужно следовать. Эти дисциплины не такие тя-
жёлые. Но в этом мире вы должны следовать определённым дисциплинам, иначе негативная сила
полностью отберёт у вас жизнь. У вас могут возникать трудности и проблемы, но храните верность
убеждениям, которые вы обрели, и продолжайте следовать им. (Сант Такар Сингх, «Вы ответ на все
вопросы», с. 106 – 107)
Указания, данные вам во время Посвящения, нужно выполнять скрупулезно, очень и очень
тщательно. ( Сант Такар Сингх «Вы ответ на все вопросы», с. 268)
Мы должны использовать те высокие качества, которые помогут нам снова соединиться с Бо-
гом, и отказаться от всех качеств характера, которые способны увести нас от Него. Сотни раз и
больше мы склоняем свои головы и говорим: «Да, да, я сделаю это», но в действительности мы де-
лаем только то, что нам нравится. Это показывает, что мы, по-настоящему, ещё не осознали этот
духовный Путь. Есть лекарство от ошибок, но отсутствует лекарство от непослушания, и для стра-
дающих от этого недуга дорога становится длинной. Те, у кого есть Наам, определённо достигнут
Бога, но это будет долгим путешествием для тех, кто не следует указаниям Мастера.
Слушайте не свой разум, а слова Мастера – это принесёт вам огромную радость, тогда как по-
слушание разуму даст вам только нескончаемые страдания, так как он всегда производит на свет
одни проблемы. Если после Посвящения ученик будет полностью выполнять указания Мастера,
все грехи ученика будут искуплены, и он избавится от всех несчастий этой мирской жизни.
Если вы всё ещё не изменили свои старые привычки, тогда сделайте это немедленно. Начните
сейчас! Подумайте, ведь огонь вспыхивает внутри вас каждый раз, когда вы плохо думаете о дру-
гих, когда вы, как прокурор, враждебно осуждаете жизнь ближних! Каждый человек видит проис-
ходящее со своего собственного уровня, но у Мастера свой собственный взгляд на все события. Ес-
ли вы приняли кого-то, кто выше вас, тогда подчинитесь ему. Если вы будете просто смотреть на
Мастера, тогда вы не получите спасение, запомните это. Спасение не придёт от присутствия Мас-
тера, если только вы не полюбите Его слова. Делайте всё, что говорит Мастер, следуйте Его сове-
там, подчинитесь Ему и станьте восприимчивыми, так как через восприимчивость душа получает
силу. И работа, кажущаяся невозможной, сейчас же станет легко выполнимой. Сатгуру так могу-
щественен, что не только ученик получает пользу, но защиту Мастера получают и те, кто любит
ученика. Это подтверждено историческими духовными записями.
Все, что свято, прекрасно и хорошо, можно получить только усердным трудом, и вознагражде-
ние за это крайне восхитительно. Каждому, кто посвящён компетентным Мастером, предназначено
судьбою достичь своего настоящего Вечного Дома. Скорость продвижения к цели возрастает, когда
ученик выполняет указания Мастера. На этом Пути здесь и сейчас можно добиться огромного ус-
пеха.
Этого невозможно завоевать словами, но можно добиться делом: «Если вы любите меня, со-
блюдите мои Заповеди». (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 61 – 68)
 Для того, чтобы мы могли расти и развиваться в духовном направлении, с момента Посвяще-
ния необходимо произвести некоторые положительные изменения в наших привычках:

1. Питаться вегетарианским образом, это значит не употреблять в пищу мяса, птицы,

рыбы, яиц и прочих продуктов, которые это содержат. Молочные продукты, такие как моло-
ко, масло, сыр и так далее, разрешены.
Каждый человек ищет покоя и мира, но они, как всегда, неуловимы. Все наши усилия в этом
направлении оказываются бесплодными и ни к чему не приводят. Почему? Потому что мы дейст-
вуем в неправильном направлении. Человек живёт в двух сферах – внешней и внутренней. Прежде
чем мы сможем заглянуть внутрь себя, нам надо решить проблемы внешнего мира и принести по-
кой во внешнюю сферу. В связи с этим большую роль играют 3 фактора: правильные занятия, пра-
вильное поведение и правильная диета.
Величайшая цель человеческой жизни – познание самого себя и Бога, а все остальное – пустая
трата сил.
«В здоровом теле – здоровый дух» – известный афоризм. Поэтому, прежде всего, нужно рабо-
тать для достижения этой цели. Нам следует содержать тело и разум в здоровом состоянии, прежде
чем использовать их как инструменты для духовного продвижения. Для этого нам необходимо
принимать пищу. Без пищи мы не можем удерживать душу в теле. Поэтому нашей первой и основ-
ной проблемой является пища, так как еда влияет как на тело, так и на разум. (Сант Кирпал Сингх,
«Духовный аспект вегетарианская диеты»)
Некоторое время назад у меня была женщина из Германии, она рассказала мне свою историю.
Её муж был мясоедом. Она говорит ему: «Я не хочу вмешиваться в это дело, но я не буду готовить
тебе никакого мяса». Она привезла пять гусей и вручила их своему мужу: «Когда захочешь, зарежь
гуся и приготовь себе из него еду». И её муж зарезал одного гуся, приготовил мясо и съел его, но
осталось ещё четыре гуся, которые приносили беспокойство. Однако больше он не смог сделать
этого, потому что должен был сам зарезать птицу, а сердце человека – всё-таки не камень, у него
есть чувства. Так что больше он не смог сделать этого.
Если бы мы должны были зарезать какое-то живое существо себе на мясо, тогда, я надеюсь,
90% процентов людей в мире бросили бы есть мясо, потому что их сердца не в силах были бы де-
лать это ужасное дело. Посмотрев на рыбу, которую вытащили из воды и которую рыбак начинает
резать и готовить для своих покупателей, вы не в силах будете есть её. Вы не сможете съесть мёрт-
вую рыбу после того, как видели её в таком ужасном и отвратительном состоянии. К тому же, когда
разум животного находится в таком состоянии, яды и расстроенные эмоции разума наполняют всё
тело зарезанного животного. И когда вы едите это мясо, тогда состояние тела и состояние разума
переходят в вас. Люди, которые больны психически, все без исключения, едят мясо. И психиче-
ские болезни, а также и физические, такие, как рак, опухоли и некоторые другие неизлечимые бо-
лезни, большей частью появляются из-за употребления мяса, потому что состояние разума и вся
система этого животного были расстроенными, и эта расстроенная система тела и разума животно-
го входит в вас. Как же тогда жить с этим, как это может быть полезно вам? Это приведёт вас в та-
кое же состояние, в каком находилось съеденное вами животное.
Мои дорогие, люди, которые поступают так, убили свои души, убили своё сознание, и они –
не живые существа, не человеческие существа, они – дьяволы, камни. Они стали ими. А если вы
медитируете на Святые Свет и Звук, ваше сердце становится всё мягче и мягче, всё легче и легче,
оно всё больше и больше наполняется любовью, преданностью и служением другим. Вы не захо-
тите никому вредить, никого беспокоить. Однако, если вы близки с мясником, убийцей, то ваше
сердце будет становиться всё черствее и черствее. И через 3 – 4 дня вы тоже начнёте убивать жи-
вотных, а после того, как вы убивали животных, вам не покажется страшным убить и человека. Че-
ловеческие существа будут для вас как животные, которых вы продолжаете убивать, потому что
ваши сердца будут ожесточаться, ожесточаться и ожесточаться. Тогда в вас нет ни Бога, ни сердца,
тогда вы – только дьяволы. Это ли развитие жизни человеческого существа?
Я хотел сказать: пожалуйста, развивайте Бога и любовь Бога, как сказано: «Люби Господа Бо-
га своего всею душою своею, всем сердцем своим, все разумением своим», чтобы вы были ценны-
ми, чудесными, были прекрасными, чтобы вы имели все добродетели, всё милосердие. И тогда вы
будете уважаемы здесь, как Бог, а после оставления физического тела Бог примет вас. Бог скажет:
«Я люблю тебя, Я ни мгновения не могу находиться вдали от тебя. Я так долго ждал тебя, а теперь
Я тебя нашёл, и Моя любовь не может допустить, чтобы ты хоть секунду находился вдали от Ме-
ня». Тогда ваша любовь действительно велика – с Богом, через Бога и также для всего человечест-
ва. (Сант Такар Сингх, Франция, 19.05.94, день)

2. Отказаться от употребления средств, отрицательно влияющих на сознание. К ним от-

носятся: наркотики (например, кокаин, гашиш, марихуана и так далее), алкоголь (напри-
мер, пиво, вино, водка и так далее), а также продукты, которые содержат алкоголь.
Вышеупомянутые запреты в такой же степени относятся и к употреблению всех видов алко-
гольных, опьяняющих напитков, наркотиков и снотворных лекарств, так как они притупляют наше
сознание и делают нас больными. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 145)
Попытки связать с духовностью наркотики-галлюциногены (опиум, ЛСД, марихуана и так да-
лее) могут вызвать только смех. Пожалуйста, запомните, что духовность – это наука души, и душа
является сознательным существом в теле. Путь возврата к Богу, предложенный Мастером, – един-
ственный, который подходит для развития сознания человека с помощью Святого Наама (Слова).
Все подобные внешние средства, приводящие к временным галлюцинациям, как вы точно опреде-
лили, несомненно, являются насмешкой над Божественной милостью. Вы можете прекрасно уви-
деть огромную разницу между двумя подходами к духовности. Первый подход – это когда человек
находится в сознательном и бодрствующем состоянии и понимает значение внутреннего продви-
жения вперёд. Второй подход требует помощи каких-либо внешних средств, включая и наркотики,
которые вызывают у человека чувственные вибрации. Запомните, что соблюдение строгой диеты,
исключающей употребление пищи из плоти, опьяняющих напитков и наркотиков, – это очень су-
щественно для внутреннего духовного роста, для достижения очищенного состояния разума. Мы
должны расширить сознание – божественное свойство души, и для обретения внутреннего созна-
ния необходимы внешнее и внутреннее благочестие и целомудрие. Любые наркотики вредны, и их
нужно избегать, так как они притупляют рассудок и затемняют разум неясными чувствами сомне-
ния и смятения. Вам даётся совет передавать эту частичку правильного понимания всем дорогим
детям, стоящим на этом Святом Пути, а также другим людям – всем тем, кто обращается к вам за
советом по этому вопросу.
Вопрос: Те, кто принимают наркотики, получают определённый опыт. Этот опыт действитель-
но реальный?
Мастер: Нет, это галлюцинации, это смерть души. Вы следите за моей мыслью? Сознание та-
ких людей понижается, и, естественно, им придётся спуститься на низшие планы. Наркотики – это
отрава и смерть для души, это вырождение. Определённо, что это падение до уровня животных.
Даже змея обладает сознанием, но существуют разные степени сознания. Сознание у человека бо-
лее развито. Если вы будете пользоваться подобными средствами, ваше сознание будет поражено.
Вы должны будете направиться в низшие сферы.
Я ценю, что вы желаете, чтобы ваши друзья духовно совершенствовались, и питаете к ним до-
брые чувства. Однако так называемые опыты под наркотическими чарами вводят вас в заблужде-
ние и влияют на ваш внутренний прогресс. Духовность – это исследование сфер реальности, кото-
рая представляет собой наше сознание. Нельзя принимать наркотики, лекарства, которые их содер-
жат, опьяняющие напитки, так как они нанесут вред не только вашему здоровью, но и вашему ду-
ховному росту. Оставьте, пожалуйста, все эти наркотики, учитесь жить без них. Результатом ис-
пользования наркотиков стал ваш регресс, и вы должны будете страдать, испытывая страшную
боль. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 148 – 149)

3. Отказаться от курения желательно сразу же, со дня Посвящения, но обязательно в те-

чение первых четырех недель после Посвящения.
 Вам запрещены опьяняющие средства, такие, как вино, пиво, а также курение. Но некоторые
из вас всё ещё курят. Есть люди, которые подчинили эту привычку контролю, и они чувствуют се-
бя сейчас более дисциплинированными и будут продолжать в том же духе. Необходимо воздержи-
ваться от курения и строго следить за этим.
Кое-что действительно запрещено с самого начала, и вы никогда не должны этого делать. Ос-
тальное – со временем уладится. Ваше сердце почувствует: что-то не в порядке, когда вы очисти-
тесь благодаря медитации. Когда дьяволы, которые требуют всё, что ужасно, будут ослабевать в
вас и оставлять вас, вы сами естественным образом отвергнете всё, что нехорошо и неполезно. Это
естественный процесс. И я думаю, вы должны постепенно принять его. В той мере, в какой вы
улучшите свой стиль жизни, вам станет легче. Постарайтесь с сегодняшнего дня очиститься как
можно лучше и стать дисциплинированными. Тогда вы почувствуете, что ваша жизнь действитель-
но улучшилась и что вы можете наслаждаться тем, что для вас естественно. (Сант Такар Сингх, Ин-
дия, 2. 06. 90)

4. Оставить занятия другими видами медитации, чтобы сосредоточить внимание и силу

на одном деле и извлечь из этого самую большую пользу.
К сожалению, я должен сказать, что любые другие виды медитации, даже тех мастеров, кото-
рые тоже дают медитации на свет и звук, – не от Бога, всё это представляет собой негативную си-
лу, Негативная сила тоже имеет очень чудесные звуки и чудесный свет вплоть до второй сферы. И
люди могут видеть даже образ своего мастера внутри. Но эти «мастера» могут помочь вам только
вплоть до второй сферы, а там они вручат вас дьяволу, негативной силе. Это их работа.
Вы не способны проверить, кто истинный Мастер. Только по Милости Бога вы связаны с ис-
тинным Мастером, вы не можете это проверить. В этом причина того, что люди, работающие над
другими видами медитаций, нормальные, они легко продвигаются вперёд. Но когда вы начинаете
медитировать, ваш разум сразу поднимается и смотрит туда-сюда или появляется сонливость. Обо-
ими путями негативная сила препятствует вашему прогрессу и не даёт вам наслаждаться медита-
циями.
Но я могу поздравить вас с тем, что вы приняты Силой Бога через компетентного Мастера, че-
рез верного человека, и не должны беспокоиться об этих бедах. Боритесь, упорно трудитесь, тяже-
ло работайте, и за вашу борьбу вы будете соответственно вознаграждены. Но если негативная сила
создаёт проблемы, Сила Мастера также находится с вами. Думайте о Мастере. Обычно в ночных
медитациях я говорю вам: «Пожалуйста, не медитируйте в эго, а всегда медитируйте в преданно-
сти Силе Мастера, тогда всё будет устроено Им в вашу пользу, и вы легко сможете быть успешны-
ми». (Сант Такар Сингх «Вы ответ на все вопросы», с. 281)
Сурат Шабд Йога – не только самая совершенная из всех йог, она также сравнительно легка
для практического выполнения и доступна всем. Те, кто следуют этим путем, не только достигают
конечной цели, но делают это с большей экономией сил, чем это возможно при помощи других ме-
тодов йог. Йог, который следует путем пран, достигает выхода за пределы физического сознания
только после долгой и трудной тренировки, а те, кто занимается Сурат Шабд Йогой, достигают то-
го же результата иногда в первой же медитации во время Посвящения. То, что это именно так, не
является случайностью. Дело в том, что Сурат Шабд Йога применяет более научный и естествен-
ный подход к духовным проблемам человека. Если Духовный Поток достигает телесных чакр не
снизу, а сверху, то зачем, утверждается в ней, нужно овладевать каждой из этих чакр по очереди?
Если человек, стоящий в середине долины, желает достичь истока реки, он не должен путешество-
вать вниз до её устья, а затем снова проходить это расстояние. Далее утверждается, что если прана
и разум (даже в их самой очищенной форме) не представляют истинной сущности духа, то как мо-
гут они быть лучшими средствами для освобождения духа от его оболочек? Если бы можно было
привести дух в контакт с тем, что представляет его изначальную суть, то подобное привлекло бы
подобное, и желаемый результат был бы достигнут с минимумом усилий. Именно от точки Тисра-
Тил, Третьего Глаза, Духовный Поток распространяется по телу. Всё, что требуется, – это воспре-
пятствовать его течению вниз от этой точки путём контроля своих чувств, и он соберётся сам со-
бой и потечёт назад к своему источнику.
Ищущему не нужно начинать с самого низа; все, что он должен сделать, – это повернуться в
направлении Духовного Потока, и остальное последует само собой. Именно эта простота подхода
в сочетании с экономией сил побудила многих назвать Сурат Шабд Йогу – Сехадж Марг, или Лёг-
кий Путь. Он начинается с той точки, где другие йоги обычно склонны закончить. Сахасрара, сфе-
ра Тысячелепестковых огней, которая отмечает конец обычного пути йога после того, как он прой-
дёт различные телесные чакры, является почти что первым шагом, предпринимаемым последова-
телем Сурат Шабд Йоги. Далее, путем отказа от пробуждения энергии праны или кундалини, Су-
рат Шабд Йога сильно уменьшает напряжение подъёма над физическим сознанием. С помощью
контакта со Звуковым Принципом сенсорные потоки автоматически притягиваются вверх без не-
обходимости для практикующего сознательно стремиться к достижению этой цели, а двигатель-
ные потоки остаются нетронутыми. Это упрощает не только вхождение в состояние самадхи, но
также и выход из него. Адепт этого пути не нуждается во внешней помощи для возвращения к фи-
зическому сознанию, как в некоторых других формах йоги; духовный подъём и спуск происходят
абсолютно свободно и с быстротой мысли.
Метод трансцендентного слышания есть всего лишь расширение слуха, нашей обычной по-
вседневной практики. Когда мы сталкиваемся с какой-то сложной проблемой, все энергии нашего
сознания стремятся сконцентрироваться в одной точке – местонахождении души, – не затрагивая
пранические и двигательные энергии, которые сами собою функционируют в нашем теле. Практи-
кующий Сурат Шабд Йогу достигает такой концентрации по желанию при условиях, контролируе-
мых с помощью Симрана и Дхиана; и как только он вступает в контакт со звучащим Словом, сен-
сорный Духовный Поток, который ещё находится в теле, непреодолимо притягивается вверх, и та-
ким образом достигается полная трансцендентность, то есть выход из физического сознания.
Именно это качество сехадж – естественности и лёгкости – делает Сурат Шабд Йогу доступ-
ной каждому. Музыка Божественного Слова вибрирует во всех одинаково, и тому, кто следует по
Его пути, нет нужды ни в каких особых условиях, физических или интеллектуальных. Путь Сурат
Шабд Йоги одинаково открыт как для старого, так и для молодого, как для грешника, так и для
святого, для человека необразованного так же, как и для учёного, для женщин и детей так же, как и
для мужчин. В действительности женщины, дети и простодушные люди благодаря их более про-
стому образу мышления и искренней вере, часто достигают с помощью этого метода первоначаль-
ного успеха быстрее, нежели их более искушённые собратья. Однако достижение высшей степени
в науке Сурат Шабд Йоги требует неколебимой настойчивости и усилий, которые не всегда воз-
можны. Поскольку не требуется строгой и чрезмерной дисциплины в пище, в физических упраж-
нениях и так далее, то нет необходимости в саньясе, или полном отречении от мира, и Сурат Шабд
Йога таким образом одинаково открыта как для грехасти, семейных, так и для брахмчари, приняв-
ших обет безбрачия. Если бы конечные результаты пранических и вигианических систем достига-
лись бы естественным путём, то мы должны были бы заключить, что Природа пристрастна, ибо
физические и умственные способности, которые требуются от практикующего, неодинаково рас-
пределены среди людей. Если солнце и воздух доступны всем, то почему дары духовные должны
быть предназначены лишь для немногих избранных? Кроме того, прана и вигиан в лучшем случае
смогут довести до того плана, где находится их источник, но так как они не являются чисто духов-
ными, то как они могут привести в царство чистого Духа? (Сант Кирпал Сингх, «Венец Жизни», с. 146
–149)

5. Посвящать медитации ежедневно три часа, которые можно разделить на несколько за-
нятий в течение дня. Потребность во сне уменьшится благодаря медитации, поэтому будет
больше времени для неё.
Мастер даёт вам связь со Святыми Светом и Звуком, и затем вы регулярно начинаете над нею
работать. Благодаря тому, что мы направляем своё внимание на Источник Всего Творения, мы че-
рез регулярные медитации научимся подниматься над телесным сознанием и достигать высшего
существования. Это раскрывает ваше сердце и этим вы также можете помочь себе, своей семье и
даже всему миру. (Сант Такар Сингх, «Вы – ответ на все вопросы», с. 12)
Мастер забирает все кармы, которые были созданы до Посвящения, и человек не должен о них
заботиться. Но то, что вы сделали в этой жизни имеет своё воздействие, вам придётся заплатить за
это. Правда, эффект этих действий очень сильно смягчен и с помощью Мастера и ваших медита-
ций будет сведён практически к нулю. Продолжайте медитировать как можно дольше, и все кар-
мы, которые вы совершаете сейчас или создали в прошлом, до или после Посвящения будут взяты
под контроль и урегулированы Мастером. (Сант Такар Сингх, «Вы – ответ на все вопросы», с. 28 – 29)
Но существует ещё нечто очень важное, что нужно принять во внимание, – это будущие семе-
на, которые мы можем посеять для будущих воплощений. Поэтому так необходимо регулярно ме-
дитировать не менее трех часов в день и следовать всем наставлениям Мастера. (Сант Такар Сингх,
«Вы – ответ на все вопросы», с. 30)
Ваша душа была пробуждена. Её нужно укрепить. Тогда она преодолеет все негативные
стремления разума, и разум не будет гоняться за мороженым, кока-колой и прочим. Ему станет ин-
тереснее находиться внутри. И так на самом деле и происходит. Вы, наверное, тоже почувствовали
это: вначале ваш разум отвлекается то на одно, то на другое, то на одно, то на другое. Но если вы
будете продолжать слушать Звук или медитировать на Свет, то через полчаса поведение разума из-
менится, а через час или два он полностью успокоится. Впечатления о мире у него исчезнут, так
как Сила Бога будет непрерывно его очищать, и он обратится лицом к Богу, а спиной – к миру. Но в
начале он был полностью занят миром и совершенно отстранён от Бога.
Это изменение должно произойти, и мы должны прилагать усилия, регулярные усилия к тому,
чтобы такое изменение произошло. Через некоторое время оно станет настолько чудесным, что да-
же если мы будем смотреть на мир, то везде будем видеть не мир, а Бога. Всё остальное исчезнет,
и мы скажем: «Всё это иллюзия. Реальность в том, что Бог находится во всём». Ваш Внутренний
Глаз будет работать настолько сильно, что внешние глаза утратят своё значение и, закрыв глаза, вы
будете видеть то же самое, что и с открытыми глазами.
Если у вас есть лампочка мощностью в пять ватт, то она тоже будет давать свет. Но если вы
включите лампу в пятьсот ватт, вы сможете полностью пренебречь светом пятиваттной лампочки.
Это – лампочка в пять ватт. (Мастер указывает на глаза). Когда мы включим свой Свет в пять ты-
сяч ватт – Внутренний Глаз души, – то в этом Свете, великом Свете, мы будем видеть всё в этом
мире – Бога и всё Божественное. Тогда мы не будем ограничены только этим материальным ми-
ром.
Это великое изменение необходимо развить. Посвящённый должен начать с детства, с нуля, и
он должен расти и стать королём, потому что он – сын короля. Вы должны начать жить как Душа,
и вы станете Богом, и вы станете всем. Это возможно и совершенно необходимо. (Сант Такар
Сингх, «Вы – ответ на все вопросы», с. 12 – 13)
Вы – уже Бог, вы – уже Царство Божие, но что-то покрывает вас. Вам необходимо выбраться
из этих оболочек, очистить себя, и вы засияете в вашем собственном «Я». Вы должны освободить-
ся от этих оболочек и сделать это честно и искренне, с любовью посвящая этому как можно боль-
ше времени, начиная хотя бы с 10% времени суток. Мастер просит, чтобы вы уделяли медитации,
хотя бы одну десятую часть суток, – а это и будет три часа в день. Если вы тратите 90% времени на
мирские дела, то хотя бы 10% нужно посвящать нашей Святой практике. (Сант Такар Сингх, «Вы –
ответ на все вопросы», с. 17)
Каждый должен быть смиренным, будь он сильным или слабым. Мы должны быть смиренны-
ми в любви по отношению к каждому. Одного смирения недостаточно. Смирение истинно только
тогда, когда присутствует любовь. Вы будете смиренными по отношению к тому, кого вы любите и
будете ему служить. Вы не будете строги по отношению к нему. Основной критерий смирения –
это любовь. Смирения не может быть без любви. А любовь развивается с помощью медитации на
Свет и Звук. Вы увидите, что после того, как вы 2-3 часа медитировали и наслаждались внутрен-
ней связью, вы встаете наполненными любовью ко всем. Ваша любовь будет распространяться на
других, и другие также будут действовать с любовью по отношению к вам. (Сант Такар Сингх, «Вы
– ответ на все вопросы», с. 189 – 190)
 Если вы медитируете одну минуту, вы получите пользу. Но чем больше вы медитируете, тем
больше вы сможете наслаждаться. Страданий будет тем меньше, чем больше вы медитируете. А
если вы медитируете мало, то и плодов будет не так много.
Обычно вы медитируете не только для самих себя. Вы должны медитировать для каждого, ко-
го вы любите, потому что в любви нужно делиться друг с другом. И столько плодов ваших медита-
ций пойдёт тем людям, которым вы сочувствуете, которых вы любите. Итак, три часа медитаций –
это для вас, а для помощи другим вы должны прибавить ещё три часа для каждого человека. Если
получится 27 часов, работайте 24 часа, а остальное прибавит Мастер от самого себя. (Сант Такар
Сингх, «Вы – ответ на все вопросы», с. 179)

6. Оставить занятия духовным целительством и психолечением, то есть методами, где

применяются ментальные силы. К этому относятся: гадание по картам, проведение спири-
тических сеансов, лечение под гипнозом, рейки, ребёфинг, ченелинг, наложение рук, чёрная
магия, вуду, вичкрефт и другие, подобные им, практики.
Когда вы будете пробуждены как Душа, вы узнаете, что есть что. Существуют психолечение,
рейки и тому подобное, всё это очень распространено. Люди очень гордятся, думая, что они могут
помочь другим людям и обладают большими силами. Эго таких людей очень сильно поднимается.
А когда эго вырастает, вы отдаляетесь от Бога. Вот почему в Библии сказано: «Доколе не обернё-
тесь и не пребудете как дети, не войдёте в Царствие Небесное». В Царство Божие не дозволено
входить с мудростью. Такие люди заявляют, что обладают силами, мудростью и являются дейст-
вующими. Это прямо противоположно Богу. Целитель становится барьером между человеком и
Богом, вмешиваясь в естественный ход действий и последствий кармы, мешает осуществлению
кармического закона. Так и происходит, ведь целители не связаны с Богом и Царством Божиим.
Только власть Бога и Царства Божия может отменить закон кармы. Никто и ничто другое в Творе-
нии Бога не обладает подобной компетенцией.
«Целители» могут только перенести проблемы и болезни на другое время, и позднее эти про-
блемы и болезни вернутся увеличенными во много раз, потому что они вмешались в естественный
порядок выплаты карм.
Если вы должны что-то сделать сегодня и подготовились к этому, но кто-то приходит и гово-
рит: «Ты не должен этого делать сегодня, ты должен сделать это послезавтра или через два дня»,
то все приготовления были сделаны зря, они уничтожены, разрушены и вам придётся снова всё
устраивать, готовить новые связи, и карма, которую вы должны были выплатить сегодня, ужесто-
чится.
Пациент, которого сегодня посетил доктор, получит необходимую помощь. Но если доктор
попросит пациента прийти к нему через месяц или два, что произойдёт с пациентом за это время?
Все системы, устроенные природой, подчинены некоторым правилам и порядкам. И люди, ко-
торые вмешиваются в их работу, создают ужасную ситуацию, как для самих себя, так и для людей,
которые страдают. Обе стороны страдают, но они этого не понимают. Что же делать? Дорогие мои,
до тех пор, пока вы не стали Душой, не пробудились как Душа, для вас нет выхода. Но для тех, кто
развил связь со Святыми внутренними Светом и Звуком, – это единственное лекарство; лекарство,
которое поможет даже тогда, когда другие мирские средства будут не в состоянии помочь. Ваш це-
литель – Бог. Он – Совершенный Доктор, Он даёт совершенное лекарство – Свет и Звук.
Будьте осторожны, не имейте дела с «духовными» целителями, они вам помочь не смогут.
Они только обременят вас ещё большим грузом. Дело в том, что основная причина любой болезни
– это карма, которую вы заработали в прошлой жизни, и которую должны выплатить сейчас. Когда
вы получаете связь со Святыми Светом и Звуком Бога, тогда уничтожается карма – основа болезни
и проблем. Тогда всё заканчивается, и вы становитесь свободными. Только Божественная Сила в
состоянии отменить её и освободить вас от груза кармы.
Мастера не испытывают желания жить в этом мире в спокойствии и наслаждении, им прихо-
диться кричать, чтобы кто-то мог услышать их крик и свернуть, изменить направление и пойти
подходящим и полезным путём.
 Что происходит с нашей душой, когда оказывают помощь нашим физическому, астральному и
причинному телам? Наша душа только страдает из-за любой помощи, которую мы получаем от
этого мира или от ангелов. Только помощь от Бога может быть названа помощью для нас.
Вы никогда не должны зависеть от любого вида помощи подобных сил, пусть даже они имеют
какие-нибудь способности или возможности, но всё это бесполезно. Поэтому Сила Бога хочет
обеспечить вас связью с Самой Собой и с её вспомогательными средствами. И вы увидите, что
только те люди, которые посвящены и работают над медитациями, смогут выжить с этой помощью
от Бога. Когда мы утверждаем, что «духовное», а правильнее, ментальное целительство является
ужасным и негативным делом, препятствующим нашему росту, то это действительно верно.
Ментальное целительство создано ментальным разумом, который создал закон хорошей и
плохой кармы, и сам он находиться по действием этого же закона. Только Бог выше этого закона,
под руководством Духа мы уже не под законом. И тот является истинным доктором, кто поднялся
до пятой сферы и нашёл помощь у Бога, научился всему у Бога. Потом он может прийти и помочь
людям этого мира. Тогда он может использовать что угодно, это уже не будет применением мен-
тальных сил, потому что разум будет полностью убран. (Сант Такар Сингх, «Вы – ответ на все вопро-
сы», с. 270 – 280)
К сожалению, очень многие люди пользуются психолечением. Они называют себя целителя-
ми, так как считают, что могут лечить людей. К таким практикам относится, например, рейки, а
также очень много других систем, созданных негативной силой, – не для того, чтобы помогать
нам, людям этого мира, а чтобы под видом помощи нас разрушить. Я видел много примеров таких
целителей. Моя тёща обладала психическими силами. В последние годы своей жизни она очень
страдала. Другой человек, который обладал психическими силами, был в состоянии отодвинуть да-
же время смерти людей или их болезни. После того, как этот человек умер, на его родственников,
друзей и их семьи обрушилось огромное проклятье в виде болезней, проблем и смертей, которые
не прекращались. Это было настоящее разрушение, настоящий ад. Так произошло, потому что он
был способен отодвигать смерть или болезни только благодаря высшим силам астрального или
причинного планов. Эти силы обладают определёнными способностями, но с их помощью невоз-
можно избежать закона кармы: «Что посеешь, то и пожнёшь». Об этом недопонимании, которое
распространено повсюду, вам обычно говорится, и вы должны понять его. Людям, которые не смо-
гут понять этого, придётся страдать подобным образом.
Много таких людей приходит на Сатсанги или на лекции, но когда им говорят, что одним из
условий для Посвящения является отказ от психолечения, рейки или других видов духовного цели-
тельства, они уходят. Они чувствуют: «Ведь это такая замечательная практика, а эти люди говорят,
что мы не должны ею заниматься! Почему мы не должны помогать людям? Почему мы не должны
благословлять людей? Почему мы не можем помогать себе и другим? Нам это не подходит». (Сант
Такар Сингх, МК «Орегон», США, 12. 08. 02., утро)
Сам по себе разум бездеятелен: он черпает жизнь от Духа и затихает, когда делается созвуч-
ным с внутренними проявлениями. Процесс целительства оказывает воздействие на слабые разу-
мы, которые обычно становятся жертвой чувств. То, что может быть исправлено обычным образом
с помощью незначительного страдания и лекарства, заменяется растратой духовных сил, и долг
так и остаётся невыплаченным, ожидая следующего момента для урегулирования кармы, который
наступит немного позже. К тому же человек, практикующий такой вид лечения, становится про-
фессиональным целителем, и такая деятельность иногда приводит к коррупции и нищете. Такое
лечение не только является противозаконным действием, но оно также способствует увеличению
ментальных мук и несчастий, которые возвращаются уже с процентами, оно является причиной от-
срочки платежа на будущее. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 308)
Я не могу сказать, что такие вещи как предсказания, гадание на картах, по ладони и тому по-
добное вредно, но и не полезно, потому что хиромантия или любой другой метод такого рода, как
гадание на картах и другие могут только сказать вам, из-за чего вы будете страдать или чему радо-
ваться в будущем. Они не могут изменить вашу судьбу. Если какая-нибудь тяжёлая ситуация ожи-
дает вас в будущем, вы будете страдать от этой информации. Если вам не скажут, вы будете стра-
дать только тогда, когда придёт время страданий. Обычно гадалки и астрологи говорят только хо-
рошее о будущем, люди счастливы и платят много денег. Никто не захочет что-то дать, если услы-
шит, что его будущее будет ужасным. Так что бесполезно ходить к астрологам, хиромантам и им
подобным, это только иллюзия. (Сант Такар Сингх, «Вы – ответ на все вопросы», с. 274)

7. Отказаться от любых видов управления дыханием, как например, Кундалини-йога

или пранаяма.
Пока дело касается физической стороны хатха-йоги, нет ничего плохого в выполнении про-
стых и лёгких упражнений для поддержания хорошего здоровья, но считается неблагоразумным
заниматься упражнениями, которые требуют напряженных усилий и включают различные виды
дыхания и так далее. Всё это вообще идёт вразрез с методом Сурат Шабд Йоги. Между душой и
физическим телом есть огромное различие, они отделены друг от друга. (Сант Кирпал Сингх, «Уче-
ние» с. 311, 312)
Прана йога действует на силу мысли. Все эти силы можно развить, приведя разум и праны на
один общий уровень. Сила мысли исходит из разума и прана йога состоит в том, чтобы привести
прану в созвучие с разумом на уровне Души или на Божественном плане. (Сант Кирпал Сингх, «Ве-
нец Жизни», с. 51)
Процесс Прана йоги изобилует многочисленными трудностями. Он сродни контролируемой
смерти, насильственному извлечению из одного центра в другой не только духовного потока, но
также пран, что делает его ещё более трудным. В действительности он следует процессу умирания,
который противоположен жизненному потоку, спускающемуся вниз от центра к центру в процессе
Творения. Мастер Сант Кирпала Сингха Баба Джаймал Сингх ещё в раннем возрасте испробовал
многие виды йог, и всякий раз, когда Он высказывался об этом, Он опирался не на теоретические
учения, а на свои знания, полученные практическим путём, поэтому Его слова были убедительны-
ми. Он просто объяснял, что Он сам исследовал все пути и обнаружил, что Сант Мат или Сурат
Шабд Йога – наивысший вид йоги. Баба Джи говорил, что этот Путь требует минимума усилий и
приносит самую лучшую награду – возвращение к Основному Источнику всей Жизни и Света.
Метод Сехадж Йоги естественен, тогда как метод Праны Йоги – произволен и контролируем а по-
тому крайне труден для выполнения. (Сант Кирпал Сингх, «Венец Жизни», с. 65)
Пранаяма удерживает наше внимание внизу, до области пупка, – такова дыхательная амплиту-
да. Люди, практикующие пранаяму, удерживают внимание на этой области (внизу), а нам надо
подняться вверх, наше внимание должно быть выше физического уровня.
А если наше внимание внизу, то как оно может подняться вверх? Это большое препятствие
для нашего подъёма в высшие сферы. Вот почему пранаяма не разрешается. Она не приносит
пользы.
Когда мы медитируем на внутренний Свет и Звук, дыхание автоматически замедляется. Когда
человек в ярости или испытывает страх, он дышит очень часто. А когда тело, разум и интеллект в
покое, дыхание автоматически успокаивается и цель пранаямы автоматически выполнена. (Сант
Такар Сингх, «Пять интервью», интервью четвёртое)
Что касается Кундалини, вам не следует уделять ей никакого внимания, так как занятие этой
практикой чревато опасностью. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 312)
Мастер даёт вам вход сюда (Мастер указывает на Центр Третьего Глаза), и вы выходите из
семейства низших созданий. И вам позволяется быть членами семьи Бога, в Его Царстве. Я сожа-
лею, что есть так много людей, которые начинают с кундалини, которая является не только самой
отвратительной частью нашего существа, но даже самой отвратительной частью негативной силы,
негативной системы. Люди, которые практикуют кундалини, собирают все эти негативные силы.
Но Сила, которая идёт от Бога, начинает работать отсюда (Мастер указывает на Центр Третьего
Глаза) и продолжает питать все энергетические центры. Затем она идёт вниз, и то, что бесполезно,
должно быть выведено. Когда вы едите пищу, всё полезное используется для содержания плоти,
крови и костей, где оно нужно. А то, что бесполезно или вредно, выводится затем через нижнюю
систему выделения. То же самое представляет система работы этих энергий, которая начинается
отсюда (Мастер указывает на Центр Третьего Глаза), питает наше астральное тело, причинное
тело и физическое тело. А всё, что бесполезно или вредно, выводится из самой нижней части по-
звоночного столба.
Итак, это – система Бога. А если мы делаем что-то противоположное ей, начинаем собирать
то, что бесполезно, что вредно, а затем поднимаем это вверх, тогда это будет действительно нечто
ужасное. Я видел двух женщин, у которых кундалини была пробуждена. Они горели на огнях и ог-
нях и не имели покоя ни днем, ни ночью. Одна получила Посвящение, и затем у неё было всё в по-
рядке. Я не знаю, что случилось со второй, она куда-то исчезла.
Мой Мастер говорил: «Там, где кончаются мировые философии, там начинается истинная ре-
лигия». Вам не нужно ничего делать с тем, что находится внизу, что от негативной силы. Вы долж-
ны начинать только с уровня души, с Царства Божия и Бога. Я сам медитировал по 16, 18 часов в
день. И некоторые из вас медитируют столь же долгие часы. В этом нет трудности, не может быть
никакой трудности, потому что нет ничего в этих медитациях, что даже немного, хоть на 1%, опас-
но. Это – только Бог. Это может только благословить вас. Даже маленькие дети продолжают эти
медитации, и им не трудно.
Итак, мои дорогие, вы – святые, великие, замечательные. Но вы еще находитесь в становле-
нии. Пытайтесь трудиться искренне и терпеливо. Вам будет дан очень, очень огромный и замеча-
тельный плод, которым вы будете наслаждаться. И люди мира будут благословлены через вас.
(Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 203)
 ЧАСТЬ II

Глава 7. Медитация на внутренние Свет и Звук

7.1. Что такое медитация на внутренние Свет и Звук
Вы не найдёте Бога в книгах, так как там есть только слова о Нём. Его также нельзя найти в
каменных храмах, сделанных человеческой рукой… Он живёт внутри вас. Тело – истинный храм
Бога. Когда вы осознали это, куда вы пойдёте, чтобы найти Его? Для начала – внутрь самого себя.
Отвлекитесь от всего внешнего, от разума и от органов чувств, направленных во внешний мир,
поднимитесь к душе, которая находится за глазами. Однажды вы сможете подняться над сознани-
ем тела и войти в Сознание высшего порядка, которое лежит за пределами досягаемости всех раз-
новидностей философий и психологий. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 41 – 42)
Сначала Бог дал нам внутренний Свет и Звук, а потом Он послал нас в этот мир. Бог создал
физическое тело человека из праха земли, потом Он вселил в него свой Жизненный Импульс, и че-
ловек стал живущей душой. Что это за Жизненный Импульс? Это Святой Звук и Святой Свет. Если
нам придётся бороться всю жизнь, а в конце жизни мы найдём Свет и Звук, тогда цель нашей жиз-
ни достигнута, и мы будем победителями. Мы не будем больше страдать, нас не пошлют снова в
этот мир, потому что мы достигли цели этой жизни. Цель нашей жизни – найти Святой Свет и
Святой Звук и стать Святыми. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 36)
…Ссылки на Свет и Звук приводятся не в переносном смысле, а как раз наоборот – в букваль-
ном. Даётся описание не внешнего освещения или внешних звуков, а внутренних, трансцендент-
ных Света и Звука. Мастера учат, что эти необыкновенные Свет и Звук являются основными про-
явлениями Бога, когда Он отражается в Своём Творении. В Своём невыраженном состоянии Он –
ни свет, ни тьма, ни звук, ни тишина, но, когда Он принимает форму, – проявляются Его первичные
атрибуты – Свет и Звук. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 34)
Что такое медитация? Буквально это означает целеустремленное внимание на какой-то один
объект. Если мы уделяем внимание одному объекту, значит, мы медитируем. Настоящая медита-
ция – это целеустремленное внимание на самое высшее проявление – на Бога, которого мож-
но увидеть, услышать и Им наслаждаться. (Сант Такар Сингх, «Пять интервью», интервью первое)
Это означает только, что вы переводите своё внимание с внешнего мира, а также с тела ниже
глаз, внутрь и входите в Царство Бога. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 219)
В медитациях наше внимание фиксируется на этом Источнике (Боге). Оно может быть привле-
чено только чем-то очень приятным и ценным. Внутренняя музыка содержит всё: блаженство, гар-
монию, мир. …В ней мы находим вечное наслаждение. (Сант Такар Сингх, «Пять интервью», интер-
вью первое)
Бог со всей Своей красотой и всем Своим великолепием обитает в этом человеческом теле.
Макрокосм заключен в микрокосме. Все божества, богини, ангелы и все другие создания, а также
эта земля и всё Творение находятся внутри этого человеческого тела. И ученику разрешено искать
и находить внутри тела всё, что там присутствует. Бог создал человеческое тело по Своему образу
и подобию. Когда мы входим внутрь, мы находим всё: весь Свет и всю Жизнь, а также Музыку, ко-
торая звучит постоянно внутри. Шабд (Звук) звучит всегда, в любое время, и Он является Звуком,
или Словом Бога.
Гуру Рам Дас писал, что наше тело подобно замку с девятью воротами. Десятые ворота запер-
ты и недоступны нам, они скрыты. Но если Святой откроет их, и мы войдём внутрь, то услышим
там всю Музыку. Мы увидим также Свет Бога и, если будем медитировать на этот Свет, то сможем
получить доступ к Самому Богу. Музыка, которую мы слышим во внешнем мире, является внеш-
ним выражением этой внутренней Музыки.
…Однажды люди спросили Гуру Нанака: «Что привлекает тебя внутри, когда ты начинаешь
медитировать?» Гуру Нанак ответил: «Меня привлекает внутри Музыка. День за днём я предаюсь
ей и наслаждаюсь ею». Внешняя музыка действительно очаровательна, но представьте себе, как
привлекательна истинная Музыка, которая исходит от Бога и создана Им. Это настоящая Музыка.
Если человек, который умер уже 100 лет назад, услышит эту Музыку, он опять станет живым.
Мёртвую душу, которая веками лежала во сне и перевоплощалась в бесчисленном количестве тел,
нельзя было бы пробудить даже в человеческом теле. Но благодаря Музыке нашего Господа её
можно пробудить. Если душа будет связана с Музыкой Бога, она станет живой, она превратится в
жизнь. И её жизнь – в Музыке.

7.2. Шабд – пища души

В Библии тоже сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, И Слово было Бог. …В
нём была жизнь, и жизнь была Свет человеков». Это Слово и есть внутренняя Музыка Бога –
Шабд. Это Слово – Музыка, Пение Бога. …Настоящая Музыка – внутри. … Живите с ней, от неё
вы никогда не устанете, она всегда будет освежать вас. Она полна очарования, жизни, великолепия,
красоты и мудрости. Она охватывает всё, и всё несёт в себе. …Во внутренней Музыке содержится
вся необходимая нам пища, Она обладает всей силой. (Сант Такар Сингх, «Макрокосм в микрокосме»,
Сан-Диего, США, 28.11.80.)
Красота внутренней пищи, которая исходит от Силы – Наама, от Звука и Света, начинается в
душе – в высшем существовании в нас, подобном Богу. Тогда более низкие тела также питаются,
вплоть до последнего, физического тела. Люди говорят, что мы должны есть питательную пищу,
содержащую все компоненты, необходимые телу. Но это на самом деле не лучшая пища – это не-
полноценная пища, потому что внешняя пища даёт только жизнь и поддержку нашему физическо-
му телу, которое очень маленькое, очень слабое, хотя оно может что-то делать. Но внутренняя пи-
ща также даёт силу нашему разуму, ментальным телам и, особенно, нашей душе. И действительно,
когда душа питается своей пищей, тогда она начинает работать в полную меру и становится как
Бог, имея те же самые силы, такой же авторитет и тот же стиль жизни, как у Бога. …Пища для ду-
ши – совершенная пища для всего: для души, тела и разума, она бесплатна и свободна. Реки и реки
спускаются к нам свыше. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука» с. 205)
…Шабд, Божественный Звук, является началом и концом всего, а также всем, что находится
между ними. Звуковой Поток звучит в нас. Когда мы связываемся с ним, мы тоже становимся Зву-
ком. Наша жизнь – это Шабд, мы сами – Шабд. А иначе мы ничто. Но сейчас мы живём в этом теле
и должны выйти из него, чтобы стать Шабдом. (Сант Такар Сингх, «Макрокосм в микрокосме», Сан-
Диего, США, 28.11.80.)

7.3. «Оставьте плоть ради духа…»

В этой физической жизни мы воспринимаем так много знаний на разных уровнях! Но, кроме
знаний о жизни тела, которые и так достаточно развиты, мы должны приобрести знания о жизни
души. Мы должны сами получить эти знания, и это будет осуществимо, если мы покинем тело и
поднимемся сюда, вверх, в Центр Третьего Глаза.
Святой Фома Кемпийский сказал: «Оставь плоть ради духа. Научись умирать, чтобы ты мог
жить». «Оставь плоть» – что это значит? Это значит, что нужно выйти из плоти этого тела, что и
происходит в момент смерти. В момент смерти серебряная нить, соединяющая душу с телом, на-
всегда обрывается, и душа уходит. Но во время медитации душа может подняться сюда, вверх, в
Центр Третьего Глаза, и войти внутрь без отделения души от тела. Душа может по собственному
желанию, сознательно подняться вверх и наслаждаться здесь внутренним знанием, мудростью и
красотой – наслаждаться Царством Бога. И через определённое время, в зависимости от того,
сколько времени в вашем распоряжении, душа может вернуться в тело.
Душа находится здесь, в Центре Третьего Глаза, и в физической жизни обычно отсюда распро-
страняет свои духовные токи по всему телу, чтобы человек мог сознательно существовать. В про-
цессе медитации нам необходимо наши духовные токи, распространённые по всему телу, сосредо-
точить в Центре Третьего Глаза, и войти сюда, через эти врата. Это и есть те врата, о которых гово-
рится в Священном Писании: «Входите тесными вратами; …потому что тесны врата и узок путь,
ведущие в жизнь, и немногие находят их». ( Мф 7 13)(Сант Такар Сингх, Нюрнберг, Германия,
30.05.81)
До тех пор, пока вы не откроете Третий Глаз (Единое Око или Шив Нетра), который может
быть открыт только в теле человека, вы никуда не придёте. Этот глаз является глазом души, а не
интеллекта или способностей, направленных наружу.
В момент смерти вы поднимаетесь до этой точки. Поэтому говорится: «Душа посвящённых в
Тайны Потустороннего получает такой же опыт оставления тела и направленных вовне способно-
стей, как и во время смерти».
…Этот глаз открывается, чтобы увидеть Силу Бога-в-Выражении, Которая является Принци-
пом Света и Звука. Это и называется «родиться свыше». «Если кто не родится свыше, не может
увидеть Царствия Божия». (Ин 3 3) «Учитесь умирать, чтобы вы могли начать жить». Вы должны
умирать, пока живёте, а это можно делать только в теле человека, у ног компетентного Мастера,
чей внутренний Глаз открыт, и кто может открыть этот Глаз у других.
Почему мы не можем открыть его сами? Потому что наша душа, соединённая с разумом, стала
джива (не освобождённая душа), которая, благодаря внешним выражениям через направленные
наружу способности, отождествила себя с телом и внешним миром настолько, что забыла свою ис-
тинную природу. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 29, 30)
Какова важнейшая задача человека? Она в том, чтобы познать самого себя и отойти от внеш-
него мира, от направленных вовне способностей, успокоив свой разум и концентрируясь в том
месте, где находится душа в теле, то есть позади глаз. Именно там вы осознаете себя, поднявшись
вверх и забыв своё физическое тело. Когда вы подниметесь выше телесного сознания, вы сможете
познать Контролирующую Силу внутри вас. Вот почему все Мастера предписывали, чтобы мы
сначала познали самих себя. Самопознание предшествует Богопознанию. Когда вы сконцентрируе-
тесь внутри себя, сурат или внимание сотворит чудеса, куда бы оно ни было направлено. Всё во-
круг является проявлением внимания. Если вы будете внимательны и сосредоточитесь внутри себя
путём отхода от всего внешнего, вы сумеете подняться выше физического тела, а, поднимаясь ещё
выше, вы достигнете Космического Сознания. Макрокосм заключен в микрокосме. Мы имеем фи-
зическое тело и должны подняться выше него. У нас также есть астральное тело, в котором нам
придётся действовать, будучи в высшем «Я». А ещё выше находится план, где мы должны пользо-
ваться своим причинным телом. Осознание своего «Я» придёт к вам после того, как вы подниме-
тесь выше физического тела. Когда же вы подниметесь выше астрального и причинного тел, вы
встретите своё истинное «Я». Вы увидите, что «Я и Отец – одно». Всё целиком зависит от концен-
трации внимания внутри себя. И тогда, в какую бы сторону вы ни направили своё внимание, вы со-
творите чудеса. Тот, кто поднимается выше тела, является истинным индуистом, истинным маго-
метанином или истинным христианином. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 15)
Кто вы есть? Вы – не тело человека, вы обитаете в теле человека, которое является высшей
ступенью во всём Творении. Мы должны использовать его наилучшим образом, то есть узнать, как
мы можем выйти из него. Если вы сделаете это, то очки, сквозь которые вы смотрите, будут пра-
вильными.
Всё будет появляться в правильной перспективе. Поднявшись выше телесного сознания, вы
будете иметь правильный угол зрения, вы всегда будете осознанно понимать, что этот мир – не
наш дом. Дом души есть Дом нашего Отца. Вы будете учиться тому, как оставлять тело по своей
воле. После этого целиком изменится ваш угол зрения. Вот таким образом вы сумеете выйти из
этого огромного заблуждения, в котором вы сейчас находитесь. У вас есть тело человека, но вы –
сущности, наделенные сознанием. Ваш истинный Дом там, где находится Всесознание.
Вы должны оставить тело. Эта судьба ожидает каждого из нас, и нет исключения из этого пра-
вила.
Однако при этом все мы боимся смерти. Смерть – это только некое изменение, подобно тому,
как солнце садится в одной части света и поднимается в другой. Также и мы покидаем этот физи-
ческий мир и поднимаемся по Ту Сторону. Как подняться выше телесного сознания – вопрос прак-
тический, и если кто-то даст вам наглядный пример подъёма над телесным сознанием, то вы долж-
ны развивать эту практику изо дня в день. Так что смерть – это не пугало. Она является весьма
приятной переменой для тех, у кого есть опыт Потустороннего.
Другие же страшатся её. Почему? По двум причинам. Первая – они не знают, как оставлять те-
ло. Если вы увидите умирающего человека, вы почувствуете, какую сильную боль он испытывает
в своём теле. В индусских Священных Писаниях говорится, что боль, ощущаемая человеком во
время смерти, подобна укусам тысячи скорпионов одновременно. Обычно люди находятся в со-
стоянии агонии. Это одна из причин, почему мы боимся смерти. Другой причиной является то, что
мы не знаем, куда именно мы должны будем пойти в потустороннем мире. Тем, кто приходит к
Мастеру, на какое-то время даётся наглядный пример того, как подняться выше телесного созна-
ния. Вы забудете внешний мир. Ваш внутренний Глаз будет открыт, и вы заглянете в Потусторон-
ний мир. Вы не есть тело. Такова первая огромная привилегия, которую нам даёт Мастер.
Таков алфавит, который необходимо выучить на пути к Духовности. Практические занятия,
которые вас просят выполнять ежедневно, предназначены только для этой цели.
…Все мы находимся в громадном заблуждении и должны выйти из него. Дело не в том, чтобы
только говорить об этом; суть дела в практике, в том, как подняться выше телесного сознания. Ес-
ли вы каждый день по своей воле поднимаетесь над телесным сознанием, то где же тогда смерть?
Страха смерти не будет, вы уйдёте радостно.
…Это место не для нас, здесь нельзя жить вечно; мы только должны использовать его наилуч-
шим образом.
(Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 13,14)
Когда приходят Мастера, Они затопляют мир. Их лучи струятся потоками, и весь мир залива-
ется Водой Жизни. …Это лучшее время, когда можно взять столько, сколько сможете. Это является
тем истинным богатством, которое вы можете собирать, пока находитесь в теле человека. Все ос-
тальное богатство вместе с телом останется здесь. Когда приходят Мастера, Они возглашают: «О,
люди, сейчас самое время. Используйте его наилучшим образом. Течёт поток Воды Жизни. Бери-
те, сколько сможете, это даётся бесплатно». Но для этого нужно только развить в себе немного пре-
данности и восприимчивости, независимо от того, живёте ли вы близко или далеко. (Сант Кирпал
Сингх, «Утренние беседы», беседа 29)

7.4. Медитация – способ освобождения от болезней и трудностей

Мои дорогие, вовсе не так, что вы делаете мне одолжение, когда начинаете медитировать, ес-
ли я говорю: «Пожалуйста, медитируйте». Голодному необходимо принять пищу не для того, что-
бы сделать одолжение кому-нибудь. Жаждущий должен пить воду ради самого себя, а не для кого-
то другого. Мы страдаем и всегда находимся под контролем дьяволов. Перед нами всегда стоит
смерть, всегда есть страх, всегда неопределенность: что случится, что произойдёт? Если мы хотим
спастись, то должны иметь определённость в будущем, чтобы всё было замечательно и ничего не
могло произойти такого, что нам не нравится.
Это вам нужно, и это вы найдёте через медитации. Поэтому вам необходимо медитировать ра-
ди своего спасения, но это также будет обязательством для меня. Не беспокойтесь о своей мирской
или физической жизни: чем вы будете питаться, как будете жить, как будет протекать ваша жизнь.
Беспокоиться не о чём. Все живые существа в воде, в воздухе и на земле не делают ничего, но они
находят питание и радуются своей жизни вполне прекрасно. Они не работают и даже не имеют
связи с Богом, их Создателем. Бог создал их. А если вы связаны с Богом, медитируете на Бога, и
Он – с вами, то как возможно, чтобы Он заботился о воробьях, ослах, рыбах в воде и других живых
существах, но не позаботился о вас?
…Вы также должны считать себя детьми Бога и развивать в себе Бога. Постарайтесь быть в
лоне вашего Отца, и Он возьмёт заботу обо всём. Это Его обязанность. Ему нет необходимости де-
лать одолжение кому-нибудь. Но Он должен делать всё для нас на Своём собственном уровне, даже
если мы не просим у Него. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 26, 27)
Я часто спрашивал своего Мастера: «Скажи мне, пожалуйста, как я могу тебе служить?» – и я
слышал, что и другие спрашивали о том же. На это Он всегда очень ясно отвечал, что лечебное
средство даётся каждому уже в первый день Посвящения: «Если вы хотите оказать мне служение,
то должны регулярно посвящать вашей медитации и вашим духовным упражнениям достаточно
времени. Это лучшее служение для меня. Другого, лучшего служения, не может быть».
Почему это является лучшим способом служить Мастеру? Мы уже замечали, что, как только
боль становится для нас невыносимой, мы кричим, взывая о помощи. Но на земле нет никого, кто
мог бы нам помочь. Только Сила Мастера, Сила Бога помогает нам.
Мастера, которые являются действующей Божественной Силой, не подлежат кармическому
закону, никогда и нигде. И Они не подвержены болезням, потому что кармы не обладают такой си-
лой, чтобы воздействовать на Них. Но всё-таки иногда можно заметить, что Мастера страдают от
болезни и принимают лекарства. Почему так происходит? Почему у Мастеров возникают эти бо-
лезни? Не из-за Их собственной кармы, а из-за кармы Их учеников. Они освобождают учеников от
болезни и берут болезни на себя. Для людей очень трудно понять и измерить эту огромную любовь
Мастеров. Даже если отцы и матери захотели бы отдать свою жизнь за жизнь детей, они не смогли
бы этого сделать. Но Мастера не только чувствуют огромную любовь к ученикам, но и способны
изменять кармы и сами претерпевать кармы своих учеников.
Однажды, когда мой Мастер очень болел, Его ученики спросили: «Мастер, Ты же всемогущ и
можешь справиться с кармами и сжечь их. Почему Ты не освободишь себя от всех этих болезней и
не возвратишь себе здоровье?»
Мастер ответил: «Когда человек, которого ты очень любишь, дарит тебе подарок, что ты дела-
ешь? Принимаешь ли ты подарок или отказываешься от него? Любить – значит выполнять прось-
бы, и это закон любви: когда ты кого-то любишь, ты должен принимать от него всё, что бы это ни
было». Он продолжил: «Я очень-очень люблю всех учеников. Но, когда они попадают в трудности
или болеют, они вспоминают меня и молятся: «Мастер, я так страдаю, у меня тут болит и здесь бо-
лит, пожалуйста, освободи меня от этого, освободи меня». Как я могу отказать им в помощи? Од-
нако закон кармы должен быть выполнен во что бы то ни стало. Значит, либо ученик должен пла-
тить, либо Мастер вместо ученика. Поэтому я говорю: «Хорошо, дай мне свою боль, я буду носить
её вместо тебя».
Всё же если мы следуем указаниям Мастера и регулярно посвящаем время нашим духовным
упражнениям, то сами можем освободиться от всех трудностей, забот и болезней. Мы не будем об-
ременены заботами, не будем ни о чём беспокоиться и не доставим нашему Отцу, нашему Мастеру
забот тем, что будем просить Его избавить нас от боли и трудностей. Со всем этим мы сможем
справиться сами, следуя указаниям своего Мастера. Он устроил так, чтобы мы сразу же во время
Посвящения получили все средства, чтобы сжечь или уменьшить все наши трудности и заботы.
(Сант Такар Сингх, Вахендорф, Германия, 6.07.76)

7.5. Сделайте медитацию основой своей жизни

Духовные упражнения связывают нас с Силой Наама, действующей в нас, которая намного
сильнее Закона кармы. Она может сжечь карму и сократить её настолько, что даже от боли во вре-
мя умирания на виселице останется только боль от укола иглой. Мы можем освободиться от любой
боли, от любой проблемы благодаря собственным усилиям. Силой для этого нас обеспечивает Си-
ла Мастера. Это Божественная Сила. Таким образом, мы будем служить Мастеру, освобождая его
от боли, которую Он иначе должен будет переносить вместо нас. Боль будет совершенно сожжена,
и ни Мастеру, ни нам не придётся страдать. Значит, мы поможем и себе, и Ему. Это лучший образ
действий, поэтому медитации очень-очень важны. Кто мудр, знает, что от них нельзя отказываться
ни в коем случае. В Писаниях всех Мастеров вы найдёте, что все Они, без исключения, подчерки-
вают: «Пожалуйста, медитируйте...». В каждом своём обращении к вам Мастер подчеркивает, что
вы должны медитировать. Это ваша первая обязанность, и она приносит вам лучшие плоды. Без
медитации вы, а также ваша семья, никогда не найдёте мира и благополучия. Вы можете создать
мир для вас самих, мир для своей семьи, мир для Мастера. Вы можете даже создать мир для всей
Земли. Но мир наступит только благодаря медитации.
То, что Мастера дали нам в нынешнее время, – это большой подарок. Это лёгкий вид йоги, ко-
торый мы называем Сурат Шабд Йогой, что значит «соединение души с Шабдом, или Словом, со
Светом Бога». Этот вид йоги практический, лёгкий, соответствующий возможностям нормального
современного человека. Кроме того, он более успешен, чем любой другой вид йоги.
Вы только что слышали о том, что Мастера приходят в мир с безграничной любовью ко всему
человечеству. Они берут на себя кармы своих учеников, чтобы избавить их от боли и забот, и, что
ещё лучше, Они обучают своих дорогих детей медитации, которая приносит им мир и благополу-
чие. Но существует ещё нечто иное в отношениях между учеником и Мастером, о чём вы должны
знать.
Мы живём в человеческом теле. И, если только маленькая часть ранена или испытывает труд-
ности, всё тело находится в беспокойстве и чувствует боль. Таким же образом, Мастер рассматри-
вает всех посвящённых как часть своего тела, и Сила Мастера все эти части чувствует. Он – ум или
всезнание этого большого тела. Он – сознательное существо, которое соединяет всех нас друг с
другом. Он чувствует состояние всех своих посвящённых в Себе, и, если возникает какая-то поме-
ха или испытывается трудность в какой-то части тела, Он не может не обращать на это внимания.
С другой стороны, Ему хорошо, когда где-либо в этом теле, состоящем из посвящённых, про-
исходит что-то хорошее. В Писаниях сикхов говорится, что трудности сикхов-учеников доставля-
ют Гуру заботы, но что Он также чувствует в Себе их радость, их кротость, их доброту и счастье.
Значит, ученики – Жизнь Мастера, и Мастер – Жизнь учеников. Это хорошие, близкие отноше-
ния. Они присутствуют всегда. Их нельзя расширить или сократить, потому что они зависят не от
нас, а от милости Мастера. Мы, может быть, и не осознаём эту связь, но будьте уверены, что все
мы связаны, и что Он всегда с нами.
Мой Мастер однажды говорил на эту тему. Он – Тот, кто Сам всё давал – заявил своим слуша-
телям, что Он на этот раз пришёл к ним, как нищий. Он разложил своё пальто вот так и сказал: «Я
нищий, а вы – дающие, и я знаю, что вы можете дать мне то, что я хочу от вас получить. Поэтому я
и осмеливаюсь просить вас о том, что вы должны мне дать. Мне это очень-очень нужно, и я умо-
ляю вас: помилуйте меня и дайте мне это».
Слушатели очень удивились и стали спрашивать себя, что же Мастер от них хочет, чего у Него
ещё нет. Тогда Он сообщил: «Я хочу от вас получить два часа медитаций ежедневно. И если вы
чувствуете сострадание ко мне, пожалуйста, дайте мне их. Я стою перед вами, как нищий».
Вот как необходимо Мастеру то время, которое мы посвящаем медитации. Настолько Он забо-
тится о нашей медитационной практике. Используя любую возможность, Он унижается перед на-
ми со всем смирением и просит подарить Ему наши медитации. Тогда Он будет благодарен и по-
чувствует себя обязанным по отношению к нам. Он скажет, что все мы оказываем Ему честь.
В действительности, мы сами будем теми, кто извлечёт из этого пользу, Он идёт нам навстре-
чу, говоря, что Он будет благодарен за нашу помощь. Мы должны осознать значение медитации и
помнить о нём. Человеческое тело предназначено только для этой цели, и если мы не практикуем
медитацию, то не можем ожидать, что этим могут заниматься непосвященные, ведь у них нет тако-
го опыта, и они беспомощны. Как может солдат сражаться без оружия? Но кто будет виноват, если
солдата, который получил оружие, убьёт враг? Это вина воина, который не использовал оружие
для своей защиты.
Мы снабжены всем необходимым для нашей работы – для медитации, и это самый простой,
самый лёгкий и эффективный вид йоги, который только можно найти в мире. Мастер хочет, чтобы
мы медитировали всегда, но если это невозможно, мы должны медитировать хотя бы три часа в су-
тки. Тогда мы будем чувствовать себя хорошо и будем счастливы, и Мастер тоже будет рад. Но ес-
ли мы будем небрежными и не будем медитировать, мы потеряем себя и станем позорным пятном
на деле, которому служим, и на имени нашего любимого Мастера.
Мы должны хорошо обдумать свои действия и составить определённую ежедневную програм-
му жизни, чтобы не растрачивать своё время на бесполезные мирские дела. Мы должны ежедневно
посвящать медитации хотя бы три часа и медитировать регулярно, усердно, с большой любовью.
Если мы будем делать это искренне, мы разовьём связь с Силой Бога, которую Мастер дал нам
в день Посвящения, и добьёмся успеха. Но если мы посчитаем это маловажным делом и будем за-
ниматься медитацией нерегулярно, то мы утратим связь с Высшей Силой и, таким образом, поте-
ряем всё.
Тот, кто будет поддерживать свою связь с Божественными Светом и Звуком, станет королём
среди королей, он будет намного сильнее, чем мирской царь или король. Он будет принят в Царст-
во Божие, которое будет существовать вечно. Если же человек утратит эту связь со Светом и Зву-
ком, он потеряет всё в этом мире и всё в Царстве Божием. Тогда он будет ничем, и нигде не найдёт
пристанища. Значит, наш первый долг – укрепить и поддержать нашу связь с Божественными Све-
том и Звуком, и Мастер здесь для того, чтобы помочь нам. Он дал нам эту связь, и Он поможет нам
сохранить её. Но мы должны следовать заповедям Мастеров, чтобы извлечь из этого наибольшую
пользу и чтобы Мастера тоже были довольны нами. (Сант Такар Сингх, Вахендорф, Германия, 6.07.76)

7.6. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди»

Соблюдать заповеди Мастера – очень трудно. Мы просто внешне показываем, что послушны
приказам Мастера, но не живём согласно им. … Унция практики лучше тонны теории. Те, кто по-
винуются Его заповедям, забывают о том, кто они такие – сикхи, магометане, индусы или христиа-
не. Они никогда не будут так думать. Они просто будут считать себя преданными учениками Мас-
тера. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 22)
Кабир говорит: «Каков критерий человека, целиком и полностью преданного Богу? Если в со-
стоянии глубокого сна человек произносит слово «Бог» или «Мастер», это означает, что он цели-
ком и полностью предан Ему. Что могу я предложить такому человеку? Я предложил бы ему свою
плоть, свою кожу, чтобы сделать обувь для его ног». (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа
17)
Преданность можно назвать преданностью только тогда, когда она целиком и полностью на-
правлена на один объект. Бог – один. Богочеловек – тоже один. Он есть не тело человека, а Он –
Бог в Нём. Ваше внимание должно быть полностью направлено на Него настолько, что вы забы-
ваете всё остальное. Преданность должна быть сосредоточена на одном и обращена только к Одно-
му целиком и ни к кому более.
Если вы хотите, чтобы ваша преданность принесла плоды, то на какое-то время будьте предан-
ны целиком и полностью, каждый раз выполняя что-либо одно. Если у вас будет такая преданность
даже на несколько минут, она принесёт плоды. Но если вы будете медитировать в течение несколь-
ких часов, а ваше внимание будет рассеяно и разделено на многое, то такого рода преданность не
будет плодотворна. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 16)
Когда же начинается ваша азбука? Тогда, когда вы выполняете указания Мастера. Что говорит
Мастер? Его слова таковы: «Содержите свою жизнь в чистоте, на время отпустите всё внешнее и
сосредоточьтесь внутри. Поднимитесь над сознанием тела. Войдите в контакт с Богом в Выражен-
ной Силе, со Свето-Звуковым Принципом внутри вас. Затем поднимайтесь над астральным и при-
чинным телами. Тогда вы осознаете, что значит «Я и Отец – Одно». Затем вы сможете подняться
дальше, в Сверхсознание. Это конечная цель». Итак, братья, выполняйте мои указания, медитируй-
те и хотя бы немного увеличивайте свой опыт. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 63)
Я думаю, у вас сейчас должно быть желание медитировать. Не медлите! И не рассматривайте
медитацию, как тяжёлую обязанность. Если вы будете её озлобленно отсиживать, то она не прине-
сёт вам никакой пользы. Медитацию всегда нужно проводить с любовью, от всего сердца и с пол-
ной преданностью. Она является святой обязанностью по отношению к Богу. Вы должны просить
Бога: «Помилуй меня, пожалуйста, и преобразуй мой ум, чтобы я с любовью смог всё дольше и
лучше сидеть в медитации, чтобы её результаты улучшились, и я смог достичь необходимого про-
гресса». (Сант Такар Сингх, Саван Ашрам, Дели, 1.03.76)

7.7. Практика медитации

Духовные практики составляют важную часть духовной жизни тех, кто стремится достичь ду-
ховного прогресса, и поэтому должны стать частью ежедневной жизни. Устное или мысленное по-
вторение пяти Священных Заряженных Имён, переданных во время Святого Посвящения, – не та-
кая сложная задача, но она имеет глубокое значение. Хотя, сначала кажется, что выполнять эту
практику так просто и легко, но, чтобы приобрести в этом опыт, человеку нужна особенная любовь
и стойкость. Поймите, что Святые Имена несут Жизненный Импульс Мастера, который творит чу-
до, поднимая сенсорные потоки тела в Центр Третьего Глаза, таким образом подготавливая душу к
внутреннему путешествию в сферы блаженства и гармонии. Поэтому следует определить время
медитации, разделить его и регулярно и искренне заниматься этой практикой, так как каждая такая
трапеза даёт питание душе. Благодаря тому, что человек медитирует, его ведут внутрь, к Божест-
венному Свету, который рассеивает темноту невежества. Это подобно ежедневному очищению со-
суда для того, чтобы он смог воспринять и получить Божественную Милость. Благодаря медитаци-
ям, человек каждый день освобождается от огромного количества мусора, который он набирает че-
рез органы чувств. Вторая важная часть медитации – это слушание Святого Звукового Потока,
слышимого Жизненного Потока. Это в такой же степени важный аспект в духовной практике, ко-
торым нельзя пренебрегать, и его нельзя упускать из виду. После Посвящения обязанностью уче-
ника является изо дня в день обогащать свои духовные опыты, и он определённо может увеличить
своё поле зрения до любых угодных ему размеров с помощью Милости Мастера, открывая новые
виды возвышенной славы и блаженства. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 156)
Развитие элементарных сил духа является крайне необходимым. Для достижения этого огром-
нейшую роль играет концентрация духовного Потока.
…Есть невидимый нерв, называемый Сушумна Нари или Шах-раг. Именно через него этот ду-
ховный поток поднимается из самой низшей сферы в наивысшую сферу Истины.
Сосредоточение духа открывает дверь в высшие сферы. Пока все направленные наружу орга-
ны чувств не собраны или не сфокусированы внутри, духу не хватит сил совершить подъём вверх.
Существует десять направленных наружу способностей или индрий. Пять из них очень важны
– это глаза, уши, нос, язык и кожа, через которые действуют, пять других невидимых индрий – зре-
ние, слух, обоняние, вкус и осязание, – и именно они держат человека привязанным к внешнему
миру. Таким образом, происходит так, что внимание через эти способности постоянно направлено
наружу. Человек постоянно находится в соприкосновении с внешним миром и всегда вовлечён в
получение впечатлений снаружи или в передачу своих мыслей другим. Энергия разума теряется,
оставляя человека пустым. Мастер советует нам не расходовать нашу энергию. Мы должны накап-
ливать и хранить её так, чтобы быть способным разорвать на кусочки различные оболочки мате-
рии, которые окутывают наше «Я» внутри. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 159, 160)
Всё целиком будет зависеть от сосредоточенности в себе, чтобы ваше внимание было сконцен-
трировано внутри себя. Внешнее выражение души называется вниманием или сурат. Если вы буде-
те сосредоточены в себе, вы сможете по своей воле и в своё удовольствие использовать любые из
своих направленных вовне способностей. Сейчас мы не можем делать этого. Мы необычайно пере-
гружены. Вы живёте в этом мире и смотрите на всех. Единственная предосторожность: не загляды-
вайте никому в глаза, и вы будете в безопасности. Но всё же главное специфическое средство за-
ключается в том, чтобы кондиционировать себя. После этого вы сможете войти в контакт с кем
угодно; вы будете подобны человеку, который живёт среди змей, но при помощи особой мелодии
защищает себя от них, поэтому они его никогда не кусают.
Таким образом, самое главное – быть сосредоточенным в самом себе. Это придёт в своё вре-
мя, если вы будете посвящать духовной практике регулярное время. Подготавливая так свою душу,
вы отрезаете себя от внешнего мира. Если вы, благодаря настойчивости, будете видеть Свет внут-
ри себя, то вы оторвётесь от своего тела и направленных наружу способностей.
Когда внутри вы будете получать больше блаженства, то все внешние привязанности отпадут.
Тогда, вы сможете жить в мире, но не будете привязаны к нему. Вы только будете использовать
этот мир наилучшим образом. Подобно человеку, который может пойти в сад, наслаждаться там и
вернуться в любое время, когда захочет. Поэтому очень важно иметь сердце, привязанное к Богу, а
не к этому миру. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 11)
Вы должны знать, к чему вы привязаны. Вам был дан какой-то контакт внутри благодаря ми-
лости Бога. Вы видите Свет Бога внутри, вы слышите Звуковой Принцип. Когда вы направите всё
своё внимание целиком на Звуковой Поток, то он подобно оселку потянет вас вверх. (Сант Кирпал
Сингх, «Утренние беседы», беседа 25)
Когда некоторое время вы проведёте в медитации, то, где бы вы ни находились, вы будете
сконцентрированы внутри. Ложась в постель, вы не будете спать. Ваше тело отдыхает, а вы как ду-
ша наслаждаетесь Святыми Светом и Звуком. Весь день, постоянно, Звук вибрирует в вас подобно
нескончаемой музыке. Он держит вас вверху. Ничто в этом мире не сможет приблизиться к вам.
Вокруг вас будет защита, чтобы не подпускать то, что не относится к вам: мысли, впечатления,
внешний контроль. Вы будете наслаждаться своим родством с Богом и Его Царством беспрепятст-
венно. Вам только необходимо создать эту атмосферу. А также любой человек, подходящий к вам,
тоже будет привлечен. Он попадёт под влияние той атмосферы, в которой находитесь вы. Таким
образом, вы будете достойным ребёнком достойного Отца Бога, так как вы обрели Его и Его благо-
словения, и сейчас вы достойные. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон»,, 29.07.02, утро )

7.8. Цель медитации

Вы должны достичь цели: найти Бога и стать Богом. В этом обязанность Мастера, которую Он
взял на Себя. Он должен привести вас к Богу, сделать вас Богом. Пока Он не сделает этого, Он не
будет считать свою обязанность выполненной. Поэтому Он занял своё место во всех вас, рядом с
вашей душой и уже не покинет вас никогда. Но вы также должны чувствовать свою ответствен-
ность, что является вашей главной задачей. (Сант Такар Сингх, Франция, 3.05.94, день).
Вам был дан Путь в форме Света и Звука, и вы должны благословить весь мир. Вы снабжены
всем, чтобы помочь себе и другим. Изменение мира и всего Творения Бога – в ваших руках. Не су-
ществует другой силы, которая бы могла делать что-то для вас или Творения. Таков закон. Старай-
тесь достичь результатов. 90% вашей жизни зависит от медитации. Спланируйте свою жизнь, как
шаг за шагом вы сможете достичь цели. В каждом посвящённом есть Мастер. Поднимайтесь в
Центр Третьего Глаза – там вас ждёт Мастер, чтобы повести вас дальше.
Физический Мастер приходит, чтобы лучше связать вас с внутренним Мастером. Внутренний
Звук – это ваш Бог, это ваш Мастер. Работайте, чтобы Мастер становился выше и выше, пока не
достигнете Световой Формы Мастера внутри. Тогда будет выполнена ваша самая трудная работа.
Дальше вас поведёт Мастер, и вы достигнете цели. И вы найдёте Его во всей славе и красе и с от-
крытыми, и с закрытыми глазами. Он – действующий Бог, Слово Бога, и Он может сделать всё. И
вы сами сможете создать свои собственные солнце и луну, свой собственный мир.
Нет никого, кто мог бы причинить вам страдания, так как вы – в руках своего Защитника. Он
ждёт, чтобы, после определённого очищения, вы Его достигли. Он очистит вас Звуковым Потоком.
Сохраняйте с Ним связь, и вы достигнете высшего уровня Бога. Я уверен: если вы будете придер-
живаться данных вам указаний, вы никогда не будете страдать, а будете только наслаждаться. Ме-
дитируйте на Звук – и вы найдёте внутри Мастера. Он будет найден и снаружи, и внутри. (Сант Та-
кар Сингх, «Жемчужины », 07.06.03, утро)
Пока мы не станем едиными со всем, с жизнью, пока мы сами не станем жизнью и не сможем
сказать: «Я и Отец – одно», в нас не будет истинного совершенства. Необходимо пройти опреде-
лённый процесс. Мы должны сбросить с себя оковы грубой материи и дальше – выйти за пределы
тонкой, затем – более тонкой, а позже – выйти за границы ещё более тонкой материи. Этот процесс
длится то тех пор, пока мы не достигнем определённого состояния, где материя теряет всю свою
плотность, где существует только Божественная лёгкость, утончённость, и где больше нет прояв-
ленной материи.
Мы должны стать утончёнными. Свет, который мы находим в первой сфере, проявлен в очень
грубой форме по сравнению с его тонким состоянием на пятом или восьмом планах. Подобным же
образом обстоит дело и со Звуком. По мере нашего продвижения от первой – астральной сферы – к
причинной, затем к сверхпричинной сферам Свет меняется, также становится другим и Звук. В
низших сферах Свет и Звук – более грубы, жестки и очень слабы. В этих грубых проявлениях Све-
та и Звука нет покоя, привлекательности, нет сладости, или же, если и есть, то очень мало. В ос-
новном, мы не находим в них ничего, и они не вызывают у нас интереса. Но по мере того, как мы
поднимаемся всё выше, Свет и Звук становятся всё более и более тонкими. В них появляется боль-
ше привлекательности, сладости, блаженства, и нам это нравится, и мы всем этим наслаждаемся.
Теперь это уже не кажется нам скучным. Мы испытываем от этого удовольствие и хотим наслаж-
даться этим всё больше и больше. Если же случается так, что нам не удаётся помедитировать и ис-
пытать этого блаженства и этой сладости, мы грустим и чувствуем, что нам чего-то не хватает. Ме-
дитация становится для нас не обязанностью, а потребностью. Она превращается в любимое заня-
тие, в самое важное дело, без которого мы уже не можем жить. Развивайтесь, идя по этому Пути
Жизни, уменьшая плотность материи и утончая внутри себя Свет и Звук. Таким образом, в нас бу-
дет всё больше и больше Бога, и мы станем едиными с Ним. (Сант Такар Сингх, Италия, 28.05.99, ут-
ро)

7.9. Результаты медитации

Мастер соединил вас с вашими высшими Святыми Звеньями Бога, и теперь вы можете расти
дальше. Когда есть лестница, вы можете подняться по ней на крышу вашего дома. Таким же обра-
зом вы можете теперь подняться на самолёте, держась за два винта – Свет и Звук. Вы можете взле-
теть вверх. Вы уже взлетели и смогли достичь определённых вершин. Но вы должны поверить и
узнать, что жизнь есть только в этом. Всё снаружи только разрушает, уничтожает вас и вредит вам.
(Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 37)
Тот, кто медитирует, совершает всё. Тот же, кто не занимается медитацией, ничего в жизни не
достигнет и не сможет ничем наслаждаться. Значение медитации важно, так как за ней стоит вели-
кая цель. Если ваша ежедневная жизнь находится не под контролем, попытайтесь контролировать
её и уделяйте больше времени медитации, и вы быстрее сможете осуществить контроль. Тот, кто
станет сознательным сотрудником Божественного плана, обнаружит, что он ведёт праведную
жизнь. …Самоанализ помогает обрубить и обрезать ветви всего того, что является нежелательным,
в то время как медитации наносят удар по основному стволу дерева мирской жизни.
Когда душа получает связь со Сверхсознанием, она приобретает силу и бодрость. Если чело-
век перемещает внимание из тела и поднимается вверх, его физическая оболочка прекрасно отды-
хает. Закон таков, что если время настоящего сна составит всего несколько минут, то этого будет
достаточно. Время сна очень часто уменьшается у тех, кто идёт по этому Пути.
В медитации, когда вы поднимаетесь над сознанием тела, тело получает совершенный отдых,
и ваше сознание расширяется. Когда вы возвращаетесь, оно получает новый заряд и наполняется
свежими силами.
После медитации никто никогда не почувствует болезненного состояния. Результат правиль-
ной и приятной медитации бывает обратным: человек чувствует себя спокойно и безмятежно. Вре-
мя, которое есть сейчас в нашем распоряжении, очень ценно. Чтобы людям не пришлось пожалеть
о том, что оно растрачивается впустую, лучше полностью использовать его для занятия духовной
практикой. Так же, как кислород приходит поддерживать огонь, таким людям приходит внутренняя
помощь. Святой Наам – панацея от всех болезней: физических, ментальных и духовных. Лекарство
действительно способствует очищению тела, но гармоничная жизнь, полная возвышенного благо-
честия, возможна при условии регулярной и преданной медитации.
Тот, у кого есть доступ внутрь, может с лёгкостью читать свою судьбу, она для него – открытая
книга. В те великие моменты, когда во время медитации дитя-ученик находится в созвучии с Бес-
конечностью и, благодаря этому, извлекает пользу от связи с непрерывным Потоком Божественной
Милости, к нему всё в большей и большей степени приходят редкие дары правильного понимания.
(Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 157, 166, 180, 204)
В этом мире всё, что мы получаем, даётся нам взаймы. За всё нужно платить – даже за воду и
воздух. Это иллюзия, будто нам что-то здесь принадлежит. В последний момент у нас забирают да-
же тело. В момент смерти приходит правитель этого мира. Он всё у нас отбирает и предъявляет
нам счёт к оплате. В тот момент нам будет нечем платить, и тогда, чтобы оплатить долги, мы
должны будем пойти в ады. Оплатить долги способна только Сила Бога, Сила Мастера. У Мастера
есть имущество в Царстве Бога, а там всё очень дорогое: одна частица Царства Божия стоит, как
весь этот мир. Вот этим можно оплатить наши долги.
Негативная сила скажет: «Тело, которым ты пользовался, – это моё тело, и всё, что ты зараба-
тывал с его помощью, принадлежит мне». Тело не пришло из Царства Бога. Душа же – от Бога, а
не от негативной силы. Душа создана по Его собственному образцу из Его материала. И всё из
Царства Бога будет нам принадлежать. Когда негативная сила попросит что-то для улаживания на-
ших счетов, мы отдадим ей это в форме Света и Звука из Царства Бога, и тогда сможем пойти даль-
ше. … Свет и Звук исходят из Царства Бога. Они – единственная надежда для человека. Работайте
над Звуком, держите Симран в Центре Третьего Глаза. (Сант Такар Сингх, «Жемчужины», 27.05.03.,
вечер)

7.10. Сидите в медитации у Его двери

Если вы ничего не видите, если вы ничего не слышите, и если вы чувствуете себя неугомон-
ными, – не беспокойтесь. Если вы продолжаете сидеть в воспоминании о Боге, как вам поручил
Мастер, как вам сказал Мастер, даже если вы не можете сосредоточиться в Центре Третьего Глаза,
ваши мысли бродят снаружи и ваш разум неугомонен, – не беспокойтесь об этом. Продолжайте си-
деть, продолжайте сидеть, – это будет великое дело с вашей стороны. Я не буду ничего ожидать от
вас. Единственное, чего я ожидаю от вас, – это чтобы вы закрыли глаза от внешнего мира. Ваш ра-
зум может бегать в мире, это ничего. Но вы должны сидеть с закрытыми глазами. Вы должны сесть
с мыслью: «Я должен медитировать». Дальше вы, может быть, и не медитируете, вы, возможно,
медитируете только на мире, а не здесь, в Центре Третьего Глаза, но это единственное, чего я ожи-
даю от вас.
Дальше есть Мастер, чтобы держать вашу ситуацию в руках. Он продолжит работу, продол-
жит работу для вас. Он сделает ваш разум спокойным, Он успокоит ваше тело и понесёт вашу ду-
шу сюда (Мастер указывает на Центр Третьего Глаза), вы почувствуете сосредоточенность
здесь. Тогда вы найдёте и Свет, вы найдёте и покой, вы найдёте всё и всё. Это вам гарантировано.
Но единственное, что требуется от вас, – это чтобы вы сидели в медитации и чтобы ваши глаза ос-
тавались закрытыми. Только этот физический контроль нужен, физический контроль, чтобы вы се-
ли и закрыли глаза. Вы не должны беспокоиться о состоянии разума или о том, как продвигаются
ваши внутренние дела. Оставьте это Силе Мастера. Вот это мы должны сделать. (Сант Такар Сингх,
«На крыльях Света и Звука», с. 83 – 84)
Великий персидский мистик Хафиз говорил:

Сидите в медитации у Его двери.

Не думайте, слышит Он вас или нет.
Ваш долг – сидеть у Его двери,
Совершенно отключившись от мира,
И больше ничего не делать.

…Когда вы по милости Бога будете в состоянии войти внутрь и достичь пятого плана, Бог за-
даст вам один вопрос, первый вопрос. Какой это вопрос? «Почему ты так запоздал? Я ждал тебя из
века в век, а тебя не было. Я посылал тебе послания через Мастеров, но ты не проявил интереса».
Те люди, которые добрались туда, говорят мне об этой проблеме. Когда они достигли Бога, то ока-
зались в затруднении ответить Богу на этот вопрос, который Он задал им. Мы не можем найти
удачную отговорку, как бывает в этом мире, когда нам задают вопрос. Когда я спрашиваю кого-ни-
будь: «Почему ты не медитируешь?» – «Мой разум не принимает этого, у меня так много дел, мой
муж не согласен с этим, моя жена не принимает этого, мои дети очень капризны», – так много от-
говорок, неудачных отговорок есть у вас. (Сант Такар Сингх, «На крыльях Света и Звука», с. 178)

7.11. Препятствия и трудности в медитации

Праздный разум – мастерская дьявола. Из-за разума мы можем разрушить других, но, в пер-
вую очередь мы разрушаем себя. Воры и разбойники крадут у других, но, по крайней мере, они до-
бывают себе на пропитание и кормят свои семьи. Но разум так коварен: он разрушает нас самих, а
затем – вредит другим и разрушает также их. Мы защищаемся от воров – от внешних врагов, поче-
му же мы не защищаемся от внутренних врагов?
Если мы преодолеем разум и сможем его контролировать, мы будем в безопасности, и разум
станет нашим слугой. Разум – второй по силе после Бога, и разум контролирует три нижних мира.
Разум связан с универсальным разумом. Как враг он силён и способен разрушать. Если у нас сла-
бый разум, то у нас меньше проблем, если же разум силён, он нас убьёт. Когда мы медитируем на
Звук, это нам помогает, так как в нас начинает мощно действовать контролирующая Сила Бога.
Сначала, когда мы слушаем Звук, разум стремится убежать. Полчаса или час разум всё бегает, и на-
стоящая связь со Звуком отсутствует. Когда олень убегает, охотник бежит за ним. В какой-то мо-
мент олень будет пойман. Таким же образом, Звук поймает разум и удержит его.
В Индии есть пословица: «Не убивайте злых, а убейте мать злых». То есть, следует уничто-
жить источник тех сил, откуда исходят все пороки, такие как вожделение, жадность, привязан-
ность, эго, гнев – их корни находятся в разуме. Единственный выход – подчинить контролю источ-
ник зла, и, благодаря Звуку, это возможно. Когда разум будет взят под контроль Звуком, тогда к нам
будет течь весь эликсир, и разум будет благословлён: все его огни будут погашены, и весь яд уст-
ранён. Разум освободится от пороков, и сосуд будет наполнен Эликсиром. Мы будем пребывать в
радости и покое.
Вы можете сидеть в медитации на Звук 10 – 20 часов в сутки, но вы не будете чувствовать бо-
ли ни в одной части тела. Когда вы помедитируете 20 часов и встанете, вам покажется, что прошло
всего 4 минуты. Ваши тело, разум и интеллект не будут жаловаться. Когда мы не вошли в Звук и
разум неугомонен, и тут, и там у нас болит, тогда мы беспокойны и жалуемся. У разума и тела есть
множество отговорок, почему они не могут медитировать и почему им так тяжёло это делать. Но
позже все те силы, которые придумывают отговорки, будут подчинены. Тело, разум и интеллект
будут работать на наше благо.
Когда люди начинают медитировать, они обнаруживают множество препятствий, и им кажет-
ся, что они не в состоянии медитировать. Это силы, которые нам мешают. Но будьте тверды и про-
должайте медитировать. Вы должны терпеть и должны преодолевать трудности. Если вы хотя бы
раз станете победителем, другие силы будут становиться всё слабее. Если вы однажды ощутите
покой и блаженство, продолжайте работать, и мешающие силы будут слабеть. Скоро наступит вре-
мя, когда эти силы не будут больше мешать. Все шипы превратятся в прекрасные цветы. Ваш друг,
который лежал в могиле, погребённый под многими слоями грязи, выйдет и воссияет в своём вели-
колепии. И вам будет доступно всё знание.
Вы должны найти Создателя и преодолеть Разрушителя. Создатель – это Звук. Разум, тело и
интеллект будут преображены с помощью Звука, и вы будете принадлежать семье Бога. Получен-
ное вами понимание следует закрепить, а полученную информацию – усвоить с помощью медита-
ции на Звук. (Сант Такар Сингх, «Жемчужины», 05.06.03., утро)
Мои дорогие, все сталкиваются с трудностями. Разница состоит только в том, что Святые и
Мастера и другие люди, которые действительно искренне работают над собой и чувствуют: «Я
должен медитировать, мне нужно это сделать», преодолевают трудности. Другие же поддаются
этим трудностям, и всю свою жизнь ничего не могут найти. (Сант Такар Сингх, «Вы ответ на все во-
просы», с. 122)
Секрет успеха на Пути – это практика, больше практики и ещё больше практики. (Сант Кирпал
Сингх, «Учение» с. 199)

7.12. Преодоление трудностей в медитации

Чтобы научиться медитировать, может потребоваться год, может потребоваться пять лет, а мо-
жет – десять лет, потому что это процесс, а не просто разговоры. Это развитие разума: вам нужно
так натренировать свой разум, чтобы он медитировал по-настоящему, мог сосредоточиться и не
создавал никаких трудностей. Но с помощью Мастера вы сможете достичь успеха, и тогда ваша
жизнь будет великолепной. (Сант Такар Сингх, Индия, 1.01.84)
 Если вы начнёте практиковать медитацию в определённое время ранним утром или поздним
вечером в течение одного года или в течение двух лет то, когда вы нарушите это ежедневное рас-
писание из-за неотложных дел, которые иногда появляются у вас, сработает ваша привычка. На-
пример, если вы едете в машине или в поезде, или в автобусе, или же летите в самолёте, даже если
вы будете за рулём, то именно в это время ваше сознание начнёт выходить из тела – глаза будут за-
крываться, и ваша душа будет подниматься вверх, – потому что вы привыкли к этому. Вы привык-
ли к медитациям и не можете их бросить. Даже если у вас нет настроения медитировать, то эта
привычка заставит вас медитировать.
Также в ваших медитациях очень важна систематичность. Если это возможно, вы должны ста-
раться придерживаться ежедневно одного и того же времени; место тоже должно быть постоянным
и не должно меняться. Постепенно делать это станет всё легче и легче, это будет происходить ес-
тественно. Вам автоматически захочется подняться вверх и выйти из физического тела. Жизнь
внутри настолько прекрасна, что вам не захочется оставлять её. Этот мир потеряет все свои пре-
лести, по сравнению с внутренним великолепием. Всё же Мастер сохранит все ваши связи – с ва-
шей семьёй, вашей работой и всей вашей физической жизнью, потому что вы должны выплатить
свою карму судьбы. (Сант Такар Сингх, Одесса, 19.05.98, утро)
Сделайте разум другом. Он – наш жестокий враг, и в этом качестве он будет продолжать при-
чинять нам боль, но, если он будет становиться нашим другом, мы сможем добиться над ним же-
лаемого контроля. Если человек подружится с врагом, он не сможет сразу же уничтожить его не-
приязнь, но это уменьшит степень жестокости бывшего врага. Таким образом, есть шанс его успо-
коить, в то время как вы пробудитесь ещё больше.
У разума есть привычка тащить всё вниз, но, всё же являясь вашим другом, даже если он захо-
чет, он не сможет причинить вам вреда. При таком положении дел, возможно, он даже будет со-
трудничать с вами. Если он желает перекусить, что же, соглашайтесь: «Да, я дам тебе поесть, но
сначала давай немного помедитируем». Если вы ему сразу же откажете, в нём будет гореть это же-
лание. Он подобен упрямому ослу, и чем больше вы его ограничиваете, тем упрямее он становит-
ся. Это очень точное определение разума. Если вы отметите в книге «Не читайте страницу такую-
то», – люди обязательно прочтут её в первую очередь, они не смогут устоять против соблазна!
Сделайте разум вашим товарищем и не боритесь с ним!
Добиться контроля над разумом возможно в обществе Сатгуру. Он поможет вам подружиться
с разумом и сделать ваш путь более лёгким. В этом случае разум, возможно, начнёт слушать вас,
тогда как обычно он этого не делает. Об этой трудности в медитации говорят многие, – о том, что
их разум не позволяет им медитировать. С любовью сделайте его своим товарищем. Любовь пре-
красна, и она может контролировать человека с самым плохим характером. Неважно, насколько вы
ненавидите своё ничтожное положение, ненависть приведёт только к увеличению проблемы. Вы
можете выбросить весь мусор из грязного дома, но всё же его запах распространится и пропитает
всё не только внутри, но также и снаружи. Истинный выход состоит в том, чтобы начать очищаться
водой Любви, и постепенно неудача будет смыта навсегда. Если вы хорошо относитесь к своему
врагу, это, до некоторой степени, смягчит его враждебность.
Старайтесь придерживаться ночных медитаций, а также дневных, как можно лучше и рабо-
тайте усиленно над этим, плодотворно, терпеливо, с любовью, просите помощи у Силы Мастера, и
вы сможете с уверенностью добиться успеха. Я чувствую, что есть тяжёлые случаи, и такие люди
сами также ощущают трудности в видении или, может быть, в слышании (но обычно это бывает
больше в видении), но это всё равно не безнадежные случаи. Тут просто нужно немного больше
времени и усилий. Если вы чувствуете себя немного беспомощными, Мастер всё же присутствует
в вас, и Он работает над вами. Он не покидает ваше тело, не считает вас безнадежным случаем. Ес-
ли Он не разочарован, почему вы разочарованы? Доктор говорит: «Я продолжаю свои медитации,
ты мой пациент, я не оставлю тебя, не беспокойся», а пациент отвечает: «Нет, оставь меня, я не мо-
гу жить, меня нельзя вылечить». Почему пациент такой нетерпеливый, когда доктор полон надеж-
ды?
Мои дорогие, это время очень тяжёлое. Раньше тоже было тяжёло. Но это время сейчас дейст-
вительно тяжёлое, ужасно тяжёлое, и только наши медитации и искренние усилия на Пути к Богу
и к Мастеру будут в состоянии нам помочь. Но какая ваша обязанность? Продолжать здесь, в Цен-
тре Третьего Глаза, вести борьбу с тьмой. Вы должны оставаться здесь. В конце вы будете победи-
телем, это определённо. Но за этот период вам, возможно, придётся пройти через многие тяжёлые
страдания и разочарования. (Сант Такар Сингх, Франция, 19.05.94, вечер)
Мой Мастер тоже часто говорил: «Медитируйте! Не беспокойтесь о результатах, так как они
не находятся в ваших руках». Он всегда приводил в пример мусульманина, возносившего молитвы
к Богу. После выполнения обряда к нему подошел Святой и сказал: «Дорогой, твои молитвы не
приняты Богом». Человек услышал это и очень обрадовался. Он начал танцевать от восторга. «До-
рогой мой, разве ты не понял моих слов, что твои молитвы не приняты Богом?» На это мусульма-
нин ответил: «Я понял, что мои молитвы не приняты Богом». «Почему тогда ты танцуешь? Чему
ты радуешься? В чём причина?» – «Да, я знаю, что Бог не принял мои молитвы, но, по крайней ме-
ре, Он знает, что я молился. Разве это не так? Бог знает, что я молился. Я счастлив, потому что не
моя обязанность принимать молитвы. Моя обязанность – возносить молитвы. А Бог принимает или
не принимает их. Он может выполнить Свою обязанность, а может, и нет, я не должен беспокоить-
ся об этом. Я беззаботен. Я должен думать только о своей обязанности. Я должен продолжать, про-
должать и продолжать, а Бог побеспокоится о Своей обязанности».
Если вы сумели принять это золотое правило, вы действительно будете в состоянии обрести
всё. Бог – не молчаливый наблюдатель. Ему известна каждая секунда ваших усилий, Он записыва-
ет всё. Бог очень милостив. Мой Мастер часто приводил и другой пример. Некоторые студенты
сдают экзамен, а один студент проваливается. Преподаватель думает: «В чём причина?» Он откры-
вает журнал и обнаруживает, что студент присутствовал на всех занятиях, был на всех лекциях: «В
чём же его вина? Ему надо поставить положительную оценку». И преподаватель ставит студенту
хорошую оценку.
Если вы медитируете, но ничего не находите внутри, Он поставит вам хорошую оценку. Не пе-
реживайте! (Все смеются). Но вы не должны быть ленивыми в ваших обязанностях. Вы должны
делать всё, что от вас требуется, хорошо. Тогда Его милость снизойдёт на нас, ведь только Его ми-
лостью и прощением мы можем быть спасены. Мы не можем хвалиться никакими нашими дейст-
виями. Наше эго и всё, что как будто делаем мы, не работает. Мы должны только передать себя
Ему, и тогда мы найдём всё без исключения. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США, 2.08.02, утро)

Глава 8. Восприимчивость и медитация

8.1. В чём выражается восприимчивость
Жизнь приходит от Жизни. Радиация человека, в котором оживлена Сила Бога-в-Выражении,
может быть передана тому, кто восприимчив. Неважно, далеко ли находится человек или близко,
но, если он невосприимчив, то он не может получить Жизнь. Жизнь излучается через Жизнь, а
также через глаза. Глаза – окна души. Душа, которая оживлена путём контакта с Богом, может из-
лучать этот оживляющий Принцип через глаза, а не через интеллект. При помощи интеллекта мы
можем только понимать, что к чему. Жизнь передается через Жизнь, и только тем, кто восприим-
чив. Иначе их невозможно оживить. Итак, обучать Духовности нельзя, но те, кто становятся вос-
приимчивыми, могут подхватить её, как инфекцию. Человек может жить с Мастером в одном доме
в течение многих лет и не иметь даже искры духовности. А человек, живущий очень далеко, но
восприимчивый, получит большую пользу, чем тот, кто живёт близко и невосприимчив. Жизнь
восприимчивого человека будет полна всеми хорошими качествами. Вот почему Кабир говорил,
что бесполезно физически сидеть рядом с Богочеловеком, пока ваш разум не будет восприимчив к
Нему.
Восприимчивость развивается тогда, когда все посторонние мысли отбрасываются. Остаетесь
вы и Он. Вы сосредоточиваетесь позади глаз, и Богочеловек действует там же. Глаза – окна души,
и Он обучает людей через глаза, без всяких слов. То, что я вам сейчас говорю, это, конечно, очень
тонкая деталь. Вы можете жить вместе с Мастером годами и всё же не развить в себе Жизнь. Как
вы мыслите, такими вы и станете. Жизнь может быть влита в вашу жизнь только в том случае, ес-
ли вы станете восприимчивы. Тогда вы станете едины, не будет больше двойственности. Вот поче-
му Святой Павел сказал: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос». Имен-
но так говорили почти все Мастера, где бы они ни появлялись – в Индии или в других странах.
Маулана Руми говорит: «Я настолько переполнен своим Мастером, что забыл своё имя, и не знаю,
то ли Он во мне, то ли я в Нём. Я не могу отличить». Это нечто такое, что приходит к тем, кто ста-
нет восприимчивым. Он являет Собой всю мудрость, милосердие, великодушие и любовь. Эти ка-
чества могут развиться в вас благодаря восприимчивости, а не путём словесных изъяснений. При
помощи слов вы будете понимать только на уровне интеллекта, но, пока вы не станете восприим-
чивы, невозможно будет излучать Жизнь и влить Её в вас. Следите ли вы за моей мыслью? В этом
причина того, почему даже сотни людей, живущих в одном доме с Мастером, не могут духовно
развиваться. Я процитировал вам высказывания Святого Павла и Маулана Руми. Такой человек на-
зывается «Гурмук». Он становится устами своего Гуру, но не на уровне интеллекта. На уровне ин-
теллекта вы можете запомнить многое из того, что сказал Мастер. Но это не будет иметь Жизни,
вы будете говорить только на уровне интеллекта. Таким образом, Жизнь или Сознание – это нечто
совсем иное, чем интеллектуальные споры и состязания. Теперь вы понимаете мою мысль? Здесь
рассматривается очень тонкий вопрос. Это невозможно объяснить письменно. Написанные слова
не могут донести того, что произносят уста, заряженные Высшей Жизнью. Вот почему Свами Джи
сказал: «Когда вы приходите на Сатсанг, извлекайте из него наибольшую пользу». Но как? Забудь-
те обо всём, приходя на Сатсанг. Забудьте всё, что окружает вас, и тех, кто сидит рядом с вами. За-
будьте даже своё собственное тело. Остаетесь вы и Он. Глаза разговаривают с глазами. Глаза – ок-
на души. Когда вы будете поглощены таким образом, то станете восприимчивы и получите Жизнь.
Жизнь не может быть передана через бумагу или интеллект. Интеллект только объясняет то, что
можно объяснить словами, и ничего больше. Иногда при помощи языка невозможно выразить, что
есть что. Мы – существа с сознанием, мы будем обладать ещё большим сознанием, если, благодаря
восприимчивости, получим Хлеб Жизни. Эту радиацию Жизни можно получить независимо от то-
го, находитесь ли вы совсем близко или за тысячи миль вдали. Вы можете слышать и видеть то,
что передается по радио и телевизору на расстоянии тысяч миль. Если вы олицетворяете собой На-
ам, Слово, ставшее плотью, то разве вы не сумеете излучать радиацию всюду и везде? Вы сможе-
те. Человек, развивший восприимчивость, получит истинный Хлеб Жизни, который даст ещё боль-
ше Жизни. Внутри вас уже имеется жизнь, но вы ещё не познали своего собственного «Я», потому
что вы окружены разумом, материей и направленными наружу способностями. Вы настолько ото-
ждествили себя с телом и внешними предметами, что не можете отделить себя от них и узнать, кто
вы есть на самом деле. Если вы войдёте в контакт со своим Высшим «Я», с Высшим Сознанием, то
вы разовьётесь ещё больше. Гуру Нанак сказал:

О Нанак, только тот живёт, чья душа воссоединена с Тем,

Кто стал устами Силы Бога-в-Выражении,
Называемой Слово, или Наам.

Если вы станете восприимчивы к Тому, кто является Словом, ставшим плотью, то, естествен-
но, вы будете иметь больше Жизни. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 27)

8.2. Поглощённость в Мастере

Как я уже вам сказал, Духовности нельзя научить, но её возможно уловить, став более воспри-
имчивым. А стать восприимчивыми вы можете только благодаря любви. Человек, у которого есть
любовь к Мастеру, будет ощущать себя в одиночестве, даже если вокруг него сидит тысяча чело-
век, потому что всё его внимание направлено на Мастера, которым он поглощён. Таким путём вы
сможете развить восприимчивость. А когда вы станете восприимчивыми, у вас будет больше Жиз-
ни. Из интеллектуальной беседы вы можете только понять, что такое «Хлеб Жизни», и больше ни-
чего. В Санскрите есть слово «Упасна». Оно означает «сидеть около Мастера». Ничто не должно
стоять между вами и Мастером. Он являет Собой полное Сознание, и вы тоже – существо с созна-
нием. Существа с сознанием не должны иметь между собой ничего, за исключением, возможно,
физического тела, направленных вовне способностей или интеллекта. Мы должны подняться выше
всего этого и войти в контакт со своим Высшим «Я». Это учение даётся теми, кто Жив. Те, кто не
вошёл в контакт со своим Высшим «Я», не могут получить Жизнь. Когда вы получите эту Жизнь,
вы станете вместилищем всех добродетелей. Путём самоконтроля вы искорените все несовершен-
ства. Вы пытаетесь приобрести эти высшие добродетели, но всё ещё терпите провал то здесь, то
там. Если вы получите Жизнь внутри себя и вдобавок будете избавляться от всех несовершенств
путём постоянного, изо дня в день, самоконтроля, то вы будете иметь больший контакт. Если вы
станете восприимчивы к Богочеловеку, то вам не нужен будет дневник или что-либо другое. Вы
будете получать Жизнь напрямик, а когда вы получите эту Жизнь, всё второстепенное отойдёт от
вас. Когда вы сидите у огня, весь холод, конечно, исчезнет. Понимаете ли вы меня сейчас, что
именно я хочу сказать? Вот то, что можно получить от физического присутствия Мастера. (Сант
Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 27)
Чтобы извлечь наибольшую пользу из общества Святого, нужно самому быть чистым. Когда
вы приходите туда, где сидит Мастер, вы должны забыть обо всём. Забудьте о вашем окружении и
о том, кто сидит рядом с вами. Просто направьте всё своё внимание на глаза Мастера, где отража-
ется Его Душа. Вы должны стать восприимчивы, чтобы получить наибольшую пользу от общества
Святого. Если у тех, кто находится вблизи от Мастера, разум, как говорится, прыгает с одного мес-
та на другое, и волны постоянно вздымаются на водоеме их разума, то они не смогут развить вос-
приимчивость. Они не смогут получить большой пользы от радиации, исходящей из всего тела
Мастера и особенно из Его глаз. Такую пользу вы можете извлечь, находясь даже за тысячи миль.
По радио вы слышите, что говорит человек, находящийся на далеком расстоянии. По телевизору
вы также видите говорящего. Слово пребывает повсюду. Слово, или Наам, или Шабд – это одно и
то же. Таким образом, вибрация человека, в котором проявлено это Слово, пронизывает весь мир.
Те, кто станут восприимчивы, успокоив свой разум и интеллект, получат наибольшую пользу. Ка-
бир говорит: «Если Мастер живёт на расстоянии тысяч миль за морями, а ученик на другой сторо-
не, он должен просто направить своё внимание на Мастера». Слово пребывает везде, вы только
должны стать восприимчивы. Когда вы станете восприимчивы, вы извлечёте наибольшую пользу
из Сатсанга. Поэтому, если вы хотите найти Бога, идите в такое место, где находится Мастер. И
пусть ничто не стоит между вами и Мастером, даже Его тело. Если вы сосредоточите всё своё вни-
мание на глазах Мастера, вы получите полную радиацию и будете упоены блаженством. Это са-
мый лёгкий и самый быстрый Путь, дающий наибольшую пользу от общения со Святым. Когда вы
станете восприимчивы, вы получите высшее упоение. Вы забудете окружающий мир. Став вос-
приимчивым, вы получите большее наслаждение и большее блаженство от Потустороннего по
сравнению с тем, что вы имели от всего внешнего. Мы, существа с сознанием, должны стать вос-
приимчивы и быть в контакте со Словом или Наамом, внешним выражением которого являются
Свет и Звук. Чем больше вы входите в контакт со Словом или Наамом, тем большее блаженство и
упоение вы получите по сравнению с чем бы то ни было внешним. Разум будет успокоен. В Упани-
шадах говорится: «Что есть то, имея которое, вам не понадобится ничего другого?» Это означает
войти в контакт со Свето-Звуковым Принципом Слова, ставшего плотью. Поэтому общество Того,
кто является Словом, ставшим плотью, называется Сатсанг. Там вы можете найти радиацию Бога, а
если вы станете восприимчивы, то сумеете получить её даже на расстоянии в тысячи миль. Вот по-
чему Маулана Руми говорит: «Даже если вы посидите возле Святого только 20 минут, то польза,
которую вы получите от этого короткого периода, будет намного больше, чем от выполнения епи-
тимий в течение тысяч лет». Когда горит огонь, сядьте возле него. Когда огонь пылает, всё сгорает,
(все наши грехи сгорают более эффективно и легко в обществе Мастера, чем если бы мы исполня-
ли любые епитимии). Когда Слово проявлено где-либо, и вы станете восприимчивы к Нему, ваш
разум будет успокоен. Вы сумеете отразить в Нём своё собственное «Я», а также Бога внутри себя.
Единственное, что стоит на пути между Богом и вами – это ваш разум. Вам не нужно ничего прив-
носить извне. Он уже есть там. Когда бурные волны разума успокоены, вы сумеете увидеть в нём
своё настоящее лицо. Понимаете ли вы теперь, как извлечь наибольшую пользу из общения с Мас-
тером?
Бога находят не в книгах, в них есть только утверждения о Нём. Его нельзя найти также и в
храмах, сделанных из камня руками человека. В них мы собираемся вместе только для того, чтобы
молиться Богу или благодарить Его за всё, что Он дал. Он живёт внутри вас. Тело является истин-
ным Храмом Бога. Если вы поняли это, то куда вы пойдёте, чтобы найти Его? Сначала внутрь са-
мого себя. Отойдите от всего внешнего. Отойдите от разума и направленных вовне способностей и
поднимитесь к местонахождению души позади глаз. Когда вы сконцентрируетесь там, то ваш внут-
ренний Глаз откроется, чтобы увидеть Бога внутри себя. Но вы можете получить Его радиацию
там, где Он уже проявлен. Даже кратковременно находясь вблизи человека, в котором уже прояв-
лен Бог, вы получите более быстрый результат. Вот почему так возвышенно говорится о Сатсанге,
или обществе Святого, во всех Священных Писаниях. Этот процесс ускоряется благодаря радиа-
ции. Та же самая Сила Бога пребывает внутри вас, но она не пробуждена. Во время Посвящения
Она пробуждается и далее, путём радиации Мастера, будет подниматься. Поэтому говорится, что
один возвышенный взгляд Святого, излучающийся на вашу душу извне, может поднять вас вверх,
к вашему собственному «Я», и вы увидите Свет Бога внутри себя. Так что одного милостивого
взгляда Мастера достаточно для нас. Это даст поддержку. Вот что имеют в виду, когда говорят:
«Придерживайтесь общества Святого, чем больше, тем лучше». Чем более восприимчивы вы буде-
те, сидя возле Него, тем больше пользы вы получите. Просто прийти и уйти – не даст ничего.
Именно восприимчивость может дать вам существенную пользу. Чем больше времени вы можете
провести в Обществе Святого, тем лучше. Даже если вы не находитесь в прямом контакте со Свя-
тым, но разовьёте восприимчивость, вы можете извлечь пользу, сидя в своей комнате далеко от Не-
го. Такая восприимчивость приходит только тогда, когда всё, стоящее между вами и Мастером,
удаляется, хотя вы можете быть на расстоянии тысячи миль. Ничего не должно стоять между вами
и Мастером – ни мирские вещи, ни даже ваше тело или разум. Просто сидите в сладостной медита-
ции, и вы разовьёте восприимчивость. Конечно, мы не можем недооценивать важности прямого
контакта с Мастером. Чем больше вы станете восприимчивы к Нему, тем большую пользу вы по-
лучите и будете в состоянии развивать её даже в далеких от Него местах. Но получить пользу, на-
ходясь далеко, можно только после того, как восприимчивость уже будет развита. Когда вы нахо-
дитесь лицом к лицу с Мастером, вы получите её непосредственно, и это, разумеется, придаст вам
силы. Если вы разовьёте восприимчивость, то потом даже за тысячи миль вдали, вы можете полу-
чить такую же пользу. Когда люди обращаются за получением Посвящения, я просто санкциони-
рую, инструктируя представителя: «Хорошо, дайте ему сеанс медитации». Человек, которому дали
сеанс медитации, получает тот же опыт, как если бы он был в прямом контакте. Это действует че-
рез посредство Шабда, или Слова, которое есть всюду и везде. Поэтому, я думаю, вы сумеете оце-
нить то, что, становясь восприимчивым, вы получите больше пользы. Всё же чем больше времени
вы находитесь в прямом контакте, тем лучше. Если же нет, потому что нельзя быть в физическом
присутствии Мастера все 24 часа в сутки, тогда развивайте восприимчивость, медитируя в своих
комнатах. Если вы разовьёте её, то, куда бы вы не пошли, она будет с вами. Итак, Слово пронизы-
вает всё вокруг. Оно вибрирует во всей Вселенной, но особенно сконцентрировано в Слове, став-
шем плотью. Одна вибрация, исходящая от Него, вибрирует также во всей Вселенной. Вопрос
только в том, как стать восприимчивым к этому, больше ничего. В этом смысле нет различия, где
находится человек, близко или далеко. Дело только в том, чтобы стать внимательным, восприимчи-
вым к Слову, или Шабду, которое проникает всюду. Там, где это Слово проявлено, появляется виб-
рация, и эта вибрация продолжает действовать во всём мире. Теперь вы понимаете, кто есть Мас-
тер на самом деле? О таких Мастерах говорится во всех Священных Писаниях. (Сант Кирпал Сингх,
«Утренние беседы», беседа 30)

8.3. Как развивается восприимчивость

Те, кто приходит к Мастеру, но не развивает восприимчивость, думают, что они могут полу-
чить больше благодаря своим собственным усилиям (конечно, небольшая поддержка поможет им),
но таким образом вы сумеете научиться большему, чем как-то иначе. Когда вы садитесь медитиро-
вать, что вы делаете? Вы должны сделать какое-то усилие, но это должно быть усилие без усилия,
в котором не стоит вопроса о «деятеле». В своих надеждах вы должны полагаться на Единственно-
го, сидящего перед вами, или на Силу, которая также действует внутри вас. Книги дают вам раз-
личные ссылки, но не дают того, что объясняется сейчас. Кабир говорит, что если вы физически
сидите возле кого-то, а ваш разум витает по всему миру, то это не Упасна. Вы не сумеете получить
наибольшую пользу от присутствия Мастера. Мастер не является физическим телом. Он имеет фи-
зическое тело, посредством которого Он действует, но Он есть Слово, ставшее плотью. Мастер да-
ёт вам сознательный контакт с Силой Бога-в-Выражении, которая является Принципом Света и
Звука. Чем больше вы входите в контакт с Принципом Света и Звука внутри того человеческого те-
ла, где Он проявлен, тем больше Жизни вы получаете. Так что Жизнь приходит от Жизни, и вы по-
лучаете её, когда становитесь восприимчивы.
Во время Посвящения вам даётся контакт с Силой Бога-в-Выражении. Если вы будете практи-
ковать его изо дня в день, то вы сможете развить его. В то же время, вы должны иметь самокон-
троль и искоренять все несовершенства. Чем больше вы войдёте в контакт с Ней, тем больше Люб-
ви, Мудрости и Жизни вы получите. Посещая лекции и беседуя на эти темы, вы начинаете пони-
мать кое-что, но вы не получаете этого. Понимать – это одно, а иметь это Бытие, эту Жизнь – со-
всем другое. Как я говорил вам вчера, Сатсанг является школой, куда вы приходите не только
учиться, но также и получить Духовность. Сначала вы поймёте, что есть что, а затем, благодаря
восприимчивости, вы получите эту Жизнь внутри себя. Это обширный предмет. По мере того, как
вы входите внутрь, вы будете понимать всё больше и больше. И если вы восприимчивы, то, даже
находясь на расстоянии тысяч миль, вы будете совсем близко к Нему. Вот почему Кабир сказал:
«Мастер может быть за семью океанами, а его ученик на другой стороне. Но как только ученик на-
правит своё внимание на Мастера, он получит такую же пользу, как если бы он был вблизи от Не-
го». (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 27)
Чтобы развить восприимчивость, очень важно посещать Сатсанг. Вы должны присутствовать
на нём, потому что там снова и снова разъясняется учение Мастеров, а, кроме того, изливается Ми-
лость Мастера, благодаря которой посвящённый может получить многие благословения и боль-
шую помощь, даже не замечая этого. Ученик не будет знать, что происходит, но внутри он будет
принимать Милость Мастера. (Сант Такар Сингх, Индия, 1.03.76)
Восприимчивость развивается с помощью медитации и повторения Заряженных Силой Имен.
Пожалуйста, всегда думайте о Мастере с любовью. Это пожелание нельзя рассматривать как стро-
гую обязанность, которая должна быть неукоснительно выполнена. Всё, что вы совершаете с пре-
данностью или с положительным настроем, становится интересным. Тем самым медитация станет
для вас очень увлекательным занятием, и вы всегда будете желать сесть в медитацию. Вы не уста-
нете от неё, а действительно почувствуете радость, потому что это очень благотворное занятие. И
если медитация будет приносить вам радость, то это будет доказательством того, что вы, наконец,
стали восприимчивыми. Вы почувствуете желание: «Я хочу сейчас сесть в медитацию, а то будет
слишком поздно, и у меня уже не будет времени. Я не хочу потратить время зря, а лучше буду сей-
час медитировать и наслаждаться». Если вы это почувствуете, вы уже начнёте становиться воспри-
имчивым и не будете походить на бесчувственную колоду. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы»,
беседа 27)

Глава 9. Сатсанг – находиться в Его присутствии

9.1. Что такое Сатсанг
Сатсанг – слово, которое произошло из индийского языка. Оно состоит из двух основных
слов: «Сат» и «санг». «Сат» означает «истина», «Бог», а «санг» переводится как «общество». На
Сатсанге мы находимся в обществе с Истиной, то есть там присутствует Тот, Кто является вопло-
щением Истины. Главным образом, Сатсанг – это когда мы сидим около того человека, который
реализовал в себе Бога. В общем, мы приписываем этот великий авторитет Мастеру. Могут быть
также и многие другие люди, которые достигли пятого плана – места обитания Бога. Они также
станут воплощением истины, и мы можем также получить от них надлежащую пользу, но их нель-
зя называть Мастерами. От Мастера мы можем получить наибольшую пользу для нашего духовно-
го развития, а также Он наделяет нас действительно огромной силой и энергией. Мы должны посе-
щать эти Святые собрания, на которых все люди получают духовную ориентацию и на которых
присутствует Мастер в Своей тонкой форме.
Посещению Сатсангов мой Мастер также придавал большое значение. Он говорил: «Даже ес-
ли у вас есть сотня мирских дел, которые вы должны выполнить, то оставьте их и посетите Сат-
санг». Тот же самый вопрос задал мой Мастер Своему Мастеру, Баба Савану Сингху. Он попросил
Его объяснить важность посещения Сатсангов. Тогда Баба Саван Сингх сказал: «Допустим, вы бо-
леете и лежите в постели, но если вы в состоянии хотя бы пошевелиться, то в этом случае вы
должны идти на Сатсанг». Значит, если мы в силах хоть немного двигаться, нам необходимо ис-
пользовать эту возможность, и мы должны пойти на Сатсанг.
Это тем более важно для тех людей, которым дано полномочие работать посвящающими
представителями. Если вы запланировали где-то проводить Сатсанг, вы должны быть там, незави-
симо от каких-либо важных дел этой мирской жизни. Мастера говорили: «Пока вы живы, вы долж-
ны пытаться добраться в то место, где обещали провести Сатсанг. Пока вы живы, отправляйтесь на
Сатсанг. Если вы по дороге на Сатсанг умрете, то ничего страшного не случится, потому что ваша
жизнь не так уж важна. Намного важнее – та работа, которую вы должны выполнить в своей жиз-
ни».
Раз вы живёте в этом мире, цель вашей жизни состоит в том, чтобы вы нашли Бога и помогли
другим людям также найти Бога. А если вы не стремитесь к этой цели, тогда какая польза от вашей
жизни? Представьте, что у вас есть легковая машина, но вы никогда не испытываете желание куда-
нибудь на ней ехать, потому что на улице – грязь и пыль, и после поездки ваша машина станет
грязной и пыльной. На самом деле, не важно, что автомобиль покроется грязью или пылью. На-
много важнее – работа, ради выполнения которой вы купили автомобиль. Так что вы должны под-
держивать жизнь своего физического тела, но только для того, чтобы осуществить эту цель. (Сант
Такар Сингх, Тайвань, 13.08.99, утро)
Если вы хотите найти Бога, то вы должны пойти к подлинному Святому или Мастеру. Кто та-
кой Мастер? Он – Слово, ставшее плотью и обитающее с нами. Бог находится повсюду, но прояв-
лен Он в Мастере. Сатсанг называют обществом Сат, Истины. Сат – это Неизменное Постоянство.
Оно существует вечно. Наша душа, если её отделить от разума, материи и направленных вовне
способностей путём самоанализа, способна будет познать Контролирующую Силу, которая уже на-
ходится внутри, контролируя нас в теле. Эта Контролирующая Сила, или Бог, имеется внутри каж-
дого из нас. Но наша душа отождествилась с разумом и направленными наружу способностями на-
столько, что мы забыли своё «Я», забыли Сверх-Я, или Бога. Однако там, где есть такая душа, ко-
торая, благодаря самоанализу, познала себя, поднявшись выше телесного сознания, она видит Бога
так же, как я вижу вас, а вы меня. Такой человек называется Мастером, или Святым. Где бы Он ни
сидел, возникает радиация. Эта радиация исходит из каждой частицы Его тела, но особенно она
проявляется через Его глаза. Глаза – окна души. Его душа упоена любовью к Богу, и если вы по-
смотрите в Его глаза, то радиация будет излучаться оттуда. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы»,
беседа 30)

9.2. Что происходит во время Сатсанга

В Ади Гранте звучит призыв: «Человек, поддерживай связь с Сатсангом». Истинный Сатсанг
происходит тогда, когда вы соединены с Сат, с Истиной, когда вы сидите в медитации. Это внут-
ренний Сатсанг. Он длится все 24 часа в сутки. Вы должны создать такую обстановку, чтобы ваш
разум день и ночь стремился быть с Отцом. Мы же не можем забыть мир, и мысли о нём не поки-
дают нас даже во сне. Когда мы сидим или стоим, мы продолжаем думать о мире. Мы вовлечены в
мирские проблемы и всё думаем о наших делах. Подобным образом мы должны думать об Отце,
тогда разум полностью меняется, и мы окрашиваемся другим цветом. Наши иллюзии будут рассеи-
ваться, и наступит такое время, когда мы начнём видеть присутствие Бога везде. «Мы видим Бра-
хам, мы слушаем Брахам». (Ади Грант) Вся система развивается как одно целое. Мы начинаем
осознавать, что только Он – действующий, и никто другой. Это Истина.
Когда, например, ваши физические глаза открыты, вся внешняя реальность предстаёт перед
вами. Когда же эти глаза закрыты, мы не способны увидеть что-либо снаружи. Подобным образом,
когда открыт наш внутренний Глаз, приходит просветление. В этом Божественном Свете мы мо-
жем найти Реальность. Мы находим Истину. Только Бог является Истиной. В момент реализации
Бога мы сидим рядом с Ним. Это истинный Сатсанг. Тогда мы можем назвать себя участником Сат-
санга. Тогда мы можем получить пользу от Сат, Истины. Нам становятся доступны запасы всех
благословений, и мы крепнем духовно. Такой человек считается настоящим человеком, его можно
назвать счастливым и удачливым. В этом мире и в других мирах им восхищаются и его уважают.
«Все восхищайтесь тем, чьи разум и тело пропитаны Богом». (Ади Грант) (Сант Такар Сингх, США,
26.03.00)
Во время Сатсанга происходит очень сильный процесс очищения. Негативность, или груз кар-
мы, убирается, и это влияет на всю твою систему. Груз кармы ограничивает активность разума и
души. Они становятся очень слабыми и ленными, и возникает своего рода сонливость. Но это не
настоящий сон, а сильное очищение. Мы не должны беспокоиться об этом, это благословение. То,
что происходит во время Посвящения и Сатсанга, имеет позитивный эффект. Хотя вы не можете
понять, что происходит на самом деле. (Сант Такар Сингх, Индия, 2.06.90)

9.3. Важность посещения Сатсанга

Мы должны выполнять регулярно свои упражнения и не пропускать ни одного дня. «Если вам
надо выполнить тысячу важных дел, то оставьте их и сначала помедитируйте», – обычно совето-
вал людям мой Мастер. «Если вам нужно переделать сотню мирских дел, то оставьте их и пойдите
на Сатсанг». Эти два дела очень важны. Но ни у кого на Земле нет тысячи важных дел одновремен-
но, поэтому никогда не может быть причины не медитировать. Дыхание не так важно, как медита-
ция. Как наше тело умирает, если мы не дышим, так же мы умираем духовно без медитаций, и это
намного страшнее.
Во-вторых, важен Сатсанг. Ни у кого в этом мире нет сотни важных дел. И даже если Сатсанг
находится за 50 или 100 км от нас, мы должны туда идти! Сатсанг помогает нам стать регулярны-
ми в Святых медитациях, и мы остаемся в связи с Силой Мастера, с Силой Бога, и будем прогрес-
сировать на Святом Пути возвращения к Богу. Бесконечная Милость Мастера, которая присутству-
ет на Сатсанге, принесёт нам пользу. Где больше двух сидят вместе и с любовью вспоминают Его,
там Он среди них. Поэтому Его Милость на Святых собраниях присутствует в изобилии. Посещать
Сатсанг очень важно. (Сант Такар Сингх, США, 26.03.00)
На Сатсанге вы можете получить огромный заряд Силы, но вы должны быть связаны с ней;
недостаточно, если вы просто там сидите. Более того, ваше внимание должно быть обращено толь-
ко на Мастера; даже если вас физически разделяют тысячи миль, вы сможете наслаждаться Сат-
сангом. Естественно, будет больше пользы от вашего полного внимания в Его физическом присут-
ствии, и вы получите прямую связь; но не важно, где вы находитесь, если вы восприимчивы, вы
получите помощь. Некоторые спрашивают, какой же эффект от Сатсанга? Если вы привяжете ди-
кую лошадь к столбу, она обязательно попытается сбежать, и не один раз, но привязь всегда будет
мешать ей сделать это. Сатсанг оказывает такое же воздействие на разум, и, после нескольких по-
сещений Сатсанга, желание разума сбежать становится всё меньше, пока, в конце концов, совсем
не исчезает. Если человек восприимчив, то Сатсанг также устраняет его плохие привычки – по-
хоть, гнев, жадность и др. Человек становится немного другим. На Сатсанге на вас изливается по-
ток милости, так извлеките из него всю пользу! Очистите себя от всех недостатков, один за дру-
гим; вот почему я попросил вас вести дневник. Когда почва очищена, она готова принять семя, и
тогда начинается истинный рост. Если не убрать мелкие камушки, семя может дать росток, но не
принесёт плодов.
 Когда вы направляетесь к реализованной Душе за истинным пониманием, приходите с пол-
ным смирением и без ваших собственных взглядов. Что вы знаете, то знаете. Пока вы с Ним, попы-
тайтесь понять, что Он говорит. Примите во внимание, с какого уровня Он говорит, и сравните с
вашим собственным знанием. Многие не решаются идти к Нему, потому что гордятся своим лич-
ным знанием. Известный человек, занимающий в мире высокое положение, не пойдёт, так как он
опьянён своей властью, и богатый тоже не пойдёт, потому что он потерян из-за гордости к своему
богатству. Запомните, Человека, реализовавшего Бога, нельзя купить за деньги, Его нельзя заста-
вить что-то делать и принудить силой. Когда вы идёте к Нему, отложите в сторону свои идеи,
взгляды, ведь, в конце концов, никто не сможет отнять их у вас! Мы совершаем ошибку, сравнивая
то, что говорит Он, с тем, что мы уже знаем: «Мы слышали уже это», «Об этом уже говорилось» и
так далее. Братья, Он будет говорить всё это и кое-что другое, так как Он должен объяснять на том
уровне, на котором находится человек. Он также будет цитировать истины, о которых говорили
другие, чтобы ищущий их лучше понял. Но факт остаётся фактом: если ищущий хочет получить
что-то, он должен на время успокоить свой разум и находиться в полном смирении. (Сант Кирпал
Сингх, «Учение», с. 44 – 46)

9.4. Как извлечь максимальную пользу от Сатсанга

Чтобы получить полную пользу от Сатсанга, необходимо учесть ещё некоторые факторы, на
которые указывал и мой Мастер. Когда вы выходите из дома, чтобы идти на Сатсанг, в вашей голо-
ве не должно быть ничего, кроме мысли о Сатсанге и Симрана. С первого шага от вашего дома в
сторону Сатсанга вы должны повторять Симран. Мысленно держать Симран и так уже должно
стать нашей постоянной привычкой, но хотя бы по пути на Сатсанг мы должны повторять его. Од-
нако многие ещё не выработали эту привычку. Необходимо особое внимание, чтобы развить эту
святую дисциплину. Кроме того, как только мы выходим из дома, мы должны с любовью думать о
Мастере, чтобы совершать любое дело в преданности Ему. Его особое внимание сопровождает нас
с момента нашего выхода из дома до нашего возвращения. Но Мастер всегда с посвящённым, и по-
свящённый в любое время может радоваться Его особой Милости, когда с любовью думает о Мас-
тере и повторяет Симран.
По пути на Сатсанг мы не должны ни с кем разговаривать. Когда мы туда приходим, мы не
должны в избытке радости приветствовать других, чтобы развивать наши мирские отношения, по-
тому что мы приходим туда не с целью общения друг с другом. Мы можем почтительно приветст-
вовать других, складывая руки и одновременно оставаясь особенно настроенными на Сатсанг. Не
должно быть разговоров о мирских делах, все мысли – только о Сатсанге. На Сатсанге прокручива-
ется магнитофонная запись, либо кто-то читает избранные отрывки из книги Мастера, либо цити-
рует по памяти слова Мастера. В Сатсанг должен быть включен час медитации. После Сатсанга
мы не должны ни с кем разговаривать хотя бы до тех пор, пока не придём домой. Мой Мастер час-
то говорил, что мы после Сатсанга обращаем наше внимание на тело или ищем друзей или кого-то,
чтобы побеседовать, потому что мы очень устали после долгого молчания. Только немногие люди
устают от разговоров, а мы быстро устаем, если некоторое время молчали. Так происходит из-за
привычки, которая у нас выработалась.
Когда мы примем эту дисциплину и разовьём привычку сидеть тихо, это поможет нам успоко-
ить разум. Правильное поведение и поддержание должной дисциплины на Сатсанге принесёт нам
чудесную пользу. Несомненно, все присутствуют на Сатсанге одинаковое время, но тот, кто ис-
пользует время эффективнее, достигнет больших результатов. (Сант Такар Сингх, Германия, 29.06.77)
Самый лёгкий, короткий и простой путь получить огромную пользу – это полностью потерять
себя в Святом присутствии Сант Сатгуру. В действительности, в этом и заключается важность Сат-
санга. Свами Джи говорит: «О, Душа, будь полностью поглощённой Сатсангом, по крайней мере, в
этот день».
Что значит «полная или совершенная поглощённость»? Это значит, что, когда вы находитесь в
обществе Святого, вы забываете не только то место, где вы сидите, но и то, что вас окружает. Вы
растворяетесь в самом Его существе, теряя всё сознание, кроме Святого присутствия Мастера. Это
опустошение себя называется «поглощённостью». Чем больше человек освободится от всего мир-
ского и мелкого, тем больше он наполнится Божественной Милостью, исходящей от Божественно-
го присутствия Мастера. В этом тайна успешного Сатсанга. Простите меня за то, что я скажу: ред-
ко случается так, что мы попадаем на Сатсанг или в общество Истинного, Совершенного Мастера,
так как такие высокоразвитые Души, которые едины с Господом, встречаются редко. Они не легко
доступны и узнаваемы, и если, благодаря огромной удаче, вы встречаете Богочеловека, вы не знае-
те, как извлечь наибольшую пользу из Его общества или Сатсанга. Чтобы использовать такую ред-
кую возможность и извлечь максимальную пользу, нужно попытаться прийти на Сатсанг как мож-
но раньше и тихо сидеть в молитвенном расположении духа, опустошая свой разум от всех мир-
ских мыслей в величественном присутствии Мастера и впитывая внутри Его слова мудрости. Если,
сидя около огня, вы чувствуете тепло, а близость ледника вызывает у вас холодную дрожь, так по-
чему же человек не может находиться под влиянием Святого Мастера, чьё излучение имеет нево-
образимый радиус действия?
Многие люди говорят, что их медитации идут не так, как следует. Возможно, они посетили
вчерашний Сатсанг, Сатсанг сегодня утром и этим вечером. Тогда их разум начнёт реагировать, и
их медитации будут работать. Они разовьют в себе интерес к медитациям, а также начнут кое-что
видеть и слышать, потому что на Сатсанге разум очищается.
Во время Сатсанга происходит очищение волнами благословений Бога. Когда восходит солн-
це, тьма рассеивается. Подобно этому, когда сияют благословения Бога, разве не смоет Он тьму ра-
зума Своим Светом? Солнце сияет и даёт свой свет всем. Подобно этому, на Сатсанге Святого по-
лучает благословения каждый, независимо от того, посвящён он или нет, потому что Святые дают
Свои благословения через глаза. Через глаза Они дают бессмертный Нектар, и эффект этого вечен.
(Сант Такар Сингх, Индия, 21.08.94, утро)

9.5. Как правильно проводить Сатсанг

Понимаете ли вы теперь, чему вы учитесь на Сатсангах и что вы получаете от этого? Сначала
идёт обучение теории на уровне интеллекта, а потом получение Хлеба Жизни. Это придаст силу
вашей душе. А от духовного здоровья зависит жизнь разума и тела. Все несовершенства уйдут от
вас так же, как от вас уходит холод, когда вы сидите возле огня. По мере того, как вы слышите Зву-
ковой Поток, вы становитесь вместилищем всех добродетелей. Слушая, вы можете определить то
направление, по которому вы должны идти. Благодаря слушанию откроется ваш внутренний Глаз,
чтобы увидеть, куда вы идёте. Очень жаль, что мы уделяем этому так мало времени и, я бы сказал,
напрасно тратим время по пустякам. Если вы поняли, следуйте этому. Если вы ещё не поняли, то
Сатсанг поможет вам. Когда вы получите хоть что-то, живите согласно этому, бывайте только в об-
ществе того, кто получил эту Жизнь внутри себя. Это даст вам поддержку. Всё это надо понять и
потом жить соответственно этому. Разговорами о хлебе вы не утолите свой голод, вы должны
иметь хлеб, чтобы поесть его. Вот почему Христос сказал: «Я Хлеб Живый, сшедший с небес; яду-
щий Хлеб сей будет жить вовек». Так поешьте Его – разумеется, Он и есть Хлеб Жизни. Он также
говорит: «Ешьте Меня и пейте Меня». Что же надо есть? Он – Слово, ставшее плотью. Чем больше
вы входите в контакт со Словом, поглощая Его, эти Свет и Звук внутри вас, тем больше вы будете
вкушать этот Хлеб Жизни. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 27)
То, что вы стараетесь проводить Сатсанги в ваших собственных домах или в других местах –
это замечательно. В том месте, где проходит Сатсанг, Мастер тоже присутствует в Своей тонкой
форме – в форме Слова, в форме Звука. Все люди, которые посещают эти Святые собрания, очища-
ются на уровне тела, разума и интеллекта, и место тоже благословляется. В вашей семье или в ва-
шем доме не будет больше проблем, забот, болезней или контроля негативной силы. Когда вы поч-
тительно относитесь к гостям, посвящённым, это почтение непосредственно передаётся Мастеру.
Когда, например, кто-нибудь уделяет вашим детям должное внимание, любит их, кормит, вы сами
тоже чувствуете себя удостоенными заботливого внимания, потому что отношение между вами и
вашими детьми такое тесное, что, когда кто-нибудь их любит и им служит, это передаётся и вам.
Это наилучший вид физического служения. (Сант Такар Сингх, Одесса, беседа с сотрудниками Миссии
на Украине», 17.05.99)

Глава 10. Симран

10.1. Что такое Симран
Слово «Симран» означает «повтор». Каждый в мире повторяет тем или иным способом сим-
ран. Фактически, без симрана никто не может обойтись. Например, домохозяйка всегда думает о
том, что ей необходимо для кухни – муке, бобовых, специях и тому подобном, чтобы всё это было;
она думает о рецептах, о новых вкусных блюдах. Также крестьянин всегда думает о вспашке и воз-
делывании поля, о посеве семян, об урожае и тому подобном, кроме того; о своём скоте и кормах,
и так далее. Таким образом, каждый из нас постоянно занят тем или иным предметом. Эта тесная
связь оставляет след в человеческом разуме, который с течением времени становится неизглади-
мым и ведёт человека к полному отождествлению с объектом, – и поэтому говорится: «Как ты
мыслишь, таким ты и станешь». Или: «Где твои мысли, там и ты» – независимо от того, где нахо-
дится физическое «Я» человека. (Послание Сант Кирпала Сингха по поводу его дня рождения 6 февраля
1954 г.)
При данном положении дел Святые оказывают влияние на человека по линии наименьшего
сопротивления. Поскольку никто не может обойтись без симрана, то Святые пытаются заменить
один вид симрана другим. Они заменяют симран этого мира, мирских отношений и интересов на
Симран Имён Бога или «Слово». Как первый ведёт к рассеянности разума, так последний ведёт на
небеса, к спокойствию и освобождению души. По меньшей мере, рекомендуется посвящать Сим-
рану от трёх до четырех часов в день, и это время постоянно нужно увеличивать. Великие Души
(Махатмы) никогда, ни на одно мгновение не остаются без Симрана. Поскольку это чисто менталь-
ный процесс (так как производится «языком мысли»), то никакой физический труд не может поме-
шать ему. С течением времени он станет автоматическим, как тиканье часов, и не будет прекра-
щаться все 24 часа. Пока руки заняты работой, разум отдыхает в Боге. (Сант Кирпал Сингх, «Уче-
ние», с. 340 – 341)
Тем или иным видом симрана заняты все люди. Некоторые практикуют симран с бусинками,
нанизанными на шнур, называемыми чётками. При этом виде симрана внимание не может быть
свободным, так как, произнося его, нужно перебирать бусины и не пропустить главную бусину для
завершения круга четок. Подобным образом нельзя достичь целеустремленной преданности, без
которой ничего не приобретёшь. При длительных тренировках пальцы автоматически передвигают
бусины, в то время как неудержимые мысли бегают вокруг. Это является причиной того, почему
Мастера всегда настаивают на ментальном симране, произносимом с помощью «языка мысли».
Полезен только тот симран, который захватывает всё внимание.
Есть люди, практикующие симран с помощью языка. Этот вид тоже не лучше, чем тот, кото-
рый выполняется с помощью четок. При этом виде симрана язык шевелится во рту, а тем временем
мысли всё время витают вокруг.
Некоторые произносят симран, сосредотачиваясь на щитовидной железе. Это тоже даёт не-
много, если произносится с полным вниманием. Другие произносят симран, концентрируясь на
сердце, в соответствии с его ударами, но здесь тоже обязательным условием является полное вни-
мание, прежде чем будет польза от него. Есть ещё один вид симрана, связанный с дыханием, с вдо-
хом и выдохом жизненно необходимого воздуха. Он приносит лишь временный покой и имеет не-
большое значение.
Каждый из вышеназванных способов практики (садхны) более эффективен по порядку следо-
вания, чем впереди стоящий, но ни один их них, по существу, не является продуктивным, если не
практикуется с полным вниманием.
При помощи них человек на какое-то время может обрести покой, но они не могут помочь ду-
ху обратиться внутрь и сконцентрироваться в месте нахождения души, позади центра между бро-
вями. Поэтому Мастера … предписывают Симран высшего порядка – ментальный, выполняемый
на Божественной Почве, находящийся у порога двери к Богу, о которой Христос сказал: «Стучите,
и отворят вам». Также Риши Сандилия говорит нам в своих Упанишадах, что симран Бекхри, кото-
рый произносится с помощью языка, хорош, но Упасу, произносимый медленно, вместе с дыхани-
ем, лучше, а ещё лучше Мански – ментальный (произносимый языком мысли), он превосходит все
другие.
Мастера всегда практикуют и рекомендуют Симран высшего типа, то есть первоначальные
или собственные Имена Бога, так как они раскрывают волшебные окна, открывая панораму духов-
ных сфер внутри тела. Такие имена заряжены и наэлектризованы силой передаваемой мысли, кото-
рая обычно сопровождает их, когда они передаются от Мастера к ученику. Так как они магнетиче-
ски притягательны, то имеют силу для привлечения духа и поднятия его на те планы, к которым
они принадлежат, Эти внедренные (в преданных) «слова», наполненные Божественным Духом
Мастера, очень скоро дают плоды.
Христос сказал в связи с этим: «Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот
приносит много плода, ибо без Меня не может делать ничего».
Более того, эти чарующие слова Мастера – основные Имена Бога – способны изгонять силы
тьмы, которые могут встретиться по мере продвижения души вверх и напасть на неё. Симран из
этих Имён помогает душе как на физическом, так и на сверх физических планах, следующих один
за другим. Каждое Имя имеет своё собственное значение, своё влияние. Симран из основных Имён
Бога имеет неизбежное влияние на разум. Он ведёт к Дхиан (медитации) и заставляет дух забыть о
мире и мирских объектах. В медитации исчезает всё, кроме концентрации на Симране, и из вели-
кой и глубокой тишины сердца (Хридей Камал Святых, то есть Божественной Почвы позади бро-
вей) исходит беспрерывный Звуковой Поток, который помогает поднимать дух вверх, извлекая его
из тела (конечно, без повреждения серебряной нити), и руководит им в его далеком путешествии в
различные духовные сферы. Световая форма Мастера всегда остаётся в душе, ведёт её и помогает
ей на каждом шагу. Звуковой Принцип – это связующее звено между Богом и человеком, и таким
образом устанавливается нерушимая связь и взаимоотношение между Творцом и его Творением.
С помощью Симрана и Дхиана (концентрации) сенсорные потоки тела постепенно собирают-
ся и концентрируются в центре духа между бровями. Оттуда дух, следуя за Звуковым Потоком, пе-
ресекает сферу за сферой, пока не достигнет своего Родного Дома, Сач-Кханда, первоисточника
Звукового Потока.
Мастер даёт такой Симран, который помогает практикующему собрать воедино блуждающие
мысли в неподвижную точку души, расположенную между и позади двух бровей. Успешное завер-
шение этого процесса само по себе ведёт к Дхиан, которое открывает внутреннее зрение. (Послание
Сант Кирпала Сингха по поводу его дня рождения 6 февраля 1954 г.)

10.2. Как практиковать Симран

Действительно очень полезно держать Симран… Ведь мы, люди, очень слабы в практике
Симрана. …Когда вы начнёте повторять Симран, вы сможете ощутить, что слова Симрана, одно за
другим, выходят из Центра Третьего Глаза и медленно направляются вперёд. Слова Симрана, одно
за другим, будут проникать всё дальше и дальше. Таким образом, вы ощутите, что находитесь
здесь и слова также находятся здесь, в Центре Третьего Глаза. Практикуйте это регулярно, и тогда
вы добьётесь успеха. Со временем вы будете повторять его автоматически, так как он будет закре-
плён в подсознательном разуме. (Сант Такар Сингх, Езоло, Италия, 28.05.01)
Постепенно ваша душа автоматически будет освобождаться от разума и других оков, будет
подниматься вверх и очищаться от всего. Тогда Свет появится автоматически. Появится концентра-
ция, ваша душа покинет тело, и вы испытаете всё без слов. Всё будет сделано без ваших просьб о
том, чтобы это произошло.
Таким должен быть процесс на самом деле, но в этом веке это неосуществимо, потому что лю-
ди так нетерпеливы. Если их только попросят: «Продолжайте произносить Симран», они спросят:
«А для чего? Какая от этого польза? В этом нет смысла». Хотя есть много людей, которые делают
кое-что безо всякого смысла, например, читают с четками, повторяют мантры и так далее. В самом
деле, это не приносит никакого ощутимого эффекта, но люди выработали привычку и продолжают
делать это.
 Сначала людям предлагается концентрироваться здесь (в Центре Третьего Глаза), им даётся
некоторая помощь, и они начинают видеть некоторые вещи и ощущать какой-то Свет. Со Звуком
всё в порядке, со Звуком нет никаких проблем. Однако очищение, которое необходимо пройти,
должно быть сделано. Когда мы немного продвинемся в медитации на Свет, тогда вся негатив-
ность, которая не была вычищена, тоже станет сильнее. Ведь на низких уровнях всё является более
слабым: слаба душа, слаб разум, и негативность на этом плане тоже слаба. Здесь это только дет-
ские ссоры. Хорошие дети слабы, и плохие дети тоже не очень-то сильны. Но на высших планах и
те, и другие вырастают. Душа вырастает, укрепляется, но негативность и разум тоже растут, креп-
нут.
Если не ослабить в достаточной степени негативность и разум, то есть опасность, что негатив-
ность может причинить беспокойство тем людям, в ком негативность всё ещё сильнее, чем сама
душа, чем позитивность. Для этого, безусловно, Звук тоже очень эффективен, но Симран действи-
тельно эффективен.
Когда мы произносим Симран, вслух или мысленно, языком сердца, то оба способа очень эф-
фективны, потому что, если мы о чём-то думаем, то мы привязаны к этому. Почему нас просят
произносить Симран не вслух, а мысленно? Я тоже испытал эффект этого на практике. В индий-
ской культурной традиции нам говорят: «Ты должен повторять определённый набор гимнов из Ади
Гранта утром и вечером». Люди начинают повторять их ежедневно и запоминают их сердцем. Про-
исходит так, что вначале они внимательны в этом и способны не забывать о связи. Они стараются
поддерживать связь, им приходится быть при этом внимательными. Но через некоторое время под-
сознательный разум крепко схватывает это, и стоит вам произнести первую строчку, потом вы мо-
жете идти купаться, делать что угодно, заниматься любыми другими делами, но ваш рот будет по-
вторять их, как магнитофон, так как магнитофон и вы действуете отдельно. Ваш рот будет действо-
вать сам по себе, и, дойдя до конца, вы обнаружите: «Теперь это закончилось». В течение этого
процесса вы не знали, о чём вы говорите и сколько это продолжалось. Это продолжалось совер-
шенно подсознательно, при этом сознательный разум был полностью выключен. Таким образом,
сознательный разум совершенно не принимал участия в этом. Такое повторение может продол-
жаться, но подсознательно.
Таким может быть эффект в том случае, если Симран произносится вслух. Он подхватывается
подсознательным разумом и произносится только подсознательным разумом, а сознательный ра-
зум свободен делать много неправильных, плохих, негативных дел, делать всё, что ему захочется.
Но, если мы произносим Симран мысленно в Центре Третьего Глаза, тогда здесь находится место-
пребывание не только подсознательного, но также сознательного разума и души. Это точка соеди-
нения подсознательного разума, сознательного разума и души, и тогда Симран приносит полный
эффект. (Сант Такар Сингх, Индия, 3.02.83)
Когда человек медитирует, он может забыть о повторении пяти Святых Имён. В этом случае
разум и Каль – негативная сила – могут нас обмануть. Будьте бдительны, и в момент извлечения
внимания из тела, или же когда просто сидите в медитации, не переставайте повторять Симран. Ес-
ли форма Мастера не исчезает, когда вы держите Симран, слушайте и принимайте слова Мастера
за истину. Часто, когда мы не произносим в уме пять Заряженных Имён, разум предстаёт перед на-
ми в форме Мастера, чтобы обмануть или ввести нас в заблуждение. Когда ученику появляется ис-
тинный Мастер, Он ответит на все задаваемые Ему вопросы. Никакое ложное проявление не вы-
держит Симрана. Когда вы спите, и во сне с вами говорит Мастер, сказанные Им слова не всегда
могут быть истинными. Когда ученик находится в сознательном состоянии и продолжает повто-
рять пять Заряженных Слов, перед ним появляется Световая Форма Мастера. Временами может
что-то говорить негативная сила, но она не может устоять перед Симраном. Она может притво-
риться нашим Мастером, однако её словам нельзя доверять.
Когда душа вырывается за пределы физического мира, она поднимается в астральном теле в
высшие подсферы и видит картины. В этот момент нужно держать Симран, и тогда картины исчез-
нут. Только те, кто пришёл с Пятой Сферы, останутся перед вашим взором, и вы сможете извлечь
пользу, общаясь с Ними. Душа оказывается то в одной, то в другой области и наблюдает за многи-
ми событиями, происходящими где-то в другом месте. Но мы не должны тратить своё время, увле-
каясь этим, так как это только затормозит наш духовный рост. Если вы регулярно уделяете время
духовным упражнениям, вы пойдёте вперёд и обязательно лицом к лицу встретитесь внутри с
Мастером.
Что касается видений, то, когда вы подниметесь над сознанием тела, вы сможете их увидеть в
астральных сферах. Но не смотрите на них, а только повторяйте пять Имён. Иногда могут появ-
ляться львы и змеи, но это не форма Мастера Любви. Иногда змея может символизировать разум.
Итак, не обращайте на неё внимания, и она не причинит вам вреда. Случается, что, когда нас поки-
дают пять чувств – похоть, злость, жадность, привязанность и эго, – мы можем их видеть в образе
льва или маленьких детей. Если вы будете держать Симран, то ничто не сможет воспрепятствовать
продвижению вашей души. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 219 – 220)

10.3. Какова цель и помощь Симрана

Симран предназначен для достижения двух целей. Первая – оторваться от тела благодаря Сим-
рану из наэлектризованных слов, данных компетентным Мастером. И второе – вытеснить мир и
мысли о нём постоянным воспоминанием о Господе.
Симран помогает человеку углубиться в себя и сосредоточиться. В результате концентрации
разума на внутренних планах у человека неизбежно появляются удивительные силы. Повторение
учеником заряженных Имён – это оружие против всех опасностей. Оно также действует как про-
пуск во все духовные сферы, даёт силу и питание телу и разуму во время беспокойств и несчастий
и приводит душу к Мастеру. Симран способствует концентрации и наделяет человека различными
силами. Пять Заряженных Имён, данных Мастером – это наэлектризованные слова.
Также эти прекрасные слова Мастера, основные Имена Бога, обладают властью разгонять си-
лы тьмы, которые могут встретиться и напасть на дух в его путешествии вперёд. Симран из этих
Имён помогает душе как на физическом, так и на более тонких планах, следующих один за другим.
Следовательно, обязательно нужно держать Симран из этих Имён, как и предписывает Мастер-Ду-
ша, так как они заряжены громадной духовной силой, которую негативность едва ли способна вы-
терпеть и от которой она убегает, как от чародея, разгоняющего все тёмные силы. Являясь бес-
смертными и вечными, эти слова Мастера даруют вечную жизнь душе, в которой они растворяют-
ся и пускают корни. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 342 – 344)
Симран – это укрепляющее средство для души. Изо дня в день оно усиливает волю человека.
Беспокойства и испытания, какими бы суровыми они ни были, не в состоянии запугать его. Улыба-
ясь, он выходит невредимым из всех бурь судьбы, или рока. Симран – панацея от всех болезней
мира. Это сильнодействующее лекарство, творящее чудеса и устраняющее те тревоги и проблемы,
которые человек не способен разрешить никакими своими усилиями. Человек, повторяющий Сим-
ран, никогда не беспокоится и не тревожится. Чтобы сделать Симран действительно эффективным,
его нужно держать непрерывно, не останавливаясь.
Очень хорошо начинать и заканчивать день повторением Священных Имён. Эти Священные
Имена заряжены Жизненным Импульсом Мастера, и их повтор призывает Его Милость. В свобод-
ные минуты, насколько это возможно, следует прибегать к повторению Заряженных Имён и быть
поглощёнными сладостным воспоминанием о Мастере. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 345)

10.4. Симран и воспоминание о Мастере

Очень печально, что, находясь на физическом и ментальном уровне, мы обращаем внимание
на то, что негативно, – на окружающий мир. Таким образом, мы стремительно движемся к нему, к
нашему разрушению и уничтожению. Мы всё дальше погружаемся в проблемы, заботы, страдания
и болезни. Но, когда мы медитируем на Святые Свет и Звук, мы высвобождаемся из тисков страда-
ний, созданных злом, и продвигаемся к нашему Отцу-Богу. Существует ли метод, благодаря кото-
рому мы можем всегда быть связанными и день ото дня всё больше и больше укреплять связь с по-
могающей нам Силой? Да, такой метод существует. В этом мире мы можем продолжать работать с
помощью физического тела, а разумом – мысленно повторять Симран, хранить воспоминание о
Мастере, и такие мысли будут держать нас связанными со Святой помогающей Силой.
Но для этого вы должны быть очень внимательны, потому что поначалу тяжело держать Сим-
ран и помнить о Мастере. Так происходит, несмотря на то, что вы уже испытываете любовь к Мас-
теру, так как ваши сердца уже наполнены ею. Ведь, когда Мастер смотрит на вас, Он закрепляет в
вас Свою Световую Форму и начинает защищать вас. Вы захотите вспоминать Его, а также Его
добродетели и помощь. Ведь Он представляет Собой огромную Силу, и негативная сила не может
препятствовать Его воле. Однако небольшое стремление с вашей стороны также необходимо. День
и ночь вы должны как можно лучше стараться держать Симран и всегда чувствовать присутствие
Мастера.
Если вы будете прикладывать достаточные усилия, сначала в вас закрепится привычка пом-
нить о Мастере и о Симране. Через какое-то время вы обнаружите, что Мастер доступен внутри, и,
когда вы откроете глаза, Он также будет доступен и снаружи, потому что после Посвящения Он –
всегда с вами. Однако мы не способны видеть Его внешними глазами. Внешние глаза созданы из
материи этого мира и видят только материальные вещи. Но, когда ваша душа пробуждена и стано-
вится сильной, она начинает работать так, что внутри и также снаружи вы сможете видеть Масте-
ра. Вашими внешними глазами вы будете в состоянии видеть окружающий мир, а вашим внутрен-
ним Глазом – Бога, Мастера и всё Божественное вокруг вас. Тогда откроется истинный Путь, бла-
годаря которому вы сможете жить в Царстве Бога с Богом и Мастером. Дело в том, что, хотя все
миры в действительности пронизывают друг друга, но наш внутренний Глаз закрыт, и мы не видим
Царство Бога и Бога. Всё же этот процесс должен продолжаться: наш разум, полный всех негатив-
ных впечатлений, материальных впечатлений, должен быть очищен от них и наполнен чудесными
впечатлениями Нирваны, Царства Бога. Это происходит наилучшим образом, когда мы медитиру-
ем, напрямую связываясь со Святыми Светом и Звуком, и посвящаем этому как можно больше вре-
мени. В остальное время старайтесь держать Симран и хранить воспоминание о Мастере.
Вы будете жить в этом мире, вы будете работать в этом мире, но с помощью силы Симрана и
воспоминания о Мастере мирские впечатления будут устранены. И вскоре сила Симрана и мысли
о Мастере наполнят ваши сердца. Работая в Миссии Мастера, также старайтесь помнить, кому вы
оказываете служение. Тогда все 24 часа в сутки мы можем сохранять связь с позитивной, помогаю-
щей нам Силой.
Путешествуя по направлению к цели, иногда быстрым шагом, иногда медленным шагом, мы
раньше или позднее обязательно достигнем места назначения. Но добраться будет невозможно, ес-
ли в течение двух-трёх часов мы движемся по направлению к цели, а в остальное время – в обрат-
ную сторону. Так мы не достигнем места назначения. Порой вы обнаруживаете, что опыты, кото-
рые получали во время Посвящения, больше не появляются. Дело в том, что вы не практиковали
должным образом медитации на Свет и Звук, а также Симран. Небольшое количество времени вы
посвящали связи с этими Святыми Источниками, но большую часть времени шли в обратную сто-
рону, полностью погружаясь в мир. Такая работа не принесёт успеха, и вы будете страдать, подоб-
но мирским людям. Если вам открыли ворота Царства Бога или Нирваны, не будьте ленивы, но,
чтобы достичь своей цели, старайтесь продвигаться как можно быстрее, уделяя своим упражнени-
ям как можно больше времени. Истинная цель человеческой жизни – найти Нирвану, Царство Бо-
жие и Бога, ведь для этого всё уже вложено в вас. Другие виды жизни могут продолжать наслаж-
даться мирской жизнью. Для них не предусмотрено, чтобы они могли обрести Нирвану, Царство
Божие и Бога. Им не может быть оказана помощь, чтобы они смогли освободиться от страданий.
Но ваша жизнь предназначена только для этой цели: чтобы вы никогда не страдали и не были свя-
заны с этим миром, но оставались соединенными только со своим чудесным «Я», которое уже есть
в вас. Его не нужно вам давать. Продолжайте жить одновременно и в этом мире. То есть, физиче-
ски вы можете работать в этом мире, но сердцем и в мыслях сохраняйте связь со Святыми Звенья-
ми Симрана и с Мастером. И обе силы – Сила Бога и Сила Мастера – будут с вами и во внешнем
мире устроят для вас всё. (Сант Такар Сингх, «Основные принципы духовности», с. 187 – 190)
 10.5. Контроль над разумом с помощью Симрана
Обычно разум нужно полностью посвящать работе, которую выполняет человек, так как рабо-
та – это служение Богу. Но разум не должен оставаться пустым, так как незанятый разум – обитель
дьявола. Его необходимо держать занятым либо повторением пяти Святых Имён, либо сладостным
воспоминанием о Мастере, или слушанием Звукового Потока, если связь с ним настолько укрепи-
лась, что он стал слышимым и звучащим всё время. Во время исполнения механической работы
или в свободное время вы можете повторять пять Святых Имён, или всё это время преданно читать
какую-либо молитву. Вы почувствуете силу, входящую в вас и Того, кто работает внутри вас и вы-
полняет с вами вашу работу. Хотя бы некоторое время в течение дня нужно посвящать медитации,
что даст вам бодрость и настоящую энергию для вашей деятельности.
Мысли обладают большей мощью, чем поступки. Вы можете сторониться негативных мир-
ских мыслей и поощрять богоугодные, развивая сильное чувство любви к Мастеру и всё время с
преданностью вспоминая о Нём. Пожалуйста, поймите, что это чувство подобно доспехам, защи-
щающим посвящённых от нападений разума и материи, когда вы подвергаетесь их беспощадным
атакам. Чтобы разум не мог воспринять положительные божественные мысли, его отвлекает врож-
дённое эго. Благодаря стражу мыслей – Симрану – вырабатывается бдительное отношение разума
к известным вам порокам. Это постепенный процесс замены пороков на облагораживающие мыс-
ли.
Сфера деятельности разума широка. Его возмущают внутреннее спокойствие и углублённость,
что приводит разум скорее в состояние смятения, чем покоя. Вас просят избавляться от любых
мыслей во время вашей ежедневной работы, и вы должны постараться держать свой разум заня-
тым Симраном из Заряженных Имён или сладостным воспоминанием о Мастере, или слушанием
Святого Звукового Потока. Это замечательное решение всех проблем, вызванных разумом. Вы об-
наружите, что такой священный порядок окажет благотворное воздействие на ваши святые медита-
ции, которые станут плодотворнее и будут вызывать у вас восторженные ощущения блаженства и
гармонии. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 347 – 348)

Глава 11. Сева – бескорыстное служение Богу

11.1. Что означает служить бескорыстно и каково значение этого?
Сева означает бескорыстное служение всем живущим созданиям, испытывающим горе и нуж-
ду. Если будет страдать одна часть тела, то и другие части не смогут обрести покоя. «Служить дру-
гим прежде, чем самим себе» – это, следовательно, должно стать нашим девизом в жизни. Счита-
ется, что служение украшает и возвышает душу прекрасного человека, чтобы он стал чистым сосу-
дом для Его Милости. Служение любого вида, принесённое к Святым Стопам Мастера, полезно, и
его нужно заботливо взращивать в своей жизни, так как, согласно закону кармы, оно принесёт свои
плоды. Секрет бескорыстного служения заключается в отказе от любого вознаграждения или одоб-
рения, и наоборот, в признании себя смиренным инструментом в поддерживающих и защищающих
всех Божественных руках. Вся похвала должна предназначаться Мастеру, и человек будет благо-
словлён очень сильным прекрасным и возвышенным божественным опьянением. Бескорыстное
служение Святому Делу Мастера должно служить сигнальным огоньком, указывающим на уро-
вень внутреннего роста человека. Оно не должно быть источником гордости или фальшивого эго,
которое определённо превратится в помехи и препятствия на Божественном Пути, сдерживающие
духовный прогресс человека.
Бескорыстное служение – великая добродетель и, соответственно, оно подразумевает некото-
рую особую жертву и труд. Это проявление любви и доброты. Бескорыстное служение без эго или
тщеславия наполняет Светом разум и тело. Любовь подразумевает служение и жертву. Смиренный
человек лучше всех знает, как служить Святому делу под защищающим руководством живущего
Мастера. Кульминационный момент бескорыстного служения – это уничтожение эго и признание
себя смиренным слугой Господа или Мастера. Человек, достигший такого уровня, признаёт, что у
него есть определённые обязанности, которые нужно выполнять, и считает это удачей высшего по-
рядка. Человеку нужно устранить низшее «я» или эго внутри, растворяя его в смиренном служе-
нии, так как все люди являются детьми одного Бога. При этом неважно, где они находятся и какие
могут испытывать в своей жизни трудности и ограничения. Вам, возможно, придётся встретиться
лицом к лицу с тяжёлыми разногласиями, и это сложная задача, но все враждебные ветры минуют
вас. Если человек способен раствориться ради высшей цели, это само по себе обеспечивает защиту
истинному крестоносцу и помогает преодолеть кажущиеся непреодолимыми препятствия. Чем
труднее борьба, тем ярче светит внутри Свет. Это помогает человеку проявить свои лучшие каче-
ства, пока он не достигнет значительного духовного роста. Тогда он будет возвышаться, как сиг-
нальный маяк, который распространяет лучи надежды и ободрения одинокому уставшему путнику,
потерпевшему кораблекрушение в неистовом океане жизни, где кипит борьба.
Нельзя сказать, что человек родился только для себя одного, так как никто не может изолиро-
вать себя. Служение нуждающемуся, больному и голодающему – это работа, более полезная, чем
простая проповедь. «Служение другим прежде, чем самому себе» оживляет и зажигает последние
тлеющие огоньки сочувствия, доброты и любви. У этих добродетелей – великая очищающая сила,
которая освобождает человека от мусора и даёт ему право на самое величайшее – знание Божест-
венности.
Известная поговорка гласит: «Только после служения можно почувствовать вкус отдыха».
Бескорыстное служение само по себе – великое вознаграждение. Чем больше человек служит
усердно и безмолвно, с улыбкой, любовью и смирением, проявляя скромность, пребывая в возвы-
шенном расположении духа, тем быстрее он зарабатывает благосклонность Мастера. Когда вы слу-
жите другим, вы служите Ему. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 150 – 152)
В старые времена были такие люди, которые служили другим и за свои услуги не требовали
ничего взамен. Был один сапожник, который чинил обувь, и когда его спрашивали: «Сколько я дол-
жен заплатить?» – он отвечал: «Нисколько, мне ничего не надо. Я служу тебе во имя великого Отца
Бога, а ты – мой брат». Он никогда ничего не требовал от людей, которым служил. А когда ему да-
вали что-нибудь, он не смотрел на то, что ему давали. Он просто принимал это. В конце дня он со-
бирал все деньги и говорил: «Мой дорогой Бог, Ты дал мне навыки и силу, чтобы я служил Тебе в
Твоих детях. Это прекрасная идея, мой дорогой Господь, служить Тебе в Твоих детях, потому что
Ты – всегда со своими детьми, Ты их любишь. И, если кто-то любит Твоих детей, Ты тоже чувству-
ешь любовь этого человека».
Если мы хотим порадовать Бога каким-либо способом, живя в этом мире, то лучшим способом
служения, если мы не можем любить и служить непосредственно Ему, будет любовь и служение
тем, кого Он любит.
В истории есть такой пример. Жил один человек, который сидел ночью и размышлял о том,
как он может стать хорошим. Перед ним появился ангел. Человек взглянул на него и спросил: «Кто
ты такой? Что ты здесь делаешь?» Он ответил: «Я – ангел, посланный Богом, чтобы приготовить
список тех людей, кто Его любит». Человек спросил: «В этом списке есть моё имя?» Ангел показал
ему список, его имени там не было. Когда ангел ушёл, человек задумался над тем, как он может
любить Бога и служить Ему. Затем он начал любить всех и служить всем человеческим существам,
потому что у него было знание того, что Бог присутствует в каждом, и если он будет служить всем
и любить всех, то он будет любить Бога и служить Ему. Через месяц или два человек опять про-
снулся ночью и увидел в свете, озарившем его комнату, того самого ангела. Опять он обратился к
нему: «Что ты здесь делаешь?» Ангел ответил: «Я готовлю список тех, кто любит Бога». И тогда
человек снова задал вопрос: «В этом списке есть моё имя?» Ангел показал ему список, в котором
его имя стояло первым. Он почувствовал себя очень счастливым, что в списке тех, кто любит Бога,
его имя было на первом месте. Таким образом, у нас есть возможность любить Бога, любя Его де-
тей и служа им. (Сант Такар Сингх, Корея, 2000 г)
Бескорыстное служение, преданное служение от сердца, имеет огромную ценность. По этой
причине Мастер послан сюда. Бог знает только духовное служение, выполнять которое, несомнен-
но, очень трудно. Но Мастер посылается сюда с человеческим сердцем и человеческими чувства-
ми. Он знает вас, потому что у Него также есть тело, и Он Сам живёт в этом мире. Он знает со-
стояние вашего тела, разума, интеллекта, ваши чувства, отношения, ваш образ жизни. Ему извест-
но, как вы страдаете, как работаете, как живёте. Он обладает знанием всего этого, и во всех этих
отношениях Он связан со всеми вами. Например, ваши родственники и друзья, отец и мать, знают
о вас всё. Таким же образом, Мастер знает всё о вас на физическом, ментальном, интеллектуаль-
ном и всех остальных уровнях, а также на духовном уровне. Поэтому Он может оценить вашу пре-
данность и вашу связь на всех уровнях. Когда вы любите кого-то в своей семье, служите и помо-
гаете ему, он это знает. Когда вы кому-то вредите и кого-то беспокоите, тот также об этом знает. На
каком бы уровне вы кому-то ни помогали, это Ему известно. Если вы почтительно подали чашку
воды вашему отцу или деду, они будут ценить это и чувствовать в своём сердце расположение к
вам. Таким же образом, когда вы служите Мастеру в этом мире, когда, приезжая сюда, вы смотрите
на меня и уделяете мне внимание, это очень помогает вам обрести добро. Вы можете даже ничего
не делать, но для Мастера то отношение, о котором я сказал, тоже будет большим делом, для Него
вы и этим кое-что сделали. Всем, что вы делаете в любви и преданности Ему, на каком бы то ни
было уровне, не пренебрегается, всё это имеет огромную ценность. Хотя у Него и есть тело, но Он
– не физическое тело. Он может смотреть на вас физическими глазами, или нет, но Он присутству-
ет внутри вас в Своей тонкой форме, в форме Звука, в этой оболочке, и Он знает всё. (Сант Такар
Сингх, МК «Орегон», США, 31.07.02., утренний Сатсанг)

11.2. Три вида севы: физическая, финансовая и ментальная

Работа называется севой, когда мы выполняем её для Мастера, для Бога, и тогда, вместо связи
с мирскими вещами, в нашем сердце устанавливается связь с Богом. Поэтому с самого начала Пу-
ти сева имеет очень важное значение.
Севу можно подразделить на две категории. К первой относится физическая сева, и она – са-
мая важная. Те, кто не может выполнять физическую севу, могут вносить финансовую. Можно вы-
полнять оба вида севы, так как у каждого существует очень много кармических долгов. Из про-
шлых жизней мы принесли много болезней, проблем и забот, и все они могут быть смыты тяжёлой
физической севой.
Карму, которую мы должны выплатить на физическом уровне, мы можем выплачивать либо
севой, либо страданиями – одним из двух. Это закон. Если нам суждено понести потерю, то мы
должны что-нибудь потерять. А так мы отдаём какую-то часть своего заработка Миссии, и таким
образом карма выплачивается. Никакой потери не будет. Нам не придётся болеть, ходить к врачам,
тратить много денег на лечение болезней, судебные тяжбы и бесполезные занятия. Наши дети не
будут расточительными, и мы сами не будем напрасно тратить деньги на бесполезные вещи. Всё
будет делаться с намного меньшими затратами и намного лучше. И мы будем наслаждаться благо-
даря действию невидимой Силы Бога, которой мы оказали финансовое служение. Это два поисти-
не замечательных аспекта жизни – когда мы выполняем физическую и финансовую севу.
Другие люди тоже чем-то занимаются. Они содержат больницы или центры социального слу-
жения в своих общинах или где-нибудь ещё. Но это не та сева, которая могла бы быть плодотвор-
ной. Силы, которым они оказывают услуги – ничто, так как они чисто физические и не имеют вла-
сти распоряжаться вашей кармой, вашими болезнями и всем ходом вашей жизни. Если вы выпол-
няете севу непосредственно для короля, это будет действительно чудесно. Но если она выполняет-
ся для какого-то нищего человека, он будет есть, есть и есть и просить ещё. Ему нечего будет дать
вам, нечем вам помочь.
Сейчас вы выполняете севу для Того, Кому ничего не нужно. Ему нужна только ваша любовь.
Он видит вашу жертвенность, вашу преданность: «Хорошо, наслаждайся всем». Поэтому только то
служение, которое делается в Миссии Мастера, может называться севой. Вы можете жертвовать
столько же или в 10 раз больше денег каким-нибудь общественным организациям, которые не свя-
заны с Богом, не связаны с Мастером, но это не принесёт вам никаких плодов. Более того, это соз-
даст определённую карму судьбы, оковы, и вы будете ими связаны.
Но если мы выполняем севу в Миссии Мастера, Мастер сразу же освобождает нас, потому что
мы связаны с Ним, а Он уже находится вне контроля закона кармы, поэтому мы тоже освобожда-
емся от этого закона. И если вы были связаны кармой, то эти оковы будут устранены. (Сант Такар
Сингх, МК «Орегон, октябрь 1997 г.)
Есть ещё вид севы – это ментальная сева. Физическая сева – это физическая сева. Но менталь-
ная сева должна продолжаться постоянно – это ваша молитва Богу, Мастеру: «Пожалуйста, благо-
слови меня, чтобы все 24 часа в сутки я думал о Тебе». Это и есть ментальная сева.
В индийской мифологии, в индийских Писаниях также говорится о севе, выполняемой с помо-
щью физического тела, о севе финансовой и о севе, выполняемой с помощью разума. Существуют
эти три вида севы – бескорыстного служения. Вы должны проанализировать это. Физическую севу
вы можете выполнять только иногда. Финансовую севу также могут делать только те, кто это де-
лать в состоянии, у кого достаточно или более чем достаточно средств для удовлетворения своих
потребностей. Но ментальную севу вы можете делать всегда, все 24 часа в сутки. Пока вы работае-
те, пока ходите куда-то и что-то делаете, вы можете продолжать думать о Боге. Представьте води-
теля машины. Водить машину, несомненно, трудная работа, но, тем не менее, водитель может во
время езды беседовать со своим соседом. Он одновременно разговаривает и ведёт машину. Если
никого рядом нет, с кем вы могли бы беседовать, чтобы удовлетворить эту потребность? Вы долж-
ны беседовать с Богом, с Мастером. «Мастер здесь, со мной, Он сидит рядом. Место рядом не пус-
тует, оно занято. Он сидит рядом со мной и смотрит на меня. Хоть бы с Ним не случилось ничего!
Я должен осторожно нажимать на тормоза».
Всё это кажется очень незначительным, но выполнение этого принесёт вам огромную пользу.
И вред – также огромен, когда вы думаете о чём-то другом. Наша мысль – очень сильна, очень
мощна, и мы должны всегда следить за тем, куда мы направляем эту силу, чтобы она была пози-
тивной, а не негативной. Вор, например, также должен быть большим интеллектуалом. Человек с
неразвитым интеллектом не сможет совершать таких дерзких поступков, какие совершает карман-
ник, вор или грабитель. Но с помощью силы интеллекта он творит такие опасные дела, которые
влекут за собой ужасные последствия для него. Если же тот же интеллект и ту же силу использо-
вать для Миссии Мастера, то плоды этого будут чудесными.
Какое бы положение вы ни занимали в этом мире – одни из вас слабы, другие сильны, одни
интеллектуалы в большей степени, а другие – в меньшей, найдите своё место в Миссии Мастера, в
Миссии Бога. Это место, где вы будете прекрасно устроены надлежащим образом и получите поль-
зу. Таким образом, вы будете идти в правильном направлении. Всё остальное является противопо-
ложным нашим интересам. Поэтому сказано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душою твоею, и всем разумением твоим». И для вашей информации я дал вам ещё допол-
нительные подробности.
Теперь, в дополнение к своему ментальному, физическому или финансовому служению, вы
должны также и помедитировать. Это также необходимо. Ведь медитации вас очистят, чтобы вы
могли надлежащим образом выполнять другое преданное служение. Если вы ничего не знаете, вы
ничего не сможете делать. Если вы обладаете знанием только о чём-то негативном, вы сможете со-
вершать одни негативные поступки. Но, если вы узнаете что-то хорошее, вы будете делать нечто
хорошее. Когда вы – только разумы, вы не можете делать ничего доброго, потому что разум полно-
стью негативен, поскольку он заряжен негативной силой. Но, когда вы пробуждены душой, душа
активно действует и передает активность также и вашему разуму, интеллекту и телу. Кроме того,
она будет действовать и в вашей семье. Тогда все будут чудесными, и всё будет идти хорошо. Ме-
дитация готовит вас для любого позитивного действия на всех уровнях служения, пробуждая, очи-
щая и укрепляя вашу душу, очищая ваш разум и всю вашу систему полностью, с кем бы вы ни бы-
ли связаны. Таким образом, всё будет улажено надлежащим образом, и не может случиться ничего,
что вам могло бы помешать. Ваша машина будет двигаться чудесно и плавно в правильном на-
правлении – к вашему дому. И вы обязательно достигнете своего дома спокойно и в хороших усло-
виях. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США, 31.07.02., утренний Сатсанг)
 11.3. Сева как процесс очищения души после Посвящения
Мы должны продолжать выполнять нашу физическую севу. В древние времена Мастера дава-
ли человеку выполнять севу ещё до Посвящения. Нравственная жизнь и сева шли бок о бок. А по-
том, когда душа была действительно готова принять связь с Богом, когда разум был очищен от всей
грязи и в нём больше не было негативных впечатлений, человек получал Посвящение. И тогда
прогресс был действительно чудесным.
Сейчас наступило такое время, что подобная подготовка перед Посвящением стала невозмож-
ной, потому что люди очень нетерпеливы. Они заняты своей мирской работой, мирскими делами и
своей мирской жизнью. Они не могут бросить всё это на год, на два, три года или пять лет, как бы-
вало раньше. Раньше Мастера по десять и даже по двадцать лет обучали души перед Посвящени-
ем. Люди достаточно долгое время вели нравственную жизнь и выполняли севу, и таким образом
души подготавливались. Потом в них закладывалось семя Бога, душа пробуждалась, и прогресс
был просто чудесным.
Но сейчас сначала даётся Посвящение, а потом человека просят уделять особое внимание
нравственной жизни, а также заниматься севой, потому что сева – это прямая связь с Силой Бога.
Севу может выполнять каждый. У нас есть привычка работать физически, и мы знаем, для кого мы
выполняем эту работу. Если я стираю рубашку сына, то знаю, что делаю это для сына; если я сти-
раю рубашку отца, знаю, что делаю это для отца – мысль о том, для кого мы выполняем определён-
ную работу, присутствует у нас всё время, пока мы ею занимаемся. Если вы работаете в доме или
на предприятии у кого-то, вы всегда наблюдаете: «Мой наниматель на меня смотрит? Где мой на-
ниматель? Если он рядом, я буду очень стараться, а когда его нет, могу немного расслабиться». Во
время работы мы всегда думаем о том, для кого мы работаем. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон, ок-
тябрь 1997 г.)
Мой Мастер однажды отправился в Дера Дун, где есть ашрам. Тогда там ещё ничего не было,
только заложили фундамент. Мастер находился там, и несколько человек работали на стройке. Од-
нажды Мастер отлучился по каким-то делам и вернулся через полчаса. И Он обнаружил, что кроме
сторожа, никто не остался работать. Мастер спросил его: «Куда ушли все рабочие?» Сторож отве-
тил: «Начался дождь, и здесь негде было укрыться, поэтому все убежали». Тогда Мастер сказал:
«Если бы люди остались, несмотря на эти, несколько трудные, условия, и продолжали бы работу, я
бы поднял их сразу на пятый план». Мастер действительно обладает всеми возможными силами,
но Ему нужна преданность посвящённого и его готовность жертвовать, исходящие от его сердца.
( Сант Такар Сингх)

11.4. В чём выражается необходимость и польза севы

Есть люди, которые только медитируют, однако физическое и финансовое служения также
очень необходимы. В Священных Писаниях подчеркивается, что физическое и финансовое служе-
ния являются начальным этапом и фундаментом в духовном развитии. Служение Мастеру крайне
необходимо, чтобы очистить разум от эго и других пороков. В давние времена только после не-
скольких лет преданного служения Мастеру ищущий мог получить Посвящение. Результата, кото-
рого люди стараются достичь с помощью разного рода суровых дисциплин, тапаса и голоданий,
можно получить только благодаря служению Мастеру. Только служение Ему и во Имя Его является
единственным источником спасения, так как любые отношения «даю-беру» с Ним превращаются в
духовные Дары и находятся за пределами закона действия и последствия. Он действует только по
закону Царства Бога и платит нам из Его сокровищ. Он не оценивает наше служение по каким-ни-
будь особым математическим расчетам, но одаривает нас миллионы раз даже за самое небольшое
служение и преданность Ему, так как Он – Неиссякаемая Милость и Великий Дающий.
Если служить Мастеру по-настоящему, в полной преданности, от сердца, то мы сможем обна-
ружить:
– Все наши желания будут выполнены;
– Мы получим избавление от самой мучительной и неизлечимой болезни разума – эго;
– Мы освобождаемся от мирских привязанностей и забот и почувствуем свободу;
 – Будет найдена связь с Единым Богом. Развивая эту связь, мы достигнем нашего единства с
Ним;
– Наивысший Дар Бога и Царства Бога – контакт с Силой Наама (Свето-Звуковым Потоком) –
будет в нашем распоряжении.
Служение Мастеру – это служение Богу, и кого Бог захочет одарить своим Святым Служени-
ем, тому Он позволит служить Мастеру. Служение Мастеру очень ценится Богом. Бог желает быть
преданным тому, кто служит Его Мастеру. (Сант Такар Сингх, Индия, 13.08.78)
Медитации – действительно самый удобный путь, но физические служения в Миссии Мастера
также приносят очень большую пользу, очень большое вознаграждение. Мы не способны по-на-
стоящему медитировать, и наши медитации не приносят настоящих плодов, потому что мы, в дей-
ствительности, нестабильны в разуме. Но мы можем работать физически, или финансово, или дру-
гим мирским способом, чтобы помочь Миссии Мастера. Это можно легко применить в нашем мир-
ском образе жизни.
Одним из методов Мастеров является то, что люди, которые только борются в медитации и не
могут найти заметную пользу или связь, получают помощь, когда служат физически. Это тоже аль-
тернативный метод для тех людей, кто не способен медитировать. Но вы должны медитировать.
Никогда вам не разрешается думать, что ваши медитации нехорошие, и что вы лучше не будете ме-
дитировать, потому что это только пустая трата времени. Вы должны заниматься этим со всеми ис-
кренними усилиями. Так что, обе вещи – на одной стороне физическое служение, а на другой ме-
дитации – вы должны продолжать бок о бок. Вы должны думать только о ваших усилиях, а каковы
плоды – это не ваша забота. Мастер знает, как Ему вознаградить ваши усилия. Вам это знать не на-
до.
Мои дорогие, продолжайте работать как можно искренне любым способом, согласно устрой-
ствам организации. Однако каждый может действовать также индивидуально. И всё, что мы будем
делать, принесёт плоды. (Сант Такар Сингх, Италия, беседа с посвящающими представителями,
28.09.96, день)
Почему Мастер говорит, что вы должны совершать физическое служение и жертвовать немно-
го денег? Это только вам на пользу, так как есть закон: ты участвуешь в получении дохода, если
вложишь свою часть в дело; затем ты станешь пайщиком прибыли этого предприятия. Так же и с
Мастером. Если вы являетесь Его компаньонами, осуществляя физическое или финансовое служе-
ние, тогда вы получите от Его бесконечных даров блаженство и спокойствие и сможете беспре-
станно наслаждаться и радоваться этому.
Если мы делим дом с нашими детьми или друзьями, или участвуем в сделке, тогда мы что-то
имеем. Но если мы несём убытки, тогда все будут нести убытки. Любая сделка в этом мире будет
только ущербом, она не может дать прибыль, так как мирское предприятие именно таково. Дерево
может расти и расти всё выше и выше, но через некоторое время налетит буря, вырвет его с корня-
ми, и его больше не будет. Или через несколько лет дерево погибнет, от него ничего не останется.
Оно интенсивно растет, но затем погибает, это всем известно. Таковы условия сделки с каждым в
этом мире: с нашими детьми, членами семьи, друзьями и родственниками. Свои деловые отноше-
ния все начинают с надеждой, при хороших условиях, а заканчиваются они трагедией, пустотой.
Мы страдаем и вынуждены это переносить. Поэтому в Ади Гранте и Библии написано: «Собирай-
те себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не
крадут». Там они не потеряются, а будут в безопасности.
Когда мы вступим с Мастером в отношения «даю-беру» или сделку, тогда будем иметь дело с
Богом, и мы действительно будем всем, всем наслаждаться. Когда мы совершаем физическое слу-
жение, мы будем освобождены от многих физических страданий, от физических проблем и забот.
В Индии я привлек к такой службе нескольких человек с физическими затруднениями (у некото-
рых была проказа), и они поправились. Любая болезнь, которая неизлечима мирским путём, может
быть вылечена, если люди работают в Миссии Мастера, по указаниям Мастера. Через некоторое
время они освобождаются от проблем, страданий и забот.
Когда мы жертвуем деньги для Миссии Мастера, то лично для Себя Ему ничего не надо, пото-
му что почти все Мастера вели очень простую жизнь. Они работали и зарабатывали деньги, имели
честно заработанные собственные жизненные средства, из которых часть ещё отдавали; Им Самим
ничего не надо. Баба Саван Сингх был военным инженером. Мой Мастер также работал около 35
лет, и я тоже работал, и у всех была пенсия. Я получаю пенсию и могу жить на неё плюс другие
доходы от моей собственности. Из этого я отдаю часть для Миссии Мастера, так как, если я сове-
тую другим людям делать что-то, то сам должен сделать это первым.
Я совершаю физическое служение, финансовое служение и медитирую. Хорошо? Вы доволь-
ны? Я хороший ученик? Может быть, вы тоже хорошие ученики. Вы хорошие ученики, когда вы-
полняете волю Мастера. Я хороший ученик, когда я выполняю волю моего Мастера. Я должен сна-
чала быть хорошим учеником, только тогда я могу быть хорошим Мастером – только тогда! Снача-
ла нужно быть хорошим ребёнком, чтобы затем стать хорошим взрослым. Таким образом, сначала
вы должны быть хорошими учениками. Сам характер жизни говорит, что Мастеру лично для Себя
не нужны ваши служения; они существуют только для вашей пользы и вашего блага.
Баба Саван Сингх имел связь с учителем, к которому также ходил мой Мастер. Его имя было
Баба Кахан. Он был прекрасным человеком, его называли святым. Мы можем называть его святым,
но он не был Мастером. Баба Кахан был святым, и Баба Саван Сингх отдавал ему 10-ю часть сво-
его дохода. Однажды он, как обычно, предложил Баба Кахану во время одного визита 10% своих
доходов как пожертвование. Но Баба Кахан не был этим доволен. Он сказал: «Моё дорогое дитя,
ты должен на этот раз дать мне на 20 рупий больше». Тогда Баба Саван Сингх засмеялся: «Баба, ты
стал жадным до денег». Кахан тоже засмеялся: «Нет, мой дорогой, я не стал алчным, я забочусь о
тебе. Яд, который содержится в твоих доходах, не должен оставаться там, чтобы не доставлять те-
бе хлопот. Его нужно изъять, а то, что останется, будет хорошим, полезным и не создаст никаких
проблем». Обычно это так и есть. Затем он сказал: «Я не буду хранить эти деньги. Я отдам их де-
тям из бедных семей, у которых нет ни рубашек, ни брюк, ни обуви, я отдам их нуждающимся де-
тям. Мне самому ничего не нужно, я имею достаточно всего. Мои потребности очень-очень незна-
чительны. Я отдам всё им. Я не алчен, чтобы желать много себе. Но все люди, живущие в этом ми-
ре, должны по меньшей мере отдавать 10% своих доходов от той суммы, которую они зарабатыва-
ют, во имя Бога, чтобы их заработок был свободен от проблем, забот, страданий и болезней».
Даже если ваши жизненные средства заработаны посредством самых честных усилий, если вы
не допускаете ничего нелегального и не пользуетесь никакими нечестными средствами, в Писани-
ях все же сказано, что всё богатство – яд, который будет разрушать вас. В индийской мифологии
говорится, что благосостояние есть змея, а у змеи ни к кому нет сочувствия. Она будет только от-
равлять любого.
Я тоже испытал это на себе. Всегда, когда я получал деньги, со мной снова и снова случалось
что-то неприятное. Или происходил какой-нибудь несчастный случай, или появлялась какая-либо
проблема; так что все деньги приходили с проблемами, болезнями или другими страданиями.
Деньги никогда не приходят без страданий. Вы думаете, что добились денег, и хотите использовать
их и наслаждаться. Но деньги выдаются не для вещей, которые вам полезны, ведь «как пришли,
так и ушли». Они приходят, как если бы пришёл друг. Он что-то берёт у вас и уходит. Он уходит,
он не будет жить у вас, да ещё кое-что уносит с собой из вашего дома.
Благосостояние подобно такому другу. Оно приходит к вам, вы смотрите на него, как на ваше-
го друга и счастливы: «Ко мне пришёл мой хороший друг, я буду наслаждаться его дружбой». Но
этот хороший друг не останется у вас. Он исчезнет, а с ним и ваш покой, ваше счастье или какое-то
добро. Вы останетесь в страданиях и печали и будете несчастны. Это общий характер благосостоя-
ния в этом мире, хотя оно и необходимо.
Правильно будет, если мы рассматриваем деньги не как нашу собственность. Предложите их
Божественной Силе: «Дорогой Бог, я не могу их выносить, я не могу с ними обращаться. Это такой
ужасный, страшный яд, который только убивает и разрушает меня. Хотя это и необходимо для
жизни в физическом теле, но для меня это невыносимо. Возьми это и благослови, а затем я могу им
пользоваться». Если вы не можете предложить 100%, то, по меньшей мере, пусть это будет 10%,
Бог делает нам такую уступку. Он употребит их на хорошие дела. Деньги, которые поступают Мас-
теру, Он использует исключительно на благо общества. Никогда ни один Мастер не использовал
деньги, полученные от учеников, на Свою семью или Себя Самого. (Сант Такар Сингх, Франция,
9.05.94, утро)

11.5. Как правильно выполнять севу

Когда вы выполняете севу, вы, возможно, не извлекаете из этого надлежащей пользы, потому
что ваш разум бегает туда-сюда. Поэтому, чтобы вы могли контролировать свой разум, необходи-
мы ваши медитации. Во время севы ваш разум должен быть занят севой. Вы должны думать: «На
меня смотрит мой Мастер. Для кого я делаю севу? Я выполняю севу для Него. Кому я служу? Я
служу своему Мастеру. Он смотрит на меня и знает, что я делаю». Мысль о том, что присутствует
Мастер, придаст вашей физической севе огромную ценность. Допустим, если ценность вашей фи-
зической севы составляет десять условных единиц, то мысль о том, что вы выполняете севу для
Мастера, что Мастер присутствует и знает, что вы делаете, добавит ещё сто единиц. Таким обра-
зом, вы заработаете сто десять единиц. Но, если вы выполняете севу, при этом думая о чём-то дру-
гом, о чём-то мирском, то сева не будет выполнена. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США, 31.07.02.,
утренний Сатсанг)
Во время севы постарайтесь держать Симран, так как, если в это время ваш разум будет бес-
покоен и севу будет делать только ваше тело, то у вас не будет установлена настоящая связь с Мас-
тером. Реальная связь достигается через ваш сознательный разум. Если ваш разум устремлён в
другую сторону, тогда только подсознательный разум будет продолжать делать севу, используя ва-
ше тело. Хотя в этом случае также будет получена какая-то помощь, но, если вы будете выполнять
севу таким образом, то полной, настоящей помощи вы не обретёте. Пытайтесь работать с Симра-
ном. Во время вашей работы Симран может продолжаться. Всё время, когда вы одни, когда вы ра-
ботаете или где-то прогуливаетесь, или находитесь в какой-то дикой местности либо в любом дру-
гом месте, – где бы вы ни были, вы можете продолжать держать Симран. Сева и Симран – поисти-
не наши лучшие друзья, лучшие помощники, которыми мы можем наслаждаться. (Сант Такар
Сингх, МК «Орегон», 14.06.01, вечер)

11.6. Служение в Миссии Мастера – наша обязанность перед Богом-Отцом

Дорогие мои, жизнь человека в этом мире – это жизнь в Боге. Если вы живёте здесь будучи
людьми, то вы должны жить вместе с Богом, радоваться с Богом и страдать с Богом. Что бы ни вы-
пало на вашу долю – страдания или радости, – вы должны быть с Богом. Только тогда вы сможете
понять, что представляет собой ваша жизнь, что есть Бог и всё Его устройство.
После этого вы будете радоваться всему, будь то страдание или наслаждение. Всё будет вос-
приниматься как наслаждение, так как вы будете знать: «Всё это есть Воля Божия, и мой долг –
выполнять Волю Бога и принимать всё, что Он посылает. Что бы Он ни поручил мне, я должен хо-
рошо исполнять; что бы Он ни дал мне, я должен принимать как самый высший подарок».
Если у короля заболеет ребёнок, он будет переживать за него, заботиться о нём день и ночь.
Он не станет жаловаться кому-то, что не находит покоя, что ему приходится страдать, хотя он ко-
роль. Нет! Из большой любви к своему ребёнку король не будет воспринимать свои страдания как
страдания.
А если Бог спросит вас: «Вы готовы страдать, чтобы принести счастье и покой в этот мир?» –
вы сразу же выступите вперёд и скажете: «Да, я готов страдать даже 10 или 100 жизней. Я хочу,
чтобы это поручение досталось мне, а не кому-то другому. Я готов к этому». Там, где люди живут
как души, нет разума, который думает о страдании. Там есть только Бог и душа, которая чувствует,
что может пожертвовать всем ради людей и других живых существ этого мира.
Всё это относится сейчас и ко всем вам, так как вы уже дали обязательство перед Богом и Цар-
ством Божиим, вы предложили себя: «Я готов переносить любые страдания и трагедии. Я предла-
гаю себя и не буду жаловаться ни на что». Тогда вам будет дано определённое поручение в Миссии
Мастера. Там вы будете работать и должны будете пройти через то, что вам положено: разного ро-
да служения, страдания или жертвы. Обыкновенные люди приходят в этот мир, чтобы выплатить
свои кармы – хорошие или плохие. Но у вас совсем нет кармы. Вам только была поручена Богом
определённая работа, которая стала делом вашей жизни.
Мирские люди приходят сюда, связанные законом кармы, чтобы выплачивать свой долг в об-
становке страданий или радости. После этого они возвращаются обратно под давлением того же
жесткого закона кармы, чтобы снова страдать.
Но Мастера и вы как вся его рабочая команда, приходят не по закону кармы для страданий, а
при непосредственном благословении Бога. Какие бы страдания ни послал нам Бог в этом мире,
мы должны воспринимать их как наслаждение. И когда Он позовет нас обратно, мы уйдём из этого
мира свободными, не подвластными никакому закону, и снова соединимся с Ним. Когда вы рож-
даетесь в этом мире, вы совершенно забываете о том, что было там, в Царстве Божием, в лоне Бо-
га, и начинаете жить обыкновенной жизнью, с бесконечными страданиями и переживаниями. Од-
нако вы вовсе не одиноки. Бог всегда с вами и заботится о вас каждую минуту. Если вам положено
пройти сквозь огонь, Он будет вместе с вами и не даст вам сгореть. Вы должны будете провести в
страдании положенное вам время; после этого Он выведет вас из этого страшного состояния.
За каждое мгновение, проведенное вами в страдании, всё человечество получит очень боль-
шое вознаграждение. Если вы страдаете один раз, то всё население мира или души обретут успо-
коение миллион раз. Один страдающий человек несёт счастье, утешение и радость миллионам.
Сейчас вас в мире немного, нет даже одного процента; может быть, один человек из одного мил-
лиона. Но вы увидите, что способны изменить весь этот мир и даже другие планеты и сферы
вплоть до третьей сферы. Одна капля вашей крови спасёт от уничтожения миллионы людей.
Такова ваша великая работа, великая цель, о которой вы даже не подозреваете и не можете
знать. Но каждое мгновение вашей жизни находится под контролем. Надо идти дальше, выполнять
все дела, которые ожидают вас. Вы должны сделать всё, что вам уже было дано. А Мастер наделит
вас полным пониманием, всей необходимой силой и также способностью выполнять любую рабо-
ту, которую Он вам поручит. Поэтому не думайте о себе, что вы малы и незначительны. Нет! Внут-
ри вас скрыта огромная сила. И если она взорвётся, она может уничтожить миллионы солнечных
систем. Эта Сила Бога контролирует абсолютно всё. Согласно Её плану и контролю вся ваша рабо-
та будет выполнена прекрасно и надлежащим образом.
Хорошо сидеть на берегу озера и смотреть на гусей, плавающих туда-сюда. Но вы не пред-
ставляете себе, насколько более важно не смотреть на гусей и озеро, на всё вокруг, а всё время под-
держивать связь со Святым величием внутри. Что представляют собой эти гуси, это здание и всё
вокруг? Всё, в чём вы чувствуете какое-то очарование, не представляет собой ровно ничего. Но ко-
гда вы войдёте внутрь себя, тогда вы действительно сумеете испытать настоящую радость и удо-
вольствие.
Пока от вас ещё можно услышать жалобы: «Мы наслаждаемся только темнотой, только стес-
ненностью; мы ничего не находим внутри и не имеем также ничего снаружи». Но я уже говорил
вам, что вы не должны сейчас наслаждаться ничем – ни вовне, ни внутри. Вы пришли сюда, чтобы
принести счастье людям. Вы должны собрать всё темное и мрачное, что имеется в этом мире и во
всём царстве зла. Вы должны поглотить всех дьяволов, которые живут во мраке, наслаждаются
этим мраком и создают тьму и мрак в этом мире, чтобы люди страдали. Вы должны покончить со
всем этим, чтобы здесь не было больше ни мрака, ни дьяволов. Тогда в этом мире не будет ни од-
ного страдающего во тьме человека, потому что все мы должны наслаждаться тем великим Све-
том, который есть внутри каждого; и этот Свет будет доступен всем.
В Библии сказано:

В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.

В Евангелии от Матфея также говорится:

Если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло.
Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно.
 Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
И как ужасна и огромна будет эта тьма!

Такова работа, которую вы делаете ради существования всего мира. Вы уничтожите страшную
тьму, создающую ужасную обстановку, в которой все люди мира сего вынуждены страдать. Тогда в
мире останется только великий Свет, который озарит всех людей.
Таким образом, вы станете достойными детьми своего достойного Бога-Отца, но не из-за сво-
их собственных заслуг, а благодаря великой Силе Бога, которая использует вас в качестве инстру-
мента в Своих Святых руках. Однако вы должны молить Бога: «Пожалуйста, используй меня даже
в самых плохих условиях, какие будут. Спаси других, сначала возьми меня; я хочу первым пойти в
самые мрачные места». Таким должно быть наше отношение к делу, а не жалоба: «Я страдаю».
Но это трудно. Иногда я чувствую, что моя жизнь ужасна и трудна; почему бы мне не передох-
нуть немного? Я очень тяжело работал в мирской жизни. После шестидесяти лет люди обычно
уходят на пенсию, так как они достаточно поработали и могут отдыхать в мире и спокойствии. Но
мне после шестидесяти лет была дана действительно великая работа, великое и тяжёлое бремя.
День и ночь я должен тяжело работать, для меня все дни одинаковы – ни воскресений, ни поне-
дельников. Вот и сегодня я испытал такого рода депрессию – мне надоел этот страшный образ
жизни. Но через некоторое время я снова почувствовал себя сильным, ко мне вернулись мои собст-
венные силы. Ведь Мастер существует именно для этой цели. Он – ваш лидер, лидер страданий.
Однако это святые, восхитительные страдания. Нам очень повезло, что мы предложили себя
служению человечеству и были приняты. Это очень большое, огромное счастье! Мы должны радо-
ваться, что Бог принял нас для выполнения этой святой цели.
Большая награда ожидает нас, а также и всё человечество. Не забывайте брать с собой Масте-
ра и следовать Его указаниям. Он всё время с вами, но вы должны выполнять Его указания. Может
быть, вы найдёте что-нибудь внутри себя, а может, будете только бороться с неудобством или тем-
нотой.
Наша эра отличается от всех предыдущих. В прежние времена тоже были Мастера и их учени-
ки. Но условия их жизни были более лёгкими и удобными. Наша эра особенная. Я должен усилен-
но работать над медитациями.
Есть также особая причина тому, что я приехал сюда навестить вас. Я приехал не только для
того, чтобы давать Посвящение, проводить беседы на Сатсангах или смотреть на вас. У меня дру-
гая цель – пробудить вас, сделать более сильными, передав вам много силы и энтузиазма, чтобы
вы могли бороться более охотно и более успешно, как великая армия Бога, чтобы вы могли рабо-
тать лучше, успешнее и чтобы цель вашего прихода сюда, в этот мир, была достигнута легче и бы-
стрее.
Мастер знает всё, что происходит с вами, и что может случиться с Ним. Он – лидер, ответст-
венный за всех вас и за все дела, которые Бог поручает Ему. Сейчас вы научены быть хорошими и
верными бойцами, и должны пожертвовать всем для Миссии Мастера. Тогда вы найдёте всё у Бо-
га.
Вы должны жить жизнью бойцов и бороться, сражаться до тех пор, пока не одержите оконча-
тельной победы над всеми врагами. Тогда вы станете великими навсегда в Царстве Божием, а так-
же и здесь, в этом мире. Эта победа, несомненно, в ваших руках. Мы никогда не будем побеждены,
но мы должны будем пройти через страдания. Надо хорошо подготовить себя и подравнять свои
ряды; надо быть активными бойцами, а не спать и наслаждаться в этом мире. (Сант Такар Сингх,
Франция, 9.05.94, вечер)
Внешние виды служения также даются тем, кого избирает Мастер. Они получают какую-то
работу в Его Миссии. А некоторые ещё больше приближаются к Нему для того, чтобы выполнять
работу под Его непосредственным наблюдением. Только Его милость побуждает человека прибли-
зиться к Нему. Те, кто избран для этой цели, – самые счастливые. Иногда мы избраны для какой-то
определённой цели и думаем, что можем сами справиться и руководить данной нам работой. Это,
конечно, утверждение нашего маленького эго в нас. Это не есть служение. Служить Мастеру – зна-
чит выполнять работу так, как хочет Мастер. Только то, что удовлетворит Мастера, можно назвать
служением, и ничто другое. Бывает, что те, кто каким-то образом был приближен к Мастеру, начи-
нают утверждать своё эго. Они говорят «Я выполняю то или это...» Подобное утверждение будет
причиной того, что такой человек потеряет всю прелесть во всех своих делах. Он начнёт утвер-
ждать и командовать. Он не будет считать себя марионеткой в руках Мастера. Служение всегда
должно быть бескорыстным. Поэтому те, кто избран для того, чтобы служить Мастеру тем или
иным образом и выполнять Его работу, где бы то ни было, под Его непосредственным руково-
дством, – это наиболее счастливые люди. Некоторые люди избраны, чтобы работать в непосредст-
венной близости к Нему. Это Его Милость, от Бога в Нём, только люди, избранные Богом, могут
служить Богу или Богочеловеку.
Те, кто избран, являются объектом особой милости Бога. А что делаем мы? Иногда мы отно-
симся к этому как к бизнесу. Мы ожидаем компенсации в том или ином виде. Наш Мастер обычно
сравнивал тех, кто приезжает издалека, но ненадолго, с телёнком, который подходит к корове и бе-
рёт только её молоко. Тогда как те, кто всегда близок к Нему, сравниваются с клещами, которые вы-
сасывают кровь из вымени, но не берут молоко.
Если мы хотим служить Богу или Богочеловеку, то это можно осуществить только благодаря
Его милости и желанию. Никто другой не может сделать это. Если человек был избран для работы
у Мастера, то это Милость Бога. Если вы избраны для этой цели, то делайте это с радостью и лю-
бовью, спокойно и бескорыстно. Благодарите Бога, что вы были избраны для того, чтобы выпол-
нять эту работу, что вас включили в организацию для продолжения Его работы. Это Его Милость.
Вы должны быть правдивы к Мастеру внутри вас. Когда вы увидите Его внутри себя, вы будете бо-
яться сделать что-то плохое, против Его желания, будь то в Его присутствии или отсутствии. Если
вы будете выполнять любое дело таким образом, то вы всегда будете думать о Мастере, и результа-
том этого, будет – «как вы мыслите, таким вы и станете». Постепенно вы обнаружите, что «это Он
работает во мне, а не я».
Святой Павел говорил: «И уже не я живу, но живёт во мне Христос». Это и есть конечная цель.
Таким образом, тем, кто избран служить под руководством Мастера, дана была Милость Божия.
Они должны быть благодарны, что им предоставлено такое служение. Они должны продолжать
свою работу, бескорыстно служа и помня, что служат Богочеловеку, потому что Он избрал их для
этой цели. Критерием того, что вы служите Богу или Богочеловеку, будет то, что вам дано Посвя-
щение, что вас приблизили и дали какую-то работу под руководством Мастера.
Это особая милость, и мы должны доказать, что достойны этой работы и сумеем извлечь из
неё наибольшую пользу. Этого мы можем добиться только своим бескорыстным трудом, будучи
простой марионеткой в Его руках. Любое служение, выполненное согласно Воле и Желанию Мас-
тера, в котором нет самоутверждения, приносит обильные плоды. Избранные для такого служения
под Его руководством должны быть благодарны за это. В противном случае, это свяжет вас, и, да-
же если вы живёте вблизи от Мастера, вы не сможете добиться хорошего результата.
Итак, сегодня предмет нашей беседы о тех, кто получил Посвящение от Богочеловека благода-
ря Его милости. То, что было дано, они должны развивать, постоянно соблюдая предосторожности
и ограничения, чтобы развиться внутренне, встретить Световую Форму Мастера и сердечно пого-
ворить с Ним. Это один аспект. Второй аспект состоит в том, что иногда вас избирают для какой-то
работы. В чём заключается Его работа? В том, чтобы собрать всех детей Бога воедино. Вы должны
стать примером для других людей. Пример лучше поучения. Если вам дали работу в Его Миссии,
то вы должны сделать её либо здесь, под Его прямым руководством, либо где бы то ни было. Те,
кто был избран для какой-нибудь цели, – самые счастливые. Но они должны выполнять свои обя-
занности без эгоистического самоутверждения. Они должны это делать, просто доставляя Мастеру
удовольствие, не думая о компенсации или возврате. Это уж Мастер решит, что Он захочет дать че-
ловеку, исходя из того, что подходит ему и что лучше для него. Когда вы служите такому Богочело-
веку, то, несомненно, будете вознаграждены. Какое же вознаграждение Он даст вам? Сначала Он
сделает вас свободным от этого мира, а затем соединит вас с Богом навсегда. Если Богочеловек хо-
чет вам добра, то это, я думаю, сам Бог хочет вам добра. Посвящённые получают особую милость
от Бога. Цель Посвящения – дать своей душе возможность вернуться к Отцу через посредство Све-
то-Звукового Принципа, исходящего из Бога Абсолюта. Далее, ещё большей милостью будет из-
брание посвящённого для какой-либо работы, чтобы помогать продолжению Дела. Для тех, кто хо-
чет быть ближе к Мастеру, даётся какая-нибудь специальная работа или обязанность. Если человек
выполняет эту работу бескорыстно, не выставляя своё эго, то это принесёт плоды. Когда вы увиди-
те, что всё идёт согласно воле и желанию Мастера, то вы, разумеется, станете едины с Ним. У вас
не будет своей собственной воли. Его Воля будет вашей волей, а Его Воля – это Воля Бога. Так
что, каждый из вас должен быть благодарен, что получил Посвящение. Вы поставлены на Путь
возврата к Богу-Абсолюту. Если Он изберет вас для какой-то определённой работы, то вам повезло
ещё больше, но выполняйте её бескорыстно, с полной верой, преданностью. Если вы будете посту-
пать таким образом, то что Он даст вам? Он предоставит вам Своё собственное место.
Однажды Гуру Хар Гобинд, шестой Гуру сикхов, попросил, чтобы кто-нибудь продекламиро-
вал из сборника «Джап Джи», который является частью «Гуру Грант Сахиб», Священного Писа-
ния сикхов. Он сказал: «Тот, кто прочтет наизусть отрывок с целенаправленным вниманием, может
попросить, чтобы я исполнил его заветное желание. Но никакая другая мысль не должна помешать
ему. Он должен быть прочитан при полностью сосредоточенном внимании». Один человек вызвал-
ся причесть из «Джап Джи». Он декламировал с целенаправленным вниманием, но, когда он почти
закончил, он подумал о красивом коне, который был подарен Мастеру, и пожелал его. Закончив чи-
тать, он попросил этого коня. Мастер дал ему коня, а затем сказал: «Послушайте, если бы вы не
пожелали этого коня, то я отдал бы вам своё собственное место». Следите ли вы за мной? Те, кто
работает бескорыстно, с целенаправленным вниманием, будут едины с Мастером. Мастер хочет
привести вас к единству с Ним. Желающие получить что-то другое, конечно, получат это, но беско-
рыстное служение Мастеру представляет, я бы сказал, наивысшую степень счастья. Но кто спосо-
бен на это? Тот, кому Бог посылает Свою Милость.
Итак, прежде всего, вам повезло, что вы уже получили Посвящение. Ещё больше повезло тем,
кто был избран для работы в Его Миссии и кто имеет прямой контакт с Ним. Но помните, что это
должно быть бескорыстно. Не должно быть никакого самоутверждения. Если самость или эго нач-
нёт выступать, то вместо того, чтобы получить все благо сполна, вы получите очень мало или со-
всем ничего. Так что, будьте благодарны, что вам дали Посвящение. Иногда те, кто извлекает ог-
ромную пользу, бескорыстно служа Мастеру, думают, что они уже выше Мастера. Вы можете стать
таким же, как Мастер, это другое дело, но вы никогда не можете быть выше Мастера. Только само-
утверждение вашего «я» заставляет вас завышать своё положение. В результате этого тот, кто так
поступает, не извлекает большой пользы. Слуга остаётся слугой, а Господин – Господином. И, если
Господин не принимает вашей работы, можете ли вы заставить Его? Иногда мы не получаем боль-
шой пользы от того, что было дано нам во время Посвящения. Даже живя вблизи Мастера, мы то-
же не получаем пользы сполна. Поэтому, чтобы извлечь огромную пользу от Посвящения и от лю-
бой данной вам работы, вы должны служить бескорыстно и с целенаправленной преданностью.
Поступая так, вы станете едины с Мастером. (Сант Кирпал Сингх, «Утренние беседы», беседа 24)

11.7. Является ли севой помощь мирским людям или организациям

Когда вы выполняете севу согласно указаниям Мастера и согласно Его инструкциям, это будет
являться севой. Ведь, когда вы выполняете севу для какого-то человека, будь он мясник или убий-
ца, вы связываетесь с ним. Он будет очень счастлив от этого: «Хорошо, пойдём вместе. Иди со
мной». Он сделает вас своим другом и станет также вашим другом. Вы подружитесь. Но что же
произойдёт дальше? Вы оба пойдёте путём разрушения, ужасным путём.
Мы видим, что люди служат и помогают другим людям этого мира различными путями, но
мы не знаем, что они делают в действительности. Например, в Индии люди работают в глазных
центрах, бесплатных лагерях для слепых. Вы говорите: «Это хорошо, отлично, просто прекрасно
устраивать подобные заведения для незрячих людей, ведь там они могут вылечиться». Возможно,
кто-то раньше был вором или разбойником, позже он ослеп. Что он сделает, когда зрение восстано-
вится? Он вернется к своей прежней профессии. Что же хорошего вы тогда сделали? (Мастер и ау-
дитория смеются).
Святой Кабир рассказывал такую историю. Однажды к Нему пришёл нищий, у которого ниче-
го не было. Кабир дал ему моток ниток. Этот нищий ушёл, сделал сеть и начал ловить рыбу. Через
некоторое время Святой Кабир нашёл его и спросил: «Я дал тебе нить. Как ты её использовал? Ка-
кую пользу ты извлек из неё?» На это нищий ответил: «Прекрасную! Я много зарабатываю на
этом». – «Каким же образом?» – «Ловлей рыбы». Святой Кабир очень сильно огорчился: «Боже
мой, какое ужасное действие я совершил, когда что-то дал этому человеку! Используя эту нить, он
отяготил себя многими грехами, и я стал причиной этого. Он будет страдать, и я тоже буду стра-
дать. Если бы я не дал ему нить, он не стал бы совершать подобные грехи».
Всё, что мы делаем в этом мире на уровне разума и интеллекта, согласно нашим предположе-
ниям, представлениям или мыслям, не заслуживает доверия. Это не может по-настоящему нам по-
мочь. Пока мы не пробуждены в действительности и не связаны с Богом и Царством Божиим, нам
советуют полностью передать себя Мастеру, который несёт за нас ответственность. Он будет ис-
пользовать наше физическое и финансовое служение для нашего блага, зная: «Я должен благосло-
вить своего ребёнка». Он заверяет нас: «Не оставлю, не покину тебя до тех пор, пока не доставлю
тебя к Богу, пока не сделаю тебя единым с Ним и Его Царством». Он должен выполнить это. Наша
преданность действительно очень необходима, ведь мы должны быть преданы Мастеру «всем
сердцем своим, всею душою своею и всем разумением своим», всем, чем мы обладаем.
В индийской культуре о теле, разуме и имуществе говорится отдельно, этому уделяется боль-
шое внимание. Если вы хотите пойти к Мастеру, сначала вы должны вручить Ему тело, разум и
всё, чем вы владеете. После этого вы можете что-то просить, а можете и не просить. Вам будет да-
но всё. Если вы этого не хотите и колеблетесь, вы будете невосприимчивы к Мастеру. Так развива-
ется восприимчивость. Вы должны очистить свой путь. Если вы кого-то приглашаете к себе, спер-
ва вы должны подготовить дорогу, чтобы ваш гость не встретил препятствий по пути к вам. Чтобы
благословения Бога и Мастера достигли вас, вам необходимо освободиться от своего тела, разума
и собственности, чтобы эти силы, создающие препятствия, исчезли, и ваша душа стала открытой.
Это очень просто. Я не говорю вам, что вы не должны ничего давать кому-то другому, делайте
это, но только во имя Мастера. «Всё принадлежит Тебе, Ты управляешь всем миром. Я должен по-
мочь своему брату во имя Твоё. Он – Твой ребёнок. Мои дети тоже являются Твоими детьми, они –
не мои дети. То, что Ты дал мне, это – Твоё, и я служу своим детям только ради Тебя. Это служение
– Тебе. Это не служение моим детям». Таким образом, что бы вы ни делали и кому бы вы ни помо-
гали, вам следует избегать мысли о том, что вы – действующий, или что у вас есть отношения с
кем-то. Всё, что вы делаете ради мирских отношений, кармически свяжет всех, кто в этом задейст-
вован.
Вместо того, чтобы освободиться от кармы, делая что-то с преданностью, вы будете связаны,
потому что никто из тех, кому вы что-то даёте или служите, не освобождён от закона кармы и, со-
ответственно, не способен освободить вас. Только компетентный живущий Мастер достиг этого.
Когда вы служите Ему любым способом, вы полностью освобождаете себя от груза прошлого. Эти
отношения не будут подчинены закону кармы, и вам не придётся забирать то, что вы дали. Если вы
служите Мастеру, Он тоже окажет вам служение, потому что Он – вне закона кармы. Это отноше-
ние может помочь вам. Любое другое отношение в пределах закона кармы будет только грузом и
источником проблем для всех вас – для организаций, для всех и всего в этом мире. Вы должны за-
ботиться обо всех ваших действиях. Как? В свете знания и мудрости, о которых вам уже говорили.
(Сант Такар Сингх, США, 15.08.02, вечер)
Если кто-нибудь болен, вы можете поддержать этого человека. Если у кого-нибудь нет одеж-
ды, вы можете дать, если нет еды, вы можете дать. Но если вы поддержите того, кто медитирует,
это принесёт вам в миллион раз бульшую плату, потому что это прямое служение Богу.
В ином случае любая служба, совершенная для человека ради пищи, ради одежды или другой
цели – это только служение телу, а это является служением негативной силе, потому что мы при
этом не соединены с Силой Бога. Это имеет маленькую ценность или не имеет ценности. Когда вы
служите человеку или подобному учреждению, которые под заботой и руководством Мастера,
только ради души, которая соединена с Богом, вы действительно найдёте замечательные и пре-
красные результаты, замечательные подарки и награды. Вы никогда не будете чувствовать тяже-
сти. Если вы даёте что-то во имя Бога, пусть это будет одна марка, тогда один миллион марок бу-
дет готов вам от Бога, потому что Он должен наградить вас не только за то, что вы даёте, но Он
должен наградить вас за вашу преданность и любовь, с которой вы служите Его детям. Любовь –
это Бог, любовь – это святость, и вы живёте ради Него.
Это великая жизнь, это настоящая жизнь. Это дано только человеку. Ангелы не могут делать
этого, и другие виды жизни тоже, но вы можете. Поэтому вам необходимо делать этот очень-очень
высокооплачиваемый бизнес. Это вам следует делать. Любой бизнес, совершаемый нами в этом
мире, является негативным и приносит долги здесь и также в будущем. Вы будете иметь одни дол-
ги. Вы обзаведётесь семьей, у вас будут земля или другие дела, промышленность или другие вещи,
вы навьючите на себя ношу. А это значит, что в следующей жизни, позднее, вы вынуждены будете
платить очень-очень высокие долги. Но когда вы работаете ради Бога, тогда вы будете иметь толь-
ко кредиты и кредиты и сможете только наслаждаться всегда, вечно. (Сант Такар Сингх, Франция,
4.05.94, день)

Глава 12. Карма

12.1. Закон действий и их последствий
Карма – это всякое действие живого существа, совершённое им сознательно или неосознанно,
независимо от того, находится ли это действие в скрытой форме, в виде мысли, ментальной вибра-
ции, выражено словами или совершено как физическое действие. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жиз-
ни», с. 15)
Столкнувшись с проблемами земной жизни, человек пытается найти выход. Куда бы он ни об-
ратился, он обнаруживает, что его путь наверх закрыт невидимыми барьерами. Почему существует
кажущееся неравенство? Почему путь человека к его истинному Дому – Обители его Небесного
Отца – закрыт? Почему человек не может искупить своё невидимое прошлое? К кому следует об-
ратиться за спасительным Светом “Чистой Науки Бытия”? Такие вопросы привели пытливые умы
людей к исследованию универсального закона действия и его последствия.
Термин “карма” часто встречается в различных индийских философских и религиозных уче-
ниях. Однако его бессмысленное упоминание священниками и проповедниками привело к тому,
что многие считают его воображаемым препятствием на пути к духовному спасению. Будучи чуж-
дым западному менталитету, этот термин обычно пропускают без должного объяснения. Все мас-
тера, достигшие более низких планов Творения, говорят о возможности освобождения, совершая
действия, не привязываясь к ним и не желая получить за них награду. Однако это лишь часть Исти-
ны и половина знания.
Наш разум привык к получению результатов своих действий. Как может он отказаться от этой
привычки? Садханы (т.е. ментальные и физические упражнения) могут в определённой степени
быть использованы как инструмент обуздания разума. Но, в конечном счёте, привычка разума
пользоваться результатами своего опыта заявит о себе. Разум сможет отказаться от мирских удо-
вольствий только тогда, когда он будет удовлетворён чем-то более высоким.
Святые получили опыт более совершенного удовольствия, – благословенного экстаза – сопри-
касаясь с Наамом (Словом Бога или Божественным Звуковым Принципом). Погрузившись в этот
Звуковой Поток, разум отвлекается от физического мира. Разум имеет привычку бежать за всем
мирским, перескакивая от одной темы к другой. Однако мы не должны останавливать присущее
ему течение, мы должны лишь изменить его направление. Вместо движения вниз, к внешнему ми-
ру, – направить его вверх, к миру внутреннему. Это означает обуздать беспорядочные потоки разу-
ма, направив его ментальную энергию в нужное русло, что приведёт к получению стабильных и
прочных результатов. Такое достигается регулярной практикой погружения в Наам. Это единст-
венный способ, при помощи которого можно подчинить и обезвредить разум, сублимируя его мен-
тальные потоки. Тогда душа сможет пробудиться и беспрепятственно последовать по Пути к сво-
ему истинному источнику – Сверхдуше или Вседуше.
Таким образом, Святые, которые сами проделали этот Путь – Путь Сурат Шабд Йоги (погру-
жения в Святое Слово или Святой Звук) – могут не только помочь нам освободиться от кармиче-
ского цикла действий и их последствий, но и обеспечить нам доступ к находящемуся внутри нас
Царству Бога.
Возникает вопрос: как могут кармы быть уничтожены или обезврежены? В лабиринте законов
Природы, в который мы неизбежно вовлечены, есть выход для тех, кто искренне стремится к Са-
мопознанию и Реализации Бога. Доступ к этому выходу или Освобождению из непроходимых
джунглей карм, уходящих в бесконечное прошлое, возможен только благодаря спасительной мило-
сти Истинного Мастера. Как только Он принимает нас в Своё лоно и соединяет с вечным Святым
Словом или Звуковым Потоком, мы выходим из-под действия Ямы или ангела смерти, представ-
ляющего собой негативный аспект Высшей Силы, несущего каждому во всей Вселенной справед-
ливое воздаяние в соответствии с его поступками. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жизни», с. 13 – 15)
В этом мире мы должны соблюдать все законы, правила и постановления этого мира, но, глав-
ным образом, мы должны иметь дело с двумя другими законами. Наиболее высокий закон поисти-
не замечателен. Но он применим только к тем, кто связан с Богом и Его Царством. Однако же, все
люди этого мира подчиняются более низкому закону: «Что посеешь, то и пожнёшь». Каждое мгно-
вение вашей жизни находится под бдительным контролем – все 24 часа в сутки. Вы никогда не бы-
ваете свободны. Даже когда вы спите, вы находитесь под присмотром. Все ваши действия находят-
ся под наблюдением и записываются.
Если вы не принимаете законы, правила и постановления этого мира, если вы избегаете их, то-
гда вы попадёте в беду. Но если вы избегаете правила и законы высшей природы, тогда вы попадё-
те в беду по-настоящему. Это очень ужасный, очень суровый контроль. Мы, люди, должны знать о
том, в каком положении мы находимся. Если меня окружают враги и грабители, львы и волки, и
всё ужасно и ужасно, то я должен знать своё положение. Если я закрываю глаза и говорю себе, что
ничего нет, тогда я только не вижу других людей, но они не закрывают свои глаза. Это похоже на
поведение голубя, к которому приближается кот. Голубь закрывает глаза и говорит: «Теперь кота
нет. Я спасён. Я спасён». Но то, что голубь закрыл свои глаза, не подействует, потому что глаза ко-
та открыты. Было бы лучше, если бы голубь смог закрыть глаза кота. А так кот очень легко съедает
голубя.
Таково же и наше положение. Мы полностью закрыли глаза на бдительный контроль и над-
смотр, который на самом деле существует. «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. Что посеет
человек, то и пожнёт». Он должен будет это пожинать! Эти святые слова взяты из Святой Библии,
однако и другие Священные Писания сообщают нам с той же силой и настоятельностью: «Вы
должны знать все эти законы. Если вы не будете их знать, у вас возникнут неприятности, у вас бу-
дут проблемы. Почему сейчас у вас в этом мире возникают проблемы и неприятности? Потому что
в ваших прошлых жизнях вы не соблюдали эти правила и законы, и, в результате этого, сейчас вы
испытываете трудности, проблемы, заботы и страдаете от болезней. Некоторые проблемы вы про-
должаете создавать себе и в настоящее время. И вы должны будете заплатить за все свои негатив-
ные действия, которые вам не разрешены и которые вы сейчас совершаете. Вы вынуждены будете
пожинать очень тяжёлые, очень ужасные последствия».
На 100% верно и истинно, что в этом мире нет никого, кто бы мог причинить вам вред, и не
существует никого в Творении Господа Бога, кто бы мог помочь вам. Только вы сами творите для
себя добро, которое возвращается к вам благословением, помощью, и вы становитесь замечатель-
ными. Если же вы посеете семя колючего кустарника или ядовитого растения, то вам придётся по-
жинать плод того же семени, которое вы посеяли. Вы не можете кого-либо обвинять или восхва-
лять. Не существует никого, кого можно было бы восхвалять или осуждать, потому что это ваши
собственные действия возвращаются к вам через определённых людей. Некоторые действия при-
ходят к вам непосредственно, а некоторые – через других людей. Когда ваше собственное действие
приходит к вам через какого-то человека как результат вашего негативного поведения в прошлом,
тогда вы осуждаете этого человека и говорите: «Этот человек очень жесток, очень ужасен. Он по-
ступил со мной так скверно!» Но когда другой человек оказывает вам помощь и является для вас
источником покоя, вы говорите: «Он – мой очень хороший друг. Я люблю этого человека и хочу
быть вместе с ним». Вы не знаете, что это не человек добр к вам, а вы были добрыми по отноше-
нию к нему. Вы пожинаете плод вашего собственного доброго отношения, которое когда-то было
посеяно. Таков основной закон.
Когда кто-то поступает с вами негативно, вы не должны критиковать этого человека. Вы долж-
ны только поблагодарить его за это: «Мой дорогой Бог устроил так, что моё действие, которое я со-
вершил в прошлом, вернулось ко мне, а тебя просто использовали и излишне побеспокоили. Я при-
ношу тебе свои извинения». Вот почему Господь Христос сказал: «Кто ударит тебя в правую щеку
твою, обрати к нему и другую». На самом деле, не этот человек дал вам пощёчину, а ваше собст-
венное действие вернулось к вам через этого человека. И, возможно, есть ещё что-то, что вы долж-
ны оплатить, поэтому подставьте и левую щеку, чтобы, если ещё что-то осталось невыплаченным,
это можно было бы оплатить. Не оставляйте это невостребованным, потому что когда последствия
кармы остаются невыплаченными, оплата за них сильно увеличивается. И иногда проценты даже
больше, чем изначальный капитал, в 2, 3, 5 или более раз. Было бы лучше, если бы вы могли опла-
тить вашу карму, содеянную в прошлом, как можно быстрее. Этот закон вы должны понять.
В России жил писатель. Его фамилия была Толстой. Он также был политическим деятелем.
Ганди, живший в Индии около 50 лет назад, тоже был политическим деятелем, а также он имел и
некоторое знание духовности. Однажды Ганди приехал в Россию, чтобы повидать своего друга
Толстого, и остановился у него. Ганди увидел, что жена Толстого очень жестоко обращается со
своим мужем, а Толстой был так добр и мил, что переносил это жестокое обращение без какого-ли-
бо чувства оскорбления, с пониманием: «Это ничего, совсем ничего. Пусть будет что будет. Я буду
продолжать терпеть и принимать это».
Хотя Ганди тоже обладал сильной волей, всё же, когда чаша его терпения наполнилась до кра-
ёв, он обратился к другу: «Мой дорогой, почему ты терпишь такое жестокое обращение? Ты – та-
кой добрый, замечательный человек – делаешь для своей жены всё хорошее и служишь ей, а она
так жестоко с тобой обращается. Почему ты не избавишься от неё? Почему ты не поставишь её на
место, чтобы она не могла делать с тобой всё, что ей хочется? Разве ты так слаб? Разве она сильнее
тебя? Я так не думаю. Ты можешь преподать ей хороший урок».
Тогда Толстой сказал: «Мой дорогой, из моих прошлых жизней я обладаю знанием о том, что я
поступал так же ужасно с моей женой, как сейчас она поступает со мной. Я командовал ею и вёл
себя с ней очень и очень жестоко. Она всегда дрожала от страха передо мной. Теперь я оплачиваю
все мои действия, и я благодарен Богу и ей за то, что всё, что я посеял в прошлом, будет выплаче-
но, и я не буду сеять новые семена. Я не должен препятствовать тому, что она делает против меня,
чтобы спасти себя от её жестокого поведения, иначе я не смогу оплатить свои старые долги и дол-
жен буду оплачивать их в следующей жизни в намного большей степени. Если же я буду действо-
вать против неё, а она не будет действовать мне в ответ, тогда я буду сеять новые семена колючих
кустарников, жестоких поступков, и эти действия вернутся ко мне дополнительным грузом. Каково
же тогда будет моё состояние? Так позволь мне страдать так, как я страдаю сейчас. Это намного
лучше для меня». Всё происходит именно таким образом. Если мы будем обладать хотя бы таким
знанием, это будет действительно замечательно. Но человек настолько ограничен, что он не заду-
мывается о чём-то большем.
В индийской культуре есть история из времён великого эпоса о короле, отце семьи Кауравов,
который был рождён слепым. Этот король пожаловался Богу Кришне: «Благодаря моим духовным
упражнениям йоги я узнал обо всём, что совершил в своих прошлых ста жизнях. И я не смог найти
ни одной причины, почему сейчас я страдаю от слепоты, и почему я сейчас король». Тогда Бог
Кришна ответил ему: «Мой дорогой, закон неоспорим. Это твоя карма. Иначе не может быть. Бог
или какая-либо другая сила не могут наказать тебя без какой-либо причины. Должна быть причина,
следствия которой ты сейчас претерпеваешь».
Король промолвил: «Я не могу в это поверить. Разве это возможно? В ста прошлых жизнях я
не увидел ничего. Там ничего не было». Тогда Бог Кришна сказал: «Хорошо, я дам тебе больше си-
лы. Взгляни ещё дальше…» И в 106-й жизни король смог найти причину своей слепоты. Она пред-
стала перед ним, и в этой жизни он должен был нести наказание за тот грех.
Закон кармы неумолим. Он никогда не теряет свою силу. Миллионы и миллиарды жизней мо-
гут пройти, но любое действие, которое вы совершили когда-либо в давнем прошлом, не исчезает
и не отменяется. Оно придёт к вам в своё время. Также существует и то, что негативный поступок
нельзя исправить позитивным. Если вы сегодня кого-то ударили, а завтра проявляете к этому чело-
веку симпатию, то эти действия не смогут аннулировать друг друга. Вы должны будете оплатить
оба действия, потому что они не связаны между собой. Ни одно действие не связано с другим, и за
каждое нужно платить отдельно, потому что этот закон был создан негативной силой. Она устрои-
ла так, чтобы мы никогда не освободились от этого закона. Пока мы не освободимся от влияния за-
кона кармы, мы не сможем спастись от рабства. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США, 2.08.02, вечер)

12.2. Три вида действия: мысли, слова и поступки

Природа записывает три вида действий. Первый вид нам хорошо известен. Это поступки, ко-
торые мы совершаем с помощью нашего физического тела. Они могут быть позитивными или не-
гативными. Мы знаем, что если мы совершаем негативный поступок, в результате этого мы долж-
ны будем страдать. Если же мы делаем что-то достойное, то мы получим вознаграждение, которое
будет нам во благо, и мы понимаем это.
Второй вид действий – это то, что мы говорим или слышим от других людей. Мы даже не хо-
тим поверить в то, что это также имеет своё воздействие на нас, и что мы должны будем платить за
наши достойные и негативные слова, за наши похвалу, критику, злословие, ложь и всё остальное.
Это также действия, за которые мы должны платить.
Третий вид действий – это наши мысли. И это мы абсолютно не понимаем. Наши мысли также
рассматриваются как совершение действий. Любая мысль, позитивная или негативная, тщательно
записывается. Записывающее устройство природы обладает такими точными инструментами, что
любая мысль, которая даже ещё не приняла форму мысли, а является только вибрацией, которая
находится в вашем высшем устройстве на причинном или астральном плане и ещё не достигла ва-
шего тела, разума и интеллекта, тщательно записывается, даже в том случае, если она изменилась
впоследствии.
Эти три плана – физический, астральный и причинный – так переплетены, так взаимосвязаны!
То, что случается на причинном плане, оказывает воздействие на этот мир, и то, что мы совершаем
в этом мире, достигает причинного плана. Так что мы должны иметь дело со всеми видами дейст-
вий – в мыслях, словах и поступках. И мы должны быть очень осторожными, выбирая направле-
ние, в котором мы идём. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США , 2.08.2002, вечер)
Как человек мыслит, таким он и станет. Наши чувства и эмоции, мысли и страсти, желания и
стремления не умирают вместе со смертью тела. Они образуют внутреннюю оболочку, как бы ниж-
нее одеяние (астральное тело) под плащом физического тела. Дух, покидающий своё физическое
тело и заключённый в теле астральном, покрывается ещё одной оболочкой и втягивает в себя неко-
торые кармические семена, лежащие в хранилище причинного (семенного) тела, этого сундука с
сокровищами. Именно это причинное, или инструментальное, тело с его огромными ресурсами по-
могает в дальнейшем своему постояльцу, духу, в формировании новой телесной обители, новой
формы, которая и послужит ему затем хорошим инструментом для использования всего того, что
теперь пребывает наверху его подсознания.
Ещё до того, как человек окончательно покинет сцену жизни и исчезнет из виду, поднимается
занавес, и перед умирающим развёртывается панорама его жизни – до мельчайших деталей и под-
робностей. И хотя на смертном одре человек может мельком увидеть реальность, однако уже будет
слишком поздно что-либо понять.
Этот процесс продолжается и продолжается, давая в конце каждой прошедшей земной жизни
новый толчок колесу жизни и смерти с обычными сопутствующими ему радостями и печалями,
счастьем и несчастьями, взлётами и падениями, движением по вечному кругу; ибо никогда не удов-
летворён человек тем, что получает во время своей жизни на Земле, и добавляет в каждой новой
жизни новые надежды, новые желания, смешанные со многими сожалениями о том, что мог бы по-
лучить, да не получил. Тем самым, сам того не подозревая, он вечно занят посевом новых семян,
новых драконьих зубов – причин будущих всходов. И жизнь за жизнью он проводит в им самим
созданных битвах, с им самим поднятыми вооружёнными ордами, которые, как тени, как неукро-
тимые фурии или мстительные духи, преследуют его по пятам… С головы до пят отягчённый бес-
численными желаниями, человек сам себя обращает в раба. А без них мог бы наслаждаться Богом
внутри. В конце концов, что есть человек? Бог плюс желания. И наоборот, что есть Бог? Человек
минус желания.
…Даже получив всё желаемое, как и было предопределено свыше, мы, тем не менее, голодны,
ненасытно голодны, нам нужно больше и больше денег, богатств, власти, эфемерных забав и чув-
ственных удовольствий.
Далекие от благодарности за все те блага, которыми нас осыпала природа, «мы смотрим впе-
рёд, мы смотрим назад и тоскуем по тому, чего нет». Природа не может оставаться молчаливым
зрителем нашего неукротимого обжорства и своим магическим жезлом обращает нас, как Цирцея,
в свиней, так чтоб могли наесться досыта бессмыслицы и вздора, прежде чем с нами будет покон-
чено… Тип господствующей в нас страсти определяет курс нашей жизни не только здесь и сейчас,
в данный момент, но также и в мирах потусторонних. (Сант Кирпал Сингх, «Секрет смерти», с. 65 –
67)

12.3. Сущность кармы

Что касается природы кармы, то в соответствии с философией Джайнизма, карма имеет мате-
риальную природу как психическую, так и физическую, где одно соотносится с другим как Причи-
на и Следствие. Материя в её тонкой и физической форме пронизывает весь Космос. Она проника-
ет в душу в результате взаимодействия последней с внешней материей. Таким образом, джива
строит себе гнездо наподобие птицы и заковывает себя в то, что называется карман-шрира или
тонкое тело и находится в плену, пока эмпирическая самость не деперсонализируется и не станет
чистой душой, излучающей свой изначальный Свет.
Карман-Шрира, или кармическая оболочка, окружающая душу, состоит из восьми практит,
соответствующих восьми видам кармических атомов, которые вызывают разные последствия. По-
следствия могут быть двух видов:
Кармы, мешающие правильному видению, действующие, как дымчатые очки через которые
мы наблюдаем окружающий мир;
Кармы, делающие человека таким, каков он есть, так как именно они определяют телосложе-
ние, продолжительность жизни, социальное положение, уровень духовного развития.
Кроме того, существует большое количество видов и сотни подвидов вышеупомянутых Карм.
(Сант Кирпал Сингх, «Колесо жизни», с. 18)
Закон Кармы – это жёсткий и неумолимый закон, от которого нет спасения, и который не знает
исключений. «Что вы посеете, то и пожнёте» – это древняя прописная истина и общее правило для
всей земной жизни. Оно действует и на более высоких материально-духовных планах в соответст-
вии с плотностью и особенностями каждого из них. Карма – высший принцип, которому подчине-
ны как боги, так и люди, ибо первые также рано или поздно попадают под его власть. Многочис-
ленные боги и богини в необозримых царствах Природы служат своим божественным планам и
живут гораздо дольше, чем люди, однако и они, в конечном итоге, должны воплотиться на земле,
прежде чем смогут окончательно освободиться от Кармического круга рождений.
Вся деятельность, поступки или действия образуют живой инструмент Божественного плана,
поддерживающий всю вселенную в идеальном рабочем состоянии. Никто даже на одно мгновение
не может приостановить какой-либо вид деятельности (ментальной или физической). Человек все-
гда занят мыслями или делами. По своей природе он не может не мыслить и не делать, не может
он остановить и автоматическое действие своих чувств: глаза могут только видеть, а уши только
слышать; и хуже всего то, что он не может, наподобие Пенелопы, переделать то, что уже однажды
сделано. Хотя раскаяние само по себе есть благо, но оно не может исправить прошлого. Всё, о чём
человек думает, что говорит или делает, плохое или хорошее, оставляет глубокий след в его разу-
ме, и все накопленные им впечатления совершенствуют или разрушают человека. О чём человек
думает, тем он и становится. От обилия разума говорит язык. Каждое действие влечёт за собой по-
следствие, ибо Причина и Следствие – есть закон Природы. Поэтому каждый должен пожать пло-
ды своих действий: горькие или сладкие, желает он этого или нет. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жиз-
ни», с. 20 – 21)

12.4. Основные виды карм

Кармы подразделяются на запрещённые, разрешённые и предписанные. Все кармы, ведущие к
деградации и являющиеся по своей сути разрушительными, (Нашедх) относятся к разряду запре-
щённых, так как потворство порокам – это грех, а платой за грех является смерть. Их называют ку-
кармы, или викармы. Затем следуют кармы, способствующие духовному росту и помогающие че-
ловеку достичь более высоких планов, как например Свараг, Байкунт, Бехешт, или Рай. Это сука-
мы или сукармы, то есть кармы, которые исполняются для реализации добрых желаний и устрем-
лений, а поэтому они позволительны и относятся к разрешённым. И, наконец, существуют кармы,
исполнение которых является обязательным, они рекомендованы Священными Писаниями для лю-
дей, принадлежащих к различным варнам или социальным группам. Это – брахманы или класс
священнослужителей, занимающихся изучением и толкованием Священных Рукописей; кшатрии –
класс воинов вооруженных сил, созданных для защиты; вайшьи – те, кто занимается торговлей или
сельским хозяйством, и шудры – те, кто служит вышеуказанным трём классам. Кармы осуществля-
ются человеком в различные периоды жизни, называемые ашрамами, (брахмачарья, грехастха,
ванпрастха и саньяс), которые приблизительно соответствуют формированию или обучению чело-
века; периоду его семейной жизни в качестве хозяина; периоду аскезы или отшельничества с по-
гружением человека в глубокую медитацию в уединении и, наконец, периоду духовного паломни-
чества, когда отдаются плоды своего долголетнего опыта. Каждый период составляет 25 лет, при-
нимая в качестве срока жизни человека 100 лет. Эти кармы называются нетья и выполнение их яв-
ляется обязательным для каждого в повседневной личной и профессиональной жизни. (Сант Кир-
пал Сингх, «Колесо жизни», с. 15 – 16)
Кроме этих видов карм существует ещё одна, а именно Ниш-Кама карма, то есть карма, осу-
ществляемая без всякой привязанности или желания получить вознаграждение. Она выше всех ос-
тальных карм, которые являются, в той или иной степени, источником привязанности. Этот же вид
кармы облегчает освобождение человека от кармической привязанности, но не от действия кармы.
Необходимо, однако, отметить, что карма сама по себе не имеет какой-либо привязанности. Только
карма, порождённая желанием или Камой, ведёт к привязанности. Вот почему Моисей учил: «Не
желай», а Будда и десятый Гуру Сикхов Гуру Гобинд Сингх неоднократно подчёркивали необходи-
мость освобождения от желаний. Таким образом, карма является одновременно средством и целью
всех человеческих устремлений. Только проходя через кармы, человек их побеждает и поднимает-
ся над ними. Любая попытка перешагнуть через Закон Кармы так же бессмысленна, как и попытка
переступить через собственную тень. Высшей целью является Нех-Карма или Карма-рехат, то
есть исполнение кармы в соответствии с Божественным планом, когда человек является сознатель-
ным сотрудником Воли Бога. Это означает «действие в бездействии» наподобие неподвижной точ-
ки в вечно вращающемся колесе жизни. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жизни», с. 17)

12.5. Три категории кармы

Святые подразделили кармы на три категории:
Санчит, или собранные и хранящиеся кармы, уходящие вглубь прошлых воплощений в неиз-
вестном прошлом.
Пралабд: Удача, рок, или судьба, или часть из Санчита (хранилища), которая составляет на-
стоящее живущего человека, и от этого настоящего не может уйти никто, сколько бы он ни старал-
ся.
Крийаман: кармы, которые человек свободен исполнять в его нынешней жизни и таким обра-
зом улучшить или ухудшить своё будущее.
Санчит: (накопленные действия): хорошие или плохие действия, находящиеся на счету чело-
века и накопленные им во всех предыдущих жизнях в процессе Творения, со дня первого появле-
ния человека на земле. Человек ничего о них не знает, ни об их размерах, ни об их огромной потен-
циальной силе. Король Дхаритраштра, слепой прародитель принцев Кшатрийя, Курвасов Века
Эпоса, наделённый Богом Кришной йогической силой, сумел проследить причину своей слепоты в
виде действия, совершённого им в неизвестном прошлом свыше ста инкарнаций, или воплощений,
тому назад. В Главе 20:5 Книги Исхода Моисей, давая Десять Заповедей, говорит о Боге, который
заповедал: «Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и
четвёртого рода…». Даже медицинская наука сегодня подтверждает ту огромную роль, которую
играет наследственность и прослеживает начало некоторых болезней, передаваемых прародителя-
ми и появляющихся в новых поколениях. Таким же образом современная психология связывает не-
адекватное поведение некоторых людей с ментальными особенностями их родителей и предков.
Пралабд: Именно эта часть Санчит карм составляет роковую или счастливую судьбу человека;
она определяет его нынешнюю жизнь на земле. У человека нет над ней никакого контроля. Он дол-
жен достойно вынести плоды этих хороших или плохих карм – в радости или в печали и слезах.
Нынешняя жизнь является лишь проявлением или раскрытием предопределённых карм, отягощён-
ный которыми человек приходит в эту жизнь. Однако человек может так сформировать и развить
своё внутреннее «Я» под руководством Мастера-Души, что не почувствует острого жала этих Карм
подобно тому, как ядро миндального или грецкого ореха не чувствует укола иглой, пока оно не из-
влечено из высохшей и твердой скорлупы, служащей ему защитной бронёй.
Таким образом, каждый из нас вольно или невольно, сознательно или бессознательно, куёт
для себя золотые или железные цепи. Цепи есть цепи, и они применяются по своему назначению, а
именно: держать человека в вечном рабстве. Как несчастный червь-шелкопряд, заключённый в
свой собственный кокон, или паук, захваченный в свою паутину, или птица в своём гнезде, человек
остаётся связанным железным обручем, изготовленным им же самим, не имея способа освободить-
ся. Таков бесконечный цикл рождения и смертей. Только выйдя за пределы сознания тела и став
Нех-кармой, «действием в бездействии», наподобие неподвижной точки в центре вечно вращаю-
щегося колеса жизни, можно остановить гигантское колесо карм. Ибо тогда человек становится
сознательным сотрудником Божественного Замысла. Вот почему Будда, принц аскетов, восклик-
нул: «Не желай», ибо желания являются основной причиной человеческих страданий. Они побуж-
дают людей к действиям, зарождаясь в виде тонких вибраций в подсознании, превращаясь в мен-
тальные мысли в сознании и порождая обильный урожай различных поступков, совершаемых из-
за неуравновешенности разума.
Дух, находящийся в повозке тела, которую несут пять чувственных коней, безрассудно стре-
мится к плотским наслаждениям, а беспомощный возница-разум, опьянённый властью, теряет
управление и выпускает вожжи интеллекта из своих рук. Поэтому Самодисциплина приобретает
первостепенное значение, а целомудрие в мыслях, словах и делах есть необходимое требование,
помогающее человеку на пути Самопознания и Богореализации, ибо нравственная жизнь есть сту-
пенька, поднимающая его к духовности.
Крийаман: это текущий счёт сознательных действий и поступков человека в его нынешней
жизни. Этот вид кармы совершенно отличен от первых двух. Несмотря на ограничения, налагае-
мые Пралабдх-кармой или неизменной судьбой, человек, наделённый свободной волей, может се-
ять любые семена. Наделённый способностью различать, свойственной только человеку, он спосо-
бен сам отделить добро от зла. Напрасно ожидать, что там, где посеян чертополох, вырастут розы.
Теперь человек вправе создавать или разрушать своё будущее. Мастер-душа может дать ему пра-
вильное направление, показав ему истинные ценности жизни – жизни, которая больше, нежели
оболочка тела и всё, связанное с ней: управляемое чувствами существование. Под Его руково-
дством легко развить непривязанность к миру и всему мирскому. Когда разрушены чары, пелена
спадает с глаз, и суровая реальность смотрит ему прямо в лицо, давая возможность уйти невреди-
мым. Как правило, одни Крийаман-кармы приносят плоды в нынешней жизни, а другие, не давшие
ещё плодов, заносятся на общий счёт Санчит-карм, которые собираются веками. Таким образом,
каждый имеет право заранее просчитать и тщательно взвесить последствия совершаемых поступ-
ков, прежде чем безрассудно поступить и затем сожалеть о неисправимом. (Сант Кирпал Сингх, «Ко-
лесо жизни», с. 23 – 26)

12.6. Как можно завершить цикл закона Кармы

Есть два пути решения этой проблемы:
а) Поручить Природе вычерпать склад в свой назначенный срок, если это вообще возможно.
б) Получить от Мастера-души практическое знание и опыт Науки Жизни на земном и духов-
ном планах и начать работать прямо сейчас над переходом от одного к другому, пока есть шанс и
возможность.
Первый путь не только бесконечно долгий, но и в высшей степени мучительный, полон опас-
ностей и ловушек на каждом шагу. Потребуются мириады столетий для достижения этой цели, ес-
ли кому-то и выпадет счастье это исполнить. Кроме того, сама Природа едва ли поможет выпутать-
ся из неумолимого Кармического Порядка, ибо это означало бы самоуничтожение Её самой и Её
потомства.
… Выбрав второй путь, человек ищет компетентного Мастера, который держит в подчинении
все силы на этом и на более высоких планах существования. Он компетентен погасить кармиче-
ские счета банкрота. В тот момент, когда Он принимает человека в Своё лоно, Он берёт в Свои Ру-
ки задачу ликвидации бесконечного потока Кармы, рождённого в неизвестном прошлом и прекра-
щает безумную и безудержную гонку жизни, в которую вовлечён человек. «Прошлого не испра-
вить, но нужно взять в свои руки будущее» – таков наказ человеку, поставленному милостью Мас-
тера на Высший Путь возвращения к Богу. Как правило, Он не трогает Пралабд-карму или судьбу,
ибо её необходимо отработать как можно лучше и закончить отпущенный отрезок жизни, пожиная
соответствующие плоды. Что касается Санчит, или огромного кармического склада, то Мастер, бу-
дучи сознательным сотрудником Божественного Плана, соединяясь с Наамом, сжигает его искрой
духа. Связь с Наамом, или Святым Словом, в одно мгновение превращает в пепел склад Санчит-
карм, а также несозревшие заработанные ранее Крийаман-кармы, как искра огня превращает в пе-
пел целый лес или огромную гору, лежащего на земле хвороста.
Святые-Мастера направляются свыше и приходят в мир с Божественной Миссией с целью ос-
вобождения человека из кармического рабства. Если человеку выпадет счастье найти такого Свято-
го Человека и вручить себя Его Воле, то последний берёт на Себя заботу о душе этого человека.
Первоочередная задача Мастера – разрушить волшебные чары кармических щупалец, мёртвой
хваткой удерживающих человека. Он советует каждому вести упорядоченную и высоко нравствен-
ную жизнь во избежание воздействия на него дурных влияний кармических впечатлений. Он гово-
рит нам, что все дары Природы, в том числе и чувственные объекты, предназначены только для це-
лесообразного и разумного использования, а не для прихоти и наслаждения. Все наши проблемы
возникают от того, что мы с жадностью предаёмся чувственным наслаждениям, и в результате,
вместо того, чтобы мы наслаждались мирскими удовольствиями, эти удовольствия вдоволь насла-
ждаются нами, превращая нас в развалину физически и ментально. Мы забываем, что истинное
счастье – в состоянии нашего разума, и оно исходит изнутри, когда мы сознательно пробуждаем
Жизненный Поток (Святое Слово), лежащее втуне и даём пищу нашему «Я» в соответствии с
Принципом жизни, присущем всем видимым и невидимым существам, – реальной движущей си-
лой, создающей и питающей всю Вселенную. Богочеловек держит в Своих мощных руках про-
шлое, настоящее и будущее, и как любящий отец, направляет своих детей по Пути праведности и
Истины, приводя их постепенно к Самопознанию и Богореализации и давая им в конце награду в
виде Самого Бога. Так же, как ребёнок не знает, что даёт ему его отец, так и неофит не знает, что
даёт ему его Небесный Отец. Только следуя Его Путями, человек сможет постепенно узнать глубо-
кие тайны, раскрывающиеся перед ним на каждом шагу. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жизни, с. 32 –
36)
Но судьбу невозможно ни стереть, ни переделать; через неё нужно пройти. Стрела, выпущен-
ная из лука, должна достигнуть своей цели.
Резервные действия скапливаются на вершине Трикути, и только когда дух пересечёт третий
ум, или Трикути, говорят, что он освободился от всякой кармы. Ниже этого дух страдает от карми-
ческих невзгод.
Все действия совершаются по каким-то мотивам; именно мотив связывает. Нелегко задумать
действие, которое совершалось бы без мотива. Ум активен сознательно или подсознательно, и не-
лепо говорить о карме без контр-кармы. Нет избавления от контр-кармы. Даже если совершаешь
хорошие действия, нет избавления. Милосердие, пожертвования или паломничества должны при-
нести свои награды; душа, делающая эти действия, должна получить награду в этом или другом
теле.
Избавление от кармы заключается в защите, даваемой Святыми. Сами они не имеют кармы.
Их действия не связывают их, ибо их дух действует из Дасван Двар, центра выше трёх сфер разума
и форм. Святые показывают нам выход оттуда. Они говорят, что если новые действия выполняют-
ся во Имя Учителя, то индивидуум работает только как агент. Новые действия, выполняемые в
этом духе, не будут связывать. Действия, определённые судьбой, должны быть выплачены до того
времени, как жизнь придёт к концу; резервные действия Святые частично берут на себя, а частич-
но эти действия претерпевает сам последователь. Святые вводят индивидуума в соприкосновение
со Звуковым Потоком, и когда дух схватывает Его и поднимается вверх, он сбрасывает с себя влия-
ния разума и материи, становясь всё сильнее и сильнее. Чем больше индивидуум работает в этом
направлении, тем легче для него Путь. Иначе его продвижение становится продолжительным; но
Святые берут на себя обязательство следить за ним после того, как Они посвятили душу. Практика
Звукового Потока уничтожает остаток кармы.
Поток действует на дух, как магнит. Он притягивает дух к Себе, и, если дух не был покрыт
ржавчиной ума и материи, он уходит вверх, как пуля. Ржавчина привязанностей и впечатлений
устраняется повторением Симрана. Его мысленное повторение вытесняет наши повседневные
мысли. И тогда ум вместо блуждания снаружи начинает находить отдых и покой внутри, а когда он
уходит внутрь, Звуковой Поток, в свою очередь, тянет его вверх. И если пройден Трикути (это слу-
чается лишь тогда, когда весь кармический счёт выплачен), душа больше никогда не вернётся об-
ратно в цикл перевоплощений. Она уйдёт вверх, чтобы слиться со своим Источником. (Баба Саван
Сингх)

12.7. Решение проблемы кармы Мастером

Мастер берётся за решение сложной и запутанной проблемы кармы следующим образом.
Санчит, или кармы–склады, представляют собой скрытые возможности, лежащие на складах и
записанные на чей-либо счёт с незапамятных времён, с начала мира. Никто не может их избежать,
пока они не будут отработаны в течение огромного количества жизней (не добавляя при этом но-
вых, что по самой природе вещей невозможно). Следовательно, невозможно исчерпать этот огром-
ный баланс на счету человека. Неужели не существует путей преодоления глубочайшей пропасти
между сознанием и подсознанием, а также между подсознательным и бессознательным? Каждый
яд имеет своё противоядие; это может быть духовный или светский яд. Если поджарить семена на
сковороде так, что они лопнут, то они потеряют свою способность к оплодотворению, или силу
плодоношения. Точно также и Санчит-кармы могут быть очищены и прожарены на огне Наама или
Слова и обезврежены на будущее, ибо тогда человек становится сотрудником Божественного Пла-
на, утрачивая всякую связь с неизвестным прошлым.
Пралабд-кармы – составляют нынешнюю судьбу человека, его арсенал или то, что называют
роком. Плоды этих карм нужно пережить, независимо от того, горьки они или сладки, так как не-
возможно избежать жатвы того, что уже посеяно. Поэтому Мастер их не трогает, предоставляя че-
ловеку пережить их с любовью и нежностью и отработать до конца в нынешней жизни. Если эти
кармы стереть или каким-либо образом смягчить, то человеческое тело растворится. Однако в
борьбе с ними ученик не остаётся одинок. После Посвящения Сила Мастера берёт на себя заботу о
посвящённом. На каждом шагу ему оказывается всяческая помощь. Постепенно практикуя духов-
ную дисциплину, он учится процессу самоанализа и выходу из тела, приобретает силу духа, в ре-
зультате чего болезненное воздействие карм обдувает его словно лёгкий бриз, не нанося ему глу-
боких травм. Даже в серьёзных и неизлечимых случаях Сила Мастера включает в действие Свои
Законы Сострадания и Милости. Все проблемы преданного ученика в огромной степени смягчают-
ся и ослабляются. Иногда интенсивность физических и ментальных проблем возрастает в целях
сокращения времени их воздействия и страданий, в других же случаях, интенсивность резко сни-
жается, а продолжительность их действия увеличивается в зависимости от ситуации. Но это ещё
не всё. Страдания, проблемы и болезни физического тела проистекают от чувственных удовольст-
вий. Поэтому физические страдания должны быть отработаны через физическое тело. Мастер, бу-
дучи олицетворённым Словом или Поляризованным Богом, знает о своих посвящённых всё, где бы
они ни находились – рядом или на большом расстоянии. По Закону Милости Он может взять на
свои плечи даже груз карм своих преданных учеников, ибо Закон Природы должен быть компенси-
рован в той или иной форме. Это случается очень редко в соответствии с целесообразностью, опре-
деляемой самим Мастером. Кроме того, ни один ученик не пожелает, чтобы Святой Мастер стра-
дал за ошибки посвящённого. Напротив, ученик должен научиться искренне молиться своему Мас-
теру, и тогда он получит реальную помощь, которая освободит или смягчит ситуацию и сведёт
страдания до минимума. Сама душа приобретает большую силу, получая питание в виде Хлеба
Жизни и Воды Жизни.
Тем не менее, есть вещи, над которыми не властен человек, а именно:
– радости и огорчения жизни, которые приносят физический или ментальный комфорт или
дискомфорт;
– богатство, изобилие и власть или лишение, нищета и отверженность;
– имя и слава или безызвестность и полное забвение. Все они являются обычными спутниками
земной жизни, приходят и уходят в соответствии с предначертанной судьбой. Все стремле-
ния людей направлены на приобретение радостей жизни и на устранение неприятностей.
Они не понимают того, что сама жизнь изменчива как облако. Это тень без объекта, простой
мираж и призрак, вечно появляющийся и обманывающий неутомимого странника, бредуще-
го по выжженной пустыне бесконечного времени. Святые-Мастера своими наставлениями и
практикой объясняют дживе иллюзорность мира и всего мирского и показывают ей вечный
источник жизни. Найдя его, человек пропитывает им всё своё существо и полностью удовле-
творяется, прославляя саму жизнь.
Крийяман-кармы – ежедневно создаются нами во время нашего пребывания на земном плане.
В этом отношении каждому ученику рекомендуется вести строго целомудренную жизнь в мыслях,
словах и делах, воздерживаясь от всякого зла, ибо всякое нарушение или халатность несёт за собой
появление проблем, а платой за грех является только смерть – смерть самых корней жизни.
…Санчит-Кармы и Крийяман-Кармы, конечно, становятся неэффективными уже в тот момент,
когда Мастер принимает человека в свою паству. Но Пралабдха-Кармы на которых основана на-
стоящая жизнь, должны быть отработаны, иначе последует немедленная смерть. Мастер стремится
исчерпать их как можно быстрее и спокойнее. Когда нога Баба Савана Сингха была сломана, Баба
Джи открыл, что это была не просто случайность, а результат прошлых Карм, плода которых нель-
зя было избежать. Но его страдание, хотя и не устранённое полностью, было смягчено вмешатель-
ством его Сатгуру. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жизни», с. 37 – 39)
Пример тому притча: «Если осёл завяз в топком болоте, да ещё с тяжёлым грузом на спине, он
будет не в состоянии выбраться оттуда сам. Чем больше осёл будет стараться выбраться, тем глуб-
же будет увязать, так как под ногами нет твёрдой опоры, только болото. Все его усилия только
ухудшают положение, и он будет погружаться всё глубже и глубже. Для него было бы лучше оста-
ваться спокойным и ждать прихода какого-нибудь милосердного человека, который освободит его.
В первую очередь человек снимет тяжёлый груз со спины, затем обвяжет осла верёвкой и постара-
ется вытащить его. Когда осёл окажется на твёрдой почве, человек накормит его и сделает всё не-
обходимое, чтобы осёл мог вернуться домой».
Таково наше состояние, когда мы пытаемся спастись с помощью собственных усилий. Мы так
подавлены мирскими мыслями, мирскими впечатлениями и желаниями, заботами и болезнями, что
никто не может помочь нам. Только Он, самый могущественный и милосердный, имеющий все
возможности внутри Себя, способен помочь нам Своей милостью. Только милостью и любовью
мы будем спасены. (Сант Такар Сингх, «Хорошие истории делают нас хорошими», с. 49)
Баба Джи, бывало, говорил:
«Как только человек встретит компетентного Сатгуру, он узнает весь внутренний Путь и нач-
нёт духовное Путешествие. Только выплата взаимных долгов ограничивает полёт души. То есть
душа недостаточно чиста, чтобы улавливать Божественный Шабд, и сначала должна быть освобо-
ждена от всех кармических реакций. Сатгуру должен освободить её от цепей Карм в этой самой
жизни, чтобы оградить её от необходимости в дальнейшем родиться снова для их выплаты».
Отсюда – неизбежность страдания, но, к счастью для сатсанги, «годы страданий выплачива-
ются в считанные дни». Шабд Дхун – это «направляющий Ангел» человека, его защитный Амулет.
Если человек находит убежище в Его животворной Мелодии, то Кармы постоянно сжигаются в
Его очистительном Пламени. По мере того, как разум успокаивается и Кармы истощаются, душа
постепенно освобождается от Майи и, ведомая Светящимся Мастером внутри, проникает на всё
более высокие внутренние планы. Ученику не нужно беспокоиться. Его задача – лишь подчинять-
ся заповедям своего Гуру и работать согласно Его Воле. Дело Сатгуру – увенчать его усилия так,
как Он сочтёт нужным и подходящим, потому что Он – справедливейший из судий и поступает
наилучшим для ученика образом.
Баба Джаймал Сингх писал в Своём письме ученику:
«Господь делает то, что считает лучшим. Не привноси своё «я» в то, что делаешь. Живи в со-
гласии с заповедями Мастера и продолжай выполнять свои земные обязанности. Когда плод созре-
ет, он падает сам собой, не нанося вреда ни себе, ни несущей его ветке, и спелый плод ценится вы-
соко. Но если мы силой срываем незрелый плод с дерева, ветка повреждается, а недозрелый плод
засыхает и делается непригодным. Встреча с Истинным Мастером – это завершение человеческих
рождений, это плод жизни. Жить согласно Его заповедям – значит обеспечить соответствующее
питание плода. Ежедневные Симран и Баджан – наилучшая пища и поддержка, а слияние с Шаб-
дом – его созревание и отделение от ветки».
Таков прогресс души. Её созревание – это дело постоянного роста. Поддерживаемая словами
Мастера, питаемая Баджаном и несомая Шабд Дхуном, она трансцендентно поднимается от сферы
к сфере до тех пор, пока не сбросит все покровы разума и материи и не достигнет Сач Кханда –
своей Истинной Обители, Царства Чистого Духа. Оттуда, слившись с Божественным, она посте-
пенно продвигается к Бесформенному, пока, пройдя Алакх и Агам, не достигнет Анами – Безымян-
ного и не имеющего формы Источника всего, что движется и существует». (Сант Кирпал Сингх, «Ве-
ликий Святой Баба Джаймал Сингх», с. 87 – 89)

12.8. Смерть – неодолимый закон жизни

Теперь взглянем на неизбежный процесс перемены, называемый смертью. Этот переход от од-
ного состояния жизни к другому есть неодолимый закон жизни, и происходит он в предначертан-
ное время, зачастую с ошеломляющей быстротой и внезапностью, когда его меньше всего ожида-
ют. Смерть не знает календарей, и никто не может предсказать дату её прихода, никто при всей
своей ловкости и хитрости не может ускользнуть от неё.
Смерть, как мы видим, есть нечто реальное и неизбежное. Она, пожалуй, самая реальная вещь
среди всех нереальностей мира. Каждый – богач и бедняк, король и нищий, юный и старый, боль-
ной и здоровый – должен будет пройти сквозь её двери, нравится ему это или не нравится.
Об Александре Великом (356 – 323 гг. до н.э.), царе Македонии, покорителе мира – как о нём
говорили уже в те времена – рассказывают, что, согласно предсказанию, он должен был умереть
только тогда, когда земля обратится металлом, а небо золотом. Ввиду того, что ни то, ни другое
считалось невозможным, царь решил, что ему дарована вечная безопасность. Он вообразил и пове-
рил, что бессмертен, как олимпийский бог. После длительного и изнурительного похода на Восток,
когда царь уже пересекал пустыню около Вавилона, возвращаясь в Грецию, он дурно себя почувст-
вовал и обессилел от высокой температуры. Не имея сил держаться в седле, он с помощью верных
соратников слез с лошади и лёг на распростёртую по земле кольчугу, подбитую изнутри бархатом,
которую снял с себя один из его полководцев. Чтобы уберечь повелителя от беспощадных солнеч-
ных лучей пустыни, он вдобавок раскрыл над царем свой золотом вытканный зонт. И тут-то вели-
кий герой многих битв, непобедимый завоеватель, понял, что конец его близок: он лежал на земле,
обратившейся металлом, и над ним, как небо, простирался золотом вытканный зонт. Царя охватил
страх. Обратившись к своим лучшим врачам, он со слезами на глазах умолял их помочь ему про-
длить хоть ненадолго жизнь, чтобы смог он вернуться домой к матери, которую любил. Как один,
все врачи заявили о своей полной беспомощности. Александр Македонский предложил им поло-
вину своего царства, а затем и всё царство за возможность отсрочить час смерти.
Кто в силах изменить Божественный указ?!
На десятый день болезни, когда военачальники проходили сквозь палатку умирающего царя,
он, прощаясь с ними, приказал, чтобы во время похорон руки его были положены поверх савана,
дабы все видели: великий властелин покидает этот мир с пустыми руками – точно так же, как и
пришёл в него.
…Мы умны. Мы очень умны в повседневных мирских делах. Но, каким бы странным это ни
казалось, мы совершенно ничего не знаем о том суровом возмездии, которое ожидает нас всех впе-
реди, и о той одинокой тропе, которою нам придётся следовать, как и всем прочим, с пустыми ру-
ками.
«Нагим я вступил в этот мир и нагим уйду», – поёт псаломщик.
Такова всеобщая неизбежная судьба. Плача, приходим мы в этот мир и, плача, уходим. Прихо-
дить в слезах и с плачем – это понятно. Появившись на свет из чрева матери, новорождённый пла-
чет, ибо порвалась его связь со Светом Света, Светом Жизни… Но почему мы плачем в момент на-
шего ухода, когда вступаем на обратный путь и направляемся в Обитель своего заботливого и лю-
бящего Отца?
Живя на Земле, мы имеем возможность перейти с одного берега жизни на другой и начать соз-
нательно работать в другом направлении. Однако именно это мы не желаем делать, а потому вся
наша жизнь от колыбели до могилы проходит впустую.
Рвать мирские связи, образовавшиеся во время нашего существования на Земле, – больно, ухо-
дить – мучительно, тем более что мы совершенно не подготовлены к тому моменту, когда перед на-
ми неожиданно появится уведомление о конце нашего земного существования.
…Смерть имеет над нами преимущество только в том случае, когда она приходит мгновенно,
неожиданно и как совершенный незнакомец (но не как ожидаемый друг или страшный враг), ибо в
этом случае мы оказываемся совершенно не готовы принять её вызов. Те же, кто подготовился к
ней, готовы поминутно, встречают её, приветствуют её как момент возвращения домой и средство
единения с Возлюбленным. Истинно преданный Богу, даже когда он приговорён к смерти за ересь,
радостно опускает голову на плаху и умоляет палача быстрее избавить его саблей от тела, ибо в
сабле видит он отражённый свет своего Возлюбленного – Господа.
…Что есть смерть?
«Смерть, – говорит Еврипид, – есть долг, который мы все должны заплатить». В таком случае,
почему не заплатить долг и оказаться навечно свободным от подобного обязательства? Тело есть
выкуп или приданое, которое должна заплатить и передать душа, прежде чем обретёт взамен окон-
чательное освобождение от Закона Действия и Последствия.
…Мастера разделяют человечество на четыре категории.
В первую категорию попадают те, кому при жизни не посчастливилось встретить Сант-Сатгу-
ру и оказаться под Его защитой. Им придётся идти в полном одиночестве, каждая душа сама по се-
бе, без друзей, без спутников. Все подобные души предстанут перед Вечным Судией и затем будут
жить в соответствии с приговором справедливого бога Дхарам Раджа, судьи строгого и сурового,
судящего каждого по закону «что посеешь, то и пожнёшь» без всякого сочувствия и сострадания.
Таков неотвратимый закон Кармы.
 И пишет перо Его по Его Божественной Воле,
Но в совершенном соответствии с нашими действиями.
Нанак

Закон Кармы действует неумолимо и безжалостно, он не принимает во внимание смягчающие

обстоятельства и не допускает исключения:

Каста и цвет тебе там не помогут;

Каждый получит вознаграждение
В соответствии со своими делами.
Ади Грант, Аза М3

Всякий путь человека прям в глазах его;

Но Господь взвешивает сердца.
Притчи 21:2

В назначенный час, о котором никто не имеет ни малейшего представления, добрые ангелы

(Рамганс) или злые ангелы (Ямганс) приходят за душой, насильственно вытягивают её из тела, а
затем сопровождают к Вечному Судие, где и отчитывается она во всех своих мыслях, словах и де-
лах…

Ничто не умирает в природе,

ничто не может умереть;
любое праздное тобою брошенное слово есть семя,
брошенное времени,
и в вечности оно взойдёт
Карлейль

Иисус Христос ясно сказал:

Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда:
ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься
Мф 12:36-37

Все мысли, чувства и эмоции, все слова, произнесённые с умыслом или ненамеренно, все де-
ла, совершённые с каким-то расчётом или же случайно, оставляют неизгладимый отпечаток на
плитке разума, и счёт за них будет получен после смерти. Процесс этот суммарный, но справедли-
вый, без всяких заранее принятых мер для логического умствования, споров, призывов к Высшим
Силам о помощи, апелляций, и без всякого намёка на возможность помилования. Тот, кто всю
жизнь предавался грешным делам, отправляется в ад, где и будет подвергаться наказанию в тече-
ние определённого времени, как того заслуживают его дела. Таким образом он избавляется от па-
губных и злобных отпечатков (которые принёс с собой) и начинает понимать закон, действующий,
в конечном счёте, ради его же блага.
Когда истечёт назначенный срок, бывший грешник опять рождается на Земле, получая, таким
образом, новую возможность вести преображённую жизнь, свободную от зла, теперь смытого, и
начать жить по-новому, избегая ловушек и капканов прошлого. Тому, кто прожил жизнь праведную
и честную, назначается место в раю, где он и наслаждается плодами своих добросердечных дел,
после чего также снова возвращается вниз, на Землю. Таким образом, все души, заключённые в
кармическое колесо жизни и смерти, двигаются вверх и вниз согласно собственным своим беско-
нечным действиям.
С этого вечно вращающегося гигантского колеса нет возможности бежать, пока человек по ма-
новению судьбы не встретит Сант-Сатгуру, который примет его и поможет найти Путь к Богу. Ду-
хи, поднимающиеся из нижнего мира Плутона, постепенно продвигаются вверх: от минералов к
растительному миру, затем достигают мира насекомых, рептилий и пернатого братства и продол-
жают подниматься, пока не достигнут царства четвероногих и, наконец, не станут человеком.
Даже и дивы, и божества, различные боги и богини, царящие в сферах Блаженства, существу-
ют там только благодаря своим в высшей степени достойным похвалы действиям в более низких
сферах Творения. Но как только истечёт время вознаграждения за заслуги, они также будут обяза-
ны вернуться в физический мир.
Даже Аватары, или воплощения, олицетворения сил Бога, не имеют защиты от неумолимого
кармического колеса и призываются к суду.
…Таким образом, боги, богини и воплощения различных Божественных сил включаются в эту
категорию в границах действующего Закона Кармы. Поэтому и они тоже ищут человеческое рож-
дение, ибо в нём скрыта возможность ускользнуть от тяжёлых трудов и борьбы в сферу вечного
покоя и жизни бесконечной…
…Во вторую категорию попадают все те, кто встретил живущего Совершенного Мастера, был
принят им и посвящён в эзотерическую науку о душе, но по той или иной причине не сумел раз-
вить общение со Святым Словом хотя бы в какой-то малой степени, потому-ли, что предавался
чувственным удовольствиям, просто по лени и нерадению или ещё по какой-либо другой причине.
Они занимают иное место, чем те, кто находится в первой категории. В момент их смерти, когда
душа начинает покидать тело или даже несколько раньше, Сатгуру в своей Лучезарной Форме по-
является внутри ученика и берёт уходящую душу под Своё покровительство и защиту. Лучезарная
Форма Мастера настолько радует сердце ученика, что он поглощается Ею, и опадают с него, как
осенние листья, все привязанности к миру. Бесстрашно и радостно он следует за Нею в «долину
теней смерти».

Если я пойду и долиною смертной тени,

Не убоюсь зла, потому что Ты со мной;
Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня.
Пс 22:4

Мастер непрерывно следит за действиями своего ученика. Он всегда с ним, как в радости, так
и в печали. «Он рядом с ним во время Судного Дня», – говорит Нанак. Нет суда над делами учени-
ка дервиша, Мастер есть всё, и во всём – единственный судья и арбитр над совершёнными учени-
ком делами, честными или бесчестными, и поступает так, как находит лучшим.
…Расстояние не имеет значения для Мастера. Сила Его приходит в последний момент или не-
сколько раньше, где бы ни находился ученик – далеко или близко. Она извещает его о наступаю-
щем неизбежном часе исхода из мира и затем приходит за ним. Светящаяся Форма Мастера луче-
зарна. Она сопровождает душу в высшие сферы и назначает ей соответствующее место, заслужен-
ное духовными упражнениями во время жизни на Земле, а также даёт ученику наставления, необ-
ходимые для дальнейшего и более полного его развития на духовном Пути.
В случае, если ученик заслужил кару за своё нерадение, Мастер Сам налагает необходимое
наказание, но никогда не обрекает ученика мучениям и огню ада…
Ученики, лишённые всякой привязанности и любви к миру, не возвращаются на Землю, разве
что только в исключительных случаях и по исключительным причинам, если Мастер сочтёт это
необходимым. В таком случае вернувшаяся душа не опускается по шкале существования, но рож-
дается в какой-нибудь богобоязненной и религиозной семье, где без всяких помех опять может
встретить Мастера-Святого и продолжить свой путь в обитель Отца…
Третья категория вмещает в себя всех тех, кто сумел извлечь максимальную пользу из настав-
лений, данных им Мастером, но не достиг ещё совершенства, хотя и находится на пути к нему. По-
добные души знают заранее как день, так и час своего отбытия. Ввиду того, что они знакомы в со-
вершенстве с процессом смерти и (еще при жизни) умирают ежедневно, смерть их не страшит, ибо
им известен её призрачный характер. Наоборот, они охотно и спокойно поджидают назначенный
час и добровольно сбрасывают с себя изношенную смертную мантию, точно так же как надели её в
момент появления на Земле. Им известны некоторые высшие духовные сферы, которые они пере-
секают изо дня в день в обществе Силы Мастера, им точно известно то место, куда они попадут и
где будут находиться и действовать после своей смерти, чтоб в дальнейшем подняться в ещё более
высокие сферы Творения. Они живут сознательно и непрерывно в любви Мастера, и сила Мастера
вечно пребывает в них. Он – их опора и поддержка, они – Его верноподданные и, кроме Мастера,
никому и ничем не обязаны.

Если же вы духом водитесь,

То вы не под законом.
К Галатам, 5:18

В четвёртую категорию попадают совершенные души. Они ещё во время своей земной жизни
достигли полного освобождения и живут независимой жизнью духа. Прекрасно зная – причём за-
долго до назначенного срока, – когда именно они должны будут вернуться в Отчизну своего Отца,
подобные совершенные души радостно ожидают назначенный час и приветствуют тот способ, ко-
торым предписано им оставить своё тело, – на кресте или на виселице, на раскалённых до красна
железных плитах или на плахе. Не имея своей собственной воли, они живут по Воле Бога, и с ра-
достью встречают смерть как способ Воссоединения с Возлюбленным; им безразлично, наступит
она мгновенно или медленно, как то могут приказать религиозные фанатики или тиранические
властители, ибо момент смерти есть для них момент величайшего ликования. Поэтому, доживая
остаток своей жизни минуту за минутой, они не заботятся о том, будет ли с них содрана живьём
кожа, разрубят ли их на куски, сожгут ли на костре… Они приветствуют приближающуюся смерть,
какую бы форму та ни приняла. Таков путь Гурмуков, Святых и пророков. (Сант Кирпал Сингх,
«Секрет смерти», с. 67 – 81)

Глава 13. Нравственный образ жизни

13.1. Нравственная жизнь – краеугольный камень духовности
Простая жизнь и высокие помыслы всегда были идеалом, к которому постоянно устремлялись
наши предки. Мы в нашем веке редко задумываемся над этим, хотя иногда провозглашаем этот
идеал, отдавая дань многословию. Хотя достижение высшей жизни может показаться трудным за-
нятием, однако стоит хотя бы понять, что это такое, исследовать пути и способы, которые помогут
нам принять и достичь её. Что бы мы ни делали, мы всегда ставим перед собой цель, утверждаемся
в её принципах, изучаем способы достижения цели, и периодически производим проверку, анали-
зируя, насколько мы приблизились к конечной цели. В этом случае человеку необходимо проявить
полную преданность и честно трудиться изо дня в день с тем, чтобы добиться заметного улучше-
ния своей жизни и отношения к самому себе и к окружающим.
Из чего состоит жизнь человека? Это естественный вопрос. Зрелый человек, умудрённый опы-
том и досыта насмотревшийся и испытавший все прелести жизни, обращается к самоанализу. Неу-
жели жизнь состоит только из еды, сна, рождения детей, из страхов, беспокойств и борьбы; добы-
вания и накопления средств, ненависти, лишения свободы и подчинения тех, кто слабее нас физи-
чески или ментально и присвоения чужой собственности? Стоит ли проводить дни в наслаждении
неправедно нажитыми мирскими богатствами, лишь затем, чтобы, наконец, умереть жалкой смер-
тью, жалея себя и своих близких и дорогих людей, беспомощно стоящих вокруг и оплакивающих
тебя? А как же те мирские богатства – земли, дома, деньги, наши любимые домашние животные и
многое другое, – что мы вынуждены оставить здесь помимо нашей воли? Перед лицом этих жёсто-
ких фактов может ли стяжание мирских богатств быть нашей единственной целью – альфой и оме-
гой нашего существования? Или же стоит устремиться к чему-то более высокому и благородному,
вечному и непреходящему, которое пребудет с нами в этой и иной жизни? Ответ прост: главной це-
лью нашей жизни, к которой нужно стремиться всем своим существом, должна быть Высшая Сила
– первоисточник и основа нашей жизни, обитель счастья, вечного мира и покоя, средство нашего
освобождения от рабства рождений и смертей, от кармы, – ибо это и есть высшее благо и высшее
богатство нашей жизни.
Высшей цели, о которой мы ведём речь, невозможно достичь одними просьбами и пожелания-
ми. Для её достижения нам необходимо, прежде всего, найти Того, Кто Сам достиг Царства Бога,
вошёл в него и может оказать нам помощь на этом Пути. Так же как свет исходит от света, жизнь
исходит от жизни. Он будет постоянно напоминать нам о давно забытом Доме, о Райском Саде, ут-
раченном нами, затем покажет нам недостатки нашей повседневной жизни и, наконец, поможет
нам обрести совершенную и чистую жизнь, а не пустое и бессмысленное существование, в кото-
ром мы сейчас прозябаем. Мир – это дом, полный грязи и пыли, где человек не может не запач-
каться, даже если он ведёт себя осторожно и прилагает все усилия, чтобы избежать этой грязи.
Этой грязью насквозь пропитаны все поры нашей жизни, и её невозможно смыть самим без посто-
ронней помощи и руководства. Характер каждого человека побуждает его играть свою роль на сце-
не жизни или участвовать в бессмысленных действиях, которые ни к чему не ведут. Так будет про-
должаться до тех пор, пока не появится рука Высшей души, способной провести наше судно через
рифы и отмели. Таким Божественным Проводником является Святой. Его называют по – разному:
Гуру (то есть несущий факел), Учитель, Сатгуру, Божественная Личность, пребывающая в Истине,
Моршэд-и-Камэль, или Совершенный Мастер, Хади (проводник). Он является нашим истинным
братом, другом, старейшиной, мы можем называть Его как угодно.
Дальнейший анализ показывает, что жизнь человека зависит, главным образом, от двух важ-
нейших факторов: от Ахар, или питания, и Вихар, то есть, от его отношений с другими людьми и
прочими живыми существами. Они составляют программу жизни человека. В обоих случаях он
поступает либо по традиции, либо следуя скудной информации, почерпнутой им из книг или пона-
слышке, что формирует базу, на которой строится вся его концепция культуры и цивилизации,
прочно укореняющаяся в нём и питающая его разум и интеллект.
Вряд ли можно найти какое-либо практическое руководство, которым бы человек мог система-
тически пользоваться в течение своей физической, ментальной и духовной жизни. Чтобы правиль-
но действовать в этой сложной ситуации, нужен глубокий анализ её трёх составных частей: физи-
ческой, ментальной и духовной. (Сант Кирпал Сингх, «Колесо жизни», с. 71 – 73)
Садачар (праведная жизнь) – это самое важное. Разум, обезумевший от совершения отрица-
тельных внешних действий, нужно заставить повиноваться, только тогда может быть достигнуто
реальное продвижение. Самым огромным препятствием для нас является то, что душа находится
под контролем разума, а разум, в свою очередь, – под контролем чувств. Праведная жизнь ускорит
освобождение от этого рабства.
Мы получаем впечатления снаружи через органы зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.
Поэтому у нас должно быть самообладание. Движение вперёд изо дня в день зависит от установ-
ленного порядка и самоанализа.
Это наиболее важно. Если внешнее выражение вашей души, которое называется вниманием,
или сурат, будет поглощено чем-то внешним, то это не позволит вам видеть внутри себя.
Что же нужно делать, чтобы развить правильное понимание? Необходимо, чтобы у вас были
правильные мысли, более того, правильная речь, за которыми последуют правильные поступки.
Если вы будете способны сделать это, если вы сможете покорить своё собственное «я» и принести
его к стопам Мастера, если вы сможете научиться видеть Его, работающего во всём, если вы смо-
жете принять мысль о вашем ограниченном видении, если вы сможете взять на себя обязательство
непрестанно и усердно наблюдать за своими мыслями и поступками и удалять тем самым все свои
грехи и недостатки, тогда вы не только завоюете сами своё спасение, но предоставите такую же
возможность и другим. Ваш пример будет сиять, как факел в темноте, и люди, даже те, которые,
быть может, сначала выступали против вас, обратятся к вам за помощью и руководством. Вы по-
чувствуете внутри состояние умиротворения, не зависящее от отсутствия внешних тревог, и являю-
щееся внутренним состоянием разума, поскольку разум остаётся незатронутым даже самыми бур-
ными ситуациями. И то же самое качество станет достоянием не только вашей личной жизни, но и
большой жизни великого духовного движения, частью которого вы являетесь. (Сант Кирпал Сингх,
«Учение», с. 95 – 96)
Каждая мысль, каждое слово, каждое действие, позитивное или негативное, оставляют неиз-
гладимый след в разуме, за который нужно ответить. Следовательно, правильные мысли, правиль-
ные стремления, правильное поведение – всё это строит защитную изгородь вокруг нежных де-
ревьев духовности.
Что такое желание? Все замыслы разума – это желания. Постарайтесь, чтобы у вас не было
желаний. Вы заметите, что, когда какое-то препятствие мешает исполнению вашего желания, в вас
поднимается гнев. Потом возникает гордость: «Я должен получить это (или сделать это), иначе я
буду унижен в глазах других». Можно считать гордость основой всех грехов, так как она порожда-
ет эго. Мастер советует нам оставить наше своенравие и перестать быть упрямыми. Всегда выслу-
шивайте точку зрения другого человека и тогда, возможно, вы поймёте, что то, что он говорит, вер-
но. Своенравие только ещё больше связывает человека, и его рост становится невозможен. Нужно
отказаться от категоричных книжных знаний, которые могут быть либо верными, либо ошибочны-
ми. Очевидно, что со всеми привязанностями, с влиянием на вас закона «даю – беру», должно быть
покончено. Для этого вы должны оставить тело и всё его окружение. Если между вами и вашим
желанием появляется препятствие, то желание ещё больше возрастёт. Если вы положите большой
камень посередине быстро текущей реки, вы получите и пену, и шум. Когда человек зол, он не в
состоянии тихо говорить и, в конце концов, пустословит. Если вы получаете то, что хотите, это ста-
новится привязанностью. Есть только одно лекарство от всего этого: только увидев своё истинное
«Я», вы можете познать Господа. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 94 – 95)

13.2. Ахимса – принцип ненасилия

Ахимса, или ненасилие по отношению ко всем живущим сознаниям и, прежде всего, – к чело-
веку, в мыслях, словах и поступках – это приказ, который человек получил свыше на вечные вре-
мена. «Не порань человеческое сердце, так как оно является местопребыванием Бога». Это облаго-
раживающая добродетель, которая ставит каждого человека на одну ступень со всеми и, в конеч-
ном счёте, приводит к реализации принципа «братства людей и Отцовства Бога». Совершенствова-
ние в этой добродетели требует огромного роста терпимости ко всем, независимо от их недостат-
ков и ошибок. Осуществлять на практике этот великий божественный принцип Семьи Человека в
этом мире и, проявляя любовь и сострадание, желать благополучия для всех, стоит немного, но
имеет огромную ценность. Сердце, полное божественного сострадания, – это обитель всех добро-
детелей.
Особенно я бы хотел настоять на том, чтобы вы перестали думать негативно о других. Пока
вы не превратите своего врага в своего друга, вы не обретёте покоя внутри себя. Ваши сны будут
беспокойными и тревожными. Если кто-то агрессивно думает или говорит о вас, не следуйте его
примеру, иначе его мысли повлияют на вас. Если волна ударится о твёрдую поверхность, она от-
хлынет назад, но, если она ударится о что-то эластичное, действующее, как губка, она будет погло-
щена, и сильной реакции не последует. В обмен на одно проклятье последует множество. А что же
случится, если вы на него не ответите? Тогда это проклятье так и останется в единственном числе.
Давайте вспомним слова Фарида Сахиба: «Весь мир звучит, и вы тоже танцуете с ним».
Лучше всего попытаться с полным спокойствием прочесть между строк и понять, почему че-
ловек ведёт себя так враждебно, и в соответствии с этим действовать. Таким образом вы спасёте
себя от деградации. Думать или говорить о человеке негативно, лгать или обманывать, лицемерить,
получая удовольствие от злословия или других вредных привычек, означает деградацию души.
Храните ваши сердца чистыми; так как Бог в каждом, старайтесь в каждом видеть только его луч-
шие качества. Какие бы обязанности ни дал вам Бог, исполняйте их с любовью, и, если другие уви-
ливают от них, обращайтесь с ними с любовью и молитесь о том, чтобы они достигли лучшего по-
нимания, а после этого передайте их на попечение Богу. Если бы мы всегда помнили, что Бог, кото-
рому мы поклоняемся, пребывает во всех людях, мы бы не позволили уйти голодным ни одному
человеку, ведь каждый – наш брат.
Иисус всегда проповедовал две основные заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого се-
бя» и «Любите врагов ваших». Означает ли это, что человек должен любить своих врагов и быть
терпеливым по отношению к ним из-за своей слабости или робости? Нет, он должен это делать не
из-за этого, но так необходимо поступать по той причине, что в корне такого отношения находится
нечто нравственное и божественное.
Любите грешника, но ненавидьте грех. Главным образом, чистота заключается в отсутствии
негативного отношения к другим в мыслях, словах и поступках. Если вы будете положительно ду-
мать о других, вы будете излучать добро. Если вы очистите свой разум, то вы очистите разумы и
других.
Никогда никому не причиняйте вред. Мы делаем это, когда думаем отрицательно о других.
Часто мы думаем негативно о других, мы лицемерим. Это неправильно, так как мысли очень силь-
ны. Когда вы отрицательно думаете о других, это воздействует на них, как будто вы посылаете им
телеграмму. Вы можете никому ничего не говорить, но, если вы думаете о ком-то, появляется соот-
ветствующее излучение.
Когда у человека возникают негативные мысли, или он совершает недостойные поступки, это
усиливает силу зла. Тем, кто желает принадлежать Богу, следует питать священный огонь топли-
вом чистых мыслей, добрых слов и благородных поступков. Это сожжёт всё, кроме Бога и Масте-
ра.
Если у вас появляются по отношению к кому-то отрицательные мысли, остановитесь, а если
кто-то осознанно или неосознанно причинит вам вред, простите его и забудьте об этом. Другого
лекарства не существует. Если вы не можете простить другим людям их проступки, ваше движение
вперёд прекратится, так как прощение и справедливость – это различные понятия. Забудьте о том,
чтобы восстановить справедливость, и старайтесь развить в себе добродетель прощения. Храните
ваше сердце в чистоте, не думайте грязно о ком-то, даже если вам намеренно навредили.
В любое время, когда вы чувствуете, что по отношению к кому-то вас охватили недобрые мыс-
ли, вам следует прибегнуть к помощи Симрана и думать о Мастере. Вы должны развивать в себе
такое же отношение, какое было присуще Христу. Наша наиглавнейшая задача – не думать, не го-
ворить негативно и не слушать дурные разговоры о других. Если вы отбросите все отрицательные
мысли о других, все будут относиться к вам дружелюбно.
В мире не существует зла. Если где-то имеет место проявление зла, то это происходит из-за
того, что на своём сердце или на своём разуме вы носите дымчатые или цветные очки. Вы обнару-
жите, что если вы будете поступать так, как я вам только что сказал, вы будете, естественно, ува-
жать и любить всех, даже ваших врагов. Они, возможно, думают о вас иначе, но если внутри себя
вы одержите победу над любой грязной мыслью по отношению к любому человеку, вы будете ви-
деть всё под таким углом зрения, который даёт вам Мастер. Это значит, что во всём вы увидите
проявление Бога, и тогда, естественно, каждый будет для вас прекрасен. Вы увидите эту красоту
даже в своём враге, ведь ваше зрение искажено только из-за дымчатых очков, которые вы носите.
Станьте провидцем и узрите Господа, работающего во всём. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с.
117 – 120)
Мы по-настоящему будем страдать в очень тяжёлых ситуациях, если будем мучить Его детей,
причинять им боль, бить или ненавидеть их. Мы должны любить Бога в каждом, это качество че-
ловека очень важно. Без сомнений, человек – это постоянное место обитания Бога. Однако в дру-
гих видах жизни Бог также присутствует, все они – Его дети. В общем, там, где присутствует
жизнь, эта жизнь – Бог. В любом растущем дереве, растении, травинке присутствует жизнь, при-
сутствует Бог. В червяке, ползающем по земле, есть жизнь, и эта жизнь-Бог. Мы не должны никого
ненавидеть, мы должны любить всех и служить всем. Это наш долг, наш образ жизни.
Поэтому нам говорится, чтобы мы не убивали. Под убийством подразумевается не только
умерщвление или уничтожение другого тела, но любое малейшее повреждение или удар. Не обяза-
тельно, что это будет 100%-е убийство, но всё же это будет убийством на 1, 2 или 5%. Также мы не
должны произносить слова, способные ранить других, и мы не должны даже думать плохо о ком-
то, потому что, если этот человек узнает, что о нём говорят дурно, он в своём сердце ощутит боль.
А это грех, такой же, как и убийство.
В этом мире мы не должны никому причинять зло, убивать кого-то каким-то способом, но наш
долг – только служить всем. Но как это возможно сделать? Если у вас есть что-то, посредством че-
го вы можете служить, и если в вас достаточно силы для служения, тогда вы сможете это делать.
Если жаждущий приходит к вам, а у вас нет воды, как вы можете служить ему? Если кто-то прихо-
дит голодный, а у вас нет еды для него, как вы сможете ему услужить? Если кто-то болен, а вы не
обладаете силами, чтобы излечить его, как вы можете помочь ему? А если, например, кто-то стра-
дает, испытывает боль и беспокойства, а у вас нет средств, чтобы помочь ему, что вы будете де-
лать? Тогда вам придётся признать свою беспомощность: «Я не смог достичь той цели, ради кото-
рой меня создал Бог».
Дело в том, что Бог послал нас сюда не только для служения живым существам земли, деревь-
ям, растениям, но также для помощи астральным и причинным существам, дьяволам и ангелам.
Когда вы сможете помочь ангелам? Только тогда, когда их враги повержены. Если вы убиваете дья-
волов, зло – это тоже убийство, которое вы не должны совершать. В таком случае, вы должны пре-
вратить дьяволов в ангелов, чтобы они не оставались дьяволами и не причиняли больше никому
вред. И, когда вы измените дьяволов, они больше не смогут действовать как дьяволы. Все сущест-
вующие колючки могут стать цветами. Не будет ничего, что могло бы причинить вред кому-либо,
и вы сможете сделать всех хорошими. Все грабители, игроки, обманщики и убийцы должны быть
изменены вами. Вам не нужно использовать меч, чтобы убивать грабителей и убийц или причинять
им боль, наоборот, вам нужно предоставить им комфорт, спокойствие и любовь. Все грешники и
убийцы, которых таким способом вы полюбите, освободятся от дьяволов, работающих в них, и на-
полнятся всеми божественными силами, божественной помощью, божественным сочувствием, лю-
бовью, ангелами и начнут работать как Бог.
Негативное действие, каким бы оно ни было, не может являться решением проблемы. Если ва-
ши дети непослушны и не исполняют ваши указания, вы не должны бить их и быть строгими с ни-
ми. Дело в том, что дьявол, который использует вашего ребёнка, всё ещё остался в нём и не был
побит. Вы побили ребёнка, который ни при чём, он был лишь использован дьяволами. Эти дьяволы
не должны быть убиты. Вам надо очистить их, чтобы они больше не были дьяволами. Это способ,
с помощью которого Мастер и Его последователи действуют и используют силу в таких ситуациях.
(Сант Такар Сингх, «Основные принципы духовности», с. 216 – 218)

13.3. Научиться любить и прощать

Мы должны учиться прощать и забывать о прошлом – таков золотой жизненный принцип для
достижения покоя и гармонии, очень-очень полезный для укрепления спокойного и созерцательно-
го расположения духа, который, в свою очередь, благословит нас удачными медитациями. Тот, кто
прощает, – дважды благословлён. Отмщение – это трусость, но прощение ошибок других – это
добродетельный акт, это проявление благородства.
Посвящённым советуют критически оценивать своё кармическое положение. Каждый день,
уединяясь, они должны проанализировать, не обидели ли они кого-нибудь, не поступили ли с кем-
то неправильно в течение дня. Если такое случилось, им следует раскаяться и обратиться к Боже-
ственной Милости. Подобным же образом, если кто-либо другой причинил посвящённым какой-то
вред, нужно во имя Мастера простить его. Очень поучительный пример приводится в Библии, где
сказано, что перед тем, как человек хочет помолиться, он должен простить ошибки и недостатки
своего брата, неправильно поступившего с ним, чтобы Отец Небесный мог простить и его недос-
татки. Очевидно, что мы должны обрести такое чувство прощения с помощью ежедневных меди-
таций. Перед тем, как мы покинем земной план, мы должны простить всех, кто навредил нам. Это
будет очень полезно для роста нашей души на внутренних планах.
Если кто-то совершает ошибку, простите его. Однако люди предпочитают справедливость, а
не прощение. Запомните – справедливостью вы никогда не очистите своё сердце. Внешне человек
показывает, как будто он прощает, но в его сердце остаётся желание нанести обидчику удар и под-
рубить его под самый корень. Если в вашем разуме отсутствует сострадание, как вы можете честно
заявлять, что вы прощаете? Прощать и забывать – это то, что человек должен учиться делать в
мыслях, словах и поступках, чтобы это стало неотъемлемой частью повседневной жизни.
Любовь не знает критики, навязывания, хвастовства, порицания других за их недостатки, но
она творчески работает, крепко соединяя всех в одну любящую паству Мастера. Любовь всех укра-
шает.
Мы все должны учиться смотреть внутрь, а не наружу. Намного легче увидеть соринку в чу-
жом глазу, чем бревно – в своём собственном. Мы должны улучшить самих себя, прежде чем мы
сможем улучшить кого-то другого, но, к сожалению, мы всегда беспокоимся об исправлении дру-
гих. Нам следует вырвать с корнем все несовершенства, одно за другим, используя самоанализ, что
принесёт мир повсюду. Любовь всё украшает, и, если мы научимся любить каждого, все наши не-
достатки могут быть смыты, особенно любящими добрыми словами. Ничего не стоит сказать доб-
рые слова, наполненные смирением. Если в вашей жизни будет преобладать такое отношение, я
думаю, вы избежите 90% ваших проблем.
Постепенно вы всё больше и больше будете контролировать свои чувства и эмоции, такие как
тщеславие, жадность, похоть, и вместо них разовьёте добродетели – смирение, удовлетворённость,
целомудрие и любовь. Вы откажетесь от привычки судить других и начнёте принимать их слабо-
сти и недостатки, либо не будете замечать их, либо будете предоставлять им конструктивную по-
мощь. Благодаря этому принятию, вы принесёте много солнечного света и счастья не только себе,
но и всем, кто окружает вас. Если ваш разум будет невозмутимым и спокойным, вы поймёте, что
большинство из вас всё ещё не стали совершенными.
Там, где есть сострадание, там есть и религия. Там, где имеет место жадность, там присутству-
ет грех. Там, где проявлена злость, там и отрицание. Там же, где есть прощение, там Сам Господь.
(Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 120 – 124)

13.4. Правдивость и праведная жизнь

Чтобы человек смог надеть корону, украшенную всеми добродетелями, в его жизнь должна
войти Истина, и ему следует вести нравственный образ жизни. Человек, прежде всего, должен
быть честен по отношению к самому себе. Проблема большинства из нас состоит в том, что наш
разум, язык и поступки не согласуются друг с другом. У нас одно – на уме, другое – на языке, и
третье – в поступках.

Будь честен к самому себе,

И, как день следует после ночи,
Ты не сможешь быть неискренним ни с кем.
Шекспир

Вы находитесь в теле, а Бог – Контролирующая Сила – тоже пребывает в вашем теле. Если вы
честны по отношению к самому себе, вам не нужно никого бояться. Тот, кто не обманывает Бога
внутри себя, тот, несомненно, не обманет и других. Вводя других в заблуждение, мы сначала обма-
нываем самих себя, а это означает, что мы не верим в Его Всемогущество, иначе мы бы так не по-
ступали.
Правдивость – это величайшая из всех добродетелей, но всё же превыше всего – праведная
жизнь. Мы должны стараться вести чистую жизнь в своём храме Святого Духа и не осквернять
этот храм ложью и вожделением плоти, чтобы не превращать его в дьявольский притон.
Человек должен сначала вобрать в себя добродетели Истины. Ложь, обман, лицемерие, при-
творство – всё это усиливает разложение внутри нас. Запомните это, так как тот, кто свободен от
нездоровых желаний по отношению к другим, будет говорить правду. Его язык будет сладким, по-
тому что у него отсутствует намерение задеть чьи-то чувства, а, ведя беседу, он будет честен, что-
бы его собеседник достиг правильного понимания. Кто говорит вам правду без страха? Это – или
ваш закоренелый враг, или ваш настоящий друг, хотя враг может сделать из мухи слона, потому
что у него низкие намерения, и он может преувеличивать. Настоящий друг никогда не будет рас-
пространяться о ваших недостатках, но попытается с любовью объяснить, где вы поступаете не-
правильно, так как в глубине своей души он проявляет заботу о вас. Обретите добродетели Истины
и с любовью способствуйте тому, чтобы и другие обрели лучшее понимание. Но ещё более важно
не забыть свои добрые намерения или принципы из-за людской молвы или каких-то слухов. Неко-
торыми языками руководят эгоистические мотивы, так как у них отсутствует должное уважение к
Истине. За всеми их словами стоит определённая цель, возможно, она очевидна или скрыта. По-
этому не будьте марионеткой в руках других людей, иначе вы только себе навредите.
Если человек солжёт один раз, впоследствии он должен будет говорить неправду сотни раз,
чтобы покрыть первую ложь.
Правдивость не означает просто говорить правду. Правдивость – это праведный образ жизни.
Правдивость – высшая добродетель, но превыше всего – правдивая жизнь. Наши действия должны
быть примерными, чтобы они показывали и означали, что мы принадлежим к благородной школе
мысли, основанной на Истине, благочестии и любви. Так как Бог – это Истина, мы должны прив-
нести Истину во все наши дела. Если Истина живёт в каждом сердце, она должна проявлять себя в
жизни и в действии. Запомните: действия человека говорят о нём больше, чем его слова. Если вы
разовьёте привычку говорить правду, люди вокруг вас будут вести себя подобным образом. Мысли
более могущественны, чем слова, и даже сильнее, чем действия.
В сокровенных глубинах нашей человеческой души обитает высшая Истина, которую нужно
выкопать, извлечь и свободно использовать во всех наших делах. Истинный Звуковой Принцип –
это источник всей жизни, и только соединяясь с Ним, мы становимся по настоящему правдивыми.
Тогда нашу жизнь можно сделать такой, чтобы она соответствовала Истине. Практикуя Истину и
живя в соответствии с ней, человек облекается в любовь Господа и свободно изливает её на всех,
без исключения. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 124 – 126)
Всё во внешнем мире искусственно, все говорят пустые слова, в которых нет истины. Все лю-
ди – лжецы и обманщики, и мы также относимся к их числу. Разве это не так? Разве то, что я гово-
рю вам, не является правдой? Вы когда-нибудь анализировали это? Нет, вы не проводили анализ.
Но если мы не исследовали это и не постигли окончательной истины, тогда как мы можем утвер-
ждать, что мы – человеческие существа? Знание Истины – это обязанность человека, и оно должно
присутствовать в его жизни. Его наделили интеллектом и чувством различения, чтобы он знал
правду, что с ним происходит: что для него хорошо, а что плохо. После того как он узнает всю
правду, он сможет соответственно принимать такие решения, делать так, чтобы все могли наслаж-
даться. «Вовсе не так, что только я должен наслаждаться». Долг человека заключается в принятии
таких решений, чтобы все могли наслаждаться. Должно быть так, чтобы владелец магазина вас не
обманывал, и вы его также не обманывали. Он должен быть честен по отношению к вам, а вы – че-
стны по отношению к нему. Все также могут быть честными друг с другом, могут испытывать же-
лание любить, служить друг другу и обращаться со всеми с любовью. Не должно быть никакого
лицемерия. Всё должно быть открыто и так же ясно, так ясно, как всё вокруг. Какой прекрасной
может быть такая жизнь, какой приятной она может стать! Но подобную жизнь можем создать
только мы. Если мы оказались не в состоянии сделать это, тогда мы можем порицать себя, так как
мы не смогли установить такую атмосферу в жизни, какую были обязаны установить.
Если отец лжёт, обманывает, говорит неправду своим детям, они научатся у него тому же са-
мому. Через некоторое время, когда дети подрастут, они также начнут врать, обманывать, лгать
своему отцу. А когда он спросит их: «Почему вы так поступаете?», они ответят: «Ты ведёшь себя
по отношению к нам точно так же, (Мастер смеётся) и теперь мы поступаем с тобой так же, как
ты с нами. Ты научил нас этому. Как ты можешь обвинять нас?» Это означает, что если у детей
есть определённые трудности, то мы должны порицать не их, а их родителей, потому что именно
родители своими наставлениями и практическим поведением не обучили детей ничему хорошему.
(Сант Такар Сингх, «Основные принципы духовности», с. 151 – 152)
Мой Мастер приводил такой пример: дети двух семей, Кауравов и Пандавов, ходили к своему
учителю, чтобы получить образование. Первым уроком, который преподали детям, было следую-
щее: «Ты не должен лгать. Ты всегда должен говорить правду и не гневаться».
Их было примерно 15 детей, все они пришли и сообщили, что они выучили урок, и им был за-
дан следующий. Но один мальчик сказал: «Извините, я ещё не выучил этого урока». Прошло 15
дней, а он всё ещё был занят первым уроком. Тогда учитель на него рассердился: «Остальные уче-
ники выучили уже половину книжки, а ты застрял на первом уроке». Мальчик огорчился: «Мой
дорогой учитель, я на самом деле очень огорчён тем, что не могу Вас порадовать. Я не смог выпол-
нить того, что Вы хотели, чего Вы от меня ожидали. Но всё же я могу сообщить, что уже выучил
половину урока. Теперь я научился говорить правду и никогда не лгу. Но контролировать гнев я
ещё не в силах. Когда кто-нибудь делает то, чего я не люблю или чего я не хочу, я сержусь. Когда я
научусь не гневаться, я скажу Вам об этом, и Вы сможете задать мне следующий урок».
Тогда учитель по-настоящему удивился: «Ты учишь уроки таким образом?» Он прижал маль-
чика к своему сердцу: «Моё дорогое дитя, ты – просто замечательный ребёнок. Остальные дети
научились только рассказывать о чём-нибудь, но не приняли этого близко к сердцу. Тебе теперь не
нужно учить вторую половину урока. Той половины, которую ты выучил, хватит на всю твою
жизнь».
Если бы люди усвоили эти два урока – всегда говорить правду и никогда не гневаться – ниче-
му больше не нужно было бы учиться. Но вы не найдёте в этом мире ни одного человека, кто бы
этому научился. Все учат других: «Не лги, говори правду. Не гневайся, будь мягким». Но то, чему
человек учит других, он сам не выполняет. (Сант Такар Сингх, Италия, 19.09.97, утро)

13.5. Целомудрие (брахмачарья)

Брахмачарья, или жизнь в целомудрии, заключается в сдержанности в мыслях, словах и по-
ступках. Мы не должны бросать жадные взгляды на других и допускать нечистые мысли, так как
«целомудрие – это жизнь, а сексуальность – смерть». Если мы хотим идти по Тропе Вечной Жиз-
ни, мы должны быть целомудренны и чисты, как внутри, так и снаружи.
Вам следует отметить себе, что разум – это инертная сила, всё ещё управляемая и направляе-
мая интеллектом, тогда как органы чувств созданы для получения удовольствий. Именно внутрен-
нее, скрытое стремление разума побуждает интеллект искать наслаждения в чувственных вещах, и
пока резервуар нашего подсознания не очищен от низменных желаний и страстей с помощью дли-
тельных медитаций и упорядоченной жизни, нам трудно победить низкие соблазны. Желание – это
основная причина всех страданий. Слушание Святого Звукового Потока с полным вниманием и
длительные медитации на Божественный Свет благословят вас, избавив от низких желаний. Само-
контроль ведёт к истинному счастью. Подобно птице, желание находит себе место в человеке, на-
чинает господствовать над его чувствами, завладевает его мыслями, оскверняет его ум и, в конце
концов, губит духовного искателя в трясине деградации. Предпочтение нужно отдать такому на-
слаждению, которое будет горьким вначале, но сладким в конце. Вы должны постараться подойти
к этому вопросу со всей серьёзностью и проникнуться этими истинами, чтобы принять определён-
ные решения и претворить их в жизнь.
Фальшивые приманки чувственных удовольствий обычно заканчиваются разочарованием. По-
творство плотским желаниям редко их насыщает. Духовная дисциплина и преодоление стоящих на
пути препятствий, чему предшествуют раскаяние и тщательное осмысление, помогают в духовном
росте. Потворство вскармливает страсть, тогда как умеренность и отречение приносят безмятеж-
ность и уравновешенность. Вам следует знать, что разум – очень полезный слуга, но очень плохой
хозяин. Благодаря чудесному милосердию Мастера, милостивая Сила Мастера, работающая над
обузданием разума, напоминает дитя-ученику, чтобы тот следовал в правильном направлении. Те,
кто твёрдо придерживаются указаний Мастера, благословлены избежать соблазнов, и обезьяний
разум начинает сотрудничать с ними во имя духовного прогресса. И наоборот, тот, кто не обращает
внимания на божественный совет, становится жертвой обольщения и падает в бездну деградации,
следуя вслед за своим безумным разумом. Вы должны понимать: главное – это то, что необходимо
следовать Священному Импульсу милостивой Силы Мастера для того, чтобы вы были наполнены
возвышенными мыслями.
Из-за страсти душа может пасть очень низко. Местонахождение души – высоко, между бровя-
ми. А местонахождение страсти? Каждый знает, где оно.
Похоть нападает на нас на 80% через глаза, на 14% через уши, на оставшиеся 6%, главным об-
разом, через прикосновение. Как же достичь целомудрия? Это вопрос. Вы просто должны контро-
лировать своё внимание. Разум и направленные наружу органы чувств черпают силу из души, а
внешнее выражение души – это внимание. Если наше внимание приковано к центру души в теле,
то мы, таким образом, наилучшим способом используем направленные наружу органы чувств, и
тогда на нас не воздействует то, что мы слышим или видим. Вы можете даже смотреть на кого-то,
но вам не нужно будет делать это с полным сознанием. Кто-то может вам рассказывать длинные
непристойные истории, но, если вы будете контролировать своё внимание, то даже с открытыми
ушами вы ничего не услышите.
Когда вы смотрите в глаза человеку, а он поднимает вас и помогает вам забыть ваше тело, –
это мерило того, чем является любовь. Вот почему я всегда советую: «Не смотрите в глаза других,
смотрите только в глаза Мастера». Ведь через зрение на вас нападает похоть. Она набрасывается
на вас через глаза. Если вы посмотрите в глаза тех, кто наполнен похотью и другими низменными
желаниями, то путём излучения вы получите от них то же самое. Смотрите только в глаза челове-
ка, в котором проявлен Бог, и это принесёт вам пользу.
Поверхностный подход или даже лёгкое послабление в соблюдении принципа нравственно-
сти, составленного в согласии со священными принципами Святого Пути, причинит вам вред. Ва-
ше привычное общение и ваша привычная компания порождают привязанность. Однако когда ва-
ши отношения наполнены божественным ароматом и вкусом, и вы вступаете в общение во Имя
Мастера, это влияет на вас очень сильно. Представители одного пола обладают сильным влиянием
на представителей другого пола, так как очень тяжело сопротивляться очарованию и привлекатель-
ности, которыми обладает противоположная сторона. Постепенно это заканчивается безрассудной
страстью и зависимостью. Небольшая ошибка может вызвать огромное разрушение, и дорогие де-
ти будут брошены в бездну чувственного удовольствия. Божественная любовь и секс – совершенно
противоположные полюса. Секс – не только греховен, но и он является серьёзной помехой на пути
по Святой Тропе. Только если человек в течение долгого времени прикладывает усилия, он может
ожидать успеха в ведении чистой целомудренной жизни. Этот аспект жизни должны учитывать
старшие посвящённые Сатсанга, чтобы они смогли руководить «молодыми порослями» ради их
блага, для их скорейшего духовного роста.
Соблюдая брахмчарью (воздержание), мы не только сохраняем флюиды жизни (которые явля-
ются бесценными качествами физического тела, и их нельзя недооценивать), но это действительно
помогает нам прийти в созвучие с Божественностью, которая пронизывает каждую частицу нашей
жизни, но которая потеряна в могущественном водовороте мира. Пока мы твёрдо не укрепимся в
целомудренной жизни, мы не сможем долго удерживаться за дающие жизнь звенья – Святой Свет
и Слышимый Жизненный Поток, которые были потеряны, но снова стали доступны нам благодаря
Мастеру. Рассеянный разум – мастерская дьявола, поэтому рекомендуется постоянно повторять За-
ряженные Слова и вспоминать Мастера. Помощь, которую приносит такая практика, очень сильна,
так как повторение Симрана и память о Мастере могут поставить на якорь разум и стойко удержи-
вать его в этом бурном море жизни. Нужно ясно понимать, что никакие умственные достижения
или интеллектуальные способности не смогут помочь вам в час мучительной агонии, только мило-
стивая защита Мастера способна это сделать.
…Посвящённый не будет подавлять свои сексуальные желания, так как это подавление может
только привести к неврозу и способствовать падению, однако ему всегда нужно стремиться к тому,
чтобы возвысить эти желания. Он будет понимать, что природа вложила в нас это влечение для
продолжения рода, и что нужно направить его так, чтобы выполнить эту цель. Но если это влече-
ние становится источником физического удовольствия, то оно превращается в наркотик, который
делает дух бездейственным. И этот наркотик побеждает цель природы – произведение потомства,
поощряя изобретательность и использование контрацептивных средств.
 Может ли человеческий разум – с точки зрения психологии – полностью отделить себя от при-
вычной жизни без предварительного соединения с другой, высшей жизнью? Характерной особен-
ностью человека является то, что он ищет отношения с тем, что подобно ему. Это закон его жизни
и источник всех его великих достижений. Ребёнок привязан к своим игрушкам, а взрослый – к се-
мье и обществу. Вы не сможете безболезненно лишить ребёнка того, с чем он играет, пока психо-
логически он это не перерос. Таким же образом, напрасно ожидать, что отец семейства откажется
от своих общественных и семейных обязанностей, пока он не открыл для себя сначала что-то боль-
шее, более великое, и тем самым, перерос то, к чему он прежде был привязан. Иначе это может
принести только регресс, а не развитие, так как тот, кто принимает это как дисциплину, навязан-
ную силой, добивается успеха только в подавлении своих природных желаний. Результат будет об-
ратным: у такого человека не произойдёт повышение сознания, а оно станет пребывать в состоя-
нии оцепенения и будет притуплённым; не будет достигнуто настоящее отречение, а появится
только равнодушие.
Воздержанность – это добродетель, которую следует развить, чтобы достичь успеха во всех
сферах жизни, как мирской, так и духовной. Чистая и целомудренная жизнь – это плодородная
почва, где Святое Семя Духовности разрастается лучше всего. Такой жизни присуща сдержанность
в мыслях, словах и поступках, так как иначе, каждый раз, когда мы не владеем собой, в самые глу-
бины нашего разума проникает яд, увеличивая накопленные за бесчисленные века нечистоты. Раз-
вить целомудрие – это тяжёлая задача, которая требует длительной и иногда действительно очень
напряжённой борьбы в течение всей жизни. Счастливы те, кто могут усмирить своё влечение, по-
тому что они находятся в лучшем положении по пути к Богу, чем те, кто потакают своим инстинк-
там и в их трясине жалко барахтаются. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 127 – 132)
Кроме того, жажда богатства и нецеломудренность – страстная отдача себя сексуальным пере-
живаниям – замедляют развитие восприимчивости. Ведь всё это предусмотрено для правильного
использования и для определённой цели, а не для бессмысленного развлечения. Сексуальность
служит сохранению и продолжению жизни. Вся красота и всё великолепие находятся внутри каж-
дого человека. Во внешнем мире нет ни настоящей красоты, ни великолепия. Это подобно тому,
как будто мы режем свою собственную плоть и пьём свою собственную кровь. Но какую пользу
мы получим, если нам будет нравиться резать собственную плоть и пить собственную кровь? Это
не принесёт нам никакой пользы. Поэтому все радости такого рода, телесные наслаждения, кото-
рых мы желаем, таковы, что мы разрушаем что-то ценное на один миллион, а наслаждение соот-
ветствует только одной сотне. Мы наслаждаемся только одной сотней, а теряем при этом миллион.
Мудрый человек так не поступает. Так же обстоит дело и с сексуальностью. Мы теряем миллион, а
наслаждаемся одной сотней. Значит, мы много теряем при этом. Но когда мы медитируем, мы мо-
жем радоваться, получая всё в изобилии, и при этом ничего не теряя. Мы получаем радость на це-
лый миллион и при этом не теряем ни копейки. Мы можем радоваться на миллиарды и биллионы,
и при этом не возникает ни малейшей потери. Мы только в выигрыше. Итак, нам достанется выиг-
рыш, и мы будем радоваться. Мы оставляем себе миллиарды и биллионы и при этом радуемся.
(Сант Такар Сингх, Индия, 1.03.76)
…Разум – это наиболее ужасный враг, с которым трудно справиться. Ваше тело может быть
удовлетворено. Если вы хотите пить, то для удовлетворения жажды существует вода, если вы го-
лодны, то вы находите пищу. Если вам жарко, то вы можете использовать специальные устройства
против жары. Если холодно, то у вас на этот случай также есть соответствующие средства. Если
вы устали, вы можете поспать и отдохнуть. В этих ситуациях вы не испытываете проблем. Однако,
наш разум – это всегда проблема. Он не может быть удовлетворён ничем из этого мира. …Поэтому,
когда человек испытывает определённую потребность, пока она не будет удовлетворена, он не ус-
покоится.
Однако для удовлетворения разума существует определённый способ, который состоит в том,
чтобы соединить разум со своим источником. Дальнейший путь лежит через Царство Бога и душу.
Вот эти два способа существуют. Второй способ поистине чудесен для нас, так как всё, что при-
надлежит нам, включая душу, тело, разум и интеллект, насытится, получит удовлетворение. Мы
станем совершенными навсегда, навечно. Когда кто-то совершенен, тогда он уже обладает всеми
совершенствами, и к нему нельзя ничего добавить, поскольку он уже совершенен, уже полон. То-
гда он будет наслаждаться своим совершенством.
Итак, нам важно решить не только вопрос целомудрия, но помехой и проблемой на Пути явля-
ются все страстные желания нашего разума. Мы должны позаботиться о решении этой проблемы.
Однако вам не говорится, чтобы вы были жестоки по отношению к себе и специально или искусст-
венно подавляли эти желания. Ведь если вы подавляете что-то, то это создаст напряжение в разу-
ме. В результате этого, чтобы удовлетворить свои желания, он постарается создать новые способы
и средства. Ваш разум будет у вас воровать, что-то себе присваивать, обманывать вас и, таким об-
разом, будет способен создать ещё большую опасность, чем если бы вы просто удовлетворили его.
Путь, даваемый Святыми и Мастерами, заключается в том, что мы должны принять метод, ко-
торый позволит нам полностью очистить все впечатления разума. …Такой разум больше не будет
наполняться желаниями и страстями, и вы станете годными для Царства Божия, и вам разрешат
войти туда. Душа поднимется вверх, разум останется на втором плане – Брахманде, – а тело оста-
нется здесь, в этом мире. Тогда все будут наслаждаться на своих собственных, свойственных им
местах, и не возникнет никаких трудностей. Таково решение жизненной проблемы, которую никто
не мог разрешить. (Сант Такар Сингх, МК Орегон, 14.06.01, вечер)

13.6. Семья и духовная жизнь

Значение брака в том, чтобы поддерживать друг друга в счастье и горе в течение всего земного
пути и помочь друг другу найти Господа. …Спутникам по жизни, ради их же духовной пользы, со-
ветуют соблюдать воздержанность, ведя умеренную жизнь в сотрудничестве.
…Безмятежная любовь между спутниками жизни начинается с плоти и растворяется в душах.
Это – преданность достижению высшей цели жизни и окончательному освобождению от колеса
рождений и смертей. Это жизнь, полная духовного блаженства и самоотверженности, являющейся
главной надеждой против несправедливостей общества. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 274 – 276)
В действительности, духовная жизнь независима от физической жизни. Но мы должны соз-
дать такие благоприятные условия, чтобы внешние обстоятельства не были слишком тяжёлы, не
слишком нас связывали, и мы могли бы оставаться свободными для духовного подъёма. Обстанов-
ка должна быть как можно более любящей, простой и подходящей. Мы должны помогать друг дру-
гу быстрее освободиться от мирских обязанностей и иметь возможность медитировать. На самом
деле муж и жена соединялись лишь с этой целью. Любящие отношения и даже немного сексуаль-
ности, но с ограничениями, могут тоже присутствовать. Но у посвящённых не останется и этого.
Хотя, без сомнений, разум очень жаждет, и где бы он ни услышал новость о том, что там есть слад-
кое, он пойдёт туда и постарается этого отведать – в этом его слабость. Но нам даны сокровища на-
слаждений здесь, в Центре Третьего Глаза. Семейная жизнь пары станет намного более чистой, а
их отношения ещё более любящими. Возникает настоящая любовь, и эмоциональное удовлетворе-
ние на ментальном и физическом уровне, которое обычно является источником трудностей, будет
постоянно уменьшаться. (Сант Такар Сингх, Мюнхен, 14.08.82)

13.7. Скромность и смирение

Смирение – это высшая, лучшая фаза любви. Когда вы кого-то любите, вы смиренны.
Бог – весь любовь, но Он – чистая любовь. Когда эта любовь переходит к нам в форме души, в
нас тоже присутствует любовь. Однако любовь была охвачена разумом и ментальными путами, и
поэтому она не может действовать своим собственным путём, но, вынужденная действовать под
контролем негативности разума, она становится источником проклятия для всех нас, для всей на-
шей семьи и всех живых существ.
Любовь должна превратиться в смирение, в желание служить всем. «Во-первых, смирение, во-
вторых, смирение, в-третьих, смирение». Кто такой Бог? Он – весь смирение, потому что Он хочет
всем служить. Он обращается к каждому: «Дорогой, как ты себя чувствуешь? Расскажи мне что-
нибудь». Он любит, прощает, благословляет и очищает всех. Он ни от кого ничего не требует. Он
всех уважает. Господь Христос мыл ноги своим ученикам. Почему Он это делал? Потому что в
Нём была настоящая любовь, которая проявлялась в смирении – высшей ступени любви. Когда лю-
бовь направлена в надлежащее русло, она превращается в смирение. А где есть смирение, там есть
стабильность. Там не будет разрушения; ни одна негативная, низкая сила не в состоянии разру-
шить смирение. Смирение – наилучшая почва для замечательного питания, процветания и укреп-
ления нашего божественного «Я», нашей любви и нашей души. Если мы будем смиренными, на
нас начнут изливаться все благословения Бога.
Таков путь смирения, путь любви и путь жизни души, Бога и Царства Божия. Они относятся к
одной и той же категории. Когда мы начинаем жить в этом, появляется всё, потому что они связа-
ны друг с другом и принадлежат одной семье. Старайтесь обрести это и работайте над этим. (Сант
Такар Сингх, МК «Орегон», США, 8.08.02, вечер)
Мы всегда должны быть скромными, нам не надо желать смотреть в чьи-либо глаза, или кому-
либо на лоб, или в лицо. Нам следует только думать: «Я не заслуживаю этого. У меня нет такого
авторитета, чтобы я мог смотреть в лицо человеку. Мне положено смотреть только на ноги челове-
ка». Когда вы заслужите смотреть в лицо человеку? Когда у вас будет авторитет, чтобы смотреть
человеку в лицо? Тогда, когда вы приобретёте силы, чтобы очищать других. Тогда у вас будет такая
огромная очистительная сила в глазах, во лбу, что, когда вы посмотрите на человека, вы очистите
его интеллект и разум, и на вас не будут влиять грязь или эго других людей, вы сами – в безопас-
ности. А когда вы сможете очищать других, тогда у вас будет авторитет, тогда вы заслужите смот-
реть в глаза или в лицо любому человеку. До этого времени у вас нет этой силы и авторитета, и вы
– в опасности. Другие – в опасности от вас, а вы – от других. Не подвергайтесь этой опасной игре.
Итак, Мастер поведал нам, что мы должны мыть другим ноги. Это признак смирения, сам
процесс тут не важен. В Индии я попросил людей, чтобы они не касались моих ног, иначе все они
прыгнут мне на ноги, и я уже не смогу найти свои ноги. Такое случается, люди бывают так усерд-
ны, так усердны, что не знают меры. Но это от сердца. Вы не должны делать это напоказ, это не
должно быть снаружи, а должно остаться действием вашего сердца. Вам необходимо быть смирен-
ным к каждому: к Богу, к Мастеру и к каждому человеку. Так вы наполнитесь всеми добродетеля-
ми, и никакая негативность не пристанет к вам, вы будете спасены от атак негативности, потому
что негативность атакует только тогда, когда вы находитесь в эго. Эго – наилучший канал для ра-
боты негативности, дьяволов. Но когда вы в смирении, тогда только Бог может быть в вас. Нега-
тивной силе недоступно смирение.
Там, где есть смирение, дьявол не может устоять. Он становится камнем. И затем появляется
Бог, чтобы благословлять вас, благословлять и благословлять. Урок смирения таков: «Я ничто, у
меня нет ничего. Что есть у меня – это не от меня, это от Тебя, и я – это не я, это Ты. Чем Ты благо-
словил меня, это я имею, но не от себя, а от Тебя. Моя душа также от Тебя, это Твоя часть. Тело
также дано Тобой, родители даны мне Тобой, и я живу только теми благословениями, которыми Ты
осыпал меня по сей день». Это – Истина, и она ведёт нас ступень за ступенью наверх. Но когда мы
говорим: «Я сильный, я замечательный, я более интеллигентный, чем ты. Ты глупец, я могущест-
веннее тебя. Кто ты? Ты ничто, я пну тебя, я ударю тебя, я причиню тебе боль, я убью тебя. Я буду
так делать, я могу делать так и сяк», – тогда вас свергнут, уберут с этого места. Тогда вас бросят в
такую глубину адов, что вы не узнаете, где находитесь, и никто не будет знать вас.
Как может камень, находясь под огромной горой, сказать: «Я есть»? Может кто-нибудь ска-
зать, что там лежит камень? Он низведён на нет. Это судьба людей, кто говорит: «Я есть, я вели-
кий». Они теперь камни под горами и будут страдать долгое-долгое время.
Это эго нам необходимо смыть. Процесс очищения происходит, вы начали с этого священного
процесса в присутствии Мастера, и Мастер вселяет в вас Своё собственное «Я», Своё собственное
смиренное «Я» в ваше огромное эго, которое подобно камню. Можно сказать, что в Нём находится
нечто мягкое, как вата, которая постепенно превращает твёрдый камень в мягкую вату. Вата взята
в качестве примера, но это как Его собственное «Я».
Святой Кабир в своих гимнах показал этот процесс: «Если вы хотите найти Бога, знаете ли вы,
как это сделать? Вам следует стать смиренными». Затем Он приводит образец смирения: «Вы
должны стать, как камушек на дороге. Кто проходит, пинает вас, и вы летите на другую сторону.
Идёт кто-нибудь по той стороне, пинает вас, и вы летите на эту сторону. День и ночь вас будут пи-
нать прохожие. Когда вы примете это состояние смирения, тогда вы будете готовы найти Бога».
Затем Он подумал: «Нет, это тоже неправильно. В этом есть что-то безжалостное. Когда путе-
шественник пинает камень, ему может быть больно, это не настоящее смирение». Тогда он решил:
«Вы должны быть, как пыль на дороге. Вы не должны действовать, как камушек, но вы должны
действовать, как пыль. Вас пинают, но вы не причиняете боли прохожему. Вы уступаете дорогу,
приспосабливаясь, не причиняя боли прохожему».
Но через некоторое время Он также нашёл недостаток и в этом. Ведь когда будут пинать пыль,
она поднимется и осядет на ногах и одежде путешественника, и ему захочется помыться, пыль
превратится в грязь. Здесь тоже не хватает смирения. Он решил, что этот вид смирения тоже не со-
всем верный. Тогда Он сказал: «Вы должны стать водой на дороге, это будет лучший способ сми-
рения. Вы будете находиться под ногами прохожего, ему не будет больно, он не запачкается гря-
зью, наоборот, вода очистит ноги прохожего». Но это снова не устроило Его. В этом тоже есть
трудность: когда путешественник будет путешествовать зимой, ногам будет очень холодно от хо-
лодной воды, и он возненавидит её, будет избегать. А в жаркий сезон вода сильно нагревается и
причиняет беспокойство путешественнику. Такое смирение тоже не настоящее.
Он размышлял, каким должно быть смирение, которое было бы настоящим смирением во всех
отношениях: только служить другим, благословлять других, создавать им комфорт, не быть ни ма-
лейшим источником дискомфорта для кого-нибудь ещё, не беспокоить никого. Каждый должен
быть утешен и чувствовать, что смирение, всё полезное исходят от вас. Он почувствовал: «Ничего
такого нет, такого состояния я не мог найти в этом мире, я не могу найти. О, мой дорогой друг, ко-
гда ты такой смиренный, как Бог, тогда всё в порядке. Нет никого, кто смирился, как Бог. Смире-
ние, какое есть в Боге, – это образец смирения. Когда ты пришёл к такому смирению, это будет
принято, будет приемлемо».
Весь мир, каждый в этом мире будет получать покой и пример и будет благословлён в этом
смирении. Бог также найдёт вас – вы найдёте своё место в Боге и Бог найдёт своё место в вас, ведь
у вас теперь такое же смирение: «Я и Отец мой – одно». Это становится вашим состоянием.
Когда же мы достигли того, что можем сказать: «Я и Отец мой – одно», – тогда мы достигли
того же уровня смирения и стали такими же смиренными, как Бог.
Итак, Бог выразил в Писаниях, в индийской литературе: «Если вы хотите увидеть Меня, не хо-
дите в горы, не ходите в большие церкви, не ходите к священникам и прочим, кто провозглашает
себя человеком знания и мудрости или лидером человечества. Не ходите к королям или богатым
людям. Идите к самым смиренным, самым низшим, и там вы найдёте Меня, ведь Моё место в
сердцах самых смиренных, самых низких. Там, где больше нет ничего мирского, где всё пусто, там
есть Я. Вы должны прийти ко Мне после того, как всё ваше эго устранено. Мысли: «Я тот, у меня
есть это, я есть» должны быть уничтожены. Вам необходимо чувствовать, что существует только
Бог: «Ничего нет, кроме Бога, и я – самая смиренная часть Его смирения. Он – всё смирение, а я
самая смиренная частица Его великого смирения, великой покорности». Тогда вы со Мной, и Я бу-
ду с вами, и вы будете способны чувствовать: «Я и Отец мой – одно».
Только если мы прошли через этот процесс, мы достигнем цели жизни. Так пожалуйста, когда
вы выходите на улицу, делайте то, что я вам говорю. Не смотрите на своё лицо в зеркале, как вы
выглядите; ведь, когда вы смотрите в зеркало, зачем вы делаете это? Узнать, хорошо ли вы выгля-
дите? Уложены ли ваши волосы? Иногда вы красите щёки или губы, или делаете что-нибудь вроде
этого. А зачем вы делаете это? Потому что поднялось ваше эго: «Я замечательнее, я великолепнее,
я красивее». Люди скажут, что вы более красивы, что вы красивы. Иначе, если перевести это на
язык Бога, они говорят вам, что вы безобразны, вы ужасны. Но на мирском языке они говорят вам,
что вы красивые, вы привлекательные. А на языке Бога они говорят вам, что вы ужасные, самые
безобразные, вы – ничто.
Сначала смотрите на ваш разум: как выглядит ваш разум? Что это за зеркало, в которое вам
следует посмотреть на ваш разум, на состояние разума? Это ваша душа, ваша душа. Когда вы буде-
те смотреть с закрытыми глазами в зеркало души, там будут вся темнота, всё безобразие, все пло-
хие запахи, все дьяволы будут там – это ваш настоящий облик, это правда о вас. Вам следует забо-
титься о том, как устранить это, как благословить себя Богом и как освободиться от всех ужасных
вещей.
Таким образом, вы не станете красивыми благодаря одежде, золоту, драгоценностям или кра-
сивому яркому лицу, хорошей прическе или другому внешнему великолепию. Но вы великолепны
благодаря вашему внутреннему состоянию разума. Какой он? Находится ли золото в вашем разу-
ме? Видите ли вы золото? Видите ли вы серебро? Видите ли вы алмазы и бриллианты? Видите ли
вы Бога внутри? Видите ли вы Свет? Видите ли вы ангелов? Видите ли вы красоту и чистоту? Это
есть вы.
После того, как вы будете удовлетворены вашей красотой и сиянием внутреннего «Я», вы мо-
жете взглянуть и на своё отражение в зеркале, как выглядит ваше лицо. Тогда вы можете посмот-
реть и на внешнее состояние тела. Но не закрывайте свой мусор белой одеждой, потому что его
дурной запах всё же будет выходить. Вы не можете спрятать поведение вашего разума: что вы
жадные, сердитые, высокомерные, хотите злословить или убить других, причинить боль другим,
хотя снаружи выглядите красивыми. Но ваше сердце и действия вашего разума проявляются сна-
ружи. Если вы посмотрите на лица людей, которые одержимы дьяволами, они выглядят очень кра-
сиво, очень приятно, к сожалению, я должен это сказать. Их лица сияют. Но то, что находится
внутри, нельзя закрыть внешней красотой. Оно будет выходить, будет кричать на вас, причинять
вам боль, оскорблять вас, убивать. Это дьяволы, которые находятся в очень красивых, хороших те-
лах. Поэтому сначала вам следует позаботиться о том, что находится у вас внутри: чтобы внутри
находился только Бог, никакого дьявола, ничего плохого и ничего безобразного, ничего грязного,
чтобы всё было чисто там. И после того, как вы очистились внутри, вы достойны иметь чистые
одежды и чистое тело, это будет попутно. Не надо уделять особого внимания внешней чистоте или
красоте, но особое внимание вы должны уделять вашему внутреннему «Я». (Сант Такар Сингх,
Франция, 12.05.94, утро)

13.8. Грех без вкуса

Мои дорогие святые дети, есть несколько положений, которые должны быть приняты вами во
внимание. У вас есть недостатки, которых вы не осознаёте. Я уже говорил вам о многом, но ещё
должен поговорить с вами об одном очень важном предмете. Это – критика, клевета и злословие.
Всё это непозволительно для вас. Это навлекает на вас очень-очень тяжёлую карму. Таков закон.
Если вы что-то совершили, например, очень-очень ужасный грех, за который, несомненно, будете
наказаны миллионами лет в аду, и кто-то начнёт плохо о вас отзываться, клеветать и злословить, то
все ваши грехи будут смыты. Человек, совершивший проступок, будет спасён, а те, кто его крити-
ковали, примут на себя все грехи, которых на самом деле не совершали, и вынуждены будут стра-
дать за них. Мой Мастер называл это безвкусным грехом. Есть некоторые грехи, у которых есть
вкус, очень хороший вкус. Если вы совершаете кражу, воровство, вы совершаете грех, но что-то от
этого получаете. Если же вы кого-то критикуете, то не имеете ничего, но будете вынуждены стра-
дать за это. Остальные грехи – воровство, грабёж, ложь, лицемерие и другие – приносят вам неко-
торую выгоду, но этот грех абсолютно безвкусен. Он ничего вам не даёт, а только отягощает вашу
карму.
…В Ади Гранте подчеркивается, что это один из самых больших грехов, самый безвкусный из
всех, и мы должны избегать этого. Но это всеобщая слабость нашего разума. Когда собираются два
или три человека, речь, как правило, идёт о чьих-либо недостатках – какого-нибудь политика или
других людей, обладающих властью. Сплетни и критика – тема разговоров. Люди чувствуют гор-
дость, когда сплетничают или критикуют какие-то партии, королей, государства или людей. Осо-
бенно семейные люди, находясь в плохих отношениях со своими родственниками, стараются уп-
рекнуть, осудить друг друга: «Его брат такой. Мой шурин сякой. А тот ещё хуже». В своих семьях
они тоже говорят подобное. Среди друзей двое говорят о третьем, которого нет с ними, они сплет-
ничают о нём. Им невдомёк, какой вред и разрушение они себе наносят. Крайне важно уяснить, что
все кармы плохих поступков, совершённых другими людьми, будут притянуты вами, в то время
как те люди совсем не пострадают от этого. Они будут совершенно чисты и спасены, но вам при-
дётся принять всё это и страдать за все эти поступки. Это один момент.
Другой момент заключается в том, что когда вы говорите о каком-нибудь положительном че-
ловеке, вы принимаете его положительные качества. Когда вы говорите о достоинствах, все хоро-
шие впечатления входят в ваше сердце. И любой, кто будет слушать эти положительные разгово-
ры, получит от вас хорошие впечатления. В вас будет накапливаться и увеличиваться добродетель.
Всё хорошее в вашем сердце будет создавать благоприятное будущее для вас. Хороший человек
будет излучать всё хорошее из своих положительных накоплений, а плохой человек будет спосо-
бен только сеять зло из своей негативности, ибо «от избытка сердца говорят уста». То, что у вас на
сердце, ваши впечатления будут формировать вашу речь, и ваши слова будут влиять как на вас, так
и на других людей. Если вы говорите о ком-то плохо, то собираете его негативные установки, если
это отрицательная речь. Если вы говорите то же самое второму человеку, это тоже добавляется
вам. Также третьему, четвёртому, пятому; скольким бы вы ни говорили плохо о других, пусть даже
об одном человеке, вы будете добавлять на свой счёт всё плохое, всю негативность. Результат бу-
дет воздействовать на вас непосредственно. Это не будет действием кармы, просто вы сами пре-
вращаетесь в того, кого вы критикуете за его плохие действия, ведь как вы думаете, тем вы и ста-
нете. Когда вы думаете и говорите о ком-либо, все эти впечатления входят в вас. Вы превратитесь в
того человека, о котором говорите, и начнёте вести себя точно, как он.
Такое очень-очень ужасное последствие критики. В связи с этим было сказано, что каждый че-
ловек должен чувствовать: «Я худший из людей». При общении с кем-то вы не должны считать се-
бя лучше другого. Считайте себя пылью у ног каждого. Пока вы не придёте к такому состоянию
разума, вы не будете способны обрести что-то хорошее: Бога или что-то в этом роде – потому что
вы поставили себя гораздо выше низшего уровня или низшего статуса. Только когда вы будете чис-
тыми и свободными от шлаков и грязи, которые разделяют вас с Богом и Царством Божиим, вы бу-
дете избраны или найдены.
Откуда в вас берётся осуждение? Из-за эгоистичного разума. Мы сами можем быть очень пло-
хими, просто ужасными, но никогда не признаем: «Да, я такой. Я плохой. Я нехороший». Мы по-
пытаемся оправдать себя. Кто-то другой может делать или не делать что-то хорошее, но если вы
можете критиковать, сказать о ком-то что-то плохое другому человеку, а он вас будет слушать, ва-
ше эго получает большую подпитку и очень сильно укрепляется в мысли, что вы очень хороший
человек. Другой человек, послушав вас, поймёт, что вы способны критиковать другого. Тот человек
будет унижен в его глазах, а вы подняты, потому что вы способны судить кого-то.
Мы не должны никого осуждать. Если мы осуждаем кого-то, то как это повлияет на этого че-
ловека? Влияние будет положительным. Какую цель преследует осуждение? Обвинить кого-то,
причинить кому-нибудь вред, расстроить кого-то. Но таким способом вы не можете унизить чело-
века. Наоборот, он избавляется от многих последствий плохих действий, если он их совершил. Ес-
ли же он их не совершал, то он сполна благословляется чем-то гораздо лучшим, чем-то гораздо
лучшим. А ваше намерение не будет осуществлено. Ваш замысел быть великим и великолепным,
выигрышно предстать в наилучшем свете, в то время, когда кто-то другой плох и достоин осужде-
ния, тоже не осуществится. Причина в том, что когда вы критикуете кого-то, все его качества пере-
ходят к вам, и если вы плохо, ужасно оценили этого человека или сказали что-то негативное в от-
вет на его поступки, то ответственность за эти поступки ляжет на вас. Вы станете плохим, а тот че-
ловек будет спасён.
Таким образом, наша привычка осуждать или сплетничать по-настоящему тяжела и ужасна, в
то время как кармический эффект плохих поступков, злодеяний или грехов для тех, кто их дейст-
вительно совершает, очень слаб. Большинство неприятных событий в нашей жизни обусловлено
критикой нами других людей, потому что в нашей жизни полно осуждения. Где бы ни собрались
два или три человека, они будут говорить об отсутствующем, критиковать его и получать от этого
удовольствие. Господь Христос мыл ноги своим ученикам. Когда ученики спрашивали, почему Он
это делает, ведь это они должны мыть Его ноги, Он отвечал, что они могут делать то же, что и Он
сделал для них, и что им необходимо научиться у Него так поступать, чтобы считать себя Его хо-
рошими учениками. Когда мы моем ноги другому, это означает: «Тебе нужно очиститься, получить
пользу, а я ничтожен. Если от меня потребуется служение, то я сделаю это для тебя». Другими сло-
вами, высший будет принимать служение, а низший служить. Необходимо служить другим, чтобы
стать высшим. Но, принимая служение, вы теряете всё больше и больше. И вы не остаетесь таки-
ми, какими являетесь сейчас. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США, 16.08.02, вечер)

Глава 14. Вегетарианское питание

14.1. Роль правильного питания в жизни человека
Основной нашей проблемой является пища, так как она влияет на тело, а также на разум.
Правильная пища, честно заработанная, правильно принимаемая – очень сильно помо-
гает духовному прогрессу.
Поэтому человек должен зарабатывать насущный хлеб, как говорится, в поте лица своего и не
зависеть от других. Чтобы обеспечить себя, нам нужно заниматься честным и полезным делом, мо-
жет быть физическим или умственным, но оно не должно основываться на обмане, лицемерии,
враждебности, злобе, так как кармический закон работает неумолимо. Каждое действие ведёт к по-
следствиям и, таким образом, всё это длится бесконечно. Следовательно, необходима нравственная
жизнь, какой бы бедной она ни была. Вы не сможете владеть богатством, заработанным нечестным
трудом. Богатства увеличиваются благодаря стонам бедняков и угнетённых, рубящим дрова и чер-
пающим воду, и разрастаются на крови наших собратьев. Нам не надо бегать за роскошной едой и
вкусными блюдами, так как это влечёт за собой огромный приток крови и приводит к большим
страданиям и болезням и, в конце концов, делает нас самих жалкими и несчастными.
Пищу можно разделить на три группы:
Саттвическая пища – это чистая пища: молоко, масло, сыр, рис, чечевица, бобовые, крупы,
овощи, фрукты и орехи.
Раджасическая пища – возбуждающая пища: перец, специи, приправы, кислые и горькие про-
дукты.
Тамасическая пища – такая пища, которая приводит к слабости: несвежие продукты, яйца, мя-
со, рыба, птица, вино и так далее.
Сделав вывод из сказанного выше, нам всегда следует отдавать предпочтение саттвической
или чистой пище. Она принесёт нам большую пользу. Но даже такую пищу нам следует принимать
не до полного насыщения. Когда мы пробуем очень вкусную пищу, мы подвергаемся соблазну
съесть больше, чем нам действительно нужно. И вместо того, чтобы дать нам энергию и здоровье,
она оказывает губительное воздействие. Еда, не переваренная должным образом и не усвоенная
организмом, вызовет боль, а в некоторых случаях – холеру, и человеку придётся расплачиваться
своей собственной жизнью. “Не перегружайте двигатель вашего желудка”, иначе вы станете жерт-
вой тошноты. Переедание даже чего-то хорошего, временами, наносит вред. Умеренность в пита-
нии и яствах помогает росту жизненных сил в человеке.
Свежий воздух – наиболее существенная часть нашей пищи. Нам нужно делать глубокие вдо-
хи, немного задерживая дыхание и затем полностью выдыхая, как бы выталкивая все нечистоты из
тела. Кроме того, необходимо пить много чистой воды и фруктовых соков, чтобы промыть свой
организм. Однако избегайте острых, содовых, спиртных и других опьяняющих напитков, так как
они болезненно влияют на разум и интеллект. Зерновые и фрукты должны стать нашей главной и
обычной едой.
Саттвическая пища держит голову и сердце свободными от каких-либо нечистот. Запрещённая
пища воспламеняет плотские желания.
…Пища, как вы знаете, создана для человека, а не человек для пищи. Нам нужно найти для
неё лучшее применение так же, как и для всего остального в своей жизни. Тот, кто является рабом
вкуса, не может сделать ничего полезного. Но, обретя надлежащий контроль над вкусом, мы нау-
чимся контролировать все свои физические и ментальные системы. Употребление простой пищи,
более питательной и полезной, способствует духовному росту в отличие от приёма в пищу ла-
комств, предлагаемых современной кулинарией. Такое простое питание всегда приводит нас к спо-
койствию, делает наш разум безмятежным и помогает нам жить на свои собственные, пусть даже
небольшие средства. Поэтому мы можем жить, не прося милостыню.
Великий персидский поэт-мистик из Шираза Шейх Саади всегда советовал делить желудок на
четыре части: две части наполнять простой диетической пищей, одну – чистой водой, и оставшую-
ся часть оставить для Света Бога.
Для духовно ищущего человека очень важное значение имеет ужин, он должен быть лёгким.
Что касается сна, то для нормального здорового человека шести часов отдыха более чем достаточ-
но.
Чем более упорядоченную жизнь мы ведём, тем лучше будет наше здоровье. Чтобы помочь
людям, Мастер касается всех сфер их жизни. Если вы придерживаетесь простой диеты и едите
столько, сколько можете переварить, вы будете здоровы. Но если вы съедите больше, чем нужно,
результат будет следующим: вы не сможете сидеть, вы не сможете ясно мыслить, не сможете уде-
лить времени своим занятиям, почувствуете леность. Итак, всё, что от нас требуется, – это вести
простую жизнь, придерживаться простого питания, а также наши мысли должны быть возвышен-
ными. Вам следует есть только тогда, когда это действительно необходимо. Не переедайте, по-
скольку переедание сделает вас ленивыми и инертными. Вы всегда будете откладывать, вы будете
говорить: “Нет, я сделаю это позже, дайте мне отдохнуть”. Это будет происходить по той причине,
что ваш желудок будет не в порядке.
Моральной обязанностью жены должно быть приготовление чистой еды, во время которого
всё сердце и мысли погружены в сладостное воспоминание о Господе. Таким образом, пища, при-
готовленная с мыслями о Возлюбленном, становится Манной небесной и приносит благословение
тем, кто вкушает её. Великий Мастер Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж часто приводил нам
пример индийского крестьянина, пашущего землю плугом и поющего задушевные песни своей лю-
бимой. Таким же должно быть и наше отношение в этом деле. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 281 –
285)

14.2. Священные Источники о вегетарианстве

Писания всех основных религий запрещают человеку без необходимости убивать другие жи-
вые существа. В Ветхом Завете говорится: «Не убий» (Исход, 20:3); широко распространено оши-
бочное мнение, что эта заповедь налагает запрет только на убийство человека. Но в оригинале на
древнееврейском стоят слова lo tirtzach, точный перевод которых – «не убий», а доктор Рубен Ал-
калий в «Полном древнееврейском – английском словаре» указывает, что, tirtzach, особенно в клас-
сическом древнееврейском языке, относится к убийству любого рода, а не только к убийству чело-
века.
Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление в пищу мяса,
всё же не оставляет сомнения, что в идеале человек должен питаться только вегетарианской пи-
щей. В книге Бытия сам Господь говорит: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеящую семя, какая есть
на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу».
Всюду, где в Ветхом Завете говорится об употреблении в пищу мяса, речь идёт о многочисленных
запретах и ограничениях. Многие эпизоды ветхозаветной истории свидетельствуют о том, что раз-
решение на мясную пищу – это лишь уступка упрямому желанию человека. Так в Книге Чисел (11-
я глава) рассказывается о том, как недовольные посланной им Господом манной, евреи стали роп-
тать, требуя в пищу мясо. Разгневанный Господь послал им перепелов, но на следующее утро все,
кто ел перепелов, были поражены моровой язвой. В более поздних ветхозаветных книгах великие
пророки также осуждают мясоедение. Например, в самом начале книги пророка Данила (1:3-18)
описана история, иллюстрирующая преимущества вегетарианской диеты, а в книге пророка Исаии
Господь говорит: «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота и крови тель-
цов и агнцев, и козлов не хочу.(...) И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки
обагрены кровью» (Исаия, 1:11, 11:15).
 Большинство христиан убеждено, что Иисус Христос ел мясо, о чём упоминается в несколь-
ких местах Нового Завета. Для многих из них это является серьёзным доводом против вегетариан-
ства. Однако изучение оригинальных греческих рукописей показывает, что множество слов (troph,
brome) , переводимых обычно как «мясо», на самом деле обозначают пищу или еду в самом широ-
ком смысле слова. В Евангелии от Луки (8:55), например, мы читаем, что Иисус воскресил женщи-
ну из мёртвых и «велел дать ей мяса» (имеется в виду английский перевод Нового Завета.) В рус-
ском переводе это место звучит: «велел дать ей есть». Греческое слово phago, переводимое здесь
как «мясо», на самом деле означает «есть». По-гречески мясо будет kreas (плоть), и ни в одном
месте Нового Завета это слово не употребляется в связи с Иисусом Христом. Нигде в Новом Завете
прямо не говорится, что Иисус ел мясо. Это согласуется с известным пророчеством Исаии о явле-
нии Иисуса Христа: «Се, Дева во чреве примет и родит сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он
будет питаться молоком и мёдом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе».
В книге «Так говорил Магомет» (перевод хадисов, сделанный доктором М. Хафизом Сидом)
ученики пророка Магомета спрашивают его: «Правда ли, что воздастся нам за то, что мы делаем
добро четвероногим и поим их водой?» Магомет отвечает: «Будет вознагражден тот, кто приносит
благо любому животному». Употребление в пищу мяса, хотя и разрешено в Коране, но так же, как
и в Ветхом Завете, ограничено множеством правил и запретов, один из которых гласит» «Запреще-
на вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призванием любого имени, помимо
имени Аллаха (Коран, сура 5.4). Строго говоря, это ограничение, перекликающееся с ветхозавет-
ным (Левит, 17:14), накладывает запрет на употребление в пищу любого мяса, потому что полно-
стью очистить от крови плоть убитых животных практически невозможно.
Господь Будда известен своей проповедью, направленной против убийства животных. Он про-
возгласил ахимсу (непричинение вреда животному) и вегетарианство необходимыми условиями
духовного самосовершенствования. Известны два его афоризма, связанные с этим: «Не убивай бы-
ка, который пашет твои поля» и «не потворствуй чревоугодию, которое сопряжено с убийством
животных» В «Дхармападе», предвидя возможные отступления от его учения, Господь Будда гово-
рит: «Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясо и сам
ел мясо, но знай же, что (...) я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не по-
зволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запре-
щено для всех и каждого». Другой афоризм «Дхармапады» предупреждает о печальных последст-
виях употребления в пищу мяса: «Тот, кто в надежде обрести счастье, мучит или убивает другие
живые существа, которые тоже стремятся к счастью, закрывает себе путь к счастью в следующей
жизни».
Ведические писания Индии, относящиеся к добуддийскому периоду, также утверждают, что
принцип ахимсы является этической основой вегетарианства. «Мясо невозможно получить, не
причинив вреда живым существам, – говорится в «Ману – самхите», древнем своде законов Ин-
дии, – поэтому пусть каждый воздержится от употребления мяса». В другом разделе «Ману – сам-
хиты» даётся совет: «Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жес-
токости, с которой содержатся в неволе и убиваются живые существа, человек должен раз и навсе-
гда отказаться от употребления в пищу мяса».
В «Махабхарате» (эпической поэме, которая считается самой большой поэмой в мире) есть
множество предписаний, запрещающих убивать животных. Вот некоторые из них: «Тот, кто нара-
щивает своё мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он
ни родился»; «Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает
свою плоть, поедая плоть невинных животных»; «Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту,
твердую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой,
должен воздерживаться от животной пищи».
Все живые существа наделены душой. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит, что душа является
источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Согласно Ведам жи-
вое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно под-
нимается по эволюционной лестнице, пока, в конце концов, не получит человеческое тело. Только
та душа, которая обрела человеческое тело, может обратить своё сознание и перенестись в момент
смерти в духовный мир. Чтобы достичь этого, человек должен подчиняться всем законам, будь то
законы государства или законы вселенной.
В комментариях к «Шримад-Бхавагатам» Шрила Прабхупада пишет: «Все живые существа
должны отбыть определённый срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свы-
ше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более
высокую ступень эволюционной лестницы. Убийство животного или любого другого существа ли-
шает его возможности до конца отбыть срок, отведённый для пребывания в определённом теле.
Человек ни в коем случае не должен убивать другие живые существа ради собственного удовольст-
вия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности». Иначе
говоря, убийство животного замедляет его эволюцию от низших видов к высшим, а убийца неиз-
бежно будет страдать от последствий этого греховного поступка.
Как объясняет Господь Кришна в «Бхагавад-Гите»(5.18), тот, кто понимает, что все живые су-
щества равны между собой, достиг духовного совершенства: «Смиренный мудрец, обладающий
истинным знанием, одинаково смотрит на учёного благородного брахмана (священнослужителя),
корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)». Там же Кришна формулирует принцип ду-
ховного вегетарианства и призывает нас следовать ему: «Предложи Мне с любовью и преданно-
стью плод, цветок, листок или воду, и Я приму их».
А теперь рассмотрим, что говорит по этому поводу Евангелие Ессеев от Св. Иоанна:
Но они (ученики) ответили ему: «Как же нам жить, Учитель, ибо ты говоришь о жизни веч-
ной? Скажи нам, каких грехов нам должно избегать, чтобы никогда не быть больными?»
Иисус ответил: «Да будет вам по вере вашей» и сел с ними, говоря:
«Сказано было им в старые времена, уважайте Отца Небесного и Мать Земную, следуйте
тому, чему они учат вас, чтобы дни ваши на Земле были длинными. Не убий, поскольку жизнь в
сём дана Богом и да не возьмет человек того, что Богом дано. Ибо, истинно говорю вам, что от
одной Матери произошла жизнь на этой Земле. А посему тот, кто убивает, убивает брата сво-
его, и отвернётся от него Земная Мать и перестанет защищать его грудью своею, и будут избе-
гать его Её ангелы, и поселится сатана в его теле. И плоть убитых животных превратит его
тело в гроб. Ибо, истинно говорю вам, что тот, кто убивает, убивает самого себя и тот, кто
ест плоть убитых животных, вкушает тело смерти… И их смерть станет его смертью… По-
скольку плата за грех есть смерть. Не убивай и не ешь плоть невинных жертв, иначе станешь
ты рабом сатаны. И есть это путь страдания, и ведёт он к смерти. Но исполняй волю Господ-
ню, чтобы ангелы Его могли служить тебе на пути жизни. Слушай, посему, слово Господне:
«Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя; вам сие будет в пищу; и каждому зверю на Земле, и
каждой птице на небе; и всему, что ползает по Земле, в чём есть дыхание жизни. Я даю всю зе-
лень травную в пищу; и, так же, как зелень травную, которую Я дал им, даю молоко их вам. Од-
нако плоть и кровь живую не ешьте…»
Тогда другой (ученик) сказал: «Моисей, величайший из всех в Израиле, разрешил праотцам на-
шим есть плоть чистых животных и запретил плоть нечистых. Почему же тогда Ты запреща-
ешь нам есть плоть всех животных? Какой же закон идёт от Бога, Моисея или Твой?»
… Иисус продолжал: «Бог повелел праотцам вашим: «Не убий». Но их сердца отвердели, и
они стали убивать. Тогда Моисей, желая, чтобы они, по крайней мере, не убивали людей, разре-
шил им убивать зверей. Но затем сердца праотцев ваших отвердели ещё больше, и они стали уби-
вать и людей, и зверей одинаково. Но Я говорю вам: «Не убивайте ни людей, ни зверей, ничего из
того, что идёт к вам в рот. Ибо, если едите пищу живую, то даст она вам жизнь, а если же пи-
щу свою убьёте, мертвая пища убьёт и вас, поскольку жизнь дает жизнь, а смерть ведёт к смер-
ти. И всё, что убивает вашу пищу, убьёт и вас тоже. И тела ваши станут такими, как и пища
ваша, а дух ваш – таким, каковы мысли ваши…»
«Поэтому ешьте всегда со стола Божьего: фрукты, на деревьях растущие, зерно и травы,
на полях зреющие, молоко животных и пчелиный мёд. Поскольку остальное всё есть сатана и ве-
дёт это по пути греха и болезней к смерти. Но пища, которую едите с обильного стола Божьего,
дает силу и молодость телу и никогда не увидите вы болезни…»

14.3. Оздоровительный аспект вегетарианской диеты

Можно ли, став вегетарианцем, укрепить или поправить здоровье? Можно ли таким образом
предотвратить определённые заболевания?
Сторонники вегетарианства уже много лет говорят: «Да, можно», хотя до недавнего времени
официальная медицина скептически относилась к их утверждениям. Однако за последнее время
ученые – медики обнаружили, что существует непосредственная связь между употреблением в пи-
щу мяса и такими опасными заболеваниями, как рак и сердечно-сосудистые заболевания, и это за-
ставило их изменить свои взгляды на вегетарианство.
В «Журнале Американской ассоциации врачей» за 1961 год сказано: «Переход на вегетариан-
скую диету в 90 – 97% случаев предотвращает развитие сердечно-сосудистых заболеваний».
(Journal of the American Medical Association, Editor: Diet and Stress in vascular disease. JAMA 176: 134-5,
1961)
Проводимые с тех пор исследования неопровержимо доказали, что после алкоголизма и куре-
ния употребление в пищу мяса является главной причиной смертности в Западной Европе, США,
Австралии и других развитых странах мира.
Человеческий организм не в состоянии справиться с избытком животных жиров и холестери-
на. Опрос 214 ученых, занимающихся исследованием атеросклероза в 23 странах мира, показал,
что практически все они согласны с тем, что существует зависимость между образом питания,
уровнем холестерина в крови и сердечно-сосудистыми заболеваниями. Если организм получает
больше холестерина, чем требуется (как правило, именно это и происходит при употреблении в
пищу мяса), то его избыток со временем становится причиной многих заболеваний. Холестерин
откладывается на стенках сосудов, уменьшая приток крови к сердцу, что может стать причиной по-
вышенного кровяного давления.
С другой стороны, учёные Миланского университета и клиники Меггиор доказали, что белок
растительного происхождения нормализует уровень холестерина в крови. В своей статье, опубли-
кованной в английском медицинском журнале «Ланцет», Д.К.Р. Сиртори сообщает, что люди,
имеющие высокое содержание холестерина в крови и страдающие сердечными заболеваниями,
«могут поправить своё здоровье, перейдя на вегетарианскую диету, которая содержит только рас-
тительный белок».
Что касается раковых заболеваний, то исследования последних двадцати лет со всей опреде-
лённостью указывают на существование зависимости между употреблением в пищу мяса и раком
толстой и прямой кишки, молочных желёз и матки. Рак этих органов крайне редко встречается у
тех, кто употребляет мясо в небольших количествах или не ест его совсем, но широко распростра-
нён среди тех, кто питается мясом.
Другая статья в том же журнале сообщает: «В районах, жители которых отдают предпочтение
пище, содержащей большое количество жира и животного белка, часты случаи заболевания раком
толстой кишки, тогда как там, где питаются преимущественно вегетарианской пищей, такие забо-
левания встречаются крайне редко».
Каковы причины того, что люди, употребляющие в пищу мясо, склонны к этим заболеваниям?
Одна из причин, по мнению биологов, заключается в том, что пищеварительный тракт человека не
приспособлен к перевариванию мяса. Плотоядные животные имеют сравнительно короткий ки-
шечник (в три раза длиннее тела), что позволяет своевременно выводить из организма быстро раз-
лагающееся и выделяющее токсины мясо. У травоядных животных кишечник в шесть раз длиннее
тела, так как растительная пища разлагается гораздо медленнее, чем мясо. Человек, как и травояд-
ные, имеет длинный кишечник, поэтому, когда он ест мясо, в его организме образуются токсины,
которые приводят к развитию многих болезней.
Кроме того, мясо обрабатывают специальными химикатами. Исследования показали, что мно-
гие из этих химических веществ обладают канцерогенными свойствами. Проблема ещё больше ос-
ложняется тем, что в пищу скоту, который предназначен на убой, тоже добавляют огромное коли-
чество химических веществ. Гэри и Стивен Налл в своей книге «Яды в вашем организме» пишут:
«Убойных животных откармливают, добавляя им в корм транквилизаторы, гормоны, антибиотики
и 2700 других препаратов». Процесс химической обработки животного начинается ещё до его рож-
дения и продолжается в течение долго времени после его гибели. И хотя все эти вещества содер-
жатся в мясе, которое попадает на прилавки магазинов, закон не требует, чтобы они перечислялись
на этикетке.
«Но постойте, – возражают многие, – разве для человека не естественно питаться мясом? Раз-
ве наш организм не нуждается в белке животного происхождения?»
Ответ на оба этих вопроса один: нет. Хотя некоторые историки и антропологи утверждают, что
человек испокон веков известен как существо всеядное, однако наше анатомическое строение – зу-
бы, челюсти и система пищеварения – более приспособлены к употреблению вегетарианской пи-
щи. Американская ассоциация диетологов отмечает, что подавляющее большинство людей на про-
тяжении всей истории человечества питалось вегетарианской или преимущественно вегетариан-
ской пищей.
Большая часть населения мира придерживается такой системы питания и до сих пор. Даже в
самых развитых странах привычка к мясной пище широко распространилась не более ста лет на-
зад. Причиной тому послужило появление вагонов-холодильников, а также потребительский дух,
воцарившийся в обществе в двадцатом веке.
Однако организм человека даже в двадцатом веке не приспособился к перевариванию мяса.
Знаменитый ученый Карл Линней утверждал: «Сравнительный анализ внешнего и внутреннего
строения тела человека и животных доказывает, что естественной пищей для людей являются
фрукты и сочные овощи». В таблице приведён сравнительный анализ анатомического строения че-
ловека и животных (как плотоядных, так и травоядных)

Плотоядные Травоядные Человек

Имеют когти Не имеют когтей Не имеет когтей
Нет пор на коже, Множество пор Множество пор
тело охлаждается че- на коже, через кото- на коже, через кото-
рез язык рые осуществляется рые осуществляется
потоотделение потоотделение
Острые резцы, Тупые резцы Тупые резцы
предназначенные для
разрывания мяса
Неразвитые Хорошо развитые Хорошо развитые
слюнные железы слюнные железы, не- слюнные железы, не-
(нет необходимости обходимые для пред- обходимые для пред-
в предварительном варительного перева- варительного перева-
переваривании зла- ривания злаков и ривания злаков и
ков и фруктов) фруктов фруктов
Кислая слюна, не Щелочная слюна, Щелочная слюна,
содержащая птиали- содержащая птиа- содержащая птиа-
на лин, необходимый лин, необходимый
для предварительно- для предварительно-
го переваривания го переваривания
злаков и фруктов злаков и фруктов
Нет плоских зад- Есть плоские зад- Есть плоские зад-
них зубов, необходи- ние зубы, необходи- ние зубы, необходи-
мых для пережёвы- мые для пережёвыва- мые для пережевыва-
вания пищи ния пищи ния пищи
Сильная соляная Соляная кислота Соляная кислота
кислота в желудке, в желудке в 10 раз в желудке в 10 раз
необходимая для пе- слабее, чем у плото- слабее, чем у плото-
реваривания мышц и ядных ядных
костей животных
Длина желудоч- Длина желудоч- Длина кишечника
но-кишечного тракта но-кишечного тракта в 6 раз больше дли-
только в 3 раза боль- в 6-10 раз больше ны тела
ше длинны тела жи- длины тела, расти-
вотного, что позволя- тельная пища разла-
ет быстро выводить гается намного мед-
из организма гнию- леннее, чем мясо, по-
щее мясо этому она может го-
раздо дольше нахо-
диться в кишечнике

Что касается белков, то доктор Пава Айрола, ведущий специалист в области диетологии и ес-
тественной биологии, утверждает: «Тридцать лет назад считалось, что ежедневная норма потреб-
ления белка составляет 150 г., а сегодня официально признанная норма снизилась до 45 г. Почему?
Благодаря исследованиям, проведённым в ряде стран, теперь достоверно известно, что организм
не нуждается в большом количестве белка и что ежедневная норма его составляет 30 – 45 г. Избы-
точное потребление белков не только бесполезно, но и приносит большой вред организму челове-
ка, более того, оно может стать причиной серьёзных болезней, таких как рак или сердечно-сосуди-
стые заболевания. Чтобы получить 45 г, белка в день, совсем не обязательно есть мясо. Полноцен-
ная вегетарианская диета, состоящая из злаков, бобовых, орехов, овощей, фруктов, вполне обеспе-
чивает человека необходимым количеством белка».
Высоким содержанием белка отличаются молочные продукты, зерновые, бобовые и орехи. А
например, сыр, арахис и чечевица содержат в процентном отношении больше белка, чем сосиски,
свинина или бифштекс.
Однако диетологи до сих пор считали, что полноценные белки (то есть белки, которые содер-
жат все 8 незаменимых аминокислот, которые не вырабатываются человеческим организмом) на-
ходятся только в мясе, рыбе, яйцах и молочных продуктах и что все растительные белки неполно-
ценны (из-за отсутствия в них одной или нескольких незаменимых аминокислот). Но исследова-
ния, проведенные в Каролинском институте (Швеция) и в институте Макса Планка (Германия), по-
казали, что большинство овощей, фруктов, семян, орехов и зерновых являются источниками пол-
ноценных белков, которые к тому же легче усваиваются организмом, чем белки животного проис-
хождения, и, в отличие от животных белков, не содержат токсических примесей. Употребление в
пищу в достаточном количестве натуральных продуктов полностью исключает возможность не-
достатка белка в организме. Не следует забывать, что растительный мир, в конечном счёте, являет-
ся источником всех видов белка. Вегетарианцы получают белок непосредственно из этого источни-
ка, а не «через вторые руки», как те, кто питается мясом травоядных.
Избыточное потребление белка снижает работоспособность человека. Доктор Ирвинг Фишер
из Йельского университета провёл серию экспериментов, в которых показал, что вегетарианцы
имеют вдвое большую выносливость, чем те, кто употребляют в пищу мясо. Когда же он умень-
шил потребляемое мясоедами количество белка на 20%, их работоспособность возросла на 33%.
Исследования же доктора Дж. Йотекьо и В. Кипани из Брюссельского университета показали, что
вегетарианцы способны работать в два – три раза дольше, чем те, кто питается мясом, и к тому же
они в три раза быстрее восстанавливают свои силы. (J.L. Buttner, A Fleshless Diet: Vegetarianism as a
rational diatary, Frederick A. Stokes Company, New York, 1910, p. 131-2.)

14.4. Три основные группы продуктов

Продукты питания человек получает в основном из земли, воды и воздуха. Нам известно так-
же, что жизнь существует во всём, что подвижно или неподвижно. Подвижные существа поддер-
живают свою жизнь, поедая друг друга, а также неподвижные формы жизни, например, овощи,
растения, кустарники, травы, деревья и т.д. Но человек дружил с живыми существами (птицами,
животными) и любил их, когда они жили на природе, приручая их и делая их домашними. Наши
предки знали, что человек, птицы и животные связаны между собой кармически. Человек, осозна-
вая это братское единство, трудился как для себя, так и для своих любимцев. Он возделывал зем-
лю, выращивал фрукты и производил пищу для себя и для своих друзей: птиц, коров и другого ро-
гатого скота. Однако со временем эта любовь иссякла, и он стал добывать молоко животных, а за-
тем и их мясо.
Согласно моральному и духовному принципам никто не должен вмешиваться в жизнь любого
животного в Творении Бога. В Индии эта норма жизни известна как Ахимса, т.е. ненанесение вреда
ни одному живому существу. Это привело к появлению вегетарианского питания, являющегося ан-
типодом невегетарианского. Глубоко проанализировав, что в питании естественно и что противо-
естественно, мы поймём природу Гунн, т.е. врождённых пристрастий, естественных склонностей и
скрытых стремлений, присущих всем живым существам.
Вся пища подразделяется на зерновые, овощи и фрукты, которые относятся к группе Сатвик
или Сатогуни, т.е. продукты, которые являются чистыми и способствуют достижению спокойст-
вия и равновесия, свойственного мудрецам и провидцам. Святые отшельники, удалившиеся от ми-
ра в пещеры и хижины для медитации, всегда предпочитали канд (обычный картофель), сладкий
картофель, артишоки и другие овощи, растущие и созревающие в земле. Они употребляли и съе-
добные корни, а также редис, репу и свёклу. Фрукты обеспечивали их достаточным набором вита-
минов и натуральных органических солей, необходимых для поддержания здоровья, и способст-
вующих концентрации и медитации. Естественно, что некоторые продукты растут в изобилии, а
другие требуют определённого труда и усилий. Зерновые доступны всем без исключения.
Сатвик, или чистая пища, состоящая из картофеля, артишоков и всевозможных корнеплодов,
а также молочные продукты продлевают жизнь и излечивают многие болезни. Польза такого пита-
ния признана теперь даже научной медициной. В настоящее время многие лекарственные препара-
ты изготовляют из трав, фруктов, зерновых и признаны эффективными. А такие природные мето-
ды лечения, как солнечные и морские ванны, грязелечение, гидромассаж, физиотерапия, натуропа-
тия и цветотерапия дают просто прекрасные результаты. Сатвическая пища и простая жизнь спо-
собствуют развитию высокой культуры и цивилизации в целом. Мы должны помнить, что пища
создана для человека, а не человек для пищи. Есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть – должно
стать девизом нашей жизни. Следуя этим путём, мы разовьём восприимчивость к высшим ценно-
стям жизни, этическим и духовным, что постепенно приведёт к самопознанию и Богореализации.
Пища группы Раджсик – это пища, поставляющая энергию. Она включает кроме вегетариан-
ских продуктов, молоко, сметану, сливочное и топлёное масло не только от коров, но и от других
животных и должна потребляться в небольших количествах. В Древней Индии молоко употребля-
ли в основном раджи, так как им требовалось значительно больше энергии, чтобы управлять гру-
бым и мятежным варварским населением, не признававшим никаких правил жизни. Доить коров
позволялось только после того, как они были накормлены и тщательно вымыты, причем в вымени
коровы оставлялось достаточное количество молока для её телят. Обычный человек получал ос-
тавшееся молоко только в исключительных случаях. Это особое правило соблюдалось в целях пре-
дотвращения вырождения ранней цивилизации. В древности небольшое количество молока по-
требляли также риши, которые жили в уединении и большую часть своего времени медитировали.
Они оставляли значительную часть молока животным для питания их потомства.
Традиционный обычай пользоваться только остатками молока сохранился до сих пор во мно-
гих деревнях Индии. Однако сегодня человек в своём стремлении к неограниченной власти нару-
шает все законы Природы, оправдывая это так называемой свободой, на которую он, якобы, имеет
право. К великому сожалению, человек уверовал в принцип «выживает сильнейший», поэтому
должен дорого платить за свой неразумный выбор.
…Группа продуктов Тамсик – это отупляющие продукты, такие как мясо и спиртные напитки,
чеснок и другие продукты, естественного или искусственного происхождения, свежие или консер-
вированные. Те, кто придерживается свободного и бесконтрольного питания, живут, чтобы есть, а
не едят, чтобы жить. Целью их жизни является наслаждения и их лозунг: «Ешь, пей и веселись!».
Они полностью погружены в так называемые прелести жизни. Если же милостью Бога они облада-
ют некоторой способностью к концентрации, они направляют всю свою энергию (ментальную и
физическую) на прославление своего мизерного «я» и своего эгоистического разума. Человеку
льстит называть этот образ жизни высшей ступенью цивилизации. Однако Мастера высшего по-
рядка категорически запрещают такой образ жизни тем, кто стремится к самопознанию, оконча-
тельному освобождению своей души от оков разума и материи. (Сант Кирпал Сингх «Колесо жизни»,
с. 74 – 77)

14.5. Этический аспект вегетарианской диеты

Задумается ли мыслящий человек о том, каково же истинное положение человека? Чем он гор-
дится, когда его называют или он сам считает себя благороднейшим из созданий, вершиной и вен-
цом Творения? Не является ли его движение опрометчивым? Не находится ли он на краю обрыва у
глубокой пропасти, готовый вот–вот свалиться вниз? Своим собственным безрассудным поведени-
ем он подвергает себя опасности получить возмездие со стороны мстительной Природы. Человек
постоянно находится на грани полного физического и морального уничтожения.
Человек учился у диких животных добывать себе пищу в дремучих лесах и поныне продолжа-
ет вести себя как дикарь. Он не только поедает плоть невинных животных, таких как коровы, козы,
овцы и олени, а также птиц и рыб, но и покушается на человеческую плоть и кровь для удовлетво-
рения своей ненасытной жажды к золоту и прочему богатству. Он ещё не полностью усвоил урок
возвеличивания себя, гордо называя это прогрессом. Ему стоит задуматься над основными прин-
ципами, провозглашаемыми Мастерами по поводу вегетарианского питания. Даже овощи, и те хра-
нят в себе скрытую жизнь, как уже доказано современной мировой наукой. Однако поскольку нам
всё равно приходится исполнять свою роль в этом спектакле жизни на сцене мира, необходимо
как-то поддерживать своё существование, и, чтобы душа и тело оставались вместе, нам остаётся
питаться тем, что даёт земля.
Да, безусловно, в овощах, фруктах и зерновых есть жизнь. Основной характеристикой жизни
является рост и распад. Это известно с древнейших времен. Это далеко не новое открытие, хотя
ученые, открывшие эту истину заново, считают её своим собственным достижением.
А теперь давайте рассмотрим главное. Во всём Творении закон Природы таков, что сама
жизнь поддерживает жизнь. Подобно существам других видов жизни, человек также поддерживает
свою жизнь, поедая то, что содержит жизнь. Внешне, кармически, человек является членом одной
семьи вместе с остальными существами более низких форм жизни, таких как животные, пресмы-
кающиеся, и т.д.
Природа располагает ещё одной движущей силой, действующей в материальном мире. Это –
закон эволюции. В соответствии с ним все живые существа переходят от одной ступени к другой.
Продвигаясь от более низкой формы к более высокой, каждое существо приобретает большую цен-
ность по сравнению с предыдущей более низкой формой. Показателем определения внешней и
внутренней стоимости любого существа является материя и интеллект. Чем ценнее составляющие
компоненты материи, находящиеся в рассматриваемой форме, тем больший интеллект присущ
этой форме, а значит и выше её ценность. Независимо от того, обращает человек на это внимание
или нет, Святые знакомят человека с этим законом, чтобы каждый мог перестроить своё питание и,
по возможности, уменьшить действие кармических цепей, в которые он неизбежно попадает.
Каждый вид пищи по-своему воздействует на человека, препятствуя достижению высшей це-
ли: самопознанию и Богореализации. Этот закон совпадает с тем, как человек обычно поступает,
хотя он и не подозревает о причине своих поступков. Сравнение нижеуказанных фактов из повсе-
дневной жизни человека подтвердит, к великому его изумлению, что принимаемое им в общест-
венной жизни полностью согласуется с только что описанным законом Природы.
Тело человека с пятью татвами, или созидающими составными элементами, – земли, воды,
огня, воздуха и эфира – при условии его полной активности, считается самым ценным. Вот почему
он возглавляет список существ Творения, и значится вторым после Бога, своего Создателя. Убий-
ство человеком своих собратьев считается самым мерзким преступлением и заслуживает высшей
меры наказания, т.е. смертной казни. Следующими по ценности значатся четвероногие, или живот-
ные, имеющие четыре действующих в них татвы, а пятый эфирный элемент в них почти полно-
стью отсутствует или находится в очень небольшом количестве. Бессмысленное убийство живого
существа влечёт за собой наказание, эквивалентное ценности этого животного. Затем следуют пти-
цы, в которых действуют три элемента, т.е. вода, огонь и воздух, и поэтому ценность их ниже. Ещё
менее ценными являются существа с двумя активными элементами, землей и огнем. При этом три
других элемента находятся в латентном состоянии. Это – рептилии, черви и насекомые, которых
убивают и давят без малейшего сожаления, так как за них нет почти никакого наказания. Самой
низкой ценностью обладают корни, овощи и фрукты, в которых в основном присутствует только
один активный элемент – вода, в то время как другие четыре элемента находятся в дремлющем со-
стоянии. Таким образом, с точки зрения кармы, наименьшее наказание следует за использование в
пищу фруктов и овощей, поскольку, потребляя их, человек приобретает меньше всего кармических
долгов. Поэтому он должен довольствоваться именно такой пищей до тех пор, пока не сможет от-
казаться от неё полностью и не найдёт того, что бы вовсе не влекло за собой никаких последствий.
(Сант Кирпал Сингх «Колесо жизни», с. 78 – 80)
По мнению многих, самым важным аргументом в пользу вегетарианского питания являются
этические соображения. Те, кто становится вегетарианцем из этических соображений, основыва-
ются на убеждении, что другие создания так же имеют чувства и испытывают эмоции, сходные с
эмоциями человека. Такое убеждение заставляет человека быть более осмотрительным в своих
действиях и стараться не причинять страдания другим живым существам.
Очерк «Этика вегетарианства», опубликованный в журнале «Североамериканского вегетари-
анского общества», развенчивает концепцию так называемого «гуманного убийства животных»: «В
наши дни многие люди успокаивают себя мыслью о том, что животных теперь убивают «гуманны-
ми» способами, и остаются глухи к любым аргументам, доказывающим аморальность употребле-
ния в пищу мяса. К сожалению, эти представления не имеют ничего общего с правдой жизни и ...
смерти.
Убойные животные, которые всю свою жизнь проводят в неволе, обречены на жалкое, мучи-
тельное существование. Они появляются на свет в результате искусственного осеменения, подвер-
гаются жестокой кастрации и стимуляции гормонами, их откармливают неестественной пищей и, в
конце концов, в ужасных условиях везут туда, где их ожидает смерть. Тесные загоны, электриче-
ские стрекала и неописуемый ужас, в котором они постоянно пребывают, – всё это по-прежнему
является неотъемлемой частью» новейших» способов разведения, перевозки и убоя животных. За-
крывать глаза на всё это и протестовать лишь против бесчеловечной жестокости по отношению к
животным в последние секунды их жизни – значит иметь весьма смутные представления о смысле
слова «гуманный».
Правда об убийстве животных малопривлекательная – промышленные скотобойни напомина-
ют картины ада. Пронзительно кричащих животных оглушают ударами молота, электрическим то-
ком или выстрелами из пневматических пистолетов. Затем их подвешивают за ноги на транспор-
тёр, который везёт их по цехам этой фабрики смерти. Ещё живым им перерезают глотку и сдирают
с них шкуру, так что они умирают от потери крови. Трудно понять, почему конвенции и соглаше-
ния, оговаривающие условия обращения с домашними животными и даже с лабораторными крыса-
ми, не распространяются на сельскохозяйственных животных, которых увечат и безжалостно уби-
вают на скотобойнях.
Многие люди, не колеблясь, отказались бы от мясной пищи, если бы им довелось побывать на
скотобойне или пришлось самим убивать животных, мясо которых они едят. Поэтому было бы
очень полезно сделать посещение скотобоен обязательным для всех, кто питается мясом. («Этика
вегетарианства», журнал Североамериканского вегетарианского общества)
Человек является частью большой семьи Бога. Нам не позволено убивать кого-либо из членов
нашей семьи ради того, чтобы жить. На самом деле закон гласит, что мы должны жить на внутрен-
ней пище: «Я – Хлеб Жизни, Я – Вода Жизни». Но начинающим это трудно. Поэтому нам дана пи-
ща, которая требует наименьшей кармической платы. Это основано на степени ценности продук-
тов. Наименьшую ценность имеют овощи, растущие на столе этой земли. Следующими по ценно-
сти являются живые существа воды. Ещё большую ценность имеют птицы, за ними следуют четве-
роногие. Наивысшую ценность – тут даже невозможно говорить о ценности – имеет человек. И ко-
гда убивают человека – это действительно огромный, ужасный грех, потому что он – дом Бога, сын
Бога, в нём пребывает Бог! Убивать человека нельзя. Поэтому армия и другие системы, делающие
это, являются очень жестокими.
…Если мы можем построить дом из камней и кирпичей, зачем нам использовать такие мате-
риалы, как золото и серебро? Конечно, дом можно построить и из них, но он будет слишком доро-
гим. Он будет стоить очень дорого, слишком дорого, и ради этого нам придётся очень тяжело рабо-
тать. Поэтому нам рекомендуется жить на самых дешёвых вещах. Питаться разрешается овощами,
которые, несомненно, тоже влекут за собой определённую плату, но без пищи мы не можем жить,
и поэтому мы можем их употреблять в пищу.
Именно в этом состоит основной смысл вегетарианского питания. Если вы будете употреблять
в пищу какие-нибудь ценные продукты, они станут для вас огромным кармическим бременем, и
ваш путь к Богу будет блокирован. Никто не сможет вам помочь. А если вам не надо никому пла-
тить, вы сможете идти вперёд беспрепятственно.
Убийство – это другое дело. Чтобы убивать других, нужно иметь сердце из камня. Если бы
нам, для того, чтобы есть животных, пришлось их убивать самим, думаю, что 90% людей переста-
ли бы употреблять в пищу мясо, так как сами они не смогли бы убивать. Они бы решили: «Будем
жить без убийства и есть какую-нибудь другую пищу, которая не связана с убийством». Такие при-
меры есть, и люди перестают есть мясо. Но мы не задумываемся об этом. Мы идём на рынок и по-
купаем мясо мёртвых животных. Мы продолжаем покупать его и добавляем в себя мёртвую мате-
рию.
Мы должны питаться живым. Живое сделает нас живыми, и таковыми являются овощи. Нам
необходимо предпочитать неварёную, необработанную пищу. Это наша настоящая пища. Варёные,
обработанные продукты – это не пища для нас. Обычно люди предпочитают варёную пищу, счи-
тая, что в ней ещё есть витамины и другие полезные вещества. Но настоящая наша пища это соки,
салаты, сырые продукты, а так же проращенные зёрна.
В Индии я видел людей, которые начали интенсивные медитации и сами перешли на прора-
щенные зёрна. Раньше мы им пытались их давать, но это им не нравилось. Но когда они помедити-
ровали 2-3 года, их отношение к пище автоматически изменилось. Всему хорошему учит Бог из-
нутри. Когда нет Бога, негативная сила обучает всему ужасному. В этом основная причина на-
шего непонимания, что является хорошим, а что – плохим. Поэтому лучший критерий оценки –
ввести Бога в свою жизнь. Мастер даёт вам связь со Святыми Светом и Звуком. Работайте над ней,
и тогда всё хорошее войдёт в вас, а всё плохое покинет вас, но кое-что необходимо устроить на фи-
зическом, ментальном и интеллектуальном уровнях, так как они тоже являются атрибутами нашей
жизни. (Сант Такар Сингх, МК Орегон, США, 1997 г.)
Джордж Бернард Шоу уличал людей в лицемерии: «Когда человек хочет убить тигра, это на-
зывается спортом, а когда тигр хочет убить человека, это называется жестокостью»
Лев Толстой писал, что, убивая животных ради пропитания, «человек подавляет в себе выс-
шие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, – и,
переступая через себя, ожесточает своё сердце» Он также предупреждал: «Как можно надеяться,
что на земле воцарится мир и процветание, если наши тела являются живыми могилами, в которых
погребены убитые животные?»
Утрачивая уважение к жизни животных, люди перестают ценить и человеческую жизнь. Две
тысячи шестьсот лет назад Пифагор говорил: «Те, кто убивает животных для того, чтобы есть их
плоть, могут не задумываясь уничтожать и себе подобных». Мы страшимся вражеских орудий,
бомб и ракет, но спокойно закрываем глаза на смертную боль и ужас, которые испытывают ежегод-
но убиваемые для нашего пропитания полтора миллиарда коров, овец и свиней и 22,5 миллиарда
птиц. Количество рыбы, вылавливаемой каждый год исчисляется триллионами, не говоря уже о де-
сятках миллионов животных, замученных в «лагерях пыток» – медицинских и научных лаборато-
риях, и о животных, которых убивают ради меха, кожи или просто ради развлечения на охоте. У
кого повернётся язык отрицать, что подобные зверства ожесточают наши сердца?
Леонардо да Винчи писал «Поистине человек – царь зверей, ибо своей жестокостью он намно-
го превосходит их. Мы живём ценой жизни других. Наши тела ходячие кладбища!» И далее: «При-
дёт время, когда люди будут смотреть на убийцу животного так же, как они смотрят сейчас на
убийцу человека»
Махатма Ганди считал, что этические принципы являются более веским основанием для того,
чтобы стать вегетарианцем, чем забота о собственном здоровье. «Я убеждён, – писал он, – что если
мы стремимся к духовному совершенствованию, то должны прекратить убивать наших меньших
братьев ради удовлетворения своих физических потребностей». Ему же принадлежит изречение:
«О величии страны и её нравственном состоянии можно судить по тому, как в ней относятся к жи-
вотным».

14.6. Кармический аспект вегетарианской диеты

Видите ли, мы не должны увеличивать бремя наших карм. Всё, что мы используем в этом ми-
ре, имеет свою ценность: за воздух, которым мы дышим, мы должны платить, за воду, которую
пьём, мы тоже должны платить. Также и свет солнца или луны не даётся нам бесплатно. И за траву
тоже надо платить, ничто не бесплатно. Но если вы хотите построить дом, не стройте его из золо-
та, серебра или драгоценных камней. Всё равно это будет всего лишь дом и ничего больше. Но ес-
ли вы можете построить его из камня, то это будет очень просто и очень недорого. Так почему же
мы не строим своих домов из камня и кирпича? Почему мы берём золото? Подобным образом, раз
мы можем поддерживать свою жизнь очень просто, с небольшой платой за растения, почему вы
должны взваливать на себя такой большой груз кармы и так дорого платить за неё? Так как жизнь в
ползающих животных эволюционирует, плата за неё соответственно высока. Всё, что ползает по
земле, нам не разрешено использовать в пищу. Нам разрешено есть только фрукты, дары плодовых
деревьев, и всё, что произрастает на этой земле, на её щедром столе. Бог был достаточно мудр,
чтобы направлять нас, чтобы указать нам, что для нас действительно полезно, чтобы мы могли
поддерживать свою жизнь, беря на себя наименьший груз. Однако, Бог не говорил, что всё это не
обременяет нас, что всё даётся бесплатно. Но Он разрешил нам употреблять растительную пищу,
потому что с помощью медитации мы можем очень быстро и легко избавиться от груза этой кар-
мы. Поэтому мы не должны излишне себя обременять.
Кроме того, есть ещё и другие сложности. Ученые обнаружили, что и животные имеют своего
рода разум и чувства. Даже от маленьких помех нарушается вся нервная система, и в теле образу-
ется множество ядовитых веществ. И когда вы умираете в таком тяжёлом состоянии, вы должны и
в будущем очень много страдать. Например, у людей, которые кончают жизнь самоубийством, си-
туация разума очень тяжелая, ужасная, она ведь и приводит человека к самоубийству, а когда чело-
век покончил собой в таком состоянии, с таким грузом на сердце, это остаётся надолго и будет
длиться очень долго. Очень долго такой человек должен будет страдать.
Это происходит и с людьми, которые едят мясо животных, ведь нервная система животных
очень сильно нарушена. Даже если вы только посмотрите на убитое животное, вы будете тронуты,
ваша нервная система будет нарушена, и вы потеряете покой. Вы почувствуете себя нехорошо. Ва-
ше сердце будет тронуто этим зрелищем. Так, вы можете наблюдать, как умирает рыба, когда она
выброшена на сухую землю. Вы лишь взглянете на неё, и ваше сердце несколько часов или даже
несколько дней будет чувствовать себя дискомфортно. Вы будете вспоминать состояние этой рыбы
и будете чувствовать себя ужасно, вы будете сами в тяжёлом состоянии. В таком состоянии разум
может оставаться долгие месяцы. Возможно, через какое-то длительное время вы забудете эту сце-
ну, и впечатление от неё не будет ранить ваше сердце, и вы уже не часто будете об этом вспоми-
нать, но всё же вы получили негативные последствия от этой сцены.
 Так происходит в случае, когда мы только смотрим на убитое животное, но что же происходит,
когда мы едим его? Тогда все эти вибрации входят в нас, и возникает множество болезней, и нерв-
ная система разрушается всё сильнее. Но когда мы едим растения и чудесные плоды, всё будет
прекрасным. Вы смотрите на зрелый фрукт, вас привлекают его цвет и аромат, и вы наслаждаетесь
им. И когда вы его вспоминаете, вы действительно радуетесь. Ваше сердце радуется, ваш разум
спокоен, и ваше тело тоже в покое.
Итак, мои дорогие, Бог имеет столько сочувствия к вам. И если Он дал вам определённые ука-
зания, советы, то вы должны принять их, а не вмешиваться своим разумом и интеллектом в муд-
рость Бога. Поэтому в Библии и во всех других Писаниях человеку было ясно указано: «Не делай
этого, а делай только то. Не делай этого». Всё объясняется очень чётко. Но почему вы не прини-
маете этих указаний? Если вы их не примете, возникнут трудности. Давайте примем их, а потом,
через некоторое время, когда вы подниметесь, вы сами увидите, как ужасно им не следовать.
Есть история о человеке, мяснике, который был одержим духом животного, по-моему козы
или овцы, забитой этим мясником. И эта очень страдающая душа вошла в мясника. Потом её по-
просили: «Прости, пожалуйста, этого человека, может, он нечаянно совершил это зло». – «Нет, не
могу, почему он убил меня? Что я сделала плохого? Почему этот человек причинил мне такое
ужасное зло? Мое тело подвешено, и из него течёт кровь. Я страдаю и страдаю. Почему этот чело-
век так поступил? Какое он имел право это сделать?» Когда в первый раз её попросили, чтобы она
простила мясника, она не согласилась. Её попросили второй раз, и душа ответила: «Люди говорят,
что они голодны, и поэтому они нас едят. Мы тоже голодны, почему же мы не пожираем их? Мы
тоже голодны. Это не причина, не оправдание, что они голодны и должны нас есть. Я не могу про-
стить, не могу простить этому очень грешному человеку». А после третьей просьбы она согласи-
лась на прощение. Но если бы душа животного не простила этому убийце, он должен был бы тер-
петь страшное наказание. В Царстве Божием есть суд. Когда кто-то навредит вам, он должен быть
судим не только здесь, в физическом мире, но и там. Ведь всё кому-то принадлежит. Если кто-то
бьёт вашего ребёнка, разве вы не будете реагировать строго на того человека, который его обидел?
Все мы – дети Бога. И не только мы, но и животные, собаки, кошки, все живые существа. Все свя-
заны с Богом, и все созданы Им. И у Того, Кто всех создал, сердце действительно бьётся за всех де-
тей, какого бы рода они ни были, к какой бы категории ни принадлежали. И существует определён-
ное отношение между ними и Богом. И Он не простит, если каким-либо образом более сильный и
старший навредит младшему, более слабому. Нет, Он не допустит этого. Деревья и растения не
вредят друг другу. Они растут независимо, без соперничества любят друг друга, и они не создают
друг другу трудностей. Почему же мы создаем трудности, мы, которые во всяком случае знаем о
Законе? В отношениях между животными и птицами нет большого беспорядка, потому что они не
осознают происходящего. Им не дали возможности узнать этот Закон. Но человек не может оправ-
даться тем, что он об этом не знал. Человек должен знать, он должен иметь знание обо всём, и в
свете этого знания он должен действовать. Если он скажет: «Мне ничего об этом не известно», его
не будут выслушивать, потому что человек получил всё знание и мудрость. Если он ими не пользу-
ется, это его собственная вина. Почему он не использует то, что имеет? Если вам даны глаза, а вы
их закрыли, куда-то пошли и упали в яму, а потом спрашиваете: «Зачем ты выкопал эту яму, чтобы
я в нее упал?» Тогда на вас посмотрят с недоумением: «Неужели у тебя нет глаз? Для чего Бог дал
тебе глаза? Чтобы ты мог видеть ямы и камни, которые есть повсюду».
Для того чтобы вы знали обо всём, вам были даны мудрость, знание, душа. И в этом Свете,
внутреннем Свете, вы должны жить со всей Божественной мудростью. Итак, мои дорогие, вам да-
ны все знания со всеми подробностями. И люди должны знать, как ужасно убивать другое живое
существо. Бог этого не разрешил.
Вопрос: Ты очень ясно объяснил необходимость вегетарианской диеты, но многие люди ещё
спрашивают насчет употребления яиц и, в частности, неоплодотворенных яиц. Возможны ли тут
некоторые компромиссы?
Мастер: Видите ли, это как ребёнок в утробе матери. Вы понимаете это? Когда ребёнок – в ут-
робе матери, то использовать этот плод – то же самое, что употреблять яйца, то же самое. Только
яйцу для созревания нужно 20 или 22 дня, а ребёнку в утробе матери – 9 месяцев. Но в обоих слу-
чаях готовится родиться на свет ребёнок, детеныш. В утробе матери – ребёнок, а в яйце – дете-
ныш. А когда мы разрушаем яйцо, мы убиваем внутреннюю жизнь существа, которое должно ро-
диться через 10, 20 или 30 дней. Аборт тоже запрещен. Возможно, многие правительства его разре-
шили, он стал легальным. Но в Царстве Божием это запрещено. Эти законы там все еще действу-
ют.
Раньше законы этого мира были разработаны по советам Святых и Мастеров, чтобы люди это-
го мира вели себя соответственно правилам Царства Божия. Ничего, что противоречило бы этому,
не должно было быть ни здесь, ни там – иначе это было бы грехом. Люди должны были поступать
только так, как разрешено в Царстве Божием, а не наоборот. Пока советовались со Святыми и Мас-
терами, всё шло нормально, как следует. Но позднее люди развили свой собственный разум и утра-
тили всё понимание, а теперь они даже разрешили делать аборты. Но это остаётся недопустимым.
Тоже и с яйцом: если мы употребляем его и разрушаем каким-либо образом, мы также совершаем
преступление. (Сант Такар Сингх, Киндерхук, Нью-Йорк, США, 29. 06. 94)

14.7. Духовный аспект вегетарианской диеты

Помимо медицинских, экономических и этических аргументов в пользу вегетарианства, а так-
же его преимуществ с точки зрения религии и Закона Кармы, вегетарианство имеет ещё один ас-
пект – духовный. Главное в вегетарианстве то, что оно способствует развитию в человеке естест-
венного влечения и любви к Богу. В комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада
говорит: «Жизнь дана человеку, дана для духовного самосознания, и, если он хочет достичь его, то
должен есть только пищу, которая была предложена Господу. Господь принимает от Своих предан-
ных любые блюда из овощей, фруктов, молочных продуктов, зерна. Ему можно предлагать самые
разнообразные фрукты, овощи и молочные продукты, и после того как Господь примет подноше-
ние, преданный может отведать паршад. Таким образом, человек со временем избавится от всех
страданий, связанных с борьбой за существование».
В действительности, человек живёт не только тем, что производит эта Земля. Он должен жить,
используя то снабжение, которое приготовлено Богом. Человек может жить, получая питание не-
посредственно из любой сферы, потому что в Творении Бога сначала были созданы более высшие
сферы. Вначале там находился Сам Бог, и от Него впоследствии возникли низшие сферы. Тогда по-
чему бы нам не войти в контакт с этим Источником, имеющим всё в такой форме, которая будет
недоступна нам во всех других формированиях и подразделениях? (Сант Такар Сингх, Вармдо,
19.04.85)
Если мы будем развиваться внутри, уменьшая внешнее потребление, то мы сумеем уменьшить
его до нуля и полностью жить на внутренней пище. (Сант Такар Сингх)
Непрерывный поток эликсира, то есть пища, которая есть Хлеб Жизни и Вода Жизни, спуска-
ется прямо от Бога в форме Слова – Звука. И от Него всё произошло и всё существует, и всё снова
сольётся с Ним же, источником Бытия, Словом. Поэтому, естественно, источник Звука не может за-
висеть от материи, но всё материальное, несомненно, на сто процентов, зависит от источника Жиз-
ни. (Сант Такар Сингх, Вена, 04.07.87)
Продолжайте наслаждаться внешней пищей, как и раньше. Но когда вы будете соединены с
внутренней пищей всё больше и больше, тогда внешняя пища будет автоматически уменьшаться,
потому что внутренняя пища будет лучше и лучше и станет более доступной для вас. (Сант Такар
Сингх, Дели, 12.02.84)
В Ади Грант написано, что есть люди, которые помнят о Мастере днем и ночью, и особенно
подчеркивается, что они помнят о Нём «с каждым кусочком пищи». И существует молитва Богу,
молитва Мастеру: «Благослови нас, пожалуйста, чтобы мы помнили о Тебе всё время: днем и но-
чью, во время сна и бодрствования. Не только в бодрствующем состоянии, но даже когда мы спим,
мы должны находиться в воспоминании о Тебе, мы должны мечтать о Тебе, чтобы мы никогда не
были связаны с негативной силой и системой смерти, а были связаны с Жизнью». Это простое ука-
зание, но оно даёт на самом деле хорошие результаты. (Сант Такар Сингх, Киев, 11.05.01)
 Шабд является создателем всех сфер, будь то материальный мир, астральный, причинный,
сверхпричинный или любое высшее Творение. Внешняя пища может помочь нам в трёх сферах:
во-первых, в физическом теле, во-вторых, в астральном, в-третьих, в причинном теле, потому что
материя имеет три фазы: физическую, астральную и причинную.
Об этом также говориться в индийской мифологии. Для того, чтобы умершие предки не стра-
дали от недостатка пищи или одежды, люди раздавали пищу и одежду бедным людям или священ-
нослужителям во имя умершего человека. И это действительно происходит, что люди здесь насла-
ждаются материальной частью, а астральная или причинная часть достаются тем предкам, кто на-
ходится в астральном теле или на причинных планах. Но от внешней пищи питаются только три
наших тела, другие не получают ничего.
Красота внутренней пищи, которая исходит от Силы-Наама, от Звука и Света, начинается в
душе – в высшем существовании в нас, подобном Богу. Тогда более низкие тела также питаются,
вплоть до последнего, физического, тела. Люди говорят, что мы должны есть питательную пищу,
содержащую все компоненты, необходимые телу. Но это, на самом деле, не лучшая пища, это не-
полноценная пища, потому что внешняя пища даёт только жизнь или поддержку нашему физиче-
скому телу, которое очень маленькое, очень слабое, хотя оно и может делать что-то. Но внутренняя
пища также даёт силу нашему разуму, ментальным телам и, особенно, нашей душе. И действитель-
но, когда душа питается своей пищей, тогда она начинает работать в полную меру и становится,
как Бог, имея те же самые силы, такой же авторитет и такой же стиль жизни, как у Бога. (Сант Та-
кар Сингх, Франция, 14.05.94, вечер)
От всего, что изнашивает наше духовное здоровье, мы должны отказаться, и употреблять
только то, что нам полезно. Тогда мы не будем чувствовать слабость, потому что будем получать
внутреннюю пищу. Так и в Библии сказано, что мы живём не только внешней, но и внутренней пи-
щей: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих». Если
эта внутренняя пища пробудилась к жизни, мы можем её использовать. Она является Водой Жизни
и Хлебом Жизни. Она – сама Жизнь, неподвластная смерти. Если же мы придём во взаимодейст-
вие с Водой Жизни и Хлебом Жизни, они поддержат нашу духовную жизнь и пойдут на пользу на-
шему физическому телу. И даже самой вегетарианской пищи нам будет нужно немного. Внешней
пищи нам понадобится очень мало, внутри же в нашем распоряжении будет столько всего! Если
мы будем развиваться внутренне, мы даже сможем совсем отказаться от внешней пищи и жить ис-
ключительно на внутренней. Это тоже возможно.
Наука не распознала, что такое Жизнь. Она исследовала только физический мир, «царство
смерти». Но о духовной жизни она ничего не знает. Мы же познаем Её и этому порадуемся. (Сант
Такар Сингх, Австрия, 10.07.79)

14.8. Польза сырой пищи

Сырая еда является живой пищей. Если мы едим пищу в том виде, в каком она приготовлена
природой, то в ней будет много жизненной силы и энергии. Всё, что не варится, остаётся в своей
чистоте, а чистота всегда оказывает хорошее воздействие на душу, а также на разум и тело. Если
употреблять сырую пищу, то вам её потребуется гораздо меньше, чем, если бы вы ели вареную или
обработанную пищу, потому что во время приготовления пища теряет свою жизнеспособность. В
такой пище её остаётся очень мало, и вы должны съесть намного больше еды, чем необходимо.
(Сант Такар Сингх, США, Орегон, 8. 09. 90)
Когда мы едим какой-нибудь фрукт, доступный нам, или зелень в виде салата без тепловой
или другой обработки, мы едим жизнь, которая добавляется к нашей жизни. На самом деле, зелень
– полноценная пища для нашей души. Также она успокаивает разум, делая его миролюбивым. На-
ше тело тоже получит питание: растения растут, и в них есть все те составляющие, которые необ-
ходимы для роста нашего физического тела. (Сант Такар Сингх, Валчштат, 31. 07. 87)
…Как ваша жизнь может продолжаться 100 тысяч лет, когда вы едите «мёртвую» пищу? Она
делает вас мёртвыми. Но когда вы будете есть «живую» пищу, она добавит в вас жизнь. Так что ка-
кую бы «мёртвую» пищу вы ни употребляли, она будет больше и больше приближать вас к смерти.
В этом веке продолжительность жизни человека составляет всего лишь 100 лет. Но обычно люди
не доживают до 100 лет, поскольку они употребляют «мёртвую», а не «живую» пищу, а также и по-
тому, что не имеют связи с Жизнью внутри себя.
Видите ли, птицы и животные питаются «живой» пищей, они не употребляют пищи, которая
прошла термическую обработку. Когда вы обрабатываете пищу высокими температурами, то вся
жизнь, вся ценность выходит из этой пищи, и она становится «мёртвой». Чем больше вы обраба-
тываете пищу, тем более опасной и вредной она становится. Более того, я скажу, что вы употреб-
ляете такую пищу только по привычке, поскольку любите вкусно поесть, даже если эта пища вред-
на и не имеет жизни. И, возможно, сейчас для вас трудно отказаться от такой пищи, однако, когда
ваша душа пробудится, она будет требовать «живой» пищи, Жизни и не захочет ничего «мёртво-
го». Если все животные и птицы могут жить, употребляя «живую», неприготовленную пищу, поче-
му вы не можете?
Но всё же я не настаиваю на этом строго. Первое, на чём я настаиваю, – это медитация и Сим-
ран. Второе – бескорыстное служение: физическая и финансовая сева. А третье – это диета, состоя-
щая из «живой» пищи. Но если вам пока ещё тяжело принять эту дисциплину, то постарайтесь, по
крайней мере, чтобы ваше питание состояло на 50% из пищи, которая не подвергалась термиче-
ской обработке. И, по мере пробуждения вашей души, вам самим захочется употреблять в пищу не
то, что мертво, а только то, что соответствует вашей сути, которая есть Жизнь. Сейчас вы работае-
те с мёртвой материей: ваше тело мертво, разум мёртв, и интеллект также не имеет жизни. Поэто-
му вы любите негативное, мёртвое, и сами негативны и мертвы. Но если вы будете пробуждены
как душа, которая – сама Жизнь, тогда вы полюбите и всё то, что наполнено Жизнью. (Сант Такар
Сингх, «Секрет величия человека», с. 90 – 91)

Глава 15. Важность духовного дневника

15.1. Для чего предназначен духовный дневник

Духовные дневники были введены после тщательного размышления, ради очень серьёзной це-
ли. Нужно каждый день проводить самоанализ, и, благодаря этому, вы сможете понять, насколько
вы освободились из-под влияния чувств. Милость Сатгуру даёт человеку маленькую связь со Све-
то-Звуковым Принципом, но, если не вести чистую и воздержанную жизнь, то завеса тьмы снова
закроет Свет. Существуют важные причины для того, чтобы вести дневник. Вы должны регулярно
медитировать, чтобы сохранить внутренний Свет.
Дневник предназначен для личного пользования и помогает в том, чтобы слабости человека,
которые глубоко спрятаны, всплыли на поверхность. Тогда человек может их увидеть и может по-
пытаться искоренить их одну за другой; с их исчезновением жизнь становится приятной, и духов-
ный прогресс ускоряется.
Дневник составлен для того, чтобы ученик мог лично давать Мастеру информацию, а также –
чтобы с любовью напоминать посвящённому о том, чтобы тот не отклонялся от правильного Пути.
Дневник также помогает ученику изо дня в день двигаться вперёд посредством совершенствова-
ния, а если не наблюдается улучшения, то ученик может обдумать и понять, почему это происхо-
дит. Это очень полезно.
Посвящённым выдали дневник для самоанализа, который им следует вести регулярно и тща-
тельно. Благодаря дневнику посвящённые, по крайней мере, будут вспоминать в течение дня пред-
писания Мастера. Если они не ведут дневник, они просто перестанут поступать так, как им было
сказано. Такова польза от ведения дневника.
Дневник показывает, сколько времени вы тратите на духовные упражнения, а также где ваше
сердце всё ещё привязано к внешним объектам в той или иной форме. Преданность требует чисто-
ты сердца. Чистота сердца требует, чтобы ни одна мысль не проникла в ваше сердце, кроме мысли
о Единственном, которого вы любите. Если в вашем сердце не присутствуют мысли о ком-нибудь
ещё, и оно свободно от внешних привязанностей, тогда в нём пребывает Бог. Преданность начина-
ется тогда, когда вы отрываете своё сердце от всего внешнего и соединяете его с Богом или с Бо-
гом-в-человеке. Этого можно достичь постоянной связью с Ним. Азбука ученика начинается с то-
го, чтобы он регулярно и преданно занимался духовными упражнениями.
Тот, кто не ведёт дневник, должен начать это делать. Я опять снова и снова настаиваю на этом.
Те, кто не ведут дневник, постоянно будут терпеть поражение, и со временем их сердце полностью
привяжется к миру. Внешне они могут казаться очень преданными, но, на самом деле, они преданы
этому миру.
Тот, кто не ведёт дневник, потеряет ценную опору, помогающую в устойчивом духовном рос-
те. Со временем он перестанет уделять внимание духовной практике и, в результате, будет всё
больше и больше терять свои добродетельные качества, упомянутые в дневнике. (Сант Кирпал
Сингх, «Учение», с. 89 – 91)

15.2. Работа со своим разумом и интеллектом при помощи дневника

Существуют две стадии, которые необходимо пройти борющемуся ученику, перед тем как он,
поднявшись над сознанием тела, начнёт наслаждаться духовными дисциплинами и будет твёрдо
ступать по тропе Духовности. На первой ступени ученик не проводит самоанализ вообще или про-
водит, но очень мало, и пока находится в состоянии крайнего невежества. Вторая ступень – это ко-
гда ученик начинает осознавать, что у него бесчисленное количество недостатков и слабостей, ко-
торые ему нужно исправить перед тем, как он сможет питать надежду подняться над сознанием те-
ла, и на этом этапе для него по-настоящему начинается этот Путь.
На этой второй ступени, известной как «становление человека», большинству учеников пред-
стоит очень длительная борьба с низменными склонностями разума. Обрести духовность или под-
няться из низших сфер существования в высшие сферы невыразимого блаженства и гармонии не-
трудно. Трудным является становление человека. Для преодоления второй ступени не существует
особых временных ограничений. Всё зависит от стремления ученика к самодисциплине, исполне-
ния им указаний Мастера и развития любви к Нему. Должно быть побеждено последнее препятст-
вие – самоуверенное эго. Это невозможно сделать, пока душа не начнёт становиться самой собой,
пока не появятся какие-то проблески её истинной природы, что, в результате, приведёт к развитию
в ученике истинного смирения, запомните это. Но не нужно его смешивать с раболепием. У истин-
ного смирения есть сила, твёрдость, однако оно не самоуверенно. Хотя милостивая Сила Мастера
всегда рядом, чтобы помочь ученику в этой борьбе, есть нечто, что ученик должен пройти сам. Ни-
кто другой не может за него это сделать. Вас поставили на Путь и вам дали для начала определён-
ный капитал, который всё ещё хранится в вас. Семя, брошенное в вас, однажды непременно прине-
сёт плоды, и у вас есть верный спутник – Мастер в Его тонкой форме Света и Звука. Он также бу-
дет способен проявить Себя в Своей прекрасной Световой форме, когда вы научитесь подниматься
над сознанием тела.
Неразумно ожидать, что вы достигнете высших сфер без значительного совершенствования
самого себя. Для приобретения мирских знаний, для того, чтобы получить необходимую квалифи-
кацию и подготовить себя к работе, считается в порядке вещей затратить двадцать лет или более;
но ещё больше времени и усилий должен посвятить ученик своей подготовке, чтобы стать годным
сосудом для принятия истины о своей собственной душе и душе Бога. Очень странно, но некото-
рые считают, что можно познать Бога и себя за короткий промежуток времени, затратив на это не-
много усилий. И те же самые люди готовы усиленно трудиться годы за горшок овсяной каши –
ведь это всё, что может предложить этот мир.
Человеческое тело помогает душе познать Бога. Божества и богини стремятся получить чело-
веческое тело, – это означает, что благодаря своим великим духовным возможностям, человеческая
форма – наивысшая во всём Творении.
Я подчёркиваю важность самоанализа, ради которого и был введён дневник. Постоянное бодр-
ствование и ведение правильной жизни – это существенные факторы, способствующие внутренне-
му росту. Нужно заботиться о ведении дисциплинированной жизни, когда полностью контролиру-
ются чувства, питающие разум, который, в свою очередь, подавляет душу. Для контроля над чувст-
вами самым лучшим помощником является внутренняя Божественная связь со Светом и Звуком.
Если вы будете придерживаться этих Божественных Принципов, то внутреннее изменение жизни
последует автоматически. Истина – превыше всего, но всё же ещё выше – истинная жизнь.
Примите праведный образ жизни и радуйтесь. Возможно, у вас есть определённые желания,
но остановитесь, не увеличивайте их. Пересмотрите их заново, – к чему они вас приведут? Что вас
ждёт впереди, и что вы возьмёте с собой? Мы торопимся, суетимся всю жизнь, мы даже не осозна-
ём, как мы поступаем в различных случаях. Мастер советует нам управляться со всеми нашими де-
лами со спокойной безмятежностью.
Когда кто-то решает достичь определённой цели в любой сфере человеческой деятельности,
ему время от времени необходимо анализировать свои достижения. Только благодаря такому ана-
лизу человек может, осознав свои недостатки и ошибки, вырвать их с корнем и распланировать
дальнейшее продвижение. Таким же образом и нам – тем, кто энергично работает в Великом Деле
Мастера, необходимо время от времени пересматривать нашу деятельность и достижения. Без по-
добного самоанализа и самокритики невозможно никакое реальное продвижение вперёд, и эта ра-
бота над собой была предназначена для поддержания этой практики, а также для того, чтобы это
вошло в привычку. В случаях с некоторыми посвящёнными я настаивал (и продолжаю настаивать),
чтобы они делали ежедневные записи своих мыслей, слов, поступков и фиксировали время меди-
тации. То, что необходимо для нас как для отдельных посвящённых, является для нас ещё большей
необходимостью как для членов большого движения. (Сант Кирпал Сингх, «Учение», с. 91 – 94)
Нам необходимо изменить себя. Изменить себя – значит изменить мир. Тот, кто изменил себя,
может изменить мир, потому что мы приобретаем очень большую силу. Силы тела, интеллекта и
разума в этом не помогут. Вы можете убедиться в этом на примере истории жизни десятого Гуру
сикхов, Гобинда Сингха, который рассказал о своей предыдущей жизни. Он жил в Гималаях и всю
жизнь провёл там в медитации. И, благодаря этому, Он обрёл единство с Богом. Получив в дар все
Божественные Силы, Он пришёл в этот мир и теперь мог изменить его.
Есть тысячи, миллионы и триллионы людей, которые живут в этом мире, как муравьи: какое-
то время они ползают по земле, затем умирают. Их жизнь не имеет никакого значения, в ней нет
ничего примечательного, они появляются и исчезают, как муравьи. Они живут какое-то время, что-
то едят, что-то пьют, а затем уходят – ничего особенного.
Но есть люди с таким же телом, как у других, внешне такие же, как все, но они производят
большие перемены в мире, делают большую работу. Как это объяснить? Почему они могут делать
это? Всё это – благодаря их предыстории. Если вы посмотрите на их предысторию, вы увидите,
что огромная сила работала над ними. Они не сразу стали такими. Человек находится в становле-
нии.
То, как мы живём сейчас, определит наше будущее. Мы должны следить за тем, что мы сеем.
Наше будущее – в наших руках, под нашим контролем. Наше настоящее, которое основано на про-
шлом, – не под нашим контролем. Карма судьбы – вне нашего контроля, это то, что мы должны пе-
режить. Но семена будущего, которые нам предстоит бросить в землю, – в наших руках, это в на-
шей власти.
Для того и существуют инструкции Мастера и духовный дневник, чтобы вы знали, что вы сде-
лали не так в течение дня, и чтобы на следующий день вы могли не делать этого. То, от чего вы не
смогли удержаться сегодня, вы должны постараться не делать завтра, и тогда ваша жизнь будет
становиться всё лучше и лучше. Мы должны проверять себя и наблюдать за собой. Мы должны
быть собственными критиками. Если мы критическим взглядом посмотрим на себя и не обнару-
жим в себе ничего плохого, если мы достаточно чисты, без пятнышка, только тогда мы можем
смотреть на других. И если мы видим на ком-то тёмное пятно, мы не должны говорить ему об
этом, а мы должны постараться стереть его. Не осуждайте других! А если вам необходимо выска-
зать критику, то делайте это наедине, а не в присутствии других. И помогите другому стереть это
пятно, тогда от этого будет польза. Но если мы только критикуем, это бесполезно, это не даст хоро-
ших результатов. Мы только обременим себя чужими грехами – тем, что сделали другие.
 Человеку в этом мире дана способность понимать, он пришёл в этот мир, чтобы понять всё и
действовать, а не следовать старым традициям. Все традиции нужно проверять, всё нужно прове-
рять.
Сейчас у вас есть человеческое тело, и вы должны контролировать себя: работу разума, работу
интеллекта, работу органов чувств, того, что внутри, и того, что снаружи, потому что мы это зна-
ем, и мы можем это проверить. Если мы не знаем, если мы не проверяем и продолжаем действо-
вать по-старому, тогда всё идёт в одну сторону. Мы просто сидим за рулём и позволяем нашему ав-
томобилю куда-то двигаться. При этом мы не знаем, куда он едет. Быть может, тот, кто сидел здесь
до нас, направил его по неправильному пути, и теперь мы продолжаем двигаться по неверному пу-
ти. Тогда это нехорошо. Зачем нам был дан интеллект, способность понимания? Способность по-
нимания дана для того, чтобы понимать. Есть адепты, есть святые, которые помогут понять. Даже
если у вас нет веры, обратитесь к ним, и они смогут пробудить вашу душу. Душа сама будет всё
проверять и руководить вами. И тогда вами не будет руководить разум.
Если у вас есть намерение сделать что-нибудь хорошее, тогда Бог окажет помощь, придёт к
вам, потому что вы делаете что-то доброе. Но если вы только разделяете чьи-то взгляды, тогда вам
никто не поможет. Бог помогает тем, кто помогает себе: «Просите, и дано будет вам... стучите, и
отворят вам». Если вы на самом деле хотите никогда не делать зла, делать только добро, но не знае-
те, как, и просите о помощи, то помощь придёт. Бог здесь с нами, и Он поможет нам. Но если вы
верите только в следование традициям и образу действия мирских людей, тогда надежды нет. То-
гда вы получите такую же помощь и будете двигаться по той же колее. Ваша машина поедет, но не-
известно, куда она вас привезёт.
Старайтесь быть хорошими, старайтесь контролировать себя, найти правильный Путь и следо-
вать ему. Пусть он будет трудным, пусть он будет тяжёлым, пусть он потребует сил, но не идите
широкой дорогой, которая ведёт к смерти.
Так много тех, которые выбирают лёгкий путь, широкий, гладкий путь. Он может вести в ад,
но мы об этом не думаем. Мы считаем, что эта дорога хорошая. Когда нет прямого пути и вам при-
ходится идти пешком через горы, вы испытываете при этом трудности. Но если эта дорога ведёт
вас к дому, вы должны идти, вы должны по ней бежать. Не следуйте просто за всеми, а старайтесь
видеть, что на самом деле хорошо, и тогда вы придёте домой! (Сант Такар Сингх, Саван Ашрам,
12.08.80)

15.3. Приложение к духовному дневнику

Заповедь Нарушения К этому относятся:

в мыслях Зависть, обидчивость, ревность, аг-
рессивные и злые мысли, жалость к се-
бе или похвала себя, мстительность,
гнев, любое нарушение условий к По-
священию и рекомендаций Мастера
для духовного прогресса.
в словах Критика, злословие (говорить нега-
тивное о других или слушать негатив-
ные речи о других), высмеивание, пус-
тословие, болтливость, претензии и уп-
рёки, ревность, жалость к себе, похва-
ла себя и других, раздражительность,
злость, агрессия, гнев, мстительность,
колкость, язвительность, грубый тон,
нецензурные слова, любое нарушение
условий к Посвящению и рекоменда-
ций Мастера для духовного прогресса.
в поступках Наказание кого-либо, применение
 физической силы с агрессией, лень,
причинение вреда своему организму
или организму других (например, на-
рушение гигиены), любое нарушение
условий к Посвящению и рекоменда-
ций Мастера для духовного прогресса.
Ложь Любая искажённая информация, не-
зависимо от цели.
Хитрость Оправдание собственных поступ-
ков, приспособленчество, извлечение
выгоды для себя, притворство, неис-
кренность, фальшь, дача взяток и чае-
вых.
Лицемерие Неискренность: думаешь – одно, го-
воришь – другое, делаешь – третье;
фальшь.
Обман Продуманная заранее дезинформа-
ция, невыполнение обещаний
Противоза- Желание что-то получить любой це-
конное при- ной, при этом нарушая закон (напри-
обретение мер, неоплата проезда в транспорте),
кража, воровство, получение взяток и
чаевых, задержка выплаты долга, неуп-
лата алиментов.
В мыслях Похоть, прелюбодеяние в мыслях, в
том числе и во сне.
В словах Похоть, прелюбодеяние в словах,
разжигание похоти в других, просмотр
и прослушивание информации сексу-
ально-эротического содержания.
В поступках Прелюбодеяние.
Гордость зна- Похвала себя и других в мыслях и в
нием словах, чувство собственной значимо-
сти, превосходства над другими, гор-
дость способностями, привлечение
внимания к себе.
Гордость Деньгами, материальными вещами,
имуществом привлечение внимания к себе (напри-
мер, красование перед другими одеж-
дой), жадность.
Гордость Гордость своим положением, поуче-
влиянием ние, навязывание своего мнения, пре-
небрежительное отношение к другим,
привлечение внимание к себе, красова-
ние своей внешностью, дача обещания.
Питание Переедание, жадность по отноше-
нию к пище, гурманство, не повторе-
ние Симрана; любое нарушение вегета-
рианского питания, нечаянное или
осознанное.
Сева Физическая Любой отказ от физической севе,
независимо от причины; выполнение
севы без Симрана.
Финансовая Упустить возможность сделать фи-
нансовую севу.
Попусту растраченное вре- Трата времени на пустые мысли,
мя разговоры или дела, из-за которых вни-
мание опускается ниже уровня Центра
Третьего Глаза или привязывается к
внешнему миру (например, просмотр
телевизора, чтение литературы неду-
ховного содержания и тому подобное),
или которые являются нарушением за-
поведей. Время, когда мысленно не
держал Симран или не думал о Масте-
ре.
Медитация Вести учет времени медитации в ча-
сах и минутах.

Послесловие
В этом мире вы должны понять данный вам образ жизни, мои дорогие. Не поняв его, вы не
сможете ему следовать, вы не сможете жить. Если вы и будете жить, то эта жизнь станет для вас
проклятием – она не для вас. Вы должны прекратить свой бизнес, который ведёт к убытку, потому
что, в надежде извлечь из этого какую-то выгоду, вместо получения прибыли и увеличения капита-
ла вы зарабатываете долги и теряете не только плоды вашего упорного труда, но и всё своё состоя-
ние. Вы станете должником. Какое же будущее ожидает вас в этом случае? Что с вами произойдёт?
Вы столкнётесь с трудностями. Тот капитал, который вы получили от Бога, от Царства Божия, Бога
и вашей души, окончательно истощается. Кто-то забирает плоды ваших действий, а все те дейст-
вия, которые вы предпринимаете с целью поддержать вашу жизнь или жизнь семьи, ввергают вас в
долги. Все хорошие поступки должны быть оплачены, плохие поступки тоже должны быть оплаче-
ны. Вы должны будете предстать перед судьей, тогда все ваши счета возымеют действие, и вам
придётся заплатить за каждый свой поступок. Вы собрали только долги, и это очень большая жес-
токость, которую вы над собой совершали и которую продолжаете совершать.
Вы должны выйти из бизнеса с негативной силой, который ведётся через тело, разум и интел-
лект. Вы должны войти в сферу блаженства, милости, прощения и милосердия, где вам не нужно
будет действовать никаким образом. Вы там будете благословлены. Он здесь для того, чтобы бла-
гословить вас всем. Всё, в чём бы вы ни нуждались, уже в изобилии с Ним, и вы можете этим на-
слаждаться.
Если человек понял этот образ жизни, это действительно чудесно, другого пути нет. Это вовсе
нетрудно. Следуя по жизни, мы проходим через очень-очень тяжёлые ситуации, очень-очень тяжё-
лые ситуации. Чтобы стать адвокатом, инженером, доктором или другим специалистом, человек
должен очень долго работать и потратить большую сумму денег. Кому-то это удаётся, а кому-то –
нет. Ввиду некоторых причин не все могут этого добиться. Может быть, потому, что у нас нет «хо-
рошей головы», возможно, наши родители не настолько богаты, чтобы поддержать нас, или у нас
есть какие-то другие проблемы и трудности, и мы останавливаемся на пути, мы не можем добиться
успеха. Всё, чего мы просим в этом мире, чего мы желаем, мы добиваемся только на 10%, осталь-
ное остаётся неосуществлённым.
Но если мы начнём это дело, то оно будет совершенствоваться только благодаря тому, что
здесь присутствует непосредственная помощь, непосредственное руководство, и, когда бы мы ни
подумали об этом, незамедлительно произойдёт соприкосновение с компетентной Силой, которая
придёт нам на помощь. Если вы тонете в реке или океане, вы утонете. Но если вы связаны с какой-
то силой и подумаете: «Пожалуйста, помоги мне», – она придёт на помощь и вызволит вас оттуда.
При любых обстоятельствах, где бы-то ни было, она доступна, и она вам поможет. Когда бы вы ни
попросили о помощи, она будет доступна. Вы должны думать об этом. «Просите, и дано будет вам;
ищите и найдёте». Но эти инструкции, которые даются вам, должны быть приняты вами посредст-
вом медитаций. (Сант Такар Сингх, МК «Орегон», США, 16.08.02, вечер)
 Словарь иностранных слов и терминов

Авеста: Священная книга древних персов, поклонявшихся огню и Солнцу.

Адвайтизм: Адвайта-Веданта (веданта – недвойственность), индийское религиозно-фило-
софское учение, одна из разновидностей веданты. Утверждает нераздели-
мость духовного начала (Брахмана-Атмана), его единственную реальность и
иллюзорность мира майи.
«Ади Грант Сахиб»: Священное Писание сикхов, составленное пятым Гуру сикхов – Гуру Ард-
жаном; кроме Его собственных сочинений, оно содержит хвалебные гимны
Богу из писаний различных Святых, как индуистов, так и мусульман.
Ангел: Существо, обитающее на астральном или причинном тонкоматериальных
планах. Обладает позитивными свойствами. См. также Сущность.
Анд: Астральная, вторая сфера Творения, следующая после физической. Имеет
семь подсфер. Кам Лок является первой и нижней подсферой (здесь находят-
ся «ад» и «небеса») и, в свою очередь, делится на семь собственных подсфер.
В верхней части астрального мира (седьмая подсфера) расположен велико-
лепный город Тысячелепесткового Лотоса, или Саханс Дел Канвал.
Атман: Шабд, Слово, Наам, Слышимый Жизненный Поток, создавший и поддержи-
вающий всё мироздание, наивысший Дух, Сверх-Душа, или Пуруш.
Ахимса: Отсутствие всякого насилия над всем живущим.
Аштанг-йога: Восьмеричный путь реализации высшего «Я», разработанный Патанджали:
Яма – воздержание от пороков, любых злых мыслей или негативных впечат-
лений;
Нияма – культивирование, соблюдение и развитие добродетелей, добрых
мыслей;
Хатха-йога – система упражнений, асан;
Пранаяма – управление пранами, жизненными энергиями;
Пратьяхара – отвлечение чувств от объектов чувств, контроль над чувствами;
Дхарна – поглощённость, или концентрация;
Дхиан – созерцание, или медитация;
Самадхи – состояние, в котором разум полностью поглощён в Боге, состоя-
ние, когда все ограничивающие формы отпадают и индивидуум с его полно-
стью растворённой индивидуальностью на опыте познаёт великую истину: «Я
есть Ты».
Баджан: Слушание внутренней Божественной Музыки, Слова Бога.
Банг-и-Асмани: Божественный Звук, Слово. См. также Наам.
Бог: Бог-в-выражении, Бог-в-действии, Свето-Звуковой Поток, который вышел из
Бога-Абсолюта и явился причиной всего Творения. Океан Всесознания, наи-
чистейшей и наивысочайшей энергии, пронизывающей всё Творение и даю-
щей жизнь всему живому в Нём. См. также Свет и Звук, Сила Бога, Душа.
Бог-Абсолют: Безымянный, Бесформенный, Непроявленный, Несозданный, Самосущест-
вующий, Непознаваемый, Океан Безмолвия и Блаженства, Вечный и Беско-
нечный, Неизменный, Совершенный, Неописуемый, составляющий восьмую,
наивысшую и бесконечную сферу. Он отделён от Своего Мироздания, но в
проявленном состоянии составляет это Мироздание.
Бог-в-Выражении: (или Бог-в-Действии) – Творящая Сила Бога, Его первичная форма или первое
проявление Бога-Абсолюта, выраженное Светом и Звуком или Свето-Звуко-
вым вибрационным потоком, – есть Суть всего Творения.
Богочеловек: Человек, который достиг единения с Богом и стал полным, совершенным во-
площением Силы Бога на Земле. Он является исполнителем Воли Бога и пол-
 ностью созвучен с Ней. По поручению Бога Он служит человечеству ради ос-
вобождения страждущих душ. На Земле Богочеловеком является истинный
Мастер. См. также Мастер.
Брахм: Или Брахман; главенствующая сила Брахманда (трёх нижних сфер Творения).
Брахм не есть Брахма.
Брахма: Творящая сила индуистской Троицы.
Брахманд: Причинная сфера, духовно-материальная. Подчинена закону распада и рас-
творения Творения. Зачастую Брахманд означает все три нижние сферы Тво-
рения: физическую, астральную и причинную. Имеет форму яйца.
Брахмачарья: Безбрачие, а также первый из четырёх ашрамов (периодов жизни человека);
стадия обучения.
Буддизм: Одна из трёх (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в
древней Индии в VI-V вв. до н.э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама.
Основные направления – Хинаяна и Махаяна. Распространился в Индии (V в.
до н.э.), в Юго-Восточной и Центральной Азии, части Средней Азии и Сиби-
ри, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др.
«Бхагавад-Гита»: («Песнь Обожаемого») – часть Махабхараты, одна из священнейших книг Ин-
дии; религиозно-философский эпос в форме диалога между Кришной и Ард-
жуной, его учеником; синтез многих религиозных систем; изложение доступ-
ных путей к освобождению. Около 300 лет до н.э.
Ванпрастха: Аскет, отшельник; третий из четырёх ашрамов (периодов жизни человека).
Веды: Наиболее древние Священные тексты индуизма. Веды – собрание текстов, пе-
редающих откровение, ставшее известным древним мудрецам, прежде всего
гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Веды состоят из четырёх разде-
лов, называющихся самхитами: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа,
составленных в период между 1200 и 900 гг. до н. э.
Вишну: Второй бог индуистской Троицы. Поддерживатель и хранитель мира. Авата-
ры являются воплощениями бога Вишну.
Внутренний Мастер: Сила Бога, с момента Посвящения начинающая активно действовать и ока-
зывать пробуждённой душе руководство, помощь и защиту. Является провод-
ником души по тонким планам и не оставляет её, пока душа не сольётся со
своим Источником. Помогает ученику также и во внешней жизни. См. также
Мастер.
Грехаста: Жизнь в семье; второй из четырёх ашрамов (периодов жизни человека).
Гипноз: (от греч. Hypnos – сон) – искусственно вызванное состояние человека, при ко-
тором торможением охвачена не вся кора головного мозга, а её отдельные
участки.
Гурбани: Духовые тексты, включённые в Ади Грант Сахиб.
Гурмук: Подлинный ученик.
Гуру: Духовный Учитель; буквально: «гу» – свет, «ру» – тьма, или рассеивающий
тьму, несущий факел.
Даосизм: Одно из основных направлений древнекитайской философии, возник в IV- III
вв. до н.э., основатель – Лао Цзы (Ли Эр), автор древнекитайского трактата
«Лао дэ Цзин». Проповедовал бездействие, уступчивость, покорность, отказ
от желаний и борьбы.
«Джап Джи»: Послание Гуру Нанака. Пролог к Ади Грант Сахиб (Священное Писание сик-
хов). Изложение основных принципов учения Сант Мат – практического по-
знания единения души с Богом.
Джива: Воплощённая душа. Спускаясь с духовных сфер в Брахманд, душа последова-
тельно надевает ментальную, астральную и физическую оболочки.
Дживан Мукат: Освобождённая душа.
Дживан Мукти: Освобождение от цикла рождений и смертей во время пребывания в физиче-
ском теле; истинное Спасение.
Душа: Частица Силы Бога, проявленная в человеке. Обладает теми же свойствами,
что и её Источник – Бог, но её необходимо пробудить, чтобы все её свойства
могли проявиться. Бог – это Океан, а душа – капля Океана. Внешнее выраже-
ние души – внимание. Душа вечна, она лишь временно бывает связана с ка-
ким-либо физическим телом. В момент смерти душа вместе с оболочкой разу-
ма навсегда покидает физическое тело. Накопленные в разуме впечатления
определяют следующее воплощение души на физическом плане. Обычно ду-
ша находится там, где находится внимание человека, – в одном из его нижних
энергетических центров. Во время Посвящения душа поднимается и занимает
своё место в Центре Третьего Глаза.
Дхарам Радж: Король теней. Король-судья. Божественный счетовод, Держатель Равновесия,
совершающий правосудие над прибывшей душой. Его приговор зависит от
дел, совершённых душой на Земле, и он либо награждает, либо наказывает по
закону «что посеешь, то и пожнёшь». Приговор его абсолютно справедлив.
Дхарма: Мораль или религиозные принципы, поддерживающие существование Все-
ленной; жизненный принцип; групповые Кармы общества или нации.
Дхьян или дхиан: Медитация, созерцание.
Дьявол: Существо, обитающее на астральном или причинном тонкоматериальных
планах. Обладает негативными свойствами.
Единое Око: (или Шив Нетра, или Тизра Тил), трон души, центр неподвижности, – область
за и между бровями, дверь в тонкие миры, "десятая дверь".
Закон кармы: Каждое действие человека (мысль, слово, поступок) записывается в его разу-
ме и влечёт за собой последствие, которое человек должен пережить либо в
этой жизни, либо в следующих жизнях. «Что человек посеет, то и пожнёт».
Закон кармы действует на физическом, астральном и причинном планах и яв-
ляется причиной нескончаемого цикла рождений и смертей, в котором враща-
ется душа. Освободиться своими силами из-под власти этого закона для чело-
века невозможно, потому что, проживая одни последствия, он тут же сеет но-
вые семена кармы. Только Мастер, компетентный освободить душу от огром-
ного склада карм, способен поднять её в сферы, находящиеся за пределами
власти этого закона, и только Мастер может дать ей окончательное освобож-
дение. См. также Карма.
Зороастризм: Религия древних народов Средней Азии, Азербайджана и Ирана. Основатель
– пророк Заратуштра (между X и первой половиной VI вв. до н.э.). Характер-
ной чертой зороастризма было представление о борьбе в мире двух начал –
добра и зла, почитание огня, осуждение массовых кровавых жертвоприноше-
ний, учение о конце мира, о загробной жизни, о воскрешении из мёртвых и
последнем суде. Зороастризм оказал влияние на иудаизм и христианство. Со-
временная форма – парсизм. Основная священная книга зороастрийцев – Аве-
ста.
Индуизм: Одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира (около
95% индуистов проживают в Индии), существует в виде двух течений: виш-
нуизм и шиваизм.
Ислам: Буквально с арабского – покорность. Одна из наиболее распространённых
(наряду с христианством и буддизмом) религий. Возникла в Аравии в VII в.
н.э. Основатель – Мухаммед (Мохаммед, Магомет). Главные принципы исла-
ма изложены в Коране. Распространён на Ближнем и Среднем Востоке, в не-
которых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и так да-
лее. Основные направления: суннизм и шиизм.
Калам-и-Кадим: Слышимый Поток Жизни; Звуковой Поток, Слово. См. также Наам.
Кама: Страсть, желание; одна из четырёх сфер человеческой активности.
Карма: Буквально – действие (мысль, слово, поступок), исключительно сложная сис-
тема действий и реакций, создающих бесконечный узор причин и следствий,
начиная с неосознанной мысли, нечаянно оброненного слова или неумышлен-
ного действия, ибо всё вышеперечисленное имеет потенциал созревания: со-
зревания не только в текущей жизни, но и в жизнях последующих, хотя в сво-
ём блаженном забвении человек может назвать неизбежный эффект (явление)
"случайностью".
Колесо «Сансары»: Колесо жизней и смертей, перевоплощение души или инкарнации.
Коши: Оболочки (покровы) души.
Крийяман: Кармы, свободно совершаемые человеком в настоящей жизни, которые и оп-
ределяют его будущее; действия, определяемые свободной волей.
Кукармы: Поступки, несущие зло.
Кундалини: Спиральная, или кольцеобразная, энергия, расположенная над Муладхарой-
чакрой (один из семи энергетических центров), внизу позвоночника. Часто
описывается как змея. Пробуждённая, она поднимается вверх внутри позво-
ночника, и практикующий приобретает сверхспособности.
Кярам: Доброта, милосердие, сострадание, милость.
Майя: Иллюзия. Созданный, существующий во времени мир, подверженный измене-
нию и разрушению. Завесы майи скрывают видение Бога.
Мастер: Человеческий полюс, являющийся чистейшим проводником Силы Бога и по
поручению Бога дающий душе обратную связь с её Источником. Человек,
ставший Мастером, сам был учеником своего Мастера и, пройдя весь Путь,
достиг конечной цели – слияния с Богом и совершенства. Мастер наделён Бо-
гом компетенцией освобождать души от груза карм и соединять их с внутрен-
ними Светом и Звуком, благодаря чему возможен подъём души и, в конце кон-
цов, её полное слияние с Богом. Во все времена, в каждом поколении, жил и
живёт Мастер. Он работает ради всего человечества. Когда один Мастер ос-
тавляет своё тело, Сила Мастера начинает работать через тело следующего
Мастера. Мир никогда не остаётся без живущего Мастера. См. также Внут-
ренний Мастер, Сила Мастера.
«Махабхарата»: Национальный эпос Индии, содержит божественные героические рассказы, в
которых рассматриваются индийские религиозные учения. Составлен в форме
диалогов. 400-500 лет до н.э.
Медитация: Концентрация внимания на каком-либо объекте. Медитация без защиты Силы
живущего, компетентного Мастера опасна, и такой практикой заниматься не
рекомендуется.
Медитация на внутренние Свет и Звук: Концентрация внимания на двух аспектах, через ко-
торые Сила Бога проявляет себя внутри каждого человека. Медитируя на
внутренние Свет и Звук, человек поднимается над телесным сознанием, дос-
тигает космического сознания, затем сознания Божественного, и разоблачён-
ными лежат перед ним все тайны мироздания. Нельзя практиковать без По-
священия, во время которого даётся защита Силы Мастера. См. также Сила
Мастера.
Месмеризм: Система лечения, предложенная австрийским врачом Ф. Месмером во второй
половине XVII в. В основе месмеризма лежит понятие о «животном магнетиз-
ме», посредством которого якобы можно излечивать болезни.
Метафизика: философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту на физическом
плане) принципах бытия.
Мистик: Человек самопознания.
Мистицизм: Взгляд на мир, исходящий из того, что подлинная Реальность недоступна ра-
зуму и постигается только путём сверхчувственного опыта.
Мокша: Спасение; освобождение от цикла рождений и смертей; одна из четырёх сфер
человеческой активности.
Наам: Слово; Логос; Звуковой Поток; созидательный аспект Бога; Бог в действии.
Наам очищает душу от наслоений грязи, собранной ею за бесчисленные её
жизни на Земле, и душа начинает проявлять свои, доселе скрытые, божест-
венные способности. См. также Свет и Звук.
Нашедх: Кармы, ведущие к деградации, упадку.
Негативная сила: Создана Богом как противоположность позитивной Силе Бога. Необходима
для создания Творения. В какой-то момент негативная сила начала действо-
вать самостоятельно и с помощью закона кармы стала господствовать в физи-
ческом мире и в первых двух тонкоматериальных планах. Негативная сила –
причина страданий человека и всех живых существ; владыка над кармами.
Человек, освободившись как душа, может подчинить её контролю. Тогда не-
гативная сила станет ценным и надёжным слугой. См. также Закон кармы,
Разум.
Нетья: Обязательные кармы.
Нех-карма: Совершение человеком поступков в соответствии с Божественным Замыслом,
когда он является сотрудником Силы Бога; бездействие в действии.
Ниш-кама: Кармы, совершённые вне какой-либо привязанности или без ожидания за них
награды.
Пандит: Учёный, интеллектуал, брахмин. Его знания лежат в области разума, то есть,
в трёх нижних сферах. Истина же находится в пятой сфере, и познание её
пандитам недоступно.
Пар-Брахм: Главенствующая сила Пар-Брахманда, называется также Маха-Каль. Здесь, в
Пар-Брахманде, в его нижней части, находится озеро Бессмертия, или Амрит-
сар; душа, омывшись в озере Бессмертия, очищается от последних пятен гре-
ха.
Пинд: Физическая часть Вселенной; самый низший и наименее духовный из уров-
ней Вселенной.
Посвящение: Инициация, начало чего-то нового, начало Пути. Пробуждение души, уста-
новление связи души с её Источником через Свето-Звуковой Поток. Введение
в практику медитации: объяснение метода медитации и проведение первой
медитации. Проводится Мастером или Его посвящающим представителям.
Посвящённый: Человек, принявший Посвящение в практику медитации на внутренние Свет
и Звук. Ученик Мастера.
Пралабд: Доля, судьба; те кармы, которые стали причиной нашей нынешней жизни и
которые необходимо отработать до наступления смерти. Отработав эти кар-
мы, человек покидает физический мир.
Прашчит: Покаяние.
Пробуждение души: Происходит во время Посвящения. С этого момента душа начинает расти и
укрепляться, и со временем она становится хозяином в системе человеческого
существа, подчинив контролю разум, интеллект и тело.
Путь Мастеров: Путь возврата души к своему Источнику – Богу. Путь существует с тех пор,
как в Творении появился человек. См. также Сурат Шабд Йога.
Пять смертных грехов: Похоть, гнев, жадность, привязанность (к мирским людям и предметам),
эго (гордость, тщеславие).
Раджас гуна: Одна из трёх гун; качество активности.
Разум: Разум не является сознанием, это одна из оболочек, покрывающих душу. Из-
начально, в первый момент воплощения души в физической форме, разум
 был пустым. Но затем он накапливал все впечатления, полученные через ор-
ганы чувств. Все кармы записываются в разуме. (См. Четыре состояния ра-
зума) Разум обладает следующими свойствами:
1 накапливает впечатления и сохраняет их как в огромном хранилище;
2 реагирует на впечатления проявлением чувств и эмоций; анализирует впе-
чатления, обдумывает их и принимает решения (интеллект);
3 обладает чувством индивидуального существования (эго).
Разум человека связан с космическим разумом и является причиной страда-
ний, поскольку в нём рождается множество желаний, выполнить которые ра-
зум сам с помощью своих средств не способен. Разум злоупотребляет силами
души, чтобы удовлетворить себя. Таким образом, разум является главным ин-
струментом негативной силы. Только душа способна подчинить разум контро-
лю, и тогда он станет надежным и ценным помощником. См. также Карма,
Негативная сила.
«Рамаяна»: Самая древняя из эпических поэм на санскрите, написанная мудрецом Валми-
ки, повествует о скитаниях бога Рамы (считается седьмым воплощением бога
Вишну) и о похищении его жены Ситы Раваной, демоническим правителем
Цейлона.
Риши: В индуизме – вдохновенный поэт или мудрец.
Садхна: Духовная дисциплина.
Сант Мат: См. Путь Мастеров.
Сант Сатгуру: Мастер наивысшего порядка; Совершенный Мастер; Богочеловек.
Сант: Святой, достигший пятой сферы Творения (Сач-Кханда) и на практике по-
знавший «Я и Отец мой – одно!»; Тот, кто соединён с Богом.
Санчит: Карма-склады. Кармы, накопленные в предыдущих воплощениях и ожидаю-
щие своей реализации в будущих воплощениях. Карма-склады постоянно по-
полняются карма-семенами (крийяман) или впечатлениями (мыслями, чувст-
вами, поступками) текущей жизни.
Саньяс: Духовное паломничество; последний из четырёх ашрамов (периодов жизни
человека).
Сатва Гуна: Одна из трёх гун или качеств, буквально: чистая жизнь при наличии равнове-
сия разума.
Сатвик: Производное от Сатва гуна; нечто гармоничное, спокойное. Применительно к
питанию – пища, способствующая обретению гармонии и спокойствия, то
есть чисто вегетарианская пища.
Сат-Пуруш: Первое и главное проявление Бога-Абсолюта в Сач-Кханде (пятой сфере Тво-
рения). Лучезарная, Световая или Светящаяся форма Мастера есть первое и
главное проявление Сат-Пуруша, который называется также Высшим Отцом
или Позитивной Силой.
Сатсанг: «Находиться в обществе с Истиной». Беседа живущего Мастера. Собрание
посвящённых, где прослушиваются беседы живущего Мастера и проводится
медитация, буквально – встреча с Истиной.
Сатсанги: Ученики совершенного Мастера. См. также Посвящённый.
Свет и Звук: Две формы откровения Бога. Свето-Звуковой Поток, Сила Бога, благодаря ко-
торой было создано всё Творение, причина жизни во всём. Человек – единст-
венное создание в Творении, которое может реально осознать этот Поток,
увидеть его и услышать внутри себя. Это становится возможным с момента
Посвящения, во время медитации на внутренние Свет и Звук.
Святой: Душа, в человеческом теле достигшая пятой сферы Творения и слияния с Бо-
гом, на практике познавшая своё единство с Богом.
Сева: Бескорыстное служение.
Сикх: Буквально – ученик.
Сила Бога: Аспект Бога, который проявляет активность в физической Вселенной и во
всём Творении. Его свойства – чистое сознание, единство, неизменное посто-
янство, истина, любовь, мудрость, жизнь и свет. Через Силу Бога человек по-
знаёт Божественную Волю.
Сила Мастера: Сила Бога, действующая в Мастере вне пространства и времени. Она всегда
присутствует в мире и проявлена в теле одного человека, специально подго-
товленного для работы Мастером. См. также Мастер.
Симран: Сладостное воспоминание (повторение) пяти Имён (Сил) Бога. Симран обра-
щает наше внимание внутрь, где оно полностью концентрируется в Едином
Оке, за и между бровями, благодаря чему власть внешнего мира над душой
постепенно ослабевает и, наконец, спадает, как оковы с освобождённого узни-
ка, – начинается процесс духовного возрождения. Симран даётся человеку
при Посвящении.
Спиритизм: Учение, связанное с верой в загробную жизнь. Возник в середине XIX в. в
США.
Спиритуализм: Как философский термин введён в XIX в. В. Кузеном. Спиритуализм – фило-
софское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действи-
тельности, существующего независимо от материи.
Сурат: Внимание, внешнее выражение души.
Сурат Шабд Йога: Йога – единение. Сурат – внимание. Шабд – Свето-Звуковой Поток. Духовная
практика погружения в Святое Слово или Святой Звук и слияния с Абсолю-
том через единение (йогу) внимания, то есть проявления Души (Сурат) с про-
явлением Бога (Шабдом, Наамом или Словом).
Суфизм: Мистическое течение в исламе, возникло в VIII-IX вв., окончательно оформи-
лось в X-XII вв. Для суфизма характерно сочетание идеалистической метафи-
зики с аскетической практикой. Учение о постепенном приближении через
мистическую любовь к познанию Бога и слиянию с Ним.
Сущность: Существо, обитающее на тонких планах (астральном или причинном). См.
также Ангел, Дьявол.
Тамас Гуна: Одна из трёх гун или качеств: вялость, инертность, низкий путь, жизнь только
для себя без всяких мыслей о других.
Татвы: Созидательные составляющие элементы: земля, вода, огонь, воздух, эфир.
Творение: Сант Мат выделяет восемь сфер Творения (восьмая сфера Творения есть Цар-
ство Абсолюта):
Пинда – Сфера Действия (материальный, физический мир);
Анда – Сфера Познания (астральный, материально-духовный мир);
Брахманд – Сфера Экстаза (причинный, или ментальный, духовно-мате-
риальный мир);
Пар-Брахманд – Сфера Милости (супраментальный мир, сфера духа с не-
значительной примесью материи);
Сач-Кханд – Сфера Истины или Любви (чисто духовная);
Алак – Сфера Неописуемая (чисто духовная);
Агам – Сфера Непостижимая (чисто духовная);
Анами – Сфера без имени (Бог-Абсолют).
Трикути: Три горы Света, находятся в сфере Космического разума, сфере неомрачаемо-
го восторга (третья сфера Творения).
Упанишады: (дословно – Тайное учение). Брахминские рукописи (примерно 700-800 лет до
н.э.). Толкование
Христианство: Одна из трёх мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), Возникло в I
 веке н.э. в Восточной провинции Римской Империи (Палестина). Имеет три
основные ветви: католицизм, протестантизм, православие. Главный источник
вероучения – Священная Библия. В IV в. стала государственной религией
Римской Империи.
Царство Бога: Состояние сознания. Пребывание в Боге, состояние любви, света, мудрости,
покоя, вечности.
Центр Третьего Глаза: Вход в тонкие миры. Третий Глаз, или Внутренний Глаз. Точка между и за
бровями, центр где собираются и концентрируются токи души. Открывается
во время Посвящения. Открытие Третьего Глаза без защиты живущего компе-
тентного Мастера – опасно.
Четыре состояния разума:
4 Чит. – подсознание. Сюда вливаются, как в озеро, все осознанные и
неосознанные впечатления внешнего мира;
5 Манас – разум или ум, фиксирующий факты внешнего мира;
6 Будхи – интеллект. Думающий разум, философствующий, рассуждаю-
щий, различающий и принимающий решения;
7 Эханкар – эго. Самоутверждающий разум, считающий, что он дейст-
вует по собственной воле, тем самым создавая ответственность за
свои поступки или карму.
Шива: Один из трёх членов индуистской Троицы. Называется также Mahadeva, «Ве-
ликий Бог». Шива разрушает рождённое от зла. Разрушение – это прелюдия
нового начала, поэтому его боготворят как творящее выражение Верхового
Существа.
Юга: Некий отрезок времени. Индуисты выделяют четыре Юги, или цикла: Сат-
Юга – Золотой Век, Трета-Юга – Серебряный Век, Дварапара-Юга – Бронзо-
вый Век, Кали-Юга – Тёмный или Железный Век, в котором мы сейчас нахо-
димся. Тысяча Юг составляют одну Маха-Югу (Великий Век). Одна Маха-
Юга называется одним днём жизни Брахмы. Брахма живёт 100 лет.
 Список использованной литературы

Сант Кирпал Сингх Венец Жизни: исследование по йоге / Кирпал Сингх – М.: Русский уни-
верситет, 2001. – 224 с.
Сант Кирпал Сингх Колесо Жизни: вопросы кармы / Кирпал Сингх – СПб, 2004. – 108 с.
Сант Кирпал Сингх Секрет смерти: вопросы существования души и тела / Кирпал Сингх –
СПб, 2004. – 124 с.
Сант Кирпал Сингх Учение: раскрытие цели Жизни и методов её реализации / Кирпал Сингх
– СПб, 2003. – 408 с.
Сант Кирпал Сингх Духовность какова она есть: в чём состоит духовность/ Кирпал Сингх –
М.: Русский университет, 1998. – 112 с.
Сант Кирпал Сингх Богочеловек: как человек может постичь Бога / Кирпал Сингх – СПб,
2004. – 224 с.
Сант Кирпал Сингх Великий Святой Баба Джаймал Сингх: рассказ о Великом Святом и Сурат
Шабд йоге/ Кирпал Сингх – М.: Русский университет, 2001. – 128 с.
Сант Кирпал Сингх Утренние беседы: беседы Кирпала Сингха с учениками / Кирпал Сингх –
104 с.
Сант Такар Сингх Основные принципы духовности: беседы Такара Сингха о духовности / Та-
кар Сингх – СПб, 2002. – 224 с.
Сант Такар Сингх Секрет Величия Человека: Сатсанги, проведённые Мастером Сант Такаром
Сингхом в Киеве в мае 2001 года / Такар Сингх – СПб, 2002. – 232 с.
Сант Такар Сингх Вы ответ на все вопросы: ответы Мастера Сант Такара Сингха на вопросы
учеников и духовно ищущих людей / Такар Сингх – 288 с.
Сант Такар Сингх Слушайте внутренний Звук: Сатсанги, проведённые Мастером Сант Така-
ром Сингхом в Италии в мае 1996 года / Такар Сингх – Архангельск, 2000. – 256 с.
Сант Такар Сингх На крыльях Света и Звука: Сатсанги, проведённые Мастером Сант Такаром
Сингхом во Франции в 1994 году / Такар Сингх – Архангельск, 1998. – 280 с.
 Другие книги серии «Сант Мат»
Сант Кирпал Сингх. «Колесо Жизни»
«Колесо Жизни» – уникальная книга, освещающая основы закона причины и следствия, зако-
на кармы, пронизывающего всё в этой вселенной, написанная широко известным Святым Индии,
Кирпалом Сингхом. Автор просто, ясно и глубоко объясняет основные механизмы работы закона
кармы, а также более высокого Закона Милости и Всепрощения.
Как и другие книги Сант Кирпала Сингха, «Колесо Жизни» имеет некую убеждающую Силу,
являющуюся результатом личного практического опыта самого автора не только как мистика, но и
как выдающегося ученого.

Сант Кирпал Сингх. «Секрет смерти»

Это уникальная книга, позволяющая заглянуть за грань обычных представлений о жизни и
смерти. Эта книга – своего рода шанс: шанс без страха и болезненного любопытства заглянуть за
грань, отделяющую физическое бытие от небытия, и услышать слово надежды и ободрения. В кни-
ге также разъясняется метод, при помощи которого возможно переступить пределы телесного соз-
нания и обрести победу над смертью – процессом, через который каждый из нас должен будет ра-
но или поздно пройти.

Сант Кирпал Сингх. «Богочеловек»

Представление усердному искателю Истины книги о Богочеловеке – это ответ на извечные во-
просы жизни:
Что есть Бог?
Как может Его Творение Его познать?
Духовные способности человека так затуманены и сокрыты грубыми покровами разума и
майи (иллюзии мира материальных форм), что даже несмотря на то, что Бог-в-действии вибрирует
внутри и снаружи человека, Душа не может ни слышать Его музыку, ни видеть Его сияние. Для то-
го, чтобы человеку восстановить связь с его Создателем, необходимо животворное прикосновение
живущего Сатгуру, Богочеловека.
Для почитателей Священных Писаний объяснения даются на основе этих источников. Для
тех, кто восхищается Святыми прошлого, приводятся исторические свидетельства Их заслуженно-
го бессмертия.

Сант Такар Сингх. «Наука Души»

Эта книга указывает путь к познанию иной реальности, к раскрытию сил и способностей, за-
ложенных внутри нас, путь к совершенству и внутренней гармонии, к совершенному знанию и
мудрости. Путь Мастеров – древнейший Путь, существующий всегда. Однако немногие люди
смогли найти его и идти по нему, потому что немногие действительно прислушивались к своему
внутреннему голосу, который зовёт и зовёт: «Человек, обратись внутрь!» Что это за голос? Это го-
лос нашей души, это Свет и Звук внутри нас – проявления наивысшей и наичистейшей Силы, про-
низывающей всё в этом Творении.

Сант Такар Сингх. «Вопросы и ответы»

Ныне живущий Мастер, Сант Такар Сингх, в своих беседах даёт ответы на многие вопросы,
которые волнуют не только Вас, но волновали людей во все времена, во всех странах. Простым и
доступным языком Мастер раскрывает перед нами другую жизнь — жизнь Знания, Мудрости, Гар-
монии, Силы и Любви.
 Информация для ищущих

Дорогой читатель,
если Вы хотите больше узнать об учении “Сант Мат” – Путь Мастеров, если вы хотите позна-
комиться с практикой внутреннего Света и Звука и научиться медитации, то вы можете связаться с
представителями Сант Такара Сингха:

Валентина Ларина, а/я 76, 115580 г. Москва

Наталья, office_nsk@mail.ru

Казахстан (3272) 49-66-81 Ольга solo-306@mail.ru

Россия
Екатеринбург (343) 217-32-17 Ольга
Краснодар (8612) 36-44-14 Светлана
Красноярск (3912) 44-46-30 Марина
Москва (095) 159-16-14 Ирина
irina.vasanova@rus-plus.ru
Новосибирск (3832) 52-07-25 Людмила lu-sound@mail.ru
Орёл (0862) 41-77-64 Людмила
Самара (8462) 53-14-41 Раиса metr@samtel.ru
Санкт-Петербург (812)225-85-58 Светлана
stalskaya-s@yandex.ru
Украина
Запорожье (0612) 63-21-25 Сергей holos@comint.net
Киев (044) 570-26-99 Светлана
Тернополь (0352) 27-47-76 Андрей

Посетите наш сайт: www.santmat.ru

Примите этот дар и наслаждайтесь им!