Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
телесности бытия (δεῖ αὐτὸ σῶμα μὴ ἔχειν, ДК 30 Б 9) также относится к бесконечному размеру:
ведь если бытие бесконечно, то оно не имеет конкретной формы. По этому поводу см., в частности,
Reale (1970: 221–225), Palmer (2003) и Mansfeld (2016: 98–103) ] Таким образом, с точки
зрения пространства эти две сущности кажутся противоположными по
характеру. Одно заключено в его пределах, замыкающих его со всех
сторон (DK 28 B 8.26; 31), другое простирается бесконечно во всех
направлениях.
Это расхождение также было признано с точки зрения времени. В самом
деле, у Мелисса мы находим явный параллелизм между двумя планами:
подобно тому, как он утверждает, что сущность бесконечна в
пространстве, точно так же он несколько раз повторяет, что она не имеет
границ во времени (например, ἔστι τε καὶ ἀεὶ ἦν καὶ ἀεὶ ἔσται, ДК 30 Б 2).
То, что в поэме Парменида отсутствует столь четкое утверждение, не
осталось незамеченным толкователями. [ Во фрагментах Парменида, посвященных
эону, мы вообще не находим наречия aei; оно появляется только в ДК 28 В 15 (αἰεὶ παπταίνουσα
πρὸς αὐγὰς ἠελίοιο), где относится к поведению Луны и выражает скорее идею постоянства, чем
εἰ τοίνυν τριχὶ μιῆι μυρίοις ἔτεσιν ἑτεροῖον γίνοιτο, ὀλεῖται πᾶν ἐν τῶι παντὶ χρόνωι. (DK 30
B 7.2)
Это особенно важный отрывок, так как он содержит именно два элемента,
лежащих в основе нашей герменевтической проблемы: время и
становление. Смысл фразы ясен: если в невообразимое время
произошла перемена незаметная, как выпадение или появление волоса,
то есть изменение такое, что ничего, кажется, не меняется в целом, ну а
в действительности бытие было бы совершенно уничтожено, потому что,
как только что объяснил Мелисс, когда происходит изменение, умирает
то, что было раньше, и то, чего не было раньше, рождается. Что нас
интересует, так это двойная ссылка на время: десять тысяч лет (μυρίοις
ἔτεσιν) и совокупность времени (ἐν τῶι παντὶ χρόνωι). Мелисс, кажется,
действительно допускает существование времени.
εἰ γὰρ ἑτεροιοῦται, ἀνάγκη τὸ ἐὸν μὴ ὁμοῖον εἶναι, ἀλλὰ ἀπόλλυσθαι τὸ πρόσθεν ἐόν, τὸ
δὲ οὐκ ἐὸν γίνεσθαι. (DK 30 B 7.2)
В самом деле, если бы оно было изменено, бытие необходимо было бы
не то же самое, но то, что было прежде, погибло бы, а то, чего не было,
должно родиться.
ἀλλ’ οὐδὲ μετακοσμηθῆναι ἀνυστόν˙ ὁ γὰρ κόσμος ὁ πρόσθεν ἐὼν οὐκ ἀπόλλυται οὔτε ὁ
μὴ ἐὼν γίνεται. (DK 30 B 7.3)
Все это, как мне кажется, демонстрирует, насколько все еще имеет смысл
говорить о бесконечном времени в случае с бытием Мелиссо. Сам
философ делал это, используя времена прошлого и будущего, было (ἦν)
и будет (ἔσται); он сделал это, вызвав вечность (ἀίδιον); он сделал это,
непосредственно вспомнив совокупность времени (ἐν τῶι παντὶ χρόνωι);
он сделал это, допустив существование «до» (πρόσθεν) в неизменном:
слишком много указаний, показывающих, что желание видеть в нем
атемпоралистическую позицию в любом случае проистекает больше из
философского суждения о Мелиссе, чем из исторической интерпретации
Мелисса [ Позвольте мне последнее критическое замечание. Реале, представив свою
интерпретацию вечности Мелисса, писал: «Христианское богословие, определяя вечность
Бога как того, кто всегда был и всегда будет, ссылается не на парменидовские формы, а
на мелиссовские модули: а это есть также подтверждение, красноречивейшая
иллюстрация всего того, что мы сказали выше» (Reale 1970: 59). Тот факт, что
христианское богословие определенным образом использовало «модуль» Мелисса,
ничего не говорит нам о герменевтической правильности такого использования. Хотя я не
пренебрегаю важностью прослеживания преемственности и генеалогий в истории мысли,
мне не кажется, что соответствие позднейшему христианскому учению можно серьезно
использовать в качестве критерия для суждения о древних текстах (более того, как
примирить вечность христианского Бога и творца мира с вечностью, допускаемой в строгом
монизме Мелисса, в котором нет ни личности и Бога-творца, ни сотворенного мира?),
кроме как с партикуляристски-конфессиональной точки зрения, не имеющей никакой
ценности в исторических исследованиях ]. Если традиционная экзегеза
элеатизма нуждается в исправлении, как я считаю, то это, конечно, не тот
момент, который следует подвергать сомнению.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
Шумейкер, С., 1969, «Время без перемен», Journal of Philosophy 66, стр.
363–381.
Уиттакер, Дж., 1971, «Парменид фр. 8.5”, в: Идея, Бог, Время, Бытие. Два
исследования трансцендентальной традиции в греческой философии -
Symbolae Osloenses, Suppl., 23, стр. 107–101. 16–32.
Зафиропуло, Дж., 1950, Элейская школа: Парменид, Зенон, Мелисс,
Париж.
MASSIMO PULPITO
/ University of Brasília, Brazil / multiplo@gmail.com