Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и

легизм
В основу философии Древнего Китая легли представления о таких
сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир;
субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два
противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь — мужское,
активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало
(материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл, вода, дерево
(в других вариантах место земли занимает воздух).
В формировании философии имела значение и мифология. В частности, миф
о возникновении из хаоса-яйца первочеловека великого Пань Гу, который
после своего рождения восемнадцать тысяч лет держат образовавшиеся из
хаоса небо и землю, пока они окончательно не приняли сегодняшний вид и
отношение друг к другу, привычное для последующих поколений людей.
После этого Пань Гу умер, а из его тела возник мир, известный жителям
земли: из глаз образовались светила Солнце и Луна, из выдоха — ветер, из
крови — реки, из костей — камни, из голоса — гром, из паразитов,
ползающих по его телу, — люди.
Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая
считаются даосизм, конфуцианство, легизм, моизм.

Даосизм
Основателем даосизма считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый
учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI —
начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских
трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные
последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).

Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ —

своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать,
способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в
даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) —
исходный Хаос, субстанция Вселенной.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он

проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок,
привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону,
взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное,
но законное место: он подчиняется законам Земли, которая подчиняется
законам Неба, в свою очередь строго следующего законам Дао.

Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и

одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время
изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и
тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее
имени) и Бытие, носящее именно такое имя.

Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых

образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир,
представленный предметами, вещами, которые являются результатом
взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из
Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение

составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому
закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и
общественные, человек не в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из
проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к
миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой
(знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей.
Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его
существовании.

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в

предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам,
уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины,
возможное при освобождении от страстей и желаний.

Конфуцианство
Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской
транскрипции Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной
источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его
последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).
Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в
нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной
традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго
соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное
использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе.
Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в
соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр —
министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально
занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом
деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж»,

сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность —
«сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли»,
справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин».
Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего
доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у
него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется
перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим,

думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к
взаимопониманию с людьми, не знает законов Неба, презирает Великих
людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.
Тем не менее управление государством не должно быть жестким.
Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы
человека, на его душу и разум. Если править с помощью закона, улаживать,
наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на
основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и
выразит покорность». Отношения между императором и подданными
должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей:
принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны
императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны
подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать
принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о
подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом),
творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.
Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым»
правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Позже конфуцианство приобрело некоторые черты религии. В Новое время

оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

Конфуцианство, этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и

оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры,
политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше
двух тысяч лет. Основы К. были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем
развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого
возникновения К., выражая интересы части господствовавшего класса
(наследственной аристократии), было активным участником в социально-
политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и
сложившихся форм государственного управления путём строгого
соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и
определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и
обществе. К. считало всеобщим законом справедливости, закономерным и
оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его
терминологии — людей умственного и физического труда, причём первые
господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В
Древнем Китае существовали различные направления, между которыми
велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической
борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся
противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных
проблем К. (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи
этических принципов с законом и т. д.).

Главным в К. были вопросы этики, морали и управления государством.

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь
(«гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и
семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на
основе соблюдения ли («этикета») — норм поведения, базирующихся на
почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании
родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно К., постичь
жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е.
представители высших слоев общества; простолюдины же — сяо жэнь
(дословно — «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это
противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение
превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его
последователей, — яркое выражение социальной направленности, классового
характера К.

К. уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления,

опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до К.,
но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба»
(тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть
правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая,
что «управлять — значит исправлять», К. придавало большое значение
учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех
в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого,
что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем,
подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». К. призывало
государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при
помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе
обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Один из наиболее видных последователей Конфуция — Мэн-цзы (4—3 вв. до
н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет
право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль
определялась в конечном счёте сложностью социально-политических
условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений,
острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в
Китае царствами. В такой обстановке в К., направленном на укрепление
существующего общественного строя, допускалась иногда критика
отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и
«добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных
вождей) — Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь К.
социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого
века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей,
существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

К. в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других

древне-китайских идеологических течений, в особенности легизма (см.
Фацзя), что являлось объективной необходимостью в условиях создания
централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий
и разветвленный административный аппарат. Во главе его могли встать
конфуцианцы, владевшие наукой управления на базе патернализма, традиций
и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний.
Реформированное К. эпохи Хань, одним из главных представителей которого
был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с
натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы
натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе
централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было
провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось
господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до
буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование
феодально-абсолютистской деспотической власти. В К. усиливаются
религиозно-мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются
положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о
зависимости общества, человека от воли неба, о божественном
происхождении власти государя — «сына неба», о верности подданного
государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т. о., К.
как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как
исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность
«сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к
другим народам. К. как этико-политическая и религиозная система проникло
во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло
нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и
философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав
определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди
интеллигенции. К. ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом
в 7—8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и
мыслителю Хань Юю (768—824), выступившему с резкой критикой
буддизма и в защиту К.

Новый этап развития К. относится к эпохе Сун (960—1279) и связан с

именем Чжу Си (1130—1200) — известного учёного-историка, филолога и
философа, который является создателем обновленного К., философской
системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило
основные принципы древнего К., его реакционные положения о
незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения
людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли
«сына неба» — повелителя Вселенной. Неоконфуцианство также было
поставлено на службу правящему классу и официально признано
ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового
времени сковывала и тормозила развитие общественно-политической и
филосовской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники,
способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и её
прогрессивной научно-технической мысли, что явилось одним из факторов,
обусловивших относительную отсталость Китая в новое время. Такую же
роль, как в Китае, неоконфуцианство играло в Японии, Корее и Вьетнаме.

Буржуазный реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 — начале

20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать
К., которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с
развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного
бытия. В период движения «4 мая» 1919 (см. «Четвёртого мая» движение),
когда наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты
требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и
более передовой, К. был нанесён сильный удар. Тем не менее и после этого
оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая. В
период господства чанкайшистского гоминьдана (1927—49) идеология К.
была поставлена на службу гоминьдановской реакции. Даже после создания
КНР К. продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои
населения страны, способствуя распространению культа личности и
возрождению китаецентризма и национализма.

Они были главными соперниками за идеалогическое влияние.

1. Даосизм включал в себя огромный пласт мистики и сверхъестественного.

Этим уже многое сказано.
Даосизм признавал существование сверхъественных сил и существ, в то
время как Конфуцианство это не интересовало.

А вот дальше уже более фондументальное отличие.

Это взгляд на идеальное государство и идеального монарха.
Если по учению Конфуция, монарх должен много работать и делать все на
благо народа...
То у даосов все наоборот.
Даосы считали, что нарушать естественный порядок вещей недопустимо,
недопустимо вмешиваться в замысел Небес, иначе быть беде.
То есть для них идеальный монарх практически ничего не должен был
делать. Лишь следить за невмешательством в естественность вещей.
Функции надзора и корректировки по сути.
Людям не следует пытаться изменить мир под себя и покорять ту же природе
упаси Небо. Ибо так они лишь спровоцируют силы, которые в ответ на
вторжение жестоко отомстят. Человек должен сосуществовать в гормонии с
окружающим миром, слиться с ним духовно и стать его частью.
Познать Дао означало познать этот самый Путь, то, как следует жить и как
пройти это самое слияние.
Дао это нечто неописуемое и непознаваемое стандартными человеческими
методами.
Это Ничто и Всё одновременно.
Поэтому познавшие его становились чуть ли не богами.
Они достинали просвещения.
И даже открывали в себе сверхъестественные способности.
Покорять нельзя, но если сольёшься, то можно?

Если сольешься, тебе уже не нужно будет покорение. Ты достигнешь

абсолютного единения и станешь целым с Мирозданием.
И "бороться" не придется.
Обожествление таких просветленных было лишь в 1 ветви из множества.
Ветви, которую воспринял самый простой народ.Часто малограмотный.