23493 Власть и страдание Христологические аспекты Евангелия от Марка

Δη μητριού Τρακατέλλη
ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΒΡΕΣΘΕΗΣ
ΔΙΔΑΚΤΟΡΟΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ
Εξουσία
και
Πάθος
Χριστολογικές Απόψεις
του κατά Μάρκον Ευαγγελίου
Ε κ δ ό σ ε ις Δόμος
СОВРЕМЕННАЯ БИБЛЕИСТИКА
B ibliotheca B iblica
Д и м и тр и й Тракателлис
ВЛАСТЬ
И СТРАДАНИЕ
Христологические аспекты
Евангелия от Марка
издательство
МОСКВА
ББК 86.37
УДК 225
Т 65
Перевод: Глеб Ястребов

Обложка: Антон Бизяев
Верст ка: Николай Оськин
Данный перевод книги митрополита Вресфенского

Димитрия Тракателлиса
Authority an d Passion. Christological Aspects o f the Gospel according to M ark
публикуется с согласия издательства Domos Books, Афины.
Книга издана при поддержке Ш вейцарских церквей.
Тракателлис Димитрий
Власть и страдание. Христологические аспекты Евангелия
от Марка / Пер. с англ. и греч. (Серия «Современная библеистика» —
Bibliotheca Biblica). - М.: Издательство ББИ, 2012, - 257 с.
В центре книги известного греческого богослова, митрополита Ди

митрия Тракателлиса - образ Иисуса Х риста в Евангелии от Марка. Автор
не ставит своей целью дать детальное толкование евангельского текста, но
говорит лишь о фундаментальных особенностях христологии евангелиста
Марка. Книга адресована широкой читательской аудитории.
ISBN 978-5-89647-275-9
Все права защищены. Н и какая часть данной книги не может быть

воспроизведена в какой бы то ни было форме, включая размещение
в сети интернет, без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Dem etrios Trakatellis,

Domos Books, Athens, 1983
© Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2012
ул. Иерусалимская, д. 3, М осква, 109316
standrews@standrews.ru, www.standrews.ru
С од ерж ан и е
Предисловие
Введение
ГЛАВА 1
П РО ЯВЛ ЕН И Е ВЛАСТИ И П РЕЛЮ Д И Я СТРАСТЕЙ (МК 1:1-8:26)
Проявления Власти Иисуса: этап первый ( 1:1—3:6)
Проявления Власти Иисуса: этап второй (3:7-6:6)
Проявления Власти Иисуса: этап третий (6:7-8:26)
ГЛАВА 2
РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ К О Н ЦЕПЦИ ЯМ И
ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ (МК 8:27-10:52)
ГЛАВА 3
И СПОЛН ЕНИ Е СТРАСТЕЙ В С ВЕТЕ ВЛАСТИ (МК 11:1-16:20)
Первая фаза:
конфликт достигает кульминации (11:1-13:36)
Вторая фаза: страсти (14:1-15:47)
Инверсия конца: воскресение (16:1-8 и 16:9-20)
ГЛАВА4
АНАЛИЗ ДВУХ О СН О ВН Ы Х
ХРИ С ТО Л О ГИ Ч ЕС К И Х КО Н Ц ЕП Ц И Й
Сила и Власть Христова
Страдания Христовы
ГЛАВА5
ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ:
ВЫ СШ АЯ ХРИ СТО ЛО ГИ ЧЕСКАЯ РЕА ЛЬН О СТЬ
Сокращения
Избранная библиография
Композиция Евангелия от Марка
Указатель библейских источников
Именной указатель
М оей мат ери Георгии
ευχαριστήριον
ПРЕДИСЛОВИЕ
Э та книга — часть большого исследовательского проекта.

Его задача — исследовать и интерпретировать основные
взгляды и подходы к личности Иисуса Христа в новозаветных
текстах и раннехристианской литературе. Эта задача требует
больших усилий, но и вознаграждает библеиста глубоким ду
ховным удовлетворением.
По ходу исследования и написания данной монографии
мне помогали многие люди в Греции и за ее пределами. Всем
им я выражаю горячую признательность. О собо благода
рю своих студентов в Греческой православной богословс
кой школе Святого Креста в Бруклине (штат Массачусетс),
которым я давал ознакомиться с набросками этой книги
в 1980-1981 учебном году. Их активное участие в курсе по
экзегетике Евангелия от Марка помогло мне четче обрисо
вать трудные и неясные места. Я также благодарю Ангелики
Гутци за помощь с подбором библиографии на греческом
языке, перепечаткой текста на компьютере и за составление
указателей. Особая благодарность — П енелопе Константи-
нидис за помощь в проверке библиографии на английском,
французском и немецком языках, а также систематизации
исследовательских данных. Наконец, позволю себе выразить
бесконечную благодарность издателям Деметрису Мавропу-
лосу и Спиросу Даврису из «Домос пресс», которые неустан
но помогали мне на всех стадиях подготовки и публикации
данной рукописи.
Книга написана с одной единственной целью: помочь чи
тателю увидеть (пусть лишь отчасти и туманно), каким пред
стает Господь наш в Евангелии от Марка.
-7-
ВВЕДЕНИЕ
а последние несколько десятилетий об образе Иисуса

З Христа в Евангелии от Марка было написано множество
работ. Большинство из них носили экзегетический харак
тер и разбирали христологию этого Евангелия. Авторы этих
работ пытались пролить свет на различные аспекты хрис-
тологии, выявить ее предпосылки и определить ее место в
общей богословской концепции Евангелия. Подчас изучение
христологии Марка шло рука об руку с литературным и ис
торическим анализом, подходом с позиций богословия или
школы истории религии. Другие ученые сочетали христо-
логическую проблематику с попыткой анализа источников,
использованных евангелистом, и его собственного вклада.
Неоднократно исследовалась связь богословия Марка с цер
ковной ситуацией его эпохи.
Отбор и использование экзегетических методов, кото
рые можно найти в разных научных трудах, подстать мно
гообразию подходов к исследованию христологии Марка.
Несмотря на многочисленные усилия исследователей, она
во многом остается нераскрытой. Использовались такие ме
тоды, как литературная и историческая критика, критика
форм и редакций, а также структурный анализ. Изучая хрис
тологию Евангелия от Марка, мы уходим в удивительно при
влекательный и богатый духовный мир.
В данной монографии мы будем учитывать многочислен
ные экзегетические исследования Евангелия от Марка, а так
же специальные работы по его христологии. Вместе с тем мы
не связываем себя каким-то одним экзегетическим методом,
но используем некоторые из них (надеемся, с критической
оглядкой). Отметим, что нашей задачей не является деталь
ное толкование текста. Мы лишь хотим увидеть основные осо
бенности образа Христа в данном Евангелии. Поэтому речь
пойдет лишь о фундаментальных особенностях христологии
Марка, без углубления в ее мелкие нюансы.
- 8 -
ВВЕДЕНИЕ
Отметим три методологических момента.

Говоря о «христологии Евангелия от Марка» или «марков
ской христологии», мы имеем в виду христологию, представ
ленную в этом Евангелии как самодостаточном, цельном и
морфологически законченном тексте. Современные ученые
проводят границу между взглядами Марка, заимствованными
им, как предполагается, из традиции, и собственными взгля
дами евангелиста (итогом его собственной литературно-бо
гословской деятельности). Однако, хотя различать разные
слои в тексте важно, в таких оценках довольно много субъ
ективного, в чем и состоит их опасность. Вместе с тем Еван
гелие от Марка — текст вполне определенный и объективно
существующий. Что же касается гипотетических источников
Марка, они органично включены в общий документ, который
обладает цельной и законченной литературной формой. Мы
будем изучать именно христологию этого окончательного
текста, имеющегося у нас перед глазами.
Результаты исследования представлены в виде описания
и анализа, всюду опирающегося на экзегезу. В сущности, чи
тателю предлагается христологический комментарий на все
Евангелия от Марка. Ни одна перикопа не пропущена, текст
рассматривается в его полноте и последовательном разви
тии. Христологические концепции рассматриваются в их
контексте и в том порядке, в каком они появляются в Еванге
лии. Это дает возможность определить эмфазы, изменение
нюансов и ракурсов по мере того, как евангелист переходит
от одной сцены к другой. Всюду мы старались раскрыть мак
симально полно и точно христологический смысл каждой пе-
рикопы и каждого большого раздела. Еще раз скажем: данная
монография — краткое толкование на Евангелие от Марка с
особым упором на его христологию.
Необходимо сказать о синтетическом характере работы.
Исследование по библейскому богословию не может быть
полным, если ограничить его рамки аналитическим опи
санием христологических данных. Поэтому мы много мес
та отвели презентации соответствующих данных в форме
синтеза. Это позволит читателю быстрее охватить взглядом
христологические особенности Евангелия. Синтетический
и систематический характер изложения материала поможет
-9 -
Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
глубже проникнуть в христологические нюансы, понять вза

имосвязь их между собой и с другими важными аспектами
марковского богословия (в частности, с его антропологией и
экклезиологией). Не следует забывать, что синтез облегчит
и восприятие корреляции между христологией и проблема
ми человеческого существования, «верой во Христа Иисуса»
и узами человека в мире сем.
Исследование, положенное в основу книги, привело нас
к выводу, что в Евангелии от Марка последовательно прово
дятся две основные христологические линии: это «христо-
логия (божественной) Власти» и «христология Страстей».
Смысл обоих терминов — самый широкий. Христология
Власти — это концепции, связанные с делами и словами Ии
суса, которые раскрывают Его сверхъестественное могущес
тво, божественный суверенитет и господство. Христология
Страстей — концепции, связанные со страданиями Иисуса;
они включают непонимание Его учениками вплоть до пре
дательства, смирение Иисуса при крещении, смертельную
вражду с Ним со стороны фарисеев, Его гефсиманские муки.
Можно сказать и так: христология Власти отражает божест
венную природу Иисуса и описывает ее проявления, а христо
логия Страстей раскрывает человеческую природу Господа,
показывает Его подчинение таким человеческим ситуациям,
как унижение, страдание и смерть.
Преобладание в Евангелии от Марка этих двух христо-
логических акцентов определило название и содержание
нашей книги. Многообразные формы Власти и Страстей, их
место в Евангелии и его разделах, их взаимозависимость, а
также значение для антропологии составляют центральные
темы, к которым мы будем обращаться снова и снова. Это
позволит нам увидеть удивительное достижение евангелиста
Марка: через христологию Власти и христологию Страстей
ему удалось изобразить Иисуса Христа с редкой подлиннос
тью, живостью, правдоподобием, динамикой и полнотой.
Этот образ был и остается незаменимым критерием всякой
христологии.
Несколько слов о композиции. Книга состоит из пяти
глав, которые распадаются на два основных раздела. Пер
вый раздел (главы 1-3) носит преимущественно экзегетиче
- 10-
ВВЕДЕНИЕ
ский характер. Мы рассматриваем Евангелие от Марка шаг

за шагом, перикопа за перикопой, в их естественной по
следовательности, а христологические концепции детально
рассматриваются в том порядке, в каком они возникают в
тексте. К этим трем главам мы сделали множество сносок.
В этих сносках заинтересованный читатель найдет важные
святоотеческие толкования тех или иных отрывков и сти
хов, а также библиографические отсылки к современным
исследованиям. Мы постарались подобрать библиографию
для каждой перикопы. Работы, перечисленные в этой свя
зи, большей частью были опубликованы после 1970 года, но
упомянуты и некоторые важные исследования более ранне
го периода.
Второй раздел книги (главы 4 -5 ) посвящен синтезу. О с
новываясь на экзегетических выводах, сделанных в главах
1-3, мы попытались дать синтез двух основных христологи-
ческих концепций Евангелия от Марка. При этом мы хотели
подойти к христологиям Власти и Страстей с позиций функ
ции каждой из них, а также их взаимосвязи в тексте.
В наших изысканиях мы активно использовали толкова
ния церковных авторов прошлого, в частности, Виктора Ан
тиохийского, Феофилакта и Евфимия Зигабена. Многое по
могли увидеть святоотеческие толкования на Евангелие от
Марка, а также замечания на параллельные отрывки в Еван
гелиях от Матфея, сделанные Оригеном и Иоанном Златоус
том. Из греческих комментаторов нашего времени особенно
пригодились Н. Дамалас и П. Трембелас. Из обширной биб
лиографии на разных языках мы уделяли особое внимание
наиболее известным комментариям и трудам представите
лей различных богословских и конфессиональных направ
лений.
Библиографическая информация об этих комментариях,
узкоспециальных книгах и статьях, касающаяся христологи-
ческих тем Евангелия от Марка, приведена в многочислен
ных сносках.
-11-
Глава 1
П Р О Я В Л Е Н И Е ВЛАСТИ
И П Р ЕЛ Ю Д И Я СТРАСТЕЙ
(Мк 1 :1 - 8 : 2 6 )
дна из общих тем в первой части Евангелия от Марка

О (Мк 1 :1 -8 :2 6 )—откровение божественной, сверхъестест-
венной власти и высших прерогатив Иисуса Христа. Она
чуть-чуть по-разному подается в диалогах, сценах исцелений,
теофании и столкновений с противниками, в поучениях и эк-
зорцизмах, в воскресении мертвых и богословских утвержде
ниях. Однако христологическая суть остается неизменной.
Одно за другим события в Мк 1:1-8:26 прямо или косвенно
указывают на христологию Власти —понимание образа Хрис
та как уникального носителя божественной власти.
Однако тема Его Власти — не единственная на евангель
ской сцене. С первой же главы Марк говорит и об уничиже
нии Иисуса. По ходу повествования намеков на это становит
ся все больше и больше, пока мы не видим уже ясные указания
на Страсти Христовы. Тем самым христология Страстей так
же появляется с самого начала Евангелия. Конечно, она пока
не имеет той широты и значимости, как христология Власти;
ее значение вторично, она отступает на второй план, но она
присутствует и не дает христологии Власти полностью за
давать тон на христологической сцене. В результате первая
-12-
ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
часть Евангелия от Марка — это шедевр, в котором проявле

нию божественной власти Иисуса сопутствуют ясные намеки
на предстоящие Ему страдания.
П РО ЯВЛЕН И Я ВЛАСТИ ИИСУСА:

ЭТАП П ЕРВЫ Й ( 1:1—3:6)
1. Евангелие от Марка открывается торжественным вступ

лением: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего»
(111)1. Марк —единственный евангелист, который использу
ет выражение «Евангелие Иисуса Христа». У Иоанна и Луки
термина «Евангелие» нет вообще, а у Матфея мы находим
фразу «Евангелие Царства» (Мф 4:23). Это сопоставление
ясно показывает христологическую значимость марков
ской формулировки2. Для Марка предмет и содержание
благовестил — Иисус, Мессия и Сын Божий. Текст также
подтверждает интерпретацию, что Иисус Христос есть бла-
говестник3. Стало быть, Иисус одновременно — создатель
И з литературы по Мк 1:1 можно выделить, в частности: W. Marxsen,

M ark the Evangelist (NashviMe, 1969) 1 17-150; W. Feneberg, DerMarkuspmlog:
Studien zur Fbrm-bestimmung des Evangeliums (M unich, 1974); P. Lam arche,
RévélationdeDieuchezM arc(Faris, 1976) 2946; M .Bouttier, “Com m encem ent,
force et fin de l ’évangile,” E T R 5 1 (1976) 465—493; G. Arnold, “Mk 1.1 und
Eröffnungswendungen in griechischen und lateinischen Schriften," ZNW
68 (1977) 1 23-127; P. Pokomy, “Anfang des Evangeliums,” Die Kirche des
Anfangs, Festschr. H. Schürm ann, ed. R. Schnackenburg (Freiburg, 1978)
115-132; A. Feuillet, “Le com m encem ent d e l’é co n o m iech rétien n ed ’après
He. 2 .3 -1 . Me. 1.1 et Ac. 1.2,” N 75 24 (1978) 1 6 3 -1 7 4 ; C. R. Kazmierski,
Jesus the Son o f God (Würzburg, 1979) 1 -2 6 ; A. G lobe, “T h e Caesarean
O m ission o f the Phrase ‘Son o f G od ’ in Mk 1 .1 ,” H T R lb (1982) 2 0 9 -2 1 8 .
«Начальный стих — это марковское исповедание веры», — замечает
Р. Мартин. См.: R.P. Martin, M ark the Evangelist an d Theologian (Exeter, 1972)
127. Это исповедание является еще более значимым, если титул «Сын
Божий» принадлежит к оригиналу Евангелия. Последний тезис недав
но отстаивался в работе: A. Globe, “T h e Caesarean Omission,” 218.
С ловосочетание Ι η σ ο ύ Χ ριστού — это родительный объектный па
деж. См.: Lagrange 2 -3 ; Taylor 152; Pesch 1, 75; G nilka 1, 43. Однако
W. Marxsen, M ark the Evangelist 1 4 6 -1 5 0 , вы сказы вает гипотезу, что
- 13-
благовестил (Евангелия) и его предмет, Он — вестник и со

держание вести.
Вступление Мк 1:1 ставит Христа в центр действия и
разворачивающихся событий. Торжественно, лаконично и
недвусмысленно Марк возвещ ает божественные прерогати
вы и исключительность Мессии4.
2. Исключительность Мессии во многом составляет
тему последующей перикопы (1 :2 -8 )5, говорящей об Иоанне
Крестителе. У Марка Иоанн наделен бесспорной ветхозавет
ной властью, однако эта власть целиком связана с его ролью
Предтечи. В конечном счете, пророчество Исайи (1:2-3) со
средотачивает внимание на Мессии6.
Исключительность Мессии недвусмысленно выражена в
заключительных стихах отрывка (1:7-8). Креститель возве
щает: Грядущий есть «Сильнейший меня7, у Которого я недо-
перед нами одновременно родительный субъектный и родительный

объектный, и что Х ри стос проповедует Евангелие, которое пропове
дует Христа.
4 См.: W.H. Kelber, M ark’s Story o f Jesus (Philadelphia, 1979) 16 -1 7 . Автор
пишет: «Прежде чем сам Иисус заговорит в евангельском повествова
нии, и прежде чем Его именует небесный голос, Марк уже представля
ет Его читателю как фигуру, наделенную необычайной властью». См.
также: М. Bouttier, “C om m encem ent,” 4 6 5 -4 6 7 ; P. Lam arche, Révélation
de Dieu, 42^13. Если пролог соотносится с последующей перикопой
Мк 1:2-8, то превосходство Мессии подчеркивается через Ветхий За
вет. Это предположение высказывал еще Ориген, Толкование на Еванге
лие от И оанна, 1, 13, GCS O rigen Vol. 4, 18.
5 Из литературы по Мк 1:2 -8 можно выделить, в частности, W. Marxsen,
Mark the Evangelist (1969) 3 0 -5 3 ; J . D. G. Dunn, “Spirit and Fire Baptism”
N ovT 14 (1972) 81 -9 2 ; J . C. Meagher, Clumsy Construction in M ark’s Gospel
(Toronto, 1979) 35 -3 9 ; K. R. Snodgrass, “Streams o f Tradition Emerging
from Is. 4 0 ,1 - 5 and T h eir Adaptation in the New Testam ent,”JS N T 8 (1980)
24-45; H. J . Steichele, Der leidende Sohn Gottes (Regensburg, 1980) 41 -8 0 .
6 См. J . М. Robinson, The Problem o f History in M ark (London, 19714) 26;
Marxsen, M ark the Evangelist (1969) 4 2 -4 3 , 33.
7 Cp. Lohmeyer, 18: «Сильнейший есть Господь неизмеримо совершен
ный... Это божественный Господь, которого пророчески предрекает
человек (т.е. Иоанн Креститель)». См. также: Н. С. Кее, Community o f
the New Age (Philadelphia, 1977) 119-120. Э тот автор полагает, что оп
позиция «сильный —сильнейший» в конечном счете имеет в виду про
тивопоставление Христа и сатаны. Ср. фотий Константинопольский
(Изъяснение священных слов и вопрошений к Амфилохию, вопрос 216, PG
101.980): «Н амой взгляд, он (Иоанн Креститель) имеет в виду, что тот
-14-
стоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил

вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым»8. Упомя
нутые здесь контрасты показывают глубокую разницу между
властью Иисуса и властью Иоанна. При всем величии Крес
тителя, его власть не автономна, а имеет христологический
смысл. В пользу этого говорит и тот факт, что, в отличие от
Матфея (Мф 3 :7-12) и Луки (Лк 3 :7 -1 4 ), Марк не упоминает
о других аспектах Иоанновой проповеди. В Мк 1:2-8 Иоанн
говорит только о Мессии и профетически утверждает Его не
сравненные прерогативы9.
3. Перикопа о крещении (1 :9 -1 1 )10 также возвещает уни
кальную власть Иисуса11. Открываются небеса —явление, ко
торое в апокалиптической литературе Израиля соотносится
(М ессия Ί превосходит величием и ролью разницу между Хозяином и
рабом и вообще любую возможную разницу и дистанцию, которая
обозначает превосходство».
8 О риген перефразирует Мк 1:8 следующим образом: «Он (Х ристос)
изольет на вас изобильный поток благодати Духа. Мое собственное
крещение не дает духовной благодати... Но Он даст отпущение гре
хов ваших и также даст Духа в изобилии» ( Толкование на Евангелие от
Матфея, фрагмент 49 (катены) GCS, O rigen Vol. 12, 35). Ср. Виктор
268: «Крещение И оанново через покаяние очищало в приготовление
к освящению, а крещение Х ристово через благодать освящало к со
вершенству». Подробнее о Мк 1:8 и различных его толкованиях см.:
J . D. G. Dunn, “Spirit and Fire Baptism ”.
9 Иоанн Златоуст замечает: «Почему же Х ри стос не проповедовал им
сначала? Для чего Ему нужен был Иоанн, когда самые дела ясно свиде
тельствовали о Нем? С одной стороны , для того, чтобы отсюда видно
было Его достоинство, когда и Он так ж е, как О тец, имеет пророков»
( Толкование н а Евангелие от Матфея, беседа 14, PG 57.218). Ср. Damalas
2, 303; Lane 48, 53; R. H. Lightfoot, The Gospel Message o f St. Mark (O xford,
1950) 18.
10 И з литературы по Мк 1:9-11 можно выделить, в частности, L. E. Keck,
“T h e Spirit and the Dove,” NTS 17 (1970) 4 1 -6 7 ; G. Richter, “Zu den
Tauferzählungen Mk. 1,9 -1 1 und Jo h n 1 ,3 2 -3 4 ,” ZNW 65 (1974) 4 3 -5 6 ;
L. H artm an, “Taufe, Geist und Sohnschaft, ”Jesu s in der Verkündigung der
Kirche, ed. A. Fuchs (SN TU 1, 1976) 8 9 -1 0 9 ; S. G ero, “The Spirit as Dove
at the Baptism o f Je su s,” N ovT 18 (1976) 17 -3 5 ; C. R. Kazmierski, Jesus the
Son (1979) 2 7 -7 2 ; H. J . Steichele, Der leidende Sohn Gottes (1980) 109-160;
P. Garnet, “T h e Baptism o f Jesus and the Son o f Man Id ea,”/&VT9 (1980)
4 9 -6 5 ; R. E. H. U prichard, “T h e Baptism o fje s u s ,” IB S 3 (1981) 1 87-202.
11 W. Wrede, The M essianic Secret (Cam bridge, 1971), 73 использует здесь та
кие фразы, как «сверхъестественное измерение», «сверхъестествен
ная природа Иисуса».
-15-
с необычными событиями божественного плана12. В то же

время «Дух сошел как голубь» на принимавшего омовение
Иисуса, дабы показать, что Бог признает и подтверждает Его
мессианство13. Фразеология здесь напоминает типичный мес
сианский отрывок из Исайи (61:1): «Дух Господень на мне»,
намекая на исполнение ветхозаветных обетований. Однако
важнее всего следующее: «И глас был с небес: Ты Сын Мой
Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (1:11 )14. Уни
кальное и сверхъестественное Богосыновство Христа откры
вается здесь через вхождение трансцендентного в земную
реальность. Крещение имеет удивительный характер теофа-
нии15, что также подчеркивается простотой языка. Тем самым
вступительные стихи Марка ясно утверждают божественную
власть Иисуса. Это полагает основы христологии Власти.
Рассказ о крещении также содержит первые намеки на уни
чижение Иисуса и подчинение Его человеческим условиям, а
значит —намеки на христологию Страстей. Таковы слова еван
гелиста: «В те дни пришел Иисус из Назарета Галилейского и
крестился от Иоанна в Иордане» (1:9-10). Мессия приходит
12 Ср. Сирийский Апокалипсис Варуха 22:1; Завещ ание Левия 2:6; Завещание
Иуды 24:2. Важнее всего здесь то, что Иисус и только Иисус видит не
беса отверсты е не как апокалиптическое видение, но как непосред
ственную реальность. Ср. Lohmeyer 23.
is о теофаническом смы сле явления голубя при крещении Иисуса см.
S. Gero, “T he Spirit as Dove,” 17-19. О христологическом смысле соот
ветствующих архаических традиций см.: L. Е. Keck, “T h e Spirit and the
Dove,” 63 -6 7 ; G. Richter, “Zu den Tauferzählungen” 4 3 -5 3 , 56. О базовой
христологической значимости понятия «Дух» в связи с Иоанновым
крещением (1:8) и искушением в пустыне (1:12) см. J . М. Robinson, The
Problem, o f History in M ark (1971) 29 -3 2 .
14 «Важность Мк 1:11 невозможно переоценить», — замечает Taylor
162, который анализирует эту формулу божественного признания.
Ср. H. Weinacht, Die Menschwerdung des Sohnes Gottes im Markusevangelium
(Tübingen, 1972) 5 1 -5 3 ; I. H. Marshall, “Son o f God or Servant ofYahweh?”
ΛΓΓ515 (1969) 3 2 6 -3 3 6 ; Lane 57 -5 8 ; Pesch 1 ,93; Gnilka I, 5 2 -5 4 ; Schmithals
I, 8 5 -8 6 ; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950), 32.
15 Ориген подчеркивает, что здесь не только общий теофанический
элемент, но и откровение Святой Троицы: «В реке Иордане Троица
явилась человечеству. Если О тец был единственным, кто нес свиде
тельство; если Сын был предметом свидетельства; если Святой Дух
был тем, кто указывал на это собы тие, то как можно говорить, что Бо
ж ество не есть Троица?» ( Толкование н а Евангелие от Матфея, фрагмент
58 (катены) GCS, O rigen Vol. 12, 38).
-16-
к Предтече и крестится, как крестились многие из Его еврей

ских современников. Впечатление уничижения неизбежно, и
ничто в самом тексте не умаляет этого эффекта16. Христологи-
ческая концепция Марка в данном отрывке становится яснее,
если взять для сравнения параллельные места из Матфея и
Луки. Лука не использует фразу «от Иоанна», а вместо «крес
тился» берет причастную форму того же глагола (Лк 3:21). В
результате акцент на уничижение Иисуса снижается. Матфей
сохраняет базовую фразеологию Марка, но включает краткий
обмен репликами между Иисусом и Иоанном: «Иоанн же удер
живал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли
приходишь ко мне?» (Мф 3:14). У Марка мы не встречаем по
добных описаний и объяснений. Соответственно, в рассказе о
крещении есть тема уничижения Иисуса, хотя она и идет рука
об руку с темой Его уникальной божественной власти17.
4. В сцене искушения Христа в пустыне божественная
власть явно заметна. Текст Марка (1:12—13)18 исключительно
краток в сравнении с параллельными текстами других еван
гелистов (Мф 4:1-11 и Лк 4:1 -1 3 ). Диалогов нет, а страшное
Ср. замечание Иоанна Златоуста: «С рабами Господь, с виновными Су

дия идет креститься. Но не возмущайся этим: в этом-то смирении и
сияет особенно вы сота Его. Да и чему удивляться, если принял креще
ние и вместе с другими пришел к рабу Тот, которы й благоволил столь
ко времени быть в девической утробе, родиться с нашим естеством ,
принять заушения и крест и претерпеть все, что претерпел Он? То
чудно, что Он, будучи Богом, восхотел соделаться человеком; все ж е
прочее было уже следствием этого» ( Толкование н а Евангелие от Мат
фея, беседа 12, PG 5 7 .2 0 1 -2 0 2 ). Ср. R. E. Н. U prichard, “T h e Baptism
o f Je su s,” 19 2 -1 9 6 , 19 9 -2 0 0 , который вы сказы вает гипотезу о связи
уничижения при крещении с концепцией М ессии как раба Господня
(включающей Его смерть).
В любом случае уничижение, явленное в крещении Иисуса, менее
выражено, чем власть и божественное величие, которые выражены
в гласе небесном и сош ествии Духа. Ср. H. W einacht, Die Menschwerdung
(1 9 7 2 )4 9 -5 3
И з литературы по Мк 1:1 2 -1 3 можно выделить, в частности: E. Best,
The Temptation an d the Passion (Cambridge, 1965); J . A. Kirk, “T h e Messianic
Role o f Jesus and the Temptation N arrative,” EQ 44 (1972) 11-29;
P. Pokorny, “T h e Tem ptation Stories and T h e ir In ten tio n ,” NTS 20 (1974)
115-127; H. M ahnke, Die Versuchungsgeschichte im Rahmen der synoptischen
Evangelien (Frankfurt, 1978) 17-50; W. D. Carroll, “T h e Jesus o f M ark’s
Gospel,” В Т 103 (1979) 2 1 0 5 -2 1 1 2 ; С. B on net, “Le désert. Sa signification
dans l’Évangile de M arc,” Hokhm a 13 (1980) 2 0 -3 4 .
- 17-
2 Власть и страдание
сорокадневное испытание выражено в краткой причастной

формулировке: «...искушаемый сатаною». Эта сжатость язы
ка словно намекает, что Христос выше сатаны19. Та же идея
видна в словах: «и Ангелы служили Ему»20. Мессия проходит
искушения, но в то же время Ему, как имеющему власть в мире
духовном, служат ангелы. А Его жизнь «со зверями» раскры
вает Его могущество еще на одном уровне21.
Однако сколь бы тема мессианского величия ни ограни
чивала тему искушения, последняя явно присутствует. В на
чале своего служения Иисус сталкивается с сопротивлением
нечеловеческих, демонических сил.
5. Далее идет пассаж о выходе Христа на проповедь и про
граммное резюме Его вести (1 :14-15)22. Лишь у Марка первая
часть провозвестия сформулирована словами «исполнилось
время». Смысл эсхатологический (Бог нарушает ход челове
ческой истории), но «исполнение времен» осуществляется в
личности и деяниях Христа, что подчеркивает Его уникаль
ность23. Эта же тема прослеживается в словах «покайтесь и
19 W. Wrede, The Messianic Secret (Cambridge, 1971), 74 замечает здесь, что

Иисус сталкивается с сатаной и противостоит ему «телесно, способом
возможным лишь для Того, кто не есть “человек”, но сверхъестествен
ное существо».
20 Любопытно, что Лука не упоминает служащих ангелов (Лк 4 :1 -1 3 ),
а у Матфея ангелы появляю тся лишь к концу этой духовной брани
(Мф 4:11). Ср. Damalas 2, 339; Lohmeyer 28.
21 Толкователи старые (напр., Евфимий Зигабен 7) и новые (напр.,
P. Pokorny, “The Temptation Stories,” 118, 120-122; H. M ahnke, Die
Versuchungsgeschichte, 2 8 -3 7 ) отмечают взаимосвязь между данным опи
санием и рассказом о жизни и грехопадении Адама в Эдеме (Б ы т 1 :2 6 -
3:7). Это сравнение подчеркивает превосходство Иисуса. См. дискус
сию и специальную библиографию в Pesch 1, 9 4 -1 0 0 ; Gnilka 1, 58 -60 .
22 Из литературы по Мк 1:1 4 -1 5 можно выделить, в частности:
A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (W ashington, 1972) 3 -3 1 ; E. Graesser,
“Zum Verständnis der G ottesherrschaft,” ZNW65 (1974) 3 -2 6 ; W. Kelber,
The Kingdom in M ark (Philadelphia, 1974) 3 -1 5 ; G. Dautzenberg, “Zur
Stellung des Markusevangeliums in der G eschichte der urchristlichen
T h eolog ie,” Kairos 18 (1976) 2 8 2 -2 9 1 ; W. Egger, Fmhbotschafl und Lehre
(Frankfurt, 1976) 4 3 -6 3 ; B. D. Chilton, God in Strength (Lins, 1979) 2 7 -
96; J . Schlosser, L a règne de Dieu dans le dits de Jésus (Paris, 1980) 9 2 -1 0 9 ;
V. K. Robbins, “Mark 1 ,1 4 -2 0 ,” N T S28 (1982) 2 2 0 -2 3 6 .
23 Cp. A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 2 1 -2 5 ; W. Kelber, TheKingdom
in Mark ( 1 9 7 4 )9 -1 5 .
-18-
веруйте в Евангелие». Здесь заметен эксклюзивный смысл

понятия «Евангелие»24 в устах самого Иисуса. Тем самым,
Мк 1:14-15 ставит Христа в центр фундаментальных эсхато
логических процессов и атрибутирует Его словам высший
авторитет25. В то же время отрывок намекает на грядущие
Страсти упоминанием об аресте Крестителя. Данная инфор
мация задает конкретные временные рамки, однако ключе
вой для Марка глагол «быть преданным, выданным, аресто
ванным» предвещает страдания Мессии26 и предупреждает
читателя, что трагедия Иоанна повторится.
6. За программной перикопой Мк 1:14-15 следует сцена
призвания первых учеников ( 1:16—20)27. Здесь развивается
тема власти Иисуса. П овествовательные элементы — только
те, без которых не обойтись: имена, места, занятия. Здесь
призыв Христа «идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете
ловцами человеков» (1:17)28 обретает новый смысл и задает
тональность сцены. Удивительная власть Иисуса подчерки
вается реакцией на Его слова: «И они тотчас, оставив свои
сети, последовали за Ним» (1:18). Эта моментальная готов
24 Из евангелистов только Марк использует фразу «веровать в Еванге
лие». W. Marxsen, M ark the Evangelist (1969) 135, анализируя Мк 1:14-15
на основе традиции ранней церкви, справедливо замечает: «Веровать
в Евангелие —то ж е, что верить во Х риста Иисуса».
25 Lohm eyer 30 справедливо отмечает, что здесь Иисус «притязает на
знание и слово, которые принадлежат исключительно Богу... Его сло
во либо кощунственно для иудейского слуха, либо представляет собой
слово и голос Божий для слуха раннехристианского». Ср. Lane 6 5 -6 6 .
26 Мк 9:31; 10:33; 14:10, 21; 15:15. W. Marxsen, M ark the Evangelist (1969) 3 8 -
43; Gnilka 1, 65; Schm ithals 1, 96; Montague 18; C. E Evans, The Beginning
o f the Gospel (London, 1968), 16, и другие исследователи усматривают в
Мк 1:14 бесспорный намек на страдания Мессии.
27 Из литературы по Мк 1:1 6 -2 0 можно выделить, в частности: R. Pesch,
“Berufung und Sendung, Nachfolge und M ission,” ZKT 91 (1969) 1-31;
J . Brière, “Jésus agit par ses disciples,” AsSeignS4 ( 1973) 3 2 - 4 6 J . C. Meagher,
Clumsy Construction in M ark’s Gospel ( 1979) 4 3 -4 4 ; J . D. M. Derrerr, “Esan gar
halieis,” N ovT 22 (1980) 1 08-137; E. Best, Following Jesus: Discipleship in the
Gospel o f M ark (Sheffield, 1981) 1 66-175; V. К / Robbins, “Mark 1 ,1 4 -2 0 ,”
NTS 28 (1982) 2 2 0 -2 3 6 .
28 Как можно понять из повествования Луки (Лк 5 :1 -1 1 ), сцена призва
ния первых учеников содержала больше описательных элементов.
Сжатие повествования у Марка подчеркивает высокую значимость
слов Иисуса. Преобладание Иисуса в данной перикопе абсолютно.
-1 9 -
ность бросить все еще более заметна в призвании братьев

Иоанна и Иакова: «И они, оставивши отца своего Зеведея в
лодке с работниками, последовали за Ним» (1:20). В данном
случае слово Мессии наделено несравненной силой, корен
ным образом меняющей отношения между людьми.
7. Уникальная и несравненная власть Иисуса ярко по
казана в сцене в капернаумской синагоге (1:2 1 -2 8 ), которая
следует за призванием первых учеников29. Здесь слова Хрис
та имеют двоякую власть: учение и способность приказывать
злым духам.
Относительно первого вида власти Марк замечает, что
слушавшие Иисуса в синагоге «дивились Его учению, ибо Он
учил их как власть имеющий, а не как книжники» (1:22). Гла
гол εκπλήττομα ι («дивиться») встречается у Марка в сходных
контекстах и есть «слово сильное» (6:2; 7:37; 10:26). Ясно, что
учение Христа произвело необычайное впечатление на ауди
торию. Причина этого состоит именно в том, что говорил Он
«как власть имеющий». Именно здесь евангелист Марк впер
вые употребляет в связи с Мессией слово «власть» (εξουσία).
Марковское пояснение «а не как книжники» сразу раскрывает
особый смысл этого термина. Книжники, как учителя Закона,
имели в народе немалый авторитет (а, значит, и относитель
ную «власть»), однако в Мк 1:22 евангелист применяет это
понятие в абсолютном смысле —и только ко Христу30. Таким
образом, с самого начала Марк устанавливает четкое и непре
одолимое различие между учением Иисуса и учителями Изра
иля на основе «власти» их слов.
Второй вид власти осуществляется в мире злых духов.
Видя перед собой Христа, нечистый дух, владевший челове
ком в капернаумской синагоге, восклицает: «Что тебе до нас,
29 Из литературы по Мк 1:21—28 можно выделить, в частности: R. H. Stein,

“The Redaktionsgeschichtlich Investigation o f a Markan Seam ,” ZNW
61 (1970) 70-94; J . Brière, “Le cri et le secret,” AsSeign 35 (1973) 34—46;
L. Schenke, DieWundererzählungen des Markusevangeliums (Stuttgart, 1974) 9 5 -
108; A. M. Ambrozic, “New Teaching with Power,” Word an d Spirit, Festschr.
D. M. Stanley, ed .J. Plevnik (Willowdale, 1975) 113-149; P. Guillemette, “Un
enseignement nouveau plein d ’autorité,” N ovT 22 (1980) 222-247.
30 См. анализ в Schmithals 1, 118. Cp. W. Wrede, The Messianic Secret (1971);
R. Martin, Mark (1972) 131-132.
-20 -
Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто

Ты, Святой Божий!» (1:24). Этот злой дух признает невозмож
ность какого-либо сосуществования или взаимодействия с
Иисусом. Кроме того, становится ясно, что цель прихода Ии
суса —уничтожить злых духов. Поскольку поражение темных
сил относится ко времени и делам Мессии31, восклицание не
чистого духа есть недвусмысленное признание высшей влас
ти Иисуса. Одно из подтверждений этого толкования состоит
в титуле «Святой Божий»32. Среди традиционных мессиан
ских титулов данная форма обращения отсутствует. Однако
ее использование в Ветхом Завете приводит к логическому
выводу, что в Мк 1:24 она является декларацией мессианства
Иисуса (или как минимум, Его уникальной харизмы)33.
В ответе Иисуса нечистому духу явно заметна Его власть:
«Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него»
(1:25). Использованные здесь слова указывают на превос
ходство и могущество: «запретил», «замолчи», «выйди». Два
глагола стоят в повелительном наклонении, отражая сверхъ
естественную силу, следствием которой становится немед
ленное изгнание нечистого духа. Христос говорит, и слова
Его наполнены энергией, которая разрушает господство тем
ных сил.
Показательно впечатление, произведенное на толпу этой
сценой. Согласно Марку, «все ужаснулись» (1:27). Передавая
атмосферу ужаса и потрясения, повествование обращает наше
внимание на главного героя этих событий — Иисуса34. Толпа
51 См. 1 Ен 6 9 :2 7 -2 8 . Ср. R. Lightfoot, The Gospel Message ( 1950) 21.

32 И нтересный анализ этого текста Марка, создающего впечатляющий
образ высшей власти Иисуса над злыми духами, см. в работе: J . М. Ro
binson, The Problem o f History (1971) 33 -4 2 .
33 См. дискуссию в Taylor 174. Cp. Gnilka 1, 8 0 -8 1 и Виктор 2 7 5 -2 7 6 : «Свя
тым был также каждый из пророков, но здесь Марк не имеет в виду
одного из пророков; здесь он возвещ ает грядущего от Единого. Ибо
использование определенного артикля (ό ά γιος) указывает на Того,
Кто отличается от всех других и превосходит их». Аналогично выска
зы вается Зигабен 10: «...Лишь Бог свят в сущности и природе. Вот по
чему Марк сказал «Святой» (с определенным артиклем), а не “единый
святой в сущности и природе”».
34 У израильтян существовало представление об исцелении одержимых
и об экзорцизмах, но здесь процесс необычен. Н ет экзорцистского
-21-
недвусмысленно признает уникальную силу Христова слова,

спрашивая друг друга: «что это? что это за новое учение, что
Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуют
ся Ему?» (1:27). Второй раз в той же самой перикопе и снова
в связи с Иисусом употребляется существительное «власть»
(εξουσία). Отметим, что речь здесь идет не о слове, сказанном
со властью, но о «новом учении», обладающем властью. Оче
видно, что реакция толпы имеет в виду более широкий кон
текст Иисусова учения, которое и описывается как «новое»35.
Соответственно, смысл здесь более широкий, причем он не
ограничен способностью Иисуса изгонять бесов36.
В любом случае, основной упор сделан на власть Иисуса
над злыми духами: «И духам нечистым повелевает со влас
тью, и они повинуются Ему» (1:27) Ллаголы επ ιτά σ σω («пове
левать») и ύπακούω («повиноваться) —это лексика, описыва
ющая отношения власти и послушания, мощи и подчинения.
Здесь заложен глубокий христологический смысл: бесспор
ная власть Иисуса над мрачным миром злых сил. Эта власть
настолько уникальна, что проявляется без малейших усилий.
В Мк 1:23-28 нечистые духи даже не пытаются бороться с
Иисусом. Они просто признают владычество Мессии и пови
нуются силе Его божественного слова.
8. После событий в капернаумской синагоге Иисус идет
в дом Симона и Андрея. Здесь ему сообщают, что теща Петра
«лежит в горячке» (у нее лихорадка). Он подходит к женщине
и поднимает ее, «взяв за руку». «И горячка тотчас оставила ее,
и она стала служить им» ( 1:29—31 )37. Повествование продол-
языка, нет специальной фразеологии, нет типичных для экзорцизма

ритуальных движений. Этим объясняется изумление народа (Мк 1:27),
характерное для рассказов о теофаниях. Ср. Lohmeyer 38; Taylor 176.
35 Это мы подтвердим далее в экзегезе на Мк 2. Ср. R. С. Tannehill, “T h e
Gospel o f Mark e is narrative Christology,” Semeia 16 (1979) 6 5 -6 6 .
36 P. Achtemeier, “He taught them many things,” CBQ 42 (1980) 4 7 8 -4 7 9 ,
справедливо отмечает, что в Мк 1:2 1 -2 8 евангелист показывает:
власть Иисуса, выраженная в Его учении, та же самая, что явлена Им
в изгнании злых духов. Ср. Lagrange 24; Trembelas 4 0 -4 1 .
,7 Из литературы по Мк 1:29-31 можно выделить, в частности: G. Gaide,
“De l’admiration à la fo i,” AsSeign%6 (1974) 3 9 -4 8 ; D. A. Koch, Die Bedeutung
der Wundererzählungen fü r die Christologie des Markusevangeliums (Berlin, 1975)
134-136; P. Lamarche, Révélation de Dieu (1976) 4 9 -6 0 ; M. G. Steinhäuser,
“Healing Stories in the G ospels,” Liturgy 2b (1980) 27 -3 0 .
-2 2-
жает христологическую линию предыдущей перикопы, вы

ражая концепцию власти Иисуса. В данном случае эта власть
торжествует над физической немощью человека38. Быть
может, Марк сообщает о данном событии из-за значимости
действующих лиц —Его учеников. Опять-таки не исключено,
что евангелист включил данный эпизод, потому что здесь нет
ни предшествующих проявлений веры в Иисуса, ни мольбы
присутствующих, ни долговременной болезни (в отличие от
других случаев исцелений)39. Создается впечатление, что Ии
сус действует по собственной инициативе, и никаких условий
для исцеления не требуется. Перед нами образ Мессии, явля
ющего свою благую власть свободно, изобильно и доброволь
но, не ожидая прошений нуждающихся в Его помощи40.
9. Милостивая власть Иисуса ярко изображена в следу
ющей перикопе (1 :3 2 -3 4 )41, которая также содержит общее
описание исцелений от различных болезней и бесовской
одержимости; все эти исцеления происходили «при наступ
лении вечера, когда заходило солнце». Здесь повествователь
ная техника Марка включает лексику, выражающую передви
жения больших групп людей и вообще большую численность.
Так, мы узнаем, что к Иисусу приносили «всехбольных и бес
новатых», что там собрался «весь город», что Иисус излечил
«многих» больных «различными болезнями» и изгнал «мно
гих» бесов42. Возникает образ Его безграничной целитель
38 Как отмечает Schm ithals 1, 127, «Иисус имеет власть не только в ис
ключительных случаях, но и в таких повседневны х человеческих си
туациях, как болезнь».
39 Фраза «тотчас говорят ему о ней» (Мк 1:30), видимо, лишь представ
ляет собой объяснение учениками того, почему теща Петра не нахо
дится с ними.
40 P. Lam arche, Révélation de Dieu (1976) 5 3 -5 5 , на основании глагола
ή γειρ εν в Мк 1:29-31 усматривает здесь не только описание мессианс
кого исцеления, но и намек на грядущее воскресение.
41 И з литературы по Мк 1:3 2 -3 4 можно выделить, в частности: Т. W. Ko
walski, “Les sources pré-synoptiques de Marc 1 ,3 2 -3 4 ,” RSR 60 (1972)
5 4 1 -5 7 3 ; T. Snoy, “Les miracles dans l ’évangile de M arc,” R T L 4 (1973)
5 9 -7 2 ; W. Egger, Frohbotscha.fi und Lehre ( 1976) 6 4 -7 2 ; J . С. Meagher, Clumsy
Construction in M ark’s Gospel ( 1979) 4 7 -5 0 .
42 Различие между «всеми» (π ά ν τες) и «многими» (ποΛΛοί) в Мк 1:32-34,
скорее всего, является следствием семитского лингвистического вли-
-2 3 -
ной власти. Христос приносит исцеление множеству людей,

работая с широким спектром заболеваний и исцеляя массу
одержимых.
Опять-таки евангелист отмечает, что бесы признавали
мессианство Иисуса: «они знают, что Он Христос» (1:34, ср.
Мк 1:24). Однако теперь Христос замыкает бесам уста: «и не
позволял бесам говорить» (1:34). Быть может, евангелист хо
тел показать, что Иисус не возжелал свидетельства бесов о
себе, или что Иисус избегал преждевременного энтузиазма и
восторженности со стороны народа43. Подобного рода «при
знания» Мессии не нужны.
10. Следующий отрывок (1 :3 5 -3 9 )44 снова использует лек
сику, которая указывает на действия больших масс народа.
Иисус уходит «в пустынное место» помолиться. Симон и дру
гие следуют за Ним и находят Его. Глаголы, употребленные
Марком, отражают тревогу и интенсивность поиска: «пре
следовали», «нашли Его» (1:36). Найдя Иисуса, они сказали
Ему: «Все ищут Тебя» (1:37). Это «все» предполагает огромное
собрание людей и намекает на значимость Мессии. Далее мы
находим еще один, даже более общий пример, на сей раз в
связи с географией проповеди: «Он проповедовал... по всей
Галилее»: проповедь и экзорцизмы охватывают весь регион
( 1:39). О неодолимой власти слова Иисуса и Его сверхъестест-
яния, а потому не носит принципиального характера. Ср. Виктор 278:

«Под многими... он имеет в виду всех, согласно обычаю Писания...»;
Феофилакт 505; Зигабен 13; Damalas 2.625.
У Мк неоднократно встречается призыв молчать в связи с чудеса
ми. Этому призыву были посвящены обстоятельны е экзегетические
дискуссии, особенно после публикации авторитетной монографии
W. Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien (G öttingen, 1901); анг
лийский перевод осуществлен J . G. G. Grieg и имеет выходные данные
The Messianic Secret (Cam bridge, 1971). Концепция «мессианской тай
ны», разработанная Вреде, имеет серьезны е изъяны, но в его анализе
есть полезные вещи, а некоторые наблюдения по-своему ценны.
Из литературы по Мк 1 :3 5 -3 9 можно выделить, в частности: М. Wi
chelhaus, “Am ersten Tage d er W oche,” N ovT 11 (1 9 6 9 ) 4 5 -6 6 ; D. O.
Wretlind, “Jesu s’ Philosophy o f Ministry, "JE T S20 (1974) 32 1 -3 2 3 ; W. Egger,
Frohbotschaft und Lehre (\976) 73 -7 8 ; W. Kirchschläger, “Jesu Gebetsverhalten
als Paradigma zu Mk. 1.35,” Kairos 20 (1978) 3 0 3 -3 1 0 ; J . C. Meagher, Clumsy
Construction in M ark 's Gospel ( 1979) 50 -5 1 .
-2 4 -
венной победе над бесами евангелист уже рассказывал. Когда

же Марк показывает завершение мессианского служения «по
всей Галилее», то оставляет ощущение чего-то чрезвычайно
го по своему характеру и масштабам45. Эта уникальность сама
по себе говорит о божественной власти Иисуса.
11. Первая глава Евангелия от Марка заканчивается рас
сказом об исцелении прокаженного (1 :4 0 -4 5 )46. Он написан
очень живо и содержит незабываемые детали. Вследствие ха
рактера болезни и, как следствие, величия чуда здесь также
поражает власть Христа47.
Ясно свидетельствуют о чудесной власти Иисуса Его сло
ва, приносящие исцеление: «Хочу, очистись», а также немед
ленный результат: «проказа тотчас сошла с него» (1:41-42).
Комментаторы справедливо отмечали, что в своем целитель
ном слове Иисус выступает как всемогущий эсхатологиче
ский пророк, носитель силы Божьей48.
Сходное впечатление передает тот факт, что исцелен
ный, по-видимому, не послушался приказа никому ничего
не говорить (1:44). Наоборот, «он вышед начал провозгла
шать и рассказывать о происшедшем» (1:45). Судя по все
му, исцеление было столь поразительным и неожиданным,
что этот человек просто не мог молчать: его настолько рас
45 Выражение «по всей Галилее» считается важным шагом в описании

деятельности Иисуса. Ср. A chtm eier 43.
46 И з литературы по Мк 1:4 0 -4 5 можно выделить, в частности: A. Paul,
“La guérison d ’un lépreux,” N R T 92 (1970) 5 9 2 -6 0 4 ; L. Schenke, Die
Wundererzählungen (1974) 130-145; В. Standaert, EEvangile selon Marc;
Composition et genre littéraire (Brugge, 1978) 1 2 6 -1 3 4 ; W. D. Carroll, “T he
Jesus o f M ark’s G ospel,” В Т (1979) 2 1 0 5 -2 1 1 2 ; C. H. Cave, “T h e Leper:
Mark 1 ,4 0 -4 5 ,” NTS (1979) 2 4 5 -2 5 0 ; M. E. Boism ard, “La guérison du
lépreu x,” Salmanticensis28 (1981) 2 8 3 -2 9 1 ; V. Fusco, “II segreto messianico
nell’episodio del leproso,” RivB 29 (1981) 2 7 3 -3 1 3 .
47 Как отмечает Montague 29, в повествовании Марка это не просто
одна из милостей, но еще одна победа Иисуса над силами зла и смер
ти. Виктор 2 8 1 -2 8 2 , отмечает, что Иисус дотрагивается до прокажен
ного вопреки запрету М оисеева Закона, чтобы показать, что он Бог и
«1Ъсподь над своим собственным законом». Ср. Феофилакт 509.
48 В. Standaert, L ’E vangile selon Marc (1978) 129-130. Не только повелитель
ное слово, но и ж ест Иисуса («простер руку, коснулся его») составляет
знак «бож ественного или царского величия» (Lohm eyer 46).
-25-
пирал энтузиазм, что даже призыв Мессии к молчанию не

удержал его49.
12. Во второй главе Евангелия от Марка концепция мес
сианской власти получает развитие. Начинается она с исце
ления параличного в Капернауме (2 :1 -1 2 )50. Здесь мы также
видим особенности, знакомые нам по первой главе: стечение
множества народа. Происходит такое столпотворение, что
друзьям больного приходится спускать его к Иисусу сквозь
крышу дома (2:4). Мы уже отмечали прикровенный, но яс
ный христологический характер упоминаний о множестве
людей, выходящих к Мессии51.
Христос обращается к параличному уверенно со слова
ми: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (2:5). Не может быть
сомнений, что эти слова предполагают и подчеркивают вза
имосвязь между грехом и болезнью. Однако акцент делается
не на этой взаимосвязи, а на божественной власти Иисуса52.
Это становится ясно по ходу дальнейшего повествования.
Наиболее жестко реагируют книжники: «Что Он так бого
хульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?»
(2:7). Тем самым, вызов брошен недвусмысленный и требу
ющий должного ответа. И ответ Иисуса — не менее ясный и
прямой: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать
49 Иоанн Златоуст комментирует: «Христос для того прокаженному по

велел никому не сказы вать, чтобы через это предотвратить от тщес
лавия и любочестия. Х отя Иисус и знал, что прокаженный не пос
лушается, а возвестит о Благодетеле, но делает Свое» ( Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 25, PG 57.329).
50 Из литературы по Мк 2 :1 -1 2 можно выделить, в частности: L. S. Нау,
“The Son o f Man in Mk. 2,10 and 2 , 2 8 JB L 89 (1970) 6 9 -7 5 ; I. Maisch,
Die Heilung des Gelähmten (Stuttgart, 1971); D. Dormeyer, “Narrative
Analyse von Mk. 2 ,1 -1 2 ,” L in g u B 31 (1974) 6 8 -8 8 ; W. Thissen, E n äh lu n g d er
Befreiung (Würzburg, 1976) 4 7 -5 3 ; J . Calloud, “Toward a Structural Analysis
o f the Gospel o f M ark,” Semeia 16 (1979) 141-160; J . Dewey, M arkan Public
Debate (Chico, 1980) 6 6 -7 8 ; H .J. Clauck, “Die Frage der Sündenvergebung
in der Pericope von der H eilung des Galähm ten,” BZ 25 (1981) 2 23-248;
G. Hallbäck, “Materialistische Exegese und structurale Analyse,” LinguB 50
(1982) 7-32;C . Tuckett, “T h e Present Son o f M an,”/S7VT14 (1982) 5 8 -8 1 .
51 Ср. T. Weeden, M ark: Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971) 22.
52 Cp. T. L. Budesheim, “Jesus and the Disciples in Conflict with Ju d aism ,”
ZNW62 (1971) 1 92-193; J . Dewey, M arkan Public Debate (1980) 7 6 -7 9 .
-26 -
грехи» (2:10 )53. Это третий последовательный эпизод в мар

ковском Евангелии, где применительно к Мессии использует
ся слово «власть». Момент важнейший, ибо тем самым пока
зано, что Иисус обладает властью и прерогативами, которые
принадлежат исключительно Богу. Возмущение книжников
следует незамедлительно: «Что Он так богохульствует? кто
может прощать грехи, кроме одного Бога?» (2:7). Прощать
грехи может только Бог — отходить от этого фундаменталь
ного учения кощунственно54. Между тем Иисус с полной уве
ренностью объявляет, что обладает именно такой, Божьей
властью.
Это утверждение христологически говорит о божест
венном господстве и силе Иисуса (2 :1 -1 2 ), подтверждение
чему можно найти на протяжении всего отрывка. Весь раз
говор о прощении грехов происходит в связи с исцелением
от паралича — болезни тяжелейшей, неизлечимой. По сло
ву Иисуса параличный тотчас встает, берет свою постель и
выходит у всех на виду (2:12). Здесь следует отметить три
важные вещи. Во-первых, исцеление параличного состав
ляет зримое и осязаемое доказательство власти Иисуса про
щать грехи. Во-вторых, согласно повествованию, книжники
не высказывают свои взгляды открыто и даже не шепчутся
между собой. Это лишь их мысли, пока не облеченные в сло
ва. Однако Мессии они ведомы: «Иисус, тотчас узнав духом
Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего
так помышляете в сердцах ваших?» (2:8). Мессия знает тай
ные помыслы и мотивы людские. Это знание евангелист
В другом разделе мы рассмотрим концептуальные составляющие ти

тула «Сын Человеческий». Пока лишь ограничимся замечанием, что
под «Сыном Человеческим» Иисус здесь понимает самого Себя. Одно
из первы х христологических осмыслений данного понятия дает Вик
тор Антиохийский: «Почему Он говорит, что Сын Человеческий име
ет власть на земле прощать грехи? Дабы показать, что Он низвел к
человеческой природе власть бож ества из-за нераздельного единства
(между ними)» (286).
Книжники исходят из ветхозаветны х представлений (И сх 3 4 :6 -7 ;
Пс 102 (L X X ):3; Ис 43:25). Иисус объявляет, что имеет власть, подразу
меваемую вышеупомянутыми отрывками. Ср. Lohm eyer 54; A chtm eier
49; Lane 98; A J . В. Higgins, Jesus and, the Son o f M an (Philadelphia, 1964)
27; M. D. Hooker, The Son o f M an in M ark (L ond on, 1967) 89 -9 2 .
-27-
изображает как сверхъестественное55. В-третьих, в конце

повествования мы видим еще одно, на сей раз косвенное,
подтверждение божественной власти Иисуса. Оно основа
но на впечатлении, которое параличный произвел на толпу
свидетелей. Когда люди увидели, как бывший расслаблен
ный пробирается сквозь толпу народа со своей деревянной
лежанкой в руках, они «изумлялись и прославляли Бога, го
воря: никогда ничего такого мы не видали» (2:12). Еванге
лист использует здесь глагол έξίστα μ α ι, который передает
ощущение крайнего изумления, восторга и восхищения,
даже умственного потрясения —столь глубокое впечатление
произвело это событие56. Слова «никогда ничего такого мы
не видали» подчеркивают его уникальность, а тот факт, что
присутствующие «прославляли Бога», указывает на открове
ние божественной силы Иисуса57.
Через всю перикопу красной линией проходит тема
сверхчеловеческих прерогатив Иисуса, особенно в плане
прощения грехов. Однако есть в ней и элемент, связанный
с христологией Страстей. Это оппозиция со стороны книж
ников, рассказ о которой здесь появляется у Марка впер
вые (2:6-7). И даже не просто оппозиция, а враждебность,
которую им трудно контролировать. Отметим, что первое
обвинение книжников и фарисеев в адрес Иисуса состоит в
том, что он «богохульствует». В конце Евангелия это же об
винение повторит первосвященник, и именно поэтому Ии
суса казнят (15:63-64). Описывая проявления божественной
власти Христа, Марк также предрекает Страсти, а Страсти
отбрасывают тень на настоящее, хотя сами произойдут в от
носительно отдаленном будущем.
55 Характерен комментарий Иоанна Златоуста: «При исцелении рас

слабленного Иисус Х ри стос представляет и другое немаловажное
доказательство своей божественности и равночестия с Богом Отцом.
Книжники говорили, что власть отпускать грехи принадлежит одно
му Богу, а Он не только отпускает грехи, но еще прежде обнаруживает
в себе другое свойство, приличное единому Богу, именно —открывает
тайны сердечные» ( Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 29, PG
5 7.3 5 9 ).Ср. Феофилакт 512; Зигабен 19; Damalas 2, 692; Trembelas 48.
50 Ср. Мк 3:21. См. также Taylor 198.
Pesch 1, 157; Gnilka 1, 1 01-102; Schmithals 1.154.
- 28 -
13. За исцелением параличного следуют описания собы

тий и разговоров, которые имеют много общих особеннос
тей и входят в одну тематическую группу. Они содержатся
в перикопах Мк 2:15-17, 2:18-22 и 2:23-28. В этих отрывках
власть Мессии раскрывается в новом свете.
Вначале мы читаем о призвании Левия (2:13—14)58 —лако
ничный отрывок, отчасти напоминающий рассказ о призва
нии первых учеников (1:16-20). Однако в данной перикопе
язык носит еще более лаконичый характер, что делает еще
более сильным акцент на власть Иисуса59. Так, призыв Иису
са к Левию сформулирован в одном-единственном глаголе,
стоящем в повелительном наклонении: άκοΛούθει μοι («сле
дуй за мной»). Столь велика власть Мессии, что разверты
вать призыв нет надобности. Лаконично сказано и о реакции
Левия: «И он встав последовал за Ним». Непосредственность
реакции поразительна и подчеркивает, сколь сильно меняло
жизнь людей слово Христово60. При внимательном чтении
становится ясно, что речь идет о власти уникальной.
В эпизоде с призванием Левия есть еще один важный мо
мент, который также отражает христологию божественной
власти. Левий был мытарем на службе у Ирода Антипы. Зна
чение термина «мытарь»61 становится ясным из дальнейшего
58 Из литературы по Мк 2 :1 3 -1 4 можно выделить, в частности: J . Do
naldson, “Called to Follow,” B TB (1975) 6 7 -7 7 ; P. Lam arche, “L’appel de
Lévi,” Christus 2 3 (1 9 7 6 ) 107-118; W. T h issen , Erzählung der Befreiung (\97 6)
5 4 -6 2 ; J . Dewey, M arkan Public Debate (1980) 7 9 -8 7 ; E. Best, Following Jesus
(1981) 175-179; F.J. Moloney, “T h e Vocation o f the Disciples in the Gospel
o f M ark,” Salesianum 43 (1981) 48 7 -5 1 6 .
59 Рассказ о призвании Левия получился таким сжатым не из-за постоян
ного повторения на этапе устного предания (Taylor 199), а из-за того,
что центральная идея (власть М ессии) отодвигает все остальное на
второй план.
60 Различные комментаторы справедливо отмечали, что отклик Левия
носит более продвинутый характер, чем реакция первых четырех уче
ников (Swete 40; Taylor 203). Ср. Виктор 288: «Не откладывая, Левий
все оставил и пошел за Иисусом. Ч ерез глубокую веру его избрание
стало радостным...»
61 Яркий пример мы находим у Лукиана Самосатского. Он рисует карти
ну, как пред судом Миноса в Аиде предстаю т «развратники, сводники,
мытари, льстецы и клеветники»; все они скованы длинной цепью (Me-
нипп или Путешествие в подземное царство 11). См. подробнее в TDN T8,
88 -1 0 5 .
- 29 -
повествования, где говорится: «Он ест с мытарями и греш

никами» (2:16). Именно такого человека Мессия призвал на
апостольское служение — акт беспрецедентный и неприем
лемый для обычного иудейского благочестия и господство
вавшего религиозного этоса. И этот акт также показывает
удивительную власть Иисуса. Иисус делает то, что даже для
величайших законоучителей Израиля было немыслимо.
Далее напряжение нарастает. Мессия не останавливает
ся на призвании Левия. Марк сообщает, что на последующей
трапезе «возлежали с ним62... многие мытари и грешники»
(2:15). Это совершенно не соответствовало кодексу поведе
ния, которому следовали религиозные учителя I века. Еван
гелист подчеркивает контраст повтором ключевой фразы:
«Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?», — для
фарисеев подобное поведение глубоко неприемлемо63. Дейс
твия Иисуса представляют собой не дешевое фрондерство и
не вызов авторитетам. Иисус понимает свое революционное
служение как акт глубокой любви и исполнения своей соте-
риологической миссии: «Не здоровые имеют нужду во вра
че, но больные; Я пришел призвать не праведников, но греш
ников к покаянию» (2:17)64. В данном случае власть Христа
действует на уровне гораздо более высоком, чем этическое и
религиозное восприятие израильских учителей Закона: она
божественна, и цели ее божественны.
14. Еще одну грань власти Иисуса раскрывает Мк 2 :1 8 -
2265. Здесь поднимается один из вопросов религиозного за
02 Фраза «возлежали с ним многие мытари и грешники» указывает на

большую трапезу и неформальную обстановку.
63 Следует отметить, что мытари считались не просто «грешниками»,
но и «нечистыми» по Закону, — вследствие своих частых контактов и
деловых отношений с язычниками. Поэтому для благочестивого иу
дея обед, совместный с мытарями, был немыслим.
64 Первая часть цитаты носит характер пословицы. О тносительно по
хожих высказываний в греческой литературе см.: Swete 42; Lagrange
4 4 -4 5 . О тносительно взаимосвязи между первой и второй частью от
рывка см.: Pesch 1, 16 6 -1 6 8 ; Schmithals 1, 171-174.
65 Из литературы по Мк 2 :1 8 -2 2 можно выделить, в частности: А. Кее,
“T h e Q uestion about Fasting,” A fev T ll (1969) 161-173; F. Hahn, “Die
Bildeworte vorn neuen Flicken und vom ju n g e n W ein,” E v T 31 (1971)
3 5 7 -3 7 5 ; J . A. Ziesler, “T h e Removal o f the B ridegroom ,” NTS 19 (1973)
190-194; P. Trudinger, “T h e Word on the G eneration G ap,” BTB 5 (1975)
-3 0-
кона — тема поста. Согласно повествованию Марка, учени

ки фарисеев и Иоанна Крестителя постились66, а ученики
Иисуса не постились (2:18). Поскольку действия учеников
явно были санкционированы Иисусом, Он и подвергся ж ес
ткой критике. Мессия осмеливается пренебрегать установ
лениями о посте, принятыми в авторитетнейших духовных
кругах Палестины! Уже из одного только этого факта видна
уникальная власть Иисуса67. Власть Мессии не ограничива
ется Его отказом соблюдать принятые правила о посте: Ии
сус дает новую теоретическую основу для осмысления поста.
Ученики будут поститься, когда «отнимется у них жених»68,
ибо «доколе с ними жених, не могут поститься» (2 :1 9 -2 0 ).
Эта теоретическая позиция вводит новаторскую точку зре
ния, согласно которой цель и смысл поста целиком опреде
ляются личностью Мессии-Жениха69. По сути, Мессия здесь
занимает «место Бога»: фактически прямым текстом сказа
но, что Он может действовать и заповедовать как Бог.
В пользу этого вывода говорят и два притчевых высказы
вания о «небеленой ткани» и «молодом вине» (2:21-22). Но
возаветные комментаторы замечают, что здесь перед нами
типичный пример нового начала в учении Иисуса70. Револю
ционная новизна его учения предполагает сверхъестествен
ную власть Мессии.
3 1 1 -3 1 5 ; W. Thissen, Erzählung der Befreiung (1976) 6 3 -6 9 ; J . Dewey, M arkan

Public Debate (1980) 8 8 -9 3 ; P. J . M aartens, “Mk. 2 ,1 8 -2 2 : An Exercise in
Theoretically-Founded Exegesis”, Sm ptura (Stellenbosch, S. Africa) 2,
(1980), 1-54.
66 Точный характер поста здесь не оговаривается: евангелист не считал
этот вопрос принципиальным, а потому предпочел не углубляться в
детали.
67 J . A. Ziesler, “T h e Removal o f the Bridegroom ,” 1 9 2 -1 9 4 , полагает, что в
Мк 2 :1 8 -2 2 основная мысль состоит в отвержении Иисусом фарисей
ских установлений о посте.
68 Больш инство исследователей согласны, что в Мк 2 :1 9 -2 0 слово «же
них» (νυμ φ ίος) имеет мессианский смысл. См. релевантную дискус
сию в Taylor 2 1 0 -2 1 1 . Pesch 1, 173 полагает, что мессианская идея
более связана со свадьбой как символом мессианского времени избав
ления. См. Также: Schmithals 1, 1 76-177; M ontague 38.
69 Ср. Pesch 1, 173.
70 Taylor 2 1 2 -2 1 3 . Ср. Damalas 2, 721; Schweizer 69; Achtem eier 53.
-3 1 -
15. Третья перикопа изданной серии (2:15-17; 2:18-22 и

2:23-28) в плане формы и содержания тесно связана с двумя
предыдущими. Опять-таки мы видим (а) базовое событие, ко
торое отличается от установившихся религиозных обычаев;
(б) противление фарисеев; (в) реакцию Иисуса на это про
тивление, которая раскрывает Его божественную власть.
Мк 2:23-28 касается темы соблюдения субботы71. Фари
сеи ругают учеников Иисуса за то, что те, проходя через поле
в субботу, срывают на ходу колосья72. О твет Мессии оправ
дывает действия учеников тремя четкими аргументами. Во-
первых, есть пример Давида со спутниками «при первосвя
щеннике Авиафаре» (2:25-26). Это не только исторический
прецедент: в данном контексте Давид выступает как прооб
раз Мессии. Иными словами, даже такая аналогия прикро-
венно указывает на уникальную власть Иисуса, связанную с
Его мессианством.
Во-вторых, в противовес фарисеям Иисус революцион
ным образом переосмысляет сам подход к субботе. «И сказал
им: суббота для человека, а не человек для субботы» (2:27).
Эта логия вводит новое представление, основанное на при
оритете человека даже над самым священным праздником73.
Такая радикальная переоценка и смена приоритетов была бы
немыслима без божественной власти.
В-третьих, Иисус делает вывод, которым Марк и заканчи
вает данный эпизод: «Посему Сын Человеческий есть госпо
71 Из литературы по Мк 2 :2 3 -2 8 можно выделить, в частности:

Е. D élébêque, “Les épis égrenés dans les Synoptiques,” R EG (Paris) 88
(1975) 133-142; B.Jay, “Jésu s et le sabbat,” E T R 5 0 (1975) 6 5 -6 8 ; W. Thissen,
Erzählung der Befreiung (1976) 7 0 -7 3 ; A. J . H u ltgren , Jesus an d His Adversaries
((M inneapolis, 1979) 11 1 -1 1 4 ; L. Schottroff — W. Stegem ann, Der Gott der
kleinen Leute (M unich, 1979) 5 8 -7 0 ; J . Dewey, M arkan Public Debate (1980)
9 4 -9 9 ; F. Neirynck, Evangelica. Collected Essays, ed. F. Van Segbroeck
(Leuven, 1982) 6 3 7 -6 8 0 .
72 Обвинение связано с ветхозаветны м запретом возделывать поле и со
бирать урожай в субботу (И сх 34:21).
73 Похожий комментарий на Исх 31:14 был высказан р. Симеоном бен
Манассией: «Суббота дана вам, а не вы субботе» (см. Billerbeck 2, 5).
Однако р. Симеон жил в конце II века н.э., и на него, видимо, пов
лияло новозаветное речение. Ср. Swete 49; Taylor 2 1 8 -2 1 9 ; Pesch 1,
184-185; Schmithals 1, 186-189.
- 32 -
дин и субботы» (2:28). Эта фраза непроста для толкования,

однако лучше всего понимать ее в том смысле, что Мессия —
господин над субботой74. Следовательно, нарушение ученика
ми Иисуса установлений о субботе основано, прежде всего, на
власти Иисуса. Стало быть, власть Иисуса, позволяющая Ему
отменить соблюдение субботы, параллельна власти Бога, ко
торый объявил субботу священной. Не может быть сомнений,
что эта предполагаемая параллель говорит о божественности
Иисуса75.
Анализ трех перикоп, формирующих единство Мк 2 :1 3 -
28, показывает, что в них исключительно важна тема божес
твенной власти Мессии. Однако эти же отрывки содержат
намеки на предстоящие Страсти.
Во всех трех эпизодах Иисус сталкивается с сопротивле
нием, которое несет на себе отпечаток враждебности столь
сильной, что противники не могут ее утаить и контролиро
вать. Эти противники принадлежат к фарисейским кругам.
Элемент Страстей содержится в самом факте, что недоволь
ство действиями Иисуса высказывают духовные лидеры на
ции, причем во имя Бога и закона Божьего. Особенно горь
ко, что в связи с постом упоминаются не одни фарисеи, но и
ученики Иоанна. Если даже ученики Крестителя разделяли76
отношение фарисеев к Иисусу, для Него это должно было
стать дополнительной тяготой.
Показательно наблюдение Lohmeyer 66: «Этим словом (κύριος) под

разумевается, что заповедь о субботе обретает свою ценность и зна
чимость, главным образом, через Сына Человеческого. Он может
санкционировать ее или отвергнуть ее». Ср. A. J . Hultgren,/«Mi an d His
Adversaries (1979) 111-114; J . Dewey, M arkan Public Debate (1980) 9 8 -9 9 ;
M. D. Hooker, The Son o f M an in M ark (London, 1967) 9 9 -1 0 2 . C. F. Evans,
The Beginning o f the Gospel (1968) 65.
Типично замечание Виктора Антиохийского: «Фарисеи говорят: “не
должно” (ούκ εξεσ τιν ). И говорят это Тому, Кто имеет всякую власть и
дает ее своему народу. А неведомо им, что закон не имеет власти над
законодателем» (292). Ср. Damalas 2 .8 6 5 -8 6 6 ; R. Martin, Mark (1972)
132. Achtem eier 54 также замечает: «Однако в данном контексте стихи
указывают на значимость Иисуса. Он как Сын Ч еловеческий (подоб
но Богу!) есть Господин Субботы. Рассказ ясно свидетельствует о вы
сокой христологии Марка».
Полной уверенности в этом нет, ибо неясно, какие подлежащие
предполагаются при глаголах «приходят» (έρχονται) и «говорят»
(λέγο υσ ιν).
- 33 -
Пожалуй, яснее всего на грядущие Страсти указывает

пророческое высказывание: «Придут дни, когда отнимется у
них жених, и тогда будут поститься в тот день» (2:20). Слова
«отнимется у них» напоминает пророчество Исайи: «...Его
жизнь отнята от земли» (Ис 53:8 в переводе Септуагинты),
где речь идет о жертвенной смерти «раба» Господнего. Поми
мо этой аллюзии, речение у Мк явно предвещает нечто очень
тяжелое в судьбе Мессии — настолько тяжелое, что в скорби
по этому поводу будет уместен и пост. Более того, изменение
множественного числа («приходят дни») на единственное
(«в тот день») во второй половине отрывка указывает на кон
кретный день, в который скорбь будет особенно сильна. Это
день искупительной смерти Мессии.
16. Первая перикопа третьей главы Евангелия от Марка
(3 :1 -6 )77 завершает цикл повествований о словесных кон
фронтациях между Иисусом и фарисеями. В данном отрывке
спор тоже идет о субботе. Непосредственной причиной его
стало исцеление человека, имевшего «иссохшую руку» (3:1).
Повествование снова раскрывает уникальную власть
Мессии. Первый намек на нее мы видим в остром вопросе,
который Иисус ставит перед фарисеями. Этот вопрос пред
полагает, что Ему ведомы (ср. Мк 2:8) их невысказанные мыс
ли, а значит, что Он обладает сверхъестественной духовной
проницательностью. О том же говорит и последующее заме
чание евангелиста: Иисус скорбел «об ожесточении сердец
их» (3:5). Последняя фраза показывает, сколь далеко зашла
духовная черствость фарисеев. Единственное объяснение
резкого суждения Иисуса состоит в том, что фарисеи не от
ветили на Его вопрос. Однако этого недостаточно, чтобы оп
равдать диагноз столь глубокий, как «ожесточение сердец».
Понять этот диагноз можно, только предполагая наличие у
Иисуса сверхъестественного знания.
Некоторые толкователи усматривают еще один намек на
божественное величие Иисуса во фразе «и воззрев на них с
гневом» (3:5)78. Такое понимание, несомненно, правильно —
77 И з литературы по Мк 3 :1 -6 можно выделить, в частности: L. Schenke,

Die Wunderenählungen (1974) 161-172; W. J . Bennett, Jr., “T h e Herodians
o f M ark’s Gospel,” N ovT 17 (1975) 9 -1 4 ; C. Dietzfelbinger, “Vom Sinn der
Sabbatheilu ngenjesu ,” E v T 38 (1978) 2 8 1 -2 9 8 ; A.J . H u 1tgre n , ararfHis
Adversaries (1979) 82—84; J . Dewey, M arkan Public Debate (1980) 100-106.
78 Напр., Lohmeyer 6 9 -7 0 .
-3 4-
с учетом дальнейших событий: «говорит (Иисус) тому чело

веку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здо
рова, как другая». Здесь также божественная власть Христа
явлена предельно ясно. В то же время чудесные плоды Его
вмешательства раскрывают несравненное превосходство
Иисуса перед фарисеями в теоретическом споре о субботе.
Утверждая божественную власть Иисуса, Мк 3:1-6 одно
временно создает параллельный образ неизбежного жестоко
го конца Его земного пути. Это первая перикопа в Евангелии
от Марка, где христология Страстей накладывает существен
ный отпечаток на детали текста.
Первый ясный след христологии Страстей мы видим в
описании противников Иисуса: «И наблюдали за Ним, не
исцелит ли в субботу, чтобы обвинить Его» (3:2). Их враж
дебность неприкрыта. Глагол κατηγορείν («обвинять») впо
следствии будет использован евангелистом в рассказе о суде
Пилата (1 5 :3 -4 ), где за обвинением последует смертный при
говор. В Мк 3:2 выражение «чтобы обвинить Его», взятое из
цикла повествований о Страстях, составляет недвусмыслен
ную прелюдию к последующим трагическим событиям.
Далее конфликт между Иисусом и Его противниками на
растает, превращаясь в неодолимую пропасть. Лексика весь
ма показательна: «с гневом», «скорбя», «ожесточение сердец»
(3:5)79. Сильнейшее напряжение мало-помалу ведет к окон
чательной смертельной конфронтации, которая увенчается
жертвенной смертью Христа. На это же указывает конец пе-
рикопы: «Фарисеи, вышедши, немедленно составили с иро-
дианами совещание против Него, как бы погубить Его» (3:6).
Отрывок содержит некоторые элементы Страстей. О т
метим четыре из них.
(А). Заговор против Мессии не сопряжен с сомнениями
и колебаниями. Он «быстро» входит в свою финальную ста
дию80. Сразу после эпизода в синагоге приговор стал делом
решенным.
79 Следует отметить, что в параллельных повествованиях Мф 1 2 :9 -1 4

и Лк 6:6-11 мы не находим такой резкости выражений. Ср. Dewey,
M arkan Public Debate ( 1980) 100-106.
80 В данном случае слово εύ θ ύ ς является наречием времени («тотчас»),
а не характерным для Мк соединительным паратактическим терми
ном. См. B lass-D ebru nner-Fu nk, A Greek Grammar o f the New Testament
(Chicago, 1961) 55.
- 35 -
(Б). Погубить Иисуса задумали представители разных тече

ний, не согласных друг с другом (здесь: фарисеи и иродиане)81.
Мы уже отмечали необычность такого альянса, однако не
впервые в истории противники примиряются перед лицом
общего врага. Союз между фарисеями и иродианами показы
вает степень их ненависти к Иисусу. Гетерогенные религиоз
ные и политические партии идут здесь к одной цели.
(В). Фраза «совещание против Него»82, по-видимому, ука
зывает на то, что заговор был тщательно спланированным
и организованным. Казнь Иисуса стала результатом не вне
запной вспышки инстинктивной слепой злобы, а следствием
четко продуманного плана, который возник еще в самом на
чале Иисусовой проповеди.
(Г). Фарисеи и иродиане не ставят своей целью испор
тить Иисусу репутацию или заставить Его прекратить свою
деятельность. Они хотят Его смерти: глагол ά π ολ έσω σ ιν83 оз
начает именно «погубить», и в этом смысле он используется
далее в Мк 11:18.
Отсюда видно, что Мк 3:6 явно предвещает Страсти, и это
повлияло даже на словесные формулировки. Некоторые тол
кователи считают парадоксальным появление христологии
Страстей практически в самом начале Евангелия от Марка84.
Однако это оправдано конфликтами, описанными в Мк 285,
и помогает раскрыть христологические нюансы. В первых
81 Иродиане не были религиозной группировкой: так именовались

сторонники или друзья Ирода. Возм ож но, они ж е имею тся в виду
под οί τά Ή ρώ δου φ ρ ο ν ο ύ ν τες («занимающие сторону Ирода») у Ио
сифа Флавия (Иудейские древности 14, 450; см. L oeb, Jo sep h u s 7, 68 0 ).
Впрочем, кем бы ни были иродиане, здесь сущ ественен их альянс
с фарисеями, как отм ечает W. J . B en nett, “T h e H erodians o f M ark’s
G ospel,” 13-14.
e2 Фраза συμβούλιον έδίδουν есть hapax legomenon и соответствует фразе
συμβούλιον π οιή σ α ντες (Мк 15:1), которая означает «составить сове
щание». См. Bauer 778.
83 См. об этом слове в Bauer 94. См. также интерпретацию Иоанна Зла
тоуста (Толкование н а Евангелие от Матфея, беседа 39, PG 57.434): «Вы
ходят, говорит евангелист, и советуются, как бы убить Его...»
94 У Матфея соответствующ ий эпизод помещен в двенадцатую главу
(Мф 12:9 -1 4 ). Лука рассказывает о нем в шестой главе (Лк 6 :6 -1 1 ), но
там не упоминается о решении убить Иисуса.
85 Р. М. Beem aert, “Jésus controversé,” N R T 95 (1973) 1 2 9 -1 4 9 анализирует
суть конфликтов в Мк 3:6, их глубину и исход, с учетом христологиче-
ских предпосылок Евангелия от Марка.
-3 6-
двух главах Евангелия от Марка, а также в Мк 3:1-6 красной

нитью проходит тема суверенности и божественной власти
Христа. Ее можно проследить на самых разных уровнях текс
та. В Мк 3:6 евангелист напоминает о том, что Христа гнали с
самого начала Его служения, и после первых же сцен над Ним
висит смертный приговор86. Христология Страстей не позво
ляет христологии божественной Власти однозначно домини
ровать. В Мк 3:6 нас предупреждают, что впереди у Христа —
жестокая смерть, спланированная определенными группами
людей. Иными словами, христология божественной Власти
отнюдь не сопровождается победным настроем.
П РО ЯВЛЕН И Я ВЛАСТИ ИИСУСА:

ЭТАП ВТОРОЙ (3 :7 -6 :6 )
1. В Мк 3:7-12 начинается новый раздел Евангелия87. По

следующие повествования углубляют и расширяют понятие
божественной Власти. Данный раздел представляет собой
синоптический обзор, дающий представление о сверхъес
тественной власти Иисуса.
Обратим внимание на то, что всюду, куда приходит Хрис
тос, собираются огромные толпы88. Выражение «множество
народа» использовано здесь дважды. Ученикам велено дер
жать лодку наготове «по причине многолюдства, дабы не
теснили Его» (3:9)89; надо полагать, натиск толпы был нестер
86 См. релевантную дискуссию в Lagrange 60, где отмечена окончатель
ность вердикта, вынесенного фарисеями и иродианами.
87 Из литературы по Мк 3 :7 -1 2 можно выделить, в частности: L. E. Keck,
“Mark 3 ,7 -1 2 and M ark’s Christology,”_/BL 84 (1965) 341-358; T. A. Burkill,
“Mark 3 ,7 -1 2 and the Alleged Dualism in the Evangelist’s Miracle M aterial,”
JB L 8 7 (1968) 4 0 9 -4 1 7 ; W. Egger, “Die Verborgenheit in Mk. 3 ,7 -1 2 ,” Biblica
50 (1969) 4 6 6 -4 9 0 ; T. Snoy, “Les miracles dans l ’évangile de M arc,” R T L 4
(1973) 73-9 5 ; C. R. Kazmierski./esui theSon o f G od( 1979) 73-104.
88 Мы уже обращали внимание на подобную информацию в перикопах
Мк 1:32-34, 2 :1 -1 2 и т.д. См. W. Egger, “Die V erborgenheit in Mk. 3 ,7 -
12,” 4 7 8 -4 8 1 ; W. Kelber, Mark's Story o f Jesus (1979) 2 5 -2 6 .
89 Cp. Schweizer 79: «Сам факт, что лодка стояла в готовности, иллюстри
рует динамическую власть Иисуса, которая все приводит в движение».
-37-
пимым. Марк замечает, что собрались люди, услышав о твори

мых Иисусом чудесах (3:8), в особенности, о Его исцелениях.
Ж ивость сцены хорошо передает комментарий Марка: «Ибо
многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему,
чтобы коснуться Его» (3:10). Здесь видна животворящая и ми
лосердная сила, которую Христос дарует всем безотказно.
То же впечатление создают многочисленные географи
ческие ссылки в стихах 7 и 8. В них речь идет о различных
регионах — от Идумеи на юге до Тира и Сидона на северо-
западе и до областей «за Иорданом». В Евангелии от Марка
впервые упомянут Иерусалим. Этот географический пере
чень охватывает всю Палестину с ее многообразным насе
лением: отовсюду стекаются к Иисусу люди, слыша о Его чу
десах90. Скорее всего, евангелист также намекает, что среди
признававших власть Иисуса были и язычники.
Однако наиболее явно и предельно недвусмысленно
власть Иисуса признавали злые духи: «И духи нечистые, ког
да видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты —Сын Божий»
(3:11). Как показывают параллельные места у Марка, здесь за
ключено признание богосыновства и божественной власти
Иисуса91. Это исповедание имеет тем большее значение, что
оно не носит абстрактный характер, а сопровождается пол
ным подчинением.
И все же Иисус не хочет, чтобы злые духи разглашали Его
божественность: «Но Он строго запрещал им, чтобы не дела
ли Его известным» (3:12). Иисус отвергает их невольное учас
тие в Его служении (ср. также Мк 1:34). Скорее всего, Иисус
требует молчания потому, что несвоевременное откровение
о Его богосыновстве могло ускорить развязку. Если эта гипо
теза правильна, то перед нами —еще один намек на грядущие
Страсти92.
90 Ср. Schweizer 79; Gnilka 1, 134.

91 Напр., Мк 5:7; 14:61; 15:35. Ср. также Мк 1:11; 9:7. См. Taylor 228;
Schweizer 80.
92 T. Snoy, “Les m iracles,” 8 5 -8 6 предлагает другое объяснение: Иисус
«строго запрещает нечистым духам, чтобы не делали Его известным»,
потому что хочет остаться «инкогнито» и Ему не нужна широкая рекла
ма Его чудес. Эта парадоксальная двойственная точка зрения (“double
éclairage paradoxae”, с. 86) соответствует бифокальной схеме: христо-
логия Страстей —христология божественной Власти.
- 38 -
2. Мк 3:1 3 -1 9 93 рассказывает о призвании двенадцати

апостолов94 и раскрывает еще один аспект власти Христо
вой. Иисус «взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел;
и пришли к Нему» (3:13). Сцена дышит величием и силой, а
упоминание о горе навевает ветхозаветную атмосферу божес
твенного откровения. Заметим, что процесс выбора целиком
определяется волей Мессии. Не упомянуты никакие другие
факторы, критерии и предпосылки: все решает исключитель
но воля Мессии. Это указывает на абсолютную степень Его
власти. Ее подчеркивает прямой отклик учеников, без всякого
намека на колебания: «и пришли к Нему».
Далее в повествовании еще одна грань божественной
власти Иисуса раскрывается в наречении и назначении Две
надцати: «И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и
чтобы посылать их на проповедь» (3:14). Глагол ττοιειν («по
ставлять, назначать») в данном случае использован так же,
как в сходных случаях в Ветхом Завете95; он относится к воз
ложению на кого-либо божественного поручения. Это типич
но для власти Мессии: уже в первые этапы своего служения
Он устанавливает богодухновенный институт, наделенный
экстраординарной миссией.
Труд и миссия Двенадцати — вариация соответствующей
мессианской миссии: «чтобы посылать их на проповедь... и
изгонять бесов» (3:14-15). ЗдесьХристос сообщает апостолам
не только свою проповедническую власть, но и нечто более
значимое — безграничную власть изгонять бесов. Использо
ванное евангелистом выражение впечатляет, ибо относится
к власти даже над злыми духами. Передача такой власти апос
93 Из литературы по МкЗ: 13 -1 9 можно выделить, в частности: G. Schm ahl,

“Die Berufung der Zwölf im M arkusevangelium,” 7 T Z 8 1 (1972) 2 0 3 -21 3;
J . Donaldson, “Called to Follow,” B TB 5 (1 9 7 5 ) 6 7 -7 7 ; S. J . Anthonysamy,
“T h e Gospel o f Mark and the Universal M ission,” Biblebhashyam 6 (1980)
8 1 -9 6 ; M. F. Kirby, “M ark’s Prerequisite for B eing an Apostle,” В Т 18
(1980) 77 -8 1 ; R. Buth, “BONEPErEM and Popular Etymology,” JS N T 10
(1981) 29 -3 3 ; E. Best, FoUowingJesus ( 1981) 18 0 -1 8 9 .
94 В данной перикопе есть текстуальные проблемы, но различные их
решения практически не затрагиваю т христологического смысла от
рывка.
95 Напр., 1 Цар 12:6; 3 Цар 12:31 и т.д. Септуагинта использует здесь
именно глагол ποιείν.
-3 9 -
толам подчеркивает ее безмерное и несокрушимое величие.

Мессия не только сам имеет в изобилии огромную власть, но
и способен давать ее другим в избытке96.
Рассказ об учреждении апостольства — яркое свидетель
ство христологии Власти. Неслучайно, однако, заканчива
ется рассказ упоминанием об Иуде, «который и предал Его»
(3:19). О Страстях евангелист помнит все время.
3. Далее идет текст, морфологически и христологически
многогранный (3 :2 0 -3 0 )97. Начинается он с упоминания о
большой толпе и активном служении Иисуса. Марк дает ха
рактерный комментарий: «...так что им невозможно было и
хлеба есть» (3:20). Здесь вводится первая большая тема по
вествования: «И услышавши, ближние Его пошли взять Его,
ибо говорили, что Он вышел из себя» (3:21). Под «ближними
Его» здесь почти наверняка имеются в виду родственники Ии
суса98, которым показалось, что Его деятельность разворачи
вается слишком уж быстрыми темпами. Текст намекает, что
служение и образ жизни Мессии необычны и непостижимы с
человеческой точки зрения; поэтому люди определяют их как
иррациональные или экстатические («вышел из себя»)99. Ta
l i . С. Кее, Community o f the New Age (1977) 88, справедливо замечает:

«Марк подчеркивает преемство между пророчески-харизматическим
служением Иисуса и таковым служением учеников». В такой эмфазе
тож е угадывается христология божественной Власти.
Из литературы по Мк 3 :2 0 -3 0 можно выделить, в частности: L. Соре,
“T h e Beelzebul Controversy, Mk. 3 ,1 9 -3 0 and Parallels,” SBL Meeting 1971,
I, 251-256 ; R. Holst, “Reexam ining Mk 3,28f. and its Parallels,” ZNW 63
(1972) 122-124; H. Wansbrough, “Mark 3,21 —W asjesus Out o f His Mind?”,
NTS 18 (1972) 23 3 -2 3 5; D. Wenham, “T h e Meaning o f Mark 3 ,2 1 ,” ATS 21
(1975) 295-300; М. E. Boring, “T h e Unforgivable Sin Logion Mk. 3 ,2 8 -2 9 ,”
ΝσυΤ 18 (1976) 25 8 -2 7 9; H. Kruse, “Das R eich Satans,” Biblica 58 (1977)
29 -6 1 ; A. J . Hultgren, Jesus an d His Adversaries (1979) 100-105; A. Fuchs, Die
Entwicklung der Beelzebul kontroverse bei d m Synoptiken (Linz, 1980).
См. Swete 63; Lagrange 6 9 -7 0 ; Taylor 236; Gnilka 1, 148.
Зигабен 26 пишет: «Н екоторы е люди, одержимые завистью , говорят,
что Иисус сошел с ума, ибо полностью отдается делу исцеления. Для
них филантропия — безумство...» Ср. Фотий Константинопольский
(Изъяснение священных слов и вопрошений к Амфилохию, вопрос 50, PG
101.377-3 8 1 ): «Н екоторы е... понимают глагол έξέσ τ η в его обычном
смысле: т.е. Он был вне себя и отдален от обычного порядка». См. так
же Damalas 2, 908; Trembelas 63; Lagrange 70 -7 1 ; Lane 139.
-4 0 -
кой вывод, однако, подчеркивает уникальность образа жизни

Иисуса. Вмешательство родственников ясно показывает, что
Мессия не вписывается в человеческие мерки и, в конечном
счете, этот эпизод проливает свет на сверхъестественный об
раз Его служения.
Данный эпизод также входит в категорию свидетельств
о негативном взгляде на Иисуса. Мы видим очень серьезное
обвинение (Он «вышел из себя»), которое проистекает либо
из непонимания, либо из враждебности100. Мы также видим
готовность пойти на решительные меры — «взять Его», что
может означать «ограничить», «вмешаться в деятельность»,
«отвлечь на другие занятия, чтобы Он не проповедовал столь
энергично», или даже «пленить Его» (что не вполне адекват
но). Хотя отрывок предполагает сверхъестественные осо
бенности Иисуса, он явно связан с христологией Страстей и
написан достаточно жестко.
К этой же категории относится эпизод в Мк 3:22-30, кото
рый составляет большую часть рассматриваемой перикопы.
На сцене появляются «книжники, пришедшие из Иерусали
ма». Они выдвигают против Христа чудовищное обвинение:
«Он имеет в Себе Вельзевула и изгоняет бесов силой бесов
ского князя» (3:22). Это еще хуже, чем обвинение в богохуль
стве (2:7), предполагающее самообман, грех и неблагочестие.
Ставя все с ног на голову, религиозные лидеры Иерусалима
объявляют, что Иисус одержим злым духом Вельзевулом101, и
что служение Его —дьявольское, а не мессианское. Этот край
не агрессивный выпад со стороны признанных духовных ав
торитетов показывает, что замысел уничтожить Иисуса идет
полным ходом к своему свершению. Христология Страстей
просматривается здесь абсолютно ясно, главным образом, в
невероятном обвинении книжников.
100 Новаторскую интерпретацию предлагает H. W ansbrough, “Mark 3,21 —

Was Jesu s Out o f His Mind?”, 2 3 3 -2 3 5 . Его мнение, что έξεσ τη относит
ся к толпе, а не к Иисусу, разделяет также D. W enham, “T he M eaning
o f Mark 3 ,2 1 ,” 2 9 6 -3 0 0 . Однако оно не убедительно и противоречит
традиционному толкованию. Ср. E. Best, “Mark 3 .2 0 ,2 1 ,3 1 -3 5 ,” N T S 22
(1976) 3 0 9 -3 1 4 .
101 О тносительно имен «Вельзевул» и «сатана» см. T D N T 1, 6 0 5 -6 0 6 , Vol.
7, 151-165.
-4 1 -
Иисус отвечает двумя аргументами. Во-первых, как может

сатана сражаться с самим собой и уничтожать самого себя?
Как может служение Иисуса быть инспирировано сатаной,
если цель этого служения — обезвредить, а в конечном сче
те, уничтожить темные силы? Во-вторых, Иисус предлагает
своего рода притчу: «Никто, вошед в дом сильного, не может
расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и
тогда расхитит дом его» (3:27). В этой перикопе ясно, что эк-
зорцизмы, совершаемые Иисусом, являются не случайным
выражением какой-то способности, а выражением Его об
щей власти над дьяволом и его силами102. Мессия обезвредил,
подчинил и связал сатану («сильного») и «расхитил дом его».
Такими словами Иисус не только отражает нападки книжни
ков, но и обнаруживает свою божественную власть. Влады
чество над злыми духами, способность сокрушить их темную
власть целиком и полностью есть дело Божье.
Последние три стиха в эпизоде Мк 3:20-30 еще глубже
раскрывают представление о божественной власти Иисуса.
Они объясняют103, что обвинять Иисуса в одержимости бесом
значит возводить хулу на Духа Святого. Такое богохульство
не имеет прощения, и такой грешник «подлежит вечному
осуждению» (3:28-30). Приговор окончательный и абсолют
ный104. Торжество Иисуса над злыми духами есть дело Духа
Святого; следовательно, когда книжники приписывают его
бесовским силам, они сознательно противятся Богу и неис
правимо испорчены105. Христология Власти в свете пневма-
102 Так понимает данную перикопу Н. С. К ее, Community o f the New Age
(1977) 108.
103 Вводная фраза «истинно говорю вам» (ά μήν λ έ γ ω ύμιν) подчеркива
ет значимость сказанного. Ср. Мк 8:12; 9:1; 13:30.
104 Осуждение здесь выделяется тем, что представляет собой единствен
ное исключение к универсальности спасения, возвещ аемой в преды
дущем стихе (Мк 3:28).
105 Комментирует Фотий Константинопольский (Изъяснение священных
слов и вопрошений к Амфилохию, вопрос 214, PG 101.972): «Для тех, кто
соблазнялся Господом Иисусом из-за Его более человеческих черт,
есть довольно легкое прощение и изменение через более высокие и
более великие Его черты. Однако для тех, кто сказал нет духовному,
сверхъестественному и божественному началу в Нем, такое исправ
ление носит непреодолимо трудный характер и невозможно. В от по-
-42-
тологической реальности, явленной в Мк 3:28-30, принадле

жит к сфере абсолютного.
4. Третья глава Евангелия от Марка заканчивается от
рывком о матери и братьях Иисуса (3 :3 1 -3 5 )106. В нем гово
рится о семейных отношениях Иисуса в связи с Его служе
нием М ессии107, а также раскрывается ранее неизвестный
аспект уникальной власти Иисуса. Эпизод состоит из двух
частей.
Согласно повествованию Марка, «пришли Матерь и бра
тья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его» (3:31).
Н овость об этом передается в толпе, которая окружает Иису
са и слушает Его проповедь. Иисуса зовут мать и братья Его
(видимо, неоднократно): здесь видна как их настойчивость,
так и желание, чтобы Он узнал об их приходе. Но «отвечал
им: кто матерь Моя и братья Мои?» (3:33). Такая формулиров
ка может отчасти отсылать к предыдущему эпизоду (3:21), но
основной смысл здесь состоит в том, что Христос не позволя
ет семейным узам быть приоритетными над благовестием108.
Если учесть, сколь большое значение придавалось в иудаизме
тесным семейным узам, ответ Христа выглядит исключитель
но смелым109, разрушающим все прежние традиции. Такая ра
дикальность предполагает высшую власть.
чему за такие грехи не может быть прощения». Ср. Trembelas 6 5 -6 7 ;

Schweizer 87; Pesch 1, 2 1 7 -2 1 8 , 220; A chtem eier 64; Gnilka 1, 154-155.
106 Из литературы по Мк 3 :3 1 -3 5 можно выделить, в частн ости :^ D. Cros-
san, “Mark and the Relatives o f Je su s,” N ovT 15 (1973) 8 1 -1 1 3 ; J . Lam
brecht, “T h e Relatives o fje su s in M ark,” N ovT 16 (1974) 24 1 -2 5 8 ; E. Best,
“Mk. 3 ,2 0 -2 1 and 3 1 -3 5 ,” NTS 22 (1976) 309; B. Buby, “A Christology o f
Relationship in M ark,” BTB 10 (1980) 149-154.
107 Подробную дискуссию и подборку материала по «братьям» Иисуса см.
в Lagrange 7 9 -9 3 . См. также Taylor 2 4 7 -24 9 .
108 J . D. Crossan, “Mark and the Relatives o f Je su s,” 9 6 -9 8 преувеличивает
оппозицию к родственникам Иисуса, содержащуюся в Мк 3:31-35.
J . Lambrecht, “T h e Relatives ofjesu s in Mark,” 2 5 5 -2 5 8 более убедительно
показывает, что в Мк 3:3 1 -3 5 евангелиста интересует не столько обли
чение родственников, сколько новые взаимоотношения, принесенные
Мессией. См. также Н. С. Кее, Community o f the New Age (1977) 109-110.
109 Поэтому древние толкователи пытались смягчить резкость отры в
ка Мк 3 :3 1 -3 4 . Например, Иоанн Златоуст пишет: «И ты увидишь,
что этот упрек и Ему весьма приличен, и полезен матери, и вместе
с тем весьма кроток. Он не сказал напомнившему о матери: пойди,
-43-
Во второй части делается шаг вперед. Иисус, «обозрев

сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья
Мои. Ибо кто будет исполнять волю Божью, тот Мне брат, и
сестра, и матерь» (3:34-35). Здесь вместо кровных уз Иисус
вводит иную форму человеческих взаимоотношений и меж
личностной коммуникации. Критерием и основополагаю
щим фактором в отношениях становятся отныне слово Хрис
тово и воля Божья. Эта новая и более высокая взаимосвязь
основана на слышании и исполнении воли Божьей, как она
раскрыта Иисусом110. Этот новаторский шаг снова подчерки
вает божественную власть Мессии. Однако радикально ме
няя базовые формы человеческих взаимоотношений, Иисус
вовсе не привносит хаос; напротив, Он создает в них новое
равновесие и восстановление.
5. Четвертая глава Евангелия от Марка отличается от
предыдущих. Большая ее часть (4:1-34) представляет собой
не повествование, а изложение учения Иисуса в притчах.
Данный отрывок содержит притчи о сеятеле (4:3-20), расту
щем семени (4:26-29) и горчичном зерне (4:30-33). В ст. 21-25
Марк вставил речения о свете, сокрытом под сосудом, и о
мере. Содержанию этих трех притч, текстуальной структу
ре Мк 4:1 -3 4 и особенно месте и функции раздела в общей
повествовательной схеме Евангелия от Марка были посвя
щены подробные экзегетические дискуссии111. Здесь нет воз-
скажи матери, что она не мать Моя; но возраж ает ему: «кто есть мать
Моя»? Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Ч то же именно?
То, что ни они, и никто другой не должны полагаться на родство и
оставлять добродетель. В самом деле, если для матери Его не будет
никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна,
то родство тем менее спасет кого-нибудь другого. Есть одно только
благородство — исполнение воли Божьей, и это благородство лучше
и превосходнее того (плотского) родства» ( Толкование н а Евангелие от
Матфея, беседа 44, PG 5 7 .4 6 5 -4 6 6 ). Ср. Виктор 300: «Когда Иисус ска
зал то, что сказал, Он не упрекал свою мать и братьев». Феофилакт
528 не соглашается с вышеприведенной интерпретацией.
110 Ср. J . Lam brecht, “T h e Relatives o f Jesus in M ark,” 2 5 7 -2 5 8 ; A chtem eier
65 -6 6 .
111 Из литературы по Мк 4 :1 -3 4 можно выделить, в частности, D. Wen-
ham, “The Synoptic Problem Revisited: Some New Suggestions about
the Composition o f Mark 4 ,1 -3 4 ,” TynBul 23 (1972) 3 -3 8 ; H. Räisänen,
Die ParabeUheorie im Markusevangeüum (Helsinki, 1973); В. Englezakis,
“Markan Parable,” ΔΒΜ 2 (1974) 3 49-357; W. Kelber, The Kingdom in Mark
-44 -
можности углубляться в эти вопросы, которые не касаются

нашей темы напрямую. Значительный интерес представляет
то обстоятельство, что перикопы, формирующие дидакти
ческое единство Мк 4 :1 -3 4 , включают яркие элементы хрис
тологии Власти и христологии Страстей.
В притче о сеятеле (4 :3 -2 0 )112 тоже во многом утверж
дается божественная власть Иисуса. Подчеркивается про
пасть между знанием, которым обладает Иисус, и знанием,
которым обладают Его слушатели. Ему ведомы все «тайны
Царства Божьего» (4:11), и Он сообщает их тем, кого счи
тает способным услышать113. Если смотреть на ситуацию в
негативном ракурсе, получается следующее: власть Иисуса
(Philadelphia, 1974) 25—43; Р. M erendino, “Gleichnisse und Wortliturgie.

Zu Mk. 4 ,1 -3 4 ,” Archiv fü r Liturgiewissenschaft 16 (1974) 7-31; É. Trocm é,
“Why Parables? A Study o f Mark 4 ,” BJR L 59 (1977) 45 8 -4 7 1 ; B. Standaert,
L ’É vangile selon Marc (1978) 2 01-218; V. Fusco, Pam la e regno (Morcelliana,
1980); C. C. M archeselli,”Le parabole del Vangelo di M arco,” RivB 29 ( 1981 )
405-415.
112 Из литературы no Мк 4 :1 -2 0 можно выделить, в частности, J . W. Bowker,
“Mystery and Parable: Mk. 4 ,l - 2 0 ,”_/T525 (1974) 3 0 0 -3 1 7 ; P. Lampe, “Die
m arkinische Deutung des Gleichnisses vom Säm ann,” ZAW65 (1974) 1 4 0 -
150; A. N. Wilder, “T h e Parable o f the Sower (Mk. 4 ,3 - 9 ) ,” Semeia 2 (1974)
134-151; C. E. Carlston, The Parables o f the Triple Tradition (Philadelphia,
1975) 137-149; E. E. Lem cio, “External Evidence fo r the Structure and
Function o f Mk. 4 ,1 -2 0 , 7 ,1 4 -2 3 and 8 ,1 4 -2 1 ,” JT S 29 (1978) 3 2 3 -3 3 8 ;
T. J . Weeden, “Recovering the Parabolic Intent in the Parable o f the Sower,”
J AAR (1979) 9 7 -1 2 0 ; V. Fusco, Pam la e regno (1980) 22 3 -2 7 8 ; P. B. Payne,
“T h e Seem ing Inconsistency o f the Interpretation o f the Parable o f the
Sower,” NTS 26 (1980) 56 4 -5 6 8 .
113 Интерпретируя параллельную притчу у Мф, Иоанн Златоуст больше
подчеркивает ответствен ность слушателей: «Но если они не видали, —
скажешь, — то надлежало им открыть глаза. Да, если бы ослепление
это было от природы, то надлежало открыть; но так как ослепление
это было произвольное и зависело от свободы, то он не сказал просто:
«не видят», но: «видя не видят», то есть, что слепота их происходит
от собственного их развращения. ( Толкование н а Евангелие от Матфея,
беседа 45, PG 58.473). В христологическом плане, очень интересно
толкование Кирилла Александрийского: «Христос говорил притча
ми, чтобы показать, что именно о нем пророчески сказал Давид: “О т
крою уста мои в притчах” (П с 77 [L X X ] ). Другой пророк также сказал
(Ис 3 2 :1 -2 [L X X ]): “Вот, праведный Царь воцарится, и князья будут
править по справедливости, и человек будет скры вать свои слова”»
( Толкование н а Евангелие от Матфея, 40 PG 72.412).
- 45 -
подчеркивается здесь неспособностью слушателей понимать

притчи (4:11—12)114, и затруднениями учеников: «не понимае
те этой притчи? как же вам уразуметь все притчи?» (4:13)115.
Однако здесь же просматриваются намеки на христоло-
гию Страстей. «Неспособность» слова Мессии низвергнуть
препятствия к пониманию многими людьми дивных тайн
Царства Божьего — испытание для Него, крест перед Крес
том 116. В этом смысле показательны детали притчи о сеятеле.
Притча говорит о семени-слове Христовом, которое падает у
дороги, среди камней и колючек, а потому не приносит пло
да. На сей раз мы не видим несгибаемо враждебного отноше
ния фарисеев117. Речь идет, однако, о человеческих ситуаци
ях, которые мешают словам Иисуса войти во «внутреннего
человека», мешают его духовному росту и созреванию. Это
должно было стать источником сильнейшей боли для Мес
сии и предвещает Страсти.
Впрочем, одна из двух главных тем притчи о сеятеле
связана с удивительным урожаем118: «А посеянное на доброй
земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и
приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной
во сто крат» (4:20). Соотношение не просто необычное: сто
к одному — чистейшая фантастика. Здесь мы видим сверхъ
естественную силу слова Христова, которая способна давать
столь богатые плоды. Слово сталкивается с противлением,
1м Долгие экзегетические дискуссии велись вокруг 4 :1 1 -1 2 , особенно сти

ха 12, который считается стах interpretum. Ср.: A. Ambrozic, The Hidden
Kingdom (1972) 46 -1 0 6 ; K. Haaker, “Erwägungen zu Mark 4 :1 1 ,” ΝσυΤ 14
(1972) 219-225; M. Hubaut, “Le mystère révélé dans le paraboles ( M k 4 :ll -
12),” R T L 5 (1974) 454—461; J . C. Meagher, Clumsy Construction (1979) 8 3 -
142; F. C. Synge, “A Plea for the Outsiders,” JTSA 30 (1980) 5 3 -5 8 ; F. Ker-
m ode, The Genesis o f Secrecy (Cambridge, 19803) 2 8 -3 3 ; C. A. Evans, “T he
Function o f Isaiah 6 :9 -1 0 in Mark a n d jo h n ,” N ovT 24 (1982) 124-138.
113 Cp. W. Wrede, The M essianic Secret (1971), 106: «Непонимание учеников
подчеркивает значимость и величие Иисуса».
116 См. Schmithals 1, 223. Ср. A. Ambrozic, The Hidden Kingdom ( 1972) 71-72.
117 Обратим внимание, однако, на фразу «когда настанет скорбь или го
нение» (Мк 4:17). Она предполагает вражду во внешнем мире.
11й Ряд экзегетов считаю т это единственным главным смыслом притчи.
См. Taylor 2 5 0 -2 5 1 ; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 40.
-46 -
его душат колючки, но остановить его рост невозможно:

оно творит чудесные перемены и приносит невероятный
урожай119. Таким образом, притчу о сеятеле можно пони
мать как метафорическое описание безграничной власти
Иисуса.
В притчах о семени и горчичном зерне (4:26-32) в центре
внимания стоит Царство Божье — одна из главных тем Еван
гелия от Марка. В своем программном вступительном про
возвестии Иисус сказал, что «приблизилось Царство Божье»
(1:15). Изъясняя притчи, Он говорит о «тайне (mysterion)
Царства Божия» (4:11). К этой теме мы еще вернемся в следу
ющем разделе, а пока ограничимся несколькими элементами,
которые придают двум притчам в Мк 4 :2 6 -3 2 особую окраску.
В первой притче (4 :2 6 -2 9 )120 рост и характер Царства Божь
его сопоставляются с ростом и созреванием пшеничного
зернышка. Акцент сделан на тихом процессе превращения
посеянного семени в спелый колос. Перемена происходит
незаметно, почти автоматически (4:28) — от посева к жат
ве —из-за силы, сокрытой в этом семени121. Притча обращает
наше внимание на колоссальную эзотерическую силу Царства
Божьего и его тихое вызревание к эсхатологическому усовер
шенствованию. Притча также подчеркивает, что значитель
ная часть этого процесса происходит незримым образом, тог
да как человеческое общество живет своими каждодневными
заботами (4:27).
119 На этой ноте заверш ает свой анализ С. Е. Carlston, The Parables o f the
Triple Tradition (1975) 137, 1 46-148, который усматривает в Мк 4 :1 -2 0
ясное слово утешения и поддержки, а не нравственное назидание.
120 И з литературы по Мк 4 :2 6 -2 9 можно выделить, в частности: W. С. Doty,
“An Interpretation: Parable o f the Weeds and the W heat,” Interpretation 25
(1971) 185-193; R. Stuhlm ann, “Beobachtungen und Überlegungen zu
Mk. 4, 2 6 -2 9 ,” NTS 19 (1973) 153-162; C. E. Carlston, The Parables o f the
Triple Tradition (1975) 2 0 2 -2 1 0 ; V. Fusco, Parola e regno (1980) 34 1 -3 6 4 .
121 Эта сжатая сила, в конечном счете, показывает удивительную энер
гию и могущество Бога. См. релевантную дискуссию в R. Stuhlm ann,
“Beobachtungen und Ü berlegungen zu Mk. 4, 2 6 -2 9 ,” 154-159. Ср., одна
ко, также C. E. Carlston, The Parables o f the Triple Tradition (1975) 2 0 8 -2 1 0
относительно необходимости уделять внимание эсхатологическому
приоритету при истолковании данной притчи.
-47-
Во второй притче (4 :3 0 -3 2 )122 основной упор делается на

огромную внутреннюю динамику Царства Божьего. Горчич
ное зерно, которое «меньше всех семян на земле», внезапно
становится «больше всех злаков» (4:31-32). Антитеза «меньше
всех — больше всех»123 показывает величие и характер силы,
которая осуществляет трансформацию.
Безграничная сила роста, трансформации и созревания
Царства Бож ьего124 ярко изображены в двух притчах Мк
4:26-32. Это Царство, однако, непосредственно связано с
проповедью, личностью и делами Мессии. Такая корреляция
автоматически приписывает Иисусу уникальную динамику
Царства Божьего.
6. За этими притчами следует повествовательный отры
вок Мк 4 :3 5 -4 1 125. Он возвращает нас к рассказам о чудесах
Иисуса. В данном случае описывается усмирение бури на Тиве
риадском озере. Этот эпизод, о котором сообщают также еван
гелисты Матфей (Мф 8:23-27) и Лука (Лк 8:2 2 -2 5 ), красноре
чиво свидетельствует о сверхъестественной власти Иисуса126.

Н. К. McArthur, “T h e Parable o f the Mustard Seed ,” CBQ 33 (1971) 1 9 8 -
210; R. W. Funk, “T h e Looking-Glass Tree Is for the Birds,” Interpretation
27 (1973) 3 -9 ; A. Casalegno, “La parabola del granello di senape,” RivB 26
(1978) 139-161; V. Fusco, P am la e regno (1980) 3 6 5 -3 8 0 .
123 R. W. Funk, “The Looking-Glass Tree Is for the Birds,” 3 -9 изучает Мк 4 :3 0 -
32 в свете Иез 17:22-24 и приходит к выводу, что контраст здесь более
глубокий и более многогранный, чем просто «меньше всех — больше
всех», и предполагает упор на сокрытую динамику Царства Божьего.
Ср. С. Е. Carlston, The Parables o f the Triple Tradition (1975) 159-162.
124 Эта идея занимает центральное место в двух данных притчах, не
зависимо от их более общего смысла. Однако она ж е намекает на
трудности и бедствия, сопряженные с ростом Царства Бож ьего. Ср.
W. Kelber, The Kingdom in M ark (1974) 4 1 -4 3 .
L. Schenke, LHe Wundererzählungen (1974) 1-9 4 ; Т. М. Suriano, “W ho T hen
Is This?” В Т 79 (1979) 4 4 9 -4 5 6 ; P. Lam arche, Révélation de Dieu, 6 1 -7 7 ;
В. Standaert, EÉvangile selon Marc (1978) 1 35-139; G. M. Soares Prabhu,
“And There Was a Great Calm ,” Bïblebhashyam b (1979) 2 9 5 -3 0 8 ; V. Fusco,
P am la e regno (1980) 3 0 7 -3 4 0 ; К. M. Fischer & U. C. Von Wahlde, “T he
Miracles o f Mk. 4 ,3 5 -5 ,4 3 ,” B TB 11 (1981) 13-16.
126 Pesch 1, 26 7 -2 8 1 считает событие, описанное в Мк 4 :3 5 -4 1 , одним из
самых ярких новозаветны х проявлений сверхъестественного начала
в Иисусе, анализируя его в связи с так называемой «христологией бо-
-4 8-
Эта власть явлена Его ученикам в ситуации, когда им угрожает

смертельная опасность, а выхода не видно. Причиной опас
ности стала жестокая буря: «И поднялась великая буря; волны
били в лодку, так что она уже наполнялась водою» (4:37). И хотя
лодка, казалось, с минуты на минуту пойдет ко дну, а ученики
находились в панике, Иисус мирно спал на корме, положив
голову на подушку (4:38). Это выглядело настолько неадек
ватно обстоятельствам, что ученики разбудили Его словами
весьма раздраженными: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет,
что мы погибаем?» (4:38). То, как держится Иисус, особенно
по контрасту с учениками, подчеркивает Его божественную
власть, излучающую полное спокойствие и уверенность, что
все будет хорошо.
Божественная власть Иисуса ярко изображена в последую
щей замечательной сцене. «И встав, Он запретил ветру и ска
зал морю: умолкни, перестань!» (4:39). Христос действует толь
ко словом: никакой ажитации, никакой тревоги127 — полное
спокойствие в ситуации всеобщего волнения и ужаса, вызван
ных сильным ветром и волнами. Евангелист использует глагол
έπετίμησεν («упрекнул, выговорил»), который часто употреб
ляется при описании отношений власти и подчинения, пре
восходства и зависимости. Выговор (т.е. приказ!) Иисуса ог
раничен двумя глаголами: «Умолкни, перестань!» Как мы уже
видели в других случаях128, слово Иисуса максимально кратко и
максимально могущественно. Оно сразу расставляет точки над
«i»: никаких вступлений, околичностей, вообще ничего лиш
него. Оно ясно свидетельствует о божественной власти.
Последствия поразительны: «И ветер утих, и сделалась
великая тишина» (4:39). Моментальное превращение «ве
ликой бури» в «великую тишину» возвещ ает несравненную
власть Иисуса.
жественного мужа». Ср. В. Standaert, L ’E vangile selon Marc (1978) 1 3 6 -

137; P. Lam arche, Révélation de Dieu, 66.
127 Экзегеты часто отмечают, что слово δ ιεγ ερ θ είς (Мк 4:39) означает,
«что Иисус проснулся, а не что Он встал» (Taylor 275). Ср. Swete 90;
Lagrange 124; Bauer 193.
12β Можно упомянуть, в частности, призвание учеников (Мк 1:17), исце
ление одержимого (Мк 1:25), исцеление параличного (М к 2:11) и при
звание Левия (Мк 2:14).
-49-
Еще две детали финальной сцены утверждают идею без

граничной власти Христа. Во-первых, отметим реакцию уче
ников на полную и внезапную перемену погоды. По словам
Марка, они «убоялись страхом великим» (4:41). Речь идет о
трепете, шоке, изумлении, которые испытали ученики при
виде беспрецедентного природного явления129. Во-вторых,
обратим внимание на слова учеников: «Кто же это, что и ве
тер и море повинуются Ему?» (4:41). Этот вопрос недвусмыс
ленно признает господство Иисуса над силами природы130.
Он касается не тех областей, в которых сила Иисуса уже была
известна (болезни, злые духи, закон, семейные узы), а чего-
то совершенно нового. Впервые Мессия являет свое господ
ство над силами природы.
Не будем забывать об особой значимости ветра и моря.
Иудейская богословская мысль полагала их носителями
гигантской силы. В Ветхом Завете и апокалиптической ли
тературе море предстает как источник угрозы, в нем живут
чудовища131. Поэтому, когда море «повинуется» Мессии, это
играет колоссальную христологическую роль.
Некоторые толкователи усматривают определенное
сходство между рассказом в Мк 4:35-41 об усмирении бури
и историей Ионы132. И вполне возможно, что морское при
ключение Ионы приходило на ум евангелисту, когда он рас
сказывал о случае на Тивериадском озере. Параллели между
этими двумя повествованиями очевидны. Суверенность Бога
над морем в ситуации Ионы перенесена на Иисуса в Мк 4 :3 5 -
41. Христос имеет власть над морем, как имел ее всемогущий
Господь Ветхого Завета133.
129 Такое значение глагол φ οβούμ αι имеет и в других отрывках (напр., в

Мк 5:15; 10:32; 16:8). Ср. Trem belas 86; G n ilk a l, 197.
130 По-видимому, именно в этом состоит смысл вопроса учеников, а не в
неверии и непонимании, как полагает W. Kelber, The Kingdom in Mark
(1974) 49-5 0 .
131 Дан 7:3сл. Ср. Откр 13:1: «И увидел выходящего из моря зверя с семью
головами и десятью рогами». Ср. P. Lam arche, Révélation de Dieu, 6 4 -6 6 .
132 Pesch 1, 2 6 9 -2 7 4 приводит подробные сведения по этому предпола
гаемому сходству. Н апротив, Schmithals 1, 256 никакого особенного
сходства не усматривает.
133 A chtem eier 78 пишет: «Здесь Иисус делает то, что, согласно Ветхому
Завету, может делать только Бог (см. Пс 89:9; 1 0 7 :2 8 -2 9 ). Ныне сила
-5 0-
По-видимому, есть в эпизоде с усмирением бури и элемен

ты христологии Страстей. Усмирив море, Иисус упрекает
учеников: «что вы так боязливы? как у вас нет веры?» (4:40).
Его слова следует признать довольно резкими134, особенно в
сравнении с более мягкими вариантами в параллельных от
четах Мф 8:26 и Лк 8:25. Сила упрека выдает горечь Иисуса:
как же сложно оказалось ученикам понять, Кого они встре
тили в лице Иисуса, Кто находится рядом с ними! Эта тема
проходит красной линией через все Евангелие от Марка.
Ее завершение, достигающее кульминации в предательстве
Иуды (14:43-46), бегстве учеников (14:50) и отречении Пет
ра (14:66-72), ставит эту тему в число главных для христоло
гии Страстей. Следовательно, Иисусов упрек в Мк 4:40 отно
сится к той же христологической канве.
7. Исцеление одержимого в стране Гадаринской (5 :1 -
2 0 )135также показывает божественную власть Иисуса. Рассказ
о нем довольно длинный и представляет драму в миниатюре.
Опять-таки божественная власть Иисуса над злыми духами
явлена предельно ясно. С этой идеей мы уже сталкивались в
Божья действует в Иисусе». Lane 178 замечает: «Из рассказа об усми

рении моря мы узнаем, что Иисус есть живой Господь. Что верно о
Боге Израилевом, верно и о Нем». Ср. Пс 105 (L X X ):9; 88 (L X X ):10;
И ов 38:8—11; Иер 5:22. Ср. также интересное замечание Севериана
Габальского: «Христос говорит морю: “Умолкни, перестань!”, и оно
перестает. Тварь узнала своего Творца. Он говорил с морем, и оно ус
покоилось; Он говорил с ветром, и то т утих. Если бы те не послуша
лись, получилось бы, что не Он сотворил их» (Гомилии на сотворение
мира, гомилия 3, 6; PG 56.455).
134 Комментируя параллельный эпизод в Мф, Иоанн Златоуст предлагает
следующий анализ упрека Иисуса: «Христос не обличил их в том, что
Его называли человеком; но ждал, до времени вразумляя их чудесами,
что такое их мнение о Нем ошибочно. О тчего ж е почитали Его чело
веком? О ттого, что Он имел образ человеческий, спал и был на кораб
ле. Поэтому-то они в недоумении и говорили: «кто это»? Тогда как сон
и внешний вид показывали в Нем человека, —море и тишина являли в
Нем Бога» ( Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 28, PG 57.352).
135 И з литературы по Мк 5 :1 -2 0 можно выделить, в частности: C. Argenti,
“A M editation on Mk. 5 ,1 -2 0 ,” ER 23 (1971) 3 9 8 -4 0 8 ; P. Lam arche,
Révélation de Dieu, 7 9 -1 0 3 ; F. Annen, H eil fü r die Heiden (Frankfurt, 1976);
H. Harsch, “Psychologische Interpretation biblischer Texte,” US 32 (1977)
3 9 -4 5 ; J . D. M. D errett, “Legend and Event: the G erasene D em oniac,” SB 2
(1978) 63 -7 3 .
-5 1 -
начале Евангелия от Марка (1:23-28, 34, 39; 3:14-16, 22-30);

однако в Мк 5:1-20 она изложена аналитически, с рядом су
щественных элементов136. Отметим три таких элемента.
Во-первых, состояние одержимого: он жил «в горах и
гробах», ночью и днем «кричал и бился о камни»; «никто не
мог связать его даже цепями», ибо «разрывал цепи и разби
вал оковы, и никто не в силах был укротить его» (5 :2 -5 ). Из
описания ясно137, что перед Иисусом — страшная бесовская
сила. Более того, гадаринец одержим великим множеством
злых духов («легион имя мне, потому что нас много», 5:9),
которые столь сильны, что могут немедленно утопить две
тысячи свиней (5:13). Иисус выступает против целой армии
жестоких бесов.
Сатанинский легион оказывается бессильным и покор
ным перед властью Мессии. Бесноватый, «увидев Иисуса
издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким
голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевыш
него?» (5:6-7). Это полное признание, причем о личности
Иисуса свидетельствуется громко и открыто. Слова одержи
мого одновременно возвещают божественную власть Иисуса
и указывают на пропасть между Иисусом и силами зла. Орды
злых духов добавляют еще и просьбу: «заклинаю Тебя Богом,
не мучь меня!» (5:7). Их терзает страх перед лицом против
ника, имеющего власть карать их138. Через бесноватого они
добавляют еще две просьбы, усиливающие драматизм сцены
(5:10, 12). Перикопа ярко изображает унижение и бессилие
бесов, столкнувшихся с Владыкой-Мессией. Согласно Марку,
136 Ср. Lohmeyer 99: «Здесь Иисус есть божественный могущественный

Господь, в чьем присутствии все нечистое исчезает и бесы покоряют
ся. Для Него нет границ».
137 Описания в параллельных отчетах Мф 8:28 и Лк 8 :2 7 -2 9 не содержат
такого ж есткого реализма. О тносительно характерных деталей в мар
ковском повествовании см.: Swete 9 2 -9 4 ; Pesch 1, 2 8 5 -2 8 6 ; Gnilka 1,
205; P. Lam arche, Révélation de Dieu, 6 4 -6 6 .
138 Кирилл Александрийский замечает: «Божественная природа Едино
родного (Сына Бож ьего) сжигала их (бесов). Это причина, почему
они сказали Ему: «Ты пришел... мучить нас» ( Толкование на Евангелие
от Матфея, комментарий на Мф 8:29; PG 72.392). Ср. Trembelas 8 9 -9 0 ;
H aenchen 193.
-52-
Иисус «позволил им» (5:13), то есть позволил злым духам вой

ти в свиней. Глагол έπέτρεψ εν указывает на превосходство и
господство и опять подчеркивает безграничную власть Иису
са над темными силами139.
Во-вторых, божественную власть Иисуса подчеркива
ет степень исцеления бесноватого. Возле Иисуса он «сидит
и одет, и в здравом уме» (5:15), — еще недавно об этом и по
думать было невозможно! Такое не просто удивляет: перед
нами ясный знак уникального божественного вмешатель
ства140. Неудивительно, что горожане парализованы страхом
(5:15). Надо представить их панику, когда они узнали о про
исшедших событиях. «И начали просить Его, чтобы отошел
от пределов их» (5:17). По сути, эта просьба есть призна
ние сверхъестественной мощи Иисуса. Гадаринцы быстро
осознают Его силу, совершающую радикальные перемены в
людях и ведущую к чрезвычайным событиям. В страхе они
молят Его уйти из их м ест141. Они пытаются увеличить дис
танцию между собой и Иисусом, чтобы избежать послед
ствий общения с тем, у кого есть такая власть над бесовски
ми силами.
139 Интерпретируя параллельное место в Мф, Иоанн Златоуст замечает:

«Но, мож ет быть, кто спросит: для чего Х ри стос исполнил просьбу
демонов, позволив им войти в стадо свиное? Я скажу на это то, что
Он сделал так не потому, чтобы убежден был ими, но по многим пре
мудрым целям. Во-первых, для того, чтобы освободивш имся от этих
злых мучителей показать величие вреда, причиняемого им этими
злоумышленниками; во-вторых, для того, чтобы всех вразумить в том,
что бесы без Его позволения не смеют даже прикасаться и к свиньям;
в-третьих, для того, чтобы дать знать, что с людьми бесы поступили
бы даже еще хуже, нежели со свиньями, если бы те в таком несчас
тий не удостаивались великого промышления Божьего» ( Толкование на
140 Ср. Taylor 2 8 3 -2 8 4 . Н е будем забывать, что дело происходит в стране
Гадаринской, то есть области язы ческой, а не иудейской. Необычай
ность божественного вмеш ательства связана с началом спасительных
деяний Мессии среди язычников. Ср. W. Kelber, M ark’s Story o f Jesus
(1979) 32.
141 В параллельном повествовании Лк прямо сказано, что гадаринцы
просили Иисуса удалиться, «потому что они объяты были великим
страхом» (Лк 8:37). Вопреки мнению Taylor 284, Лука справедливо
объясняет просьбу гадаринцев страхом. Ср. Swete 98; Klostermann 50.
-5 3 -
В-третьих, обратим внимание на концовку эпизода. Пе

ред отбытием Иисус говорит исцеленному гадаринцу: «иди
домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь
и как помиловал тебя» (5:19). Здесь слово «Господь» исполь
зовано вместо «Бог». Служение Иисуса рассматривается как
дело Божье. Далее евангелист замечает, что бывший бесно
ватый «начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил
с ним Иисус. И все дивились» (5:20). Показательна замена:
«что сотворил с тобой Господь (Бог)» — «что сотворил Ии
сус». Это означает, что власть Иисуса над бесами есть власть
самого Бога142.
8. В перикопе Мк 5 :2 1 -4 3 143 рассказ о двух чудесах являет
ранее неведомые стороны сверхъестественной власти Иису
са. Не может быть сомнений, что исцеление кровоточивой
и воскрешение дочери Иаира демонстрируют уникальные
аспекты божественной власти Мессии. Возможно, это стало
одной из причин, по которым евангелист сплел эти два по
вествования воедино144.
Уникальность исцеления женщины, страдавшей хрони
ческим кровотечением, состоит в том, что оно свершилось
не через слово Иисуса и не через возложение Его рук. Соглас
но Марку, больная, «услышавши об Иисусе, подошла сзади в
народе и прикоснулась к одежде Его; ибо говорила: если хотя
к одежде Его прикоснусь, то выздоровею» (5:27-28). Она даже
не просит, а Мессия не проявляет никакой инициативы. Это
подчеркивается далее, когда Иисус, «почувствовав Сам в Себе,
что вышла из Него сила», спрашивает: «кто прикоснулся к
142 Вопреки мнению Taylor 285, переключение с «Господа» (Бога) на «Ии

суса» в Мк 5 :1 9 -2 0 , видимо, вытекает из процесса, основанного на
представлении о божественной власти Иисуса (ср. Schweizer 13), а не
является случаем использования древних христологических титулов.
Ср. Зигабен 39; P. Lam arche, Révélation de Dieu, 91.
143 И зли тературы п оМ к5:21-43м ож н овы дели ть, вчастности: L .Schenke,
Die Wunderen hlungen (1974) 196-216; J . T. Cummings, “T h e Tassel o f His
C loak,” SB (1978), 2 (1980) 4 7 -6 1 ; M. G. Steinhäuser, “Healing Stories in
the Gospels,” Liturgy 25 (1980) 2 7 -3 0 ; M. J . S. Schierling, Woman, Cult an d
Miracle Recital: Mk. 5 ,2 4 -3 4 (Ph.D. Dissertation, St. Louis University, 1980);
J . Moiser, “She Was Twelve Years O ld ,” IBS?, (1981) 179-186.
144 См. релевантную дискуссию в Schmithals 1, 2 8 3 -2 8 6 . Cp. F. Kerm ode,
The Genesis o f Secrecy (1980) 131-133.
- 54 -
Моей одежде?» (5:30). Чудесное выздоровление сопровожда

ется «выходом» силы из Иисуса, и именно здесь становится
очевидной уникальность события. При всем разнообразии
мнений среди толкователей, есть определенный консенсус,
что в Мк 5:30 слово «сила» указывает на ощутимую божествен
ную целительную силу в Иисусе145, которую можно буквально
потрогать. Это могущество буквально бьет сквозь строки по
вествования о кровоточивой.
Яркий эпизод с дочерью Иаира указывает на еще один
аспект уникальной власти Христа. Мк 5:3 5 -4 3 методично со
здает сцену для этого великого откровения, уверяя нас, что
ребенок действительно умер. За ужасным известием («дочь
твоя умерла, что еще утруждаешь учителя?», 5:35) следует опи
сание плакальщиков в доме Иаира («плачущих и вопиющих
громко», 5:38). Кульминация достигается в трагическом па
радоксе. Когда Иисус с особым смыслом говорит присутству
ющим, что «девица не умерла, но спит» (5:39), Его начинают
высмеивать («и смеялись над Ним», 5 :4 0 )146. Смерть девочки
кажется необратимой: как тут с грустью не рассмеяться над
словами Иисуса о сне?
Когда кризис достиг необратимого смертельного конца,
являет себя сверхъестественная власть Иисуса. Взяв мертвую
девочку за руку, Мессия изрекает божественное повеление:
«Девица, тебе говорю, встань!» (5 :4 1 )147. И происходит не
что поразительное: «Девица тотчас встала и начала ходить»
(5:42). Невозможно адекватно передать впечатление, кото
рое произвел на присутствующих такой поворот событий.
По словам евангелиста, «видевшие пришли в великое изум
ление» (5:42). Мы уже отмечали (2:12), что глагол έξίστα μ α ι
передает такую комбинацию эмоций, как крайнее изумле
145 См. Damalas 2, 741; Lohm eyer 102; Taylor 291; N ineham 157; Gnilka 1,
2 1 5 -2 1 6 ; Montague 68.
146 Лука добавляет к фразе «и смеялись над Ним» объяснение: «...зная,
что она умерла» (Лк 8:53). См. комментарии у Феофилакта 545, и Зи-
габена 43: «Иисус хотел, чтобы над Ним смеялись: долгое рыдание,
насмешки и все остальное должны были стать ясным доказательством
того, что девочка действительно умерла».
147 Только Мк доносит до нас это повеление на арамейском язы ке, как
оно и прозвучало на самом деле. Греческий перевод дается с неболь
шой вариацией, подчеркивающей власть Иисуса. См. Damalas 2, 746.
- 55 -
ние, восхищение, экстаз, даже чуть ли не безумие (ср. 3:21);

это результат воздействия удивительных экзистенциальных
событий на человека. Причем еще большую интенсивность
глаголу сообщает соседнее однокоренное существительное с
качественным прилагательным (έκστα σις μεγάλη).
Степень и характер впечатления, произведенного Ии
сусом, невозможно объяснить лишь величием и характером
чуда. Воскресение мертвой девочки — это ясное свидетель
ство божественной власти. Мессия предстает как владыка
жизни и смерти. Высшая власть также видна в Его словах:
«Девица не умерла, а спит» (5:39)148. Именно потому, что Он
властвует над смертью, Он может дать ей и новое имя, полно
стью изменяющее ее природу.
Отметим, что в дом Иаира Иисус берет лишь трех уче
ников: Петра, Иакова и Иоанна (5:37). Только они будут со
Христом при Преображении (9:2), и только они будут с Ним
во время гефсиманской молитвы в ночь, когда враги Иисуса
схватят Его (14:33). Последние два эпизода имеют фундамен
тальную христологическую значимость, и мы сразу можем до
гадаться о важности присутствия трех ближайших учеников
при воскрешении дочери Иаира. Христологическая важность
этого чуда очевидна. Становится ясно, что власть Иисуса над
смертью не только выражает Его божественную власть, но ее
можно рассматривать и как своего рода теофанию149.
9. Посещение Иисусом «своего отечества» (6:1—6 )150, с
которого Марк начинает шестую главу, отмечено христоло-
гией Страстей. Если в пятой главе основной упор делался на
власть Иисуса, то теперь нам все чаще напоминают об ожида
ющих Его скорбях и испытаниях151.
148 Ср. Nineham 159-161.

149 Пожалуй, это толкование лучше объясняет упоминание о трех уче
никах, чем то, которое предлагает Schweizer 119 (через мессианскую
тайну).
150 И з литературы по Мк 6 :1 -6 можно выделить, в частности: E. Grässer,
“Jesus in Nazareth,” NTS 16 (1969) 1-23; H. K. McArthur, “Son o f Mary,”
N ovT 15 (1973) 3 8 -5 8 ; C. Perot, “Jésus à Nazaret,” AsSeign 45 (1974)
4 0 -4 9 ; B. Mayer, “Überlieferungs — und redaktions — geschichtliche
Ü berlegungen zu Mk. 6 ,l - 6 a ,” B Z 22 (1978) 187-198.
151 Э тот сильный, намеренный контраст входит в повествовательную
технику Марка. Ср. A chtem eier 89; R. M artin, M ark (1972) 117: «Об от-
- 56 -
Эти напоминания вводятся серией вопросов, которыми

обмениваются жители Назарета. Первые же фразы выдают
понимание того, что словам и делам Иисуса присуща особая
сила: «Многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у
Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса со
вершаются руками Его?» (6:2). Если вчитаться внимательно,
враждебный подтекст вопросов становится очевидным, хотя
они и касаются необычайных по своему могуществу слов и
дел152.
Далее враждебность нарастает. Неверие и пренебреже
ние становятся сильнее: «Не плотник ли Он, сын Марии,
брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли между нами
Его сестры?» (6:3). Во всем Новом Завете это единственное
место, где Иисус назван «плотником»153. Упоминание об этой
профессии, конечно, носит уничижительный характер. Пре
зрение сквозит и во фразе «сын Марии». Иудеи обычно не
называли людей по имени матери, но практически всегда по
отчеству. В параллельном отрывке Лука пишет: «Не Иоси
фов ли это сын?» (Лк 4:22). У Матфея: «Не плотников ли Он
сын?» (Мф 13:55). Использование Марком фразы «сын Ма
рии» можно объяснить лишь одним: оно выражает презре
ние и враждебность назарян154.
вержении Иисуса в Н азарете (Мк 6 :1 -6 ) написано с целью показать

масштаб Его страданий».
152 Ориген замечает: «Скорее всего, через них (т.е. вопросы назарян)
проявляется изумление об Иисусе, что Он не просто человек, но не
кто божественны й... и что Он несопоставим со своими родственника
ми, и что пришел к такой степени мудрости и силы не через обучение
и образование» ( Толкование н а Евангелие от Матфея, 10, 17; GCS O rigen
Vol. 10, 22). Ср. Trem belas 101.
iss у Матфея в параллельном отрывке сказано гораздо мягче: «плотни
ков сын» (Мф 13:55). В параллельном м есте у Луки вообще не упомя
нуто о плотнике (Лк 4 :1 6 -3 0 ).
154 Ср. Taylor 2 9 9 -3 0 0 ; Nineham 166. По одной из гипотез, фраза «сын Ма
рии» связана с тем, что Иосиф давно умер (Schweizer 124; M ontague
71). С точки зрения J . М. Robinson, The Problem o f History in M ark (1971)
81, евангелист не назвал Иосифа сознательно, вследствие своих хрис-
тологических взглядов: Иисус, будучи Сыном Божьим, не мог быть
назван сыном Иосифа. См. релевантную дискуссию в Н. К. McArthur,
“Son o f Магу,” 4 7 -5 8 .
-5 7-
Сходным образом объясняется и последний вопрос жи

телей (6:3). Родственники Иисуса155, упомянутые в данном от
рывке, явно были обычными жителями Назарета. Семья Ии
суса выглядела столь заурядной в глазах назарян, что, согласно
привычным взглядам, из нее никак не мог произойти пророк
или видный учитель —тем более Мессия. Ситуация выглядела
неправдоподобной, и отсюда —недоверие к Иисусу.
Сомнения привели к следующему: «И соблазнялись о
Нем» (6:3). Использованный здесь глагол έσκανδαλίζοντο
предполагает смесь оскорбления156, гнева и неверия, как
легко видно из дальнейшего: «И дивился неверию их» (6:6).
Сам Иисус точно описывает ситуацию, применяя к ней из
вестную еврейскую максиму: «Не бывает пророк без чести,
разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем»
(6:4). В этой максиме особенно важно определение «без чес
ти» (άτιμος). Оно отражает эмоциональное отношение наза
рян к Иисусу и их суждение о Нем. Именно «без чести» было
одним из ключевых слов в удивительном пророчестве Исайи
о страданиях «раба Господня»157. Его использование в Мк 6:4
вполне может быть аллюзией на Ис 53:2-3.
В Мк 6 :1 -6 Христос предстает презираемым, жестоко ос
корбленным и, в конце концов, отвергнутым. Таким образом,
тематика отрывка напрямую соотносится с христологией
Страстей: речь идет о том отношении людей, которое впо
следствии приведет к смерти Христа. Данный конкретный
элемент полностью сохранен в параллельном месте Еванге
лия от Луки, где описано покушение на жизнь Иисуса158.
В рассказе Марка о случае в Назарете есть еще один при
мечательный момент: «И не мог совершить там никакого
чуда; только на немногих больных возложив руки, исцелил
их» (6:5). Толкователи отмечали дерзновенность этой фразы:
155 О тносительно родственников Иисуса, упомянутых здесь, см .: Lagrange

7 9 -9 3 ; Taylor 2 4 7 -2 4 9 ; Pesch 1, 3 2 2 -3 2 5 ; Schmithals 1, 301.
156 Taylor 301 усматривает здесь только раздражение и недовольство. Pesch
1, 319 акцентирует неверие жителей. См. об этом слове в Bauer 760.
157 Ис 5 3 :2 -3 по тексту Септуагинты. Краткую дискуссию о термине
ά τιμ ο ς в Мк 6:4 см. в Pesch 1, 320.
ьв 4:29: «И вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину
jjk
горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его».
- 58 -
получается, что Иисус не мог совершать чудес159. Дерзнове

ние евангелиста отражает его широкое понимание Страстей
Мессии. Страсти — это не только бедствия и страдания, свя
занные с враждой, гонениями и мученичеством; это еще и
«неспособность» действовать, связанная с человеческим со
противлением. Согласно Мк 6 :1 -6 , сопротивление назарян
было столь упорным, что воспрепятствовало действию уни
кальной власти Иисуса160. Без сомнения, это было очень тя
жело для Мессии. И здесь мы видим явные элементы Страс
тей, которые столь важны в Мк 6:1-6.
П РО Я ВЛЕН И Я ВЛАСТИ ИИСУСА:

ЭТАП ТРЕТИ Й (6 :7 -8 :2 6 )
1. После событий в Назарете, обращающих наше внимание на

христологию Страстей, идет перикопа о миссии Двенадцати
(6:7-13). В ней очень важна христология Власти161. Она имеет
общие черты с Мк 3:13-16, но обладает и своей спецификой.
Основная тема Мк 6:7-13 состоит в даровании двенадца
ти апостолам особой власти изгонять бесов: «И дал им власть
над нечистыми духами» (Мк 6:7). Как и в Мк 3:15, здесь ис
пользуется слово «власть», и важность его очевидна. Мы так
же узнаем, что Двенадцать «изгоняли многих бесов». Стало
быть, полномочия апостолов подтвердились плодами их де
ятельности. Согласно Мк 6:12, Двенадцать не только получи
ли власть изгонять бесов, но они «пошли и проповедовали
159 П о сравнению с Марком, Матфей употребляет здесь более мягкие вы

ражения (Мф 13:58).
160 Ср. Ориген, Толкование н а Евангелие от Матфея, 10, 19; GCS O rigen Vol.
10, 25; Виктор 322.
161 И з литературы по Мк 6 :7 -1 3 можно выделить, в частности: G. Testa,
“Studio di Me. 6 ,6 b- 1 3 secondo il m etodo della storia della tradizione,”
D T 75 (1972) 1 77-191; J . Delorm e, “La mission des Douze en G alilée,”
AsSeign 46 (1974) 4 3 -5 0 ; J . Donaldson, “Called to Follow,” B TB 5 (1975)
6 7 -7 7 ; S. J . Anthonysamy, “T h e Gospel o f Mark and the Universal M ission,”
Biblebhashyam 6 (1980) 8 1 -9 6 .
- 59 -
покаяние». Отсюда следует, что Мессия доверил им проповед

ническую миссию и власть наравне со своей собственной162.
В том же отрывке мы узнаем, что двенадцать апостолов «мно
гих больных мазали маслом и исцеляли». Эта информация
подтверждает тот факт, что Двенадцать совершали чудесные
исцеления, подобные исцелениям Иисуса163. Следовательно,
Мк 6:7 -1 3 описывает не только передачу апостолам дополни
тельных полномочий, но и воплощение этих полномочий в
чудесах, благословенных властью Мессии. Переплетая эти
кусочки информации, Марк раскрывает многогранность и
безграничность власти Иисуса164.
Не будем забывать, что на данный момент евангельско
го повествования Двенадцать не таковы, какими они стали
после Воскресения. Далее Марк будет показывать случаи их
несовершенства, слабости, малодушия, маловерия и духов
ной слепоты (7:18; 8 :17-21, 33; 9:33-34; 10:41-45; 14:32-41).
И все же Мессия вручил им огромную силу. Это лишний раз
указывает на Его божественную власть, которой не угрожают
ни возможная неадекватность Двенадцати, ни слабое исполь
зование ими своих мессианских полномочий. Божественная
власть Иисуса способна контролировать правильное функ
ционирование мессианских даров, врученных Двенадцати
вопреки их немощам165.
Власть видна и в указаниях, которые Иисус дает в Мк 6:8-11.
Их содержание предполагает абсолютную нищету Его послан
цев и добровольный их отказ от всех благ жизни. Двенадцать,
162 О содержании проповеди ничего не сказано, помимо «пошли и про

поведовали покаяние». По-видимому, акцент делается на самом факте
проповеди апостолов, а не на ее содержании.
163 Терминология в обоих случаях одинаковая (ср. Мк 1:34; 3:10; 6:5). В от
личие от Иисуса, Двенадцать используют при исцелении оливковое
масло.
164 Lohm eyer 113-114: «То, что делает здесь Иисус, может делать один
Бог. Только Бог способен вручить силу своего слова и своих чудес лю
дям». Ср. релевантные замечания в R. Martin, M ark (1972) 132.
165 Евангелист делает упор на инициативу самого Иисуса, что указывает
на Его божественную власть, а не на инициативу апостолов. Возможно,
это позволяет объяснить факт «маловажности» апостолов в последую
щих перикопах, —факт, объяснить который затрудняетсяJ . Wellhausen,
Das Evangelium Marcs (Berlin 19092), 44. См. Nineham 167-168.
-60-
какими они были, не могли бы взяться за такое миссионер

ское служение, если бы божественная власть и господство
Мессии не отогнали их сомнения и страхи166. Среди указаний
Иисуса мы находим следующую серьезную заповедь: «Если
кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя отту
да, оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них»
(Мк 6:11). Здесь отражена подлинная божественная власть:
апостолы получают право окончательного вердикта на соте-
риологическом и эсхатологическом уровне167.
2· Между сценой поручения Двенадцати (6:7-13) и их
рассказами о своих успехах (6:30-33) евангелист вставляет
повествование о казни Иоанна Крестителя (6 :1 4 -2 9 )168. Вок
руг этого повествования велись многочисленные богослов
ские, исторические и филологические дебаты169. Каковы бы
ни были конкретные ответы на поставленные вопросы, мы
убеждены: форму, содержание и место этой перикопы в об
щем контексте данного евангельского раздела лучше всего ос
мысливать в свете известных нам особенностей марковской
христологии. Отрывок несет на себе явный отпечаток хрис-
тологии Страстей, но есть намеки и на христологию Власти.
Мк 6:1 4 -2 9 — текст явно мартирологический170. Уже в
начале этого отрывка (6:16) евангелист сообщает об усек
166 В отры вке сильно звучит нота экстренности, неотложности (см. Taylor
304). Тем не менее, если принять во внимание, что апостолы еще были
немощными, требования Мессии выглядят весьм а радикальными.
167 Текст в параллельной перикопе Матфея содержит красноречивое
предупреждение об эсхатологических и сотериологических послед
ствиях: «Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Го
моррской в день суда, нежели городу тому» (Мф 10:15).
168 Из литературы по Мк 6 :1 4 -2 9 можно выделить, в частности: I. De La
Potterie, “Mors Jo h an n is Baptistae," VerbDom 44 (1966) 1 42-151; J . Gnil-
ka, “Das Martyrium Jo h an n es des T äu fers,” Orientierung an Jesus. Fest.
J . Schm id (Freiburg, 1973) 7 8 -9 2 ; B. Standaert, LÉvangile selon Marc
(1978) 6 8 -8 2 ; F. Kerm ode, The Genesis o f Secrecy (Cambridge, MA, 1980)
128-133; F. Manns, “Marc 6 ,2 1 -2 9 à la lum ière des dernières fouilles de
M achéronte,” SBFLA 31 (1981) 2 8 7 -2 9 0 .
169 Недавно литературовед Ф. Кермод высказал необычные, но лю бопыт
ные идеи относительно интерпретации этого отрывка: F. Kerm ode,
The Genesis o f Secrecy (1980) 128-133.
170 Cp. Pesch 1, 3 3 8 -3 3 9 ; Gnilka 1, 252.
- 61 -
новении головы Иоанна как об историческом факте; поэто

му дальнейший текст представляет собой ретроспективное
описание предыстории события. Шаг за шагом сюжет под
водит к неизбежной казни Крестителя. Его арест и тюрем
ное заключение следуют за первоначальным конфликтом,
который разворачивается в обстановке непредвиденных
событий (6:17-20). В тот момент, когда ситуация, казалось
бы, смягчается (6:21-23), следует удар —жестокое и кровавое
обезглавливание Предтечи.
Разумеется, в центре Мк 6:14-29 стоит благородная фигу
ра Крестителя. Живыми красками рисует евангелист смерть
этого мученика. Последняя часть повествования (6:24-28) со
держит целых четыре упоминания о голове Иоанна. Финаль
ная сцена во дворце Ирода с жуткой процессией, где голову
Предтечи несут «на блюде», вытесняет всякий другой образ
и всякое другое впечатление, подтверждая мартирологичес
кий характер отрывка.
На первый взгляд, может показаться странным, что еван
гелист прерывает повествование о служении Мессии длин
ным171 отрывком о казни Иоанна. Однако с позиции повество
вательной техники Марка такое решение вполне объяснимо.
Скорее всего, жестокая смерть Иоанна предвосхищает муче
ническую смерть Мессии. Именно этими соображениями ру
ководствовался Марк в первую очередь172.
Основной параллелизм состоит именно в лютой мучени
ческой смерти. Однако есть и другие корреляции. Иоанна
казнят политические власти Иудеи, которые легитимирова
ны и терпимы римлянами. Так и Иисуса казнят римские влас
ти. В случае с Иоанном правитель как будто не желает его
гибели, но даже уважает его («зная, что он муж праведный и
святый», 6:20). И в случае с Иисусом Пилат вроде бы тоже пы
тается объявить Его невиновным («ибо знал, что первосвя
щенники предали Его из зависти», 15:10). Есть параллели и
в описаниях погребения этих двух персонажей. После казни
171 Показательно, что на изложение данного материала у Мк уходит 302

слова, у Мф 170 слов, а у Лк лишь 52 слова (Мф 14:1-12; Лк 9 :7 -9 ).
172 См. Nineham 173; Schweizer 132; Pesch 1, 334. Развернутый анализ
драматических элементов, которые связы ваю т убийство Иоанна со
Страстями Иисуса см. в В. Standaert, L 'Évangile selon Marc (1978) 7 0 -8 2 .
-6 2-
Иоанна «ученики его, услышавши, пришли и взяли тело его и

положили его во гробе» (6:29). Здесь есть дословные пересе
чения с рассказом о погребении Иисуса: «Он (Иосиф)... сняв
Его, обвил плащаницей и положил Его во гробе» (15:46).
Мы предполагаем, что эпизод в Мк 6 :1 4 -2 9 (с его ярко
стью, структурированностью и параллелизмом) составляет
прелюдию к мученической смерти Мессии и отражает хрис-
тологию Страстей. Это позволяет объяснить и место этого
рассказа в данном разделе Евангелия. До сих пор повество
вание, разворачивающ ееся в жестком ритме, подчеркива
ло сверхъестественную власть Иисуса, но внезапно в него
врывается образ мессианских Страстей, что позволяет уви
деть божественную славу и величие Мессии в правильном
ракурсе.
Как бы то ни было, Мк 6:14-29 не имеет ярких призна
ков христологии Власти. Впрочем, вводные стихи упомина
ют о чудесах Иисуса (6:14-16). Отсутствие у людей разумных
объяснений этих событий и необходимость прибегать к та
ким гипотезам как воскрешение Иоанна или возвращение
Илии173 подчеркивает сверхъестественный характер чудес и
имплицитно указывает на уникальность власти Христовой.
3. В последующей перикопе (6 :3 0 -4 4 )174 основное вни
мание опять переключается на уникальную власть Христа.
Во вступительной части (6:30-33) апостолы приходят отчи
таться перед Иисусом обо всем, «что сделали и чему научи
ли» (6:30). Этот текст подтверждает, что власть, которую
Мессия передал Двенадцати (6:7), уже проявилась во власт
ных словах и необычных делах, отчасти похожих на Его соб
ственные. В апостолах реализуются различные мессианские
способности, и тем самым представление о божественной
власти Христа углубляется. Картину довершают сведения о
большом количестве народа, стекающемся к апостолам. Даже
когда Иисус с учениками отправляются в лодке на противо
положный берег, «бежали туда пешие из всех городов» (6:33).
Мы уже видели, что мотив мобилизации огромных скопле
173 Подробнее о взаимоотношении между Иисусом, Иоанном и Илией в

плане сверхъестественны х событий см. Swete 12 0 -1 2 1 ; H aenchen 2 3 5 -
237.
174 М ногие толкователи усматривают в Мк 6 :3 0 -4 4 две перикопы (Мк :3 0 -
33 и Мк 6 :3 4 -4 4 ).
- 63 -
ний народа всюду, где появляется Иисус, у Марка стабильно

отражает христологию Власти.
Основная часть Мк 6 :3 0 -4 4 175 описывает чудо насыщения
пяти тысяч человек. Рассказ о нем содержится у всех четы
рех евангелистов (Мф 14:13-21; Лк 9:10-17; Ин 6 :1 -1 4 ), что
показывает его важность в древней христианской традиции.
В Мк 6:30-44 мы находим одно из самых ярких проявлений
божественной власти Иисуса176. С пленяющим реализмом
евангелист упоминает те моменты, которые словно оттеня
ют эту власть. Место, где происходят события, «пустынное»
(έρ η μ ο ς)177. Это не город и не центр, где запасы пищи лег
ко доступны. Время для ужина уже прошло. Пищи, которой
запаслись апостолы, было мало, тогда как толпа огромна:
одних только мужчин пять тысяч. Когда ученики выражают
озабоченность, что людей надо отпустить, чтобы они сходи
ли и купили себе еды, Мессия отвечает: «Вы дайте им есть».
Этот ответ кажется ученикам непонятным, и они недоумева
ют: «Разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать
им есть?» (6:37)178. Иными словами, ситуация не имеет «ес
тественного» решения.
175 И з литературы по Мк 6 :3 0 -4 4 можно выделить, в частности: G. Огу,

“Des pains, des poissons et des hom m es,” CCER 18 (1971) 2 1 -2 8 ; J . M. van
Cangh, “La multiplication des pains dans l’Evangile de M arc,” L ’E vangile
selon Marc, ed. M. Sabbe, (Gem bloux, 1974) 30 9 -3 4 6 ; L. Williamson, Jr., “An
Exposition o f Mark 6 ,3 2 -4 4 ,” Interpretation 30 (1976) 169-173; J . Delorme,
“L’intégration des petites unités littéraires dans l ’évangile de Marc du point
de vue de la sém iotique structurale,” NTS25 (1979) 46 9 -4 8 0 ; С. Bonnet, “Le
désert. Sa signification dans l’évangile de M arc,” Hokhm a 13 (1980) 20 -3 4 ;
R. M. Fowler, Loaves an d Fishes (Chico, CA., 1981) 5 -4 2 , 6 8 -1 4 8 ; S. Masuda,
“T h e Good News o f the Miracle o f the B read,” ATS 28 (1982) 191-219.
176 По-видимому, проявление божественной власти Иисуса составля
ет узловой момент как в Мк 6 :3 0 -4 4 , так и в последующем отрывке
Мк 6:4 5 -5 2 . Мнение R. М. Fowler, Loaves an d Fishes (1981) 8 0 -8 1 , 9 5 -9 6 ,
99, что в центре этих перикоп стоит конфликт между Иисусом и уче
никами, не находит основательной поддержки в тексте.
177 Н екоторые экзегеты считаю т слово έρημος аллюзией на странствия
древних израильтян в пустыне и их чудесные насыщения Богом, чье
место занимает Иисус в Мк 6 :3 5 -4 4 . Ср. Lane 226, 2 3 2 -2 3 3 ; Н. С. Кее,
Community o f the New Age (1977) 111-112; S. Masuda, “T h e Good News o f
the Miracle o f the B read ,” 20 6 -2 0 7 .
178 Этот вопрос представляет собой смесь удивления и сдерживаемого
ехидства. Один динарий составлял «среднюю дневную плату рабоче
го» (Bauer 179).
-64-
В этот критический момент Иисус вмешивается, чудес

ным образом умножая «пять хлебов и две рыбы», которые
были у учеников (6:3 8 -4 1 ), и насыщает целую толпу. П овест
вование отлично показывает изобилие пищи. Ее было столь
много, что возникли даже излишки: «И ели все, и насыти
лись; И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать
полных коробов179; Было же евших хлебы около пяти тысяч
мужей» (6:42-43). Этот случай показывает божественную
власть Иисуса над физическими элементами. Она проявляет
ся необычным образом и порождает удивительные процес
сы в материальном мире. Чудо столь масштабное и великое,
что евангелист Иоанн замечает в параллельной перикопе:
«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали:
это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир!»
(Ин 6:14). Марк ничего такого не пишет, считая это самооче
видным, как можно догадаться из 6:52.
Насыщение пяти тысяч человек имеет две особенности.
Во-первых, мы видим теплое и сострадательное отношение
Иисуса к людям. Оно показано уже в первом предложении:
«Сжалился над ними, потому что они были как овцы, не име
ющие пастыря» (6:34)180. И чудо — целиком инициатива Мес
сии. Ученики пытались решить проблему иначе, но Иисус в
беспримерном акте милости сотворил чудесный ужин. Божес
твенная сила Иисуса отражает Его безграничную любовь к лю
дям даже тогда, когда они этой любви не ищут. И в то же время
эпизод подчеркивает важность удовлетворения человеческих
нужд, причем не только духовных, но и материальных.
Во-вторых, обратим внимание на формулировки в опи
сании чудесного вмешательства Христова: «Он взял пять
хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил
хлебы и дал ученикам Своим» (6:41). Здесь последователь
но идут глаголы «взял», «воззрел (на небо)», «благословил»,
179 П о мнению J . М. van Cangh (“Le thèm e des poissons dans récits évangé
liques de la m ultiplication des pains,” R B 78 (1971) 7 1 -8 3 ), в Мк 6 :3 0 -4 4
рыбы упомянуты особым образом, который подчеркивает мессианс
тво Иисуса.
180 О взаимосвязи между этим предложением и ветхозаветны ми текстами
см.: Lagrange 167; Pesch 1, 350. Lohm eyer 125 и Gnilka 1, 259 отмечают,
что здесь термин έσ π λ α γ χ ν ίσ θ η представляет собой нечто большее,
чем выражение человеческой жалости. Ср. T D N T 7, 554.
- 65 -
«преломил», «дал». Четыре из пяти этих глаголов фигуриру

ют также в описании установления евхаристии на Тайной ве
чере: «Взяв хлеб, благословил, преломил, дал им...» (14:22).
Как уже отмечали экзегеты, такое совпадение не может быть
случайным. Ясно, что формулировка рассказа о насыщении
пяти тысяч находится под влиянием рассказа о Тайной вече
р е181. Это означает, что атмосфера Страстей, доминирующая
на Тайной вечере, и предчувствие смерти Господней, воп
лощенное в святой евхаристии, прикровенно присутствуют
уже в Мк 6:41182. Рассказ о чудесном и дивном проявлении бо
жественной власти Иисуса выражен словами, связанными со
Страстями.
4. Повествование, следующее за насыщением пяти тысяч
(6 :45-52)183, также ясно указывает на христологию Власти.
181 Ср.: Ориген, Толкование на Евангелие от Матфея, 10, 25, GCS O rigen Vol.
10, 34; Masuda, “T h e G ood News o f the M iracle o f the B read,” 2 0 1 -2 0 3 ,
2 1 0 -2 1 4 . Иоанн Златоуст не соотносит здесь лексику с евхаристией.
Однако он предлагает интересное христологическое наблюдение:
«Для чего Христос воззрел на небо и благословил? Ему надлежало
уверить о Себе, что послан от Отца, и что равен Ему...Равенство свое
с Отцом Он доказывал тем, что делал все с властью; а тому, что пос
лан от Отца, не поверили бы, если бы не поступал во всем с великим
смирением, не стал приписывать всего Отцу... Потом, чтобы в этих
действиях Его не представлялось опять противоречия, в делах менее
важных взирает на небо, а в важнейших все творит с властью, из чего
ты должен заключить, что и в менее важных делах Он поступает так
не по нужде в содействии, но воздавая честь Родившему Его. Так, ког
да отпускал грехи, отверз рай и ввел в него разбойника, когда полно
властно отменял ветхий закон, воскрешал многих мертвых, укрощал
м оре... каковые дела свойственны одному Богу, а не другому кому, —ни
при одном из этих действий не видим Его молящимся. А когда намере
вался умножить хлебы, что было гораздо маловажнее всех прежде ис
численных действий, тогда взирает на небо» ( Толкование н а Евангелие
от Матфея, беседа 49, PG 58.498).
182 Это верное понимание, даже если считать, что Мк 6 :3 0 -4 4 , главным об
разом, есть предвосхищение мессианского пира. C p .J. Karavidopoulos,
“T h e Beginnings o f Ecclesiology in the Gospel o f Mark,” ΕΕΘ ΣΠ Θ 17
(1972) 8 2 -8 6 (на греческом языке).
183 И з литературы по Мк 6 :4 5 -5 0 можно выделить, в частности:
Q. Quesnell, The M ind o f M ark (Rom e, 1969); G. D. Fee, “Som e Dissenting
Notes on 7Q 5 = Mk. 6 ,5 2 -5 3 ,”y B L92 (1973) 1 09-112; T. Snoy, “Marc 6,48..
et il voulait les depasser,” L Evangile selon Marc, ed. M. Sabbe, (G em bloux,
1974) 347 -3 6 3 ; H. Ritt, “D er Seewandel Je s u ,” BZ 23 (1979) 7 1 -8 4 ;
-66 -
Тема данного отрывка —спасение Иисусом учеников от штор

ма, который поднял сильный ветер. Детального анализа пе-
рикопы не требуется, ибо она напоминает усмирение бури и
страшного волнения на море в Мк 4 :3 5 -4 1184. Отметим лишь
два заметных различия. В Мк 6:45-52 ученики находятся в лод
ке одни185, борясь со встречным ветром, а Иисус погружен в
молитву на суше (6:46). Ученики уже какое-то время терпят
бедствие, когда Иисус около трех часов утра решает помочь
им: «Подошел к ним, идя по морю» (6:48). Инцидент беспреце
дентный186, выходящий за рамки законов природы. Он напол
няет учеников изумлением и страхом: «Они, увидевши Его иду
щего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали. Ибо
все видели Его и испугались» (6:49-50). Здесь Христос являет
сверхъестественную власть над природой: Он может ходить по
морю. Таким образом, христология Власти еще более развита,
чем в Мк 4:35-41. Там Иисус спокойно спал, положив голову на
подушку, а здесь Он идет по морю. Его появление и характер
этого появления —явный знак божественной власти187.
Вторая разница между двумя эпизодами состоит в том,
как Иисус усмиряет бурю. В Мк 4:35-41 Мессия приказал:
«Умолкни, перестань!». В Мк 6:4 5 -5 2 Он просто «вошел к
ним (ученикам) в лодку, и ветер утих». Оказывается, Ему нет
нужды даже произносить какие-то слова. Он садится в лодку,
находящуюся среди шторма на Тивериадском озере, и этого
оказывается достаточно, чтобы превратить ненастную пого
ду в тихую.
J . D. М. D errett, “Why and H ow jesus Walked on the Sea,” N ov T 23 (1981)

3 3 0 -3 4 8 ;J. P. H eil, Jesus Walkingon the Sea (R om e, 1981).
194 Pesch 1, 358 полагает, что по сравнению с Мк 4:35^11, в Мк 6 :4 5 -5 2 мо
тив спасения имеет меньшее значение, и в повествовании доминируют
элементы теофании. Уже Lohmeyer 13 3 -1 3 4 причислял явление Иису
са в Мк 6:4 5 -5 2 к разряду чистых теофаний, соотнося его с Исх 3 3 :18сл.
Ср. Gnilka 1, 2 6 8 -2 7 0 ; Schmithals 1, 332, 335; Montague 83-84.
185 На основании марковского текста Ориген отм ечает отсутствие Иису
са в лодке. По его мнению, это отсутствие было сознательным: Иисус
хотел подчеркнуть свою уникальную власть ( Толкование н а Евангелие от
Матфея, 11, 5, GCS O rigen Vol. 10, 42).
186 Детальное описание релевантной информации см. в H. Ritt, “Der See
wandel Je s u ,” 7 4 -8 2 .
187 Pesch 1, 360; Achtem eier 104.
-6 7 -
Евангелист не забывает упомянуть об изумлении учени

ков, ставших свидетелями таких сверхъестественных собы
тий. Марк замечает: «И они чрезвычайно изумлялись в себе
и дивились» (6:51). Такая формулировка показывает интен
сивность чувства и намекает на признание божественной
власти и прерогатив Иисуса. У Матфея при описании данно
го эпизода это выражено более прямо и открыто: как только
«ветер утих», «бывшие в лодке подошли, поклонились Ему и
сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф 14:33).
Информацию об удивлении и страхе учеников Марк
сопровождает пояснением: «Не вразумились чудом над хле
бами, потому что сердце их было окаменено» (6:52). Эта
странная по виду ремарка содержит суровое обличение уче
ников: их сердца оставались окаменелыми, духовно слепы
ми. Обличение, однако, косвенным образом показывает уни
кальность власти Мессии: божественная власть проявилась
с таким величием и такой интенсивностью при насыщении
пяти тысяч, что ученикам не следовало удивляться при виде
того, как Иисус идет по морю и усмиряет бурю.
Фраза «не вразумились чудом над хлебами, потому что
сердце их было окаменено» содержит также намек на христо-
логию Страстей. Неспособность понять даже элементарные
вещи и жестокосердие учеников, несомненно, было тяжко
для Мессии, стало элементом Его Страстей (в самом общем
смысле слова). Конечно, реакция учеников —это не враждеб
ность книжников и фарисеев, но и она отражает факт чело
веческой немощи и духовной слепоты, которые приведут к
казни Иисуса188.
5. Ш естая глава Евангелия от Марка заканчивается об
щим описанием целительской деятельности Иисуса в райо
не Геннисарета (6 :5 3 -5 6 )189. Это описание кратко подчерки
вает многогранную и неистощимую власть Иисуса исцелять
недуги.
Во-первых, евангелист упоминает о множестве народа,
выбегающего навстречу Иисусу с просьбами об исцелении, и
188 Ср. Schweizer 142; Pesch 1, 364; Gnilka 1, 271.

189 Из литературы по Мк 6 :5 3 -5 6 можно выделить, в частности: T. Snoy,
“Les miracles dans l’évangile de M arc,” R T L 3 (1972) 4 4 9 -4 6 6 , 4 (1973)
5 8 -1 0 1 ; W. Egger, Frohbotschaft und Lehre ( 1976) 134-142; ;J . T. Cummings,
“T h e Tassel o f His C loak,” SB 1978, 2, 4 7 -6 1 .
-68 -
о суматохе, вызванной Его прибытием. Показательны такие

выражения: «тотчас жители, узнавши Его, обежали всю ок
рестность ту»; «начали на постелях приносить больных туда,
где Он, как слышно было, находился»; «и куда ни приходил
Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных
на открытых местах» (6:54-56). Создается впечатление все
общего возбуждения: все пытаются прибегнуть к целитель
ной силе Христовой. Как мы уже неоднократно отмечали,
это подчеркивает божественную власть Мессии190.
Во-вторых, отметим способ исцеления. Марк упомина
ет о нем коротко: «И просили Его, чтобы им прикоснуться
хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, ис
целялись» (6:56). Это напоминает исцеление кровоточивой
(5:25-34), но здесь Христос дозволяет им коснуться своих
одежд, и исцеляется не один человек, а много людей. Соот
ветственно, впечатление создается более масштабное, чем в
случае с исцелением кровоточивой. В Мк 6:53-56 действия
Иисуса выказывают колоссальную, безграничную силу, кото
рой обладает только Бог.
6. Основная часть седьмой главы (7 :1 -2 3 )191 содержит ре
чения Иисуса о ритуальной и этической чистоте, — в ответ
на вопросы фарисеев и книжников192. Здесь евангелист воз
вращается к роли Христа как божественного законодателя и
носителя абсолютной истины.
Уже во вступительных стихах (7:2-4) заметна высшая
власть Иисуса; здесь сказано, что некоторые из Его учеников
«ели хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками». Как ясно
190 Ср. Schweizer 143.

191 И з литературы по Мк 7 :1 -2 3 можно выделить, в частности:
N. J . McEleney, “Authenticating Criteria and Mk. 7 ,1 -2 3 ,” CBQ 34
(1974) 4 3 1 -4 6 0 ; K. Berger, Die Gesetzauslegung Jesu, Teil I: Markus und
Parallelen (N eukirchen, 1972) 461сл.; H. H uebner, “Mark 7 ,1 -2 3 und
das Jü d ischhellenistische Gesetzesverständnis,” NTS 22 (1976) 3 1 9 -3 4 5 ;
J . Lam brecht, “Jesu s and the Law: An Investigation o f Mk. 7 ,1 -2 3 ,” E T L
53 (1977) 2 4 -8 2 ; A. J . Hultgren, /ems an d H is Adversaries (1979) 115-118;
D. Lührm ann, “...womit er alle Speisen für rein erklärte,” Wort und Dienst
(Bielefeld) 16 (1981) 7 1 -9 2 ; Y. R onen, “Mark 7 ,1 -2 3 , Traditions o f the
Eiders,” Im manuel 12 (1981) 4 4 -5 4 .
192 См. обсуждение этого вопроса в Taylor 334, 3 3 8 -3 3 9 ; Nineham 188-191;
Schweizer 14 5 -1 5 7 ; Gnilka 1, 2 7 9 -2 8 0 .
- 69 -
из контекста, действия учеников нарушают правило, которо

му следовали «фарисеи и все иудеи». И понятно, что наруше
ние этого правила было санкционировано Иисусом и предпо
лагало Его божественное владычество. Действия учеников в
вопросе об омовении рук объясняются прерогативами Мес
сии как законодателя. Подтверждение этому мы находим в
последующем обвинении, которое фарисеи адресуют Иисусу
в форме вопроса (7:5). Обличительная тональность вопроса
показывает, что фарисеи винили в происходящем именно
Иисуса, но преступать базовые правила религиозного поведе
ния можно было лишь при сверхчеловеческом авторитете.
Представление о божественной власти Христа как учи
теля и законодателя выражено в Его ответе фарисеям (7 :6 -
13)193. Этот ответ выводит дискуссию об омовении рук на но
вый уровень и, с помощью конкретного примера (7:10-13),
показывает глубокое отличие фарисейского предания от
закона Божьего. Мессия говорит очень суровые слова: «Вы,
оставивши заповедь Божью, держитесь предания человечес
кого» (7:8); «хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божью,
чтобы соблюсти свое предание?» (7:9); «устраняя слово Божье
преданием вашим, которое вы установили» (7:13). Здесь ис
пользуется довольно сильные выражения: α φ έν τες, α θ ετείτε,
άκυροϋντες. Такое резкое и бескомпромиссное осуждение,
по сути низвергающее всемогущую традицию книжников и
фарисеев, показывает несравненные прерогативы Христа.
Это показывает, что Он находится на гораздо более высоком
уровне, чем израильские учителя закона194.
Аналогичную ситуацию мы видим в Христовом учении о
«том, что оскверняет человека» (7:14-23). Здесь Иисус при
обсуждении этической чистоты вводит революционные кри
терии и вообще принципиально новый подход195. Для иуде
193 Ср. Schweizer 147; Schm ithals 1, 344; Montague 8 7 -8 8 .

194 Е. Trocm é пытается доказать, что у Марка есть некоторые антиинтел-
лектуальные тенденции и нападки на богословские идеи книжников,
хотя никакой альтернативы этот автор не предлагает; см. The Formation
o f the Gospel according to M ark (London, 1975) 9 8 -9 9 . Однако основной
смысл перикопы состоит в несравненной власти Иисуса.
195 См.: Klostermann 69; Lagrange 188-189; Schmithals 1, 3 4 2 -3 4 4 . Виктор
Антиохийский 335 пишет: «С этого момента начинается новый закон,
- 70 -
ев, слышавших Его слова, учение Мессии было слишком уж

богословски развитым196. И это необъяснимо, если Мессия
не обладает божественной властью.
Некоторые элементы Мк 7:1 -2 3 указывают на христо-
логию Страстей. Отметим два из них. Во-первых, вопросы
книжников и фарисеев носят враждебный характер. Налицо
конфликт, который показывает, что заговор против Иисуса
(3:6) идет полным ходом к Его мученической смерти. Во-вто-
рых, ученики опять проявляют немощь и духовную слепоту:
«Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? неужели не
разумеете, что...» (7:18). Эти вопросы доносят до нас стра
дание Мессии: Его не понимают собственные ученики! Нет
нужды повторять, сколь существенно это непонимание спо
собствует мессианским Страстям.
7. В оставшейся части седьмой главы своего Евангелия
Марк рассказывает о двух чудесах исцеления (7:24-37). Пе
ред нами два новых случая, углубляющие представление о бо
жественной власти Иисуса.
Новый элемент в первом чуде (7 :2 4 -3 0 )197 состоит в том,
что исцеление совершается в семье язычницы, а не еврей
ки198, и на языческой территории. Несмотря на некоторую
полемичность диалога между Иисусом и сирофиникиянкой
закон согласно духу, который не требует телесн ы х очищений и пище

вых ограничений, но лишь добродетели ума... ибо нет в человеке ни
какой телесной нечистоты».
196 Ср. J . Lam brecht, “Jesus and the Law,” 7 8 -7 9 ; H. Huebner, “Mark 7 :1 -2 3 ,”
345.
W. Storch, “Zur Perikope von der Syrophönizierin,” BZ 14 (1970) 2 5 6 -2 5 7 ;
Т. A. Burkill, New Light on the Earliest Gospel { 1972) 4 8 -1 2 0 ;J. D. M. Derrett,
“Law in the New Testam ent,” N ovT 15 (1973) 16 1 -1 8 6 ; A. D erm ience,
“Tradition et rédaction dans la péricope de la Syrophénicienne,” R T L 8
(1977) 15-29; S. J . Anthonysamy, “T h e Gospel o f Mark and the Universal
M ission,” Biblebhashyam 6 (1980) 8 1 -9 6 ; E. A. Russell, “The Canaanite
Woman and the G ospel,” SB 1978, 2 (1980) 2 6 3 -3 0 0 ; S .J. Steinmetz, “Jesus
bei den H eid en,” Geist und Leben 55 (1982) 17 7 -1 8 4 .
198 Эта женщина определяется через ее религию («эллинка», т.е. язычни
ца) и этническую принадлежность («сирофиникиянка», т.е. финики
янка из Сирии).
- 71 -
(7:27), этот случай показывает, что милосердная сила Хрис

това распространяется и на язычников. Отметим деталь:
«Вошед в дом, не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться»
(7:24). Значит, в языческих кругах Тирской области Иисуса
уже знали199. Значение этого отрывка состоит в следующем:
он показывает, что чудотворная сила Христа не ограничена
народом Израилевым и географической территорией Изра
иля200. В лице сирофиникиянки языческий мир обретает це
лительную энергию Иисуса201.
Еще один новый элемент в том же самом эпизоде состо
ит в том, что исцеление происходит на расстоянии (7:29-30).
Нет нужды объяснять, что этот способ исцеления подчерки
вает божественную власть Мессии202.
Второе чудо (7:31-37)203 необычно тем, как происходит
исцеление. Иисус «отвел в сторону» «глухого косноязычного»
человека, а затем «вложил персты Свои в уши ему и, плюнув,
коснулся языка его» (7:33). Эта терапевтическая техника на
поминает похожие случаи, хорошо известные в новозаветные
времена204. Комментаторы, однако, указывают на специфику
повествования Марка: Иисус молится и вздыхает (7:34). Полу
199 Т. A. Burkill, New Light (1972) 70 полагает, что в перикопе о сирофини-

киянке Марк как раз проводит эту мысль.
200 Ориген замечает: «Согласно Марку, «отправившись оттуда, Иисус
пришел в пределы Тирские», к беде народов, чтобы живущие там
люди могли спастись верой, если они выберутся оттуда» ( Толкование на
Евангелие от Матфея, 11, 16, GCS O rigen Vol. 10, 60). Ср. A. D erm ience,
“Tradition et rédaction,” 2 6 -2 9 .
201 Обратим внимание, что сирофиникиянка обращается к Иисусу сло
вом «Господь» (κύριε) (Мк 7:28). Если, как полагает Т. A. Burkill, New
Light (1972) 8 9 -9 1 , она тем самым признает божественное владычес
тво Христа, то Мк 7 :2 4 -3 0 раскрывает еще одну грань христологии
Власти. Ср. G. Schille, Offen fü r alle Mensche ( Stuttgart, 1974) 2 1 -2 2 .
202 Ученые отмечают, что за пределами Евангелий мы не находим случаи
исцелений на расстоянии. См. Taylor 348; Nineham 198.
I. Rabinowitz, “Ephphatha: Certainly Hebrew, not Aramaic,"JSS 16 (1971)
151-156; S. Morag, “ Ephphatha: Certainly Hebrew, not Aramaic?” JSS 17
(1972) 198-202; L. Schenke, Die Wundererzählungen (1974) 26 9 -2 8 0 ; G. Lang,
“Ü ber Sidon mitten ins G ebiet der Decapolis,” ZDPV84 (1978) 145-160.
204 См., однако, комментарий Зигабена 58: Иисус «мог исцелить глухого
и другими методами; однако Он предпочел действовать подобным об-
-7 2-
чается торжественная сцена, а вздох Иисуса выражает его лю

бовь к страдающему человеку и наполняет воздух реальностью
божественной милости. Не будем также забывать, что эта те
рапевтическая техника, основанная на прикосновении, при
менена к глухому человеку, который мог понимать лишь язык
прикосновений, но не язык слов. Таким образом, перед нами —
еще оно проявление Иисусом понимания и сопереживания.
Здесь чудесная целительская власть Иисуса непосредственно
соотносится с конкретными человеческими нуждами205.
В конце перикопы евангелист описывает изумление и
восхищение людей при исцелении глухого (7:37). Фраза ти
пична для Марка: «И чрезвычайно дивились, и говорили: все
хорошо делает: и глухих делает слышащими, и немых — гово
рящими». Справедливо отмечалось, что здесь, видимо, есть
аллюзия на Ис 35:5-6, знаменитую главу 35, которая описы
вает эсхатологическое явление Всевыш него206. Вместе с тем
фраза «Он все хорошо делает» подтверждает совершенство
и полноту деяний Иисуса и, возможно, отсылает к делам Бога
в шесть дней творения207. Здесь ясно, что в лице Мессии, тво
рящего чудеса, мы встречаем Бога Творца (Быт 1:31), при
шедшего спасать людей (Ис 35:4).
8. За исцелением глухого следует еще одно великое чудо208
—насыщение четырех тысяч (8:1-10)209. Повествование во мно-
разом, чтобы мы знали, что абсолютно каждая часть Его святого тела
наполнена божественной силой». Ср. Виктор 339.
205 Ср. Trem belas 135; Schweizer 154.
206 Одно из дополнительных свидетельств в пользу наличия в Мк 7 :3 1 -3 7
аллюзии на Ис 3 5 :5 -6 состоит в слове μ ογ ιλ ά λ ος, которое во всем кор
пусе Ветхого Завета (Септуагинта) и Н ового Завета встречается толь
ко в этих двух отрывках из Ис и Мк.
207 Б ы т 1:31: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Ср.
Swete 162; Pesch 1, 398. Schmithals 1, 359, хотя и видит в Мк 7:37 аллю
зию на Бы т 1:31, считает фразу «все хорош о делает» эпилогом хора
(Chorschluss) к мессианской деятельности Иисуса в Галилее.
208 Как отмечает Taylor 357, здесь «повествователь намеревается расска
зать об одном из величайших чудес Иисуса». Ср. также Schweizer 157:
«Впервые рассказ о чуде показывает безграничную божественную
силу Иисуса».
209 И з литературы по Мк 8 :1 -1 0 можно выделить, в частности: E. S. En
glish, “A Neglected M iracle,” BSac 126 (1969) 3 0 0 -3 0 5 ; J . M. van Cangh,
- 73 -
гом напоминает насыщение пяти тысяч (6:35-44)210, а потому не

нуждается в анализе. Прокомментируем лишь два момента.
Во-первых, чудо происходит по инициативе Иисуса и вы
ражает Его любовь: «Жаль Мне народа, что уже три дня нахо
дятся при Мне, и нечего им есть. Если не евшими отпущу их в
домы их, ослабеют в дороге» (8:2-3). Чудо умножения хлебов
и насыщения народа — акт божественной власти Мессии211,
вызванный Его глубоким состраданием.
Во-вторых, как и в Мк 6:30-44, показательны четыре гла
гола, которыми описывается совершение чуда: «взяв», «воз
дав благодарение», «преломил», «дал». Они очень похожи на
глаголы, использованные при описании установления евха
ристии, причем не только у Марка (14:22: «взяв», «благосло
вил», «преломил», «дал»), но иу Павла (1 Кор 11:23-24: «взял
хлеб и, возблагодарив, преломил»)212. Это указывает на гряду
щие Страсти, что накладывает отпечаток на лексику расска
за о сверхъестественных деяниях Иисуса.
9. Намек на Страсти еще сильнее ощущается в последу
ющей краткой перикопе (8:11—13)213. Она говорит о новых
“La m ultiplication des pains dans l’Evangile de M arc,” L 'Évangile selon
Marc, ed. M. Sabbe, (G em bloux, 1974) 3 0 9 -3 4 6 ; D. A. Koch, Die Bedeutung
der Wundererzählungen (B erlin , 1975) 104-109; R. M. Fowler, Loaves an d
Fishes (1981) 5 -5 7 , 9 1 -1 4 8 ; S. Masuda, “T h e Good News o f the M iracle o f
the B read ,” N T S 28 (1982) 191-219.
210 Экзегетические вопросы относительно сходства между двумя перико-
пами, Мк 6 :3 5 -4 4 и 8 :1 -1 0 , выходят за рамки нашего исследования.
Отметим лишь, что сходство (Schmithals 1, 3 6 3 -3 6 5 ) не отменяет «су
щ ественных различий» (M ontague 95) и автономности повествования
в Мк 8:1 -1 0 . См. обстоятельную дискуссию в R. Fowler, Loaves an d Fishes
(1 9 8 1 )5 -8 9 .
211 Виктор Антиохийский 341 дает здесь интересный христологичес-
кий комментарий: «Сколь велико было действие силы! Благодарение
было предложено Богу, словно исходящее от человека. Энергия в дан
ном случае проявилась как исходящая от Бога».
212 M ontague 95 справедливо отмечает, что «евхаристическая тональ
ность отрывка еще сильнее, чем ранее». Ср. S. Masuda, “T h e Good
News,” 2 0 1 -2 0 3 , 21 0 -2 1 4 .
213 Из литературы по Мк 8 :1 1 -1 3 можно выделить, в частности: О. Lin
ton, “T h e Demand for a Sign from Heaven,” 5 T 1 9 (1965) 112-129; D. Mer-
li, “II segno di G iona,” BO 14 (1972) 6 1 -7 7 ; T. Snoy, “Les miracles dans
l’évangile de M arc,” R T L 3 (1972) 4 4 9 -4 6 6 ; D. A. Koch, Die Bedeutung der
Wundererzählungen (1975) 155-159.
-74 -
нападках фарисеев на Христа. Как мы уже отмечали, подоб

ные эпизоды — своего рода указательные столбы на предна
значенной Ему дороге ко Кресту. В данном случае злонаме
ренность фарисеев проявляется следующим образом: они
просят Иисуса дать им «знамение с неба» (8:11). Их моти
вы враждебны, как видно из уточнения — «искушая Его»214.
На эту провокацию Иисус отвечает полным и недвусмыс
ленным отказом: «истинно говорю вам: не дастся роду сему
знамения» (8:12)215. О твет углубляет пропасть между ними и
увеличивает уверенность в неизбежности трагического кон
ца. Серьезность ситуации показывает также тот факт, что
Иисус «глубоко вздохнул» (8:12). Здесь видна вся горечь и ду
ховная скорбь Христа при виде трагического человеческого
противления — в частности, противления фарисеев216. Он
совершил столь много самых разных чудес, а они еще требу
ют «знамения»! Это лишь показывает их неисцелимую сле
поту и духовную черствость, которые далее сыграют столь
важную роль в казни Иисуса.
Однако, как и в случае с другими ответами Иисуса, Его ре
шительный отказ удовлетворить злонамеренное требование
фарисеев ставит Мессию на уровень божественного прево
сходства. Его власть божественна и творит чудеса избира
тельно и свободно.
10. Тема духовной слепоты проходит красной линией так
же и через следующую перикопу (8:14-21 )217, которая в хрис-
214 Глагол π ειρ ά ζω используется Марком также при описании сатанин

ских искушений (Мк 1:13) и двух других сты чек с фарисеями (Мк 10:2
и 12:15).
215 О тносительно смысла понятия σ ημ είον и его взаимоотношения с по
нятием δύναμις («сила, чудо») у Мк см. TD N T7, 2 3 4 -2 3 6 ; Gnilka 1, 3 0 6 -
307. И нтересны е наблюдения о смысле слова σημ ειον в Мк 8 :1 1 -1 3 см.
в О. Linton, “T h e Demand for a Sign,” 11 2 -1 2 9 ; T. Snoy, “Les m iracles,”
4 5 6 -4 6 4 ; W. Kelber, The Kingdom in M ark (1974) 61, 63.
216 Виктор 262 комментирует это так: «Понятно, почему Иисус глубоко
вздохнул, когда говорил (с фарисеями). В этот момент Он думал о
том, что пришел соверш ить, то есть умереть за них, пойдя через край
ние страдания, а их заботило то, что заботило их самих». Ср. Damalas
3.6 3 -6 4 .
217 Из литературы по Мк 8:1 4 -2 1 можно выделить, в частности: A. Negoita
8с С. Daniel, “L’énigm e du levain,” Ν ο υ Τ 9 (1967) 3 0 6 -3 1 4 ; D. J . Hawkin,
“T h e Incom prehension o f the Disciples in th e Markan R edaction," JB L 91
(1972) 4 9 1 -5 0 0 ; F. M cCom bie, “Jesus and the Leaven o f Salvation,” New
-75-
тологическом плане входит в общий цикл Страстей. Здесь в

центре внимания находятся ученики218. Увидев их беспокойс
тво из-за отсутствия хлеба, Иисус сурово укоряет их: «Еще ли
не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?
Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?
<...> как же не разумеете?» (8 :1 7 -2 1 )219. Упрек очень резкий220.
Слова раздаются словно удары молота. Резкость объясняется
тем, что не только фарисеи, но и Его собственные ученики
не осознали смысла чудес Мессии. Отсюда и обличение их в
духовной слепоте221, жестокосердии и неспособности пони
мать удивительные деяния Божьи. Помимо значимости само
го диагноза, отрывок подчеркивает уникальность Мессии,
дистанцию222, которая отделяла Его даже от самых близких к
Нему людей. Речь идет о принципиально разных уровнях су
ществования, и Мессии это приносит невыразимую боль223.
Эта боль составляет важную часть Страстей Иисуса.
Blackßriars 59 (1978) 4 5 0 —462; J . С. Meagher, Clumsy Construction (1979)

7 4 -8 1 ; N. A. Beck, “R eclaim ing a Biblical Text,” C 5£}(1981) 4 9 -5 6 .
218 N. A. Beck, “Reclaim ing a Biblical T ext,” 5 1 -5 6 пытается доказать, что
в данном случае в центре внимания не находится духовная слепота
учеников. Однако его анализ и доводы неубедительны.
219 По-видимому, это обличение содержит аллюзии на Иер 5:21 и Иез 12:2.
220 См. Lagrange 2 1 0 -2 1 1 . В параллельной перикопе Матфея упрек более
мягкий (Мф 1 6 :8 -1 1 ). Иоанн Златоуст подмечает: «Видишь ли силь
ное негодование? Нигде еще Он так не укорял их» ( Толкование н а Е ван
гелие от Матфея, беседа 53, PG 58.529).
221 Если верна гипотеза A. Negoita 8с С. Daniel, “L’énigm e du levain,” ЗЮ
З И относительно слова ζύμη в Мк 8:15, то духовная слепота учеников
выглядит еще большей. Слепота и жестокосердие учеников, однако,
не таковы, чтобы оправдать мнение W. Kelber, M ark ’s Story o f Jesus ( 1979)
42, что во всем разделе Мк 4:35-8:21 основные противники Иисуса —
ученики.
222 См. С. Focant, “L’incom préhension des disciples dans le deuxièm e
Evangile,” RB 82 (1975) 167-169. Обвинения в адрес учеников серьез
ны, но T. W eeden, M ark: Traditions in Conflict ( 1971) 5 0 -5 1 заходит слиш
ком далеко, когда пишет, что «Марк усердно осуществляет вендетту по
отношению к ученикам» и «хочет полностью дискредитировать их».
См. также W. Wrede, The Messianic Secret (1971) 106, который подчер
кивает: «Если кому-либо хоть на секунду пришло в голову, что Марк
плохо относится к ученикам, вскоре он должен будет от этой мысли
отказаться. Евангелист не делает никакого бесчестия ученикам».
223 Характерна логия из О ксиринхского папируса 1 (строки 18-22;
H ennecke-Schneem elcher, New Testament Apocrypha, Vol. 1, 10 6-107):
«Душа Моя болит за сы нов человеческих, потому что они слепы в
-7 6-
11. Первый главный раздел Евангелия от Марка (1:1—

8:26) завершается перикопой, в которой опять особый упор
делается на несравненную власть Мессии. Это сцена исцеле
ния слепого (8 :2 2 -2 6 )224.
Одной из особенностей данного исцеления является то,
что оно происходит в два этапа. Возможно, причины этого —
педагогические225. Во всяком случае, главная мысль опять со
стоит в динамическом выражении абсолютной власти Иисуса
над каждым видом немощи, слабости, хронической болезни.
Неслучайно, однако, что Иисус именно в этот момент ис
целяет слепого. И неслучайна локализация этого исцеления
в этом месте Евангелия от Марка226. В предыдущих эпизодах
говорилось о духовной слепоте фарисеев и о внутренней
слепоте учеников. Обличения были суровыми, способными
довести учеников до отчаяния. Однако в сцене с исцелени
ем слепого Иисус показан как Мессия, открывающий очи
слепым, возвращающий зрение. Символика достаточно про
зрачна227. Мессия способен исцелить человека и от духовной
слепоты, даровать новое внутреннее зрение, новую способ
ность видеть и понимать чудеса Божьи, творимые Иисусом228.
Чудо со слепым как новый знак милосердия Иисуса становит
ся также обновленной надеждой для учеников.
сердце своем и не видят...». Ср. также замечание Иоанна Златоуста:

«Итак, что ж ученики? Они еще пресмыкаю тся долу и, хотя Х ристос
всячески старался запечатлеть в их памяти это чудо, и вопросом, и
ответом , и тем, что сделал их раздаятелями (хлеба), и что короба ос
тались, — но они все еще оставались несовершенными» ( Толкование на
224 Из литературы по Мк 8 :2 2 -2 6 можно выделить, в частности: G. Walker,
“T h e Blind Recover T h eir Sight” ExpTim 87 (1975) 23; G. M. Lee, “Mark
8,24 and 1 5 ,8 ,” N ovT 20 (1978) 74; B. Standaert, L 'Évangileselon Marc (1978)
112-117; E. S. Jo h n so n , “Mark 2 ,2 2 -2 6 : T h e Blind Man from Bethsaida,”
NTS 25 (1979) 3 7 0 -3 8 3 ; J . D. M. Derrett, “Trees Walking, Prophecy, and
Christology,” S T 35 (1981) 3 3 -5 4 ; E. Best, Followingjesus (1981) 134-145.
225 Cp. H aenchen 291; E. Jo h n son , “Mark 8 :2 2 -2 6 ,” 3 7 9 -3 8 0 , 383.
226 Марк — единственный евангелист, который включает данное чудо в
свое Евангелие.
227 Подробнее о данной теме см. В. Standaert, LEvangile selon Marc (1978)
114-118.
228 См.: Taylor 370; Schweizer 164; Pesch 1, 421; Schm ithals 1, 372; M ontague
9 7 -9 8 ; E. Jo h n so n , “Mk 8 :2 2 -2 6 ,” 380.
-77-
Глава 2
Р А В Н О В Е С И Е М ЕЖ Д У К О Н Ц Е П Ц И Я М И
В Л А С Т И И С Т РА Д А Н И Й
(Мк 8 : 2 7 - 1 0 : 5 2 )
ак мы уже отмечали, первая часть Евангелия от Марка

К ( 1:1—8:26) последовательно раскрывает тему божествен
ной власти Иисуса. Она содержит и ряд более или менее пря
мых отсылок к Страстям, однако явный приоритет принадле
жит христологии Власти. Христология Страстей вводится на
другом уровне и часто в виде намеков.
Во второй главной части Евангелия (8:27-10:52) базовые
христологические концепции Власти и Страстей постоянно че
редуются. Здесь Марк сохраняет образ Мессии как великого чу
дотворца, действующего с божественной властью. Однако еван
гелист гораздо более явно говорит и о Страстях. О грядущей
мученической смерти Мессии повествуется как о несомненном
факте. Эта тема разворачивается поэтапно и многогранно. Во
второй части Евангелия две великие линии христологической
мысли идут параллельно, уравновешивая друг друга. Переход
от Власти к Страстям и обратно осуществляется повторными
циклами в повествованиях, диалогах и поучениях.
1. Первая перикопа второй части (8 :2 7 -3 0 )229 содержит в
большей степени христологию Власти. Она повествует о том
229 Из литературы по Мк 8 :2 7 -3 0 можно выделить, в частности: М. Horst

m ann, Studien zur markinischen Christologie (M ünster, 1969); A. D enaux,
-78-
РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
очень важном исповедании Петра, которое имело место в

районе города Кесария Филиппова, к северу от Тивериадско
го озера. Этот отрывок построен на двух вопросах, которые
Иисус задал ученикам: «За кого почитают Меня люди?» (8:27)
и «а вы за кого почитаете Меня?» (8:29).
В ответ на первый вопрос ученики приводят три разных
мнения. Одни люди принимают Иисуса за Иоанна Крестите
ля, другие за Илию, третьи за одного из пророков (8:28). Эти
же три версии Марк приводит в повествовании об усекнове
нии главы Иоанна (6:14-15). В Кесарии Филипповой схема
повторяется без изменений. Она охватывает выдающиеся фи
гуры, связанные с приходом Мессии, но не самого Мессию230.
В ответ на второй вопрос («а вы за кого почитаете Меня?»)
Петр дает ответ, который, скорее всего231, отражает мнение
и других учеников: «Ты Христос» (8:29).
Исповедание Петра предельно ясно. Иисус есть Христос,
то есть Мессия, Помазанный Богом, который должен осущес
твить божественные обетования и божественный замысел о
спасении Израиля и всякого народа под небом. В контексте
отрывка слова «ты Христос» означают принципиальное от
личие Иисуса от великих пророков, которые приходили до
Него. Слова Петра подчеркивают уникальную природу Ии
суса и намекают на Его неизмеримую мессианскую власть232.
Это утверждение усиливается двумя дополнительными мо
ментами, которые нельзя упускать из виду.
Первый из них — это диалектический процесс в тексте.
Мнение Петра приводится после того, как упоминаются
ошибочные мнения других учеников, отождествляющих Ии
суса с пророком или Предтечей. Петр мог бы высказаться
сходным образом, однако он сразу поднимается на более вы-
“La confession de Pierre et la prem ière annonce de la Passion,” AsSeign 55

(1974) 3 1 -3 9 ; D. C. Duling, “Interpreting the Markan Hodology,” Nexus 17
(1974) 2 -1 2 2 ; R. Pesch, “Das Messiasbekenntnis des Petrus,” BZ 17 (1973)
178-195, 18 (1974) 2 0 -3 1 ; E. Best, FoUowingJesus (Sheffield, 1981) 19-54.
230 Ср. Виктор 346.
231 Cp. Klosterm ann 80; Pesch 2, 32; Gnilka 2, 14.
232 См.: M. Horstm ann, Studien (1969) 17 -1 8 ; H. Riesenfeld, The Gospel
Tradition (Philadelphia, 1970) 6 7 -6 8 ; R. Lightfoot, The Gospel Message
(1950), 33 -3 4 .
-7 9-
сокую богословскую ступень и отвечает фразой, которая по

тону и духу представляет собой исповедание. Локализация
утверждения «Ты — Христос» сразу после вариаций на тему
пророка и Предтечи подчеркивает уникальность мессианс
тва Иисуса и пропасть, отделяющую Его от любого другого
пророка, сколь угодно великого233.
Второй важный момент — слово «Христос». Анализ ис
пользования его в Евангелии от Марка дает богатую пищу
для размышлений. Отметим в особенности три случая.
(A). Вступительные слова «Начало Евангелия Иисуса
Христа» (1:1), в которых отражен сотериологический аспект
данного термина.
(Б). Эсхатологическая речь Иисуса в Мк 13, где титул
«Христос» увязывается с эсхатологическим пришествием
Сына Человеческого — пришествием с несравненной силой
и славой (13:21-26).
(B). Диалог между Иисусом и первосвященником на суде
Синедриона, где в Евангелии от Марка яснее всего раскрыва
ется смысл титула «Христос». «Опять первосвященник спро
сил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?
Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего
одесную силы и грядущего на облаках небесных» (14:61-62).
В процессе этого диалога раскрывается важный подтекст:
абсолютная связь Христа и Бога; эта связь такова, что даже
усвоение титула «Христос» Иисусом истолковывается Сине
дрионом как вершина богохульства, а не как обычное месси
анское притязание (14:64).
Вышеупомянутые отрывки проливают свет на смысл
титула «Христос» у Марка. В их свете и нужно интерпрети
ровать исповедание Петра в Кесарии Филипповой234. Перед
нами фундаментальное утверждение мессианства Иисуса,
233 Ориген замечает: «Иудеи, из-за пелены на сердцах, имели неправиль

ные представления об Иисусе. Однако П етр... исповедал Его Х рис
том. Исповедание Петра “Ты Х ри стос” было великим уже из-за од
ного только неведения иудеев, что Иисус есть Христос. Однако еще
значительнее было то, что Петр узнал в Иисусе не только Христа, но
и Сына Бога живого» ( Толкование на Евангелие от Матфея, 12, 9, GCS
O rigen Vol. 10, 82).
234 Ср. М. Horstmann, Studien (1969) 18-20.
-8 0-
ставящее Его выше величайших пророков и объявляющее

Его несравненным носителем божественной силы и власти.
Вполне возможно, что именно поэтому сразу после испове
дания П етра Иисус «запретил им, чтобы никому не говори
ли о Нем» (8:30). На этой стадии распространять весть, что
Иисус есть Мессия, значило существенно увеличить опас
ность вследствие этнополитических коннотаций титула235.
Возможно, запрет отчасти связан и с глубоким непонима
нием роли Иисуса учениками на данном этапе евангельской
истории.
2. Сразу после очень яркого образца христологии Влас
ти следует не менее яркий образец христологии Страстей
(8 :3 1 -3 3 )236. Многосоставное предсказание о Страстях Мес
сии составляет основу этой перикопы. Главные его черты
следующие.
(А). Откровение о мученической смерти исходит от само
го Иисуса и является следствием Его собственной прозорли
вости и инициативы, причем это не мимолетное наблюдение
и не случайный намек. Евангелист говорит предельно ясно:
«И начал (Иисус) учить их (учеников)» (8:31). Откровение
о Страстях составляет именно учение, то есть полное и ме
тодическое изложение, которое начинается в этот момент
евангельского повествования. Так христология Страстей вы
ходит на первый план.
(Б). Пророчество Христа начинается со слов: «Сыну Чело
веческому много должно пострадать» (8:31). Это выражает не
обходимость (δει) страшных мучений Мессии237. Судя по упот
235 Виктор Антиохийский усматривает в запрете (Мк 8:30) стремление
укрепить и очистить веру учеников (346).
236 Из литературы по Мк 8 :3 1 -3 3 можно выделить, в частности: A. Feuillet,
“Les trois grandes prophéties de la Passion et de la Résurrection des
évangiles synoptiques,” R T 67 (1967) 5 3 3 -5 6 0 ; C. J . Reedy, “Mk. 8 ,S i
l l , 10 and the Gospel Ending: A Redaction Study,” CßQ 34 (1972) 188-197;
N. Perrin, “Towards an Interpretation o f the Gospel o f M ark,” Christology
an d a M odem Pilgrimage, ed. H. D. Betz (SBL, 19732) 14-30; M. Vellanickal,
“Suffering in the Life and Teaching o fje s u s ,"Jeevadhara 4 (1974) 144-161;
W. J . Bennett, Jr., “T h e Son o f Man m u st...,” N ovT 17 (1975) 113-129;
J . F. O ’Grady, “T h e Passion in M ark,” B TB 10 (1980) 8 3 -8 7 ; C. Walters, Jr .,
I Mark, a Personal Encounter (Atlanta, 1980) 1 21-124.
237 См. глубокий комментарий Григория Нисского: «Но из всех (видов
смерти), самовластию Определившим самому Себе страдание, назна
чен сей. Ибо “подобает Сыну Человеческому...” . Не сказал, — то и то
- 81 -
реблению глагола δει («должно») у Марка238, имеется в виду ве

ликий спасительный замысел Божий о спасении мира.
В данном отрывке обращает на себя внимание и титул
«Сын Человеческий». Снова и снова повторяется он в основ
ных предсказаниях о Страстях Мессии (9:12, 31; 10:33, 45;
14:21, 42), а также в других отрывках, говорящих о Его уни
кальной власти и божественных прерогативах (2:10, 28; 8:38;
9:9; 13:26; 14:62). Особенно примечательно содержание Мк
14:61-62, где титул «Сын Человеческий» указывает на выс
шую силу и власть в настоящем и в эсхатологическом буду
щем. Мк 8:31 — первый текст, в котором евангелист соотно
сит термин «Сын Человеческий» со Страстями. Способность
термина концептуально воплощать состояния страдания, по
ражения и мученичества делает его особенно полезным для
учения Иисуса о пути к Голгофе239.
(В). За высказыванием «Сыну Человеческому много долж
но пострадать» идет фраза «...быть отвержену старейшинами,
первосвященниками и книжниками» (8:31). Использованный
здесь глагол άποδοκιμάζω означает «отвергать, считать не
удовлетворяющим требованиям, бесполезным»240. Особенно
удручают Мессию действия духовных вождей иудаизма, ко
торые выдают их бедственное духовное состояние и полную
неспособность рассудить об Иисусе. Отметим также, что эти
три группы людей — старейшины, первосвященники, книж
ники — сведены вместе у Марка только в текстах, говорящих
о Страстях (11:27; 14:43; 15:1). Это подчеркивает единодушие
религиозных партий в отвержении Иисуса, а также пропасть,
претерпит Сын Человеческий, как бы просто сказал кто-нибудь, пред

сказывая то, о чем говорил; но утверждает, что сему необходимо нужно
быть по некоей неизреченной причине, говоря, что “подобает Сыну
Человеческому..." ( Слово н а святую Пасху, проповедь 1; PG 46.621).
238 Глагол δει встречается в случае с приходом Илии пророка (Мк 9:11),
эсхатологических бедствий (Мк 13:7), проповеди Евангелия всем на
родам (Мк 13:10). Во всех этих случаях речь идет об актуализации бо
жественного сотериологического и эсхатологического замысла. См.
W. J . Bennett, Jr., “T h e Son o f Man m u st...,” 128-129. Cp. Trembelas 147;
N. Perrin, “Towards an Interpretation,” 15, 21, 2 8 -2 9 .
239 См. M. Hooker, The Son o f M an (1967) 103-116.
240 M k 12:10; Мф 21:42; Лк 9:22; 17:25; 20:17. См. Bauer 90.
-82 -
отделяющую Его от этих духовных наставников и руководи

телей. Тем самым закладывается основа для последующего
деяния Мессии.
(Г). В греческом тексте следующий акт описан одним
глаголом: «...и быть убитым» (καί άποκτανθήναι, 8:31). Гла
гол άποκτείνω встречается в следующих случаях: в отрывке,
описывающем усекновение главы Иоанна Предтечи (6:19);
в отрывках, предсказывающих мучения Мессии (8:31; 9:31;
10:34); в описании жестоких смертей в притче о работниках
в винограднике (12:5-8); в последней стадии заговора против
Иисуса (14:1). Красноречивый мартирологический характер
этих текстов не оставляет сомнений в смысле этого слова и в
Мк 8:31: жестокая мученическая смерть.
Как видно из использования глагола ά ποκτείνω другими
евангелистами, он применялся и к ветхозаветным проро
кам241, а не только к ученикам Христовым242.
Это наводит на мысль, что άπ οκτείνω было мартироло
гическим термином в древней традиции243, у истоков кото
рой стоял Иисус.
(Д). Многогранное описание Страстей заканчивается
неожиданной формулировкой: «...и в третий день воскрес
нуть» (8:31). Иисус не только с несомненностью предрек
свою жертвенную смерть, но и уверил учеников в своем вос
кресении244. Здесь опять-таки различим намек на уникальную
божественную силу и власть Иисуса. Эта идея не разрабаты
вается подробно, ибо основной темой остаются Страсти.
Однако Страсти — это не мрачная неизбежность в глубокой
тьме: свет Воскресения придает подлинную форму и вели
чие этим событиям. Христология Власти снова присутствует
241 См., например, Мф 23:37; Лк 11:47-49; 13:34; Деян 7:52.

242 См. Мф 24:9; Лк 12:4; Ин 16:2.
243 См. Ин 5:18; 7:1, 19; 8:37, 40; 11:53; 12:10; 18:2; Деян 3:15. Относительно
связи между глаголом ά π οκτείνω (и другими мартирологическими эле
ментами пророчеств о Страстях в Мк 8:31) и Ветхим Заветом см. Pesch
2, 4 9 -5 1 ; Gnilka 2, 15-16; N. Perrin, “Towards an Interpretation,” 26.
244 Lohm eyer 167 отм ечает здесь: «Н есомненность, что Сын Ч еловечес
кий есть именно человек, означает, что Его участь — страдания и
смерть. Несомненность Его бож ественности означает, что смерть и
страдания для Него не могут быть окончательным итогом, но лишь
первым шагом к божественной жизни».
- 83 -
в таких отрывках как Мк 8:31, хотя христология Страстей и

задает здесь тон245.
За предсказанием о Страстях Христовых следует эпизод,
который как бы подкрепляет это предсказание. Иисус выска
зывается предельно ясно («и говорил о сем открыто», 8:32),
а Петр реагирует на Его слова с необычным смятением: «Но
Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему» (8:32)246. Здесь
евангелист показывает, сколь странной и неприемлемой
была идея мученичества Мессии для учеников.
Однако жертва Христа — часть божественного замысла.
Отвергать ее значит противиться Богу. Это хорошо видно из
событий, описанных в Мк 8:31-33. На критику со стороны
Петра Иисус реагирует предельно жестко: «Отойди от Меня,
сатана! Потому что ты думаешь не о том, что Божье, но что
человеческое» (8:33)247. Нигде больше в Новом Завете «сата
ной» не назван человек. Это показывает чрезвычайную се
рьезность ситуации, описанной в Мк 8:33248. Избегать Страс
тей, отвергать Страсти — от дьявола; принимать их —значит
думать о Божьем249. О твет Иисуса на вызов Петра утверждает
245 Как отмечает W. Wrede, The Messianic Secret (1971), «провозвестие о В ос
кресении неразрывно связано с вестью о страдании и смерти... Ума
лять это значит изменять смысл евангелиста».
246 В параллельном отрывке Матфей сохранил слова Петра: «Будь милос
тив к себе, 1Ъсподи! Да не будет этого с тобою !» (Мф 16:22). Они ука
зываю т на суть «прекословия» Петра.
247 Обличение Иисуса носит христологический, а не антропологичес
кий характер, как пытался показать R.A. Е. O sborn, “Peter Stumbling
Block and Satan,” N ovT 15 (1973) 187-190. Ср. наблюдение W. Weeden,
Traditions in Conflict (1971) 52: «Марк подчеркивает страдающую роль
Иисуса через мотив непонимания учеником Его мессианства».
248 Мф добавляет здесь фразу «ты мне соблазн» (Мф 16:23), которая уси
ливает напряжение. См. Ориген, Толкование н а Евангелие от Матфея,
12, 23, GCS Origen Vol. 10, 120-121. Damalas 3.90.
249 Иоанн Златоуст комментирует: «Христос не сказал: сатана говорит
твоими устами; но: «отойди от Меня, сатана»! потому что противник
именно желал того, чтобы Христос не страдал. Вот причина, почему
Он с такой силой обличил Петра; Он видел, что и Петр, и другие все
го более того боялись, и не могли спокойно слышать. По той причине
Он обнаруживает и тайные его мысли, говоря: «думаешь не о том, что
Бож ье, но что человеческое»... Ты думаешь, что страдать для Меня
низко, а Я тебе говорю, что эта мысль — не страдать Мне — от дьяво
ла» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 54, PG 5 8 .5 3 6 -5 3 7 ). Ср.
-84-
христологию Страстей на незыблемом основании. Христос

выпьет чашу последней беды и смерти: именно в этом состо
ит высший замысел Божий, который непременно должен
осуществиться. Быть может, здесь же сокрыт и величайший
пример власти Иисуса — власти свободно принять страда
ния250.
3. Ход мыслей, который был важен в предыдущей пери-
копе, продолжается и в Мк 8:34—9:1251. Основное различие
состоит в том, что христология Страстей сопрягается с ее
антропологическими последствиями. Мы видим четыре пос
ледовательные декларации.
Во-первых, Иисус объясняет условия подлинного учени
чества: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми
крест свой, и следуй за Мною» (8:34). Главная тема —взятие на
себя креста, которое означает готовность идти на смерть252.
Другие этапы этого раздела выражают сходные идеи. Мк 8:34
показывает приоритет страдания и мученичества учеников
Иисуса как один из элементов их подлинной верности Мес
сии. В данной перикопе христология Страстей с ее радикаль
ными антропологическими последствиями привносится в
повседневную ситуацию христианского ученичества253.
Феофилакт 576: «Господь показывает, что Его страдания будут ради

спасения (человечества), и что только сатана не хочет, чтобы Х рис
тос страдал и умер (и тогда люди не спаслись бы)».
250 Как отмечает W .W rede, The Messianic Secret (1 9 7 1 )8 9 , «Иисусу не просто
должно пострадать: Он делает это сознательно».
251 И з литературы по Мк 8:3 4 -9 :1 можно выделить, в частности:
М. Horstm ann, Studien zur markinischen Christologie (Münster, 1969)
34 -7 1 ; G. Schwartz, “Aparnesastho h eauton ,” N ovT 17 (1975) 1 09-112;
E. Best, “An Early Sayings C ollection,” N ovT 18 (1976) 1-16; M. Künzi, Das
Naherwartungslogion M arkus 9,1 par. (Tübingen, 1977); B. D. Chilton, God
in Strength (1979) 2 5 1 -2 7 4 ; W. A. Beardslee, “Saving O n e’s Life by Losing
It,” JA A R 47 (1979) 5 7 -7 2 ; K. Brower, “Mk 9,1: Seeing the Kingdom in
Power,"JS N T 6 (1980) 17-41; J . Schlosser, L e règne de Dieu (1980) 3 2 3 -3 5 0 ;
В. Lindars, “Jesus as Advocate: A Contribution to the Christology D ebate,”
BJRL&2 (1980) 4 7 6 -4 9 7 ; E. Nardoni, “A Redactional Interpretation o f Mk
9 ,1 ,” CBQ 43 (1981) 3 6 5 -3 8 4 ; J . J . Kilgallen, “Mk 9 ,1 , the Conclusion o f a
P ericop e,” Biblica 63 (1982) 3 1 -8 3 .
252 Cm. Pesch 2, 60; Gnilka 2, 23, 27; Schm ithals 1, 391. Ш митхальс, однако,
предлагает некоторые другие интерпретации.
253 Ср. Klosterm ann 84; Nineham 22 7 -2 2 8 .
-8 5 -
Во-вторых, сказано, что отдать жизнь за Иисуса и Еван

гелие значит спасти свою жизнь (8:35). Отсюда видно, что
в 8:34 действительно говорилось о смерти254. П римечатель
ны слова «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия»:
они показывают, что именно Иисус — смысл и цель отдачи
жизни. По-видимому, христология Страстей здесь смеши
вается с христологией Власти255. Ученик должен принять
идею страдания и смерти, как принимает ее Иисус, причем
ему необходимо делать это до самого конца ради Иисуса.
Такая ситуация подчеркивает власть и божественность
страдающего Мессии. Страдающий Иисус есть в то же вре
мя М ессия с божественной властью, за которого стоит уме
реть256.
В-третьих, Иисус говорит об удивительных последствиях
согласия на жертву или отказа от нее: «Какая польза челове
ку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или
какой выкуп даст человек за душу свою?» (8:36-37). Текст вы
соко ставит несравненную ценность человеческой души, од
новременно показывая уникальную, бесконечную важность
жертвы ею за Иисуса.
В-четвертых (и это подтверждает предыдущие три пунк
та) , Иисус предостерегает о сотериологических последстви
ях поведения того человека, который постыдится исповедать
Иисуса и Его слова публично (8:38)257. «Постыдиться» значит
не принять страдающего Мессию, отказаться отдать за Него
жизнь. Последствия трагичны и связаны с эсхатологичес
ким пришествием Христа258. Это подчеркивает значимость
Страстей Мессии, а также и значимость страданий учеников
254 См. Виктор 349: «П оэтому вы должны гото ви ться к постоянной

смерти».
255 R. Tannehill, “T h e Gospel o f Mark as Narrative Christology,” Semeia 16
(1979) 7 3 -7 4 уже отмечал, что в Мк 8 :3 4 -3 8 использованы «почти те
ж е выражения», что и в рассказе о призвании первых учеников. Ясно,
что перед нами формулировки, отражающие высшую власть.
256 Как показал W. Marxsen, M ark the Evangelist (1969) 12 7 -1 2 9 , фраза κα ί
του εύα γγ ελίου может быть эквивалентна фразе έν εκεν έμού, но ско
рее всего, она просто интерпретирует и подчеркивает έν εκ εν έμού.
257 О значимости Мк 8:28 в раннехристианской традиции см. H aenchen
2 9 8 -299.
258 В Мк 8:38 «Сыном Человеческим» почти наверняка назван Иисус. Ср.
Мф 16:27; Виктор 351; М. Hooker, The Son o f M an ( 1967) 121; Taylor 3 8 2 -
- 86 -
за Него. При этом, однако, упоминание об эсхатологической

славе Сына Человеческого выводит христологию Власти на
передний план259.
По-видимому, именно эта христология диктует послед
ние слова перикопы: «Истинно говорю вам: есть некоторые
из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят
Царство Божье, пришедшее в силе» (9:1). Экзегеты много
спорили о данном отрывке. Однако не подлежит сомнению,
что он подчеркивает приход Царства Божьего в силе, а также
близость Царства260. Тем самым, непосредственное будущее
формируется не только страданиями Христа и Его учеников,
но и уникальной силой Ц арства Божьего, которая органичес
ки и этиологически связана с Иисусом261.
384. Тейлор, однако, также убежден в различии между этими двумя

титулами-именами. Напротив, Gnilka 2, 2 6 -2 8 полагает, что в Мк 8:38
личность Иисуса —Сына Человеческого получает в дополнение титул
Сын Божий. Ср. Schm ithals 1, 395; Lane 2 1 0 -3 1 1 ; М. H orstmann, Studien
(1969) 4 0 -4 1 ,5 0 - 5 4 .
259 Относительно конкретной взаимосвязи между христологическими
мотивами Страстей, Воскресением, Крестом и эсхатологическим при
шествием в Мк 8:2 7 -9 :1 см. D. A. Koch, “Zum Verhältnis von Christologie
und Eschatologie im Markusevangelium, ” Christus in Historie und Christologie,
Festschr. Conzelm ann, ed. G. Strecker (Tübingen, 1975) 39 5 -4 0 8 .
260 Ориген соотносит Мк 9:1 с Преображением: «Н екоторы е (толковате
ли) полагают, что “есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят
смерти, как уже увидят Царство Божье, пришедшее в силе” относится к
тому, что произошло шесть дней спустя: восхож дению Иисуса с тремя
учениками на высокую гору. Ибо эти три ученика увидели, как Иисус
преобразился перед ними... они увидели Ц арство Бож ье, пришедшее
в силе» {Толкование н а Евангелие от Матфея, 12, 31, GCS O rigen Vol. 10,
1 36-137). Однако Ориген приводит и другие возможности понимания
Мк 9:1. О тносительно интерпретаций, соотносящ ихся с тем, что выше
предлагает Ориген, см.: Иоанн Златоуст, PG 58.549; Виктор Антиохий
ский 3 5 1 -3 5 2 ; Феофилакт 577; Lane 313; Schm ithals 1, 397; M ontague
104-105. См. также релевантную дискуссию в J . Karavidopoulos, “T h e
Beginnings o f Ecclesiology in the Gospel o f M ark,” ΕΕΘΣΠΘ 17 (1972)
5 8 -6 9 . E. Nardoni, “A Redactional Interpretation ”, 384, полагает, что Мк
9:1 отсы лает к эсхатологической паруссии в Мк 8:38 и Преображению
в Мк 9 :2 -8 .
261 См. Феофилакт 577; Damalas 3.105; N ineham 231; М. Horstmann, Studien
(1969) 6 7 -6 9 . В своем анализе Мк 9:1 A. Am brozic, The Hidden Kingdom
(1972) 2 0 3 -2 4 0 предпочитает увязывать этот стих с 8 :2 7 -3 8 , а не с
9 :2 -8 , и полагает, что здесь упор делается на Страстях.
-87-
4. Как мы установили, две предыдущие перикопы опре

делялись христологией Страстей. Однако отрывок Мк 9:2—
8262 относится к классическим текстам христологии Власти.
Он описывает теофаническое Преображение Иисуса перед
тремя учениками: Петром, Иаковом и Иоанном.
Информация, содержащаяся в первых стихах, подчерки
вает значимость события. Точное обозначение времени («по
прошествии дней шести», 9:2) увязывает христологическое
исповедание Петра (8:29) с Преображением Христовым263.
Впечатление усиливается отбором всего лишь трех учеников
в качестве свидетелей. Как мы уже отмечали, именно их при
сутствие при двух других очень важных событиях264 подчер
кивает особый смысл происходящего.
Далее евангелист продолжает ту же линию: «Возвел Ии
сус на гору высокую особо их одних» (9:2). Эта фраза уси
ливает атмосферу необычности и предвосхищения чего-то
особенного. Восхождение «на гору высокую» относится к
тому же ряду сведений. Его можно сопоставить с восхож
дением Моисея на гору Синай, чтобы получить Закон от
Бога (И сх 24 и 34). Этот параллелизм, в пользу которого
262 И з литературы по Мк 9 :2 -8 можно выделить, в частности:

М. Horstmann, Studien zur markinischen Christologie (1969) 72 -1 0 3 ;
J . M. Nützel, Die Verklärungserzählungim Markusevangelium (Würzburg, 1973);
U. B. Müller, “Die christologische Absicht des Markusevangeliums und die
Verklärungsgeschichte," ZAW 64 (1973) 159-193; F. R. McCurley, Jr., “And
after six days,"JBL 93 (1974) 6 7 -8 1 ; B. Trém el, “Des récits apocalyptiques:
Baptêm e et Transfiguration,” LV 23 (1974) 70 -8 3 ; R. H. Stein, “Is the
Transfiguration a Misplaced R esurrection-A ccount?”yBL 95 (1976) 79 -9 6 ;
A. Fuchs, “Die Verklärungserzählung des M k-Ev in der Sicht m oderner
Exegese," TPQ 125 (1977) 2 9 -3 7 ; C. R. Kazmierski, Jesus the Son o f God
(1979) 105-126; H. J . Steichele, Der lä d m d e Sohn Gottes (1980) 161-192;
E. L. Schnellbächer, “Καί μ ετά ημ έρα ς ε ξ (Mk 9 .2 ),” ZNW 71 (1980)
2 5 2 -2 5 7 ; В. D. Chilton, “T h e Transfiguration: Dominical Assurance and
Apostolic V ision,” N T S 27 (1980) 115-124.
263 См. подробнее в F. R. McCurley, Jr., “And after six days,” 7 3 -8 1 , а также
в E. L. Schnellbächer, “Καί μ ετά ημ έρα ς ε ξ ,” 257, который соотносит
фразу «по прошествии дней шести» со Страстями и Воскресением.
264 Эти два события — воскреш ение дочери Иаира (Мк 5 :3 5 -4 3 ) и гефси-
манская молитва (Мк 1 4 :3 3 -4 2 ). В последнем случае, как и в Мк 9:2,
использован глагол π α ρα λα μ β ά νει. Ср. М. H orstm ann, Studien (1969)
83 -8 5 .
-8 8 -
говорят также сходства в словесных формулировках265, вы

водит П реображение Иисуса на особый уровень, ставит
это событие наравне с самой выдающейся ветхозаветной
теофанией.
Событие Преображения (9:3-7) состоит из четырех ос
новных аспектов, раскрывающих божественную власть, бо
жественные прерогативы и личность Иисуса266. Рассмотрим
их кратко, не соблюдая хронологическую последователь
ность.
Первое —это само Преображение: «И преобразился перед
ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми,
как снег, как на земле белилыцик не может выбелить» (9:3).
Описывается преображение не только лица Иисуса, но и его
одежды, ставшей ослепительно белой267. Этот неописуемо
белый цвет невозможно сравнить ни с чем на земле268. Слава
и свет столь велики, что они не ограничиваются личностью
Иисуса, а затрагивают и Его одежду. Мессия открывается во
всей своей чудесной славе и божественном величии. Чистая
сцена теофании поистине дышит божественной мощью.
Второе — беседа Иисуса с двумя великими ветхозаветны
ми праведниками: «И явился им Илия с Моисеем; и беседова
ли с Иисусом» (9:4). Иисуса признают два самых выдающихся
265 Например, шесть дней, облако. См. В. D. Chilton, “T h e Transfiguration,”

120-123 . О тносительно уникальности теофании, описанной в
Мк 9 :2 -8 , см. Lohm eyer 177-181.
266 Это наблюдение верно независимо от правильности тех или иных
теорий о происхождении рассказа о Преображении. Усматриваем ли
мы его в явлениях Воскресш его Господа, или считаем, что Преобра
жение произошло именно тогда и там, как полагает Марк, христоло-
гия Власти остается практически той ж е самой. См. R. Н. Stein, “Is the
Transfiguration a Misplaced Resurrection-A ccount?” 9 0 -9 6 ; B. D. Chilton,
“T h e Transfiguration,” 119-124.
267 Евангелист Матфей пишет о преображенном Иисусе: «Сияло лицо
Его как солнце» (Мф 17:2); ср. Лк 9:29. О тсутствие соответствующ е
го упоминания в повествовании Марка, возможно, стало результатом
ошибки переписчика. Ср. Taylor 389. Schm ithals 2, 402 объясняет этот
пропуск богословскими соображениями.
268 Неописуемая белизна одежд подчеркнута фразой: «...как на земле
белилыцик не мож ет выбелить» (Мк 9 :3 ). По мнению Taylor 389 и
Nineham 237, эта фраза подразумевает небесное происхождение бе
лизны. Ср. Pesch 2, 73; Gnilka 2, 33.
-8 9 -
мужа Ветхого Завета, которые связаны с основными месси

анскими пророчествами и эсхатологическими чаяниями269.
В то же время Закон и Пророки соединяются в лице Иисуса:
своей божественной силой и славой Он превосходит любого
своего предшественника.
Третье — реакция учеников: «Петр сказал Иисусу: Равви!
хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею
одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они
были в страхе» (9:5-6). Петр потрясен случившимся. В его
словах безграничная радость совмещается с неописуемым
страхом и благоговением. Глагол φοβούμαι часто описывает
состояние учеников, видящих уникальную власть Иисуса270.
Именно в этом смысле έκφοβοι έγένοντο («были в страхе»)
данное слово употребляется в Мк 9:6271. Оно показывает глу
бокую эмоциональную реакцию и шок учеников, внезапно
удостоившихся лицезреть величественное проявление бо
жественности Иисуса при Преображении.
Четвертое — еще один элемент теофании: «И явилось
облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий:
Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (9:7). В дан
ном контексте облако указывает на присутствие Бога (ср.
Исх 24:15-18 о Синайской теофании)272. Глас Божий из обла
269 См.: Ориген, Толкование н а Евангелие от Матфея, 12, 38, GCS O rigen
Vol. 10, 155; Иоанн Златоуст, Толкование н а Евангелие от Матфея, бе
седа 56, PG 58.549; Виктор Антиохийский 3 5 3 -3 5 4 ; Феофилакт 581;
Nineham 23 4 -2 3 5 . Анализ релевантных мнений см. в J . Nützel, Die
Verklärungserzählung im Markusevangelium (1973) 113-122. Об уникаль
ной важности Илии и М оисея в рассказе о Преображении см. М/ Е.
Thrall, “Elijah and Moses in M ark’s Account o f the Transfiguration,” NTS
16 (1970) 305-317.
270 Напр., Мк 4:41; 5:15, 33; 6:50. Обсуждение релевантных отры вков см.
в М. Horstmann, Studien (1969) 81 -8 3 .
271 Как замечает Taylor 391, εκφ οβοι έγέν ον το («были в страхе») — это
«сверхъестественный страх, а не просто испуг». Pesch 2, 76 гово
рит в этой связи о теофаническом страхе, т.е. о благоговении (нем.
Epiphanie — Furcht). Напротив, Gnilka 2, 35 предполагает человечес
кое малодушие.
272 Иоанн Златоуст замечает здесь: «Почему ж е из облака? Так всегда яв
ляется Бог. “Облако и мрак окрест Его” (П с 96:2); еще: “восседит на
облаке легком” (Ис 19:1); еще: “делаешь облака Твоей колесницей”
(Пс 103:3); также: “облако взяло Его из вида их” (Деян 1:9); еще: “с
облаками небесными шел как бы Сын Ч еловеческий” (возможная
-9 0 -
ка санкционирует новый вечный Закон в слове Мессии: «Его

слушайте». На Синае Бог дал Закон Моисею, а на горе Преоб
ражения Он объявляет Иисуса своим возлюбленным Сыном,
чье слово отныне становится новым Законом. Это торжест
венное речение о богосыновстве Христа в 9:7 похоже на про
звучавшее при крещении (1:11). Только при крещении это
было сказано Иисусу, а здесь — свидетелям Преображения273.
Более того, здесь добавлено: «Его слушайте». Отсюда видно,
что Христос наделен абсолютной властью Сына Божьего:
Он — божественный Повелитель и Законодатель274.
В целом, рассказ о Преображении подтверждает божес
твенность Иисуса в ряде последовательных сцен и разными
способами275. Христос, сияющий в сверхъестественной сла
ве, беседует с величайшими мужами Ветхого Завета, вызывая
в учениках трепетный страх. Божественный глас объявляет
Его возлюбленным Сыном и Законодателем. Ясно видно, что
Христос — Сын Божий, наделенный единственной и непов
торимой божественной силой и властью; уникально и Его сы-
новство276. Сцена Преображения — один из базовых текстов
для христологии Власти.
конфлация двух вариантов Дан 7:13 в Септуагинте). Потому, чтобы
ученики проверили, что голос этот есть голос самого Бога, является
облако... Когда Бог изрекает угрозы, тогда показывает мрачное обла
ко, как например, на горе Синайской (И сх 19:16; 20:21)... Здесь же (т.е.
при Преображении), поскольку Он имел намерение не устрашить, а
научить, является светлое облако... В от почему там курение и дым печ
ной, здесь — свет неизреченный» ( Толкование н а Евангелие от Матфея,
беседа 56, PG 58.533). Ср. Виктор Антиохийский 356; Trembelas 158.
273 Как отмечает W. Kelber, M ark’s Story o f Jesus (1979) 54, в Мк 9:7 Иисус
отож дествляется по тем сторонам Его личности, которые освещались
в Мк 1:1—9:1. Иисус есть «фигура власти над злом и смертью, основа
тель новой общины, муж страданий и смерти, победитель над смер
тью, которая предстоит в будущем...»
274 О фразе «Его слушайте» (Мк 9:7) см. интересные наблюдения в
М. Horstmann, Studien (1969) 8 8 -9 0 . Хорстман полагает, что божест
венное речение в ст. 7 — кульминация перикопы о Преображении и
краткое изложение его христологического смысла.
275 N ineham 234 замечает: «Три ученика удостоились видеть Иисуса в том
окончательном сиянии Его владычественной славы, которую Он об
рел впоследствии».
276 Ориген отмечает: Иисус «явился им» (т.е. трем ученикам) в «форме
Бога», в которой Он был от начала; тем, кто находился на низких
уровнях (τοίς κ ά τ ω ), Он являлся в «форме раба» ( Толкование н а Еванге
лие от Матфея, 12, 37, CCS O rigen Vol. 10, 152).
-91-
Следует отметить, что этот текст подтверждает истин

ность содержания двух важнейших предыдущих перикоп.
Во-первых, это понятие Страстей Мессии («Сыну Челове
ческому много должно пострадать», 8:31). Преображение,
идущее сразу после пророчества о страдании и смерти Иису
са, запечатывает это пророчество величественным теофани-
ческим откровением. В частности, фраза «Его слушайте» не
только призывает внимать учению Иисуса, но и подразумева
ет божественную санкцию учения о Страстях277. Во-вторых,
однозначно подтверждается мессианство Иисуса («ты Хрис
тос», 8:29), как это исповедал Петр. Подтверждение слов
Петра278 — полное и абсолютное, ибо многогранная сцена
Преображения ярко показывает уникальную и бесспорную
божественную ипостась Иисуса Христа.
5. Грандиозная сцена Преображения обрывается: «И,
внезапно посмотревши вокруг, никого более с собою не ви
дели, кроме одного Иисуса» (Мк 9:8). За этим эпизодом идет
короткий диалог (9 :9 -1 3 )279. Первая часть диалога касается
христологической концепции Власти, ибо увязывает Пре
ображение с Воскресением. Эта связь снова указывает на
сверхъестественный характер Преображения280 и включает
277 Виктор Антиохийский 356: «Слушайте Его, что Ему должно пострадать,
что Ему должно разделить с людьми смерть» (κοινω νήσαι ά νθρώ π ο ις
θα ν ά το υ). U. В. Müller, “Die christologische A bsicht,” 17 5 -1 7 6 , 180-181,
190 -1 9 3 даже вы сказы вает версию , что евангелист поместил рассказ о
Преображении именно в данном месте повествования, чтобы увязать
фразу «Его слушайте» с пророчествами о Страстях. Ср. H. Weinacht,
Die Menschwerdung (1972) 60; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 4 3 -4 4 ;
C. F. Evans, The Beginning o f the Gospel ( 1968) 73.
279 См.: Damalas 3.1 2 5 -1 2 7 ; M. Horstm ann, Studien (1969) 1 01-103. Однако
следует отметить, что сцена Преображения открывает гораздо боль
ше, чем исповедание П етра и, как убедительно показывает W. Kelber,
The Kingdom in Mark ( 1974) 8 4 -8 5 , перед нами «сцена подлинного узна
вания».
279 Из литературы по Мк 9 :9 -1 3 можно выделить, в частности: М. Horst
mann, Studien zur markinischen Christologie (1969) 106-136; P. Vassiliadis,
“T h e Function o f Jo h n the Baptist in Q and in M ark,” θ ε ο λ ο γ ία 46 (1975)
4 0 5 -4 1 3 ; H. J . Steichelle, Der leidende Sohn Gottes (1980) 8 1 -1 0 8 ; E, Best,
FoUowingJesus ( 1981) 6 2 -6 5 ; M. M. Faierstein, “Why do the Scribes Say that
Elijah Must Come First?”yBL 100 (1981) 75 -8 6 .
280 Ср. Феофилакт 581. С точки зрения христологии Страстей, эта связь
имеет особую значимость, увязывая мотив «мессианской тайны» с
- 92 -
его в ряд событий, подтверждающих божественность Иису

са. Даже рассказ о затруднении учеников с пониманием точ
ного смысла слов Христа о Воскресении (9:9-10) имеет эсха
тологический подтекст, намекающий на высшее проявление
силы Божьей.
Вторая часть диалога, которая строится на этом эсхато
логическом аспекте (9:11-13), переносит наше внимание к
Страстям. В ответ на упоминание учеников о пророке Илии,
Иисус сообщает: Илия, о котором они говорят, есть Предте
ча, и мученичество его уже свершилось («и поступили с ним,
как хотели, как написано о нем», Мк 9:13)281. До этого Иисус
намекает на абсолютную несомненность жертвенной смерти
Мессии: «и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надле
жит много пострадать и быть уничижену» (9:12). Тем самым
истина Страстей устанавливается с неумолимой ясностью в
тот самый момент, когда впечатление от славного Преобра
жения еще живо в душах трех учеников282.
6. Следующая перикопа, Мк 9 :1 4 -2 9 28\ описывает чудес
ное исцеление одержимого, и здесь христологический ра
курс меняется. Евангелист снова проводит параллели между
событиями, описанными в Мк 9 :14-29, и событиями, ознаме
новавшими сошествие Моисея с Синая284. Однако в данной
мотивом «непонимания учеников». Ср. М. H orstm ann, Studien (1969)

109-113, 133-134.
281 Элемент мученичества/страданий важен для понимания роли Иоан
на Крестителя в Евангелии от Марка. См. P. Vassiliadis, “The Function
o f Jo h n ,” 409^410. Ср. Виктор Антиохийский 3 5 7 -3 5 8 ; Феофилакт 584.
282 Ср.: Damalas 3.124; М. Horstmann, Studien (1969) 134-136. В любом слу
чае эти два базовы х понятия, Страсти и оправдание Сына Ч еловечес
кого, сосуществуют, как удачно аргументирует М. Hooker, The Son o f
Mara (1967) 133.
283 И зл и тер ату р ы п о М к 9:14-29м о ж н о выделить, в частности: W. Schenk,
“Tradition und Redaktion in der E pileptiker-Perikope Mk. 9 ,1 4 -2 9 ,”
ZNW63 (1972) 7 6 -9 4 ; P. J . Achtem eier, “Miracles and the Historical Jesus:
A Study o f Mk. 9 ,1 4 -2 9 ,” C BQ 37 (1975) 4 7 1 -4 9 1 ; F. G. Lang, “Sola Gratia
in M arkusevangelium,” Rechtfertigung, Fests. E. К sem ann (T bingen, 1976)
3 2 1 -3 3 7 ; G. Petzke, “Die historische Frage nach den W undertaten Je s u ,”
NTS 22 (1976) 18 0 -2 0 4 ; H. Aichinger, “Zur Traditionsgeschichte der
Epileptiker-Perikope,” SNTU 3 (1978) 1 1 4 -1 4 3 ; B. Standaert, E van gile
selon Marc (1978) 14 0 -1 4 8 ; M. G. Steinhäuser, “Healing Stories in the
G ospel,” Liturgy 25 (1980) 2 7 -3 0 .
284 Экзегеты часто упоминают в этой связи И сх 3 2 -3 3 . См. Nineham 245;
G nilka 2, 47.
-9 3 -
перикопе особенно важны не ветхозаветные аллюзии, а само

событие как выражение уникальной мощи Христа285.
Мк 9:14-29 имеет все особенности рассказов о чудесных
исцелениях, которые мы уже встречали у Марка. Однако сле
дует отметить несколько особенностей данной сцены.
Во-первых, толпа изумляется не после чудесного исцеле
ния, а до него286. Это восхищение, смешанное с почтитель
ной сердечностью: «Тотчас, увидев Его, весь народ изумился,
и, подбегая, приветствовали Его» (9:15). Стало быть, народ
«изумился» (έκθαμβουνται), еще толком не пообщавшись со
Христом, даже не увидев чуда. Этому необычному факту есть
два объяснения. По одной версии, лицо Христа еще сохраня
ло дивный отблеск света Преображения. По другой версии,
даже независимо от Преображения, Иисус стал внушать сво
им видом трепет и изумление287. Однако христологический
смысл в обоих случаях одинаковый: личность Иисуса излуча
ет присутствие божественного, надмирного начала.
Во-вторых, в Мк 9:14-29 подчеркивается, что ученики не
способны освободить одержимого ребенка от «нечистого»,
«немого и глухого» духа. Это признают и сами ученики, и отец
ребенка, который жалуется: «Говорил я ученикам Твоим, что
бы изгнали его, а они не могли» (М к9:18). Это усиливает конт
раст с высшей властью Иисуса. Могущество Мессии особенно
заметно, если сопоставить его с неумением учеников.
В-третьих, необычно количество деталей, показывающих
бедственное положение ребенка. Евангелист четырежды воз
вращается к этой теме (9:17-18; 9:20; 9:22; 9:26)288, подчерки
285 По-видимому, центр тяж ести данного рассказа приходится на лич

ность и власть Мессии, а не на учеников и их неспособность творить
чудеса. Так полагает P. Achtem eier, “M iracles,” 478. Ср. ; G. Petzke, “Die
historische Frage,” 186-198.
286 По всей видимости, изумлялись люди и после чуда, как показывает
параллельная перикопа у Луки (Лк 9:43). Однако здесь Марк дает по
нять, что изумление даже предшествовало чуду. Это имеет христоло-
гическое значение.
287 Феофилакт 5 8 4 -5 8 5 дает интересный комментарий: «Некоторые тол
кователи говорят, что лик Иисуса стал еще прекраснее из-за света Пре
ображения, и это привлекло толпу, которая выбежала приветствовать
Его». Ср.: Зигабен 68; Klosterm ann 90; Taylor 396; Schweizer 187.
288 Другие синоптики в параллельных перикопах вы сказываю тся кратко
(Мф 17:14-20; Лк 9 :3 7 -4 2 ).
- 94 -
вая ужасы, в которые бесы ввергают людей. Однако данный

отрывок превозносит уникальную силу Христа289, имеющего
власть освобождать человечество от ярости бесовской. По
казательна последняя сцена исцеления: «И он (мальчик) сде
лался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но
Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (9:26-28). Лек
сика напоминает образы, связанные с Воскресением: «мер
твый... поднял... встал...» Параллели между освобождением
от бесов и воскресением из мертвых неизбежны290, а с ними
и акцент на власть Мессии.
В-четвертых, следует отметить, что предмет разговора
между Иисусом и отцом одержимого затрагивает всемогущес
тво Христа. Фраза «все возможно верующему» (9:23) говорит
не о безграничной силе веры в принципе, а о безграничной
силе Иисуса, которая открывается в полной мере именно че
рез веру291.
7. Важный отрывок Мк 9:3 0 -3 2 292 возвращает нас к хрис-
тологии Страстей293. Здесь перед нами —второе пророчество
289 Ср.: Schweizer 189; Pesch 2, 91. Сверхъестественную божественную

власть Иисуса подчеркивает приказ Иисуса злому духу. На сей счет
Севериан Габальский замечает: «Господь не говорит: “Я требую”
(π α ρ α γ γ έλ λ ω ), но “я приказываю” (έγ ω σοί επ ιτά σ σ ω ). Требование
(π α ρ ά γ γ ελ μ α ) подобало бы слуге, а заповедь и власть (τό έ ξο υ σ ά ζειν ) —
Господу» (Гомилии н а сотворение мира, гомилия 4, 7; PG 56.466).
290 См.: Schweizer 189; Pesch 2, 97; Montague 111; В. Standaert, L ’É vangile
selon M arc (1978) 14 5 -1 4 6 . Lohm eyer 189 усматривает здесь элементы
рассказа о теофании.
291 С этой точки зрения, мнение Е С. Lang, “Sola G ratia,” 328, будто ос
новной темой Мк 9 :1 4 -2 9 является вера верующих, а не целитель
ная власть и сила Иисуса, неточно описы вает смысл перикопы. См.
W. Schenk, “Tradition und Redaktion,” 94.
292 Из литературы по Мк 9 :3 0 -3 2 можно выделить, в частности: N. Perrin,
“T h e Use o f (παρα)διδόναι in C onnection with the Passion o f Jesus in the
N. T .,” Der R u f Jesu, Fests. J . Jerem ias (G öttingen, 1970) 20 4 -2 1 2 ; J . B rière,
“Le Fils de l'hom m e livré aux hom m es,” AsSeign 56 (1974) 4 2 -5 2 ; E. Best,
FoUowingJesus (1981) 7 3 -7 4 .
293 Уже древние экзегеты подмечали это постоянное чередование христо-
логических концепций. Например, Виктор Антиохийский 362 пишет:
«Когда Он (Иисус) говорит о своих страданиях, Он затем немедленно
соверш ает чудо, причем делает это и до, и после слов о Страстях. Мы
встречаем это во многих случаях». Ср. Феофилакт 588.
- 95 -
о мученической смерти Мессии. По форме и содержанию оно

во многих отношениях похоже на первое пророчество (8:31),
поэтому нам нет нужды на нем детально останавливаться. Од
нако оно содержит несколько интересных особенностей.
В Мк 9:31-32 указание на грядущие Страсти начинается
следующими словами: «Сын Человеческий предан будет в
руки человеческие, и убьют Его». Глагол παραδίδοται («пре
дан будет») очень показателен, так как Марк регулярно упот
ребляет его в связи с предательством Иуды (3:19; 14:10, 18,
21), которое имеется в виду и в данном случае294. Тот же глагол
встречается в отрывках об Иоанне Крестителе (1:14), учени
ках Христа (13:9, 11-12), атакж е о самом Иисусе (10:33; 15:1,
10, 15). Во всех этих случаях смыслы и ассоциации — преиму
щественно мартирологические.
Глагол παραδίδοται в Мк 9:31 стоит в страдательном зало
ге, и кто именно «предаст» Иисуса, напрямую не сказано. Со
гласно одному толкованию, предает Иисуса не только Иуда,
но и весь мир, враждебный Богу. Согласно другому мнению,
παραδίδοται в Мк 9:31 соответствует глаголу δει («должно») в
Мк 8:31, где тот указывает на божественный замысел о спасе
нии295. Соглашаясь с этим, отметим экзегетическую параллель
между παραδίδοται в Мк 9:31 и παρεδόθη в Рим 4:25 («Кото
рый предан за грехи наши»). Эти наблюдения подводят к вы
воду, что παραδίδοται охватывает спектр значений, описыва
ющих страдания Мессии в широком богословском ракурсе.
Фраза «Сын Ч еловеческий предан будет в руки челове
ческие» (9:31) любопытна еще по одной причине. Корреля
ция между титулом «Сын Человеческий» и словами «руки
человеческие» остро ощутима и болезненна. Она показыва
ет глубину страданий М ессии, а также трагедию людей, ко
торы е казнят Того, Кто идет на жертву ради их спасения296.
294 Ср. Ν. Perrin, “T h e Use o f (παρα)διδόναι,” passiim; Taylor 403; Schweizer

190.
295 См. Klostermann 93; Pesch 2, 99 -1 0 1 . Ориген в данном случае убедитель
но доказывает, что смысл глагола παραδίδοσθαι, когда он используется
применительно к отношению Сына к Отцу, существенно отличается
от тех случаев, когда он применяется к враждебным властям и Иуде
( Толкование н а Евангелие от Матфея, 13, 8, CCS Origen Vol. 10, 202).
296 См. Trembelas 166; N ineham 249; Schweizer 190.
- 96 -
Здесь евангелист просто и умело показы вает трагический

парадокс казни Иисуса руками людей, которых Он так лю
бит.
Конец перикопы добавляет оттенок скорби: ученики «не
разумели сих слов, а спросить Его боялись» (9:32). Каким бы
ни был точный смысл отрывка, хорошо заметно, сколь слож
но ученикам понять Иисуса. Даже прослушав ряд поучений и
объяснений, они не стали лучше понимать Учителя. На сво
ем пути к страшному концу Мессия совсем одинок.
Однако Мк 9:31, как и соответствующий текст Мк 8:31,
не ограничивается христологией Страстей. Ведь Иисус пред
сказывает не только свою смерть, но и свое Воскресение: «И,
по убиении, в третий день воскреснет». Христология Власти
здесь уравновешивает скорбь Страстей и дает взглянуть на
кроткий облик Победителя смерти.
8. За вторым предсказанием о Страстях и до конца девя
той главы идет серия речений Иисуса (9:33-37; 9:38-41; 9 :4 2 -
50)297. Они довольно разрозненны, но все прямо или косвен
но соотносятся с пророчеством в Мк 9 :3 1 -3 2 298.
(А). Первая группа речений входит в перикопу Мк 9:33-37.
Одна из основных мыслей здесь заключена в словах Иисуса:
«кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слу
гою» (9:35)299. Это было сказано в ответ на вопрос учеников
297 Из литературы по Мк 9 :3 3 -5 0 можно выделить, в частности: J . D. М. Der-

rett, “Salted with F ire,” Theology 76 (1973) 3 6 4 -3 6 8 ; J . Karavidopoulos,
“Two Collections o f Je su s’ Sayings in the Gospel o f M ark,” ΕΕΘΣΠ Θ 20
(1975) 8 9 -1 2 0 (на греческом язы ке); H, Koester, “Mark 9 ,4 3 -4 7 and
Q uintillian 8 .3 .7 5 ,” H77?71 (1978) 15 1 -1 5 3; H. R. W eb e r Je s u s an d the Chil
dren (Atlanta, 1979) 3 4 -5 1 ; J . I. H. M cDonald, “Mk. 9 ,3 3 -5 0 : Catechetics
in M ark’s G ospel,” SB 1978 2 (Sheffield, 1980) 17 1 -1 7 7 ; H. Fledderm ann,
“T h e Discipleship Discourse, Mk. 9 ,3 3 -5 0 ,” C 5Q 43 (1981) 5 7 -7 5 ; E. Best,
Following Jesus (1981) 7 5 -9 8 ; D. W enham, “A N ote on Mark 9 ,3 3 -4 2 , ”JS N T
1 4 (1 9 8 2 ) 1 13-118.
298 См. релевантную дискуссию в N ineham 2 5 0 -2 5 1 ; Pesch 2, 101-102.
H. Fleddermann, “T he Discipleship Discourse, Mk. 9 ,3 3 -5 0 ”, 7 3 -7 5 в конце
тщательного анализа приходит к выводу, что между высказываниями в
Мк 9:3 3 -5 0 есть глубокая взаимосвязь. Таков ж е BbiBOÄj. Karavidopoulos,
“Two Collections o f Je su s’ Sayings,” 1 0 1 -1 0 3 , 120.
299 Вариации на данную тему см.: Мф 18 :1 -5 , 23:11; Лк 9 :4 6 -4 8 ; 2 2 :2 6 -2 7 .
Судя по разнообразию терминологии, ранняя церковь придавала этой
мысли большое значение и часто о ней вспоминала.
-9 7 -
«кто больше?» (9:34)300. Здесь Иисус устанавливает четкий

критерий того, кто из учеников «первый» или «больший»:
такой ученик должен быть «из всех последним и всем слу
гою». Учение ясное, и Мессия вскоре применит это правило
к себе: «ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы
Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь свою для
искупления многих» (10:45)301. Относится это, прежде всего,
к Страстям, где сочетаются полное уничижение с совершен
ным служением.
Мк 9:35 показывает значение христологии Страстей для
человеческого ученичества. В то же время становится ясно,
что Страсти — это не изолированное христологическое со
бытие, а совершенный и абсолютный архетип высокого че
ловеческого развития.
Свое учение Иисус сопровождает примером ребенка
(9:36-37). Этот пример иллюстрирует необходимость быть
последним по рангу, но в то же время учит, что ценность
человека зависит от его отношений с Христом: «Кто при
мет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня»
(9:37)302. Очевидно, что перед нами скрытое, но постепенное
продвижение к христологии Власти. Последний шаг в дан
ном направлении осуществляется в оставшейся части ст. 37:
«...а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославше
го Меня».
(Б). Вторая группа речений (9:38-41) касается смысла вы
ражения «во имя», «именем»303. Эта перикопа связана с хрис-
тологией божественной Власти и, видимо, уравновешивает
сказанное ранее о Страстях (9:31), а также о необходимости
быть «последним человеком» и слугой (9:35).
300 Э тот вопрос был важен для еврейского народа новозаветны х времен.
См. Billerbeck 1, 2 4 9 -2 5 0 , 773.
301 Н. Fledderm ann, “T h e Discipleship Discourse,” 74 даже пытается дока
зать, что перикопа Мк 9 :3 3 -5 0 заканчивается в Мк 10:45.
302 См.: Н. Fledderm ann, “T h e Discipleship Discourse,” 6 1 -6 4 ; J . Karavido-
poulos, “Two Collections o f Jesu s’ Sayings,” 106-107.
303 По-видимому, фразы έν τ φ όνόματι и έτζΐ τφ όνόμ α τι связы ваю т эту пе-
рикопу с предыдущей. Это техника, основанная на ключевых словах.
См. Nineham 253; M ontague 113.
- 98 -
Понятие божественной власти Иисуса заметно в первом

предложении перикопы: «Учитель! мы видели человека, ко
торый именем Твоим изгоняет бесов» (9:38). Здесь уникаль
ная власть Христа над бесами проявляется в том, что бесов
ские силы изгоняются одним лишь призыванием Его имени.
Причем специфику ситуации придает то обстоятельство, что
данный экзорцист даже не является учеником Мессии (он «не
ходит за нами», 9:38). Иисус санкционирует действия этого
человека словами, из которых видно, что Он не считает этот
случай исключением: «...ибо никто, сотворивший чудо име
нем Моим, не может вскоре злословить Меня» (9:39). Если
через призывание имени Христа можно творить чудеса, и
если это могут делать не только Его ученики, это выдает Его
сверхъестественную власть304.
Последние слова перикопы также показывают масштаб
божественных прерогатив Мессии: «И кто напоит вас чашей
воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю
вам, не потеряет награды своей» (9:41 )305.
(В). Третья группа речений (9:42-50) говорит о соблазнах.
Данная тема связана с антропологическим значением христо-
логии Страстей; это значение состоит в служении (διακονία)
и готовности к жертве (ср. Мк 9:35)306. Образным языком Ии
сус наставляет учеников пребывать в Царстве Божьем даже
перед лицом тяжелой жертвы. Дорога, о которой Он гово
рит, вымощена тяготами, разочарованиями и разрывами. Это
путь страданий307. Своеобразным стилем, языком и способом
Мк 9:4 2 -5 0 также выражает христологическую концепцию, в
центре которой стоят Страсти и их значение.
304 Ср. Н. С. Кее, Community o f the New Age (1977) 140.

305 В частности, фраза «потому что вы Христовы » (έν όνόμ α τι ότι Χρίστου
έ σ τ ε ) , видимо, относится к достаточно вы сокой христологии Власти.
Ср. 1 Кор 3:23. См. Taylor 408; Pesch 2,111. Schm ithals 2, 432 соотно
сит вышеуказанную фразу с мученичеством. О тносительно различий
между Мк 9:41 и параллельным материалом в Мф 10:42 см. Damalas
2.810. Очевидно, эти различия связаны с христологическими эмфаза
ми Евангелия от Марка.
306 C m .J. Karavidopoulos, “Two Collections o fje s u s ’ Sayings”, 11 2 -1 1 3 , 116—
118.
307 Это относится и к последним двум стихам перикопы, т.е. Мк 9 :4 9 -
50, ибо говорят они преимущественно о ж ертве, как показал
J . Karavidopoulos, “Two Collections o fje s u s ’ Sayings,” 116-119.
- 99 -
Как и во многих других случаях, текст содержит яркие

следы христологии Власти. Иисус сурово предостерегает
тех, кто «соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня»
(9:42). Эта тяжелая ответственность обусловлена тем, что в
грех вводятся не только «малые сии», но и верующие в Иису
са. Так или иначе, все сосредоточено на Мессии: когда отно
шения с Ним нарушаются или разрываются, спасение чело
века оказывается под угрозой308.
9. Десятая глава Евангелия от Марка начинается с пери-
копы о разводе (10:1—12)309. Развитию главной темы310 сопутс
твуют две уже знакомые нам христологические линии.
Сначала идет географическая информация: Иисус,
«отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за
Иорданской стороною» (10:1). Эти сведения говорят о пос
тепенном продвижении к Иерусалиму, — идея, органичес
ки связанная со Страстями (10:33). Следовательно, Мк 10:1
отражает христологию Страстей. В связи с этим отметим и
мотивы фарисеев при дискуссии с Иисусом: «Подошли фари
сеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться
мужу с женою?» (10:2). Словами «искушая Его» евангелист на
поминает о непримиримой вражде фарисеев311, их заговоре
против Иисуса. Эта тема —актуализации Страстей.
С другой стороны, ответ Христа на «искушающий» воп
рос опять подтверждает Его божественную власть и автори
тет: ведь Он, по сути дела, отвергает М оисеево установление
308 См. Виктор Антиохийский 367; Schweizer 197-198; Pesch 2, 114.

309 Из литературы по Мк 1 0 :1 -1 2 можно выделить, в частности: E. Bam
mel, “Markus 1 0 ,l l f . und dasjüdische E herecht,” ZNWb\ (1970) 9 5 -1 0 1 ;
K. Berger, “Hartherzigkeit und Gottes Gesetz,” ZNW 61 (1970) 1-47;
Т. A. Burkill, “Two into O n e ,” ZNW 62 (1971) 1 15-120; D. R. Catchpole,
“T h e Synoptic Divorce Material as a Traditio-H istorical Problem ,” B JR L
57 (1974) 9 2 -1 2 7 ; J . D elorm e, “Le mariage, les enfants et les disciples
de Jé su s,” AsSeign 58 (1974) 4 2 -5 1 ; R. H. Stein, “Is It Lawful for a Man
to Divorce his W ife?” JE T S 22 (1979) 1 15-121; A. J . Hultgren, Jesus an d
His Adversaries (1979) 11 9 -1 2 2 ; J . R. Mueller, “The Temple Scroll and the
Gospel Divorce Texts,” RevQ 10 (1980) 2 4 7 -2 5 6 ; E. Best, Following Jesus
(1981) 99 -1 0 5 ; B. Brooten, “Konnten Frauen im alten Ju d entu m die
Scheidung betreiben?” E T 42 (1982) 6 5 -8 0 .
310 Эта перикопа содержит серьезные экзегетические проблемы, свя
занные с темой развода. Мы не будем их рассматривать, ибо на нашу
христологическую тематику они не влияют.
311 Ср. Taylor 415, 417; M ontague 116.
- 100-
о разводе. На встречный вопрос Иисуса фарисеи высказы

вают мнение, что «Моисей позволил писать разводное пись
мо и разводиться (с женой)» (10:4). В поддержку тезиса о
дозволенности развода при определенных обстоятельствах
они цитируют Второзаконие312. Иисус отвергает эту идею и
утверждает нерасторжимость брака, причем делает это в од
нозначной и императивной форме: «Что Бог сочетал, того
человек да не разлучает» (10:9). Перед нами факт исключи
тельной важности: Мессия, по сути, заменяет Моисееву запо
ведь собственной новой заповедью, то есть выступает в роли
Бога Законодателя.
Высшая власть Иисуса заметна и в том, как именно Он
выводит вопрос о разводе на принципиально новый уровень.
Иисус объясняет фарисеям, что во Втор 24:1 Бог лишь сделал
уступку человеческому жестокосердию, тогда как желает В се
вышний постоянного и нерасторжимого единства мужчины
и женщины, чтобы двое стали «одной плотью» (1 0 :6 -8 )313.
Разговор о разводе Иисус переводит в тему брака вообще,
уделяя особое внимание его сущности и природе314. Более
того, Иисус объясняет, в чем состоит уже не уступка «жесто
косердию» людей, а подлинная воля Бога. И эта воля связана
с правилом: «уже не двое, но одна плоть», «Бог сочетал (их)».
Отсюда вытекает априорная невозможность развода. Соот
ветственно, брак после развода Мессия квалифицирует как
прелюбодеяние (10:11-12).
Абсолютная прерогатива Христа становится очевидной,
когда Он делает радикальные заявления и осуществляет фун
даментальные переоценки священных традиций. Его запове
ди показывают, что изрекает Он их божественной властью.
10. Мк 10:13—16315 доносит до нас прекрасный и трога
тельный рассказ о любви Мессии к детям, одновременно из
312 Втор 24:1: «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не най
дет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь
противное, и напишет разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит
ее из дома своего...»
313 Учение Христа основано на Б ы т 1:27 и 2:24.
314 Здесь в основу глубокой богословской интерпретации брака положен
замысел Божий о творении человека. См. релевантную дискуссию в
G n ilk a2, 7 3 -7 4 , 7 6 -7 8 . Ср. Schmithals 2, 4 3 9 -4 4 0 ; M ontague 116.
315 Из литературы по Мк 10:13-16 можно выделить, в частности:
A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 13 6 -1 5 8 ; J . I. H. McDonald,
- 101 -
лагая важные мысли о Царстве Божьем. Отрывок также отра

жает божественную власть и силу Иисуса316.
Особая власть Христа и Его уникальное милосердное мо
гущество проявляются в том, что «приносили к Нему детей,
чтобы Он прикоснулся к ним» (10:13). Глагол άπτομαι («при
касаться) у Марка, как и у Матфея с Лукой, связывается с чу
десными исцелениями Иисуса (1:4; 3:10; 5:27-31; 6:56 и т.д.;
Мф 8:3; 9:20; 14:3-6 и т.д.; Лк 5:13; 6:19; 8:44-47 и т.д.). Это
слово красноречиво указывает на сверхъестественную спаси
тельную силу Иисуса317. Ту же идею выражает конец отрывка,
где сказано, что Мессия, «обняв их (детей), возложил руки на
них и благословил их» (10:16). Отрывок описывает Его без
граничную любовь и благотворную энергию318.
Власть Христа заметна и в том, как Он одергивает уче
ников. Они выпроваживали людей, которые приносили
к Иисусу детей. Однако, «увидев то, Иисус вознегодовал и
сказал: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте
им» (10:14). В Его словах чувствуется глубокая эмоциональ
ность319, и они показывают Его превосходство.
С христологией Власти связано и речение Иисуса о Цар
стве Божьем: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия
“Receiving and Entering the Kingdom ,” SE (T.U. 112; Berlin, 1973) 3 2 8 -
332; R. Péter, “L’imposition des mains dans l’A ncient Testam ent,” VT27
(1977) 48 -5 5 ; H. R. Weber, Jesus an d the Children (1979) 14-33; B. Vrij-
daghs, “Werden wie K inder...,” Der Evangelische Eizieher 32 (Frankfurt,
1980) 170-181; J . Schlosser, L e règne de Dieu (1980) 4 7 7 -4 9 2 ; J . Sauer, “Der
ursprüngliche Sitz in Leben von Mk. 1 0 ,1 3 -1 6 ,” ZNW72 (1981) 27 -5 0 .
316 Cp. Schweizer 207; Schm ithals 2, 44 5 -4 4 8 .
3,7 Ориген замечает здесь: «Сила Иисуса касается детей, лишь когда Тот
просто возлагает на них руки власти Своей, и тем самым детей более
не касается ни одно зло. Бы ть может, и приносили к Иисусу детей, ду
мая, что если Иисус дотронется до них, к ним перейдет сила, и отны
не никакое зло и бесы не смогут коснуться их» ( Толкование н а Евангелие
от Матфея, 15, 6, GCS O rigen Vol. 10, 3 6 4 -3 6 5 ). Ср. Феофилакт 597;
Klostermann 100; H aenchen 344; Schweizer 206.
318 См. Виктор Антиохийский 3 7 5 -3 7 6 ; Lagrange 263; Pesch 2, 132.
319 Мк 10:14 — единственное место в Новом Завете, где применительно
к Иисусу использован такой сильный глагол как ά γ α ν α κ τεϊν («возму
щаться»). Ср. Taylor 4 2 2 -4 2 3 ; Nineham 267; Gnilka 2, 80. Н екоторые
экзегеты полагают, что Мк 10:14 намекает на вопрос крещения детей:
напр., Schmithals 2, 4 4 5 -4 4 6 ; Montague 117.
- 102 -
Божьего, как дитя, тот не войдет в него» (10:15), «ибо тако

вых есть Царствие Божье» (10:14). Эти слова опять же выда
ют Его божественную власть, ибо трактуют столь высокий
предмет как Царство Божье320 абсолютным образом. Слова
Иисуса обладают божественным авторитетом.
11. Наше последнее наблюдение применимо и к перико-
пе Мк 10:17-27321, которая посвящена вопросу богача: «что
мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (10:17). Эпи
зод содержит интересные экзегетические проблемы322 и
опять-таки указывает на божественную власть Иисуса. Это
впечатление этиологически связано с тремя основными ре
чениями Христа323.
Во-первых, Иисус говорит богачу: «Одного тебе недоста
ет: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь
иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною»
(10:21). Судя по всему, что мы знаем об иудейских обычаях
I века324, этот призыв звучит революционно. Раздать все свое
имущество, чтобы «наследовать жизнь вечную», — нечто та
кое, что иудеям и в голову не приходило. Евангелист делает
особый упор на данный эпизод лаконичностью формулиро
вок, отсутствием разъяснений и концентрацией глаголов в
320 См.: Schweizer 206; Pesch 2, 133; A. Ambrozic, The Hidden Kingdom ( 1972)
153.
Е. P. Sanders, “Mark 10 ,1 7 -3 1 and Parallels,” SBLMeeting 1971, 1,2 5 7 -2 7 0 ;
R. R obert, “Kamel und Schiffstau,” Biblica 53 (1972) 22 9 -2 3 3 ; P. J . Riga,
“Poverty as Counsel and as P recept,” В Т 65 (1973) 1 1 23-1128; J . Galot, “Le
fondem ent évangélique du voeu religieux de pauvreté,” Gregorianum 56
(1975) 4 4 1 -4 6 7 ; M. L. O ’Hara, “Je su s’ R eflections on a Psalm ,” B T 9 0 (1977)
1237-1240; W. Egger, Nachfolge als Weg zum L eben (Klosterneuburg,
1979); J . Schlosser, L e règne de D ieu (1980) 5 4 1 -5 5 7 ; E. Best, Following Jesus
(1981) 110-119; S. R. Boguslawski, “T h e D iscipleship o f the Young M an,”
ß T 1 9 (1981) 2 3 4 -2 3 9 .
322 Самые важные из них связаны с Мк 10:18. См. дискуссию в Taylor 4 2 6 -
427; Pesch 2, 138; Gnilka 2, 86. Ср. Ориген, Толкование на Евангелие от
Матфея, 15, 10, GCS O rigen Vol. 10, 3 7 4 -3 7 7 .
323 Например, коленопреклонение богача, обращение его к Иисусу
(М к 10:17), тональность ответа Иисуса (М к 10:18), изумление учени
ков (Мк 10:24).
324 См. Taylor 429.
- 103 -
повелительном наклонении («продай», «раздай», «приходи»,

«последуй»). Такой язык выдает божественные прерогативы
и высшую власть: Иисус указывает, какие условия позволя
ют войти в наследие Божье. Особого внимания заслуживает
фраза «приходи, последуй за Мною». Здесь именно следова
ние за Иисусом становится окончательным критерием того,
унаследует человек вечную жизнь или нет: это последнее зве
но в цепочке радикальных действий. Отношения с Мессией
имеют абсолютную ценность325 и предполагают Его божест
венность.
Во-вторых, Иисус, скорбя об уходе «смущенного» богача,
делает вывод: «Как трудно имеющим богатство войти в Царс
твие Божье!» (10:23). Это не просто общефилософское суж
дение, но конкретный вердикт, имеющий решающее сотери-
ологическое значение для богача, о котором идет речь. Здесь
Мессия —эсхатологический судья, имеющий всю власть судя
щего Бога.
В-третьих, обратим внимание на панический вопрос
учеников: «кто же может спастись?» (10:26), заданный сразу
после случая с богачом, и на ответ Иисуса: «человекам это
невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» (10:27).
Здесь опять бросаются в глаза божественные прерогативы.
Мессия выносит приговор человеческим возможностям спа
сения: препятствие непреодолимо. Иисус также абсолют
ным образом высказывается о способности Бога спасать: эта
способность безгранична и беспредельна. Такие сотериоло-
гические определения326 отражают полное и совершенное
знание эсхатологической истины, то есть знание, которым
обладает только Бог. Христологическое значение этих фак
тов столь очевидно, что они не нуждаются в дополнитель
ном анализе.
12. В Мк 10:28—31327 пример альтернативы поведению
богача из предыдущей сцены дан словами Петра: «Вот, мы
325 Ср. Schweizer 212; Gnilka 2, 87;

326 См. Schweizer 21 0 -2 1 1.
327 Из литературы по Мк 10:28-31 можно выделить, в частности: S. Lé-
gasse, “Tout quitter pour suivre le Christ,” AsSeign 59 (1974) 4 3 -5 4 ;
G. Theissen, “Wir haben alles verlassen,” Ν ουΤ 19 (1977) 1 61-196; D. Ma
lone, “Riehes and D iscipleship,” BTB 9 (1979) 78-88.
-104-
оставили все и последовали за Тобою» (10:28). В ответ Иисус

излагает великие истины, касающиеся этого акта апостолов.
Здесь необходимо отметить два момента.
Во-первых, в Мк 10:29 Мессия торжественно учит: «Ис
тинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или бра
тьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей,
или земли, ради меня и Евангелия, и не получил бы во сто
крат...» Перечисление всех этих оставленных лиц и вещей
затрагивает эмоциональную струну. Ж ертва колоссальна и
охватывает все и вся, к чему по необходимости привязаны
люди. Но осуществляется жертва ради Иисуса. Именно ради
Христа меняются человеческие отношения, происходит от
каз от элементарных удобств. Это подчеркивает Его божест
венную власть. Подчеркивает ее и обетование о воздаянии за
жертву. Эти эсхатологические обетования («...а в веке гряду
щем жизни вечной» 10:30) даны от имени самого Бога328.
Во-вторых, отметим сопутствующее обетованиям выра
жение «среди гонений» (10:30). Оно относится к христоло-
гии Страстей. Подлинный ученик Иисуса не может избежать
страданий, а гонения — одна из форм страданий. Участие
в эсхатологической славе Мессии означает и участие в Его
страданиях.
13. Мк 10:32-34329 начинает один из самых полных и луч
ших изложений христологии Страстей. Этот текст содержит
третье предсказание о жертвенной смерти Христа.
Предсказанию предшествует ряд сведений, создающих
атмосферу торжественности и страха330. Прежде всего, это
географическое указание: «Были они на пути, восходя в Ие
русалим» (10:32). Путь к Иерусалиму отражает в Евангелии
от Марка исключительно тему Страстей331, а значит, мы ви
328 См. Lagrange 2 7 2 -2 7 3 .

329 Из литературы по Мк 1 0:32-34 можно выделить, в частности: N. Per
rin, “Towards an Interpretation o f the Gospel o f M ark,” Christology an d
M odem Pilgrimage, ed. H. D. Betz (SBL, 19732) 14 -3 0 ; R. M cKinnis, “An
Analysis o f Mark 1 0 ,3 2 -3 4 ,” N o v T lS (1976) 8 1 -1 0 0 ; E. Best, Followingjesus
(1981) 120-122.
330 См. обстоятельный анализ христологической информации о Мк 10:32
в R. M cKinnis, “An Analysis o f Mark 1 0 ,3 2 -3 4 ,” 8 2 -8 8 .
331 Марк сообщает только о восхождении Иисуса в Иерусалим, которое
совпадает со Страстями.
- 105-
дим, что конец приближается. Затем идея близости конца

появляется на другом уровне: «Иисус шел впереди их, а они
ужасались и, следуя за Ним, были в страхе» (10:32). Исполь
зованные здесь глаголы указывают на предчувствие ученика
ми необычных событий332. Наконец, из Мк 10:32 видно, что
пророчество о Страстях было сказано только двенадцати
ученикам. Это добавляет ситуации торжественности и серь
езности.
Само предсказание (10:33-34) —третье по счету в общем
разделе (8:27-10:52). Предыдущие два (8:31 и 9:31) были ко
роче, а здесь содержание более развернуто, оно освещает все
аспекты Страстей.
(A). Начало Страстей описано словами: «Вот, мы восхо
дим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан333 будет пер
восвященникам и книжникам» (10:33). Обозначены место
и конкретные люди, которым будет предан Иисус. Впервые
глагол παραδιδομαι («быть преданным») связывается с пер
восвященниками и книжниками334.
(Б). Слова «и осудят Его на смерть» (10:33) коротко опи
сывают вторую фазу событий. Опять же впервые четко пока
заны роли духовных вождей иудаизма, а об осуждении Мес
сии упомянуто особо. Осуждение Иисуса на смерть — дело
исключительно первосвященников и книжников335.
(B) Их деяние отражает и третью фазу Страстей: «...и
предадут Его язычникам» (10:33). Именно на первосвященни
ках лежит ответственность за осуждение Христа на смерть, а
также за выдачу Его «язычникам», что усиливает степень Его
унижения. Мессию безжалостно отдадут в руки язычников.
Это добавляет к Его страданиям еще и оскорбление.
332 См. подробную дискуссию в Pesch 2, 150-152.

333 Глагол «будет предан» (τταραδοθήσεται) здесь, как и в Мк 9:31, не
имеет при себе деятеля (с грамматической точки зрения). Обсуждая
Мк 9:31, мы отметили, что такое построение фразы помогает рас
крыть многогранность бож ественного замысла о страданиях Мессии.
Ср.: H aenchen 361; Gnilka 2, 97; N. Perrin, “Towards an Interpretation,"
2 3 -2 4 , 28-3 0 .
334 В первом предсказании (Мк 8:31) нет глагола «быть преданным», а во
втором (Мк 9:31) нет слов «первосвященники» и «книжники».
335 В первых двух предсказаниях о Страстях (Мк 8:31; 9:31) лишь глагол
«убивать» (ά π οκτείνειν) используется для описания всего процесса и
его исхода. В третьем предсказании формулировки сложнее.
- 106-
(Г) Четвертая фаза Страстей — страдания Христа от

римских солдат: «...и поругаются над Ним, и будут бить Его,
и оплюют Его, и убьют Его...» (10:34). Здесь перечисляются
конкретные пытки, что отсутствовало в более ранних пред
сказаниях336. Страсти Христовы — это не только ужасная
смерть. Его смерти предшествуют мучительные, унизитель
ные и злые издевательства. Три глагола в данном отрывке
касаются последовательных форм издевательства, от глумле
ния до телесных пыток.
(Д). Пятая фаза Страстей описана коротко: «...и убьют
его» (10:34). Здесь третье предсказание сходно с двумя пре
дыдущими («и быть убиту», 8:31; «и убьют Его» 9:31). Одно
единственное слово337, максимальная лаконичность, — и круг
страшной жертвы замкнулся. Неумолимость смерти накла
дывает отпечаток на сжатость этой фразы, особенно после
предыдущих тяжелых подробностей о Страстях.
Очевидно, что Мк 10:33-34 в сжатом виде показывает
всю христологию Страстей. Удивительно ясным и четким
языком338 Иисус раскрывает реальность смерти своим удив
ленным и перепуганным ученикам.
Однако, как это постоянно бывает в Евангелии от Мар
ка, христология Страстей — не единственная линия. За «убь
ют Его» следует уверенное: «...и в третий день воскреснет»
(10:34)339. Воскресение предсказывается с не меньшей несом
ненностью, чем Страсти. Христология высшей Власти Мессии
ограничивает интенсивность и силу христологии Страстей,
хотя последняя и доминирует в Мк 10:33-34. Здесь слово Ии
суса, главным образом, показывает реальность Страстей340.
336 В Мк 8:31 использовано лишь общее выражение «много пострадать»

(π ο λ λ ά π α θ εΐν ), а в Мк 9:31 еще более общее «быть преданным в руки
человеческие» (παραδίδοται εις χείρα ς α ν θ ρ ώ π ω ν ).
337 В параллельной перикопе Матфей использует глагол «распинать»
(σ τα υρώ σ α ι) вм есто глагола «убивать» (ά π οκ τεν ουσ ιν ) (Мф 20:19).
338 Виктор Антиохийский 383 отмечает: «Иисус предсказывает свои
страдания ученикам, чтобы они знали, что Он знал о них заранее, и
что Он пошел на них сознательно и добровольно. Вот почему Он го
ворил о своих страданиях так часто, как пишет Марк». Ср. Феофилакт
6 0 4 -6 0 5 ; Зигабен 80; Lagrange 275; Taylor 437; Gnilka 2, 97.
339 Ср. Мк 8:31 и 9:31, где мы также видим слово о Воскресении после
предсказания о Страстях.
340 Полнота и точн ость предсказаний о Страстях в Мк 10:33-34, конкрет
ность формулировок и специфика синтаксиса, а также выраженность
- 107-
14. Похожие вещи мы наблюдаем в сложной перикопе

Мк 10:35-45341. Христология Страстей остро чувствуется в
действиях учеников. Они показывают глубочайшее непо
нимание происходящего. Едва смолкли слова Иисуса о Его
близкой и жестокой смерти, как ученики просят о почетных
местах для себя (10:37) и спорят о них (10:41). Их духовная
слепота и неспособность понимать Учителя даже в самых
элементарных вопросах кажутся неисцелимыми342. Слепота
и некомпетентность учеников — один из основных источни
ков скорби для Иисуса, а потому относятся, как мы уже отме
чали, к христологии Страстей.
Однако глубже всего выражают эту христологию слова
Иисуса, формирующие содержание Мк 10:35-45. Их можно
разделить на четыре взаимосвязанные части.
Во-первых, вопрос: «Можете ли пить чашу, которую
Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?»
(10:38). Экзегеты отмечают, что ветхозаветные тексты свя
зывают «чашу» и «крещение/омовение» со страданиями и
смертью343. Марк и сам при описании гефсиманской молитвы
приводит просьбу Иисуса: «Пронеси чашу сию мимо Меня»
(14:36; ср. Мф 26:39; Лк 22:42), где «чаша» обозначает смерть
мученика. В новозаветных текстах мы также находим места,
христологических представлений даже породили гипотезу, что здесь

перед нами древний христологический гимн, созданный на основе
Страстей. См. подробнее R. McKinnis, “An Analysis o f Mark 1 0 ,3 2 -3 4 ,”
98-1 0 0 .
A. Feuillet, “La coupe et le baptêm e de la Passion," RB 74 (1967) 3 5 6 -
391; С. K. Barrett, New Testament Essays (London, 1972) 2 0 -2 7 ; J . Roloff,
“Anfänge der soteriologischen Deutung des Todes Je s u ,” NTS 19 (1972)
3 8 -6 4 ; S. Légasse, “Approche de l ’épisode préévangelique des Fils de
Z ébédée,” NTS 20 (1974) 161-177; J . Radem akers, “Revendiquer ou
servir?,” AsSeign 60 (1975) 2 8 -3 9 ; V. Howard, “Did Jesus Speak about His
Own Death?,” CBQ 39 (1977) 5 1 5 -5 2 7 ; W. J . Moulder, “T h e Old Testament
Background and the Interpretation o f Mk. 10.45,” NTS (1977) 120-127;
E. Best, Followingjesus (1981) 123-133.
342 Cp. Trembelas 196-197; N ineham 278; Schweizer 220; M ontague 123.
343 См.: И с 51:17, 22; Пс 75:8; 6 9 :1 -3 ; Плач Иер 4:21. Ср. Феофилакт
605; Schweizer 2 2 0 -2 2 1 ; Pesch 2, 156-158. Тем не менее, как отметил
A. Feuillet, “La coupe et le baptêm e de la Passion,” 3 7 1 -3 9 0 , здесь Иисус
использует ветхозаветны е образы с абсолютной свободой и властью,
а также переосмысляет первоначальные символы и представления.
- 108-
которые показывают, что уже на очень раннем этапе стала

проводиться связь между крещением и смертью344. Соответс
твенно, слова Мессии в Мк 10:38 — несомненное указание на
предстоящую казнь. Интересно использование настоящего
времени для глаголов. Оно показывает, что Иисус уже вошел
в область Страстей345. Эта черта была перейдена, когда Иисус
стал держать путь в Иерусалим.
Во-вторых, ответ Иисуса Иакову и Иоанну: «чашу, кото
рую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь,
будете креститься» (10:39). Здесь Мессия опять же ясно го
ворит о своей жертвенной смерти. Не менее ясно Он дает
понять, что такая же судьба уготована Его ученикам346. Ведь
формулировки схожи: «Я пью, будете пить», «Я крещусь, бу
дете креститься». Хронологическая разница не уменьшает
несомненности, но подчеркивает ее, ибо здесь связь между
настоящим и будущим непосредственна. В Мк 10:39 область
христологии Страстей, средоточием которой является Ии
сус, расширяется, включая Его народ.
В-третьих, слова Христа в Мк 10:42-44. Здесь изложено
учение о начальниках и великих людях, которые «господс
твуют над народами», а также заповедь ученикам: «Но между
вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами,
да будет вам слугою» (10:43-44). Похожую тему мы видели в
Мк 9:34-35. В данном случае, однако, формулировки более
разработаны и предполагают суровое обличение «князей»
и «вельмож» также и среди язычников347. Фразы «господ
ствуют над ними» и «властвуют ими» предполагают тяжелое,
344 Напр., Лк 12:50 и Рим 6 :1 -5 . Ср. Ориген, Толкование н а Евангелие от

Матфея, 16, 2, GCS O rigen Vol. 10, 483.
345 Согласно одной гипотезе, настоящ ее время (π ίνω , β απ τίζομ α ι) здесь
является следствием влияния арамейского оригинала, который не
проводит грань между настоящим и будущим. Н о это неубедительно:
в последующем за ст. 39 тексте те ж е самые глаголы использованы с
четкой дифференциацией между настоящим и будущим.
346 З д е с ь п е р е д пам п н е ст олько vaticiniumexeventu (K losterm a n n 121;P esch
2, 159) относительно И акова и Иоанна, сколько общий принцип, воз
вещаемый М ессией. Ср. S. Légasse, “A pproche de l’épisode,” 176-177.
347 Н екоторы е комментаторы усматривают в Мк 1 0:42-44 даже иро
нический намек, особенно во фразе «почитающиеся князьями» (οί
δοκούντες ά ρχειν).
- 109-
невыносимое бремя угнетения, совершенно противное воле

Мессии. Ученики призваны к радикально иному подходу, ко
торый определяется словами «служители», «рабы»348. Это
отказ от господства, это боль, унижение и тяжелый труд, а,
в конечном счете, страдание. Здесь христология Страстей
учит людей такому образу поведения, который в корне отли
чается от обычного.
В-четвертых, объяснение предыдущей позиции: «Ибо и
Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служи
ли, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления
многих» (10:45)349. Мессия хочет, чтобы Его ученики были
«служителями», «рабами», потому что и сам Он пришел пос
лужить и отдать жизнь за человечество. Страдание и смерть
Мессии ради спасения людей обозначены здесь предельно
ясно. Христология Страстей пропитана духом любви и жерт
вы350, которые в свою очередь становятся единственным ко
дексом поведения учеников Иисуса351.
Четыре блока учений Мессии в Мк 10:35-45 — важная
часть христологии Страстей. Среди особенностей отрывка
следует отметить то, какое значение для антропологии и со-
териологии придается этой христологии.
Присутствуют, однако, и элементы христологии Власти.
Просьба сынов Зеведеевы х (10:35) предполагает, что они
имеют в виду возможность ее исполнения, то есть понима
ют высшую власть Иисуса. Более того, они говорят о «сла
ве» Мессии (10:37)352. Слова же самого Иисуса в Мк 10:35-45
S48 Учение Иисуса на сей сч ет носит абсолютный характер. Ср. Taylor

443; Schweizer 223; Schm ithals 2, 465.
349 См. Феофилакт 608: интересное толкование на Мк 10:45, основанное
не только на христологии Страстей, но и на христологии Власти.
350 О конкретной связи между мотивом искупляющих Страстей и моти
вом диаконии/служения см.: J . RolofF, “Anfänge der soteriologischen
D eutung,” 5 0 -5 5 ; W. J . Moulder, “T h e Old Testament Background,” 1 2 6 -
127; W. Schenk, Der Passionsbericht ( 1974) 2 7 5 -2 7 6 ; A. Higgins, Jesus (1964)
3 6 -5 0 ; M. Hooker, The Son o f M an (1967) 140-147.
351 См. 1 Кор 9:19; 2 Кор 4:5; Гал 5:13.
352 Конкретные богословские нюансы выражения «во славе Твоей» (έν
τη δόξη σου) могут пониматься по-разному в зависимости от выбран
ного экзегетического подхода, но основной смысл не меняется: речь
идет о высшей власти. Ср. Taylor 440; Pesch 2, 155.
- 110 -
буквально дышат божественной властью и прерогативами.

Мк 10:35-45 являет образы Страстей М ессии, но также и Его
«славы».
15. Раздел Мк 8:27-10:52 завершается рассказом о чуде.
Покидая Иерихон, Христос исцеляет слепого Вартимея. Это
сверхъестественное деяние, которое указывает на божест
венную власть Христа.
Как и все рассказы о чудесах в Евангелии от Марка, Мк
1 0 :4 6 -5 2 353 указывает на несравненное владычество и мо
гущество Христово. Однако есть здесь и своя специфика.
Слепой нищий как минимум дважды громко называет Хрис
та «сыном Давидовым» (10:47 и 10:48). Это мессианский
титул354. До сего момента каждое устное исповедание мес
сианства Иисуса, за исключением теоф анических провоз
вестий (1:11, 9:7), исходило из уст либо учеников, либо бе
сов355. Здесь Иисуса впервые исповедует Мессией обычный
человек, не связанный с кругом учеников. Мы видим нечто
новое и важное. Истину о том, кто есть Иисус, невозможно
утаить356.
Это наблюдение подтверждается тем обстоятельством,
что Иисус не «запрещает» Вартимею обращаться к себе по
добным образом, и не повелевает Ему молчать. Последний
раз такое случилось при исповедании Петра. Здесь Иисус
принимает титул «сын Давидов» и одновременно, через свое
353 Из литературы по Мк 10 :4 6 -5 2 можно выделить, в частности: A. Paul,

“G uérison de B artim ée,” AsSeign 61 (1972) 4 4 -5 2 ; V. К. Robbins, “T he
H ealing o f Blind Bartim aeus in the Markan Theology,” JB L 92 (1973)
2 2 4 -2 4 3 ; E. S. Jo h n so n , Jr., “Mark 1 0 ,4 6 -5 2 : Blind Bartim aeus,” CBQ_
40 (1978) 19 1 -2 0 4 ; B. Standaert, L 'Évangile selon Marc (1978) 119-125;
P. J . Achtem eier, “And he followed him: M iracles and Discipleship in
Mark 1 0 ,4 6 -5 2 ,” Semeia 11 (1978) 11 5 -1 4 2 ; J . A. M irro, “Bartimaeus: T he
Miraculous C ure,” В Т 20 (1982) 2 2 1 -2 2 5 .
354 См.: Klosterm ann 109; Lagrange 285; Lohm eyer 225; Trem belas 203;
Taylor 448; Schweizer 224; Nineham 282; Gnilka 2, 110; Montague 1 2 5 -
127; E. S .Jo h n so n ,Jr., “Mark 1 0 ,4 6 -5 2 ,” 1 9 5 -1 9 7 ; C. E Evans, TheBeginning
o f the Gospel (1968) 3 5 -3 6 .
355 Cm. M k 1:24, 3 :1 1 ,5 :7 , 8:29.
356 Ввиду этих экзегетических особенностей перикопы, следует признать
неосновательными доводы P. J . Achtem eier, “And he followed h im ,”
125 -1 3 1 , что в Мк 1 0 :4 7 -4 8 фраза «сын Давидов» не имеет христоло-
гического значения.
- 111 -
молчание, снимает запрет на весть о своем мессианстве357.

Отныне о мессианстве Иисуса можно говорить совершенно
открыто и свободно. Вместе с тем, и времени остается мало.
Приближается вход в Иерусалим и приближаются послед
ние дни.
Ввиду начала Страстей358 и близости последних страда
ний, эпизод со слепым напоминает о божественной власти
и личности Христа359. Однако есть в Мк 10:46-52 и другие
смыслы. Об исцелении слепого говорилось непосредствен
но перед началом этого большого раздела Мк 8:27-10:52.
Теперь и в заверш ение раздела Марк повествует о чудесном
прозрении, об исцелении Иисусом слепого Вартимея. Этим
двум чудесам предшествовали эпизоды, показывающие ду
ховную слепоту учеников. Символическое значение исцеле
ний кристально ясно360. Христос имеет власть и силу осво
бождать учеников от духовной слепоты, которая мучает их,
и даровать им подлинное духовное видение, способность
понимать, кто Он361.
357 См.: Виктор 388. Ср. N ineham 282; H aenchen 372; Pesch 2, 172; Gnilka
2 , 112 .
358 См. B .Stand aert, L 'Evangile selon Marc (1978) 12 0 -12 4 относительно кон
кретных корреляций между данной перикопой и последующими сце
нами.
355 См. глубокий анализ в V. К. Robbins, “T h e Healing o f Blind Bartim aeus,”
2 2 7 -2 4 3 , а также его наблюдения о титуле «сын Давидов» в Мк 10:47.
360 Ср.: E. S. Jo h n so n ,Jr., “Mark 1 0 ,4 6 -5 2 ,” 1 98-204; Р. J . Achtem eier, “And he
followed him ,” 1 32-133, 135.
361 На основании структуралистского анализа данной перикопы в ее
непосредственном контексте (Мк 1 0 :3 2 -5 2 ), Д. О. Виа выдвигает
следующую гипотезу: Марк верил, что Бог дает повторные эсхатоло
гические шансы на преодоление духовной слепоты и осознание под
линной личности Христа. См. D. О. Via, “Mark 10:32-52: A Structural...
Interpretation,” SBL 1 9 7 9 Seminar Papers, ed. P. A chtem eier (Missoula,
1979) 2, 200.
- 112 -
Глава 3
И С П О Л Н Е Н И Е СТРАСТЕЙ
В С ВЕТЕ ВЛАСТИ
(Мк 1 1 : 1 - 1 6 : 2 0 )
одиннадцатой главы начинается третий из основных раз

С делов Евангелия от Марка (1 1 :1 -1 6 :2 0 ). События, опи
санные в этом разделе, происходят в Иерусалиме; соответ
ственно, главы 11-13 рассказывают о действиях и проповеди
Христа в Святом Городе. Конфликт между Иисусом и духов
ными вождями иудаизма выходит на поверхность и затем,
разгораясь, со световой скоростью устремляется к Страс
тям. Главы 14-16 последовательно описывают Страсти, от
предательства и ареста до распятия, смерти и погребения
Христа.
На весь раздел наложила сильнейший отпечаток хрис
тология Страстей, особенно в последних главах, хотя и
христология Власти неизменно присутствует. Вниматель
ный читатель текста Мк 11 :1 -1 6 :2 0 замечает регулярные
намеки на христологию Власти, которы е не позволяю т
теме Страстей односторонне доминировать в этом разде
ле. В этом смысле он противоположен предыдущему разде
лу, где тон задавала христология Страстей. В Мк 11:1 -1 6 :2 0
роли изменились.
-113-
ПЕРВАЯ ФАЗА: КОНФЛИКТ

ДОСТИГАЕТ КУЛЬМИНАЦИИ (1 1 :1 -1 3 :3 6 )
1. Одиннадцатая глава начинается с описания входа в Иеруса

лим (1 1:1—1 1)362, о котором рассказывают и другие евангелис
ты (Мф 21:1-11; Лк 19: 28-40; Ин 12:12-19). Нет сомнений,
что Марк понимает данное событие в мессианском ключе363,
поэтому здесь можно ожидать обширных указаний на божес
твенную власть Иисуса. Однако это вроде бы не так. Эпизод с
осленком (11:2-3), без сомнений, выдает бесспорную власть
и необычное знание Иисуса, но евангелист не делает на нем
особого акцента. Аналогичным образом обстоит дело со сло
вом «Господь» («он надобен Господу», 11:3): вполне возмож
но, что оно имеет особый христологический подтекст, но не
исключено, что его смысл аналогичен тому, который вклады
вала в него сирофиникиянка (7:28)364. Следовательно, в опи
сании подготовки к входу в Иерусалим евангелист действи
тельно упоминает о безграничной власти Иисуса, но делает
это как бы между прочим, не разворачивая свою мысль.
Так же обстоит дело и с самим входом в Иерусалим (в от
личие от параллельных мест у других евангелистов). С легко
стью бросаются в глаза три момента.
Во-первых, это вопрос о количестве зрителей и спутни
ков Христа при Его входе в Иерусалим. Марк использует слова
«многие», «другие», «предшествовавшие», «сопровождавшие».
Казалось бы, «многие» указывает на большую численность, но
362 И з литературы по Мк 11:1-11 можно выделить, в частности:^ D. М. Der-

rett, “Law in the New Testament: T h e Palm Sunday C olt,” N o v T l2 (1971)
2 4 1 -2 5 8 ; A. Paul, “L’entrée de Jésus à jé ru sa le m ,” AsSeign 19 (1971) 4 -2 6 ;
A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 3 2 -4 4 ; J . D. Crossan, “Redaction
and Citation in Mk. 1 1 ,9 -1 0 ,1 7 and 14,27,” B R 17 (1972) 3 3 -5 0 ; W. Schenk,
Der Passionsbericht (1974) 166-175; R. Bartnicki, “II carattere messianico delle
pericopi di Marco e M atteo sull’ingresso di Gesù in G erusalem m e,” RivB
25 (1977) 5 -2 7 .
363 Это видно из связи указаний Иисуса (Мк 11:2) с ветхозаветными мес
сианскими пророчествам, а также из гимнов при входе, да и вообще
всего входа. Ср. Виктор 389; Феофилакт 609; Klostermann 113; Taylor
4 5 1 -4 5 2 ; Schweizer 227, 229; Pesch 2, 1 87-188; Lane 395; Montague 129;
Lightfoot, The Gospel Message ( 1950) 12.
364 Schweizer 228 и Gnilka 2, 117 отстаиваю т первую возможность, a La
grange 289 — вторую.
-114-
ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
обычно евангелист не прибегает к этому слову, чтобы подчер

кнуть многолюдство365. В подобных случаях он предпочитает
выражения «множество народа» (3:7-8), «очень большая толпа»
(4:1), «вся толпа» (2:13), «великая толпа» (5:21). В отличие от
других евангелистов366, Марк в стихах 11:1-11 словно не хочет
подчеркивать, что Иисуса приветствовало действительно очень
много людей.
Во-вторых, описание впечатления, произведенного вхо
дом Христа в Иерусалим. Марк не говорит, что город пришел
в какое-то особенное возбуждение. Концовка эпизода пере
дает, скорее, чувство тихой торжественности и даже сакраль-
ности: «И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и осмотрев все,
как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадца
тью» (11:11). Сравним с параллельным местом в Евангелии от
Матфея: «И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел
в движение и говорили: кто Сей?» (Мф 21:10 )367. Ясно, что
Марк не делает акцента на всеобщее возбуждение и взволно
ванность от прихода Иисуса в Святой Город.
В-третьих, приветствия в адрес Иисуса. Все евангелис
ты упоминают фразу «благословен грядущий во имя Господ
не» (Мф 21:9; Мк 11:9; Лк 19:38; Ин 12:13); более того, три
евангелиста употребляют либо само слово «царь», либо со
ответствующую концепцию368. У Марка читаем: «Благосло
венно грядущее царство отца нашего Давида» (11:10). Поче
му второй евангелист использовал это не вполне обычное
выражение?369 Возможно, он избегает слов, которые напря
мую объявляют Иисуса царем. Получается лишь косвенный
365 Ср. Мк 2:2, 15; 3:10; 5:9; 6:31; 9:26; 12:5; 14:56.
366 См., например, Мф 2 1 :8 -9 ; Лк 1 9:37-39; Ин 12:12.
367 См. также выражения в Ин 12:18-19: «встретил Его народ», «мир идет
за Ним», которые подчеркивают силу впечатления.
368 Лк 19:38; Ин 12:13; Мф 21:9. Ср. N ineham 296.
369 Виктор Антиохийский 390 комментирует это конкретное выражение,
очевидно, именно потому, что замечает его необычность. Однако он
как будто не видит его христологической значимости. A. Ambrozic,
The Hidden Kingdom (1972) 39, 4 2 -4 4 подвергает отры вок тщательному
анализу, но не считает, что евангелист вкладывал в Мк 11:10 какой-то
особы й смысл.
- 115-
намек, снижающий триумфальность тона, во всяком случае,

на личностном уровне370.
Эти три особенности отражают специфику рассказа Мар
ка о входе Иисуса в Иерусалим. Он несколько снижает праз
дничную тональность и восторг. По-видимому, это связано с
приближением крестных страданий Иисуса371. Скорее всего,
здесь христология Страстей наложила отпечаток на подачу
материала о триумфальном событии, которое само по себе
выражает христологию Власти.
2. Перикопа Мк 11:12-25, которая следует за рассказом о
входе в Иерусалим, составная. Две части эпизода с засохшей
смоковницей (11:12-14 и 11:20—25)372 разделены сценой очи
щения храма (11:15—18 )373. Здесь мы видим целый ряд приме
ров христологии Власти.
Эпизод с засохшей смоковницей относится к числу при
родных чудес. Иисус упрекает смоковницу, а на следующий
день оказывается, что она «засохла до корня» (11:20). Слово
Мессии действует со сверхъестественной силой, давая чудес
370 R. Bartnicki, “Il carattere m essianico,” 5 -2 7 пытается доказать, что ис

пользование слова «царство» (βασιΑεια) вм есто «царь» (βασιΛ εύς) в
Мк 11:10 связано с желанием Марка не акцентировать в данный мо
мент идею Мессии.
371 Это объяснение выглядит более правдоподобным, чем гипотеза мес
сианской тайны (N ineham 292), которая в этом месте Евангелия ме
нее убедительна. Ср. Achtem eier 162; G n ilk a 2 , 119.
372 Из литературы по Мк 1 1 :1 2 -1 4 , 2 0 -2 5 можно выделить, в частности:
R. H. Hiers, “Not the Season for Figs,"yBL 87 (1968) 3 9 4 ^ 0 0 ; J . G. Kahn,
“La parabole du figuier stérile et les arbres récalcitrants de la G enèse,”
N ovT 13 (1971) 3 8 -4 5 ; K. Romaniuk, “Car ce n ’était pas la saison des
figues,” ZNW 66 (1975) 2 7 5 -2 7 8 ; J . T. Wright, “Amos and the Sycamore
F ig ,” VT 26 (1976) 3 6 2 -3 6 8 ; J . C. Meagher, Clumsy Construction in M ark’s
Gospel { 1979) 6 4 -6 7 ; G. Biguzzi, “Me. 1 1 ,2 3 -2 5 e il Pater,” RivB 27 (1979)
57 -6 8 ; C. A. Wanamaker, “Mark 11,25 and the Gospel o f Matthew,” SB
1978 2 (Sheffield, 1980) 3 2 9 -3 3 7 .
R. Н. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 6 0 -6 9 ; R. H. Hiers, “Purification
o f the Temple: Preparation for the Kingdom o f G o d JB L 90 (1971) 8 2 -
90; N. M. Flanagan, “Mark and the Temple Cleansing,” В Т 63 (1972) 9 8 0 -
984; J . M. Ford, “Money Bags in the Tem ple,” Biblica 57 (1976) 2 4 9 -2 5 3 ;
J . Jerem ias, “Ein W iderspruch zur Pericope von der Tem pelreinigung?,”
NTS 23 (1976) 179-180; J . D. M. D errett, “T h e Zeal o f the House and the
Cleansing o f the Tem ple,” DR 95 (1977) 79 -9 4 .
-116-
ные результаты. Здесь очевидна божественная власть Христа

над природой и природными явлениями374.
Его сверхъестественная власть заметна и в разговоре
по поводу чуда. Отвечая на реплику Петра, Иисус говорит:
«Имейте веру Божью. Ибо истинно говорю вам: если кто ска
жет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится
в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — бу
дет ему, что ни скажет» ( 11:2 2 -2 3 ). Здесь явно предполагается
божественная власть. Правда, из контекста получается, что и
ученики могут подобным образом творить чудеса375. Однако
очевидно, что эта власть непосредственно связана с Месси
ей: именно Он обладает всей полнотой чудотворной силы376.
Многие комментаторы усматривают в эпизоде с засо
хшей смоковницей символическое значение. Скорее всего,
это значение связано с еврейским народом377: изобилие лис
тьев создает ложное впечатление жизненности и изобилия,
но плодов нет и окончательное увядание дерева близко. Та
кое символическое толкование имеет свои резоны и снова
574 Н екоторы е древние комментаторы усматривали в эпизоде с увядшей

смоковницей еще одну форму власти Иисуса. Виктор Антиохийский
291 пишет: «Было необходимо, чтобы Иисус показал свою карающую
силу, дабы узнали иудеи, что Он может засушить их, но Он этого не де
лает. Напротив, Он сознательно их прощает». Исидор Пелусиот заме
чает: «Господь не без причины проклял смоковницу... но с намерени
ем показать неблагодарным иудеям, что О н имеет достаточную силу и
для наказания... может и наказывать, но не сои зволяет сего по своей
благости...» (П ослание трибуну Феопомпу, PG 78.213). См. такж е Фе
офилакт 613 и Зигабен 85. О тносительно эсхатологических нюансов
эпизода см.: W. Kelber, The Kingdom in M ark (1974) 100, 105; W. Schenk,
Der Passionsbericht (1974) 158-166.
375 Показателен комментарий Иоанна Златоуста: «Поэтому Господь сотво
рил чудо не над другим каким-либо деревом, но над смоковницею, —де
ревом, которое сочнее всех, так что чудо показалось от этого еще более
необыкновенным. Но, чтобы ты знал, что это сделано ради учеников,
именно для ободрения их, — выслушай следующие слова. Что Хрис
тос говорит? Вы и большие чудеса сделаете, если будете иметь веру,
соединенную с молитвою и упованием. Видишь ли, что все для учени
ков было сделано, чтобы они не страшились и не трепетали вражеских
козней?» ( Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 67, PG 58.634).
376 См. R. M artin, M ark (1972) 110.
377 Ср. Феофилакт 6 1 3 -6 1 6 ; Damalas 3.303; Lagrange 29 8 -2 9 9 ; Schweizer
2 3 0 -2 3 1 ; Gnilka 2, 125-126. Виктор Антиохийский 3 9 1 -3 9 3 дает инте
ресную подборку символических толкований эпизода с засохшей смо
ковницей.
- 117-
раскрывает власть Иисуса: Он произносит высший божест

венный суд на богоизбранный народ378.
Христология Власти накладывает решающий отпечаток
и на рассказ об очищении храма (11:15-17). Евангелист опи
сывает действия Иисуса, которые имеют мессианский харак
тер: очищение и обновление храма связывается со временами
Мессии379. Рассказ Марка являет божественную прерогативу
Сына Божьего во всем Его величии и могуществе. Его дейс
твия показывают гнев Божий на Храм, а Его слова возвещают
осуждение тех, кто превратил святое место в «вертеп разбой
ников» (11:17). Каждое слово данного эпизода выстраивает
образ высшего владычества: Иисус действует как Бог380.
Возможно, здесь Марк собирался точно передать христо-
логическую концепцию божественной власти Христа, поэто
му и сделал такой упор на линию суда и божественного гнева.
Евангелист хотел не столько рассказать о подробностях сцены
в Храме, сколько показать отношение Иисуса к сложившейся
ситуации. Поведение и действия Христа в Мк 11:15-17 —нечто
большее, чем доступное человеку. Они принадлежат к сфере
божественной власти и божественных прерогатив381.
Текст Мк 11:12-25 также содержит яркий пример христо
логии Страстей. Евангелист упоминает о реакции духовных
вождей иудаизма на очищение Храма: «Услышали это книж
ники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его»
378 Это наблюдение верно, даже если имеется в виду не исключительно

лишь еврейский народ, а вообщ е любой народ, у которого при изоби
лии «листьев» отсутствуют «плоды».
379 См. Schweizer 233; Schm ithals 2, 4 9 1 -4 9 5 . R. H. Lightfoot, The Gospel
Message (IQbQ) 60 пишет: «Согласно святому Марку, очищение Храма —
первое действие Господа как мессианского царя по прибытии Его в
дом Отца своего».
380 Ср. Nineham 301: «Таким образом, действие Иисуса рассматривается
как акт мессианского царя во время последнего великого посещения
Им дома Отца Его и Его народа, и как таковое оно воплощает высший
суд Божий на жизнь и религию Израиля». Согласно A chtem eier 164—
165, этот суд прямо связы вает увядшее древо и очищение храма; эти
сцены проливают свет друг на друга.
381 С точки зрения R. H. Hiers, “Not the Season for Figs,” 8 3 -9 0 , очищение
Храма непосредственно связано с установлением Царства Божьего.
Эта гипотеза подчеркивает высшую власть Иисуса. R. Н. Lightfoot, The
Gospel Message (1950) 6 4 -6 5 соотносит очищение Храма с новым мес
том язычников в почитании истинного Бога.
-118-
(11:18). Поведение Мессии в Храме порождает всплеск не

нависти среди Его врагов, и они хотят поскорее избавиться
от Иисуса. Уникальность и святость слов и действий Иисуса
подстегивают ненависть к Нему, что приближает Его жерт
венный конец. Каждое новое откровение мессианства Иису
са усиливает противление, и Страсти уже совсем близко.
3. Мк 11:27-33382 начинает серию перикоп, которые опи
сывают разговоры между Иисусом и духовными вождями
иудаизма. Эти беседы выдают нескрываемую враждебность
со стороны религиозных учителей и несомненное желание
Мессии явить истину. Каждый шаг здесь отмечен конфлик
том, и ситуация все более и более усугубляется. Приближа
ются Страсти; ими уже пронизана вся атмосфера повество
вания.
В Мк 11:27-33 конфликт начинается с вопроса, который
Христу задают первосвященники, книжники и старейшины:
«Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать
это?» (11:28). Как видно из контекста, вопрос содержит се
рьезное обвинение, поскольку высказывают его члены Си
недриона, высшей религиозной инстанции тогдашнего иуда
изма383. Что бы ни имелось в виду под «это делаешь»384, речь
идет о деяниях и словах, которые совершаются от имени Бо
га385. По понятным причинам первосвященники и книжники
не считают, что Бог уполномочил Иисуса делать и говорить
382 И з литературы по Мк 11 :2 7 -3 3 можно выделить, в ч а стн ости :^ Кге-

mer, “Je su Antwort au f die Frage nach seine V ollm acht,” BibLeb 9 (1968)
128-13 6; R. Schnackenburg, “Die Vollmacht Je s u ,” K G 27 (1971) 1 05-109;
G. S. Shae, “T h e Q uestion on the Authority o fje s u s ,” NovT\6 (1974) 1-29;
A. J . Hultgren,yems a n d His Adversaries (1979) 6 8 -7 4 .
383 Скорее всего, первосвящ енники, старейшины и книжники задают Ии
сусу вопрос о власти по поручению Синедриона; ср. Nineham 3 0 6 -3 0 7 ;
H aenchen 393; Pesch 2, 210; Achtem eier 167 -1 6 8 . Как бы то ни было,
де-ф акто они являю тся представителями Синедриона. См. Taylor 469;
Schweizer 237.
384 Возмож но, фраза «это делаешь» (Мк 11:28) подразумевает очищение
Храма (Мк 1 1 :1 5 -1 7 ). См. G. S. Shae, “T h e Q uestion on the Authority,”
25 -2 9 . Вдобавок она мож ет относиться и к учению Иисуса, как можно
заключить из параллелей в Евангелиях от Матфея (Мф 21:23) и Луки
(Лк 2 0 :1 -2 ).
385 Ориген замечает: «Первосвященники и старейшины народные... уви
дели, что Иисус творит чудеса какой-то особой властью. Им захоте
лось узнать у Йисуса, какая это власть и откуда» ( Толкование н а Еванге
лие от Матфея, 17, 2; GCS O rigen Vol. 10, 58).
-119-
то, что Он делает и говорит. Они видят здесь кощунство. На

казание за кощунство известно, и из формулировки вопроса
в 11:28 создается впечатление, что окончательный приговор
Иисусу уже не за горами.
Вместе с тем, вопрос религиозных вождей и учителей иу
даизма красноречиво свидетельствует о том, что они призна
ют деяния и учение Иисуса. Как мы уже видели, они обвиня
ют Его лишь в том, что Он творит подобные вещи от имени
Бога, как посланец Божий. Значит, они понимают чрезвы
чайную власть Иисуса. Поскольку такое признание исходит
от непримиримых врагов, оно имеет особое значение.
Несравненная власть, которую мы видим в ответе Иисуса
первосвященникам и книжникам, описана поистине беспо
добным стилем386. Иисус упоминает об Иоанне Крестителе,
который никогда не искал и не получал официального при
знания со стороны религиозного истеблишмента. Смысл
этого упоминания состоит в том, что власть Иисуса исходит
от самого Бога и не зависит от официального признания.
Это — сильнейшее указание на то, что прямым источником
власти Мессии является сам Всевышний387. В то же время
сверхъестественные способности Иисуса проявляются на
протяжении всей сцены, ибо Ему ведомы помыслы людс
кие, в частности, помыслы Его врагов, что ставит их в тупик
(11:31-32).
В конце разговора мы видим еще одно указание на власть
Христа. Когда Иисус говорит своим врагам: «И Я не скажу
вам, какой властью это делаю» (11:33), Его слова выражают
единственную и неповторимую власть. Здесь Христос дает
понять, что даже всемогущий Синедрион не вправе цензури
ровать Его действия. Ведь Он не нуждается в признании пер
восвященников, книжников и старейшин, так как имеет бо
жественную власть, признание и одобрение самого Бога388.
386 Основная часть ответа Иисуса дана в форме встречного вопроса. Это
было типично для раввинистических дискуссий.
387 См.: G. S. Shae, “T h e Q uestion on the Authority,” 2 8 -2 9 ; Taylor 4 7 0 -4 7 1 ;
Nineham 3 0 6 -3 0 7 ; Schm ithals 2, 50 9 -5 1 1 .
388 Как замечает здесь Pesch 2, 211, власть Иисуса есть «власть эсхатоло
гического Пророка». Damalas 3.313 привлекает внимание к тому об
стоятельству, что на «не знаем» фарисеев Иисус не отвечает «и Я не
знаю», но лишь «не скажу». Другой глагол предполагает совершенно
другой уровень власти.
- 120 -
Исход дискуссии унизителен для религиозных вождей

иудаизма и лишь подстегивает в них ненависть. Фраза же «и
Я не скажу вам, какой властью это делаю» не только указыва
ет на высшие божественные полномочия, но и предвещает
смертельную опасность. Следующая перикопа касается как
раз этой опасности и ее окончательной реализации.
4. Эта перикопа, Мк 12:1—12389, содержит известную
притчу о злых виноградарях (ср. параллели в Мф 21:33-46;
Лк 2 0 :9 -1 9 )390. На ней лежит глубокий отпечаток христоло
гии Страстей. Изложение весьма любопытно: в притчевой
форме Страсти Мессии соотносятся с ветхозаветными пре
цедентами.
Притча подчеркивает, что Бог неоднократно посылал
своих рабов391 к своему народу: «И послал в свое время к ви
ноградарям слугу...» (12:2); «...послал к ним другого слугу»
(12:4); «...и многих других» (12:5). Это описание, при всей
его схематичности, замечательно передает тот факт, что Бог
постоянно посылал людей, и что Ему угодно было поддержи
вать связь со своим народом.
В то же время притча демонстрирует злонамеренность
религиозных вождей Израиля (их символизируют «виногра
дари»)392 и страшное мученичество рабов Божьих: их «били»,
389 Из литературы по Мк 12:1-12 можно выделить, в частности: М. Hengel,

“Das Gleichnis von den Weingartnern Mk. 1 2 .1 -1 2 ,” ZNW59 (1968) 1-39;
H .J. Klauck, “Das Gleichnis vom Mord im W einberg,” BibLeb 11 (1970) 118—
145; J . D. Crossan, “T h e Parable o f the Wicked Husbandmen,”JB L 90 (1971)
451^465; J . D. M. Derrett, “Allegory and the Wicked Vinedressers,” JT S 25
(1974) 426-432; K. R. Snodgrass, “T h e Parable o f the Wicked Husbandmen,”
NTS 21 (1974) 142-144; B. Dehandschutter, “La parabole des vignerons
homicides et l’évangile selon Thom as,” L ’évangile selon Marc, ed. M. Sabbe
(1974) 203-219; C. R. Kazm ierskijem s the Son o fG o d ( 1979) 127-138.
390 В этой притче есть аллегорические черты (согласно Lagrange 305, это
притча-аллегория), и она была предметом многочисленных экзегети
ческих дискуссий. Ср. Klostermann 1 2 0 -1 2 1 ; Taylor 4 7 2 -4 7 3 ; Nineham
3 0 9 -3 1 1 ; Pesch 2, 214; Gnilka 2, 142-144.
391 Рабы в притче — это, скорее всего, ветхозаветн ы е пророки. Ср. Ам 3:7
(«его рабы-пророки»); Зах 1:6 («заповедал я рабам моим, пророкам»).
Ср. Виктор 399; Феофилакт 621; Klosterm ann 121; Taylor 474; Pesch 2,
216.
392 См.: Виктор 400; Феофилакт 621; N ineham 310; Schweizer 241.
- 121 -
«разбили голову», «отпустили с бесчестьем», «убили», «то

били, то убивали». Эти глаголы, сконцентрированные в двух
стихах (12:3-5), выдают всю суровость, ярость и непримири
мость гонений. Гонения обретают тем большую значимость,
что неумолимо восстают против попыток Бога посылать все
новых и новых вестников, — попыток, являющих Его долго
терпение.
Следующим шагом в этом долгом списке жестокостей,
направленных на посланцев Божьих, является мученическая
смерть сына хозяина: «И схвативши его, убили и выброси
ли вон из виноградника» (12:8). Здесь Иисус предсказывает
собственную смерть от рук тех, кто идет против Бога. При
этом используется тот же самый глагол, что и в трех предска
заниях о Страстях (8:31; 9:31; 10:34)393. Однако в этой перико-
пе мученическая смерть Мессии изображена как последний
акт в серии издевательств и убийств, начавшихся еще в вет
хозаветный период. Страсти Сына Божьего охватывают ши
рокую область и показаны не как изолированное событие,
но как повторение и продолжение бывшего ранее394. В то
же время есть принципиальная разница: в прошлом убивали
слуг, а в настоящем — «единственного сына», «любимого»,
«наследника». Значит, Страсти Мессии одновременно пред
полагают преемство и нечто новое по сравнению с прошлым
народа Божьего, со всеми вытекающими отсюда христологи-
ческими последствиями.
Комментарий Марка после притчи подтверждает бли
зость Страстей Иисуса (12:12). Слова евангелиста создают
впечатление, что в данный момент религиозные вожди иуда
изма уже собирались арестовать Христа, но в самый послед
ний момент побоялись.
Перикопа Мк 12:1-12 также содержит христологию
Власти. Мессия стоит особняком от своих предшественни
ков — Божьих посланцев в течение ветхозаветной истории.
393 В Мк 12:8 в дополнение к информации, что, «схватив его, убили», чи

таем: «выбросили вон из виноградника». По-видимому, это указывает
на то, что Иисуса оставили без погребения (см. Trembelas 223; Taylor
475). Это подчеркивает нечестие «виноградарей» (Schweizer 241;
Pesch 2, 220).
394 Ср. Nineham 310; Pesch 2, 217.
- 122 -
Они — рабы Бога, Иисус — Его Сын. На богосыновстве Хрис

та сделан сильный акцент. Он «единственный» и «любимый»
Сын395. Это последнее определение является термином,
обозначающим божественность Сына в теофанических сце
нах крещения (1:11) и Преображения (9:7)396. Христология
Власти заметна и в конце притчи (1 2 :9 -1 1 ): окончательная
победа Бога возвещ ается с признанием Мессии чудесным и
несказанным основанием жизни. Последнее слово прина
длежит не убийцам Христа, а силе Божьей и возлюбленному
Сыну Божьему397.
5. Мк 12:13—17398 также стоит в ряду диалогов, спровоци
рованных враждой к Иисусу и попытками обвинить Его.
С оответственно, этот текст принадлежит к христологии
Страстей.
В данном случае мы видим три момента, которые показы
вают степень ненависти к Иисусу и скрытую угрозу Ему.
Во-первых, вопрошатели — это фарисеи и иродиане
(12:13). Солидарность этих соперничающих (в остальных
395 Формулировка у Марка более подчеркнутая (12:6: έτι ενα ειχεν υιόν
α γ α π η τό ν ), чем параллельные места у Матфея (Мф 21:37: τόν υιόν
α ύτού) и Луки (Лк 20:13: τόν υιόν μου τόν α γ α π η τόν).
396 Taylor 475 признает мессианский смысл термина υιός α γα π η τό ς, но
сомневается в наличии такого смысла в Мк 12:6. Феофилакт 621;
Swete 269; Pesch 2, 218, 223; Gnilka 2, 1 4 6 -1 4 7 , напротив, находят мес
сианский смысл в слове υιός из данного отрывка. Schmithals 2, 513 и
M ontague 1 3 8 -1 3 9 принимают мессианский смысл, но с некоторыми
оговорками.
397 М. H engel, “Das G leichnis von den W eingartnern”, 3 8 -3 9 полагает, что
цель притчи —решительное осуждение религиозных вождей Израиля
Иисусом, который действует властью Божьей.
398 Из литературы по Мк 1 2 :1 3 -1 7 мож но вы делить, в частности:
С. Н. G iblin, “T h e Things o f God in the Q uestion con cerning Tribute
to Caesar,” CBQ 33 (1 9 7 1 ) 5 1 0 -5 2 7 ; A. Stock, “R ender to Caesar,”
В Т 62 (19 7 2 ) 9 2 9 -9 3 4 ; W. J . B en n ett, Jr ., “T h e Herodians o f M ark’s
G ospel,” N ovT 17 (1 975) 9 -1 4 ; H. Ja so n , “D er Zinsgroschen: Analyse der
Erzählstruktur,” L ingB 4 1 -4 2 (1 977) 4 9 -8 7 ; E. Güttgem ans, “Narrative
Analyse des Streitgespächs über den Z insgroschen,” LingB 4 1 -4 2 (1977)
8 8 -1 0 5 ; A. B. O gle, “W hat is left for C aesar?,” TToday 35 (1978) 2 5 4 -
264; A. J . H ultgren, Jesu s an d His Adversaries (1 9 7 9 ) 4 1 -4 4 , 7 5 -8 0 ; J . R.
D onahue, “A N eglected Factor in the Theology o f M ark,”yBL 101 (1982)
5 7 2 -5 7 5 .
-123-
отношениях) партий подчеркивает степень неприятия ими

Христа399. Тот факт, что подосланы они были Синедрионом,
показывает как степень нависшей над Иисусом угрозы, так и
развитие заговора против Него.
Во-вторых, мотив вопросов фарисеев — «уловить Его в
слове» (12:13). Глагол άγρεύσω σιν используется здесь метафо
рически: враги хотят спровоцировать Его на высказывание,
которое даст повод для открытого обвинения400 и ареста.
В-третьих, сам вопрос фарисеев к Иисусу: «позволитель
но ли давать подать кесарю, или нет? давать ли нам, или не
давать?» (12:14)401 таит в себе коварную ловушку. Если Иисус
скажет «да», он оскорбит национальные чувства слушателей.
Если он скажет «нет», это будет равносильно призыву к бунту
против римлян.
Отрывок показывает не только степень вражды против
Христа, но и решительность, изворотливость врагов, кото
рые безжалостно прокладывают путь к Его Страстям.
Мк 12:13-17 содержит и следы христологии Власти. От
вет Христа, который ставит в тупик фарисеев, Его способ
ность распознать их лицемерие и темные мотивы («но Он,
зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня?», 12:15)
предполагают уникальные прерогативы Мессии. О том же
говорят последние слова евангелиста: «И дивились Ему»
(12:17)402.
399 В анализе Мк 3:6 мы уже отмечали, что между фарисеями и иродиана-

ми были враждебные отношения. С оответственно, их альянс против
Иисуса приобретает особое значение.
400 В параллельном месте у Матфея используется глагол π α γιδεΰσω σιν
(«поймать» Мф 22:15), а Лука выражается еще яснее: «...уловили бы
Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти прави
теля» (Лк 20:20).
401 Этот κήνσος — подушная подать, ненавидимая еврейским народом:
она знаменовала их подчинение римлянам, так как выплачивалась мо
нетами, на которых были имя и изображение римского императора.
См. Haenchen 40 6 -4 0 8 .
402 Виктор 401: «Поэтому фарисеи и иродиане, поразивш ись ответу
Иисуса, на котором им не удалось Его поймать, покинули сцену».
А. В. O gle, “W hat is left fo r Caesar?”, 2 5 4 -2 6 4 даже думает, что глав
ный смысл перикопы состо и т во власти Б ож ьей, которую вы ражает
Иисус.
-124-
6. Следующая перикопа (12:18—27 )403 касается того же

типа конфликтов, что и предыдущая. Перед нами еще один
агрессивный выпад против Иисуса, призванный поймать Его
в ловушку, унизить, а в конечном счете, погубить.
На сей раз оппонентами Христа выступают саддукеи —
одна из влиятельнейших религиозных партий в иудаизме
новозаветных времен404. В Евангелии от Марка саддукеи упо
минаются здесь впервые. К смертельной битве против Иису
са присоединяется новый могущественный враг, и отныне в
единый фронт против Сына Божьего сплотились все основ
ные религиозные течения иудаизма.
Типично, что саддукеи, «которые говорят, что нет вос
кресения» (12:18), задают вопрос о способе воскресения и о
человеческих отношениях после воскресения405. Их вопрос
представляет собой смесь издевки и презрения. Вся перико
па Мк 12:18-27 описывает часть заговора против Иисуса и
Его Страсти.
Реакция и ответ Христа выражают Его прерогативы и
превосходство. «Ненавязчиво, но ясно заметно нравствен
ное величие Иисуса, духовность подхода и сила личности»406.
Его божественная власть особенно заметна в двойном обли
чении, которое Он бросает саддукеям: «Этим ли приводи
тесь вы в заблуждение...» (12:24) и «вы весьма заблуждаетесь»
(12:27). Такое обвинение могущественных саддукеев предпо
лагает колоссальное превосходство Иисуса.
403 Из литературы по Мк 1 2 :1 8 -2 7 можно выделить, в частности: G. Baum

bach, “Das Sadduzäerverständnis bei Josephu s Flavius und im N. T .,”
Kairos 23 (1971) 17 -3 7 ; A. Ammassari, “Gesii ha veram ente insegnato la
risurrezione?,” BO 15 (1973) 6 5 -7 3 ; A. J . Hultgren,/ems an d His Adversaries
(1979) 123-130; J . R. Donahue, “A N eglected Factor in the Theology o f
Mark,”yBL 101 (1982) 5 7 5 -5 7 8 ; F. G. Downing, “T h e Resurrection o f the
Dead: Jesu s and P h ilo ,"JS N T 15 (1982) 4 2 -5 0 .
404 Саддукеи —партия жреческой аристократии. Из нее выбирались перво
священники, поэтому она была очень могущественной (ср. Деян 5:17).
Относительно названия и идеалов этой партии см. TDNT, 7, 35-54.
405 Согласно Gnilka 2, 161, средоточием темы воскресения является вос
кресение Иисуса, и именно поэтому Марк включил данную перикопу
в свое повествование.
406 Taylor 480, 484. Ср. Pesch 2, 229. О тносительно значимости учения о
воскресении, как оно здесь изложено, и его отличия от апокалипти
ческих концепций I века, см. Schm ithals 2, 5 3 5 -5 3 7 .
-125-
7 . Текст Мк 12:28-34407 добавляет еще одну сцену к пери-

копам о конфликтах, начатых в Мк 11:27-33. Здесь, однако,
у вопрошателей нет цели поспорить с Иисусом или поймать
Его в ловушку. Напротив, один из книжников задает Ему пер
вый вопрос с добрыми намерениями: «...слыша их прения и
видя, что Иисус хорошо отвечал, подошел и спросил Его...»
(12:28). Книжник признает правильность ответа Иисуса сад
дукеям (12:18-27), и это становится фундаментом его собс
твенного вопроса408.
Добрые намерения книжника очевидны также из его
реакции на ответ Иисуса: «хорошо, Учитель! истину сказал
Ты...» (12:32)409. Еще больше указывает на дружественный дух
беседы последний стих отрывка: «Иисус, видя, что он разум
но отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божьего»
(12:34). Подобные выражения немыслимы в дискуссиях по
лемичного типа —вроде описанных в Мк 12:28-34.
Христология Страстей не играет существенной роли в
данной перикопе. Напротив, здесь тон задает христология
Власти, поскольку эпизод подчеркивает превосходство Ии
суса как подлинного Учителя Закона, которому враги не
способны противостоять410. В конце диалога Христа с книж
ником Марк прямо пишет: «После того никто уже не смел
спрашивать Его» (12:34).
8 . В следующих двух перикопах (12:35-37 и 12:38-40)
Христос берет инициативу на себя и напрямую обличает
своих противников. Он показывает их богословскую и эти
ческую ущербность. Поскольку мишенью для критики в дан
407 И з литературы по Мк 1 2 :2 8 -3 4 можно выделить, в частности:

М. Miguens, “Amour, alpha et om éga de l’existen ce,” AsSeign 62 (1970) 5 3 -
62; R. H. Fuller, “Das D oppelgebot der L ie b e ,” Jesus Christus in Historie
und Theologie, Festsch. Conzelm ann, ed. Strecker (Tübingen, 1975) 317—
329; W. Diezinger, “Zum Liebesgebot Mk. 1 2 ,2 8 -3 4 par.,” Ν σ υ Τ 20 (1978)
8 1 -8 3 ; I. R. Donahue, “A N eglected Factor in the Theology o f M ark,” JBL
101 (1982) 57 8 -5 8 1 .
409 Параллельные перикопы в Евангелиях от Матфея (Мф 22:34-^ 0) и Луки
(Лк 10:25-28) гораздо короче и дают другие вступления к дискуссии.
409 «Это единственный случай в Евангелиях, где учитель закона соглаша
ется с Иисусом», Schweizer 252.
410 Различные экзегеты подметили, что в Мк 12:34 Иисус изображен не
только как учитель, но и как Господь с высшей властью. Ср. Taylor 490;
Schweizer 253.
-126-
ном случае становятся духовные вожди еврейского народа, а

местом критики —Храм («продолжая учить в Храме», 12:35),
действия Иисуса отражают Его особую власть. Соответс
твенно, в перикопах Мк 12:35-37 и 12:38-40 акцент сделан
на христологию Власти. Помимо этого, особого внимания
заслуживают два момента.
(А). Главная тема первого текста (1 2 :3 5 -3 7 )411 —связь меж
ду Давидом и Мессией. Иисус сокрушает книжников безуп
речным аргументом: по словам книжников, «Христос есть
сын Давидов». Однако сам Давид пророчески412 называл Мес
сию Господом. Если же Мессия — Господь Давида, то как Он
может быть сыном Давида (12:35-37)? Поставленные в тупик
книжники лишаются своего высокого места интерпретато
ров Писаний и учителей Израиля.
Попутно выявляются представления самого Иисуса о
связи между Давидом и Христом. В чем состоят эти пред
ставления? Мнения комментаторов разделились. Согласно
одной гипотезе, Иисус отрицает происхождение Мессии
из рода Давидова413 и подчеркивает, что Мессия как Господь
Давидов не может быть прямым потомком этого священно
го царя. Такая точка зрения снижает этнополитическое зна
чение мессианства, происходящее от ассоциации с царем
Давидом — символом власти и величия Израиля. Однако с
подобным толкованием сложно согласиться, поскольку про
исхождение Мессии от Давида было неотъемлемой частью
мессианских чаяний еврейского народа414. Вместе с тем, дан
411 Из литературы по Мк 12:35-37 можно выделить, в частности: G. Schnei

der, “Die Davidssohnfrage (Mk 1 2 ,3 5 -3 7 ),” Biblica 53 (1972) 6 5 -9 0 ;
F. Neugebauer, “Die Davidssohnfrage und d er M enschensohn,” NTS 21
(1974) 81-1 0 8 ; F. J . Moloney, “T he Targum on Ps. 8 and the New Testament,”
Salesianum 37 (1975) 3 2 6 -3 3 6 ; B. M oriconi, “Chi è Gesù? Me. 1 2 ,3 5 -3 7
m om ento culminante di rivelazione,” E G 30 (1979) 23 -5 1 ; B. Chilton, “Jesus
ben David,”/SJVT 14 (1982) 88 -1 1 2 .
412 Фраза «сам Давид сказал Духом Святым» (Мк 12:36) обозначает тор
ж ественное возвещ ение бож ественной истины, как бывало у ветхоза
ветных пророков, когда они говорили от лица Бога. Ср. Klostermann
129; Lagrange 326; Pesch 2, 253; Schm ithals 2, 548.
413 Cp. Nineham 3 2 9 -3 3 0 ; Achtem eier 178; Schm ithals 2, 54 8 -54 9.
414 Ср. Мф 9:27; 12:35; 15:22; 20:30; Мк 10:47; Л к 18:38; Ин 7:42. Можно до
бавить, что для ранней церкви фраза «сын Давидов» была христоло-
- 127 -
ная гипотеза предполагает христологию Власти: мессианс

тво Иисуса не зависит от Его происхождения. Давид — всего
лишь слуга Мессии, поэтому Давид и называет Мессию сво
им «Господом».
Согласно другому толкованию, в Мк 12:35-37 Иисус не
умаляет и уж тем более не отвергает идею, что Мессия есть
«сын Давидов», а лишь подчеркивает, что Он — некто не
сравненно больший, чем только потомок этого царя, так как
Он — Господь Давида415. Иными словами, ключевую роль иг
рает концепция владычества, где речь идет о принципиально
разных уровнях мессианства, о чем говорил Его великий пре
док — Пророк-Царь. Тем самым становится очевиднее уни
кальность Мессии и Его служения, Его сверхдавидическая и
сверхэтническая власть416. Если эта вторая гипотеза ближе
к подлинному смыслу Мк 12:35-37, то перед нами снова не
сомненная христология Власти. Давид был велик и славен,
но это лишь акцентирует превосходство, уникальность, при
нципиальную инаковость Мессии и Его власти.
Текст Мк 12:35-37, с его цитатой из Пс 109 (L X X ):1, явно
намекает на предсуществование Христа, и эта концепция
тесно связана с божественной личностью Христа417.
гическим титулом (Мф 1:1; Рим 1:3). Относительно мессианских идей,

прямо или скрыто присутствующих в Мк 1 2:35-37, см. F. Neugebauer,
“Die Davidssohnfrage ” 8 2 -9 0 , 101-108
415 Иоанн Златоуст комментирует здесь: «Так как Спаситель хотел идти
на страдание, то и приводит теперь такое пророчество, в котором
Он ясно назван Господом... Так как они на первый вопрос Его не
дали правильного ответа (назвав Его простым человеком ), то, в оп
ровержение их ложного мнения о Нем, он приводит слова Давида,
возвещ аю щ его Его бож ество. Они почитали Его простым челове
ком, почему и сказали: “Д авидов”, Спаситель ж е, исправляя это их
мнение, приводит пророка, утверждающего, что Он Господь и ис
тинный Сын Божий, и что Ему принадлежит одинаковая ч есть с О т
цом» ( Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 71, PG 5 8 .6 6 3 ). Ср.
Taylor 4 9 2 -4 9 3 ; H aenchen 415; Pesch 2, 2 5 3 -2 5 5 ; Lane 4 3 7 -4 3 8 ; Gnilka
2, 171-172.
416 Cp. G. Schneider, “Die Davidssohnfrage,” 8 9 -9 0 . В. M oriconi, “Chi è
G esù?,” 23-51 пытается доказать, что вопрос Иисуса о Давиде и Х рис
те предполагает Его богосы новство.
417 Это заметно в таких релевантных новозаветных формулировках как
Ин 1:1-14; Флп 2:6 -1 1 ; Евр 1:1-11.
-128-
(Б). Вторая перикопа, Мк 12:38-40418, также содержит

текст, касающийся власти и величия Христа. Чрезвычайно
резкое высказывание в адрес книжников предполагает ко
лоссальную власть Иисуса. Лишь человек, наделенный бо
жественными прерогативами, мог столь сурово и публично
обличить такой могущественный религиозный класс как
книжники. Что касается содержания Его обличения, оно ка
сается почетных отличий и начальственных мест. Все это так
или иначе связано с феноменом власти. Когда Иисус обли
чает книжников в Мк 12:38-40, Он показывает их тщеславие
и испорченность, одновременно являя свои собственные не
достижимо высокие качества.
Наконец, отметим вердикт Иисуса, касающийся книжни
ков: они «примут тягчайшее осуждение» (12:40)419. Выносит
этот вердикт не просто необычный учитель, а высший судья,
который имеет власть осуждать плохих религиозных вождей
нации.
9. Двенадцатая глава Евангелия от Марка заканчивается
эпизодом с вдовой, которая положила в храмовую сокровищ
ницу все свои деньги, на которые жила (1 2 :4 1 -4 4 )420. Эту бед
ную вдову Мессия ставит в пример ученикам: она показывает,
что такое настоящая вера в Бога. Обличив религиозных вож
дей и учителей, Иисус динамично («истинно говорю вам»,
12:43) указывает на отличительные черты подлинного на
рода Божьего: на его готовность предоставить все свое иму
щество Богу («все, что имела, все пропитание свое», 12:44).
Здесь Иисус не просто констатирует факт, но устанавливает
418 Из литературы по Мк 12 :3 8 -4 0 можно выделить, в частности: P. Ternant,

“La dévotion contrefaite,” AsSeign 63 (1971) 5 3 -6 3 ; J . D. M. Derrett,
“Eating up the Houses o f Widows,” N ovT 14 (1972) 1-9; H. Fledderm an,
“A Warning about the Scribes,” C BQ 44 (1982) 5 2 -6 7 .
419 Грехи, упомянутые в Мк 12 :3 8 -4 0 , относились иудеями к разряду серь
езны х и влекущих за собой кару Божью (Taylor 495; ср. Иак 3:1 ), одна
ко слова Иисуса представляют собой личный эсхатологический суд.
Ср. Pesch 2, 257, 260.
420 Из литературы по Мк 1 2 :4 1 -4 4 можно выделить, в частности:
L. Sim on, “Le sou de la veuve,” £ 7 7 Ï4 4 (1 9 6 9 ) 1 1 5 -1 2 6 ; G. M. L ee, “T h e
Story o f the Widow’s M ite,” ExpTim 82 (1 971) 344; В. Standaert, L ’É vangile
selon M arc (1978) 1 4 9 -1 5 2 ; A. G. W right, “T h e Widow’s M ite,” CBQ 44
(1982) 2 5 6 -2 8 2 .
- 129-
новый критерий того, в чем состоит близость с Богом. Мес

сия выступает как высший божественный421 Законодатель,
имеющий право определять и санкционировать новую фор
му благочестия.
Средоточием этой формы благочестия является жертва
всем тем, чем человек живет: соответствующая греческая
фраза οΑου τού βίου может обозначать принесение челове
ком в жертву самой своей жизни ради Бога. Эта интерпрета
ция, экзегетически вполне легитимная, концептуально связа
на со Страстями, если смотреть на них как на добровольное
приношение422. Таким образом, эпизод с «бедной вдовой»
оказывается имплицитной отсылкой к грядущим Страстям,
которые станут центром нового благочестия, возвещенного
и учрежденного Мессией.
10. Тринадцатая глава Евангелия от Марка содержит весть
Иисуса о втором пришествии и страшном суде в связи с катас
трофой, грядущей на Иерусалим и Иудею. Это самая длинная
речь Иисуса в Евангелии от Марка. Она хорошо изучена экзеге
тами и продолжает изучаться вследствие необъятного богатс
тва содержания и экзегетических проблем423. Здесь мы пого
ворим только о христологических линиях Власти и Страстей,
которые можно проследить в различных перикопах Мк 13424.
421 См. Schweizer 259. Ср. Исидор Пелусиот: «Судия увенчал не то, что ею
вложено, но ее произволение, которым она посвятила Богу все свое
достояние» (П осланиеН илу, PG 78.1281).
422 С м .В . Standaert, LEvansileselon Marc (1978) 151; Nineham 335; Achterneier
180-181.
423 Из литературы по Мк 13 можно выделить, в частности: R Lightfoot,
The Gospel Message (1950) 4 8 -5 9 ; W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969)
151-206; L. Hartman, Prophecy Interpreted (Lund, 1966); R. Pesch,
Naherwartungen (Düseldorf, 1968); С. В. Cousar, “Eschatology and M ark’s
Theologia Crucis,” Interpretation 24 (1970) 13 6 -1 5 4 ; E Flückiger, “Die
Redaktion der Zukunftsrede in Mk. 13,” T Z 2 6 (1 9 7 0 ) 3 9 5 -4 0 9 ; T. Weeden,
M ark: Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971) 7 0 -1 0 0 ; K. Grayston, “T he
Study o f Mark 13,” B JR L 56 (1974) 3 7 1 -3 8 7 ; W. Kelber, The Kingdom in
M ark (Philadelphia, 1974) 10 9 -1 2 8 ; K. Tagawa, “Marc 13,” FoiVie76 (1977)
11-44; A. Feuillet, “La signification fondam entale de Me. 13,” R T 8 0 (1980)
181-215; F. Neirynck, Evangelica (1982) 5 6 5 -6 0 8 .
424 Анализ релевантного материала в Мк 13 с упором на христологию
Страстей см. в С. В. Cousar, “Eschatology and Mark’s Theologia Crucis,”
136-154.
- 130-
Мк 13:1-2 — первая из наших перикоп425. Она касается

пророчества Иисуса о полном разрушении иерусалимского
Храма: «Видишь сии великие здания? все это будет разруше
но, так что не останется здесь камня на камне» (13:2). В дан
ном случае Христос говорит как пророк, предсказывая ужас
ное бедствие, которое обрушится на знаменитый Храм.
Похожие пророчества можно найти в Ветхом Завете426,
однако это не умаляет важности пророчества Иисуса, кото
рое абсолютно по формулировке, ужасно по близости свое
го исполнения, а при всей своей сжатости удивительно ярко
и выразительно описывает детали грядущего. Возникает
даже закономерный вопрос: возможно, слова Иисуса в Мк
13:1-2 — не столько пророчество, сколько приговор427 систе
ме, которая перестала быть теоцентричной и духовно омер
твела. Здесь мы видим образ Мессии, который пророчеству
ет с чрезвычайной властью. На вступительных стихах Мк 13
лежит явный отпечаток христологии Власти.
11. Мк 13:3—13428 содержит первую часть эсхатологичес
кой речи Иисуса, обращенной к небольшой группе из четы
рех учеников («Петр, Иаков, Иоанн, Андрей», 13:3). В этом
тексте, описывающем начало «родовых мук», то есть первый
этап драматических событий будущего, ощутимо присутству
ет христология Страстей. Без сомнения, страдания непос
425 И з литературы по Мк 1 3 :1 -2 можно выделить, в частности: N. Walter,

“Tempelzerstörung und synoptische Apocalypse,” Z N W 57 (1966) 3 8 -4 8 ;
J . Dupont, “Il n ’en sera laissé pierre sur p ierre,” Biblica 52 (1971) 3 0 1 -3 2 0 ;
B. R eicke, “Synoptic Prophecies on the D estruction o f Jeru salem ,” Studies
in New Testament an d Early Christian Literature, Festschr. A. P. W ikgren, ed.
D. E. Aune (Leiden, 1972) 121-134.
426 Напр., Мих 3:12; Иер 26:18 (= L X X 36:18). См. примеры из неканони
ческих иудейских текстов в Klosterm ann 132; Schweizer 267.
427 Обсуждение этого вопроса и вопроса об эсхатологическом содержа
нии Мк 13:2 см. в N. Walter, “Tem pelzerstörung,” 3 8 -4 5 . Ср.: Nineham
344; Schweizer 267; Gnilka 2, 182; Schm ithals 2, 558.
429 И з литературы по Мк 13 :3 -1 3 можно выделить, в частности:
J . W. Thom pson, “T h e G entile Mission as an Eschatological Necessity,” RQ
1 4 (1 9 7 1 )1 8 —27; A. Satake, “Das Leiden der J ünger um m e in e tw ille n ZNW
67 (1976) 4 -1 9 ; J . Dupont, “La persécution com m e situation m issionaire,”
Die Kirche des Anfangs, Festschr. H. Schürm ann, ed. R. Schnackenburg
(Freiburg, 1978) 9 7 -1 1 4 ; G. Hallbäck, “D er anonyme Plan,” LinguB 49
(1981) 38 -5 3 .
- 131 -
редственно коснутся учеников Мессии, но отправной точкой

является сам Мессия429.
Последние мучительные испытания учеников поставле
ны в контекст глобальных апокалиптических бедствий: вой
ны, восстания, землетрясения, голода (13:8)430. Однако среди
этого вселенского хаоса у учеников Христовых будут и допол
нительные испытания в виде гонений: «Вас будут предавать в
судилища, и бить в синагогах, и пред правителями и царями
поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними» (13:9).
Это описание напоминает одно из предсказаний о Страстях
Мессии в главах 8, 9 и 10, особенно в Мк 10:33-34. Здесь, как
и там, глагол «предавать» (παραδίδώ) вводит серию ужасных
страданий431. Здесь, как и там, упоминаются религиозные
вожди иудаизма («первосвященники и книжники», 10:33; «су
дилища» и «синагоги», 13:9), языческие властители («языч
ники», 10:33; «правители и цари», 13:9), телесные пытки
(«бичевать», 10:34; «бить», 13:9). По-видимому, эти параллели
показывают, что отрывки Мк 10:33-34 и Мк 13:9 концептуаль
но связаны: гонения учеников описываются в тех же фразах,
что и страдания Мессии. Здесь христология Страстей функ
ционирует на антропологическом и экклезиологическом
уровне432.
Это верно и в отношении крайнего выражения страда
ний, т.е. мученической смерти. Как и в мессианских предска
заниях (8:31; 9:31; 10:34), эта перикопа предсказывает: «Пре
даст же брат брата на смерть, и отец детей; и восстанут дети
на родителей, и умертвят их» (13:12). Глагол παραδίδώ снова
появляется в связи с убийствами (как и в мессианских приме
рах в М к9:31 и 10:33). Вовлеченность же близких родственни
ков в жестокие гонения делает ситуацию еще более тяжелой.
На возрастающую ярость общества указывают и такие слова
429 W. Marxsen, M ark the Evangelist (1969) 18 8 -18 9, замечает, что ΘΑίψις («уг
нетение, поражение») в Мк 13 имеет «богословское и эсхатологичес
кое содержание. Община н есет θλΐψ ις Господа».
430 См. L. Hartman, Prophecy Interpreted, (1966) 7 1 -1 0 1 относительно языка
Мк 13:7-8 и его взаимосвязи с языком апокалиптических текстов.
431 О тметим, что глагол «предавать» (παραδιδόναι) встречается трижды
в перикопе Мк 13 :3 -1 3 (ст. 9, 11 и 12).
432 Ср. Pesch 2, 288; Gnilka 2, 190.
- 132-
Христа: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (13:13).

Мученичество христиан будет происходить в удушающей ат
мосфере всеобщей враждебности. Это мученичество непос
редственно связано с Христом и Страстями. Поэтому, когда
ученики страдают, они страдают ради Христа («из-за Меня»,
13:9; «за имя Мое», 13:13). Их страдания становятся продол
жением Страстей Мессии.
При всей тяжести описанных в Мк 13:3-13 испытаний,
этот отрывок содержит и христологию Власти. Сам факт
предвидения будущего указывает на сверхъестественное зна
ние и прерогативы Иисуса. Описание ужасных бедствий в
эсхатологическом будущем показывает, что Иисусу ведомы
замыслы и тайны Всевышнего.
Кроме того, божественные прерогативы Христа заметны
и в Мк 13:11: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь
наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано бу
дет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить,
но Дух Святый». Слова Христа здесь указывают на Его власть
давать ясные заповеди перед лицом смертельных опаснос
тей. Более того, абсолютная уверенность Мессии, что Дух
Святой будет говорить через Его учеников правителям и
начальникам народа, отражает божественную уникальность
Мессии433.
Наконец, поскольку мученичество учеников осуществля
ется ради Иисуса и укоренено в Нем («из-за Меня», «за имя
Мое», 13:9, 13), здесь также присутствует христология Влас
ти. Масштаб и характер этой жертвы подчеркивает великое
достоинство и величие того, ради кого жертва приносится434.
12. Следующая часть эсхатологической речи Иисуса, Мк
13:14—23435, повествует о беспрецедентном бедствии, ожида
433 Эта мысль более ясно проводится в параллельном месте у Луки: «Ибо
я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни
противостоять все, противящиеся вам» (Лк 21:15).
434 См. Pesch 2, 287. Ср. Феофилакт 636; Lohm eyer 272; Lane 464. Следу
ет отметить, что жертва-мученичество осущ ествляется не только
ради Иисуса, но и ради распространения благовестил, как показал
J . Dupont, “La persécution,” 111-112.
М. Sim on, “La m igration à Pella. Legende ou réalité?,” RSR 60 (1972)
- 133-
ющем жителей Иудеи; оно будет сопровождаться апокалипти

ческими явлениями и знамениями последних времен. Начнут
ся эти страшные события с появления «мерзости запустения»
там, «где не должно» (1 3 :14)436. С беспрецедентной жесткос
тью бедствия подойдут к кульминации: «Ибо в те дни будет
такая скорбь, какой не было от начала творения, которое со
творил Бог, даже доныне, и не будет» (13:19). В это ужасное
время «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения
и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных»
(13:22). Такой ход событий отчасти отражает христологию
Страстей, ибо речь идет о яростном сопротивлении Христу:
о попытке уничтожить плоды Его трудов на человеческом
уровне, в сфере спасения («прельстить»)437. Эта попытка осу
ществляется в период невыносимого всеобщего бедствия, за
которым стоят силы зла438.
Конец перикопы Мк 13:14-23, по-видимому, затрагива
ет несколько другие христологические концепции: «Вы же
берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все» (13:23). Призыв
3 7 -5 4 ; V. К. Robbins, “Dynameis and Sem eia in M ark,” B R 18 (1973) 5 -2 0 ;

F. Dexinger, “Ein Messianisches Szenarium als Gem eingut des Judentum s
in nachherodianischer Zeit,” K a in s 17 (1975) 2 4 9 -2 7 8 ; W. D. Dennison,
“Miracles as Signs,” BTB 6 (1976) 190-202; D. Ford, The Abomination o f
Desolation in B iblicalEschatology (Washington, D.C., 1979).
436 Выражение «мерзость запустения» (τό β δέλυγμ α τή ς έρ η μ ώ σ εω ς)
обозначало в Ветхом Завете (Дан 12:11; 1 Макк 1:54) осквернение
Храма. О тносительно правдоподобных интерпретаций ее в Мк 13:14
см.: Виктор 4 1 0 -4 1 1 ; Taylor 511; L. Hartman, Prophecy Interpreted. (1966)
151-154; W. Marxsen, M ark the Evangelist ( 1969) 17 9 -1 8 2 , 185-186.
437 М ногие экзегеты справедливо усматривают параллель между Мк 13:22
и 2 Фес 2 :8 -9 , где о приходе Антихриста говорится более прямо.
Такой подход к Мк 13:22 убедительнее, чем идея Т. W eeden, M ark:
Traditions in Conflict (1971) 98, что здесь идет речь о христианах, кото
рые разделяют христологию «божественного мужа». Ср. L. Hartman,
Prophecy Interpreted (1966) 19 5 -2 0 5 ; W. Marxsen, M ark the Evangelist (1969)
185-186.
438 W. Kelber, “Mark and O ral Tradition,” Semeia 16 (1979) 4 0 -4 6 , попытался
показать, что в происхождении и формировании Евангелия от Марка
решающую роль сыграло появление «лжепророков» (Мк 13:22). Тео
рия Келбера содержит отдельные элементы и наблюдения, достой
ные обсуждения. Отчасти она может подтвердить наши собственные
христологические наблюдения о Мк 1 3:14-23, но в целом она спорна.
- 134-
к бдительности и внимательности — краткое и лаконичное

выражение уникального превосходства Иисуса. Иисус зара
нее предсказал «все», то есть Он в деталях знает будущее до
его реального наступления, — несомненно, налицо сверхъес
тественное знание439. Если Мк 13:22 связан с христологией
Страстей, то Мк 13:23 —с христологией Власти.
13. Перикопа Мк 13:24-27440 описывает славное пришес
твие «Сына Человеческого». В плане образов и языка текст
всюду напоминает Ветхий Завет и апокалиптическую лите
ратуру441. Данный отрывок — один из самых ярких примеров
христологии Власти.
Первое сильное указание на власть Христа — грандиоз
ные перемены в мире. Бедствия, ранее предсказанные Иису
сом (13:14-23), относились к историческим событиям с учас
тием людей. В Мк 13:24-27 действие переходит на уровень
небесных и сверхъестественных событий: «Солнце померк
нет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы
небесные поколеблются» (13:24-25). Эти явления отражают
фундаментальную перемену порядка небесных сил, связан
ную с явлением Сына Человеческого442. Таким образом, Мес
сия — божественная фигура сверхъестественных масштабов.
Его окончательное пришествие вызывает радикальные пере
мены во всей вселенной, а также в духовном мире443.
439 Ср. Gnilka 2, 198-199.

440 Из литературы по Мк 1 3 :2 4 -2 7 можно выделить, в частности:
L. Hartm ann, “La Parousie du Fils de l’hom m e (Me. 1 3 ,2 4 -3 2 ),” AsSeign
64 (1969) 4 7 -5 7 ; T. J . W eeden, M ark: Traditions in Conflict (1971) 126—
137; О. F. J . Seitz, “T h e Future Com ing o f the Son o f M an,” SE 6 (B erlin,
1973) 4 7 8 -1 9 4 ; L. Sabourin, “T h e Biblical C loud,” ЯТЯ 4 (1974) 2 9 0 -3 1 1 ;
G. Hallbäck, “Der anonyme P lan,” LinguB 49 (1981) 3 8 -5 3 .
441 См. И с 13:10; 34:4; Зах 2:10; И ез 32:7; Дан 7:13; 1 Ен 8 0 :4 -7 ; 4 Ездр 5:4 и
т.д. Ср. Billerbeck 1, 9 5 5 -9 6 0 .
442 Ср. Damalas 3.495; Trem belas 2 5 2 -2 5 3 . Виктор 413 замечает: «И немед
ленно Х ристос придет, и все творение преобразится. Солнце померк
нет не потому, что его не будет, а потому что его затмит сияние света
Х ристова. Звезды падут с небес. Зачем они будут нужны, если ночи
уже не будет?»
443 L. Hartm an, Prophecy Interpreted (1966) 157 замечает: «Именно в соот
ветствии с тем фактом, что здесь Сын Человеческий появляется вмес-
- 135 -
Второе указание —события во время второго пришествия

Христа: «И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избран
ных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба»
(13:27). Здесь во всем блеске сияет владычество Сына Челове
ческого как Господа и Владыки ангелов. Он посылает их как
слуг и поданных444 выполнять свой замысел —собрать «избран
ных». Отметим, что в этом тексте глагол «соберет» относится
ко Христу (3-е лицо, единственное число!), а не к ангелам445.
Это показывает, что собирание — целиком Его собственное
дело. Фраза «и соберет избранных своих» предполагает «от
бор», а с ним и суд446 на сверхъестественном и эсхатологичес
ком уровне. Поэтому в Мк 13:27 Сын Человеческий выступает
одновременно как Владыка ангелов и эсхатологический Судья
человечества, наделенный Божьей властью.
С этой информацией можно оценить центральную весть
этого раздела Евангелия от Марка: «Тогда увидят Сына Чело
веческого, грядущего на облаках с силою многою и славою»
(Мк 13:26). Формулировки и концептуальный ряд здесь, оче
видно, обязаны пророчеству Даниила (Дан 7:13). Однако в
Книге Даниила символическую фигуру «как бы Сына Челове
ческого» подводят к Богу—«Ветхому Днями». А вМ к 13:26 Сын
Человеческий предстает абсолютным Владыкой и Богом447,
то Бога, Его появлению сопутствуют те небесные явления, которые

в Ветхом Завете ассоциируются с теофаниями Дня Господня». Ср.
G. Schille, Offen fü r alle Menschen (1974) 25 -2 6 .
444 Виктор 413: «Ангелы принадлежат Богу, и посылать их — прерогатива
Бога». Ср. Феофилакт 640: «Видишь ли, что Сын посылает ангелов,
как Отец?»
445 Pesch 2, 304 правильно замечает, что существование единого общего
деятеля за глаголами άττοστεΛεΐ («пошлет») и έπ ισ υ ν ά ξει («соберет»)
подчеркивает высшую роль и превосходство Сына Человеческого.
446 С учетом этого, мнение Taylor 517, будто в Мк 13 :2 4 -2 7 нет ни следа
эсхатологического суда, выглядит, по меньшей мере, странным. Ср.
Pesch 2, 302; Gnilka 2, 2 0 1 -2 0 2 ; G. Schille, Offen fü r alle Menschen (1974)
2 4 -2 7 .
447 Taylor 518 замечает, что «у Марка (Мк 13:26) описывается сверхъестес
твенная личность, наделенная божественной властью и облаченная
небесным светом. По-видимому, есть намек на Ее божественное проис
хождение...» Ср. Gnilka 2, 201 («...небесная, божественная сущность»).
-136-
так как выражение «с силою многою и славою» указывает на

божественную власть и величие448. Несколько абстрактный
образ из Дан 7:13 становится конкретным историческим Сы
ном Человеческим из Мк 13:24-27, который приходит как Су
дья и Бог. Отметим, что Иисус повторит весть Мк 13:26 поч
ти дословно на суде перед первосвященником («и вы узрите
Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на
облаках небесных», 14:62). Там эти слова сочтут вершиной
кощунства, достаточной для вынесения Иисусу смертного
приговора. Богословское основание очевидно: говорить по
добные вещи —значит притязать на божественность.
Очень интересно, что в Мк 13:24-27 (и в Мк 14:62) Хрис
тос выступает как «Сын Человеческий»449—в полном соответс
твии с предсказаниями о Страстях. Имя-титул «Божественная
слава» — такое же, как и имя-титул «Страсти». Корреляция и
взаимосвязь между ними непрестанна и нерушима.
В целом, христология Власти полностью задает тон в Мк
13:24-27. И это не случайно. Последующие две главы (Мк 14-
15) будут последовательно рассказывать о Страстях Христо
вых. Читая эти страшные сцены, читатель не забудет, что
страдающий Иисус есть Сын Человеческий, который явится
«на облаках с силою многою и славою»450.
14. Последняя часть эсхатологической речи Христа,
Мк 13:28-37451, включает предостережения о близости испол
нения пророчества, а также настойчивый призыв к бдитель
448 Ср. Мк 8:38; 10:37; 14:62.

449 Как отмечает Gnilka 2, 202, этот Сын Человеческий в Мк 13 :2 4 -2 7
«идентичен с Иисусом из Н азарета», а не представляет какое-то дру
гое сверхъестественн ое существо. Ср. M ontague 158; М. Hooker, The
Son o f M an (1967) 157-158.
450 Это не означает, что отры вок Мк 13 связан только с последующими
главами 14-15. У него есть и глубокая христологическая взаимосвязь с
предыдущими двенадцатью главами. Ср. W. Kelber, The Kingdom in Mark
(1974) 110, 126-128.
451 Из литературы по Мк 1 3:28-37 можно выделить, в частности:^ Dupont,
“La parabole du figuier qui bourgeonne,” RB 75 ( 1968) 526-548; J . Winandy,
“Le logion de l’ignorance,” RB 75 (1968) 6 3 -7 9 ; A. Weiser, “Von der Predigt
Jesu zur Erwartung der Parusie,” BibLeb 12 (1971) 2 5 -3 1 ; R. Bauckham,
“Synoptic Parousia Parables and the Apocalypse,” NTS 23 (1976) 162-176;
M. Künzi, Das Naheruiartungslogion (1977); D. Peabody, “A Pre-M arkan
- 137-
ности. Она также сочетает христологические линии Власти

и Страстей.
С христологией Власти сопряжено изобилие информации
чисто предсказательного толка (13:28-30). За предсказания
ми, относящимися к апокалиптическим и эсхатологическим
событиям в неизвестном будущем, стоит Мессия — носитель
сверхъестественного знания.
Вторая часть перикопы (13:33-37) содержит ряд глаго
лов в повелительном наклонении, которые следует отнес
ти к тому же христологическому циклу: «не спите» (ст. 33),
«бодрствуйте» (ст. 35), «бодрствуйте» (ст. 37). Здесь Христос
высказывается с божественной властью452, причем не только
над своими непосредственными слушателями, но и над более
широким кругом людей (ср. «а что вам говорю, говорю всем:
бодрствуйте», 13:37)453.
Однако самое существенное выражение христологии
Власти мы находим в словах Иисуса в середине перикопы:
«Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (13:31).
Они имеют почти дословные параллели в двух других синоп
тических Евангелиях (Мф 24:35 и Лк 21:33) — факт, который
удостоверяет их исключительную значимость в предании
древней Церкви. Это очень важный текст, придающий сло
вам Иисуса абсолютное значение: они выходят за рамки ми
рового порядка, за рамки эсхатологических событий («небо
и земля прейдут»)454. Можно провести богословскую парал
лель между Мк 13:31 и Евангелием от Иоанна, где слова Ии-
Prophetic Sayings Tradition and the Synoptic Problem ,”_/BL 97 (1978) 3 9 1 -

409; C. R. Kazmierski, Jesus the Son o f God (1979) 139-150.
452 W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 18 7 -1 8 8 проводит убедительную
связь между словами в повелительном наклонении в Мк 1 3 :3 3 -3 7 и в
Мк 1:15. В обоих случаях мы видим речения, отражающие божествен
ную власть.
453 Слово «всем» (τιασιν) может указывать на всех читателей Евангелия
(Taylor 524) или всех верующих в целом. См.: Swete 319; Pesch 2, 316;
Montague 159.
454 Как замечает здесь Lane 480, «это вы сокое достоинство слов Иисуса
предполагает христологический подтекст: то, что говорилось о Боге
в Ветхом Завете, равно применимо к Иисусу и Его слову. П ророчество
на горе Елеонской (Мк 1 3 :3 0 -3 1 ), несомненно, сбудется».
- 138-
суса также имеют абсолютный смысл455. Как и там, в Мк 13:31

очевидно, что Христос говорит с божественной властью,
имея божественные прерогативы.
За Мк 13:32, вполне возможно, стоит христология
Страстей. В этом отрывке Иисус говорит об Эсхатоне сле
дующее: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы
небесные, ни Сын, но только Отец». Слова «ни Сын» пред
ставляла сложную проблему еще для древних комментато
ров456. Здесь у нас нет возможности проводить развернутый
экзегетический анализ. На наш взгляд, этот отрывок можно
и нужно понимать в свете христологии Страстей и с учетом
контекста. «Ни Сын» может принадлежать к той же катего
рии выражений, что и «и не мог соверш ить там никакого
чуда» (6:5) или «Сыну Человеческому много должно постра
дать... и быть убиту» (8:31). В этих случаях речь идет о бес
силии Сына как человеческого Мессии — бессилии, кульми
нацией которого станут Его крестные муки и смерть. Слова
«ни Сын» не описывают отношения между Отцом и Сыном
на божественном уровне, но показывают границы, связан
ные с человечеством Иисуса457; эти границы особенно будут
видны в Страстях.
В пользу такого толкования говорит и контекст отрыв
ка. Непосредственно перед «ни Сын» идет утверждение аб
солютных божественных прерогатив мессианского учения
(13:31). В герменевтическом плане этот тезис о божествен
ной власти уравновешивает и ограничивает выражение «ни
Сын». Более того, этот тезис не позволяет понимать Мк 13:31
с позиции какой-либо односторонней христологии. Высказы
455 Напр., Ин 5:47; 6:63; 14:10; 17:8. Ср. Мф 5:18.

456 См. релевантные дискуссии в Taylor 5 2 2 -5 2 3 ; Pesch 2, 3 0 9 -3 1 0 ;
J . Winandy, “Le logion de l’ignorance,” 6 3 -7 9 . Подборку святоотеческих
толкований см. в Trem belas 2 5 5 -2 5 6 .
457 Согласно замечательной формулировке Афанасия Великого, «Он
(Х ри стос) как Л огос знает, но как человек (ά ν θ ρ ω π ο ς) не знает.
А человеку подобает (ίδιον) не знать...» (Против ариан, слово 3, 43;
PG 26.413сл.). Ср. Кирилл Александрийский, Послание к Евоптию про
тив Феодорита, анафематство 4; PG 76.412. Иоанн Златоуст в данном
случае предлагает толкование пасты рского характера ( Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 77, PG 58.703). Ср. Trem belas 2 5 5 -2 5 6 .
- 139 -
вания в Мк 13:31 и 13:32 следует рассматривать вместе: они

формируют единый, но и многогранный христологический
образ, в котором сочетаются Власть и Страсти.
ВТОРАЯ ФАЗА: СТРАСТИ (1 4 :1 -1 5 :4 7 )
1. С четырнадцатой главы Евангелия от Марка начинается

рассказ о Страстях Иисуса Христа458. С этого момента хрис
тология Страстей быстро развивается и полностью домини
рует в тексте, тогда как христология Власти присутствует в
более скрытом виде.
Первые два стиха показывают, какие человеческие фак
торы привели к убийству Христа: «И искали первосвященни
ки и книжники, как бы взять Его хитростью и убить» (14:1).
Об этой роли первосвященников и книжников говорил Ии
сус, предупреждая о своей мученической смерти в Мк 8:31 и
в Мк 10:33. Появление этих персонажей в Мк 14:1 знаменует
близость Страстей. Снова появляется глагол άποκτείνω как
один из важных терминов, связанных с казнью Христа. Бо
лее того, в Мк 14:1 первый и единственный раз использовано
слово δόλος («хитрость, коварство»)459. Оно нагнетает и без
того мрачную атмосферу происходящего.
Ощущение близости Страстей усиливается хронологичес
кой информацией: «Через два дня надлежало быть празднику
Пасхи и опресноков» (Мк 14:1). Эта деталь указывает на ско
рость развития ситуации460. Наличие такой ссылки может быть
сопряжено лишь с последующим повествованием об уникаль
45В Органическая связь между Мк 14-16 и Мк 1-1 3 абсолютно очевидна.

Поэтому никак нельзя назвать убедительной гипотезу Е. Trocm é, The
Formation o f the Gospel according to Mark (1975) 2 1 5 -2 5 9 , что Евангелие от
Марка возникло в результате синтеза двух разных текстов (Мк 1 -1 3 и
Мк 14-16).
459 В Евангелиях только здесь и в параллельном отрывке Мф 26:4 слово
δόλος («хитрость, коварство») используется применительно к Страс
тям. О но встречается еще и в Мк 7:22, но в совершенно другом, эти
ческом, контексте.
460 Ср. Pesch 2, 319; M ontague 160.
-140-
но значимых пасхальных событиях461. Дополнительные сведе

ния лишь ускоряют рассказ: «но говорили: только не в празд
ник, чтобы не произошло возмущения в народе» (Мк 14:2).
2. За вступительными стихами следует сцена помазания
Иисуса миром в доме Симона прокаженного (1 4 :3 -9 )462. Ка
кая-то женщина изливает на голову Иисуса чистые и дорогие
благовония. Рассказ об этом событии явно связан со Страстя
ми463. На это указывают два факта. Во-первых, слова Иисуса
на возражение «некоторых» учеников464: «Ибо нищих всегда
имеете с собою... а Меня не всегда имеете» (14:7)463. Намек
на грядущее расставание здесь абсолютно прозрачен. Во-
вторых, еще красноречивее оправдание действий женщины
Иисусом: «Она доброе дело сделала для Меня... предварила
помазать Тело Мое к погребению» (1 4 :6 -8 ). С этими словами
мы переходим к теме погребения Иисуса. Смерть Христа рас
сматривается как свершившийся факт, и это психологически
укрепляет идею близости Страстей466.
Скорее всего, детальное описание возражений учеников
на действия женщины и последующий разговор (14:4-6) вхо
дят в цикл Страстей. Ученики снова не понимают подлинный
смысл событий, огорчая Иисуса. Как мы уже видели, этот мо
тив затрагивает христологию Страстей.
461 О проблеме датировки Страстей и современной библиографии по

данному вопросу см. Pesch 2, 32 3 -3 2 8 .
462 И з литературы по Мк 1 4 :3 -9 можно выделить, в ч астн ости :^ D elobel,
“L’onction par la pécheresse,” £ 7 X 4 2 (1966) 4 1 7 -4 7 5 ; L. Schenke, Studien
zur Passionsgeschichte des M arkus (Würzburg, 1971) 6 7 -1 1 8 ; H. Schlier,
Die Markuspassion (Einsiedeln, 1974) 11 -2 1 ; J . K. Elliot, “T h e Anointing
o f je s u s ,” E x p lim 84 (1974) 1 05-107; W. Schenk, Der Passionsbericht nach
Markus (Gütersloh, 1974) 175-180; E. E. Platt, “T h e Ministry o f Mary o f
Bethany,” TToday 34 (1977) 2 9 -3 9 ; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidens Jesu
(Stuttgart, 1979) 3 4 -4 8 ; C. Schedl, “Die Salbung Tesu in B ethan ien,” BLit
5 4 (1 9 8 1 ) 151-162.
463 Cp. Pesch 2, 328, 331. Schmithals 2, 5 8 9 -5 9 0 пытается доказать, что
Марк вставил эпизод с помазанием в это м есто повествования, чтобы
заполнить один из дней Страстной недели. Это неубедительно.
464 У Марка здесь не упоминаются ученики. Однако в параллельном текс
те Мф 26:8 о них сказано напрямую.
465 Pesch 2, 3 3 3 -3 3 5 , полагает, что в Мк 14:7 контраст проходит между
«всегда имеете» и «не всегда имеете», а не между Иисусом и бедняка
ми; значит, и сам Иисус здесь изображается как бедняк (ср. Пс 41). Это
предполагает христологию Страстей. Ср. G nilka 2, 22 4 -2 2 5 .
466 Ср. Schweizer 2 8 9 -2 9 1 .
-141-
3. Третий эпизод вступительного раздела в Мк 14:1-11 со

общает о предательстве Иуды (Мк 1 4 :1 0 -1 1)467. Это важный
элемент повествования, предвещающий близость жертвен
ной смерти Христа.
В начале своего Евангелия Марк уже кратко упоминал о
страшном деянии Иуды («Иуда Искариот, который предал
Его» 3:19). В Мк 14:10 евангелист использует тот же ключевой
глагол: «И пошел Иуда Искариот, один из Двенадцати, к перво
священникам, чтобы предать Его им»468. Информация подана
сухо, без комментариев469. Будучи заранее уведомлен о преда
тельской роли Иуды, читатель понимает, что момент преда
тельства настал. Это далее усиливается фразой: «Он (Иуда) ис
кал, как бы в удобное время предать Его (Иисуса)» (Мк 14:11).
Создается впечатление, что в Мк 14:10-11 евангелист на
меревается, главным образом, описать быстрый и трагичес
кий ход событий, упоминая об Иуде лишь как об одном из
их элементов. Очевидно, по этой же причине Марк избегает
давать дополнительные сведения и комментарии, которые
придали бы его повествованию иной оттенок. В этом Марк
отличается от других синоптических евангелистов. Матфей
подчеркивает корыстолюбие Иуды, а Лука указывает на вме
шательство сатаны, что переключает внимание на личность

L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 119-140; W. Schenk, Der
Passionsbericht (1974) 1 4 3 -1 5 0 ; L. P. Trudinger, “Davidic Links with the
Betrayal o fje s u s ,” ExpTvm 86 (1975) 2 7 8 -2 7 9 ; D. Dormeyer, Der Sinn des
Leidens Jesu (1979) 3 4 -4 8 .
468 Следует отметить, что глагол παραδιδόνα («предавать») используется
также в предсказаниях о Страстях (Мк 9:31; 10:33), а значит, является
одним из terminus technicus, обозначающих убийство Мессии.
469 Сухость информации не означает отсутствие боли. Словосочетание
«один из Двенадцати» отражает глубокую внутреннюю скорбь. Иоанн
Златоуст привлекает внимание еще к одному важному аспекту рассказа:
«Без опасения евангелисты говорят и то, что Иуда был из числа двенад
цати. Таким образом, они не скрывают ничего, что кажется постыдным.
Можно было бы сказать просто: “был некто из учеников Христовы х”, —
потому что были и другие. Теперь ж е они прибавляют: “из двенадцати”,
и как бы говорят: “из первого лика, из числа лучших, избранных уче
ников, которые были с Петром и Иоанном”. Они старались об одной
только истине, о том, чтобы не утаить событий. Поэтому умалчивают о
многих знамениях, но не скрывают ничего такого, что кажется постыд
ным, и смело возвещают о том, хотя бы это было слово или дело, или
что другое» ( Толкование н а Евангелие от Матфея, беседа 80, PG 58.727).
-142-
и мотивы Иуды470. Марк не отвлекается на эти вопросы: его

тема —не Иуда и его роль, а начало Страстей Господних, сиг
нал к которым только подает Иуда.
4. Следующая перикопа, Мк 14:12—16471, описывает при
готовление к пасхальной трапезе Иисуса с учениками. Здесь
важна христология Власти. Иисусу заранее известны все де
тали подготовки. Это один из базовых христологических
элементов472. Иисус выказывает несомненное сверхъестест
венное предвидение:473 «Пойдите в город; и встретится вам
человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним» (14:13).
Описание этого человека и, более того, уверенность Иисуса,
что все уже готово («и он покажет вам горницу большую, уст
ланную, готовую», 14:15), наводят на мысль о Его божествен
ном знании474. Подтверждение этому мы находим чуть далее:
«И пошли ученики Его, и пришли в город, и нашли, как сказал
им» (14:16).
Христология Власти прослеживается и в сообщении о раз
говоре, который должен состояться между учениками и хозяи
ном дома (14:14-15). Высшая власть Иисуса дает о себе знать в
лаконичных словах и скупых, но полных смысла действиях.
Скорее всего, в 14:12-16, в преддверии надвигающихся
Страстей, евангелист Марк хочет напомнить читателям о бо
жественном знании и несравненной власти Иисуса. Он под
470 См. вопрос Иуды в Мф 26:15: «Что вы дадите мне, и я вам предам
Его?»; Лк 22:3: «вошел ж е сатана в Иуду, прозванного Искариотом... и
он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками».
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 15 2 -1 9 8 ; H. Schlier, Die
Markuspassion (1974) 2 2 -3 6 ; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 182-185;
V. K. Robbins, “Last Meal: Preparation, Betrayal and A bsence,” The Passion
in Mark, ed. W. H. K elber (Philadelphia, 1976) 2 1 -4 0 .
472 На основании лексических сходств некоторы е комментаторы сопос
тавляли божественное предзнание Иисуса в Мк 14 :1 3 -1 6 и в Мк 11:1-6.
В плане предзнания, действительно, сходство имеется, однако харак
тер событий соверш енно разный. См. V. К. Robbins, “Last M eal,” 27.
473 Schweizer 297 говорит здесь о «чудесном предзнании Иисуса» и объяс
няет, что «чудо состоит в Его точном предсказании последующего».
Ср. N ineham 376: «сверхъестественное предзнание».
474 Также Л к 2 2 :7 -1 4 и в меньшей степени Мф 2 6 :1 7 -1 8 , хотя Матфей со
кратил повествование.
-143-
черкивает, что Иисус знал о грядущих страданиях и шел на

них добровольно475.
5. На отрывке Мк 14:17-21 лежит явный отпечаток хрис
тологии Страстей476. Атмосферу печали и напряжения со
здает уже глагол «предать» в торжественных словах Иисуса:
«Истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст
Меня» (14:18). Этот глагол повторяется и в конце отрывка
(14:21), усугубляя трагизм Страстей.
Трагедия достигает неизмеримой степени, когда выясня
ется, что предаст Иисуса врагам не кто иной, как один из Его
собственных учеников! Евангелист подчеркивает это повто
рами в Мк 14:17-21: «один из вас» (ст. 18), «один из Двенадца
ти» (ст. 20). Усиливают скорбь и сопутствующие детали: «яду
щий со Мною» (ст. 18), «обмакивающий со Мною в блюдо»
(ст. 20). Эти детали предполагают глубокие узы любви между
Иисусом и Двенадцатью477, что в свою очередь делает пред
стоящее предательство еще ужаснее.
Фраза «Сын Человеческий идет, как писано о Нем»
(14:21) также относится к христологии Страстей. Здесь сло
во «идет»478 использовано и в более общем значении «преда
ется», и в значении «пострадать», «быть убитым» (как в 8:31).
Важно, что Страсти Мессии связаны с Писанием («писано»),
то есть составляют замысел Божий (ср. аналогичный бого
словский смысл слова «должно» в Мк 8:31).
475 Иоанн Златоуст замечает: «Но для чего именно Он посылает к неиз
вестному человеку? Чтобы и этим показать, что Он мог не пострадать.
В самом деле, если Он одними только словами расположил сердце
этого человека к тому, чтобы принять учеников, то чего не произвел
бы в распинающих Его, если бы не хотел пострадать?» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 81, PG 58.730). Ср. Виктор Антиохийский
420; Феофилакт 648; Gnilka 2, 233.
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 199-285; K. H ein, “Ju d as
Iscariot: Key to the Last-Supper Narratives?,” NTS 17 (1971) 2 2 7 -2 3 2 ;
F. С. Synge, “Mk. 1 4 ,1 8 -2 5 : Supper and R ite,” JTSA 4 (1973) 3 8 -4 3 ;
W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 1 85-189; V. K. Robbins, “Last M eal,”
The Passion in Mark, ed. K elber (1976) 21 —40; F. Kerm ode, The Genesis o f
Secrecy (1980) 84 -9 3 .
477 Образ единства учеников с Иисусом создаю т три фразы, в которых
предлог μετά («с») использован с генитивами: μετά των δώδεκα («с Две
надцатью»), μετ εμού («со мной») (ст. 17, 18, 20).
478 Это глагол, характерный для Евангелия от Иоанна (Ин 8 :2 1 -2 2 ; 13:3,
3 3 -3 6 ; 16:5, 10). Ср. Lohm eyer 30 1 -3 0 2 .
-144-
Прослеживается в Мк 14:21 и христология божественной

Власти. Страсти были предсказаны Писанием, и Христос зна
ет об этом479. Он идет на страдания, все понимая заранее и со
знательно принимая Свою жертвенную смерть. У Него есть
полная власть предложить себя в жертву и полное понимание
того, что означает эта жертва480. В данном случае концепции
страданий и власти неразрывно переплетены между собой.
Это можно сказать и в связи с темой предательства в
Мк: 17-21. Они несут на себе явный отпечаток христологии
Страстей, но и христология божественной Власти им не чуж
да, поскольку перед нами предсказание481. Дело в том, что
Иисус обладает сверхъестественным знанием, может предви
деть будущее, частью которого является предательство. Само
это событие связано со Страстями, но предсказание о нем в
Мк 14:17-21 подчеркивает божественную власть Иисуса.
6. Следующая перикопа, Мк 14:22-25482, говорит о тай
ной вечере, то есть содержит предание о святой евхарис
тии483. Как известно, текст пронизан христологией Страс
479 Это уже известно из Мк 9:12: «Сыну Человеческому, как написано о

Нем, надлежит много пострадать...»
480 Taylor 539 называет перикопу Мк 14:17-21 «по сути, пророчеством и
даже более чем пророчеством, в обрамлении повествования».
481 Глагол υπάγει («идет») намекает на сознательное взятие на себя стра
даний. Ср. Виктор Антиохийский 421: «Это слово говорит о созна
тельном шаге...»
482 Из литературы по Мк 14:22-25 можно выделить, в частности: Ν. A. Beck,
“T h e Last Supper as an Efficacious Symbolic A c t JB L 89 (1970) 192-198;
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 2 8 6 -3 4 7 ; J . Jerem ias, “This
is my Body...,” ExpTim 83 (1972) 196-203; D. Palmer, “Defining a Vow of
Abstinence.” Colloquium 5 (1973) 3 8 -4 1 ; D. Flusser, “The Last Supper
and the Essenes,” Immanuel 2 (1973) 2 3 -2 7 ; W. Schenk, Der Passionsbericht
(1974) 189-193; V. К. Robbins, “Last M eal,” The Passion in Mark, ed. Kelber
(1976) 21 -4 0 ; H. Merldin, “Erwägungen zur Überlieferungsgeschichte
der neutestam entlichen Abendm ahlstraditionen,” B Z 21 (1977) 8 8 -1 0 1 ;
R. Pesch, Das Abendmahl undJesus Todesverständnis (Freiburg, 1978); D. Pea
body, “A Pre-M arkan Prophetie Sayings Tradition and the Synoptic Pro
blem ,” J B L 97 (1978) 3 9 1 -4 0 9 ; J . Schlosser, L e règne de Dieu (Paris, 1980)
3 7 4 -3 9 8 ; R. J . Daly, “T h e Eucharist and R edem ption,” B T B 11 ( 1981 ) 2 1 -2 7 ;
X. Léon-D ufour, “Prenez! Ceci est mon corps,” JVRX104 (1982) 2 2 3 -2 4 0 .
483 О тры вок Мк 1 4 :2 2 -2 5 содержит текстологические и экзегетические
проблемы, которы е лежат вне темы нашего исследования. Обстоя-
- 145-
1 0 Власть и страдание
тей. Повествование носит сжатый и лаконичный характер, а

его язык имеет до некоторой степени литургический харак
тер484. Отметим узловые моменты, связанные с христологи-
ей Страстей.
(A). Концепция страданий и смерти. Без сомнения, упо
минание о теле и крови намекает на смерть. Более того, из
формулировки «кровь Моя... изливаемая» (14:24) очевидно,
что речь идет не просто о тяжелой смерти, а о мученической
смерти. Иисуса казнят. Его страдания —это жертва, окрашен
ная пролитой кровью.
(Б). Концепция страданий за человечество. Это фундамен
тальное сотериологическое учение выражено одной фразой:
«Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая»485
(14:24). Следует оговориться, что «за многих» — это семи
тизм. Его нельзя понимать как «не за маленькое количество
людей, а за большое». Он означает «не за одного человека,
а за всех»486, даже «за всех и каждого». Здесь раскрывается
сотериологическое измерение Страстей. Смерть Иисуса
есть жертва, которая приносится за все человечество. Еще
в Мк 10:45 мы встречали родственную концепцию: «отдать
душу Свою для искупления многих». Однако в Мк 14:24 образ
пролитой крови делает реальность жертвенной смерти во
спасение мира намного более наглядной и яркой.
(B). Концепция нового завета. Сформулированная во
фразе «сия есть Кровь Моя нового завета» (или, согласно
другим рукописям, «Кровь завета»487, 14:24), эта концепция
тельное обсуждение существующих мнений и библиографию совре

менных публикаций см. в Pesch 2, 36 4 -3 7 7 .
484 Schweizer 300 замечает здесь: «Стиль лаконичен. Упомянуты лишь сло
ва и действия, имеющие литургическую значимость, причем почти
церемониальным образом».
485 О тносительно вариантных чтений Мк 14:24, см. N estle-Aland, ed. 26
(1979).
486 Виктор Антиохийский, 423: «Когда Он говорит: «Кровь Моя... за
многих изливаемая», Он говорит обо всех, ибо многие есть все».
Ср.: Trembelas 269; Е. С. Maloney, Semitic Interference in M arkan Syntax
(C hico, 1981) 5 7 -5 8 , 1 39-142; C. Schedl, “Fragen zur revidierten
Einheitsübersetzung,” BLit 54 (1981) 2 2 6 -2 2 8 ; F. Werner, “Theologie und
P hilologie,” B Lit 54 (1981) 2 2 8 -2 3 0 .
487 См. разночтения в N estle-Aland, ed. 26 (1979).
-146-
отражает фундаментальное христологическое учение. Со

гласно ему, Страсти Христовы полагают основу новому заве
ту, то есть новому договору между Богом и людьми. И если
соглашение между Богом и Израилем («ветхий завет») неког
да было запечатано кровью жертвенных животных, то этот
новый завет скрепляется кровью Иисуса. Страсти Христовы
становятся основой и гарантией нового завета. Они создают
начало новых отношений любви, дружбы и близости между
Богом и Его новым народом.
(Г). Концепция литургической преемственности Страс
тей. В Мк 14:22-25 жертвенная смерть Иисуса за «многих»,
которую предвещает трапеза с «хлебом» и «чашей», стано
вится литургическим событием488. Благодаря установлению
святой евхаристии, на литургическом уровне возникает под
линная преемственность между жертвой Христа и жизнью
церкви489. Через святую евхаристию, литургическое начало
которой мы видим в Мк 14:22-25, Страсти полностью акту
ализируются всякий раз, когда христиане совершают это
таинство. Евхаристия остается живым и непосредственным
событием490, в котором может участвовать каждое поколение
верующих и ныне, и в будущем.
Присутствуют в Мк 14:22-25 и намеки на христологию
Власти. Речение «сия есть Кровь Моя нового завета» (14:24)
отражает огромную власть Христа. Взамен ветхого завета
приходит новый, — божественный акт, предполагающий бо
жественные полномочия. Это можно сказать и о торжествен
ных словах в конце данного отрывка (14:25). Они возвещают
не только предстоящую смерть Христа, но и удивительную
эсхатологическую реальность, начало которой полагает Мес
сия. Выражения «пить от плода виноградного» и «новое вино
488 Ср. Taylor 544; N ineham 3 8 1 -3 8 2 .

489 См. Григорий Нисский, Большое огласительное слово 37, PG 4 5 .9 6 -9 7 .
Ср. Pesch 2, 361; Gnilka 2, 249; J . Karavidopoulos, “T h e Beginnings o f
Ecclesiology in the Gospel o f M ark,” 8 1 -8 2 .
490 V. K. Robbins, “Last M eal,” 27, 3 4 -3 6 пы тается доказать, что евхарис
тия подчеркивает отсутствие, а не присутствие Христа. Однако эта
теория не дает убедительного объяснения содержанию перикопы
Мк 14:22-25. Э тот ж е недостаток имеет сходная гипотеза, выдвинутая
в J . D. Crossan, “A Form o f Absence: T h e Markan Creation o f G ospel," Se-
rneia 12 (1978) 4 4 -4 6 .
-147-
10·
в Царстве Божьем» зримо передают идеи триумфа, радости

и силы491.
Более чем где-либо еще, великие и абсолютные полно
мочия Иисуса явлены в установлении таинства евхаристии.
В Мк 14:22-25 Христос создает — через свои тело и кровь —
единство, в котором верующие приобщаются благодати и
уникальным дарам, имеющим свой источник в Его Страстях.
Неизъяснимое пресуществление евхаристических хлеба и
вина в тело и кровь Христову, приобщение верующих к это
му телу и крови — великое чудо, причем чудо божественного
порядка, которое по силам одному лишь Богу.
7. Христология Страстей задает тон и в Мк 14:26-31492.
Этот отрывок можно условно разделить на две части. В первой
из них ключевую роль играет пророчество Захарии: «Поражу
пастыря, и рассеются овцы» (14:2V)493. Поскольку оно отно
сится к Иисусу, сразу возникает картина страданий и скорби.
В эту картину входят и Его ученики («овцы»), которые испы
тывают последствия удара, нанесенного их Пастырю-Мессии.
Еще сильнее выражена скорбь Страстей в словах Иисуса: «Все
вы соблазнитесь о Мне в эту ночь» (14:27)494. Иисусу вот-вот
предстоит предложить себя в жертву, а к Его мукам добавится
еще и одиночество: ученики оставят Его и рассеются.
Вторая часть отрывка подробнее говорит о бедствиях,
выпавших на долю Мессии. Оказывается, от Него трижды
491 См. A. Ambrozic, The H idden Kingdom ( 1972) 18 9 -1 9 1 , 197-201; Swete 337;
Klostermann 148; Gnilka 2, 246. Виктор Антиохийский (424) усматри
вает в данном отрывке намек на воскресение: «Здесь Иисус назвал
Воскресение Царством Бога и Отца. О т Воскресения Ц арство было
даровано Ему, Ц арство, причастными которому могут быть и осталь
ные люди». Ср. Феофилакт, 652.
492 Из литературы по Мк 14:26-31 можно выделить, в частности: М. W ilcox,
“T h e D enial-Sequence in Mk. 14, 2 6 -3 1 , 6 6 -7 2 ,” NTS (1971) 42 6 -4 3 6 ;
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 34 8 -4 6 0 ; R. H. Stein, “A Short
Note on Mk. 14, 28 and 16, 7 ,” NTS 20 (1974) 44 5 -4 5 2 ; R. P. Schroeder,
“T h e Worthless Shepherd. A Study o f Mk 14, 2 7 ,” СитТМ 2 (1975) 342-344;
D. Brady, “T he Alarm to Peter in Mark’s Gospel,” JS N T 4 (1979) 4 2 -5 7 ;
E. Best, FoUowingJesus (Sheffield, 1981) 1 99-204, 2 10-213.
493 По-видимому, евангелист Марк цитирует Зах 13:7 по еврейскому ори
гиналу. Что касается Септуагинты, то кодекс В дает несколько иной
вариант, а кодекс А близок к еврейскому чтению.
494 Вариантные чтения Мк 14:27 не затрагивают основного смысла этого
стиха.
-148-
отречется Его ближайший ученик Петр: «Истинно говорю

тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропо
ет петух, трижды отречешься от Меня» ( 14:30). Петр не прос
то оставит Иисуса, а именно отречется, причем неоднократ
но. Это настолько шокирующий факт, что о нем упоминают
все евангелисты (Мф 26:33-35; Лк 22 :3 1 -3 4 ; Ин 13:36-38).
В данном отрывке Петр еще уверяет: «Хотя бы мне надлежа
ло и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» (14:31). Однако
несколько часов спустя все эти обещания будут нарушены.
Брошенный даже самыми близкими учениками, Мессия
пройдет крестный путь в одиночестве. Здесь христология
Страстей сосредоточена на отношении Иисуса с учениками,
а также на поведении учеников в этом испытании.
Однако евангелист вносит в повествование светлую
ноту —через христологию Власти. Детальное предсказание о
бегстве учеников и отречении Петра подразумевает наличие
сверхъестественного знания. Иисус обладает божественным
качеством: Он способен прозревать будущее495.
Это предзнание, столь горькое в случае с отречением
Петра, ободряет учеников в Мк 14:28: «По воскресении же
Моем, Я предварю вас в Галилее». Здесь Христос предсказы
вает свое воскресение496, используя формулировку от перво
го лица497. Более того, удивительно, что в греческом оригина
ле глагол, обозначающий воскресение, стоит в прошедшем
времени, словно речь идет о событии уже свершившемся.
Несомненность Христова воскресения возвещ ает о Его бо
жественной власти.
495 По мнению М. W ilcox, “T h e D en ial-Seq u en ce,” 4 2 7 -4 3 6 , смысл

Мк 1 4 :26-3 1 , вкупе с Мк 14:66-72, состои т не в отречении учеников
как таковом, а в предсказании Иисусом этого отречения. Ср.: N ineham
387; H aenchen 489.
496 Теория, согласно которой евангелист подчеркивает значимость Гали
леи как места эсхатологической парусии М ессии (Lohm eyer), неубе
дительна. Мк 14:28 говорит, прежде всего, о воскресении Христовом
и последующей встрече с учениками. См. об этом R. Н. Siein, “A Short
N ote,” 4 4 7 -4 5 2 .
497 В Мк 14:28 мы видим нечто похож ее на Мк 8:31; 9:31; 10:33-34: проро
честву о Страстях сопутствует пророчество о воскресении. Различие
состоит в том, что в Мк 14:28 пророчество о воскресении излагается
от первого лица («после того как Я воскресну»). Тем самым именно на
этом пророчестве сделан особый упор.
-149-
8. Рассказ о гефсиманской молитве и муках Иисуса в

Мк 14:32-42 — один из базовых текстов христологии Страс
тей498. Здесь Марк во многом дает квинтэссенцию того, о чем
уже неоднократно говорилось в его Евангелии499.
(А). Прежде всего, при чтении Мк 14:32-42 неизгладимое
впечатление производит беспрецедентное по своей силе
страдание Иисуса: Он «начал ужасаться и тосковать. И сказал
им: душа Моя скорбит смертельно» (14:33-34). Первые два
глагола передают необычайно острые чувства: ужас, тоску,
душевные муки500. Из слов Иисуса ясно, что Его печаль дохо
дит до предела: это состояние крайней скорби501.
Далее образ невыносимой боли становится еще более
трагическим: «И, отошед немного, пал на землю и молился,
чтобы, если возможно, миновал Его час сей; И говорил: Авва
Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но
не чего Я хочу, а чего Ты» (14:35-36). «Пал на землю» — это
выражение сразу создает впечатление страшного бремени
Иисуса. Повторение молитвы о том, чтобы чаша миновала
(прямым и косвенным образом)502 подчеркивает ее значи
мость, а также тяготы, обрушившиеся на Иисуса.
498 И з литературы по Мк 14:32-42 можно выделить, в частности:
R. S. Barbour, “Gethsem ane in the Tradition o f the Passion,” NTS 16 (1970)
2 3 1 -251; L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 4 61-551 ; W. H. Kel-
ber, “Mark 14, 3 2 -4 2 : Gethsem ane, Passion Christology and Discipleship
Failure,” ZAW63 (1972) 1 66-187; W. Mohn, “G ethsem ane,” ZNW64 (1973)
194-208; H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 3 7 -5 1 ; W. H. Kelber, “T h e
H our o f the Son o f Man and the Temptation o f the Disciples,” The Passion
in Mark, ed. Kelber (1976) 4 1 -6 0 ; A. Feuilet, Eagonie de Gethsemane (Paris,
1977); C. R. Kazmierski, Jesus the Son o f G od( 1979) 1 5 1 -1 6 4 ;J. Thom as, “La
scène du jard in , selon Marc 14, 32^12,” Christus 28 (1981) 35 0 -3 6 0 .
499 См. W. H. Kelber, “T h e H our o f the Son o f M an,” 5 0 -5 6 .
500 Cp. R. Martin, M ark (1972) 119-120.
501 Фраза περίλυπο?... εω $ θανάτου означает «скорбь, которая почти
убивает», «скорбь столь сильная, что смерть может быть предпочти
тельнее». См. Nineham 391. R. S. Barbour, “Gethsem ane in the Tradition
o f the Passion,” 2 3 6 -2 3 8 считает силу этого переживания отражением
противостояния Сына Бож ьего силе зла.
502 Э то повторение не связано ни с наложением источников, ни с неук
люжестью повествователя. Евангелист Марк специально делает здесь
смысловой акцент. По словам Виктора Антиохийского (427), «когда
Писание дважды или трижды говорит одно и то же, это особенно
сильно указывает на истину». См. также Иоанн Златоуст, О непостижи
мости существа Божьего, гомилия 7, 6, PG 48.766.
- 150-
Неизмеримая глубина и крайняя степень Христовых

страданий видна также из сообщения евангелиста, что Ии
сус еще дважды повторил свою молитву, «сказав то же слово»
(14:39). Этот повтор, подобно ударам молота, усиливает чувс
тво бесконечных мучений и скорби Иисуса.
Рассказ в Мк 14:32-42 полностью пронизан христоло-
гией Страстей. Здесь Марка не интересует психологичес
кий анализ состояния Иисуса, как не впадает он и в пате
тическую сентиментальность. Евангелист передает детали
мучений потому, что убежден в абсолютной реальности и
подлинности Страстей Иисуса. И это имеет глубокий хрис-
тологический смысл503. Христос разделяет с людьми их печа
ли, муки и скорби, — вот о чем просто и реалистично возве
щает Мк 14:32-42.
(Б). Затем обращает на себя внимание поведение трех
ближайших учеников: Петра, Иакова и Иоанна. Ранее имен
но они удостоились чести быть свидетелями воскрешения
дочери Иаира (5:37) и преображения Иисуса (9:2). Значит,
их присутствие при гефсиманской молитве говорит об осо
бой значимости сцены504. Более того, казалось бы, именно
они выкажут особую ответственность и чуткость. Однако
после первой мучительной молитвы Христос «возвраща
ется, и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты
спишь? не мог ты бодрствовать один час?» (14:37). Контраст
поразителен505. Иисус переживает кульминацию скорби и
тягот, а три ученика, которых он избрал, чтобы они были с
Ним, спят глубоким сном. Скорее всего, в слове «час» есть
трагическая ирония: Христос молится, чтобы «миновал Его
503 См. Schweizer 3 1 0 -3 1 2 , 315; Schm ithals 2, 637: «Эта скорбь не предва
рение Страстей Иисуса, но составная часть их. Страдания уже нача
лись...»; W. Kelber, “T h e H our o f the Son o f M an,” 52: «Поэтому в Геф-
симании христологическая экспликация Марком страданий Сына
Ч еловеческого достигает высшей точки... 1ефсимания вбирает в себя
христологию страданий Сына Человеческого».
504 См. Феофилакт 653. Ср. Swete 341; Lagrange 387; Gnilka 2, 259, 264.
505 Ср. Lohmeyer 3 1 6 -3 1 8 ; Klostermann 149; Schweizer 31 3 -3 1 4 ; Pesch 2, 392.
Schmithals 2, 636 даже пытается доказать, что именно в противопостав
лении поведения Иисуса и учеников состоит основная мысль рассказа.
Эту идею выдвигал уже W. Kelber, “The H our o f the Son o f Man”, 4 7 -5 0 .
- 151 -
час сей» (14:35), а Петр не может «бодрствовать один час»

(1 4 :3 7 )506.
Этот скорбный эпизод повторяется еще дважды. В пос
ледний раз контраст огромен: «Вы все еще спите и почивае
те? Кончено, пришел час; вот, предается Сын Человеческий
в руки грешников» (14:41). Ученики встречают трагический
час Иисуса, «спя и почивая».
Такое поведение учеников, на которое Марк обращает
внимание, составляет еще один аспект христологии Страстей.
В преддверии крестных мук, Христос в Гефсимании должен
терпеть еще и боль, которую доставляют Ему Его любимые
ученики. Он одинок, хотя рядом с Ним —Его избранники.
Следует отметить, что хотя перикопа Мк 14:32-42 посвя
щена, главным образом, Страстям Мессии, в ней нет жалос
тливой тоскливости. Эпизод дышит тихим литургическим
величием, которое не умаляется от силы страданий Иисуса.
Дело в том, что и этой перикопе присуща христология божес
твенной Власти507, которая не позволяет нам толковать Страс
ти с односторонне человеческой точки зрения. В молитве «но
не чего Я хочу, а чего Ты» (14:36) сосредоточена колоссальная
духовная сила, неизбывное желание и решение Сына Божь
его исполнить волю Отца508. Его слова выдают уникальную
силу и полномочия принести такую всеохватную жертву. Это
относится и к последнему предложению отрывка: «Встаньте,
пойдем: вот, приблизился предающий Меня» (14:42). Здесь
Иисусу присуще полное знание происходящего, и Он сохра
няет контроль над событиями. Он принимает Страсти и со
знательно идет к ним, ибо таков Его выбор и воля509.
506 Лука дает весьма человеколюбивое объяснение сну учеников: « [Иисус]

нашел их спящими от печали» (Лк 22:45). Иоанн Златоуст замечает:
«Иисус обращается ко всем и обличает их слабость. Те, которые прежде
решались умереть с Ним, теперь не могли бодрствовать и сострадать
Ему в Его скорби, но побеждены были сном» ( Толкование на Евангелие от
Матфея, беседа 83, PG 58.745). Ср. Виктор Антиохийский 426-427.
507 Здесь перед нами понятие прямого и близкого общения Иисуса с
Отцом. На это указывает, в частности, обращение: «Авва, Отче!»
(Мк 14:36). Ср. Lohm eyer 3 1 5 -3 1 6 .
508 См. Феофилакт 563.
509 Иоанн Златоуст говорит: «Христос, желая показать,., что Он не имеет
нужды в их помощи, и что Он необходимо должен быть предан, го-
-152-
9. За рассказом о гефсиманской молитве следует сцена

ареста Иисуса (14:43-52). Она опять же пронизана христо-
логией Страстей. В данном случае очень показательны дейс
твия основных персонажей сцены.
Во-первых, снова в критический момент появляются пер
восвященники, книжники и старейшины (14:43). На сей раз
они не собираются полемизировать и не строят заговоры
против Иисуса. Они осуществляют ряд жестокостей, начиная
с Его ареста и заканчивая убийством. Ненависть духовных
вождей иудаизма проявляется здесь в самой грубой форме.
Во-вторых, приходит «множество народа с мечами и ко
льями» (14:43). Толпу послали религиозные вожди, чтобы
схватить Иисуса. Впервые в Евангелии от Марка группа воо
руженных людей выступает против Мессии.
В-третьих, в ночи, подобно герою трагедии, появляется
Иуда. Евангелист мимоходом замечает: он — «один из Две
надцати», что внушает глубокую печаль510. Это можно сказать
и об условном знаке (συσημου) предательства Иуды: «Кого я
поцелую, Тот и есть» (14:44). Это создает поистине мерзкое
впечатление. Тем более мерзкое, что Иуда — красноречивая
деталь! — не просто поцеловал Иисуса, но κατεφλησευαύτόυ
(«расцеловал, облобызал») Его. Этот поцелуй должен был
причинить Иисусу особую боль511.
В-четвертых, Христа оставляют ученики. Скупая фраза
передает всю глубину драмы: «Тогда, оставив Его, все бежа
ли» (14:50). Даже юноша, который, «завернувшись по нагому
телу в покрывало... оставив покрывало, нагой убежал от них»
ворит: “Спите... почиваете. Вот, приблизился час, и Сын Ч еловечес

кий предается в руки грешников”. Этим Он снова показывает, что все
происходивш ее с Ним было делом домостроительства» ( Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 83, PG 58.745). Ср. Виктор Антиохийский
4 2 6 -4 2 7 .
510 Фраза «один из Двенадцати» встречается также в параллельных рас
сказах Матфея (26:47) и Луки (22:47). О тсю да видно, сколь глубокое
впечатление производил этот факт на раннюю Церковь. Ср. Виктор
Антиохийский 428; Klosterm ann 152.
511 Ср. Лк 22:48: «Иуда, целованием ли предаешь Сына Человеческого?».
Как показывает G. Schneider, “Die Verhaftung Je s u ,” 2 0 6 -2 0 7 , поцелуй
Иуды восходит к самым древним пластам традиции, стоящей за повес
твованием Мк 1 4:43-52.
- 153 -
(14:51-52). Возникает впечатление панического бегства и

полной покинутости Иисуса512. Ученики, которые могли еще
помочь Иисусу, рассеялись в ночи. Иисус остался один в ру
ках своих смертельных врагов.
Тем самым все люди — духовные вожди иудаизма, толпа
рабов, ученики, неизвестный юноша — способствуют боли и
страданиям Иисуса. Арест, предательство, бегство близких —
все это создает трагическую картину, в центре которой стоит
страдающий Сын Человеческий. В сцене ареста в Гефсима-
нии евангелист мастерски указывает на целый ряд человечес
ких факторов, играющих свою роль в Страстях Христовых.
Реальность Страстей в перикопе Мк 14:43-52 необхо
димо рассматривать, главным образом, в событии ареста
Мессии: «А они возложили на Него руки свои и взяли Его»
(14:46). Иисус предрек свой арест врагами как один из глав
ных элементов Страстей (9:31, 14:41). Теперь это предсказа
ние сбылось, и приоткрылся занавес над последним актом
разворачивающейся драмы.
Тяготы самого ареста были усугублены способом его осу
ществления. Марк приводит в связи с этим слова Иисуса:
«Как будто на разбойника вышли вы на Меня с мечами и ко
льями, чтобы взять Меня» (14:48). Грубость и унизительность
того, как Иисус был арестован, сделало Его страдания более
тяжелыми.
Вместе с тем, перикопа содержит и элементы христоло-
гии Власти. Ход событий полностью подтверждает пророчес
кие речения Иисуса о предательстве Иуды (14:18) и бегстве
учеников (14:27). Таким образом, эти события демонстриру
ют сверхъестественное знание Христа513. Обращают на себя
внимание и слова Иисуса: «Да сбудутся Писания» (14:49). Они
512 Эпизод с юношей относится к общей теме бегства учеников: см.

G. Schneider, “Die V erh aftungjesu,” 2 05-206; H. Fledderman, “T he Flight
o f a Naked Young M an,” 415-418. Другие исследователи, например,
R, Scroggs и Κ. I. Groff, “Baptism in Mark,” 533, 54 4 -5 4 6 , предлагают
понимать этот эпизод в свете крещального богословия и крещальной
практики ранней Церкви. A, Vanhoye, “La fuite du je u n e hom me nu,”
Biblica 52 (1971) 401^106, пытается доказать символическую связь эпи
зода с погребением и воскресением Иисуса. Комбинацию всех вышеу
казанных теорий см. в В. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 163-167.
513 См. Феофилакт 657; Pesch 2, 403.
-154-
ставят Иисуса над потоком событий, которые оказываются

не следствием человеческого замысла или случайностей, а
частью процесса спасения, задуманного Богом514.
Поведение Иисуса во время ареста пронизано божес
твенным миром и величием. Он тих и кроток, и лишь не
сколькими лаконичными словами указывает на божествен
ное предначертание происходящих событий. Преданный и
брошенный учениками, связанный грубыми рабами, Иисус в
Мк 14:43-52 словно излучает божественное превосходство.
10. Далее, в Мк 14:53-65, идет сцена суда над Иисусом
«первосвященниками, старейшинами и книжниками»515. Здесь
страдания Мессии развиваются, и приближается время Его
жертвенной смерти. Пока что Он предстает перед судом Си
недриона. Это настоящая судебная расправа: судьи одержимы
желанием убить Иисуса (14:55) и выносят Ему смертный при
говор516. Остановимся на некоторых особенностях сцены.
Сразу после ареста Иисуса отводят на суд, который ведут
«первосвященники и весь Синедрион» (14:55). После тягот
минувшего дня, гефсиманских борений, предательства Иуды,
514 Ср. Виктор Антиохийский 429; Феофилакт 657; Nineham 394; Pesch 2,
401; Gnilka 2, 273; Schm ithals 2, 646.
515 Из литературы по Мк 14:53-62 можно выделить, в частности: G. Schnei
der, “Gab es eine vorsynoptische Szene Jesus vor dem Synedrium?”, ΝσνΤ
12 (1970) 22 -3 0 ; S. Légasse, “Jésus devant le Sanhédrin," R TL 5 (1974)
170-197; L. Schenke, Der gekreuzigte Christus ( 1974) 23 -4 6 ; G. Theissen, “Die
Tempelweissaussagung Je su ,” TZ32 (1976) 1 4 4 -1 5 8 ;J. R. Donahue, “Temple,
Trial and Royal Christology,” The Passion in Mark, ed. Kelber (1976) 61-79;
N. Perrin, “T he High Priest’s Question and Jesu s’ Answer,” The Passion in
Mark, ed. Kelber (1976) 80 -9 5 ; P. Lamarche, Révélation de Dieu (1976) 105-
118; R. Kem pthom e, “The Markan Text o fje s u s ’ Answer to the High Priest,”
Ν ουΤ 19 (1977); R. T. Fortna, “Jesus and Peter at the High Priest’s H ouse,”
N T S24 (1978) 371-383; О. Genest, L e Christ de la Passion. Perspective Structurale
(M ontreal, 1978) 29 -5 6 ; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidens Jesu (1979) 4 9 -6 1 ;
R. Kazmierski, Jesus the Son o f God (1979) 165-190; С. Walters, Jr., I, Mark,
a Personal Encounter (1980) 132-134; R. T. France, “Jésus devant Caïphe,”
Hokhma 15 (1980) 2 0 -3 5 ; D. Lührmann, “Markus 14, 55-64: Christologie
und Zerstörung des Tem pels...,” N T S27 (1981) 45 7 -4 8 4 .
516 Подробное обсуждение суда над Иисусом и обширный список сов
ременной литературы о нем см. в Pesch 2, 4 0 4 -4 2 4 . Ср.: Schmithals
2, 6 5 7 -6 6 9 ; J . R. Donahue, Are You the Christ? (Missoula, 1973); D. Ju e l,
Messiah an d Temple (Missoula, 1977), 1-39.
- 155-
бегства учеников и унизительного ареста Иисус должен вы

терпеть еще и судебную расправу.
Его судьи — враги, которые заранее решили его судьбу:
«...искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смер
ти» (14:55). Ради достижения своей цели они были готовы
на все.
Свидетели, представленные обвинителями, это явные
враги Христа, ибо без всяких угрызений совести лгут: «Мно
гие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не
были достаточны» (14:56). Эта череда ложных показаний —
еще один источник мук для Иисуса517. Ситуация усугубляется
тем, что лжецы совершенно передергивают слова Иисуса о
разрушении и восстановлении Храма (1 4 :5 7 -5 9 )518. В этот
момент вмешивается первосвященник. Он не останавлива
ет лжесвидетелей, но набрасывается на Иисуса: «что Ты ни
чего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?»
(14:60). Тяготы, которые причиняли Иисусу бессовестные
обвинения, дополняются несправедливой позицией перво
священника.
Между тем ситуация зашла в тупик, стала безвыходной,
поскольку Иисус молчит. И тогда первосвященник решает за
дать самый главный и решающий вопрос: «Ты ли Христос,
Сын Благословенного?» ( 14:61 )519. Утвердительный ответ Ии
суса не становится предметом тщательного расследования
или объективной дискуссии: следует взрыв негодования со
стороны первосвященника, который даже раздирает на себе
одежды (14:63)520.
517 D. Lührm ann, “Markus 14, 5 5 -6 4 ”, 460 связы вает евангельский мотив
лж есвидетельства с мотивом страдания праведника в Ветхом Завете.
Ср. J . R. Donahue, “Tem ple, Trial and Royal Christology,” 6 6 -7 1 .
518 Слова Иисуса искажаются с целью изобразить Его политически опас
ным претендентом на мессианство. Ср. Swete 3 5 6 -3 5 7 ; D. Lührm ann,
“Markus 14, 5 5 -6 4 ,” 4 6 5 -4 6 9 . Однако тема Храма имеет исключитель
ное значение: см. D. Ju e l, Messiah a n d Temple (Missoula, 1977), 117-209.
519 В интонации первосвященника, когда он спрашивает «Ты ли Х рис
тос?», ощущается пренебрежение. См. Taylor 567.
520 Согласно Талмуду, раздирание одежд —типичный юридический ж ест
осуждения (см. Billerbeck 1 ,1 0 0 7 -1 0 0 8 ). Однако это не означает отсутс
твия эмоциональной вспышки и глубокого возмущения. См. Schwei
zer 331. Gnilka 2, 282 пы тается доказать обратное. Подробно об этом
см. D .Ju e l, Messiah an d Temple (Missoula, 1977), 9 5 -1 0 6 .
-156-
Следующий трагический шаг — ответ Иисуса немедлен

но изображается как кощунство521. Так заканчивает судеб
ный процесс: «Они же все признали Его повинным смерти»
(14:64). После тягостной судебной процедуры Иисусу нане
сен последний удар.
Мы видим, сколь ярко изображает евангелист в Мк 14:53-
65 реальность Страстей. Время и место испытания, основ
ные персонажи, свидетели, вопросы, мотивы, детали — все
это безжалостно и непрестанно ранит Христа. И конечно, за
кономерен смертный приговор. Однако на этом сцена не за
канчивается. По сообщению Марка, после заседания на Ии
суса обрушился целый шквал оскорблений и издевательств:
плевки, побои, унизительные замечания (14:65)322. Все повес
твование в Мк 14:53-65 каждым словом подчеркивает много
гранную реальность страданий Иисуса.
Удивительно, что в такой перикопе, пронизанной христо-
логией Страстей, дает о себе знать и христология Власти523.
В ответ на вопрос первосвященника («Ты ли Христос, Сын
Благословенного?»), Иисус говорит: «Я; и вы узрите Сына
Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на обла
521 Экзегеты долго спорили, составлял ли ответ Иисуса кощунство по

тогдашним иудейским нормам. Между тем Марк вы сказы вается на
сей счет предельно ясно, и его свидетельство вы свечивает характер
Страстей. Ср. Billerbeck 1, 1 0 0 8-1009; TDNTVol. 1, 623; Taylor 5 6 9 -5 7 0 ;
Schweizer 331; Gnilka 2, 283; M ontague 174-175.
522 О тметим комментарий Иоанна Златоуста: «Что может сравниться
с этим оскорблением? На то самое Л ицо, увидя которое устыдилось
море, от которого солнце, узревши на кресте, сокры ло лучи свои, —
на то самое Лицо плевали, то самое Л ицо заушали, били по главе,
безмерно увлекаемые своим неистовством . Наносили удары самые
ж есточайш ие, били по щекам, заушали, и к этим язвам присоединяли
позор оплевания. Мало того, — громко повторяли едкие насмешки...
И не только свободны е, но и рабы ругались над Ним с таким безуми
ем... Этим я хвалю сь: хвалю сь не ты сячею только м ертвецов, кото
рых воскресил Он, но и теми страданиями, которы е Он претерпел.
Об этом и Павел непрестанно повторяет, то есть о кресте, о смерти,
о страданиях, о поруганиях, о понош ениях, о насмешках» (Толкование
н а Евангелие от Матфея, беседа 85, PG 5 8 .7 5 7 -7 5 8 ).
523 Присутствуют и другие элементы христологии власти, но они менее
заметны. К примеру, в Мк 14:65 сбы вается пророчество Мк 10:34, что
демонстрирует сверхъестественн ое знание Иисуса.
-157-
ках небесных» (Мк 14:62). Здесь в Евангелии от Марка Иисус

впервые открыто объявляет себя Мессией и Сыном Божьим524.
Его слова предельно ясны; они сказаны перед верховным со
ветом иудейских вождей и религиозных учителей в ответ на
прямой вопрос и в смертельной опасности. Значение этих
слов —уникальное525.
Христологическое содержание этой мессианской де
кларации очень глубоко. Впервые рука об руку и равными
по важности идут титулы «Сын Ч еловеческий», «Сын Бо
жий» и «Христос»526. Еще сущ ественнее, однако, сочетание
в Мк 14:62 двух великих христологических образов: воссе-
дания одесную Силы и образ прихода «на облаках небес
ных» .
Положение «одесную силы» указывает на высшую бо
жественную власть527. Мк 14:62 явно содержит аллюзию на
Пс 109 (LXX) — текст, уже истолкованный Иисусом в мес
сианском ключе (12:35-37). Христологическая декларация
о таком господстве и величии, сформулированная библей
ским языком перед Синедрионом, подчеркивает огромные
масштабы власти Иисуса. Затем идет фраза: «...грядущего на
облаках небесных». Она разворачивает величественную эс
хатологическую перспективу будущего Страшного Суда. Эти
две концепции формируют единое целое, раскрывая во всей
524 Виктор Антиохийский 431: «Иисус объявляет себя Богом». W. Wrede,

The Messianic Secret (1971) 75: «Сын Божий в сверхъестественном и
метафизическом смы сле...» Ср. Damalas 3.645; Lohm eyer 3 2 8 -3 2 9 ;
Trem belas 285; Schweizer 331; Lane 5 3 6 -5 3 7 ; Lagrange 402; Taylor 5 6 8 -
569; Gnilka 2, 2 8 1 -2 8 2 ; Schmithals 2, 262. См. подробную дискуссию в
J . R. Donahue, “Temple, Trial and Royal Christology," 7 2 -7 9 ; N. Perrin,
“T h e High Priest’s Q uestion and Je su s’ Answer,” 8 1 -9 1 .
525 Как отмечает Виктор Антиохийский (430), это произошло, дабы у ре
лигиозных вождей иудаизма не было извинения: мол, они не слыша
ли, как Иисус говорит о своем мессианстве. Ср. P. Lam arche, Révélation
de Dieu ( 1976) 109, 115-117.
526 С точки зрения D. Lührm ann, “Markus 14, 5 5 -6 4 ,” 462, христология
Марка представляет собой сочетание этих трех титулов. Ср. Н. С. Кее,
Community o f the New Age ( 1977) 129. См. также интересные наблюдения
J . R. Donahue, “Temple, Trial and Royal Christology,” 7 1 -7 9 , и D. Ju e l,
Messiah an d Temple (1977) 7 7 -1 0 7 .
527 См. M. Hooker, The Son o f M an ( 1967) 1 72-173.
-158-
полноте божественную власть Христа528. И это — в центре от

рывка, посвященного страданиям Иисуса529.
11. Рассказ об отречении Петра составляет часть повест
вования о ночных событиях —суде и осуждении Иисуса. Дан
ная перикопа идет сразу после сцены суда (1 1 :6 6 -7 2 )530, тогда
как действие ее происходит во время суда.
Во дворе первосвященника Петр поддается случайному
давлению531 и отрицает, что знаком с Иисусом «Назаряни
ном» (14:68). Будучи спровоцирован вторично, Петр повто
ряет свое отречение (14:70), а в третий раз идет даже даль
ше: «Он же начал кляться и божиться: не знаю Человека
Сего, о Котором говорите» (14:71). Возрастающая резкость
отречения ученика от своего Учителя поразительна. То, что
Петр клятвенно отрекается от Христа в то самое время и в
том самом месте, где над Христом соверш ается судебная рас
права, делает его отречение еще более позорным532. После
предательства Иуды и бегства учеников поступок ближайше
го ученика становится страшным ударом для страдающего
Иисуса. Без сомнения, отречение П етра входит в христоло-
528 N. Perrin, “T h e High Priest’s Q u estion,” 95 пы тается доказать, что

Мк 1 4 :61-6 2 со своими христологическими идеями «функционирует
одновременно на ретроспективном и перспективном уровне. Рет
роспективно это кульминация христологических тем евангелиста и
раскрытие мессианской тайны. Данный отры вок также готовит нас
к христологической кульминации в исповедании сотника, осмы сляет
распятие и воскресение Иисуса как воцарение/вознесение Иисуса
как Христа и Сына Ч еловеческого, и предвосхищ ает парусию».
529 N ineham 399 цитирует Дибелиуса, который «справедливо усматрива
ет здесь кульминацию марковского рассказа о Страстях и говорит о
славной бож ественности Иисуса, сияющей среди всех этих тягот и
унижений».
М. W ilcox, “T h e D enial-Sequ ence in Mark 14, 2 6 -3 1 , 6 6 -7 2 ,” NTS 17
(1970) 4 2 6 -4 3 6 ; G. W. H. Lampe, “St. P eter’s D en ial,” B JE L 55 (1973)
3 4 6 -3 6 8 ; L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974) 15 -22 ; J . Ernst, “Noch
einm al: Die Verleugnung Je su durch Petrus,” Catholica 30 (1976) 2 0 7 -2 2 6 ;
K. E. Dewey, “P eter’s Curse and Cursed P eter,” The Passion in M ark, ed.
K elber (1976) 9 6 -1 1 4 ; D. Gewalt, “Die Verleugung des Petrus,” L in gu B 43
(1978) 11 3 -1 4 4 ; F. Kerm ode, The Genesis o f Secrecy (1980) 115-123.
531 Феофилакт 661 замечает: П етра напугала обыкновенная служанка!
532 Как показала К. Е. Dewey, “P eter’s Curse and Cursed Peter,” 10 8 -1 1 3 , это
сильнее всего выражено в повествовании Марка.
- 159 -
гию Страстей и неизгладимо запечатлелось в памяти древ

ней Церкви533.
Между тем это отречение было заранее и до мельчайших
деталей предсказано Иисусом (14:30). Предсказание сбы
лось, что снова напоминает о пророческой власти Христа534.
Когда Петр вспоминает о словах Иисуса, его сердце напол
няется раскаянием: «И вспомнил Петр слово, сказанное ему
Иисусом...» (14:72). В момент величайшего падения ученика,
несравненная духовная мощь Мессии совершает чудо пол
ного преображения этого человека. Здесь также дает о себе
знать христология Власти.
12. Первая перикопа 15-й главы, Мк 15:1-15, посвящена
суду Пилата535. Она изобилует фактами, которые олицетворя
ют, подчеркивают, углубляют и интерпретируют концепцию
Страстей536. Остановимся на наиболее важных моментах.
(А). «Первосвященники со старейшинами и книжниками
и весь синедрион» (15:1), то есть группа врагов, уже пригово
рившая Мессию к смерти, вновь собирается на совещание. Не
долго думая, всего лишь спустя несколько часов после ночно
го суда («немедленно поутру»), они придают приговору офи
циальный характер537, связывают Иисусу руки и отводят Его
к Пилату (15:1). Этот образ характерен для Страстей. Христа
533 Неслучайно данное собы тие детально описываю т все четыре еванге
листа (Мф 26 :6 9 -7 5 ; Лк 22 :5 6 -6 2 ; Ин 1 8:15-18, 2 5 -2 7 ). Во всех еван
гельских повествованиях оно составляет неотъемлемую часть рас
сказа о Страстях. См. релевантный анализ в Schmithals 2, 6 5 2 -6 5 7 ;
К. Е. Dewey, “P eter’s Curse and Cursed Peter,” 9 6 -1 0 5 , 113-114.
534 См. Виктор Антиохийский 43 1 -4 3 2 .
H. Z. Maccoby, “Jesus and Barabbas,” NTS 16 (1969) 5 5 -6 0 ; L. Marin,
“Jésus devant Pilate,” Languages 22 (1971) 5 1 -7 4 ; P. Winter, On the
Trial o f Jesus (Studia Ju d a ica 1, Berlin, 1974) 131-143; W. Schenk, Der
Passionsbericht (1974) 2 4 3 -2 5 0 ; L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974)
4 7 -5 2 ; G. M. Lee, “Mark 8, 24. Mark 15, 8 ,” N ovT 20 (1978)74; O. Genest,
L e Christ de la Passion (1978) 5 7 -9 6 ; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidens Jesu
(1979) 62-7 5 .
536 Как отмечает Pesch 2, 455, 461, здесь Иисус снова выступает как стра
дающий праведник. Ср. Schweizer 335.
537 Эта вторая официальная встреча подчеркивает, что смертельный
приговор Иисусу был следствием не спонтанного взрыва эмоций, а
холодного и обдуманного плана.
- 160 -
связывают538 как обычного преступника, унижая и подвергая

телесным мучениям. Соплеменники Иисуса предают Его Пи
лату539, то есть языческим римским властям, усугубляя и без
того унизительную ситуацию.
(Б). Выдача Пилату сопровождается зловещими обвине
ниями: «И первосвященники обвиняли Его во многом» (15:3).
Как ясно из отрывка, эти обвинения не произвели большого
впечатления на Пилата. Более того, римлянин «знал, что пер
восвященники выдали Его из зависти» (15:10). Обвинения
беспочвенны, но религиозные вожди яростно и фанатично
настаивают на них даже перед представителем ненавистной
римской власти540. В этих обстоятельствах ситуация с приго
вором делается особенно тяжкой для Христа.
(В). Эпизод с Вараввой (15:6-11, 15)541 также мучителен.
Пилат не хочет подписывать Иисусу смертный приговор и
предоставляет выбор фанатичной толпе иудеев. Пилат был
уверен, что они, выбирая между Иисусом и «разбойником»
Вараввой (18:40), предпочтут освободить Иисуса. Однако
события разворачиваются противоположным образом. Тол
па, которую подстрекают первосвященники, просит освобо
дить Варавву и распять Иисуса. Контраст трагичен542: Иисусу
не оказывают милости, которую получает вор!
538 Впервы е в Евангелии от Марка мы читаем: «Они связали Иисуса». Это

показывает степень участия первосвящ енников.
539 О бращ ает на себя внимание постоянное использование глагола
παραδιδόυαι («предавать») в рассказе о Страстях: семь раз в Мк 14 и
три раза в Мк 1 5 :1 -1 5 . П о мере того как п овествован и е развивается,
глагол «предавать» н есет все более глубокую христологическую на
грузку.
540 П овествование в Мк 15 :1 -1 5 предполагает ответствен ность духовных
вождей иудаизма. Виктор Антиохийский 435 вы сказы вается на сей
счет прямо: «Иудеи оказались нечестивее язычника (т.е. Пилата). Ибо
Пилат освободил Иисуса от каждого обвинения... а они лишь сильнее
кричали: распни Его!»
541 О тносительно исторических аспектов сцены с Вараввой см.: Taylor
580; Pesch 2, 4 6 1 -4 6 2 . Относительно ее богословского смысла см.
Schm ithals 2, 6 7 4 -6 7 6 .
542 Этот контраст остро запечатлелся в памяти древней Церкви, что ясно
из упоминания о нем в речи П етра (Деян 3 :1 3 -1 5 ). Ср. Виктор Анти
охийский 435.
-161-
(Г). С христологией Страстей также связан крик толпы:

«Распни Его!» (15:13). Не вполне понятно, чем руководство
вались эти люди (15:8, 11, 15), однако они требует казнить
Иисуса. Пилат делает последнюю попытку. Он спрашивает
народ, что дурного сделал Иисус, тем самым намекая, что не
верит в вину Иисуса. Однако этот вопрос лишь подливает
масла в огонь: «Но они еще сильнее закричали: распни Его!»
(15:14). Слова «еще сильнее» отражают резкость негативного
настроя против Иисуса, буйство слепой ненависти людей543.
Крик «распни Его» безжалостно направлен в адрес Мессии и
наполняет сцену неописуемой болью. Здесь перед нами одна
из самых горестных сторон Страстей.
(Д). Пилат соглашается с призывом казнить Христа, что
замыкает трагический круг Мк 15:1-15. Евангелист сжал весь
ужас и мрак этого решения в один стих: «Тогда Пилат, желая
сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив,
предал на распятие» (15:15). Римский наместник отправ
ляет Иисуса на позорную казнь, дабы удовлетворить толпу.
В своем вердикте он не руководствуется виной Христа (ре
альной или воображаемой544), а просто поддается давлению
первосвященников и толпы народа. Свершается чудовищная
несправедливость, за которую Иисус должен заплатить жиз
нью. Трагичность ситуации подчеркнута тем, что одновре
менно освобождают Варавву. Страдания невинного Мессии
поставлены на одну доску с освобождением грабителя!
Пилат принимает и другое решение, усиливающее стра
дания Иисуса. Перед тем, как выдать Его римским солдатам
для казни, он велит бичевать Иисуса. Никто не заставлял
Пилата это делать. Поддавшись давлению при вынесении
своего приговора, этот судья мог, во всяком случае, не отда
вать приказ о бичевании545. Тем самым, к вопиющей неспра
543 В о всяком случае, Марк отмечает, что беш енство и враждебность тол
пы были спровоцированы первосвященниками. См. Gnilka 2, 305.
544 См. Виктор Антиохийский 4 3 4 -4 3 5 ; Klosterm ann 161; Nineham 412.
Schm ithals 2, 676, напротив, полагает, что в своем решении Пилат ру
ководствовался существующим законом.
545 Swete 373 пытается доказать, что Пилат приказал бичевать Иисуса,
все еще пытаясь спасти Его от казни (вдруг толпа удовольствуется эти
ми Его мучениями). Однако эта гипотеза неубедительна, а Лк 23:16 не
-162-
ведливости суда и позорной казни добавляются еще и пытки.

Страсти Христовы — это максимум страдания, унижения и
несправедливости, которые ничто не смягчает.
Между тем отрывок содержит и элементы христологии
Власти. Конечно, они приглушены, присутствуют лишь в
подтексте и на втором плане, но без них не обходится.
Во-первых, в очередной раз сбываются предсказания
Мессии, что снова указывает на наличие у Него сверхъес
тественного знания. В Мк 10:33 Иисус предрек, что перво
священники, арестовав Его и осудив на смерть, «выдадут Его
язычникам». Это предсказание свершается согласно Мк 15:1,
где Иисуса приводят к Пилату, а затем отдают римским солда
там для казни (15:15).
Во-вторых, во время слушания дела перед римским на
местником Христос молчит. За исключением «ты говоришь»
(15:2), Его уста сомкнуты, какими бы ни были давление, угро
зы и тяжесть ужасной ситуации. Факт поразительный, что и
отмечает Марк: «Иисус и на это ничего не отвечал, так что
Пилат дивился» (15:5)546. «Удивление» (θαυμάζειν) цинично
го, коррумпированного и жестокого римского начальника
свидетельствует об особом смысле Иисусова молчания547.
Евангелист подчеркивает величие и достоинство Христа пе
ред иудейскими и римскими властями, и показывает: Иисус
идет на страдания по собственному выбору, совершенно со
знательно, а не просто по решению своих религиозных и по
литических врагов. Его молчание красноречиво возвещ ает о
Его уникальной силе и власти.
подтверждает ее. Ср. Виктор Антиохийский 435: «Почему Пилат, би

чевав Иисуса, отдал Его на распятие? Он сделал это, поскольку Иисус
уже был осужденным, или Пилат хотел подтвердить приговор, или
хотел сделать приятное толпе».
546 Taylor 580 и Pesch 2, 458 усматривают здесь ветхозаветны е аллюзии (ср.
особенно Ис 52:15, 53:7; Пс 37 (L X X ) 13, 14 и 108 (L X X ) 2 -4 ). Gnilka 2,
300 полагает, что удивление Пилата связано с тем, что в Иисусе он по
чувствовал нечто необычное, божественное. Ср. Trembelas 293.
547 Молчание Иисуса, во всем своем многогранном богословском смы с
ле, глубоко отпечаталось в памяти древней Церкви. См. Nineham 412;
Schm ithals 2, 6 7 2 -6 7 3 .
-163-
В-третьих, в ответ на вопрос Пилата «Ты Царь Иудейс

кий?» (15:2) Христос отвечает: «Ты говоришь». Вопрос при
писывает Иисусу мессианские притязания с этнополитичес-
кими нюансами. Римский наместник еще дважды повторяет
титул «царь Иудейский» (ст. 9, 12), что отражает значимость,
которую придавали данному титулу. Христос не отвечает ни
прямым отрицанием, ни безоговорочным «да»: Его ответ не
обходимо понимать как согласие с оговорками548. Формули
ровка, которую избирает Иисус, связана с Его нежеланием
подписываться под смыслом, который первосвященники и
Пилат вкладывают в понятие «царь Иудейский». Вместе с
тем, слова Иисуса «ты говоришь» не означают и отрицания
этого титула, поскольку Он наделяет их совершенно новым
смыслом. Здесь существенно (в особенности для христоло
гии Власти), что Христос соглашается с титулом «царь»549.
Впоследствии евангелист Иоанн подробнее остановится на
этом аспекте и разъяснит, что царство Иисуса «не от мира
сего» (Ин 18:36). Евангелист Марк предпочитает не расстав
лять точки над «и», что, впрочем, ничуть не мешает ему изоб
ражать Иисуса как Мессию и Царя, — в тот самый час, когда
Мессия приговорен к смерти.
13. Перикопа Мк 15:16—20350 описывает сцену грубого уни
жения Иисуса во всей ее устрашающей жестокости551. Римс
548 Ср. Виктор Антиохийский 434; Феофилакт 664; Taylor 579; Schweizer
336; Montague 177.
549 N. Perrin, “The High Priest’s Q uestion,” 9 3 -9 4 , пытается доказать, что,
начиная с Мк 15:1, евангелист не упускает ни одной возможности увя
зать титул «царь» с Иисусом, поскольку «для Марка повествование
о Страстях есть повествование о воцарении Христа». Ср. W. Kelber,
M ark’s Story o f Jesus ( 1979) 8 1 -8 3 .
550 И з литературы по Мк 1 5 :1 6 -2 0 можно выделить, в частности: H. Schlier,
Die Markuspassion ( 1974) 5 2 -7 1 ; Р. Winter, On the Trial o f Jesus (Stud iajud aica
1, Berlin, 1974) 100-106; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 2 5 0 -2 5 3 ;
L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974) 5 1 -5 4 ; O. Genest, L e Christ de la
Passion ( 1978) 123-145.
551 Сцена издевательств столь ужасна, что Виктор Антиохийский (436)
замечает: «Создается впечатление, что ученики отсутствуют, дабы
они не соблазнились. Ибо происходящее находится за пределами
логики». А вот слова Иоанна Златоуста: «Как будто по какому угово
ру ликовал тогда со всеми дьявол. Пусть, в самом деле, ругались над
- 164-
кие солдаты взяли безжалостно избитого Христа, и «одели

Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на
Него; И начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейс
кий!» (15:17-18). В этой жуткой пародии на чествование царя
используется титул, который упоминал Пилат. Унижению со
путствуют телесные муки (терновый венец). Эти муки и уни
жения возрастают от секунды к секунде: «И били Его по голове
тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись
Ему» (15:19). Сцена унижений, издевательств, глумления и на
силия ощутимо выражает одну из сторон страданий Мессии.
Исторические исследования показывают, что людям,
осужденным на смерть, могли воздаваться — в форме вели
чайшего издевательства — царские почести552. Если римские
солдаты знали об этом обычае и применили его к Иисусу553,
Его унижение получает более глубокое основание.
Однако с этим унижением сбывается пророчество Мес
сии в Мк 10:34 («и предадут Его язычникам; и поругаются над
Ним, и будут бить Его, и оплюют Его»)554. Когда солдаты из
девательски величают Иисуса царем, они подтверждают Его
сверхъестественное знание.
14. В сцене Распятия (Мк 15:21—32 )555 страдания Христо
вы достигают предела. Повествование сжато и лаконично.
Христом иудеи, истаивая от зависти и ненависти; но каким образом

и почему воины делали это? Не явно ли, что дьявол тогда со всеми
пиршествовал?» (Толкование н а Евангелие от Матфея, беседа 87, PG
58.769).
552 См. Lagrange 4 2 1 -4 2 3 ; Taylor 6 4 6 -6 4 8 .
553 Как замечает Тейлор, на поведение солдат в сцене издевательства мог
повлиять праздник сатурналий. Подробнее см. Taylor 6 4 6 -6 4 8 .
554 Сцена, описанная в Мк 1 5:16-20, возможно, содержит аллюзии на та
кие ветхозаветны е тексты как Ис 50:6. Ср. Мф 2 7 :2 7 -3 1 .
J . A. Dvoracek, “Vom Leiden G ottes,” C V 14 (1971) 2 3 1 -2 5 2 ; W. Schenk,
Der Passionsbericht (1974) 13-64; L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974)
8 3 -1 1 0 ; J . H. Reum ann, “Psalm 22 at the Cross,” Interpretation 28 (1974)
3 9 -5 8 ; G. M. Lee, “Mk. 15, 21. T h e Father o f A lexander and Rufus,” NovT
17 (1975) 303; T. J . W eeden, “T h e Cross as Power in W eakness,” The Passion
inM ark, ed. Kelber (1976) 1 15-134; M. De Burgos Nunez, “L acom m union
de Dios con el cru cificad o,” EstBib 37 (1978) 2 4 3 -2 6 6 ; O. Genest, L e Christ
de la Passion (1978) 9 7 -1 2 2 ; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidens Jesu (1979)
76 -8 9 ; H .J. Steichele, Der leidende Sohn Gottes (1980) 193-266.
- 165-
Марку нет необходимости углубляться в объяснения, пос

кольку ранее евангелист уже неоднократно касался этого со
бытия под разными углами. В Мк 15:21-32 кратко сообщается
о последних событиях между Преторией и Голгофой. Доми
нирующий элемент в этих эпизодах — глубокое и многогран
ное страдание Иисуса556.
(А). О степени мучений Иисуса говорит красноречивый
факт: палачи «заставили проходящего некоего Киринеянина
Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести
крест Его» (15:21). Иисус находился в ужасном физическом
состоянии557. По обычаям того времени, осужденные на
смерть через распятие должны были сами нести крест к мес
ту казни558. Судя по тому, что Иисуса избавили от этой участи,
крест нести Он не мог. После изнурительной ночи, пыток и
побоев, тело Его представляло сплошную рану. Он идет к мес
ту казни обессиленным и измученным.
(Б). Отказ Иисуса испить «вино со смирною» (15:23)
показывает еще одну сторону мессианских Страстей. Как
известно, казнимым давали вино, к которому были приме
шаны особые снадобья559. Этот напиток отчасти действо
вал как обезболивающее, а отчасти одурманивал, облегчая
муки. Христос отказывается от наркотика, способного при
тупить боль. Он принимает и несет страдания во всей их
полноте.
556 «Эта картина нарисована черными линиями на черном фоне», —заме

чает Haenchen 531. Pesch 2, 4 8 1 -4 8 3 полагает, что в своих описаниях
Иисусовых страданий евангелист создает аллюзии на ветхозаветный
образ страдающего праведника. Т. J . W eeden, “T h e Cross as Power in
Weakness,” 116-121, 1 2 9 -1 3 4 утверждает, что многогранная драма рас
пятия сопряжена исключительно с христологией страдающего Сына
Человеческого.
557 Евангелист может упоминать об эпизоде с Симоном из Кирены и по
другим причинам (ср. Lohm eyer 342; Gnilka 2, 315; Schmithals 2, 6 8 2 -
687), но его главная функция очевидна: показать физическую исто
щенность Иисуса.
558 Ср., например, замечание Плутарха: «Каждый из осужденных несет
свой крест» (О замедлении божественного наказания 554АВ, Loeb ed.
M oralia7, 214).
559 Э тот обычай имел древние корни. Ср. Притч 31:6: «Дайте сикеру по
гибающему и вино утомленному душой».
- 166-
(В). Еще один трагический эпизод: палачи взяли одеж

ду Иисуса и стали делить ее между собой (15:24). Здесь мука
унижения состоит в наготе распятого. Тело обнажено перед
всеми, что не может не причинять глубочайшие страдания.
К этому добавляются муки из-за палящего солнца и жалящих
насекомых, тем более что тело изранено.
(Г). Четвертый шаг —само распятие. Евангелист сообща
ет о нем предельно кратко, одним-единственным глаголом:
«И распяли Его» (15:24-25). Эта лаконичность доносит до
нас омерзительность и безысходность происходящего. Крат
кость неслучайна: Марк понимает, что страдания такой сте
пени, какую они обретают в своей кульминации, описать не
возможно560.
(Д). Мессия распят, а «с ним распяли двух разбойников,
одного по правую, а другого по левую сторону его» (15:27).
Это увеличивает чувство горечи: ко всем унижениям добави
лось еще и унижение от того, с какими людьми Его распяли.
Христа, обладающего высшей и сверхъестественной влас
тью, казнили как обычного преступника и с преступника
ми.561 Его причислили к ворам и бандитам. Эта сцена подчер
кивает и глубокое одиночество Иисуса.
(Е). Еще один источник мук Иисуса — в Его адрес летят
самые разные оскорбления и кощ унственные издеватель
ства562. Марк уделяет этому достаточн о много внимания
(1 5 :2 9 -3 2 ). Оскорбления и издевки исходят от трех кате
горий людей: «прохожих» (ст. 2 9 ), «первосвящ енников с
книжниками» (ст. 31) и «распятых с Ним» (ст. 32). Здесь и
повтор обвинений, взятых из ложных показаний (ст. 2 9 -3 0 ),
и саркастические напоминания о чудесах (ст. 31), и требо
560 Распятие —одна из самых ужасных и мерзких форм казни, изобретен

ных людьми. Цицерон кратко замечает, что распятие есть crudelissimum
taetenimumque supplicum (In Verrem, 64).
561 Лука в параллельном отрывке назы вает двух разбойников «преступ
никами» (κακούργοι) (Лк 23:32). Pesch 2, 485 и Montague 181 полагают,
что эти разбойники были «зелотами», осужденными за политические
преступления, тогда как Lagrange 429 видит в них обычных грабите
лей. Gnilka 2, 318 считает правдоподобными обе гипотезы.
562 Лексика в этом повествовании (особенно Мк 15:29) отсы лает к ветхо
заветным текстам (Пс 2 2 :8 -9 ; Плач Иер 2:15).
- 167-
вания знамений (ст. 32), и высмеивание мессианства Иису

са. В страшный час распятия Христос не слышит от людей
ничего, кроме гнева, злобы и оскорблений, выдающих не
только ж естокосердие людей, но и вопиющее их непонима
ние происходящего.
Мастерски, шаг за шагом, Мк 15:21-32 обрисовывает пос
ледние стадии мессианской драмы. Опираясь на сведения о
Страстях Христовых, взятые из церковного предания, еван
гелист Марк изображает Страсти во всей их полноте и в дета
лях, удивительно сочетающих яркость и лаконизм.
Хотя христология Страстей в Мк 15:21-32 существенно
преобладает, здесь имеются и следы христологии Власти563.
Величественное молчание Христа и в этой перикопе поража
ет и внушает трепет. Все, ради кого Он страдает, оскорбляют
Его и издеваются над Ним, но Он молчит. Как и на суде перед
Пилатом, молчание Мессии выдает Его колоссальную и не
сравненную силу, —твердое решение пройти путь страданий
до конца, ради спасения мира564.
Христология Власти также проявляется в привязке про
исходящего к ветхозаветным текстам. Многие комментато
ры отмечали, что в Мк 15:21-32 евангелист настойчиво пока
зывает: распятие произошло в соответствии со Священным
Писанием, в особенности с Псалмами (LXX) 21, 68, 108 и с
Книгой Исайи (гл. 53)565. Более того, некоторые фразы в упо
мянутых текстах тесно коррелируют с рассказом Марка. Тем
самым события при распятии подтверждают и исполняют
пророчества и учения Священного Писания, а также выра
жают власть Бога Всемогущего, который дает осуществить
ся словам Пророков566. Распятый Страдалец — воплощение
предвечного замысла спасения, знак чудесной способности
Создателя спасти человечество.
563 T. J . W eeden, “T h e Cross as Power in W eakness,” 11 6 -1 1 7 , 120, 128, 132

признает, что в Мк 1 5 :2 1 -3 2 имеются элементы христологии Власти,
но почему-то думает, что Марк включает их лишь затем, чтобы отверг
нуть.
564 Ср. H aenchen 531; Pesch 2, 490.
565 Напр., Nineham 421, цитируя Дибелиуса.
566 Ср. Schweizer 3 4 6 -3 4 7 , 351.
-168-
15. Сцена распятия завершается в перикопе Мк 15:33-

41567. Здесь описаны последние часы и смерть Иисуса. Ж ер
твенный конец достигает последней точки. Христология
Страстей прочно запечатана событием смерти Иисуса, кото
рая тем самым является абсолютным концом всякой христо
логии.
Марк описывает крестную смерть Иисуса в трех сценах,
указывающих на мессианские страдания. В первой из них
Распятый восклицает: «Элои! Элои! ламма савахфани?» —что
значит: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»
(Мк 15:34). Смысл этого отрывка не под силу раскрыть ни
одному интерпретатору568. Как бы то ни было, помимо всех
прочих вероятных предположений, здесь можно говорить о
невыносимой боли богооставленности, опыте полного оди
ночества и покинутости569. Это состояние чрезвычайно му
чительно, особенно если оно наступило перед смертью570.

Е W. Danker, “T h e D em onic Secret in M ark,” ZNW 61 (1970) 4 8 -6 9 ;
H. A. Guy, “Son o f God in Mk. 15, 3 9 ,” ExpTim8>\ (1970) 151; P. B. Harner,
“Qualitative Anarthrous Predicate Nouns: Mk: 15, 39 and Jo h n 1, 1 JB L
92 (1973) 7 5 -8 7 ; H. Schützeichel, “Der Todesschrei Je s u ,” 7 T Z 8 3 (1974)
1-16; G. M. Lee, “Two Notes on St. M ark,” N ov T 28 (1976) 36; P. Lam arche,
Révélation de Dieu chez Marc (1976) 119-144; K. Stock, “Das Bekenntnis des
Centurio, Mk. 15, 3 9 ,” Z K T 100 (1978) 2 8 9 -3 0 1 ; C. R. K a zm iersk ijerai the
Son o f God (1979) 191-210; H. J . Steichele, Der leidende Sohn Gottes (1980)
2 6 7 -2 7 9 ; H. Chronis, “T h e Torn Veil: Cultus and Christology in Mark
15, 3 7 -3 9 ,”JB L 101 (1982) 9 7 -1 1 4 ; D. C o h n -Sh erb ok , “Je su s’ Cry on the
Cross,” ЕхрТгт9Ъ (1982) 2 1 5 -2 1 7 ; W. M unro, “W om en Disciples in Mark?”
CBQ 44 (1 9 8 2 ) 2 2 5 -2 4 1 ..
568 См. релевантную дискуссию в J . H. Reum ann, “Psalm 22 at the Cross,”
Interpretation 28 (1974) 3 9 -5 8 . Статья Роймана содержит интересные
факты, но делает из них неубедительные выводы. См. также инте
ресное обсуждение в D. О. Via, Kerygma an d Comedy in the New Testament
(Philadelphia, 1975) 146-147.
569 Damalas 3.699; Lohm eyer 345; Schweizer 353; Taylor 594; Achtem eier
C m .:
222; R. Martin, M ark (1972) 120; W. Kelber, M ark’s Story o f Jesus (1979)
81. Виктор Антиохийский 439, напротив, находит здесь «единство
(ομόνοια) Йисуса с Единым, Который родил Его».
570 П о мнению ряда экзегетов, фраза «Элои, Элои, ламма савахфани»
отсы лает ко всему Пс 22, и тем самым вы раж ает упование страдаю
щего праведника на любовь и защиту Бога. Ср. дискуссию в N ineham
4 2 7 -4 2 9 ; Schm ithals 2, 6 9 6 -6 9 7 ; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 56.
Однако, с учетом контекста Мк 15:34, данное толкование не выглядит
очень убедительным. Klosterm ann 166 усматривает в Мк 15:34 комби-
-169-
Вторая сцена: один из присутствующих предлагает уми

рающему Иисусу уксус (15:36). Может показаться, что этим
человеком двигала жалость, желание смягчить страдания
распятого. Но нет, первое впечатление моментально разве
ивается. Предлагая уксус, неожиданный «доброжелатель»
издевательски замечает:571 «Постойте, посмотрим, придет
ли Илия снять Его» (15:36). В Евангелии от Марка это пос
ледние слова, которые слышит от людей Сын Божий, распя
тый на кресте. Последние слова, обращенные человеком ко
Христу в последние минуты Его земной жизни, несут в себе
смесь насмешки и вызова.
И третья сцена. В одном предложении евангелист опи
сывает смерть Иисуса: «Иисус же, возгласив громко, испус
тил дух» (15:37). Страдания Мессии увенчиваются смертью,
которая есть публичный необратимый факт572. Иисус издает
«громкий возглас», за которым следует абсолютное молчание
смерти. Христология Страстей здесь достигла своего высше
го откровения, своего максимального выражения, и без нее
понять личность и путь Иисуса невозможно.
Безысходность и трагичность описываемых событий не
помешали евангелисту включить даже в эту перикопу элемен
ты христологии Власти.
(А). Мы читаем о внезапно наступившей тьме: «В шес
том же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до
часа девятого» (15:33). Марк не комментирует это крайне
необычное явление природы (в полдень!)573, случившееся,
нацию элементов надежды и богооставленности. Ср. Trem belas 3 0 4 -

305; Lagrange 434; Pesch 2, 495; Montague 183.
571 Taylor 595 -5 9 6 и N ineham 429 полагают, что слово «говоря» (λεγωυ) яв
ляется ошибкой переписчика или смешением разных традиций (ср.
Мф 27:48 -4 9 ; Лк 23:36; Ин 19:29). Однако фраза «постойте, посмот
рим...» саркастична, независимо от того, кому она принадлежит. Ср.
Klostermann 166-167; Lagrange 4 3 4 -4 3 5 ; Pesch 2, 497.
572 Описание Марком смерти Иисуса, как и распятия, предельно лако
нично: всего один глагол. Евангелист не дает никаких комментариев.
573 Ср. замечания Иоанна Златоуста: «Заметь и то, когда это происходит: в
полдень, когда по всей вселенной был день, дабы знали все обитатели
земли. Этого достаточно было, чтобы обратить их к истине, не толь
ко в виду величия чуда, но и в силу его благовременности... Соверш ать
такие знамения на кресте было гораздо удивительнее, нежели сойти
- 170-
когда Иисус был прибит к кресту. Однако не приходится

сомневаться, что евангелист видит здесь физический знак
сверхъестественного события574. Страсти Иисуса приводят
к зримым изменениям в физическом мире, к чудесным зна
мениям.
(Б). Когда Иисус «испустил дух», «завеса в Храме разо
дралась надвое, сверху донизу» (15:38). В повествовании
Марка это событие также предстает как нечто в высшей
степени необычное и внушающее трепет. Оно указывает на
присутствие и действие сверхъестественной силы, связан
ной со Страстями575. В то же время это означает, что при
шел конец литургической системе, в центре которой стоял
иерусалимский Храм576. Это говорит о сверхъестественной
власти Мессии.
(В). Третий элемент христологии Власти в перикопе Мк
15:33-41 — громкий крик Христа перед смертью (15:37). Уже
древние комментаторы усматривали в нем божественную
власть Христа как Царя577. Тот факт, что за ним вскоре после-
с креста... А что это не было затмение, а гнев и негодование, это вид

но, кроме того, и из самого времени: тьма продолжалась три часа»
(Толкование н а Евангелие от Матфея, беседа 88, PG 58.775). Ср. Виктор
Антиохийский 439 («знамение с неба»); Lohm eyer 345; Trembelas 303.
574 По-видимому, здесь тьма является апокалиптическим и эсхатологичес
ким знамением, как и в Мк 13:24. В Мк 15:33 часто усматривают намек
на Ам 8:9: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат
солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня». Ср. Nineham
426; Schweizer 35 2 -3 5 3 ; Lane 571; Gnilka 2, 321; Schmithals 2, 69 4 -6 9 5 .
575 См. аналитическую дискуссию и изложение христологических элемен
тов, подразумеваемых в раздирании завесы , в Н. Chronis, “T h e Torn
Veil,” 107-114; P. Lam arche, Révélation deD ieu chez M arc (1976) 121-129.
576 Евсевий Кесарийский пишет: «...когда из-за Его (т.е. Христа) страда
ний разорвалась храмовая завеса, поклонение Богу в Храме по Зако
ну было, по сути, отменено» (Доказательство в пользу Евангелия 8.2; PG
22.629). Ср. Виктор Антиохийский 441; Феофилакт 672; Taylor 596;
Schweizer 355; Gnilka 2, 3 2 3 -3 2 4 . Pesch 2, 499 не согласен с таким сим
волическим толкованием.
577 Виктор Антиохийский 440 отмечает: «...О н умер со властью, ибо издал
громкий крик, — крик славы, не имевший следов смерти». Аналогич
но Феофилакт 672: «Иисус издал громкий крик и испустил дух, словно
приглашая смерть, и умирая как Господь —Своей властью». Ср. Ориген,
Толкование на Евангелие от Иоанна, Т о т . 19, 16, G.C.S. Origen Vol. 4, 316.
-171-
довало исповедание сотника (15:39), также выдает его сверх

человеческий характер578.
(Г). Исповедание сотника само по себе составляет важное
свидетельство христологии Власти: «Сотник, стоящий на
против Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, ска
зал: истинно Человек Сей был Сын Божий» (15:39). Таково
удивительное признание божественности Иисуса, случивше
еся в минуту Его страшной смерти579. Оно содержит словосо
четание «Сын Божий» — один из основных христологичес-
ких титулов580. Толкователи отмечают, что Страсти Мессии
завершаются провозвестием о «Сыне Божьем», с которого
Евангелие от Марка начиналось ( 1:1 ) и которое было торжес
твенно повторено при крещении Иисуса (1:11). Именно этот
титул, указывающий на божественность Христа, начинает и
завершает Евангелие от Марка. И при крещении, и в час уни
жения и страданий на кресте581 этот титул говорит о высшей
власти и божественности Христа, Сына Божьего.
16. Описанием погребения (1 5 :4 2 -4 7 )582 заверш ается
15-я глава Евангелия и рассказ о Страстях. Эта перикопа
578 Громкий крик/голос (φωνή μεγάλη) в Мк 15:37 — это голос с вы

сшей властью, а не апокалиптический голос ( contra W. Schenk, Der
Passionsbericht (1974) 4 5 -4 6 ). На это справедливо обращают внимание
Ориген, Виктор Антиохийский, Феофилакт и другие комментаторы.
579 Ср. Swete 388; Klosterm ann 167; Taylor 597; Schweizer 3 5 5 -3 5 6 . О соче
тании элементов христологии Власти и христологии Страстей в ис
поведании сотника см. Р. В. Ham er, “Qualitative Anarthrous Predicate
N ouns,” 79 -8 1 .
580 Как отмечает Taylor 597, Марк понимал исповедание сотника как
«исповедание бож ественности Иисуса в полном христианском
смысле слова». Ср. Н. Chronis, “T h e Torn Veil,” 101; H. W einacht, Die
Menschwerdung (1972) 68; G. Schille, Offen fü r alle Menschen (1974) 5 0 -5 3 ;
D. O. Via, Kerygma an d Comedy (1975); Nineham 4 3 0 -4 3 1 ; Lane 5 7 5 -5 7 6 ;
Gnilka 2, 3 2 4 -3 2 5 ; Schm ithals 2, 69 2 -6 9 3 .
581 Lohmeyer 347 замечает, что у Марка исповедание сотника выше, чем
исповедание Петра (Мк 8:29), так как оно утверждает то, что было
кощунством для первосвященника (Мк 1 4 :6 1 -6 3 ). Ср. W. Wrede, The
Messianic Secret ( 1971) 7 5 -7 6 .
R. Н. Smith, “T h e Tomb o f Jesu s,” BA 30 (1967) 7 4 -9 0 ; J . Schreiber,
Die Markuspassion (1969); H. Schlier, Die M arkuspassion (1974) 7 2 -8 5 ;
W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 7 7 -8 3 ; J . Blinzler, “Die Grablegung
Jesu in historischer Sich t,” Ressurrexit, ed. E. Dhanis (Rom e, 1974) 1 0 8 -
131; B. Standaert, L ’É vangile selon Marc (1978) 1 68-171; J . Schreiber, “Die
B estattu n g jesu ,” ZNW 72 (1981) 141-177.
- 172-
имеет христологическую значимость, поскольку она удосто

веряет и демонстрирует, что Иисус действительно умер583.
Все повествование ориентировано в этом направлении:
Иосиф просит выдать ему тело Иисуса; Пилат удивляется
быстрой смерти осужденного; сотник подтверждает факт
смерти; Иосиф получает тело, заверты вает его в саван и кла
дет в гробницу, вход в которую закрывается камнем, — при
чем женщины видят, где Иисуса похоронили (15:47). Если в
Мк 15:45 предпочесть текстуальное чтение πτώμα («труп»)
вместо σώμα («тело»)584, несомненность Христовой смерти
станет еще очевиднее. Гробница — неопровержимый свиде
тель Страстей Христовы х и последний памятник им.
И Н ВЕРСИ Я КОНЦА:
ВО СКРЕСЕН И Е (1 6 :1 -8 и 16 :9 -2 0 )
1. Несомненность смерти Христа, подчеркнутая погребе

нием мертвого тела Сына Божьего, составляет пограничную
линию, абсолютный конец Страстей. В 15-й главе Евангелия
от Марка христология Страстей сказала свое последнее сло
во. Однако это не последние слово Евангелия, а лишь пред
последнее. Последнее же слово принадлежит 16-й главе, в
которой необратимое становится обратимым: воскрешение
Иисуса Христа попирает смерть.
Эта инверсия происходит в перикопе Мк 16:1—8585. Здесь
евангелист рассказывает, как три верные женщины — Мария
583 См.: N ineham 432; G nilka 2, 3 3 6 -3 3 7 ; Schm ithals 2, 704; ; В. Standaert,

EÉvangile selon Marc ( 1978) 170.
584 Вариант πτώμα вм есто σώμα встречается в многочисленных кодексах,
и ему оказывает предпочтение 26-е издание Нестле-Аланда (Stuttgart,
1979). Pesch 2, 514 подчеркивает, что слово πτώμα эмфатически ука
зы вает на несомненность смерти.
585 Из литературы по Мк 16 :1 -8 можно выделить, в частности:
E. Güttgemans, “Linguistische Analyse von Mk. 16, 1 -8 ,” LinguB 1 1 -1 2
(1972) 13 -5 3 ; J . D. Crossan, “Empty Tomb and Absent L ord,” The Passion
in Mark, ed. K elber (1976) 135-152; A. Lindem ann, “Die O sterbotschaft
des Markus,” N T S 26 (1980) 2 9 8 -3 1 7 ; F. Neirynck, “Marc 16, 1 -8 Tradition
-173-
Магдалина, Мария-мать Иакова и Саломия — пошли к гроб

нице Иисуса. Они несли с собой купленные ими душистые
мази, чтобы умастить ими тело Иисуса, «весьма рано, в пер
вый день недели» (16:1-2).
Первая часть сцены —естественное продолжение расска
за о смерти и погребении Иисуса. Здесь присутствует хрис
тология Страстей, поскольку женщины идут к гробнице, в
которую положили Иисуса.
Однако в Мк 16:4 события принимают неожиданный обо
рот. Направляясь к гробнице, женщины размышляли: «Кто
отвалит нам камень от двери гроба?» (16:3). Придя на место,
они увидели, что «камень отвален, а он был весьма велик»
(16:4). Устранение камня означает неожиданное вмешательс
тво586: что-то нарушило ожидаемый ход событий.
В следующем стихе (16:5) неожиданности продолжают
ся. Войдя в гробницу, женщины обнаруживают в ней вместо
мертвого Иисуса «юношу, сидящего на правой стороне, об
леченного в белую одежду»587. Сцена радикально меняется.
Из места смерти гробница Иисуса превращается в место Его
славы. Сияние юноши-ангела и его чудесное появление при
носят реальность власти и величия Божьего. Это наполняет
трех женщин благоговейным трепетом, изумлением и стра
хом (εξεθαμβήθησαυ, «ужаснулись», 16:5).
В атмосфере, которая дышит чувством необычайного бо
жественного вмешательства, ангел обращается к женщинам.
Он сообщает им о великом и уникальном событии: «Не ужа
сайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес,
et rédaction,” E T L 56 (1980) 5 6 -8 8 ; N. R. Petersen, “W hen Is the End Not

the End?”, Interpretation 34 (1980) 151-166; T. E. Boom ershine, “Mark 16,
8 and the Apostolic Com m ission,”JB L 100 (1981) 2 2 5 -2 3 9 ; M. Gourgues,
“A propos du symbolisme christologique et baptismal de Me. 16, 5 ,” NTS
27 (1981) 6 7 2 -6 7 8 ; L. Schottroff, “Maria Magdalena und die Frauen am
Grabe Je s u ,” E v T 42 (1982) 3 -2 5 .
586 См. Schweizer 371; Taylor 605; Nineham 444; Pesch 2, 527, 5 3 1 -5 3 2 .
587 Больш инство экзегетов видит в этом «юноше» (νεανίσκο?) именно ан
гела. Ср.: Klostermann 171; Trembelas 315; Taylor 6 0 6 -6 0 7 ; Schweizer
372; Pesch 2, 532; Schm ithals 2, 7 1 0 -7 1 1 ; Lane 587; F, Neirynck, “Marc
16, 1 -8 Tradition et réd action ,” 56сл. Crossan, “Empty Tomb and Absent
L ord”, 148 выдвинул версию , что νεανίσκος — это «марковская община
возрожденных в воскресш ем Христе». Однако это не представляется
убедительным.
- 174-
Его нет здесь. Вот место, где Он был положен» (16:6). Ангель
ская весть делает чудесное изменение ситуации ощутимой
реальностью. Иисус более не пленник смерти: «Он воскрес!».
Страдания в их высшей и окончательной форме —в смерти —
опрокинуты Воскресением. Гробница Сына Божьего, этот
памятник Его Страстям, внезапно превратилась в живое сви
детельство Его высшей и необоримой власти. Христология
Власти триумфально появляется, чтобы сказать последнее
слово в евангельской истории.
Следует отметить, что ангел, говоря о Воскресении, на
зывает Христа «Иисусом Назарянином» (т.е. Иисусом из
Назарета). Это означает, что Воскресший есть Распятый,
что новая и сверхъестественная реальность Воскресения
основана на горькой и трагической реальности Страстей.
Ключевая весть христологии Власти («Он воскрес, Его нет
здесь») сопряжена в этом же самом отрывке со словом «распя
тый» — ключевым понятием христологии Страстей (16:6)588.
Это подчеркивает смысл и значимость последнего хода со
бытий, окончательную победу Сына Божьего.
Вдобавок к вести о Воскресении Иисуса ангел повелевает
женщинам передать Его ученикам, чтобы они шли в Галилею,
чтобы встретить воскресшего Иисуса, «как Он сказал вам»
(16:7). Здесь опять подчеркивается сверхъестественное пред
знание Христа. Поскольку этот отрывок занимает ключевое
место в рассказе о Воскресении и в конце Евангелия, его во
обще можно считать ключевым589. Выражение «как Он сказал
вам», очевидно, относится ко всем пророчествам Иисуса —
и, прежде всего, к пророчествам о Страстях и Воскресении
(8:31, 9:31, 10:33-34, 9:9, 14:28). Финальный исход событий
одновременно показывает сверхъестественное предзнание
Иисуса и Его божественную власть в свете этих событий.
Христология Власти также определяет последний стих
перикопы. Женщины покидают гробницу в «трепете и ужа
588 Это сосущ ествование двух христологических понятий будет харак

терно для основных символов веры раннего христианства. См., на
пример, Игнатий Антиохийский, Послание к траллийцам 9:1-2\ Юстин
Мученик, Апология I 21.1. Ср. A. Lindem ann, “Die Osterbotschaft des
Markus," 3 0 4 -3 0 5 .
599 Cp. Pesch 2, 535; Lane 589.
-175-
се» (16:8). Они ощущают, что произошло нечто невиданное,

небывалое, божественное590. Первые три свидетеля Христо
ва Воскресения — свидетели удивительного проявления Его
божественной силы и славы. И первая их реакция на эти со
бытия — восторг и трепет.
2. Согласно основным древним кодексам и рукописям (в
частности, Синайскому и Ватиканскому кодексам), а также
другим текстуальным свидетельствам591, Евангелие от Марка
первоначально заканчивалось текстом в Мк 16:8. Это вполне
вероятно, а в плане христологической проблематики нашего
исследования не создает серьезных проблем. Поэтому здесь
мы могли бы и закончить третью главу.
Однако во многих важных кодексах и рукописях, а так
же в евангельских лекционариях и патристических текстах,
присутствует перикопа Мк 16:9-20 (так называемый «про
странный эпилог»)592. Поэтому мы не можем обойти ее вни
манием.
Данная перикопа, Мк 16:9—20593, повествует о явлениях
воскресшего Сына Божьего, —тема, явно связанная с христо-
логией Власти. Первая ее часть (16:9-14) описывает серию
явлений воскресшего Иисуса Марии Магдалине, двум учени
590 Ср. Феофилакт 677; Lane 590; Pesch 2, 5 3 5 -5 3 6 . Т. E. Boom ershine,

“Mark 16, 8 and the Apostolic Com m ission,” 230 признает «священный
трепет» женщин, но не видит в нем один из основных аспектов повес
твования, связанный с Воскресением Христовы м.
591 Например, Григорий Нисский пишет: «В более точных копиях Евангелие
от Марка заканчивается фразой «потому что боялись» (έφοβοΰντο yap)»
(О святой Пасхе, проповедь 2; PG 4 6 .6 4 4 -6 4 5 ).
592 См. детальное обсуждение релевантных данных в W. R. Farmer, The Last
Twelve Verses o f Mark (London, 1974); J . Hug, L a fin a le de l ’évangile de Marc
(Paris, 1978).
593 Из литературы по Мк 16 :9 -2 0 можно выделить, в частн ости ,^ К. Elliot,
“T h e Text and Language o f the Endings o f M ark’s G ospel,” TZ 27 (1971)
255-262; G. W. Trompf, “T he First Resurrection Appearance and the Ending
o f Mark’s G ospel,” NTS 18 (1972) 2 0 8 -3 3 0 ; W. R. Farmer, The Last Twelve
Verses o f M ark (1974); R. H. Fuller, “Longer Mark: Forgery, Interpolation,
or Old Tradition?,” Colloquy 18 (Berkeley, 1975); P. Lam arche, Révélation de
Dieu chez Marc (1976) 14 9 -1 5 4 ; J . Hug, L a fin a le de l'évangile de Marc (1978) ;
H. Lubsczyk, “Kyriosjesus," Die Kirche des Anfangs, Festschr. H. Schürm ann,
hersg. R. Schnackenburg (Freiburg, 1978) 133-174.
- 176-
кам («на дороге, когда они шли в селение») и одиннадцати

апостолам. Упоминание об этих явлениях само по себе уве
ренно подчеркивает божественную силу и власть Христа,
восторжествовавш его над смертью.
Здесь все еще содержатся важные элементы христоло-
гии Страстей: неверие учеников, особенно одиннадцати.
Ученики «не поверили» (16:11) известию о том, что Иисус
воскрес и жив, которое принесли первые свидетели Вос
кресения: «...но и им не поверили» (16:13). Поэтому, когда
воскресший Иисус явился одиннадцати, Он «упрекал их за
неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего
не поверили» (16:14). Эти формулировки перекликаются с
лексикой, характерной для христологии Страстей. По-види-
мому, ученики остались на том же уровне, на каком были до
воскресения594, то есть глухими к словам Иисуса, закрытыми
для понимания Его личности и явленной в Нем сверхъестес
твенной истины595.
Вторая часть перикопы, которой завершается Евангелие
от Марка (1 6:15-20), представляет собой чистое и многогран
ное выражение христологии Власти. Мы читаем о все новых
и новых проявлениях уникальной и божественной силы
Сына Божьего. Остановимся лишь на главных моментах.
(А). Не вдаваясь в объяснения, воскресший Иисус дает
ученикам беспрецедентное повеление: «Идите по всему миру
и проповедуйте Евангелие всей твари» (16:15). Впервые по
лем миссионерской деятельности апостолов становится весь
мир, то есть все земли и все народы. Отныне Иисус —уже не
Мессия лишь только для одного Израиля: Ему принадлежит
вся населенная ойкумена. «Весь мир» и «вся тварь» становят
594 P. Lam arche, Révélation de Dieu (1976) 150 усматривает здесь намеки на
древнее происхождение перикопы. Ср. Swete 4 0 3 -4 0 4 ; Taylor 6 1 1 -6 1 2 ;
Schweizer 3 7 5 -3 7 6 .
595 С точки зрения Pesch 2, 549, акцент на неверие и ж естокосердие уче
ников в Мк 1 6 :1 1 -1 4 призван подчеркнуть реальность воскресения.
Это звучит правдоподобно, но еще правдоподобнее мнение, согласно
которому Мк 16 :1 1 -1 4 естественны м образом продолжает отрывки
Мк, в которы х главным мотивом является неверие или жестокосердие
учеников (Мк 4:40; 6:52; 7:18; 8 :1 5 -2 1 ). Ср. Т. Hug, L a finale de l ’évangile de
Marc (1978) 183-184.
-177-
1 2 Власть и страдание
ся и навсегда останутся местом, где пребывает благая весть

об Иисусе Христе596.
(Б). Последствия принятия или отвержения Евангелия
абсолютны и бесповоротны: «Кто будет веровать и крес
титься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет»
(16:16). Апостольская проповедь во имя Иисуса Христа несет
людям спасение. Выбор, который человек делает в отноше
нии Евангелия, есть его выбор в отношении Бога, а потому
влечет за собой спасение или погибель. Христос — средото
чие спасения и единственный источник спасения597.
(В). Принятие Евангелия означает приход чуда в жизнь.
Воскресш ий Иисус торж ественно обещает верующим: «Уве
ровавших же будут сопровождать сии знамения: именем
Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми язы
ками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют,
не повредит им; возложат руки на больных, и они будут
здоровы» (1 6 :1 7 -1 8 ). Ранее в Евангелии от Марка Христос
дважды говорил нечто подобное (3 :1 4 -1 5 , 6 :7 -1 3 ). Здесь,
однако, появляется новая специфика: чудеса могут творить
все верующие, а не только двенадцать апостолов. Кроме
того, чудеса не ограничиваются экзорцизмами и исцелени
ями: упомянуты говорение на новых языках, возможность
без вреда для себя прикасаться к смертельно опасным жи
вотным («змеям»), нейтрализация смертельных вещ еств и
ядов. По сравнению с Мк 3 :1 4 -1 5 и 6 :7 -1 3 , в Мк 16:17-18
увеличивается спектр возможностей. С одной стороны,
расширяется круг людей, которые могут творить чудеса, а с
другой — сам спектр возможных чудес. Сверхъестественная
сила и власть Христа дают возможность творить удивитель
ные знамения, далеко превосходящие обычные человечес
кие возможности.
596 Schweizer 378 комментирует здесь, что основная цель упоминания о

Воскресении Иисуса состоит в провозвестии Евангелия всему миру.
Ср.: Achterneier 233; Schm ithals 2, 7 4 1 -7 4 2 . О тносительно преемства
между фразой «проповедуйте Евангелие» в Мк 16:15 и «проповедуя
Евангелие» в Мк 1:14, см.: J . Hug, L a fin a le de l ’é vangile de Marc (1978)
180-183; W. R. Farmer, The Last Twelve Verses o f M ark (1974), 9 4 -9 6 .
597 См. Pesch 2, 553 относительно эсхатологических мотивов в Мк 16:16.
- 178-
ИНВЕРСИЯ КОНЦА - ВОСКРЕСЕНИЕ
(Г). Откровение божественной власти воскресшего Сына

Божьего достигает кульминации в двух последних стихах
(16:19-20). В них мы читаем торжественные слова: «И так
Господь Иисус, после беседования с ними, вознесся на небо и
воссел одесную Бога» (16:19). Здесь использован христологи-
ческий титул «Господь», указывающий на божественное вла
дычество воскресшего Иисуса598. Это яркое проявление хрис
тологии Власти. Однако еще показательнее свидетельство о
вознесении Иисуса «на небо» и о том, что он «воссел одесную
Бога». Иисус, «распятый» (16:6) и «воскресший» (16:9), воз
несен на небеса и триумфально восседает на божественном
престоле, наделенный высочайшей божественной властью599.
Повествование использует глаголы в прошедшем времени
(«вознесся», «воссел»), дабы яснее подчеркнуть реальность
этих событий как свершившихся фактов. Христология Влас
ти сказала свое последнее слово, завершая Евангелие дивной
небесной сценой: Иисус воцарен навеки, Он — Господь в бо
жественной силе и славе600.
После этого евангелист снова обращается к земной и че
ловеческой сфере, сообщая читателю, что ученики «пошли
и проповедовали везде, при Господнем содействии и под
креплении слова последующими знамениями» (16:20)601.
Христология Власти уже запечатывает человеческую реаль
ность. Народ Христа наполнит обитаемую ойкумену неиз
гладимыми знаками Его силы, которая избавляет, исцеляет
и спасает.
598 Ср. Schm ithals 2, 7 4 8 -7 4 9 .

599 Ириней Лионский видит в Мк 16:19 подтверждение и исполнение
П с 110:1 (Против ересей 3.10.6; Sources C hrétiennes 211 (1974) 1 3 6 -
139).
600 Ср. P. Lam arche, Révélation de Dieu (1976) 152.
601 Pesch 2, 555 отмечает, что это краткое сообщ ение в Мк 16:20 «справед
ливо называют «Деяниями Апостолов в миниатюре»».
- 179-
Глава 4
АНАЛИЗ ДВУХ О С Н О В Н Ы Х
ХРИ СТО ЛОГИ ЧЕСКИ Х КОНЦЕПЦИЙ
предыдущих трех главах мы шаг за шагом продвигались по

В тексту Евангелия от Марка, отмечая в каждой перикопе
более или менее сильное присутствие двух фундаментальных
христологических концепций: власти/силы и страдания. По
методологическим соображениям мы не углублялись в систе
матическое изучение их компонентов. Наша задача состояла
в том, чтобы ясно очертить и показать уникальное перепле
тение этих двух линий в тексте Евангелия от Марка. Сейчас
мы остановимся на каждом из этих двух аспектов подробнее,
рассмотрим, с какими идеями и ситуациями они связаны.
СИЛА И ВЛАСТЬ ХРИСТОВА
1. Прежде всего, Христос имеет власть над злыми и нечис

тыми духами. Уже в первой главе Евангелия от Марка упо
минается о противостоянии Иисуса сатане («искушаемый
сатаною», 1:13). Этот конфликт, как он описан, относится к
владычеству Иисуса над темными силами. Характерно, что
- 180-
АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
здесь же сказано о «служении» Мессии со светлой стороны

духовного мира — со стороны ангелов.
Чуть далее, в той же главе, власть Христа полагает конец
угнетению человека бесовскими силами: Христос изгоняет
их. П ервое чудо в Евангелии от Марка —это именно освобож
дение одержимого от злого духа (1:2 3 -2 8 ). Это действие, ука
зывающее на необоримую мощь Сына Божьего, повторяется
неоднократно в Евангелии: здесь исцеления и гадаринского
бесноватого (5 :1 -2 0 ), и дочери сирофиникиянки (7:2 4 -3 0 ),
и молодого человека, одержимого нечистым «глухим» духом
(9:17-27). Эти случаи ярко показывают ужасные муки людей
под действием бесовских сил, их неспособность спасти себя.
Вмешательство Иисуса открывает Его уникальную власть, из
бавляющую от темных сил, которые одолевают и поражают
человечество.
Помимо информации о конкретных случаях, Марк дела
ет и ряд обобщений относительно власти Иисуса: «Он и ду
хам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему»
(1:27); «изгнал многих бесов» (1:34); «изгонял бесов» (1:39).
Для полной и абсолютной власти Иисуса над бесовски
ми силами характерно и то, что Он делится ею с учениками:
«...чтобы они имели власть...изгонять бесов» (3:15); «дал им
власть над нечистыми духами» (6:7). Будучи врученной, эта
власть начинает действовать немедленно: «Изгоняли мно
гих бесов» (6:13). Могущество Христа столь велико, что даже
люди, не являющиеся Его апостолами или учениками, совер
шают экзорцизмы Его именем (9:38).
Власть Христа приказывать злым духам подтверждается и
самими этими духами. Они признают божественное величие
Мессии и Его власть карать их («знаю Тебя, кто Ты, Святый
Божий», 1:24; «что тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышне
го?», 5:7; «Ты пришел погубить нас!», 1:24). Показательны и
властные формулировки Иисуса, обращенные к бесам: «За
молчи и выйди из него!» (1:25); «выйди, дух нечистый, из это
го человека!» (5:8); «дух немой и глухой! Я повелеваю тебе,
выйди из него и впредь не входи в него» (9:25).
Самая ясная и реалистическая оценка решающей победы
и торжества Иисуса в битве с бесами дается в 3:22-30. Книж
ники клевещут на Иисуса, будто Он «изгоняет бесов силою бе
совского князя» (3:22). Иисус отвечает: «Никто, войдя в дом
-181-
сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свя

жет сильного, и тогда расхитит дом его» (3:27). У Иисуса есть
власть избавлять людей от угнетения сатаной и губительных
бесов, поскольку Он заковал сатану в узы, подчинил его. Та
кова одна из граней власти Христа, имеющая самое прямое и
непосредственное значение для человеческой жизни.
2. Вторая важная сфера власти Христовой — природный
мир. Христос властен над силами природы. У Марка мы нахо
дим пять событий, которые указывают на эту власть.
В двух случаях Христос успокаивает бурю и волнующееся
море (4:35-41; 6:45-52). В этих эпизодах ясно и недвусмыс
ленно признается владычество Сына Божьего: «Кто же Сей,
что и ветер, и море повинуются Ему?» (4:41). Ученики испове
дуют великую истину, что Мессия владычествует над силами
природы, которые здесь персонифицированы и слушаются
Его повелений: «Умолкни! Перестань» (4:39). Следует отме
тить, что в этих событиях власть Иисуса проявляется благим
образом. Она освобождает людей от смертельной опасности.
Вмешательство Христа избавляет Его учеников от страха пе
ред бурным морем и ветром. Его сила призвана не устрашить
и запугать, но спасти и выручить.
Другие два события, описываемые Марком, раскрывают
иную сторону этой власти: насыщение пяти тысяч (6:32-44)
и насыщение четырех тысяч (8:1-9). В этих двух сходных слу
чаях власть Христова как бы стимулирует и активирует силы
природы, в результате чего они проявляют себя столь чудес
ным образом: пища умножается. Обратим внимание: и здесь
владычество Христа над миром органических явлений бла
готворно и спасительно. В данном конкретном случае люди
избавлены от голода и его последствий. Проявление сверхъ
естественной силы Христа мотивировано любовью к людям,
которым нечего есть.
Пятый эпизод, отражающий сверхъестественное влады
чество Христа над природой, — это случай со смоковницей,
которая «засохла до корня» (11:12-24). Здесь откровение бо
жественного могущества служит дидактической цели. Смо
ковница — иллюстрация удивительных возможностей, кото
рые Иисус раскрывает перед своим народом.
3. Следующая сфера власти Христовой в целом относит
ся к предыдущей категории, но по методологическим сооб
-182-
ражениям мы говорим о ней отдельно: это Его власть над

болезнями. Как мы уже видели в нашем детальном анализе,
евангелист Марк приводит случаи самых разных исцелений.
Это, в частности, исцеление тещи П етра (1:29-31), прока
женного (1:4 0 -4 5 ), параличного (2 :1 -1 2 ), человека с «иссо
хшей рукой» (3 :1 -5 ), кровоточивой (5 :2 5 -3 4 ), глухонемого
(7:31-37), слепого из Вифсаиды (8 :2 2 -2 6 ), слепого Вартимея
(1 0 -:4 6 -5 2 ). Помимо этого, евангелист приводит обобщения:
«И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями»
(1:34); «ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы броса
лись к Нему, чтобы коснуться Его» (3:10; ср. 6:2, 53-56).
Власть Мессии в этой области человеческой немощи
опять-таки благотворна. Христос исцеляет, то есть освобож
дает людей, мучимых и плененных болезнями. Таким обра
зом, под Его контролем оказывается еще один страшный
враг — болезнь. По своему желанию Он может исцелить, из
бавить человека от пут болезни. Его сила столь велика, что
Он может в изобилии передавать ее апостолам (6:12).
Даже если болезнь достигла необратимой точки, и боль
ной умер, Христос может его воскресить: это произошло с
дочерью Иаира (5:21-43). Марк упоминает о данном собы
тии, не давая никаких богословских комментариев. Безыс-
кусность и естественность, с которой евангелист говорит
о нем, показывают, что не только болезнь, но и смерть под
властны Иисусу. Власть Мессии над болезнью простирается
даже до власти над ее абсолютным и окончательным следс
твием —смертью.
4. Еще одна сфера власти Христовой — грех. Интересно,
что Евангелие от Марка использует слово «грех» лишь дваж
ды. Первый раз — в рассказе о проповеди Иоанна Предтечи
(1 :4 -5 ). Здесь понятие «грех» не имеет особого христологи-
ческого смысла. Во втором случае, однако, мы видим нечто
необычное. В эпизоде с капернаумским параличным Иисус
утверждает: «Сын Человеческий имеет власть на земле про
щать грехи» (2:10). Содержание этих слов подчеркивается
недовольством книжников: «Что Он так богохульствует? Кто
может прощать грехи, кроме одного Бога?» (2:7). Сущест
венно, что Христос использует именно слово «власть»: Его
власть — божественного порядка и способна нести освобож
-183-
дение. Для этого параличного освобождение от греха стано

вится ощутимым и зримым, поскольку он встает со своего
ложа и начинает ходить. Здесь власть Христа освобождать
людей от угнетения грехом триумфально удостоверяется
прямым и непосредственным результатом.
Марк больше не возвращается к этой теме и не упомина
ет слова «грех» до конца Евангелия. Эпизод с параличным
навеки санкционирует незыблемую уверенность, что сфера
«греха» полностью подвластна Иисусу, и что Иисус властен
избавлять людей как от грехов, так и от их возможных пос
ледствий.
5. До сего момента мы говорили о глобальных проявле
ниях власти Иисуса: над миром бесовских сил, над природ
ными явлениями, над болезнью, грехом и смертью. На всех
этих уровнях Иисус освобождал людей от страшных врагов —
угнетения, темных ужасов и неизлечимых болезней. Однако
евангелист Марк не ограничивает власть Мессии этими сфе
рами. Как мы уже упомянули, деяния и учения Иисуса в Еван
гелии от Марка прямо или косвенно намекают и на другие
стороны Его власти.
Одна из них — власть Иисуса нарушать общепринятые
религиозные нормы, отменять санкционированные выраже
ния иудейского благочестия. Уже в самом начале своей мес
сианской проповеди Иисус освобождает учеников от правил
поста, которым следовали фарисеи и ученики Иоанна Крес
тителя (2:18-22). В ответ на недовольство религиозных авто
ритетов Он вводит новый критерий соблюдения поста. Этот
критерий —Он сам! К этому Он добавляет указание в притче-
вой форме: необходимо держать новое вино в новых мехах.
Здесь очевидно, что власть Иисуса проявляет себя радикаль
но: отменяя один из иудейских религиозных институтов, Он
вводит новые критерии и новое богословское понимание
поста.
Такую власть мы видим и в словах Иисуса об очищении и
ритуальной чистоте (7:11-14). Более того, важно понимать,
что речь идет не просто об учении, но и о конкретных дейс
твиях. Сын Божий снова сталкивается с упреками, на сей раз
со стороны фарисеев. Они упрекают Его не в том, что Он
предлагает отменить ритуальные омовения, а в том, что Его
- 184-
ученики уж е не соблюдают эти санкционированные формы

очищения. Ситуация зашла далеко: ученики Иисуса уж е дейс
твуют революционным образом по отношению к существую
щим правилам, явно вдохновляясь освобождающим учением
Мессии. Своими высшими полномочиями Христос освобож
дает учеников от тирании фарисейских норм ритуальной
чистоты и говорит о чистоте подлинной — чистоте сердца.
Самый же революционный шаг, ярко демонстрирующий
власть Иисуса в сфере правил благочестия, связан с наруше
нием субботнего покоя. В релевантных отрывках Марк пока
зывает, как Иисус совершает в субботу чудесные исцеления
(1:21-27; 3 :1 -6 ), —вопреки оппозиции со стороны фарисеев.
Иисус ни приостанавливает свою деятельность, ни усматри
вает в ней какие-либо проблемы, и, как видят фарисеи, отме
няет субботу. Вместо формального соблюдения религиозно
го канона Иисус выдвигает приоритет любви к страждущему
человеку, нуждающемуся в спасении.
Власть Христа над заповедью о субботе ярко проявляет
ся в эпизоде, где ученики «проходили засеянными полями»
(2:23-28). Ученики действовали необычайно дерзко, нару
шая субботний покой. За их дерзновением стояла высшая
власть Иисуса. В данном конкретном случае Христос приво
дит важный богословский аргумент: «Суббота для человека, а
не человек для субботы» (2:27). Чтобы не оставить сомнений
относительно источника своей радикальной позиции, Хрис
тос также говорит: «Посему Сын Человеческий есть госпо
дин и субботы» (2:28). Эта фраза декларирует безусловное
и безграничное господство Иисуса над одним из основных
религиозных установлений. И если смотреть на это влады
чество в человеческом ракурсе, оно означает освобождение
людей, новую интерпретацию религиозных правил и новый
ряд критериев благочестия.
6. В Евангелии от Марка Иисус имеет власть противоре
чить не только религиозным, но и базовым «естественным»
институтам, в частности, семейным нормам. Показателен слу
чай в Капернауме, где были «Матерь и братья Его» (3:31-35).
Иисус спрашивает: «Кто матерь Моя и братья Мои?». Этот
вопрос не отрицает семейных уз, но выводит за их преде
лы, меняет их статус в системе ценностей Царства Божьего.
-185-
Христос обладает удивительной властью изменять смысл се

мейных уз. В то же время Он устанавливает новые «семейные
взаимоотношения»: «Кто будет соблюдать волю Божью, тот
Мне брат, и сестра, и матерь» (3:35). Власть Христа в этой
сфере также освободительна: она освобождает от уз, осно
ванных на жестком детерминизме природных ситуаций; она
созидает взаимоотношения, основанные на духовной свобо
де и индивидуальном выборе.
7. Власть Христа, уникальная по своей способности со
здавать новые взаимоотношения и институты проявляется и
в том, как Он призывает учеников, а затем отправляет их на
проповедь. Лаконизм релевантных отрывков еще сильнее ак
центирует их конституирующие элементы. Так, первоначаль
ное призвание учеников происходит целиком по инициативе
Христа и создает величественную атмосферу божественного
величия и превосходства, причем объяснения не требуются
(1:16-20; 2:13-14).
Ощущение власти далее усиливается в сценах освяще
ния Двенадцати и поручения им проповедовать (Мк 6:7-13;
3 :13-19). Под непрестанным руководством Иисуса апостолы
составляют общину, воплощающую в себе новые принципы.
Получив от Мессии необычные возможности и поразитель
ную власть, ученики имеют миссию проповедовать, изгонять
бесов и исцелять (6:12-13). После Страстей и Воскресения
они становятся как бы продолжением Христа. Созидание
этого круга апостолов, с его последующим ростом во време
ни и пространстве, является одной из главных черт уникаль
ной власти Христовой.
8 . Евангелие от Марка повествует и о других гранях влас
ти Христа. Одна из них состоит в Его сверхъестественной
способности знать невысказанные или тайные мысли лю
дей, а также знать христологическое и эсхатологическое бу
дущее.
Во время первого спора с противниками в начале Еванге
лия Христос хорошо знает их тайные мысли (2:6). Впоследс
твии мы узнаем, что ведомы Ему и мысли учеников (8:16-17).
Эти эпизоды отражают Его власть знать недоступные и глу
боко сокрытые сферы. Христу присуща власть знания, невоз
можная даже для самого одаренного человека.
- 186-
Данное соображение имеет еще больший вес, когда

касается знания христологического и эсхатологическо
го будущего. Мессия знает и детально предсказывает свои
Страсти и Воскресение (8:31; 9:31; 1 0 :3 2 -3 4 ), предательство
Иуды (14:18), бегство учеников (14:27) и отречение Петра
(1 4 :2 9 -3 0 ). Ему ведомы подробности предстоящей тайной
вечери (1 4 :1 3 -1 6 ) и входа в Иерусалим (1 1 :2 -4 ). Более того,
знает Иисус и все перипетии и последствия бедствий, кото
рые должны постичь Иерусалим, Храм и жителей Иудеи. Он
предсказывает гонения, войны, землетрясения, волнения и
необычайные небесные явления, и, наконец, эсхатологи
ческое славное пришествие Сына Человеческого (1 3 :1 -2 9 ).
Все это знание чудесно и удивительно, и выдает уникальную
власть Мессии. Опять-таки эта власть дарит свободу и спа
сение: оказывается, Мессии ведомы, а значит, и подвластны
как ближайшее, так и эсхатологическое будущее. Узнавая об
этих событиях от Иисуса, верующие избавляются от страха
перед исторической неизвестностью. Чудесная власть зна
ния, которую проявляет Христос, несет избавление всем
верующим в Него.
9. Мессианская власть знания, о которой мы говорим,
является одной из сторон более общей власти, касающейся
истины о человечестве и его спасении. Сын Божий владеет
этой истиной, которая тождественна Евангелию. Он единс
твенный имеет власть открывать человечеству евангельскую
истину. Это откровение осуществляется, главным образом,
через слово Иисуса, которое отличается уникальной властью
и абсолютными полномочиями. Мы видим это уже в первой
главе текста Марка: «И дивились Его учению, ибо Он учил их
как власть имеющий, а не как книжники» (1:22).
Мы уже видели бесчисленные примеры власти Христо
ва слова: Его повеления бесам, природе, болящим; Его ре
чения о религиозных институтах, человеческих взаимоот
ношениях, освобождении от греха; Его заповеди апостолам
и наделение апостолов необычайными способностями. Те
перь мы говорим о слове Иисуса как откровении спаситель
ной истины.
Следует отметить, что Евангелие от Марка не содержит
пространных дидактических перикоп наподобие встречаю
-187-
щихся в Евангелии от Матфея (ср. Нагорную проповедь). Оно

не содержит и длинных богословских речей —наподобие тех,
которые характерны для Евангелия от Иоанна. Тем не менее,
Марк предельно ясно дает понять, что Христос — единствен
ный Учитель евангельской истины. Слово Мессии есть слово
самого Бога. Это становится ясно уже из развернутых дискур
сивных перикоп в главах 4 и 13. Однако это еще более очевид
но из той легкости, с какой Иисус низвергает расхожие обычаи
и формы религиозного поведения, полностью меняет их или
заменяет на другие (2:18-22, 23-28; 7:1-13 и т.д.). Взять хотя
бы спор о разводе. Здесь слово Христово позволяет осознать
глубокую истину, взглянуть на вещи совершенно по-новому.
Власть истины, которая характерна для слова Иисуса,
ощутима также в серии диалектических конфликтов, описан
ных в Мк 11-12. Иисус не просто отличный спорщик, кото
рый ставит в тупик хитроумных оппонентов, но и обладатель
высшей истины, торжествующей над ложью, изворотливос
тью и софистикой.
Фундаментальная истина, открываемая Сыном Божьим,
видна уже в Его программном речении: «Исполнилось время
и приблизилось Царствие Божье: покайтесь и веруйте в Еван
гелие» (1:15). Далее Христос часто повторяет эти основопо
лагающие истины о Царстве Божьем и Евангелии (4:11, 26,
30; 8:35; 9:1, 47; 10:14-15, 25, 29; 12:34; 13:10; 14:9, 25; 15:43).
Он не углубляется в объяснения этих истин. Для Марка вся де
ятельность и учение Христа —самый лучший комментарий и
самая убедительная иллюстрация понятий «Царство Божье»
и «Евангелие».
Помимо многочисленных и многообразных примеров,
которые мы привели, евангелист Марк указывает и на дру
гие утверждения Иисуса об абсолютной связи между Его сло
вами и вечной истиной Божьей: «Небо и земля прейдут, но
слова Мои не прейдут» (13:31). Эта декларация раз и навсегда
удостоверяет тождество слов Христа и неизменной истины
Божьей, спасающей человечество. И здесь власть Мессии
также спасительна. Она спасает от лжи и невежества как на
теоретико-философском уровне, так и на уровне конкретной
реальности человеческого существования. Она вводит в сфе
ру истины, знания и жизни.
- 188-
10. Как мы видим, христология власти в Евангелии от

Марка многогранна. Она охватывает разные стороны реаль
ности, взаимоотношений и понятий. Существуют факторы,
которые угрожают людям, угнетают их или грозят уничто
жить: бесы, силы природы, болезни, грехи, смерть, некото
рые религиозные, семейные и общественные институты, а
также невежество, страх перед будущим, экзистенциальная и
богословская неправда. Против всех этих губительных и угне
тающих обстоятельств восстает Иисус Христос во всей своей
несравненной власти. При этом власть Христова действует
сразу в двух направлениях. С одной стороны, она обращена к
самим этим силам, подчиняя их или связывая. С другой сто
роны, Его власть обращена к людям, освобождая их. Какие
бы примеры христологии власти в Евангелии от Марка мы
ни брали, в них Сын Божий всегда подчиняет силы, враждеб
ные людям, избавляя от них.
Здесь перед нами христология, которая оперирует не
абстрактными понятиями или описаниями тех или иных ка
честв, но динамическими проявлениями различных сил и
прямыми их конфронтациями. Мессианская власть Христа
функционирует постоянно, меняя уровни и сферы проявле
ния. Это энергия постоянная, многосторонняя, избавляю
щая человечество.
Очевидно, что такую динамичную и многогранную власть
способен проявлять только Бог. Поэтому Марк не стесняется
упоминать о событиях, явлениях и учениях, которые предпо
лагают божественность Христа. Отметим три группы таких
упоминаний.
Во-первых, описания теофаний при крещении (1 :9 -1 1 )
и Преображении (9 :2 -8 ). В предыдущих главах мы уже рас
сматривали эти перикопы, подробно останавливаясь на те-
офаниях. Сейчас достаточно сказать, что в обоих случаях
глас Бога Отца «с небес» (1:11) или «из облака» (9:7) объяв
ляет Иисуса своим «возлюбленным Сыном» (1:11, 9:7). Марк
не дает к этим речениям никаких пояснений и коммента
риев. Общий контекст данных отры вков привел коммента
торов к убеждению, что здесь евангелист говорит об уни
кальном и сверхъестественном богосы новстве. В конечном
итоге, Сын есть Бог, или имеет чудесное и непосредствен
- 189-
ное божественное происхождение, божественную ипостась

и власть.
Во-вторых, исповедания Петра («Ты Христос», 8:27) и
сотника («истинно человек сей был Сын Божий», 15:39). Как
мы уже отмечали, Петр и сотник признают мессианство Ии
суса. Помимо мессианства, здесь проглядывается и нечто бо
лее важное — божественность Иисуса.
В-третьих, ряд высказываний самого Христа, а также
описания фундаментальных христологических событий.
Список получается впечатляющий. В него можно включить
эсхатологическую декларацию Иисуса (Мк 13:26-27), Его от
вет на вопрос первосвященника (14 :62-64), грозное предуп
реждение о последствиях отречения от Него (8:38), предска
зание о Воскресении (8:31; 9:9-10, 31; 10:34; 14:28), как и само
Воскресение со всеми сопутствующими явлениями (16:1-8 и
16:9-20). В этих примерах очень развитые проявления хрис
тологии Власти открывают и возвещают божественность
Иисуса. Обобщить материал можно следующим образом.
(А). Прежде всего, отметим декларацию о богосыновс-
тве Иисуса (14:6 2 -6 4 ). Мы уже говорили об этом в связи со
сценами теофании при крещении и Преображении (1:11;
9:7), а также в связи с исповеданием сотника (15:39). Сло
ва в 14:62-64 имеют особую значимость, поскольку прина
длежат самому Иисусу и сказаны в час суда. Когда на вопрос
первосвященника «Ты ли Христос, Сын Благословенного?»,
Иисус отвечает: «Я», это означает, что Он есть Сын Божий
в уникальном и божественном смысле. Вследствие такого
утверждения Он и получает смертный приговор за «бого
хульство» (14:64). Именно это самооткровение Иисуса как
единственного Сына Бож ьего проливает свет на все другие
случаи использования этого титула в Евангелии от Марка.
Это титул, который предполагает абсолютное и буквальное
Богосыновство.
(Б). Следует упомянуть и второе важное христологичес-
кое утверждение, связанное с Воскресением Христовым. То,
что Его Воскресение должно произойти «через три дня», со
ставляет один из неотъемлемых элементов трех предсказа
ний Христа о Страстях (8:31; 9:31; 10:33-34). Аналогичным
образом в разговоре с учениками после Преображения Иисус
- 190-
предвещает время, когда «Сын Человеческий воскреснет из

мертвых» (9:9). Незадолго до своего ареста на горе Елеонс-
кой Он сообщает им: «По воскресении же Моем, Я предварю
вас в Галилее» (14:28). Воскресение Христа из мертвых —пос
тоянный, ясный и повторяемый факт, регулярно встречаю
щийся в материалах о страдании и смерти, дабы показать
власть Сына Божьего в ее божественной природе и сущнос
ти. Обращает на себя внимание и отрывок Мк 9:9, который
следует непосредственно за перикопой о Преображении и
увязывает Воскресение с Преображением. В соответствии с
этим отрывком, Преображение, одно из основных теофани-
ческих событий, можно правильно понять лишь после Вос
кресения, поскольку именно Воскресение открывает божес
твенную природу Христа с несравненной ясностью.
Вдобавок к приведенным примерам, где сам Иисус пре
дельно ясно предрекает свое Воскресение, у нас есть 16-я гла
ва Евангелия, которую Марк посвящает Воскресению. С бес
примерным вдохновением и лаконичностью стиля Мк 16:1-8
описывает поразительные события, свидетелями которых
стали три женщины, пришедшие к гробнице, где небесный
«юноша» сообщил им, что Иисус «воскрес»! В Мк 16:9-20
кратко рассказывается о явлениях воскресшего Иисуса и Его
повелении проповедовать Евангелие. Атмосфера в Мк 16:1-8
и 16:9-20 дышит торжествующей силой и властью, а средото
чием их является Воскресение.
Подобно высказываниям Иисуса, которые мы упомяну
ли, Мк 16 изображает Воскресение Христово как событие
колоссальных христологических масштабов: здесь мы имеем
дело с высшим проявлением христологии Власти. Евангелист
говорит о божественности Иисуса, преодолевающей смерть.
С точки зрения Евангелия от Марка, Воскресение Христа —
одно из зримых проявлений Его божественности.
(В). Третье ключевое христологическое утверждение:
воцарение Иисуса «одесную Бога» и Его славное эсхатологи
ческое пришествие. В своем торжественном ответе первосвя
щеннику Христос возвестил: «Вы узрите Сына Человеческого,
сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных»
(14:62). Здесь сопрягаются две важные линии высшей власти:
в настоящем и в эсхатологическом будущем. После Воскресе
-191-
ния Сын Человеческий и Сын Божий возносится на высшее

место чести, силы и славы, на место реальной власти — как
Бог. В то же время Он будет эсхатологическим Судьей, когда
явится положить конец человеческой истории и установить
Царство Божье как единственную и окончательную реаль
ность. Вариации этих концепций также содержатся в словах
Иисуса, которые мы находим в Мк 13:26-27, 8:38 и простран
ном эпилоге (16:19). Все эти слова доносят одну и ту же весть:
мы встречаем Бога в личности воскресшего Христа, имеюще
го абсолютную власть как над нынешней реальностью, естест
венной и сверхъестественной, так и над эсхатологическим бу
дущим. Для Марка Сын, воссевший «одесную», есть Господь
и Повелитель настоящего и будущего, высший эсхатологиче
ский Судья. Он —Бог.
Как мы уже неоднократно подчеркивали, Марк не уг
лубляется в глубокие объяснения высоких христологи-
ческих формулировок, имеющих особый онтологический
характер; он не разворачивает их подробно. Внимание
евангелиста приковано к значимости и действию этой
христологии в сфере человеческой жизни, — в ее состоя
нии рабства, тленности, немощи, греха и смерти. У Марка
христология Власти во многом связана с освобождением
людей от этих тягот.
СТРАДАНИЯ ХРИ СТО ВЫ
О Страстях Иисуса Христа наиболее полно говорится в пос

ледних главах Евангелия от Марка. Тем не менее, как мы уже
сказали, на них есть целый ряд прямых и косвенных указаний
на протяжении всего Евангелия. Во-первых, они содержатся
в рассказах о негативном отношении различных групп к де
ятельности Иисуса. Спектр такого негативного отношения
варьируется от неспособности понять мессианство Иисуса
до полного Его отвержения; от отказа иметь с Ним дело до
вынесения Ему смертного приговора. И, во-вторых, указани
-192-
ям на Страсти Христовы часто сопутствует идея унижения

Иисуса в тяжелых человеческих ситуациях.
Рассмотрим подробнее эти моменты, характерные для
многих перикоп Евангелия от Марка.
1. Среди текстов, ориентированных на христологию
Страстей, важное место занимают те, которые упоминают пер
восвященников, фарисеев, старейшин, книжников и вообще
религиозных лидеров и учителей народа. От начала и до конца
Евангелия от Марка они выражают враждебное отношение к
Иисусу. Этот факт —один из основных элементов мессианских
Страстей. Неустанная и непримиримая вражда пастырей наро
да к Мессии, который пришел спасти этот народ, становится
неутихающим источником Его страшной боли.
Вражда книжников начинается с первых стихов второй
главы. Они обвиняют Иисуса в «богохульстве» (2:7) за то, как
Он обращается к параличному. Впоследствии появляется еще
одна претензия: Он «ест с грешниками и мытарями» (2:16).
Не успел затихнуть этот спор, как начинается новый, о посте
(2:18-20). Вскоре к войне книжников против Христа присо
единяются фарисеи: они недовольны тем, как Он трактует
вопрос о субботе (2:23-28). За этими четырьмя эпизодами
следует пятый, где вражда и злоба усиливаются (3:1-6). В этот
момент Марк сообщает, что Иисус, «воззрев на них (т.е. фари
сеев) с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит...»
(3:5). Ж естокосердие религиозных учителей и вождей причи
няют Иисусу глубокую скорбь, составляя один из центральных
аспектов Страстей. Обратим внимание и на вторую ключевую
фразу Марка: «Фарисеи, вышедши, немедленно составили с
иродианами совещание против Него, как бы погубить Его»
(3:6). Это решение религиозных вождей — еще один из клю
чевых аспектов Страстей, ведущих к распятию.
После Мк 3 :5 -6 евангелист будет неоднократно напоми
нать о решении разделаться со Христом: «Сыну Человечес
кому много должно пострадать, быть отвержену старейшина
ми... и быть убиту» (8:31); «Сын Человеческий предан будет
первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть»
(10:33); «услышали это книжники и первосвященники и иска
ли, как бы погубить Его» (11:18); «и старались схватить Его»
(12:12); «и искали первосвященники и книжники, как бы
- 193-
взять Его хитростью и убить» (14:1). Эти напоминания пере

межаются с рассказами о спорах по разным вопросам между
фарисеями-книжниками и Христом, делая более очевидным
хитроумие религиозных вождей (3:22-27; 7:1-13; 8:11-13;
10:2-9; 11:27-33; 12:1-12). К числу врагов Иисуса добавляют
ся иродиане (12:13-17) и саддукеи (12:18-27).
К моменту начала основных событий Страстной недели
(гл. 14-15) евангелист уже донес до читателя следующие ос
новные мысли.
(A). Религиозные вожди иудаизма решили убить Иисуса,
как только Он вышел на проповедь. Их жестокосердие и не
устанная враждебность способствовали осуществлению это
го решения.
(Б). В замысле убить Иисуса участвовали религиозные
вожди самого разного толка: первосвященники и книжники,
старейшины и фарисеи, саддукеи и иродиане.
(B). Эти люди непрестанно искали предлоги для нападок
на Христа и придирок к Нему. Конечной их целью оставалось
убийство Христа.
В свете этого лучше понятны события в главах 14 и 15.
Нетерпение религиозных вождей (14:1) и их сговор с Иудой
( 14:10—11), целая толпа с мечами и кольями, посланная для
ареста Иисуса (14:43), суд в доме первосвященника (14:53сл.),
вынесение Христу смертного приговора (14:64), плевки и
побои (14:65), выдача Иисуса Пилату (15:1-4), подстрекание
толпы требовать Его казни (15:13-14), насмешки первосвя
щенников и книжников над распятым Иисусом (15:31-32), —
все эти события являются естественным результатом пред
шествующих событий. Повествование Марка не оставляет
ни малейших сомнений: с Иисусом расправились именно
религиозные вожди иудаизма, причем эта расправа была за
ранее задуманной и спланированной, а не спонтанной, под
влиянием минуты. Страдания Сына Божш ьего — это прежде
всего крестные муки, но к ним добавилась безмерная боль от
враждебности пастырей и учителей народа. Расправа осущес
твилась теми людьми, которые представляли на земле Бога
Израилева, Его истину, слово и волю. Эти люди, поставлен
ные Богом, чтобы признать Мессию и указать на Него народу,
не только делают нечто диаметрально противоположное, но
-194-
даже способствуют убийству Мессии. Здесь трагедия закан

чивается в сфере нелогичного, невероятного. Роль религи
озных вождей в Страстях, как ее описывает Марк, содержит
элементы парадокса, противоречий и боли, которые, тем не
менее, сопутствуют процессу избавления человечества.
2. Многие отрывки Евангелия от Марка, в которых по
являются, действуют или разговаривают ученики, так или
иначе содержат христологию Страстей. Эти отрывки изоб
ражают поведение учеников Иисуса как фактор, прямо или
косвенно способствующий Страстям Христовым, а потому
на них стоит остановиться.
Чтобы правильно понять эту тему, нельзя забывать, что,
согласно Марку, ученики находились в особом, привилегиро
ванном положении. Во-первых, их избрал и призвал лично
Иисус Христос, чтобы они следовали за Ним (1:16-20; 2 :1 3 -
14; 3:13). Во-вторых, они поставлены на апостольское служе
ние и наделены властью проповедовать Евангелие, изгонять
бесов и исцелять немощи (3:13—19; 6 :7 -1 3 ); эта их власть сра
зу же начала осуществляться (6:30). В-третьих, ученики на
каждом шагу сопровождают Иисуса и получают от Него осо
бые наставления («вам дано знать тайны Царства Божьего»,
4 :10-11, 3 3-34). В-четвертых, некоторые из Двенадцати удос
тоились чести присутствовать при событиях крайне необыч
ных (5:3 5 -4 3 ), даже при теофаниях (Преображении, 9 :2 -8 ).
Тем не менее, те же самые ученики у Марка не лишены се
рьезных слабостей и провалов. Они и становятся для Мессии
источником глубокой печали, в каком-то смысле способствуя
Его страданиям. Отметим наиболее заметные случаи.
(А). Евангелист часто не упускает случая подчеркнуть,
что ученики не понимали или недостаточно понимали сло
ва и чудеса Христа. Это предельно ясно в случае с притчами
(4:13), хлебами (6:52), очищением (7:18), закваской фари
сейской (8:15—21), Воскресением (9:32) и детьми (10:13-14).
В М к 8:15-21 Иисус высказывается довольно резко: «Еще ли не
понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?...
И не помните?... Как же не разумеете?». В данном отрывке
особенно бросается в глаза упрек в окаменении сердца: ведь
нечто подобное говорилось о фарисеях (3:5). Очевидно, что
неспособность учеников понять Христа — феномен духовно
- 195-
го порядка, отчасти делающий их похожими на фарисеев и

книжников. Это не могло не причинять страдания Мессии.
(Б). Иисус упрекает учеников в неверии (4:40; 9:19). Горес
тное восклицание Христа в 9:19 напрямую не упоминает их,
но под «родом неверным» явно имеются в виду и ученики.
Мы видим отсюда, какую невыносимую боль причинял Иису
су их образ мыслей и отношение к Нему.
(В). В некоторых случаях Двенадцать, и даже главные
среди них, совершенно неспособны воспринимать события,
напрямую связанные со Страстями их Учителя. Так, в Гефси-
манском саду, в наиболее тяжелый для Иисуса час, три бли
жайших Его ученика, которых Он специально просил быть с
Ним, попросту взяли и заснули (14:32-42)! Когда же Он раз
будил их и высказал справедливый упрек: «Симон! Ты спишь?
не мог ты бодрствовать один час?» (14:37), они потом заснули
снова! Не менее примечательна ситуация с предсказаниями
о Страстях. Иисус заранее говорил о своей жертвенной смер
ти, а они вели себя так, словно пропустили все мимо ушей, и
продолжали спорить из-за своих мелких амбиций (9:33-35) и
почетных мест (10:5-45). От Христа их отделяет настоящая
духовная пропасть, причиняющая Сыну Божьему колоссаль
ную боль. В 14:41 Иисус говорит: «Вы все еще спите и почива
ете? Кончено, пришел час; вот, предается Сын Человеческий
в руки грешников». Из этих слов видно, сколь несообразно
поведение учеников требованию момента.
(Г). Еще хуже выглядит бегство учеников при аресте Хрис
та в Гефсиманском саду. Оно было предсказано нескольки
ми часами ранее (14:27), и все же исполнение трагического
предсказания мучительно. Ведь совсем недавно ученики кля
лись Иисусу, что не оставят Его даже перед угрозой смерти
(14:31) — и вдруг, перед лицом врагов, они попросту убегают.
Лаконизм Марка отражает трагичность происходящего: «Ос
тавив Его, все бежали» (14:50).
(Д). Намного хуже бегства учеников тройное отречение
Петра (14:66-72), особенно после его предыдущих хвастли
вых утверждений (14:29-31). Анализируя данную перикопу,
мы отмечали степень падения ближайшего ученика Иисуса и
его роль в Страстях. В повествовании Марка отречение Пет
ра идет параллельно основным факторам Страстей.
- 196-
(Е). Самое ужасное — это, конечно, предательство Иуды.

О нем евангелист сообщает очень рано, как только приводит
перечень учеников («...и Иуду Искариотского, который и
предал Его», 3:19). Предательство Иуды также кратко описы
вается в 14-й главе (14:10-11, 18-21, 42, 4 3 -4 5 ). Беспримерно
трагична и кульминационная сцена в Гефсимании: «И, придя,
тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! И поцеловал
Его» (14:45). Здесь концепция участия учеников в Страстях
Христовых проявляется максимально. Разумеется, преда
тельство Иуды нельзя ставить на одну доску с отречением
Петра, бегством учеников и, уж тем более, с их неспособнос
тью понять слова и дела Иисуса. Однако во всех этих случаях
есть общий элемент: глубокая пропасть между учениками и
Иисусом. Эта дистанция причиняет Мессии серьезное стра
дание, даже если она и не ведет к Его Страстям в том смысле,
как к ним ведут предательство и казнь.
3. Согласно Евангелию от Марка, огромная дистанция
была не только между Иисусом и учениками, но и между Ии
сусом и другими группами людей, враждебными Иисусу.
Яркий случай — жители Назарета, «отечества Его» (см.
особенно эпизод, описанный в 6 :1 -6 ). Слыша Его проповедь
в синагоге, они сначала изумляются, затем реагируют со сме
сью иронии и презрения, а в конце концов, «соблазняются
о Нем» (6:3). Примечательны слова евангелиста: Иисус «не
мог совершить там никакого чуда; только на немногих боль
ных возложив руки, исцелил их» (6:5). Это чисто человечес
кая реакция. Без сомнения, она иная, чем у фарисеев или у
учеников, но все же это явно враждебная, непробиваемая, за
крытая реакция. Она мешает проявиться чудотворной силе
Иисуса и не может не причинять Иисусу скорбь. Ее следует
отнести к общей категории противления Сыну Божьему и
Его делам, а значит, в каком-то смысле соотнести их отноше
ние со Страстями.
Гадаринцы — совсем другие люди, чем назаретяне, но и
они противятся Христу. После того как бесноватый исцелил
ся, а стадо свиней потонуло в озере, они просят Иисуса по
кинуть их страну. Вместо того чтобы открыться Евангелию,
увидев его удивительную силу, они ставят препоны на пути
собственного спасения. Здесь мы снова имеем дело с одной
- 197-
из граней Христовых Страстей, связанную с человеческим

противлением.
Из эпизода с отцом одержимого мальчика (9:14-27) также
видно, что у Марка случаи с назаретянами и гадаринцами со
держат элементы Страстей. Здесь Христос сталкивается с ма
ловерием и даже неверием, и вопрошает: «о, род неверный!
доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (9:19). Сопос
тавление этого эпизода со сценами, где участвуют назаретя-
не и гадаринцы, убеждает нас в серьезности последних. Если
даже в Мк 9:14-27 Христу так трудно и горько, можно лишь
догадываться, как Он чувствовал себя в Назарете и стране Га-
даринской! Во всех этих эпизодах Христос страдает.
Он страдает, сталкиваясь со многими другими сходными
реакциями. Упомянем, в частности, разговор об использова
нии притч (4:10-12). Данный отрывок очень труден для ин
терпретации, но не приходится сомневаться, что Мк 4:10-12
утверждает фундаментальную истину: многие люди не хотят
видеть спасения, которое несет им Сын Божий. Их закры
тость означает сопротивление Богу и новые страдания для
Иисуса.
4. Итак, мы рассмотрели основные группы людей, кото
рые регулярно появляются в тексте Марка и играют в нем
существенную роль. Мы отметили их связь со страданиями
Иисуса Христа. Мы видели, как их мышление, реакции и по
ведение становятся факторами, которые вносят свою лепту
в Страсти Христовы, превращаются в источник глубокой
скорби для Мессии.
Обратимся теперь к самому рассказу о Страстях, который
занимает 14-ю и 15-ю главы Евангелия от Марка. Не будем за
бывать, что еще до этих глав было сделано несколько прямых
предсказаний о Страстях (Мк 8:31, 9:31 и 10:33-34).
Первый очевидный элемент, который присутствует на
всех стадиях повествования, — чисто телесные, физические
мучения и пытки Христа. Его страдания включают телесные
муки в самых разных формах.
Начинается все с ареста Иисуса, ареста грубого и ж ес
ткого: «А они возложили на Него руки свои и взяли Его»
(14:46), — словно речь идет об опасном преступнике (14:48).
Предсказание о том, что «Сын Человеческий предан будет в
- 198-
руки человеческие» (9:31), имеет самый буквальный смысл.

Руки человеческие, которые хватают Иисуса той ночью, это
грубые руки, готовые бить, совершать насилие, волочить
тело самым варварским способом.
Суд в доме первосвященника также не обходится без фи
зических страданий Иисуса. Начать с того, что сам суд был
тяжелейшим испытанием, — после долгого дня, наполненно
го тяготами, после изматывающих борений в Гефсиманском
саду... А ведь этот суд еще и длился часами, а по окончании
его почти сразу последовало слушание дела Иисуса перед Пи
латом.
Эти два суда — длительное тяжкое испытание в непри
крыто враждебной обстановке. Однако и этого мало. После
вынесения смертного приговора в доме первосвященника
Христа избивают (скорее всего, палками): «И некоторые на
чали... ударять Его... И слуги били Его по ланитам» (14:65).
Еще хуже обстоит дело на слушаниях перед Пилатом. Прежде
чем отдать Иисуса на распятие, римский наместник приказы
вает бичевать Его (15:15). В результате тело Иисуса должно
было быть покрыто открытыми ранами. Терновый венец и
избиения палкой (15:17-19) довершают картину.
После страшных пыток Христос не может нести крест до
Голгофы. Судя по тому, что палачам пришлось мобилизовать
для этой цели Симона из Кирены, состояние Иисуса было во
истину тяжким.
Высшее выражение Страстей как телесного страдания —
распятие. Как мы уже видели при анализе соответствующей
перикопы (15:2 2 -3 7 ), Марк не углубляется в детали, не пе
регружает рассказ трагическими и душераздирающими под
робностями. Однако известно, что распятие было одной из
самых мучительных казней, которые изобрела человеческая
жестокость. Евангелист отмечает, что Иисус вынес муки рас
пятия, не прибегая к одурманивающему «вину со смирной»
(15:23), которое помогло бы Ему забыться. Он вкусил самые
страшные телесные страдания, не пытаясь их даже отчасти
смягчить или уменьшить.
5. Еще одна важная составляющая Страстей Христовы х —
безграничные духовные страдания, вызванные целым рядом
причин и обстоятельств. Большую роль здесь играло, в час
-199-
тности, нежелание многих людей принимать евангельскую

весть, яростное противлению Сыну Божьему, резкое отвер
жение Его. В 14-й и 15-й главах Евангелия от Марка этому пос
вящены несколько последовательных эпизодов. Отвержение
быстро достигает своей кульминационной точки: смертного
приговора.
Наряду с этим моментом, есть целый ряд частностей, ко
торые так или иначе причиняли Иисусу духовные страдания.
Например, на суде перед первосвященниками, книжниками и
старейшинами, как и на слушаниях перед Пилатом, происхо
дит вопиющая несправедливость, заканчивающаяся ошибоч
ным приговором. Молчание Христа (14:61) понятно: ведь от
суда осталась одна видимость, тогда как на самом деле соверша
ется судебная расправа с участием лжесвидетелей (14:55-59).
В случае с Пилатом дело обстоит даже хуже, ибо, во-первых,
Пилат убежден в невиновности Иисуса, а во-вторых, Иисус
поставлен на одну доску с Вараввой. На вопрос же римского
наместника, «какое зло» сделал Иисус, толпа кричит: «Распни
Его» (15:14). Здесь исчезает не только правосудие, но и сама
видимость юридической процедуры. Страшная обстановка
беззакония, как в доме первосвященника, так и в претории,
должна была быть особенно мучительной для Иисуса.
У евангелиста Марка мы читаем еще об одном серьезном
источнике духовной горечи для Мессии. Это издевательства,
насмешки и оскорбления, которые сопровождают Страсти
на их последнем этапе. Они начинаются сразу после вынесе
ния смертного приговора: «И некоторые начали плевать на
Него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: про
реки» (14:65). Второй цикл еще худших издевательств начи
нается в претории, причем исходят они от римских солдат.
Церемониал «поклонения» осужденному Христу как царю
Иудейскому сочетает насмешку и глумление над Идущем на
смерть (15:16-20).
Эти насмешки достигают пика в час, когда Сын Божий
претерпевает крестные муки. Главные персонажи этой чудо
вищной сцены — «прохожие» (15:29-30), первосвященники
и книжники (15:31), а также разбойники, распятые вместе с
ним (15:32). Здесь насмешки превращаются в наглый вызов:
мол, пусть Страдалец сам спасет себя и сойдет с креста! Эта
-200-
злая ирония максимальна, когда она проявляется в ответ на

вопль Иисуса на кресте («Боже мой! Боже мой! для чего Ты
меня оставил?», 15:34). Ведь это становится последним сло
вом, которое слышит от людей Христос перед смертью.
И еще один источник глубокой боли и страданий для
Мессии —то, что иудеи выдают Его для казни римским влас
тям. Это событие было предсказано Иисусом в третьем про
рочестве о Страстях (1 0:33-34) и описы вается в Мк 15. Сын
Божий пришел спасти, прежде всего, сынов Израилевых,
и Его выдача в руки завоевателей этого народа — сильней
шее унижение (а по сути даже святотатство). То, что этот
акт был осуществлен духовными вождями иудаизма, делает
его еще более ужасным и усиливает нравственные мучения
Иисуса.
6. Физическими и духовными страданиями Мессии дело
не ограничивается. Основная суть Страстей состоит в том,
что на кресте совершилась жертва ради человечества и Его
спасения. Здесь мы вступаем в сферу непостижимую для наше
го разума. Перед нами Тайна, —тайна Страстей Сына Божьего,
через которые происходит спасение человечества. В этом воп
росе Марк очень лаконичен. Основную информацию еванге
лист сообщает в 10:45, а затем — в 14:24: «Сын Человеческий
не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить
и отдать душу Свою для искупления многих»; «сие есть кровь
Моя нового завета, за многих изливаемая». Эти фразы пока
зывают, что Христос пришел в мир, дабы предложить свою
жизнь в качестве выкупа — умереть жертвенной смертью за
людей. Смерть и страдания Мессии — часть таинственного
замысла Божьего о мире (8:31, 14:21). Помимо внешней, ви
димой всем стороны, они содержат элементы неизвестные,
непостижимые, в которые не в силах проникнуть разум.
На последнее обстоятельство намекают также два следую
щих факта. Во-первых, вчитаемся в описание гефсиманской
молитвы и борений Христа (14:32-42). По своей интенсив
ности и глубине этот текст поистине поразителен, особенно
если учесть характерный для Марка лаконизм. Ключевые
слова здесь: «ужасаться и тосковать», «скорбит смертельно»,
«пал на землю», «чтобы... если возможно, миновал Его час
сей», «пронеси чашу сию мимо Меня». Такие муки вызваны
-201-
не просто близкой смертью. Смерть Мессии сопряжена с

целым рядом духовных процессов и переживаний, которые,
хотя и несут спасение человечеству, но не поддаются описа
нию человеческим языком. Гефсиманские муки раскрывают
непостижимый и необъяснимый характер Страстей Христо
вых, их навеки непознаваемую сторону. Мы видим также, что
эти Страсти, в плане страданий и боли, не могут быть изме
рены и оценены никакими человеческими представлениями
о страданиях и боли.
И второй факт: вопль распятого Иисуса («Боже мой!
Боже мой! Для чего Ты меня оставил?», 15:34). Здесь отра
жена такая степень одиночества и оставленности, которую
можно объяснить лишь присутствием тех элементов Страс
тей, которые лежат за пределами человеческого понимания.
Согласно тексту Марка, Страсти как мученический конец
трудной дороги на языке богословия именуются «тайной спа
сения» и не поддаются описанию в какой-либо лингвистичес
кой форме.
7. Последнее, высшее и абсолютное событие Страстей —
крестная жертвенная смерть Иисуса. Смерть Сына Божьего
есть точка, в которой так или иначе сходятся все линии Еван
гелия от Марка.
(A). Как мы уже видели, в начале своего Евангелия Марк
уже говорил о замысле фарисеев и иродиан «погубить» Ии
суса (3:6). Глагол «погубить» (σττολ'εσωσιυ) предполагает имен
но убийство. Впоследствии он будет использован в сходных
отрывках: «Услышали это книжники и первосвященники, и
искали, как бы погубить Его» (11:18). Тремя главами позже
формулировки станут еще яснее: «И искали первосвященни
ки и книжники, как бы взять Его хитростью и убить» (14:1).
Глагол σποκτε'ιυωσιυ недвусмыслен: он означает «убивать,
умерщвлять». Речь однозначно идет об убийстве.
(Б). Этот же глагол используется в трех очень значимых
предсказаниях о Страстях: άττοκτανθήναι (8:31), άττοκτενουσιν,
άποκταυθε'ισ (9:31) и σποκτενοΰσιν (10:34). Троякое предсказа
ние из уст Христа прямым текстом указывает на Его казнь в
конце страданий.
(B). На смерть Иисуса прямо или косвенно намекают и
другие перикопы Евангелия от Марка. Один из таких наме
-202-
ков можно усмотреть в описании казни Иоанна Крестителя

(6:17-29). Как мы уже отмечали, это событие предвещает
смерть самого Иисуса. В разговоре Христа с Иаковом и Ио
анном (10:35-40) явно просматривается указание на жертвен
ный конец. Еще яснее притча о винограднике (12:1-12), в ко
торой тоже использован глагол ά τ τ ο κ τ Ε ΐ υ ω , а жертвой убийства
становится «возлюбленный сын» (ст. 6). Следует упомянуть и
об эпизоде с сосудом мира (14:3-9), где тело Иисуса заранее
«помазано» для погребения: здесь снова чувствуется близкое
дыхание смерти. И наконец, важнейшие слова на тайной вече
ри: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая»
(14:24). Эти слова предполагают жертвенную смерть Мессии.
(Г). С наибольшей четкостью и ясностью смерть Иисуса
описана во второй части 15-й главы Евангелия от Марка ( 15:22—
47). Это описание усеяно формулировками, указывающими на
смерть: «распявшие Его» (ст. 24), «и распяли Его» (ст. 25), «ис
пустил дух» (ст. 3 7,39), «просил тела Иисусова» (ст. 43), «что Он
уже умер» (ст. 44), «давно ли умер» (ст. 44), «отдал тело (труп)
Иосифу» (ст. 45), «положил Его в гробнице» (ст. 46). Еванге
лист расставляет все точки над «и»: Христос действительно
умер. То, что Он предсказал о самом себе, что было спланиро
вано религиозными вождями иудаизма, и к чему вели много
численные обстоятельства, стало реальностью: Иисус мертв,
прибит ко кресту; Его смерть — подлинный, окончательный
и подтвержденный факт. Он мертв и положен в гробницу, по
добно всем мертвым. Смерть и погребение Иисуса —полный и
окончательный финал Страстей. Они становятся средоточием
и пограничной чертой христологии Страстей.
8. Смерть Иисуса как основное событие и основная часть
Страстей показывает Его человеческую природу, подлинную
человечность. У Марка христология Страстей, увенчивающая
ся смертью Христа, с предельной ясностью раскрывает нам ту
истину, что Христос действительно был человеком. Он познал
скорби, унижения и тяготы, наивысшим выражением которых
стала Его смерть.
Уже в начале своего Евангелия Марк говорит об этой
истине. Крещение (1:9-11) и искушение Иисуса в пустыне
(1:12-13) — примеры причастности Иисуса к человеческим
ситуациям тягот и унижений.
-203-
Показательны и эпизоды, когда Иисус спит в лодке (4:38),

реагирует на просьбу родственников (3:3 1 -3 2 ), отправляет
ся в свое отечество (6 :1 -6 ), переживает муки в Гефсимании
(14:32-42) и не может нести крест из-за усталости (15:21). Во
всех этих случаях, и особенно на суде перед первосвящен
никами и Пилатом (14:55-65; 15:1-15), во время распятия
(15:22-37) Марк предельно ярко и живо показывает различ
ные стороны человеческой жизни Иисуса. Они связаны с бо
лью и трудами, муками и несправедливостью, —всем тем, чем
отмечено существование людей на земле.
Человеческая природа Христа делает Его страдания под
линными и многогранными. В свою очередь сами эти стра
дания, заканчивающиеся смертью, делают Его человечес
кую природу зримой и ощутимой. Христология Страстей в
Евангелии от Марка одновременно возвещ ает как наличие в
Иисусе человеческой природы, так и Его прохождение через
страдание. Взаимосвязанность и нераздельность этих двух
истин несет замечательную и спасительную весть человечес
тву, находящемуся в бедственной ситуации.
-204-
Глава 5
ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ:
ВЫСШ АЯ ХРИ СТО Л О ГИ Ч ЕСК А Я
РЕАЛЬНОСТЬ
ак мы видели в предыдущей главе, компоненты двух ос

К новных христологических концепций в Евангелии от
Марка обнаруживают поразительную богословскую глубину
и сильную антропологическую проблематику. Кроме того, к
его замечательным христологическим достижениям можно
отнести наличие, сосуществование, взаимосвязь и взаимоза
висимость идей о власти и страданиях Христа. На этом фено
мене стоит остановиться подробнее.
1. Для подхода Марка характерно то, что можно назвать
синхронностью (греч. ταυτόχρονη θ'εα). Внимательный читатель
второго Евангелия заметит, что в каждом важном моменте
текста автор рассматривает Иисуса Христа как в свете хрис
тологии Власти, так и в свете христологии Страстей. На сей
счет текст не оставляет ни малейших сомнений. Безусловно,
имеются различия в акцентах, в пропорциях, — в какой сте
пени христологические линии представлены в том или ином
отрывке, и все же обе эти концепции присутствуют одновре
менно.
Этот подход Марка связан с тем, что евангелист видит во
Христе одновременно Бога и человека. Описывая различные
эпизоды земной жизни Христа, Марк постоянно старается не
-205-
упускать из виду ни Его божественную, ни Его человеческую

природу. Следует отметить, однако, что созданные евангелис
том христологические образы —это, по преимуществу, именно
образы, а не разработанные богословские идеи и концепции,
каковыми они становятся лишь в процессе интерпретации.
Иисус ходит и действует, разговаривает и исцеляет; Он
крестится и преображается; Его отвергают, предают и распи
нают. Эти действия, слова и страдания — череда фактов, ко
торые открывают, описывают и изображают Иисуса как под
линно Бога и подлинно человека. У Марка все начинается с
образов божественной силы/власти и образов страданий,
но постепенно из них создается единый Образ — Христос в
Его божественной и человеческой природе. От первого сти
ха Евангелия до последнего Марк тесно переплетает прояв
ления двух природ Христа в единую и неразрывную ткань.
Нет никаких перекосов в сторону какой-либо одной из
двух христологических линий, никакого доминирования лю
бой из них. Сила и власть не становятся легким торжеством,
а Страсти не превращаются в безысходный пессимизм. Вмес
те с тем, евангелист не дает объяснений относительно того,
как именно сосуществуют эти христологические концепции,
как именно Иисус может быть одновременно Богом и челове
ком. Марк просто описывает реальные и яркие проявления
этих природ в событиях, словах и делах. Великое достиже
ние Марка и отраженной в его Евангелии традиции состоит
в том, что Христос одновременно показан могущественным
Богом и страдающим человеком. Эти две христологические
реальности сосуществуют во всей полноте и ясности от нача
ла и до конца евангельского текста, давая о себе знать целым
рядом зримых, ощутимых и непосредственных фактов.
2. Одновременность, о которой мы говорим, не исчер
пывается сугубо повествовательными элементами и конк
ретными перикопами. Она носит столь фундаментальный
характер, что определяет отбор, использование и функцио
нирование основных христологических имен-титулов. Один
из ярких примеров —титул «Сын Человеческий». В предыду
щих главах у нас уже была возможность кратко остановиться
на нем, но имеет смысл глубже проанализировать имеющие
ся данные. Мы не собираемся сейчас углубляться во все аспек
-206-
ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
ты проблемы, связанной с титулом «Сын Человеческий», —о

ней написано бесчисленное количество экзегетических ис
следований. Мы рассмотрим лишь взаимосвязь этого титула
с одновременностью (власть и страдания, божественная и чело
веческая природа Мессии).
Прежде чем переходить к конкретным отрывкам, заме
тим, что титулу «Сын Человеческий» изначально присуща
определенная «одновременность»: слово «Человеческий» не
избежно напоминает о человеческой стороне Иисуса; связь
же титула с такими ветхозаветными текстами как Дан 7:13 на
мекает на Его божественную, сверхъестественную природу.
Сделав это общее замечание, мы теперь можем обратиться
к конкретным текстам. Релевантных отрывков много, и их
можно разбить на четыре категории.
(А). К первой категории относятся Мк 2:10 и 2:28. Эти от
рывки указывают на прямую власть Мессии в двух очень важ
ных вопросах: прощение грехов («Сын Человеческий имеет
власть на земле прощать грехи», 2:10) и нарушение субботы
(«Сын Человеческий есть господин и субботы», 2:28). Как мы
уже видели при анализе соответствующих перикоп в первой
главе нашей книги, в обоих случаях власть носит божествен
ный характер. Мессия, как носитель этой власти, именуется
«Сыном Человеческим». Следовательно, в этих двух случаях,
которые обнаруживают божественную силу и власть Мессии,
Он называется титулом, который так или иначе напоминает
о Его человеческой ипостаси. Следует также отметить, что в
Мк 2:10 и 2:28 власть возвещается в обстановке враждебной
к Иисусу (в присутствии фарисеев и книжников), уже пред
вещающей Его Страсти. Значит, опять перед нами совер
шенное и одновременное сочетание христологии Власти и
христологии Страстей. В этом-то контексте и используется
титул «Сын Человеческий» — в декларации о божественном
владычестве и божественных прерогативах Иисуса, но при
этом — в атмосфере Его страданий. Тем самым именование
«Сын Человеческий» становится одним из ключевых факто
ров, способствующих синхронности взгляда евангелиста.
(Б). Ко второй категории относятся знаменитые предска
зания о Страстях Иисуса: Мк 8:31; 9:31 и 10:33-34. Анализ этих
текстов и сопутствующего материала убеждает, что они, говоря
-207-
о страдании Иисуса, тоже применяют к Нему титул «Сын Че

ловеческий». Лексика, описывающая Страсти, красноречива
и ярка: «пострадать», «быть отвержену», «бытьубиту» (8:31);
«предан», «убьют Его», «по убиении» (9:31); «предан будет»,
«осудят Его на смерть», «предадут Его язычникам», «поругаются
над Ним», «оплюют Его», «убьют Его» ( 10:33-34). И претерпит
все это «Сын Человеческий». Здесь данное понятие в его чело
веческом аспекте абсолютно уместно, и хорошо вписывается в
содержание перикоп о Страстях. Возникает ясная и убедитель
ная картина страдающего и умирающего человека Иисуса.
В предсказаниях о Страстях далее идет указание на вос
кресение: «в третий день воскреснет» (9:31 и 10:34); «в тре
тий день воскреснуть» (8:31). Образ божественной власти ни
чуть не замутнен: наряду с человеческим унижением Христа
мы снова видим указание на Его божественную природу. Имя
Мессии в сверхъестественном Воскресении остается тем же
самым: «Сын Человеческий», — имя, оттенки которого от
лично передают божественную ипостась Иисуса. Таким об
разом, в Мк 8:31, 9:31 и 10:33-34 титул «Сын Человеческий»
включен в мудрое и гармоничное переплетение двух фунда
ментальных христологических концепций Марка.
(В). К третьей категории относятся Мк 9:12; 10:45; 14:21
и 14:41. Здесь титул «Сын Человеческий» появляется в текс
тах, которые говорят большей частью о Страстях. Характер
ные формулировки: «Сын Человеческий идет, как написано о
Нем», «Сын Человеческий предается» (14:21); «Сын Человечес
кий предается» (14:41); «и Сыну Человеческому, как написано
о нем, надлежит много пострадать и быть уничижену» (9:12);
«Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою» (10:45).
В этих случаях также используется титул «Сын Челове
ческий», как мы наблюдали и в стихах предыдущей катего
рии (8:31, 9:31, 10:33-34), что замечательно и гармонично
вписывается в контекст Страстей. При этом имплицитное
сверхъестественное измерение титула не позволяет исчез
нуть и образу власти. Более того, на этот образ намекают и
соседние материалы. В частности, Мк 9:12 идет всего лишь
через три стиха после 9:9, в котором говорится о воскресе
нии Сына Человеческого. В Мк 10:45 Иисус возвещает, что
Сын Человеческий пришел «отдать душу Свою для искупле
-208-
ния многих». Эти слова решительно сводят Страсти к воле

и решению Сына Человеческого, излучая Его божественное
превосходство и величие. Это можно сказать и об отрывках
Мк 14:21 и 14:41.
Следовательно, в четырех высказываниях этой группы
(Мк 9:12; 10:45; 14:21; 14:41) титул «Сын Человеческий» ука
зывает одновременно на власть и страдания Иисуса. При
этом он четко соотносится как с основным смыслом отрывка
(Страсти), так и с их контекстом — божественным величием
и силой Христа.
(Г). К четвертой категории относятся отрывки Мк 8:38;
13:26 и 14:62 — одно из самых значимых и характерных ис
пользований титула «Сын Человеческий». В Мк 8:38 ученики
получают предупреждение: кто «постыдится» Христа и Его
слов в настоящем, «того постыдится и Сын Человеческий,
когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами».
Финальный образ Иисуса Христа — это образ эсхатологичес
кой власти, суда и величия, нарисованный с большой четкос
тью и лаконизмом. Однако имя явившегося в божественной
славе — «Сын Человеческий», что сразу напоминает о чело
веческой ипостаси этого божественного Судьи. Более того,
Мк 8:38 — последнее в череде высказываний, говорящих о
страдании и начинающихся со значимого заявления: «Кто
хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой,
и следуй за Мною» (8:34). Очевидно, что в Мк 8:38, вкупе со
своим более широким контекстом (8:3 4 -3 8 ), евангелист по
вествует одновременно о власти и страданиях, причем в этом
повествовании существенную роль играет титул «Сын Чело
веческий».
Мк 13:26 входит в пространную эсхатологическую речь
Иисуса, занимающую 13-ю главу Евангелия от Марка: «Тогда
увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою
многою и славою». В своем непосредственном контексте
( 13:24-27) этот отрывок решительно возвещ ает христологию
Власти. Ожидается радикальная трансформация природно
го и духовного миров, когда всемогущий эсхатологический
Господь явится, чтобы собрать «избранных своих от четырех
ветров, от края земли до края неба». Этот высший эсхатоло
гический Господь, который полагает конец истории и запеча
-209-
тывает ее, снова назван «Сыном Человеческим». Тем самым,

евангелист напоминает читателю о человеческой стороне не
бесного Господа и о Его Страстях. Указания на Страсти содер
жатся также в перикопах, которые предшествуют Мк 13:24-27.
Соответственно, в Мк 13:26 они появляются не впервые, но
неизменно сопутствуют христологической концепции Власти.
Опять-таки перед нами одновременность, которую создает в том
числе и титул «Сын Человеческий».
Пожалуй, наиболее значимый текст в этой категории —
Мк 14:62. В кульминационный момент суда над Ним Иисус
отвечает на вопрос первосвященника («Ты ли Христос?»)
следующими словами: «Я. И вы узрите Сына Человеческого,
сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных».
Текст носит эсхатологический характер и указывает на абсо
лютную божественную власть и владычество. Когда же Хрис
тос говорит о том, что Он воссядет «одесную силы» и при
дет во славе, это равносильно утверждению о собственной
божественности.
Это торжественное речение мы слышим в момент уни
зительного для Иисуса суда, который закончится смертным
приговором. Образ абсолютной божественной власти в ее
эсхатологической реализации открывается именно в ходе
грязных, оскорбительных и унизительных судебных проце
дур. Такая ситуация типична для сочетания у Марка элемен
тов христологии Власти и христологии Страстей, указаний
на божественную и человеческую природу Христа. И неслу
чайно христологический титул в этом очень важном случае —
«Сын Человеческий». Он связывает страдания и смертный
приговор с сиянием эсхатологической власти, способствует
параллельному указанию на проявления божественной и че
ловеческой природ во Христе.
Наличие титула «Сын Человеческий» в рассмотренных
отрывках, на наш взгляд, показывает христологическую зна
чимость и функцию, которую этот титул имеет для Марка и
для традиции, на которую опирался евангелист. Этот титул
используется не только в текстах, которые являют нам вели
чие сверхъестественной власти Христовой, но и в отрывках,
которые выражают глубину Его человеческих страданий, а
также в текстах, которые совмещают эти линии. Быть может,
-210-
это связано с тем, что титул «Сын Человеческий» лингвис

тически и концептуально напоминает как о божественной
стороне Христа, так и о человеческой Его стороне. Перед
нами удивительный по богатству смыслов титул, несущий в
себе и христологию Страстей, и христологию Власти. Этот
титул и открывает, и скрывает; он может содержать в себе и
христологический максимум, и христологический минимум.
Очень возможно, что Марк и его традиция использовали
этот термин в вышеупомянутых важных отрывках именно
потому, что он параллельно способен отражать обе христо-
логические реальности, — феномен очень характерный для
христологического мышления Марка.
3. Анализ еще одного ключевого христологического ти
тула в Евангелии от Марка подтверждает сделанные выводы.
Это титул «Сын Божий». Здесь также необходимо отметить,
что в своей базовой форме, а также в своих вариациях он пря
мо или косвенно указывает на божественную власть, божест
венную ипостась, богосыновство Христа. Однако и здесь мы
имеем дело с параллельным, одновременным присутствием
другой линии, как это типично для Марка. Остановимся на
этих текстах подробнее.
(А). В двух случаях титул «Сын Божий» является прямым
исповеданием божественной силы и владычества Иисуса.
В Мк 3:11 «духи нечистые, когда видели Его, падали пред
Ним и кричали: Ты Сын Божий». Аналогично, в Мк 5 :6 -7 га-
даринский бесноватый, «увидев Иисуса издалека, прибежал
и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что
Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего?». В этих отрыв
ках признание божественной власти кристально ясно; более
того, его сопровождают и подтверждают ощутимые доказа
тельства, удивительные исцеления и экзорцизмы (3:9-10 и
5:8-13). Неслучайно, однако, признание божественной власти
Иисуса исходит от нечистых духов, то есть Его заклятых вра
гов, погубить которых и пришел Мессия. Этот факт содержит
определенное унижение для Иисуса, — вспомним особенно
ужасное обвинение, что Он «изгоняет бесов силою бесовского
князя» (3:22; ср. 3:29-30). Следовательно, в Мк 3:11 и 5:7 хрис
тологический титул «Сын Божий», указывающий на власть
и божественность Иисуса, находится также в контексте, ко
- 211 -
14
·
торый отражает и другую христологическую сторону — Его

унижения и страдания. (Б). Одну из вариаций данного хрис-
тологического титула используют и люди — враги Иисуса. В
Мк 14:61 первосвященник спрашивает: «Ты ли Христос, Сын
Благословенного?». Этот весьма значимый христологический
титул санкционирован в ответе Иисуса («Я»), а также в после
дующем уникальном христологическом утверждении о власти
и владычестве (14:62). Интонация первосвященника, однако,
нескрываемо враждебна и саркастична, и немедленно следует
смертный приговор Иисусу. Соответственно, акцентирована и
тема Страстей. В Мк 14:61-62 христологический образ власти
(титул «Сын Благословенного» и ответ Христа) сосуществует с
образом Страстей (интонация первосвященника и смертный
приговор). (В). Фундаментальную значимость для данной темы
имеет исповедание сотника при Голгофе: «Истинно человек
сей был Сын Божий» (15:39). Как показал выше наш анализ
этой фразы, она явно подразумевает божественность Иису
са. Отметим, однако, следующее. Во-первых, исповедание со
держит слова «человек сей», указывающие на человеческую
природу Иисуса. Во-вторых, исповедание идет после того, как
распятый Иисус «испустил дух» (15:39), то есть после того как
страдания закончились самым трагическим образом, смертью.
Соответственно, в Мк 15:39 титул «Сын Божий», этот явный
атрибут высокой христологии, появляется в ходе описания
Страстей и способствует одновременному взгляду на две при
роды Иисуса. (Г). В двух других значимых событиях —креще
ние и преображение Иисуса — использован близкий титул,
который также нельзя обойти вниманием. Бог Отец называет
Иисуса своим «возлюбленным Сыном». Это высказывание по
является дважды: один раз как обращение непосредственно
к Иисусу («Ты Сын Мой возлюбленный», 1:11), и другой раз
как слова об Иисусе («сей есть Сын Мой возлюбленный; его
слушайте», 9:7). Здесь перед нами христология Власти в ее
особенно развитой форме. Титулу «Сын Божий» предпослано
эмфатическое «Ты есть» (или «сей есть»), причем это слова
самого Бога, да еще в контексте беспримерных сцен теофании
во время крещения (1:9-11) и Преображения Иисуса (9:2-8).
Значение данного титула для концепции власти и богосынов-
ства Иисуса очевидно.
-212-
При этом краткая перикопа о крещении начинается с ин

формации, что Иисус «крестился от Иоанна в Иордане» (1:9).
Выше мы уже показали, что для Иисуса это ситуация унизитель
ная: подчинение человеческим обстоятельствам. Это можно
сказать и о сцене искушения в пустыне сразу после крещения
(1:12-13) и даже о теофаническом Преображении. За деклара
цией богосыновства Иисуса следует фраза: «И, внезапно пос
мотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного
Иисуса» (9:8). Сверхъестественный свет Преображения исче
зает, как исчезают и Моисей с Илией, и ученики опять оказы
ваются в своих повседневных отношениях с Иисусом. Более
того, Преображение идет после ряда текстов, делающих силь
ный упор на христологию Страстей (8:31-38). Таким образом,
в рассказах о Крещении и Преображении основные речения
о богосыновстве и власти обрамлены материалами, раскры
вающими человеческую ипостась, человеческие страдания
Христа. И в Мк 1:11, и в Мк 9:7 высокий христологический ти
тул «Сын Мой возлюбленный» содержит две христологичес-
кие линии, возвещая о божественной и человеческой приро
де Сына Божия. Общий вывод относительно использования у
Марка титула «Сын Божий» (и его вариаций) аналогичен тем,
что мы сделали из использования титула «Сын Человечес
кий». Титул «Сын Божий» очень важен. Он играет огромную
роль в отрывках, имеющих ключевое христологическое зна
чение. Он создает или укрепляет образ божественной власти
и божественной ипостаси Мессии на том же визуальном уров
не, что и образ Его страданий и человеческой ипостаси, под
сказываемый другими аспектами текста.
Повторимся: титулы «Сын Человеческий» и «Сын Бо
жий» интересуют нас здесь не сами по себе. Вследствие их
колоссальной значимости для Марка мы изучали их отно
шение к христологическому подходу, который мы назвали
«одновременностью». Одновременность — исключительно
важный метод в этом Евангелии. Марк сплетает в единое и
неразрывное целое образ Иисуса как Сына Божьего и Бога
с образом Иисуса как человека униженного, страдающего и
распятого.
4. Совмещение христологических концепций власти и
страдания во многом определило форму конкретных пери-
-213-
коп и функцию христологических титулов в Евангелии от

Марка. То же совмещение существенно повлияло на компо
зицию и архитектуру текста. Этой темы мы уже касались на
предыдущих страницах, сейчас подведем некоторые итоги.
Большинство комментаторов выделяют в Евангелии от
Марка три части: 1:1-8:26; 8:27-10:52; 11:1-16:20. Некоторые
детали этой трактовки можно оспорить, но в целом она вы
глядит осмысленной и приемлемой. Анализируя в предыду
щих главах текст Марка, мы предполагали именно такую ком
позицию. Какие же закономерности можно наблюдать в трех
основных частях Евангелия?
В первой части (Мк 1:1-8:26), повествующей о пропове
ди Христа в Галилее и окрестностях, христологическая кон
цепция власти существенно более выражена, чем концепция
Страстей. Мы видим самые разные проявления божественной
власти и божественной ипостаси Мессии, тогда как материал
Его речений содержит регулярные намеки на предстоящие
страдания. Во второй части (Мк 8 :27-10:52), где приведены
основные христологические высказывания и события, свя
занные с путешествием Иисуса и учеников из Галилеи в Ие
русалим, две главные христологические линии уравновеше
ны. В третьей части (Мк 11:1-16:20), посвященной событиям
Страстной недели, приоритет отдается христологической
реальности Страстей. П овествование уделяет особое внима
ние Страстям, но отмечаются и проявления божественной
силы.
Традиция, на которую опирался Марк, содержала мно
жество текстов, описывающих деятельность Христа до Его
последнего входа в Иерусалим. Эти повествования несли
сильный отпечаток христологии Власти, что и сказалось на
1:1-8:26. Эта же традиция содержала и основной материал
рассказов о Страстях, заканчивающихся распятием. Здесь
уже задавала тон христология Страстей (см. особенно 11:1—
16:20). Таким образом, в двух основных разделах (1:1-8:26 и
11:1-16:20) евангелист сохранил христологические эмфазы
своих источников: власть и страдания. Паратаксис и после
довательность этих разделов, однако, сразу выводит формат
«власть и страдания» на более высокий уровень, — как свойс
тво общей и базовой структуры Евангелия от Марка.
-214-
Этот же формат доминирует и в обоих основных разде

лах, вплоть до составляющих их индивидуальных перикоп —
очень небольших участков текста. Пожалуй, здесь наиболь
шее достижение Марка. Соблюдя христологические эмфазы
1:1-8:26 и 11:1-16:20, он включил в каждый из этих разделов
и противоположный христологический аспект. Таким обра
зом, формат «власть и страдания» зримо действует как на
микроуровне, так и на уровне повествования в целом.
Важный раздел Евангелия — Мк 8:27-10:52 — идеально
вписывается в вышеуказанную схему. Как мы уже неоднократ
но замечали, здесь христологические эмфазы чередуются.
Власть и Страсти, божественная и человеческая природа
Христа поочередно выступают на первый план, с равной
долей внимания к обеим сторонам. В результате переход от
раздела с акцентом на власть ( 1:1—8:26) к разделу с акцентом
на страдания (11:1-16:20) происходит через промежуточный
раздел (8:27-10:52), где обе линии представлены равномер
но. Переход сделан мастерски. Гармонизация трех основных
разделов Евангелия от Марка в христологическом формате
«Власть и Страсти» совершенна как на макроуровне, так и на
микроуровне.
Раздел Мк 8:27-10:52, находящийся четко в центре еван
гельской истории, замечательно отражает приверженность
Марка и его источников христологическому единству «влас
ти и страданий», равному вниманию к божественной и чело
веческой природе Иисуса. Текст Мк 8 :27-10:52 неразрывно
связывает Мк 1:1-8:26 с Мк 11:1-1:20. Он интерпретирует их
и в то же время становится вместе с ними богодухновенным
текстом, который и в своих общих очертаниях, и на уровне
конкретных перикоп одновременно возвещ ает как сверхъес
тественное владычество, так и горестные страдания Богоче
ловека Иисуса.
5. Три основных раздела (Мк 1:1-8:26; 8:27-10:52; 11:1—
16:20) содержат и другие значимые христологические аспек
ты, связанные с мессианской властью и мессианскими стра
даниям; они соотносятся с важными сферами человеческой
жизни. Остановимся на них вкратце.
(А). В Мк 1:1-8:26 евангелист делает упор на христоло-
гию Власти. Речь в этом разделе идет только о земной про
- 215 -
поведи Иисуса. Здесь, еще до Креста и Воскресения, Мес

сия предстает в ряде последовательных событий как Тот,
Кто обладает божественной силой и властью. Он уже имеет
ту самую божественную власть, которую будет иметь после
Воскресения, Вознесения и восшествия одесную Отца (ср.
древние христологические исповедания веры: Еф 1:20-23;
Флп 2:6-11; Евр 1:3-4). Целые восемь глав, то есть половина
Евангелия, посвящены этой божественной ипостаси Иису
са. Его земная жизнь возвещ ает о Его божественной власти,
которая раскрывается во всей полноте после Воскресения.
Соответственно, мы видим неразрывную взаимосвязь и пол
ное христологическое единство событий до и после Его Вос
кресения. Неизмеримое значение этого единства очевидно.
Не менее очевиден и сильный упор на уникальное значение
земной жизни Христа. Мк 1:1-8:26 — важнейшая корректива
для всех богословских тенденций, которые недооценивают
роль «земного» Иисуса истории.
Содержание мессианской власти в Мк 1:1-8:26 связано с
целым рядом серьезных христологических проблем, причем
евангелист показывает освобождение и избавление челове
чества. Такая божественная власть многообразна и беспре
пятственна в своих проявлениях; она осязаема и в деятель
ности Иисуса. Ее описание не только подчеркивает единство
божественной власти Иисуса до и после Воскресения, — оно
показывает проявления этой власти в материальном мире, ко
торые идут навстречу человеку в его глубоких и актуальных
нуждах (ср. выше анализ в 4-й главе нашей книги). Христоло
гия Власти прямо и органично связана с Человеком, пребыва
ющим в узах смерти, тем самым обретая и антропологическую
значимость. Один из ключевых аспектов власти Иисуса —
освобождение и искупление человечества. На каждом шагу
христология Власти становится христологией избавления
людей, —избавления от таких страшных врагов как болезнь,
грех, ложь, дьявол и смерть.
Мк 1:1-8:26 содержит и другую важную сторону христо-
логической преемственности. Она связана с мессианскими
страданиями. С самого начала деятельности Иисуса над Ним
нависает тень предстоящих Страстей. Страсти Христовы —
это далеко не только события Страстной недели: они охваты
-216-
вают всю земную жизнь Иисуса. Подобно тому как христоло

гия Власти органично и неразрывно связывает периоды до
и после Воскресения, христология Страстей связывает Его
проповедь и Распятие. Голгофа — не внезапная и неожидан
ная концовка: ее предвосхищают страдания на каждом шагу
пути Иисуса. Правильное понимание христологии Марка в
1:1-8:26 невозможно без понимания роли мессианских стра
даний.
(Б). В Мк 8:27-10:52 христологические концепции и вза
имосвязи аналогичны тем, которые были присущи Мк 1:1-
8:26. Проявления божественной силы и высших прерогатив
«земного» Иисуса следуют форме и содержанию, которые мы
наблюдали в первом из основных разделов Евангелия. Образ
власти Христовой до и после Воскресения — все такой же,
как и связь христологии Власти с избавлением человечества
от пагубы и плена грехов. Сходные наблюдения можно сде
лать и относительно христологической концепции Страстей
в Мк 8:27-10:52 в сравнении с Мк 1:1-8:26.
Как мы уже неоднократно подчеркивали, Мк 8:27-10:52
уделяет больше места христологии Страстей, чем первый
раздел Евангелия. Кроме того, здесь евангелист останавли
вается и на значении Страстей для учеников Христа. Взаи
мосвязь между этими двумя важными уровнями проводится
через продуманную композицию Мк 8:27-10:52, которую не
льзя обойти вниманием. Три важнейших отрывка данного
раздела, то есть предсказания о Страстях (8:31; 9:31; 10:33-
34), расположены в стратегически важных местах и посто
янно напоминают о неизбежности конца Мессии. Каждому
предсказанию сопутствует эпизод, показывающий неспособ
ность учеников понимать Иисуса; они пытаются возражать
против избранного Им жертвенного пути (8:32-33; 9:32-34;
10:35-37). В каждом из трех случаев за этим эпизодом следу
ет учение Христа, прямо или косвенно увязывающее Страс
ти с их значением для учеников. Христос прямо и открыто
говорит о предстоящих ученикам кресте и смерти (8:34-38),
увечьях (9:43-50) и необходимости принести в жертву свою
жизнь (10:38-45). Здесь мы видим очень важный шаг. Стра
дания, смерть и жертва — это факторы не только христоло
гические, но и антропологические. Подлинные ученики Ии
-217-
суса идут за Ним по крестному пути. В самом центре своего

Евангелия Марк поместил высказывания Христа, которые,
наряду с Его собственными Страстями (и в свете этих Страс
тей), навеки санкционируют страдания учеников как высшее
и неотъемлемое выражение подлинности и истины. Хрис
тология Страстей дает высший и абсолютный критерий для
всех тех, кто хочет следовать за Сыном Божьим.
(В). Как мы уже неоднократно отмечали, христологи
ческие аспекты Страстей достигают высшего выражения в
последнем из основных разделов Евангелия (Мк 11:1-16:20).
Непонимание учеников превращается в бегство, отречение
и предательство; вражда религиозных вождей выливается в
насилие, клевету и смертный приговор; общая обстановка
нависающей угрозы сменяется телесными муками, жестоки
ми пытками, неизмеримыми эмоциональными и духовными
тяготами Иисуса. Сбываются пророчества о Страстях: Иисус
распят, казнен и погребен.
Деловой, почти жестокий язык Мк 11:1-16:20 (особенно
в гл. 14-15) передает реальность Страстей: тяжелейшие и
многообразные муки, лютая смерть Иисуса. Эта картина не
оставляет места романтическим стилизациям и докетичес-
ким христологическим выдумкам, присущим позднее гнос
тическим системам. Здесь христология Страстей на чисто
теоретическом уровне навеки полагает неодолимый и незыб
лемый заслон перед любым докетизмом, а на уровне практи
ческом дает Церкви подлинный и вечный критерий христо-
логического реализма.
В то же время жестокая реальность Страстей в полной
мере раскрывает человеческую ипостась Иисуса. В Мк 14-15
христология Страстей возвещ ает о человечестве Иисуса, и
пренебречь этой вестью — значит ранить Евангелие в самое
сердце.
Это не только христология как таковая: здесь затрагива
ется и сфера антропологии. Христос зовет всех, кто хочет
следовать за Ним, взять крест свой, включающий тяготы,
жертвы и смерти (8:34-38; 10:38-45). После Страстей, пос
ле Распятия, смысл этих слов и глубина возможной жертвы
становятся ясными. Но после того как Иисус, совершенный
Человек, испытал страдания в их предельной, смертной фор
-218-
ме, — крест каждого уже не тот, каким он был до Христа. От

ныне народ Христов может взглянуть на самые тяжелые ис
пытания, на саму смерть, в новом свете, — в свете страданий
самого Христа.
Однако здесь совершенно новую и удивительную ноту
вносит христология Власти, возвещающая о Воскресении
Христовом. В Мк 11:1-16:20, особенно под конец 16-й главы,
Воскресение знаменует победу над человеческими страдани
ями, безысходностью и смертью. Христология Власти как
христология освобождения вручает свой величайший дар:
избавление от смерти, от уз тления, бед, бесовских сил и дья
вола. С Воскресением Сына Божьего (и теми безграничными
возможностями, которые оно открывает) не только христо
логия Власти достигает своей кульминации, но и антрополо
гия. Антропологические перспективы христологии Власти
беспредельны — ведь отныне человек получает в дар вечную
жизнь и подлинную свободу.
В Мк 11:1-16:20 христология Страстей заявляет о себе в
полную мощь, говоря о человеческой ипостаси Иисуса. Под
конец данного раздела достигает пика и христология Влас
ти: она говорит о божественной ипостаси Иисуса. В чудном и
величественном свете Воскресения раскрывается Христос,
Сын Божий и Бог. Это главное христологическое исповеда
ние — истинность божественности Иисуса —было и остается
основой для веры в Него.
6. Акцент на христологической реальности власти и стра
даний Иисуса, который мы видели на каждой странице Еванге
лия от Марка, возможно, связан и с двумя проблемами в жизни
Церкви, которые имел в виду евангелист.
Во-первых, это опасность искажения истинной веры в
Иисуса Христа. Очень может быть, что перед церковными
общинами, для которых Марк писал свое Евангелие, стояли
серьезные проблемы подлинности и полноты христологичес
кой веры. Соответственно, «Евангелие Иисуса Христа, Сына
Божьего» (Мк 1:1) открывает и проповедует единую истинную
христологическую веру, для которой равно важны и власть, и
страдания Христовы.
Во-вторых, имели место гонения и вообще проявления
враждебности к Христу и Его народу. Скорее всего, с подоб
-219-
ными ситуациями Марк был знаком не понаслышке (см. выше

анализ релевантных отрывков текста). Быть может, отчасти
поэтому евангелист делает столь сильный упор на христоло-
гическую реальность страданий и власти Иисуса. Для церков
ных общин, к которым Марк обращается, страдания Иисуса
Христа — главный и высший ориентир во время гонений и
бедствий, а Его власть — гарантия окончательной победы и
преодоления зла в любой форме.
7. Название данной главы («Власть и страдания: высшая
христологическая реальность») основано на анализе, который
мы проделали и в предыдущей, и в этой главе. Евангелист дает
нам яркие образы божественной власти Иисуса и Его челове
ческих страданий — божественной и человеческой ипостаси
Христа. Эти образы удивительны по многообразию комбина
ций, акцентов и взаимосвязей, и их сопровождают прямые или
прикровенные богословские комментарии. Сам по себе факт,
что Марку удалось осветить власть и страдания, божествен
ность и человечность Иисуса, достаточно велик. Однако дости
жение Марка выглядит еще более удивительным с учетом того,
что эти два аспекта у него сплетены в единое и неразрывное
целое. Евангелист не делает попыток объяснить сосущество
вание высшей власти и ужасных страданий, а просто и ясно
описывает события. Марк рисует образ Христа как Бога и Че
ловека, абсолютного Владыку жизни и смерти, —но умершего
на кресте. Иисус —Сын Божий, единородный и возлюбленный
в свете Преображения, но Он же —презираемый и униженный
плотник в своем собственном городе Назарете. О т начала и
до конца в Евангелии от Марка эти христологические сторо
ны сохраняют свою целостность. Ни одна из этих сторон не
затмевает, не поглощает и не умаляет другую. В данном вопро
се евангелист сохранил уникальную синхронность подхода,
присущую христологии древнейшего предания. Колоссальная
значимость этого достижения яснее проявилась в последую
щие века, когда самые разные ереси пытались исказить и унич
тожить целостность картины, неразрывность и единство двух
основных христологических аспектов, умаляя либо божествен
ную, либо человеческую ипостась Христа.
Марк показывает высшую христологическую реальность
сосуществования и неразрывной взаимосвязи между двумя
- 220 -
природами Христа. Это очень важно для теоретических воп

росов христологии, а также для того, как люди понимают свою
веру в Иисуса Христа. Евангелие от Марка не оставляет места
для ментальности торжества и победы, которая акцентирует
внимание только на христологии Власти, но пренебрегает
Страстями. С другой стороны, Евангелие не позволяет нам
односторонне сосредоточиться на христологии Страстей и
Креста, забывая о власти Христовой. Одновременное вни
мание к подлинно божественной и подлинно человеческой
ипостасям Иисуса, к сосуществованию власти и страдания,
есть великая весть Марка. Здесь единственный и подлинный
критерий всякой христологии.
- 221 -
СОКРАЩ ЕНИЯ
1. Комментарии (в хронологическом порядке)
Виктор Victor, presbyter o f Antioch, Σντομος Ερμηνεία εις

τό κατά Μάρκον εύαγγέλιον i n j. Cramer, Catenae in
Evangelia, Volume 1 (Oxford, 1344).
Феофилакт Theophylact o f Bulgaria, Ερμηνεία εις τό κατά
Μάρκον εύαγγέλιον, PG 123.491-682.
Зигабен Euthymios Zigabenos, Ερμηνεία του κατά Μάρκον
εύαγγέλιον, PG 129.765-852.
Damalas Damalas, Ν. М., Ερμηνεία εις την Καινήν Διαθήκην,
Vols. 2 and 3 (Athens, 1892).
Swete Swete, H. B. The Gospel according to M ark (London,
19272).
Lagrange Lagrange, M. T., Evangile selon Saint M arc (Paris,
1929,5 repr. Gabalda 1966).
Lohmeyer Lohmeyer, E., Das Evangelium des M arkus
(Göttingen, 196717).
Kl ostermann Klostermann, E. Das M arkus-Evangelium
(Tübingen, 19715).
Trembelas T rem b la s, P. Ν., ‘Υπόμνημα τό κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον (Athens, 1951).
Taylor Taylor, V., The Gospel according to St. M ark (London,
19635).
Nineham, D. E., The Gospel o f St. M ark (Harmondsworth,
1963).
Haenchen Haenchen, E., Der Weg Jesu (Berlin, 19682).
Schweizer Schweizer, E., The Gooa News according to M ark
(London, 19784). English trans. o f Das Evangelium
nach M arkus {Gottingen, 1967).
Lane Lane, W. L., The Gospel according to M ark (Grand
Rapids, 1974, repr, 1979).
Pesch Pesch, R., Das M arkusevangelium, I und II Teil
(Freiburg, 1976-1977).
Achtem eier Achtemeier, P. J., Invitation to M ark (Garden City,
1978).
- 222 -
СОКРАЩЕНИЯ
Gnilka Gnilka, J., Das Evangelium nach M arkus, I-II Teilb.

(Zürich, 1978-1979).
Schmithals Schmithals, W., Das Evangelium nach Markus, I und
II (Gütersloh, 1979).
Montague Montague, G. T., M ark: Good News fo r H ard Times
(Ann Arbor, 1981).
2. Тексты и общие работы
Bauer Bauer, W., Arndt, W. F., G ingrich, F. W., A Greek-

English Lexicon of the New Testament (Chicago,
19648).
Billerbeck Strack H., Billerbeck P., Kom mentar zum Neuen
Testament aus Talmud und M idrash, 4 Bd. (Munich,
1922-1928).
GCS. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei
lahrhunderte, Leipzig.
PC Migne, Patrologiae Cursus, series Craeca.
Nestle-Aland Nestle, E.-Aland, K., Novum Testamentum Craece,
26. neu bearbeitete Auflage (Stuttgart, 1979)
TDN T Kittel, C., Friedrich, C., Theological Dictionary o f the
New Testament (Grand Rapids, 1964-1974).
3. Периодика
ALW Archiv f ü r Liturgiewissenschaft

AsSeign Assemblées du Seigneur
BA Biblical Archeologist
BibLeb Bibel und Leben
BJRL Bulletin o f theJohn Rylands University Library
BLit Bibel und Liturgie
BO Bibbia е Oriente
BSac Bibliotheca Sacra
BR B iblical Research
ВТ Bible Today
BTB B iblical Theology Bulletin
BZ Biblische Zeitschrift
CBQ Catholic Biblical Quarterly
CCER Cahiers du Cercle Ernest Renan
-223-
СигТМ Currents in Theology an d M ission

CV Communio Viatorum
ΔΒΜ Δελτίο Βιβλικών Μελετών
DR Downside Review
DT Divus Thomas
ЕС Ephemerides Carmeliticae
ЕЕ Der Evangelische Erzieher
ΕΕΘΣΠΘ 'Επιστημονική Έπετηρ'ις τής Θεολογικής Σχολής τοϋ
Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης
EQ Evangelical Quarterly
ER Ecum enical Review
EsiBib Estudios Biblicos
E TL Ephemerides Theologicae Lovanienses
ETR Etudes Théologiques et Religieuses
E vT Evangelishe Theologie
ExpTim Expository Times
GL Geist und Leben
H TR H arvard Theological Review
IBS Irish B iblical Studies
JA A R Jou rn al o j the American Academy o f Religion
JB L Jou rn al o f Biblical Literature
JE T S Jou rn al o f the Evangelical Theological Society
JSN T Jou rn al o f the Study o f the New Testament
JSS Jou rn al o f Semitic Studies
JTSA Jou rn al o f Theology fo r Southern Africa
JT S Jou rn al o f Theological Studies
KG Katholische Gedanke
LinguB Linguistica Biblica
LV Lumière et Vie
NB New Blackfriars
N ovT Novum Testamentum
N RT Nouvelle Revue Théologique
NTS New Testament Studies
RB Revue Biblique
REG Revue des Etudes Grècques
RevQ Revue de Qumran
RevScRel Revue des Sciences Religieuses
RivB R ivista Biblica
Restoration Quarterly
& Recherches de Science Religieuse
RT Revue Thomiste
RTL Revue Theologique de Louvain
SB Studia Biblica
-224-
СОКРАЩЕНИЯ
SBFLA Studii Biblici Franciscani Liber Annuus

SE Studia Evangelica
SNTU Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt
ST Studia Theologica
TPQ Theologisch-Praktische Q uartalschrift
TToday Theology Today
TTZ Trierer Theologische Zeitschrift
TynBul Tyndale Bulletin
US Una Sancta
VD Verbum Domini
VT Vetus Testamentum
WD Wort und Dienst
ZDPV Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins
ZKT Zeitschrift fü r Katholische Theologie
ZNW Zeitschrift fü r die Neutestamentliche Wissenschaft
-225-
И ЗБ Р А Н Н А Я Б И Б Л И О Г Р А Ф И Я
В предлагаемом читателю списке литературы перечислен

ряд трудов, прямо связанных с темой и содержанием данной
книги и большей частью изданных в последние десятилетия.
Они отражают самые разные богословские и экзегетические
школы. Дополнительный библиографический материал мож
но найти в примечаниях к основному тексту книги. В библи
ографии к русскому переводу добавлены некоторые работы,
вышедшие в последнее время и отсутствующие в оригиналь
ном издании.
А. Комментарии
Achtemeier, Р. J., Invitation to M ark. A Commentary on the Gospel o f

M ark (Garden City, 1978).
Beda Venerabilis, In M arci Evangelium Expositio, PL 92.131 302.
Carrington, P., According to M ark: A Running Commentary on the Ol
dest Gospel (Cambridge, I960).
Cranfield, C. E. B., The Gospel according to Saint M ark (Cambridge,
1959).
Damalas, N. Μ., 'Ερμηνεία ε’ις την Καινήν Διαθήκην, Vols. 2 and 3 (Athens,
1892).
Gnilka, J., Das Evangelium nach M arkus, 2 vols. (Zurich, 1 9 7 8 -
1979).
Haenchen, E., Der Wegjesu. Eine Erklärung des M arkus-Evangeliums
und der kanonischen Parallelen (Berlin, 19682).
Klostermann, E., Das M arkusevangelium (Tübingen, 19494).
Lagrange, M .J., L ' Evangile selon Saint M ark {Paris, 1966 repr.),
Lane, W. L., Commentary on the Gospel o f M ark (Grand Rapids,
1974).
Lohmeyer, E., Das Evangelium des M arkus (Göttingen, 196717).
-226-
ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Mann, C. S., M ark (Garden City, 1986).

M ontague, C. T., M ark: Good News fo r H ard Times (Ann Arbor,
1981).
Nineham, D. E., Saint M ark (Baltim ore, 1963).
Pesch, R., Das Markusevangelium. Theologischer Kommentar zum Neuen
Testament. 1 Teil (Freiburg, 1976), II Teil (Freiburg, 1977).
Schmithals, W., Das Evangelium nach M arkus, 2 vols. (Gütersloh,
1979).
Schweizer, E., The Good News according to M ark, English trans. D. H.
Madvig (Richm ond, 1970).
Strack, H. L. und Billerbeck, P., Kom mentar zum Neuen Testament
aus Talmud und M idrasch I-V I (Munich, 19695).
Sw ete,H .B ., The Gospel according to St. M ark (London, 1 8 9 8 -rep r.
1977).
Taylor, V., The Gospel according to St. M ark (London, 1963).
Theophylact o f Bulgaria, 'Ερμηνεία εις то κατά Μάρκον Εύαγγέλιον, PG
123.491-682.
Thomas Aquinas, Catena aurea in quatuor Evangelia, Vol. 1 (Rom e,
1953) 433-566.
Trembelas, P. N., Υπόμνημα εις τό κατά Μάρκον Εύαγγέλιον (Athens,
1951).
Vietor, presbyter o f Antioch, “Σύντομος Ερμηνεία εις το κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον,” i n j. Cramer, Catenae in Evangelia, Vol. 1 (Oxford,
1844).
Zigabenos, Εηΰιγτηίος,ΈρμηνείαεϊςτόκατάΜάρκονΕύαγγέλιον, PC 129.
765-852.
Б. Специальные исследования и статьи
Achtemeier, P. J ., “He Taught Them Many Things: Reflections on

Markan Christology,” CBQ42 (1980) 465 -8 1 .
Ambrozic, A. M., The H idden Kingdom. A Redaction-Critical Study o f
the References to the Kingdom o f God in M ark's Gospel (Washing
ton, D.C., 1972).
Belo, F., A M aterialist R eading o f the G ospelofM ark (English trans.)
(Maryknoll, 1981).
Best, E., The Temptation an d the Passion: The M arkan Soteriology ( Cam
b rid g e , 1965).
- 227 -
Best, E., Followingjesus: Discipleship in the Gospels o f M ark (Sheffield,

1981).
Best, E., The Gospel as Story (Edinburgh, 1983).
Betz, H. D. (ed .), Christology and, a M odem Pilgrim age (SBL,
19732).
Bilezikian, G. G., The Liberated Gospel. A Comparison o f the Gospel o f
M ark and Greek Tragedy (Grand Rapids, 1977).
Blackwell, J , The Passion as Story. The Plot o f M ark (Philadelphia,
1986).
Blevins, J . L., The M essianie Secret in M arkan Research 1 9 0 1 -1 9 7 6
(Washington, D.C., 1981).
Booth, R ., Jesus an d the Laws o f Purity (Sheffield, 1986).
Boring, M. E., “The Christology of Mark: Hermeneutical Issues for
Systematic Theology,” Semeia 30 (1984) 125-53.
Bowman, J ., The Gospel o f M ark: The New Christian Jew ish Passover
H aggadah (Leiden, 1965).
Brandenburger, E., M arkus 13 und die Apokalyptik (Göttingen,
1984).
Breytenbach, C., Nachfolge und Zukunftserwartung (Zurich, 1984).
Brown, R. E., “Who Do Men Say That I Am? - Modern Scholarship
on Gospel Christology,” Horizons 1 (1974) 35-50.
Burkill, T. A., New Light on the Earliest Gospel (Ithaca, 1972).
Busemann, R., DieJüngergemeinde nach M arkus 10 (Bonn, 1983).
Calloud, J., “Toward a Structural Analysis o f the Gospel o f Mark,”
Semeia 16 (1979) 133-65.
Cangh, J . M. van, “La Galilee dans l'évangile de Marc: un lieu
théologique?,” R B 79 (1972) 59-75.
Cancik, H., M arkus-Philologie (Tübingen, 1984).
Caroll, W. D„ “The Jesus o f Mark’s Gospel,” В Т Ш (1979) 2 1 0 5 -
12 .
Carlston, C. E., The Parables o f the Triple Tradition (Philadelphia,
1975).
Casey, M., Son o f M an. The Interpretation an d Influence o f D aniel 7
(London, 1979).
Chordat, J . L., Jésu s devant sa mort dans l'évangile De M arc (Paris,
1970).
Church, I. E, A Study o f the M arean Gospel (New York, 1976).
Cook, M .J., M ark's Treatment o f theJewish Leaders (Leiden, 1978).
-228-
Cousar, С. В., “Eschatology and Mark's Theologia Crucis,” Inter

p r e ta tio n ^ (1970) 321-35.
Crossan, J . D., “Empty Tomb and Absent Lord ,” The Passion in
M ark, ed. W. H. Kelber (Philadelphia, 1976) 135-52.
D 'A rc,J., Evangile sehn M arc (Paris, 1986).
Danker, F. W., “The Demonie Secret in Mark: A Reexam ination o f
the Cry o f D ereliction,” ZAW61 (1970) 48-69.
Delling, C., Der Kreuzestod Jesu in der Urchlistlichen Verkündigung
(Göttingen, 1972).
D elorm e, J., “Lecture de l'Évangile selon saint M arc,” Cahiers
EvangilebA (1973) 3-123.
D errett,J. D. M., The M aking o f M ark {Shipston, 1985)
Dewey, Joanna, M arkan Public Debate (Chico, 1980).
Donahue, J . R., “Are you the Christ"?” The T r ia l N arrative in the Gospel
o f M ark (Missoula, 1973).
Donahue, J . R., The Theology an d Setting o f Discipleship in the Gospel
o f M ark (Milwaukee, 1983).
Dormeyer, D., Der Sinn des Leidens Jesu (Stuttgart, 1979).
Doughty, D. J ., “T he Authority o f the Son o f Man (Mk 2 :l- 3 :6 ) ,”
ZAW74 (1983) 161-81.
Dschulnigg, P., Sprache, Redaktion und Intention des Markus-Evange-
liums (Stuttgart, 1986).
Duling, D. C., “Interpreting the Markan Hodology,” Nexus 17
(1974) 2-11.
Dumitriu, P., Comment ne pas Vaimer! Une lecture de lEvangile selon
saint M arc (Paris, 1981).
Dungan, D. L., “T he Purpose and Provenance o f the Gospel of
Mark According to the 'Two Gospels' Hypothesis,” in Col
loquy on New Testament Studies, ed. B. Corley (Macon, 1983)
133-79.
Dunn, J . D. C., “Le secret Messianique chez M arc,” H okhm a 18
(1 9 8 1 )3 4 -5 6 .
Dupont, J ., Etudes sur les évangiles synoptiques, 2 vols. (Leuven,
1985).
Egger, W., Frobotschaft und Lehre (Frankfurt, 1976).
Egger, W., N achfolge als Weg zum Leben (Klosterneuburg, 1979).
Englezakis, B., “Markan Parable: More than Word Modality a Re
velation o f Contents,” ABM 2 (1973-74) 349-57.
Evans, C. A., “The Herm eneutics o f Mark an d jo h n : On the T heo
logy o f the Canonical Gospels,” Bib 64 (1983) 153-72.
-229-
Evans, C. F., The Beginning o f the Gospel (London, 1968).

Farmer, W. R., The Last Twelve Verses o f M ark (New York, 1974).
Feneberg, W., Der M arkussprolog: Studien zur Formbestimmung des
Evangeliums (Munich, 1974).
Feuillet, A., L 'agonie de Gethsémani (Paris, 1977).
Ford, D., The Abomination o f Desolation in Biblical Eschatology (Wa
shington, D.C., 1979).
Fowler, R. M., Loaves an d Fishes: The Function o f the Feeding Stories in
the Gospel o f M ark (Chico, 1981).
Fusco, У., Parola e regno. L a sezione delle Parabole nella Prospettiva Mar-
cian a (Brescia, 1980).
Gaboury, A., “Christological Implications Resulting from a Study
o f the Structure o f the Synoptic Gospels,” SocBibLit M eeting
1972 (Los Angeles) Yol. 1,97-146.
Genest, Olivette, L e Christ de la Passion. Perspective Structurale
(Montreal, 1978).
Hahn, F., (ed.), Der Erzählung des Evangeliums (Stuttgart, 1985).
Harrington, D. J . , The Gospel according to M ark (New York, 1983).
Harrington, D .J ., “A Map o f Books on Mark (1 9 7 5 -1 9 8 4 ),” BTB
1 5 (1 9 8 5 )1 2 -1 6 .
Harrisville, R. A., The M iracle o f M ark. A Study in the Gospel (Min
neapolis, 1967).
Hartman, L., Prophecy Interpreted (Lund, 1966).
Higgins, A .J. B ., Jesus an d the Son o f M an (Philadelphia, 1964).
Hooker, M. D., The Son o f M an in M ark (London, 1967).
Hooker, M. D., The M essage o f M ark (London, 1983).
Horstm ann, M., Studien zur m arkinischen Christologie (Münster,
1969).
H u g ,J., L a fin a le de V évangile de Marc (Paris, 1978).
Hultgren, A .]., Jesus an d H is Adversaries (Minneapolis, 1979).
Humphrey, H. M., A Bibliography for the Gospel o f M ark, 1 954-1980
(New York, 1981).
Joh n s, E. and Major, D., Witness in a Pagan World. A Study o f M ark's
Gospel (London, 1980).
Ju e l, D., M essiah an d Temple. The Trial o f Jesus in the Gospel o f M ark
(Missoula, 1977).
Karavidopoulos, J ., “Άπαρχαί Έκκλησιολογίας εις τό κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον, “ ΕΕΘΣΠΘ 17 (1972) 45-93.
Karavidopoulos, J., “Δύο συλλογοαι λογιών του Ιησού εις τό κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον," ΕΕΘΣΠΘ 20 (1975) 89-120.
-230-
Kazmierski, C. R .,Jesus the Son o f God. A Study o f the M arhan Tradition

an d its Redaction by the Evangelist (Würzburg, 1979).
Kealy, S. P., M ark 's Gospel: A History o f its Interpretation. From the
Beginning Until 1979 (New York, 1982).
Keck, L. E„ “Mark 3 ,7 -1 2 and Mark's Christology,”JB L 84 (1965)
341-58.
Kee, H. C., Community o f the New Age. Studies in M ark's Gospel (Phila
delphia, 1977).
Kelber, W. H., The Kingdom in M ark. A New Place and a New Time
(Philadelphia, 1977).
Kelber, W. H. (ed .), The Passion in M ark. Studies on M ark 1 4 -1 6
(Philadelphia, 1976).
Kelber, W. H., M ark's Story o f Jesus (Philadelphia, 1979).
Kermode, E, The Genesis of Secrecy. On the Interpretation o f N arrative
(Cambridge, 19803).
Kertelge, K., D ie Wunder Jesu im M arkusevangelium (M unich,
1970).
Kesich, V., The Gospel Im age o f Christ (Crestwood, 1972).
Kingsbury, J . D., The Christology o f M ark 's Gospel (Philadelphia,
1983).
Koester, H., Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Vätern (Ber
lin, 1957).
Koester, H., “History and Development o f Mark's Gospel,” in Col
loquy on New Testament Studies, ed. В. Corley (Macon, 1983)
35-85.
Kolenkow, A. B., “Healing Controversy as a Tie Between Miracle and
Passion Material for a Proto-Gospel,"JB L 95 (1976) 623-38.
Kühschelm, R ., Jüngerverfolgung und GeschickJesu (Klosterneuburg,
1983).
Lamarche, P., Christ Vivant (Paris, 1977).
Lamarche, P., Révélation de Dieu chez M arc (Paris, 1976).
Lem cio, E. E., “T he Intention o f the Evangelist Mark,” NTS 32
(1 9 8 6 )1 8 7 -2 0 6 .
Lightfoot, R. H., The Gospel M essage o f St. M ark (Oxford, 1950).
Linnem ann, E., Studien zur Passionsgeschichte (Göttingen, 1970).
Longstaff, T. R. W., Evidence o f C onflation in M ark? (Missoula,
1977).
Lührmann, D., “Biographie des G erechten als Evangelium,” Wort
und Dienst, N.E (1977) 25-50.
-231-
Luz, Ü., “Das Geheimnismotiv und die markinische Christologie,”

ZAW56 (1965) 9-30.
Malbon, E. S., “Galilee and Jerusalem : History and Literature in
Магсап Interpretation,” CBQ44 (1982) 242-55.
Malbon, E. S., “Disciples/Crowds/Whoever: Markan Characters
and Readers,” N ovT 28 (1986) 104-30.
Marxsen, W., Der Evangelist M arkus (Gottingen, 19592). English
trans. M ark the Evangelist (Nashville, 1969).
Matera, F.J., The Kingship o f fesus: Composition an d Theology in M ark
15 (Chico, 1982).
Matera, F. J ., Passion N arratives an d Gospel Theologies (New York,
1986).
Maloney, E. C., Semitic Interference in M arcan Syntax (Chico, 1981).
Martin, R. R, M ark: Evangelist and Theohgian (Exeter, 1972).
Marcus, Г, “Mark 4 :1 0 -1 2 and Marcan Epistemology,” JB L 103
(1984) 557-74.
Marcus, J ., The Mystery of the Kingdom of God (Atlanta, 1986).
McCowen, A., Personal M ark (New York, 1985).
Meagher, J . C., Clumsy Construction in M ark's Gospel (New York,
1979).
Meye, R. P.,fesu s and the Twelve. Discipleship an d Revelation in M ark's
Gospel (Grand Rapids, 1968).
Minette de Tillesse, C., Le secret messianique dans l'evangile de M arc
(Paris, 1968).
Neirynck, F., Evangelica. Gospel Studies. Collected Essays, ed. F. van
Segbroeck (Leuven, 1982).
Nickelsberg, C., “The Genre and Function o f the Markan Passion
Narrative,” #77? 73 (1980) 153-84.
O'Grady, J . F., M ark: The Sorrowful Gospel. An Introduction to the Second
Gospel (New York, 1981).
Peabody, D. B., M ark as Composer (Macon, 1987).
Perrin, N., “Towards an Interpretation o f the Cospel o f M ark,”
in Christology an d a M odern Pilgrimage, ed. H. D. Betz (SBL,
1973).
Perrin, N., “The Interpretation o f the Gospel o f Mark, Interpretation
3 0 (1 9 7 6 ) 115-24.
Pesch, R., Naherwartungen: Tradition und Redaktion in M k 13 (Düs
seldorf, 1968).
Pesch, R., Das A bendm ahl und Jesu Todesverständnis (Freiburg,
1978).
-232-
Petersen, N. R., “When is the End not the End? Reflections on the
Ending o f Mark's Narrative,” Interpretation 34 (1980) 151-66.
Pryke, E. J , R edactional Style in the M arkan Gospel (Cambridge,
1978).
Quesnel, M., Comment lire un évangile. Saint M arc (Paris, 1984).
Quesnell, Q., The M ind o f M ark. Interpretation an d M ethod through
the Exegesis ofM a rk6 ,52 (Rome, 1969).
Räisänen, H., Das M essiasgeheimnis im M arkusevangelium. Ein Redak
tionskritischer Versuch (Helsinki, 1976).
Reardon, P. H., “K enotic Ecclesiology in M ark,” В Т 70 (1974)
1476-1482.
Roads, D. and Michie, D., M ark as Story (Philadelphia, 1982).
Robbins, V. K., “Summons and Outline in Mark: The Three-Step
Progression,” N ovT 23 (1981) 97-114.
Robbins, V., Jesus the Teacher, (Philadelphia, 1984).
Robinson, J . M., The Problem o f History in M ark ( London, 19714).
Sabbe, M. (ed .), L E van gile selon M arc. Tradition et rédaction
(Gem bloux, 1974).
Schenk, W., Der Passionsbericht nach M arkus (Gütersloh, 1974).
Schenke, L., Der gekreuzigte Christus (Stuttgart, 1974).
Schenke, L., Die wunderbareBrotvermehrung (Würzburg, 1983).
Schille, G., Offenfü r alle Menschen. Redaktionsgeschichtliche Beobachtun
gen zur Thaeologie des M arkus-Evangeliums (Stuttgart, 1974).
Schlier, H., D ieM arkuspassion (Einsiedeln, 1974).
Schlosser, J ., Le règne de Dieu dans les dits deJésus (Paris, 1980).
Schmidt, K. L., Der Rahm en der GeschichteJesu: Literarkritische Unter
suchung zur ältesten Jesusüberlieferung {Darmstadt, 1964repr).
Schweizer, E., “Towards a Christology o f Mark,” God's Christ and
H is People, Festschr. N. A. Dahl (Oslo, 1977) 29-42.
Senior, D., The Passion o fJesus in the Gospel o f M ark (Wilmington,
1984).
Senior, D., “The Struggle to be Universal: Mission as Vantage Point
for New Testament Investigation,” CBQ 46 (1984) 63-81.
Smith, M., The Secret Gospel. The Discovery an d Interpretation of the Secret
Gospel According to M ark (New York, 1973).
Sm ith, M., Clement o f A lexandria an d a Secret Gospel o f M ark
(Cambridge, 1973).
Standaert, B., LE vangile selon M arc. Composition et genre littéraire
(Zevenkerken-Brugge, 1978).
- 233-
Steichele, H .J., Der leidende Sohn Gottes (Regensburg, 1980).

Stock, A., Call to Discipleship. (Wilmington, 1982).
Strecker, G., “Zur Messiasgeheimnistheorie im Markusevange
lium ,” Studia Evangelica I I I (T.U. 88, Berlin, 1964) 87-104.
Swartley, W. M., M ark: The Way fo r a ll N ations (Scottdale, 1981).
Tanehill, R. C., “T he Gospel o f Mark as Narrative Christology,”
Semeia 16 (1979) 57-95.
Telford, W. (ed.), The Interpretation o f M ark ( Philadelphia, 1985).
Theissen, G., Urchristliche Wundergeschichten (Gtitersloh, 1974).
Tödt, H. E., The Son o f M an in the Synoptic Tradition. English trans.
M. Barton (London, 1965).
Т го с к т ё , E., The Formation of the Gospel according to M ark. English
trans. P. Gaughan (Philadelphia, 1975).
Vassiliadis, P., “Behind Mark: Towards a Written Source,” NTS 20
(1 9 7 4 )1 5 5 -6 0 .
Vassiliadis, P., “The Function o fjo h n the Baptist in Q an d Mark,”
Θεολογία 46 (1975) 405-13.
Via, D. O. Jr., Kerygma and Comedy in the New Testament. A Structuralist
Approach to Hermeneutic (Philadelphia, 1975).
Via, D. O .Jr., The Ethics o f M ark's Gospel (Philadelphia, 1985).
Vielhauer, P., “Erwägungen zur Christologie des Markusevange
lium s,” in Aufsätze zum Neuen Testament (Munich, 1965) 199-
214.
von Wahlde, U. C., “Mark 9:33-50: Discipleship: T he Authority
that Serves,” BZ 29 (1985) 49-67.
Weber, H. R ., Jesus an d the Children (Atlanta, 1979).
Weeden, T. J., “The Heresy that Necessitated Mark's Gospel,” ZNW
5 9 (1 9 6 8 )1 4 5 -5 8 .
Weeden, T. J ., M ark: Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971).
Weinacht, H ., Die M enschwerdung des Sohnes Gottes im Markuseuange-
lium (Tübingen, 1972).
Wilder, A. N., “The Parable o f the Sower: Naïveté and Method in
Interpretation,” Sem eia2 (1974) 134-51.
Williams, J . G., Gospel against Parable: M ark's Language o f Mystery
(Sheffield, 1985).
Williamson, L .Jr., M ark (Atlanta, 1983).
Wrede, W., Das Messiasgeheimnis in den Exxingelien (Cöttingen, 1901)
English trans. The M essianic Secret (Cambridge, 1971).
-234-
В. Издания на русском языке
Бломберг К., Интерпретация притчей, М.: Издательство ББИ ,

2005.
Браун Р., Введение в Н овый Завет, М.: Издательство ББИ , 2007.
Данн Дж. Д., Единство и многообразие в Новом Завете. Исследо
вание природы первоначального христианства, М.: Издатель
ство ББИ , 2009.
Данн Дж. Д., Н овый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск истори
ческого Иисуса, М.: Издательство ББИ , 2009.
Кузнецова В. H., Евангелие от М арка. Комментарий, М.: Обще
доступный православный университет, основанный про
тоиереем Александром Менем, 2000.
Мецгер. Б. М., Н овый Завет. Контекст, формирование, содерж а
ние, М.: Издательство ББИ , 2011.
Н овы й Завет . Т. 2. Е вангелие от М арка. Ред. Т. К. Одэн и
К. А. Холл, Тверь: Герменевтика, 2001.
Покорны П. и Геккель У., Введение в Н овый Завет. Обзор лите
ратуры и богословия Н ового Завет а, М.: Издательство ББИ ,
2012 .
Райт Н. Т., Иисус и победа Бога, М.: Издательство ББИ , 2004.
Райт Н. Т., Марк. Евангелие. Популярный комментарий, М.: Из
дательство ББИ , 2008.
Ролофф Ю., Введение в Н овый Завет, М.: Издательство ББИ ,
2011 .
Словарь Н ового Завет а. Т. 1. Иисус и Евангелия. Ред. Дж. Грин,
С. Макнайт, Г. Маршалл, М.: Издательство ББИ, 2003.
Хейз Р., Этика Н ового Завет а, М.: Издательство ББИ , 2005.
- 235 -
К О М П О З И Ц И Я Е В А Н Г Е Л И Я О Т МАРКА
I. Проявления власти Иисуса

и прелюдия к страстям (Мк 1:1 - 8:26)
Начало Евангелия Иисуса Христа (1:1) 13

Иоанн Креститель возвещает о явлении Христа (1:2-8) 14
Крещение Иисуса (1:9-11) 15
Искушение Иисуса в пустыне (1:12-13) 17
Иисус возвещает наступление
Царства Божьего (1:14-15) 18
Призвание первых четырех учеников (1:16-20) 19
Исцеление бесноватого в синагоге (1:21-28) 20
Исцеление тещи Петра (1:29-31) 22
Обобщение о проповеди и исцелениях Иисуса (1:32-39) 23
Очищение прокаженного (1:40-45) 25
Исцеление расслабленного в Капернауме (2:1-12) 26
Призвание Левия и трапеза с грешниками (2:13-17) 29
О посте. Динамика нового (2:18-22) 30
Вопрос о субботе (2:23-28) 32
Исцеление сухорукого (3:1-6) 34
Расширение целительной силы Иисуса (3:7-12) 37
Избрание и миссия Двенадцати (3:13-19) 39
Деятельность Иисуса.
Обвинение в союзе с Веельзевулом (3:20-30) 40
Физическая и духовная семья (3:31-35) 43
Притча о сеятеле (4:1-9) 44
Цель притчей. Истолкование притчи о сеятеле (4:3-20) 45
Притча о растущем семени (4:26-29) 47
Притча о горчичном зерне
и использование притч (4:30-34) 48
Усмирение бури (4:35-41) 48
- 236-
КОМПОЗИЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Исцеление гадаринского бесноватого (5:1-20) 51

Воскрешение дочери Иаира.
Исцеление кровоточивой (5:21-43) 54
Иисус в Назарете. Неверие жителей Назарета (6:1-6) 56
Поручение Двенадцати и их деятельность (6:7-13) 59
Усечение главы Иоанна Крестителя (6:14-29) 61
Возвращение апостолов с миссии (6 :30-32) 63
Насыщение пяти тысяч (6:33-44) 64
Хождение по водам (6:45-52) 67
Исцеление многих больных (6:53-56) 68
Вопросы о ритуальной чистоте (7:1-13) 69
Приоритет внутренней чистоты над внешней (7:14-23) 70
Исцеление дочери сирофиникиянки (7:24-30) 71
Исцеление глухого косноязычного (7:31-37) 72
Насыщение четырех тысяч (8:1-10) 73
Фарисеи требует знамения с неба (8:11-13) 74
Спор о хлебе и слепота учеников (8 :14-21) 75
Исцеление слепого из Вифсаиды (8:22-26) 77
II. Равновесие между концепциями

власти и страданий (8:27-10:52)
Исповедание Петра в Кесарии Филипповой (8:27-30) 78

Первое пророчество о страстях (8:31-33) 81
Крест учеников. Явление Царства (8:34-9:1 ) 85
Преображение Христово (9:2-8) 88
Разговор о воскресении
Сына Человеческого и об Илии (9 :9 -1 3 ) 92
Исцеление отрока с нечистым духом (9:14-29) 94
Второе пророчество о страстях (9:30-32) 95
Кто первый и больший (9:33-35) 97
Принятие детей во имя Иисуса (9:36-37) 98
Необычный экзорцист (9:38-41) 98
Тяжкие последствия соблазна (9:42-50) 99
Учение о разводе (10:1-12) 100
- 237-
Благословение детей (10:13-16) 101

Богач и вопрос о жизни вечной (10:17-27) 103
Благословение ученикам Иисуса (10:28-31) 104
Третье пророчество о страстях (10:32-34) 105
Просьба Иакова и Иоанна (10:35-40) 108
Учение о подлинном величии и служении (10:41-45) 109
Исцеление слепого возле Иерихона (10:46-52) 111
III.Исполнение страстей
в свете власти (11:1-16:20)
Вход Иисусав Иерусалим (11:1-11) 113

Засохшая смоковница. Очищение Храма (11:12-25) 116
Вопрос о власти Иисуса (11:27-33) 119
Притча о виноградарях (12:1-12) 121
Вопрос о выплате податей кесарю (12:13-17) 123
Вопрос о воскресении (12:18-27) 125
Вопрос о первой заповеди (12:28-34) 126
Вопрос о Христе как Сыне Давидовом (12:35-37) 127
Обличение Иисусом книжников (12:38-40) 129
Приношение бедной вдовы (12:41-44) 129
П ророчество о разрушении
Иерусалимского Храма (13:1-21) 131
Начало бедствий. Войны. Гонения (13:3-13) 131
М ерзость запустения. Усиление скорбей.
Появление лжемессий (13:14-23) 133
Славное явление Сына Человеческого (13:24-27) 134
Знамения, предвещающие парусию (13:28-31) 137
Неизвестный день и час парусии.
Необходимость быть на страже (13:32-37) 139
Замысел убить Иисуса (14:1-2) 140
Помазание Иисуса в Вифании (14:3-9) 141
Намерение Иуды предать Иисуса
первосвященникам (14:10-11) 141
Пасха Иисуса с учениками (14:12-21) 143
-238-
КОМПОЗИЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Установление Евхаристии (14:22-25) 145

П ророчество об отречении Петра
и бегстве учеников (14:26-31) 148
Гефсиманская молитва (14:32-42) 150
Предательство Иуды и арест Иисуса.
Бегство учеников (14:43-52) 153
Суд перед Синедрионом (14:53-65) 155
Отречение Петра от Иисуса (14:66-72) 159
Суд перед Пилатом. Варавва.
Смертный приговор Иисусу (15:1-15) 160
Издевательства солдат (15:16-20) 164
Распятие Христа (15:21-32) 165
Смерть Христа. Исповедание сотника (15:33-41) 169
Погребение Иисуса (15:42-47) 172
Посещение женщинами гробницы Иисуса.
Весть о воскресении Иисуса (16:1-8) 173
Явления воскресшего Христа. Вознесение (16:9-20) 176
-239-
У К А ЗА ТЕЛ Ь Б И Б Л Е Й С К И Х И С Т О Ч Н И К О В
Евангелие от Марка
1:1 1 3 ,1 4 ,8 0 ,2 1 9 1 27 21, 22, 181 2:15 30

1:2-8 14, 15 1 2 9 -3 1 22, 23, 183 2:15-17 29,32
1:4 102 1 30 23 2:16 30, 193
1:4-5 183 1 3 2 -3 4 2 3 ,3 7 2:17 30
1:7-8 14 1 34 24, 38, 60, 181, 2:18 31
1:8 15, 16 183 2:18-20 193
1:9 213 1 3 5 -3 9 24 2:18-22 29-32,184,
1:9-10 16 1 36 24 188
1:9-11 15,189,203, 1 37 24 2:19-20 31
212 1 39 24, 181 2:20 34
1:11 16,38,91,111, 1 4 0 -4 5 25,183 2:21-22 31
123, 172, 189, 190, 1 4 1 -4 2 25 2:23-28 29, 32, 185,
212, 213 1 44 25 193
1:12 16 1 45 25 2:25-26 32
1:12-13 1 7,203, 2 1-12 26, 27, 37, 2:27 32,185
213 183 2:28 33, 82, 185, 207
1:13 18, 75, 180 2:2 114 3:1 34
1:14 19 ,9 6 ,1 7 8 2:4 26 3:1 -5 183
1:14-15 18,19 2:5 26 3 :1 -6 34,35,37,
1:15 47,1 3 8 ,1 8 8 2 :6 -7 28 185,193
1:16-20 19,29,186, 2:7 26, 27, 41,183, 3:2 35
195 193 3:5 34, 35,193, 195
1:17 19 ,4 9 2:8 27,34 3 :5 -6 193
1:18 19 2:10 2 7 ,8 2 ,1 8 3 ,2 0 7 3:6 13, 35-37, 71,
1:20 20 2:11 49 124, 193, 202
1:21-27 185 2:12 2 7 ,2 8 ,5 5 3 :7 -8 115
1:21-28 20,22 2:13 115 3:7-12 37
1:22 20, 187 2:1 3 -1 4 29,186, 3:8 38
1:23-28 22,52,181 195 3:9 37
1:24 2 1 ,2 4 ,1 1 1 ,1 8 1 2:13-28 33 3:9-10 211
1:25 21,49,181 2:14 49 3:10 38,60,102,
-240-
Указатель библейских источников: ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
115, 183 4:23 13 5:39 55,56

3:11 38, 111, 133, 4:26--29 44, 47 5:40 55
211 4:26--32 47, 48 5:41 55
3:12 38 4:27 47 5:42 55
3:13 39, 195 4:28 47 6:1-6i 56-59, 197,
3:13--16 59 4:30--32 48 204
3:13--19 39, 186, 4:30--33 44 6:2 20, 57, 183
195 4:31--32 48 6:3 57, 58, 197
3:14 39 4:35--41 48, 50, 67 6:4 58
3:14--15 39, 178 4:37 49 6:5 58, 60, 139, 197
3:14--16 52 4:38 49, 204 6:6 37 ,5 8
3:15 59, 181 4:39 49, 182 6:7 59, 63, 181
3:19 40, 96, 142, 197 4:40 51, 177, 196 6:7 -1 3 59-61, 178,
3:20--30 40, 42 4:41 50, 90, 182 186, 195
3:20 40 5:1 -2 0 51 ,5 2 ,1 81 6:8-1[1 60
3:21 28, 40, 43, 56 5 :2 -5 52 6:11 61
3:22 41, 181, 211 5 :6 -7 52,211 6:12 59, 183
3:22--27 194 5:7 38,52, 111, 181, 6:12--13 186
3:22--30 41, 181 211 6:13 181
3:27 42, 182 5:8 181 6:14--15 79
3:28 42 5:8 -1 3 211 6:14--16 63
3:28--30 42, 43 5:9 52, 115 6:14--29 61-63
3:29--30 211 5:10 52 6:16 61
3:31 43 5:12 52 6:17--20 62
3:31--32 204 5:13 52, 53 6:17--29 203
3:31--34 43 5:15 50, 53, 90 6:19 83, 102
3:31--35 43, 185 5:17 53 6:20 62
3:33 43 5:19 54 6:21--23 62
3:34--35 44 5:19--20 54 6:24--28 62
3:35 186 5:20 54 6:29 63
4:1 115 5:21 115 6:30 63, 195
4:1-20 45, 47 5:21--43 54, 183 6:30--33 61,63
4:1-34 44, 45 5:25--34 69, 183 6:30--44 63-66, 74
4:10--11 195, 197 5:27--28 54 6:31 115
4:10--12 198 5:27--31 102 6:32--44 182
4:11 45, 46, 47 5:30 55 6:33 63
4:11--12 46 5:35 55 6:34 65
4:13 46, 195 5:35--43 55, 88, 195 6:34--44 63
4:17 46 5:37 56, 151 6:35--44 64, 74
4:20 46 5:38 55 6:37 64
-241 -
16 Власть н страдание
6:38-41 65 8:1 1 -1 3 74,75,194 9 :3 -7 89

6:41 65,66 8:12 42, 74 9:4 89
6:42-43 65 8:14-21 75 9 :5 -6 90
6:45-52 64, 66, 67, 8:15 76 9:6 90
182 8:15-21 177, 195 9:7 38, 90, 91,111,
6:46 6 7 8:1 6 -1 7 186 123, 189, 190, 212,
6:48 6 7 8:17-21 60, 76 273
6:4 9 -5 0 67 8:22-26 7 7 , 183 9:8 92, 2 7 3
6:50 90 8:27 79, 790 9:9 82, 1 75, 190, 191,
6:51 68 8:2 7 -3 0 78 208
6:52 6 5 ,6 8 ,1 7 7 ,1 9 5 8:27-38 87 9:9 -1 0 !93, 190
6:5 3 -5 6 68, 69 8:27-9:1 87 9:9-13 !92
6:5 4 -5 6 68 8:28 79, S6 9:11 82
6:56 6 9 , 102 8:29 79, 92, 777, 9:11--13 93
7:1 -1 3 188,194 772 9:12 82, 93, 145,
7:1-23 69, 71 8:30 57 208, 209
7:2 -4 6 9 8:31 S 7 -S 3 , 97, 96, 9:13 93
7:5 70 97, 706, 707, 722, 9:14--27 198
7:6-13 70 732, 739, 740, 744, 9:14--29 93-95
7:8 70 749, 175, 187, 190, 9:15 94
7:9 70 193, 198, 201, 202, 9:17--18 94
7:10-13 70 207, 208, 217 9:17--27 181
7:13 70 8:31-33 81,84 9:18 94
7:14-23 70 8:31-38 2 7 3 9:19 796, 198
7:18 6 0 ,7 1 ,1 7 7 ,1 9 5 8:32 84 9:20 94
7:22 740 8:32-33 2 7 7 9:22 94
7:24 72 8:33 6 0 , 84 9:23 95
7:24-30 71, 72, 181 8:34 85,209 9:25 181
7:24-37 77 8:3 4 -3 8 86,209, 9:26 94, 114
7:27 72 217,218 9:26--28 95
7:28 72, 774 8:34-9:1 85 9:30--32 95
7:29-30 72 8:35 85,188 9:31 79, 83, 96-98,
7:31-37 72, 73, 183 8:3 6 -3 7 86 106, 107, 122, 132,
7:33 72 8:38 82, 86, 87, 137, 142, 149, 154, 175,
7:34 72 190, 192, 209 187, 190, 198, 202,
7:37 20, 73 9:1 4 2 ,8 7 ,9 1 ,1 8 8 207, 208, 217
8 :1 -9 182 9:2 56, 88,151 9:31-32 96, 9 7
8:1-10 73, 74 9 :2 -8 87, 88,189, 9:32 97, 795
8 :2 -3 74 195, 212 9:32-34 277
8:11 75 9:3 89 9:33-34 60
-242-
9:33-35 196 10:28--31 105 11:3 114

9:33-37 97 10:29 105,189 11:9 115
9:33-50 97, 98 10:30 105 11:10 115
9:34 98 10:32 50, 105, 106 11:11 115
9:34-35 109 10:32--34 105, 187 11:12-14 116
9:35 97-99 10:32--52 112 11:12-24 182
9:36-37 98 10:33 19, 83, 96, 11:12-25 116,118
9:37 98 100, 106, 107, 132, 11:15-17 118,119
9:38 99,181 140, 142, 163, 190 11:15-18 116
9:38-41 97, 98 10:33--34 106-108, 11:17 118
9:39 99 132, 149, 175, 193, 11:18 36,119,193,
9:41 99 198, 201, 207, 208, 202
9:42 100 217 11:20 116
9:42-50 97, 99 10:34 83, 107, 122, 11:20-25 116
9:43-50 217 132, 157, 165, 190, 11:22-23 117
9:49-50 99 202, 208 11:27 23
10:1 100 10:35 110 11:27-33 119,126,
10:1-:12 100 10:35--37 217 194
10:2 75, 100 10:35--40 203 11:28 119,120
10:2—ί? 194 10:35--45 108, 110, 11:31-32 120
10:4 101 111 11:33 120
10:6-8 101 10:37 137, 108, 111 1 2 :1 -1 2121, 122,
10:9 101 10:38 108, 109 194, 203
10:11--12 101 10:38--45 217,218 12:2 121
10:13 102 10:39 109 12:3-5 122
10:13 -14 195 10:41 108 12:4 121
10:13 -16 102 10:41--45 60 12:5 115,121
10:14 102, 103 10:42--44 109,110 12:5-8 83
10:14--15 188 10:43--44 109 12:6 123
10:15 103 10:45 98, НО, 146, 12:8 122
10:16 102 201, 208, 209 12:9-11 123
10:17 103 10:46--52 U l, 112 12:10 82,83
10:17--27 103 10:47 111, 112, 127 12:12 122,193
10:18 103 10:47--48 111 12:13 123,124
10:21 103 10:48 111 12:13-17 123,124,
10:23 104 11:1-6 143 194
10:24 103 11:1-:LI 114,115 12:14 124
10:26 20, 104 11:2 114 12:15 75, 124
10:27 104 11:2—ί} 114 12:17 124
10:28 105 11:2-4 187 12:18 125
-243-
16
*
12:18-27 125, 126, 13:24-27 135-137, 14:24 146, 147, 201,

194 209, 210 203
12:24 125 13:26 82, 136, 137, 14:25 147
12:27 125 209, 210 14:26-31 148, 149
12:28 126 13:26-27 190, 192 14:27 148,155, 187,
12:28-34 126 13:27 136 196
12:32 126 13:28-30 138 14:28 149,175,190,
12:34 126, 188 13:28-37 137 191
12:35 127 13:30 42 14:29-30 187
12:35-37 126-128, 13:30-31 138 14:29-31 196
158 13:31 138,139, 188 14:30 149, 160
12:36 127 13:32 139 14:31 149, 196
12:38-40 126,127, 13:33-37 138 14:32-41 60
129 14:1 83, 140,193, 14:32-42 150-152,
12:40 129 194, 202 196, 201, 204
12:41-44 129 14:1-11 141 14:33 56
12:43 129 14:2 140 14:33-34 150
14:3-9 141
12:44 129 14:33-42 88
14:4-6 141
13:1-2 131 14:35 152
14:6-8 141
13:1-29 187 14:35-36 150
14:7 141
13:2 131 14:36 109, 152
14:9 188
13:3 131,144 14:37 151, 152,196
14:10 19, 96, 138,
13:3-13 131-133 14:39 151
142
13:7 82 14:10-11 141,142, 14:41 152, 154,196,
13:7-8 132 194, 197
208, 209
13:8 132 14:11 142 14:42 82, 152
13:9 96, 132, 133 14:12-16 143, 144 14:43 82,153, 194
13:10 82,188 14:13 143 14:43-46 51
13:11 133 14:13-16 64,143, 14:43-52 153-155
13:11-12 96 187 14:44 153
13:12 132 14:14-15 143 14:45 197
13:13 133 14:15 143 14:46 154,198
13:14 134 14:16 143 14:48 154, 198
13:14-23 133-135 14:17-21 144,145 14:49 155
13:19 134 14:18 144, 154, 187 14:50 51, 154, 196
13:21-26 80 14:21 19,82,144, 14:51-52 154
13:22 134, 135 201, 208, 209 14:53 194
13:23 134, 135 14:22 66, 74 14:53-65 155,157
13:24 171 14:22-25 145,147, 14:55 155, 156
13:24-25 135 148 14:55-59 200,204
-244-
14:56 114, 156 15:17-18 165 16:9 179

14:57-59 156 15:17-19 199 16:9-14 176
14:60 156 15:19 165 16:9-20 173,176,
14:61 38, 156, 200, 15:21 166,204 190, 191
212 15:21-32 165,166, 16:11 177
14:61-62 80,82, 168 16:11-14 177
159, 212 15:22-37 199,204 16:13 177
14:61-63 172 15:22-47 203 16:14 177
14:62 82, 137, 158, 15:23 166, 199 16:15 177,178
191, 209, 210, 212 15:24 167,203 16:15-20 177
14:62-64 190 15:24-25 167 16:16 178
14:63 156 15:27 167 16:17-18 178
14:64 80, 157, 190, 15:29 167 16:19 179,192
194 15:29-30 200 16:19-20 179
14:65 157,194, 199,
15:29-32 167 16:20 113,179,214,
200
15:31 167,200 215, 218, 219
14:66-72 51, 149,
15:31-32 167, 194
159, 192
15:32 167,200
14:68 159
15:33-41 169,171
14:70 159
15:33 1 70,171
14:71 159
15:34 169, 201, 202
14:72 160
15:35 38
15:1 3 6 ,8 2 ,9 6 ,1 6 0
163, 164
15:36 170
15:1-4 194 15:37 170-172
15:1-15 204, 15:38 171
160-162 15:39 172,19 0 ,212
15:2 163, 164 15:42-47 172
15:3 161 15:43 188,203
15:3-4 35 15:45 173,203
15:5 163 15:46 63,203
15:6-11 161 15:47 140, 173
15:8 162 15:63-64 28
15:10 62, 96, 161 16:1-2 174
15:11 162 16:1-8 173,190,191
15:13 162 16:3 174
15:13-14 194 16:4 174
15:14 162,200 16:5 174
15:15 96,1 6 1 ,1 6 2 16:6 175, 179
15:16-20 164,165, 16:7 175
200 16:8 176
- 245 -
В етхи й и Н овы й З ав еты
Бытие Псалтырь
1:26-3:7 18 21 (LXX) 168
1:27 101 22 169
1:31 73 22:8-9 167
2:24 101 37 (LX X ):13 163
37 (L X X ):14 163
Исход 41 141
19:16 90 68 (LXX) 168
20:21 90 69:1-3 108
24 88 75:8 108
24:15-18 90 77 (LXX ) 45
31:14 32 88 (LX X ): 10 51
3 2 -3 3 93 89:9 50
33:18 67 102 (L X X ):3 27
34 88 105 (L X X ):9 51
34 :6 -7 27 107:28-29 50
34:21 32 108 (LXX ) 168
108 (L X X ):2 -4 163
Второзаконие 109 (LXX ):1 128
24:1 101 110:1 179
I Царств Иов
12:6 39 38:8-11 51
III Царств Притчи
12:31 39 31:6 166
I Книга Маккавеев Амос
1:54 134 3:7 121

8:9 171
-246-
Указатель библейских источников: ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТЫ
Михей 7:13 90, 135-137, 207

12:11 134
3:12 131
Захария Евангелие от Матфея

1:1 128
1:6 121
2:10 135 3:7-12 15
3:14 17
13:7 148
4:1-11 17,62
Исайя 4:11 18
4:23 13
13:10 135 5:18 138
32:1-2 (LXX ) 45 8:3 102
34:4 135 8:2 3 -2 7 48
35:4 73 8:26 57
35:5-6 73 8:28 52
43:25 27 9:20 102
50:6 165 9:27 727
51:17 108 10:15 61
52:15 163 10:42 99
53:2-3 58 12:9-14 55,56
53:7 163 12:35 127
53:8 34 13:55 57
61:1 16 13:58 59
Иеремия 14:1-12 62
14:3-6 702
5:21 76 14:13-21 64
5:22 51 14:33 65
36 (LXX ) 131 15:22 127
16:8-11 76
Плач Иеремии
16:22 84
2:15 167 16:23 84
4:21 108 16:27 86
17:2 59
Иезикиль 17:14-20 94
12:2 76 18:1-5 97
17:22-24 48 20:19 107
32:7 135 20:30 127
21:1-11 114
Даниил 21:8-9 115
7:3 50 21:9 115
-247-
21:10 775 9:10-17 64

21:23 119 9:22 «2
21:33-46 121 9:29 59
21:37 123 9:37-42 94
21:42 82 9:43 94
22:15 124 9:46-48 97
22:34-40 126 10:25-28 726
23:11 97 11:47-49 55
23:37 83 12:4 83
24:9 83 12:50 109
24:35 138 13:34 83
26:4 /40 17:25 82
26:8 141 18:38 7 2 7
26:15 142 19:28-40 114
26:17-18 143 19:37-39 775
26:33-35 149 19:38 775
26:39 109 20:1-2 7 7 9
26:47 153 20:9-19 727
26:69-75 160 20:13 123
27:27-31 765 20:17 52
27:48-49 170 20:20 124
21:15 133
Евангелие от Луки 21:33 138
3:7 -1 4 15 22:3 142
3:21 17 22:7-14 745
4:1 -1 3 17,18 22:26-27 9 7
4:1 6 -3 0 57 22:31-34 7 4 9
4:22 5 7 22:42 7 0 9
4:29 58 22:45 752
5:1-11 19 22:47 755
5:13 102 22:48 755
6:6-11 3 5 ,3 6 22:56-62 7 6 0
6:19 102 23:16 762
8:22-25 48 23:32 7 6 7
8:25 51 23:36 7 70
8:27-29 5 2
Евангелие от Иоанна
8:37 53
8:4 4 -4 7 702 1:1-14 725
8:53 5 5 5:18 5 5
9 :7 -9 62 5:47 7 5 5
-248-
Указатель библейских источников: ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТЫ
6 :1 -1 4 64 II Послание к Коринфянам
6:14 65, 79
4:5 110
6:63 138
7:1 83 Послание к Галатам
7:42 127
8 :2 1 -2 2 144 5:13 110
8:37 83 Послание к Ефесянам
11:53 83
12:10 83 1:20-23 216
12:12 115
12:12-19 114 Послание к Филиппийцам
12:13 115 2 :6 -1 1 128,216
12:18-19 115
13:3 144 II Послание
13:36-38 149 к Фессалоникийцам
14:10 138 2 :8 -9 134
16:2 83
16:5 144 Послание к Евреям
17:8 138
18:2 83 1 :1 -1 1 128
18:15-18 160 1:3-4 216
18:36 164 Послание Иакова
19:29 170
3:1 129
Деяния
Откровение
1:9 90
3:13-15 161 13:1 50
3:15 83
5:17 125
7:52 83
Послание к Римлянам
1:3 128
4:25 96
6 :1 -5 109
I Послание к Коринфянам
3:23 99
9:19 110
11:23-24 74
- 249 -
И М Е Н Н О Й УК А ЗА ТЕЛ Ь
Античные авторы Лукиан 29

Ориген 11, 14-16, 57, 59, 66,
Афанасий Александрий 67, 72, 80, 84, 87, 90, 91, 96,
ский 139 102, 103, 109, 119, 171, 172
Виктор Антиохийский 11, Плутарх 166
15, 21, 24, 25, 29, 33, 44, 59, Севериан Габальский 51, 95
70, 73-75, 79, 81, 86, 87, 89, Симеон бен Манассия 32
91-93, 95, 100, 102, 107, 112, Феофилакт Болгарский 11,
114, 115, 117, 121124, 134- 24, 25, 28, 44, 55, 85, 87, 89,
136, 144-146, 148, 150, 152, 90, 92-95, 102, 107, 108, НО,
153, 155, 158, 160-164, 169, 114, 117, 121-123, 133, 136,
1 71,172,222 144, 148, 151, 152, 155, 159,
Григорий Нисский 81, 147, 164, 171,172,176, 222
176 Фотий Константинополь
Евсевий Кесарийский 171 ский 14, 40, 42
Зигабен Евфимий 11,18, 21, Цицерон 167
24, 28, 40, 54, 72, 94, 107, 117, Юстин Мученик 175
222
Игнатий Антиохийский 175
Иоанн Златоуст 1 1 ,1 5 ,1 7 ,2 6 , Современные авторы
28, 36, 43, 45, 51, 53, 66, 76,
77, 84, 87, 90,117,128,139, Achtemeier, P J. 22, 25, 27,31,
142, 144, 150, 152, 157, 164, 33, 43, 44, 50, 56, 67, 93, 94,
170 111, 112, 116, 118, 119, 127,
Иосиф Флавий 36 130, 169,178
Ириней Лионский 179 Aichinger, H. 93
Исидор Пелусиод 117,130 Ambrozic, A. 18, 20, 46, 87,101,
Кирилл Александрий 103, 113, 115, 148
ский 45, 52, 139 Ammassari, A. 125
- 250 -
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
A nnen, F. 51 Buby, B. 43
Anthonysamy, S.J. 39, 59, 71 B u desh eim , T.L. 26
A rgenti, С. 51 Burkill, T.A. 37, 71, 72, 100
A rnold, G. 13 B u th, R. 39
Bam m el, E. 100 C a llo u d .J. 26

Barbour, R.S. 150 C arlston, C.E. 45, 47, 48
B arrett, C .Κ. 108 C arroll, W.D. 17,25
B artn ick i, R. 114,116 C asalegno, A. 48
Bauckham , R. 137 C atch pole, D.R. 100
B a u er-A rn d t-G in g rich 36, Cave, C.H . 25
49, 58, 64, 82 C hilton, B.D . 18, 85, 88, 8 9,127
B au m bach, G. 125 C hronis, H. 169,171,172
Beardslee, W.A. 85 C ohn-Sherbok, D. 169
B eck , N.A. 76,145 C ope, L. 40
B eern aert, RM . 36
Cousar, C .B. 130
B en n ett, W J. Jr . 34, 36, 81, 82,
Crossan, J.D . 4 3,114,121,147,
123
173,174
Berger, K. 6 9,100
Cum m ings, J.T . 54 ,6 8
Best, E. 17,19, 29, 39, 41, 43,
77, 79, 85, 92, 95, 97, 100, 103,
Daly, R .J. 145
105, 108, 148
Dam alas, N. 15,18, 24, 28, 31,
Biguzzi, G. 116
33, 40, 55, 75, 84, 87, 92, 93,
B illerb eck , P. 32, 98, 135,157
99, 117, 120, 135,158, 169
B la ss-D e b ru n n er-F u n k 35
D aniel, C. 75, 76
B lin z le r.J. 172
Danker, F.W. 169
Boguslawski, S.R. 103
D autzenberg, G. 18
Boism ard, M .E. 25
De Burgos N unez, M. 165
B o n n et, C. 17,64
B o o m ersh in e, T.E. 174,176 D ehandschutter, B. 121
B o rin g, M .E. 40 De la P o tterie, I. 61
Bouttier, M. 13, 14 D élébêq u e, E. 32
Bowker, J.W . 45 D e lo b e l.J. 141
Brady, D. 148 D elorm e, J . 5 9 ,6 4 ,1 0 0
B r iè r e .J. 1 9 ,2 0 ,9 5 D enaux, A. 78
B ro o ten , B. 100 D ennison, W.D. 134
Brower, K. 85 D erm ien ce, A. 71, 72
- 251 -
D errett, J.D .M . 51, 67, 71, 77, Flückiger, F. 130

97, 114, 116, 121, 129 Flusser, D. 145
Dewey, J . 2 6 ,2 9 ,3 1 -3 5 Focant, C. 76
Dewey, K.E. 159,160 Ford, D. 134
D exinger, E 134 Ford.J.M . 116
D ibelius, O . 159, 168 Fortna, R.T. 155
D ietzfelbinger, C. 34 Fowler, R.M. 64, 74
D iezinger, W. 126 France, R.T. 155
D onahue, J.R . 123,125,126, Fuchs, A. 15, 40, 88
155,156, 158 Fuller, R.H. 126,176
D onaldson, J . 2 9 ,3 9 ,5 9 Funk, R.W. 48
Dorm eyer, D. 26, 141, 142, 155, Fusco, V. 25, 45, 47, 48
160, 165
Doty, W.G. 47 Gaide, G. 22
Downing, E G . 125 G alot.J. 103
D uling, D.C. 78 Garnet, R 15
D u n n .J.D .G . 14, 15 Genest, О. 155, 160,164, 165
D upont, J . 1 31,133,137 Gero, S. 15,16
D voracek, J.A . 165 Gewalt, D. 159
Giblin, C.H. 123
Egger, W. 18, 23, 24, 37, 68, 103 Globe, A. 13
Elliot, J.K .141,176 Gnilka, J . 1 3 ,1 6 ,1 8 ,1 9 , 21, 28,
Englezakis, B. 44 38, 40, 43, 50, 52, 55, 61, 65,
English, E.S. 73 67-69, 75, 79, 83, 85, 87, 89,
Ernst, J . 159 90, 93, 101-104, 106, 107, 111,
Evans, C.A. 46 112, 114, 116, 117, 121, 123,
Evans, C.F. 1 9 ,3 3 ,9 2 ,1 1 1 125, 128, 131, 132, 135-137,
141, 144, 147, 148, 151,
Faierstein, M.M. 92 155-158, 162, 163, 166, 167,
Farm er, W.R. 176, 178 171-173
Fee, G.D. 66 Gourgues, M. 174
Feneberg, W. 13 Grässer, E. 56
Feuillet, A. 13, 81, 108,130 Grayston, K. 130
Fischer, K.M . 48 Groff, K.I. 154
Flanagan, N.M. 116 Guillemette, R 20
Fled d erm ann , H. 97, 98 Güttgemans, E. 123,173
- 252 -
Guy, Н.А. 169 Ju el, D. 155-158
Haaker, Κ. 46 Kahn, J . G. 116

Haenchen, E. 52, 63, 77, 86, Karavidopoulos, J . 66, 87, 97,
102, 106, 112, 119, 124, 128, 99, 147
149, 166, 168 Kazmierski, C.R. 13,15, 37, 88,
Hahn, F. 30 121, 137, 150, 155,169
Hallbäck, G. 26,135 Keck, L.E. 15,16, 37
Harner, P.B. 169,172 Kee, A. 30
Harsch, H. 51 Kee, H.C. 14, 40, 42, 43, 64, 99,
Hartman, L. 15,130,132,134, 158
135 Kelber, W.H. 14,18, 37, 44, 48,
Hawkin, D.J. 75 50, 53, 75, 76, 91, 92,117,130,
Hay, L.S. 26 134, 137, 143-145, 150, 151,
Heil, J.P. 67 155, 159, 164, 165,169,173
Hein, K. 144
Kem pthorne, R. 155
Hengel, M. 121, 123
Kerm ode, F. 46, 54, 61, 144, 159
Hennecke-Scheem elcher 76
Kilgallen, J.J. 85
Hiers, R.H. 116,118
Kirby, M.F. 39
Higgins, A.J.B. 2 7 ,1 1 0
Kirchschläger, W. 24
Holst, R. 40
Kirk.J.A . 17
Hooker, M.D. 27, 33, 82, 86, 93,
Klauck, H.J. 121
110,137, 158
Horstmann, M. 78-80, 85-88, Klosterm ann, E. 53, 70, 79, 85,
94, 96, 102, 109, U l, 114, 121,
90-93
Howard, V. 108 127, 131, 148, 151, 153, 162,
Hubaut, M. 46 169, 170, 172, 174
Huebner, H. 69, 71 Köbert, R. 103
H u g .J. 176-178 Koch, D.A. 22, 74, 75, 87
Hultgren, A.J. 32-34, 40, 69, Koester, H. 97
100, 125 Kowalski, T.W. 23
K rem er,J. 119
Jason, H. 123 Kruse, H. 40
Jay, B. 32 Künzi, M. 8 5,137
Jerem ia s, J . 95, 116, 145
Jo h n s o n , E.S. 77 Lagrange, M.J. 13, 22, 30, 37,
Jo h n s o n , E.S. Jr . 111,112 40, 43, 49, 58, 65, 70, 76, 102,
- 253 -
105, 107, 111, 114, 117, 121, Marcheselli, C.C. 45

127, 151,158,165,167, 170 Marin, L. 160
Lamarche, Р. 13,14, 22, 23, 29, Marshall, I.H. 16
48-52, 54, 155, 158, 169, 171, Martin, R.P. 13, 20, 33, 56, 60,
1 7 6 ,1 7 7 ,1 7 9 117, 150, 169
Lam brecht, J . 43, 44, 69, 71 Marxsen, W. 13 ,1 4 ,1 9 ,8 6 ,1 3 0 ,
Lampe, G.W.H. 159 132, 134, 138
Lampe, P. 45 Masuda, S. 64, 66, 74
Lane, W.L. 15, 16, 19, 27, 40, 51, Mayer, B. 56
64, 87, 114, 128, 133, 138, 158, McArthur, H.K. 48, 56, 57
1 71,1 7 2 ,1 7 4 -1 7 6
McCombie, E 75
Lang, F.G. 7 2 ,9 3 ,9 5 ,1 6 0 ,1 7 6
McDonald, J.I.H . 97,102
Lee, G.M. 77, 129, 160, 165,
McCurley, F.R.Jr. 88
169
McEleney, N.J. 69
Légasse, S. 104,1 0 8 ,1 0 9 ,1 5 5
McKinnis, R. 105, 108
Lem cio, E.E. 45
Meagher, J.C . 14, 19, 23, 24, 46,
Léon-Dufour, X. 145
76, 116
Lightfoot, R.H. 15,16, 21, 46,
Merendino, P. 45
79, 92, 114, 116, 118, 130
Merklin, H. 145
Lindars, B. 85
Merli, D. 74
Lindem ann, A. 173,175
Miguens, M. 126
Linton, O. 74, 75
M irro,J.A . I l l
Lohmeyer, E. 14,16,18, 19, 22,
25, 27, 33, 34, 52, 55, 60, 65, Mohn, W. 150
67, 83, 89, 95, 111, 133, 144, Moiser, J . 54
149, 151, 152, 158, 166, 169, Moloney, F J. 29, 127
171,172 Montague, G.T. 19, 25, 31, 55,
Lubsczuk, H. 176 57, 67, 70, 74, 77, 87, 95, 98,
Liihrm ann, D. 6 9 ,1 5 5 ,1 5 6 ,1 5 8 100, 101, 102, 108, 111, 114,
123,137,138, 140,157,164,
Maartens, P J. 31 167,170
Maccoby, H.Z. 160 Morag, S. 72
Mahnke, H. 17,18 Moriconi, B. 127,128
Maisch, I. 26 Moulder, W J. 108,110
Malone, D. 105 Mueller, J.R . 100
Maloney, E.C. 146 Müller, U.B. 88, 92
Manns, F. 61 Munro, W. 169
-254-
Nardoni, E. 85, 87 Petzke, G. 93, 94

Negoita, A. 75, 76 Platt, E.E. 141
Neirynck, F. 3 2 ,1 3 0 ,1 7 3 ,1 7 4 Pokorny, P. 1 3 ,1 7 ,1 8
Nestle-Aland 146,147
Neugebauer, F. 127,128 Quesnell, Q. 66
Nineham, D.E. 55-57, 60,
62, 69, 72, 85, 87, 89-91, 93, Rabinowitz, I. 72
96-98, 102, 108, 111, 112, 115, Rademakers, J . 108
116, 118-122, 127, 130, 131, Räisänen, H. 44
143,147,149, 150, 155,159, Reedy, C.J. 81
162 ,1 6 3 ,1 6 8 -1 7 4 Reicke, B. 131
N ützel.J.M . 8 8 ,9 0 Reum ann, J . H. 165,169
Richter, G. 15,16
Ogle, A.B. 123, 124 Riesenfeld, H. 79
O ’Grady.J.F. 81 Riga, RJ. 103
O ’Hara, M.L. 103 Ritt, H. 66, 67
Ory, G. 64 Robbins, V.K. 18,19, 111,112,
Osborn, B.A.E. 84 134, 143-145, 147
Robinson, J.M . 1 4 ,1 6 ,2 1 ,5 7
Palmer, D. 145 Roloff, J . 108,110
Paul, A. 2 5 ,1 1 1 ,1 1 4 Romaniuk, K. 116
Payne, P.B. 45 Ronen, Y. 69
Peabody, D. 137,145 Russell, E.A. 71
Perrin, N. 81-83, 95, 96,105,
106, 158, 159, 164 Sabourin, L. 135
Perot, C. 56 Sanders, E.P. 103
Pesch, R. 13, 16, 18, 28, 30-32, Satake, A. 131
43, 48, 50, 52, 58, 61, 62, 65, Sauer, J . 102
67, 68, 73, 77, 79, 83, 85, Schedl, C. 141, 146
89, 90, 95-97, 99,100, 102, Schenk, W. 93, 95,110,114,
103, 106, 108-110, 112, 114, 117, 141-145, 160, 164, 165,
119-123, 125, 127-130, 132, 169,172
133, 136,138-141,145-147, Schenke, L. 20, 25, 34, 48, 54,
151,154, 155,160,161,163, 72, 141-145,148,150, 155,
166-168, 1 7 0 ,1 7 1 ,1 7 3 -1 7 9 159, 160, 164, 165
Péter, R. 102 Schierling, M.J.S. 54
Petersen, N.R. 173 Schille, G. 72, 136,172
- 255 -
Schlier, Н. 141,143,150, 164, Soares Prabhu, G.M. 48

172 Standaert, B. 25, 45, 48, 49, 61,
Schlosser, J . 18,85,102,103, 62, 77, 93, 95, 111, 112, 129,
145 130,154,172, 173
Schmahl, G. 39 Stegemann, W. 32
Schmithals, W. 16,19, 20, 23, Steichele, H.J. 14,15, 88,165,
28, 30-32, 46, 50, 54, 58, 67, 169
70, 73, 74, 77, 85, 87, 89, 99, Stein, R.H. 20, 88, 89,100,148,
101,102, HO, 118, 120,123, 149
125, 127,131,141,151, 155, Steinhäuser, M.G. 22, 93
158, 160-163,166, 169 ,1 7 1 - Steinmetz, F J. 71
174, 178,179 Stock, A. 123
Schnackenburg, R. 13,119, Stock, K. 169
131,176 Storch, W. 71
Schneider, G. 1 2 7 ,1 2 8 ,1 5 3 - Stuhlmann, R. 47
155 Suriano, T.M. 48
Schnellbächer, E.L. 88 Synge, F.C. 46,144
SchottrofF, L. 32,174 Swete, H.B. 29, 30, 32, 40, 49,
Schreiber, J . 172 52, 53, 63, 73, 123, 138,148,
Schroeder, R.R 148 151,156,162, 172,177
Schützeichel, H. 169
Schwartz, G. 85 Tagawa, K. 130
Schweizer, E. 31, 37, 38, 43, Tannehill, R.C. 22, 86
54, 56, 57, 62, 68-70, 73, 77, Taylor, V. 13,16, 21, 22, 28,
94-96, 100, 102-104, 108, 110, 29, 31, 32, 38, 40, 43, 46, 49,
111, 114, 117-119, 121, 122, 53-55, 57, 58, 61, 69, 72, 73,
126, 130, 131, 141, 143, 146, 77, 86, 89, 90, 94, 96, 99, 100,
151, 156-158, 160, 164, 168, 102, 103, 107, 110, 111,114,
169, 171,172,174,177, 178 119-123, 125, 126, 128, 129,
Scroggs, R. 154 134, 136, 138, 139, 145,147,
Seitz, F J. 135 156-158, 1 6 1 ,1 6 3 -1 6 5 ,1 6 9 -
Shae, G.S. 119,120 172,174, 177
Simon, L. 129 Tem ant, P. 129
Sim on, M. 133 Testa, G. 59
Smith, R.H. 172 Theissen, G. 155
Snodgrass, K.R. 14,121 Thissen, W. 26, 29, 31, 32
Snoy, T. 23,37, 38, 66, 68, 74, 75 Thomas, J . 150
- 2 56 -
T h om p son , J.W . 131 Wilder, A.N. 45

T h rall, М .E. 90 Williamson, L. 64
Trem belas, P. 22, 28, 40, 43, 50, W inandy.J. 137,139
52, 57, 73, 82, 91, 96, 108, U l, Winter, P. 160,164
122,135,139, 146, 158, 163,Wrede, W. 15,18, 20, 24, 46, 76,
170, 171, 174 84, 85,158, 172
T rém el, В. 88 Wretlind, D.O. 24
T rocm é, E. 45, 70,140 Wright, A.G. 129
Trom pf, G.W. 176 Wright, J.T . 116
Trudinger, L.P. 30, 142
Tuckett, C. 26 Ziesler, J.A . 30,31
U prichard, R .E.H . 1 5 ,1 7
van Cangh, J.M . 64, 65, 73

Vanhoye, A. 154
Vassiliadis, P. 92, 93
Vellanickal, M. 81
Via, D .O .Jr. 1 12,16 9 ,1 7 2
von W ahlde, U .C. 48
V rijdaghs, B. 102
Walker, G. 77
W alter, N. 131
W alters, C. Jr . 8 1,155
W anam aker, C.A. 116
W ansbrough, H. 40, 41
W eber, H .R . 97,102
W eeden, T J . 26, 45, 76, 84, 130,
134, 135, 165, 166, 168
W einacht, H. 16,17, 92,172
Weiser, A. 137
W ellhausen, J . 60
W enham , D. 40, 41, 44, 97
W erner, F. 146
W ichelhaus, M. 24
W ilcox, M. 148,149, 159
- 257 -

23493 Власть и страдание Христологические аспекты Евангелия от Марка

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

23493 Власть и страдание Христологические аспекты Евангелия от Марка

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Δη μητριού Τρακατέλλη

Перевод: Глеб Ястребов

Данный перевод книги митрополита Вресфенского

Книга издана при поддержке Ш вейцарских церквей.

В центре книги известного греческого богослова, митрополита Ди­

Все права защищены. Н и какая часть данной книги не может быть

© Dem etrios Trakatellis,

Э та книга — часть большого исследовательского проекта.

а последние несколько десятилетий об образе Иисуса

Отметим три методологических момента.

глубже проникнуть в христологические нюансы, понять вза­

ский характер. Мы рассматриваем Евангелие от Марка шаг

дна из общих тем в первой части Евангелия от Марка

часть Евангелия от Марка — это шедевр, в котором проявле­

П РО ЯВЛЕН И Я ВЛАСТИ ИИСУСА:

1. Евангелие от Марка открывается торжественным вступ­

И з литературы по Мк 1:1 можно выделить, в частности: W. Marxsen,

благовестил (Евангелия) и его предмет, Он — вестник и со­

перед нами одновременно родительный субъектный и родительный

стоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил

с необычными событиями божественного плана12. В то же

к Предтече и крестится, как крестились многие из Его еврей­

Ср. замечание Иоанна Златоуста: «С рабами Господь, с виновными Су­

сорокадневное испытание выражено в краткой причастной

19 W. Wrede, The Messianic Secret (Cambridge, 1971), 74 замечает здесь, что

веруйте в Евангелие». Здесь заметен эксклюзивный смысл

ность бросить все еще более заметна в призвании братьев

29 Из литературы по Мк 1:21—28 можно выделить, в частности: R. H. Stein,

Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто

51 См. 1 Ен 6 9 :2 7 -2 8 . Ср. R. Lightfoot, The Gospel Message ( 1950) 21.

недвусмысленно признает уникальную силу Христова слова,

языка, нет специальной фразеологии, нет типичных для экзорцизма

жает христологическую линию предыдущей перикопы, вы­

ной власти. Христос приносит исцеление множеству людей,

яния, а потому не носит принципиального характера. Ср. Виктор 278:

венной победе над бесами евангелист уже рассказывал. Когда

45 Выражение «по всей Галилее» считается важным шагом в описании

пирал энтузиазм, что даже призыв Мессии к молчанию не

49 Иоанн Златоуст комментирует: «Христос для того прокаженному по­

грехи» (2:10 )53. Это третий последовательный эпизод в мар­

В другом разделе мы рассмотрим концептуальные составляющие ти­

изображает как сверхъестественное55. В-третьих, в конце

55 Характерен комментарий Иоанна Златоуста: «При исцелении рас­

13. За исцелением параличного следуют описания собы­

повествования, где говорится: «Он ест с мытарями и греш­

02 Фраза «возлежали с ним многие мытари и грешники» указывает на

кона — тема поста. Согласно повествованию Марка, учени­

3 1 1 -3 1 5 ; W. Thissen, Erzählung der Befreiung (1976) 6 3 -6 9 ; J . Dewey, M arkan

15. Третья перикопа изданной серии (2:15-17; 2:18-22 и

71 Из литературы по Мк 2 :2 3 -2 8 можно выделить, в частности:

дин и субботы» (2:28). Эта фраза непроста для толкования,

Показательно наблюдение Lohmeyer 66: «Этим словом (κύριος) под­

Пожалуй, яснее всего на грядущие Страсти указывает

77 И з литературы по Мк 3 :1 -6 можно выделить, в частности: L. Schenke,

с учетом дальнейших событий: «говорит (Иисус) тому чело­

79 Следует отметить, что в параллельных повествованиях Мф 1 2 :9 -1 4

(Б). Погубить Иисуса задумали представители разных тече­

81 Иродиане не были религиозной группировкой: так именовались

двух главах Евангелия от Марка, а также в Мк 3:1-6 красной

П РО ЯВЛЕН И Я ВЛАСТИ ИИСУСА:

1. В Мк 3:7-12 начинается новый раздел Евангелия87. По­

пимым. Марк замечает, что собрались люди, услышав о твори­

90 Ср. Schweizer 79; Gnilka 1, 134.

В центре книги известного греческого богослова, митрополита Ди

глубже проникнуть в христологические нюансы, понять вза

часть Евангелия от Марка — это шедевр, в котором проявле

1. Евангелие от Марка открывается торжественным вступ

благовестил (Евангелия) и его предмет, Он — вестник и со

к Предтече и крестится, как крестились многие из Его еврей

Ср. замечание Иоанна Златоуста: «С рабами Господь, с виновными Су

жает христологическую линию предыдущей перикопы, вы

49 Иоанн Златоуст комментирует: «Христос для того прокаженному по

грехи» (2:10 )53. Это третий последовательный эпизод в мар

В другом разделе мы рассмотрим концептуальные составляющие ти

55 Характерен комментарий Иоанна Златоуста: «При исцелении рас

13. За исцелением параличного следуют описания собы

повествования, где говорится: «Он ест с мытарями и греш

кона — тема поста. Согласно повествованию Марка, учени

Показательно наблюдение Lohmeyer 66: «Этим словом (κύριος) под

с учетом дальнейших событий: «говорит (Иисус) тому чело

(Б). Погубить Иисуса задумали представители разных тече

1. В Мк 3:7-12 начинается новый раздел Евангелия87. По

пимым. Марк замечает, что собрались люди, услышав о твори

тологической реальности, явленной в Мк 3:28-30, принадле

1м Долгие экзегетические дискуссии велись вокруг 4 :1 1 -1 2 , особенно сти

Еще две детали финальной сцены утверждают идею без

По-видимому, есть в эпизоде с усмирением бури и элемен

Божья действует в Иисусе». Lane 178 замечает: «Из рассказа об усми

Иисус «позволил им» (5:13), то есть позволил злым духам вой

В-третьих, обратим внимание на концовку эпизода. Пе

142 Вопреки мнению Taylor 285, переключение с «Господа» (Бога) на «Ии

Моей одежде?» (5:30). Чудесное выздоровление сопровожда

Сходным образом объясняется и последний вопрос жи

получается, что Иисус не мог совершать чудес159. Дерзнове

159 П о сравнению с Марком, Матфей употребляет здесь более мягкие вы

покаяние». Отсюда следует, что Мессия доверил им проповед

162 О содержании проповеди ничего не сказано, помимо «пошли и про

какими они были, не могли бы взяться за такое миссионер

новении головы Иоанна как об историческом факте; поэто

В этот критический момент Иисус вмешивается, чудес

«преломил», «дал». Четыре из пяти этих глаголов фигуриру

Тема данного отрывка —спасение Иисусом учеников от штор

Евангелист не забывает упомянуть об изумлении учени

из контекста, действия учеников нарушают правило, которо

закон согласно духу, который не требует телесн ы х очищений и пище

(7:27), этот случай показывает, что милосердная сила Хрис

чается торжественная сцена, а вздох Иисуса выражает его лю

нападках фарисеев на Христа. Как мы уже отмечали, подоб

214 Глагол π ειρ ά ζω используется Марком также при описании сатанин