ТЕОРІЯ СОЦІАЛЬНОЇ ДІЇ В «КУЛЬТУРНІЙ СОЦІОЛОГІЇ» ДЖЕФФРІ АЛЕКСАНДЕРА

Традиционно анализ культуры социологами осуществляется в рамках направления социологии

культуры. Однако с середины 80-х годов американский социолог Дж. Александер предложил с
этой целью новую дисциплину – культурную социологию. Его не устраивал прежний анализ
культурных смыслов как отражения в определённых структурах и институтах, что делает их
вторичными и зависимыми от других более важных факторов.
Поэтому задача нового подхода заключалась в том, чтобы одновременно переосмыслить
категории культурного смысла и социального действия, когда культура наделяется относительной
автономией, а общество рассматривается как внутренняя среда социального действия. Не менее
важным стал и акцент на том, что культурные смыслы и социальные действия имеют признаки
перфоманса. Такие радикальные теоретические инновации позволили провозгласить введение так
называемой «сильной программы», которую Александер не ограничивает культурной
социологией.
Однако путь к таким инновациям у этого теоретика был длинным и противоречивым. Александер
начинает как марксист, а точнее, по его выражению, как «культурный марксист», ведь идею
относительной автономии культуры он заимствует у Энгельса, предполагавшего, что надстройка
может иногда быть относительно автономной по отношению к экономическому базису [3, p. 527].
Вместе с тем он относит себя к интеллектуальному поколению, которое не воспринимало
позитивизма.
От Парсонса Александер получает концептуальный толчок в сторону признания культуры как
структуры. Уже позже и под влиянием структурного функционализма добавляется уточнение, что
культурные структуры не детерминируют, а скорее информируют социальные действия.
Так же от Парсонса наследуется теория социального действия. Однако Александер признается, что
со временем понял, что на самом деле «Парсонс не обладал сильной теорией социального
действия» и для него, как и для М. Вебера, оно было «черным ящиком» [3, p. 526]. Этому
открытию способствовали определенные моменты в эволюции взглядов социолога. Это касается
исследования им творчества Э. Дюркгейма и открытия феномена радикально отличного
«позднего» Дюркгейма с его социологией религии. Трансформации взглядов в сторону особой
роли культуры способствовало также знакомство с интерпретативной теорией культуры
американского антрополога К. Гирца в работе Interpretations of cultures (1973) [4].
Поэтому подобно тому, как, по оценке самого Александера, поздний Дюркгейм начинает свою
социологию сначала, сам Александер пережил внутренний кризис ученого, который тоже
вынужден все начинать сначала.
В частности, он избирает принципиально новый подход к пониманию социального действия. Это
значит, что, признавая относительную автономию культуры, мы должны начать с поиска
культурного смысла, а затем вернуться к анализу социальных структур и социального действия.
Вместо прежнего поиска причин социального действия во внешней среде теперь мы должны
обращаться к внутренней среде, к культурным смыслам, которые уже приобретают достаточную
самоценность.
Их формирование и эволюция есть процесс, который у Александера тесно связан с понятием
перфоманса. Соответственно, теория социального действия у него становится прежде всего
теорией культурного перфоманса. Тогда успешный культурный перфоманс – это и есть успешное
социальное действие. И наоборот, провальный перфоманс означает провальное социальное
действие.
Согласно Александеру, главные стадии социального действия, то есть культурного перфоманса
включают в себя:
1. актора (как действенного субъекта);
2. коллективные месседжи (идеи, которые стремится донести актер);
3. средства символического производства (средства коммуникации: вербальные, текстовые,
образные и т.п.);
4. мизансцену (место действия);
5. элементы власти (проявляющиеся в социальном действии);
6. аудиторию (как объект, на который направлено действие актора) [1, p. 32-35].
 В итоге успешный перфоманс или успешное социальное действие происходит тогда,
когда актор (№1) достигает целевой аудитории (№6) и при этом аудитория не замечает проблем на
промежуточных четырех стадиях. Другими словами, главный вызов александеровской теории
социального действия как культурного перфоманса состоит в том, чтобы его составные элементы
были максимально незаметны аудитории, которая при этом воспринимает перфоманс актора как
искренний и правдивый.
1. Alexander J. Cultural Pragmatics: Social Performance Between Ritual and Strategy / J. Alexander // Social
Performance. Symbolic Action, Cultural Pragmatics and Rituals. Ed. J. Alexander, B. Giesen, J. Mast. - Cambridge:
University Press, 2006. - P. 29-90.
2. Alexander J. Neofunctionalism and After / J. Alexander. - Malden, Mass.: Blackwell, 1988. – 315 p.
3. Interview. Performing Cultural Sociology. A Conversation with Jeffrey Alexander // European Journal of Social
Theory. – 2008. - Vol. 11. - No 4. – P. 523-542.
4. Geertz C. The Interpretation of Cultures / C. Geertz. – London: Fontana Press, 1993. - 470 p.
БІНАРНІ КОДИ ГРОМАДЯНСЬКОГО СУСПІЛЬСТВА В КУЛЬТУРНІЙ СОЦІОЛОГІЇ ДЖЕФФРІ АЛЕКСАНДЕРА

Рассматривая проблему условий демократизации и модернизации общества, Дж. Александер

акцентирует важные отличия в своем подходе. Главное из них заключается в отказе от фокуса на
«формальных институтах демократии». Традиционный институционный подход он называет
"социологически неинтересным и нормативно некритичным" [4, p.374]. Эта критика касается и
институтов гражданского общества как волонтерских ассоциаций как в классическом понимании
А.Токвиля так и в современной интерпретации Р. Патнема. При этом видение гражданского
общества Дж. Александер расширяет с помощью термина «гражданская сфера» и провозглашает
его особым объектом исследования. Следовательно, «гражданский» у него не только
тождественно понятию «демократический», но приобретает более широкое содержание, когда
выходит за предел формально институционального видения и привлекает более глубокие
культурные структуры и коды.
Отсюда следует предложенная Дж. Александером схема бинарных культурных кодов –
гражданский код vs негражданский код [4. p.373]. Идея бинарности, взятая им у Дюргейма,
означает постоянное противостояние этих кодов, когда содержание одного из них невозможно
понять без сравнения с содержанием другого. Следовательно, в любом обществе потенциально
существуют два культурных кода - гражданский (демократический) и негражданский
(недемократический).
Необходимо подчеркнуть, что у Дж. Александера анализ культурных кодов начинается не
традиционно сверху, с уровня институтов, а снизу, с уровня человека, индивида как действующего
актора и его мотивов. От соответствующей конкретному коду мотивации мы переходим ко
второму уровню ОТНОШЕНИЙ и получаем то, что на третьем уровне ИНСТИТУТОВ мы имеем
разное их содержание при одинаковых формальных характеристиках.
Другое важное заимствование касается различия сакрального и профанного, в социологии религии
того же Дюркгейма. В теоретической схеме Дж. Александера оно означает, что выбор в пользу
одного из двух культурных кодов определяется лишь тем, какой из них большинство сообщества
воспринимает как свой родной и потому сакральный.
То есть коррумпированную или даже уголовную власть мы получаем тогда, когда для
большинства людей в конкретном обществе сакральным является негражданский,
недемократический культурный код, начиная с принятия недемократических мотивов. Дискурс
таков: «мы знаем, что во власти все воруют и это нормально; наш лидер тоже ворует, но он же
наш, свой». И наоборот, в обществе, где большинство придерживаются мотивов гражданского
демократического культурного кода, институты наполняются демократическим содержанием и
действуют соответственно.
 Бінарні коди громадянського суспільства

МОТИВИ

Цивільні мотиви Нецивільні мотиви

Активність Пасивність

Незалежність Залежність

Раціональность Ірраціональність

Розсудливість Істеричність

Спокій Екзальтованість

Самоконтроль Пристрастність

Реалістичність Викривлення

ВІДНОСИНИ

Цивільні відносини Нецивільні відносини

Відкритість Секретність

Довіра Підозрілість

Критичність Диференційованість критики

Чесність Особисті інтереси

Альтруїзм Жадібність

Правдивість Зрадливість

Прямота Розрахунок

Дружелюбність Антагоністичність

ІНСТИТУТИ

Цивільні інститути Нецивільні інститути

Слідування правилам Свавілля

Закон Сила

Рівність Ієрархія

Включеність Винятковість

Публічність Персоніфікований характер

Контракти Узи відданості

Групи Клани

Офіси Особисті зв’язки

Література:

1. Alexander J. Neofunctionalism and After / J. Alexander. - Malden, Mass.: Blackwell, 1988. – 315 p.

2. Interview. Performing Cultural Sociology. A Conversation with Jeffrey Alexander // European Journal of Social
Theory. – 2008. - Vol. 11. - No 4. – P. 523-542.

3. Alexander J. Cultural Pragmatics: Social Performance Between Ritual and Strategy / J. Alexander // Social
Performance. Symbolic Action, Cultural Pragmatics and Rituals. Ed. J. Alexander, B. Giesen, J. Mast. -
Cambridge: University Press, 2006. - P. 29-90.

4. Alexander J. The long and Winding Road: Civil Repair of Intimate Injustice/ J. Alexander //Sociological Theory.
– 2001. – Vol. 19. No 3. – P. 371-400.