Тема 4.

Религиозный плюрализм и мультикультурализм

4.1. Понятие религиозной толерантности

4.2. Толерантность в иудаизме
4.3. Толерантность в христианстве
4.4. Толерантность в исламе
4.5. Толерантность в буддизме
4.6. Толерантность в индуизме
4.7. Религиозные ценности как основа религиозного многообразия.
Взаимоотношения религии и государства. Принцип секуляризма

4.1. Понятие религиозной толерантности. Очевидная необходимость в

толерантности вытекает из того, что современное общество наполнено плюрализмом и
различиями. Происхождение этой категории связано с историей Европы после
Реформации, когда толерантность сыграла ведущую роль в разрешении кровавых
религиозных конфликтов. В теоретическом плане толерантность, существующая
сегодня в западном обществе, опирается на политический либерализм. Первым ее
выразителем был Дж. Локк.
Религиозная толерантность (веротерпимость) – это терпимые, толерантные
отношения между верующими различных религий и конфессий, религиозными
объединениями, основанные на принципе взаимоуважения, взаимного признания прав
на существование и деятельность.
Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта
(в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется:
толерантность в отношении к иноверцам (христианин – мусульманин, мусульманин –
буддист, христианин – буддист и т.д.); толерантность в отношении к представителям
других конфессий (православный – католик, католик – протестант, православный –
протестант (в христианстве), шиит – суннит (в исламе) и т.д.); толерантность к
сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу);
толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий – атеист).
Религиозная толерантность – явление многоаспектное и содержательное.
Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия.
Не углубляясь в них, можно отметить лишь, что их можно разделить на два основных
вида – позитивный и негативный.
В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание,
приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.
В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие
к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате
чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.
В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная
толерантность в отношении иноверцев – на уважении или безразличии, она
обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-
конфессиональных групп.
Так как религия в течение долгого времени была важнейшим социальным
институтом, обеспечивающим государственное и национальное согласие и единство, то
всякое инаковерие считалось опасным, ибо угрожало самому единству общества и
государства. История человечества, таким образом, такова, что понимание народами
необходимости толерантного отношения к иным религиям и их последователям,
признание права на свободу совести пришло очень и очень поздно. Ситуация стала
меняться, по крайней мере, в Западной Европе, лишь в эпоху Нового времени, когда
благодаря усилиям передовых мыслителей (Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант и др.) были
разработаны принципы идеологического плюрализма, а политики и простые смертные
устали от кровопролитных, затяжных религиозных войн на территории европейских
государств, опустошавших землю, несущих бедствия населению. В результате и власть,
и философы пришли к единому мнению, что есть вопросы, в решении которых никто
не может, в силу ограниченности способностей человеческого разума, претендовать на
роль судьи, владеющего абсолютной истиной. К числу таких вопросов были отнесены
и вопросы вероисповедания, религиозных убеждений, мировоззрений в целом.
Следует иметь в виду и тот факт, что самые главные и решающие шаги к
признанию прав человека на свободу вероисповедания были предприняты не
религиозными лидерами, не церковными соборами, а законодательными собраниями,
парламентами, судами, конституциями. Церкви же шли к признанию религиозной
толерантности мучительно долго. Еще в 1832 г. Папа Григорий XVI в своей энциклике
«Mirari vos» обличал свободу совести как «вздор» («deliramentum»). Лишь в 20
столетии среди основных церквей и религий утвердилось единодушие в вопросе о
допустимости религиозной толерантности. Всемирный Совет Церквей на своей первой
ассамблее в Амстердаме более 50 лет тому назад провозгласил, что «свобода религии
является существенным элементом правильного международного правопорядка. Тогда
же Всемирный Совет Церквей принял «Декларацию о религиозной свободе». Она
определила четыре основных права в области религиозной толерантности, которые
должны были быть признаны всеми церквами и соблюдаться в отношении всех людей
без различия по признаку расы, цвета, пола, языка или религии». Вот эти права, или
принципы: «всякий человек имеет право определять собственную религию и
вероисповедание»; «всякий человек имеет право выражать свои верования в рамках
социальной или политической общности»; «всякий человек имеет право вступать в
союз с другими и вместе с ними учреждать организацию для религиозных целей»;
«всякая религиозная организация, создаваемая или поддерживаемая а соответствии с
правами личности, имеет право определять свою политику и практику для достижения
избранных целей».
Напомним, что Всеобщая декларация прав человека была принята Организацией
Объединенных Наций позже в 1948 г. Ее восемнадцатая статья содержит следующее
положение: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это
право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать
свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или
частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных
обрядов». В марте 1961 г. Комиссия по правам человека приняла Декларацию о
ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или
убеждений. Однако положения этого документа имели столь революционный характер,
что потребовалось 20 лет переговоров для того, чтобы эта Декларация была принята
Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций и была принята в 1981 г.
4.2. Толерантность в иудаизме. Иудаизм не признает идолопоклонство.
Например, во времена Моисея и Первого Храма главным в духовной борьбе было
противостояние язычеству. Иудаизм – это национальная религия евреев, таким
образом, иудаизм не призывает других исповедовать эту религию. Другие люди могут
исповедовать любую религию, какую захотят.
Согласно иудаизму, неевреям нужно только избегать 7 грехов, чтобы считаться
праведными. Это: убийство, идолопоклонство, безнравственность, воровство, жестокое
обращение с животными, социальная несправедливость и отрицание единства Бога.
Взаимодействие ислама и иудаизма началось в VII веке с возникновением и
распространением ислама на Аравийском полуострове. Ислам и иудаизм относятся к
авраамическим религиям, происходя из общей древней традиции, восходящей к
Аврааму. Поэтому есть много общих аспектов между этими религиями. Пророк
Мухаммед утверждал, что вера, которую он провозгласил, есть ни что иное, как
чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая как иудеями, так и
христианами.
Иудеи признают ислам, в отличие от христианства, последовательным
монотеизмом. Иудею даже разрешается молиться в мечети.
4.3. Толерантность в христианстве. Трудно себе представить более
противоречивый религиозный феномен, чем современное христианство. Однако в
древнем христианстве существовала еще более противоречивая ситуация.
В первые три века существовали христиане, которые верили в то, что мир создан
Богом, но в то же время другие считали, что мир есть космическая ошибка, созданная
для земного заключения людей, обреченных на страдания и боль. Существовали
христиане, считавшие, что еврейское Писание было дано свыше истинным Богом, и
христиане, полагавшие, что еврейский Бог не является истинным, или что Писание
вообще не было дано свыше. Существовали христиане, полагавшие, что Христос был
одновременно Богом и человеком, с одной стороны, и христиане, считавшие, что он
имел полностью божественную или же полностью человеческую природу, с другой.
Проблема толерантности раннего христианства. Становлению христианства в
его прото-ортодоксальной форме в качестве государственной религии Римской
империи предшествовал длительный период периодических гонений на христиан и
относительной толерантности по отношению к ним. Когда император Константин
принял христианство в 312 г., он стал активно вмешиваться в церковные дела, пытаясь
разобраться в противоречиях и сделать церковь единой. В 325 г. он созвал первый
вселенский собор в Никее, на котором епископы всего тогдашнего христианского мира
собрались вместе для того, чтобы выработать согласие по основным вероучительным и
богослужебным проблемам. В результате христианство стало стремительно
распространяться по империи. Однако в целом интолерантность проявлялась не только
в отношении еретиков, но и своих собственных последователей, которые высказывали
иные взгляды.
Проблема толерантности в эпоху Средневековья. Процесс разделения между
западной и восточной церковью продолжался много веков. Если в восточной части
империи, в Константинополе церковь занимала подчиненное положение при
императоре, то на Западе в результате нашествия варваров церковь стала единственным
связующим звеном между частями империи. После арабских завоеваний отношения
между Римом и Константинополем становились все более натянутыми. Термин
«толерантность», достаточно редко употреблявшийся античными и ранними
христианскими авторами, постепенно приобретает в западной христианской литературе
гораздо большее распространение. Существует две интерпретации этого термина: в
значении «терпения» (patientia), относящегося к телу, и в смысле, связывающего его с
душой. При этом социальная и религиозная толерантность допускалась христианским
Средневековьем скорее как инструмент предотвращения конфликтов, а не как ценность
сама по себе, то есть как инструмент, а не добродетель.
Проблема толерантности в эпоху Возрождения, в период Реформации,
религиозных войн в Европе в XVI – XVII вв. и в эпоху Просвещения. Невозможно
недооценить гуманистический и духовный потенциал эпохи Возрождения, что, в
частности, проявилось в том, что как религиозная, так и социокультурная
толерантность была продуктом именно этой эпохи. Этому способствовало развитие
естественных наук, отвергнувших авторитет религии.
 Происхождение понятия «толерантность» связано с историей Европы после
Реформации, когда толерантность сыграла ведущую роль в разрешении кровавых
религиозных конфликтов. Реформация была религиозным движением, направленным
на реформирование учения и организации христианской церкви, которое возникло в
Германии в начале 16 в., быстро распространилось на большой части Европы и привело
к отделению от Рима и образованию новой формы христианства – протестантизма.С
католической точки зрения, протестантизм представлял собой ересь, самовольный
отход от богооткровенных учений и установлений церкви, ведущий к отступничеству
от истинной веры и попранию моральных норм христианской жизни.
Особо следует остановиться на религиозной истории Англии XVI – XVII вв. В
это время страна являлась своеобразным ристалищем конфессиональных
столкновений. Здесь сошлись противоположные интересы трех разновидностей
христианства: католицизма, англиканства и пуританства. Римско-католическая церковь
занимала господствующее положение в Англии вплоть до начала XVI века, когда на
Британские острова проникли веяния европейской религиозной Реформации, имевшей
целью возвращения к первозданным христианским ценностям, искаженным
католицизмом. Решением конфессиональных столкновений был знаменитый
парламентский акт о веротерпимости (1689), который, тем не менее, носил
половинчатый характер. Он предоставлял свободу совести в пределах протестантского
вероисповедания, но не распространялся на католиков и представителей иных
религиозных конфессий, в том числе, и на атеистов.
Важно отметить, что после революционных потрясений XVII в., «Славной
революции» 1688 г., ограничившей права монархии и закрепившей позиции буржуазии
и нового дворянства, наступили, казалось бы, спокойные времена, принесшие
устойчивость англиканской церкви. Вера отныне была основана на здравом смысле и
рациональных научных основаниях. Сущностью религии стали этические нормы,
исполнение которых должно было привести к счастливой жизни. Английский
мыслитель Джон Локк создал ясную и логичную философию религии, согласно
которой жизнь, в сущности, представляла собой серию сделок с обстоятельствами, и
тот, кто придерживался правильных норм морали, автоматически приносил пользу
себе, Богу и ближнему. Вера и разум, так же как добро и личный интерес, стали
синонимами.
С точки зрения Локка, для оценки степени вероятности того, что нам
предлагают принимать верой, необходимо использовать разум и рассудительность. По
той же самой причине он отстаивал веротерпимость. В 1695 г. Локк опубликовал
трактат «Разумность христианства», в котором заявил, что христианство представляет
собой самую разумную из всех существующих религий. По его мнению, стержень
христианства составляют бытие Бога и вера в Христа как в Мессию. Но Локк не считал,
что христианство добавило что-то существенное к тому, что в любом случае можно
познать с помощью правильного использования разума и рассудительности. «Послание
о веротерпимости» было опубликовано в 1689 г. – в том же году, когда был принят
«Акт о веротерпимости». Трактат обращался к реальной ситуации в Англии в конце
столетия и имел целью философское обоснование того, что бы мы сегодня назвали
политическим принципом свободы совести, за исключением того, что эта свобода,
согласно Локку, по определенным историческим причинам, не распространялась на
атеистов и католиков. В трактате выдвинуты следующие принципы: во-первых,
необходимо различать вопросы религиозные и государственные; во-вторых, вера есть
личное дело каждого человека, и поэтому никто не может верить по указке других, в
вопросах веры должно быть исключено всякое насилие и принуждение; в-третьих,
присоединение к той или иной церкви – дело добровольное, и если человек обнаружил
что-либо несообразное в культе, то он должен обладать правом в любой момент
свободно выйти из данного религиозного сообщества; в-четвертых, церкви, как и люди,
по отношению друг к другу являются своего рода «частными лицами» и не обладают
какими-либо исключительными правами.
Проблема межрелигиозных отношений в период после Второй мировой войны.
Геноцид евреев вызвал, пусть и с большим опозданием, у многих христиан кризис
доверия к основам собственной веры. Критическое осмысление христианами
Холокоста началось лишь спустя несколько десятилетий после окончания Второй
мировой войны. С изменением политической ситуации в мире после II Мировой войны
принципиально изменилось и понимание возможностей межрелигиозных отношений.
Наиболее важным свидетельством изменения этого отношения среди христиан была
Декларация об отношении католической церкви к нехристианским религиям Nostra
Aetate («В наше время»), провозглашенная на II Ватиканском соборе в 1965 г. В этом
документе признавалась положительная ценность ислама и других религий, что
открывало путь к диалогу с их представителями. В целом II Ватиканский собор
безусловно стал важнейшим событием в жизни Римско-католической церкви XX в. В
своей речи по случаю открытия собора папа Иоанн XXIII высказал пожелание, чтобы
итогом Собора стала открытая миру Церковь. Декларация исходила из того, что
религиозность – единственный спутник человека и каждая религия есть проявление
этого. Поэтому и нехристианские религии также содержат ценные и достойные
уважения со стороны христианина элементы.
Известная заповедь «Да любите друг друга» является одним из примеров
религиозной толерантности. Иисус также призывает всех к гуманизму,
всеобъемлющей любви, и в этом можно разглядеть призыв к веротерпимости.
В притче о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37) также можно встретить
призыв к милосердию и любви по отношению ко всем без исключения – без оглядки на
веру, национальность, личную неприязнь и т.д. В ней говорится о том, что врагов своих
нужно любить и молиться о них, уподобляясь примеру Господа, так как солнце по его
воле светит всем: злым и добрым, праведникам и грешникам.
Хотя несколько категорично звучат строки в Евангелии от Матфея, в которых
говорится о том, что тот, кто не с ним, тот против него, кто не собирает с ним, тот
расточает. Но если разобраться лучше, узнать исторической подтекст этой фразы, а
также ситуацию, в которой она была произнесена, то можно разглядеть в ней и другой
смысл. В данном случае речь идет об осознанном неприятии учения Христа, о
намеренном противлении истине.
Подтверждением этому является еще одно Библейское поучение, которое
говорит о том, что те, кто не с нами или не похож на нас, еще не означает, что он
против нас. (Мк. 9:40). Эти слова из уст Господа адресовались апостолам и касались
язычника, который не был учеником Христа, но изгонял бесов его именем. Они
означают примерно следующее – если человек открыто не выступает против Вас,
значит он не является Вашим противником. А потому нет причин испытывать
враждебности по отношению к нему. Хотя даже к врагам Христос призывает относится
милосердно и с любовью, о чем говорилось выше.
Итак, если анализировать положения Библии на наличие в ней призывов к
веротерпимости, то можно сделать следующие выводы: христиане не должны
испытывать враждебность и ненависть к тем, кто не разделяет их взглядов, а если даже
по отношению к ним будет проявлена агрессия – нужно молиться за обидчиков и
любить их так, как завещал Христос.
 4.4. Толерантность в исламе. Толерантность, легкость, проста и милосердие
соответствует универсальности Ислама. Это делает его пригодным для всех времен и
народов.
Ислам не признает божественность Мухаммада, хотя существует множество
преданий о сотворенных им чудесах, которые называются хадисами. Смысл слова
ислам – «подчинение» или «покорность», это путь, ведущий к миру с Богом. Но
Мухаммад почитал иудеев (яхуди) и христиан (насара) как «людей Книги», т.е. Библии
в ее еврейской и христианской версии, и смотрел на них как на людей, которые
поклоняются единому Богу, хотя и заблуждаются кое в чем. Ислам категорически
отрицает идолопоклонство. Он требует неукоснительного соблюдения высочайших
принципов социальной справедливости и морали. Для воплощения их в жизнь могут
применяться и жесткие меры. Насилие не допускается, за исключением случаев
самозащиты и восстановления попранной справедливости. Стремление Мухаммада
исправить то, что, по его мнению, было ошибочным в иудаизме и христианстве,
создавало проблемы для этих религий. Однако когда ислам вышел за пределы
Аравийского полуострова и захватил христианские страны, мусульмане не пытались
запретить иудаизм и христианство, напротив, их представителям было разрешено жить
по-прежнему, хотя и с некоторыми ограничениями – они должны были платить
специальный налог и воздерживаться от критики Мухаммада и Корана. Ислам отрицает
божественность Иисуса Христа, признавая, что он прожил безгрешную жизнь и был
вознесен на небеса. На протяжении всей истории исламского государства, в период его
мощи и слабости, немусульмане проживали внутри этого государства, их не
принуждали к отказу от своей веры и принятию Ислама. Самое главное правило в
Исламе – нет принуждения в религии. И скажи – Истина – от нашего Господа – кто
хочет пусть верует, а кто не хочет пусть не верует. Поэтому в исламском государстве
проживали немусульмане (зиммии и другие) и никто не покушался на их вероучения и
религии. Проявление религиозной толерантности в Исламе – не пожелание, а
требование священного писания. Так, в аяте 125 суры «Ан-Нахль» говорится о том, что
призывать к пути своего Господа нужно мудростью и добрым увещеванием, а спор с не
мусульманами следует вести наилучшими словами. Если же разумными доводами и
аргументами достичь обращения не мусульман в ислам не удастся, нельзя насаждать
веру насильно. В этом случае следует оставить иноверцам свою религию, чтобы они
могли ею удовлетвориться.
Ислам пришел в период джахиии, когда попирались честь и свобода человека.
Ислам снова воссоздал человека, упорядочил его отношения с Господом, с другими
людьми.
Тексты Священного Корана утверждают, что различие между людьми будет
существовать до тех пор, пока существует человек на этой земле. Люди созданы
разными по языку и цвету кожи, так и по вероучениям. Поэтому мусульманин должен
жить в свете этой реальности, о которой гласят многие аяты, такие как следующие
слова Всевышнего – А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на
земле, целиком (14). И еще слова Всевышнего – А если бы пожелал твой Господь, то
Он сделал бы людей народом единым верующих. А они не перестают разногласить,
кроме тех, над кем смилостивился твой Господь. Для этого Он их сотворил.
«О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и
племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом
– самый благочестивый» (Священный Коран (смысл), сура «Комнаты», аят 13).
В Священном Коране сказано (смысл): «Держитесь все вместе за религию Аллаха,
не разделяйтесь и помните милость Аллаха к вам: ведь до Ислама вы были врагами
друг другу, а Он сблизил ваши сердца благодаря исламской религии, и вы стали
братьями, любящими друг друга…» (сура «Семейство Имрана», аят 103).
Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Остерегайтесь дурных мыслей (о людях), ибо, поистине, дурные мысли – это самые
лживые слова! Не разузнавайте, не шпионьте, не завидуйте друг другу, не
поворачивайтесь спиной друг к другу, откажитесь от ненависти по отношению друг к
другу и будьте братьями, о рабы Аллаха!» (Аль-Бухари).
Проживание на одной территории представителей разной веры вполне возможно.
Более того – такое соседство может быть мирным и бесконфликтным, если проявлять
необходимую толерантность. Это доказал Мухаммад своими Мединскими
соглашениями, суть которых заключалась в добровольном объединение мусульман,
христиан, иудеев и многобожников под одним началом – властью Мухаммада, который
предоставлял им равные права и защиту независимо от вероисповедания. С этих пор
все, кто подписал соглашения, становились единой общиной (уммой), отличной от
других людей. Мединские соглашения стали своего рода Конституцией Медины,
которая должна была выполняться всеми жителями города.
Если возникали внутренние споры в каждом племени, верховная власть не
вмешивалась в их разрешение. Но если возникал конфликт, который нес в себе угрозу
мирному сосуществованию всех племен, его мог разрешить только Посланник Господа.
Таким образом, все жители должны были считаться с верховным органом власти в лице
Мухаммада.
В Коране нет ни одной строчки, которая бы призывала последователей
Мухаммада убивать неверных во имя Аллаха. Те, кто занимается критиканством и
очернением ислама, любят вырывать отдельные строки аятов про убийства из общего
контекста, в результате чего искажается их смысл.
4.5. Толерантность в буддизме. Самой древней религией, но в то же время
отвечающей современным реалиям, является буддизм. Именно он считается еще и
самым толерантным, гуманным и демократичным религиозным течением. Буддизм это
религиозно-философская система, возникшая в древней Индии.
Основатель – Будда Шакьямуни. Возникшее два с половиной тысячелетия тому
назад, учение Будды, несмотря на его сложность, считается мировой религией наряду с
учениями, возникшими на сотни лет позднее. Занимаясь проблемами внутреннего мира
человека, буддисты не учат теориям сотворения мира, не проповедуют идеи бога-
творца и субстанциальной души, поэтому учение называют религией без бога и без
души, мировоззрением, религией сознания. Исследуя причинно-следственную
зависимость, Будда установил, что все взаимообусловлено, взаимоотносительно. Он
открыл человеку, что отличает его от других живых существ и от богов, и указал путь,
позволяющий целенаправленно управлять собственным сознанием, чтобы достичь
состояния сверхбытия (нирвана). Буддистом может быть человек любой
национальности, мужчина или женщина.
Важную роль в становлении буддизма как мировой религии сыграл царь Ашока,
время правления которого считается «золотым веком» в истории буддизма. Правитель
Ашока, известный распространением буддизма, в своём указе заявлял: «Следует
почитать чужую веру. Поступая так, [человек] способствует успеху своей веры и
оказывает поддержку чужой. Поступая иначе, он подрывает корни своей веры и вредит
чужой». Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость, которой
он придерживался в течение почти всего периода своего царствования (дарил пещеры
адживикам, главным соперникам буддистов, посылал своих представителей в общины
джайнов и к брахманам).
 Будда указывал, что по отношению к другим религиям необходима
веротерпимость. Также Будда призывал не навязывать собственное учение тем, кто ещё
не достиг духовной зрелости и не пришёл к учителю самостоятельно. В буддизме
также существует терпимое отношение к раскольникам, что позволило создать
большое количество школ буддизма. Далай-лама XIV отмечал, что христианам и
иудеям желательно брать из буддизма только те медитативные и философские части
учения, которые не противоречат их религиям, потому что отказ от иудаизма или
христианства не является необходимым условием для практики буддизма.
4.6. Толерантность в индуизме. Индуизм является национальной религией,
которую и сейчас исповедует большая часть населения Индии, а также (наряду с
буддизмом) Непала. Индуизм – это сложная система мировосприятия, включающая в
себя философский, религиозный, и социальный компоненты, тесно переплетенные и
взаимозависимые.
Религия для индуса – это ощущение себя частью Вселенной, следование ее
космическим законам, религия – это жизнь, а жизнь – это религия.
В индуизме нет церкви. Это, на первый взгляд, его наиболее разительное отличие
от христианства. Сама идея церкви совершенно чужда индуизму. Это не означает,
конечно, что в нем нет священнослужителей, но церковная организация, церковная
иерархия, все связанные с ними институты и структуры в индуизме отсутствуют.
Нет в индуизме единого, предписанного верующим пути. Каждый человек волен
выбирать себе дорогу, наиболее соответствующую его склонностям, традициям семьи и
касты, но нет и не может быть правильного и неправильного религиозного пути.
Отсюда – веротерпимость индуизма. В нем нет вражды к инакомыслию, а
следовательно, нет и понятия ереси. Нет в индуизме и прозелитизма, стремления
обратить в свою веру, а потому, строго говоря, нет и миссионерства, ибо двери в
индуизм закрыты.
Действительно, одной из важнейших черт индуизма является его веротерпимость.
В индуизме никогда не могло бы быть инквизиции, так как на протяжении тысячелетий
в нем мирно сосуществуют, взаимно обогащая друг друга, сотни разных религиозно-
философских школ и направлений. Трения между его фундаменталистами и
модернистами гораздо слабее, нежели в исламе и христианстве. Так же мирно
индуисты уживались с представителями других конфессий: мусульманами и евреями,
христианами и парсами, джайнами и буддистами. Конфликты возникали лишь в том
случае, если представители этих религий сами пытались насильственно обратить
индуистов в свою веру.
Однако когда речь заходит о кастовой иерархии и сохранении ритуальных
статусов, они не знают компромиссов. Таким образом, как в свое время отмечал «отец»
современной индологии М. Мюллер, индуизм – это религия, поражающая, с одной
стороны, своей мировоззренческой терпимостью, с другой – своей же крайней
косностью и нетерпимостью в ритуальной социально-кастовой сфере.
М. Ганди говорил: «Индуизм, ислам и другие вероучения – лишь разные
варианты основной религии, а именно Истины».
Стоит отметить, что религиозной толерантностью должен обладать каждый
верующий человек. Если он, действительно, верующий. Ведь нередки случаи, когда
внешне человек выполняет все предписания своей религии, однако в его сердце нет
истинной веры. Такая поверхностность и порождает религиозную интолерантность.
Если же смотреть в корень каждой религии, существующей на Земле, то в нем увидим
универсальные принципы, которые прослеживаются в каждом из религиозных учений.
Нет ни одной религии, которая проповедовала бы войну и распри, братоубийство и
ненависть по отношению к инакомыслящим или иноверцам. Каждая из них сеет в
благодатную почву семена добра и благодетельности, жертвенности и любви к
человеку.
4.7. Религиозные ценности как основа религиозного многообразия.
Взаимоотношения религии и государства. Принцип секуляризма. Для общества,
взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции,
сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их
деятельности.
Основная религиозная ценность – вера, которая дает человеку абсолютную
уверенность в достижении желаемой цели (спасение души и воскресение вечной
жизни). Мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в
актах богопознания и откровения.
Несомненно, одной из важных и наиболее притягательных для человека
религиозных ценностей является сама идея Бога. Если по отношению к Богу человек
выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения, то сейчас
нас интересует горизонталь, т. е. отношение между людьми в свете той или иной
системы религиозных ценностей. Речь идет о треугольнике: Бог, мир, человек, где под
миром понимается природная и социальная среда, окружающая человека. Известно, что
суть христианства можно выразить одной евангельской фразой: «Возлюби Бога и
возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как
братьев, объединенных общей покорностью Аллаху. Любовь к человеку и
человеческому, стремление к просветлению лежит в основе восточных религиозно-
духовных систем. Следовательно, отношения между людьми должны быть пронизаны
духом любви и братства, независимо от возраста и пола, социального положения и
отношения к собственности, здоровья и болезни и т. п.
Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении
человека к Богу и к людям. Реализация этих принципов возможна при соблюдении
одного из важнейших прав человека – права на свободу совести и свободу
вероисповедания. К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В
условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может
сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества
ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по
вкусу.
Эта проблема в виде веротерпимости или преследования иноверцев
прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших
политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве.
Свобода выбора тех или иных религиозных или нерелигиозных ценностей
составляет сущность свободы совести – одной из важнейших демократических свобод
человека в демократическом обществе. Свобода совести – естественное право человека
иметь любые убеждения.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных
исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. На первый взгляд,
размежевание государства и церкви стало своего рода «соломоновым решением» в
условиях прошедшей по Европе Реформации, которая вызвала к жизни
многочисленные протестантские конфессии, составившие серьезную конкуренцию
некогда главенствующей Римско-католической церкви. Разгорелся конфликт, который
порой выливался в открытое кровопролитие, в такие события, как Варфоломеевская
ночь во Франции или Тридцатилетняя война (1618 – 1648 гг.). Поэтому адекватным
ответом на религиозные войны стала секуляризация государства, происходившая
длительное время и требовавшая выработки не только новой юридической базы, но и
специфических культурных ценностей. В процессе своего секулярного развития
европейские сообщества усвоили ряд уроков, которые остаются актуальными не только
для ранних этапов их развития, но и для многих современных государств, разделенных
по конфессиональному признаку.
Первый урок заключается в понимании государством своей миссии. Миссией
государства как законотворческого аппарата является выработка условий для мирного
сосуществования разных конфессий, а также мониторинг соблюдения ими
определенных условий. Одной из таких успешных исторических попыток стало
создание конституций, которые закрепляли не только принцип отделения церкви от
государства, но также права и обязанности граждан государства, придерживающихся
различных вероисповеданий.
Вместе с тем, второй урок, который необходимо упомянуть, заключается в том,
что конституционное государство в состоянии обеспечить своим гражданам
подлинную религиозную свободу только в случае сотрудничества религиозных
сообществ непосредственно с государством и друг с другом на основе открытости.
Основной в секулярной истории Европы стала идея инклюзивного гражданского
общества, базирующегося на идеалах демократии.
Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о
свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на
атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и
воспитания.
Законом в светских или секулярных государствах закрепляется и охраняется как
светский характер государства и равенство всех религий перед законом, так и право
гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно,
поскольку избрание той или иной системы ценностей (как религиозной, так и светской)
является сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность
перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и
многоконфессиональном государстве общенациональная идея должна быть
нерелигиозной, светской.
Секулярное или светское государство, защищающее свободу совести своих
граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к
правам и достоинству личности. В светском государстве каждый человек вправе
рассчитывать на то, что он сможет жить, не обращаясь к религиозным институтам.
Например, заключение браков и осуществление правосудия является в нём
прерогативой государства. В светском государстве последователи всех религий равны
перед законом.
Большинство мусульманских стран не отвечают критериям светскости. Так, Иран
и Саудовская Аравия официально являются теократическими государствами в
конституциях большинства арабских стран записано, что их законодательство основано
на Коране и шариате, религиозная форма брака является единственно возможной. В
Малайзии в последние годы произошёл отход от светского государства (появилась
религиозная полиция, разбирающая дела мусульман). Кроме того, бывают случаи,
когда государство имеет государственную религию и вместе с тем провозглашает себя
светским (Англия, Дания, Египет, Тунис, Бангладеш и так далее). Не полностью
религия отделена от государства и в Израиле.
Принцип светскости предполагает отделение государства от религиозных догм,
но не означает удаление религии из общественной жизни. Также он способствует
разграничению сфер влияния государства и религиозных организаций при сохранении
роли государства, как основной формы организации общественно-политической
власти.
 Из государств с преобладанием мусульманского населения светскими являются,
например, Турция, Кыргызстан и Азербайджан. Как отражено в Конституции,
Азербайджанская Республика является секулярным государством. Эта характеристика
государства содержит в себе то, что в Азербайджанской Республике религия отделена
от государства, иными словами, одно не вмешиваются в дела другого. В соответствии
со статьей 7 Конституции Азербайджанской Республики, Азербайджан является
секулярным государством. Характеристика Азербайджана, как секулярного
государства, проявляется в ниже изложенных факторах: отсутствие какой-либо
официально узаконенной религии; никакая религия не в силе принудительно
самоопределяться; отделение религии от государства; равенство перед законом всех
религиозных конфессий.
Эти положения, изложены в статье 18, Конституции Азербайджанской
Республики. Каждый самостоятельно определяет свое отношение к религии. Принцип
секуляризма преподносит гражданам нашего государства возможность свободного
выбора в освоении и исповедании одной из религий и оставляет человека наедине со
своей совестью в вопросах выполнения или не выполнения требований этой религии.
Если обратить внимание, на самом деле подобная секулярная модель нашего
государства весьма соответствует сути Исламской религии. Потому что, свобода воли
определяется в Исламе как основополагающий фактор.
В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой
является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и
национальных религий для решения глобальных общечеловеческих проблем.
Действительно, разные системы религиозных ценностей имеют немало общего,
особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или
неисповедования какой-либо религии, люди хотели бы жить в мире, благополучии,
безопасности, любви к семье и детям и т. д. Единственное и непременное условие
культивирования любой системы ценностей состоит в реализации права каждого
человека на свободный выбор, в уважении аналогичного права других людей и
понимании сущностного единства человеческого рода.