Психическая процедура «Свеча»

Есть процедуры, которые вызывают умственную концентрацию механически.

Такова, например, Ассимиляционная процедура NUN.

Для того чтобы в полной мере реализовать ее энергии, вначале следует

сосредоточиться, привести свое сознание в состояние повышенного внутреннего внимания к
тому, что с вами сейчас происходит. Так же верно, что любой целительный процесс
осуществляется только силой, осознанно или неосознанно, сосредоточенного внимания, и
только при условии задействования соответствующих ключей, что дает возможность
использовать эту силу правильно, последовательно и гармонично. Когда мы научимся
оттачивать свое сознание и концентрировать его, нам достаточно будет при возникновении
боли сесть, успокоится, направить лучи своей мысли на это место — и сосредоточившаяся
духовная энергия рассеет боль.

Но для того, чтобы научиться работать со своим внутренним вниманием, как работают
Учителя и продвинутые адепты, прошедшие определенную подготовку, вначале необходимо
овладеть приемами правильной концентрации ума. Давайте посмотрим, что происходит в
организме, когда Человек некоторое время совершенно спокойно и неподвижно созерцает
огонек горящей свечи.
Вы воспринимаете огонек свечи глазами; свет, проходя через глазной хрусталик и сетчатку,
преобразуется в нервное раздражение. Это нервное раздражение достигает зрительных
центров в головном мозге, и дальше начинается его работа. Но в смысле энергетическом
происходит несколько иное действие: если вы просто воспринимаете свет как свет, он
особого результата не даст; но если вы сосредоточите на нем свое внимание, то сможете
отличить оттенки цветов и извлекать из него целительную пользу. Ваши глаза
концентрируются на огоньке, в результате огонек по отношению к глазам находится где-то на
уровне центра ADJNA, т.е. происходит механическое сведение энергии взгляда в одну точку.

Огонек свечи удобен тем, что светящаяся блестящая точка вначале проще всего фиксирует
наше внимание. Силы организма активизируются, светящаяся точка действует на них как
магнит, в этот момент из разных центров организма начинает подниматься энергия. Активны
не сами глаза, но именно центр ADJNA, через который проявляется сосредоточение взгляда.
Есть даже упражнение, когда мы представляем два белых луча, исходящих из наших глаз, и
мы волевым усилием сводим их в один луч, идущий из центра над переносицей. Это
называется активизированием центра ADJNA. Но речь сейчас не об этом.

В тот момент, когда центр ADJNA активизирован, он призывает питающие его силы, чтобы
они поддерживали его активность. Они начинают подниматься к данному центру из всех
остальных. Центр ADJNA становится точкой, в которой соединяются все пробуждающиеся
силы человеческого организма. Поскольку эти силы до поры до времени находились в
спячке, их пробуждение вызывает мощнейшую, целительную реакцию организма. Силы эти
привлекаются светом, а закон Аналогий гласит, что свет привлекает свет и благо привлекает
благо. Из всех центров поднимаются токи положительных флюидов, которые магнетизируют
наш центр ADJNA, сосредоточиваются в нем.

При определенных условиях через несколько минут созерцания свечного огонька, закрыв
глаза, вы начнете видеть не огонек, а идеальную, светящуюся, зеленовато-голубую точку,
которая постепенно разрастется, приобретет форму яйца; и это будет самая совершенная,
самая прекрасная геометрическая форма, которую вы когда-либо видели. Это значит, что в
этот момент в центре ADJNA произошло раскрытие, и эта светящаяся яйцевидная форма —
маленькая дверца в иную реальность. Перед вами оживает энергия центра ADJNA, поэтому
центр над переносицей также называют центром визуализации — через него проходит вся
визуализационная деятельность нашего ума. Все, что мы воображаем, мыслим, творим в
области умственных форм, — все проходит через центр ADJNA.
 Эпифиз, или шишковидная железа (Кетер), отвечает за проведение божественных
вибраций. Гипофиз же их концентрирует и синтезирует в конкретные формы. И эта
светящаяся идеальная зеленовато-голубая точка для многих из вас станет первым и очень
ясным видением.
Для этого нужно сосредоточенно, но без напряжения смотреть с закрытыми глазами перед
собой. Произойдет сведение энергии взгляда в одну точку. Сначала, быть может, перед вами
возникнет размытое пятно, но чем больше вы будете на него смотреть, отбрасывая все
посторонние мысли, тем больше оно будет концентрироваться, и перед вами возникнет
вдруг эта яйцеобразная форма — постарайтесь наблюдать ее как можно дольше. Однако не
в этом заключается сущность процедуры. Помимо того, что свеча из хорошего воска дает
идеально чистый инфлукс энергии, помимо того, что через концентрацию она пробуждает
наши внутренние силы и заставляет их подниматься по всем связующим каналам, оживляя
наши органы, — это действие учит нас комплексному расслаблению — гармонизации
организма.

В уме каждого Человека существует так называемый медитативный аспект сознания,

который предвидит такую деятельность нашего ума, когда мысль начинает успокаиваться,
концентрируется, приобретает ограненные и очень ясные и чистые формы. Но концентрация
эта, в свою очередь, может быть двоякой: возможна созерцательная концентрация, когда вы
только наблюдаете свечной огонек; возможна и волевая концентрация, когда на смену
созерцанию приходит работа со своей мыслью, визуализация каких-то образов, изречение
формул, происходит интенсивное возрастание, экспансия творческой энергии.

Это две составляющие внутреннего внимания.

Волевая составляющая — всегда активная работа, волевая манипуляция, осуществляемая

в глубине нашего ума с определенным объектом или символом.

Созерцательная — это наблюдение, успокоение, принятие объекта внутрь себя.

Психические процедуры «Свеча», «Медитативное дыхание» и «Благодатное дыхание»
приводят в действие обе эти составляющих. Вначале мы работаем с созерцательной
составляющей — проводим организм через состояние комплексного расслабления.
Почему, как правило, у большинства из нас не получается правильно расслабляться?
Потому что мы пытаемся расслабить сразу весь организм, все группы мышц, все органы, все
тело. Это в корне неправильно. Человек — не электрический прибор, его не отключают от
розетки.

Наш организм есть целая система взаимосвязанных энергий, и приводить его в порядок
следует тоже постепенно.
Как?
Так, как нас сотворил Господь: начиная с высших центров и заканчивая низшими.

В конце концов, процессы мышления и иннервации осуществляются сверху вниз: от

головного мозга — к каждой клеточке нашего тела. Поэтому в корне неверна позиция тех
гипнологов и психотерапевтов, которые советуют Человеку расслабляться от ног к голове;
нет, расслабляться следует в божественной последовательности, в которой проявляются в
Человеке высшие качества. Заметьте: единица, двойка, тройка, а не наоборот — девятка,
восьмерка и т.д.
Процесс обратный тоже возможен, энергии подтягиваются наверх, но они подтягиваются
именно потому, что магнит — центр — находится наверху; если же мы переместим центр
вниз, это будет то же самое, что набить свой желудок, а потом сесть и пытаться написать
прекрасное стихотворение. «Сытое брюхо к ученью глухо». Это значит, что кровь, энергии,
психические силы организма привлечены к пищеварению.

Если мы начинаем расслабляться от макушки головы и заканчиваем кончиками пальцев

ног, происходит правильное расслабление, которое адекватно состоянию фатуума —
подвластности положительным силам. Мы отдаем себя во власть Богу, тому океану Мира,
который нас омоет, обновит и очистит. Если мы начинаем расслабление от ног к голове, то
мы задействуем обратный магнит и просто перевернем свою пентаграмму.

Какова последовательность начала работы с медитативным аспектом своего ума в

процедуре «Свеча»?

Необходимые предметы:

— 14 восковых свечей;

— белая скатерть.

Следует ориентировать стол так, чтобы, сидя за ним, вы оказались обращены лицом на
восток и чтобы ваш взгляд, исходящий из центра над переносицей и направленный точно на
восток, разделил стол на две равные части.

Поставьте восковую свечу на расстоянии 20 см от края стола — чтобы она находилась на

той линии, которой вы мысленно разделили стол.

Сами сядьте так, чтобы между вашим центром над переносицей и огоньком свечи
оставалось приблизительно 70 см. Это пространство наиболее адекватно проявляет силу
центра ADJNA, луч свечи действует наиболее продуктивно на таком расстоянии. Так вы
садитесь примерно на расстоянии 50 см от края стола.

Пальцы рук сложены в ключе медитативного рассуждения* и лежат на бедрах ладонями

кверху.
В этот момент вы начинаете спокойное созерцание огонька свечи, ни о чем не думая, никуда
мысленно не спеша.

Сядьте так, чтобы почувствовать свое тело полностью свободным от мышечного

напряжения — так хлыст, брошенный на изогнутую спинку стула, естественно, принимает
форму спинки. Если вы сидите в кресле или на диване, займите наиболее комфортное и
естественное положение, но — не ложась и не поджимая ноги под себя. Классическая
«лотосоподобная поза» также не может быть здесь рекомендована, так как всегда связана с
определенным мышечным напряжением. Снимите обувь и скретите ноги в щиколотках —
правая ступня находится над левой.

Вы должны привести себя в так называемое состояние фатуума, или состояние

подвластности Господу — посредством полного успокоения своих физических, психических и
умственных сил. Сейчас нам предстоит работа со своим внутренним вниманием (напомним,
внутреннее внимание есть концентрация на чем-то внутри самого себя).

Концентрация внешнего внимания — это концентрация на каком-то внешнем объекте,

в данном случае на пламени свечи. Но параллельно созерцанию огонька вы приводите в
действие и внутреннее внимание медитативного аспекта сознания, концентрируя свою
мысль и волю на макушке головы.

Далее следует постепенное сведение внутреннего внимания от макушки головы — к

кончикам пальцев ног. Вы очень медленно опускаете эту мысль, эту сосредоточенность, эту
волю по мышцам лица, по внутренним органам: она, как бальзам, протекает внутри мозга,
стекает по лицу и шее, плечам, рукам, легким, сердцу, струится сквозь печень... Так, вы
медленно ведете свое целительное внимание вниз — пока не начнете чувствовать его в
кончиках пальцев ног. В этот момент ваше тело придет в наиболее благоприятное состояние
для целительной работы, иначе говоря, будет создан должный релаксационный фон для
самостоятельной работы.
 Во время правильно и последовательно выполненной релаксации всего тела —
мышцы, кровеносные сосуды, нервные и энергетические каналы, а также все органы —
психические центры нашего трехпланового организма освобождаются от значительного
количества накопленного ранее напряжения, освобождая потоки жизненной силы. Поэтому

выполнение процедуры «Свеча» способствует восстановлению энергетического сообщения

между физическими и психическими центрами.(!!)

В этом состоянии полного покоя, безмолвия и расслабления вы созерцаете огонек

свечи 7-10 минут.

Затем начинается работа с дыханием, потому что медитативная концентрация есть нчто
большее, чем концентрация на огоньке и простое пребывание в спокойствии, какими бы
приятными ни были эти ощущения.

Необходимо предпринять некие действия для того, чтобы придать энергиям, вами
задействованным и освобожденным, целительное ритмическое движение и творческий
характер. Как же им придать необходимый целительный ритм и творческий характер?
Дышать правильно. Воздух, как уже говорилось, — это большая кладовая, где
сосредоточены колоссальные космические силы; недаром дыхание Бога (по-древнееврейски
— Роах Элохим) — это главная сила, посредством которой сотворен мир. Воздух — символ
божественной любви, дыхание — ключ к силе воздуха. Воздух также насыщен светом —
наиболее тонкой из зримых земных сил. Как мы можем найти ключ к энергиям воздуха и
света?

Очевидно, ключ к силам воздуха и света в том, чтобы сочтать правильный ритм
физического дыхания с правильным мышлением и правильной концентрацией.
На чем мы будем концентрировать свое внимание? На тех символах, на тех формулах,
которые в практической и символической форме — по закону Аналогий — выражают
целительные силы воздуха, света и Жизни. Отсюда — в продолжение процедуры «Свеча» —
следует процедура «Медитативное дыхание».

Психическая процедура «Медитативное дыхание»

Вначале научимся правильно дышать. Мы дышим поверхностно, задействуя лишь малую —

верхнюю — часть легких, потом удивляемся, откуда берутся сердечные заболевания, почему
появляется одышка и нам вечно не хватает сил. Из всех сил, сокрытых в воздухе, мы
извлекаем не более десяти процентов. В наших беседах мы обсудим две ключевые
дыхательные практики, которыми, при определенной настойчивости, способен овладеть
каждый Человек.

Первую назовем «Медитативным дыханием», вторую — «Благодатным».

Во время Медитативного дыхания единственным объектом сосредоточения (работает

созерцательная составляющая медитативного аспекта сознания) является наше
собственное дыхание. Имен но на Дыхании, как на величайшем символе Жизни, Любви и
Блага, сосредоточен наш ум. Вот важный закон, который будет раскрыт более объемно в
беседах о созерцании и визуализации: мы приобретаем силу и качества тех символов, на
которых сосредоточиваемся и с которыми отождествляемся. Сосредоточиваясь на
собственном дыхании, наблюдая за ним — спокойно, без напряжения или жесткого
принуждения к повиновению, смягчая и выравнивая его ритм, — мы постепенно сливаем
свой ум с сущностью Жизни и с ее неотделимыми атрибутами: Любовью и Благом.

Лучшей иллюстрацией к Медитативному дыханию послужит древнеегипетское жреческое

изречение из «Книги о дыхательных искусствах»: «Да не останется во мне и клетки, не
овеянной дыханьем Бога». Так, Медитативное дыхание выполняет одновременно
несколько задач:
• Гармонизирует и выравнивает движение нервной энергии, устанавливая тонкий баланс
между умом, энергией и дыханием.

• Усиливает и одновременно смягчает циркуляцию потоков энергии по каналам нашего

физического и психического организма.

• Способствует полной ассимиляции травмирующих психических отпечатков, полученных в

день выполнения процедуры.

• Дает нам полноценный контакт с целительными силами воздуха.

• Головной мозг распознает дыхательный ритм, устанавливающийся во время

Медитативного дыхания, как присущий глубокому сну, что, в свою очередь, приводит к
возобновлению силовых ресурсов организма.

Медитативное дыхание можно практиковать везде и при любых обстоятельствах* при

условии, что вы способны уделить выполнению процедуры хотя бы пять-десять минут.
Рекомендуется практиковать Медитативное дыхание сразу после процедуры «Свеча», так
как свобода от физического напряжения и внутреннее безмолвие, наступающие после
«Свечи», являются лучшим фоном для гармонизации энергетических потоков.

Почему именно дыхательные упражнения используются для контроля за движением нервной

энергии?

Дыхание — наиболее важный физиологический и энергетический процесс,

протекающий в нашем теле. Среди всех процессов жизнедеятельности человеческого
организма именно дыхание поддается наилучшему волевому контролю со стороны со-
знательного мышления. Находясь в особенно тесной связи с процессами кровообращения и
инервации, дыхание дает нашей воле ключ к управлению ими. Сосредоточиваясь на
дыхательном ритме, ум, внимание и воля регулируют свои собственные ритмы и,
трансформируясь в потоки нервной силы, мягко регулируют детельность всех систем
организма.

Сядьте на стул с прямой спинкой — так, чтобы спина соприкасалась с основанием спинки
стула только областью копчика. Если до этого вы выполняли процедуру «Свеча» — легко,
без резких движений перемените позу: выпрямите спину и ощутите копчиком спинку стула.
Если вы сидите на кресле или на диване — сядьте ближе к краю, чтобы спина могла
оставаться естественно прямой, не ощущая чрезмерного напряжения.

Если вы находитесь в лесу, в горах или у моря (эти места наделяют нашу практику
дополнительной силой) — выберите поваленное дерево, камень или какое-либо
возвышение, которое заменит вам сидение. Ноги, как и при процедуре «Свеча», скрещены в
щиколотках. Однако в отличие от «Свечи», где требуется совершенное освобождение от
мышечного напряжения, процедуры «Медитативное дыхание» и «Благодатное дыхание»
допускают классическую позу лотоса или другую, удобную практикующему позицию со
скрещенными ногами.

Соедините руки у основания живота, в так называемом «ключе чаши»: руки обращены
ладонями кверху и покоятся на верхней части бедер; левая ладонь тыльной стороной
помещена, точнее сказать, «вложена» в правую так, что пальцы рук оказываются
естественно обращенными в противоположные стороны. Пальцы собраны вместе, большие
пальцы соединяются над ладонями, образуя подобие купола.

Глаза полуприкрыты, взгляд обращен вниз, не концентрируясь на каком-либо определенном

объекте и не рассеиваясь.
Вначале ваше внимание сосредоточивается на дыхании и спокойно наблюдает за ним без
стремления как-то менять или контролировать дыхательный ритм. Поэтому первую фазу
Медитативного дыхания назовем наблюдением. Если при выполнении процедуры «Свеча»
внешнее внимание было сосредоточено на огоньке, а внутреннее — на процессе плавного
перемещения вниз, к кончикам пальцев ног, здесь, во время Медитативного дыхания,
остается активной только созерцательная составляющая внутреннего внимания, целиком
занятая процессом дыхания. Какие бы мысли или образы ни возникали в этот момент в
вашем уме — не прогоняйте их. не вступайте с ними в борьбу и не уделяйте им чрезмерного
внимания. Просто помните о дыхании.

Понаблюдав какое-то время за дыханием, вы готовы перейти ко второй фазе процедуры —

выравниванию. Вдыхайте плавно, слегка замедлите скорость вдоха и сделайте короткую
паузу — в три-пять секунд между выдохом и вдохом. Выдыхайте через нос — свободно, не
пытаясь искусственно замедлять выдох, но слегка придерживая его так, чтобы ноздри
ощущали протяженность и тепло льющейся через них воздушной струи. Через несколько
вдохов — выдохов вы почувствуете, что готовы еще немного замедлить скорость вдоха.
Доверьтесь этому. Вдыхая, ощущайте, как воздух вливается в ноздри двумя тонкими
струями, подобными струям воды, льющимся в два кувшина — легкие. Кувшин с тонким
горлышком можно наполнить, не расплескивая воду, только одним способом: наливая
сосредоточенно, медленно, тонкой струей. Выравнивая и замедляя дыхательный ритм, не
отвлекайтесь от главной задачи: внимательного, созерцательного наблюдения за дыханием.

Важны следующие уточнения:

1. Не замедляйте вдох до ощущения дискомфорта. Следует прийти к мягкому,

замедленному, плавному и ритмичному, но — свободному и непрерывающемуся
вдоху.

2. Не фиксируйтесь на приятных ощущениях, какими бы они ни были, а также на мыслях

о том. правильно или неправильно вы выполняете указания. Проанализировать
процедуру и отдать себе отчет в возможных ошибках можно после, а пока — не
забывайте о спокойном и сосредоточенном наблюдении.

3. Вдыхая — медленно, буквально миллиметр за миллиметром, — поднимайте и

одновременно расправляйте грудь, не выпячивая ее и не перенапрягая мышцы.
Выдыхая — также медленно, едва заметно, «опускайте» грудь и втягивайте живот,
плавно возвращая их в то положение, в котором они находились до начала вдоха.

Во время третьей фазы Медитативного дыхания, которая приходит, как правило, после
определенного периода ежедневных упражнений (от трех-четырех дней до нескольких
недель), ум, сознание и воля практикующего совершенно сливаются и отождествляются с
дыхательным ритмом. Дыхание, внимание и энергия синронизируются и действуют вместе.
Ум уподобляется чистейшему хрустальному шару, который вместе с вдохом медленно
опускается ко дну моря, а с выдохом — плавно всплывает обратно.

Назовем третью фазу слиянием, ибо здесь осуществляется единство медитативного ума с
воздухом, светом и энергией.

Процедура занимает не менее ПЯТИ минут и — на первоначальном этапе — не более

двадцати, выполняется от одного до пяти раз в день. Лучшее время для первой практики —
на восходе солнца, когда вы сидите лицом на восток.
Медитативное дыхание, выполняемое после процедуры «Свеча», возобновляет силовые
ресурсы, дает мир и равновесие душе, стимулирует иммунную систему, способствует
преодолению легочных и инфекционных заболеваний и, выполненное непосредственно
после какой-либо стрессовой или дискомфортной ситуации, полностью трансформирует ее
последствия.