Тайсё Дайдзоке (Трипитака на китайском языке, изданная в годы Тайсё)

Тайсё Дайдзоке
Трипитака на китайском языке, изданная в годы Тайсё.

В 6-7 вв. тексты Китайского буддийского канона (Да цзан цзин), через Корею
начали распространяться в Японии. К концу 19 века японский вариант канона
уже составлял 8534 цзюаня (свитка).
1924-1934 гг. было издано самое известное на сегодня и самое полное собрание
буддийских текстов на китайском языке в 100 томов, получившее название
"Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё" (Дачжэн синьсю
дацзанцзин, 大正新修大藏经, или Тайсё Дайдзоке). В него вошло 2920 текстов
различной тематики (85 томов) и различные изображения (12 томов). Общий
объём канона составил 13520 цзюаней, её электронная версия доступна по
адресу http://www.fodian.net
Содержание.
 Средние агамы. (Чжун Э Хань Цзин).
o I. Раздел о царе. (Ван сян ин пинь).
 1. Сутра о тридцати двух признаках. (Сань ши эр сян цзин) .
 2. Сутра о четырёх континентах. (Сы чжоу цзин) .
 3. Сутра о царе-Чакравартине. (Чжуань лунь ван цзин) .
 Сутра о Великонебесном [царе]. (Да тянь най линь цзин).
 Сутра о благом царе. (Да шань дянь ван цзин).
o II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата.

 1. Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе. (Фо шо Вэньтоцзе
ван цзин).
 2. Сутра о словах Будды о древних деяниях царя Рождённого

из макушки головы. (Фо Шо Диншэнван Гу Ши Цзин).
 3. Сутра о словах Будды о семи сокровищах царя-
Чакравартина. (Фо шо лунь ван ци бао цзин).
o Сутра кармы трёх времён.

o Сутра о бесконечном (фрагмент). (У Лян Цзин) .
 Махаратнакута сутра. "Великая гора драгоценностей".

o Глава 30. Сутра о вопросах Сумати .
o Глава 46. Проповедь "Совершенная Мудрость Манджушри" .
o Глава 48. Сутра о львином рыке царицы Шрималы. (Шрималадэви-
симхананда-сутра).
 Сутра ста притч (Бай Юй Цзин из Трипитаки Тайсё. pdf 7,07 Mb.). На
народе.
 Сутра ста притч (Бай Юй Цзин из Трипитаки Тайсё. Другой перевод. pdf
272 Kb.).
 Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании изменений жизни и
смерти).
 Сутра об улламбане, проповеданная Буддой. (Буссэцу урабон-кё:).
 Mahayana Mahaparinirvana Sutra (англ. pdf 2,52 Mb.). На народе.
 Сутра о бесчисленных значениях (pdf 1,67 Mb.). На народе.
 Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (Саддхарма-пундарика сутра.
pdf 742 Kb.). На народе.
 Сутры Лотоса Сокровенного Закона (другой перевод, главы: 12, 15 и 16.
pdf 125 Kb.).
 Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. (Саддхарма-пундарика сутра).
 Малая сутра из "Сутры о Цветке лотоса чудесной дхармы". (Сё:кё:).
 Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая
Мудрость.
 Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной
действительности самая. (Рисюкё).
 Сутра производства тонких становлений. (Сусиддхикара сутра).
Сань ши эр сян цзин.

Сутра о тридцати двух признаках.
Мадхьяма-агама I. Раздел о царе. Сутра 1.
Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё (Трипитака годов
Тайсё). Т-1. С. 493-494.
Так я слышал .1
В то время, когда Будда посетил страну Шэвэй2 и пребывал в садах Шэнлинь3, его
монахи-ученики4 собрались там после дневной трапезы 5. Все вместе расселись в зале
для бесед6. И сообща обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек7. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный8. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым 9.
[Этот царь] имеет четыре войска10 [для] управления всем миром11, благодаря чему и
становится таковым. Согласно Дхарме, правитель, [следующий] принципам Дхармы 12,
обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон,
сокровище-конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр,
ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь
сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором 13.
Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих
на земле. И так становится главою всех земель вплоть до Великого моря 14. Не с
помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достигает установления
всеобщего спокойствия и радости15. Если же [он] обривает волосы на лице и голове 16,
облачается в лоскутную рясу17 и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома
постигать Путь18, то, подобно Татхагате19, обязательно пройдёт через три состояния и
достигнет истинного прозрения20. Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат
[об этом] во всех десяти частях света21!
А в то время Превосходнейший в мире недвижно сидел22. И проникнув слухом в
Чистейшие небеса23, донёс [познанное им] до людей. И услышали все монахи-ученики,
[кто] после дневной трапезы собрались в зале для бесед, и обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. [Этот
царь] имеет четыре войска [для] управления всем миром, благодаря чему и становится
таковым. Согласно Дхарме, правитель [следующий] принципам Дхармы, обретает семь
сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-
конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий
казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча
сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но
[никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих на земле. И так
становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, достигает установления всеобщего спокойствия и
радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу
и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно
Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения.
Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях
света!
Превосходнейший в мире услышал это. И тогда во второй половине дня поднялся со
своего места и, вступив в зал для бесед, сел [перед] монахами-учениками. Вопросил
монахов-учеников: "Ты и другие, все вместе сидя в зале для бесед, что обсуждали?" И
тогда [некто] из монахов-учеников молвил в простоте 24:
"О Превосходнейший в мире! Я и другие сегодня, все вместе сидя в зале для бесед,
сообща обсуждали вот что:
Вот – мудрый человек. Исключительный и особенный, исключительный и
необыкновенный. Великая личность, обладающая тридцатью двумя проявленными
остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. [Этот
царь] имеет четыре войска [для] управления всем миром, благодаря чему и становится
таковым. Согласно Дхарме, правитель [следующий] принципам Дхармы, обретает семь
сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-
конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий
казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча
сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но
[никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех живущих на земле. И так
становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, достигает установления всеобщего спокойствия и
радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу
и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно
Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения.
Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях
света!
Превосходнейший в мире со мной и с другими, здесь сидящими, [намеревался] нечто
обсудить, а потому мы все вместе сидим в зале для бесед".
И тогда Превосходнейший в мире изрёк:
"О монахи-ученики! Ты и другие хотите ли услышать от Татхагаты о тридцати двух
проявленных признаках великой личности? Тот, кого именуют великой личностью,
обязательно имеет два пути для реализации своего предназначения. Если остаётся в
семье, то становится царём-Чакравартином, обязательно просветлённым и мудрым,
благодаря чему и становится таковым. Согласно Дхарме, правитель, [следующий]
принципам Дхармы, обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища: сокровище-
чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценность, сокровище-жена,
сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками. Это
и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед ним] с открытым и честным
взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, способен подчинить себе всех
живущих на земле. И так становится главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с
помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достигает установления
всеобщего спокойствия и радости. Если же [он] обривает волосы на лице и голове,
облачается в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидает дом, дабы вне дома
постигать Путь, то, подобно Татхагате, обязательно пройдёт через три состояния и
достигнет истинного прозрения. Слава [об этом] да разнесётся повсюду! Да услышат
[об этом] во всех десяти частях света!
И тогда монахи-ученики, услышав это, молвили в простоте:
"О Превосходнейший в мире! Вот и настал этот день! Спокойно ушедший из мира
страданий25! Вот и настал этот день! Если бы Превосходнейший в мире поведал нам,
монахам-ученикам, о тридцати двух проявленных признаках великой личности, то мы,
монахи-ученики, услышав о том, укрепились бы в вере и сохранили бы Учение!"
И Превосходнейший в мире изрёк:
"Слушайте, внимайте! Вникайте в благое [знание] и запомните всё то, что я скажу тебе
и каждому из других, здесь собравшихся".
И вот монахи-ученики получили наставление, внимая речам Будды:
"Ступни великой личности незыблемо стоят. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 26.
Кроме того, под ступней великой личности находится чакра. Колесо-чакра имеет
тысячу спиц. И все они в полном наборе. И это надо считать проявленным признаком
великой личности, [тем, что отличает] великую личность 27.
Кроме того, пальцы ног великой личности тонкие и длинные. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 28.
Кроме того, обе лодыжки великой личности ровные. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что] отличает великую личность.
Кроме того, волосы на теле великой личности растут кверху. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, на руках и ногах великой личности имеется сетчатый шелк, подобно [тому,
что есть] у Царя-Гуся. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность29.
Кроме того, руки и ноги великой личности предельно-прекрасны. Гибко-нежные и
мягко-эластичные, словно цветы [дерева] Доуло. И это надо считать проявленным
Кроме того, мышцы и кожа великой личности [настолько] гибки и нежны, что на них
не [осядают] ни пыль, ни водяные брызги. И это надо считать проявленными
признаками великой личности, [тем, что отличает] великую личность 31.
Кроме того, у великой личности [на теле растут] волос за волосом. "Волос за волосом"
означает вот что: в каждом отдельном месте растёт по одному волоску. Цвет их словно
[бы] чёрно-зелёный. [Каждый волосок], подобно раковине моллюска, вправо
завивается. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность32.
Кроме того, у великой личности голень и бедро такие же, как у Царя-Оленя. И это надо
считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность33.
Кроме того, мужское сокровище великой личности подобно супружескому [органу]
Царя-Коня. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
Кроме того, торс великой личности совершенно-округл, подобно [стволу] баньянового
дерева, которое и в нижней, и в верхней [своих частях] одинаково круглое. И это надо
личность35.
Кроме того, туловище великой личности не искривлено. "Не искривлено" означает, что,
[когда он] стоит ровно, его вытянутые руки простираются до колен. И это надо считать
проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность 36.
Кроме того, туловище великой личности жёлто-золотистого цвета, подобно [цвету]
чистого (червонного) золота. И это надо считать проявленным признаком великой
личности, [тем, что отличает] великую личность37.
Кроме того, тело великой личности [имеет] семь поверхностей в полном наборе. "Семь
поверхностей в полном наборе" это: две руки/ладони, две ноги/ступни, два плеча и
передняя часть шеи. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность38.
Кроме того, верхняя часть туловища великой личности большая, словно у льва. И это
надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что отличает] великую
личность.
Кроме того, у великой личности львино[подобная] нижняя челюсть. И это надо считать
Кроме того, [линия], образованная верхней частью обоих плеч великой личности и
соединяющая их с шеей, абсолютно ровная. И это надо считать проявленным
Кроме того, у великой личности сорок зубов, зубы образуют ровный ряд, без
промежутков, зубы белые, обладают способностью особо острого восприятия вкусовых
ощущений. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
отличает] великую личность.
Кроме того, великая личность [имеет] Брахма [подобный] звук голоса, который можно
только возлюбить. Звук его голоса, словно у Брахмы. И это надо считать проявленным
признаком великой личности, [тем, что отличает] великую личность.
Кроме того, у великой личности широкий и длинный язык. "Широкий и длинный"
означает вот что: [если] высунет язык изо рта, то покроет им всё лицо. И это надо
личность40.
Кроме того, у великой личности место, где собираются слёзы, подобно тому, [что
имеется] у Царя-Коровы. И это надо считать проявленным признаком великой
личности, [тем, что отличает] великую личность41.
Кроме того, цвет зрачков великой личности чёрно-зелёный. И это надо считать
Кроме того, на макушке головы великой личности имеется мясистая шишка-узел.
Полностью круглая, словно узел волос, и в виде раковины моллюска, завивающейся
вправо. И это надо считать проявленным признаком великой личности, [тем, что
Кроме того, между бровей великой личности растёт волос чисто-белого цвета,
завивающийся вправо. И это надо считать проявленным признаком великой личности,
[тем, что отличает] великую личность.
О монахи-ученики! Великая личность, обладающая этими тридцатью двумя
проявленными признаками, обязательно имеет два пути для реализации своего
предназначения. Если остаётся в семье, то становится царём-Чакравартином,
просветлённым и мудрым. [Этот царь] имеет четыре войска [для] управления всем
миром, благодаря чему и становится таковым. Согласно Дхарме, правитель,
[следующий] принципам Дхармы, обретает семь сокровищ. Вот какие эти сокровища:
сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценность,
сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр,
ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей предстают [перед
ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха,
способен подчинить себе всех живущих на земле. И так становится главою всех земель
вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы,
достигает установления всеобщего спокойствия и радости. Если же [он] обривает
волосы на лице и голове, облачается в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидает
дом, дабы вне дома постигать Путь, то, подобно Татхагате, обязательно пройдёт через
три состояния и достигнет истинного прозрения. Слава [об этом] да разнесётся
повсюду! Да услышат [об этом] во всех десяти частях света!"
Вот что поведал Будда. И все монахи-ученики внимали речам Будды. И возрадовались
они.
(На этом заканчивается "Сутра о тридцати двух признаках").
Примечания.
1 – Так я слышал – традиционная формула передачи доктринального знания в

санскритских текстах. В оригинале, как и в подавляющем большинстве других ранних
китайских переводов, употреблено лексическое клише во вэнъ жу ши, досл. "я слышал
вот что", построенное по правилам грамматики китайского языка.
2 – Страна Шэвэй (Шэвэйго) – принятая транскрипция индийского топонима Шравасти
– названия древнего царства и его столицы, находившихся на северо-западе
современной Индии. Согласно буддийскому преданию, это место часто посещал
исторический Гаутама Будда. Поэтому в индо-буддийской литературе топоним
Шравасти ассоциируется с одним из главных центров распространения Учения.
3 – Шэнлинь – принятая транскрипция топонима Джэта – названия поместья

состоятельного горожанина Шравасти – Анантхапиндада, бывшего ревностным
приверженцем Гаутама Будды, и в доме которого происходили беседы Будды с
учениками.
4 – Монахи-ученики – в тексте употреблено сочетание би цюй, являющееся

транскрипцией индо-буддийского термина бхикшу. В буддийской культуре так обычно
обозначались все монашествующие. Поэтому принятый перевод этого сочетания –
"монах". Однако в религиозно-доктринальных памятниках так обычно обозначались
непосредственные ученики Будды, что и передаётся в предложенном переводе.
5 – Дневная трапеза – в тексте употреблено сочетание чжун ши, которое в собственно

китайском языке прилагалось к любой повседневной трапезе. В китайско-буддийской
лексической традиции оно приобрело строго терминологический характер, став
обозначением монашеской постной трапезы, принимаемой обязательно в полуденное
время (в промежуток с 11 часов утра до 1 часа дня).
6 – Зал для бесед – в тексте употреблено собственно китайское сочетание цзян тан,
имеющее принятые словарные значения "лекционный класс, аудитория" и
употреблявшееся в старых китайских письменных памятниках для обозначения любого
помещения, служившего местом проведения официальных диспутов. В китайско-
буддийской традиции оно тоже приобрело терминологический характер, став
обозначением исключительно помещений, предназначенных для сбора и обучения
монашествующих.
7 – Мудрый человек – в тексте употреблён иероглиф сянь, который является одним из

важнейших китайских категориальных терминов, определяя собой тип личности,
занимающий второе место в принятой для китайской философии и общественно-
политической мысли персонологической классификации после так называемого
"совершенного мудреца" (шэн). Как совершенные мудрецы понимались исключительно
легендарные государи древности. Впоследствии как шэн стал характеризоваться и
Конфуций. Эта градация осталась в силе и для китайско-буддийской лексической
традиции, где совершенным мудрецом считался Будда: иероглиф шэн входит в ряд его
титулов, например, Шэнчжу-Премудрый (Совершенный) Владыка. Тогда как иероглиф
сянь употреблялся в основном для обозначения буддийских персоналий, обладавших
меньшими, чем Будда, святостью и совершенством. Например, в текстах III-VI вв. так
могли определяться архаты. Поэтому употребление в данном случае иероглифа сянь
сразу же указывает на то, что под великой личностью здесь имеется в виду конкретно
Чакравартин.
8 – Исключительный и особенный – в оригинале эта строка, стилизованная в
предложенном переводе под художественный язык индо-буддийских текстов, состоит
из двух синонимичных по смыслу сочетаний шэнь ци и шэнь тэ (досл. "предельно-
необыкновенный" и "предельно-особенный"), где иероглиф ци есть собственно
китайская лексическая универсалия, употреблявшаяся во всех классах местных
письменных памятников для обозначения предметов и явлений, выходящих за рамки
обыденности, в том числе и относящихся к неземному миру.
9 – Просветлённый и мудрый – тоже стилизованный под художественный язык и

терминологию индо-буддийских текстов перевод оригинальных биномов цзун мин и
чжи хуэй. Первый из них, имея дословное значение "[обладающий] чутким [слухом] и
острым [зрением]", является устойчивой для собственно китайской философии и
общественно-политической мысли характеристикой государя, восходящей к
конфуцианскому каноническому памятнику "Шу цзин" ("Канон истории"): "Государь
[имеет] чуткий [слух], острое [зрение], просвещён (вэнь) и умён (сы)". Кроме того,
иероглиф мин относится к числу собственно китайских и китайско-буддийских
категориальных терминов, передавая понятие "просветлённости", хотя, естественно, в
различных его теоретических интерпретациях. Бином чжи хуэй тоже есть собственно
китайское терминологическое сочетание, использовавшееся ещё в древних
философских памятниках для характеристики государя и его правления: "Если
осуществляющий управление страною не [обладает] мудростью (чжи хуэй), то в стране
наступает смута (трактат "Мэн-цзы"). В китайско-буддийском терминологическом
аппарате посредством этого сочетания передавалось понятие мудрости-праджня.
10 – Четыре войска – сы чжун цзюнь – четыре рода древнеиндийских войск: боевые

слоны, боевые колесницы, кавалерия и пехота. Эта индийская культурно-политическая
реалия тоже имеет отдалённый аналог в Древнем Китае, где существовала так
называемая "система четырёх армий" (сы чжэн), под которыми, правда, имелись в виду
не рода войск, а воинские соединения, дислоцировавшиеся в провинциях по четырём
частям света от столицы. Верховным главнокомандующим этих воинских соединений
тоже считался лично государь.
11 – Всем миром – в данном случае, как и в подавляющем большинстве ранних

китайско-буддийских текстов, понятие "весь мир" передаётся через китайский
геополитический категориальный термин тянь ся, который является одним из
древнейших самоназваний Китая – Поднебесная.
12 – Правитель, [следующий] принципам Дхармы – в тексте употреблено сочетание фа

ван, являющееся одним из титулов Будды – Царь Закона (от санскр. дхарма-раджа).
Однако в ранних китайско-буддийских текстах, а также в китайской светской и
историографической литературе оно чаще всего использовалось для обозначения
государя, ставшего последователем буддизма.
13 – С открытым и честным взором – в тексте употреблены биномы янь мао, принятые

словарные значения которого "выражение лица, внешность" и дуань чжэн, посредством
которого в китайском языке передавалось внешнее физическое совершенство человека
(например, стройность его фигуры, правильность осанки) и его положительные
качества – честность, прямота, порядочность.
14 – Великое море – Дахай – видимо, великий внешний океан буддийской космографии.

В самом Китае представления об едином водном массиве, окружающем сушу,
отсутствовали.
15 – Спокойствие и радость – ань лэ – ещё одно устойчивое китайское

терминологическое сочетание, передающее общее состояние народа, находящегося под
властью мудрого государя: "Внизу народ пребывает в спокойствии и радости" (трактат
"Сюнь-цзы"). Одновременно уже в ранних китайских переводах это сочетание
приобрело буддийское значение, став частью образных названий рая будды Амитабхи –
"мир спокойствия и радости" (ань лэ ши цзе) и "чистая земля спокойствия и радости"
(ань лэ цзин ту).
16 – Обривает волосы на лице и голове – ти сюй фа (досл. "обрить усы, бороду и

волосы на голове") – специфическое китайско-буддийское терминологическое
сочетание со значением "уйти в монахи, принять монашеский обет".
17 – Лоскутная ряса – цзя ша (от санскритского кашья) – одеяние монашенствующих,

сшитое – в знак монашеской аскезы – из лоскутьев изношенной одежды.
18 – Постигать Путь – сюэ дао, где иероглиф дао есть важнейший китайский
категориальный термин, связанный, в первую очередь, с даосизмом. В ранних
китайских переводах он тоже мог использоваться и в строго буддийском значении –
для передачи понятия следования Учению (арга).
19 – Татхагата – кит. Жулай – один из важнейших эпитетов Будды, принятый перевод

которого Так приходящий. Этот эпитет восходит к древнейшим представлениям о
Будде как не о конкретной исторической фигуре, а об особой личности, которая,
пройдя через все ступени совершенства, покинув телесную форму человеческого
существа и дойдя до состояния нирваны, тем не менее отказывается от пребывания в
этом состоянии, чтобы, вернувшись в мир людей, показать всем живым существам путь
к спасению.
20 – Пройдёт через три состояния и достигнет истинного прозрения – речь идёт о трёх
состояниях прозрения (пробуждения, просветления – кит. цзюэ; санскр. бодхи), через
которые, согласно Учению, прошёл Будда Сакьямуни и результатом каждого из которых
стало обретение им одного из трёх своих обличий – "трёх тел Будды" (санскр. Трикая;
кит. фо сань шэнь). Это: "превращённое тело" ("тело соответствия" – санскр.
нирманакая; кит. хуа шэнь) – телесное обличие Будды, в котором он являет себя в
чувственный мир и пребывает там с учётом различных потребностей и возможностей
живых существ; "тело результата" ("тело воздаяния" – санскр. самбхогакая; кит. бао
шэнь) – телесное обличье, в котором Будда переживает блаженство нирваны, общается
с бодхисаттвами и иными высшими личностями, является йогинам в медитации, то есть
проявляет себя на уровнях мира форм (рупалока) и мира не форм (арупалока) для
спасения живых существ этих планов; "тело закона" ("дхармовое тело", санскр.
дхармакая; кит. фа шэнь) – истинное нематериальное тело Будды, безграничное во
времени и доступное лишь взору самих будд. Обретение "тела закона" как раз и
является результатом "истинного (окончательного) пробуждения (прозрения)" – санскр.
самбодхи; кит. чжэн цзюэ.
21 – Десять частей света – ши фа – десять главных координат буддийской космологии:

четыре части света, четыре получасти света, зенит и надир.
22 – Превосходнейший в мире – принятый в отечественной буддологии литературный

перевод ещё одного распространённого эпитета Будды – Шицзунь, санскр.
Локаджьештха. Другой вариант перевода этого эпитета – Миром почитаемый.
Недвижно сидел – в тексте употреблено сочетание янь цзо (досл. "сидеть на пиру"),
посредством которого в собственно китайском терминологическом аппарате
обозначались ритуально-этикетные правила – поведение гостей на официальной
пиршественной трапезе и в присутствии государя, а в китайско-буддийских текстах,
как и в данном случае, передавалась поза йогического сосредоточения.
23 – Чистейшие небеса (кит. Цзинтянь) – название третьей сферы высшего из трёх

вертикально ориентированных миров буддийского психокосма – мира неформ.
Выражение "проникнуть слухом (взором) в Чистейшие небеса" ("и цзин тянь эр/янь)
трактуется в комментаторской традиции в качестве образного обозначения внутреннего
озарения личности, наступившего в результате полной отрешенности человеческого
существа от мирских сует.
24 – Молвил в простоте – в тексте употреблено сочетание бай юэ, словарное значение

которого "простая (безыскусная) речь" и посредством которого в канонических сутрах
передавались реплики и слова учеников Будды.
25 – Спокойно ушедший из мира страданий – принятый в отечественной

буддологической литературе литературный перевод ещё одного эпитета Будды –
санскр. Сугата; кит. Шаньши.
26 – Ступни великой личности незыблемо стоят – "незыблемо стоят" –

интерпретационный перевод иероглифов пин и ань (досл. "ровный" и "спокойный"),
которые характеризуют соответственно ступни великой личности и его позу. В
остальных текстах этот признак даётся в сходных по содержанию и терминологии
формулировках: "Ноги с ровными ступнями" (палийская версия сутры, № 1), "Ступни
прочно (ань) стоят, подошвы ног ровные (пин)" ("Словарь Махавьютпатти, № 30),
"Первый признак – ступни ровные (пин). Это означает, что на подошве не имеется
выемок и выпуклостей" ("Словник Трипитаки").
27 – Такая же формулировка этого признака даётся и в палийской версии сутры:

"Внизу, под ступнями, находится колесо с тысячью спицами" (№ 2). Однако в других
формулировках на китайском и японском языках говорится о чакре (чакрах),
находящихся под ступнёй и в руке (в руках?) великой личности: "[В] руке и [под]
ногою имеется колесо (чакра)" (яп.) ("Словарь Махавьютпатти", № 29), что совпадает с
описанием процедуры обретения Чакравартином сокровища-чакры, содержащимся в
"Сутре о словах Будды о семи сокровищах..." (см. перевод). В последующей
буддийской традиции утвердилось толкование этого признака как либо указания на
форму ступней Будды ("Второй признак – колесо с тысячью спицами. Это означает, что
ступня имеет форму колеса" – "Словник Трипитаки"), либо описания папиллярных
линий на его ступнях или ладонях, о чём говорится, например, в "Комментариях Сутры
о бесконечном".
28 – Эта серия признаков заметно варьируется в различных списках тридцати двух

иконических признаков по количеству и содержанию (выделение тех или иных деталей
анатомического строения ног великой личности): "Имеет выступающие пятки", "Его
колени подобны круглым раковинам" (палийская версия сутры, № 3, 7). "Шестой
признак – пятка занимает всю стопу. Это означает, что пятка является всей подошвой,
она абсолютно круглая и не имеет выемок. Седьмой признак – предплюсна-фу высокая.
Предплюсна-фу – это тыльная часть стопы. Тыльная часть стопы [резко] поднимается
вверх и абсолютно круглая" ("Словник Трипитаки"). "Верхняя часть ноги красиво-
округлая, стопа и пята абсолютно круглые". "В нижней [части] ноги лодыжечный
сустав не выступает, коленная [чашечка] устойчивая и совершенно круглая".
"Предплюсна высокая и широкая, предплюсна вверх выступает" ("Словарь
Махавьютпатти", № 24, 25, 31). Несмотря на указанные разночтения, общим для
данной серии признаков является акцентирование необычного, по сравнению с
анатомией человека, строения ног великой личности. В последующей буддийской
традиции эти признаки истолковывались как указание на физическое совершенство
тела Будды ("Комментарии Сутры о бесконечном").
29 – Основная трудность в расшифровке этого признака заключается в сложности

понимания сочетания ган мань, которое стандартно употребляется во всех
соответствующих формулировках на китайском и японском языках. Словарное
значение сочетания ган мань – "сетчатый шёлк", а в палийской версии сутры ему
соответствует термин, который даётся в английском переводе как "сетка". Во многих
текстах, как и в данном случае, "сетчатый шёлк" однозначно соотносится с
перепонками на лапах водоплавающих птиц: "Пятый признак – сетчатый шёлк на руках
и ногах. Это означает, что в промежутке между пальцами рук и ног великой личности
имеются как бы шёлковые нити, которые соединяют [пальцы], подобно [перепонкам]
водоплавающих птиц ("Словник Трипитаки").
В свете подобного зооморфного истолкования разбираемого признака обращает на себя
особое внимание популярный образный титул Будды – Царь Гусь (кит. Э-ван, Янь-
ван).
30 – Для этого признака существуют в целом сходные по смыслу и терминологии его

формулировки, в которых подчёркивается необыкновенная гибкость ног и рук великой
личности ("Четвёртый признак – руки и ноги гибко-эластичные, что означает [особую]
гибкость рук и ног" – "Словник Трипитаки"), сравниваемых обычно, как и в данном
случае, с деревом Тула (кит. доуло) – специфическим индийским растениям, плоды
которого, подобно хлопковым коробочкам, содержат тонкие волокна, так называемую
древесную вату, шедшую на изготовление тканей.
31 – Этот признак в сходных по содержанию и терминологии формулировках тоже
присутствует во всех списках тридцати двух иконических признаков: "Его кожа
настолько гладкая, что никакая пыль не пристаёт к его телу" (палийская версия сутры,
№ 12), "Шестнадцатый признак – кожный покров глянцевитый и нежный" ("Словник
Трипитаки"). Обращает на себя внимание использование в китайских формулировках
этого признака терминов-физиологизмов. В данном случае употреблено сочетание цзи
пи, которое до сих пор присутствует в китайском языке в качестве анатомического и
медицинского термина – "кожно-мышечный".
32 – О волосяных завитках, покрывающих тело (или его нижнюю часть), великой

личности тоже говорится во всех вариантах списка тридцати двух иконических
признаков с приведением их сходных характеристик (завиваются вправо, растут
кверху, каждый завиток отделен от другого, что, заметим, в большей степени отвечает
особенностям шерсти животного, чем человеческих волос). Наибольшего же внимания
в данном случае заслуживает цветовая характеристика волосяных завитков, которая
затем прилагается к зрачкам великой личности. В тексте употреблено сочетание гань
цин, где иероглиф цин передаёт один из пяти основных цветов китайской цветовой
гаммы, соответствующий европейскому тёмному сине-зелёному цвету, а иероглиф гань
обозначает специфический оттенок чёрного цвета – чёрный с красно-фиолетовым
отливом. Следовательно, всё в целом указанное сочетание правомерно понимать как
"чёрно-зелёный". Тем не менее в последующей комментаторской традиции и в
современной научной литературе оно считается обозначением исключительно
ультрамаринового цвета, что согласуется с традиционными цветовыми
характеристиками волос и глаз Будды – голубой, тёмно-голубой, синий. И всё же есть
свидетельства того, что сочетание гань цин изначально имело действительно несколько
иное значение. Впервые в китайском языке оно употребляется в историографическом
сочинении III в. ("Сань го чжи", "Анналы Трёх царств"), где им передаётся внешний
вид чужеземных (то есть экзотического для китайцев цвета) тканей. Для этого
сочинения разбираемое сочетание трактуется в традиционных комментариях как
обозначение тёмно-зелёного цвета с красновато-золотистыми вкраплениями.
Следовательно, есть весомые основания полагать, что ранние переводчики буддийских
текстов, используя сочетание гань цин, пытались передать некий специфический, но не
голубой или синий, колористический термин. С предложенной трактовкой сочетания
гань цин совпадают характеристики цвета глаз великой личности, содержащиеся в
некоторых формулировках соответствующего иконического признака, в которых
говорится, что они цвета листвы (то есть зелёного цвета) и "словно золотое семя"
(цзинь цзин). Для всех остальных текстов, где сочетание гань цин может прилагаться,
например, к природным реалиям северного континента Уттаракуру, оно тоже
переводится нами как "чёрно-зелёный".
33 – Оленеподобность частей тела великой личности тоже подчёркивается во всех

вариантах списка тридцати двух иконических признаков: "Его ноги от бедра до ступни
подобны ногам антилопы" (палийская версия сутры, № 8). "Восьмой признак – бедро,
как у Царя-Оленя. Бедро-гу – это мясистая часть тазобедренной поверхности. У Будды
мясистая часть тазобедренной поверхности изящно-округлая, словно у оленя"
("Словник Трипитаки"). "Голень, как у зверя, перед ног, как у Царя-Оленя" ("Словарь
Махавьютпатти", № 32). В последующей буддийской традиции ("Комментарии к Сутре
о бесконечном") этот признак предлагается понимать в сугубо метафорическом плане.
34 – Во всех вариантах китайских формулировок этого признака, включая данный

текст, употребляется трёхсложное сочетание инь ма цзан, где принятые словарные
значения иероглифов ма и цзан – соответственно "конь" и "сокровище", а иероглифа
инь – "тень, затенённый, потаённый". Одновременно существующие для этого признака
формулировки сводятся к двум основным смысловым вариантам. В одном из них
подчёркивается сходство гениталий великой личности с половыми органами животного
(коня или даже слона), что согласуется с характеристиками мужской потенции
Чакравартина, деталями его иконографии в произведениях древнеиндийского
изобразительного искусства, а также находится в русле традиционных оценок мужских
достоинств Будды: его духовное величие оказывается тем более явным, если он смог
отказаться от плотских вожделений и наслаждений, будучи полноценным мужчиной.
Согласно другому варианту, речь идёт, напротив, о сокрытом (втянутом) половом
органе великой личности, что есть (в приложении уже к образу Будды) знак аскезы:
"Его мужские половые органы спрятаны в оболочке" (палийская версия сутры, № 12).
"Десятый признак – потаённо-конское сокровище (инь ма цзан). Это означает, что
мужской орган Будды спрятан внутри, словно [находится] в тени (инь) конского [тела]"
("Словник Трипитаки"). В последующей буддийской традиции ("Комментарии Сутры о
бесконечном") этот признак тоже истолковывается как метафора.
35 – Аналогичные пропорции тела великой личности указываются и в других

формулировках этого признака, в которых оно тоже сравнивается, как правило, с
баньяновым деревом – ещё одним специфически индийским растением (санскр.
ньягродха; кит. ни-цзюйто), отличающимся высоким стволом (до 10 м), имеющим
равную окружность по всей его высоте и завершающимся пышной кроной из веток-
листьев, подобных листьям пальмы.
36 – Этот признак, распадающийся в некоторых списках иконических признаков на

целую серию, тоже может даваться в вариативных формулировках: "Пропорции его
тела соответствуют пропорциям баньянового дерева: длина его тела равняется длине
вытянутых рук, а длина вытянутых рук равняется его высоте", "Стоит прямо и, не
наклоняясь, может дотянуться до колена и потереть его любой из рук" (палийская
версия сутры, № 9, 19). "[Когда] стоит ровно, не сгибаясь, руки свисают [вдоль тела]"
("Словарь Махавьютпатти", № 18): "Девятый признак – руки, достигающие колен. Это
означает, что руки [настолько] длинные, что достигают колен. Одиннадцатый признак
– пропорции тела по вертикали и горизонтали. Это означает, что высота [тела] от
головы до ступней равняется длине двух вытянутых рук" ("Словник Трипитаки"). Не
надо, думается, специально доказывать, что указанные в этих признаках пропорции
тела и рук (свисают до колен) великой личности мало соответствуют пропорциям
человеческого тела.
37 – Указания на золотистый цвет тела (или лица) великой личности также содержатся
во всех вариантах списка иконических признаков, в некоторых из них эта цветовая
характеристика дополняется сообщениями о сиянии, исходящем от тела великой
личности (Будды): "Четырнадцатый признак – тело золотистого цвета. Это означает,
что цвет тела подобен [цвету] лучшего золота. Пятнадцатый признак – лучи [длиной] в
один чжан (китайская погонная мера, равная приблизительно 3 м). Это означает, что от
тела исходит сияние, озаряющее всё вокруг на один чжан" ("Словник Трипитаки").
38 – Ключевым для данного признака является сочетание ци чу, дословный перевод

которого семь мест, местоположений". Перевод иероглифа чу как "поверхность"
условен и проистекает из палийской версии сутры, где здесь стоит термин,
переводимый как "выпуклости", и из китайской комментаторской традиции, в которой
данное сочетание однозначно понимается как обозначающее ладони, ступни, плечи и
основание шеи великой личности. Примечательно, что в китайских переводах это
сочетание употребляется и в приложении к животным (сокровище-слону – см. "Сутра о
словах Будды о семи сокровищах"), т.е. существам, находящимся в горизонтальном
положении, для которого "семь поверхностей" действительно оказываются опорными
частями тела.
39 – Указания на львиноподобность верхней части тела и челюстей великой личности, а

также на особые мощность и развитость его плеч тоже присутствуют во всех вариантах
списка тридцати двух иконических признаков: "Верхняя часть его тела, как у льва",
"Его челюсти, как у льва" (палийская версия сутры, № 17, 22). "Двадцать первый
признак – плечи абсолютно круглые. Это означает, что оба плеча круглые и тучные.
Двадцать пятый признак – нижняя челюсть, как у льва. Это означает, что обе
челюстные кости так мощны, словно челюсти льва" ("Словник Трипитаки").
40 – Характеристики рта (челюстей, зубов, языка, голоса) великой личности составляют

в общей сложности до четверти набора иконических признаков. Причём во всех
вариантах их списка, как и в данном случае, подчёркивается, во-первых,
многочисленность зубов (сорок – см. также примечания к "Комментариям Сутры о
бесконечном"), их крепость и белизна, а также выделяющиеся по цвету и крепости
глазные зубы, которые в китайских текстах устойчиво передаются посредством
иероглифа я, обозначающего как зубы, так и клыки животного. Во-вторых,
необыкновенные для человеческого существа величина и гибкость языка: "Широкий и
длинный язык, язык [настолько] широкий и длинный, что покрывает всё лицо вплоть до
[начала] пробора причёски" ("Словарь Махавьютпатти", № 12). "Двадцать седьмой
признак – широкий и длинный язык. Это означает, что язык широкий и длинный, а
также [настолько] гибко-эластичный и тонкий, что, если его высунет изо рта, то
покроет им всё лицо вплоть до [начала] пробора прически" ("Словник Трипитаки"). В-
третьих, способность великой личности особо острого восприятия вкусовых
ощущений, что в ряде случаев соотносится со слюной: "Двадцать шестой признак –
слюна в горле, обладающим способностью особо острого восприятия вкусовых
ощущений". Это означает, что в горле Будды постоянно имеется слюна, которая
обладает способностью особо острого восприятия вкусовых ощущений" ("Словник
Трипитаки"). Употребленный здесь иероглиф е может обозначать любую жидкость в
человеческом организме, но в сочетании с иероглифом янь, который тоже имеет
значения как "горло", так и "глотка животного", он воспринимается как именно
"слюна". Указанные особенности "ротовых" характеристик дают основание
предположить, что они исходно относились не к человеческому лицу, а к зооморфной
личине, причём принадлежавшей хищному зверю, что, заметим, полностью согласуется
с львиноподобностью верхней части туловища и челюстей великой личности,
оговариваемой в предшествующей серии признаков.
41 – В формулировке этого признака употреблено редкое для китайского языка

сочетание чэн лэй, которое для светских памятников трактуется как описание слёз,
скапливающихся на кончиках век, перед тем, как они начинают капать с ресниц. В
других формулировках этого признака речь чаще всего идёт о ресницах великой
личности, которые сравниваются с ресницами коровы: "Тридцатый признак – ресницы
как у Царя-Коровы. Это означает, что волосы, [растущие вокруг] глаз, такие огромные,
как у Царя-Коровы" ("Словник Трипитаки").
42 – В переводе палийской версии сутры этот признак понимается как указание на

форму головы великой личности: "Его голова подобна царскому тюрбану" (№ 32).
Однако в подавляющем большинстве китайских и японских формулировок, как и в
данном случае, говорится именно о мясистом наросте на макушке головы великой
личности: "Тридцать второй признак – макушка заканчивается мясистой шишкой-
узлом. Это означает, что на самой макушке есть мясистый нарост, который вздымается
кверху и имеет форму волосяного узла" ("Словник Трипитаки"). Не вызывает
сомнений, что к этой мясистой шишке как раз и восходит такая специфическая деталь
иконографии буддийских персонажей, начиная с самого Будды, как ушниша.
Сы чжоу цзин.
Сутра о четырёх континентах.
Тайсё). Т-1. С. 494-495.
Так я слышал.
В то время, когда Будда посетил страну Шэвэй и пребывал в одиночестве в садах
Шэнлинь, как-то раз достопочтеннейший Ананда находился в состоянии духовного
покоя и сосредоточения1. Недвижно сидя, он предавался размышлениям и думал вот о
чём:
Людям, живущим в профаническом мире, доступно лишь малое 2. В жажде [обретения]
этого малого, они могут добиться исполнения своих чаяний 3. [Но обретя] это малое,
испытывают лишь досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается
вплоть до их кончины4. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения
малого] добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и
огорчения от [собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают
одни только страдания.
И вот во второй половине дня достопочтенный Ананда поднялся со своего места,
отправился к Будде и, поприветствовав его надлежащим образом, молвил в простоте:
"О Превосходнейший в мире! Я сегодня пребывал в состоянии духовного покоя и
сосредоточения. Недвижно сидя, предавался размышлениям и думал вот о чём.
Людям, живущим в профаническом мире, доступно лишь малое. В жажде [обретения]
этого малого они могут добиться исполнения своих чаяний. [Но обретя] это малое,
испытывают лишь досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается
вплоть до их кончины. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения
малого] добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и
огорчения от [собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают
одни только страдания.
Будда ответствовал Ананде: "Воистину так! Воистину так! Людям, живущим в
профаническом мире, доступно лишь малое. В жажде [обретения] этого малого они
могут добиться исполнения своих чаяний. [Но обретя] это малое, испытывают лишь
досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается вплоть до их
кончины. Люди, живущие в профаническом мире, в жажде [обретения малого]
добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь досаду и огорчения от
[собственной] жажды и в результате вплоть до самой кончины обретают одни только
страдания. О Ананда! Люди, живущие в профаническом мире, единственное, что
обретают, – так это страдания. Единственное, что обретают, – так это страдания.
[Охваченные] жаждой, добиваются исполнения своих чаяний. [Но] испытывают лишь
досаду и огорчения от [собственной] жажды, и так продолжается вплоть до их
кончины.
О Ананда! Однако в мире есть и такие люди, которым доступно многое, очень многое.
В жажде обретения [этого] они никак не могут добиться полного исполнения своих
чаяний. И вплоть до самой кончины тоже испытывают лишь досаду и огорчения от
[собственной] жажды. Как же такое может быть?
О Ананда! Некогда жил правитель, именовавшийся Рождённым из макушки головы.
Он был царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. Имел четыре войска для
управления всем миром, благодаря чему и стал таковым. Согласно Дхарме, как
правитель, [следующий] принципам Дхармы, обладал семью сокровищами. Вот какие
это сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-драгоценность,
сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, сокровище-министр,
ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ. Тысяча сыновей представали [перед
ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой, но [никому] не внушая страха, он
смог подчинить себе всех живущих на земле. И так стал главою всех земель вплоть до
Великого моря. Не с помощью оружия, а посредством проповеди Дхармы, достиг
установления всеобщих спокойствия и радости5.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена был столь
же предельно велик, и [его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И
тогда он подумал: "Я владею континентом Джамбудвипа 6, который предельно велик, и
где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. Я владею всеми
семью сокровищами. Я желаю, чтобы в мой дворец в течение семи дней ниспадал бы
дождь из драгоценностей, и стало бы их столько, что достигли до самых колен". О
Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был грозен и
славен, находился под покровительством высших сил и обладал божественным
могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём желании 7. [И, как он
этого и хотел], в его дворец в течение семи дней ниспадал дождь из драгоценностей, и
стало их столько, что достигали до самых колен.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, [ещё больше] утвердил [свою
власть], и в последующие времена она [стала] предельно великой и
[распространилась] на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал так: "Я владею
континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят] изобилие и
процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и тысяча
сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал дождь из
драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. Помнится мне, что
я слышал от людей, живущих в древности8, о том, что на западе есть континент,
называемый Аварагодания9. Он предельно велик, там [царят] изобилие и процветание
и обитает множество людей. Я теперь желаю увидеть континент Аварагодания и
подчинить его своему владычеству10. "О Ананда! Царь, Рождённый из макушки
головы, имел великие помыслы, был он грозен и славен, находился под
покровительством высших сил и обладал божественным могуществом, и у него были
все основания утвердиться в своём желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он
выбрал нужный момент и выступил [в поход]11, собрав под своим началом четыре
войска.
О Ананда! Наступил момент, когда царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то
достиг континента Аварагодания. О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы,
[действительно] подчинил своему владычеству континент Аварагодания. С тех пор
минуло бессчётное количество сотен и тысяч лет. О Ананда! Царь, Рождённый из
макушки головы, и в последующие времена оставался [всё так же] предельно великим,
[и его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал
так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят]
изобилие и процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и
тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал
дождь из драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. А ещё я
стал властителем континента Аварагодания. Я слышал от людей, живущих в
древности, о том, что на востоке есть континент, называемый Пурвавидеха 12. Он
предельно велик, там [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. Я
теперь желаю увидеть континент Пурвавидеха и подчинить его своему владычеству".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, имел великие помыслы, был он
грозен и славен, находился под покровительством высших сил и обладал
божественным могуществом, и у него были все основания утвердиться в своём
желании. И вот, во исполнение своих помыслов, он выбрал нужный момент и
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска.
О Ананда! Наступил момент, когда царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то
достиг континента Пурвавидеха. О Ананда! Царь Рождённый из макушки головы
[действительно] подчинил своему владычеству континент Пурвавидеха. И с тех пор
минуло бессчётное количество сотен и тысяч лет. О Ананда! Царь, Рождённый из
макушки головы, и в последующие времена оставался [столь же] предельно великим,
[и его власть] распространялась на самые отдалённые [земли]. И вновь он подумал
так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который предельно велик, где [царят]
изобилие и процветание и обитает множество людей. У меня есть семь сокровищ и
тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и хотел], в мой дворец ниспадал
дождь из драгоценностей, и стало их столько, что достигали до самых колен. А ещё я
стал властителем континентов Аварагодания и Пурвавидеха. Я слышал от людей,
живших в древности, о том, что на севере есть континент, называемый Уттаракуру 13.
Он предельно велик, там [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей.
Если не осуществлю эту мечту, то не смогу [полностью] удовлетвориться. Я теперь
желаю увидеть континент Уттаракуру и подчинить его своему владычеству, собрав
под своим началом всех своих домочадцев"14.
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, наконец-то увидел вдали равнинные
земли белого цвета и, обращаясь к своим свитским, молвил: "Вы, почтенный, и другие
видите ли эту белую равнину континента Уттаракуру?". Свитские ответили: "Да,
небесный правитель!"15 Царь вновь спросил их: "Вы, почтенный, и другие знаете ли о
том, что у людей континента Уттаракуру есть дикорастущий рис, который они обычно
используют в качестве пищи? Вы, почтенный, и другие обязательно должны вкусить
эту пищу".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали центральную [часть]
континента Уттаракуру, где, обнесённые оградой, росли несколько деревьев –
наичистейше-прекрасные, покрытые великолепными узорами и переливающиеся
всеми цветами [радуги]16. Он спросил свитских: "Вы, почтенный, и другие видите ли
эти наичистейше-прекрасные и покрытые великолепными узорами деревья, растущие
посредине ограды в центре континента Уттаракуру?". Свитские ответили: "Видим, о
небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы, почтенный, и другие знаете ли о
том, что это – деревья для одежд людей, обитающих на континенте Уттаракуру?
Люди, обитающие на контитенте Уттаракуру, изготавливают из них свои одеяния. Вы,
почтенный, и другие обязательно должны облачиться в такие одеяния".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, подчинил своему владычеству
континент Уттаракуру и [правил там] бессчётное количество сотен и тысяч лет,
собрав под своим началом всех своих домочадцев.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена оставался
[столь же] предельно великим, и [его власть] распространилась на самые отдалённые
[земли]. И вновь он подумал так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который
предельно велик, где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. У
меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и
хотел], в мой дворец ниспадал дождь из драгоценностей, и стало их столько, что
достигали до самых колен. А ещё я стал властителем континентов Аварагодания и
Пурвавидеха. А ещё я стал властителем континента Уттаракуру. Я слышал от людей,
живших в древности, о том, что существуют небеса, называемые Тридцать третьим
небом. Я теперь желаю увидеть Тридцать третье небо".
выступил [в поход], собрав под своим началом четыре войска и следуя за солнцем 17.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали гору Меру,
[возвышавшуюся] в центре Тридцать третьего неба и подобную великой туче.
Обратившись к своим свитским, он молвил: "Вы, почтенный, и другие видите ли гору
Меру, [возвышавшуюся] в центре Тридцать третьего неба и подобную великой туче?"
Свитские ответили: "Видим, о небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы,
почтенный, и другие знаете ли о том, что там и есть дерево Ковидара 18, [растущее] на
Тридцать третьем небе. [Боги Группы] Тридцати трёх летом, в четвёртый месяц года, все
вместе собираются под этим деревом, [дабы исполнились их] пять желаний, и
предаются там чувственным наслаждениям 19".
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, ещё увидел вдали к югу от вершины
горы Меру [возвышающейся] в центре Тридцать третьего неба, [нечто], подобное
великой туче. Он спросил у свитских:
"Вы, почтенный, и другие видите ли [нечто], подобное великой туче, к югу от
вершины горы Меру, [возвышающейся] в центре Тридцать третьего неба?" Свитские
ответили: "Видим, о небесный повелитель!" Царь вновь произнёс: "Вы, почтенный и
другие, знаете ли, что это и есть Зал Дхармы 20, находящийся на Тридцать третьем небе. В
этом зале в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни [месяца собираются боги
Группы] тридцати трёх, дабы оценить помыслы людей21 с точки зрения их
соответствия принципам Дхармы".
О Ананда! И вот, царь, Рождённый из макушки головы, достиг Тридцать третьего неба. И
вот царь, Рождённый из макушки головы, достигнув Тридцать третьего неба, вступил в
Зал Дхармы. Небесный владыка Индра пригласил царя, Рождённого из макушки
головы, сесть рядом с собой. И вот царь, Рождённый из макушки головы, сел рядом с
Небесным владыкой Индрой. И между царём, Рождённым из макушки головы, и
Небесным владыкой Индрой не было никаких различий. Они были одинаково
величественны и мощны22. Оба имели одинаково [прекрасную] внешность 23. Были
одинаковы всем своим обликом. Величественность их внешнего вида, манера их
поведения и даже их одеяние были абсолютно одинаковыми. И лишь взгляд их
различался24.
О Ананда! Царь, Рождённый из макушки головы, и в последующие времена оставался
[столь же] предельно великим, [и его власть] распространялась на самые отдалённые
[земли]. И вновь он подумал так: "Я владею континентом Джамбудвипа, который
предельно велик, где [царят] изобилие и процветание и обитает множество людей. У
меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. В течение семи дней, [как я этого и
хотел], в мой дворец ниспадал дождь из драгоценностей, и стало их столько, что
достигали до самых колен. А ещё я стал властителем континета Аварагодания и
континента Пурвавидеха. А ещё я стал властителем континента Уттаракуру. Я смог
узреть Тридцать третье небо, сокрытое сонмом туч. Я сподобился войти в небесный Зал
Дхармы, и сам Небесный владыка Индра усадил меня рядом с собой. Я сподобился
сидеть рядом с Небесным владыкой Индрой. Между мной и Небесным владыкой
Индрой нет никаких различий. Мы оба одинаково величественны и мощны. Оба имеем
одинаково [прекрасную] внешность. Величественность нашего внешнего вида, манера
нашего поведения и даже наше одеяние абсолютно одинаковы. И лишь взгляд
различается. Разве теперь я не смог бы заставить Индру уйти со своего места и сесть
[рядом со мной] и сам стать повелителем Небес и людей?"
О Ананда! Едва только царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в этой мысли,
как, сам не осознавая, что произошло, очутился внизу [на земле], на континенте
Джамбудвипа. Вместо исполнения своих помыслов, он оказался предельно
измученный болезнями и находился в состоянии ожидания своего смертного часа.
Челядь и свитские, придя к царю, Рождённому из макушки головы, спросили его:
"Небесный повелитель! Если брахманы, челядь и подданные-простолюдины придут
сюда и спросят: "Я и другие [хотим знать], что сказал царь, Рождённый из макушки
головы, в ожидании смертного часа?", то, о небесный повелитель, я и другие, что
должны будем ответить брахманам, челяди и подданным-простолюдинам?" И тогда
царь, Рождённый из макушки головы, так ответил свитским: "Если брахманы, челядь
и подданные-простолюдины придут сюда и спросят вас: "Вы, почтенный, и другие
[скажите], что царь, Рождённый из макушки головы, произнёс в ожидании смертного
часа?", то вы, почтенный, и другие должны ответить им так:
"Царь, Рождённый из макушки головы, был повелителем континента Джамбудвипа.
Но этого показалось ему мало, и с тем он и прошёл свой жизненный путь вплоть до
самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы, был обладателем семи
сокровищ. Но и этого показалось ему мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. [Он имел] тысячу сыновей, но и этого ему было мало, и с
тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. В течение семи дней
[во дворец] царя, Рождённого из макушки головы, [ниспадал] дождь из
драгоценностей, но и этого ему было мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы, стал повелителем
континента Аварагодания, но и этого было ему мало, и с тем он прошёл свой
жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из макушки головы,
стал повелителем континента Пурвавидеха, но и этого было ему мало, и с тем он
прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из
макушки головы, стал повелителем континента Уттаракуру, но и этого было ему мало,
и с тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый
из макушки головы, [удостоился] узреть высшие небеса, но и этого ему было мало, и с
тем он прошёл свой жизненный путь вплоть до самой кончины. Царь, Рождённый из
макушки головы, [добился исполнения] всех своих пяти желаний 25, [стремясь] к
подвигам и доблестным деяниям, к красоте, славе 26, запахам, вкусам и
прикосновениям. Но и этого было ему мало, и с тем он прошёл свой жизненный путь
вплоть до самой кончины. Если брахманы, челядь и подданные-простолюдины придут
сюда с вопросом: "Вы, почтенный и другие [скажите], что произнёс царь, Рождённый
из макушки головы, в ожидании смертного часа?", то вы, почтенный, и другие вот что
должны будете им ответить".
И в заключение [повествования] Превосходнейший в мире продекламировал
следующий стих27:
Небесным дождём ниспадали дивные драгоценности,

[Но] желания так и не были полностью удовлетворены.
Желания-страсти порождают только страдания,
Не принося [душевной] радости,
Что и должен знать стремящийся к познанию истины 28.
Стать обладателем груды золота –
То же самое, что [владеть] горами из снега.
Мало-помалу не останется ничего,
Что и должен знать стремящийся к познанию истины.
[Можно] добиться у Неба исполнения всех пяти желаний,
Но это принесёт не более как суетное довольство 29.
Отказавшись от привязанностей к мирскому30,
Уже больше не будешь [испытывать] жажду,
Это и есть истинное прозрение, к которому
Стремятся вставшие на путь Учения31.
Заканчивая [наставление], Превосходнейший в мире сказал:

"О Ананда! Так что же ты поведаешь другим людям, [рассказывая им] о некогда
жившем царе [по имени] Рождённый из макушки головы? Не надо предаваться
воспоминаниям о его [деяниях]. А надо, чтобы люди узнали о том, что такое есть я. О
Ананда! Я ведь явился в ваш мир для того, чтобы, сам обретя спасение 32, спасти и
других, спасти [всё] множество людей от страданий этого мира. Обладая небесными и
человеческими [качествами], добиваюсь того, чтобы помочь всем [живым существам]
обрести покой и блаженство33. Вот говорят, что [с помощью] Учения невозможно
достигнуть Предела, не достигнуть предельного очищения, не пройти по избранному
пути, не достигнуть конца избранного пути, так как нельзя [полностью] отрешиться от
горя и скорбей, причиняемых рождением, физическими недугами и смертью, [а
значит], невозможно избавиться и от страданий34.
О Ананда! Я ведь появился в этом мире, так сюда пришёл35 вовсе не затем, чтобы,
достигнув истинного прозрения и обретя совершенство, превратиться в Учителя,
спокойно ушедшего из мира страданий и отказавшегося от страстей 36, ставшего
наивысшим наставником в Законе и могущего повелевать всем сущим, которого бы
[люди] называли Буддой – Божественным покровителем. Я ведь сам обрёл спасение,
[чтобы] спасти других, спасти всё множество людей от страданий этого мира. Обладая
небесными и [человеческими] качествами, добиваюсь того, чтобы помочь всем
[живым существам] обрести покой и блаженство. И я утверждаю, что [с помощью]
Учения можно достигнуть Предела, пройти по избранному пути и достигнуть конца
избранного пути. Я ведь смог отрешиться от горя и скорбей, причиняемых
рождением, старостью, физическими недугами и смертью, а [значит], и избавиться от
страданий".
Вот что поведал Будда. Достопочтенный Ананда и все другие монахи-ученики
внимали речам Будды. И возрадовались они.
(На этом заканчивается "Сутра о четырёх континентах").
1 – Состояние духовного покоя и сосредоточения – в тексте употреблено трёхсловное

сочетание ань цзин чу (досл. "пребывать в покое и чистоте"), входящий в которое
бином ань цзин является собственно китайским термином, посредством которого в
древних философских памятниках определялось физическое и духовное состояние
личности, необходимое для его внутреннего самоусовершенствования: "Путём
успокоения (ань) тела возвышают добродетель". Это означает, что, для того чтобы
устранить препятствия, мешающие размышлениям человека, необходимо прежде
всего привести его тело в состояние покоя и чистоты (ань цзин) ("И цзин"). И, во-
вторых, передавалось состояние всего человеческого общества как части
космического универсума: "Принципы [существования] Неба – его устойчивость.
Принципы [существования] Земли – её ровность. Принципы [существования]
человеческого [общества] – его спокойствие и чистота (ань цзин)" (трактат "Гуань-
цзы").
2 – Люди, живущие в профаническом мире – в тексте употреблено сочетание ши

жэнь, принятые словарные значения которого "современник" и "мирянин". Однако
уже в древнекитайских сочинениях это сочетание нередко несло в себе откровенно
отрицательный смысловой оттенок, прилагаясь к людям, погрязшим в мирских суетах.
Пример – строки из поэмы "Отец-рыбак" знаменитого древнекитайского поэта Цюй
Юаня: "Все люди в мире (ши жэнь) грязны, один лишь я чист". В аналогичном смысле
сочетание ши жэнь могло употребляться и в китайско-буддийских текстах, чем и
объясняется предложенный литературный вариант его перевода.
3 – Жажда [обретения] – в тексте стоит иероглиф юй, передававший весь комплекс

идей буддийской концепции "жажды", определяющей стремление личности к
переживанию чувственного опыта. Чаянья – в тексте употреблён иероглиф и,
передающий как ментальные устремления человека ("идея", "замысел"), так и
присущую им эмоциональную окраску ("намерения", "желания", "чаяния").
4 – Досада и огорчения – употреблённое в оригинале сочетание янь хуань, имея

основные для китайского языка словарные значения "испытывать отвращение,
брезговать", в китайско-буддийском терминологическом аппарате использовалось в
качестве термина, передающего все отрицательные эмоции, препятствующие
успокоению психико-эмоционального состояния человека. "Прекращение досады и
огорчений" (дуй чжи янь хуань) – первое из четырёх кодифицированных в буддийской
философии условий для устранения препятствий к достижению нирваны. Вплоть до
их кончины – в тексте употреблено сочетание ин чжун (досл. "окончание судьбы"),
которое в китайском языке универсально использовалось в значении "смерть".
5 – Этот фрагмент по содержанию и терминологии полностью совпадает с

характеристикой великой личности (царя-Чакравартина), содержащейся в " Сутре о
тридцати двух признаках".
6 – Джамбудвипа – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

помещавшийся в ней к югу от мировой горы Сумеру и ассоциировавшийся с Индией.
7 – Грозен и славен – в тексте употреблено популярное для китайско-буддийских

произведений сочетание вэй дэ, которое обычно понимается и переводится как
"грозный с виду". Однако имеющиеся контексты доказывают, что оно служило
обозначением как внешнего вида человека, так и его качеств (добродетелей): "Вэй –
это то, что вызывает испуг; дэ – это то, что вызывает любовь", – такая трактовка этому
сочетанию даётся в одном из буддийских сочинений IV-VI вв. Находился под
покровительством высших сил и обладал божественным могуществом – в оригинале
употреблены сочетания фу ю и вэй шэнь, которые относятся к числу устойчивых
китайских терминов, передававших соответственно идею покровительства высшими
силами человеческого общества илично государя и все силы, высшие по отношению к
человеческому миру.
8 – Люди, жившие в древности – в тексте употреблено сочетание гу жэнь, принятые

словарные значения которого "древние люди, предки". О людях, живших в древности,
упоминается в нескольких сутрах, но без каких-либо дополнительных пояснений, о
ком идёт речь. Не исключено, что имеются в виду некие антропоморфные существа,
обитавшие на земле до возникновения собственно человеческого общества и
появления династии царей-чакравартинов.
9 – Аварагодания – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

помещавшейся в ней к западу от мировой горы Сумеру.
10 – Подчинить своему владычеству – в тексте употреблено сочетание чжэн юй, где

иероглиф юй (досл. "управлять колесницей") есть собственно китайский философско-
политический термин, передающий весь комплекс понятий, связанных с верховной
властью, а иероглиф чжэн устойчиво входит в сочетания терминологического
характера, передающие идею наведения порядка посредством военной силы,
например, чжэн пэй (досл. "приводить в порядок боевые знамёна") – "выступить в
поход", чжэн лэ (досл. "готовить уздечки") – и приводить войска в боевую
готовность" и так далее.
11 – Выбрал нужный момент – в тексте употреблено сочетание чэн сюй, входящее в

устойчивое выражение чэн сюй эр жу – "вторгнуться [на территорию врага],
воспользовавшись его слабыми сторонами". Обращает на себя внимание
насыщенность этого фрагмента военной терминологией, указывающей на совершение
царём именно военного похода, что противоречит характеристикам Чакравартина. Не
исключено, что указанная лексическая особенность оригинала проистекает из
осознанного желания переводчика буддийского текста подчеркнуть отрицательное
отношение Будды к деяниям царя, Рождённого из макушки головы.
12 – Пурвавидеха – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

помещаемый в ней к востоку от мировой горы Сумеру.
13 – Уттаракуру – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

помещаемый в ней к северу от мировой горы Сумеру.
14 – Домочадцы – в тексте употреблено сочетание цзюань шу, принятые словарные

значения которого "клан, семья, домочадцы". Однако в китайско-буддийской
лексической традиции он мог использоваться в качестве специального термина,
обозначавшего либо ближайших учеников и сподвижников Будды (так называемая
"внутренняя семья"), либо варны кшатриев. То есть в данном случае речь, по-
видимому, идёт не только о ближайших родственниках царя, но и о всём его
окружении. Почему царь отправляется на континент Уттаракуру, в отличие от
предшествовавших походов на другие континенты, именно в таком сопровождении, в
оригинале не объясняется.
15 – Небесный повелитель – в тексте употреблено сочетание тянь ван (досл.
"небесный царь"), которое в последующей китайско-буддийской традиции обычно
прилагалось к божественным персонажам, например, Четыре небесных повелителя
(Сы тянь ван) – божества-покровители четырёх сторон света. В ранних китайских
переводах это сочетание прилагается, как правило, к Чакравартину, что является
репликой на собственно китайскую культуру: так в древности именовались цари-
ваны.
16 – Покрытые великолепными узорами – в тексте употреблено сочетание янь ши,

которое в китайско-буддийской лексической традиции имело терминологический
характер, передавая внешнюю красоту предметов (или внешнего вида людей) как знак
их внутреннего совершенства.
17 – Следуя за солнцем – в тексте употреблено четырёхсловное сочетание сян жи гуан

цюй (досл. "шёл, обратясь к солнечным лучам"), которое, исходя из значений бинома
жи гуан ("солнце" и "рассвет"), может быть понято как указание на время
отправления царя в поход (на рассвете), или же на его маршрут (двигался вслед за
солнцем).
18 – Дерево Ковидара – мифологическое дерево (нередко переводится как

"магнолия"), растущее, по индо-буддийским представлениям, на Тридцать третьем небе.
19 – Чувственные наслаждения – при переводе этого фрагмента и непосредственно

сочетания юй лэ (досл. "желания и наслаждения") мы опирались на перевод фрагмента
"Энциклопедии Абхидхармы", посвящённый описанию богов Группы Тридцати трёх.
20 – Зал Дхармы – Чжэнфатан, досл. "Зал незыблемого закона" – один из вариантов

передачи в ранних буддийских переводах названия Судхарма – здания совета богов
Группы Тридцати трёх.
21 – Помыслы людей – в тексте употреблён иероглиф сы, принятые словарные

значения которого "думать", "замышлять", то есть оцениваются именно помыслы, а не
конкретные поступки людей.
22 – Величественны и мощны – в тексте употреблён тавтафон гуан гуан, служивший в

китайском языке образным обозначением величественной и воинственной (грозной)
внешности.
23 – [Прекрасная] внешность – в тексте употреблён тавтафон сэ сэ, передающий

внешний облик человека с указанием на его совершенство.
24 – И лишь взгляд их различался – дословный перевод оригинальной строки вэй янь

шунь и. Однако учитывая, что иероглиф янь являлся в китайско-буддийской
лексической традиции термином, передающим понятие внутреннего прозрения
("духовного взора"), возможно и другое понимание этой строки: "и лишь обладающий
истинным зрением [мог] увидеть разницу [между ними]".
25 – Пять желаний – у юй – сочетание терминологического характера, передающее
совокупность мирских страстей: стремление к чувственному восприятию мира,
происходящему через органы чувств – к цвету/плотскому (сэ), к звукам (шэн), к
запахам (сян), вкусу (вой) и осязанию/соприкосновению (чу). Под "пятью желаниями"
понимаются также стремления к мирским ценностям и удовольствиям – к богатству,
женщинам (то есть плотским наслаждениям), славе (почестям), еде, питью (то есть
плотским удовольствиям) и ко сну.
26 – Подвиги и доблестные деяния – принятое в китайском языке значение

употреблённого здесь бинома гун дэ. Слава – употреблённый в оригинале иероглиф
шэн может быть понят в данном случае в обоих его основных значениях – как "голос"
("звук"), то есть стремление к звукам, и как "слава", "известность", то есть стремление
к почестям.
27 – Стих – в оригинале употреблён иероглиф сун, являющийся терминологическим

обозначением одной из жанровых разновидностей (гимны) китайской поэзии.
28 – Стремящийся к познанию истины – дословный перевод сочетания хуэй чжэ.

Напомним, что посредством иероглифа хуэй в китайско-буддийском
терминологическом аппарате передавалось понятие истины-праджня,
подразумевающей познание истины путём освобождения от ложных взглядов
(воззрений).
29 – Суетное довольство – у лэ, досл. "пять видов радости", то есть чувство радости,
возникающее у человека от удовлеворения пяти суетных желаний.
30 – Отказавшись от привязанности к мирскому – дуань ай, где иероглиф ай (основное

значение "любовь", "любить") в данном случае употребляется в качестве буддийского
категориального термина, передающего понятие любви как привязанности к
мирскому и жажды мирских благ.
31 – Вставшие на пути Учения – в тексте упореблено сочетание ди цзы (досл.

"младший брат"), посредством которого передавался санскритский термин,
определявший всех буддийских адептов, а в более узком значении прилагавшийся к
ученикам Будды.
32 – Сам обретя спасение – в тексте употреблено терминологическое сочетание жао и,

передающее идею помощи всем живым существам как их спасения, которая тоже
находит отражение в принятой титулатуре Будды: один из десяти нормативных его
эпитетов – Жао-ван (или – Жаофуван) – Спаситель.
33 – Обладая небесными и человеческими [качествами] – при переводе оригинальной

строки вэй тянь вэй жэнь мы исходили из значений бинома вэй жэнь, посредством
которого в китайских философских памятниках определялся человек, обладающий
всеми качествами, полагаемыми в китайской культуре необходимыми для идеальной
личности: "Подданный, обладающий человеческими качествами (вэй жэнь), всемерно
содействует деяниям своего государя. Сын, обладающий человеческими качествами,
всемерно способствует деяниям своего отца" (трактат "Мэн-цзы"). Покой и
блаженство – ань инь куэй лэ – стандартная для китайско-буддийских текстов
лексическая формула, передающая состояние живого существа, пребывающего в
нирване.
34 – Невозможно достигнуть предела – "предел" – принятый в отечественной

буддологической литературе перевод употреблённого здесь терминологического
сочетания цзю цзин, передающего в китайско-буддийском терминологическом
аппарате понятие предела (санскр. уттара) как состояния полной отрешённости от
переживаний чувственного мира, в котором живое существо пребывает в нирване.
Предельное очищение – в тексте употреблено нестандартное для китайско-
буддийского терминологического аппарата сочетание бай цзин (досл. "белый и
чистый", "бело-чистый"), которое для китайской светской литературы понимается как
"чисто (то есть абсолютно) белый". Пройти по избранному пути – в тексте
употреблено ещё одно стандартное терминологическое сочетание фа сын (досл. "идя
по пути Закона"), принятое значение которого "праведный образ жизни монаха".
Отрешиться – в тексте употреблён иероглиф ли – "расстаться", "разлучиться".
35 – Так сюда пришёл – жу лай – терминологическое сочетание от эпитета Будды

(Жулай, Татхадгата). Обретя совершенство – мин син, досл. "подвиг/состояние
просветлённости" – вариант стандартной трёхсловной формулы мин син цзу,
передающей идею непревзойдённого совершенства Будды, основанного на
просветлённости (мин), самодисциплине/подвиге (син) и мудрости (цзу). Эта формула
также используется в качестве одного из десяти нормативных эпитетов Будды –
Минсинцзу – Обретший совершенство (санскр. Видья=чарана=сампанна).
Превратиться в Учителя – в тексте употреблено сочетание жэнь ши (досл.
"наставник/учитель людей"), которое является сокращённым вариантом стандартной
терминологической формулы тянь жэнь ши (досл. "небесный наставник людей"),
передающей ипостась Будды как наставника всех живых существ и тоже образующей
один из десяти нормативных эпитетов Будды (от санскр. саста-деван=анусьяна).
36 – Спокойно ушедшего из мира страданий – шань ши – тоже стандартное

терминологическое сочетание и одновременно один из десяти нормативных эпитетов
Будды. Отказавшегося от страстей – цзе ши цзянь – стандартная трёхсловная формула
и тоже один из десяти нормативных эпитетов Будды (от санскр. Лаквид). Наивысший
наставник – у шан ши – стандартное терминологическое сочетание и один из десяти
нормативных эпитетов Будды – Наивысший, Выше никого не знающий (от санскр.
Ануттара), передающие глубину познания Будды в Учении. Повелевать всем сущим –
в тексте употреблено сочетание юй тянь (досл. "управлять небесами"), которое в
китайской философской лексике передаёт идею вселенского владычества:
"Оседлавший шесть драконов управляет небесами ("юй тянь") ("И цзин"). В данном
случае его правомерно рассматривать как терминологический вариант ещё одного
нормативного эпитета Будды – Великий муж, повелевающий [всем сущим] (кит.
Юйчжанфу, санскр. Пуруша=дамья=саратхи). Будда=божественный покровитель – в
тексте употреблено ещё одно стандартное сочетание и одновременно один из эпитетов
Будды – Чжунъю – Оказывающий помощь свыше всем живым существам.
Чжуань лунь ван цзин.
Сутра о царе-Чакравартине.
Тайсё). Т-1. С. 520-524.
Когда Будда посетил царство Магадха и пребывал на берегу реки в Яблоневом лесу,
Превосходнейший в мире так наставлял монахов-учеников 1:
"О монахи-ученики! [В каждом из вас], в вас самих, должна пребывать лампада
Учения2, которая и будет служить вам [ориентиром] в Дхарме. Кроме этой лампады,
нет более [ориентира] в Дхарме. О монахи-ученики! Если в вас самих пребывает
лампада Учения, то у вас есть [ориентир] в Дхарме. И кроме этой лампады, нет иного
[ориентира] в Дхарме даже у того, кто способен, овладев знаниями, добиться [в жизни]
успеха и безграничного материального благополучия 3. Как же такое может быть?
О монахи-ученики! Некогда в древности жил царь по имени Неми 4. Он был царём-
Чакравартином, просветлённым и мудрым. Имел четыре войска для управления всем
миром. Согласно Дхарме, правитель, [следующий] принципам Дхармы, приобретает
семь сокровищ, позволяющих людам всех четырёх варн 5 проникнуться его
добродетелями. Что же это за семь сокровищ, обретение которых позволяет людям всех
четырёх варн проникнуться доброделетями [царя-Чакравартина]? Ранее [я] поведал
[вам] об этих семи сокровищах [царя-Чакравартина], позволяющих людям всех четырёх
варн проникнуться его добродетелями.
Так вот, во времена [правления] царя Неми как-то случилось так, что небесная
сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место. Некто, увидевший это,
поспешил доложить [о случившемся] царю Неми, обратившись к нему со следующими
словами: "Небесный правитель должен узнать, что небесная сокровище-чакра покинула
своё прежнее место". Царь Неми, услышав это сообщение, произнёс: "[Сын мой],
наследник! Моя небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место. [Сын
мой] наследник! Я некогда слышал от людей, живших в древности 6, что, если небесная
сокровище-чакра царя-Чакравартина неожиданно покинет прежнее место, то [это
означает], что царю уже недолго предстоит пребывать в этом мире, недолго в нём
оставаться. [Сын мой], наследник, мне должно теперь отказаться от суетных
устремлений и надо стремиться к небесному, высшему. [Сын мой], наследник, я хочу
обрить волосы на лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой,
оставить дом, дабы вне дома постигать Путь7. [Сын мой], наследник, я сегодня вручаю
тебе бразды правления над всеми четырьмя частями света. Ты должен осуществлять
управление, согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в
[твоём] Царстве появились бы люди, совершившие поступки, противоречащие
принципам Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что
[твоя] небесная сокровище-чакра неожиданно покинула прежнее место, ты тоже
должен будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего
наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над
страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь Неми передал своему наследнику верховную власть над страною, наставив
его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове, облачился в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь Неми оставил дом, дабы постигать Путь, небесная
сокровище-чакра исчезла. Утратив небесную сокровище-чакру, [новый] царь из варны
кшатриев, рождённый, чтобы править8, впал в великую скорбь и пребывал в
безудержном отчаянии, не в силах утешиться. [И тогда] царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, обратился к отцу своему, царю Неми, отныне святому
отшельнику9, с такими словами: "Небесный повелитель должен узнать, что по
прошествии семи дней, как небесный повелитель приступил к постижению Пути,
небесная сокровище-чакра исчезла!" И отец его – царь Неми, отныне святой
отшельник, так ответствовал своему сыну – [новому] царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править:
"На самом деле это вовсе не ты утратил небесную сокровище-чакру, о чём
[действительно надо бы] горевать и скорбеть. Ведь ты не получаешь эту небесную
сокровище-чакру [в наследство] от отца".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил у отца: "Небесный
повелитель! Что же мне теперь надлежит делать, [чтобы вернуть небесную сокровище-
чакру]?" И отец его – царь Неми, отныне святой отшельник, сказал сыну так:
"Ты обязан тщательно изучать принципы Дхармы. И если [действительно полностью]
постигнешь принципы Дхармы, то в пятнадцатый день [лунного месяца], называемый
днем упошадха, [когда ты] совершишь омовение головы и тела 10 и поднимешься на
верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока.
Колесо-чакра, имеющее тысячу спиц в полном наборе. Столь совершенное, как никому
из людей не дано сотворить. Цвет его [будет] словно бушующее пламя, и ярким
сиянием всё вокруг [будет] озарять".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил у отца: "Небесный
повелитель! В чём же заключаются принципы Дхармы, кои мне надлежит постигнуть,
дабы, если [я действительно полностью] постигну их, то [когда] в пятнадцатый день
[лунного месяца], называемый днём упошадха, совершу омовение головы и тела и
поднимусь на верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появилась
с востока? Колесо-чакра, имеющее тысячу спиц в полном наборе. Столь совершенное,
как никому из людей не дано сотворить. Чей цвет словно бушующее пламя, а яркое
сияние всё вокруг озаряет".
Отец его, царь Неми, отныне святой отшельник, вновь сказал сыну:
"Ты должен вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно Дхарме.
Ты должен добиться того, чтобы твой наследник, и твоя супруга, и все обитательницы
твоего дворца, все твои министры, челядь и подданные-простолюдины, странствующие
монахи и духовные лица-брахманы, – все они, вплоть до насекомых, [самых
ничтожных тварей]11, неукоснительно соблюдали бы предписания в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца]. Подаянием и проповедью
оказывай благодеяния всем нуждающимся в них – будь-то духовные лица-брахманы,
сирые и беспомощные, пришедшие [к тебе] из самых отдалёных [земель]. Пусть
лампада Учения ярко светит тем, кто сыт, одет в [богатое] платье и ездит на
колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов и разбрасывает цветы [на
дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем, кто, живя в собственном
доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым] коврам и [носит]
парадный головной убор12. Если же в твоём царстве появится достопочтенный и
прославленный наставник-шраман13, ты должен сразу же отправиться к нему и спросить
о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно] Дхарме, достойное 14, а что,
[согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию, а что заслуживает
вознаграждения? Что есть прекрасное15, а что – некрасивое? Что считать "чёрным", а
что – "белым"? "Чёрное" и "белое" по каким законам образуются, чем порождаются?
Каковы принципы настоящей жизни и каковы принципы грядущего существования 16?"
Обсуждай [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро, и не было
зла17. И внимай тому, что он скажет. Если же в твоём царстве появится обездоленный
нищий, ты должен деньгами и вещами оказать ему помощь. Небесный повелитель! Это
и есть принципы Дхармы, которые тебе надлежит изучать со всем усердием. И когда ты
[действительно полностью] постигнешь их и в пятнадцатый день [лунного месяца],
называемый днём упошадха, совершив омовение головы и тела, поднимешься на верх
дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока. Колесо-
чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей
не дано сотворить. Чей свет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
И вот царь из варны кшатриев, рождённый чтобы править, стал вникать в Дхарму,
согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно Дхарме. Он добился того, что его
наследник, его супруга, все обитательницы его дворца, его министры, челядь и
подданные-простолюдины, странствующие монахи и духовные лица-брахманы – все
они, вплоть до насекомых, [самых ничтожных тварей], неукоснительно соблюдали
предписания в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца].
Подаянием и проповедью он оказывал благодеяния всем нуждавшимся в них – будь-то
духовные лица-брахманы, или сирые и беспомощные, пришедшие [к нему] из самых
отдалённых [земель]. Лампада Учения ярко воссияла тем, кто сыт, одет в [богатое]
платье и ездит на колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов и
разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем, кто,
живя в собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым]
коврам и [носит] парадный головной убор. Если же в его царстве появлялся
достопочтенный и прославленный наставник-шраман, то он сразу же отправлялся к
нему, дабы вопросить о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно]
Дхарме, достойное, а что, [согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию,
а что заслуживает вознаграждения? Что есть прекрасное, а что – некрасивое? Что
считать "чёрным", а что – "белым"? "Чёрное" и "белое" по каким законам образуются,
чем порождаются?
Каковы принципы настоящей жизни, и каковы принципы грядущего существования?"
[Он] обсуждал [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро, и не
было зла. И внимал [его] наставлениям. А если в его царстве появлялся обездоленный
нищий, то он деньгами и вещами оказывал ему помощь. И вот царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, в пятнадцатый день [лунного месяца], называемый днём
упошадха, совершил омовение головы и тела и поднялся на верх дворцовых палат. И
тогда небесная сокровище-чакра появилась с востока. Колесо-чакра с тысячью спицами
в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей не дано сотворить. Чей
цвет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг озаряет. Так [этот царь] стал
царём-Чакравартином. Он также обрёл семь сокровищ, позволяющих, как о том
говорилось ранее, людям всех четырёх варн проникнуться его добродетелями.
Через какое-то время после того как [этот царь] стал царём-Чакравартином, его
небесная сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место. Некто,
увидевший это, поспешил доложить о случившемся царю-Чакравартину, обратившись
к нему со следующими словами: "Небесный повелитель должен знать, что небесная
сокровище-чакра покинула своё прежнее место!" Царь-Чакравартин, услышав это
сообщение, произнёс: "[Сын мой], наследник! Моя небесная сокровище-чакра
неожиданно покинула своё прежнее место. [Сын мой], наследник! Как наставлял меня
мой отец – царь Неми, ставший святым отшельником, если небесная сокровище-чакра
царя-Чакравартина неожиданно покидает своё прежнее место, то [это означает], что
царю уже недолго предстоит пребывать в этом мире, недолго в нём оставаться. [Сын
мой], наследник, мне должно теперь отказаться от суетных устремлений и надо
стремиться к небесному, высшему. [Сын мой], наследник, я хочу обрить волосы на
лице и голове, облачиться в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы
вне дома постигать Путь. [Сын мой], наследник, я сегодня вручаю тебе бразды
правления над всеми четырьмя частями света. Ты должен осуществлять управление,
согласно Дхарме, ни в чём не нарушая Дхарму и не допуская того, чтобы в [в твоём]
царстве появились бы люди, совершающие поступки, противоречащие принципам
Дхармы. [Сын мой], наследник, когда же впоследствии и ты увидишь, что твоя
небесная сокровище-чакра неожиданно покинула своё прежнее место, ты тоже должен
будешь передать бразды державной власти своему наследнику. Наставив своего
наследника в делах праведного правления и передав ему верховную власть над
страною, ты тоже должен будешь обрить волосы на лице и голове, облачиться в
лоскутную рясу и, проникшись верой, оставить дом, дабы вне дома постигать Путь".
Итак, царь-Чакравартин передал своему наследнику верховную власть над страною,
наставив его в делах праведного правления. Сам же обрил волосы на лице и голове,
облачился в лоскутную рясу и, проникшись верой, оставил дом, дабы вне дома
постигать Путь.
По прошествии семи дней, как царь-Чакравартин оставил дом, дабы вне дома постигать
Путь, небесная сокровище-чакра исчезла. [Но] утратив небесную сокровище-чакру,
[новый] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, не стал предаваться
скорбям и тревогам. Будучи охваченный суетными стремлениями, стремлениями к
богатству, стремлениями, которые невозможно полностью удовлеворить, он был
всецело опутан этими стремлениями, подчинялся лишь этим стремлениям, а потому не
замечал бедствий и страданий [в стране]18 и не знал, что надо делать, чтобы [их
предотвратить]. Поэтому управлял страною, исходя из собственных разумений. В
результате того, что [он] управлял страною, исходя из собственных разумений, [дела] в
стране постепенно приходили в упадок, и не было [ни малейших] признаков [нового]
улучшения. Тогда как в прежние времена, когда царь-Чакравартин постигал принципы
Дхармы, весь народ в стране процветал, и не было [ни малейших] признаков упадка.
[Тем не менее] [этот] царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, продолжал
управлять страною, исходя из собственных разумений. И в результате того, что он
продолжал управлять страною, исходя из собственных разумений, [дела] в стране шли
всё хуже и хуже без [малейших] признаков [нового] улучшения.
Но вот в это царство прибыл наставник-мудрец. Увидев, что дела у всего населения
страны идут всё хуже и хуже, и нет [ни малейших] признаков улучшения, он подумал:
"Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, управляет страною, исходя из
собственных разумений. И в результате того, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений, дела у всего населения страны идут всё хуже без [малейших]
признаков улучшения. Тогда как в прежние времена, когда царь-Чакравартин постигал
принципы Дхармы, весь народ в стране процветал, и не было [ни малейших] признаков
упадка".
Наставник-мудрец вместе с другими [царедворцами] 19 отправился к царю из варны
кшатриев, рождённому, чтобы править. И обратился к нему с такой речью: "Небесный
повелитель! Небесному повелителю должно знать, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений. И в результате того, что он управляет страною, исходя из
собственных разумений, дела у всего населения страны пришли в [полный] упадок, и
нет [ни малейших] признаков [нового] улучшения. Тогда как в прежние времена, когда
цари-чакравартины постигали принципы Дхармы, весь народ в стране процветал, и не
было [ни малейших] признаков упадка. Если небесный повелитель и дальше будет
продолжать управлять страною, исходя из собственных разумений, то дела у всего
населения страны будут идти всё хуже без [малейших] признаков улучшения!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил [наставника-мудреца]:
"Мудрец! Скажи, что же мне надлежит делать?!" Мудрец-наставник ответствовал ему
так: "В царстве небесного повелителя есть человек, кто, будучи просветленным и
мудрым, сведущ [в государственных деяниях]. В царстве [небесного повелителя] есть
сановники, кто, изучая священные книги, [разбираются] в делах правления 20. Общими
усилиями способны наставить в принципах Дхармы, ибо я и другие, все мы вместе,
составляем одну семью21. Небесный повелитель должен постигать принципы Дхармы.
И когда он [действительно полностью] постигнет принципы Дхармы, в пятнадцатый
день [лунного месяца], называемый днём упошадха, пусть совершит омовение головы и
тела и поднимется на верх дворцовых палат. И тогда небесная сокровище-чакра
непременно появится с востока. Колесо-чакра с тысячью спицами в полном наборе.
Столь совершенное, как никому из людей не дано сотворить. Чей цвет, словно
бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг озаряет".
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, вновь спросил: "Мудрец! Скажи,
в чём заключаются принципы Дхармы, кои мне надлежит постигнуть, дабы, если [я
действительно полностью] постигну их, то [когда] в пятнадцатый день [лунного
месяца], называемый днём упошадха, совершу омовение головы и тела и поднимусь на
верх дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появилась с востока?
Колесо-чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, что никому из
людей не дано сотворить. Чей свет, словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
Наставник-мудрец ответил ему так:
"Небесный повелитель должен вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать
Дхарме, согласно Дхарме. Должен добиться того, чтобы его наследник, его супруга, все
обитательницы его дворца, все его министры, челядь и подданные-простолюдины,
странствующие монахи и духовные лица-брахманы, вплоть до насекомых, [самых
ничтожных тварей], – все они неукоснительно соблюдали бы предписания в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [лунного месяца]. Подаянием и проповедью
[небесному повелителю] должно оказывать благодеяния всем нуждающимся в них –
будь-то духовные лица-брахманы или сирые и беспомощные, пришедшие [к царю] из
самых отдалённых [земель]. Пусть лампада Учения ярко светит тем, кто сыт, одет в
[богатое] платье и ездит на колесницах, и тем, кто украшает себя гирляндами из цветов
и разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто благоухает [среди] дорожной грязи, и тем,
кто, живя в собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по
ворсистым] коврам и [носит] парадный головной убор. Если же в вашей, государь,
стране появится достопочтенный и прославленный наставник-шраман, должно сразу же
отправиться к нему и спросить о Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть,
[согласно] Дхарме, достойное, а что, [согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит
наказанию, а что заслуживает вознаграждения? Что есть прекрасное, а что –
некрасивое? Что считать "чёрным", а что – "белым"? "Чёрное и белое" по каким
законам образуются, чем порождаются? Каковы принципы настоящей жизни, и каковы
принципы грядущего существования?" Должно обсуждать [с ним], как сделать так,
чтобы повсюду творилось лишь добро и не было зла. И должно внимать тому, что он
скажет. Если же в вашей, государь, стране появится обездоленный нищий, то должно
деньгами и вещами оказать ему помощь. Небесный повелитель! Это и есть принципы
Дхармы, которые надлежит изучать со всем усердием. И когда [небесный повелитель
действительно полностью] постигнет их и в пятнадцатый день [лунного месяца],
называемый днём упошадха, совершив омовение головы и тела, поднимется на верх
дворцовых палат, небесная сокровище-чакра непременно появится с востока. Колесо-
чакра с тысячью спицами в полном наборе. Столь совершенное, как никому из людей
не дано сотворить. Чей цвет словно бушующее пламя, а яркое сияние всё вокруг
озаряет".
После этого разговора царь из Варны кшатриев, рождённый, чтобы править, [и
вправду] стал вникать в Дхарму, согласно Дхарме, и следовать Дхарме, согласно
Дхарме. Он добился того, что его наследник, его супруга, все обитательницы его двора,
все его министры, челядь и подданные-простолюдины, странствующие монахи и
духовные лица-брахманы – все они, вплоть до насекомых, [самых ничтожных тварей],
неукоснительно соблюдали предписания в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни
[лунного месяца]. Подаянием и проповедью он оказывал благодеяния всем
нуждающимся в них, – будь-то духовные лица-брахманы или сирые и беспомощные,
пришедшие [к нему] из самых отдалённых [земель]. Лампада Учения, [казалось бы],
ярко воссияла тем, кто сыт, одет в [богатое] платье и ездит на колесницах, и тем, кто
украшает себя гирляндами из цветов и разбрасывает цветы [на дороге], тем, кто, живя в
собственном доме, почивает [на мягком] ложе, тем, кто [ступает по ворсистым] коврам
и [носит] парадный головной убор. Если же в его царстве появлялся достопочтенный и
прославленный наставник-шраман, то он сразу же отправлялся к нему, дабы спросить о
Дхарме: "Высокочтимый, [скажите], что есть, [согласно] Дхарме, достойное, а что,
[согласно] Дхарме, – недостойное? Что подлежит наказанию, а что заслуживает
вознаграждения? Что есть прекрасное, а что – некрасивое? Что считать "чёрным", а что
– "белым"? "Чёрное и белое" по каким законам образуются, чем порождаются? Каковы
принципы настоящей жизни, и каковы принципы грядущего существования?" [Он]
обсуждал [с ним], как сделать так, чтобы повсюду творилось лишь добро и не было зла.
И внимал тому, что он скажет.
Но вот среди населения этого царства [и впрямь] появился [подлинный] бедняк,
который не мог обеспечить своё существование. Он был настолько беден, что [никогда]
не имел [собственных] денег или вещей. А так как он не мог [честным трудом]
обеспечить своё существование, то окончательно превратился в нищего. Впав [в
полную] нищету, он стал красть чужие вещи. Как-то раз, поймав его в момент кражи,
хозяин украденного связал вора и доставил его к царю из варны кшатриев,
рождённому, чтобы править, обратившись к тому со следующими словами: "Небесный
повелитель! Этот человек украл мне принадлежащее. Уповаю на то, что небесный
повелитель наведёт должный порядок!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил вора: "Почему ты
воруешь?". Тот ответил: "Небесный повелитель! Я постоянно краду [чужое] потому,
что, о небесный повелитель, я беден. Если не буду воровать, то мне не на что будет
жить!"
Тогда царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, дал вору деньги и вещи и
[отпустил его] со следующим напутствием: "Ты и другие возвращайтесь домой, и
[никогда] больше так не поступай!" Люди этого царства прослышали о том, что, если в
стране появится вор, то царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, жалует
его вещами и деньгами. И тогда все они стали думать так: "Я и другие тоже будем
красть чужое". В результате все жители этой страны один за другим стали воровать.
Итак, бедняки, не имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом]
обеспечить своё существование, а потому впадали [в полную] нищету. Из-за того, что
[всё больше людей] впадали [в полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что
воровство процветало, продолжительность жизни людей стала уменьшаться, а облик
подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась восемьдесят тысяч лет, а продолжительность жизни его
детей [уже] составляла [всего] сорок тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до сорока
тысяч лет, случилось так, что некто, укравший чужое, был вновь пойман хозяином
украденного. [Хозяин украденного] связал вора и доставил к царю из варны кшатриев,
повелитель! Уповаю на то, что небесный повелитель наведёт должный порядок!". Царь
из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, спросил вора: "Почему ты воруешь?"
Тот ответил: "Небесный повелитель! Я постоянно краду [чужое] потому, что, о
небесный повелитель, я беден. Если не буду воровать, то мне не на что будет жить!"
Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы править, услышав такое объяснение,
подумал: "Если каждому из жителей моего царства, кто крадёт чужое добро, [я] буду
давать деньги и вещи, то государственная сокровищница [вскоре] опустеет, а воровство
[всё равно] будет процветать. А что если я теперь применю крайнюю меру наказания
[посредством] оружия? Если в моём царстве появится некто, крадущий чужое, то его
следует схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом [клинка]
отрубить ему голову". [Во исполнение своего решения] царь из варны кшатриев,
рождённый, чтобы править, издал указ, вводивший крайнюю меру наказания
[посредством] оружия. [Указ гласил, что] если в царстве появится некто, крадущий
чужое, то его надлежит схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом
[клинка] отрубить ему голову. Люди этого царства прослышали о том, что царь из
варны кшатриев, рождённый, чтобы править, ввёл смертную казнь [посредством]
оружия. [Отныне], если в стране появляется некто, крадущий чужое, его надлежит
схватить, связать и у подножия высокого дерева одним ударом [клинка] отрубить ему
голову. [И каждый из жителей этого царства] подумал: "А что, если и я тоже прибегну
к оружию, чтобы защититься от грабежа? Если некто [попытается] меня ограбить, то [я
сам] схвачу грабителя и отрублю ему голову".
С тех пор люди стали использовать оружие, чтобы защититься от грабежа.
Совершившего ограбление хватали и отрубали ему голову. Итак, бедняки, не имевшие
[собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом] обеспечить своё
существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что [всё больше
людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что воровство
процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, продолжительность жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик
[ещё] подурнел.
Итак, продолжительность жизни [людей] сократилась, а их облик подурнел. О монахи-
ученики! Жизнь отца длилась сорок тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] двадцать тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до двадцати
тысяч лет, случилось так, что некто, укравший чужое, был вновь пойман хозяином
украденного. [Хозяин украденного] связал вора и доставил к царю из варны кшатриев,
повелитель! Этот человек украл мне принадлежащее. Уповаю на то, что небесный
повелитель наведёт должный порядок!" Царь из варны кшатриев, рождённый, чтобы
править, спросил вора: "Почему ты воруешь?" А вор между тем подумал: "Если царь из
варны кшатриев, рождённый, чтобы править, узнает правду, то [он велит] либо связать
меня и избить плетью, либо бросить [в темницу], либо изгнать [из страны]. [Он велит]
либо наложить на меня денежный штраф, либо применить ко мне ещё какое-либо столь
же пагубное [для меня] наказание. [А то даже прикажет] посадить [меня] на кол, либо
выставить на шесте [мою] голову. А что, если я солгу, постараясь тем самым обмануть
царя из варны кшатриев, рождённого, чтобы править?" Подумав так, он сказал:
"Небесный повелитель! Я не совершал кражу, [это сделал кто-то другой]!"
Итак, бедняки, не имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом]
обеспечить своё существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что
[всё больше людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что
воровство процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, распространились ложь и злоумышленные речи. Из-за того, что
распространились ложь и злоумышленные речи, продолжительность жизни людей
[ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
ученики! Жизнь отца длилась двадцать тысяч лет, а продолжительность жизни его
детей [уже] составляла [всего] десять тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до десяти
тысяч лет, среди [населения царства] [ещё] оставались такие люди, кто обладал
добродетелями. Но [много] было и таких, кто был [уже начисто] лишён добрых
качеств. И те, кто был лишён добрых качеств, испытывали чувство зависти к [своим]
добродетельным [соседям] и [в отместку] соблазняли их жён 22. Итак, бедняки, не
имевшие [собственных] денег и вещей, не могли [честным трудом] обеспечить своё
существование, а потому впадали в [полную] нищету. Из-за того, что [всё больше
людей] впадали в [полную] нищету, воровство процветало. Из-за того, что воровство
процветало, повсеместно утвердилось насилие. Из-за того, что повсеместно
утвердилось насилие, распространились ложь и злоумышленные речи. Из-за того, что
распространились ложь и злоумышленные речи, распространились зависть и
прелюбодеяние. Из-за того, что распространились зависть и прелюбодеяние,
продолжительность жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
ученики! Жизнь отца длилась десять тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] пять тысяч лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до пяти тысяч
лет, [в мире] вступили в силу три [главных] закона, противоречащих принципам
Дхармы, – [законы] жажды к чувственным наслаждениям, жажды к обретению
материальных ценностей и жажды к плотским удовольствиям 23. Из-за того, что эти три
закона вступили в силу, продолжительность жизни людей [еще] уменьшилась, а их
облик [еще] подурнел.
ученики! Жизнь отца длилась пять тысяч лет, а продолжительность жизни его детей
[уже] составляла [всего] две с половиной тысячи лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до двух с
половиной тысяч лет, [в мире] вступили в силу ещё три закона, противоречащих
принципам Дхармы, – [законы] злоумышленных речей, оскорбительных речей и
пустословия24. Из-за того, что эти три закона вступили в силу, продолжительность
жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
ученики! Жизнь отца длилась две с половиной тысячи лет, а продолжительность жизни
его детей [уже] составляла [всего] тысячу лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до тысячи лет,
[в мире] вступил в силу ещё один закон, [противоречащий] принципам Дхармы, – закон
ложных воззрений25. Из-за того, что этот закон вступил в силу, продолжительность
жизни людей [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
ученики! Жизнь отца длилась тысячу лет, а продолжительность жизни его детей [уже]
составляла [всего] пятьсот лет.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [снизилась] до пятисот лет,
люди перестали почитать своих отца и мать, разучились оказывать уважение духовным
наставникам, отказались от следования правильному образу жизни, прекратили
совершать благие деяния26 и уже не думали о воздаянии [за греховные поступки] в
грядущем существовании. Из-за того, что [люди] перестали почитать своих отца и мать,
разучились оказывать уважение духовным наставникам, отказались от следования
правильному образу жизни, прекратили совершать благие деяния и уже не думали о
воздаянии [за греховные поступки] в грядущем существовании, продолжительность их
жизни [ещё] уменьшилась, а их облик [ещё] подурнел.
ученики! Жизнь отца длилась пятьсот лет, а продолжительность жизни его детей [уже]
составляла [всего] двести пятьдесят, а то и двести лет. О монахи-ученики! Вот и в наши
дни редко кто [даже] из долгожителей доживает до ста лет. Разве не так?!"
И далее Будда поведал следующее:
"О монахи-ученики! Когда-нибудь наступит время, когда продолжительность жизни
людей составит [десять] лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей составит десять лет, девушки будут вступать в брак в возрасте [всего] пяти
месяцев от роду27. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей составит
десять лет, изысканнейшим лакомством для них, – подобно тому, как в наши дни люди
смакуют отборный рис, – станут сорные травы, петушье просо28. О монахи-ученики!
Воистину будет так, что, когда продолжительность жизни людей составит десять лет,
изысканнейшим лакомством для них станут сорные травы, петушье просо! О монахи-
ученики! Если в наши дни [ещё] есть такие приятные на вкус продукты питания, как
коровье и растительное масло, соль, мёд и сахарный тростник, то в те времена все они
окончательно исчезнут. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, всецело будут почитаться только те, кто следует по пути десяти
злодеяний29. Тогда как в наши дни [всё же ещё] почитаются те, кто следует по пути
десяти благих деяний30. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, воистину будет так, что всецело будут почитаться только те, кто
следует по пути десяти злодеяний! О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей составит десять лет, исчезнет само слово "благое", – что уж тут говорит о
пути десяти благих деяний?! О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей составит десять лет, [из государственных чинов] останутся лишь люди, которых
будут называть "каратели" и которые будут ездить по всей стране и, обходя дом за
домом, взымать денежные штрафы31. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей составит десять лет, мать будет жаждать крови 32 своих детей, а дети –
[крови] матери. Старший и младший сыновья [одного отца] будут совокупляться с
[родными] сёстрами33, и [все домочадцы] будут относиться друг к другу с неуёмной
жаждой крови, – такое [чувство] жажды крови [испытывает] охотник при виде оленя. О
монахи-ученики! Воистину будет так, что, когда продолжительность жизни людей
составит десять лет, мать будет жаждать крови [своих] детей, а дети – матери; старший
и младший сыновья [одного отца] будут совокупляться с [родными] сёстрами, и [все
домочадцы] будут относиться друг к другу с неуёмной жаждой крови.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей составит десять лет,
обязательно наступит неделя "времени мечей"34, когда окажутся ли в руках [людей]
[стебли] травы, – и они превратятся в орудие убийства; окажутся ли в руках [людей]
сучья [деревьев], – и они превратятся в орудие убийства. И этими орудиями убийства
[люди] бросятся истреблять друг друга.
"Время мечей" продлится семь дней и закончится по прошествии семи дней, ибо
появится некто, кому станет мучительно стыдно за то, что [все они] преисполнены
злобой [друг к другу], [и ни в ком] нет [ни капли] любви к другим. В течение тех семи
дней, пока будет длиться "время мечей", [многие люди] убегут в горные пустоши, ища
спасения в потаённых местах. По истечении же [этих страшных] семи дней, они начнут
покидать горные пустоши, выйдут из потаённых мест, и при виде друг друга сердца их
наполнятся чувствами милосердия и сострадания 35. Они преисполнятся любви друг к
другу, подобной тому чувству, которое испытывает мать, встречающая сына после
долгой разлуки. Возвратившись домой из отдалённых краев и пребывая в состоянии
душевного покоя, они с искренней радостью будут взирать друг на друга, и сердца их
наполнятся чувствами милосердия и сострадания.
Итак, по истечении семи дней, люди [начнут] покидать горные пустоши, выйдут из
потаённых мест и при виде друг друга сердца их наполнятся чувствами милосердия и
сострадания, они будут преисполнены чувством любви друг к другу. При виде друг
друга они скажут: "Достопочтенные! [Наконец-то] сегодня мы встретились и обрели
душевный покой! Из-за того, что я и другие отказались от законов добра, наш род
[почти] полностью истреблён. Что если я и другие, все мы вместе, будем следовать
законам добра? Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы следовать законам добра?
Я и другие, все мы вместе, убивали рождённых, [как и мы сами], людей. Что если
теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от насилия? Я и другие, все мы вместе,
должны следовать законам добра!"
Итак, все [люди] и вправду станут следовать законам добра, и, как только они станут
следовать законам добра, продолжительность их жизни [несколько] возрастёт, а облик
улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла [всего] десять
лет, будут жить [уже] двадцать лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до двадцати лет, они вновь подумают: "Едва лишь мы стали
постигать [путь] добра, как продолжительность [нашей] жизни [сразу же] возросла, а
облик улучшился. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь
добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь
добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать друг друга.
А ведь прежде мы [ещё] присваивали нам не принадлежащее. Что если теперь я и
другие, все мы вместе, откажемся от присвоения нам не принадлежащего, прекратим
присваивать чужое? Тогда я и другие, все мы вместе непременно [ещё более] твёрдо
будем следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на
путь добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни людей возрастёт, а облик улучшится. О монахи-
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла двадцать лет,
будут жить [уже] сорок лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей [возрастёт] до сорока лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра,
и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается. Я и другие,
все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же обсудим,
что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие, все мы
вместе, отказались от насилия, прекратили убивать друг друга, отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. А ведь прежде мы
[ещё] предавались прелюбодеянию. Что если теперь я и другие, все мы вместе,
откажемся от разврата, прекратим заниматься прелюбодеянием? Тогда я и другие, все
мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам добра". [И люди] и
вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, и в результате того, что они
[ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность их жизни [ещё]
возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сорок лет, буду
жить [уже] восемьдесят лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни
людей [возрастёт] до восьмидесяти лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем [путь]
добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается. Я и
другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же
обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие,
все мы вместе, отказались от насилия, прекратили убивать друг друга. Отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. Отказались от
разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. А ведь прежде мы [ещё]
произносили ложные слова, лгали [друг другу]. Что, если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от произнесения ложных слов, прекратим лгать [друг другу]? Тогда
я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь добра. [И в результате
того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность
их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится.
О монахи-ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла
восемьдесят лет, будут жить [уже] сто шестьдесят лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до ста шестидесяти лет, они вновь
подумают: "Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё]
возрастает, а облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо
встать на путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, прекратили
убивать [друг друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили
присваивать чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием.
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. А ведь
прежде мы [ещё] произносили злоумышленные речи. Что если теперь я и другие, все
мы вместе, откажемся от произнесения злоумышленных речей, прекратим клеветать
[друг на друга]? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем
следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь
добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик улучшится.
Итак, продолжительность жизни [людей] возрастёт, а облик улучшится.
О монахи-ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сто
шестьдесят лет, буду жить [уже] триста двадцать лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до трёхсот двадцати лет, они вновь
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, прекратили
Отказались от произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. А ведь
прежде мы [ещё] вели оскорбительные разговоры. Что если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от произнесения оскорбительных слов, прекратим оскорблять [друг
друга]? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем
следовать законам добра". И [люди] и вправду [ещё более] твёрдо встанут на путь
добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам
добра, продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик [ещё] улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла триста двадцать
лет, будут жить [уже] шестьсот сорок лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до шестисот сорока лет, они вновь
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга].
Отказались от произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга].
А ведь прежде мы [ещё] предавались постословию. Что если теперь я и другие, все мы
вместе, откажемся от ведения праздных разговоров, перестанем пустословить? Тогда я
и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в
результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра,
продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла шестьсот сорок
лет, будут жить [уже] две тысячи с половиной лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до двух тысяч с половиной лет, они вновь
встать на путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали
от произнесения злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга].
Отказались от произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга].
Отказались от ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. А ведь прежде
мы [ещё] испытывали чувство жадности. Что если теперь я и другие, все мы вместе,
откажемся от чувства жадности, прекратим быть алчными? Тогда я и другие, все мы
вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам добра". И [люди]
вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в результате того], что
они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра, продолжительность их жизни
ещё возрастёт, а облик улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла две тысячи с
половиной лет, будут жить [уже] пять тысяч лет. О монахи-ученики! Когда
продолжительность жизни людей [возрастёт] до пяти тысяч лет, они вновь подумают:
"Вот мы постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а
облик улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на
путь добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на
путь добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг
друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать
чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от
произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
злоумышленных речей, прекратили клеветать [друг на друга]. Отказались от
произнесения оскорбительных слов, прекратили оскорблять [друг друга]. Отказались от
ведения праздных разговоров, прекратили пустословить. Отказались от чувства
жадности, прекратили быть алчными. А ведь прежде мы [ещё] были подвержены гневу.
Что если теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от гневных чувств, прекратим
поддаваться гневу? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо
будем следовать законам добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать
законам добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать
законам добра, продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла пять тысяч лет,
будут жить [уже] десять тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до десяти тысяч лет, они вновь подумают: "Вот мы постигаем
[путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик улучшается.
Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь добра. Давайте же
обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь добра? Я и другие,
все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг друга]. Отказались от
присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать чужое. Отказались от
разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от произнесения
ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
жадности, прекратили быть алчными. Отказались от гневных чувств, прекратили
предаваться гневу. А ведь прежде мы [ещё] придерживались ложных воззрений. Что
если теперь я и другие, все мы вместе, откажемся от ложных воззрений, прекратим
исповедовать ложные воззрения? Тогда я и другие, все мы вместе, непременно [ещё
более] твёрдо будем следовать законам добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо
будут следовать законам добра. [И в результате того], что они [ещё более] твёрдо будут
следовать законам добра, продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик
улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла десять тысяч лет,
будут жить [уже] двадцать тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до двадцати тысяч лет, они вновь подумают: "Вот мы
постигаем [путь] добра, и продолжительность нашей жизни [всё] возрастает, а облик
улучшается. Я и другие, все мы вместе, должны [ещё более] твёрдо встать на путь
добра. Давайте же обсудим, что надо делать, чтобы [ещё более] твёрдо встать на путь
добра? Я и другие, все мы вместе, отказались от насилия, перестали убивать [друг
друга]. Отказались от присвоения нам не принадлежащего, прекратили присваивать
чужое. Отказались от разврата, прекратили заниматься прелюбодеянием. Отказались от
произнесения ложных слов, прекратили лгать [друг другу]. Отказались от произнесения
жадности, прекратили быть алчными. Отказались от гневных чувств, прекратили
предаваться гневу. Отказались от ложных воззрений, прекратили исповедовать ложные
воззрения. А ведь мы, как и прежде, [всё ещё] охвачены жаждой, противоречащей
принципам Дхармы, жаждой к обладанию материальными ценностями, жаждой к
чувственным наслаждениям и жаждой к плотским удовольствиям. Что если теперь я и
другие, все мы вместе, откажемся от этих прегрешений, противоречащих законам
добра, прекратим впадать в эти прегрешения, противоречащие законам добра? Тогда я
и другие, все мы вместе, непременно [ещё более] твёрдо будем следовать законам
добра". И [люди] вправду [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра. [И в
результате того], что они [ещё более] твёрдо будут следовать законам добра,
продолжительность их жизни ещё возрастёт, а облик улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла двадцать тысяч
лет, будут жить [уже] сорок тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей [возрастёт] до сорока тысяч лет, они [вновь] станут почитать отца и мать,
оказывать уважение духовным наставникам, вести правильный образ жизни, совершать
благие деяния и думать о воздаянии [за греховные поступки] в грядущем
существовании. В результате того, что [люди] станут почитать отца и мать, оказывать
уважение духовным наставникам, вести правильный образ жизни, совершать благие
деяния и думать о воздаянии [за греховные поступки] в грядущем существовании,
продолжительность их жизни [ещё] возрастёт, а облик улучшится.
ученики! Дети людей, продолжительность жизни которых составляла сорок тысяч лет,
будут жить [уже] восемьдесят тысяч лет. О монахи-ученики! Когда продолжительность
жизни людей установится в восемьдесят тысяч лет, континент Джамбудвипа будет
процветать и будет населён множеством народа. Сёл и городов [будет столько], что они
будут находиться вблизи Друг от друга на расстоянии перелёта петуха.
О монахи-ученики! Когда продолжительность жизни людей [установится] в
восемьдесят тысяч лет, девушки будут вступать в брак в возрасте не ранее пятисот лет.
восемьдесят тысяч лет, останутся лишь такие болезни, как недомогания от холода, от
жары, от отправления малой или большой нужды, от чувства голода, от
неудовлетворённости сексуального желания, а также старческие недомогания 36.
восемьдесят тысяч лет, [вновь] появится царь-Чакравартин, имя которому будет Ло 37.
Он станет царём-Чакравартином, просветлённым и мудрым. Будет иметь четыре войска
для управления всем миром. Как то и полагается, согласно Дхарме, как правитель,
[следующий] принципам Дхармы, [он] обретёт семь сокровищ. Вот какие это будут
сокровища: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-
драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною, и сокровище-
министр, ведающий войсками. Это и будут семь сокровищ [царя-Чакравартина].
Тысяча сыновей предстанут [перед ним] с открытым и честным взором. Своею отвагой,
но [никому] не внушая страха, сможет подчинить себе всех живущих на земле. И так
станет главою всех земель вплоть до Великого моря. Не с помощью оружия, а
посредством проповеди Дхармы, добьётся установления всеобщего спокойствия и
радости.
О монахи-ученики! Цари из варны кшатриев, рождённые, чтобы править, обретая
власть над людьми и управляя всем миром, пребывают в тёх границах совершенства 38,
которые они восприняли от своего отца. И в тех случаях, когда они [действительно]
остаются в границах совершенства, воспринятых от отца, продолжительность их жизни
не уменьшается, облик не дурнеет, они [постоянно] пребывают в состоянии радости, а
их физические силы не истощаются39.
О монахи-ученики! Ты и другие должны поступать также. Обривая волосы на лице и
голове, облачаясь в лоскутную рясу и, проникшись верой, покидая дом, дабы вне дома
постигать Путь, вы тоже остаётесь в границах совершенства, воспринятых от ваших
отцов. О монахи-ученики! В том случае, если ты и другие будете [действительно]
оставаться в границах совершенства, воспринятых от отцов, то продолжительность
вашей жизни [тоже] не изменится, облик не подурнеет, вы будете неизменно пребывать
в состоянии радости, и ваши силы не истощатся.
Поговорим о том, что означает для монашествующего "оставаться в границах
совершенства, воспринятых от отца". Это означает, что монашествующий [путём]
созерцания [приводит] своё внутреннее телесное состояние в соответствие с [законами]
телесного [существования] и [путём] созерцания [приводит] своё внутреннее
психическое [состояние] в соответствие с [законами] Учения 40. Это и есть для
монашествующего "оставаться в границах совершенства, воспринятых от отца".
В чём заключается долголетие монашествующего? Это означает, что монашествующий
с помощью [собственных] умственных усилий приводит в состояние полного
успокоения страсти и желания, [а потому обретает способность] предельно отдалять
[уход из этой жизни], если у него нет на то потребностей, или, [напротив], прекратить
[существование в этой жизни], если на то имеются веские основания 41. Приведя с
помощью [собственных] умственных усилий в состояние полного успокоения свою
внутреннюю активность, эмоции и рассудочную деятельность, [он обретает
способность] предельно отдалять [уход из этой жизни], если у него ещё нет на то
потребностей, или, [напротив], прекратить [существование в этой жизни], если на то
имеются веские основания42. Это и называется долголетием монашествующего.
В чём заключается [неизменность] внешнего облика монашествующего? Это означает,
что монашествующий неукоснительно соблюдает заповеди [Учения] и охраняет [свою
чистоту], отказавшись от всего мирского43. Кроме того, он [постоянно]
совершенствуется в благих деяниях, держится с надлежащим достоинством и
[соблюдает] нормы поведения44. Распознавая [даже] мельчайшие прегрешения, он с
непреходящим благоговейным трепетом следует по пути Учения 45. Это и называется
[неизменностью] внешнего облика монашествующего.
В чём заключается радость монашествующего? Это означает, что монашенствующий,
полностью отрешившись от страстей и пороков, противоречащих законам добра,
достигает четвёртой стадии созерцания и обретает [способность] к странствованию
[через море сансары]46. Это и называется радостью монашествующего.
В чём заключается сила монашествующего? Это означает, что монашествующий,
освободившись от уз сансарического бытия, полностью прекращает воздействие на
себя внешнего мира47. Освободив своё сердце от мирского, освободив свою мудрость от
мирского и пребывая в лоне Учения, он сам познаёт [это], сам пробуждается и
самореализуется, обретая [способность] к странствованию [через море сансары] 48.
Прекратив цикл новых рождений, он, следуя Учению, достигает состояния "более не
изменяющегося" и обретает совершенную мудрость 49. Это и называется силой
монашествующего.
Пусть моя сила, о монахи-ученики, не предназначена для [насильственного] покорения
[других], подобно силе царя Мара50. Но, освободившись от уз сансарического бытия,
монашествующий обретёт силу наивысшей мудрости, тем [получая возможность]
воздействовать [на других, подчиняя их своему влиянию]".
Вот что поведал Будда. И все монахи-ученики внимали речам Будды. И возрадовались
они.
(На этом заканчивается "Сутра о царе-Чакравартине").
1 – Царство Магадха – древнеиндийское царство, находившееся на территории

современного Южного Бихара, правители которого полагаются в буддийском предании
первыми царскими последователями Будды. Примечательно, что в тексте к названию
царства добавлено определение "кшатрийский" (ша ли), что, возможно, указывает на
его восприятие ранними буддийскими идеологами как "истинно кшатрийского" (то есть
свободного от господства брахманов) государства. Яблоневый сад – Нэйлинь –
название поместья, где, по преданию, останавливался Будда во время пребывания в
царстве Магадха.
2 – Лампада Учения – в тексте употреблено сочетание фа фэн (досл.

"светильник/лампада Закона"), являющееся нестандартным вариантом
терминологической лексической формулы фа гуан дин, передающей метафорическое
обозначение Учения как светильника-маяка, указующего истинный путь среди мира
страданий. Для палийской традиции этот образ (санскр. Dipa) понимается также как
образ острова посредине моря сансары, служащего надёжным пристанищем живым
существам на пути к нирване.
3 – Овладев знаниями – в тексте употреблено сочетание цю сюэ, посредством которого

в китайском языке устойчиво передаётся идея добросовестной учёбы и успешное
овладевание каким-либо знанием (например, "изучать", "постигать высокие науки").
Добиться успеха и безграничного материального благополучия – ли хо фу у лян, где
иероглиф ли передаёт идею обретения духовных (покой, счастье) и материальных
(богатство) благ; иероглиф хо, имея исходное словарное значение "охотничий трофей",
тоже является в китайском языке принятым метафорическим обозначением достижения
успеха в каком-либо деле, иероглиф фу имеет принятые словарные значения "счастье",
"благополучие", а посредством сочетания у лян передаётся идея нечто безмерного и
безграничного.
4 – Царь Неми – ещё один популярный персонаж индо-буддийских преданий,

полагаемый в них древним легендарным правителем и царём-Чакравартином.
5 – Люди всех четырёх варн – сы чжун жэнь, досл. "люди четырёх категорий", "люди
четырёх типов".
6 – Люди, жившие в древности – в тексте употреблено сочетание гу жэнь, принятые

словарные значения которого "древние люди, предки". О людях, живших в древности,
упоминается в нескольких сутрах, но без каких-либо дополнительных пояснений, о ком
идёт речь. Не исключено, что имеются в виду некие антропоморфные существа,
обитавшие на земле до возникновения собственно человеческого общества и появления
династии царей-чакравартинов.
7 – Лоскутная ряса – цзя ша (от санскритского кашья) – одеяние монашенствующих,

сшитое – в знак монашеской аскезы – из лоскутьев изношенной одежды. Постигать
Путь – сюэ дао, где иероглиф дао есть важнейший китайский категориальный термин,
связанный, в первую очередь, с даосизмом. В ранних китайских переводах он тоже мог
использоваться и в строго буддийском значении – для передачи понятия следования
Учению (арга).
8 – Рождённый, чтобы править – в тексте употреблено трёхсложное сочетание дин шэн

ван, которым в переводах канонических сутр обычно передавалось имя собственное
царя Мурхагата. В комментарии к данному тексту оговаривается, что здесь его следует
понимать как указание на царственное положение сына царя Неми – "рождённый,
чтобы быть наверху (во главе)", то есть править.
9 – Святой отшельник – в тексте употреблён иероглиф сянь, использовавшийся в

китайском языке исключительно для обозначения даосских бессмертных. В китайско-
буддийской лексической традиции он мог употребляться для передачи санскритского
термина риши, посредством которого в Древней Индии определялись вначале
божественные мудрецы, а затем носители и хранители сакрального знания ранних вед.
В дальнейшем как Великий мудрец-бессмертный (Дасянь) нередко определялся и
Будда, что в китайско-буддийской комментаторской традиции истолковывается как
указание на вечность его существования. Если ориентироваться на исходные
индийские значения разбираемого термина, то правомерно предположить, что царь-
Чакравартин, став отшельником, приобретает статус мудреца в ведическом знании.
10 – День упошадха – дни, отводившиеся в индо-буддийской культуре для соблюдения

полного курса нравственных предписаний. В данном случае используется стандартный
для китайско-буддийских текстов вариант передачи оригинального термина – цзе то
ши, досл. "время освобождения/отстранения от мирского". Совершить омовение – в
тексте употреблены два бинома цзао си и му сюй, первый из которых имеет принятые
словарные значения "совершать омовение", "мыться", "купаться", а второй является
сочетанием терминологического характера, посредством которого в древнекитайских
сочинениях обозначалось специальное ритуальное омовение, исполняемое царём-ваном
и лицами его ближайшего окружения.
11 – Обитательницы твоего дворца – в тексте употреблено сочетание цай нюй,

посредством которого в старом китайском языке обозначались все обитательницы
императорского гарема. Министры, челядь и подданные-простолюдины – чжу чэнь
минь, где иероглифы чэнь и минь являются терминами категориального характера,
посредством первого из которых в китайском языке обозначались все подданные
(вассалы) государя (от министров, например, до свитских и дворцовой челяди), а
второго – все жители страны, относящиеся к "простому народу". Странствующие
монахи – ша мэнь, то есть аскеты-шраманы. Вплоть до насекомых – в тексте
употреблён бином кунь чунь, входящий в устойчивое выражение кунь чунь цзо фа,
принятое значение которого "даже насекомые внимают словам Будды".
12 – Тем, кто украшает себя гирляндами из цветов – в тексте употреблено сочетание

хуа мань, которое использовалось в китайско-буддийской лексической традиции для
передачи санскритского названия специальных венков и гирлянд из цветов (санскр.
кусумамала). Такими венками и гирляндами в Древней Индии украшали себя
крестьянские юноши и девушки. Затем и тоже преимущественно в сельской местности
они стали использоваться для украшения буддийских культовых построек и
изображений. Поэтому в комментаторской традиции разбираемое сочетание трактуется
как указание либо на социальное положение буддийского адепта (из простолюдин),
либо на искренность его вероисповедания (подносит самое ценное, что у него есть).
Исходя из других версий этой сутры, правомерно предположить, что в данном случае
речь идёт именно о сельском населении. Разбрасывает цветы [на дорогах] –
употребленное в тексте сочетание сань хуа тоже имеет терминологический характер,
являясь принятым в китайско-буддийских переводах обозначением одной из
обязательных для шравакаянской и махаянской традиций литургических церемоний.
Эта церемония заключалась в разбрасывании по дороге листьев и цветов лотоса во
время исполнения молебнов и других культовых песнопений, совершаемых
монашеской процессией. Причём цветы и листья разбрасывались как
монашествующими, так и мирянами, наблюдавшими процессию со стороны.
Впоследствии данная церемония приобрела обязательный характер для монашеской
общины (сангхи): в её иерархической структуре утвердился особый чин (один из семи
чинов буддийских иерархов, отвечавших за проведение литургических церемоний) –
сань хуа ши, досл. "Наставник [в] разбрасывании цветов". В данном случае это
сочетание может быть понято как указание тоже на сельское население или низовое
духовенство. Благоухает [среди] дорожной грязи – дословный перевод сочетания ту
сян, которое эпизодически (и преимущественно в светских сочинениях) использовалось
в китайском литературном языке в качестве образного обозначения странствующего
монаха. Живя в собственном доме – употреблённое в тексте сочетание у шэ имеет
единственное словарное значение "дом", "жилище" без каких-либо дополнительных
смысловых нюансов. Предложенный перевод проистекает из текста палийской версии
сутры, где при перечислении социальных групп древнеиндийского общества отдельно
оговариваются домовладельцы. Почивает [на мягком] ложе – в тексте употреблено
сочетание чуан жу, которое имеет в китайском языке значение "постельные
принадлежности" без дополнительных смысловых нюансов. Однако в китайских
историографических сочинениях оно нередко использовалось при описании альковных
эпизодов из жизни высокопоставленных (вплоть до членов царского семейства) особ,
что и позволяет понимать его как указание на представителей светской элиты
общества. [Ступает по ворсистым] коврам – употреблённое в тексте сочетание цюй шу
имеет единственное словарное значение – "ковёр", и предлагаемое его толкование
вновь проистекает из общего контекста данного фрагмента палийской и китайской
версии сутры. Парадный головной убор – в тексте употреблены иероглифы вань и янь,
которые являются названием соответственно подвесок и завязок, прикрепляемых к
древнекитайским головным уборам государя (так называемая тиара-мянь) и высших
придворных чинов, что и позволяет усматривать в данном отрывке указание на
высокопоставленных чиновных лиц.
13 – "Достопочтенный" – в тексте употреблено специфическое китайское сочетание

тан цзунь, исходно обозначавшее ритуальный сосуд и церемонию жертвенного
возлияния вина, а затем использовавшееся в китайском языке в значениях "чтить",
"оказывать честь". Чуть дальше оно употребляется в тексте в качестве обращения к
"наставнику-мудрецу", "прославленный" – употребленное в тексте сочетание мин дэ,
может быть понято в двух основных значениях: "прославленный и добродетельный"
или "просветлённый и добродетельный".
14 – Достойное – кэ чжэ шань фа, досл. "что [есть соответствующее] законам добра".
Употреблённый здесь иероглиф шань является категориальным термином, посредством
которого в собственно китайском и китайско-буддийском языке передавался весь
комплекс понятий, связанных с категорией "добро". В зависимости от общего
контекста этот иероглиф может означать (и переводиться) "добро", "благо", "благость",
"прекрасное" (как морально-этическая категория) и так далее.
15 – Прекрасное – употреблённый в тексте иероглиф мяо может использоваться в

китайском языке и в переводах буддийских текстов в двух основных категориальных
значениях: "красивый, прелестный" и "сокровенный, таинственный". В данном случае
мы исходили из наблюдения, что в сутрах этого класса он чаще всего употребляется в
первом из указанных значений.
16 – Принципы настоящей жизни – употребленное в тексте сочетание сянь ши, имея в

собственно китайском языке словарное значение "нынешний век", в китайско-
буддийском терминологическом аппарате использовалось в качестве термина,
передающего понятие настоящею воплощения. Принципы грядущего существования –
китайско-буддийское значение употребленного здесь сочетания хоу ши, которое в
собственно китайском языке имеет значения "грядущее поколение", "потомки".
17 – Зло – в тексте употреблён иероглиф э, который также является категориальным

термином, передающим весь комплекс понятий, связанных с категорией "зло", и может
обозначать "греховное", "злодейское" и так далее.
18 – Суетные стремления – употреблённое в тексте сочетание жань юй (досл. "грязные

желания") является одним из принятых в китайско-буддийском языке
терминологических вариантов, передававших понятие "жажды" и весь комплекс
связанных с ним идей. Бедствия и страдания – в тексте употреблено сочетание цзай
хуань, имеющее в китайском языке устойчивые значения "бедствия", "несчастья".
Однако оба этих иероглифа исходно передавали природные катаклизмы: хуань –
страдания, вызванные массовыми эпидемиями, мором; цзай – стихийные бедствия,
типа засухи. Идея природных бедствий как результата неправедного правления
относится к числу опорных концепций китайской философии и общественно-
политической мысли. Не исключено, что аналогичные представления могли быть
присущи и индо-буддийскому учению о верховной власти.
19 – С другими [царедворцами] – в тексте употреблено сочетание цзи гун, досл. "вместе

с", "совместно с", то есть без указания на конкретных лиц. Предложенный перевод
проистекает из соответствующего фрагмента палийской версии сутры: "И тогда
министры и придворные, чиновники и охрана, привратники и те, кто сведущ в
священных строках, пришли к царю".
20 – Священные книги – в тексте употреблён иероглиф цзин, посредством которого в

китайском языке могли обозначаться любые канонические произведения и особо
почитаемые древние писания. Так что о каких конкретно книгах в данном случае идёт
речь, не ясно.
21 – Составляем одну семью – в данном случае принимается значение употреблённого

здесь сочетания цзюань шу (досл. "семья") как определяющего варну кшатриев или
сообщность благородных (в буддийском понимании) личностей.
22 – В палийской версии сутры этот фрагмент даётся в несколько ином смысловом

варианте: "Отныне некоторые из людей по-прежнему имели миловидную
(благообразную) внешность, тогда как другие превратились в уродов (обладали
отталкивающей внешностью). Те, кто был уродлив, завидуя тем, кто имел миловидную
внешность, соблазняли жён своих соседей". Другой смысловой вариант содержится и в
переводе Ань Шигао: "Продолжительность жизни людей снизилась до десяти тысяч
лет. Когда продолжительность жизни людей снизилась до десяти тысяч лет, среди
простонародья была вновь совершена кража. Хозяин украденного схватил [вора] и
доставил его к царю. Царь спросил: "Это ты совершил кражу?" [Вор] ответил: "Я
[этого] не делал!" Итак, появление нищеты вызвало к жизни воровство. В результате
[появления] воровства стало употребляться оружие. Употребление оружия повлекло за
собой насилие. Из-за [появления] насилия появились алчность и распутство. В
результате [появления] алчности и распутства появилась ложь".
23 – [Законы] жажды к – в этом фрагменте перечисляются так называемые "три

ментальных прегрешения".
24 – [Законы] злоумышленных речей – в этом фрагменте перечисляются так

называемые "четыре словесных прегрешения".
25 – Ложные воззрения – в последующей буддийской философско-теоретической

мысли под "ложными воззрениями (взглядами)" (се цзянь) понимаются некие
априорные, беспредпосылочные представления о реальности, искажающие её природу,
препятствующие её познанию и служащие гносеологическим препятствием для
достижения пробуждения (прозрения-бодхи). Так как в данном случае речь явно идёт
об утрате людьми именно морально-этических ценностей, разбираемое понятие
воспринимается в качестве имеющего, скорее, социоаксиологический, чем
гносеологический, оттенок.
26 – Правильный образ жизни – в тексте употреблено сочетание шунь ши, посредством

которого в китайско-буддийском терминологическом аппарате передавалась одна из
восьми регламентации так называемого "благородного восьмиричного пути",
предписывающая добывание средств к существованию честным путём. Благие деяния –
в тексте употреблено сочетание фу е, посредством которого в китайско-буддийском
терминологическом аппарате передавались все деяния человеческого существа,
ведущие к благому кармическому существованию.
27 – В палийской версии сутры брачный возраст называется в 5 лет.
28 – Петушье просо – в тексте употреблён иероглиф бай, который может означать как
данное растение, так и вообще сорные травы. В палийской версии сутры называется
растение кудрус – дикая разновидность ржи.
29 – По пути десяти злодеяний – ши э е дао.
30 – По пути десяти благих деяний – ши шань е дао – типология благих видов

деятельности, антонимичная "десяти злодеяниям".
31 – Каратели – в тексте употреблено нестандартное для китайского и китайско-

буддийского языка сочетание тань фа, при интерпретации которого мы исходили из
значений составляющих его иероглифов: тань – "стрелять из арбалета", фа –
"наказывать, карать, штрафовать". Будут ездить по всей стране – в тексте употреблено
сочетание чжоу син (досл. "объезжать"), посредством которого в китайском и
китайско-буддийском языке обозначалось путешествие государя по стране,
совершаемое им обычно в ритуальных целях. Не исключено осознанное использование
этого сочетания переводчиком буддийского текста, чтобы подчеркнуть отсутствие
верховной власти: вместо государя объезд страны осуществляют карательные отряды.
В палийской версии сутры аналогичный по содержанию фрагмент отсутствует.
32 – Жаждать крови – принятый в отечественном китаеведении перевод

употреблённого здесь сочетания ига синь.
33 – Будут совокупляться с [родными] сёстрами – в этом отрывке употреблены

следующие термины родства: сюн – "старший брат", ди – "младший брат", цзы –
"старшая сестра" и мэй – "младшая сестра", – все дети одного отца. В палийской версии
сутры говорится о любовных отношениях с представительницами женской родни по
материнской линии, с жёнами дядьёв и с супругами наставников, то есть о
кросскузенных брачных отношениях и о брачных отношениях между свойственниками,
которые были присущи человеческому обществу на архаической стадии его развития.
Следовательно, в ней идёт речь об "одичании" людей и их возвращении к
первобытному состоянию, тогда как в данном тексте – о собственно инцесте, что
придаёт его повествованию дополнительную эмоциональную окраску.
34 – Время мечей – дословный перевод палийского термина Саттхан-тарахаппа. В

обеих китайских версиях сутры употреблено трёхсложное сочетание дао бин цзе (досл.
"время нападения с оружием"), где иероглиф дао употребляется для обозначения
различных видов холодного оружия – "нож", "тесак", "меч". Примечательно, что если в
палийской версии сутры говорится, что люди будут убивать друг друга с помощью
мечей, то в обеих китайских версиях в качестве орудий убийств называются природные
предметы (острые стебли травы, сучья деревьев), что согласуется с тезисом об утрате
людьми ремёсел.
35 – Милосердие и сострадание – дословный перевод употреблённого здесь сочетания

цы минь, которое может рассматриваться в качестве терминологического варианта
стандартных биномов цы энь и цы бэй, посредством которых в китайско-буддийском
терминологическом аппарате передавались понятия сострадания и милосердия как
важнейшие качества Будды.
36 – Недомогания от холода – дословный перевод употреблённого в тексте сочетания

хань бин, недомогания от жары – жэ бин, недомогания от отправления малой нужды –
сяо гэн бин, недомогания от отправления большой нужды – да гэн бин, недомогания от
чувства голода – бу ши бин, недомогания от неудовлетворённости сексуального
желания – юй бин, старческие недомогания – лао бин. В переводе Ань Шигао
перечисляются девять видов недомоганий – от холода (хань бин), от жары (жэ бин), от
чувства голода (цзи бин), связанные с работой кишечника (да гэн бин) и
мочеиспускательных органов (сяо гэн бин), от неудовлетворённости сексуального
желания (юй бин), от переедания (сян те бин) и два вида старческих недомоганий (лао
бин). В палийской версии сутры говорится только о трёх видах недомоганий: от
чувства голода, вызванные окружающей средой (холодом, жарой), и старческие
недомогания. Подобные разночтения, хотя они и не имеют принципиального характера,
лишний раз свидетельствуют об исполнении палийской и китайской версий сутры с
различных списков оригинального текста.
37 – Ло – дословно "Завиток". О персонаже с таким именем нигде более не

упоминается. В палийской версии сутры и в переводе Ань Шигао называется другое
имя этого царя-Чакравартина – Самкха (кит. Жанцзя). Одновременно в переводе Ань
Шигао приводится следующее описание деяний этого царя-Чакравартина, которое в
других двух версиях сутры отсутствуют: "Он возведёт драгоценный зонт окружностью
в 16 йоджанов, высотой в тысячу йоджанов. Этот зонт будет украшен узорами в тысячу
цветовых тонов. Он будет иметь сто углов, и из каждого угла будут расти по сто ветвей,
каждая из которых будет увешана драгоценностями".
38 – Границы совершенства – в тексте употреблено сочетание узин цзе, которое

стандартно использовалось в китайско-буддийском терминологическом аппарате для
передачи буддийского понятия вишайя – степени внутреннего совершенства личности.
39 – Состояние радости – использованный в тексте иероглиф лэ в данном случае
правомерно понимать в его основном для китайско-буддийского языка значении – как
категориальный термин, передающий понятие блаженства-сукха. Физические силы не
истощаются – ли бу шуай, досл. "физическая сила не дряхлеет".
40 – [Путём] созерцания – в тексте употреблён иероглиф гуань (досл. "смотреть"),

стандартно использовавшийся в китайско-буддийском терминологическом аппарате
для передачи буддийского понятия созерцания-випашьяна, то есть созерцания,
направленного на достижение внутреннего переживания истин буддийского
вероучения через их аналитическое рассмотрение. Внутреннее психическое состояние –
в тексте употреблён иероглиф синь (досл. "сердце"), который в китайско-буддийском
терминологическом аппарате мог использоваться для передачи нескольких
санскритских терминов и буддийских понятий: читта (психика), нама (имя как
психическое в оппозиции к физическому, рупа) и (в отдельных случаях) виджняна
(сознание).
41 – Умственные усилия – в тексте употреблено сочетание и цзу (досл. "владение

мыслями"), где иероглиф и есть стандартный китайско-буддийский категориальный
термин, передающий понятие разума-манас как аналитических способностей личности.
Состояние полного успокоения – в тексте употреблён иероглиф дин, который в
китайско-буддийском терминологическом аппарате мог использоваться в качестве
синонима категориального термина чжи (досл. "прекращать"), передающего понятие
успокоения-шаматха как приведения в состояние полного покоя психико-
эмоционального состояния и рассудочности личности. Одновременно данный иероглиф
является обозначением особого состояния буддийского созерцания – созерцания-
самадхи, ведущего к полному остановлению притока эффективности. Страсти и
желания – в данном случае так нами переводится иероглиф юй ("желания", "жажда"),
чтобы передать весь его понятийный ареал как категориального термина. Прекратить
[существование] – в тексте употреблён иероглиф ме (досл. "гибнуть", "уничтожить"),
посредством которого в китайско-буддийском терминологическом аппарате обычно
передаётся понятие уничтожения-ниродха, то есть полное освобождение личности от
страстей, собственного "я" и физической телесной оболочки, что и есть качественные
показатели её вхождения в состояние нирваны. Одновременно этот иероглиф служит
одним из принятых словозаместителей иероглифа сы – "смерть". Имеются веские
основания – цюй сян чу яо, досл. "[выражать] намерения, ориентируясь на то, что надо",
где иероглиф яо передаёт общую идею желания или намерения совершить какое-либо
действие. В целом данный фрагмент интерпретируется и переводится нами с учётом
содержания соответствующего фрагмента палийской версии сутры.
42 – Внутренняя активность – в тексте употреблено сочетание цзин цзинь, принятые

словарные значения которого "двигаться вперёд", "энергично толкать". Одновременно
в китайско-буддийском языке оно обычно употреблялось в качестве
терминологического бинома, передающего идею совершенствования в овладении
Учением. Предложенный перевод проистекает из общего смыслового контекста
данного фрагмента, содержания соответствующего фрагмента палийской версии сутры,
где речь идёт о внутренних усилиях личности, и из основных значений иероглифа цзин
(досл. "семя") как собственно китайского философского категориального термина –
"сущность", "духовные силы", "внутренняя энергия". Эмоции – так нами в данном
случае переводится иероглиф синь ("сердце". Рассудочная деятельность – в тексте
употреблено сочетание сы вэй, которое в китайском и в китайско-буддийском языке
могло употребляться в значениях "мысли", "думы", "размышлять".
43 – Соблюдает заповеди [Учения] – в тексте употреблено сочетание цзинь цзе

("запреты", "запрещать"), которое в китайско-буддийском терминологическом аппарате
стандартно использовалось для передачи понятия врата, то есть соблюдения заповедей,
содержащих запреты (не убивать, не воровать и так далее). Отказавшись от всего
мирского – принятое буддийское значение употреблённого в тексте сочетания цзе то.
44 – Совершенствуется в благих деяниях – шань шэ, досл. "самоконтролироваться в

добре (благом)". Держится с надлежащим достоинством – принятое значение
употребленного здесь терминологического сочетания вэй и. Нормы поведения – в
тексте употреблено сочетание ли цзе (досл. "ритуалы/этикет и устои"), посредством
которого в китайском и в китайско-буддийском языке передавался весь комплекс
установок и поведенческих регламентации, связанных с понятиями ритуально-
этикетного и светско-этикетного уложения.
45 – С непреходящим благоговейным трепетом – в тексте употреблено два

терминологических сочетания шоу чи (досл. "хранить") и сюэ цзе (досл.
"изучение/постижение предписаний"), первое из которых в китайско-буддийском
терминологическом аппарате использовалось для передачи идеи неукоснительного
следования Учения и соблюдения всех входящих в него регламентации. Второе
сочетание является терминологическим обозначением второй – так называемая
"парамита соблюдения заповедей" – из шести путей-парамит, переводящих, как
истолковывается в буддийской традиции этот термин-метафора, через море сансары к
другому берегу, то есть ведущих к нирване.
46 – Четвёртая стадия созерцания – высшая стадия из четырёх видов созерцания

(состояния транса-дхьяна, кит. сы чань), которые соответствуют четырём стадиям
медитативного углубления чувственного мира. Достижение четвёртой стадии
созерцания открывает доступ к так называемым "восьми сосредоточениям",
соответствующим четырём ступеням мира форм и четырём ступеням мира не-форм.
Живое существо, достигшее этого состояния, вступает в последнее перерождение,
после которого оно полностью выпадает из круга новых рождений (сансарического
бытия). Такое существо определяется в буддизме как анагамин (кит. энахань) – "тот,
кто не придёт (невозвращающийся)".
47 – Полностью прекращает воздействие – в тексте употреблено сочетание у лоу (досл.

"не давать просачиваться"), посредством которого в китайско-буддийском
терминологическом аппарате стандартно передавалось понятие анасватрва, то есть
полного прекращения воздействия на личность влияния внешнего мира или, в
современной буддологической терминологии, очищения от притока эффективности.
48 – Освободив своё сердце от мирского – дословный перевод употреблённого здесь

терминологического сочетания синь цзе то, передающего идею освобождения
личности от привязанностей чувственно-эмоционального характера. Освободив свою
мудрость от мирского – дословный перевод употреблённого здесь терминологического
сочетания хуэй цзе то, передающего идею освобождения от заблуждений в сфере
познавательной деятельности. То есть в данном фрагменте речь идёт об устранении
двух основных типов препятствий – аффективного и гносеологического – на пути к
пробуждению (прозрению) и достижению нирваны. Пребывая в лоне Учения – юй сянь
фа чжун, досл. "пребывая/находясь в центре Учения".
49 – Более не изменяющийся – одно из образных обозначений архата – (досл.

"достойный") – личности, прошедшей четырёхступенчатый путь духовного
совершенствования и достигший его наивысшего уровня. Обретает совершенную
мудрость – шоу ю чжи жу чжэнь, досл. "обретает мудрость/сознание (чжи), подобную
[мудрости] совершенного [существа]", то есть архата.
50 – Царь Мара – кит. Ма-ван – один из персонажей индо-буддийского божественного

пантеона, повелитель и воплощение злого начала мира.
Фо шо Вэньтоцзе ван цзин.

Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе.
Мадхьяма-агама II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата. Сутра 1.
Тайсё). Т-1. С. 824-825.
Когда Будда пребывал в стране Шэвэй и находился в садах Джэта, [достопочтенный]
Ананда, сидя в уединённом месте1, предавался размышлениям. [Он думал о том], что
среди людей, живущих в профаническом мире, мало таких, кто добивается
исполнения всех своих пяти желаний2. И много таких, кто вплоть до самой кончины
так и не познал [чувство] удовлетворения [от исполнения своих желаний]. Во второй
половине дня [достопочтенный Ананда] отправился к Будде и, совершив
[надлежащую] церемонию [приветствия]3, обратился к нему с такими словами: "Я
сегодня, сидя в уединённом месте, предавался размышлениям о том, что среди людей,
живущих в профаническом мире, мало таких, кто добился исполнения пяти желаний,
и много таких, кто вплоть до самой кончины, так и не познал [чувство]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]".
Будда сказал: "Верно говоришь, о Ананда! Среди людей, живущих в профаническом
мире, [действительно] мало таких, кто добился исполнения всех своих пяти желаний,
и много таких, кто вплоть до самой кончины так и не познал [чувство]
удоволетворения [от исполнения своих желаний]. Почему же так происходит?
Некогда в древности жил царь по имени Вэньтоцзе. Он родился из макушки головы
своей матери4, а потому его имя так и записывалось – Вэньтоцзе – [Рождённый из
макушки головы]. Впоследствии он стал царём-Чакравартином, которому
подчинялись восточные, западные, южные и северные [земли]. Он имел семь
сокровищ. Первое – сокровище золотая чакра, второе – сокровище белый слон, третье
– сокровище чёрно-зелёный конь, четвёртое – сокровище ярко-лунная жемчужина,
пятое – сокровище жена, нефритовая дева, шестое – сокровище министр, ведающий
казною, седьмое – сокровище министр, ведающий войсками. Это и есть семь
сокровищ царя-Чакравартина. [Он] осуществлял правление [посредством]
человеколюбия и мудрости, твёрдо придерживаясь принципов Дхармы и не нанося
вреда [никому из] десяти тысяч [подвластных ему] народов 5. Имел тысячу сыновей,
внешне прекрасных собою, обладавших высочайшими достоинствами, мужественных
и отважных. [А потому] все четыре стороны света подчинялись ему. [Вот так он]
правил в течение многих тысяч лет, пока в голову ему не пришла такая мысль: "Я
владычествую над всеми четырьмя частями света, где народ процветает, злаки дают
обильные урожаи, и [все] люди живут в неимоверном богатстве". Тут он сказал
самому себе: "У меня есть тысяча сыновей, внешне прекрасных собою, обладающих
высочайшими достоинствами, мужественных и отважных. Вот если бы Небо
ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков, который бы шёл мне на
радость в течение семи дней и семи ночей!"
Небо вняло его словам и исполнило его желание, ниспослав дождь из золотых и
серебряных слитков, который шёл в течение семи дней и семи ночей. Видя, что в
течение семи дней и семи ночей [в его дворец] ниспадает с неба дождь из золотых и
серебряных слитков, царь [Вэньтоцзе] испытал чувство великого счастья, приведя в
состояние радости всех остальных, [и так продолжалось ещё] многие тысячи лет. А
потом [царь вновь] сказал сам себе: "Я владычествую над всеми четырьмя частями
света. У меня есть семь сокровищ и тысяча сыновей. Я добился всего, что только
пожелал. Даже Небо не отказалось исполнить моё желание и ниспослало мне дождь из
золотых и серебряных слитков, который шёл в течение семи дней и семи ночей".
[В то время] царь Вэньтоцзе прослышал, что на юге есть государство Джамбудвипа,
где народ процветает, находясь в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть
туда и, укрепившись в своих помыслах, взял семь сокровищ и вместе с четырьмя
войсками отправился в путешествие-полёт 6. Страна Джамбудвипа простиралась на 280
тысяч ли7. Как только жители этой страны увидели царя [Вэньтоцзе], они сразу же
подчинились его власти. Царь стал осуществлять там правление, творя [лишь] добро,
чем и добился того, что [все его подданные] жили в неимоверном богатстве.
В стране Аварагодания8 [царь Вэньтоцзе] провёл [ещё] многие тысячи лет. А потом он
вновь подумал: "Я владею великой страной, находящейся на западе и называемой
Аварагодания, [земли] которой простираются на 320 тысяч ли 9. Я имею семь
сокровищ. Небо ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков, который
шёл в течение семи дней и ночей. [А ещё] я владею страной Джамбудвипа, [земли]
которой простираются на 280 тысяч ли".
[В то время] царь [Вэньтоцзе] прослышал о том, что на востоке есть страна
Пурвавидеха, где народ процветает, злаки дают обильные урожаи, и [обитатели] всей
страны пребывают в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть туда и,
укрепившись в своих помыслах, взял семь сокровищ и вместе с четырьмя войсками
отправился в путешествие-полёт. Правитель этой страны вместе со всеми своими
подданными с готовностью подчинились [царю Вэньтоцзе]. Царь [Вэньтоцзе]
установил там правление, соответствующее принципам Дхармы, и так продолжалось в
течение [ещё] многих тысяч лет.
А потом царь [Вэньтоцзе] вновь подумал: "Я владею страною Джамбудвипа, [земли]
которой простираются на 280 тысяч ли. Я владею страною Аварагодания, [земли]
которой простираются на 320 тысяч ли. Я владею страною Пурвавидеха, [земли]
которой простираются на 360 тысяч ли10.
[В то время] царь [Вэньтоцзе] прослышал о том, что на севере есть край Уттаракуру,
где народ процветает, находясь в состоянии великой радости. Царь возжелал попасть
туда. В этом краю не было бедных и немощных, не было здоровяков и хворых,
сильных и слабых, не было рабов и господ 11. Все [его обитатели] были совершенно
одинаковые. Все его обитатели, включая простолюдинов и чиновников, питались
дикорастущим рисом и одевались в самопоявляющиеся одежды, разукрашенные
драгоценными каменьями12. Укрепившись в своих помыслах, царь [Вэньтоцзе] взял
семь сокровищ и вместе с четырьмя войсками отправился в путешествие-полёт и
достиг границ страны Уттаракуру. Вдали [они] увидели равнину синего цвета,
подобного цвету перьев зимородка, и царь спросил у свитских: "Ты и другие видите
ли эту равнину синего цвета, подобного цвету перьев зимородка?" Свитские ответили:
"Разумеется, видим!" Царь сказал [им]: "Это и есть край Уттаракуру". Царь [со
свитскими] продолжили свой путь и вновь увидели равнину белого [цвета], словно
снег. Царь спросил у свитских: "Ты и другие видите ли эту равнину белого [цвета],
словно снег?" Свитские ответили: "Разумеется, видим!" Царь сказал [им]: "Это и есть
земли Уттаракуру, на которых растёт дикий рис, употребляемый в пищу. Ты и другие
обязательно должны отведать его". [Они] последовали далее и вновь увидели вдали
драгоценные деревья [с] сотнями разновидностей одеяний, которые были увешаны
золотыми и серебряными [украшениями], нефритовыми кольцами и подвесками,
ожерельями из самоцветов. Царь спросил у свитских: "Ты и другие видите ли эти
драгоценные деревья?" Свитские ответили: "Разумеется, видим!" Царь сказал: "Это и
есть деревья [с] сотнями разновидностей одеяний, деревья с золотыми и серебряными
[украшениями], нефритовыми кольцами и подвесками, ожерельями из самоцветов. Ты
и другие обязательно должны облачиться в эти одеяния" 13. Царь [со свитскими]
последовали дальше, наконец-то достигнув [столицы] государства Уттаракуру.
Жители [Уттаракуру] сразу же подчинились ему, и царь [Вэньтоцзе] повелевал
[страною] Уттаракуру в течение [многих] последующих тысяч лет.
А потом он вновь подумал: "Я владею страною Джамбудвипа, страною Аварагодания,
страною Пурвавидеха и страною Уттаракуру, [земли] которой простираются на 400
тысяч ли14". [И теперь] царь [Вэньтоцзе] возжелал подняться на великую гору
Сумеру15 и попасть в обитель Небесного владыки Индры. Укрепившись в своих
помыслах, царь взял семь сокровищ и вместе со всеми чиновниками отправился на
вершину горы Сумеру. Вот он очутился перед дворцом Небесного владыки Индры.
[Небесный владыка] Индра [ещё] издали увидел, что царь Вэньтоцзе прибывает, и
[теперь], встав [со своего места], приветствовал его такими словами: "[Я] много
слышал о [Ваших] достоинствах и добродетелях и давно уже хотел встретиться с
Вами. Добро пожаловать тот, кто [обладает] человеколюбием!" [Он] пригласил [царя
Вэньтоцзе] сесть вместе [с собою], а сам занял место рядом с ним. Так они и сидели,
любуясь на находившихся слева и справа от них нефритовых дев, кто прислуживали
[обитателям] небес. Все чертоги [небесного] дворца [были украшены] семью
драгоценностями: золотом, серебром, лазуритом, горным хрусталем, кораллами,
янтарем и перламутром16. И, видя всё это, [царь Вэньтоцзе] подумал: "Я владею
странами Джамбудвипа, Аварагодания, Пурвавидеха и Уттаракуру. В мой дворец в
течение семи дней и семи ночей ниспадал дождь из золотых и серебряных слитков". И
царь Вэньтоцзе сказал самому себе: "Вот если бы Небесный владыка Индра скончался!
Я хочу занять его место и управлять небесами, подобно тому, как ранее я повелевал
всем поднебесным миром!"
Едва лишь царь укрепился в своих помыслах, как лишился [всех своих] божественных
[способностей] и вновь оказался на земле 17. Он лежал на ложе, измученный недугами.
Царь призвал к себе свитских и челядь. Они собрались у ложа царя [Вэньтоцзе] и
спросили, каким будет его предсмертный наказ18. Царь сказал им: "Ты и другие
спрашиваете [вашего] повелителя, каким будет его предсмертный наказ. Тебе и
другим я скажу следующее: "Я, царь [Вэньтоцзе], некогда повелевал всеми четырьмя
частями света. Небо ниспослало мне дождь из золотых и серебряных слитков,
который шёл в течение семи дней и семи ночей. [Я], царь [Вэньтоцзе] имел тысячу
сыновей и семь сокровищ, обладавших [чудесною] силой полёта. [Я], царь
[Вэньтоцзе], поднялся на Тридцать третье небо, и сам Небесный владыка Индра
поднялся [со своего места], дабы поприветствовать меня, а затем усадил [меня] рядом
с собою. [Но я] возжелал занять место [самого] Небесного владыки Индры, и стоило
только мне укрепиться в этом помысле, как вновь оказался [здесь], на земле. И вот
[лежу перед вами], измученный недугами, [и могу лишь] произнести слова раскаяния
[в содеянном]".
[Воистину происходит так], что люди умирают, так и не испытав [чувства]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]. И как мало тех, кто познал [чувство]
удовлетворения [от исполнения своих желаний]. [Однако], как это говорится в
священных текстах19, не нужно считать [подлинной ценностью] дождь из золотых и
серебряных слитков, ниспадающий в течение семи дней и семи ночей, ибо в
действительности он ничего не даёт [людям], и реальная польза от него так мала! Ведь
эти сокровища в большинстве своём [вскоре] иссякнут. [Желание] восседать рядом с
Небесным владыкой Индрой тоже [на самом деле] неосуществимо20. [Истинная цель]
бытия человеческого существа заключается в том, чтобы, неуклонно постигая Путь,
обрести состояние "вошедшего в течение", вступить в состояние того, "кто вернётся
ещё один раз", обрести последнее новое рождение, достигнуть состояния архата и
стать пратьека-буддой21. [Только] достигнув конца пути, пройденного Буддой,
[можно] обрести [подлинное] удовлетворение!"
[Заканчивая проповедь], Будда дал [достопочтенному] Ананде следующее наставление:
"Повествуя [другим людям] о царе Вэньтоцзе, [тебе надлежит поведать о том], что
такое есть я, пребывающий в этом телесном обличии!" 22
Вот что поведал Будда. [Достопочтенный] Ананда возрадовался [его речам] и
совершил церемонию [прощания].
[На этом заканчивается "Сутра о словах Будды о царе Вэньтоцзе"].
1 – Уединённое место – пин чу (досл. "место за ширмой") – принятое в китайском
языке образное обозначение уединения человека для интеллектуальных занятий
(например, чтения книг) или духовного совершенствования (медитативного
сосредоточения).
2 – Люди, живущие в профаническом мире – ши цзянь жэнь – нестандартный вариант

терминологического бинома ши жэнь. Пять желаний – у со сы, досл. "пять тех, о чём
думаешь" – нестандартный вариант терминологического бинома у юй ("пять
желаний", "пять видов жажды").
3 – Совершив [надлежащую] церемонию [приветствия] – вэй фо цзо ли, досл. "для

Будды исполнил церемонию (ритуал)".
4 – Во всех остальных текстах на тему деяний царя Мурдхагата, если говорится о его
рождении, то сообщается, что он появился на свет из головы своего отца, а не матери.
5 – Человеколюбие и мудрость – в тексте употреблено сочетание жэнь сянь, где

иероглиф сянь есть обозначение особого типа личности, а иероглиф жэнь
("человеколюбие", "гуманность") относится к числу важнейших китайских этических
категориальных терминов. В китайско-буддийском терминологическом аппарате он
использовался в сходном по смыслу значении (принятый перевод "человеколюбие") и
входит в стандартный бином жэнь ван (досл. "человеколюбивый царь"), посредством
которого определяются 16 древнеиндийских правителей. Жэнь-ван – Царь
человеколюбия – является одним из эпитетов самого Будды. Не нанося вреда – в
тексте употреблено сочетание фань жао (досл. "беспокоить", "тревожить"), которое в
китайском языке использовалось в качестве терминологического бинома, посредством
которого характеризовалось правильное правление. Десять тысяч народов – вань минь
– принятая в китайском языке лексическая формула, передающая всё народонаселение
как собственной страны, так и других государств и земель.
6 – Отправился в путешествие-полёт – фэй дао, досл. "полетел", что соответствует

принятым представлениям о сверхъестественных свойствах чакры, способной
переносить по воздуху царя-Чакравартина и его армии.
7 – Ли – китайская погонная мера, равная приблизительно 500 м. В буддийской

литературе существует несколько версий размеров и очертаний континента
Джамбудвипа. Так, в "Трёх мирах короля Руана" говорится, что он имеет форму круга
с длиной окружности в 30 000 или 30 000 йоджанов. В " Энциклопедии Абхидхармы" –
что он имеет форму колесницы, три его стороны достигают 2000 йоджанов в длину, а
четвёртая – 3000 йоджанов.
8 – Фрагмент, в котором бы рассказывалось о том, почему и как царь Вэньтоцзе

оказался на континенте Аварагодания, в тексте отсутствует.
9 – В "Трёх мирах короля Руана" форма континента Аварагодания определяется как

форма полумесяца с длиной по периметру в 22 500 йоджанов и по ширине в 9000
йоджанов. В "Энциклопедии Абхидхармы" – как круг, полная длина окружности
которого составляет 7500 йоджанов.
10 – В "Энциклопедии Абхидхармы" говорится, что континент Пурвавидеха имеет форму

полумесяца, три стороны которого достигают в длину 2000 йоджанов, а четвёртая –
350 йоджанов. В "Трёх мирах короля Руана" форма этого континента не
оговаривается, а его размеры указываются в 7000 йоджанов по ширине и 21 000
йоджанов по длине окружности. Подобные разночтения свидетельствуют о том, что в
определённый период в буддийской традиции ещё не было нормативных
представлений о форме и размерах главных континентов индо-буддийской
космографии.
11 – Рабов и господ – в тексте употреблены принятые в китайском языке

терминологические сочетания ну би и цзунь бэй, словарные значения которых "раб и
рабыня" и "благородные и худородные".
12 – Самопоявляющиеся одежды – дословный перевод оригинального отрывка – цзы

жань и фу. Драгоценные каменья – в тексте употреблено сочетание чжэнь бао (досл.
"сокровище", "драгоценность"), которое в китайском языке могло прилагаться как к
природным материалам, так и к ювелирным изделиям.
13 – Примечательно, что в тексте перечисляются ювелирные изделия, принадлежащие

собственно китайской (а не индо-буддийской) культуре: би – нефритовое плоское
кольцо, являющееся одним из ритуально-церемониальных предметов; хуань –
разновидность нефритовых подвесок для одеяний высокопоставленных персон; ин ло
– ожерелье из нефритовых бусин, подвесок и жемчужного низанья.
14 – В "Трёх мирах короля Руана" континент Уттаракуру определялся как

четырёхугольник с длиной в 32 000 йоджанов по периметру. В " Энциклопедии
Абхидхармы" – тоже как четырёхугольник, но с длиной по периметру в 8000 йоджанов.
15 – Великая гора Сумеру – в тексте гора Сумеру определяется как сюй эр сы бао
шань ван – "Царь-гора Сумеру из четырёх драгоценностей", что проистекает из
принятых в индо-буддийской мифологии представлений об этой горе: её южная,
северная, восточная и западная стороны мыслились состоящими из лазурита,
хрусталя, серебра и золота.
16 – Семь драгоценностей – нормативный для индо-буддийской культуры набор

драгоценных металлов, минералов и материалов органического происхождения,
который в китайском языке передается посредством того же, что и семь сокровищ
царя-Чакравартина, терминологического сочетания – ци бао. В этот набор входят:
золото (кит. цзинь), серебро (кит. инь), лазурит (кит. лю ли), хрусталь (кит. шуй
цзин), перламутр или раковины тридахны (кит. чэ цюй), красный жемчуг (кит. чи
чжу или чжэнь чжу, досл. "истинная жемчужина") и агат (кит. ма нао). В китайско-
буддийской традиции имелись и другие варианты этого набора, где вместо трёх
последних из перечисленных драгоценностей фигурируют коралл (кит. шань ху),
биотит (кит. мэй гуй) и янтарь (кит. ху по).
17 – Оказался на земле – лай хуань цзай тянь ся, досл. "вернулся в поднебесный
[мир]".
18 – Предсмертный наказ – в тексте употреблено терминологическое сочетание и янь,

посредством которого в китайском языке обозначалось предсмертное завещание,
сделанное в устной форме.
19 – Священные тексты – в тексте употреблён иероглиф цзин.
20 – Неосуществимо – в тексте употреблено сочетание бу цзу, имеющее в китайском

языке два основных словарных значения: "не стоит [внимания]", "не заслуживает" и
"нельзя", "невозможно". Поэтому не исключён и другой смысловой вариант этой
строки: "[желание] восседать не заслуживает того, чтобы [об этом думать
(размышлять)]".
21 – Неуклонно постигая Путь – в тексте употреблено сочетание цю дао, где основные

словарные значения иероглифа цю – "жадно стремиться к чему-либо", "добиваться",
"вникать в". "Вошедший в течение" – сротапанна (кит. сюй то хуань) – одно из
четырёх состояний (кит. сы дао, досл. "четыре пути") на пути к нирване и
одновременно первый из так называемых "четырёх рангов святости" (кит. сы сянь
цзи). Всего этот путь подразделяется в буддийской теоретико-философской мысли и
психотехнике на пять основных этапов. Первые два из них определяются как
"подготовительный путь" и "путь усиления", а находящаяся на них личность
относится ещё к состоянию "простого человека" (притхаг джана). Третий этап – "путь
познания" (даршана-марга) – связывается с началом понимания личностью "четырёх
благородных истин". Состояние "вошедшего в течение" является одновременно
заключительной ступенью "пути познания", состоящего всего из десяти ступеней, и
начальной ступенью четвёртого этапа – "пути практики" (бхавана-марга). Так как
личности, достигшей данного состояния, уже не грозит опасность снова впасть в
число "простых людей", оно определяется также как "обретение первого плода на
пути к успокоению". Однако сротаппане предстоит пройти ещё через несколько новых
рождений, прежде чем он сможет достигнуть второго состояния на "пути практики".
"Тот, кто вернётся ещё один раз" – сакридагамин (кит. сытохань) – второе состояние
на "пути практики", определяемое также как "обретение второго плода на пути к
успокоению". Личности, достигшей данного состояния, остаётся всего одно новое
рождение до полного выпадения из сансарического бытия. Одновременно данное
состояние соответствует низшей ступени "пути практики" – "ступени желаний" (кама-
дхату). Обрести последнее новое рождение – анагамин. Это состояние определяется
также как "обретший третий плод на пути к успокоению". Достигшая его личность
вступает в своё последнее новое рождение, после которого она уже полностью
выпадает из сансарического бытия. Одновременно анагамин считается покинувшим
"ступень желаний" и трансформирующимся в существо первой степени транса или
первой категории "второй ступени развития" (рупа-дхату), что означает наступление
для него "пути практики" в пределах двух высших ступеней этого этапа. Пратъека-
будда (кит. пичжифо, досл. "обособленно-просветлённый") – существо или состояние
личности, согласно Хинаяне, достигнувшее нирваны самостоятельно, без связи с
буддийской общиной. Пратьека-будды не проповедуют Учение.
22 – Пребывающий в этом телесном обличии – употреблённое в тексте сочетание ши
во шэнь е является, видимо, нестандартным терминологическим вариантом передачи
"превращённого тела" Будды, в котором он являет себя в чувственный мир.
Фо Шо Диншэнван Гу Ши Цзин.
Сутра о словах Будды о древних деяниях царя
Рождённого из макушки головы.
Мадхьяма-агама II. Раздел о царе. Сутра 2.
Тайсё). Т-1. С. 822-824.
В то время, когда Бхагаван1 посетил страну Шэвэй и пребывал в садах Джэта,
достопочтенный Ананда как-то раз, сидя в одиночестве, предавался размышлениям о
том, что те, кто погряз в суетных желаниях, всецело отдаются страсти к
накопительству. [Но] суетные желания [никогда] невозможно полностью
удовлетворить. И тогда достопочтенный Ананда поднялся со своего места и отправился
к Превосходнейшему в мире. Склонив голову и совершив церемонию [приветствия],
[он] сел напротив [Будды]. [Но], сразу же вновь встав, опустился на колени и, сложив
ладони, со всем почтением обратился к Превосходнейшему в мире: "[Я], находясь в
состоянии созерцания, предавался размышлениям о том, что те, кто погряз в суетных
желаниях, [всё равно никогда] не могут их полностью удовлетворить".
И тогда Превосходнейший в мире изрёк, обращаясь к Ананде:
"Да, это так! Это так, о Ананда! Давным-давно, в незапамятные времена, жил великий
царь по имени Рождённый из макушки головы. Строго придерживаясь принципов
Дхармы, он управлял народом без малейшего насилия. Имел все семь сокровищ. Семь
сокровищ – это: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-чёрный конь,
сокровище-драгоценность, сокровище-жена, сокровище-министр, ведающий казною и
сокровище-министр, ведающий войсками. Это и есть семь сокровищ [царя-
Чакравартина]. Ещё [царь] имел тысячу сыновей, мужественных и отважных. Сияющие
своей красотою и способные отразить [удары] врагов [царя], они [поддерживали отца]
подобно тому, как потоки и реки [питают] великое море, [а потому] [царь] мог
осуществлять правление страною, не прибегая к оружию.
Но вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] подумал: "Я
слышал о людях, живших в [глубокой] древности, жизнь которых длилась предельно
долго, и кто был просветлённым и мудрым. Вот я [сегодня] владею благословенными
землями Джамбудвипа, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а
население многочисленно2". И далее он подумал так: "Я хочу, чтобы в мой дворец
[выпал] дождь из семи драгоценностей3".
И вот, о Ананда, едва лишь царь, Рождённый из макушки головы, подумал об этом, как
в его дворец стал ниспадать дождь из семи драгоценностей, который шёл в течение
семи дней. После этого царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь
предался таким размышлениям: "Я слышал о людях, живших в глубокой древности,
жизнь которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и мудрым. [Я]
слышал, что есть [земли] Пурвавидеха, находящиеся под божественным
покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население
многочисленно. Я хотел бы установить там свою власть".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в своих помыслах. [А
так как] из [земель] Джамбудвипа нельзя было увидеть [земли] Пурвавидеха, [то он]
собрал свои четыре войска [и отправился с ними в путь]. Как только обитатели [земель]
Пурвавидеха [ещё] издали увидели, что царь, Рождённый из макушки головы, прибыл
[к ним], они все вместе огромной толпой окружили его, и каждый из них держал в
руках серебряную патру4, доверху наполненную золотом, или золотую патру, доверху
наполненную серебром. Потом они приблизились к царю, Рождённому из макушки
головы, приветствуя его такими словами: "Добро пожаловать, о великий царь! Отныне
ты – великий царь [земель] Пурававидеха, находящихся под божественным
многочисленно. Хотим, чтобы [ты], о великий царь, правил нами. Я и другие, все мы
без исключения, [готовы] подчиниться великому царю!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, установил там своё правление, и
с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет. И вот, о Ананда, великий царь,
Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь предался размышлениям: "Я владею
землями Джамбудвипа, которые, как я этого и желал, находятся под божественным
многочисленно. Я удостоился того, что в мой дворец в течение семи дней ниспадал
дождь из семи драгоценностей. Теперь я владею краем Пурвавидеха, находящимся под
божественным покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно. Я слышал, что люди, жившие в глубокой
древности, жизнь которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и
мудрым, говорили о том, что есть государство Аварагодания, находящееся под
божественным покровительством, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно". И [далее] царь подумал так: "Я хотел бы
достигнуть границ [государства] Аварагодания и управлять его народом!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в своих помыслах. [А
так как] из [земель] Пурвавидеха нельзя было [сразу же] попасть к границам
[государства] Аварагодания, [то он] собрал свои четыре войска [и тронулся с ними в
путь]. Как только [обитатели] Аварагодании [ещё] издали увидели царя, Рождённого из
макушки головы, каждый из них, держа в руках серебряную патру, доверху
наполненную золотом, или золотую патру, доверху наполненную серебром,
приблизился к царю, Рождённому из макушки головы, и, вручив ему [эти] дары,
обратился к нему с такими словами: "Добро пожаловать, великий царь! Отныне ты –
царь земель Аварагодании, которые находятся под божественным покровительством,
где злаки [произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население многочисленно.
Хотим, чтобы великий царь стал управлять народом Аварагодании. Я и другие, все мы
без исключения, [готовы] подчиниться великому царю!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, стал править народом
Аварагодании, и с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет, бесчетное число
десятков тысяч лет. И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз]
вновь предался размышлениям: "Я владею землями Джамбудвипа, где злаки
[произрастают] в избытке, урожаи обильны, а население многочисленно. В течение
семи дней в мой дворец ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею
благословенным краем Пурвавидеха, где злаки [произрастают] в избытке, урожаи
обильны, а население многочисленно. Ещё [я] владею благословенным краем
Аварагодания с многочисленным населением". И тогда царь, Рождённый из макушки
головы, подумал так: "Я слышал, что люди, жившие в глубокой древности, жизнь
которых длилась предельно долго, и кто был просветлённым и мудрым, говорили о
том, что есть благословенный край Уттаракуру с многочисленным населением. И все
люди, населяющие это государство, каждый из них, независимо от того, хочет он этого
или нет, обладает предельно долгой жизнью. А окончив земное существование,
рождаются на небесах. [Они] питаются дикорастущим рисом. Одеваются в одежды из
[пуха] алойного дерева5". И царь, Рождённый из макушки головы, подумал так: "Я
должен непременно воплотить в жизнь мои помыслы об установлении своей власти над
Уттаракуру!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [вновь] собрал свои четыре
войска и [тронулся с ними в путь], ибо из [земель] Аварагодании нельзя было [сразу
же] достигнуть границ Уттаракуру.
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали земли этого государства –
равнину сплошь чёрно-зелёного цвета. Увидев [эту равнину чёрно-зелёного цвета], он
спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие, видите ли эту равнину чёрно-зелёного
цвета? [Свитские] ответили: "Да, о Великий царь!" "Вы, сударь, и другие, хотите ли
узнать, что это и есть алойные деревья. Все без исключения живущие здесь люди носят
одежды, [сделанные из пуха] алойных деревьев. Вы, сударь, и другие, тоже [должны]
носить одежды, [сделанные из пуха] алойных деревьев".
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел земли чисто-белого цвета. [Он]
вновь спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие, видите ли эти земли белого [цвета]?"
[Свитские] ответили: "Да, [о великий царь]!" "Это – дикий рис, сам по себе растущий и
не имеющий ни оболочки, ни стеблей. Его не надо обмолачивать и не надо обвеивать.
Аромат от него распространяется на сто йоджанов по ветру и на пятьдесят йоджанов
против ветра. Он предельно благовонен и предельно прекрасен. Все живущие здесь
люди питаются этим рисом. Истинный мудрец тоже должен есть этот рис".
И вот царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали равнину чёрно-зелёного
цвета. Увидев её, [он] спросил у свитских: "Вы, сударь, и другие видите ли эту
[равнину] чёрно-зелёного цвета?" [Свитские] ответили: "Да, о великий царь!" "Это –
[место], где повсюду [растёт] трава Жу6, мягкая, словно перья павлина. Люди
Уттаракуру все сидят на этой траве. Вы, сударь, и другие тоже должны сидеть на этой
траве".
И вот, царь, Рождённый из макушки головы, увидел вдали городские стены [с]
дозорными башнями и парапетами и, увидев их, [вновь] спросил у свитских: "Вы,
сударь, и другие, видите ли эти дозорные башни и парапеты, [возвышающиеся
посередине] равнины?" [Свитские] ответили: "Да, о великий царь!" "Это – место, где
обитают люди Уттаракуру".
И вот, люди Уттаракуру издали увидели, что царь, Рождённый из макушки головы,
прибыл. Держа в руках [кто] серебряную патру, доверху наполненную золотом, [кто]
золотую патру, доверху наполненную серебром, [они] обратились к царю, Рождённому
из макушки головы: "Добро пожаловать, великий царь! Отныне ты – царь
благословенного края Уттаракуру, где злаки [произрастают] в избытке и народ
процветает. Хотим, чтобы великий царь стал править народом Уттаракуру. Я и другие
готовы беспрекословно следовать августейшим наставлениям".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, установил свою власть над
народом Уттаракуру, и с тех пор минуло бессчетное число сотен и тысяч лет.
[Но] вот как-то раз царь, Рождённый из макушки головы, вновь предался
размышлениям: "Мне подчиняются [обширные] земли, включающие благословенный
край Джамбудвипу, где народ достиг [невиданного] процветания. В мой дворец в
течение семи дней ниспадал дождь из семи драгоценностей. Я также владею
благословенным краем Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Я также
владею благословенным краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Я
также владею благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию.
Я слышал, что люди, жившие в глубокой древности, жизнь которых длилась предельно
долго, и кто был просветлённым и мудрым, говорили о том, что существует Тридцать
третье небо, [у обитателей которого] жизнь длится предельно долго, а внешность –
совершенно-прекрасная. [Ими] правит небесный [царь], именуемый Всеблагой владыка
Индра. Я теперь непременно должен посетить Тридцать третье небо, дабы обрести все
пять [небесных] качеств – небесное долголетие, небесную внешность, [возможность
наслаждаться] небесными наслаждениями, небесные способности и небесное
могущество7. Я сейчас же хочу попасть на Тридцать третье небо!"
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, приступил к осуществлению
своих помыслов. [А так как] из Уттаракуру нельзя было [сразу же] попасть на Тридцать
третье небо, [то он] собрал свои четыре войска [и тронулся с ними в путь].
[Достигнув Тридцать третьего неба, царь, Рождённый из макушки головы], оказался в
Зале Дхармы8. И когда Всеблагой владыка Индра [ещё] издали увидел, что царь,
Рождённый из макушки головы, прибыл, он обратился к нему с такими словами:
"Добро пожаловать, великий царь! Можешь занять это место!".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, сел [на указанное ему] место.
[Он] восседал рядом с [самим] Всеблагим владыкой Индрой. Оба царя рядом сидели, и
не было между ними ни малейших различий. Их прекрасный облик ничем не отличался
один от другого. И лишь их взор был разным9. И тогда царь, Рождённый из макушки
головы, вновь предался размышлениям: "Я владею благословенным краем
Джамбудвипа, приведя [его] народ к процветанию. В мой дворец в течение семи дней
ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею благословенным краем
Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я] владею благословенным
краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я] владею
благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию. Теперь же [я]
нахожусь на Тридцать третьем небе, [обитатели которого] живут предельно долго".
А в это время [боги Группы] Тридцати трёх собрались в Зале Дхармы, каждый сев на
[своё] место. И вот [боги Группы] Тридцати трёх подумали: "Вот – царь, Рождённый из
макушки головы. Он – владыка земель Джамбудвипа, осуществляющий управление
[согласно] принципам Дхармы. [У него есть] семь сокровищ и тысяча сыновей. Он –
[владыка], самый почитаемый [из всех царей] обитаемого мира 10. [На протяжении всей
своей жизни] управлял народами посредством принципов Дхармы, [никогда] не
прибегая к силе оружия".
И вот, о Ананда, Всеблагой владыка Индра и царь, Рождённый из макушки головы,
рядом бок о бок сидели. Два [существа] в человеческом [облике] 11 вместе сидели,
испуская одинаковое сияние. Их внешний вид и все остальные детали их облика были
одинаковыми. И лишь их взор различался.
Так вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, добился исполнения всех
своих пяти желаний, но [так и] не испытал радости от их удовлетворения. Минуло
[ещё] бессчетное число сотен и тысяч лет, бессчетное число десятков тысяч лет. И вот,
о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, [как-то раз] вновь предавался
размышлениям: "Мне подвластен весь обитаемый мир, начиная с благословенных
земель Джамбудвипа, где народ достиг [невиданного] процветания. В мой дворец в
течение семи дней ниспадал дождь из семи драгоценностей. Ещё [я] владею
благословенным краем Пурвавидеха, приведя [его] народ к процветанию. Ещё [я]
владею благословенным краем Аварагодания, приведя [его] народ к процветанию. Ещё
[я] владею благословенным краем Уттаракуру, приведя [его] народ к процветанию.
Кроме того, я обладаю бесконечно долгой жизнью и сияющей внешностью, [которые
доступны лишь обитателям Тридцать третьего неба]. Пребываю в Зале Дхармы,
окружённом четырьмя парками. Что же это за парки? Вот – парк Нандана, парк Мишра,
парк Парушья и парк Чайтраратха12. Это и есть четыре парка [Тридцать третьего неба].
Ещё [здесь] есть Древо Ковидара13, всё в пышном цвету. Исходящий от него аромат
распространяется на сто йоджанов по ветру и на пятьдесят йоджанов против ветра. Это
– место, где [боги Группы] Тридцати трёх предаются чувственным наслаждениям и на
протяжении четвёртого месяца испытывают удовольствие от исполнения всех своих
пяти желаний. А вот – Зал Дхармы, весь выложенный тёмно-синими каменьями 14. Здесь
восседает [сам] Небесный владыка. Его [дворец] окружает сто башен, все сделанные из
семи драгоценностей. Каждая башня состоит из семисот палат 15. В каждых палатах
обитает по семьдесят семь нефритовых дев16. У каждой нефритовой девы по семьдесят
семь прислужниц. И все они повинуются Всеблагому владыке Индре".
И вот, о Ананда, царь, Рождённый из макушки головы, подумал: "Я теперь должен
сместить Всеблагого владыку Индру и установить собственное правление над [богами
Группы] Тридцати трёх и над всеми небесами".
И вот, о Ананда, едва лишь царь, Рождённый из макушки головы, утвердился в [этой
своей] мысли, как прямо из [дворца], где он восседал [рядом] с Всеблагим владыкой
Индрой, он очутился в [землях] Джамбудвипа. [Он] [попытался было] собрать свои
четыре войска, но тела [его войнов], утративших божественные способности, были
настолько измучены недугами, что люди [сами] мечтали о смерти. [Его] сокровище-
чакра исчезла17. Сокровище-слон ушёл из жизни18. Сокровище-конь тоже прекратил
своё существование19. Сокровище-жена скончалась20. Сокровище-министр,
управляющий казною, и сокровище-министр, управляющий войсками, тоже умерли.
И вот, о Ананда, все родичи21 царя, Рождённого из макушки головы, кто [уже давно]
встал на путь познания Учения22, пришли к царю, Рождённому из макушки головы,
обратившись к нему с такими словами: "Когда после смерти великого царя [соберутся]
все [люди] нашего поколения и [захотят узнать], какова была предсмертная воля царя,
Рождённого из макушки головы, высказанная им в ожидании смертного часа, я и
другие, что должны будем им ответить?". И царь, Рождённый из макушки головы,
ответил им так: "Если после моей смерти пришедшие [сюда] люди [захотят узнать],
какова была предсмертная воля великого царя, Рождённого из макушки головы,
высказанная им в ожидании смертного часа, то ты и другие должны будете сказать им
следующее: "Великий царь Рождённый из макушки головы, стоял во главе всех
четырёх частей света и [даже смог] достигнуть Тридцать третьего неба.
[Но он] прошёл свой жизненный путь, так и не испытав, вплоть до самой кончины,
удовлетворения от исполнения своих пяти желаний!"
О Ананда! Вот почему, как ты и хотел это узнать, царь, Рождённый из макушки головы,
отличаясь от всех прочих людей, тем не менее [как и они] так и не смог воплотить свои
мечты. Я же, о Ананда, пребываю в этом телесном обличье, дабы проповедовать [всем
живым существам] в соответствии с их возможностями 23.
О Ананда, ты должен уяснить следующее. Находясь во власти пяти желаний и будучи
не в состоянии их удовлетворить, [человек] оказывается охваченным суетными
стремлениями, которые, всё накапливаясь и накапливаясь [в нём], так [никогда] и не
смогут быть полностью удовлетворёнными24. То же, что [действительно] можно
удовлетворить, – так это стремление [следовать] пути совершенных мудрецов, которое
в конце концов обязательно будет удовлетворено! 25"
Завершая [свои наставления], Превосходнейший в мире продекламировал гатху 26:
Не деяния, [направленные на обретение] золота и богатства,

[А только] стремление к прозрению и постижению [истины]
[Может быть] полностью удовлетворено.
[В мире людей] радость редка, и много страданий,
[И лишь] подлинно мудрый [способен] их избежать 27.
Пребывая во власти пяти желаний,
Никогда не избавишься от привязанности к мирскому 28,
[Но достаточно] освободиться от привязанности к мирскому,
Как обретаешь [истинное] блаженство29,
Что [и надлежит] делать всем детям Будды30.
[Пусть] жажда к удовлетворению вкусовых ощущений [и вправду]
Составляет приятную сторону прожитых лет31,
[Но] в конце концов она приведёт прямо в адские земли.
Обуздав свои страсти, приведя их к покою,
Избавишься от страданий32.
Все, кто исповедует Учение, пройдя через циклы новых жизней и смертей,
Непременно придут к завершению новых рождений.
Рожденье за рожденьем исчерпают [число] возвращений
И, претерпев уничтожение, [вступят в состояние] наивысшего блаженства 33!"
Достопочтенный Ананда внимал речам Будды. И возрадовался он. (На этом

заканчивается "Сутра о словах Будды о древних деяниях царя, Рождённого из макушки
головы").
1 – Бхагаван – досл. "Благословенный, "Блаженный", "Наделённый благой долей" –

один из наиболее распространённых эпитетов Будды.
2 – Благословенные земли – в оригинале употреблена фраза ю ли ши шэнь цзу, досл.
"имеющий потенциальную силу божественной стопы". Сочетание шэнь цзу
("божественная стопа") в китайском языке обозначало сверхъестественные способности
существ, принадлежащих к неземному миру, а в китайско-буддийском
терминологическом аппарате использовалось в качестве термина, передающего одну из
шести способностей будд – так называемую "лёгкость божественных стоп",
означающую способность будд мгновенно переноситься из одного места в другое. В
данном случае это сочетание имеет, видимо, нетипичное для китайского и китаиско-
буддийского языка значение – "находиться под божественной стопой" (то есть под
покровительством высших сил).
3 – Семь драгоценностей – нормативный для индо-буддийской культуры набор

драгоценных металлов, минералов и материалов органического происхождения,
который в китайском языке передается посредством того же, что и семь сокровищ царя-
Чакравартина, терминологического сочетания – ци бао. В этот набор входят: золото
(кит. цзинь), серебро (кит. инь), лазурит (кит. лю ли), хрусталь (кит. шуй цзин),
перламутр или раковины тридахны (кит. чэ цюй), красный жемчуг (кит. чи чжу или
чжэнь чжу, досл. "истинная жемчужина") и агат (кит. ма нао). В китайско-буддийской
традиции имелись и другие варианты этого набора, где вместо трёх последних из
перечисленных драгоценностей фигурируют коралл (кит. шань ху), биотит (кит. мэй
гуй) и янтарь (кит. ху по).
4 – Патра – специальная чашка для еды и милостыни, служившая в буддийской

культуре специфической принадлежностью монашествующего.
5 – Алойное дерево – специфическое индийское растение (санскр. карпаса), цветы

которого дают пух, наподобие тополиного пуха, из которого можно изготовить волокно
для пряжи.
6 – Трава Жу – жу цао (досл. "мягкая трава") – специфическое сочетание,

встречающееся только в переводах буддийских текстов и в приложении к траве,
растущей на континенте Уттаракуру. Наиболее подробное описание травы Жу
содержится в разделе "Записи о мире" свода "Чжан э хань цзин". Там сообщается, что
эта трава отличается насыщенным сине-зелёным цветом и необыкновенной гибкостью
и мягкостью. Каждая травинка образует отдельный завиток, завивающийся вправо (ср.
с описанием волос на теле великой личности) и подобный перу павлина.
7 – Пять [небесных] качеств – в тексте употреблено нестандартное для китайского и

китайско-буддийского языка сочетание у чу, досл. "пять местоположений", при
интерпретации и переводе которого мы исходили из общего содержания данного
фрагмента. Небесное долголетие – дословный перевод употреблённого в тексте
сочетания тянь шоу. Небесная внешность – тянь сэ, досл. "небесная телесная форма"
("небесный внешний вид") – речь, видимо, идёт либо о совершенстве внешнего облика
богов Группы Тридцати трёх, либо их способности, о чём говорится, например, в
"Энциклопедии Абхидхармы", рождаться уже с развитыми телами и в одежде. Небесные
наслаждения – дословный перевод употреблённого в тексте сочетания тянь лэ. Речь,
видимо, идёт о способности божественных персонажей к чувственным наслаждениям,
которой, согласно "Энциклопедии Абхидрхамы", обладают только представители шести
классов богов, относящихся к Группе Тридцати трёх, которые, как и люди, предаются
любви посредством соединения. Небесные способности – тянь шэнь цзу, досл.
"небесная божественная стопа", где сочетание шэнь цзу ("божественная стопа") в
данном случае понимается нами в его буддийском значении (см. примечание № 2).
Небесное могущество – в тексте употреблено сочетание тянь цзэн тан, досл. "небесное
совершенство", где бином цзэн шан имеет в китайско-буддийском терминологическом
аппарате стандартное значение, передавая внутреннее могущество живого существа
или Учения.
8 – Зал Дхармы – Чжэнфатан, досл. "Зал незыблемого закона" – один из вариантов

передачи в ранних буддийских переводах названия Судхарма – здания совета богов
Группы Тридцати трёх.
9 – И лишь их взор был разным – дословный перевод оригинальной строки вэй янь
шунь и. Однако учитывая, что иероглиф янь являлся в китайско-буддийской
лексической традиции термином, передающим понятие внутреннего прозрения
("духовного взора"), возможно и другое понимание этой строки: "и лишь обладающий
истинным зрением [мог] увидеть разницу [между ними]".
10 – Обитаемый мир – в тексте употреблено трёхсловное сочетание сы цзин цзе, досл.

"четыре границы", посредством которого в китайском литературном языке устойчиво
передавалось понятие "весь мир". Не исключено, что в данном случае имеются в виду
конкретно четыре континента буддийской космографии, каждый из которых
определялся ранее как цзин цзе (или – цзе), то есть "край".
11 – Два [существа] в человеческом [облике] – литературный перевод употреблённого в

тексте сочетания эр жэнь, досл. "два человека".
12 – В тексте перечисляются четыре божественных парка, которые, согласно индо-

буддийским мифологическим представлениям, находились на горе Сумеру и окружали
резиденцию Индры с четырёх частей света: парк Нандана – с востока, парк Мишра – с
севера, парк Парушья – с юга, парк Чайтрарахта – с запада. В тексте санскритские
названия этих парков передаются посредством следующих сочетаний: парк Нандана –
Наньтаньхуань, досл. "Сад сандаловых деревьев", вместо более принятого в китайских
переводах термина Чжунчэюань, досл. "Сад собрания колесниц", который проистекает
из представлений об этом парке как месте отдохновения Индры и богов Группы
Тридцати трех, куда они прибывают на множестве колесниц, украшенных драгоценными
каменьями. Парк Мишра – Баоцайюань, досл. "Сад драгоценного разноцветья", более
принятые варианты – Силиньюань (досл. "Лес радости") или Хуаньсиюань ("Сад
радости и наслаждений"). Парк Парушья – Цуцзяньюань, досл. "Сад [избавления] от
зла", что также соответствует индо-буддийским представлениям о нём. Парк
Чайтрарахта – Цзачжунъюань, досл. "Сад [из] различных деревьев".
13 – Дерево Ковидара – мифологическое дерево (нередко переводится как "магнолия"),

растущее, по индо-буддийским представлениям, на Тридцать третьем небе.
14 – Тёмно-синие каменья – цин лю ли, видимо, речь идёт о лазурите.
15 – Палаты – в тексте употреблен иероглиф гэ, который использовался в китайском

языке для обозначения различных типов построек, в том числе и дворцовых покоев,
специально предназначенных для проживания там женщин. В этом случае он обычно
переводится в отечественной китаеведческой литературе как "терем".
16 – Нефритовые девы – юй нюй – принятое в китайской культуре обозначение дев-

небожительниц.
17 – Исчезла – в тексте употреблён иероглиф ме, который мог употребляться в

китайских переводах в качестве категориального термина, передающего понятия
уничтожения-ниродха. Однако в данном случае он явно используется в его собственно
китайском значении – как словозаместитель слова "смерть".
18 – Ушёл из жизни - мин го, досл. "судьба" (жизненный путь пройден).
19 – Прекратил своё существование – в тексте употреблён иероглиф чжун, основные

словарные значения которого – "конец", "окончание".
20 – Скончалась – мин чжун, досл. "судьба (жизненный путь) закончилась".
21 – Все родичи – в тексте употреблено нестандартное для китайского и китайско-

буддийского языка сочетание у чжун цинь (досл. "пять видов родственников"), которое
может быть понято в качестве варианта терминологических сочетаний у цинь ("пять
родственников") или у чжун син (досл. "пять типов живых [существо]"), посредством
первого из которых в китайском языке определялись представители пяти поколений
Эго (то есть весь круг сородичей, составляющих данный клан), а второго – пять
категорий живых существ, могущих достигнуть состояния будды.
22 – Встал на пути познания Учения – в тексте употреблено сочетание си юнь цзи,

являющееся вариантом стандартного термина си тань цзи, передающего так
называемый "подвиг постижения Учения" (от санскр. сиддханта).
23 – В этом телесном обличий – во шэнь (досл. "моё тело"). Дабы проповедовать в

тексте употреблено терминологическое сочетание фан бянь, использовавшееся в
китайско-буддийском языке для передачи идеи проповеди Учения применительно к
местным условиям.
24 – В данном фрагменте в образной форме излагается один из важнейших буддийских

постулатов, утверждающий, что сознание, подверженное притоку эмоций и аффектов,
порождает в себе привязанность к чувственному опыту, тем самым ещё более
углубляясь в сансарическое бытие.
25 – Совершенные мудрецы – в тексте употреблены иероглифы сянь и шэн,

прилагавшиеся в китайско-буддийском терминологическом аппарате к высшим
буддийским личностям – архатам и буддам.
26 – Гатха (кит. цзе) – исходно одна из жанровых разновидностей индийской поэзии,
представляющая собой гимн в форме четверостишия.
27 – Подлинно мудрый – в тексте употреблён иероглиф чжи (досл. "мудрость",

"знание"), посредством которого в ранних буддийских переводах мог определяться
один из типов буддийских личностей – последователь Учения, достойный быть
примером для других, а потому способный исполнять функции наставника.
28 – Привязанность к мирскому – одно из стандартных буддийских значений иероглифа

ай ("любить", "любовь"), в данном случае употребляется в качестве буддийского
категориального термина, передающего понятие любви как привязанности к мирскому
и жажды мирских благ.
29 – Истинное блаженство – одно из стандартных буддийских значений иероглифа лэ

("радость"), в данном случае правомерно понимать в его основном для китайско-
буддийского языка значении – как категориальный термин, передающий понятие
блаженства-сукха.
30 – Дети Будды – в тексте употреблено терминологическое сочетание сань фо ди цзы,

досл. "трое старших и младших сыновей Будды", передающее типологию живых
существ, исходя из их отношения к Учению. Миряне, ещё не вступившие на путь
познания Учения, определяются в ней как "приёмные дети Будды". Буддийские адепты
– как "сыновья Будды от младших жён". бодхисаттвы – как "истинные сыновья Будды".
31 – Жажда к удовлетворению вкусовых ощущений – ши юй.
32 – Приведя их к покою – в тексте употреблён иероглиф ань (досл. "покой", "мир").

Покой и блаженство – ань инь куэй лэ – стандартная для китайско-буддийских текстов
лексическая формула, передающая состояние живого существа, пребывающего в
нирване.
33 – Претерпев уничтожение – в тексте употреблён иероглиф ме (досл. "гибнуть",

"уничтожить"), посредством которого в китайско-буддийском терминологическом
аппарате обычно передаётся понятие уничтожения-ниродха, то есть полное
освобождение личности от страстей, собственного "я" и физической телесной
оболочки, что и есть качественные показатели её вхождения в состояние нирваны.
Одновременно этот иероглиф служит одним из принятых словозаместителей иероглифа
сы – "смерть".
Фо шо лунь ван ци бао цзин.

Сутра о словах Будды о семи сокровищах царя-
Чакравартина.
Мадхьяма-агама II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата. Сутра 3.
Тайсё). Т-1. С. 821-822.
Некогда Будда пребывал в стране Шэвэй. Множество монахов-учеников стекались к
нему толпами. И вот Будда обратился к монахам-ученикам со следующими словами:
"Ты и другие вот что должны знать. [Если] правитель из варны кшатриев,
посвящённый на царство1, [после того, как он] проходит [обряд] посвящения на
царство, обретает статус царя-Чакравартина, [то] для того чтобы люди поняли, что
преисполненный величия и добродетелей [действительно] появился в мир, вместе с
[этим] царём появляются семь сокровищ. Семью сокровищами [царя-Чакравартина]
считаются: сокровище-чакра, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-министр,
ведающий казною, сокровище-министр, ведающий войсками, сокровище-
драгоценность, сокровище-жена. Это и есть семь сокровищ, которые [появляются]
вслед за появлением в мир царя[-Чакравартина].
Что такое сокровище-чакра? Таковым считается наивысше-прекрасное золотое колесо
с тысячью спицами. Будучи внешне абсолютно-совершенным, оно обладает великой и
могущественной силой2. Сокровище-золотое колесо появляется из [небесных] пустот
и спускается вниз к воротам царского дворца. Как только царь из варны кшатриев и
посвящённый на царство видит, что сокровище-чакра появилась, [его] сердце
[наполняется] великой радостью. Он обращается к своим приближённым с такими
словами: "Ты сейчас же отдашь приказ всем четырём войскам обязательно прибыть
сюда!" Приближённый царя, получив царское повеление, отдаёт приказ четырём
войскам прибыть в полном порядке3. А затем обращается к царю, говоря ему так:
"Четыре войска во исполнение приказа царя прибывают!" Как только [войска
приходят в столицу], в тот же момент царь-Чакравартин из варны кшатриев и
посвящённый на царство поднимается с трона и, приведя своё облачение в полный
порядок, проходит через дворцовые ворота. Колесо-чакра с тысячью спицами
подкатывается к царю, оказывается в его руке и вращается. После этого царь
совершает странствие [к каждому из] четырёх морей 4. [И каждый раз] по прошествии
малого промежутка времени возвращается в царский дворец. Благодаря могуществу
его сокровища-чакры, [царь-Чакравартин] приобретает способность восторжествовать
[над всем миром]5. А потому, о монахи-ученики, и признаётся, что когда в мир
появился царь-Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на царство, первым
[из семи его сокровищ] появляется [именно] сокровище-чакра.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется в мир царь-Чакравартин из варны
кшатриев и посвящённый на царство, ещё появляется сокровище-слон. Внешне
совершенно-прекрасный, чисто-белого цвета без каких-либо вкраплений, он похож на
большого дракона. Все его семь поверхностей абсолютно-совершенные 6, [благодаря
чему он] устойчиво стоит [на земле]. Появляется с севера и прибывает к воротам
царского дворца. Когда придворные и челядь видят, что это событие [действительно]
свершилось, они приготавливают для царя колесницу, [после чего] докладывают ему о
случившемся. Как только царь-Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на
царство видит, что сокровище-слон [действительно] появился, [его] сердце
[наполняется] великой радостью, и [он начинает] предаваться таким размышлениям 7:
"Это есть [знак моих] мудрости и благости8, [моей] предельно-великой
победоносности. Я обрёл то, чем [могу] воспользоваться и непременно должен
сделать это". И тогда царь обращается к своим приближённым с такими словами:
"Сокровище-слон появился! Ты и другие должны изо всех сил охранять и оберегать
[его], дабы [я мог в любой момент его] использовать". Отныне и навсегда
[приближённые царя] изо всех сил оберегают [сокровище-слона]. Со всем искусством
и мастерством ухаживают за ним9 без малейших упущений, дабы сохранить его для
того, чтобы царь [в любой момент мог] его использовать".
И далее Будда поведал монахам-ученикам следующее:
"Некогда царь-Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на царство появился в
мир. Тогда же ещё появился в мир сокровище-слон. Этот царь на заре оседлал
сокровище-слона и совершив [на нём верхом] странствие [к каждому из] четырёх
морей, вернулся в царский дворец. Сокровище-слон обладает особо-победоносными
способностями10. Поэтому, о монахи-ученики, и признаётся, что когда царь-
Чакравартин из варны кшатриев и посвящённый на царство появляется в мир, то
вторым [из его семи сокровищ] появляется именно сокровище-слон.
Далее, о монахи-ученики! Когда царь-Чакравартин, посвящённый на царство,
появляется в мир, ещё появляется сокровище-конь. Всего это – четверо [коней]. Все
они абсолютно совершенны, и каждый из них по-своему наивысше-прекрасен.
Считается, что они зелёного, жёлтого, красного и белого цветов. Их шеи и загривки
настолько прекрасно-великолепны, что невозможно передать в словах. Вихрем
несутся, [и в беге] столь же необыкновенно хороши. Четыре сокровища-коня [сами]
появляются у дворцовых ворот. Когда придворные и челядь видят, что это –
[действительно] сокровища-кони, редкостно прекрасные собой, они приготавливают
для царя колесницу. Как только царь-Чакравартин, посвящённый на царство, видит,
что это – [действительно] сокровища-кони, [его] сердце [наполняется] великой
радостью, и он предаётся таким размышлениям: "Сокровища-кони появились [как
знак] моих мудрости и благости. Я обрёл то, чем [могу] воспользоваться и непременно
должен сделать это". Царь-Чакравартин, посвящённый на царство, вновь обращается
[к приближённым] с такими словами: "Ты и другие – все из моих свитских, отныне и
навсегда должны со всем мастерством и умением ухаживать [за этими сокровищами-
конями], дабы я [мог в любой момент их] использовать". Приближённые царя,
получив августейшее повеление, всё время охраняют и оберегают [этих коней], дабы
царь [мог в любое время] их использовать.
О монахи-ученики! Некогда царь-Чакравартин, посвящённый на царство, появился в
мир. Тогда же ещё появились в мир сокровища-кони. Этот царь на заре запряг
сокровища-коней и, совершив странствие [к каждому из] четырёх морей, вернулся в
царский дворец. Ты и другие должны знать, что сокровища-кони обладают особо-
победоносными способностями. Поэтому, о монахи-ученики, и признаётся, что, когда
царь-Чакравартин, посвящённый на царство, появляется в мир, третьим [из семи его
сокровищ] появляются именно сокровища-кони.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется царь-Чакравартин, ещё в мир появляется
сокровище-министр, ведающий казною. В то время уже есть сокровищница,
наполненная огромными богатствами. И есть сановник, на которого возложены
обязанности по сохранению в целостности этого великого достояния, великого
богатства. Однажды сановник, ведающий казною, обращается к царю с такими
словами: "У Вас есть сокровищница, наполненная огромными богатствами, полная
драгоценными каменьями и прочими ценностями. Считается, что это золото и другие
драгоценности [принадлежат царю], дабы он использовал их [по назначению]. Я
должен вручить11 всё это царю, чтобы [эти сокровища] использовались им, согласно
предназначению, и без малейшего упущения". И вот царь-Чакравартин видит, что
сокровище-министр [действительно] появился. Сердце его [наполняется] великой
радостью. Он внимает его словам, что всё золото и другие драгоценности будут
использоваться, согласно предназначению. И тогда царь-Чакравартин, признав
сокровище-министра, ведающего казною, говорит [ему]: "Ты сегодня являешься как
бы материальным воплощением духовного могущества и грозной силы 12. Способен
распоряжаться всем тем золотом и прочими ценностями, которые в несметном
количестве хранятся в недрах земли. Ясно вижу, что ты, будучи редкостным
обладателем наивысочайших мудрости и благости, как нельзя лучше подходишь для
управления [казною]. Я хочу, чтобы именно ты ведал денежными делами страны 13. И
не желаю, чтобы кто-нибудь ещё занимался этим же".
О монахи-ученики! Ты и другие должны знать, что те сокровища, которые хранятся в
земле, не дано увидеть [обычному] человеку, и [среди людей] нет человека, который
бы их видел. Когда появляется царь-Чакравартин, появляется и сокровище-министр,
ведающий казною, который сам себя обнаруживает. [Его обязанность] – сохранять для
царя всё то, что идёт на обеспечение [материального благополучия страны]. Поэтому
и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин, четвёртым [из его семи
сокровищ] появляется именно сокровище-министр, ведающий казною.
Далее, о монахи-ученики! Когда появляется царь-Чакравартин, ещё появляется
министр, ведающий войсками. В то время уже был сановник, обладавший великим
умом, храбростью, величием и добродетелями. Все внешние проявления его великой
силы14 были в полном наборе. Безупречно командовал войсками, охраняя границы
государства и не допуская посягательств на него извне. И вот сановник, ведающий
войсками, обращается к царю с такими словами: "Великий царь должен знать
[следующее]. Я безупречно командую войсками, охраняя границы государства.
Находясь при исполнении служебных обязанностей и в свободное от них время 15 –
всегда делаю [своё дело], дабы задуманное царём проводилось в жизнь без малейших
упущений". Когда царь-Чакравартин видит, что сокровище-министр, ведающий
войсками [действительно] появился, [его] сердце [наполняется] великой радостью, и
он обращается к тому с такими словами: "Ты сегодня обладаешь великим умом,
храбростью, величием и добродетелями, являясь воплощением великой силы.
Находясь при исполнении служебных обязанностей и в свободное от них время –
всегда способен делать [своё дело]. Великолепно командуешь войсками. Охраняешь
границы государства, что есть проявление [твоих] мудрости и благости. Ты отныне и
навсегда будешь мне верно служить 16. Из всех, [кто меня] окружает, станешь [мне]
лучшим помощником17. Отныне ты – великий охранник царя18!"
О монахи-ученики, поэтому и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин,
пятым [из его семи сокровищ] появляется именно сокровище-министр, ведающий
войсками.
сокровище-драгоценность. Сокровище-драгоценность обладает наивысшими
внешними красотою и совершенством. Оно абсолютно совершенна в своей великой
светоносности19. Испуская лучи [света], которые всё вокруг ярко озаряют, оно
обладает великими возможностями. Если это сокровище находится в [покоях]
царского дворца, то и в ночную темень нет надобности в светильниках.
О монахи-ученики! Некогда появился великий царь-Чакравартин. И тогда же ещё
появилась сокровище-драгоценность, обладающая великой светоносностью. И вот
царь пожелал испытать её возможности. Повелел сановникам и свитским отдать
приказ четырём войскам прибыть ночью в парк20. Как только сановники и свитские
получили повеление царя, они тотчас отдали [надлежащий] приказ четырём войскам,
и, сообщая о том царю, сказали ему так: "Четыре войска созваны к царю и как раз
сегодня прибыли сюда!" Тогда царь, укрепив великое сокровище-драгоценность на
самом верху штандарта21, который несут перед ним, ночью отправился в парк. Яркие
лучи, испускаемые этим сокровищем, всё вокруг озаряли на целый йоджан. Четыре
войска царя все попали под его яркие лучи и были озарены их светом. И не было
разницы между [этим светом] и светом, исходящим от небесного [светила].
О монахи-ученики! Поэтому и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин,
шестым [из его семи сокровищ] появляется сокровище – драгоценность.
сокровище-жена. [Она] – первая [среди людей] по наивысшей и абсолютной красоте.
В мире людей нет более подобных ей. Грациозно-изящная и гибко-тонкая, словно
ствол [дикой] груши22. От волос, растущих на её теле23, исходит дивное благоухание.
Можно сравнить с драгоценным сосудом, источающим благовоние и всё вокруг
наполняющим ароматом. Кроме того, сокровище-жена появляется для того, чтобы
[приносить] отдохновение24. Все [люди, видящие её], один за другим приходят в
состояние любви и радости, словно [от] аромата весенних лотосов 25. Как и сам царь,
после прихода к нему сокровища-жены, все остальные испытывают удовлетворение
[при одном взгляде на неё]26. Но будучи целомудренной и принципиальной по своей
природе, не позволяет себе дурных поступков27. Постоянно произносит ласковые
слова, слыша которые, люди радуются. [От неё] исходит яркое сияние, видя которое,
люди испытывают счастье.
О монахи-ученики. Поэтому и признаётся, что, когда появляется царь-Чакравартин,
седьмым [из его семи сокровищ] появляется сокровище-жена".
[И далее] Будда возвестил монахам-ученикам:
"Вот что именуется семью сокровищами, которые появляются в мир совместно с
появлением царя-Чакравартина. Ты и другие должны уяснить [следующее]. Теперь,
когда Так Приходящий и Откликающийся пришёл [в этот мир], пройдя через все
побуждения и достигнув истинного прозрения, настала пора поведать [всем живым
существам] о законе семи стадий пробуждения 28. Это – стадия пробуждения
понимания, стадия пробуждения выбора, стадия пробуждения к стремлению в
совершенствовании в Учении, стадия пробуждения [для состояния] счастья, стадия
пробуждения [для] относительного покоя, стадия пробуждения, [ведущая к полному]
успокоению, и стадия пробуждения [для окончательного] отказа 29.
Не может ли быть так, что [те стадии пробуждения], о которых идёт речь, доступны
исключительно Так Приходящему и Откликающемуся, прошедшему через все
пробуждения и достигнувшему истинного прозрения, подобно тому, как разобранные
ранее семь сокровищ есть сокровища, которые появляются в мир только тогда, когда
появляется царь-Чакравартин? Ты и другие должны уяснить следующее. Так
Приходящий и Откликающийся поведал [вам] о законе семи стадий пробуждения для
того, чтобы дать образец для подражания всем живым существам, дабы каждый из
них, следуя [этому образцу], обрёл [высшие] покой и блаженство. [Поэтому] ты и
другие должны ревностно вникать в [мною сказанное]".
(На этом заканчивается "Сутра о словах Будды о семи сокровищах царя-
Чакравартина").
1 – Посвящённый на царство – речь идёт о специальном обряде "помазания на

царство" (санскр. абхишечани), когда голову нового правителя окропляли водой,
символизирующей влагу, собранную из четырёх великих морей (то есть морей,
омывающих четыре главных континента). В данном случае употреблён один из
принятых в китайско-буддийском языке терминологических вариантов названия этого
обряда – гуань дин, досл. "окропить макушку головы".
2 – Великая и могущественная сила – в тексте употреблено сочетание да вэй ли, досл.

"велико-великолепная сила", входящий в которое иероглиф вэй передаёт в китайско-
буддийском языке весь комплекс понятий, связанных с идеей величественного
внешнего вида объекта и его внутреннего могущества.
3 – Прибыть в полном порядке – в тексте употреблено терминологическое сочетание

янь чжэн, которое употреблялось в китайском языке для обозначения порядка
построения войсковых рядов на марше или во время боевых действий. То есть приказ
подразумевает прибытие четырёх войск в столицу в полной боевой готовности, что
согласуется с эпизодом походов царя-Чакравартина, предпринимаемых им после
обретения сокровища-чакры.
4 – Странствие [к каждому из] четырёх морей – ю юй сы хай, досл. "совершить

путешествие к четырём морям". При интерпретации и переводе этой строки мы
исходили из общего для данного класса текстов описания путешествий (походов)
царя-Чакравартина, совершаемых им последовательно в направлении четырёх сторон
света.
5 – Восторжествовать [над всем миром] – гун нэн шэн, досл. "[обретает] способность
достижения победы".
6 – Семь поверхностей – ци чу (досл. "семь местоположений").
7 – Предаваться таким размышлениям – в тексте употреблено сочетание сы вэй,

посредством которого в китайско-буддийском терминологическом аппарате
устойчиво передавалось понятие "правильного мышления" (санскр. самъякшамкальпа)
– второго из шести путей, ведущих к нирване. Исходя из значения этого термина,
правомерно предположить, что обретение царём-Чакравартином сокровища-слона
знаменует качественно новую стадию его внутреннего совершенства.
8 – Мудрость и благость – в тексте употреблены иероглифы сянь и шань.
9 – Со всем искусством и мастерством – в тексте употреблено сочетание цяо тяо си,

где иероглиф цяо имеет основные значения "искусный", "мастерский", а бином тяо си
– "обучать", "дрессировать". То есть речь, видимо, идёт не только об уходе за
сокровищем-слоном, но и его дрессировке, что может восприниматься в качестве
намёка на него как на боевое животное.
10 – Особо-победоносные способности – в тексте употреблены сочетания шэн мяо,

досл. "победоносно-прекрасный", и кун нэн, принятые словарные значения которого
"способности", "талант".
11 – Должен вручить – в тексте употреблён иероглиф шоу, имеющий в китайском

языке два основных значения: "передавать, вручать" и "учить, наставлять". Поэтому
возможен и другой вариант прочтения этой строки: "я должен наставить царя, как
пользоваться всем этим".
12 – Материальное воплощение – в тексте употреблено сочетание сэ сян, которое в

китайско-буддийском терминологическом аппарате устойчиво использовалось для
передачи понятия "материальное". Духовное могущество – употребленное в тексте
сочетание шэнь тун является принятым в китайско-буддийском языке
категориальным термином, посредством которого передаётся идея обладания живыми
существами высшими духовными способностями. Как таковой этот бином нередко
прилагается к высшим буддийским личностям – буддам и бодхисаттвам, что указывает
и на степень совершенства сокровища-министра.
13 – Денежные дела страны – в тексте употреблено принятое для китайского языка

терминологическое сочетание гун цзи, словарные значения которого "снабжать",
"обеспечивать", "поставлять".
14 – Внешние проявления его великой силы – да ли сэ сян, досл. "материальное

воплощение великой силы".
15 – Находясь при исполнении – в тексте употреблены сочетания жо ши и фэй ши,

принятые для китайского языка словарные значения которых – "в нужное время",
"своевременно" и "внеочерёдной". Одновременно в китайско-буддийском
терминологическом аппарате сочетание фэй ши приобрело собственно буддийское
значение, употребляясь для обозначения периода с полудня и до глубокой ночи.
Поэтому данная строка может иметь и несколько другой вариант прочтения: "всё это
время, [пока находился на службе у царя], с полудня и вплоть до глубокой ночи (то
есть целые дни напролёт) всегда делал [своё дело]".
16 – Верно служить – в тексте употреблено сочетание цинь фу, где иероглиф фу

является одним из социально-политических терминов, употребляемых для
обозначения сановников высших рангов и входящих в название ряда государственных
должностей (фу чэнь – министр, фу сян – советник государя и так далее), а принятые
словарные значения иероглифа цинь – "родня", "родители". Поэтому не исключено,
что в данном случае содержится намёк на родственные узы царя-Чакравартина и
сокровище-министра, ведающего войсками, что согласуется с истолкованием этого
персонажа (старший сын царя-Чакравартина) в "Трёх мирах короля Руана".
17 – Лучшим помощник – в тексте употреблено сочетание фан бянь, которое в

собственно китайском языке имеет принятые словарные значения "помощь", "услуга".
Однако в китайско-буддийском языке оно употреблялось в качестве термина,
передающего идею проповеди Учения применительно к местным условиям. То есть не
исключено, что министр, ведающий казною, наделяется в данном случае и функциями
помощника царя-Чакравартина в распространении Учения (принципов Дхармы).
18 – Великий охранник царя – в тексте употреблено сочетание шоу ху, которое в

китайском языке передавало идею охраны кого-либо (или – чего-либо) путём
неустанной о заботы нём.
19 – Великая светоносность – да гуан мин, досл. "великие сияние и свет".
20 – В парк – в тексте стоит сочетание юань линь, досл. "садовый (парковый) лес",
которое устойчиво употреблялось в китайском языке для обозначения парковых
ансамблей, чаще всего, при императорской резиденции.
21 – Штандарт – в тексте употреблены иероглифы цзин и ци, которые обозначают

разновидности армейской символики, принятой ещё в Древнем Китае, и обычно
переводятся как "бунчук", "штандарт" и "знамя".
22 – Ствол [дикой] груши – в тексте употреблено сочетание гань цзи ли, которое
является, возможно, нетрадиционным вариантом передачи санскритского названия
сандалового дерева, либо же какого-либо другого специфического индийского
растения. Предложенный перевод обусловлен включением в него иероглифа ли –
"дикая груша".
23 – От волос, растущих на её теле – употреблённое в тексте четырёхсловное

сочетание шэнь чжу мао кун входит в формулировки одного из тридцати двух
иконических признаков великой личности (волосы, растущие в нижней части
туловища), что указывает на возможную принадлежность сокровища-жены к высшему
разряду буддийских персоналей.
24 – Отдохновение – в тексте употреблён иероглиф си, имеющий основные словарные

значения "дышать", "перевести дух". В собственно китайском литературном языке он
обычно употреблялся в качестве образного обозначения любого отдохновения
человека от служебных обязанностей и суетных дел. В сходном значении этот
иероглиф употреблялся и в китайско-буддийском языке, входя, например, в
терминологический бином си синь, досл. "отдыхающий сердцем", который служил
образным обозначением монашествующего. При этом ни в одной из лексических
подтрадиций он не имел эротического оттенка.
25 – Состояние любви и радости – употреблённое в тексте сочетание ай лэ может быть

понято в данном случае в его значениях, присущих как собственно китайской, так и
китайско-буддийской лексическим традициям. И если в первой из них оно могло
передавать идею чувственной любви и плотского наслаждения, то во второй
определяло состояние духовности буддийского адепта, например: "Возлюби (ай)
Учение и возрадуйся (лэ) ему!" Весенние лотосы – в тексте употреблено сочетание
цин лянь, досл. "сине-зелёные лотосы", которое тоже может быть понято, исходя из
его значений в собственной китайской и в китайско-буддийской лексических
традициях. В первом случае цветовая характеристика – сине-зелёный цвет (цин) –
имеет устойчивые ассоциации с востоком и весной, а лотос (ненюфар, лянь) является
одним из популярных эротизмов. Во втором разбираемое сочетание, понимаемое
здесь как "синие лотосы", есть образное обозначение глаз Будды. Как таковое оно
входит в ряд терминологических обозначений, включая цин лянь хуа ни, досл. "цветок
синего лотоса", которое является образным обозначением монахини.
26 – Испытывают удовлетворение – в тексте употреблён иероглиф юэ, который в

собственно китайском языке передавал общее состояние радости человека, вызванной
в том числе и его любовной эмоцией.
27 – Целомудренная и принципиальная – в тексте употреблён иероглиф чжэн,

который в китайском и китайско-буддийском языке передавал весь комплекс
положительных качеств человека, связанных с его внутренней стойкостью –
"твёрдый", "честный", "прямой" и так далее, а в приложении к женщине обозначал,
кроме того, её целомудренность и нередко служил указанием на её высокое
положение в семье, например: чжэн фэй – "старшая жена", чжэн ци – "главная жена".
То есть здесь даётся характеристика как моральных качеств сокровища-жены, так и её
общественного статуса. Дурные поступки – в тексте употреблён иероглиф жань (досл.
"грязный"), который в китайско-буддийском терминологическом аппарате передавал
весь комплекс понятий, связанныхс идеей мирского, суетного существования.
Сочетания жань юй ("суетные устремления"), также входит в состав многих других
сходных по смыслу терминов: жань чжэ – "узы греха", жань ай – "плотская страсть",
жань хай (досл. "грязное море") – море страстей.
28 – Так Приходящий – Жулай (Татхагата) – один из важнейших эпитетов Будды.

Откликающийся – Ингун – тоже эпитет Будды, проистекающий из идеи постоянной
готовности Будды прийти на помощь всем живым существам. Семь стадий
пробуждения – санскр. саптабодхьяна; кит. ци цзюэ чжи, досл. "семь ветвей
пробуждения", ци цзюэ чжи, досл. "семь ответвлений пробуждения", ци пу ти фэнь,
досл. "семь частей пробуждения", – семь стадий гносеологического, психико-
эмоционального и йогического состояния личности, прохождение через которые
является необходимым условием для достижения истинного просветления. Данная
типология является принадлежностью ранней буддийской теоретической мысли и
редко использовалась в последующих философских сочинениях. Как и для тридцати
двух иконических признаков, существует несколько вариантов списка "семи стадий
пробуждения", в которых эти стадии перечисляются в различной последовательности
и с разными смысловыми пояснениями. При интерпретации формулировок "семи
стадий" мы исходили также из более поздних буддийских воззрений на проблему
соотношения пробуждённого (просветлённого) и омрачённого аспектов сознания,
изложенных в том числе в знаменитом махаянском сочинении " Трактат о пробуждении
веры в Махаяну" ("Махаяна шраддхотпада шастра)".
29 – Стадия пробуждения понимания – дословный перевод оригинальной

формулировки – нянь цзюэ чжи (санскр. смрити=самбодхъянгам). Обычно трактуется
как пробуждение человека к пониманию ложности прежде возникавших в его
сознании различающих мыслей и ментальных констант, то есть неких априорных
представлений о реальности, искажающих её природу и препятствующих её
познанию. В других вариантах типологии "семи стадий" эта стадия занимает пятую
позицию и истолковывается как достижение посредством йогических практик
(созерцания) состояния успокоения ментальной деятельности личности. Стадия
пробуждения выбора – дословный перевод оригинальной формулировки – цзэ цзюэ
чжи (санскр. дхарма=правичая=самбодхъянгам) – осознанное обращение личности к
учению Будды как единственно истинному учению. Стадия пробуждения к
стремлению в совершенствовании в Учении – цзин цзинь чжи (санскр.
вирья=самбодхъянгам). Предложенный перевод оригинальной формулировки
проистекает из принятого для китайско-буддийского терминологического аппарата
значения бинома цзин цзинь – "совершенствоваться в овладении Учением". В
комментаторской традиции эта стадия истолковывается как отказ личности от ложных
привязанностей и дурных (то есть омрачающих сознание) эмоций. Стадия
пробуждения [для состояния] счастья – дословный перевод оригинальной
формулировки си цзюэ чжи (санскр. прити=самбодхъянгам). Эта стадия обычно
истолковывается как достижение человеком состояния счастья (радости-си),
возникающего в результате самонаправленности всей его психико-эмоциональной
деятельности на реализацию принципов благого существования. Стадия пробуждения
[для] относительного покоя – дословный перевод оригинальной формулировки цин
ань цзюэ (санскр. прашрабдхи=самбодхъянгам). Истолковывается как постижение
путём созерцания (гуань) дхармического универсума (дхармадхату), то есть
абсолютной реальности, охватывающей все уровни и аспекты существования, для
чего требуется (и что подразумевает) успокоение психико-эмоциональной
деятельности личности. Стадия пробуждения, [ведущая к полному] успокоению – дин
цзюэ чжи (санскр. самадхи=самбодхъянгам) – способность личности входить в
состояние созерцания-самадхи, ведущего к полному остановлению притока
эффективности. Стадия пробуждения [для окончательного отказа] – шэ цзюэ чжи
(санскр. упекша=самбодхъянгам). Под "окончательным отказом" (или – "полным
освобождением", кит. шэ; санскр. упекша) понимается освобождение от всех
аффектов и обретение природы сознания. Согласно " Махаяна шраддхотпада шастре", эта
стадия пробуждения достигается на ступени завершения бодхисаттвами своего пути,
когда любая их мысль соответствует возникшему у них пробуждённому сознанию.
Само же пробуждённое (просветлённое) сознание лишено каких-либо имеющих
начало свойств, а потому освобождается даже от тончайших и неуловимейших
различающих мыслей.
Сутра кармы трёх времён.
Да Цзан, № ? Перевод с кит. А.В. Чебунина.
Если желаешь знать о своей прежней жизни, то это то, что имеешь в этой жизни. Если
желаешь знать о своей будущей жизни, то это то, что делаешь в этой жизни.
Добрые мужчины и верующие женщины! С открытым сердцем послушайте или прочи-
тайте "Сутру кармы трёх времён".
Карма трёх времён велика. Эта сутра истинных слов, сказанных Буддой о фактах и
ошибках людей.
Почему в этой жизни человек становится чиновником? Потому что в прежней жизни он
в золото облачал Будду.
То, что в прежней жизни сделано, в этой жизни получено. Пурпурный халат и нефрито-
вый пояс в прежней жизни перед Буддой были выпрошены.
Облачая золотом Будду, тем самым облачаешь себя. Покрывая тело Так Приходящего,
тем самым покрываешь собственное тело.
Не нужно говорить, что стать чиновником легко. Если в прежней жизни не стараться,
то откуда придёт эта должность?
Почему люди ездят на лошадях и в каретах? Потому что в прежней жизни они строили
и ремонтировали мосты и дороги.
Почему люди носят шёлковые и атласные одежды? Потому что в прежней жизни они
жертвовали одежду, помогая бедным людям.
Почему люди имеют еду и одежду? Потому что в прежней жизни они чай и рис подава-
ли нуждающимся.
Почему у людей нет еды и одежды? Потому что в прежней жизни они жалели подать и
полгроша.
Почему люди живут в высоких зданиях и больших домах? Потому что в прежней жиз-
ни они строили храмы и возводили прохладные беседки.
Почему люди имеют много счастья и дохода? Потому что в прежней жизни они подава-
ли рис для монастырей.
Почему люди имеют правильную внешность? Потому что в прежней жизни они пре-
подносили Будде цветы и плоды.
Почему у людей есть ум и мудрость? Потому что в прежней жизни эти люди читали
сутры и молились Будде.
Почему у человека благонравная и красивая жена? Потому что в прежней жизни он был
сильно связан с буддистами.
Почему супруги живут до глубокой старости? Потому что в прежней жизни они пре-
подносили Будде флажки и знамёна.
Почему у человека есть оба из родителей? Потому что в прежней жизни он уважал и
почитал одиноких людей.
Почему у человека нет отца или матери? Потому что в прежней жизни этот человек
уничтожал птиц.
Почему у человека много сыновей и внуков? Потому что в прежней жизни этот человек
открывал клетки и выпускал птиц.
Почему у людей не получается вырастить детей? Потому что в прежней жизни все они
губили младенцев.
Почему в этой жизни у человека нет сыновей? Потому что в прежней жизни этот чело-
век затыкал норы и разорял гнёзда.
Почему в этой жизни человек живёт долго? Потому что в прежней жизни он выкупал
животных и птиц и выпускал их на волю.
Почему в этой жизни человек живёт мало? Потому что в прежней жизни он убивал жи-
вых существ.
Почему в этой жизни у человека нет жены? Потому что в прежней жизни он прелюбо-
действовал с женой другого или уводил её.
Почему в этой жизни женщина вдова? Потому что в прежней жизни она не ценила и
унижала мужа.
Почему в этой жизни человек служит другому? Потому что в прежней жизни этот чело-
век забывал долг благодарности.
Почему в этой жизни у человека зоркие глаза? Потому что в прежней жизни он жертво-
вал масло для фонарей в честь Будды.
Почему в этой жизни у человека плохое зрение? Потому что в прежней жизни он не
точно указывал дорогу.
Почему в этой жизни у человека рот с изъяном? Потому что в прежней жизни он заду-
вал фонари перед Буддой.
Почему в этой жизни человек глухонемой? Потому что в прежней жизни он злобно ру-
гал родителей.
Почему в этой жизни человек горбатый? Потому что в прежней жизни он насмехался
над людьми, молившимся Будде.
Почему в этой жизни у человека увечные руки? Потому что в прежней жизни он творил
зло и вредил людям.
Почему в этой жизни человек хромой? Потому что в прежней жизни он разбойничал и
грабил людей.
Почему в этой жизни рождаются коровами и лошадьми? Потому что в прежней жизни
эти люди не вернули долги.
Почему в этой жизни рождаются свиньями и собаками? Потому что в прежней жизни
они обманывали и вредили людям.
Почему в этой жизни человек много болеет? Потому что в прежней жизни он убивал и
вредил живым существам.
Почему в этой жизни человек не болеет? Потому что в прежней жизни этот человек
жертвовал лекарства и помогал больным.
Почему в этой жизни человек попадает в тюрьму? Потому что в прежней жизни он
делал зло и вредил людям.
Почему в этой жизни человек умирает с голоду? Потому что в прежней жизни этот
человек выбрасывал и топтал пищу.
Почему человек умирает от яда и лекарств? Потому что в прежней жизни он травил
живые существа.
Почему человек становится одиноким? Потому что в прежней жизни он со злым
умыслом ущемлял других.
Почему у человека с родственниками всё в порядке? Потому что в прежней жизни он
поддерживал одиноких людей и помогал им.
Почему в этой жизни человек сходит с ума? Потому что в прежней жизни этот человек
принуждал монахов пить вино и есть мясо.
Почему в этой жизни человек вешается? Потому что в прежней жизни он грабил и
вымогал деньги.
Почему человек вдовеет? Потому что в прежней жизни он по-чёрному завидовал
другим.
Почему в человека ударяет молния или он горит в огне? Потому что он несправедливо
обвешивал или обмеривал.
Почему человека кусает змея или ранит тигр? Потому что в прежней жизни они были
врагами.
Всё, что человек сам сделал, вернётся к нему, и он сам получит это. Если страдаешь в
аду, то кого винить в этом?
Не говори, что карму никто не видел. Она сказывается на собственной судьбе, она
сказывается и на детях и внуках.
Если сам не веришь в посты и самосовершенствование, то посмотри на счастливых
людей, которые у тебя перед глазами.
Кто в прежней жизни совершал добро, тот в этой жизни наслаждается счастьем. Кто в
этой жизни делает зло, тот в следующей жизни опустится вниз.
Если человек оклеветает "Сутру кармы", то в следующей жизни он падёт вниз и
потеряет тело человека.
Если человек будет хранить и придерживаться "Сутры кармы", то все святые и
бодхисаттвы засвидетельствуют это.
Если человек перепишет "Сутру кармы", то его дети и внуки из поколения в поколение
будут процветать.
Если человек будет руководствоваться "Сутрой кармы", то никакие беды и несчастья не
коснутся его.
Если человек будет разъяснять и проповедовать "Сутру кармы", то из жизни в жизнь он
будет обретать мудрость.
Если человек будет восхвалять "Сутру кармы", то в следующей жизни он будет
уважаем людьми.
Если человек распечатает и раздарит "Сутру кармы", то богатство и слава будет
воздаянием ему в следующей жизни.
Если человек руководствуется "Сутрой кармы", то все дела ему будут по душе.
Если человек будет глубоко верить в "Сутру кармы", то этот человек
переродится в Западном краю великой радости.
Карму трёх времен невозможно рассказать полностью. Духи не трогают человека с
доброй душой.
Если люди возжелают проповедовать добро, а также распечатают и раздарят эту сутру,
то счастливая звезда будет над ними.
Один передаст десяти, десять передадут сотне. Кто понимает причину и знает результат
деяний, тот человек будет делать добро.
Если каждый человек будет стремиться к добру, то в каждом доме будет радость. И что
бы ни случилось, будет вечное умиротворение.
У Лян Цзин.
Сутра о бесконечном.
Фрагмент. Перевод выполнен по изданию: Тайсё синсю Дайдзокё
(Трипитака годов Тайсё). Токио, 1963. Т-9. С. 385.
Волос в виде лунного завитка, [вкруг] затылка солнечные лучи;
Вьющиеся волосы синего цвета, на макушке мясистый узел.
Светоносное зеркало чистых глаз вверх и вниз [распространяет] нежность;
Брови и ресницы чёрные и распростёртые, скулы с квадратным ртом.
Губы и язык ярко-красные, словно киноварный цветок;
Сорок белых зубов, подобных [камешкам] белого нефрита [или] снежинкам.
Лоб широкий, нос удлинённый, врата лица открыты;
На груди явлен знак "свастика", львино[подобная] грудь.
Руки и ноги гибко-эластичные, предмет с тысячью спицами;
Подмышки и ладони [имеют] соединённые шёлковинки, внутри и снаружи
свёрнутые.
Плечи удлинённые, локти длинные, пальцы прямые и изящные;
Кожный покров тонко-эластичный, волосы вправо завиваются.
Щиколотка и коленный сустав не выпячиваются, потаённое мужское сокровище 1;
Тонкие сухожилия, цепи-кости, оленьи плечи и внутренности.
Таковы тридцать два признака [облика великой личности].
1 – Потаённое мужское сокровище – инь ма цзан, досл. "потаённое конское

сокровище". Во всех вариантах китайских формулировок этого признака
употребляется трёхсложное сочетание инь ма цзан, где принятые словарные
значения иероглифов ма и цзан – соответственно "конь" и "сокровище", а иероглифа
инь – "тень, затенённый, потаённый". Одновременно существующие для этого
признака формулировки сводятся к двум основным смысловым вариантам. В одном
из них подчёркивается сходство гениталий великой личности с половыми органами
животного (коня или даже слона), что согласуется с характеристиками мужской
потенции Чакравартина, деталями его иконографии в произведениях
древнеиндийского изобразительного искусства, а также находится в русле
традиционных оценок мужских достоинств Будды: его духовное величие
оказывается тем более явным, если он смог отказаться от плотских вожделений и
наслаждений, будучи полноценным мужчиной. Согласно другому варианту, речь
идёт, напротив, о сокрытом (втянутом) половом органе великой личности, что есть (в
приложении уже к образу Будды) знак аскезы: "Его мужские половые органы
спрятаны в оболочке" (палийская версия сутры, № 12). "Десятый признак –
потаённо-конское сокровище (инь ма цзан). Это означает, что мужской орган Будды
спрятан внутри, словно [находится] в тени (инь) конского [тела]" ("Словник
Трипитаки"). В последующей буддийской традиции ("Комментарии Сутры о
бесконечном") этот признак тоже истолковывается как метафора.
Махаратнакута сутра. Глава 30.

Сутра о вопросах Сумати.
Трипитака Тайсё. Перевод на китайский Бодхиручи. Перевод с английского
выполнен по книге "A treasury of Mahayna sutras", издательства "Motilal
Banarsidass Publishers Private Limeted. Delhi". Под редакцией Garma C.C.
Chang. Перевод Киевской буддийской общины.
В это время в городе Раджграхе жила восьмилетняя девочка, дочь старейшины,

по имени Сумати. У неё было стройное тело, она была утончённа и изящна.
Каждый, кто её видел, поклонялся ей, так как она была красива и стройна. В
прошлых жизнях она находилась вблизи неисчислимых будд, делала им
подношения, и взращивала добрые корни.
Однажды эта юная девочка пошла в то место, где пребывал Татхагата. Когда
она пришла, то восхвалила Будду, поклонилась ему, коснувшись головой его
ног и обошла его три раза с правой стороны. Затем села на колени, сложила
вместе ладони и обратилась к Будде с гатхой:
"Непревзойдённый, Совершенный Будда,

Великий, освещающий мир брильянтовым светом,
Пожалуйста выслушай мои вопросы
О деяниях бодхисаттвы."
Будда сказал Сумати: "Задавай вопросы которые ты хочешь задать. Я объясню

тебе их и рассею твои сомнения."
Тогда Сумати спросила Будду гатхой:
"Как обрести стройное тело,

Или великое богатство и благородство?
От какой причины перерождаются
Среди добрых родственников и друзей?
Каким способом можно родиться легко,

Сидящем на лотосе с тысячью лепестками,
Находясь перед буддой и почитая его?
Как можно обрести величественные, "божественные" силы,

И путешествуя благодаря им по бесчисленным землям будд,
Восхвалять мириады будд?
Как можно быть свободным от вражды

И какая причина веры других в твои слова?
Как можно избежать всех препятствий в практике Дхармы,
И как недолжные деяния навсегда отбросить прочь?
Как в конце своей жизни,

Можно увидеть многих будд,
И затем, свободный от мучений,
Услышать их проповедь чистой Дхармы?
Сострадательный, Почитаемый,
Пожалуйста объясни мне всё это."
Будда сказал юной Сумати: "Хорошо, хорошо! Это хорошо, что ты задала такие
глубокие вопросы. Сейчас, слушай внимательно и размышляй над тем, что я
скажу."
Сумати сказала: "Да, Почитаемый В Мирах, я буду с радостью слушать."
Будда сказал: "Сумати, если бодхисаттва следует четырём дхармам, он будет
наделён стройным телом. Какие [это] четыре [дхармы]? Не гневаться даже на
плохих друзей; иметь большую доброту, быть великодушным; 3) радоваться
правильной Дхарме; 4) делать изображения будд.
Почитаемый В Мирах повторил ещё раз это в гатхе:
"Не иметь ненависти, которая уничтожает добрые корни.

Радоваться Дхарме, быть добрым,
И делать изображения будд.
Это даст стройное красивое тело,
Которое будет восхищать всех, кто увидит его."
Будда продолжил: "Кроме того, Сумати, если бодхисаттва следует четырём

дхармам, он будет наделён богатством и благородством. Какие [это] четыре
[дхармы]? Даяние своевременных даров; даяние без презрения и надменности;
даяние с радостью, без сожаления; давать, не думая о вознаграждении.
"Делать своевременные дары без презрения и надменности,

Давать с радостью не думая о вознаграждении –
Тот, кто усердно делает так
Будет перерождён богатым и благородным."

дхармам, он будет наделён добрыми друзьями и родственниками. Какие [это]
четыре [дхармы]? Избегать использовать слова, которые становятся причиной
раздора; помогать тем, кто имеет ложные взгляды, так чтобы они обрели
правильный взгляд; защищать правильную Дхарму от угасания; учить живых
существ следовать по Пути Будды.
"Не сеять раздоры, помогать искоренять ложные взгляды,

Защищать правильную Дхарму от угасания,
И вести за собой всех существ к правильному постижению бодхи.
Благодаря этому обретаются добрые родственники и друзья." …

дхармам, он будет способен жить среди людей без вражды. Какие [это] четыре
[дхармы]? Быть внимательным к добродетельным друзьям не льстя им; не
завидовать успехам других; радоваться, когда кто-то обретает известность и
популярность; не пренебрегать и не поносить практики бодхисаттвы."
"Если не приобретать друзей лестью,

Не завидовать успехам других,
Всегда радоваться, когда другие обретают известность,
И никогда не клеветать на бодхисаттв,
Тогда будешь жить свободным от вражды."
Будда продолжил: "кроме того, Сумати, слова бодхисаттвы будут правдивыми

если он практикует четыре дхармы. Какие [это] четыре [дхармы]? Твёрд в
словах и делах; не таит вражду на друзей; никогда не ищет ошибок в
услышанной Дхарме; не питает злобу на Учителей Дхармы.
"Тот, кто твёрд в словах и делах,

Никогда не таит вражду на друзей,
Не ищет ошибок ни в сутрах, ни в учителях,
Его словам будут верить."

дхармам, он не встретит препятствий в практике Дхармы и быстро обретёт
чистоту. Какие [это] четыре [дхармы]? Принимать три правила поведения с
глубокой радостью; не пренебрегать глубокими сутрами когда слышит их;
обращаться к недавно вступившему на путь бодхисаттвы как к Всё Истинно
Знающему; быть одинаково добрым ко всем существам.
"Если с глубокой радостью, принять правила поведения;

С верой понимать глубокие сутры;
Почитать новичка-бодхисаттву как будду;
И с равной добротой относится ко всем –
Тогда личные препятствия будут уничтожены."

дхармам, он будет защищён от демонов. Какие [это] четыре [дхармы]?
Понимать что все дхармы равны по своей природе; прилагать усилия для
продвижения вперёд; постоянно вспоминать о Будде; посвящать все добрые
корни другим.
"Если знаешь, что все дхармы по природе своей равны,

Постоянно энергично продвигаться к совершенствованию,
Всё время вспоминать о Будде,
И посвящать все корни добродетелей,
Демоны не найдут способа вторгнутся в тебя."
дхармам, будды появятся перед ним во время его смерти. Какие [это] четыре
[дхармы]? Удовлетворять тех, кто нуждается; понимать и глубоко верить в
различные практики; украшать бодхисаттв; постоянно совершать подношение
Трём Драгоценностям."
"Тот, кто одаривает нуждающихся,

Понимает и верит в глубокую Дхарму,
Украшает бодхисаттв,
И постоянно совершает подношение
Трём Драгоценностям – полям заслуг,
Увидит будд когда он умрёт." …
Тогда Манджушри, сын Царя Дхармы, спросил Сумати: "Какой Дхарме ты

следовала, что можешь дать такой искренний обет?"
Сумати ответила: "Манджушри, это не правильный вопрос. Почему? Потому
что в дхармадхату нечему следовать."
"Что такое бодхи?"
"Неведение есть бодхи."
"Кто такой бодхисаттва?"
"Тот, кто знает что все дхармы имеют туже природу что и пустое пространство,
тот и есть бодхисаттва."
"Какие деяния ведут к аннутара-самъяк-самбодхи?"
"Деяния, которые подобны миражу и эху, ведут к аннутара-самъяк-самбодхи."
"На каком тайном учении ты основываешь своё состояние?"
"Я не вижу в этом ничего тайного или чего-либо другого."
"Если так, то тогда каждый обычный человек должен быть буддой."
"Ты думаешь что обычный человек отличен от будды? Не смотри так. Почему?
Потому что они, одни и те же по природе, что и дхармадхату; ни один из них не
схватывает и не отбрасывает, не полный и не ущербный."
"Как много людей могут понять это?"
"Иллюзорные существа которые понимают это, равны по числу иллюзорным
сознаниям и умственным способностям."
Манджушри сказал: "Иллюзия не существует; как в ней могут существовать
сознания и умственные способности?"
"Они подобны дхармадхату, которая не существует, ни не существует. Тоже
самое правильно и по отношению к Татхагате." …

Проповедь "Совершенная Мудрость Манджушри".
Сутра 46, Тайсё 310, 650-657, перевёл на китайский язык Мандра. A Treasury
of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra (Da bao ji jing).
Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States.
Garma C.C. Chang, General Editor Motilal Banarsidass, Delhi, 1991 (1st ed. 1983,
Pennsylvania State University, USA).
I
Так я слышал. Однажды Просветлённый пребывал в саду Анатхапиндады в роще
Джета, что вблизи Шравасти, в сопровождении тысячи великих монахов. В собрании
также присутствовали двадцать тысяч бодхисаттв-махасаттв, каждый из которых был
украшен великими заслугами и достиг ступени Невозвращения. Среди бодхисаттв-
махасаттв были бодхисаттва Майтрея, бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва
Беспрепятственное Красноречие и бодхисаттва Никогда Не Оставляющий Обеты.
Однажды на рассвете бодхисаттва-махасаттва Манджушри, [поднявшись] с места своего
отдыха, пришёл к обиталищу Просветлённого и стал у дверей. Затем достопочтенный
Шарипутра, достопочтенный Пурнамайтраянипутра, достопочтенный Махамаудгальяяна,
достопочтенный Махакашьяпа, достопочтенный Махакатьяяна, достопочтенный
Махакаустхила и другие великие ученики также пришли с мест своего отдыха и стали у
дверей.
Когда Просветлённый узнал, что явилось всё собрание, он вышел, устроил себе сиденье
и уселся. Затем он спросил Шарипутру: "Почему ты стоишь у дверей в такой ранний
час?"
Шарипутра ответил Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, это бодхисаттва
Манджушри пришёл первым и стал у дверей. Я пришёл позже."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил бодхисаттву Манджушри: "Ты действительно
пришёл первым дабы увидеть Истинно-Сущего?"
Манджушри ответил Просветлённому: "Да, Почитаемый-в-Мирах. Я пришёл сюда дабы
увидеть Истинно-Сущего. Почему? Потому что я желаю принести живым существам
благо правильным видением. Я вижу Истинно-Сущего как отмеченного Истинной
Сущностью, неразличением, непоколебимостью, недеянием, ни возникновением, ни
прекращением, ни существованием, ни несуществованием, непребыванием ни где-то,
ни повсюду, непребыванием ни в трёх временах, ни иначе, [тем, что он] ни
двойственен, ни недвойственен, а также необладанием ни чистотой, ни нечистотой. Я
приношу благо живым существам таким верным видением Истинно-Сущего."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если ты можешь видеть Истинно-Сущего таким
образом, то твой ум не будет ни цепляться за что бы то ни было, ни не цепляться, и он
ни накопит что-либо, ни не накопит."
Затем Шарипутра сказал Манджушри: "Это чрезвычайно редко, чтобы кто-то мог видеть
Истинно-Сущего так, как ты описываешь – видеть Истинно-Сущему ради блага всех
живых существ [при том, что] ум непривязан к живым существам. [Это также
чрезвычайно редко:] учить всех живых существ искать покоя Освобождения, когда
собственный ум непривязан к поиску покоя Освобождения, а также надевать великие
украшения1 ради блага всех живых существ [при том, что собственный] ум непривязан
к зрелищу украшений."
Тогда бодхисаттва-махасаттва Манджушри сказал Шарипутре: "Да, так и есть, как ты
говоришь. Это исключительно редко, чтобы кто-то надевал великие украшения ради
блага всех живых существ, не порождая при этом в своём уме никакого понятия о
живых существах. Хотя он и надевает великие украшения ради всех живых существ,
мир живых существ ни увеличивается, ни сокращается. Предположим, какой-то
Просветлённый пребывает в мире кальпу или больше, и предположим, что бесконечное
число таких Просветлённых, неисчислимое, как пески Ганга-реки, сменяют один
другого, пребывая в той земле Просветлённых кальпу или более каждый, уча Дхарме
день и ночь без перерыва и переправляя к покою Освобождения живых существ
неисчислимых, как пески Ганга-реки, – всё равно мир живых существ ни увеличится,
ни сократится. Истинно также, что если Просветлённые всех земель Просветлённых
десяти направлений будут учить Дхарме и каждый переправит к покою Освобождения
живых существ неисчислимых, как пески Ганга-реки, мир живых существ всё равно ни
увеличится, ни сократится. Почему? Потому что живые существа не имеют какой-либо
определённой сущности или образа. Поэтому мир живых существ ни увеличивается, ни
сокращается."
Шарипутра спросил Манджушри: "Если мир живых существ ни увеличивается, ни
сокращается, почему же бодхисаттвы ради блага живых существ ищут непревзойдённого
Истинно-Всепросветления и непрестанно проповедуют Дхарму?"
Манджушри сказал Просветлённому: "Поскольку природа живых существ пустотна,
бодхисаттвы не ищут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и не учат живых
существ. Почему? Потому что в Дхарме, которой я учу, нет ничего, что можно было бы
ухватить."
Тогда Просветлённый спросил Манджушри: "Если нет никаких живых существ, почему
же тогда говорится, что есть живые существа и мир живых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ по своей природе совпадает с миром
Просветлённых."
Затем Просветлённый спросил Манджушри: "Есть ли основа у мира живых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ имеет единую основу с миром
Просветлённых".
Тогда Просветлённый спросил: "Находится ли где-либо основа мира живых существ?"
Манджушри ответил: "Основа мира живых существ непостижима."
Тогда Просветлённый спросил: "Находится ли где-либо [сам] мир живых существ?"
Манджушри ответил: "Живые существа не находятся нигде, подобно пространству."
Просветлённый спросил Манджушри: "Если так, как же можно пребывать в Праджня-
Парамите (Совершенной Мудрости), когда следуешь ей?"
Манджушри ответил: "Непребывание ни в чём и есть пребывание в Совершенной
Мудрости."
Просветлённый далее спросил Манджушри: "Почему непребывание ни вчём называется
пребыванием в Совершенной Мудрости?"
Манджушри ответил: "Потому что не иметь никакой мысли (понятия) о пребывании и
значит пребывать в Совершенной Мудрости."
Просветлённый далее спросил Манджушри: "Если так пребывать в Совершенной
Мудрости, увеличатся или сократятся благие корни?"
Манджушри ответил: Если кто-то так пребывает в Совершенной Премудрости, его
благие корни ни увеличатся, ни сократятся, равно как и ничто иное. Равно и
Совершенная Мудрость ни увеличится, ни сократится, будь-то в природе или в
свойствах.
Почитаемый-в-Мирах, тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не
будет ни отвергать дхармы обычных людей, ни цепляться за Дхарму святых мудрецов.
Почему? Потому что в свете Совершенной Мудрости нет ничего, что можно отвергать
или за что цепляться.
Более того, кто так следует Совершенной Мудрости не будет ни наслаждаться покоем
Освобождением ни отвращаться от круговорота бытия. Почему? Потому что он
понимает, что нет никакого круговорота бытия, и, тем более, его отрицания, как и нет
никакого покоя освобождения и, тем более, привязанности к нему.
Кто так следует Совершенной Мудрости не видит ни омрачений, которые надобно
отвергать, ни заслуг, за которые можно цепляться; для него ничто ни увеличивается, ни
сокращается. Почему? Потому что он осознаёт, что в мире явлений (дхармадхату) 2 нет
ни увеличения, ни сокращения. Почитаемый-в-Мирах, лишь о том, кто на такое
способен, можно сказать, что следует он Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возникает, ни прекращается, – значит
следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возрастает, ни сокращается, – значит
следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, ни к чему не стремиться и видеть, что ничего нельзя ухватить, –
значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, не видеть ни красоты, ни уродства, не думать ни о высшем, ни о
низшем, а также не склоняться ни к привязанности, ни к отречению – значит следовать
Совершенной Мудрости. Почему? Потому что ничто не является ни красивым, ни
уродливым, ибо ничто не имеет [определённых] качеств, ничто не является ни высшим,
ни низшим, ибо по природе всё равно. Ничего нельзя ни схватить, ни отвергнуть, ибо
всё пребывает в реальности3."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве Истина Просветлённых (Буддхадхарма) не
есть высшее?"
Манджушри ответил: "Я не нахожу ничего высшего или низшего. Истинно-Сущий
может подтвердить это, ибо сам он уже постиг пустотность всех явлений."
Просветлённый сказал Манджушри: "Так и есть. Так и есть. Истинно-Сущий, Полностью
Просветлённый непосредственно постиг пустотность всех явлений."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в пустотности разве
можно найти что-то высшее или низшее?"
Просветлённый сказал: "Превосходно! Превосходно! То, что ты говоришь, есть сама
Истина. Непревзойдённая Истина Просветлённых!"
Манджушри сказал: "Именно так, как говорит Просветлённый, непревзойдённа Истина
Просветлённых. Почему? Потому что непостижимость всех явлений и зовётся
непревзойдённым."
Манджушри продолжил: "Тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не
думает о себе, что исполняет Истину Просветлённых. Если кто-то не считает
Совершенную Мудрость Истиной, посредством которой пробуждают обычных людей,
или же Истиной Просветлённых, или же Высшей Истиной, то такой человек следует
Совершенной Мудрости.
Более того, Почитаемый-в-Мирах, следуя Совершенной Мудрости, не найти ничего,
что можно было бы различать или созерцать."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве не созерцаешь ты Истину Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Если бы я созерцал её, я бы её не
видел. Более того, не следует проводить таких различений, как "истины обычных
людей", "Истина учеников" или "Истина Самопробуждённых". Это и называется
непревзойдённой Истиной Просветлённых.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не порождает никакого
понятия ни об обычных людях, ни об Истине Просветлённых, ни в чём не
воспринимает определённой сущности, тот воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни мира страстей, ни
мира образов, ни мира без образов (арупа-лока), ни мира высочайшего покоя 4,
поскольку не видит ничего, что было бы полностью успокоено, то такой человек
воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни того, кто отдаёт
предпочтение, ни того, чему предпочтение отдаётся 5, и, тем самым, не проводит в уме
никаких различений, когда имеет дело с двумя, то такой человек воистину следует
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит никакой
Совершенной Мудрости и не находит ни какой-то Истины Просветлённых, которую
[можно было бы] ухватить, ни каких-либо истин обычных людей, которые [нужно было
бы] отвергнуть, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни каких-либо истин
обычных людей, которые [нужно] искоренить, ни какой-то Истины Просветлённых,
которую [надобно] исполнить, то такой человек воистину следует Совершенной
Мудрости."
Просветлённый сказал Манджушри: "Превосходно! Это превосходно, что ты так чудесно
можешь объяснить достоинства сокровенной Совершенной Мудрости. Твои слова – это
Печать Истины, которую постигают бодхисаттвы-махасаттвы..."
Просветлённый далее сказал Манджушри: "Тот, кто не устрашится, слыша эту Истину,
не просто посеял благие корни в землях тысячи Просветлённых, но сеял благие корни в
землях сотен тысяч миллионов Просветлённых в течение долгого срока..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, сейчас я намерен далее
объяснить Совершенную Мудрость."
Просветлённый сказал: "Ты можешь продолжить."
Манджушри сказал: "Почитаемый-в-Мирах, когда следуешь Совершенной Мудрости, не
видишь ничего, в чём подобает или не подобает пребывать, как не видишь и никакого
состояния, за которое [можно] ухватиться или отвергнуть. Почему? Потому что,
подобно Истинно-Сущим, не видишь никакого состояния никакого явления. Не видишь
даже состояния Просветлённых, не говоря уже о состояниях Самопробуждённых
(пратьякабудд), учеников или обычных людей. Не цепляешься ни за постижимое, ни за
непостижимое. Не видишь и разнообразия явлений. Так на собственном опыте
познаётся непостижимая пустотность явлений..."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скольким Просветлённым делал ты
подношения?"
Манджушри ответил: "И Просветлённые, и я сам – всё это иллюзия. Я не вижу ни того,
кто делает подношения, ни того, кто их принимает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не пребываешь сейчас в Колеснице
Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Думая об этом, я не вижу ни единой дхармы. Как же могу я
пребывать в Колеснице Просветлённых?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, разве ты не достиг Колесницы Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Так называемая Колесница Просветлённых – не более, чем просто
название, её нельзя ни достичь, ни увидеть. А раз так, как могу я чего-то достичь?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, достиг ли ты беспрепятственной мудрости?"
Манджушри ответил: "Я сам беспрепятственен. Как же может беспрепятственное
достичь беспрепятственного?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, восседаешь ли ты на месте Пробуждения?"
Манджушри ответил: "Ни один Истинно-Сущий не восседает на месте Пробуждения, что
же я один буду на нём восседать? Почему я так говорю? Потому что прямым видением
ясно знаю, что всё на свете пребывает в реальности."
Просветлённый спросил: "Что есть реальность?"
Манджушри ответил: "Такие истины, как воззрение о "Я", и есть реальность."
Просветлённый спросил: "Почему же воззрение о "Я" есть реальность?"
Манджушри ответил: "Что касается реальности воззрения о "Я", то оно ни реально, ни
нереально, ни приходит, ни уходит, оно и "Я" и "не-Я". Потому оно и зовётся
реальностью..."
Манджушри [далее] сказал Просветлённому: "Всякий, кто не устрашится, не ужаснётся,
не смутится, не испытает сожаления, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость,
тот [воистину] видит Просветлённого."...
II
Тогда Шарипутра сказал: "Почитаемый-в-Мирах, Совершенная Мудрость, как
проповедал её Манджушри, превыше понимания новичков-бодхисаттв."
Манджушри сказал: "Это непостижимо не только для новичков- бодхисаттв, но также и
для учеников и Самопробуждённых, которые уже свершили то, что вознамерились.
Никто не в силах постичь подобное учение. Почему? Потому что ничего нельзя познать
о Просветлении, которое превосходит видение, изучение, достижение, размышление,
возникновение, прекращение, разговаривание и слушание. Так, будучи пустотно и
успокоено по природе и качествам, будучи превыше понимания и постижения, не имея
ни формы, ни образа, как может Просветление быть кем-то обретено?"
Шарипутра спросил Манджушри: "Разве Просветлённый не обретает непревзойдённое
Истинно-Всепросветление в мире явлений?"
Манджушри ответил: "Нет, Шарипутра. Почему? Потому что Почитаемый-в-Мирах и есть
мир явлений. Глупо говорить, что мир явлений обретает мир явлений. Шарипутра,
природа мира явлений есть Просветление. Почему? Потому что в мире явлений нет
даже следа живых существ, а все явления пустотны. Пустота всех явлений есть
Просветление, потому что они не два и не различны.
Шарипутра, где нет различения, нет и познающего. Где нет познающего, нет и речи. То,
что превосходит речь, ни существует, ни не существует, [не есть] ни познаваемое, ни
непознаваемое. И так со всеми явлениями. Почему? Потому что ничто не может быть
[твёрдо] определено, будь-то по местонахождению или по особым отличиям..."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил Манджушри: "Ты зовёшь меня Истинно-Сущим.
Действительно ли ты думаешь, что я Татхагата, Истинно-Сущий?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я не думаю, что ты – Истинно-Сущий.
В Истинной Сущности нет ничего, что отличало бы её как Истинную Сущность, равно
как нет и мудрости Истинно-Сущего, способной Истинную Сущность познавать.
Почему? Потому что Истинно-Сущий и мудрость – это не два. Пустота – это Истинно-
Сущий. Потому "Истинно-Сущий" – лишь произвольное имя. Как же тогда я могу кого-
то считать Истинно-Сущим?"
Просветлённый спросил: "Ты сомневаешся в Истинно-Сущем?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я вижу, что Истинно-Сущий не имеет
определённой природы, что он ни рождается, ни исчезает. Потому нет у меня никаких
сомнений."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не скажешь, что сейчас Истинно-Сущий
пребывает в этом мире?"
Манджушри ответил: "Если Истинно-Сущий пребывает в мире, то и весь мир явлений
также пребывает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скажешь ли ты, что Просветлённые,
неисчислимые, как пески Ганга-реки, вступили в покой Освобождения?"
Манджушри ответил: "У всех Просветлённых есть одно свойство: непостижимость."
Просветлённый сказал: "Так и есть, так и есть. У всех Просветлённых есть одно
свойство, а именно: непостижимость."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, находится ли
Просветлённый в мире сейчас?"
Просветлённый ответил: "Именно так, именно так6."
Манджушри сказал: "Если Просветлённый находится в мире, также и прочие
Просветлённые неисчислимые, словно пески Ганга-реки должны [находиться в мире].
Почему? Потому что у всех Просветлённых есть одно общее свойство:
непостижимость. То, что отмечено непостижимостью, не возникает и не прекращается.
Если бы грядущие Просветлённые явились в мир, все прочие Просветлённые также
явились бы [в мир]. Почему? Потому что в непостижимом нет ни прошлого, ни
настоящего, ни будущего. Однако, живые существа склонные к цеплянию всё-таки
говорят, что Просветлённый является в мир или что Просветлённый вступает в покой
Освобождения."
Просветлённый сказал Манджушри: "Это может быть понято Истинно-Сущими, архатами
и бодхисаттвами на ступени Невозвращения. Почему? Потому что эти три вида существ
могут слышать эту сокровенную Истину, не понося и восхваляя её."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, кто может поносить или же
восхвалять эту непостижимую Истину?"
Просветлённый сказал Манджушри: "Истинно-Сущий непостижим, таковы же и
обычные люди."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, обычные люди тоже
непостижимы?"
Просветлённый ответил: "Да, они тоже непостижимы. Почему? Потому что всякий
разум непостижим."
Манджушри сказал: "Если, как ты говоришь, и Истинно-Сущий, и обычные люди
непостижимы, то бесчисленные Просветлённые, искавшие покоя Освобождения,
изнуряли себя напрасно. Почему? Потому что непостижимое [и] есть покой
Освобождения; они тождественны, не различны."
Манджушри продолжал: "Лишь те сыны и дочери из доброй семьи, которые долгое
время взращивали благие корни и тесно связывали себя с добродетельными друзьями,
могут понять, что обычные люди, равно как и Просветлённые, непостижимы."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему
как к высшему среди живых существ?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к первейшему
среди живых существ, однако невозможно узреть никакое отличие живых существ."
Просветлённый спросил: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему как к тому,
кто обрёл непостижимую Истину?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к тому, кто обрёл
непостижимую Истину, однако, нет никакой Истины, которую [можно] обрести."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему
как к учителю Истины, который обращает живых существ [к Истине]?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к учителю
Истины, который обращает живых существ [к Истине], но и учитель Истины, и
слушающий [её] – оба непостижимы. Почему? Потому что оба они пребывают в мире
явлений, а в мире явлений живые существа не отличны друг от друга."...
Просветлённый спросил: "Вступаешь ли ты в самадхи Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Я [сам] есть непостижимое. Я не вижу
ни единого разума, способного что-либо постичь, так как же можно сказать, что я
вступаю в Созерцание Непостижимого? Когда я впервые породил Просветлённое
Устремление (бодхичитту), я действительно намеревался вступить в это созерцание.
Однако, размышляя об этом сейчас, я вижу, что вступаю в это созерцание, вовсе не
думая об этом. Точно так же, как после длительных упражнений становишься
искусным лучником, способным поразить цель, не думая о ней, так и я в результате
длительной практики стал во всякое время един с Созерцанием Непостижимого, не
думая об этом, хотя и должен был сосредотачивать свой ум на одном объекте, когда
начинал учиться этому созерцанию."
Шарипутра спросил Манджушри: "Есть ли иные высшие, чудесные виды созерцания
высочайшего покоя?"
Манджушри ответил: "Если бы существовало Созерцание Непостижимого, тогда ты мог
бы спросить, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего покоя. Однако,
согласно моему пониманию, даже Созерцание Непостижимого неуловимо, как же
можешь ты спрашивать, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего
покоя?"
Шарипутра спросил: "Неуловимо ли Созерцание Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Созерцание, которое постижимо, можно уловить, тогда как
созерцание, которое непостижимо, уловить нельзя. В действительности, все живые
существа обрели Созерцание Непостижимого. Почему? Всякий ум – это не-ум, что и
называется Созерцанием Непостижимого. Поэтому свойства и всех живых существ, и
Созерцания Непостижимого одинаковы, не различны."
Просветлённый восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно, превосходно!
Поскольку в течение долгого времени ты сеял благие корни и следовал чистому
поведению в землях Просветлённых, ты можешь проповедовать о сокровенном
созерцании. Теперь ты незыблемо пребываешь в Совершенной Мудрости."
Манджушри сказал: "Раз я могу проповедовать благодаря тому, что пребываю в
Совершенной Мудрости, значит у меня есть понятие о существовании и я погружён в
понятие о "Я"; раз я погружён в понятия о существовании и о "Я", значит Совершенная
Мудрость имеет место пребывания. Однако, думать, что Совершенная Мудрость не
пребывает ни в чём, это также понятие о "Я", а [пребывание] ни в чём также зовётся
пребыванием где-то. Дабы избегнуть этих двух крайностей следует пребывать в
непребывании, как это делают Просветлённые, и незыблемо находиться в высочайшем
покое, в непостижимом состоянии. Лишь это непостижимое состояние зовётся местом
пребывания Совершенной Мудрости."...
Манджушри продолжал: "Мир Истинно-Сущего и мир "Я" – это не два. Кто с таким
пониманием взращивает Совершенную Мудрость, тот не ищет Просветления. Почему?
Потому что непривязанность к понятию о Просветлении и есть Совершенная
Мудрость."...
Затем Просветлённый сказал Махакашьяпе: "Например, появление почек на дереве
париджата на небесах тридцати трёх приносит великую радость тамошним небожителям,
поскольку это верный знак, что дерево вскорости зацветёт. Подобным образом,
появление ростков веры и понимания в монахах, монахинях, мирянах и мирянках,
которые услышали учение Совершенной Мудрости, является знаком того, что Истина
Просветлённых вскорости расцветёт в этих людях.
Если будут монахи, монахини, миряне и мирянки, которые в будущем, услышав
[проповедь] Совершенной Мудрости, примут её с верой и будут читать её и повторять
вслух без сожаления или смущения в уме, знай, что они услышали и приняли эту
проповедь в настоящем собрании и что смогут распространять её среди людей в
городах и селениях. Знай, что Просветлённые будут оберегать таких людей и помнить о
них.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые верят и черпают радость в этой
сокровенной Совершенной Мудрости и не сомневаются в ней, давным давно услышали
это учение от Просветлённых былых времён и посеяли в их землях благие корни. К
примеру, если бы человеку, который нанизывает бусы, внезапно попалась
непревзойдённая настоящая жемчужина, исполняющая желания, и он обрадовался бы
[этому], ты бы знал, что он, должно быть, видел такую жемчужину раньше. Подобным
образом, Кашьяпа, если сын или дочь из доброй семьи, изучая прочие учения, вдруг
услышат сокровенную Совершенную Мудрость и возрадуются, то знай, что он или она
слышали её раньше. Если есть живые существа, которые могут с верой принять и
обрести великую радость от Совершенной Мудрости, когда слышат её, то это потому,
что они были связаны с неисчислимыми Просветлёнными и прежде уже учились у них
Вот ещё пример. Если человек, который раньше видел некий город или селение,
услышит, как кто-то превозносит красоту и очарование его садов, прудов, источников,
цветов, плодов, деревьев, жителей и жительниц, то обрадуется он великой радостью.
Он будет просить этого человека снова и снова рассказывать о всех красотах тех садов
и парков, прудов, цветов, фонтанов, сладких плодов, о различных сокровищах и прочих
чудесных вещах. Когда слушающий во второй раз услышит рассказ обо всём этом, он
снова возрадуется. Подобным образом, если есть такие сыны или дочери из доброй
семьи, которые, услышав от кого-то проповедь Совершенной Мудрости, примут её с
верой, насладятся ею, будут неустанно радоваться слушанию её и, более того, будут
неустанно побуждать того человека вновь и вновь [проповедовать её], то знай, что эти
люди уже раньше слышали, как Манджушри объяснял эту сокровенную Совершенную
Мудрость."...
Тогда Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, Просветлённый
говорит, что явления недеятельны, беззнаковы и [пребывают] в высочайшем покое.
Если сын или дочь из доброй семьи смогут верно понять эту истину и разъяснить её
другим, как было проповедано, то ему или ей Истинно-Сущие воздадут хвалу. Слова
такого человека не войдут в противоречие с природой явлений, но будут учением
Просветлённого; а сияние Совершенной Мудрости и Истины всех Просветлённых
будут плодом проникновения в реальность, в непостижимое..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Когда в прошлом я следовал пути бодхисаттвы, мне
нужно было [постигать Совершенную Мудрость, дабы] взращивать благие корни; мне
нужно было постигать Совершенную Мудрость, дабы взойти на ступень
Невозвращения и достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Сыны и
дочери из доброй семьи также должны постигать Совершенную Мудрость. Всякий, кто
желает обрести тридцать два знака величия, ... должен постигать Совершенную
Мудрость...
Всякий, кто желает узнать, что все явления равно содержатся в мире явлений, и тем
самым избавить свой ум от всех препятствий, должен постигать Совершенную
Мудрость...
Всякий, кто желает распространить любовь и доброту на всех живых существ без
ограничений и не погружаясь в понятия о живых существах, должен постигать
Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает знать, что правильно, а что ложно, обрести десять сил и четыре
вида бесстрашия, пребывать в мудрости Просветлённого и снискать беспрепятственное
красноречие, должен постигать Совершенную Мудрость."
Затем Манджушри сказал Просветлённому: Почитаемый-в-Мирах, по моему мнению,
Истинное Учение необусловлено, беззнаково, непостижимо, не благо, не возникает и не
прекращается, не приходит и не уходит, нет в нём ни того, кто знает, ни кто постигает,
ни кто делает. Ни Совершенную Мудрость, ни её состояние нельзя увидеть, нельзя
постичь или непостичь; в Совершенной Мудрости нет ни умопостроений, ни
различений. Истины-и-явления (дхарма) ни исчерпаемы, ни неисчерпаемы; нет среди
них ни истин обычных людей, ни Истины учеников, ни Истины Самопробуждённых, ни
Истины Просветлённых; нет ни достижения, ни недостижения, ни отвержения
круговорота существования, ни обретения покоя освобождения, ни постижимого, ни
непостижимого, ни деяния, ни недеяния. Раз таковы свойства Истины, я не вижу, зачем
кому-то постигать Совершенную Мудрость."...
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, почему Совершенная
Мудрость так называется?"
Просветлённый ответил: "У Совершенной Мудрости нет ни границ, ни пределов, ни
имени, ни отличий; она [находится] за пределами мысли; в ней нет прибежища, [словно
в море] без острова или отмели; нет в ней ни заслуги, ни прегрешения, ни света, ни
тьмы; она также неделима и беспредельна, как весь мир явлений. Вот почему она
называется Совершенной Мудростью. Она также зовётся полем деяний бодхисаттвы-
махасаттвы. [Так называемое поле деяний не есть] ни поле деяний, ни поле недеяния.
Всё, что принадлежит Великой Колеснице, зовётся полем недеяния. Почему? Потому
что [там] нет ни мысли, ни деяния7."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, что нужно делать, чтобы
быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления?"
Просветлённый ответил: "Следуя учению Совершенной Мудрости, можно быстро
достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Более того, существует самадхи
"Одно Действие", взращивая которое сын или дочь из доброй семьи также могут
быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил: "Что такое это самадхи "Одно Действие?""
Просветлённый ответил: "Сосредоточенное созерцание Единой Сущности мира
явлений называется самадхи "Одно Действие". Те сыны или дочери из доброй семьи,
которые желают вступить в это созерцание, сперва должны слушать проповеди
Совершенной Мудрости и следовать ей, как проповедано 8. Тогда они смогут вступить в
это самадхи, которое, словно мир явлений, необратимо, несокрушимо, непостижимо,
беспрепятственно и беззнаково.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают вступить в самадхи "Одно
Действие", должны жить в уединении, отбросить различающие мысли, не цепляться за
внешность вещей, сосредоточиться на Просветлённом и с умом, собранным в одну
точку, повторять его имя. Они должны держать своё тело прямо и, обратившись лицом
в сторону этого Просветлённого, непрерывно созерцать о нём. Если они смогут из мига
в миг без перерыва сохранять памятование о Просветлённом, они смогут прямо в
каждом мгновении узреть всех Просветлённых прошлого, настоящего и будущего.
Почему? Потому что заслуги от памятования об одном Просветлённом столь же
неисчислимы и безграничны, как и заслуги от памятования о бесчисленных
Просветлённых, потому что непостижимые Учения всех Просветлённых тождественны,
не различны. Все Просветлённые достигают непревзойдённого Истинно-
Всепросветления посредством одной и той же Истинной Сущности и все они наделены
несчётными заслугами и безмерным красноречием. Поэтому тот, кто вступает в
самадхи "Одно Действие", безошибочно знает, что Просветлённые, неисчислимые,
словно пески Ганга-реки, неразличимы в мире явлений 9.
Среди всех учеников, которые слушают Истину Просветлённого, Ананда обрёл
высочайшую степень памяти, дхарани, красноречия и мудрости, но, всё же, его
достижения ограничены и измеримы. Однако тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие",
безошибочно, отчётливо и без единого препятствия понимает все врата Истины,
объяснённые в проповедях. Его мудрость и красноречие никогда не исчерпаются, пусть
даже он проповедует Истину день и ночь, а красноречие и учёность Ананды не
сравнятся даже с одной сотой или даже тысячной [долей мудрости и красноречия
такого человека]. Бодхисаттва-махасаттва должен думать: "Как могу я достичь самадхи
"Одно Действие", обретя от этого непостижимые заслуги и неизмеримую славу?""
Просветлённый продолжал: "Ум бодхисаттвы-махасаттвы должен быть нацелен на
самадхи "Одно Действие" и всегда усердно стремиться к нему без лени и послаблений.
Так, постепенно учась, он сможет вступить в самадхи "Одно Действие", и
непостижимые заслуги, обретённые в силу этого, засвидетельствуют, что он вступил [в
это самадхи]. Однако те, кто поносят и не верят в Истинное Учение, а также те, кому
препятствуют тяжкие прегрешения и дурная карма, не смогут вступить в это
созерцание.
Более того, Манджушри, возьмём для примера человека, который, добыв исполняющую
желания жемчужину, показывает её знатоку жемчуга. Знаток говорит ему, что тот
обрёл бесценную, настоящую жемчужину, исполняющую желания. Тогда владелец
просит знатока обработать жемчужину, не вредя её блеску. Будучи обработана,
жемчужина сияет ярким, всепроникающим светом. Подобным образом, Манджушри,
если сын или дочь из доброй семьи взращивают самадхи "Одно Действие", он или она
смогут беспрепятственно проникнуть в суть всех явлений и обретут непостижимые
заслуги и безмерную славу, взращивая это самадхи.
Манджушри, также, как солнце может осветить всё, не теряя собственного сияния, так и
тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие", может собрать все заслуги до единой и
осветить Истину Просветлённых.
Манджушри, все Истины, которым я учу, имеют один вкус – вкус непривязанности,
Освобождения и высочайшего покоя. То, чему учат те сыны или дочери из доброй
семьи, которые обрели самадхи "Одно Действие", также имеет один вкус – вкус
непривязанности, Освобождения и высочайшего покоя – и находится в полном
согласии с безошибочной Истиной.
Манджушри, бодхисаттва-махасаттва, который обрёл самадхи "Одно Действие", исполнил
все условия, ведущие к быстрому достижению им непревзойдённого Истинно-
Всепросветления.
Более того, Манджушри, если бодхисаттва-махасаттва не видит ни различия, ни единства в
мире явлений, он быстро достигнет непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Он,
знающий, что свойства непревзойдённого Истинно-Всепросветления непостижимы и
что нет никакого достижения Просветлённости в Просветлении, быстро достигнет
непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, достигается ли
непревзойдённое Истинно-Всепросветление по этим причинам?"
Просветлённый сказал: "Непревзойдённое Истинно-Всепросветление не достигается ни
по причине, ни беспричинно. Почему? Потому что мир непостижимого открывается ни
по причине, ни беспричинно.
Если сын или дочь из доброй семьи не ослабляют своих усилий после того, как
услышат эту проповедь, то знай, что он или она посеяли благие корни в землях былых
Просветлённых. Поэтому, если монах или монахиня не испытывают страха, слыша эту
сокровенную Совершенную Мудрость, он или она воистину оставили мирскую жизнь
ради следования Просветлённому. Если же мирянин или мирянка не устрашатся, слыша
эту сокровенную Совершенную Мудрость, значит нашли они истинное прибежище.
Манджушри, если сын или дочь из доброй семьи не следуют этой сокровенной
Совершенной Мудрости, то они не следуют колеснице Просветлённого. Равно как рост
всех целебных трав зависит от великой земли, так же зависит от Совершенной
Мудрости ведущий к непревзойдённому Истинно-Всепросветлению рост благих корней
бодхисаттвы-махасаттвы."
Затем Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в каком городе или
селении этого мира следует учить этой сокровенной Совершенной Мудрости?"
Просветлённый ответил Манджушри: "Если кто-либо в этом собрании, услышав Учение
Великой Мудрости, даст обет всегда следовать ей в будущих жизнях, то в силу своей
веры и понимания он сможет и в будущих жизнях услышать эту проповедь. Знайте, что
такой человек не родится с малыми благими корнями. Он сможет принять Учение этой
проповеди и возрадоваться, услышав её..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, если монахи, монахини,
миряне или мирянки придут и спросят меня: "Почему Истинно-Сущий учит
Совершенной Мудрости?", я отвечу: "Все учения Истины неоспоримы. Истинно-Сущий
учит Совершенной Мудрости, так как не видит он ничего, что противоречило бы
проповеданному им, и никого, кто мог бы понять Совершенную Мудрость своим
[различающим] сознанием."
Более того, Почитаемый-в-Мирах, я далее объясню высшую реальность. Почему?
Потому что разнообразие всех явлений содержится в реальности. У архата нет высшей
Истины. Почему нет? Потому что Истина святого и истина обычного человека ни
одинаковы, ни различны..."
Манджушри продолжал: "Если люди хотят постичь Совершенную Мудрость, я скажу
им: "Вы, кто [меня] слушает, не думайте о чём-либо и ни к чему не привязывайтесь, а
также не думайте, что вы что-то слышите или получаете. Будьте свободны от
различений, как волшебно созданное существо. Это настоящее учение Истины.
Поэтому вы, слушающие [меня], не должны цепляться за двойственные понятия, но и
не должны оставлять многообразие воззрений ради следования Истине
Просветлённого, не должны цепляться за Истину Просветлённого и не должны
отвергать истины обычных людей. Почему? Потому что и Истина Просветлённого, и
истины обычных людей равно несут качество пустотности, в которой нет ничего, за что
[можно] цепляться или что отвергать." Вот как отвечу я, если буду спрошен людьми о
Совершенной Мудрости, вот, как я их утешу, вот, что буду утверждать. Сыны и дочери
из доброй семьи должны вопрошать меня об этом и без отступления пребывать в моём
ответе. Они должны знать, что я учу сущности всех явлений в согласии с Совершенной
Мудростью."
Тогда Почитаемый-в-Мирах восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно,
превосходно!" Это именно так, как ты говоришь. Сын или дочь из доброй семьи,
которые желают узреть Просветлённых, должны постигать эту Совершенную
Мудрость. Тот, кто желает тесно скрепить себя с Просветлёнными и правильно делать
им подношения, должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает сказать: "Истинно-Сущий – это наш Почитаемый-в-Мирах Владыка
(Бхагаван)", должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто говорит:
"Истинно-Сущий не есть наш Почитаемый-в-Мирах Владыка", также должен постигать
эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто ищет непревзойдённого Истинно-Всепросветления, должен постигать эту
Совершенную Мудрость; и тот, кто не ищет непревзойдённого Истинно-
Всепсветления, также должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает довести до совершенства все виды созерцания, должен постигать эту
Совершенную Мудрость; и тот, кто не желает обретать никакого созерцания, также
должен постигать эту Совершенную Мудрость. Почему? Потому что созерцание по
природе своей не отлично от недеяния и нет ничего, что появлялось бы или исчезало..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если монахи, монахини, миряне или мирянки
желают избежать падения в миры тягостного бытия, они должны постигать эту
Совершенную Мудрость. Если сын или дочь из доброй семьи примут, будут следовать,
читать и повторять вслух хотя бы один стих в четыре строки [из этой проповеди
Совершенной Мудрости], а также будут объяснять её другим в согласии с реальностью,
он или она непременно достигнут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и будут
жить в землях Просветлённых.
Просветлённый поддерживает того, кто не страшится и не пугается, слыша эту
Совершенную Мудрость, но, вместо того, верит в неё и понимает. Совершенная
Мудрость – это Печать Истины Великой Колесницы, [Печать,] которую явил
Просветлённый. Если сын или дочь из доброй семьи постигнут эту Печать Истины, они
возвысятся над мирами тягостного бытия. Такие люди не будут следовать путям
учеников или Самопробуждённых, ибо превзошли они [эти пути]."
Тогда Тридцать Три Царя-Небожителя во главе с Шакрой осыпали Истинно-Сущего и
Манджушри чудесными небесными цветами, такими как синие лотосы, белые лотосы,
открытые белые лотосы и цветы кораллового дерева, небесными сандаловыми
благовониями, иными видами благовонной пудры и всяческими драгоценностями.
Небожители также заиграли небесную музыку – всё это в подношение Истинно-
Сущему, Манджушри и Совершенной Мудрости. Совершив подношения, Шакра сказал:
"Да смогу я часто слышать эту Совершенную Мудрость, Печать Истины! Пусть сыны и
дочери из доброй семьи всегда в этом мире имеют возможность услышать эту
проповедь, так чтобы смогли они крепко поверить в Истину Просветлённых, понять её,
принять, следовать ей, читать, повторять вслух и объяснять другим, и да поддержат это
все боги."
Тогда Просветлённый сказал Шакре: "Так и есть, Каушика, так и есть. Такие сыны и
дочери из доброй семьи обязательно обретут Пробуждение Просветлённого."...
Когда Просветлённый закончил проповедовать это Учение, великие бодхисаттвы и
четыре вида последователей, слышавшие эту Совершенную Мудрость, начали
следовать ей с великой радостью и благоговением.
1 – То есть, заслуги, которые "украшают", одхисаттву-махасаттву.
2 – Дхармадхату – мир явлений (буквально: "царство дхарм"). В буддийских текстах

имеет четыре значения: 1. Природа или сущность дхарм (то же, что и татхата), которая
есть единая реальность, лежащая в основе всех явлений – как феноменов, так и
ноуменов; 2. Беспредельность; всеобъемлющая полнота беспредельных вселенных, как
она открывается взору Будды; 3. В Абхидхарме, один из восемнадцати элементов:
дхармовый элемент; то есть, объекты ума (дхарма); 4. Беспредельная вселенная как
таковая.
3 – Термин "реальность" обозначает вечную, неизменную, всеобъемлющую истину,

которая есть то же, что и татхата, дхармадхату или Тело Истины (Дхармакая).
4 – Высочайший покой (кит. цзи-мье, букв."покой-пресечение"). Этот термин

используется в Махаратнакута-сутре во многих значениях. Часто он обозначает
абсолютную, спокойную и невозмутимую Истинную природу (Dharma-nature), которая
целиком запредельна волнениям сансары. Вовторых, он может обозначать постижение
этой Истинной природы. Кроме того, в некоторых случаях этот термин относится к
ступени дхьяны прекращения ощущений и различений (самджня-ведана-ниродха). И,
наконец, он может относиться к природе нирваны, которая не отлична от природы всех
дхарм.
5 – Буквально: "...ни того, кто отдаёт предпочтение, ни того, кто предпочтение

возвращает" (neither the one who does favors nor the one who returns favors) – прим. И.Б.
6 – Здесь возможно искажение текста. Логичней было бы читать: "Просветлённый

ответил: "Нет."" Однако, поскольку Будде тоже можно возражать, следующее
утверждение Манджушри вполне приемлемо.
7 – Тибетская версия этого отрывка довольно сильно отличается от китайской:

"Манджушри спросил Бхагавана: "Почитаемый-в-Мирах, Почему Совершенная
Мудрость так называется?"
Просветлённый сказал: "Манджушри, потому, что она ни возникает, ни прекращается,
называется она Совершенной Мудростью. Она изначально [пребывает] в покое без
созидания или деяния, потому что в ней вообще ничего нет (It is quiescent from the
beginning without production or action, because there is nothing whatsoever in it). То, что
лишено всякого бытия или существования, называется Совершенной Мудростью. Все
истины-и-явления (дхарма) [пребывают в] мире деяния (realm of action), что само есть
мир деяний великого бодхисаттвы. Действовать так – значит вступить в мир деяний
великого бодхисаттвы. Не-поле деяний (nonsphere of action) есть поле деяний (sphere of
action) всех колесниц. Поэтому оно и зовётся не-полем деяний.".
8 – Альтернативный перевод: "Созерцание исключительно мира явлений называется

Созерцание "Одно Действие"".
Согласно тибетскому тексту: "Манджушри, так называемое [самадхи] "Одно Действие" –
это просто обозначение [истины] невозникновения. Те сыны или дочери из доброй
семьи, которые желают вступить в Созерцание "Одно Действие", должны сперва
глубоко изучить Совершенную Мудрость.".
9 – Исин-саммэй (самадхи "Одно Действие") является одной из важнейших тем этой

сутры. Все основные практики буддизма Махаяны можно, по-видимому, включить в
практику этого самадхи. Однако, при поверхностном прочтении можно неверно понять
данное здесь учение. Так что краткий обзор практики этого самадхи может оказаться
полезен.
Сущность этого самадхи не повторение имени Будды, как сказано в этих наставлениях.
Повторение имени Будды и непрестанное памятование о его облике, как это
практикуется в китайской школе Чистой Земли и в тантрических школах, исключительно
важны и необходимы в качестве предварительных практик; они, однако, не могут
служить основной практикой для самадхи "Одно Действие", потому как и то, и другое
"ограничено формой", то есть, привязано к некоторой форме.
Основная практика самадхи "Одно Действие" – это созерцать "единую сущность мира
явлений" или "пустотность невозникновения", что лежит за пределами всяких мыслей и
различений и полностью трансцендентно.
Чтобы вступить в это самадхи, следует сперва хорошо изучить учение
Праджняпарамиты, а затем с однонаправленной сосредоточенностью повторять имя
Будды. Если непрестанно так созерцать, получишь благословение Будды. Сочетая это
благословение с собственным прозрением в [смысл] Праджняпарамиты, можно без
особых трудностей прийти к самадхи "Одно Действие".
Поэтому последовательность практики самадхи "Одно Действие" такова:
1. Хорошо изучить и обдумать учение Праджняпарамиты.
2. С однонаправленной сосредоточенностью повторять имя Будды.
3. Созерцать о единой сущности дхармадхату; то есть, глубоко прозревать пустотность
бытия, вызывая тем самым великий "прорыв" к непостижимому дхармадхату. – Прим.
Гарма Чжан Чжэнь-цзи.

Шрималадэви-симхананда-сутра.
Сутра о львином рыке царицы Шрималы.
Трипитака Тайсё. Перевод на китайский Бодхиручи. Перевод с английского
выполнен по книге "A treasury of Mahayna sutras", издательства "Motilal
Banarsidass Publishers Private Limeted. Delhi". Под редакцией Garma C.C.
Chang. Перевод Киевской буддийской общины.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Анатхапиндики в роще Джета в близи
Шравасти. В это время царь Пресананджит и царица Малика из Кошалы имели
начальное проникновение в Дхарму. Они сказали друг другу: "Наша дочь, Шримала,
добрая, способная, послушная и умная. Если она сможет увидеть Татхагату, она
быстро проникнет в совершенную Дхарму и не будет иметь никаких сомнений в
Учении Будды. Мы должны сейчас же отправить посланника к ней, что бы пробудить
в ней чистую веру."
Так решив, тут же, царь и царица написали царице Шримале письмо, где восхваляли
добродетели Татхагаты. Они послали посланника Чандру доставить это письмо в
Айодхью, где проживала Шримала. Царица Шримала с почтением и радостью
приняла письмо. После того как она открыла его и прочитала, она поняла, насколько
это послание было замечательно и ответила посланнику гатхой:
"Говорят, – голос Татхагаты

Трудно услышать в этом мире.
Если это правда,
Я должна тебя щедро наградить.
Если Будда, Почитаемый В Мирах,
Проявил себя на благо этого мира,
Его сострадание несомненно достигнет и меня,
Так, что я смогу увидеть его появление [здесь]."
Как только она это произнесла, [перед ней] в воздухе в чудесном теле появился Будда,
излучая ясный свет. Царица Шримала и её свита собрались вместе, [чтобы
приветствовать Татхагату]. С соединёнными руками, они почтительно поклонились
ему и царица смотря вверх с восхищением, обратилась к великому учителю:
"Чудесному телу Татхагаты

Нет равных в мире;
Оно [ни с чем] несравнимо и чудесно;
Поэтому я восхваляю его.
Тело Татхагаты не знает пределов,

И также безгранична его мудрость.
Все его качества остаются неизменными;
Он искусно искоренил все омрачения,

Также как и четыре яда тела;
Он достиг непостижимого состояния;
Он знает всё, что может быть известно,

Его тело мудрости не встречает препятствий;
Он ничего не забывает;
Я поклоняюсь тому, кто безграничен;

Я поклоняюсь тому, кто несравним [ни с чем];
Я поклоняюсь тому, кто свободно повелевает всеми дхармами;
Я поклоняюсь тому, кто превосходит воображение.
Пусть его сострадание покроет меня

И семя Дхармы взрастёт [во мне],
Так что я смогу всегда быть с Татхагатой
До моего последнего существования [в сансаре].
Я совершаю все благие дела в этой жизни и во всех других жизнях.

Пусть Будда навсегда возьмёт меня,
Со всеми моими добрыми корнями
И сделает меня своей ученицей."
Когда царица Шримала произнесла эту гатху, она и вся её свита простёрлись у ног
Будды. Тогда Почитаемый В Мирах, обращаясь к царице Шримале, произнёс гатху:
В твоих прошлых жизнях я учит тебя

И вёл по Пути Бодхи.
Сейчас ты снова встретила меня здесь;
Мы также встретимся в будущих жизнях.
После произнесения этой гатхи, Будда предсказал собравшимся о том, что царица
Шримала обретёт аннутара-самъяк-самбодхи: "Сейчас ты восхвалила совершенные
добродетели Татхагаты. Благодаря твоим добрым корням, ты будешь почитаема всеми
богами и людьми бесчисленные кальпы. Всё, чего ты пожелаешь, будет исполнятся.
Везде где бы ты не родилась, ты будешь встречать меня и почитать меня, так же как и
сейчас. Ты также совершишь подношения бесчисленным, неисчислимым другим
буддам и станешь буддой по имени Всепроникающий Свет, Татхагата, Архат,
Самъяксамбуддха.
В твоей чистой земле не будет плохих путей существования, не будет страданий
старости и болезней, не будет плохих деяний и даже не будет таких слов. Живые
существа будут появляться в прекрасных телах, и будут только испытывать
утончённые удовольствия для пяти чувств, радуясь им даже больше, чем боги на
небесах Радующиеся Творениям Другим и других небесах. Все эти живые существа
будут последователями Великой Колесницы. Только те, кто правильно следует
Великой Колеснице, смогут родится в той земле."
После того как царица Шримала получила предсказание, неисчислимые боги и люди
возликовали, и все они пожелали родиться в той чистой земле. Почитаемый в Мирах
дал предсказание, что все они родятся в той земле.
После того как все услышали предсказание Будды, царица Шримала встала перед
Татхагатой, сложила вместе ладони и произнесла десять клятв:
"Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не подумаю нарушить заповеди, которые я приняла.
Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-
самбодхи, я никогда не буду высокомерной к учителям и наставникам.
самбодхи, я никогда не буду испытывать злости к каким-либо живым существам.
самбодхи, я никогда не буду ревновать к своему превосходству и не буду завидовать
тем, кто обладает большим превосходством чем я.
самбодхи, я никогда не буду неохотно давать, даже если мне самой не будет хватать
еды.
самбодхи, я не буду принимать денег или накапливать имущество ради себя самой, но
только ради облегчения нужд и страданий живых существ.
самбодхи, я буду практиковать четыре побуждения не ожидая награды. Я буду
заботится о живых существах не ожидая выгоды, никогда не уставая и несмотря на
препятствия.
самбодхи, если я увижу каких-либо живых существ лишённых родителей или детей,
заключённых в тюрьму, больных, истощённых, или страдающих от опасностей или
несчастий, я не покину их. Вместо этого, я дам им покой и безопасность, полностью
помогу им, и облегчу им все страдания.
самбодхи, если я увижу кого-либо следующего по плохим путям или нарушающего
чистые заповеди Татхагаты, [я не покину его]. В городах, деревнях и селениях
находящихся под моей властью, я буду наказывать тех, кто должен быть наказан и
буду помогать тем, кто нуждается в помощи. Почему? Только наказывая и помогая
живым существам, будет и дальше существовать правильная Дхарма. Когда
правильная Дхарма продолжается, тогда боги и люди будут процветать, плохие миры
существования убавятся и Колесо Дхармы Татхагаты будет вращаться не
прекращаясь.
самбодхи, я никогда не забуду Дхарму, которую я приняла. Почему? Забыть Дхарму
значит забыть махаяну; забыть махаяну значит забыть парамиты; забыть парамиты
значит отказаться от махаяны. Если бодхисаттва колеблется в отношении махаяны,
тогда он не будет твёрд в постижении Дхармы и не будет способен превзойти
состояние обычных людей, что станет причиной большой потери. Почитаемый В
Мирах, те, кто постигают Дхарму сейчас или в будущем обретёт безграничные,
огромные блага.
Хотя Почитаемый В Мирах, Благородный Учитель, и является свидетелем
произнесения этих великих клятв, но живые существа с малыми корнями
добродетелей, могут иметь сомнения относительно этих клятв. Эти живые существа с
лёгкостью совершают неблагие деяния [находясь] в длинной ночи и испытывая все
виды страдания. Ради этих существ я сейчас искренне говорю перед Буддой:
"Почитаемый В Мирах, если эти великие клятвы правдивы и не ложны, пусть
божественные цветы упадут вниз на это собрание и пусть они услышат божественный
голос.""
Как только царица Шримала сказала это Будде, с неба посыпались божественные
цветы и раздался божественный голос: "Хорошо, царица Шримала! То что ты сказала
действительно правда."
После того, как собрание увидело эти знаки, они освободились от всех сомнений и их
охватила радость. Они произнесли все вместе свое желание родиться там где родиться
царица Шримала, дали те же клятвы, которые дала она, и стали совершать те же
деяния которые совершает она. После этого Будда, Почитаемый В Мирах, дал
предсказание, что все их желания исполнятся.
Затем царица Шримала дала три великие клятвы перед Буддой, сказав: "Я принесу
благо неисчислимому числу живых существ, благодаря силе этих клятв: "Я, благодаря
своим добрым корням, буду [стремиться] обрести мудрость Дхармы во всех моих
жизнях. После того как я обрету правильную мудрость [Дхармы], то где бы я не
родилась, я буду неутомимо объяснять её всем живым существам. С каким бы телом я
не родилась, я не буду жалеть частей тела и даже жизни в принятии, защите и
хранении Дхармы.""
Когда Почитаемый В Мирах услышал эти клятвы, он сказал Шримале: "Также как все
формы находятся в пространстве, так все клятвы бодхисаттв, бесчисленных как песок
в Ганге, содержатся в этих клятвах. Эти три клятвы действительно очень обширны."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря
божественным силам Будды, я обрела красноречие, и хочу подробно объяснить
великую клятву. Пожалуйста, позволь мне сказать."
Будда сказал: "Шримала, говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Клятвы бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в Ганге, все
содержатся в одной великой клятве. Эта одна великая клятва называется принятие
Истинной Дхармы Татхагаты. Принятие Истинной Дхармы действительно великая и
всеобъемлющая [клятва]."
Будда сказал: "Хорошо, хорошо, Шримала! Всё что ты сказала действительно так. Ты
следуешь Дхарме долгое время; твоя мудрость и способности остры и совершенны.
Каждый, кто может понять твои слова, действительно посадили многие добрые корни
в длинной ночи. Ты говорила о принятии Дхармы; это учение будд прошлого,
настоящего и будущего. Сейчас когда я обрёл аннутара-самъяк-самбодхи, я тоже всё
время учу разными способами о принятии Дхармы. Добродетели появившиеся от
восхваления принявших Дхарму – беспредельны, так же как мудрость Татхагаты
беспредельна. Почему? Так как нет большей заслуги и добродетели, чем принятие
Дхармы."
Царица Шримала затем сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, благодаря
божественным силам Будды, я хочу объяснить основное значение принятия Дхармы."
Будда сказал: "Говори как ты хочешь."
Шримала сказала: "Принятие Дхармы, проще говоря, значит постигнуть все
бесчисленные Дхармы Будды содержащие восемьдесят тысяч учений.
Так же как разноцветные облака в начале кальпы, льют дождь из драгоценностей, так
облако добрых корней принявших Дхарму, льёт дождь бесчисленных благ.
Почитаемый В Мирах, и ещё, великое наводнение начала кальпы, содержит причину
появления наюты миров вселенной, включая четыре наюты различных континентов.
Таким же образом принятие Дхармы содержит причину непостижимого мира
махаяны, а также божественные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и
обычную и божественную совершенную радость, которую до этого не испытывали
боги и люди.
И ещё, великая земля несёт четыре ноши. Какие четыре? Океан, различные горы,
травы и деревья и живых существ. Добрый муж и добрая женщина, которые приняли
Дхарму могут нести четыре ноши тяжелее, чем те, которые держит земля. Какие
четыре?
Учить богов и людей [взращивать] добрые корни, а также живых существ которые не
встретили доброго друга, никогда не учились [Дхарме], не совершающих благие
деяния, постепенно ведя этих существ к совершенству.
Учить колеснице "слушающих голос", тех, кто ищет учение "слушающих голос".
Учить колеснице пратьекабудд, тех, кто ищет учение пратьекабудд.
Учить Великой Колеснице тех, кто ищет учение Великой Колесницы.
Эти четыре ноши, тяжелее чем, те которые носит земля, носят добрые мужи и добрые
женщины принявшие Дхарму.
Почитаемый В Мирах, добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму,
способны сделать себя подобными великой земле, что бы нести эти четыре тяжёлые
ноши. Они становятся незваными друзьями всех живых существ всех миров. Они как
любящие матери, наполняют Дхармой мир, принося благо живым существам своей
великой добротой и состраданием.
И ещё, великая земля источник четырёх видов камней. Каких четырёх? Бесценных
драгоценных камней, драгоценных камней, полудрагоценных и недрагоценных
камней. Таким же образом добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму и
установившие себя подобно великой земле, могут стать причиной того, что живые
существа, которые встретят их, обретут четыре сокровища, которые превосходят все
дорогие вещи. Какие четыре? Когда живые существа встретят таких добродетельных
друзей, они обретут добрые корни, ведущие к рождению среди людей и богов,
[обретению плода] "слушающих голос", [обретению плода] пракьекабудд или
постижению Непревзойдённой Колесницы. Вот такие четыре сокровищницы обретут
живые существа, после встречи с добрым мужем или доброй женщиной, которые
приняли Дхарму и установили себя как великую землю.
Почитаемый В Мирах, те кто собрали все эти четыре сокровищницы, являются
действительно принявшими Дхарму.
Почитаемый В Мирах, [я ещё хочу сказать] о принятии Дхармы. Я не делаю различий
между принятием Дхармы и [практикой] Дхармы. Принятие Дхармы и есть [практика]
Дхармы.
Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отличается от [практики] парамит, и
[практика] парамит не отличается от принятия Дхармы. Почему?
Есть живые существа, которые могут развиться через даяние, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – совершают даяние, отдают даже собственные тела и
жизни. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к
даянию, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты даяния.
Есть живые существа, которые могут развиться через нравственность, то добрый муж
и добрая женщина принявшие Дхарму – охраняют свои шесть корней, очищают
действия тела, речи и ума, и ведут себя с достоинством. Таким образом, они ведут за
собой тех живых существ, которые склонны к нравственности, твёрдо утверждают их
в Дхарме. Это практика парамиты нравственности.
Есть живые существа, которые могут развиться через терпение, то добрый муж и
добрая женщина, принявшие Дхарму – свободны от зла, приносят только благо и
переносят упрёки, брань, оскорбления, насилие, клевету, злословие, раздражение и
беспокойство с невозмутимым спокойствием, даже без тени неудовольствия на лице.
Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к терпению,
твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты терпения.
Есть живые существа, которые могут развиться через усилие, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – не имеют вялого и ленивого ума, но показывают
сильное целеустремление и большую энергичность, когда ходят, стоят, сидят или
лежат. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к
целеустремлённости, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты усилия.
Есть живые существа, которые могут развиться через дхьяну, то добрый муж и добрая
женщина принявшие Дхарму – не рассеянные, добиваются правильной
внимательности и памятования. Таким образом, они ведут за собой тех живых
существ, которые склонны к осознанности, твёрдо утверждают их в Дхарме. Это
практика дхьяна парамиты.
Есть живые существа, которые могут развиться через мудрость и задают вопросы о
Дхарме получая от этого благо, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму
– неутомимо объясняют все доктрины, все положения и все учения, до тех пор пока
живые существа полностью не постигнут это в совершенстве. Таким образом, они
ведут за собой тех живых существ, которые склонны к знаниям, твёрдо утверждают их
в Дхарме. Это практика парамиты мудрости.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отлична от [практики]
парамит. Принятие Дхармы и есть [практика] парамит."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, благодаря побуждению силы
божественных проникновений Будды, я хочу подробно объяснить великое значение
[принятия Дхармы]."
Будда сказал: "Каково великое значение [принятия Дхармы]?"
[Царица Шримала сказала:] "Почитаемый В Мирах, указывая на тех, кто принимает
Дхарму, я не отличаю их от тех, кто принял Дхарму. Добрый муж или добрая
женщина, принимающие Дхарму есть принявшие Дхарму. Почему?
Добрый муж или добрая женщина принимающие Дхарму, отдают свои тела, жизни и
способности ради Дхармы. Благодаря тому, что эти люди отдают свои тела, они
превзойдут сансару, освободятся от старости и болезней, обретут Тело Дхармы
Татхагаты, которое неразрушимо, вечно, неизменчивое, изначально спокойное и
непостижимое. Благодаря даянию своих жизней, они превзойдут сансару, навсегда
освободятся от смерти, обретут вечность, приобретут непостижимые добродетели и
при помощи сил божественных проникновений сохранят все учения Будды. Благодаря
посвящению своих способностей, они превзойдут сансару, пойдут далеко за миры
живых существ. Они обретут неисчерпаемые, неуменьшающиеся, совершенные
способности; обретут непостижимые добродетели и чудесные признаки; живые
существа будут их почитать и служить им.
Почитаемый В Мирах, добрый муж или добрая женщина, которые отдают свои тела,
жизни и способности, так как приняли Дхарму, получат предсказание Татхагаты [об
обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, когда Дхарма будет на грани исчезновения – бхикшу,
бхикшуни, упасаки и упасики соберутся вместе, разделятся на группы и будут спорить
друг с другом. В это время, [если] добрый муж или добрая женщина, которые без
тайного умысла или обмана, почитают и принимают Дхарму, то их будут причислять
к чистой группе. Те, кто будут принадлежать к этой чистой группе, вскоре получат
предсказание Будды [об обретении аннутара-самъяк-самбодхи].
Почитаемый В Мирах, я вижу, что принятие Дхармы обладает этими огромными
силами. Татхагата видит эту сутру как глаз Дхармы, основу Дхармы, проводника
Дхармы и понимание Дхармы."
Когда Почитаемый В Мирах услышав от Царицы Шрималы объяснение о великом
значении принятия Дхармы, сказал: "Это так, это так! Всё так, как ты говоришь!
Принятие Дхармы имеет огромную, громадную силу. Человек чувствует большую
боль и даже становится серьёзно больным, когда его слегка коснётся слабый человек к
уязвимой точке. Таким же образом, Шримала, демон Папиян чувствует мучительную
боль, беспокойство, печаль, стонет и кричит от горя, когда кто-нибудь примет даже
маленькую часть Дхармы. Шримала, я никогда не видел никакой другой причины,
чтобы демон так стонал и кричал, как от принятия Дхармы, даже маленькой её части.
Шримала, так же как царь зверей, наиболее красив телом и цветом и больше по
размеру, чем другие животные, так, Шримала, те кто следуют Махаяне, даже если они
приняли маленькую часть Дхармы, выше чем "слушающие голос" и пратькабудды
вместе со всеми их благими дхармами.
Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы по высоте, ширине и
красоте. Таким же образом, Шримала, если существа недавно вступившие на путь
махаяны и принявшие Дхарму, не щадят своих тел и жизней, то они превосходят тех,
кто долго пребывает в махаяне, но всегда беспокоился о своём теле и жизни, что
умаляет все их добрые корни.
Следовательно, Шримала, ты должна открывать, показывать и учить принятию
Дхармы всех живых существ.
Так, Шримала, принявшие Дхарму получают великий покой, благо и хорошую карму.
Шримала, несмотря на то, что неисчислимые, бесчисленные кальпы я восхваляю
добродетели принявших Дхарму – я не устал. Следовательно, принятие Дхармы
приносит безграничные добродетели."
Будда обратился к Шримале: "Ты должна сейчас объяснить, как в будущем принимать
Дхарму, которую я проповедую и которую почитают все будды."
Шримала сказала: "Хорошо, Почитаемый В Мирах. Принятие Дхармы называется
махаяной. Почему? Потому что махаяна даёт рождение всем "слушающим голос" и
пратьекабуддам и всем обычным и божественным благим дхармам. Так же как озеро
Анаватапта является источником восьми рек, так махаяна источник всех "слушающих
голос" и пратьекабудд, и всех обычных и божественных благих дхарм.
Почитаемый В Мирах, также как все семена, травы, деревья и леса зависят от земли на
которой растут, так все "слушающие голос" и пратьекабудды, и все обычные и
божественные благие дхармы зависят от махаяны, благодаря которой они растут.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, те кто принял и хранят махаяну, приняли и
хранят [колесницы] "слушающих голос" и практьекабудд и все обычные и
божественные благие дхармы.
Будда, Почитаемый В Мирах, говорил о шести вещах, а именно: о постоянстве
Дхармы, о [причинах] исчезновения Дхармы, Пратимокше, Винае, отречении от
жизни домохозяина и полном монашеском посвящении. [Будда] учил этим шести
вещам ради махаяны. Почему? Постоянству Дхармы учат ради постоянства Дхармы,
так как постоянство махаяны есть постоянство Дхармы. Исчезновению Дхармы учат
ради махаяны, так как исчезновение махаяны является исчезновением Дхармы.
Пратимокша и Виная – у этих двух дхарм различные названия, но значение одно.
Виная – это наставление для махаяны. Почему? Отказ от жизни домохозяина и
принятие полного монашеского посвящения приводит к состоянию будды.
Следовательно, [согласно] Винае, отказ от жизни домохозяина и полного
монашеского посвящения является учением махаяны.
Почитаемый В Мирах, архаты не полностью отказались от жизни домохозяев и не
приняли полного монашеского посвящения. Почему? Так как они отказались от жизни
домохозяев и приняли полное монашеское посвящение не ради достижения состояния
будды.
Архаты принимают прибежище в Татхагате из страха. Почему? Архаты постоянно
боятся всех дхарм, как если некто хочет принести им вред с мечом в руке.
Следовательно, они в действительности не совершили деяний отречения и поэтому не
достигнут изначального покоя. Почитаемый В Мирах является прибежищем и не ищет
прибежища. Так же как живые существа не имеющие прибежища, всего боятся и ищут
прибежище для покоя и безопасности, так, Почитаемый В Мирах, архаты берут
прибежище в Татхагате, гонимые страхом.
Таким образом у архатов и пратьекабудд не заканчиваются перерождения, не
достаточно чисты деяния, они не совершили то, что надо было совершить, не
искоренили то, что должны были искоренить, они находятся далеко от нирваны.
Почему? Только, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха обрёл нирвану, обрёл все
безграничные, непостижимые добродетели; искоренил всё, что должно быть
искоренено; изначально чист; почитаем всеми живыми существами; и превосходит
состояние двух колесниц и бодхисаттв. Архаты не достигли этого. Это только
искусная уловка Будды, когда он говорил о достижении ими нирваны. Следовательно
они находятся далеко от нирваны.
Почитаемый В Мирах, когда Татхагата говорил, что архаты и пратьекабудды обрели
освобождение, в совершенстве обладают четырьмя знаниями и обрели окончательное
успокоение и освобождение, он говорил это в значении временных имён,
приспосабливаясь к склонностям других. Почему? Есть два вида смерти. Какие два?
Это возвращение к смерти и преобразование смерти. Возвращение к смерти и есть
[смерть] живых существ, которые продолжают существовать в сансаре.
Преобразование смерти есть смерть тел, созданных сознанием архатов,
практьекабудд, и бодхисаттв достигших освобождения, которые они имеют, пока не
обрели просветления. Сейчас, два вида смерти относятся к возвращению к смерти.
Говорят, что архаты и практьекабудды исчерпали свои перерождения. Хотя они и
реализовали неполный плод, они, как говорят, полностью блюдут чистое поведение.
Так как они полностью искоренили непрерывные омрачения, которые не может
совершить ни один обычный человек или семь уровней изучающий, они, как говорят,
совершили всё, что надо было совершить.
Почитаемый В Мирах, говорят, что архаты и практьекабудды не знают своих будущих
существований, искоренили все омрачения и знают все свои перерождения. [Но это не
так]. Почему? Архаты и пратьекабудды всё же имеют остатки омрачений, которые
ещё не искоренены; следовательно, они не могут знать всех своих перерождений.
Есть два вида омрачений: фундаментальное омрачение и действующее омрачение.
Фундаментальное омрачение бывает четырёх видов. Каких четырёх? Привязанность к
ложным взглядам, привязанность к желаниям, привязанность к форме и жажда
существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут
производить все действующие омрачения. Действующие омрачения возрастают от
момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда
не возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут
порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним,
фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как
картину и её отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем
жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет
богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три
фундаментальных омрачения. Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок
в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трёх фундаментальных
омрачений. Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, – мудрость
"слушающих голос" и пратьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах,
неведение очень сильно.
Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязнённой кармой как
условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и
незагрязнённой кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат,
пратьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием
и незагрязнённой кармой, зависят от неведения и внешних условий. Следовательно,
Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязнённой кармой,
все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.
Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения.
Неведение отлично от других трёх фундаментальных омрачения, и по этой причине
могут быть только искоренены буддой. Почему? Потому что, архаты и пратьекабудды
искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью
вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему? Почитаемый В
Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У
архатов, пратьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака
неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и
различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не
завершают того, что должно быть завершено. Так как они не искореняют, и не
завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное
освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту;
не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как
они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и
обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий
не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение
прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное."
Царица Шримала продолжила: "Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание
только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение
страдания только частично, и следует пути только частично – он обрёл частичную
нирвану. Тот, кто обрёл частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию
нирваны.
Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью,
достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он
достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном
мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и
прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему? Тот, кто видит высокое и
низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает равностность
мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести
нирвану. Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет] один вкус. Что такое
один вкус? Это вкус освобождения.
Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не
полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему? Потому что если не сделать
так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть
смыты, которых больше чем песка в Ганге. Если не смыть все ошибки, которых
больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу
[омрачений].
Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые
должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для
сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному
усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все
омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только
просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу. Все действительные
омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.
Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к
моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не
возрастает с действием сознания с безначальных времён.
Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые
должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной
алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как
семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле. Если земля
перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все
омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены
просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения,
существуют и растут благодаря ему. Однако если уничтожить неведение, то все эти
омрачения также тут же будут уничтожены.
Почитаемый В Мирах, [фундаментальные] омрачения и действительные омрачения,
бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда
они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения
Будды, которые [также] бесчисленны как песчинки в реке Ганг. Он проникает во все
дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от
омрачений, обретает все добродетели, становится царём Дхармы, который
совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления
дхармами. Он будет способен издать львиный рык: "Это моё последнее
перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал всё что должно
быть сделано; и я больше не подвластен сансаре." Вот почему львиный рык Татхагаты
имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].
Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает
двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам. Тахагаты подчинили, своими
поражающими и разрушающими силами, четырёх демонов; превосходят все миры и
почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы;
достигли совершенства во всех областях знания; непревзойдённы, совершены и
величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью
силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех.
Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше
неподвластны сансаре.
Второе относится к архатам и пратьекабуддам. Они избавились от страха
неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно,
они думают: "Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания."
Почитаемый В Мирах, архаты и пратьекабудды пребывая в этом состоянии также
говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего
состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не
заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это
состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и
они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему? Потому что колесница
«слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является
Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.
Тот, кто находится в Одной Колеснице обретёт аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-
самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела
Дхармы есть Одна Колесница. Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть
Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна
Колесница.
Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему?
Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире],
неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря
безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если
кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и
является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит
правильно. Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое
прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично
длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.
Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трёх колесниц. Однако
Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя
и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения
окончательного Тела Дхармы. Собрание трёх колесниц, так как они имеют страх,
берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные
деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два
прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.
Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда
успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также
берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища являются прибежищами,
так как вера живых существ происходит благодаря успокоению жажды нектаром
Дхармы. Татхагата не такое прибежище; Татхагата – истинное прибежище. Тем не
менее беря прибежище в Дхарме и Сангхе – мы берём прибежище в Татхагате.
Почему? Татхагата не отличен от этих двух прибежищ; Татхагата и есть три
прибежища.
Почему учат пути Одной Колесницы? Татхагата, Наивысший, обладающий четырьмя
бесстрашиями и способен издать львиный рык. Если Татхагаты в согласии с нуждами
живых существ, учат двум колесницам как искусным уловкам, то они не отличаются
от Великой Колесницы. Так как совершенная Дхарма принадлежит Одной Колеснице,
то Одна Колесница и является колесницей совершенной Дхармы.
Почитаемый В Мирах, когда "слушающие голос" и пратьекабудды обретают
начальное постижение четырёх благородных истин, то это не обретение всезнания,
которое искореняет фундаментальные омрачения, не достижение добродетелей
полного знания четырёх благородных истин и не понимание сути четырёх
благородных истин. Почитаемый В Мирах, они лишены Глаза Будды, так знание
четырёх [благородных] истин приходит к ним постепенно в согласии с условиями.
Почитаемый В Мирах, Глаз Будды подобен алмазу и не постепенен по своей сути.
Почитаемый В Мирах, "слушающие голос" и практьекабудды искореняют
фундаментальные омрачения знанием благородных истин многими способами, но они
не обладают совершенным Глазом Будды. Только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха
может сломать оболочку всех омрачений своим непостижимым знанием пустоты; это
за пределами возможностей "слушающих голос" и практьекабудд.
Почитаемый В Мирах, окончательное знание которое разбивает оболочку омрачений
называется совершенным Глазом Будды. Начальное знание благородных истин – не
окончательное знание. Это знание только подводит к аннутара-самъяк-самбодхи.
Почитаемый В Мирах, истинное значение слова "благородный" не относится к двум
колесницам. Почему? "Слушающие голос" и пратьекабудды благородны только
потому, что обретают лишь малую часть добродетелей [Татхагаты]. Почитаемый В
Мирах, благородные истины не являются истинами принадлежащими "слушающим
голос" и пратьекабуддам. Добродетели [Татхагаты] также не принадлежат им.
Благородные истины постигаются только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой, и
потом раскрываются, показываются и объясняются всем живым существам в мире,
которые затем устраняют оболочку неведения. Следовательно они и называются
"благородными истинами".
Почитаемый В Мирах, благородные истины очень глубоки, совершенны, трудны для
постижения, сложны для понимания и не различимы; они за пределами мыслей и
познания и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их знает только Татхагата,
Архат, Самъяксамбодхи. Почему? Эти истины объяснены татхагатагарбхой.
Татхагатагарбха принадлежит миру Будды и не относится к "слушающим голос" и
пратьекабуддам. Так как благородные истины объясняются на основании
татхагатагарбхи, и так как татхагатагарбха глубока и совершенна – благородные
истины также глубоки и совершенны, трудны для постижения, сложны для
понимания, и не различимы; они не относятся к мышлению и познанию, и ничто в
мире не сравнится с ними по доверию. Их может знать только Татхагата, Архат,
Самъяксамбуддха.
Если не иметь сомнений относительно татхагатагарбхи, тогда [хотя] и имеешь
неисчислимое число омрачений, то также не имеешь сомнений относительно тела
Дхармы Татхагаты, которое лишено каких либо омрачений.
Почитаемый В Мирах, если кто-то может иметь веру в татхагатагарбху и тело Дхармы
Будды – непостижимый, чудесный мир Будды, – то он тогда сможет поверить и
понять два значения благородных истин.
Какие два значения благородных истин? Они являются основными и производными.
Производные благородные истины – являются четырьмя благородными истинами
неполного смысла. Почему? Когда кто-то ищет у других защиту, он не может
полностью знать страдания, искоренить причины страдания, обрести полное
прекращение страдания или до конца следовать по пути ведущему к прекращению
страдания. Следовательно, он не может знать обусловленных дхарм, необусловленных
дхарм и нирваны.
Почитаемый В Мирах, основные благородные истины – являются благородными
истинами полного смысла. Почему? Потому что когда кто-то способен искать защиту
у себя, он может полностью узнать страдание, искоренить причины страданий,
обрести полное прекращение страданий, и до конца пройти путь ведущий к
прекращению страданий.
Так, существуют восемь благородных истин; однако, Будда учит только четырём
благородным истинам. Значение неактивных благородных истин совершенно
постигнуто только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой и находится вне пределов
возможностей архатов и пратьекабудд. Почему? Потому что нирвана – это не
обретение какой-либо дхармы, лучшего или худшего, низкого, среднего или высокого.
Какое значение того, что Татхагата в совершенстве реализовал основные истины?
Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – полностью знает страдания; искоренил все
причины страданий, которые являются омрачениями; обрёл полное прекращение всех
страданий, произведённых от скандх тела созданного сознанием; прошёл полностью
путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, слова "прекращение страданий" не подразумевает
уничтожение чего бы то ни было. Почему? Потому что прекращение страданий не
имеет начала, не действенно, не изначально и не конечно; оно постоянно,
неподвижно, внутренне чисто и свободно от оболочки омрачений.
Почитаемый В Мирах, Татхагата обрёл непостижимые учения, которых больше чем
песка в реке Ганг, учения заключающие в себе мудрость освобождения и которые
являются Телом Дхармы. Почитаемый В Мирах, когда это тело Дхармы не отлично от
омрачений, это и называется татхагатагарбхой.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха – это знание пустоты Татхагатой.
Татхагатагарбха никогда не ищется и не обретается "слушающими голос" и
практьекабуддами. Её постигают и раскрывают только будды.
Почитаемый В Мирах, знание пустоты татхагатагарбхи бывают двух видов. Какие
два? Первое – это знание – что татхагатагарбха и есть пустота; что она отлична от
омрачений и отлична от знания не ведущего к освобождению. Второе – это знание –
что татхагатагарбха не является пустотой; что она содержит непостижимые учения,
бесчисленных как песок в реке Ганг; которое заключает в себе мудрость
освобождения будды.
Почитаемый В Мирах, однако "слушающие голос" могут, благодаря вере, обрести
подход к эти двум знаниям пустоты. Почитаемый В Мирах, знание пустоты, которыми
обладают "слушающие голос" и пратьекабудды соединяются и возвращаются обратно
к четырём ложным взглядам. Следовательно, нет [ни одного] "слушающего голос" и
пратьекабудды, которые бы постигли или обрели полное прекращение страданий.
Только будда обрёл это полностью; он искоренил все омрачения и прошёл полностью
путь ведущий к прекращению страданий.
Почитаемый В Мирах, в четырёх благородных истинах – три истины являются
непостоянными, и одна постоянная. Почему? Три благородные истины относятся к
обусловленным дхармам. Что является обусловленным, то является непостоянным,
что является непостоянным, то приходит к исчезновению. Что приходит к
исчезновению не истинно, не постоянно и не является прибежищем. Следовательно, в
окончательном смысле три благородные истины – неистинны, непостоянны, и не
являются прибежищем.
Почитаемый В Мирах, благородная истина прекращения страдания находится за
пределами обусловленных дхарм. Что находится за пределами обусловленных дхарм,
то постоянно по своей природе. Что является постоянным по своей природе, то
неразрушимо. Что является неразрушимым, то истинно, постоянно, является
прибежищем. По этой причине, Почитаемый В Мирах, благородная истина о
прекращении страданий является в окончательном смысле истинной, постоянной и
прибежищем.
Почитаемый В Мирах, эта благородная истина о прекращении страданий
непостижима. Она лежит за пределами умов и сознаний всех живых существ; она
также лежит за пределами областей знания всех архатов и пратькабудд. Так как наюты
[различных] цветов не могут быть увидены слепорождённым человеком, или как
солнце не может быть увидено семидневным младенцем, так благородная истина о
прекращении страданий не может быть постигнута умом и сознанием обычных
людей, и быть в области знания "слушающих голос" и пратьекабудд.
Сознание обычных людей содержат [ложные взгляды и] два крайних взгляда. Знание
"слушающих голос" и пратьекабудд содержат их чистые знания.
Ложные взгляды – это цепляние за скандхи как за своё "я" и создание разнообразных
различений. Есть два крайних взгляда. Какие два? Взгляд всеутверждения и взгляд
всеотрицания.
Почитаемый В Мирах, если кто-то видит сансару как непостоянство а нирвану как
постоянство, его взгляд не является ни всеутверждением ни всеотрицанием и
называется правильным взглядом. Почему? Когда омрачённые люди видят, что тела,
органы чувств все погибают в этой жизни, и не понимают продолжения
существования, тогда слепые существа без глаза мудрости – они принимают взгляд
всеотрицания. Когда они видят продолжения [существования] сознания, но
ошибаются видя свойства его мгновенного исчезновения, тогда существо неведает о
[истинном] состоянии сознания – они принимают взгляд всеутверждения.
Почитаемый В Мирах, эта истина выходит за пределы всех различений и не
постижимо для ума. Так как глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за
ложные образы, они верят во всеутверждение или во всеотрицание.
Почитаемый В Мирах, омрачённые живые существа принимают непостоянное за
постоянное, страдание за радость, не-"я" за "я" и нечистое за чистое, и не понимают,
что это всего лишь пять скандх. "Слушающие голос" и пратьекабудды со всей их
чистой мудростью, не имеют представления о Теле Дхармы Татхагаты или о
состоянии будды.
Если живые существа из веры в Татхагату, почитают Татхагату как постоянного,
спокойного, чистого и обладающего "я", то они не видят [Татхагату] неправильно, –
они видят его правильно. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты является
парамитой постоянства, парамитой покоя, парамитой собственного "я" и парамитой
чистоты. Те живые существа, которые допускают такой взгляд, то о них говорят, что
они имеют правильный взгляд. Те, кто имеет правильный взгляд – называют
истинными сынами Будды, рождёнными из рта Будды, рождёнными от Дхармы,
рождёнными от чудесной Дхармы и являющимися наследниками Дхармы Будды.
Почитаемый В Мирах, так называемое чистое знание – является совершенным
знанием всех "слушающих голос" и пратьекабудд. Даже это чистое знание не может
охватить благородную истину о прекращении страданий, не говоря уже о знании [тех,
кто следует] четырём опорам. Тогда почему Почитаемый В Мирах учит четырём
опорам? Для того что бы новички трёх колесниц не могли отбросить Дхарму и смогли
со временем постичь её значение.
Почитаемый В Мирах, эти четыре опоры являются обычными дхармами. Почитаемый
В Мирах, есть одна опора которая выше всех опор, которая является божественной,
высшей и окончательной опорой – а именно благородная истина о прекращении
страданий.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей основывается на татхагатагарбхе.
[Почему?] Так как возникновение татхагатагарбхи невозможно узнать. Почитаемый В
Мирах, если кто-то говорит, что татхагатагарбха есть сансара, то он говорит
правильно.
Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей – это прекращение ощущений и
чувств и немедленное возникновение новых ощущений и чувств. Почитаемый В
Мирах, две дхармы – рождение и смерть, являются самой по себе татхагатогарбхой;
они называются рождением и смертью, так как это принято [среди людей].
Почитаемый В Мирах, смерть – это прекращение ощущений и чувств, а рождение –
это появление ощущений и чувств. Татхагатагарбха, однако, не является ни
появлением ни прекращением, ни возникновением ни исчезновением; она лежит за
пределами обусловленных [дхарм].
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха постоянная и неразрушимая. Следовательно,
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является основой, опорой и основанием
мудрости освобождения. Она является также основой, опорой и основанием всех
обусловленных дхарм.
Почитаемый В Мирах, если не было бы татхагатагарбхи, не было бы отбрасывания
страдания и нельзя было бы пребывать в нирване. Почему? Семь дхарм – шесть
сознаний и их объекты – были бы мгновенны и непостоянны, и следовательно нельзя
было бы удержать существующее страдание. Следовательно, нельзя было бы
отбросить страдания и достичь нирваны. Татхагатагарбха не имеет начала, не
возрастает и не убывает, и поэтому можно удержать существующее страдание. По
этой причине живые существа отбрасывают страдания и достигают нирваны.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха не имеет "я", не имеет отличительных знаков
существа или жизни. Татхагатагарбху не постигают те живые существа, которые верят
в реальность "я", которые имеют мятущиеся мысли или цепляются за взгляд пустоты.
Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является хранилищем дхармадхату,
хранилищем Тела Дхармы, божественным хранилищем и хранилищем внутренней
чистоты.
Внутренняя чистота татхагатагарбхи, как я понимаю это, является всегда
непостижимым состоянием Татхагаты, даже если она загрязнена случайной пылью
омрачений. Почему, Почитаемый В Мирах? Сознание, добродетельное или
недобродетельное, изменяется от момента к моменту, и поэтому не может загрязнять
сознание. Таким образом сознание не соприкасается с омрачениями. Как может что-
либо, что не соприкасается с сознанием, загрязнять его? Ещё, Почитаемый В Мирах,
так как есть омрачения, есть и омрачённое сознание. Это очень трудно понять и
постигнуть [как сознание] загрязняется омрачениями. Только Будда, Почитаемый В
Мирах, который является глазом, мудростью, корнем Дхармы, поводырём и
основанием Дхамы, может знать и видеть всё так как есть."
После этих слов Будда восхвалил царицу Шрималу такими словами: "Хорошо,
хорошо! Всё так как ты говоришь, это очень трудно узнать и понять как внутренняя
чистота сознания может соприкасается с омрачениями.
Шримала, есть две вещи которые трудно понять. Какие две? Первое – внутренняя
чистота сознания. Второе – соприкосновение этого сознания с омрачениями. Только
ты, и эти бодхисаттвы которые уже полностью постигли Дхарму, могут понять эти две
вещи слушая их. "Слушающие голос" могут это принять только через веру.
Шримала, если мои ученики укрепят свою веру и будут следовать Дхарме с
мудростью, тогда они обретут эту величайшую Дхарму. Следовать Дхарме с
мудростью, значит: быть внимательным к шести корням и их объектам; быть
внимательным к карме и её результатам; быть внимательным к скрытым омрачениям
архатов; быть внимательным к радости освобождённого сознания и покою дхьяны;
быть внимательным к благородным, чудесным силам "слушающих голос" и
пратьекабудд. Следуя этим пяти внимательностям, мои настоящие и будущие
"слушающие голос", благодаря их сильной вере и их следованию Дхарме с
мудростью, будут способны понять внутреннюю чистоту сознания и как оно
становится загрязнённым омрачениями. Они обретут эту величайшую [Дхарму].
Шримала, величие является причиной махаяны.
Сейчас ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Татхагату – не клевещет на
глубокую Дхарму."
Затем царица Шримала сказала Будде: "Почитаемый В Мирах, есть другие учения,
которые приносят больше блага. Благодаря божественным силам Будды я объясню
их."
Будда сказал: "Хорошо! Говори всё что хочешь."
Царица Шримала сказала: "Есть три вида добрых мужчин и добрых женщин, которые
могут, почитая глубокую Дхарму, избегая вреда для себя, накоплять бесчисленные
добродетели и вступить на путь махаяны. Какие три? Это: добрые мужчины и добрые
женщины, которые сами обретают мудрость глубокой Дхармы; которые следуют в
согласии с мудростью Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полны
доверия к Татхагате говоря: "это знает только Будда – это вне моего понимания."
В отличие от этих трёх видов добрых мужчин и добрых женщин, другие живые
существа могут взять от этой глубокой Дхармы только то, что хотят, цепляясь за
ложные толкования, пренебрегая Дхармой или изучая учения "внешнего пути". Где бы
ни были эти обугленные семена, мы должны идти туда и исправлять их. Все боги и
люди должны объединится в своём усилии уничтожить эти обугленные семена."
После того как царица Шримала сказала это, она и её свита поклонились к ногам
Будды.
Затем Будда восхвалил царицу Шрималу: "Это чудесно, Шримала, что ты можешь так
искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом покоряешь этих врагов. Так
как ты уже была рядом с сотнями, тысячами, миллионами будд, Татхагат, то ты
способна объяснить это учение."
Затем Почитаемый В Мирах испустил чудесный свет, осветил всё собрание и
поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала. Используя божественные силы, он
прошёл в небе и вернулся в город Шравасти. Тем временем не отрывая ни на
мгновение своих глаз от Почитаемого В Мирах, царица Шримала и её свита с
восхищением смотрели на него, пока он не скрылся из виду. Затем они все
подпрыгнули от радости и начали восхвалять добродетели Татхагаты. С единством в
мыслях, вспоминая Будду, они вернулись в Айдохья.
[После этого, Шримала] убедила царя Митракирти установить махаяну [в своём
царстве]. Она учила махаяне всех женщин города семь лет, а царь Митракирти учил
махаяне всех мужчин города, также семь лет, в результате все жители страны, без
исключения, вступили на путь махаяны.
Когда Почитаемый В Мирах вошёл в рощу Джета, он позвал почтенного Ананду. Он
также призвал царя богов – подумав о нём. В ответ на мысли Будды, Шакра – царь
богов, и его свита тут же появились перед Буддой.
Затем Почитаемый В Мирах сказал Шакре – царю богов: "Каушика, ты должен
принять и хранить эту Сутру, объяснять её и показывать её ради мира и спокойствия
тех, кто проживает на небесах Тридцати Трёх."
Потом он сказал Ананде: "Ты также, должен принять и хранить эту Сутру и подробно
объяснять её четырём группам."
Шакра – царь богов, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и
под каким названием мы должны её хранить?"
Будда сказал царю богов: "Эта Сутра имеет безграничные добродетели. Она находится
за пределами сил всех "слушающих голос" и пратьекабудд, не говоря о других живых
существах. Каушика, ты должен понять – эта Сутра очень глубока и тонка и является
великой сокровищницей добродетелей. Я кратко сейчас поведаю тебе названия этой
Сутры. Слушай внимательно! Слушай внимательно и хорошо подумай об этом."
После этого, Шакра – царь богов и почтенный Ананда сказал Будде: "Да, Почитаемый
В Мирах. Мы примем эту Сутру."
Будда сказал: "Эта Сутра называется "Восхваление Добродетелей Татхагаты" и под
этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Десяти Непостижимых Клятв" и под этим именем
вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Великой Клятвы Содержащей Все
Клятвы" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Непостижимого Принятия Дхармы" и под этим
именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Вхождение В Одну Колесницу" и под этим
Она также называется: "Объяснение Безграничной Истины" и под этим именем вы
должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Татхагатагарбхи" и под этим именем вы должны
хранить её.
Она также называется: "Объяснение Тела Дхары Будды" и под этим именем вы
Она также называется: "Объяснение Скрытой Реальности В Учении Пустоты" и под
этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Одной Истины" и под этим именем вы должны
хранить её.
Она также называется: "Объяснение Постоянного, Неподвижного, Спокойного
Прибежища" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение Ложного И Правильного" и под этим именем вы
Она также называется: "Объяснение Внутренне Чистого Сознания Покрытого
Омрачениями" и под этим именем вы должны хранить её.
Она также называется: "Объяснение О Сыновьях Татхагаты" и под этим именем вы
Она также называется: "Объяснение Львиного Рыка Царицы Шрималы" и под этим
Кроме того, Каушика, учение этой Сутры развевает все сомнения; она является
безусловным, окончательным учением, путём Одной Колесницы. Каушика, сейчас я
вручаю тебе эту "Сутру О Львином Рыке Царицы Шрималы". Открывай и объясняй её
существам в десяти сторонах, пока не исчезнет Дхарма."
Шакра – царь богов сказал: "Да, Почитаемый В Мирах. Мы сделаем всё, как повелел
нам Будда."
После этого Шакра – царь богов, почтенный Ананда и все боги, люди, гандхарвы и
другие существа, присутствовавшие на собрании, все возрадовались. Они приняли эту
Сутру с верой и начали следовать так там сказано.
Сутра о Постижении Истины (Сутра о познании
изменений жизни и смерти).
Да Цзан, № 796. Перевод с санскр. Дхармаракши, перевод с кит. А.В.
Чебунина.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в обители Раджагрихи. Когда настало время
обеда все монахи в количестве пятисот человек, просветлённые ученики и упасаки в
количестве тысячи человек, неся пожертвования, вышли из города Раджагриха. Там
было большое дерево с мощным корнем и громадным стволом. Листья были густые и
пышные, а плоды спелые и красные с прекрасным вкусом. Под деревом было ровное
место, где были собраны камни, чтобы сидеть. Будда пожелал остановиться в этом
месте. Тогда все упасаки1 уселись, Будда сел, просветлённые ученики также сели.
В это время один монах, по имени Постижение Истины, который недавно принял
Дхарму, в душе испытывал сомнения: "Будда говорит, что есть перерождение, но
после смерти ещё никто не вернулся и не сказал об этом, тогда откуда об этом
известно? Нужно спросить об этом Будду".
Но он ещё ничего не успел произнести, как Будда узнал об его сомнениях и первым
сказал: "Ученики! Это дерево изначально было семенем, но соединились четыре
стихии2, и оно стало громадным, укрывающим всех вас. Когда оно было семенем,
тогда не было ни корня, ни ствола, ни листьев и ни плодов. Но появились четыре
стихии, соединились благоприятные причины и условия, и тогда зародился росток.
Появились листья и плоды, основа изменилась и увеличилась, и выросло большое
дерево, широко простирающееся. Первоначально это называлось семенем, семя
породило росток, росток породил стебель, стебель породил листья, листья породили
цветы, цветы породили плоды. Всё развивалось, переходило друг в друга и
изменялось, не являясь прежней причиной, в то же время не могло быть оторвано от
своей причины. Также названия тоже менялись. Со временем выросло большое
дерево, которое породило плод. Плод опять стал деревом, время течёт, и таким
изменениям нет числа".
Будда спросил учеников: "Если собрать все эти цветы и плоды, ветки, ствол и корень,
можно ли вернуть то прежнее семя?". Ученики сказали: "Невозможно вернуть, оно
уже изменилось, и не может вернуться в первоначальный вид. Плод сгнил под
солнцем, семя дало жизнь, и нет конца изменениям. В конце концов, всё сгниёт, а
изначальное семя вернуть невозможно".
Тогда Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Сознание
образует волнение дхарм, волнение дхарм образует невежество, невежество образует
жажду жизни. Это невежество подобно семени дерева, хотя оно и мало, а вырастает
большое дерево. Невежество одно, а приводит к множеству причин и условий,
изначально исходящих из невежества. Невежество порождает действия, действия
порождают сознание, сознание порождает имя и форму, имя и форма порождают
шесть чувств, шесть чувств порождают радость, радость порождает привязанность,
привязанность порождает жажду, жажда порождает новые ощущения, ощущения
порождают существование, существование приводит к новому рождению, а рождение
приводит к старости и смерти. Соединяется двенадцать звеньев причинно-
следственной цепи и получается тело, а где тело, там старость и смерть. Сознание
меняется, определяясь прежними деяниями, и перерождается, и вот уже имеются
новые родители, и образуется новое тело, новые шесть чувств, новые привычки,
новые радости и печали, новый образ жизни. Всё это уже не прежняя причина, и
невозможно вернуться к ней. По причине невозможности возврата прежнего сознания,
оно обращается к новым взглядам, называя явления постоянными, опираясь на них
как на истины, не признавая прежней и будущей жизни. Сознание изменяется,
существуя как следствие деяний. Когда сознание перерождается, имеются новые
родители, новое тело, новые чувства, новые привычки, новые радости и печали, новый
образ жизни. Поэтому не вернётся прежнее сознание, поэтому также не вернётся
прежнее тело, прежние привычки, как дерево не может возвратиться к прежнему
семени".
Тогда монах Постижение Истины в признательности за слова Будды поднялся с места,
встал на колени и обратился к Будде: "Мои мысли не исчезли и не прояснились, и
ныне желаю задать глупый вопрос, надеюсь, Будда смилуется надо мной и разрешит
сомнения. Я с самого рождения видел много смертей – отцов и сыновей, старших и
младших братьев, мужей и жён, а также друзей, тех, кто любил, и тех, кто ненавидел.
Но почему же их сознание после смерти не объявляется и не говорит о добре и зле?
Чем их сознание отделяется, что не может объявиться и сообщить о себе людям?
Надеюсь, Будда подробно расскажет об этом, чтобы мы разрешили сомнения и
познали истину".
Будда сказал монаху: "То сознание не имеет форму, а что касается перерождения,
то оно существует как следствие деяний. Если делать добро, то перерождается
счастливое сознание, но и оно также не может вернуть облик и сообщить людям. По
какой причине? Например, литейщик из руды выплавил железо, а из железа отливает
какой-либо инструмент. Разве можно из этого инструмента снова получить руду?".
Постижение Истины ответил, что не может, поскольку руда уже стала железом и
никак не сможет снова стать рудой.
Будда сказал: "Сознание при перерождении переходит в промежуточное состояние 3,
подобно тому, как руда становится железом. Из промежуточного состояния сознание
получает другое тело, подобно тому, как из железа отливают инструмент. Форма
рассеивается, тело изменяется. Поэтому сознание не может вернуться в прежнее
состояние. По какой причине? Зло или добро от деяний сознание в будущем
приобретает и соответственно этому изменяется, как руда становится железом. Кто
совершенствует пять добрых дел4, тот получает тело человека, имеет новых родителей
и его сознание обретает шесть препятствий: Первое – находясь в промежуточном
состоянии невозможно вернуться. Второе – новое тело обретаешь в утробе матери.
Третье – при давлении и боли рождения сознание забывает свой образ. Четвёртое –
при появлении на свет все старые мысли исчезают и появляются новые взгляды и
идеи. Пятое – уже родившись, сознание привязывается к пище и из-за жадности
мысли прерываются. Шестое – по мере роста обретаешь новые взгляды, и невозможно
вернуться к старому сознанию.
Ученики! Подобно тому, как купец путешествовал по всем сторонам света, полностью
познал и радость и горе, но в мыслях думает только об одном государстве на Востоке,
то о другом мысли исчезают. Рождение и смерть также подобно этому. Влияние
деяний, совершённых в прежней жизни переходит в последующую жизнь. Получив
это влияние, сознание тут же порождает новые мысли, вот поэтому прежние мысли
сразу исчезают, как у купца, который думает только об одной стороне, а о других
сторонах у него мысли исчезают. Это происходит под воздействием шести
препятствий, закрывающих прежнее сознание. Поэтому сознание не может вернуться
к прежнему сознанию. Как семя становится деревом, как руда становится железом –
изменяется основа, меняется название – сознание не возвращается к прежнему образу
и не сообщает о себе другим".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Если гончар замесил глину, сделал
какую-либо вещь, а потом обжёг в огне и получил керамику. Разве можно эту
керамику опять сделать глинной?". Ученики все ответили: "Нельзя. Глина уже прошла
обжиг, превратилась в керамику, и не может обратно стать глиной".
Будда сказал: "Ученики! Сознание перерождается, получает тело соответственно
своим прежним деяниям подобно тому, как глина становится керамикой. Люди не
следуют истинному пути, поэтому не могут восстановить прежнее сознание, не могут
вернуть свой образ и сообщить о себе другим.
Монахи! Приведу ещё такое сравнение. Большое и толстое дерево искусный плотник
измерил и срубил, вырезал множество изящных изделий. Если человек захочет
собрать все щепки и изделия и сделать из них дерево, возможно ли это?". Ученики все
сказали: "Невозможно. Дерево уже срублено, распилено на части и вырезано, ветки и
листья засохли или сгнили, невозможно всё собрать и сделать дерево".
Будда сказал: "Ученики! Сознание при жизни определяет добрые или злые действия.
При смерти сознание перерождается, согласно своим деяниям получает тело. Все
прежние мысли и привычки невозможно вернуть, поэтому прежнее тело и сознание
невозможно вернуть. Поэтому не возвращается прежний образ, чтобы сообщить о
себе, подобно тому, как срубленное дерево не может быть заново собрано и
возрождено".
Будда сказал: "Приведу ещё такое сравнение. Работник накаливает песок, и он
становится красным, а потом становится белым и жидким как вода. Ученики! Можно
ли из этого заново сделать песок?". Ученики все сказали: "Невозможно. Раскалённый
песок уже изменился, его невозможно вернуть".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. У людей нет мыслей об
истинном пути, нет чистого зрения. Тело умирает, прежнее сознание уходит,
изменяясь соответственно желаниям и получая другое тело. Проживая в другом мире,
в утробе матери, взгляды и привычки начинают отличаться от прежних, поэтому
сознание не возвращается к прежнему. Подобно тому, как песок, сделав стеклом,
невозможно вернуть".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если воду поместить в
круглую бутыль, её форма также станет круглой, если в квадратную – станет
квадратной. Также форма может стать большой или маленькой, изогнутой или
прямой. Ученики, жизнь и смерть также подобно этому. Сознание не имеет основы и
не имеет постоянной формы. Лишь вследствие добрых или злых деяний получает
тело. Белое или чёрное, высокое или короткое, горести или радости, добро или зло –
все получает вследствие прежних деяний, как вода получает форму сосуда. Если среди
людей кто-либо совершает беззакония, то после смерти перерождается животным,
получает плохое тело, поэтому не может вернуть прежнее сознание и сообщить о себе.
Ученики! Подобно тому, как гусеница, живущая в земле и не имеющая ни голоса, ни
крыльев, с наступлением своего времени превращается в цикаду, которая летает,
живёт на деревьях и непрестанно поёт".
Будда спросил учеников: "Разве может цикада снова вернуться в землю и стать
гусеницей?". Ученики ответили: "Это невозможно. Гусеница уже изменилась, Инь
перешло в Ян, её форма тела поменялась, в новое время цикада либо уже погибла,
либо была съедена птицами, и она не может снова стать гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Жизнь и смерть также подобно этому. Когда эта жизнь
заканчивается, тело умирает, сознание перерождается, получает новое тело. Взгляды и
привычки меняются, и в новом мире тело стареет и умирает, и не может вернуться.
Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний образ, чтобы
сообщить о себе. Подобно тому, как цикада на дереве не может снова стать
гусеницей".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если отрезать свежего мяса и
на долгое время оставить его, то оно протухнет и в нём заведутся черви. Возможно ли
его снова сделать свежим мясом?". Ученики сказали: "Это невозможно, мясо уже
протухло и не может снова стать свежим".
Будда сказал: "Жизнь и смерть также подобно этому. Если человек в мире думает о
плохом, плохо говорит и плохо поступает, то после смерти его сознание
перерождается либо в аду, либо животным, либо рыбой или насекомым. Новые
ощущения отличаются от прежних, путы грехов давят, поэтому невозможно вернуть
прежнее сознание. Поэтому сознание не возвращается, не возвращается и прежний
образ, чтобы сообщить о себе. Подобно тому, как то протухшее мясо нельзя снова
сделать свежим".
Будда сказал ученикам: "Приведу ещё такое сравнение. Если в тёмную ночь, когда
луна на исходе, разноцветную вещь поместить в закрытое место и заставить
множество людей различить её цвета, разве найдётся хоть один человек, который
различит зелёный, жёлтый, красный или белый цвета?". Ученики ответили: "Даже
если бесконечное число людей будет в такую ночь смотреть на вещь, никто не сможет
увидеть её, а не то что различить цвета".
Будда сказал: "А если будет человек, который возьмёт факел и осветит эту вещь,
чтобы люди увидели её, тогда можно будет различить цвета?". Ученики ответили: "С
помощью факела можно разглядеть вещь и различить её цвета". Будда сказал: "Если
неразумный человек повернётся спиной к факелу и пойдёт вглубь мрака, пожелает
увидеть цвета вещи, сможет ли он это сделать?". Ученики ответили: "Неразумный
человек отвернулся от света и всё более углубляется во мрак, он никогда не сможет
различить цвета".
Будда сказал ученикам: "Человек в круговороте жизни и смерти также подобен этому
неразумному. Все люди суетятся словно насекомые, которые ползают, бегают и
летают. Имея тело, они находятся в темноте омрачения и не следуют истинному пути,
не совершенствуют добрые дела и мысли, не имеют дар провидения. И даже желая
познать сферу круговорота жизни и смерти, увидеть образ сознания, который
приходит, чтобы сообщить о себе, подобно тому, кто во мраке желает разглядеть
цвета, они никогда не смогут сделать это. Но если совершенствовать заповеди и
контролировать свои мысли, то деяния очищаются. Словно человек, который держит
факел, различает цвета, так и человек, который следует учению Будды, сможет
различить круговорот жизни и смерти, увидеть пять хороших и плохих сфер, куда
перерождается сознание, подобно тому, как человек с факелом способен полностью
разглядеть все цвета. Человек первоначально не изучает добрые дела и мысли,
отворачивается от заповедей, следует течениям мира и тому, что приятно. Этим он
отворачивается от истинного учения, не верит в него, не принимает его и не
совершенствуется согласно ему. Подобно тому, как человек отворачивается от факела
и вступает в темноту. Его сомнения с каждым днём усиливаются, и он до скончания
времени не сможет увидеть и познать истину".
Будда сказал ученикам: "Не нужно следовать за вашими омрачёнными мыслями и не
верить в чистый и истинный путь, не то попадёте в ад и будете страдать. Я специально
привёл образные примеры, чтобы объяснить вам, чтобы вы всеми силами
осуществляли заповеди, опираясь на духовные качества. Человек в этой жизни
получает тело, его органы зрения видят только сегодняшние дела, сегодняшних
родителей и родственников, но он не может видеть и знать прежнюю жизнь. После
смерти и перерождения человек получит новое тело, и он не сможет увидеть и узнать
дела нынешней жизни. Почему так происходит? Через жизнь и смерть сознание
проходит и изменяется, согласно закону причинно-следственной связи, где
невежество является основой. Во мраке невежества перерождается и не осознаёт
этого. Ученики! Подобно тому как белый шёлк варят и закрашивают в различные
цвета – зелёный, жёлтый, красный, чёрный – меняется основа, и невозможно вернуть
шёлк к первоначальному белому цвету. Круговорот жизни и смерти подобен
закрашиванию шёлка. Непостоянная сущность сознания вследствие деяний
загрязняется и не обладает чистым видением. Поэтому не осознаёт свои причины и
формирование своих мыслей. Человек при жизни имеет множество мыслей, добрые
или злые – все получают воздаяние. Поэтому, получая новое тело, старые мысли
исчезают. Это закон круговорота жизни и смерти, и постоянство невежества
определяет его. Желая познать круговорот жизни и смерти, нужно изучать и
совершенствовать деяния и мысли, очищать их. Мышление изначально
отсутствует. Если ты осознаешь это, то словно пробудишься ото сна".
Будда сказал ученикам: "Сознание следует закону невежества, совершает добрые и
злые деяния. После смерти оно перерождается и согласно этим добрым и злым
деяниям имеет форму, словно огонь, в который кладут дрова, а когда дрова
заканчиваются, огонь гаснет. Если сознание не направленно на совершение добрых
или злых деяний, то тоже угасает и исчезает. Кто не следует истинному пути, тот
погружается в круговорот жизни и смерти, но не осознаёт своих перерождений.
Подобно грязному, покрытому пылью зеркалу, в котором невозможно разглядеть
лицо, грязное сознание перерождается в круговороте жизней и смертей, полностью
закрытое печалями и страхами, влёченное горестями и радостями. Поэтому прежнее
сознание невозможно вернуть, подобно тому, как, смотря в грязное зеркало,
невозможно увидеть своё лицо.
Приведу ещё такое сравнение. Вот мутная и грязная вода, и хотя там есть рыбы и
насекомые, их невозможно увидеть. Впечатления жизни и смерти перемешаны,
беспокойные мысли закрывают сознание, поэтому человек забывает своё
перерождение, подобно тому, как в грязной воде не видит рыб и насекомых. Словно
тёмной ночью закрыв глаза, человек идёт, ничего не видя, во мраке круговорота
жизни и смерти, увлекаемый горестями и радостями, удовольствиями и
раздражениями, обусловливая этим все результаты жизни. Поэтому прежнее сознание
невозможно вернуть, подобно тому, как ночью с закрытыми глазами человек ничего
не видит".
Будда сказал ученикам: "Ныне я стал Буддой, имею чистое мудрое видение всех
жизней и смертей, прошлого и будущего трёх сфер. Будда всё знает и видит, подобно
тому, как через хрусталь или стекло пропустить цветные нити, зелёные ли, жёлтые ли,
– все цвета можно различить. Будда видит жизни и смерти словно такое ожерелье.
Подобно чистой воде, сквозь которую можно увидеть дно, и все рыбы и насекомые в
такой воде полностью различимы, Будда видит жизни и смерти словно рыб в чистой
воде. Словно на большом мосту, по которому без остановки идут люди, Будда видит
жизни и смерти прошлого и будущего пяти миров5, словно рассматривает прохожих
на мосту. Подобно высокой горе, с которой можно далеко увидеть, мысли Будды
также высоки, он полностью может познать все жизни и смерти, и нет для него
неразличимой жизни и смерти".
Будда сказал ученикам: "Если вы будете следовать моему учению, то полностью
познаете жизни и смерти миллиардов кальп. Следует совершенствовать 37 правил: 4
вида концентрации мысли6, 4 вида культивирования мысли7, 4 вида духовных
достоинств8, 5 духовных основ9, 5 духовных сил10, 7 просветлённых мыслей11 и
восьмеричный правильный путь12. Через это вы очистите мысли и избавитесь от трёх
видов яда13. Тогда узлы сомнений развяжутся и вы познаете чистоту, обретёте мудрые
мысли Будды и узнаете прошлые и будущие дела, словно посмотрите в чистое зеркало
– всё сможете полностью познать".
Будда сказал ученикам: "Всё, что люди в мире делают, доброе или злое, после смерти
всё имеет соответствующее воздаяние. Но у людей нет третьего чистого зрения,
поэтому они не видят и не знают об этом, не могут восстановить прежнее сознание и
познать его основу. Оно закрыто для них опорой на органы чувств, поэтому они
действуют, опираясь на обычное зрение, и не видят основы, получающей
соответствующее воздаяние. А говорят, что этого не существует. Они не обрели
истинного пути и совершают грязные деяния, ещё более погружаясь в невежество,
перерождаясь в круговороте жизней и смертей, получая новое тело. Обычное зрение
вводит их в сомнение, покидая старое тело, они связываются новым, через рождение,
старость, болезни и смерть они в хаосе, и не могут осознать, что сознание вследствие
своих деяний получает соответствующее воздаяние. То, что в этом мире люди
обретают счастье или горести, любят друг друга или ненавидят, это последствия
воздаяния за деяния прошлой жизни. Поскольку люди не обладают третьим чистым
зрением, они не видят и не знают это, связаны в своих сомнениях, и считают, что
только этот мир является реальным. Если основа сознания полностью заслонена
омрачением, нет мыслей об истинном пути и чистых деяниях, а человек желает
познать дела прежних жизней и осознать результат воздаяния, то это подобно тому,
как не имея рук желать рисовать, не имея глаз желать видеть вещи. До конца жизни
это невозможно. Поэтому Будда появился в мире, чтобы распространять сутры и
проповедовать истинный путь для освобождения мыслей людей. Кто желает познать и
увидеть как перерождается сознание, что человек получает в круговороте жизни и
смерти, тот должен следовать учению Будды и осуществлять 37 правил. В этом случае
человек обретёт безграничную мудрость, упорядочит и просветит свои мысли, войдёт
в сокровенную медитацию самадхи, и тогда сможет полностью всё познать – куда
отправляется сознание после смерти, а также все прошлые и будущие дела.
Ученики! Нужно прилежно учиться, чтобы познать деяния тела и мысли, и обладать
знаниями хорошего и плохого. Тогда плохое очистится и не будет ложного понимания
жизни. Вы укрепитесь в истинном учении, и таким образом у вас не останется
сомнений, поскольку они все сами смогут разрешиться".
Будда сказал ученикам: "Сознание имеет название, но не имеет формы, соответствует
добрым или злым деяниям и имеет в качестве основы четыре стихии. Первоначально
рождённое тело мало, органы чувств развиты не полностью, осознание также
маленькое, знаний не много. Но по мере роста шесть чувств полностью формируются,
сознание также привязывается к страстям и привычкам, которых с каждым днём
становится всё больше вплоть до старости, когда четыре стихии истощаются,
сознание теряет ясность, а шесть чувств ослабевают. Проживая нынешнюю жизнь,
человек меняется, поэтому не похож на себя прежнего. Появившиеся привычки и
взгляды в старости забывает, а что говорить о прежней жизни, которую закрывают
промежуточное состояние и утроба матери. Если не обрести мысли об истинном пути,
жить в глупости, сомнениях и с грязными мыслями, и одновременно желать познать
перерождение сознания, увидеть его образ, который возвращается чтобы сообщить о
себе, то это невозможно. Если человек не следует истинному пути, а желает познать
дела прежней жизни, это всё равно, словно в темноте пытаться продеть нитку в
иголку, в воде добыть огонь, – это до конца жизни невозможно сделать.
Вы все ученики, должны усердно следовать сутрам и заповедям, размышлять о жизни
и смерти: откуда исходит начало и в конце куда уходит, по какой причине и с какими
условиями перерождается. Вникайте и размышляйте об учении о пустоте, и тогда
обретёте чистоту, избавитесь от суеты, и все сомнения сами разрешатся".
Когда Будда закончил проповедь сутры, монах Постижение Истины и другие пятьсот
человек, а также все упасаки обрели плод сротопанны, просветлённые ученики обрели
состояние невозвратимой самадхи. Каждый обошёл вокруг Будды три раза, совершил
земной поклон и, закончив ритуал, все вслед за Буддой вернулись в обитель.
1 – Мирские последователи Будды.
2 – Земля, вода, огонь и ветер.
3 – Существование сознания в промежутке между смертью и новым рождением.
4 – Пять обетов: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не

употреблять алкоголь.
5 – Ад, голодные духи, животные, люди, божества (с асурами).
6 – 4 вида концентрации мысли: осознанность тела, осознанность ощущений, осознан-

ность мысли и осознанность дхарм.
7 – 4 вида культивирования мысли: 1 – освободиться от появившихся плохих мыслей,
2 – не позволять плохим мыслям появляться, 3 – зарождать хорошие мысли, 4 –
увеличивать появившиеся хорошие мысли.
8 – 4 вида духовных достоинств: 1 – желание совершенствоваться в Дхарме, 2 –

желание усилено продвигаться по истинному пути, 3 – желание запомнить истинное
учение, 4 – желание не потерять благие мысли.
9 – 5 духовных основ: вера, энергия, память, сосредоточенность, мудрость.
10 – 5 духовных сил: развитые 5 духовных основ.
11 – 7 просветленных мыслей: 1 – понимание различия доброго и злого, 2 – понимание

правильного пути совершенствования, 3 – понимание правильной радости, 4 – знание
мыслей от которых нужно избавиться, 5 – понимание правильного подаяния, 6 –
понимание правильной медитации, 7 – знание правильных мыслей.
12 – Восьмеричный правильный путь: правильное понимание, правильная решимость,

правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие,
правильная осознанность, правильное сосредоточение.
13 – Алчность, гнев, невежество.
Буссэцу урабон-кё: (佛説盂蘭盆経).

Сутра об улламбане, проповеданная Буддой.
Перевод со старояпонского (камбун), предисловие и примечания Н.Н. Трубниковой.
Предисловие.
Обряд почитания предков – 盂蘭盆, яп. Урабон, он же 盆, Бон, или 御盆, О-бон – один
из наиболее почитаемых годовых японских праздников. Он приходится на
пятнадцатый день седьмого или восьмого месяца по лунному календарю, в настоящее
время справляется 15 июля в восточной части Японии и 15 августа – в западной. Это
день поминовения умерших и благодарности живым родителям. Важен в этом
празднике и мотив единения семьи, а также местной общины. Он связан с посещением
родовых могил, и в частности, с поездками жителей больших городов на деревенскую
или провинциальную "малую родину" их предков.
Наставление об обряде Урабон содержится в "Сутре об улламбане" 佛説盂蘭盆経, яп.
"Буссэцу урабон-кё:", кит. "Фошо Уланьпэнь-цзин". Она стала известна в Японии
достаточно рано: первое летописное сообщение о её чтении во всех храмах страны
относится к 659 г. А сам обряд Урабон впервые был проведен ещё раньше, в 606 году 1.
По учению Будды, участь умершего определяется законом воздаяния: счастье
достаётся за добрые дела, а горе – за дурные. Всего возможных путей перерождения
насчитывается шесть. Три дурных пути – это "подземные темницы" (буддийский
"ад"), миры "голодных духов" и "скотов" (животных), а три хороших – пути "асур"
(демонов), небожителей (богов) и людей. При этом часто мир людей именуется
наилучшим, ибо только человек может достичь освобождения из круговорота
перерождений, обрести нирвану2.
Однако посмертная участь зависит не только от собственных деяний умершего, но и
от действий его потомков. Совершая различные добрые поступки, человек может
передать их благие последствия своим покойным родителям и другим предкам, чтобы
облегчить их страдания в дурных мирах. О том, как осуществить такую передачу, как
раз и говорится в "Сутре об улламбане".
Собеседник Будды Шакьямуни в этой сутре – Маудгальяяна, почитаемый как один из
ближайших учеников Будды. В Китае и Японии Маудгальяяна стал известен прежде
всего как пример почтительного сына: хотя он и "вышел из дому", стал монахом-
странником, – но первым, о чём он задумался после обретения чудесных
способностей, была посмертная участь его матери 3.
Значение санскритского слова "ullambana" в заглавии сутры не вполне ясно. По
наиболее частому толкованию, это "висение вниз головой", а также "зависимость",
"мучения". В данном случае это страдания тех людей, кто после смерти возродился в
мире "голодных духов" 餓鬼, яп. гаки, санскр. preta.
Напомню, что прета в древнеиндийских источниках – духи умерших, пребывающие в
земном мире некоторое время после смерти. В Ригведе описан обряд, который
должны совершать их потомки, чтобы эти духи переместились в небесный мир
"отцов" (санскр. pitara) и не вредили живым. Схожий ритуал представлен и в
древнеиранской традиции4. В Индии буддийская община восприняла обряд,
связанный с прета, но переосмыслила его.
По буддийским текстам, "голодные духи" населяют отдельный мир. Однако, в
отличие от "ада", их местопребывание не отграничено от мира людей – почти так же,
как в случае с мирами людей и животных. Причиной перерождения на пути
"голодных духов" служит алчность, и терзаются духи тем, что никак не могут
насытиться и напиться. Их изображают существами с огромным животом и очень
тонкой шеей, иногда – в окружении обильных запасов пищи, близость которых лишь
сильнее мучает духов. Обряд, связанный с ними, предполагает не "почитание" как
таковое (ибо положение духов весьма незавидно), а скорее, заботу о них и
благодарность за их прижизненное попечение о детях – хотя вообще жизнь того
человека, кто возродился "голодным духом", едва ли была примером для подражания.
Возможно, правда, что заглавие сутры восходит не к санскритскому ullambana, а к
палийскому ullumpana – "помощь", "спасение". Поскольку санскритский оригинал
китайской "Сутры об улламбане" неизвестен, возможно предположить, что в Китае
словом 盂蘭盆, уланьпэнь, был передан палийский термин, а не санскритский.
Наконец, по версии японского знатока обрядов Мурасэ Юкихиро 村瀬之熙 (1748-
1818), сочетание трёх иероглифов 盂蘭盆, хотя обычно оно и считается записью
иноязычного слова, на самом деле представляет собой китайское название бамбуковой
корзины для поднесения пищи духам в день Чжун-юань 中元, яп. Тю:гэн5. Этот
праздник приходится на четырнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю,
он соединил в себе черты древнекитайского жертвоприношения предкам и
буддийского обряда, связанного с "голодными духами". Скорее всего, в Японии в VII
в. был усвоен материковый способ почитания предков, уже не бывший только
буддийским или "чисто китайским" по своему содержанию.
В "Сутре об улламбане" можно проследить влияние китайской традиции на
буддийскую словесность. Здесь желание позаботиться об умерших родителях исходит
не только из "жалости" 悲, яп. хи, кит. бэй, но также и из "сыновней почтительности"
孝, яп. ко:, кит. сяо. Первое из двух понятий можно считать собственно буддийским:
"жалость и сострадание" мыслятся как свойства будды и как движущие силы всякого
подвижничества, направленного на "пользу для других". Второе понятие отсылает к
древнекитайскому "ритуалу" 禮, яп. рэй, кит. ли, как основе общественного
устройства, оно занимает важнейшее место в конфуцианском учении. Семейная связь,
согласно сутре, оказывается сильнее границ между путями перерождений. Однако
усилий одного человека, одной семьи или местной общины недостаточно: забота о
предках может быть лишь общим делом всех людей. "Реинтеграция" сообщества,
сплочение живых при поминовении умерших служит в сутре необходимым условием
заботы о мёртвых.
В самой японской традиции мир мёртвых, "страна мрака", ёми-но куни, она же
"страна корней", нэ-но куни, ближе всего соотносится с буддийскими "подземными
темницами". Различие между этой страной и миром живых по "пищевому" признаку
тоже важно: тамошняя пища запретна для здешних обитателей и наоборот 6. Вместе с
тем, в качестве места пребывания умерших могут почитаться горы или море –
территории на границах обжитого людьми мира. Горные погребения были в древней
Японии широко распространены, и с усвоением буддийского обряда сожжения тел
пепел похоронных костров тоже стали хоронить на горных склонах. Первая из
антологий японской поэзии, "Собрание мириад листьев" 万葉集, "Манъё:сю:",
содержит несколько песен-плачей, в которых ключевую роль играют образы горы и
дыма костра над нею:
"В стране Хацусэ

Скрытой среди гор,
Лёгкой дымкой поднимается туман.
Облако, что уплывает вдаль,
То не милая ль жена моя?"7
Позже в разных местностях Японии обряд Урабон стал сопровождаться разжиганием

костров на склонах гор или спуском на воду лодочек с горящими фонарями (или и
тем, и другим). В данном случае световой "рубеж" проходит как можно ближе к месту
пребывания мёртвых – к горам или морю. Свет множества огней в ночь обряда в
домах и на улицах поселений дополнительно обозначает границу между "этим" и
"тем" мирами как между областями света и тьмы.
В "Сутре об улламбане" угощение монахов служит способом накормить предков 8. В
этом отличие буддийского обряда поминовения от многих других, в том числе от
индийского и китайского жертвоприношения предкам, где подносимая пища
сжигается. Община монахов выступает заместителем мёртвых, принимая пищу,
приготовленную для них. Это не удивительно, коль скоро монахи родились в каких-то
семьях, но "вышли из дому", то есть и принадлежат роду, и не принадлежат ему.
Постельные принадлежности, подносимые монахам как еще один опосредованный дар
умершим призваны обеспечить их "сон", неподвижность, невмешательство в дела
здешнего мира. Отметим, что при обряде Урабон одежда монахам не дарится, хотя в
других случаях такое подношение возможно.
Важно, что обряд, описанный в сутре, имеет целью принести различные блага не
только умершим предкам, но и живым родителям, ещё при жизни воздать отцу и
матери за заботу, обеспечив им долголетие и здоровье. Воздаяние предстаёт не только
как общемировой закон, но и как дело каждого человека.
Перевод выполнен по сетевому изданию: http://book.bfnn.org/books/0090.htm.
Использован также перевод сутры на английский язык, подготовленный Обществом
перевода буддийских текстов (The Buddhist Text Translation Society):
http://www.geocities.com/Tokyo/Pagoda/3570/sutra01.htm. Благодарю Илью Оказова за
участие в работе над переводом, комментарием и статьёй.
Сутра об улламбане, проповеданная Буддой.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в стране Шравасти, в саду благодетеля
учеников и одиночек9. Великий Маудгальяяна впервые обрёл шесть способностей10 и
пожелал переправить на тот берег11 своих отца и мать, чтобы воздать им, бережно
растившим его, за их благодеяния. И тогда он оком Пути 12 оглядел миры и увидел, что
его покойная мать возродилась в мире голодных духов: не видит там ни питья, ни
пищи, иссохла до кожи и костей. С жалостью и болью Маудгальяяна наполнил чашку
едой и отправился передать её матери. Мать приняла чашку левой рукой, а правой
взяла немного еды. Но как только она поднесла пищу ко рту, та превратилась в
горящие угли, и их нельзя было есть. Маудгальяяна громко вскрикнул, заплакал от
жалости и поспешил вернуться к будде и сообщить обо всём этом.
Будда сказал:
– Проступки твоей матери коренятся глубоко и крепко. Разве у тебя одного хватит
сил? Хотя твой сыновний плач13 могут слышать небеса и земля, небесные боги и
земные боги14, и Яма, и внешние пути15, и мужи, охраняющие Путь, четыре небесных
бога-государя – разве у всех у них тоже хватит сил? Чтобы обрести освобождение,
нужны соединённые божественные силы16 всей общины на десяти сторонах. Сейчас я
проповедую Дхарму спасения-избавления, что оберегает от всех тягот, печалей и
страданий.
Будда рассказал Маудгальяяне:
– Живые существа на десяти сторонах в пятнадцатый день седьмого месяца отмечают
день собрания общины на праварану17. Ради отцов и матерей семи прошлых
поколений, а также ради своих нынешних отцов и матерей и всех, кто терпит тяготы,
следует приготовить пищу, обладающую ста вкусами, собрать пять плодов 18 и другие
подношения: благовония, благоуханные масла, фонари и светильники, изголовья и
постели. Все эти дары, наилучшие в мире по вкусу и по красоте, следует поднести
высоко-добродетельной толпе общинников на десяти сторонах. В этот день вся толпа
мудрецов – и те, кто в горах предаётся созерцанию, и те, кто обретает четыре плода
Пути19, и те, кто с сутрами странствует среди деревьев, и те, кто свободно применяет
шесть чудесных способностей для обучения и преобразования слушателей голоса и
постигающих связи причин, а также и великие люди, бодхисаттвы на десяти
ступенях20, и те, кто принял вид бхикшу21, сам принадлежа к великой толпе
бодхисаттв, – все они одинаково, будучи едины сердцем, собирают в свои чаши пищу
правараны22, будучи полностью чисты в заповедях, идя по пути мудрецов 23, с
добродетелью, подобной океану. Если кто-то совершает подношения всей этой
общине при праваране, то его нынешние отец и мать, а также родичи шести прежних
поколений соразмерно времени освободятся от страданий трёх дурных путей
перерождения. Одежда и пища для них явятся сами собою. Если отец и мать ещё
живы, они получат радость и счастье на сто лет, а семь поколений предков возродятся
на небесах. Рождённые самостоятельным превращением 24, они вступят в мир,
озарённый сиянием небесных цветов.
Тогда будда побудил всю толпу общинников на десяти сторонах после получения
пищи произносить обеты и заклятия25 для всех щедрых домохозяев, по обету, данному
для семи поколений отцов и матерей, упражняться в созерцании и исправлять мысли 26.
Когда они получают такую пищу, они приходят к Будде в его мирное обиталище 27,
ставят пищу перед Буддой возле храма или пагоды, и когда толпа общинников
завершит заклятия и обеты, она может принять эту пищу.
Тогда бхикшу Маудгальяяна и толпа великих бодхисаттв все весьма возрадовались, и
плач жалости Маудгальяяны перестал быть слышен.
Мать Маудгальяяны в тот же день обрела свободу от страданий голодного духа, что
должны были длиться целую кальпу.
Маудгальяяна обратился к Будде со словами:
– Мать-родительница твоего ученика обрела освобождение от мук силою достоинств
Трёх Сокровищ, по причине божественных сил толпы общинников. Если в будущем
веке все ученики Будды тоже соразмерно почтут улламбану, чтобы спасти и
переправить на тот берег своих тогдашних отцов и матерей, а также семь поколений
предков, – как смогут они сделать это?
– Очень хорошо ты задал этот вопрос! Я как раз хотел рассказать о том, о чём ты
сейчас спросил. О, добрый сын! Если бхикшу и бхикшуни, государи стран и
наследники престола, великие сановники и вельможи, трое советников и сотня
чиновников, а также простые люди из десятитысячного народа все станут
подвижничать в жалости и сыновней почтительности ради своих нынешних отцов и
матерей и далее вплоть до семи поколений предков, соразмерно прежним
родительским благодеяниям, – то пусть в пятнадцатый день седьмого месяца, в день
радости Будды, в день общинной правараны они поместят пищу со ста вкусами в
чаши улламбаны28 и раздадут её при общинной праваране на десяти сторонах. Пусть
они дадут обеты29, чтобы жизнь их нынешних отцов и матерей продлилась до ста лет
без болезней, без мук и каких-либо страданий и страстей, а также чтобы прежние
отцы и матери вплоть до седьмого поколения избежали зла, страданий, вреда от
демонов и возродились среди людей и небожителей, чтобы счастью их и радости не
было предела. Эти ученики Будды30, упражняясь в сыновней почтительности, пусть в
каждом из своих памятований31 соразмерно помнят об отце и матери и о прежних семи
поколениях предков. Каждый год в пятнадцатый день седьмого месяца пусть
постоянно с сыновней жалостью памятуют о своих родителях, отце и матери, и
совершают обряд улламбаны, подаяние будде и общине, и так воздают отцу и матери
за благодеяния долгого воспитания, жалости и любви. Пусть все ученики будды
соразмерно и постоянно чтут и эту Дхарму и держатся её.
С этого времени бхикшу Маудгальяяна и все четыре разряда учеников стали с
почтением совершать предписанные деяния, и радость их была велика.

1 – Нихон сёки. Анналы Японии. Перевод со старояпонского и комментарии Л.М.

Ермаковой и А.Н. Мещерякова. Т. II. СПб., 1997. С. 99, 183. Согласно этой летописи,
вопрос о принятии буддизма впервые обсуждался при дворе японского государя в 552
г. Но и до этого на японских островах в среде переселенцев из Китая и Кореи
почитались "Три Сокровища" (Будда, его учение и община), и возможно, совершались
буддийские похоронные и поминальные обряды.
2 – В Японии была больше распространена другая точка зрения, по которой буддой

может стать любое живое существо. Однако о человеческом рождении как самом
редком и лучшем пишут и японские авторы.
3 – Так, в книге Ку:кай 空海 (774-835) "Три учения указывают и направляют" 三教指

帰, "Санго: сиики" (797г.) молодой монах ссылается на пример Маудгальяяны, отвечая
на упрёки конфуцианца в то, что последователи Будды не соблюдают сыновней
почтительности. См.: Ку:кай (Ко:бо:-дайси). Три учения указывают и направляют
(Санго: сиики). Перевод со старояпонского, комментарий и исследование Н.Н.
Трубниковой. М., 2005. С. 23, 174.
4 – Здесь главный обряд, посвящённый духам-фраваши, приходится на весну, им

совершают подношения мясом и одеждой и чтут их как защитников и помощников.
5 – Ibid, p. 73. Первоначально это слово записывалось будто бы другими иероглифами,

чьи значения более очевидно указывают на корзину (или треножник) из бамбука.
6 – См. Кодзики. Записи о деяниях древности. Свиток 1-й. Мифы. Перевод со

старояпонского Е.М. Пинус. СПб., 1994. С. 47.
7 – См. Глускина А.Е. Буддизм и ранняя японская поэзия (по материалам

"Манъёсю") // Заметки о японской литературе и театре (древность и средневековье).
М., 1979. С. 158 (песня VII-1407).
8 – Поздние варианты Урабон в Японии включают в себя пляски, причём головные

уборы плясунов полностью закрывают лицо. Исследователи считают это указанием на
то, что плясуны тоже замещают умерших. Вероятно, здесь в буддийский обряд вошли
отдельные черты древней островной погребальной обрядности.
9 – Ученики и одиночки – два разряда последователей Будды. Первые также

называются "слушателями голоса", шраваками, а вторые "постигающими связь
причин", пратьекабуддами. И те, и другие "уходят из дому", поиски освобождения
становятся основным делом их жизни. Шраваки совершенствуются под руководством
учителя и сами могут быть наставниками, пратьекабудды ищут освобождения
самостоятельно, размышляя над всеобщей обусловленностью событий в мире, но не
могут ни учиться у наставника, ни учить. Те и другие отличаются от бодхисаттв, для
кого главная цель – не собственное совершенствование, а сострадательная забота об
освобождении других.
10 – Шесть способностей – умение летать, ясновидение, яснослышание, чтение

мыслей, память о своих прежних перерождениях и "исчерпание кармы", то есть
возможность более не родиться в земном мире. Эти способности есть у будды, их
могут обрести бодхисаттвы.
11 – Освобождение в буддийских текстах часто обозначается словом "переправа"

(через поток изменчивого мира).
12 – "Око Пути" – способность ясновидения.
13 – "Сыновний" здесь – 孝, яп. ко:, кит. сяо, этим же знаком записывается термин
"сыновняя почтительность".
14 – "Небесные и земные боги" 天神地祇, яп. тэндзин тиги, кит. тяньшэнь дици, –
собирательное обозначение всех богов в китайских источниках.
15 – "Внешние пути" – приверженцы небуддийских учений, брахманы и другие.
16 – "Божественные силы" здесь – чудесные способности, обретаемые людьми

благодаря подвижничеству.
17 – 自恣, яп. дзиси, санскр. pravàraõa, "вольность", тж. "исполнение желаний" –

буддийский праздник окончания сезона дождей, по-другому именуется "днём радости
Будды". В это день завершается "затворничество" 安居, яп. анго, санскр. varùa, сроком
около трёх месяцев, когда монахи не странствуют, а живут на одном месте, предаваясь
изучению Дхармы и различным упражнениям. Такое затворничество было принято и в
тех странах, где монахам предписывалось постоянно жить в храмах, в том числе и в
Японии. В VII в. и позже для "затворничества" монахам нередко предоставлялись
помещения во дворцах японских государей, см. Нихон сёки. Указ. изд. С. 251.
18 – Существуют разные перечни "пяти плодов": 1) персики, груши, абрикосы, сливы,

ююбы; 2) мягкие плоды с косточками, мягкие с семечками, покрытые прочной
скорлупой, покрытые шелухой, заключённые в стручки.
19 – "Четыре плода Пути" – 1) "вхождение в поток" (вступление на путь к

освобождению), 2) "единократное возвращение" (необходимость ещё лишь один раз
умереть и возродиться), 3) "невозвращение" (способность уже в нынешнем рождении
достичь совершенства), 4) состояние архата (высший уровень совершенства,
освобождение от всех страстей и страданий). Речь идёт о пути "учеников и одиночек",
но не о бодхисаттвах.
20 – Десять ступеней – уровни совершенствования бодхисаттв.
21 – Бхикшу – буддийский монах (соотв. монахиня – бхикшуни). "Принявшими вид"

権現, яп. гонгэн, называются те бодхисаттвы, кто из сострадания к живым существам
являются к ним в обличии, которое тем привычнее всего почитать (что зависит от
задатков тех или иных существ). В Японии некоторые местные божества именуются
гонгэн-босацу, "бодхисаттвами, принявшими вид [богов]". Таков, например, Дзао:-
гонгэн 蔵王権現, "Принявший вид государя хранилища", особенно чтимый теми, кто
совершает подвижнические странствия в горах.
22 – Здесь в сутре слово "праварана" не переведено, а транскрибировано

иероглифами: 和羅, яп. вара, кит. хэло.
23 – "Мудрецами" 聖, яп. сэй, кит. сянь, именуются как китайские учителя (древние
государи Яо, Шунь и Юй, а также Конфуций, Лао-цзы и другие), так и Будда и
особенно чтимые буддийские наставники.
24 – "Самостоятельное превращение" 自在化, яп. дзидзайкэ, кит. цзыцзайхуа, –

способ возрождения, свойственный небожителям. Он отличается от рождения из
утробы (как у людей и зверей), из яиц (как у птиц, рыб и гадов) и из "слизи" (как у
насекомых). Важно, что такое "превращение" не исключает наличия "родителей",
однако при нём "дитя" и "мать" не переживают родовых мук.
25 – "Заклятия и обеты" – 願咒, яп. гандзю, кит. юаньчжоу. Под "заклинаниями"

имеются в виду дхарани 陀羅尼, яп. дарани, кит. толони, сочетания звуков,
обладающие чудотворной силой. "Обеты", тж. "пожелания" выражают решимость
совершить те или иные добрые деяния и передать благие плоды этих деяний на пользу
кому-либо, здесь – благотворителям буддийской общины и их предкам.
26 – "Упражняться в созерцании и исправлять мысли" 行禅定意, яп. гё:дзэн тэйи, кит.

ичань динъи, – предаваться сосредоточению и изучать Дхарму, то есть делать то, что
предписано монаху в сезон дождей. Обряд улламбана предполагает, что монахи ещё
раз повторяют что-то из этих действий, и тем самым все заслуги от этих и
предыдущих благих деяний могут быть обращены на пользу "семи поколениям
предков".
27 – "Мирное обиталище" – место затворничества Будды и его последователей в сезон

дождей, а также храм, где установлена статуя Будды, или "пагода", сооружение, где
хранится пепел его похоронного костра.
28 – Последний иероглиф в слове 盂蘭盆, яп. урабон, имеет значения "поднос",

"чаша", ср. 盆栽, яп. бонсай, "деревце, растущее в горшке". Японским чтением знака
盆 служило слово хирака, обозначавшее сосуд для подношений островным богам
ками.
29 – Обеты, в отличие от заклятий, доступны не только подготовленным монахам, но
и всем людям. Для мирян одним из основных добрых деяний служит совершение
приношений монашеской общине.
30 – Здесь речь идёт не об учениках, "вышедших из дому" а обо всех последователях

будды.
31 – "Памятование" 念, яп. нэн, кит. нянь, – сосредоточение мысли на чём-то или ком-
то. Значение этого слова иногда поясняют исходя из составных частей иероглифа:
"сердце" 心 и "сейчас" 今 (сердце, мыслящий орган, в данное время занято чем-то
одним). Часто это понятие переводят как "молитва" (кому-то или за кого-то).
"Памятование" – широко распространённый способ буддийского подвижничества, как
монашеского, так и мирского. В этом смысле оно предполагает не только работу
мысли, но и принятие почтительной позы ("соединение ладоней"), а также
произнесение определённых слов, в самом простом случае – имени одного из будд
(например, Амитабхи). Во многих текстах говорится, что звук такого имени приносит
бесчисленные блага всем живым существам, а значит, произносить его – доброе
деяние. Плоды этого деяния могут быть за счёт "обета" переданы предкам.
Sad-dharma-puṇḍarīka-sūtra.
Саддхарма-пундарика сутра.
妙法
蓮華
經
Мё:хо
:
рэнгэ-
кё:.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
Перевод с китайского А.Н. Игнатовича по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое
хранилище сутр, заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбумпо сюппан, 1960,
т. 9, с. 1-62; Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кайкэцу (Переведённая на родной [язык]
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы вместе с "открывающей" и
"заключающей" [сутрами]). Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о
Цветке Дхармы). Токио: Иванами сётэн, 3 тт., 1962-1967. Первая русская
редакция.
Оглавление.
 Предисловие.
 Глава I. Вступление.
 Глава II. Уловка.
 Глава III. Сравнение.
 Глава IV. Вера и понимание.
 Глава V. Сравнение с целебными травами.
 Глава VI. Вручение предсказаний.
 Глава VII. Сравнение с призрачным городом.
 Глава VIII. Пятьсот учеников получают предсказания.
 Глава IX. Вручение предсказаний находившимся на обучении и не находившимся
на обучении.
 Глава Х. Учитель Дхармы.
 Глава XI. Видение Драгоценной Ступы.
 Глава XII. Девадатта.
 Глава XIII. Увещевание держаться [твёрдо].
 Глава XIV. Спокойные и счастливые деяния.
 Глава XV. Выпрыгнувшие из-под земли.
 Глава XVI. [Продолжительность] жизни Татхагаты.
 Глава XVII. Различение добродетелей.
 Глава XVIII. Блага, [обретённые] за следование с радостью.
 Глава XIX. Блага, [обретённые] Учителем Дхармы.
 Глава XX. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий.
 Глава ХХI. Божественные силы Татхагаты.
 Глава XXII. Возложение бремени.
 Глава XXIII. Прежние деяния бодхисаттвы Царь Врачевания.
 Глава XXIV. Бодхисаттва Чудесный Звук.
 Глава XXV. [Открытые] для всех врата бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира.
 Глава XXVI. Дхарани.
 Глава XXVII. Прежние деяния царя Чудесно И Величественно Украшенный.
 Глава XXVIII. Воодушевление бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.

Предисловие.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы несколько раз переводилась на европейские
языки1, однако сколько-нибудь единых принципов перевода этой сутры, как, впрочем, и
других буддийских сутр с китайского языка выработано не было. Я следовал двум
принципиально важным методологическим установкам:
1) Перевод на русский язык всех китайских слов, понятных людям, знающим китайские
иероглифы2. В частности, я переводил на русский язык имена будд, бодхисаттв, богов,
если они переведены с санскрита на китайский Кумараджива (например, будда Много-
численные Сокровища, бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, бодхисаттва Высшие
Деяния, бог Свободный, бог Великий Свободный и т.д.). Я решительно не согласен с
теми переводчиками буддийских текстов с китайского на западные языки, которые
восстанавливают санскритские имена: Добао-фо (яп. Тахо-бу-цу), т.е. будда Много-
численные Сокровища, передаётся как будда Прабхутаратна, Пусянь-пуса (яп. Фугэн-
босацу), т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, как бодхисаттва Самантабхадра,
Шансинпуса (яп. Дзёгё-босацу), т.е. бодхисаттва Высшие Деяния, как бодхисаттва
Вишистачаритра и т.д. Такой перевод получается неадекватным и обеднённым, так как
для читателя такого перевода Прабхутаратна, Самантабхадра, Вишистачаритра
остаются ничего не значащими словами, в то время как читателю иероглифического
текста сразу же понятны буквальные значения имён. В свою очередь, я восстанавливаю
принятые в русскоязычной индологической литературе санскритские формы слов, если
они даются Кумарадживой в транслитерации иероглифами. Например, пуса (яп.
босацу), сопо (яп. сяба), боломито (яп. харамитта), пути (яп. бодай), Шицзе (яп. Сякка),
Милэ (яп. Мироку), Шэли (яп. Сярихоцу) как "бодхисаттва", "саха", "парамита", "бод-
хи", "Шакья", "Майтрейя", "Шарипутра" соответственно. Все эти санскритские слова,
кроме имён и нескольких общеупотребительных в русскоязычной литературе слов
(Будда, бодхисаттва, нирвана и другие) выделяются курсивом, как это сделано в издании
перевода Б. Като.
Тем не менее, мне, к большому сожалению, не удалось неукоснительно соблюдать
декларируемый принцип. В ряде случаев пришлось не переводить китайские слова, а
заменять их соответствующими санскритскими, что вызывалось целым рядом причин:
более широким семантическим полем русского эквивалента, его стилистическим не-
соответствием контексту при непременном условии – достаточно широкой
употребляемости в отечественной литературе заменяющего данный русский эквивалент
санскритского понятия, т.е. его привычности для глаза и уха читающего на русском
языке. Вот два характерных случая такой замены, которые могут оказаться типичными
при возрастании числа переводов с китайского языка на русский буддийских текстов.
В Сутре очень часто встречается слово Жулай (яп. Нёрай), досл. "Так Пришедший",
одно из главных титулований будд. Использование словосочетания "Так Пришедший"
в русском тексте невозможно по стилистическим соображениям и во многих случаях
делает перевод неудобочитаемым, поэтому я предпочёл использовать вместо
словосочетания "Так Пришедший" санскритское слово Татхагата (кит. Жулай является
его прямым эквивалентом), конечно, понимая собственную непоследовательность. Л.И.
Меньшиков использовал в переводе "бяньвэней" по Лотосовой Сутре транслитерацию
"жулай" (с маленькой буквы), однако мне этот опыт не показался удачным, поскольку
китайское "жулай" выглядит в цепочке русских слов ещё более инородным, чам
санскритское Татхагата, так как в данном контексте постоянно употребляются другие
санскритские слова (будда, бодхисаттва и т.д.).
С аналогичной проблемой я столкнулся при выборе подходящего эквивалента
китайскому учжун (яп. госю). Слово Чжун (яп. сю) переводится как "множество",
"масса (массы)", "народ", "толпа", "собрание (людей)" 3, но в данном случае имеет
специфически буддийское значение, передаваемое в европоязычной буддологической
литературе санскритским словом скандха, поэтому я предпочел словосочетание "пять
скандх" выражениям "пять множеств", "пять масс" или "пять собраний". Все подобные
случаи оговорены в примечаниях.
Наиболее серьёзной проблемой стал выбор наиболее подходящего эквивалента для
слова фа (яп. хо). Буквальное значение его "закон", "правило", "установление", но в
буддийских текстах оно обозначает понятие дхарма, причём в двух основных его
значениях – [1] "Закон", учение (учения) Будды и [2] как категория буддийской
философии – некая единичная сущность. В известных нам переводах текста
Кумарадживы на английский язык (а эти правила, я думаю, распространяются на все
европейские языки) встречаются три варианта выбора эквивалента китайскому фа: [1]
Перевод слова фа, если оно употребляется в значении "Закон Будды", и замена его
санскритским дхарма, когда оно означает философское понятие. [2] Замена китайского
фа санскритским дхарма во всех без исключения случаях (в первом слово дхарма
пишется с большой буквы, во втором – с маленькой). [3] Во всех без исключения
случаях перевод фа как "закон" (в соответствии с употреблением пишется или с
большой, или с маленькой буквы)4, что, как мне кажется, делает текст недоступным
пониманию.
Первоначально я намеревался следовать первому варианту, т.е. или переводить фа
словом "Закон", или заменять его санскритским дхарма как устоявшимся в
русскоязычной буддологической литературе термином. С другой стороны, я всегда
старался переводить ключевые буддийские понятия единообразно, и, с этой точки
зрения, было желательно найти один эквивалент, который я увидел в санскритском
дхарма (с большой или маленькой буквы в зависимости от значения). Выбрать другой
вариант рекомендовал мне и преподобный Д. Тэрасава, монах японского
нитирэнистского ордена Ниппондзан Мёходзи.
При унификации эквивалента китайскому фа в пользу слова дхарма встал вопрос о
переводе названия Сутры. Ранее я переводил Мяофа ляньхуа цзин словосочетанием
Сутра Лотоса Благого Закона. Безусловно, общепринятая версия перевода знаков
ляньхуа цзин "Сутра Лотоса" неточна, и мой новый вариант имел вид "Сутра о Цветке
Лотоса Благого Закона". Сочетание "Благой Закон", может быть, наиболее удачный
эквивалент китайскому мяофа, поскольку стоит в одном ассоциативном ряду с
сочетанием "Благая Весть", а проповеди Будды, запечатлённые в Лотосовой сутре во
многом функционально сходны с Благой Вестью Христа. При использовании в качес-
тве универсального эквивалента китайскому фа слово дхарма определение "благой"
явно с ним не согласовывается, поэтому я заменил его определением "чудесный", тем
более, что именно так переводится слово мяо.
Во вторых, я старался не вводить в перевод слов, отсутствующих в оригинальном
тексте, и все необходимые лексические дополнения заключал в квадратные скобки. В
противном случае перевод Сутры превратился бы в её пересказ. Следует заметить, что
подавляющее большинство так называемых "переводов" буддийских текстов на
европейские языки, представляет собой их (чаще всего весьма свободное) изложение,
чего я стремился избежать. Именно поэтому вы найдёте немалое количество
примечаний к непонятным в буквальном переводе местам.
Безусловно, имело бы смысл перевести основополагающие экзегетические сочинения к
Сутре, в первую очередь "Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", в которые
включён текст самой Сутры. В наших примечаниях нам неоднократно придётся
ссылаться на Чжии и его последователей при комментировании некоторых мест текста.
Перевод выполнен по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое хранилище сутр,
заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбумпо сюппан, 1960, т. 9, с. 1-62;
Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кайкэцу (Переведённая на родной [язык] Сутра о Цветке
Лотоса Чудесной Дхармы вместе с "открывающей" и "заключающей" [сутрами]).
Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о Цветке Дхармы). Токио: Иванами
сётэн, 3 тт., 1962-1967.
А.Н. Игнатович.
Саддхарма-пундарика-сутра.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
Глава I.
Вступление.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители 5, на горе
Гридхракута6 с собранием великих бхикшу7 числом двенадцать тысяч человек. Все
[они] были архаты, прекратившие истечение [заблуждений] 8, не имеющие заблуждений,
обретшие благо для самих себя9, исчерпавшие все связи [с земным] существованием,
обретшие свободу в мыслях. Их имена были: Аджнята-Каундинья, Махакашьяпа,
Урувилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Шарипутра, Великий Маудгальяяна,
Махакатьяяна, Анируддха, Каппхинда, Гавампати, Ревата, Пилиндавасту, Ваккула, Ма-
хакауштхила, Нанда, Сундара-Нанда, Пурна, сын Майтраяни, Субхути, Ананда, Рахула.
Это были великие архаты, которых хорошо все знали. Кроме того, присутствовало две
тысячи находившихся на обучении и не находившихся на обучении10, а также
бхикшуни11 Махапраджапати12 вместе с шестью тысячами сопровождающих, бхикшуни
Яшодхара13, мать Рахулы, также вместе с сопровождающими.
Там было восемьдесят тысяч бодхисаттв-махасаттв 14. Никто из них не утерял ануттара-
самьяк-самбодхи15, все [они] обрели дхарани16, обладали талантом радостно и
красноречиво проповедовать, вращали никогда не поворачивающееся назад Колесо
Дхармы и делали подношения бесчисленным сотням, тысячам будд. Под
покровительством этих будд [они] взращивали ростки добродетелей, и [их] всегда
восхваляли будды, благодаря состраданию которых [они] совершенствовали себя и
вступали в мудрость Будды. Проникнув в Великую Мудрость, [они] достигли другого
берега. [Их] имена слышали повсюду в неисчислимых мирах. [Они] способны спасти
бесчисленные сотни, тысячи живых существ, [Их] имена – бодхисаттва Манджушри,
бодхисаттва Постигающий Звуки Мира, бодхисаттва Обретший Великие Силы,
бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании, бодхисаттва Никогда Не
Останавливающийся, бодхисаттва Драгоценная Ладонь, бодхисаттва Царь Врачевания,
бодхисаттва Мужественно Дающий, бодхисаттва Драгоценная Луна, бодхисаттва
Лунный Свет, бодхисаттва Полная Луна, бодхисаттва Великие Силы, бодхисаттва
Бесчисленные Силы, бодхисаттва Превзошедший Три Мира, бодхисаттва Бхадрапала,
бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Драгоценные Накопления, бодхисаттва Ведущий
Вперёд. Таких бодхисаттв-махасаттв [там] было восемьдесят тысяч.
В это время там были Шакра Девендра17 в сопровождении двадцати тысяч
божественных сыновей, а также божественный сын Прекрасная Луна, божественный
сын Проникающий Повсюду Аромат, божественный сын Драгоценный Свет, четыре
великих небесных царя18 в сопровождении десяти тысяч божественных сыновей, бо-
жественный сын Самовластный19, божественный сын Великий Самовластный20 в
сопровождении тридцати тысяч божественных сыновей; хозяин мира саха 21 небесный
отец Брахма, Великий Брахма Шикхин, Великий Брахма Сияющий Свет 22 и другие в
сопровождении двенадцати тысяч божественных сыновей.
[Там] было восемь царей-драконов – царь-дракон Нанда, царь-дракон Упананда,
царь-дракон Сагара, царь-дракон Васуки, царь-дракон Такшака, царь-дракон
Анаватапта, царь-дракон Манасвин, царь-дракон Утпалака; каждый с несколькими
сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-киннары 23 – царь-киннара Дхарма,
царь-киннара Чудесная Дхарма, царь-киннара Великая Дхарма, царь-киннара
Поддерживающий Дхарму, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.
Было четыре царя-гандхарвы24 – царь-гандхарва Радость, царь-гандхарва Радостные
Звуки, царь-гандхарва Красота, царь-гандхарва Красивые Звуки, каждый с несколькими
сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-асуры 25 – царь-асура Балин, царь-
асура Кхараскандха, царь-асура Вемачитри, царь-асура Раху, каждый с несколькими
сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гаруды26 – царь-гаруда Великие
Достоинства, царь-гаруда Великое Тело, Царь-гаруда Великая Полнота, царь-гаруда
Следующий Своим Мыслям, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.
Там был царь Аджаташастру, сын Вайдехи27 с несколькими сотнями тысяч
сопровождающих. Все сделали поклон у ног Будды, отступили на шаг и сели в один
ряд.
В это время Почитаемый В Мирах, окружённый четырьмя группами 28, которые делали
[ему] подношения, оказывали почтение и восхваляли, проповедовал бодхисаттвам
"Бесчисленные Значения"29, сутру Великой Колесницы30, которую называют Дхармой,
просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. Окончив
проповедь этой Сутры Будда сел, скрестив ноги, и вступил в самадхи "обретение
бесчисленных значений"31. [Его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба
дождём полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака32 и
осыпали Будду и всё великое собрание. Мир Будды был сотрясён шестью способами 33.
И тогда присутствовавшие здесь бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы,
якши34, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги 35, люди и не люди, а также малые
цари, Святые Цари, вращающие Колесо36, все на этом великом собрании обрели то, чего
никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и, как один, воззрились на Будду.
В это время Будда, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей 37, озарил
восемнадцать тысяч миров на востоке, и нет [места], где бы [этот свет] не
распространился: внизу – до ада Авичи38, вверху – до неба Акаништха39. И здесь, в этом
мире все увидели живых существ шести обликов 40, находящихся в тех землях, а также
увидели будд, пребывающих в тех землях, услышали Дхарму, [запечатлённую] в
сутрах, которую проповедуют будды, а также увидели там бхикшу, бхикшуни, упасак,
упасик, которые следуют предписаниям и обретают Путь, далее увидели бодхисаттв-
махасаттв, которые по-разному рассуждая, по-разному веря [в Дхарму] и понимая [eё],
имея разные облики, следуют по пути бодхисаттв, увидели также будд, которые
вступили в паринирвану, увидели, как из семи драгоценностей 41 возводят ступы42,
чтобы возложить [в них] шариру43 будд после их паринирваны.
В это время бодхисаттва Майтрейя подумал: "Сейчас Почитаемый В Мирах выявил
знаки божественных превращений44. Чем вызвано это счастливое предзнаменование?
Сейчас Будда, Почитаемый В Мирах, вступил в самадхи. Кого [я] спрошу про то
невообразимое и редкостное, что [он] выявил, и от кого смогу получить ответ?" И ещё
подумал: "Вот Манджушри, сын Царя Дхармы45 близок к неисчислимым буддам
прошлого, делал [им] подношения, и непременно должен был видеть такие редкостные
знаки. Сейчас [я] спрошу его!"
В это время бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также боги, драконы, духи и
другие – все подумали: "Воистину, кого мы спросим сейчас про эти сияющие знаки
божественных "проникновений"46 Будды?"
В это время бодхисаттва Майтрейя, желая разрешить собственные сомнения и постигнув
мысли четырёх групп – бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, а также богов, драконов,
духов и всех других, [присутствовавших] на собрании, спросил Манджушри: "Почему
появилось это предзнаменование – знак божественных "проникновений", почему
испущен великий свет, который озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, так что
стали видны красота и величие всех тех миров Будды?".
И бодхисаттва Майтрейя, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, повторил свою
просьбу, произнеся гатху47:
"Манджушри! Почему наш Поводырь

Всё озарил велики светом,
Испущенным из [пучка] белых волосков между бровей?
Осыпав [мир] дождём цветов мандара и цветов манджушака,
Овеяв ветром сандалового благоухания,
Наполнил радостью сердца собравшихся здесь?
Поэтому все земли величественны и чисты.
Этот мир был сотрясён шестью способами.
Все четыре группы возрадовались,
[Их] тела и мысли были довольны,
Что обрели то, чего никогда не имели.
Свет из [пучка белых волосков] между бровей
Озарил восемнадцать тысяч земель на востоке,
Окрасив всё золотым цветом48.
[Я] вижу живых существ шести путей49
Во всех мирах – от ада Авичи
До [неба] Самая вершина Существования50,
Всех, подверженных рождениям и смертям,
Их хорошую или плохую карму
И получаемое ими воздаяние – хорошее или плохое.
Вижу также будд, Святых Хозяев, Львов51.
Проповедующих самые чудесные сутры.
[Их] голоса чисты,
Звуки, произносимые [ими], мягки и нежны.
[Они] учат бесчисленные коти52 бодхисаттв.
Голос Брахмы53 глубок и чудесен
И побуждает людей радоваться, слушая [его].
Каждый в [своём] мире проповедует Истинную Дхарму.
С помощью различных рассуждений
И неисчислимых уловок54
[Они] озаряют светом Дхарму Будды
И открывают живым существам просветление.
Если есть люди, встретившие страдания,
Пугающиеся старости, болезней и смерти,
То ради [них они] проповедуют о нирване
И устраняют все страдания.
Если есть люди, которые счастливы,
Делают подношения Будде
И стремятся найти Всепобеждающую Дхарму,
То ради [них они] проповедуют
О "самостоятельно [идущих] к просветлению" 55.
Если есть сыны Будды,
Которые совершают различные деяния
И ищут не имеющую высшего [предела] мудрость,
То ради [них они] проповедуют о чистом Пути.
Манджушри! Пребывая здесь,
Я всё это вижу и слышу,
Как и ещё тысячи, коти дел56.
Всего этого так много,
Что сейчас поведаю об этом воистину кратко.
В тех землях я вижу бодхисаттв,
[Бесчисленных], как песчинки в Ганге,
Которые с помощью различных средств
Ищут Путь Будды.
Одни, совершая благодеяния,
С радостью совершают подаяние
Золотом, серебром, кораллами,
Настоящими жемчужинами-мани57,
Лунными камнями, агатами, алмазами
И другими драгоценными камнями,
Рабами, рабынями, повозками,
Колесницами, экипажами с балдахинами,
Украшенными драгоценностями.
Направляясь на Путь Будды,
[Они] желают обрести эту Колесницу,
Лучшую в трёх мирах58,
Прославляемую буддами.
Или же есть бодхисаттвы,
Которые совершают подаяние
Повозками из драгоценностей,
[Запряжёнными] четырьмя лошадьми.
Сидения у них с перилами,
Паланкины разноцветные,
А также и другими повозками.
[Я] вижу и таких бодхисаттв,
Которые, ища мудрость Будды,
С радостью приносят в качестве подаяния
Голову, глаза и тело.
Манджушри! Я вижу царей,
Которые направляются к Будде
И вопрошают о не имеющем высшего [предела] Пути.
Потом [они] оставляют свои прекрасные земли,
Дворцы, сановников, наложниц,
Бреют головы и надевают одежду Дхармы.
[Я] вижу бодхисаттв,
Которые, став бхикшу, живут уединённо
И с радостью декламируют сутры.
Также [я] вижу бодхисаттв,
Которые, с мужеством продвигаясь в совершенствовании,
Входят в глубину гор и размышляют о Пути Будды.
А также вижу тех, кто отдалился от желаний,
Постоянно пребывает в уединении,
Глубоко входит в дхьяну
И обретает пять божественных "проникновений".
Далее [я] вижу бодхисаттв,
Которые пребывают в дхьяне
Соединив ладони
И в тысячах, десятках тысяч гатх
Восхваляют всех Царей Дхармы.
У которых мудрость глубока и воля крепка.
[Они] способны вопрошать будд,
Слушают [их] и всё полностью воспринимают и хранят.
[Также я] вижу сынов Будды,
Совершенных в созерцании и мудрости,
Которые с помощью неисчислимых сравнений
Разъясняют живым существам Дхарму.
С ободрением и радостью проповедуя Дхарму,
Обращают [их] в бодхисаттв
И, разгромив полчища мар59,
Бьют в барабаны Дхармы.
Молчаливых, погружённых в покой,
Которых почитают боги и драконы,
Но [они] не считают это радостью.
Которые, обитая в лесах, испускают свет,
Спасающий от мучений в аду
И побуждают вступать на Путь Будды.
Также [я] вижу сынов Будды,
Которые без сна ходят по лесам,
Усердно ища Путь Будды.
Также [я] вижу тех,
Кто безупречно блюдёт заповеди,
[Они] совершенны в величии,
Чисты подобно драгоценному жемчугу
И ищут Путь Будды.
Которые, обладая силой выдержки
И терпя, как переполненные надменностью люди
Ненавидят, оскорбляют и избивают [их],
Которые отдалились от весёлых развлечений,
А также от глупого окружения,
И сблизились с мудрецами,
[Они] все, как один, устранили [в себе] разброд,
Предаются размышлениям в горах и лесах
И коти тысяч, десятков тысяч лет
[Я вижу] бодхисаттв,
Которые делают подношения буддам и монахом
Едой, сладостями, сотнями разных целебных трав,
А также делают подношения буддам и монахам
Одеяниями от знаменитых портных
И бесчисленными одеждами, не имеющими цены.
[Я вижу] и тех,
Кто делает подношения Буддам и монахам
Тысячами, десятками тысяч, коти
Драгоценных обителей из сандала,
Которые наполнены чудесными ложами.
[И тех] кто делает подношения
Чистейшими садами и рощами,
Наполненные цветами и плодами,
С родниками, водоёмами для купания, прудами.
Те, кто делает такие подношения,
А каждое из них чудесно,
Полны радости,
[У них] нет сожалений,
[Они] ищут не имеющей высшего [предела] Путь.
Также [я вижу] бодхисаттв,
Которые проповедуют Дхарму60 об успокоении
И различными способами учат
Бесчисленных живых существ.
[Я] также вижу бодхисаттв,
Которые постигли, что дхармы
Не имеют двух знаков61,
Что [они] пусты62 подобно пространству.
Ещё [я] вижу сынов Будды,
Которые не имеют в сердцах привязанностей
И с помощью этой чудесной мудрости
Ищут не имеющий высшего [предела] Путь.
Манджушри!
Есть такие бодхисаттвы,
Которые после исчезновения будд63 почитают шариру.
Которые воздвигают ступы и гробницы,
Бесчисленные, как песчинке в Ганге,
И украшают [ими] миры.
Ступы из драгоценностей высоки и прекрасны –
Высотой пять тысяч йоджан64,
Соразмерны по высоте и знамён,
Занавеси украшены жемчужинами,
Мелодично перезванивают колокольчики из драгоценностей.
Боги, драконы, духи, люди и не люди
Вечно почитают [их], поднося благовония, цветы,
И с помощью искусной музыки.
Манджушри!
Для того, чтобы почитать шариру
[Сыны Будды] величественно украшают ступы
И миры становятся особенно прекрасными,
[Сыны Будды] подобны небесным царям деревьев,
Которые дают цветам распуститься.
Будда испустил луч света
И я вместе с присутствующими на собрании
Вижу эти миры во всём разнообразном великолепии.
Будда обладает божественными силами
И мудрость [его] редкостная.
[Он], испустив луч чистого света,
Озарил неисчислимые страны.
Мы, увидев это,
Обрели то, чего никогда не имели.
Манджушри, сын Будды!
Желаю, чтобы [ты] разрешил все сомнения.
Четыре группы с почтением и верой
Смотрят на Любящего Людей и на меня.
Почему Почитаемый В Мирах испустил этот свет?
Сын Будды! Дай ответ, разреши сомнения
И обрадуй [нас]!
Ради какого великого блага
[Будда] испустил этот яркий свет?
Будда, сидя на Месте Пути65,
Обрёл Чудесную Дхарму,
Не возжелал ли [он] проповедовать [её нам]?
И воистину не вручит ли [он нам] предсказания?
[Он] покажет все земли Будды,
Украшенные драгоценностями, чистые,
И [мы] увидим в них будд!
Во [всём] этом кроется отнюдь не маловажная причина!
Манджушри!
[Ты] воистину должен знать:
Четыре группы, драконы, духи
Взирают на Любящего Людей!
Что [ты] нам всем поведаешь?"
В это время Манджушри сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе, а также всем великим

мужам: "Добрые сыны! Как я думаю, Будда, Почитаемый В Мирах, возжелал сейчас
проповедовать Великую Дхарму, пролить дождь Великой Дхармы, вострубить
Великую Дхарму в раковину, пробить о Великой Дхарме в барабаны, разъяснить смысл
Великой Дхармы. Добрые сыны! Я видел этот знак у будд прошлого. Испустив такой
свет, [они] проповедовали после этого Великую Дхарму. Поэтому [вы] воистину
должны знать! Будда, явив сейчас свет, также возжелал, чтобы живые существа смогли
услышать и узнать Великую Дхарму, в которую трудно поверить во всех мирах,
поэтому [он] и выявил такой знак.
Добрые сыны! В прошлом, непостижимо неисчислимые, безграничные асамкьи66
кальп67 тому назад, был будда. Его называли Татхагата 68 Сияние Солнца И Луны,
Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-
Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он]
проповедовал Истинную Дхарму, которая хороша в начале, [хороша] в середине,
[хороша] в конце. [Её] значение глубоко, слова, через которые [она] выражена,
чудесны. [Она] для всех одна, а не разная, совершенная, чистая до белизны, знак
деяний Брахмы69. Для тех, кто стремился стать "слушающими голос"70, Татхагата
Сияние Солнца И Луны проповедовал предназначенное [для них] учение о четырёх
[благородных] истинах, освобождал от рождений, старости, болезней и приводил к
нирване. Для тех, кто стремился стать пратьекабуддами, [он] проповедовал
предназначенное [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних
причинах. Бодхисаттвам проповедовал о предназначенных [для них] шести парамитах71,
чтобы [они] достигли ануттара-самьяк-самбодхи и обрели всеобъемлющее знание.
Далее, был ещё будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. И далее, был ещё
будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. Было двадцать тысяч будд, и всех
[их] звали одинаково – Сияние Солнца И Луны. Кроме того, [у них] было одно родовое
имя – Бхараджаваджа. Майтрейя, [ты] воистину должен знать! Все эти будды, которых
звали одинаково – Сияние Солнца И Луны – с первого до последнего имели по десять
прозваний72. Дхарма, которую [они] проповедовали, хороша в начале, [хороша] в
середине, [хороша] в конце.
До того, как последний из тех будд "вышел из дома"73, он имел восемь сыновей,
которые были царями. Первого звали Обладающий Волей, второго звали Добрая Воля,
третьего звали Безмерная Воля, четвёртого звали Драгоценная Воля, пятого звали
Усиление Воли, шестого звали Воля, Устраняющая Сомнения, седьмого звали
Отражение Воли, восьмого звали Воля Дхармы. Эти восемь сыновей-царей обладали
величественными добродетелями, свободой [в поступках], и каждый имел владения в
четырёх Поднебесных74. Эти сыновья-цари, услышав, что отец "вышел из дома" и обрёл
ануттара-самьяк-самбодхи, отбросили [свой] царский сан и, следуя [за ним], также
"вышли из дома" и пробудили [в себе] мысли о Великой Колеснице, [они] постоянно
совершали деяния Брахмы, все стали Учителями Дхармы и, находясь среди тысяч,
десятков тысяч будд, взращивали [в себе] добрые "корни".
В это время будда Сияние Солнца И Луны проповедовал сутру Великой Колесницы
"Бесчисленные Значения", которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв,
которую охраняют и о которой думают будды. Окончив проповедь этой Сутры, [он] сел
среди великого собрания, скрестив ноги и вступил в самадхи "обретение бесчисленных
значений", [его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождём полились
цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака и осыпали будду и всё
великое собрание, а мир будды был сотрясён шестью способами. И тогда
присутствовавшие на собрании бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы,
якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также малые
цари, Святые Цари, Вращающие Колесо, все на этом собрании обрели то, чего никогда
не имели, возрадовались, соединили ладони и как один воззрились на будду. В это
время Татхагата, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей, озарил восем-
надцать тысяч миров на востоке, и [этот свет] распространился повсюду, как это было с
землями будд, которые [мы] сейчас видели. Воистину, [ты] должен знать, Майтрейя! В
это время на собрании присутствовали двадцать коти бодхисаттв, которые радостно
желали слушать Дхарму. Бодхисаттвы, увидев этот свет, повсюду озаривший земли будд,
обрели то, чего никогда не имели, и захотели узнать, чем вызван этот свет.
В то время [там] находился бодхисаттва, его звали Чудесный Свет, и [у него] было
восемьсот учеников. Будда Сияние Солнца И Луны, выйдя из самадхи, с помощью
бодхисаттвы Чудесный Свет проповедовал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру
Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую
охраняют и о которой думают будды. Шестьдесят малых кальп [он] не вставал со
своего места, и слушавшие [его] на том собрании также сидели шестьдесят малых
кальп, не делая движений ни телом, ни мыслями, [лишь] слушая то, что проповедовал
будда, [прерываясь] только для того, чтобы поесть. В это время на собрании не было ни
одного человека, у которого бы появилась усталость в теле или в мыслях.
Будда Сияние Солнца И Луны в течение шестидесяти малых кальп проповедовал эту
Сутру и потом сказал брахмам, марам, шраманам75, брахманам, а также богам, людям,
асурам такие слова: "Воистину сегодня ночью Татхагата войдёт в нирвану "без
остатка"76! В то время [там] был бодхисаттва, [его] звали Хранилище Добродетелей.
Будда Сияние Солнца И Луны тогда же дал предсказание и сказал всем бхикшу: "Этот
бодхисаттва Хранилище Добродетелей воистину станет следующим буддой, и [его]
будут звать Чистое Тело Татхагата Архан Самьяксамбудха".
Будда, сделав предсказание, в полночь вступил в нирвану "без остатка". После
исчезновения будды бодхисаттва Чудесный Свет хранил Сутру о Цветке Лотоса
Чудесной Дхармы и в течение восьмидесяти малых кальп проповедовал её людям.
Восемь сыновей будды Сияние Солнца И Луны взяли [бодхисаттву] Чудесный Свет
учителем, Чудесный Свет обращал [их] и упрочивал [их] ануттара-самьяк-самбодхи.
Все эти сыновья-цари делали подношения бесчисленным сотням, тысячам, десяткам
тысяч, коти будд, и прошли Путь Будды. Тот, кто последним стал буддой, получил имя
Горящая Лампа. Среди [его] восьмисот учеников был человек, которого звали Ищущий
Славы. [Он] был жадно привязан к получению выгоды и, хотя читал и декламировал
сутры, не проник [в них], и многое забыл. Поэтому и получил имя Ищущий Славы. Но
так как этот человек взрастил много добрых "корней", [он] обрёл возможность
встретиться с неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти будд,
которым делал подношения, оказывал почести, поклонялся и [которых] восхвалял.
Майтрейя! [Ты] воистину должен знать, был ли бодхисаттва Чудесный Свет, живший в то
время, каким-то другим человеком? Нет, это был я! А бодхисаттвой Ищущим Славы был
ты. И знак, который [я] вижу сейчас, не отличается от бывшего [тогда]. Поэтому [я] и
думаю, что сегодня Татхагата действительно будет проповедовать "Цветок Лотоса
Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой,
просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды.
В это время Манджушри, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного присутствующим
на великом собрании, произнёс гатху:
"[Я] думаю сейчас о прошлых временах.

Неизмеримые, бесчисленные кальпы [тому назад]
Был будда, почитаемый среди людей.
Его звали Сияние Солнца И Луны.
Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму,
Чтобы спасти неисчислимых живых существ,
Бесчисленные коти бодхисаттв
И ввести [их] в мудрость Будды.
Когда будда ещё не "вышел из дома",
У него родилось восемь сыновей-царей.
Увидев, что Великий Святой77 "вышел из дома",
[Они] вслед [за ним] также совершили деяния Брахмы 78.
В то время будда проповедовал сутру Великой Колесницы,
Называющуюся "Бесчисленные Значения",
И широко разъяснял [eё] присутствующим на собрании.
Будда, окончив проповедь этой Сутры,
Воссел, скрестив ноги, на Сидении Дхармы
И вошёл в самадхи, называемое
"Обретение бесчисленных значений".
С неба дождём полились цветы мандара,
Сами по себе зазвучали небесные барабаны.
Боги, драконы, духи делали подношения
Почитаемому среди людей.
В это время сотряслись все земли будд,
Будда испустил свет [из пучка белых волосков] между бровей
И выявил [всё] редкостное.
Этот свет озарил восемнадцать тысяч земель будд на востоке,
Показал всем живым существам [их] карму
И воздаяние жизнями и смертями.
[Я] увидел, что земли будд украшены драгоценностями,
Расцвечены ляпис-лазурью и хрусталём,
Так как [их] озарил свет будды.
[Я] также увидел богов и людей, драконов,
Духов, якшей, гандхарв, киннар,
И каждый делал подношения будде.
[Я] также увидел Татхагат,
Которые беспрепятственно прошли Путь Будды.
Цвет [их] тел [был] такой же,
Как у горы из золота,
Величественный и прекраснейший –
Как будто среди чистой ляпис-лазури
Появился образ, сделанный из настоящего золота.
Почитаемый В Мирах пребывал на великом собрании
И разъяснял смысл глубочайшей Дхармы.
В каждой из земель будд находились
Бесчисленные "слушающие голос".
Благодаря свету будды, всё озарившему,
[Я] увидел это великое собрание.
В горах и лесах находились бхикшу,
Которые продвигались в совершенствовании
И блюли чистые заповеди так же,
Как хранят прозрачную жемчужину.
Там находились бодхисаттвы, [которые] делали подаяния
И терпеливо совершали деяния,
[Их] было столько же, сколько песчинок в Ганге.
[Я] увидел [их] благодаря свету будды,
Всё озарившему.
[Я] увидел также бодхисаттв,
Которые глубоко вошли в дхьяну.
[Их] тела и мысли были спокойны, неподвижны,
Так [они] искали не имеющий высшего [предела] Путь.
[Я] увидел также бодхисаттв,
Которые познали знак успокоения дхарм79.
Каждый проповедовал в своей земле Дхарму
И искал Путь Будды.
В это время четыре группы,
Увидев, что будда Сияние Солнца И Луны
Выявил великие силы божественных "проникновений",
Возрадовались в [своих] сердцах
И спрашивали друг друга:
"Почему это произошло?"
Почитаемый богами и людьми в соответствующее время
Поднялся из самадхи
И воздал хвалу бодхисаттве Чудесный Свет:
"Ты – Глаз мира, все приходят [к тебе] с верой.
[Ты] способен хранить Сокровищницу Дхармы80.
Только [ты] один способен правильно постичь
Дхарму, которую [я] проповедую".
Почитаемый В Мирах, воздав хвалу,
Наполнил [бодхисаттву] Чудесный Свет радостью
И проповедовал затем Сутру о Цветке Дхармы.
Не вставая со своего Сидения шестьдесят малых кальп,
[Он] проповедовал наивысшую Чудесную Дхарму.
Учитель Дхармы Чудесный Свет
Был способен всё воспринять и хранить.
Будда, проповедуя этот Цветок Дхармы,
Наполнил существ радостью.
Потом, в тот же день [он] сказал богам и людям:
"[Я] вам уже поведал о значении
Истинного знака всех дхарм.
Сегодня ночью я воистину войду в нирвану.
[Все] как один продвигайтесь в совершенствовании,
Отдаляйтесь от распущенности!
Будду очень трудно встретить –
В течение коти кальп
Можно встретить один раз".
Сынов Почитаемого В Мирах, которые услышали,
Что будда вступает в нирвану,
Охватила печаль:
"Почему так быстро исчезает Будда?"
Святой Глава, Царь Дхармы
Утешил неисчислимые существа:
"Даже когда я исчезну,
Вы не печальтесь и не страшитесь!
Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей
Обрёл в своих мыслях полное проникновение
В истинный знак незамутнённости
И станет следующим буддой,
Которого будут звать Чистое Тело.
[Он] будет также спасать неисчислимых существ".
В ту же ночь будда исчез
Подобно тому, как исчезает огонь,
Когда заканчивается хворост.
[Его] шарира была роздана,
И воздвигнуты неисчислимые ступы.
Бхикшу и бхикшуни, которых было столько же,
Сколько песчинок в Ганге,
Удвоили силы в продвижении и совершенствовании
И в поиске не имеющего высшего [предела] Пути.
Этот Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет
Хранил Сокровищницу Дхармы Будды
Восемьдесят малых кальп
И широко разъяснял Сутру о Цветке Дхармы.
Всех восемь сыновей-царей обратил Чудесный Свет.
[Они] твёрдо следовали
По не имеющего высшего [предела] Пути
И действительно увидели бесчисленных будд,
Делали подношения буддам
И сопровождали [их], следуя по Великому Пути.
[Им] было дано предсказание,
Что один за другим [они] в конце концов
Станут буддами.
Последнего бога среди богов,
Назвали буддой Горящая Лампа.
[Он], Поводырь всех мудрецов,
Привёл к освобождению неисчислимых существ.
У этого Учителя Дхармы [бодхисаттвы] Чудесный Свет
Был в то время один ученик,
Который в мыслях всегда имел ленность
И привязанность к славе и выгоде.
У [него] не было усталости в поисках славы и выгоды.
[Он] развлекался во многих богатых домах,
Отбрасывая то, чему учился,
Забыл [всё и ни во что] не проник.
Поэтому [его] назвали Ищущий Славы.
Но [он] совершал также добрые деяния
И обрёл возможность увидеть бесчисленных будд,
Делал подношения буддам
И, следуя [за ними],
Шёл по Великому Пути,
Совершенствуясь в шести парамитах.
Сейчас [он] видит сына Льва81 Шакья82
И потом станет буддой.
[Его] имя будет Майтрейя.
[Он] будет широко спасать живых существ,
Числа которых не пересчитать.
Тот, кто после исчезновения того будды, был ленив,
Это – ты!
Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет –
Сейчас это я сам.
Я видел будду Сияние83,
Который в прошлом показал светом знамение,
Какое явилось сейчас.
Поэтому [я] знаю:
Будда возжелал сейчас
Проповедовать Сутру о Цветке Дхармы.
Знак нынче такой же,
Как знамение в прошлом,
И это уловка будд.
Сейчас Будда испустил луч света,
Чтобы помочь открыть смысл истинного знака84.
Сейчас люди воистину должны [это] знать!
Соедините ладони [и] как один, ждите.
Будда воитину прольёт дождь Дхармы,
Чтобы насытить ищущих Путь.
Если у человека, который ищет три Колесницы 85,
Возникнут сомнения или сожаления,
Будда воистину освободит [его от них],
И [у него] не будет другого существования 86!"
Глава II.
Уловка.
В это время Почитаемый В Мирах, выйдя спокойным и ясным из самадхи, сказал
Шарипутре: "Мудрость будд очень глубока и неизмерима. Во врата этой мудрости
трудно войти, [eё] трудно постичь. "Слушающие голос" и пратьекабудды не способны
узнать [eё]. Почему? Будда был близок с сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти,
бесчисленным числом будд, до конца следовал бесчисленным путям-Дхармам будд,
мужественно и храбро продвигался в совершенствовании, [его] имя слышали повсюду.
Обретя глубочайшую Дхарму, которую ещё [никто] не имел, [он] искусно [её]
проповедовал, но суть [eё] трудно понять.
Шарипутра! С тех пор, как я стал буддой, с помощью различных рассуждений и
различных сравнений [я] широко объяснял учение и, ведя живых существ с помощью
бесчисленных уловок, отдалял [их] от различных привязанностей. Почему? Татхагата
совершенен в уловках и в парамите мудрости. Шарипутра! Знание и видение Татхагаты
широки, велики, глубоки и всепроникающи. [У него] наисчислимые [добродетели], не
имеющее преград [умение]87, силы88, бесстрашие, [способность совершать] дхьяну.
[Обретя] "освобождения"89, [пребывая] в самадхи, [он] глубоко вошёл в не имеющее
границ и обрёл Дхарму, которую ещё никто не имел.
Шарипутра! Татхагата всё умело различает, искусно проповедует все учения; используя
мягкие и нежные слова, побуждает восторгаться сердца живых существ. Шарипутра!
Если сказать о главном, Будда в полной мере обрёл безграничную, глубочайшую
Дхарму, которую ещё [никто] не имел.
Всё, Шарипутра! Не нужно что-то ещё говорить. Почему? То, что обрёл Будда и будды
постигли истинный знак всех дхарм. Это так называемые "так есть-вид", "так есть-
природа", "так есть-тело", "так есть-сила", "так есть-действие", "так есть-внутренне
присущая причина", "так есть-внешняя причина", "так есть-плод", "так есть-воздаяние",
"так есть-крайний предел начала и конца" всех дхарм 90.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного,
произнёс гатху:
"Неисчислимы Герои Мира,

Но никто – ни боги, ни люди
И различные живые существа –
Не могут знать Будду.
Никто не может измерить силы Будды,
Его бесстрашие,
[Глубину] его освобождения, самадхи,
А также все другие способности Будды.
С самого начала
[Я] следовал за бесчисленными буддами
И, совершенствуясь,
Шёл по всем [их] путям.
Эту глубочайшую и чудесную Дхарму
Трудно увидеть, трудно воспринять.
В течение неисчислимых коти кальп
Следуя по всем этим путям,
[Я] обрёл плод на Месте Пути,
Я познал и увидел [его].
Такой великий плод-воздаяние,
Смысл знаков природы различных [существ]
Смог познать я,
А также будды десяти сторон [света]91.
Эту Дхарму невозможно показать,
Слова перед [ней] останавливаются.
И нет других живых существ,
Которые способны постичь [eё]
За исключением бодхисаттв,
У которых сила веры крепка.
Ученики будд делают подношения буддам
И, полностью освободившись от замутнений,
Пребывают в этом самом последнем теле92.
Но и такие люди, как [они],
Не имеют сил, сравнимых [с силами Будды].
Хотя мир наполнен такими, как Шарипутра,
[Они] не способны измерить мудрость Будды,
Хотя все вместе измеряют, истощая мысли.
Хотя десять сторон [света] наполнены такими,
Как Шарипутра,
И другие [мои] ученики также наполняют
Страны в десяти сторонах [света],
[Но и они] не способны познать [мудрость Будды],
Хотя, объединившись, измеряют,
Истощая [свои] мысли.
Пратьекабудды с мечом-мудростью
В [своих] самых последних незамутнённых телах
Также наполняют миры в десяти сторонах [света] –
[Их число] равно числу бамбуковых деревьев.
[Все они] как один пожелали размышлять
Об истинной мудрости Будды,
В течение коти кальп, неисчислимые [кальпы],
Но не были способны узнать даже самую малую [её] часть.
Бодхисаттвы, недавно пробудившие [в себе] мысли
[Об обретении ануттара-самьяк-самбодхи],
Которые делали подношения бесчисленным буддам,
Постигли смысл всех значений
И могли хорошо проповедовать Дхарму.
[Их] столько же, сколько риса,
Конопли, бамбука, тростника,
И [они] наполняют страны в десяти сторонах [света].
Но хотя [они] как один,
В течение кальп, [бесчисленных],
Как песчинки в реке Ганг,
Обладая чудесными знаниями,
Все вместе размышляли,
[Всё же] не смогли познать мудрость Будды.
Бодхисаттвы, пребывавшие на [ступени] невозвращения 93,
Которых столько же,
Сколько песчинок в многочисленных Гангах,
Все вместе, будучи едины в мыслях, задумались,
Но также не смогли познать [мудрость Будды].
И снова [я] говорю Шарипутре –
Сейчас я обладаю незамутнённой,
Непостижимой, очень глубокой Чудесной Дхармой,
Которую обрёл.
Только я узнал [eё] вид,
То же самое и с буддами десяти сторон [света].
Шарипутра!
Слова будд не различны.
В Дхарме, проповедуемой Буддой,
Воистину должна родиться великая сила веры!
Почитаемый В Мирах после долгих [проповедей] Дхармы
Обязательно поведает сокровенную истину.
Возвещаю "слушающим голос" и тем,
Кто ищет Колесницу "самостоятельно [идущих] к просветлению":
Я освобождаю от бремени страданий
И привожу к обретению нирваны
С помощью силы уловок Будды.
[Я] показываю [это]
Посредством учения о трёх Колесницах.
Живые существа [опутаны] разнообразными привязанностями,
И [я], ведя [их], привожу к освобождению".
В это время присутствующие на великом собрании "слушающие голос" и

прекратившие истечение [заблуждений] архаты – Аджнята-Каундинья и другие, всего
тысяча двести человек, а также бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, стремящиеся
стать "слушающими голос" и пратьекабуддами, подумали: "Почему Почитаемый В
Мирах так возвышенно и хвалебно говорит сейчас об уловках? Дхарма, обретённая
Буддой, очень глубока, и [eё] трудно понять. Смысл того, что проповедует Будда,
трудно постичь. Это не способны сделать "слушающие голос", а также пратьекабудды.
Будда объяснил единственное значение освобождения и мы также обрели Дхарму и
подошли к нирване. Но сейчас не знаем, в чём это значение".
В это время Шарипутра, зная сомнения, возникшие в сердцах четырёх групп, и сам ещё
не усвоив смысл поведанного, сказал Будде:
"Почитаемый В Мирах! В чём причины такого возвышенного восхваления уловок будд
и глубочайшей Чудесной Дхармы, которую трудно понять? Я с давних пор следуя за
Буддой, ещё не слышал таких проповедей. Сейчас все четыре группы в сомнении, и [я]
только прошу: "Почитаемый В Мирах, объясни это! Почему так возвышенно
восхваляешь [ты] эту глубочайшую Чудесную Дхарму, которую трудно постичь?"
В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:
"Солнце-Мудрость, Великий Святой, Почитаемый!

Уже долгое время [ты] проповедуешь эту Дхарму.
[Ты] сказал, что обрёл такие силы,
Бесстрашие, самадхи,
Способность [совершать] дхьяну,
"Освобождения" и другие [способности],
Которые невозможно постичь.
Никто не способен спросить [тебя] о Дхарме,
Обретённой на Месте Пути.
Мне трудно представить [eё] суть,
И [я] также не способен спросить [о ней].
[Ты] сам, без вопросов, восхвалил Путь,
По которому шёл.
Мудрость [твоя] самая чудесная,
[Eё] обретают все будды.
Прекратившие истечение [заблуждений] архаты,
А также те, кто ищут нирвану,
Попали сейчас в сети сомнений, [спрашивая]:
"Почему Будда поведал обо всём этом?"
Те, кто самостоятельно ищут просветление,
Бхикшу, бхикшуни, боги, драконы, духи,
А также гандхарвы и другие [существа]
Смотрят друг на друга, имея [в мыслях] сомнения,
И с надеждой взирают на Почитаемого,
Имеющего Две Ноги94.
Каков смысл того, [что поведал Будда]?
Прошу, чтобы Будда объяснил [это].
Будда сказал "слушающим голос",
Что я первый [среди них],
И сейчас в моих мыслях сомнения,
[Я] не способен этого понять.
Это ли наивысшая Дхарма?
Это ли Путь, по которому следуют?
Сыны, рождённые изо рта Будды, ждут,
Соединив ладони, и, взирая на Будду.
Прошу, чтобы Будда, испустив чудесные звуки,
Поведал сейчас истину.
Боги, драконы, духи и другие [существа],
Число которых [равно] песчинкам в Ганге,
Бодхисаттвы, стремящиеся стать буддами,
Число которых восемьдесят тысяч,
А также Святые Цари из десяти тысяч, коти стран,
Вращающие Колесо,
Соединив ладони, с почтением
Желают услышать о совершенном Пути!"
В это время Будда сказал Шарипутре: "Прекрати! Прекрати! Не говори больше [об
этом]! Если [я] буду объяснять это, боги и люди всех миров будут воистину поражены
и введены в сомнение".
Шарипутра ещё раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу только
одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Почему? Бесчисленные
сотни, тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей живых существ, присутствующих на
этом собрании, уже видели будд, у которых "корни" остры, а мудрость светла. Если
[они] услышат, что возвестит Будда, то с почтением поверят в это".
"Царь Дхармы, Безгранично Почитаемый!

Только объясни!
Прошу: не пренебрегай [просьбой]!
Неисчислимые существа, присутствующие на этом собрании,
Смогут почтительно поверить".
Будда ещё раз сказал: "Прекрати, Шарипутра! Если [я] буду объяснять это, боги, люди,
асуры всех миров будут воистину поражены и введены в сомнение. Переполненные
надменностью бхикшу упадут в великую яму95".
В это время Почитаемый В Мирах, ещё раз объясняя это, произнес гатху:
"Прекрати, прекрати!
Не говори больше об этом!
Моя Дхарма чудесная,
[О ней] трудно размышлять.
Те, кто переполнен надменностью,
Услышав [eё],
Не будут почтительно верить!"
В это время Шарипутра ещё раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу
только одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Сотни, тысячи,
десятки тысяч, коти таких, как мы, присутствующих сейчас на собрании, из века в век
следовали Будде и получили обращение. Такие люди вне всякого сомнения способны с
почтением верить и, спокойно проводя долгие ночи, обрести многочисленные блага".
"Безгранично Почитаемый, Имеющий Две Ноги!

Я прошу: объясни наивысшую Дхарму!
Я – старший сын Будды.
Объясни понятно.
Неисчислимые существа,
Присутствующие на этом собрании,
Смогут почтительно поверить в эту Дхарму.
Будда из века в век учил и обращал таких, как [они].
Все, соединив ладони и будучи едины в мыслях,
Хотят слушать речи Будды и внимать.
Нас – тысяча двести,
Есть также и другие существа,
Которые стремятся стать буддами.
Прошу: проповедуй понятно
Ради этих существ.
Если [они] услышат эту Дхарму,
В их сердцах родится великая радость!"
В это время Почитаемый В Мирах сказал Шарипутре: "Ты уже три раза почтительно
просил меня об этом, и как же я могу не объяснить это! Слушай сейчас внимательно и
хорошо задумайся об этом. Воистину [я] объясню тебе понятно".
Когда [он] говорил эти слова, на собрании присутствовали пять тысяч бхикшу,
бхикшуни, упасак, упасик. [Они] поднялись [со своих] мест, поклонились Будде и
удалились. Почему? Корни греха у них были очень глубоки, а надменность велика.
[Они] думали, что обрели то, что [на самом деле] ещё не обрели, думали также, что
имеют свидетельство тому, о чём свидетельства ещё не было. Обременённые такой
виной, [они] не могли остаться. Почитаемый В Мирах молчал и не остановил [их].
В это время Будда сказал Шарипутре: "У существ на моём [собрании] нет сейчас веток и
листьев96, а есть только целомудренно чистое и истинное. Шарипутра, как хорошо, что
эти переполненные самодовольством люди ушли. Слушай хорошо: воистину [я] буду
проповедовать ради тебя!"
Шарипутра ответил: "Пусть будет так! Почитаемый В Мирах, хочу с радостью слушать!"
Будда сказал Шарипутре: "Такую Чудесную Дхарму будды-татхагаты проповедуют
сейчас так же [редко, как] появляется цветок удумбара97. Шарипутра, ты воистину
должен поверить. В том, что проповедуют будды, нет пустых слов. Шарипутра, Дхарма,
которую искусно проповедуют будды, трудна для понимания. И что же? Я проповедую
учения с помощью бесчисленных уловок, различных рассуждений, разнообразных
сравнений, потому что эти учения невозможно понять с помощью различий,
осуществляемых размышлением. Только будды способны хорошо знать их. Почему?
Потому что будды, Почитаемые в Мирах, появляются в мире только благодаря
предопределению [совершить] одно Великое Дело. Шарипутра! Почему [я] говорю, что
будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире только благодаря предопределению
[совершить] одно Великое Дело? Будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире,
потому что желают открыть живым существам знание и видение Будды и чтобы живые
существа обрели чистоту. [Они] появляются в мире, потому что желают показать жи-
вым существам знание и видение Будды. Появляются в мире, потому что желают
просветлить живых существ до знания и видения Будды. Появляются в мире, потому
что желают привести живых существ на Путь к знанию и видению Будды. Шарипутра,
именно поэтому будды появляются в мире только благодаря предопределению
[совершить] одно Великое Дело".
Будда сказал Шарипутре: "Будды-татхагаты учат только бодхисаттв. Всё, что [они]
совершают, всегда подчинено одному делу – показать живым существам просветление
с помощью знания и видения Будды. Шарипутра! Татхагата проповедует ради живых
существ посредством только Одной Колесницы Будды. Нет других Колесниц, ни двух,
ни трёх. Шарипутра! Так же и с Дхармой будд всех десяти сторон [света].
Шарипутра! И будды прошлого проповедовали живым существам свои учения также с
помощью бесчисленных уловок, различных рассуждений и сравнений. Все эти учения
[проповедовались] посредством Одной Колесницы Будды. И если живые существа,
следуя за буддами, слушали Дхарму, все [они] обрели совершенную всеобъемлющую
мудрость.
Шарипутра! Будды будущего, которые выйдут в мир, также будут проповедовать живым
существам свои учения с помощью неисчислимых уловок, различных рассуждений и
сравнений. Эти учения также [будут проповедоваться] посредством Одной Колесницы
Будды. И если эти живые существа, следуя за буддами, будут слушать Дхарму, все
[они] обретут всеобъемлющую мудрость.
Шарипутра! Эти будды учат только бодхисаттв, потому что желают показать живым
существам знание и видение Будды, потому что желают с помощью знания и видения
Будды привести живых существ к просветлению, потому что желают привести живых
существ на Путь знания и видения Будды.
Шарипутра! Сейчас и я [делаю] также. Зная, что живые существа имеют разнообразные
желания, глубоко [к ним] привязаны в [своих] сердцах, [я] проповедую [им] Дхарму,
следуя [их] исконной природе, с помощью различных рассуждений, сравнений, речей,
силы уловок. Шарипутра! Это для того, чтобы все [они] обрели всеобъемлющую
мудрость Одной Колесницы Будды.
Шарипутра! Ведь во всех мирах десяти сторон [света] нет двух Колесниц. Как же могут
быть три [Колесницы]?
Шарипутра! Будды выходят в злой мир пяти "замутнений". Это "замутнение" кальпы,
"замутнение" заблуждениями, "замутнение" живых существ, "замутнение" видения,
"замутнение" жизни98. Таким образом, Шарипутра, во время беспорядочной и "мутной"
кальпы грязь на живых существах велика, [они] жестоки и алчны, завистливы и
ревнивы. Так как [они] взращивают в себе корни всего недоброго, будды проповедуют
Дхарму с помощью силы уловки, разделив Одну Колесницу Будды на три.
Шарипутра! Если мои ученики, которые называют себя архатами, пратьекабуддами, не
слушают и не знают того, о чём будды-татхагаты учат только бодхисаттв, то [они] не
ученики Будды, не архаты, не пратьекабудды.
Кроме того, Шарипутра, есть бхикшу и бхикшуни, которые думают, что сами [они] уже
стали архатами, что это [их] самое последнее тело перед конечной нирваной, и поэтому
не стремятся к ануттара-самьяк-самбодхи. [Ты] воистину должен знать: всё это люди,
переполненные самодовольством. Почему? Не бывает так, чтобы бхикшу, которые
действительно стали архатами, не верили в эту Дхарму, за исключением [случая], когда
после исчезновения Будды в мире нет [другого] будды. Почему? Потому что после
исчезновения Будды трудно встретить человека, который бы получил, хранил, читал,
декламировал такую, как эта, Сутру и понимал её суть. Если же [он] встретит другого
будду, то обретёт определённость [в понимании] Дхармы.
Шарипутра! Воистину, вы [все], будучи едины в мыслях, должны верить в слова Будды,
понимать, воспринимать и хранить [их]. В словах будд-татхагат нет пустого и ложного.
Нет других Колесниц, есть только Одна Колесница Будды".
"Есть бхикшу и бхикшуни,

Переполненные надменностью.
Есть самодовольные упасаки и упасики,
Не [имеющие веры].
Число [их] в четырёх группах – пять тысяч.
Cами [они] не видят своих упущений,
[Их] обеты с недостатками и пропусками.
[Они] защищают свои изъяны
И уже показали малое разумение.
[Они] – жмых среди живых существ,
И ушли прочь, [увидев]
Величественные добродетели Будды.
У этих людей малы
Добродетели, [приводящие] к счастью,
[Они] не способны воспринять Дхарму.
[Сейчас же] это собрание без ветвей и листьев,
На нём только чистые и истинные.
Шарипутра, слушай хорошо!
Дхарма, обретённая буддами,
Проповедуется живым существам
С помощью силы неисчислимых уловок.
То, о чём размышляют живые существа,
Какими разнообразными путями следуют,
Какова природа желаний каждого,
Хорошую или плохую карму [они обрели] в прошлых жизнях –
Всё это хорошо знает только Будда.
С помощью рассуждений, сравнений, силы уловок
[Он] ведёт всех к радости.
[Он] проповедует сутры, произносит гатхи,
А также рассказывает о прежних делах,
Прежних жизнях или о том, чего не было99,
С помощью рассуждений и сравнений,
Гей100 и сутр-упадеш101.
Тупицы радуются малой Дхарме,
Привязаны к жизням и смертям,
Находясь среди бесчисленного числа будд,
Не следуют по глубокому, чудесному Пути,
[Их] мучает множество страданий –
Ради них [я] проповедую о нирване.
Я придумал уловки,
Чтобы [они] смогли войти в мудрость Будды.
Я ещё никогда не говорил:
"Вы воистину пройдёте Путь Будды".
Никогда не говорил этого потому,
Что время для проповеди ещё не пришло.
Но сейчас воистину время,
И [я] решил проповедовать
Великую Колесницу!
Мою Дхарму [запечатлённую] в девяти частях102,
[Я] проповедовал,
Следуя за живыми существами103.
[Она] основа для вхождения в Великую Колесницу,
Поэтому [я] и проповедую эту Сутру.
Есть сыны Будды, у которых мысли чисты,
[Они] нежны, сообразительны
И там, где пребывают неисчислимые будды,
[Они] следуют глубокому, чудесному Пути.
[Я] проповедую эту Сутру Великой Колесницы
Ради таких сынов Будды
И предсказываю, что такие люди в будущие века
Пройдут Путь Будды,
Так как глубоко размышляют о Будде
И блюдут чистые заповеди,
Все [они] услышат, что станут буддами,
И великая радость наполнит [их].
Будда знает [их] мысли и поступки,
И поэтому проповедует Великую Колесницу.
Если "слушающие голос" или бодхисаттвы
Услышат Дхарму, которую я проповедую –
Хотя бы одну гатху,
То нет сомнений,
Что все [они] станут буддами.
В землях будд десяти сторон [света]
Есть только Дхарма Одной Колесницы.
Нет ни двух, ни трёх [Колесниц],
Если исключить проповеди Будды с помощью уловок.
[Он] ведёт живых существ
С помощью временных имён104.
Будды вышли в мир,
Чтобы поведать о мудрости Будды,
Только Одна [Колесница] истинна,
Две другие – неистинные.
[Будды] никогда не спасают живых существ
С помощью малой Колесницы.
Сам Будда пребывает в Великой Колеснице,
Как [гласит] Дхарма, которую [он] обрёл.
Сила [его] сосредоточения
И мудрости величественна,
Благодаря [ей он] приводит живых существ к спасению.
Я свидетельствую о неимеющем высшего [предела] Пути
И равной для всех Дхарме Великой Колесницы.
Если с помощью малой Колесницы [я] сумею
Обратить хотя бы одного человека,
То пусть я впаду в бесчувствие,
Так как это невозможно.
Если человек верит Будде
И приходит [к нему],
Татхагата [его] не предаст.
[В Будде] нет алчности и зависти,
[Он] прекратил всё плохое,
Имеющееся в дхармах,
Поэтому в десяти сторонах [света]
Только один Будда не имеет страха.
Я украшаю знаками тело
И озаряю светом пространство.
[Будду] почитают неисчислимые живые существа,
Поэтому [Будда] проповедует
Печать истинного знака105.
Шарипутра,
[Ты] воистину должен знать!
Я изначально дал обет:
"Желаю, чтобы все живые существа были такими,
Как я, не отличались".
То, что я издавна и желал, сейчас исполняется.
[Я] обращаю всех живых существ
И побуждаю всех вступить на Путь Будды.
Когда я встречаю живых существ,
Учу всех, используя Путь Будды.
Те, кто глуп, у кого расстроены мысли,
Охвачены заблуждениями
И не воспринимают Учение –
Эти существа, я знаю,
Ещё не взрастили добрых "корней"
И крепко привязаны к пяти желаниям106.
Из-за страстей [в них] рождаются страдания,
Желания становятся причиной попадания
На три плохих пути.
[Эти существа] вращаются по шести состояниям
И в полной мере вкушают яд страданий.
В утробе [они] совсем маленькие,
Но из века в век
Постоянно увеличиваются.
У этих людей слабые добродетели
И мало счастья,
[Их] угнетает множество страданий,
[Они] вошли в густой лес ложных взглядов
Относительно существования и несуществования,
Остановились на этих взглядах,
Общее число которых – шестьдесят два,
Крепко привязаны к этим ложным учениям,
Твёрдо держаться [за них]
И не могут отбросить.
Переполненные самодовольством,
[Они] восхваляют самих себя,
Подозрительны, развращены,
Мысли [их] неистинны.
В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп
[Они] не слушали временные имена,
[Произносимые] Буддой,
Не слушали также Истинную Дхарму.
Таким людям трудно спастись.
Поэтому, Шарипутра,
Для них я и придумал уловки,
И проповедую Путь исчерпания всех страданий
И показываю [его] с помощью нирваны.
Хотя [я] и проповедую о нирване,
Это не настоящее исчезновение.
Все дхармы изначально и до будущих [времён]
Всегда отмечены знаком покоя и исчезновения.
Сыны Будды, закончив следование по этому Пути,
В грядущие времена станут буддами.
У меня есть сила уловок,
И [я] показываю учения трёх Колесниц.
Почитаемые В Мирах проповедуют
Путь Одной Колесницы!
Присутствующие сейчас на этом великом собрании,
Устраните все сомнения!
Речи будд не разные,
Есть только одна, нет двух Колесниц
В бесчисленные прошедшие кальпы [было]
Неисчислимое количество исчезнувших будд –
Сотни, тысячи, сотни тысяч, коти,
[Их] количество невозможно пересчитать –
Эти Почитаемые В Мирах с помощью рассуждений,
Сравнений, силы бесчисленных уловок
Объясняли "знаки" всех учений,
Но все эти Почитаемые В Мирах
Проповедовали Дхарму Одной Колесницы.
[Они] обратили неисчислимых живых существ
И привели [их] на Путь Будды.
Кроме того, Великие Святые, зная желания,
Скрытые в глубине сердец богов и людей,
Различных живых существ всех миров,
Также помогали с помощью различных уловок
Выявить первое значение107.
Если есть живые существа,
Которые встречали будд прошлых времён,
Если слушали Дхарму и подавали милостыню,
Если блюли заповеди и были терпеливы,
Продвигаясь в совершенствовании,
Совершали дхьяну, были мудры
И следовали различным добродетелям,
Приносящим счастье,
То такие люди уже все прошли Путь Будды.
Те будды ушли [из мира],
И если тогда были люди с добрыми и мягкими сердцами,
То все эти живые существа уже прошли Путь Будды.
Все эти будды ушли,
И люди, которые почитали шариру,
Воздвигали десятки тысяч, коти разнообразных ступ,
Обильно и искусно украшали [их] золотом, серебром,
А также хрусталём, раковинами тридакны,
Агатами, яшмой, ляпис-лазурью и жемчугом.
Или же возводили гробницы из камня,
Сандалового дерева, а также дерева алоя,
Иллиции священной и другого дерева.
Были такие, кто делали [их]
Из черепицы, кирпича или глины.
Или же на пустынных равнинах собирали землю
И сооружали гробницы будд.
Или же дети, играя, носили песок
И возводили ступы будд –
Все эти люди уже прошли Путь Будды!
Если [кто-то] в честь будд
Устанавливал [их] изваяния,
Вырезая [на них] знаки,
То [он] уже прошел Путь Будды.
Были и такие, кто делали статуи Будды
И украшали [их] семью драгоценностями,
Используя бронзу, красную и белую медь108,
Белый припой109, а также свинец,
Олово, железное дерево,
А также глину, а также лаковые покрытия.
Эти люди уже прошли Путь Будды.
Люди, которые сами рисовали изображения Будды
И украшали [их] ста [знаками] счастья110,
Или же делали заказы у других людей, –
[Также] все прошли Путь Будды.
Даже дети, которые, играя,
Рисовали изображения Будды тростинками,
Ветками деревьев, кистью или же ногтями –
Все постепенно накапливали добродетели,
Взращивали [в себе] великое сострадание
И в конце концов прошли Путь Будды.
Обращая только бодхисаттв,
Будды привели к освобождению
Неисчислимых живых существ.
Если люди почитали ступы, гробницы,
Драгоценные изваяния и изображения,
Почтительно делали [им] подношения цветами,
Благовониями, флагами, балдахинами
Или же заказывали другим
Исполнять музыку, бить в барабаны,
Дуть в рожки и раковины,
Играть на сяо, ди, цине,
Кунхоу, пипа111,
Ударять в гонги
И всеми этими чудесными звуками
Оказывать почтение [Будде].
Или же с сердцами, полными радости,
Воспевали добродетели Будды –
Хотя бы даже тихим голосом –
Все [они] уже прошли Путь Будды.
Если человек с мятущимися мыслями
Хотя бы одним цветком оказал почтение
Изображению или изваянию [Будды],
[Он] увидит друг за другом бесчисленных будд.
Если есть люди, которые приветствуют
Изваяние [Будды] хотя бы только тем,
Что соединяют ладони
Или поднимают одну руку,
Или слегка опускают голову,
[Они] увидят друг за другом неисчислимых будд,
Пройдут не имеющий высшего [предела] Путь
И спасут бесчисленных живых существ.
Вступить в нирвану "без остатка" –
Это то же, что без остатка сжечь в огне хворост.
Если человек с мятущимися мыслями вступает в ступу
Или гробницу и один раз восклицает
"Нама112 Будда!",
Значит, [он] уже прошёл Путь Будды.
Если [кто-то] слышал Дхарму будд прошлого
Или пребывающих в мире, или ушедших,
Такой человек уже прошёл Путь Будды.
Почитаемые В Мирах будущего,
Количество которых невозможно пересчитать –
Все эти Татхагаты будут проповедовать Дхарму
Также с помощью уловок.
Все Татхагаты с помощью неисчислимых уловок
Спасают живых существ и вводят [их]
В незамутнённую мудрость Будды.
Если есть [люди], которые слушают Дхарму,
То [среди них] не будет ни одного,
Кто не станет буддой.
Изначальный обет всех будд –
"Я желаю, чтобы с помощью Пути Будды,
Которым следую,
Все живые существа повсюду обрели этот Путь".
Хотя будды грядущих веков
Также будут проповедовать сотни, тысячи, коти,
Бесчисленное количество учений,
На самом деле все [эти учения] –
Одна Колесница.
Будды, Почитаемые, Имеющие Две Ноги, знают,
Что дхармы никогда не имеют
Собственной "природы",
Что "семена" Будды прорастают благодаря причинам,
И поэтому проповедуют Одну Колесницу.
Эта Дхарма всегда является законом:
"Знак" миров – постоянен.
Постигнув это на Месте Пути,
Поводыри проповедуют [об этом]
С помощью уловок.
Будды десяти сторон [света],
Пребывающие сейчас в мире,
Которым оказывают почтение боги и люди
И которых как песчинок в реке Ганг,
Выходят в мир для того,
Чтобы привести живых существ к успокоению,
Так же проповедуют эту Дхарму.
[Они] знают наивысший покой и исчезновение
И, хотя с помощью силы уловок,
Показывают различные [к нему] пути,
На самом деле это Колесница Будды.
Зная деяния живых существ,
[Их] сокровенные мысли,
Карму, которую [они] обрели в прошлом,
[Их] желания, природу,
[Рвение] к продвижению в совершенствовании,
Силу, а также остроту их "корней",
Проповедуют, следуя [их] способностям,
С помощью уловок,
Используя различные рассуждения,
Сравнения, а также речи.
Сейчас и я делаю так же.
Чтобы привести живых существ к успокоению,
Показываю Путь Будды
С помощью различных учений.
Благодаря силе [моей] мудрости я знаю
Природу и желания живых существ,
И, проповедуя Дхарму с помощью уловки,
[Я] привожу всех к радости.
Шарипутра!
Благодаря Глазу Будды113
[Я] вижу живых существ шести путей,
Бедных, лишённых счастья и мудрости,
Вступивших на крутой путь жизней и смертей.
Бесконечно одолеваемых страданиями,
Глубоко привязанных к пяти желаниям.
[Они] подобны яку, любящему свой хвост,
Скованные алчностью и увлечениями, слепые,
[Они] не видят ничего,
Не ищут величественного Будду
И Дхарму, прекращающую страдания.
[В них] глубоко вошли ложные взгляды,
[Они] желают с помощью страданий
Отбросить страдания!
Ради этих живых существ
В [моём] сердце пробудилось великое сострадание.
Сидя вначале на Месте Пути,
Смотря на Дерево114,
Ходя вокруг него,
В течение трижды по семь дней [я] думал:
"Мудрость, которую я обрёл,
Чудесная, наивысшая.
А "корни" живых существ тупые.
[Живые существа] привязаны к удовольствиям,
Слепы в своей глупости,
Как же можно привести к спасению таких существ?"
В это время все цари-брахмы,
А также Шакра, царь всех богов,
Четыре небесных царя, защищающие миры,
А также бог Великий Свободный115 вместе
С другими богами и сотнями, тысячами,
Десятками тысяч сопровождающих,
Почтитель соединив ладони,
Приветствовали [меня]
И попросили вращать Колесо Дхармы.
И тогда я подумал:
"Если [я] буду восхвалять
Только [Одну] Колесницу Будды,
Живые существа утонут в страданиях,
Не смогут поверить в эту Дхарму
И, разбивая Дхарму неверием,
Попадут на три плохих пути.
Не лучше ли мне не проповедовать Дхарму,
А сразу же войти в нирвану?"
Далее, вспомнив о силе уловок,
С помощью которых совершали деяния будды прошлого,
[Я решил] проповедовать сейчас
Об обретённом мною Пути
Также с помощью трёх Колесниц.
Когда [я] подумал об этом,
Появились все будды десяти сторон [света]
И ободрили меня голосом Брахмы:
"Хорошо, Шакьямуни, первый из Поводырей!
Хотя [ты] обрёл
Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,
Следуй за всеми буддами
И используй силу уловок!
Хотя мы все также обрели
Самую чудесную, наивысшую Дхарму,
Но ради живых существ делали различения
И проповедовали три Колесницы.
Обладающие малой мудростью
Радуются малой Дхарме,
Не веря, что могут стать буддами,
Поэтому, используя уловки,
[Мы] делаем различение и проповедуем о плодах.
Хотя [мы] также проповедуем о трёх Колесницах,
Но делаем это для того,
Чтобы учить только бодхисаттв".
Шарипутра!
Слушая глубокие, чистые чудесные голоса
Святых сынов Льва,
[Я] с радостью воскликнул:
"Нама Будда!"
И ещё раз подумал:
"Я вышел в грязный, злой мир
И буду следовать всему тому,
Что поведали будды".
Подумав так, [я] направился в Варанаси116.
"Знак" спокойного исчезновения всех дхарм
Невозможно выразить словами,
И [я] поведал о нём пяти бхикшу117
С помощью силы уловок.
Это называют поворотом Колеса Дхармы,
А именно голосом нирваны118.
[Я] также называл разные имена –
"Архат", "Дхарма", "Сангха".
С давних кальп [я] восхваляю
И показываю Дхарму нирваны,
Чтобы навечно устранить страдания жизней и смертей.
Так я всегда проповедовал.
Шарипутра, [ты] воистину должен знать:
[Я] видел сынов Будды,
Которые искали Путь Будды.
[Их] были неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти.
Все [они] с сердцами, полными почтения
Приблизились к месту, где [пребывал] Будда.
[Они] следовали за буддами, слушали Дхарму,
Которая проповедовалась с помощью уловок,
И тогда я подумал:
"Причина появления Татхагаты в том,
Что [он] приходит поведать о мудрости Будды
И как раз сейчас настало для этого время".
Шарипутра!
Люди с тупыми "корнями" и малой мудростью,
Привязанные к надменности, самодовольные,
Не способны поверить в эту Дхарму.
Сейчас я радуюсь, не имею страха
И среди бодхисаттв проповедую
Только не имеющий высшего [предела] Путь –
Прямо, отбросив уловки.
Бодхисаттвы, услышав эту Дхарму,
Устранят сети всяких сомнений.
Тысяча двести архатов также станут буддами.
Сейчас и я без различения
Буду проповедовать Дхарму так же,
Как проповедуют Дхарму будды трёх миров.
Будды выходят в мир редко
И встретить [их] трудно.
Но даже если [они] и выходят в мир,
Проповедуют эту Дхарму редко.
Трудно услышать эту Дхарму
Даже в течение неисчислимых, бесчисленных кальп.
Также трудно встретить человека,
Который может слушать эту Дхарму.
Если сравнить,
То это как с цветком удумбара,
Который всем нравится и всех радует,
Но который редко видят боги и люди,
[Он] распускается всего раз за долгое время.
Человек, который, слушая Дхарму, радуется
И, восхваляя её, произносит только одно слово,
Который в благодарность уже оказал почтение
Всем буддам трех миров,
Встречается очень редко,
Реже, чем цветок удумбара.
Пусть никто из вас не имеет сомнений!
Я – царь всех учений и говорю всем,
Присутствующим на великом собрании:
"[Я] учу бодхисаттв
Только с помощью Пути Одной Колесницы,
И у меня нет учеников среди "слушающих голос"!
Вы все, Шарипутра, "слушающие голос",
А также бодхисаттвы, воистину должны знать,
Что эта Чудесная Дхарма – тайна будд.
В злом мире пяти "замутнений"
Живые существа совсем не ищут Путь Будды,
[Они] привязаны к желаниям и радостям.
Злые люди грядущих веков, услышав
Об Одной Колеснице в проповедях Будды,
Засомневаются и не поверят.
[Они] разрушат Дхарму
И попадут на плохие пути.
Но если [есть] те, кто скромен, чист,
Стремится к Пути Будды,
То воистину для таких существ, как эти,
[Я] буду широко восхвалять Путь Одной Колесницы.
Шарипутра!
[Ты] воистину должен знать!
Дхарма будд такова, что Дхарму проповедуют
С помощью десятков тысяч, коти уловок,
Следуя обстоятельствам.
Те, кто не учится, не способен её понять.
Но вы уже знаете о следовании уловкам будд,
Учителей миров,
И [у вас] нет сомнений.
Пробуждайте в своих сердцах великую радость
И знайте, что станете буддами!"
Глава III.
Сравнение.
В это время Шарипутра, [наполненный] восторгом и радостью, поднялся [со своего
места], соединил ладони и, взирая на почитаемый лик, сказал: "Сейчас, внимая
Почитаемому В Мирах, [я] услышал звуки Дхармы119 и сердце наполнилось восторгом,
[я] обрёл то, чего никогда не имел. Почему? Хотя в прошлом, следуя за Буддой, [я]
слушал [проповеди] такой Дхармы и видел бодхисаттв, которым [Почитаемый В Мирах]
сделал предсказание, что [они] станут буддами, мы не были готовы к этому и очень
печалились, что утеряли неизмеримое знание и видение Татхагаты. Почитаемый В
Мирах! Я в одиночестве всё время был под деревом в горном лесу и сидел ли, ходил ли
постоянно думал так: "Мы все одинаково проникли в природу дхарм. Почему же
Татхагата спасает нас с помощью малой Колесницы?" Но [теперь я знаю] это наша
вина, а не Почитаемого В Мирах. Почему? Если бы дождались его проповеди о том,
что достигнем ануттара-самьяк-самбодхи, мы обязательно бы были спасены с помощью
Великой Колесницы. Но [тогда] мы не понимали, что [он] проповедовал, следуя уловке,
и в первый раз слушая Дхарму Будды, сразу же поверили [сказанному] и восприняли и,
размышляя [об этом], нашли подтверждение.
Почитаемый В Мирах! С того времени все дни и ночи я постоянно упрекал себя. Но
сейчас, услышав от Будды Дхарму, которую никто никогда ещё не слышал, устранил [в
себе] все сомнения и сожаления. [Мои] тело и мысли легки, [я обрёл] успокоение.
Сегодня [я] узнал, что действительно сын Будды, родился изо рта Будды, вышел из
Дхармы и обрёл [свою] долю Дхармы Будды.
"Я, услышав звуки Дхармы,
Обрёл то, чего никогда не имел.
Сердце наполнила великая радость,
Сеть сомнений устранена.
С давних времён [я] охвачен учением Будды
И не утеряю Великой Колесницы.
Голос Будды – очень редкостная [драгоценность].
[Он] способен устранять мучения живых существ,
Хотя я уже исчерпал истечение [заблуждений],
Но, слушая [его сейчас],
Устраняю беспокойства и мучения.
Когда я жил в горных долинах
Или находился под деревьями в лесу,
То, сидел ли, ходил ли,
Постоянно размышлял [об этом].
Как глубоко виню [я] себя, как сожалею!
Хотя все мы сыны Будды
И одинаково проникли в незамутнённую Дхарму,
Но в грядущие века всё же не сможем
Проповедовать о не имеющем высшего [предела] Пути!
Тридцать два [знака] золотого цвета,
Десять сил и "освобождения" –
Все [они] заключены в Дхарме,
[Но я] их не обрёл.
Восемьдесят видов прекрасных качеств120,
Восемнадцать знаков, которые есть не у всех 121 –
Я утерял все эти добродетели!
Когда я бродил в одиночестве,
То увидел Будду, пребывающего на великом собрании –
[Его] слава наполняли десять сторон [света],
[Он] широко оказывал благодеяния живым существам.
И я подумал:
Сам [я] потерял такую возможность и обманут.
Дни и ночи я непрерывно размышлял об этом
И желал спросить Почитаемого В Мирах,
Потерял [я] или не потерял? –
Всегда, когда [я] видел Почитаемого В Мирах,
Восхвалявшего бодхисаттв.
Дни и ночи [я] размышлял об этом.
И вот сейчас [я] слышу голос Будды.
[Он] искусно проповедует Дхарму,
Чистоту которой трудно вообразить,
И направляет живых существ к Месту Пути.
Вначале [я] был привязан к ложным взглядам
И был наставником брахмачаринов122.
Почитаемый В Мирах, зная мои мысли,
Вырвал [из них] ересь
И поведал [мне] о нирване.
Я полностью устранил ложные взгляды
И обрёл подтверждение "пустоты" дхарм.
В то время я думал, что достиг исчезновения,
Но сейчас [я] постиг,
Что это не истинное исчезновение.
Когда становятся буддами,
Обретают тридцать два знака,
Боги, люди, якши, драконы,
Духи и другие существа почитают [их].
И сейчас можно сказать:
"[Когда] исчезаешь навечно и полностью,
Ничего не остаётся".
Будда поведал на великом собрании,
Что я воистину стану буддой.
Когда [я] услышал эти звуки Дхармы,
Все сомнения и сожаления исчезли.
Когда [я] впервые услышал проповедуемое Буддой,
В сердце было много страха и сомнений:
Не мара ли это действует [в облике] Будды,
Внося смятение в мои мысли?..
Будда искусно проповедует
С помощью различных рассуждений и сравнений,
И сердца слушающих успокаиваются подобно морю.
Я слушал, и сеть сомнений разрывалась.
Будда проповедовал, [о том]
Что неисчислимые будды прошлого,
Которые уже ушли,
Проповедовали эту Дхарму,
Также спокойно используя уловки.
Будды настоящего и будущего,
Число которых невозможно измерить,
Также с помощью уловок проповедуют
И будут проповедовать эту Дхарму
Подобно этому Почитаемому В Мирах,
Который с тех пор, как родился,
"Вышел из дома", обрёл Путь
И [начал] вращать Колесо Дхармы,
Также проповедуют с помощью уловок.
Почитаемый В Мирах проповедует истинный Путь.
Папии123 ничего такого не делают.
Поэтому я точно знаю,
Что не мара действовал [в облике] Будды.
Из-за того, что я попал в сети сомнений,
[Я] думал, что то были деяния Мары.
Когда [я] слышу мягкий голос Будды,
Глубокий, прекрасный, [достигающий любых] далей,
Излагающий Чистую Дхарму,
Моё сердце [наполняется] великой радостью,
Сомнения и сожаления навечно исчезают,
И [я] спокойно пребываю в истинной мудрости.
Я уверен, что действительно стану буддой,
[Меня] будут почитать боги и люди.
Вращая Колесо не имеющей высшего [предела] Дхармы,
[Я] буду учить бодхисаттв".
В это время Будда сказал Шарипутре: "Сейчас я проповедую на великом собрании богов,
людей, шраманов, брахманов и других существ. В прошлом в присутствии двадцати
тысяч коти будд я всё время учил тебя ради не имеющего высшего [предела] Пути. И
ты, следуя за мной долгие ночи, воспринимал поучения. С помощью уловок я вёл тебя,
и поэтому [ты] родился в моей Дхарме.
Шарипутра! В прошлом я взрастил в тебе желание [следовать] Пути Будды, но сейчас ты
всё забыл и думал, что уже обрёл спасение. Сейчас я снова хочу напомнить тебе о
Пути, которым [ты] изначально желал следовать, и поэтому проповедую для
"слушающих голос" "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы,
которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой
думают будды.
Шарипутра! В будущие века, когда пройдут неисчислимые, безграничные кальпы,
[количество] которых невозможно представить, ты будешь делать подношения
нескольким тысячам, десяткам тысяч, коти будд, будешь хранить Истинную Дхарму,
пройдёшь Путь, по которому следуют бодхисаттвы, и действительно станешь буддой.
[Тебя] будут звать Татхагата Свет Цветка, Достойный Почитания, Всё Истинно
Знающий, Следующий Светлым Путём, По-доброму Уходящий, Знающий Мир,
Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда,
Почитаемый В Мирах. [Твою] страну будут называть Отдалившаяся От Загрязнений.
Земля [в ней будет] ровной и гладкой, чистой, украшенной. [В стране] будет покой, бо-
гатство и радость. [Eё] наполнят боги и люди. Почвой будет ляпис-лазурь. [Там]
пройдут восемь дорог, верёвки [вдоль них] сделают из золота, [дороги] свяжут [меж
собою] города, по обочинам будут стоять в ряд деревья из семи драгоценностей,
которые всегда будут полны цветов и плодов. Татхагата Свет Цветка будет также
обращать живых существ посредством трёх Колесниц.
Шарипутра! Когда этот Будда выйдет в мир, [он], следуя своему исконному обету, будет
проповедовать Дхарму трёх Колесниц, хотя злой век ещё не наступит. Его кальпу
назовут Украшенная Великими Драгоценностями. Почему [eё] назовут Украшенная
Великими Драгоценностями? В его стране великими драгоценностями считают
бодхисаттв. Тех бодхисаттв [в ней] неисчислимое, безграничное [количество], которое
невозможно представить, пересчитать или [с чем-то] сравнить. [Число их] невозможно
узнать, если не обладаешь силой мудрости Будды. [Если они] пожелают [куда-то] идти,
под ноги [им упадут] цветы из драгоценностей. Все эти бодхисаттвы не впервые
проявили здесь [свои] намерения. Все [они] уже давно посадили корни добродетелей. В
присутствии неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти будд [они] совершают
чистые деяния Брахмы, [их] постоянно восхваляют будды. [Они] всё время следуют
мудрости Будды, совершенствуют великие божественные "проникновения", хорошо
узнали врата, [открывающие истинную сущность] всех дхарм. [Они] без какой-либо
фальши, прямые, с твёрдой волей и мыслями. Вот такие бодхисаттвы наполнят ту
страну!
Шарипутра! Век Татхагаты Свет Цветка будет продолжаться двенадцать малых кальп,
если исключить время, когда [он], царевич, ещё не стал буддой. Жизнь людей в его
стране будет продолжаться восемь малых кальп. Когда пройдут двенадцать малых
кальп, Татхагата Свет Цветка даст предсказание об ануттара-самьяк-самбодхи
бодхисаттве Наполненный Твёрдостью и скажет всем бхикшу: "Этот бодхисаттва
Наполненный Твёрдостью воистину станет потом буддой. Звать [его] будут Шагающий
Спокойно На Цветочных Подошвах, Татхагата, Архан, Самьякбудда. Страна этого
будды также будет такой".
Шарипутра! После ухода будды Свет Цветка Истинная Дхарма будет пребывать в мире
тридцать две малых кальпы, подобие Дхармы 124 будет пребывать в мире также тридцать
две малых кальпы".
"Шарипутра! В грядущие времена

[Ты] станешь буддой, почитаемым за всеобъемлющую мудрость.
[Твоё] имя будет Свет Цветка,
И воистину [ты] спасёшь неисчислимые живые существа.
[Ты] сделаешь подношения бесчисленным буддам,
Совершишь деяния бодхисаттвы,
Наполнишь [себя] добродетелями десяти сил
И обретёшь подтверждение о [прохождении]
Не имеющего высшего [предела] Пути.
После того, как пройдут неисчислимые кальпы,
Наступит кальпа, которую назовут
Украшенная Великими Драгоценностями.
А [твой] мир назовут Отдалившийся От Загрязнений.
[Он] будет чистый, без грязи.
Почвой [там будет] ляпис-лазурь,
Дороги, с золотыми верёвками [вдоль них], свяжут города.
На деревьях, расцвеченных семью драгоценностями
Всегда будут цветы и плоды.
Бодхисаттвы в этой стране будут твёрды
В своих желаниях и мыслях.
[Они] в совершенстве овладеют
Божественными "проникновениями" и парамитами
И под руководством бесчисленных будд
Будут успешно изучать Путь бодхисаттв.
Эти великие мужи будут обращены буддой Свет Цветка.
Этот будда, когда был царевичем,
Покинул [свою] страну
И отказался от мирской славы.
В [своём] самом последнем теле [он] "выйдет из дома"
И пройдёт Путь будды.
Будда Свет Цветка будет пребывать в мире
Двенадцать малых кальп.
Жизнь людей в его стране
[Продлится] восемь малых кальп.
После ухода [этого] будды
Истинная Дхарма будет пребывать в мире
Тридцать две малых кальпы
Широко спасая живых существ.
Когда Истинная Дхарма исчерпается,
Тридцать две малых кальпы
Будет [пребывать в мире] подобие Дхармы.
Широко будет раздаваться шарира,
[Ей] повсюду будут делать подношения боги и люди.
Таковы деяния будды Свет Цветка!
Этот Почитаемый, Имеющий Две Ноги, –
Самый прекрасный, превосходящий всех.
Он – это как раз ты.
Воистину радуйся!"
В это время четыре группы – бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы,
якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги и другие, [присутствующие] на
великом собрании, видя, что Шарипутра, [стоя] перед Буддой, получил предсказание об
[обретении] ануттара-самьяк-самбодхи, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и
подпрыгнули от радости, которая была безмерна. Каждый снял верхние одеяния,
прикрывавшие тело, и поднёс [их] Будде, Шакра Девендра, царь богов Брахма,
бесчисленные сыновья богов также сделали подношения Будде чудесными
божественными одеяниями, небесными цветами мандара, цветами махамандара и
другими. Рассыпанные божественные одеяния повисли в воздухе и вращались сами по
себе. Одновременно в небе зазвучали сотни, тысячи, десятки тысяч разнообразных
божественных музыкальных инструментов, дождём посыпались небесные цветы, и
[присутствующие на великом собрании] сказали: "Впервые Будда повернул Колесо
Дхармы в давние времена в Варанаси и сейчас [он] снова вращает Колесо Великой
Дхармы, не имеющей высшего [предела].
В это время божественные сыны, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного,
произнесли гатху:
"Вдавние времена в Варанаси

Будда повернул Колесо Дхармы
Четырёх [благородных] истин
И понятно проповедовал о дхармах,
О возникновении и исчезновении пяти скандх125.
Сейчас [он] снова вращает Колесо
Не имеющей высшего [предела] Великой Дхармы.
Эта Дхарма исключительно глубока,
И немногие способны поверить [в неё].
Мы с давних времён часто слушаем
Проповеди Почитаемого В Мирах,
Но никогда ещё не слышали
Такую глубокую и чудесную высшую Дхарму.
Почитаемый В Мирах проповедует эту Дхарму,
И мы все с радостью следуем за ним.
Великий и мудрый Шарипутра получил сейчас
Предсказания Почитаемого.
Мы также обязательно станем буддами
И также станем самыми почитаемыми,
И никто не будет выше [нас] в мирах.
Путь Будды трудно представить
И [его] проповедуют с помощью искусных уловок.
Счастливая карма, которую мы обрели,
А также добродетели увидеть Будду,
Которые нам выпали в этой жизни
И прошлых жизнях,
Всецело [мы] направляем на Путь Будды!"
В это время Шарипутра сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Сейчас у меня нет
сомнений и сожалений. Находясь рядом с Буддой, [я] получил предсказание об
[обретении] ануттара-самьяк-самбодхи. Но этим тысяче и двум сотням сущетсв, мысли
у которых свободны, когда [они] в давние времена пребывали на ступени обучения,
Будда всегда говорил, уча и обращая [их]: "Моя Дхарма может отдалить от рождения,
старости, болезней, смерти и привести к нирване". И люди, [сейчас] находящиеся на
обучении и не находящиеся на обучении также думают, что отдалившись от [ложных]
взглядов о собственном "я", о существовании и несуществовании и обрели нирвану.
Поэтому, услышав сейчас в присутствии Почитаемого В Мирах то, чего никогда не
слышали, [они] впали в сомнения. Вот так! Почитаемый В Мирах! [Я] хочу, чтобы [ты]
объяснил четырём группам причины [этого] и отдалил [их] от сомнений и сожалений."
В это время Будда сказал Шарипутре: "Не говорил ли я ранее, что будды, Почитаемые В
Мирах, с помощью уловок, используя различные рассуждения и сравнения,
проповедовали Дхарму, и все [слушающие] достигали ануттара-самьяк-самбодхи? Всё,
что [я] проповедовал, предназначалось для того, чтобы все стали бодхисаттвами. И
сейчас, Шарипутра, с помощью сравнения [я] поясню смысл сказанного, а те, кто
обладают мудростью, смогут через сравнение [это] понять.
Шарипутра, в одном государстве – в городе или селении – жил старец. [Он] был очень
преклонных лет, и богатства [его] были несметны: множество полей, домов, а также
рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни
двери. Людей в нём жило много – сто, двести или даже пятьсот человек. [Однако] залы
и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила
и балки угрожающе перекосились. И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и
пламя охватило весь дом. Дети старца – десять, двадцать или тридцать человек –
находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырёх сторон запылал большой
огонь, очень испугался и подумал: "Хотя сам я могу спокойно выйти из этих
охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не
знают [о ней], не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, [он]
охватит их и принесёт мучения и боль, но беспокойства в [их] мыслях нет, и [они] не
собираются выходить из дома!"
Шарипутра! Этот старец подумал так: "У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я
их из дома с помощью монашеских одеяний126 или стола127?"
И ещё подумал: "В этом доме только одни двери, к тому же [они] узки и невелики. Дети
малы, ещё ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, [они] все
попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать [им] об опасности: "Дом уже го-
рит! Быстрее выходите и огонь не принесёт [вам] вреда!"
Подумав так, [старец], как и собирался, сказал детям: "Быстрее выходите из дома!"
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не
верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не
думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит
"потерять". Играя, [они] бегали и взад и вперёд, поглядывая на отца. В это время старец
подумал: "Этот дом охвачен великим огнём. Если я и дети сейчас не выйдем
непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с её помощью] смогу избавить детей
от опасности".
Отец, зная, о чём раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к
каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: "То, что вы
любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмё-
те [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряжённая
бараном, повозка, запряжённая оленем, и повозка, запряжённая быком, и [вы] будете [с
ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши
желания, воистину все [их] вам вручу!"
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев
получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего
дома.
В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности
на росистой земле посреди четырёх дорог, ни о чём не беспокоясь, а их сердца полны
радостью и восторгом. И вот дети, обратившись к отцу, сказали: "Отец, дай [нам]
обещанные ранее игрушки. Хотим, чтобы [ты] вручил [нам] сейчас повозку,
запряжённую бараном, повозку, запряжённую оленем, и повозку, запряжённую быком".
Шарипутра! В это время старец подарил каждому ребёнку по одинаковой большой
повозке. Эти повозки были высоки и обширны, украшены всеми возможными
драгоценностями, с перилами, с колокольчиками по четырём сторонам и занавесями,
которые также были украшены различными редкостными драгоценностями, с нитями
драгоценных камней, с гирляндами из цветов, выстланные прекрасными коврами, с
красными подушками и запряжённые белыми быками. Шкура [у них] была белая,
формы красивые, сила огромная. Шли [они] ровным шагом, но скорость была как у
ветра. Сопровождало [их] множество слуг. Почему? Старец обладал неисчислимыми
богатствами, все амбары и сокровищницы [его] были заполнены и переполнены. Думал
[он] так: "Моим богатствам нет предела. Воистину [я] всех их люблю одинаково. У
меня есть эти большие повозки, сделанные из семи драгоценностей, число их
неизмеримо. Воистину [я] должен каждому сделать подарок без различий. Почему?
Если даже я раздам эти вещи всем в этой стране, то недостатка не будет. А что уж
говорить о [моих] детях!" В это время дети сели в большие повозки. [Они] обрели то,
чего никогда не имели, и что, конечно, не надеялись получить.
Шарипутра, что ты думаешь об этом? Не поступил ли этот старец неосмотрительно или
неправильно, подарив всем детям одинаковые большие повозки из драгоценностей?"
Шарипутра сказал: "Нет, Почитаемый В Мирах! Старец только спас [этим] детей от
огненной беды и сохранил им жизнь. Это не было неосмотрительным или
неправильным. Почему? Так как [дети] сохранили жизнь и получили игрушки. И не
спас ли [он их] из того горящего дома с помощью уловки? Почитаемый В Мирах! Если
бы этот старец не подарил [им] даже самой маленькой повозки, и тогда бы [он] не был
неосмотрительным или неправым. Почему? Этот старец вначале подумал: "С помощью
уловки я смогу заставить детей выйти из дома". Рассуждая так, [он] не был
неосмотрительным или неправым. И почему бы этому старцу, который знал, что его
богатства несметны, и желал облагодетельствовать детей, не подарить [им] по
одинаковой большой повозке?"
Будда сказал Шарипутре: "Хорошо, хорошо! Всё так, как ты говоришь! Шарипутра,
Татхагата [думает] так же. [Он] – отец всех миров. [Он] навсегда устранил [в себе]
страх, бессилие, страдание, печаль, неведение, [невозможность видеть] скрытое в
темноте и обрёл неизмеримые знания, силы, бесстрашие. [Он] обладает великими
божественными силами, а также силой мудрости, совершенен в уловках, мудрости и
парамитах. В великом сострадании и в великой жалости [он] никогда [не знает]
ленности и усталости, всегда стремится к доброму и всем оказывает благодеяния. [Он]
родился в горящем доме – трёх мирах, идущих к упадку, и спасает живых существ от
пламени рождений, старости, болезней и смертей, печалей, забот, страданий, глупости,
темноты, трёх ядов, учит, обращает [их] и приводит к ануттара-самьяк-самбодхи. [Он]
видит, как рождение, старость, болезни, смерть, печали, заботы и страдания сжигают
живых существ. Кроме того, из-за бремени пяти желаний [живые существа]
подвергаются страданиям. Сейчас из-за привязанностей к желаниям [они] переживают
множество мучений, а в будущем подвергнутся мучениям ада, скотов и голодных
духов. Если [они] возродятся на небесах или же среди людей, то всё равно будут
претерпевать такие страдания, как мучения из-за бедности и нужды, мучения от
расставания с любимыми, мучения от встреч с теми, кого ненавидят. Живые существа,
погрузившиеся [во всё] это, радуются и развлекаются, не ощущая [страданий и
мучений], не зная [о них], не беспокоясь, не испытывая страха. [В них] не рождается
озабоченность, [они] не стремятся к освобождению. Хотя в горящем доме трёх миров
[их], бегающих взад и вперёд, встретят великие страдания, [у них] нет забот.
Шарипутра! Будда, увидев это, подумал так: "Я – отец всех живых существ и воистину
должен избавить их от страданий и трудностей, дать [им] радость неизмеримой,
беспредельной мудрости Будды, чтобы [она] была [для них] как [редкостная] игрушка,
[подобная одинаковым большим повозкам для детей].
Шарипутра! Татхагата подумал ещё и так: "Если я ради живых существ буду восхвалять
мудрость Татхагаты, его силы, бесстрашие только с помощью божественных сил и
силы мудрости, отбросив уловки, то живые существа не смогут обрести спасение.
Почему? Живые существа ещё не освободились от рождений, старости, болезней, пе-
чалей, забот и страданий, и [их] сжигает огонь в горящем доме трёх миров. Как же
[они] смогут понять мудрость Будды?"
Шарипутра, подобно тому, как тот старец, который, хотя и имеет силу в теле и в руках,
но не использует [eё], а только с помощью сочувственных уловок прилежно спасает
детей от беды в горящем доме и вручает потом каждому повозку, [украшенную]
редкостными драгоценностями, так и Татхагата. Хотя [он] и обладает силой и
бесстрашием, но не использует их. А спасает живых существ из горящего дома трёх
миров только с помощью мудрых уловок и поэтому проповедует три Колесницы –
"слушающих голос", пратьекабудд и Колесницу Будды. [Он] говорит: "Не радуйтесь
пребыванию в горящем доме трёх миров! Не жаждайте грубых и дурных форм,
голосов, запахов, вкусов, [разных] ощущений. Если возжаждаете [их, в вас] родится
любовь [к ним] и [вы] будете сожжены! Быстрее выходите из трёх миров, и обретете
три Колесницы – "слушающих голос", пратьекабудд, Колесницу Будды. Я даю вам
сейчас [это обещание, у меня они] никогда не бывают пустыми. Вы только должны
усердно продвигаться в совершенствовании!"
С помощью этих уловок Татхагата ведёт живых существ вперёд. [Он] говорит такие
слова: "Воистину, вы должны знать! Дхарму этих трёх Колесниц восхваляют все
святые. [Пребывающие в ней] свободны, не имеют никаких оков, ни к чему не
привязаны. Воссев на эти три Колесницы, [вы] с помощью незамутнённых "корней",
сил, просветления, Пути128, дхьяны, "освобождений", самадхи обретёте веселье, а также
безграничные покой и радость".
Шарипутра, если есть живые существа, обладающие мудрой природой, которые следуют
за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно
продвигаются в совершенствовании, желают быстрее выйти из трёх миров, ищут
нирвану, то [они получат Колесницу], которую называют Колесницей "слушающих
голос". [Они] как те дети, которые вышли из горящего дома для того, чтобы найти
повозку, [запряжённую] бараном. Если есть живые существа, которые следуют за
Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно
продвигаются в совершенствовании, ищут свою природную мудрость, в одиночестве
наслаждаются добрым покоем и глубоко познают внутренне присущие и внешние
причины [волнения] дхарм, то [они получат Колесницу], которую называют
Колесницей пратьекабудд. [Они] как те дети, которые вышли из горящего дома для
того, чтобы найти повозку, [запряжённую] оленем. Если есть живые существа, которые
следуют за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно
продвигаются в совершенствовании, ищут совершенную мудрость, мудрость Будды,
природную мудрость, мудрость, [обретаемую] без учителя, знание, силы, бесстрашие
Татхагаты, которые жалеют и успокаивают неисчислимых живых существ, оказывают
благодеяния богам и людям и всех их ведут к освобождению, [они получают
Колесницу], которую называют Великой Колесницей. Так как эту Колесницу ищут
бодхисаттвы, то [бодхисаттв] называют махасаттвами. [Они] как дети, которые выбежали
из горящего дома для того, чтобы найти повозку, запряжённую быком.
Шарипутра! Как тот старец, который увидел, что дети благополучно вышли из горящего
дома и достигли места, [в отношении которого у него] не было страха, подумал, что его
богатства несметны, и подарил детям по одинаковой большой повозке, как и Татхагата.
[Он] – отец всех живых существ. Увидев, как неисчислимые коти, тысячи живых
существ, [пройдя] врата учения Будды, покидают путь страданий трёх миров, страха и
опасностей и обретают радость нирваны, Татхагата подумал: "Я обладаю неизмеримой,
безграничной мудростью, силой, бесстрашием и прочим, а также Сокровищницей
Дхармы будд. Все эти живые существа – мои сыновья. Всем вручаю одинаковую
Великую Колесницу. Нет ни одного человека, который бы обрёл спасение
самостоятельно. Все обретают спасение благодаря спасению, [обретённому]
Татхагатой".
Всем живым существам, которые освободились от этих трёх миров, вручаются
игрушки будд – дхьяна, "освобождения" и другие. Все [они] одного вида и качества, и
[их] восхваляют святые. [Они] рождают чистую, благую наивысшую радость.
Шарипутра! Как тот старец, который сначала привлёк детей тремя повозками, а потом
подарил каждому большую повозку, украшенную драгоценностями и самую удобную,
не виновен за обман, так и Татхагата не говорил лжи. Сначала, проповедуя о трёх
Колесницах, [он] повёл за собой живых существ, а потом с помощью Великой
Колесницы привёл [их] к спасению. Почему? Татхагата обладает неизмеримой
мудростью, силой, бесстрашием, сокровищницей всех учений и умело вручает всем жи-
вым существам Дхарму Великой Колесницы, но только не все способны [eё] постичь.
Шарипутра! По этой причине [ты] воистину должен знать: будды с помощью силы
уловки в Одной Колеснице Будды выделяют и проповедуют три".
Будда, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:
"Представь, что [у одного старца] был большой дом.

Так как дом был уже старый, [он] разрушался.
Высокие залы и комнаты стали опасными,
Опоры прогнили, стропила и балки перекосились,
Основание и крыльцо разваливались,
Стены-перегородки рушились,
Потолок обваливался,
Всё пришло в запустение.
Рамы и карнизы сошли со своих мест,
Окружающая дом ограда повалилась или покосилась,
Везде было полно всякой грязи.
Пятьсот человек обитало в нём.
По нему летали совы, ястребы, орлы,
Куры, сороки, голуби,
Ползала всякая нечисть – чёрные змеи,
Гадюки, скорпионы, сколопендры, уховёртки,
Стоножки, охраняющие дворцы129,
[Бегали] барсуки, мыши.
В разных местах пахло испражнениями и мочой,
Дом переполняли потоки нечистот,
И в них собирались навозные жуки.
Лисы, волки и "рыскающие в полях"130
Пожирали и затаптывали друг друга,
Глодали трупы умерших,
Разбрасывая кости и мясо.
Наперегонки сбегались своры собак,
Которые бились между собой, чтобы ухватить [их].
Голодные, тощие [они] рыскали повсюду,
В поисках пищи, грызясь, затевая драки,
Рыча и лая друг на друга.
Этот дом был наполнен страхом,
Вот таким [он] стал!
В разных местах его [населяли]
Злые духи гор, вод, деревьев и скал,
Якши и злые демены,
Пожирающие человеческую плоть,
Ядовитых червей и мух.
Злобные птицы и звери производили потомство,
И каждый охранял себя сам.
Наперегнки сбегались якши
И, борясь между собой,
Хватали [их] и пожирали.
Когда [они] наедались,
Злые мысли [у них] распалялись
И [их] бранящиеся голоса были ужасны.
Здесь же притаились демоны-кумбханды131.
Иногда [они] подпрыгивали на один-два чи132
И носились взад и вперёд,
Дав волю своему буйству.
[Они] хватали собак за задние ноги,
Били [их] так, что [те] теряли голос,
Закидывали [им] ноги за шею
И приводили собак в ужас,
Доставляя себе удовольствие.
Были также духи, высокие и большие,
Голые, чёрные, худые, которые
Постоянно жили в этом доме.
[Они] испускали отвратительные звуки,
Мычали, требуя пищи.
Были также духи,
У которых шея была похожа на иглу.
Были также духи,
У которых головы были похожи на головы коров.
Одни из них пожирали людей,
Другие ели собак.
Волосы на [их] головах развивались,
[Они] были жестоки и злобны,
Снедаемы голодом и жаждой,
С криками бегали взад и вперёд.
Якши, голодные духи, злые птицы и животные
Носились по всем четырём [сторонам],
Выглядывали в окна.
Подобного страха и ужаса [там] было без меры.
Этот разрушающийся старый дом
Принадлежал некоему человеку,
И этот человек давно покинул [его].
С тех пор прошло немного времени,
И вдруг дом загорелся.
Огонь запылал сразу с четырёх сторон.
Конёк крыши, балки,
Стропила, опорные столбы
С треском ломались и рушились.
Стены и перегородки падали.
Демоны и духи громко кричали,
Ястребы, орлы и другие птицы,
А также демоны-кумбханды,
В растерянности и тревоге летали туда и сюда,
Не имея сил покинуть [дом].
Злые звери и ядовитые насекомые
Забились в дыры и щели.
Здесь же нашли убежище и демоны-пишачи133.
Поскольку счастливых добродетелей
[У них] почти не было,
Огонь наступал [на них],
[Они], нанося друг другу вред,
Пожирали [друг у друга] плоть и пили кровь.
"Рыскающие в полях" уже поумирали,
И, обгоняя друг друга, прибежали
Большие злые звери, чтобы пожрать [их].
Зловонный дым и языки пламени наполняли
И отравляли все четыре стороны.
Стоножки, тысяченожки и различные ядовитые змеи,
Сжигаемые огнём, обгоняя друг друга,
Выползали из щелей.
Демоны-кумбханды хватали и пожирали [их].
Голодные духи, головы которых опалял огонь,
Страдали от голода, жажды, жары
И бегали в отчаянии и беспокойстве.
Таков был этот дом,
Наполненный ужасом, ядом и огнём.
В это время у ворот остановился хозяин дома
И услышал, как [какой-то] человек говорит:
"Твои дети играли здесь и недавно вошли в дом.
По своей молодости и незнанию
[Они] в восторге от [своего] развлечения".
Старец, услышав [это],
Забеспокоился и вошёл в дом,
Чтобы спасти [их] и предотвратить беду.
Обращаясь к детям,
[Он] поведал обо всех опасностях:
"Здесь злые духи и ядовитые насекомые,
Распространяется огонь,
Непрерывно одна за другой приходят беды.
Гадюки и [другие] ядовитые змеи, а также якши,
Демоны-кумбханды, "рыскающие в полях",
Лисы, собаки, ястребы, орлы, совы,
Различные виды стоножек
Страдают от голода и жажды.
[Здесь] будет очень страшно,
Ведь трудно справиться даже с этими страданиями,
Что уж говорить о великом огне!"
Дети [об этом ничего] не знали.
Хотя [они] слышали увещевания отца,
Радость [их] всё же не уменьшалась,
И игры свои [они] не прекратили.
Тогда старец подумал: "Вот таковы дети!
[Они] добавляют мне беспокойства и страданий.
Сейчас в этом доме нет даже малой радости,
Но дети зачарованы своими играми
И не воспринимают моих увещеваний.
Воистину, огонь причинит [им] вред!"
Размышляя так, [он] придумал уловку
И сказал детям:
"У меня есть разные редкостные игрушки –
Хорошие повозки из прекрасных драгоценностей:
Повозка, [запряжённая] бараном,
Повозка, [запряжённая] оленем
И повозка, [запряжённая] большим быком.
[Они] стоят сейчас за дверями.
Дети, выходите!
Я приготовил эти повозки для вас.
Если пожелаете, будете [с ними] играть
В своё удовольствие!"
Дети, усышав рассказ о таких повозках,
Тотчас же, обгоняя друг друга,
Выбежали на открытое пространство,
Отдалившись от всех страданий и бед.
Старец, увидев, что дети вышли из горящего дома
И пребывают посреди четырёх дорог,
Воссел на Место Льва134 и, радуясь, сказал:
"Теперь я счастлив!
Эти дети, которых было очень трудно воспитывать,
Глупые, малые и ничего не знающие,
Вошли в наполненный опасностями дом,
В котором множество ядовитых насекомых,
Злых духов гор, вод, деревьев и скал.
[Они] наводили ужас!
Яростно бушует великий огонь,
Запылавший с четырёх сторон,
А эти дети увлеклись игрой.
Я спас их, и [они] смогли избежать беды.
Вот почему, люди, теперь я счастлив!"
В это время дети, узнав,
Что отец спокойно воссел,
Подошли к нему и сказали:
"Хотим, чтобы [ты] вручил нам
Три повозки из драгоценностей,
Как ранее обещал, когда сказал:
"Дети, выходите! [Я] дам вам три повозки,
И выберете, какую пожелаете."
Сейчас для этого как раз время. Дай [нам их]!"
Старец был очень богат,
[В его] сокровищницах было много
Золота, серебра, ляпис-лазури,
Лунных камней, агатов.
Из всех этих сокровищ
[Он] сделал большие повозки,
Богато [их] украсил,
Окружил перилами,
По четырём сторонам подвесил колокольчики,
Протянул золотые нити,
А на них повесил сеть из жемчужин.
Там и здесь свешивались гирлянды
Золотых цветов.
Многоцветные драгоценности украшали [повозки]
Со всех сторон.
Подушки были сделаны
Из мягкого шёлка и шёлка-сырца.
Их покрывали чудеснейшие тончайшие ткани,
Свежие, белые, чистейшие,
Стоившие тысячи, коти [монет].
Там были большие белые быки,
Гладкие и сильные, совершенных форм,
Запряжённые в повозки из драгоценностей.
Многочисленная свита обслуживала и охраняла [их].
И [старец] подарил эти чудесные повозки
Всем детям без различий.
Дети подпрыгнули от радости,
Уселись в повозки
И свободно, не ощущая преград,
Поехали по четырём сторонам, весело играя.
[Я] скажу [тебе], Шарипутра,
Так же и со смной,
С самым почитаемым среди мудрецов,
Отцом миров.
Все живые существа – мои дети.
[Они] глубоко привязаны к радостям мира,
[У них] нет мудрых мыслей!
А в трёх мирах нет покоя,
[Они] подобны горящему дому,
Наполнены страданиями и страхом,
Горестями непрекращающихся пождений,
Старости, болезней и смертей,
И это пламя горит в них постоянно.
Татхагата отдалился от горящего дома трёх миров
И спокойно в уединении
Пребывает среди лесов и полей.
Но сейчас эти три мира – мои,
И обитающие в них живые существа – мои дети.
Сейчас [у них] много горестей и бед.
И только я один могу спасти и защитить их.
Но хотя я увещеваю их,
[Они] не верят и не воспринимают,
Так как обуяны желаниями
И глубоко охвачены жаждой.
Поэтому в качестве уловки
[Я] проповедую о трёх Колесницах
И веду живых существ
К знанию о страданиях трёх миров.
[Я] открываю и показываю Путь выхода из мира.
Если эти дети примут в своих мыслях решение,
[Они] наполнят себя тремя светлыми знаниями 135,
Обретут шесть божественных "проникновений"
И станут "слушающими голос" или бодхисаттвами,
[Пребывающими на ступени] невозвращения.
Шарипутра! С помощью этого сравнения
Я буду проповедовать живым существам
Одну Колесницу Будды.
Если вы способны поверить,
То воистину все сможете
Пройти Путь Будды!
Эта Колесница чудесная, чистая,
[Она] самая первая из всех.
Она наивысшая во всех мирах!
Это то, чему радуется Будда,
Что должны восхвалять, почитать
И чему делать подношения все живые существа.
Бесчисленные коти сил и "освобождений",
Дхьяна, мудрость и другие учения Будды
Обретаются с помощью этой Колесницы.
Все мои дети обретут покой
На многие кальпы дней и ночей, навечно.
Бодхисаттвы, а также "слушающие голос",
Воссев на эту драгоценную Колесницу,
Направятся прямо на Место Пути.
Поэтому, за исключением уловок Будды,
Нет других Колесниц,
Если даже искать в десяти сторонах [света].
[Я] скажу [тебе], Шарипутра:
"Все вы – мои дети,
Я – ваш отец.
Вас в грядущие кальпы будут сжигать страдания,
Но я всех спасу и выведу из трёх миров.
Хотя раньше я проповедовал,
Что вы [обретёте] спасение,
Только исчерпав рождения и смерти,
На самом деле [вы] не исчезнете.
То, что [вы] действительно должны сделать,
Это только [обрести] мудрость Будды!
Если среди собравшихся есть бодхисаттвы,
То пусть [они], будучи едины в мыслях,
Слушают Истинную Дхарму будд.
Живые существа, которые обращены
С помощью уловок будд, Почитаемых В Мирах,
Все – бодхисаттвы.
Если же есть люди с малым умом,
Глубоко привязанные к страстям и желаниям,
То им проповедуют истину о страдании.
[Эти] живые существа возрадуются в сердцах
И обретут то, чего никогда не имели.
Истина о страдании, которую проповедует Будда,
Правдива, другой такой нет.
И если есть живые существа,
Которые не знают источника страданий,
Глубоко привязаны к причинам страданий
И даже на короткое время
Не могут отбросить [их],
Для них с помощью уловок проповедуют о Пути.
Причина всех страданий – желания,
[В этом] – их источник.
Если исчезнут желания,
[У страданий] не будет опоры.
Уничтожение всех страданий
Называют третьей [благородной] истиной.
Благодаря истине об уничтожении [страданий]
Следуют Пути.
Отдаление от пут страданий называют
Обретением освобождения.
Но обрели ли освобождение эти люди?
Освобождением [они] называют только лишь
Отдаление от ложных [взглядов].
Эти люди на самом деле ещё не обрели освобождение.
Будда поведал, что эти люди
На самом деле ещё не спаслись,
Так как эти люди ещё не обрели
Не имеющий высшего [предела] Путь.
И я не собираюсь говорить,
Что [они] достигли спасения.
Я – Царь Дхармы, свободен в Дхарме.
[Я] появлюсь в мире для того,
Чтобы привести к покою живых существ.
Шарипутра! Печать моей Дхармы136 –
Это приносить благо миру.
Я желаю этого, поэтому и проповедую.
В каком бы краю [ты] ни бродил,
Бездумно не говори [об этом]!
Если же есть существа, которые слушают,
Радуются, воспринимают услышанное,
[Складывают руки] у макушки137,
То знай, эти люди – авивартики138!
Если есть те, кто верят в дхарму,
[Запечатлённую] в этой Сутре,
И воспринимают,
То эти люди уже видели будд в прошлом,
Почитали [их] и делали подношения,
А также слышали эту Дхарму.
Если есть люди, которые способны верить
Проповедуемому тобой,
Значит, [они] видели меня и тебя,
А также видели монахов-бхикшу и бодхисаттв.
Эту Сутру о Цветке Дхармы
[Я] проповедую для тех,
Кто обладает глубоким умом.
Если [eё] услышат [люди] с мелкими знаниями,
[Они впадут] в сомнения и не освободятся.
Всем "слушающим голос",
А также пратьекабуддам,
Не достает сил [проникнуть] в эту Сутру.
Только ты, Шарипутра,
Можешь благодаря вере войти в эту Сутру.
Ну, а что сказать о других "слушающих голос"?
Все другие "слушающие голос" будут следовать
Этой Сутре, потому что верят словам Будды,
Но собственной мудростью [они] не обладают.
И ещё, Шарипутра,
Не проповедуй эту Сутру тем,
Кто надменны, ленивы, всё измеряют
Только собственными взглядами.
Обыкновенные люди с мелкими знаниями,
Привязанные к пяти желаниям,
Если даже услышат [эту Сутру],
Не смогут понять,
Поэтому [им] также не проповедуй!
Если человек не верит
И поносит эту Сутру,
[Он] прерывает [посадку] семени Будды139
Во всех мирах.
Или же если есть [человек],
Который хмурится и охвачен сомнениями,
То, послушайте,
Что [я] поведаю о воздаянии этому человеку.
Если во время пребывания Будды в мире
Или после [его] исчезновения
Найдётся [какой-нибудь человек],
Который будет клеветать на такую Сутру,
Или, увидев [того], кто Сутру читает,
Декламирует, переписывает и хранит,
Будет презирать, обижать,
Ненавидеть [его] и завидовать [ему]
И будет всегда недоволен,
То вы сейчас послушайте,
Что [я] поведаю о воздаянии такому человеку.
Этот человек, когда окончится [его] жизнь,
Вступит в ад Авичи.
Там [он] будет пребывать одну кальпу,
А когда исчерпается кальпа,
Снова возродится [в нём]
И будет вращаться таким образом
Бесчисленные кальпы.
Выйдя из ада, [он] превратиться в животное.
Если же станет собакой или "рыскающим в полях",
То будет тощим, синим или чёрным,
Со струпьями и болячками.
Люди будут избивать [его].
Более того, люди будут ненавидеть [его]
И презирать.
[Он] будет постоянно страдать
От голода и жажды.
Кости и мясо [у него] иссохнут.
Всю жизнь [он] будет принимать побои
Ядовитыми колючками,
А после смерти – черепками и камнями,
Потому что прервал [посадку] семени Будды –
Вот таким наказанием [он] получит воздаяние.
Если [он] станет верблюдом
Или возродится среди ослов,
[Его] постоянно будут тяжело нагружать,
И колотить палками.
[Он] будет думать только о воде и траве
И не знать ничего другого.
[Он] получит такое наказание потому,
Что клеветал на эту Сутру.
Возможно [он] станет "рыскающим в полях"
И, если войдёт в селение –
Со струпьями и болячками на теле,
Без одного глаза –
Дети будут побивать [его камнями].
[Он] будет тяжело страдать
И когда-нибудь умрёт.
А умерев, [он] возродится в теле змеи
Длиной в пятьсот йоджан,
Глухим и глупым, без ног.
Передвигаясь, [он] будет извиваться на животе.
[Его] будут кусать и пожирать насекомые.
[Он] будет страдать днём и ночью,
Не зная покоя.
[Он] получит такое наказание потому,
Что клеветал на эту Сутру.
Если [он] сможет [возродиться] человеком,
[Его] "корни" будут тёмными и тупыми,
Уродливыми, короткими, слабыми,
А сам [он] будет изувеченным,
Слепым, глухим, горбатым.
Когда [он] будет говорить
Или проповедовать,
Люди не поверят [ему] и не воспримут.
Запах из [его] рта всегда будет мерзким.
[Такой человек всегда] привязан к демонам и духам,
Беден, относится к низкому сословию
И прислуживает [другим] людям.
Многие [из таких как он] больны и истощены.
[Ему] не на кого опереться –
Хотя и есть близкий человек,
Тот не обращает [на него] никакого внимания.
Если [он что-нибудь] и получает,
То сразу забывает [об этом] и теряет.
Если [он] следует Пути врачевания
И, следуя правилам, лечит болезнь,
То делает болезнь ещё более тяжёлой
Или доводит больного до смерти.
Если же заболеет сам,
Никто из людей [его] не спасёт и не вылечит.
Хотя [он] и будет пить хорошие лекарства,
Страдания только усилятся.
Если поднимают мятеж, разбойничают
И совершают грабежи другие [люди],
То накажут за эти преступления его.
Этот грешный человек никогда не увидит Будду,
Царя всех святых,
Который проповедует Дхарму, учит и обращает.
Этот грешный человек всегда возрождается
В бедственных состояниях,
Глупым, глухим, со смятенным сердцем
И [он] никогда не услышит Дхарму.
В течение бесчисленных кальп,
Которых столько, сколько песчинок в реке Ганг,
[Он] будет возрождаться глухим и немым,
Без "корней".
[Он] Будет вечно пребывать в аду,
Как будто гулять по саду,
И находиться на других плохих путях
Как у себя дома.
[Он] будет бродить среди ослов, свиней и собак,
И подвергнется такому наказанию,
Потому что клевещет на эту Сутру.
Если [он] возродится человеком,
То будет глухим, слепым и немым,
Бедным и слабым – это [его] украшения.
[У него] будет водянка, перхоть в волосах,
Струпья, болячки и чирьи – это [его] одеяния.
[Его] тело всегда будет пребывать
В мерзости и грязи.
[Такой человек всегда] глубоко привязан
К собственным взглядам,
Гнев [у него] будет всё возрастать,
Будет разгораться похоть,
[Его] нельзя сравнить даже со зверем.
[Он] получит такое наказание,
Потому что клевещет на эту Сутру.
[Я] скажу [тебе], Шарипутра!
Те, кто клевещут на эту Сутру –
Если [я] поведаю об их наказании –
Не исчерпают [его] в течение кальпы.
По этой причине я говорю тебе:
"Не проповедуй эту Сутру
Среди людей, лишённых мудрости.
Если есть такие, у которых острые "корни",
Чья мудрость светла, кто много слушает,
Хорошо всё осознаёт и ищет Путь Будды,
То проповедуй таким людям!
Если есть люди, которые видели
Коти, сотни тысяч будд,
Взращивают [в себе] добрые "корни",
В глубине сердец тверды,
То также проповедуй таким людям!
Если люди продвигаются в совершенствовании,
Совершают [деяния],
Всегда имея [полные] сострадания сердца,
И не жалеют себя и своей жизни,
То им также проповедуй!
Если люди почтительны,
Намерения [их] не изменяются,
Если [они] отдалились от всего суетного, глупого
И в одиночестве пребывают в горах и у болот,
То таким людям также проповедуй!
И ещё, [скажу тебе], Шарипутра!
Если увидишь человека,
Который отбросил плохих знакомых
И сблизился с добрыми друзьями,
То такому человеку также проповедуй!
Если увидишь сынов Будды,
Которые в чистоте блюдут заповеди,
И подобны чистым, светлым жемчужинам,
И которые ищут сутры Великой Колесницы,
Если в человеке нет гнева,
[Если он] прост, мягок и терпелив,
Всегда сострадает живым существам
И почитает будд,
То такому человеку также проповедуй!
Далее, если на великом собрании
Есть сыны Будды, которые с чистыми мыслями
Беспрепятственно проповедуют Дхарму
С помощью различных рассуждений,
Сравнений и речей,
Если бхикшу ради всеобъемлющей мудрости
В четырёх сторонах [света] ищут Дхарму,
Соединив ладони воспринимают услышанное,
[Складывают руки] у макушки,
[И] радуются только тому,
Что получают и хранят сутры Великой Колесницы,
Не воспринимая ни одной гатхи из других сутр,
Если есть такие, которые подобно человеку,
Всем сердцем ищущему шариру Будды,
Ищут эту Сутру,
А обретя, воспринимают,
[Сложив руки] у макушки.
Если эти люди не хотят искать другие сутры
И никогда не вспоминают о книгах "внешнего пути" 140,
То таким людям также проповедуй!"
[Я] скажу [тебе], Шарипутра!
Если бы [я] во всех подробностях поведал о тех,
Кто ищет Путь Будды,
Не хватило бы и кальпы.
Такие люди хорошо верят и понимают,
И ради них ты воистину должен
Проповедовать Сутру о Цветке Чудесной Дхармы 141!"
Глава IV.
Вера и понимание.
В это время Дхарма, которую [они] никогда ещё не слышали, следуя за Буддой, и
предсказание об обретении ануттара-самьяк-самбодхи Шарипутрой, данное Почитаемым
В Мирах, пробудили у Предназначенного к Мудрости142 Субхути, Махакатьяяны,
Махакашьяпы и Махамаудгальяяны необыкновенные мысли, и [они] подпрыгнули от
радости. Встав со [своих] мест и поправив одежды, [они] смиренно обнажили правое
плечо и опустились правым коленом на землю, как один соединили ладони, в почтении
склонились и, взирая на почитаемый лик, сказали Будде:
"Мы стоим во главе монахов и очень стары. [Мы] думали, что обрели нирвану и [нам
уже] нечего достигать, поэтому и не стремились к ануттара-самьяк-самбодхи.
Почитаемый В Мирах уже давно проповедует Дхарму, мы всё это время сидели на
своих местах, утомились и стали нерадивы. [Мы] размышляли только о "пустоте", об
отсутствии знаков, о несотворённом143, но в наших сердцах не было радости и восторга
от Дхармы бодхисаттв, от игр с божественными "проникновениями", от очищения
страны Будды, от приведения живых существ к совершенству. Почему? [Мы полагали,
что] Почитаемый В Мирах вывел нас из трёх миров, и [мы] получили свидетельство
[обретения] нирваны. Кроме того, мы сейчас очень стары и [думали, что у нас] не
родится ни одной радостной мысли об ануттара-самьяк-самбодхи, [обретённом]
бодхисаттвами, которых учил Будда. [Но] сейчас перед Буддой мы услышали
предсказание "слушающим голос" об обретении [ими] ануттара-самьяк-самбодхи,
глубоко возрадовались в [своих] сердцах и получили то, чего никогда не имели. Сейчас
[мы] неожиданно смогли услышать редкостную Дхарму. Выражаем глубокую
благодарность за то, что обрели великое благо и, не ища, обрели редкостное
сокровище, [цену] которого не измерить. Почитаемый В Мирах! Мы хотим сейчас
привести одно сравнение и прояснить значение сказанного.
Представь, что был один человек, который ещё в юности ушёл от отца и пустился в
бега. Долгое время – десять, двадцать или пятьдесят лет – [он] жил в чужих странах.
Чем старше [он] становился, тем в большие затруднения и нищету впадал. Странствуя
по четырём сторонам [света] в поисках одежды и пищи, [он] случайно забрёл на свою
родину. Его отец ранее искал сына, но не нашёл и поселился в одном городе. Дом его
был полон богатства; добра и сокровищ невозможно было пересчитать. Его
сокровищницы переполняли золото, серебро, ляпис-лазурь, кораллы, янтарь, жемчуг.
[Он] имел множество молодых рабов, слуг, многочисленную свиту. Неисчислимы были
его слоны, кони, повозки, быки и бараны. [Он] вывозил во все другие страны [товары] и
ввозил [товары оттуда, получая] высокие доходы. Продавцов [его] товаров, и
покупателей было очень много.
В то время [его] нищий сын, бродя по городам и весям, проходил через эту страну и,
наконец, дошёл до места, где проживал отец. Отец всегда думал о сыне, но расставшись
с сыном более пятидесяти лет назад, никому ничего не говорил. [Он] размышлял [о
нём] в одиночестве, и сердце [его] переполняло сожаление. [Он] думал: "Я стар и
бессилен, но богатство моё огромно. Хотя сокровищницы набиты золотом, серебром и
редкими драгоценностями, сына [у меня] нет. Когда в один прекрасный день придёт
[мой] конец, богатства [мои] растащат и растеряют, так как [мне] некому [их]
передать".
[Он] постоянно с теплотой вспоминал о сыне, и, думая о нём, мысленно повторял:
"Если я обрету сына и передам [ему] богатства, как счастлив [я] буду! Уйдут все мои
беспокойства и печали".
Почитаемый В Мирах! В это время сын-бедняк, подрабатывая то там, то здесь,
случайно приблизился к дому отца. Стоя у ворот, [он] разглядел отца, который
восседал в кресле, покрытом шкурой льва, [его] ноги покоились на подставке из
драгоценностей, [его] окружали и оказывали почтение брахманы, кшатрии 144, жители
города. Их тела украшали нити настоящего жемчуга, стоившие тысячи, десятки тысяч
[золотых монет]. Справа и слева стояли свита и молодые рабы, держащие в руках белые
метёлки145. [Он] сидел под балдахином из драгоценностей, с которого свешивались
гирлянды цветов, из земли били фонтаны благоуханных вод, вокруг [было] разбросано
множество редкостных цветов, рядами лежали драгоценные вещи – одни [он] отвергал,
другие принимал. Таковы были [его] украшения, таковы были величие и добродетели и
особые почести, которые [ему] оказывали!
Нищего сына, увидевшего великие силы и мощь своего отца, объял страх. [Он]
пожалел, что пришёл сюда, и подумал: "Это царь или кто-то равный царю, здесь нет
места, где бы я смог получить что-нибудь за мой труд. Лучше [мне] идти в бедную
деревушку, в которой [я] легко заработаю на одежду и еду. Если же [я] задержусь в
этом городе, здесь [меня] будут притеснять или же отправят на принудительные
работы".
Подумав так, [он] поспешно ушёл. В это время богатый старец, [сидевший] в кресле,
покрытом львиной шкурой, увидел сына и узнал [его]. Отцовское сердце наполнила
великая радость, и [он] подумал: "Сейчас [нашёлся тот, кому] я передам мои богатства
и сокровищницы. Я всегда думал о сыне, но не имел возможности увидеть его, и вот
неожиданно [он] пришёл сам! Моё самое большое желание осуществилось. Хотя меня
ослабили годы, [я] всё же принесу [ему] благо".
[Он] тотчас же послал слуг догнать и вернуть сына. Посланцы побежали и схватили
[его]. Нищий сын, поражённый, закричал в великом гневе: "Я невиновен! Почему [вы]
схватили [меня]?" Посланцы, крепко держа сына, всё быстрее тащили [его] назад.
Нищий сын думал: "Хотя [я] не совершил преступлений, [меня] схватили, и это
означает неминуемую смерть". [Он] всё больше и больше пугался мучительной смерти
и упал на землю, Отец, увидев это издалека, сказал слугам: "Не держите этого человека
и не тащите [его]. Побрызгайте на [его] лицо холодной водой, чтобы [он] пришёл в
чувство, и не разговаривайте [с ним]!"
Почему? Отец знал о бедственном положении своего сына, знал о своём величии, знал,
что подавляет [этим] сына, [поэтому] хотя [он] и знал, что это его сын, следуя уловке,
никому не сказал: "Это – мой сын".
Посланец сказал сыну: "Сейчас я тебя отпущу иди, куда хочешь". Нищий сын
возрадовался, что обрёл то, чего не ожидал, встал с земли и направился в бедную
деревушку искать одежду и пропитание.
В это время старец, желая привлечь к себе сына, придумал уловку. [Он] тайно послал к
сыну двух мужчин простоватого вида с изнурёнными лицами: "Идите туда и мягко
скажите нищему сыну: "Здесь есть место, где [ты] сможешь подработать, и платить
тебе будут в два раза больше!" Если нищий сын согласится, приведите [его] и дайте
работу. Если спросит, что должен будет делать, ответьте так: "Тебя нанимают для
уборки грязи. Мы оба также будем работать вместе с тобой".
Тогда двое посланцев отправились искать нищего сына и, найдя, подробно рассказали о
деле. И вот [он], получив сперва причитающуюся плату, убирал вместе [c ними грязь].
Его отец, глядя на сына, переполнился теплотой и состраданием. В другой день [он]
увидел его издалека из окна, худого, изнурённого, нечистого от куч грязи и пыли и
тотчас же сняв ожерелье из драгоценных камней, изысканное верхнее одеяние,
украшения, надел грубую, поношенную и грязную одежду, посыпал себя пылью, взял в
правую руку совок для сбора мусора и с грозным выражением лица сказал работавшим:
"Двигайтесь, двигайтесь, не прохлаждайтесь!" С помощью этой уловки [он] смог
приблизиться к сыну и сказал: "Вот что, человек! Всегда работай здесь и никуда
больше не ходи. [Я] увеличу тебе плату и дам тебе всё, что ты пожелаешь: чаши,
инструменты, рис, лапшу, соль, уксус. Оставь все сомнения. Кроме того, здесь есть слу-
га-старик, который, когда пожелаешь, будет прислуживать [тебе]. Успокой свои мысли.
Я буду тебе как отец, так что не беспокойся. Почему? Я стар, ты же молод и цветущ.
Когда [ты] здесь работал, то не обманывал, не ленился и не говорил бранных слов. [Я]
не видел у тебя ничего плохого, что есть у других работников. С этого времени [ты]
будешь [для меня] как родной сын".
Тогда же старец дал ему [новое] имя и стал называть сыном. Нищий сын, хотя и
радовался такому неожиданному повороту дел, всё же думал о себе как о бедняке,
нанятом на работу. По этой причине в течение двадцати лет [он] продолжал убирать
грязь. После того, как прошли [эти годы, между отцом и сыном] установилось полное
доверие, и сын без препятствий входил в дом и выходил. Тем не менее, жил [он] там
же, где и вначале.
Почитаемый В Мирах! В то время старец уже знал, что вскоре умрёт, и сказал своему
нищему сыну: "Сейчас у меня много золота, серебра и редкостных драгоценностей,
амбары и сокровищницы переполнены. Ознакомься, сколько нужно пустить в оборот.
Таковы мои намерения. [Ты] воистину должен их знать! Почему? Сейчас между мной и
тобой нет разницы. Хорошо приготовься и не допускай убытков!"
Нищий сын, вняв поучениям, получив наставления, ознакомился со всеми товарами,
золотом, серебром, редкостными драгоценностями, а также с амбарами и
сокровищницами, но [у него] и в мыслях не было взять что-либо кроме тарелки еды. К
тому же жил [он] в том же самом месте и не мог отбросить ощущения [своей]
ничтожности.
Прошло немного времени, и отец узнал, что у сына постепенно появляются новые
замыслы, растут желания и что [ему] стыдно за [свои] прежние думы. Видя, что
приближается конец, [отец] приказал сыну придти и одновременно попросил придти
родственников, царей, сановников, кшатриев и горожан. Когда все собрались, [он]
сказал: "Господа, [вы] воистину должны знать! Это – мой сын, от меня рождённый.
Более пятидесяти лет назад [он] покинул меня в неком городе и убежал. [Он] претерпел
одиночество и страдания. [Его] настоящее имя такое-то, моё имя – такое-то. В прежние
времена, проживая в этом городе, [я], охваченный печалью, искал [его] и вдруг здесь
случайно встретил. Это действительно мой сын. Я действительно его отец. Всё, что у
меня есть, принадлежит сейчас сыну. Сын знает, [какие товары я] до сих пор вывозил и
ввозил".
Почитаемый В Мирах! Нищего сына, услышавшего эти слова отца, охватила великая
радость. Так [он] обрёл то, чего у него не было. И [он] подумал: "У меня раньше и в
мыслях не было получить [всё это]. Эти сокровищницы сейчас сами пришли [ко мне]!"
Почитаемый В Мирах! Старец с великим богатством – это Татхагата. Мы все похожи
на сынов Будды. Татхагата всегда говорил, что мы – его сыновья. Почитаемый В
Мирах! Из-за трёх страданий мы, вращаясь в кругу рождений и смертей, охвачены
жаром мучений, заблуждений и незнаний, радостно привязали себя к малой Дхарме.
Сегодня Почитаемый В Мирах побудил нас задуматься и устранить грязь пустых
рассуждений о дхармах. Усердно продвигаясь в совершенствовании, [мы] подошли к
нирване – получили [наш] заработок за день. Когда [мы] получили [его, наши] сердца
наполнила великая радость, и [мы были] довольны собой. Кроме того, [мы] сказали
себе: "Так как [мы] усердно продвигались в совершенствовании в Дхарме Будды, то
получил очень много". Причём Почитаемый В Мирах, зная с самого начала, что в
наших сердцах [мы] привязаны к низким желаниям и получаем радость от малой
Дхармы, разрешил [нам это] и оставил всё, как есть, но не разъяснил: "Вы воистину
имеете свою долю в мудрости и видении Татхагаты и в [его] хранилище сокровищ!"
Почитаемый В Мирах с помощью силы уловок поведал о мудрости Татхагаты. И мы
считали, что, следуя за Буддой, обрели нирвану – [наш] заработок за день и получили
много, [поэтому] никогда не имели намерения искать Великую Колесницу. Кроме того,
хотя мы открывали бодхисаттвам мудрость Татхагаты и рассказывали [о ней], сами не
стремились [к Великой Колеснице]. Почему? Будда знал, что мы находим радость в
малой Дхарме и проповедовал с помощью уловок подходящих к нашим
[способностям]. И всё же мы не знали, что воистину являемся сынами Будды. Сейчас
мы действительно [это] узнали. Почитаемый В Мирах не жалеет мудрости Будды.
Почему? Хотя мы с давних пор действительно сыны Будды, всё-таки находили радость
в малой Дхарме. Если бы мы могли находить радость в Великом, Будда проповедовал
бы нам Дхарму Великой Колесницы. Сейчас [он] проповедует только Одну Колесницу,
[запечатлённую] в этой Сутре. Хотя в давние времена тех, кто находил радость в малой
Дхарме, [Будда] перед бодхисаттвами презрительно называл "слушающими голос", тем
не менее, Будда воистину учил [их] Великой Колеснице и обращал. Поэтому мы
говорим, что хотя изначально в мыслях [у нас] не было стремления [к Великой Колес-
нице], Великое Сокровище Царя Дхармы само пришло [к нам], и все [мы] обрели то,
что должны обрести сыны Будды.
В это время Махакашьяпа, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:
"Сегодня мы услышали поучение,

[Возвещённое] голосом Будды,
И подпрыгнули от радости,
Так как обрели то, чего никогда не имели.
Будда сказал "слушающим голос",
Что [они] воистину станут буддами
И, не ища, обретут бесценное собрание сокровищ.
Если сравнить, то это будет похоже
На [историю] с ребёнком,
Который, [будучи] мал и неразумен,
Оставил отца и пустился в бега,
[Он] ушёл в далекую чужую страну
И пятьдесят с лишним лет
Бродил по разным странам.
Его отец, скорбя, искал [сына]
По четырём сторонам [света].
[И вот], устав от поисков,
Остановился в одном городе.
Построил дом,
И удовлетворял свои пять желаний.
Этот дом был очень богат:
Много золота, серебра, лунных камней,
Агатов, жемчуга, ляпис-лазури было здесь.
Много имел старец слонов, лошадей,
Быков, баранов, а также паланкинов,
Больших и малых повозок,
Обрабатываемых полей, мастерских,
Рабов и разного люда.
[Он] ввозил во все другие страны [товары]
И вывозил [товары оттуда,
Получая] высокие доходы,
И не было места, где бы не встречались
[Его] торговцы и покупатели.
Тысячи, десятки тысяч, коти людей
Окружали [его] и оказывали почести.
[Его] всегда любил царь,
Почитали министры и благородные семьи.
По этим причинам [к нему] съезжалось
Множество гостей.
Вот таким было [его] богатство,
И велики были [его] силы.
Но годы [его] уходили,
И [он] всё более скорбел о сыне.
И днём, и ночью [он] только и думал:
"Приближается день моей смерти.
С тех пор, как глупый сын покинул меня,
Прошло более пятидесяти лет.
Вот добро в амбарах!
Воистину, что же с ним будет?"
В это время нищий сын
В поисках одежды и пищи
Ходил из города в город,
Из страны в страну.
В одних местах удавалось [их] получить,
В других – нет.
Голодный, слабый, отощавший,
С зудящими струпьями на теле
[Он] переходил с одного места на другое
И достиг города, где жил [его] отец.
Ища, где заработать,
[Он], наконец, приблизился к дому отца.
В это время старец, повесив в воротах
Большой занавес из драгоценностей,
Восседал на Месте Льва.
[Его] окружала свита,
И все прислуживали [ему] и охраняли [его].
Одни считали золото, серебро, драгоценности,
Другие выносили и вносили товары,
Записывая сведения в книги.
Нищий сын, увидев богатство отца,
Почтение, которым [он] окружён,
Подумал: "Это царь или кто-то равный царю!"
Сын испугался и пожалел, что пришёл сюда.
Про себя же подумал:
"Если я останусь здесь надолго,
[Меня] будут притеснять
Или отправят на принудительные работы".
Подумав так, [он] быстро стал уходить,
Спрашивая о бедных селениях,
Желая найти там какой-нибудь заработок.
В это время старец, восседая на Месте Льва,
Издали увидел своего сына,
Узнал его, но никому не сказал.
Сию же минуту [он] послал слуг
Догнать и привести сына.
Нищий сын, поражённый, закричал
И в отчаянии упал на землю:
"Эти люди схватили меня,
Воистину, меня непременно убьют!
Почему?
Меня привели сюда поиски одежды и пищи".
Старец знал, что его сын глуп и жалок,
Не поверит его словам,
Не поверит, что это его отец.
Тогда же [он] сразу послал других людей,
Косоглазых, коренастых, без великих добродетелей,
Говоря им: "Скажите ему:
"Будешь вместе [с нами] убирать хлам и грязь,
И тебе будут платить в два раза больше!"
Нищий сын, услышав это,
Обрадовался и пошёл
Убирать хлам и грязь
И чистить все строения во дворе дома.
Старец всё время смотрел из-за решётки
На своего сына и думал:
"Какой сын глупый и жалкий,
Но с удовольствием делает грубую работу".
Тогда старец надел жалкую и грязную одежду,
Взял совок для сгребания грязи,
И направился в сторону сына.
С помощью этой уловки [он] приблизился к нему
И сказал, побуждая его работать прилежно:
"[Я] увеличу тебе плату,
У тебя будет масло умащать ноги,
Будет в достатке питья и еды,
[Будут] толстые и тёплые подушки для сидения".
И сказал строго:
"Ты воистину должен работать прилежно!"
И опять сказал с нежностью:
"[Ты] для меня как сын".
Старец был мудр, и через некоторое время
[Он стал] поручать [сыну] выходить по делам.
Прошло двадцать лет,
И [он стал] поручать ему домашние дела,
Показал золото, серебро,
Жемчуг и хрусталь, оборот товаров –
Со всем этим [старец] познакомил [его].
Однако сын всё ещё жил за воротами в хижине
И думал о своей бедности:
"У меня таких вещей нет!"
Отец, зная, что мысли сына
Становились всё свободнее,
Пожелал отдать [ему всё] богатство.
И вот [он] пригласил родственников,
Царя, великих министров,
Кшатриев, горожан,
И на этом великом собрании поведал:
"Это – мой сын, который оставил меня
И ушёл в другие края.
Прошло пятьдесят лет,
И [я] увидел сына,
[Он] вернулся двадцать лет назад.
В давние времена в одном городе
[Я] потерял этого сына.
Странствуя повсюду в поисках [его],
[Я], наконец, прибыл сюда.
Всё, чем я обладаю, домами и людьми,
Вручаю ему, и [он] будет пользоваться этим
По своему желанию!"
Сын вспомнил о своей прежней нищете,
О своих думах,
О жалком своём положении
И сейчас, получив отца,
В огромном количестве редкостные сокровища,
А также дом и всё состояние,
Глубоко возрадовался,
Так как обрёл то, чего никогда не имел.
То же самое и с Буддой.
Зная, что я радуюсь малому,
[Он] не говорит: "Вы станете буддами",
Но сказал, что мы, обретшие незамутнённость
И достигшие совершенства в малой Колеснице,
Ученики – "слушающие голос".
Будда приказал нам:
"Проповедуйте Наивысший Путь!
Те, кто следуют ему,
Воистину станут буддами!"
Я, получив наставление от Будды,
С помощью рассуждений, уловок,
Различных сравнений и многих слов,
Проповедую великим бодхисаттвам
Не имеющий высшего [предела] Путь.
Сыны Будды, следуя за мной,
Слушали Дхарму,
День и ночь размышляли о [ней]
И прилежно совершенствовались и учились.
В это время будды вручили [им] предсказание:
"Вы в будущие века воистину станете буддами!"
Дхарма, которую будды хранят в тайне146,
В истинном виде разъясняется только бодхисаттвам.
Мне же её суть не поведали.
Это подобно тому, как тот нищий сын,
Хотя и приблизился к отцу и узнал обо всех вещах,
Но даже и не мыслил [их] получить.
Мы, хотя и проповедовали
О сокровищнице Дхармы Будды,
Но подобно этому сыну
Не имели намерения [eё] обрести,
Мы думали, что полностью обрели
Внутреннее исчезновение,
Завершили это дело,
И других дел [у нас] уже нет.
У нас, услышавших об очищении страны Будды,
Об обращении живых существ,
Всё-таки не было радости.
Почему?
[Мы] думали, что все дхармы "пусты",
Не рождаются и не исчезают,
Не большие и не маленькие,
Незамутнённые, бездеятельные,
И поэтому радость [в нас] не рождалась.
Долгие ночи мы не жаждали мудрости Будды,
Не были привязаны [к ней]
И не стремились [eё обрести].
Но мы думали,
Что окончательно постигли Дхарму.
Мы долгие ночи следовали учению о "пустоте",
Обрели освобождение от страданий трёх миров
И наши самые последние тела
Пребывают в нирване "с остатком"147.
Обученные и обращённые Буддой,
[Мы] несомненно обрели Путь
И так воздали за благодеяния Будды.
Хотя мы проповедовали сынам Будды
Дхарму бодхисаттв
И побуждали [их] искать Путь Будды,
Но [сами] никогда [его] не жаждали
И [у нас] не было радости.
Поводырь оставил [нас],
Так как постиг наши мысли.
Сначала [он] продвигал нас вперёд,
Не говоря, в чём истинное благо,
Подобно богатому старцу,
Знавшему, что сын ощущал своё убожество,
С помощью уловок успокаивавшего его мысли
И, наконец, вручившему сыну
Всё своё состояние и богатство.
Так же и с Буддой, выявившим редкостное.
Зная тех, кто радуется малому,
[Он] с помощью уловок делает спокойными их мысли
И учит Великой Мудрости.
Сегодня мы обрели то,
Чего никогда не имели,
Сегодня [мы] обрели то,
О чём ранее и не думали,
Подобно тому нищему сыну,
Обретшему неисчислимые сокровища.
Почитаемый В Мирах!
Сейчас я обрёл Путь, обрёл плод,
Обрёл Чистый Глаз незамутнённой Дхармы.
Долгие ночи мы блюли чистые заповеди Будды
И сегодня впервые обрели плод.
Пребывая в Дхарме Царя Дхармы,
[Мы] долгое время совершали деяния Брахмы
И сейчас обрели незамутнённый,
Бесценный, великий плод.
Сейчас мы действительно "слушающие голос",
Побуждающие всех слушать голос Пути Будды.
Сейчас мы действительно архаты,
Которым во всех мирах воистину делают подношения
Боги, люди, мары, брахмы.
Почитаемый В Мирах [оказал] Великое Благодеяние,
С помощью редкостных деяний
Сострадал нам, учил, обращал
И приносил благо.
Кто в течение неисчислимых коти кальп
Способен воздавать [за это]?
Если даже предложить руки и ноги,
Оказывать почитание головой,
То всё равно невозможно воздать.
Даже если нести [Почитаемого В Мирах] на голове
Или нести на плечах,
Если в течение кальп,
От всего сердца почитать [его],
Или делать подношения прекрасной едой,
Одеждами из бесчисленных драгоценностей,
А также вещами для ложа,
Различными лекарствами,
Сандаловым деревом в виде головы быка148,
А также редкостными драгоценностями,
Воздвигать ступы и гробницы,
Расстилать по земле одеяния из драгоценностей,
То всё равно в течение кальп,
Невозможно совершить воздаяние.
Будды редко проявляют свою неизмеримую,
Безграничную силу великих божественных "проникновений",
Которую невозможно вообразить!
Цари Дхармы, незамутнённые и недеятельные149,
Могут совершить [это] ради тех, кто убог.
Ради обыкновенных людей, привязанных к знакам150,
[Они] искусно проповедуют.
Будды обрели в Дхарме наивысшую свободу,
Знают живых существ,
[Их] разнообразные желания и радости,
А также стремления и силы,
И, следуя способностям [живым существ],
Проповедуют им Дхарму
С помощью неисчислимых уловок.
Наблюдая за живыми существами,
[Взрастившими] в прежней жизни добрые "корни",
[Будды] знают, у кого вызрели
И у кого не вызрели ["корни"].
Всё различая и всё зная,
[Будды], пребывая на Пути Одной Колесницы,
Искусно проповедуют ради [живых существ] три".
Глава V.
Сравнение с целебными травами.
В это время Почитаемый В Мирах обратился к Махакашьяпе и другим великим
ученикам: "Прекрасно, прекрасно, Кашьяпа! [Ты] хорошо поведал об истинных
добродетелях Татхагаты! Воистину [они] такие, как [ты] сказал. Но Татхагата обладает
ещё неисчислимыми, безграничными асамкхьями добродетелей. Даже если вы будете
говорить [о них] неисчислимые коти кальп, не сможете обо всех [рассказать]. Кашьяпа,
[ты] воистину должен знать! Татхагата – царь всех учений. Всё, что [он]
проповедует, не пустое. Все учения [он] проповедует с помощью мудрых уловок.
Дхарма, которую [он] проповедует, приводит на ступень совершенной мудрости.
Татхагата видит и знает сущность всех учений, а также знает сокровенные мысли
живых существ и деяния, совершённые [ими. Он] проникает [в них] без всяких
препятствий. Кроме того, [он] полностью постиг все учения и показывает живым
существам совершенную мудрость.
Кашьяпа! Представь, что горы, берега рек и ручьёв, долины и поля трёх тысяч великих
тысячных миров151 покрыты кустарниками и лесами, здесь растут также целебные
травы нескольких видов, различные по названиям и по цвету. Густое облако,
распространяясь повсюду, покрыло все три тысячи великих тысячных миров, и однов-
ременно во всех местах пошёл дождь. Влага [от него] питала малые корни, малые
стебли, малые ветки, малые листья, средние корни, средние стебли, средние ветки,
средние листья, большие корни, большие стебли, большие ветки, большие листья.
Большие и малые деревья – каждое получило свою часть влаги в зависимости от того,
большое [оно], среднее или малое. Благодаря дождю из одного облака всё в
соответствии со своей природой рождается, растёт, цветёт и приносит плоды. Однако
травы и деревья разные, хотя все растут на одной земле и впитывают влагу одного
дождя.
Кашьяпа, [ты] воистину должен знать! И с Татхагатой то же самое. [Он] появляется в
мире, как приплывает великое облако. Повсюду в мире подобно тому, как то великое
облако покрывает земли во всех трёх тысячах великих тысячных миров, [он]
охватывает своим великим голосом богов, людей, асур. Вот такие слова [он] произнёс
на великом собрании: "Я – Татхагата, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий,
Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир,
Наидостойнейший Мир, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда,
Почитаемый В Мирах. [Я] приведу к спасению тех, кто ещё не спасён, приведу к
освобождению тех, кто ещё не освободился, приведу к покою тех, кто ещё неспокоен,
помогу обрести нирвану тем, кто нирваны ещё не обрёл. [Я] воистину знаю нынешние
и будущие времена. Я – знающий всё, видящий всё, знающий Путь, открывающий
Путь, проповедующий Путь. Вы – боги, люди и асуры – приходите сюда, чтобы
услышать Дхарму!"
В это время тысячи, десятки тысяч, коти разнообразных живых существ приблизились
к месту, где пребывал Будда, чтобы услышать Дхарму. Тогда Татхагата, увидев, каковы
"корни" этих живых существ – острые или тупые, обладающие устремлениями или же
ленивые – в соответствии с этим различным образом проповедовал для [них] Дхарму.
[Они] все возрадовались и обрели много доброго и благого. Все эти живые существа,
услышав Дхарму, обрели спокойствие в нынешнем мире, а в будущем возродятся в
хороших состояниях, с помощью Пути получат радость и также будут слушать Дхарму.
Услышав Дхарму, [они] отдалятся от всех препятствий и в зависимости от силы [их]
способностей постигать Дхарму будут постепенно вступать на Путь. Как то великое
облако оросило дождём кустарники и леса, а также разные целебные травы, и в
соответствии с их природой насытило влагой, и [все они] обрели возможность расти,
как и проповедь Татхагатой Дхармы, имеющей один вид и один вкус, ведёт к
освобождению, отдалению, устранению152 и в конечном счёте к обретению
совершенного знания. Если эти живые существа, услышав Дхарму Татхагаты, будут
хранить [eё], повторять и поступать так, как говорится в проповедях, то обретённых
[ими] добродетелей всё равно будет недостаточно, чтобы познать самих себя. Почему?
Только Татхагата знает виды этих живых существ, [их] облик, тела, [их] природу, о чём
[они] вспоминают, о чём размышляют, какие деяния совершают, как [они] вспоминают,
как размышляют, как совершают деяния, какой Дхарме следуя, совершают деяния,
какой Дхарме следуя, какую Дхарму обретают. Только Татхагата видит ясно и без
препятствий, как есть на самом деле, в каких состояниях пребывают разнообразные
живые существа. Это подобно тому, как кустарники и леса, целебные травы не знают,
каковы [они] по своей природе – малые, средние или большие. Татхагата знает эту
Дхарму, имеющую один вид и один вкус, которая ведёт к освобождению, отдалению,
устранению, конечной нирване, вечному успокоению и в конце концов возвращает в
"пустоту". Будда знает это и, видя желания, [скрытые] в сердцах живых существ, обере-
гает [их]. Поэтому [он] не сразу открывает им [своё] совершенное знание. Кашьяпа и все
вы! Самое редкостное это то, что, познав Дхарму, которую искусно проповедует
Татхагата, [вы] сможете поверить [в неё] и сможете получить [eё]. Почему? Потому что
Дхарму, проповедуемую буддами, Почитаемыми В Мирах, трудно постичь, трудно
познать!"
"Царь Дхармы, разрушающий существования,

Вышел в мир
И, следуя желанию живых существ,
Разнообразными [способами] проповедует Дхарму.
Татхагату глубоко почитают,
Мудрость [его] глубока и безмерна!
Долгое время [он] молчал о самом главном
И не торопился поведать [о нём].
Если обладающие мудростью услышат,
То смогут поверить и понять.
Не обладающие мудростью засомневаются,
Отвернуться и навсегда потеряют.
Поэтому, Кашьяпа, [я] проповедую,
Следуя [их] способностям,
И с помощью различных рассуждений
Веду [их] к обретению истинного взгляда.
Кашьяпа, [ты] воистину должен знать!
Это подобно тому,
Как великое облако встаёт над миром
И повсюду всё покрывает.
Облако мудрости содержит в себе влагу.
Ярко блистают молнии,
Далеко разносятся раскаты грома,
Делая всех радостными.
Солнечный свет затеняется,
И на землю нисходит прохлада.
Облако опускается и всё покрывает –
[До него] как будто можно дотронуться.
Дождь [из него] всё орошает без различия,
Падает на четыре стороны [света],
Безгранично насыщает,
Делая плодородными, земли.
В горах, по берегам рек,
В глубоких долинах, укромных местах
Растут деревья и целебные травы.
Большие и малые деревья,
Сотни злаков, сеянцы,
Сладкий тростник, виноград,
Всё наливается, орошённое дождём.
Иссохшая земля вбирает влагу,
Травы и деревья, рощи и кустарники
Получают нужную [им] влагу.
Все деревья – большие, средние и малые –
Без различия вырастают,
Сообразно [своей] величине.
[Вырастают] корни, стебли, ветки и листья.
Орошённые одним для всех дождём,
Цветы и плоды, светятся красками,
Обретают свежесть и сочность.
Их тела, облик и естество
Различаются на большие и малые,
Но все [они] расцветают и [созревают]
Орошённые одним и тем же дождём.
И с Буддой то же самое.
[Он] выходит в мир так же,
Как великое облако одинаково покрывает всех.
Выйдя в мир,
[Он] разъясняет и проповедует
Живым существам истинный смысл учений.
Великий Святой, Почитаемый В Мирах
Говорит богам, людям
И другим живым существам такие слова:
"Я – Татхагата, Почитаемый, Имеющий Две Ноги.
[Я] выхожу в мир, как то великое облако.
[Я] орошаю влагой опалённых живых существ,
Отдаляю всех от страданий,
Привожу к обретению радости покоя,
К обретению радости в мире,
А также к обретению радости нирваны.
Боги, люди, все собравшиеся!
Все как один внимательно слушайте!
Воистину, все приходите сюда
И взирайте на безраздельно Почитаемого.
Я – Почитаемый В Мирах,
И никто не может [со мною] сравниться!
Для того, чтобы привести
Живых существ к успокоению,
[Я] являюсь в этот мир
И проповедую великому собранию Дхарму,
Чистую как сладкая роса.
Эта Дхарма имеет один вкус,
[Она] – освобождение, нирвана.
[Я] возглашаю её смысл одним чудесным звуком.
[Я] строю свои рассуждения,
Постоянно опираясь на Великую Колесницу.
Я везде на всех смотрю одинаково,
На тех и других –
Имеющих в сердцах любовь
И имеющих в сердцах ненависть.
У меня нет привязанностей к кому-либо.
[Я] также не ставлю никаких ограничений,
Проповедую Дхарму всем
Постоянно и без различия –
Многим так же, как одному человеку.
[Я] постоянно возглашаю Дхарму,
И другого дела [у меня] нет.
Когда хожу, сижу или стою,
Никогда не устаю и наполняю мир
Подобно дождю, всё насыщающему.
На богатых и бедных,
Высоких и низких,
Хранящих заповеди
И нарушающих заповеди,
Обладающих достоинствами,
А также не обладающих,
Имеющих правильные взгляды
И имеющих ложные взгляды,
Имеющих острые "корни"
И имеющих тупые "корни".
Я без устали и без различия
Лью дождь Дхармы.
Все живые существа,
Слушающие мою Дхарму,
Воспринимают [eё] по мере сил
И пребывают в разных землях:
Находятся среди людей и богов,
Или же вблизи Святых Царей, вращающих Колесо,
Или около Шакры, Брахмы и других царей.
[Они] – малые целебные травы.
Те, кто знают незамутнённую Дхарму,
Обретают нирвану.
Те, кто пробудили в себе
Шесть божественных "проникновений",
Обретут три светлых знания.
Те, кто в одиночестве
Пребывают в горных лесах
И постоянно совершают дхьяну,
Обретут подтверждение, что станут
"Самостоятельно [идущими] к просветлению".
[Они] – средние целебные травы.
Те, кто стремится к Почитаемому В Мирах,
Думают: "Мы действительно станем буддами",
И продвигаются в совершенствовании [своей] дхьяны,
[Они] – высшие целебные травы.
Сынов Будды, которые направили свои мысли
Исключительно к Пути Будды,
Постоянно полны сострадания,
Знают, что обязательно станут буддами
И [у них] нет в этом сомнений,
Называют "малыми деревьями".
Тех бодхисаттв, которые утвердились
В божественных "проникновениях",
Вращают Колесо,
Никогда не поворачивающееся назад,
Спасают неисчислимые коти,
Сотни, тысячи живых существ,
Называют "великими деревьями".
Проповеди Будды, равные для всех,
Подобны дождю, повсюду имеющему один вкус.
Но живые существа воспринимают его неодинаково,
Сообразно своей природе.
Как различают травы и деревья по тому,
Сколько они получают влаги,
Так и Будда возглашает Дхарму одного вкуса
С помощью сравнений,
Выявляет с помощью уловок
И используя различные слова.
Но в мудрости Будды это как капля в море.
Я, проливая дождь Дхармы,
Наполняю [ей] мир.
Следовать Дхарме одного вкуса
Сообразно своим силам похоже на то,
Как кустарники и рощи,
Целебные травы и деревья
Растут и цветут сообразно тому,
Большие [они] или малые.
Дхарма будд благодаря одному вкусу
Побуждает миры обретать совершенство.
Неустанно следуя [ей],
Все обретают плоды Пути.
"Слушающих голос" и
"Самостоятельно [идущих] к просветлению",
Которые пребывают в горных лесах
В [их] самом последнем теле,
И, слушая Дхарму, обретают плод,
Называют целебными травами,
Растущими и набирающими силу.
Бодхисаттв, которые тверды в мудрости
И вступив в [эти] три мира,
Ищут наивысшую Колесницу,
Называют малыми деревьями,
Тех, кто пребывает в дхьяне,
Обретают силу божественных "проникновений",
Слушая о "пустоте" дхарм,
Испытывают в сердце великую радость,
И, испуская бесчисленные лучи,
Спасают живых существ,
Называют большими деревьями,
То же самое, Кашьяпа,
И с Дхармой, проповедуемой Буддой.
[Она] подобна великому облаку,
Которое дождём одного вкуса
Насыщает людей и цветы,
Взращивает плоды.
Кашьяпа, [ты] воистину должен знать!
Путь Будды открывается с помощью
Рассуждений и различных сравнений.
Это – моя уловка.
И со всеми буддами так же.
Сейчас проповедую вам Наивысшую Истину!
"Слушающие голос" ещё не обрели нирвану.
Путь, по которому вы следуете,
Это – путь бодхисаттв.
Неустанно следуя [ему] и учась,
[Вы] все действительно станете буддами!"
Глава VI.
Вручение предсказаний.
В это время Почитаемый В Мирах, произнеся эту гатху, обратился к великому
собранию с такими словами: "Этот мой ученик Махакашьяпа в грядущие века
действительно будет служить трём сотням, десяти тысячам, коти будд, Почитаемым В
Мирах, делать [им] подношения, оказывать уважение, почитать, восхвалять и широко
проповедовать неисчислимые великие учения будд. В своём самом последнем теле [он]
станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Излучающий Свет, Достойный Почитания,
Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий,
Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов
И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] страну назовут Лучащиеся Добродетели,
[его] кальпу назовут Великое Величие. Жизнь [этого] будды продолжится двенадцать
малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет [также] пребывать [в мире]
двадцать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] двадцать малых
кальп. [Его] мир будет величественно украшен, [там] не будет грязи, обломков
черепицы, нечистот из отхожих мест. Земля [там] будет ровной и гладкой, без рытвин,
без холмов и впадин, почвой будет хрусталь, рядами будут стоять деревья из
драгоценностей, вдоль дорог будут протянуты золотые верёвки, [всюду будут]
рассыпаны цветы из драгоценностей, везде будет чистота. В этой стране будут
неисчислимые тысячи, коти бодхисаттв, а также бесчисленное количество "слушающих
голос". Мара не совершит здесь своих деяний. Хотя здесь есть Мара и народ мары, но
все будут защищать Дхарму Будды".
"[Я] говорю [вам], бхикшу:

Моим глазом Будды [я] вижу Кашьяпу,
Который в грядущие века,
Когда пройдут бесчисленные кальпы,
Действительно станет буддой.
В грядущие века
[Он] также будет делать подношения
Трём сотням, десяти тысячам, коти будд,
Почитаемым В Мирах,
И ради обретения мудрости Будды
Совершать чистые деяния Брахмы.
Делая подношения Наивысшему [Почитаемому],
Имеющему Две Ноги
И обретя не имеющую высшего [предела] мудрость,
В своём самом последнем теле
[Он] станет буддой.
Его земля будет чистой,
Почвой [там] будет ляпис-лазурь,
Вдоль дорог рядами будут стоять
Множество деревьев из драгоценностей,
Вдоль дорог будут протянуты золотые верёвки.
Видящих [эту страну] охватит радость.
[Там] постоянно будут источаться
Благоуханные запахи,
Будут рассыпаны цветы знаменитых сортов,
Различные редкостные цветы знаменитых сортов,
Различные редкостные и чудесные вещи
Будут величественно украшать [эту страну].
Земля будет ровной и гладкой,
Без холмов и впадин.
У бодхисаттв, которых невозможно перечислить,
Мысли будут благостные.
[Они] обретут великие божественные "проникновения"
И будут хранить
Сутры Великой Колесницы всех будд.
[Там] будут также неисчислимые "слушающие голос",
Сыновья Царя Дхармы
В [их] незамутнённых последних телах.
Число [их] невозможно узнать
Даже с помощью Божественного Глаза.
Жизнь этого будды продолжится
Двенадцать малых кальп,
Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]
Двадцать малых кальп,
Подобие Дхармы будет пребывать [в мире]
Двадцать малых кальп.
Таковы дела Почитаемого В Мирах
[Татхагаты] Излучающий Свет".
В это время Великий Маудгальяяна, Субхути, Махакатьяяна и другие, задрожав [от страха],
все как один соединили ладони и, взирая на Почитаемого В Мирах, вместе произнесли
гатху, ни на мгновение не опуская глаз:
"Великий Герой, Почитаемый В Мирах,

Царь Дхармы из [рода] Шакьев!
Сострадая нам, подай голос Будды.
Если [ты] знаешь,
Что в глубине наших мыслей,
То вручишь [нам] предсказание,
Как будто окропишь сладкой росой,
И [мы] избавимся от зноя
И обретём освежающую прохладу.
Те, кто придя из голодающей страны,
Неожиданно получают царское угощение,
Не осмеливаются есть,
Неся в сердцах сомнение,
Но, если получают увещевание царя,
Едят без страха.
И с нами то же самое.
Постоянно раздумывая об ошибках малой Колесницы,
[Мы] не знаем, как же обрести
Не имеющую высшего [предела] мудрость Будды.
Хотя [мы] слышим голос Будды,
Который говорит, что мы станем буддами,
В наших сердцах всё же есть
Беспокойство и опасения, как у тех,
Кто не осмеливается брать пищу.
Но если Будда вручит [нам] предсказание,
[Мы] будем спокойны и счастливы.
Великий Герой, Почитаемый В Мирах!
[Ты] постоянно хотел сделать мир спокойным,
[И мы] хотим, чтобы [ты] вручил нам предсказание
Так, как насыщают голодных пищей!"
В это время Почитаемый В Мирах, зная мысли своих великих учеников, сказал
бхикшу: "Этот Субхути в грядущие века будет служить трём сотням, десяти тысячам,
коти нают153 будд, делать [им] подношения, оказывать уважение, почитать, восхвалять,
совершать деяния Брахмы, пройдёт Путь бодхисаттвы и в [своём] самом последнем теле
станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Знак Имени, Достойный Почитания, Всё
Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий
Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И людей,
Будда, Почитаемый В мирах. [Его] кальпу назовут Обладающая Сокровищем, [его]
страну назовут Рождающая Сокровища. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой
будет хрусталь. [Земля] будет величественно украшена деревьями из драгоценностей,
без холмов и впадин, без гальки, колючек, нечистот из отхожих мест. Цветы из
драгоценностей покроют землю, повсюду будет чистота. Все люди в этой земле будут
пребывать на помостах из драгоценностей, во дворцах из редкостных сокровищ.
Учеников – "слушающих голос" будет [там] неисчислимое, безграничное количество,
которое невозможно узнать ни с помощью счёта, ни с помощью сравнений. Бодхисаттв
[там] будут неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти нают. Жизнь [этого] будды
продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет
пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире]
также двадцать малых кальп. Этот будда будет вечно находиться в пространстве,
проповедуя живым существам Дхарму и спасая неисчислимых бодхисаттв и
"слушающих голос".
"К [вам], бхикшу, [я] обращаюсь сейчас,

Все как один воистину слушайте,
Что я говорю!
Мой великий ученик Субхути станет буддой,
Звать [его] будут Знак Имени.
[Он] будет служить
Бесчисленным десяткам тысяч, коти будд
И, совершая деяния Будды,
Постепенно добьётся совершенства
На Великом Пути.
В своём самом последнем теле [он] обретёт
Тридцать два знака
И будет стройным и прекрасным,
Как гора из драгоценностей.
Страна этого будды будет первой
По величественности и чистоте.
Живые существа, которые увидят [eё],
Будут любить [eё] и восхищаться.
Будда спасёт в ней
Неизмеримое число [живых] существ.
В Дхарме этого будды
Будет пребывать много бодхисаттв,
Все [они] будут иметь острые "корни"
И вращать не поворачивающееся назад Колесо.
Та страна всегда будет
Величественно украшена бодхисаттвами.
Количество "слушающих голос"
[Там] невозможно будет назвать и пересчитать.
Все обретут три светлых знания,
Добьются совершенства
В шести божественных "проникновениях",
Будут пребывать в восьми "освобождениях"
И иметь великую силу добродетелей.
В проповеди Дхармы этот будда выявит
Неисчислимые превращения
С помощью божественных "проникновений" –
[Их] невозможно вообразить.
Боги, люди, [бесчисленные],
Как песчинки в Ганге,
Все вместе соединят ладони
И будут слушать слова будды.
Двенадцать малых кальп.
Двадцать малых кальп.
Подобие Дхармы будет пребывать [в мире]
Также двадцать малых кальп".
В это время Почитаемый В Мирах ещё раз обратился к бхикшу: "Сейчас я говорю вам,
что этот Великий Катьяяна в грядущие века будет делать подношения восьми тысячам,
коти будд всем, что имеет, почитать [их] и оказывать уважение. После ухода будд [он]
каждому возведёт ступу высотой в тысячу йоджан, одинаковой – в пятьсот йоджан
ширины и длины, сложенную из золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов,
жемчуга, сердолика, и будет делать подношения этим ступам-гробницам гирляндами
цветов, благовонными втираниями, благовонной пудрой, благовониями для воскури-
вания, шёлковыми балдахинами, знамёнами и флагами. После этого [он] таким же
образом сделает подношения ещё двадцати тысячам, коти будд. Сделав подношения
этим буддам, [он] пройдёт по Пути бодхисаттвы и действительно станет буддой. Звать
[его] будут Татхагата Золотой Свет Джамбунада154, Достойный Почитания, Всё
Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей,
Будда, Почитаемый В Мирах. Его земля будет ровной и гладкой, а почвой будет
хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей. Верёвки, которые
протянут вдоль дорог, будут из золота. Землю покроют чудесные цветы, повсюду
[будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются. [Там] не будет четырёх плохих путей –
ада, голодных духов, скотов, асур, но будет много богов и людей. Неисчислимые
десятки тысяч, коти "слушающих голос", а также бодхисаттв величественно украсят эту
страну. Жизнь [этого] будды продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма
[после его ухода] будет пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы
будет пребывать [в мире] также двадцать малых кальп".
"Бхикшу, все как один слушайте!

То, что я проповедую,
Истинно и непогрешимо.
Этот Катьяяна воистину будет делать
Подношения буддам
Различными чудесными вещами.
После ухода будд [он] воздвигнет
Ступы из семи драгоценностей,
И будет делать подношения шарирам
Цветами и благовониями.
В своём самом последнем теле
[Он] обретёт мудрость Будды
И достигнет истинного просветления.
[Его] страна будет чистой,
[Он] спасёт неисчислимые
Десятки тысяч, коти живых существ.
Все в десяти сторонах [света]
Будут делать [ему] подношения.
Свет [этого] будды ничто
Не сможет превзойти.
Этого будду назовут
Золотой Свет Джамбу.
Неисчислимые, бесчисленные
Бодхисаттвы и "слушающие голос",
Прервавшие все существования,
Величественно украсят эту страну".
В это время Почитаемый В Мирах ещё раз обратился к великому собранию: "Сейчас я
говорю вам, этот Великий Маудгальяяна воистину будет делать подношения
восьмидесяти тысячам будд различными прекрасными вещами, почитать [этих будд] и
оказывать [им] уважение. После ухода будд, [он] каждому возведёт ступу высотой в
тысячу йоджан, одинаковой – в пятьсот йоджан ширины и длины, сложенную из
золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, сердолика, и будет
делать [им] подношения гирляндами цветов, благовонными втираниями, благовонной
пудрой, благовониями для воскуривания, шёлковыми балдахинами, знамёнами и
флагами. После этого [он] сделает такие же подношения ещё двум сотням, десяти
тысячам, коти будд и действительно станет буддой. Звать [его] будут Татхагата
Тамаоапаттра155 Сандаловое Благовоние, Достойный Почитания, Всё Истинно
Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир,
Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу будут называть Наполненная Радостью, страну
назовут Радостные Мысли. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой будет
хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей, [везде] будут
рассыпаны цветы из жемчуга, повсюду [будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются.
[В стране] будет много богов и людей, бесчисленное количество бодхисаттв и
"слушающих голос". Жизнь [этого] будды продолжится двадцать четыре малых
кальпы. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] сорок малых
кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также сорок малых кальп".
"Этот мой ученик Великий Маудгальяяна,

Отбросив это [своё] тело,
Обретёт возможность увидеть
Восемь тысяч и две сотни, десять тысяч, коти будд,
Почитаемых В Мирах,
И ради Пути Будды будет делать [им]
Подношения и почитать [их].
В местах, где пребывают будды,
[Он] вечно будет совершать деяния Брахмы,
Неисчислимые кальпы
Хранить Дхарму Будды.
После ухода будд [он] воздвигнет
Ступы из семи драгоценностей,
Золотые башни которых будут видны издалека.
[Он] будет делать подношения
Ступам-гробницам будд
Цветами, благовониями и музыкой.
Постепенно завершив путь бодхисаттвы,
[Он] обретёт возможность стать буддой
В стране Радостные Мысли.
Звать [его] будут
Тамалапаттра Сандаловое Благовоние.
Двадцать четыре малых кальпы.
[Он] постоянно будет проповедовать
Богам и людям о Пути Будды.
"Слушающих голос" [в его стране] будет
Неисчислимое количество,
Как песчинок в реке Ганг.
Бесчисленны будут бодхисаттвы,
Обладающие тремя светлыми знаниями,
Шестью божественными "проникновениями",
Величественностью и добродетелями.
С твёрдой волей продвигаясь в совершенствовании
И обладая мудростью Будды,
Все [они] будут пребывать
На [ступени] невозвращения.
После ухода этого будды
Сорок малых кальп.
То же самое будет и с подобием Дхармы.
Моим ученикам, число которых пятьсот
И которые совершенны в добродетелях,
[Я] воистину вручаю предсказание:
"В грядущие века каждый [из вас] станет буддой!"
И сейчас [я] поведаю вам
О моих и ваших деяниях в предыдущих жизнях.
Вы все внимательно слушайте!"
Глава VII.
Сравнение с призрачным городом.
Будда, обращаясь к бхикшу, сказал: "В [далёком] прошлом, невообразимо
бесчисленные, безграничные асамкхьи кальп назад был будда, [его] звали Татхагата
Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, Достойный Почитания, Всё
Будда, Почитаемый В Мирах. Его страну называли Достигшая Доброго, его кальпу
называли Великий Знак. Бхикшу, с тех пор, как ушёл этот будда, прошло очень много
времени. Представьте, какой-нибудь человек разотрёт в порошок землю в трёх тысячах
великих тысячных миров, изготовит тушь и, пройдя через тысячу земель на восток,
уронит одну каплю величиной в пылинку. Ещё пройдя тысячу земель, также уронит
одну каплю. И так будет ходить, пока не израсходует всю изготовленную из земли
тушь. Что вы об этом думаете? Могут ли мастера счёта или ученики мастеров счёта
узнать точное их число?"
"Нет, Почитаемый В Мирах!"
"Бхикшу! Если земли, через которые прошёл этот человек, роняя капли, растереть в
пыль и считать одну пылинку кальпой, то время, которое прошло с тех пор, как ушёл
этот будда, превысит число пылинок на неисчислимые, безграничные сотни, тысячи,
десятки тысяч, коти асамкхьей кальп. Я с помощью силы мудрого взора Татхагаты
вижу то далёкое прошлое как сегодняшний день".
"[Я] вспоминаю, что в прошедшие века,

Неисчислимые, безграничные кальпы назад
Был Будда, Почитаемый, Имеющий Две Ноги,
[Его] звали Великая Всепроникающая
И Всепобеждающая Мудрость.
Представьте, [что какой-то] человек
Своими силами растёр в порошок землю
В трёх тысячах великих тысячных миров
И, израсходовав землю,
Изготовил [из неё] тушь.
Пройдя тысячу земель,
Уронил одну каплю-пылинку.
И так ходил, роняя капли,
Пока не израсходовал все пылинки.
Если все земли, в которые попали капли
И в которые не попали капли,
Растереть в порошок
И считать одну пылинку кальпой,
То количество прошедших кальп
Превысит число этих пылинок.
С тех пор, как тот будда ушёл,
Прошли неисчислимые кальпы.
С помощью мудрости Татхагаты,
Перед которой нет никаких препятствий,
[Я] знаю об уходе этого будды,
О "слушающих голос" и бодхисаттвах,
Как будто сегодня вижу [его] уход.
Бхикшу, [вы] воистину должны знать!
Мудрость Будды чистая и чудесная, незамутнённая,
Перед [ней] нет препятствий,
[Она] проникает сквозь бесчисленные кальпы".
Будда обратился к бхикшу: "Жизнь будды Великая Всепроникающая И

Всепобеждающая Мудрость продолжалась пять сотен сорок, десять тысяч, коти нают
кальп. Этот будда, восседая вначале в Месте Пути, поразил войско мар и был готов
обрести ануттара-самьяк-самбодхи, но Дхарма будд [ему] не открылась. Одну малую
кальпу, а затем десять малых кальп [он] просидел скрестив ноги с неподвижным телом
и мыслями, но Дхарма будд [ему] всё же не открылась. В это время боги [неба]
Трайястримша установили под деревом бодхи для этого будды Место Льва высотой в
одну йоджану для того, чтобы будда действительно обрёл на этом месте ануттара-
самьяк-самбодхи. Когда [он] воссел на это Место, небесный царь Брахма осыпал
дождём небесных цветов площадь в сто йоджан. Время от времени приходил
благоуханный ветер, сдувая увядшие цветы и осыпая [всё] дождём свежих. В течение
десяти малых кальп [боги] непрерывно делали подношения [этому] Будде и до [его]
ухода постоянно осыпали [его] дождём цветов. В течение десяти малых кальп четыре
небесных царя, [также] делали подношения [этому] будде, постоянно били в барабаны,
а другие исполняли небесную музыку. Так было до [его] ухода.
Бхикшу! Через десять малых кальп для будды Великая Всепроникающая И
Всепобеждающая Мудрость открылась Дхарма будд, и [он] достиг ануттара-самьяк-
самбодхи. Когда этот будда ещё "не вышел из дома", [у него] было шестнадцать
сыновей. Первого звали Скопление Мудрости. У каждого из сыновей имелись
различные редкостные игрушки. Услышав, что отец достиг ануттара-самьяк-самбодхи,
[они] отбросили имевшиеся у них редкостные вещи и направились к месту, где
пребывал Будда. Мать, обливаясь слезами, проводила [их. Их] дед, Святой Царь,
Вращающий Колесо, в окружении ста великих министров, а также, сотен, тысяч,
десятков тысяч, коти других людей, последовал к Месту Пути. Приблизившись к
Татхагате Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, [они] пожелали
делать [ему] подношения, почитать, уважать и восхвалять. Подойдя, [они]
приветствовали [его], припав лицом к [его] стопам. Обойдя вокруг будды, [они все] как
один соединили ладони и, глядя на Почитаемого В Мирах, произнесли гатху:
"Великий Добродетельный Почитаемый В мирах!

Для того, чтобы спасти живых существ,
Через неисчислимые коти лет
[Ты] стал буддой и выполнил все обеты.
Как хорошо!
[Наше] счастье не имеет предела.
Так как Почитаемый В Мирах
Очень редко пребывает [в мире].
За время одного сидения
Прошло десять малых кальп,
[Твоё] тело, а также руки и ноги
Были неподвижны, спокойны,
Мысли также были всегда спокойны
И никогда не приходили в беспорядок,
И, наконец, [ты] достиг вечного успокоения
И спокойно пребываешь в незамутнённой Дхарме.
Видя сейчас Почитаемого В Мирах,
Спокойно прошедшего Путь Будды,
Мы обрели великое благо,
Поздравляем себя и глубоко радуемся.
Живые существа вечно страдали,
Были слепыми и не имели поводыря,
Не знали пути исчерпания страданий,
Не знали, как искать освобождение.
В долгие ночи удлинялись пути зла,
Уменьшалось количество богов.
Переходя из темноты в темноту,
Люди никогда не слышали имени будды.
Но сейчас будда обрёл наивысшую,
Спокойную, незамутнённую Дхарму.
Мы, а также боги и люди,
Обрели наивысшее благо!
Поэтому [мы] все склоняем головы
И возвращаем [наши] жизни
Высочайшему Почитаемому".
В это время шестнадцать царевичей, восхвалив будду в гатхе, попросили Почитаемого

В Мирах вращать Колесо Дхармы, сказав: "Почитаемый В Мирах! Проповедуя Дхарму,
ниспошли покой множеству мест, сострадая богам и людям, принеси [им] благо!" [И
они] ещё раз повторили это, произнеся гатху:
"Герой Мира, Несравненный,

Величественно украшенный ста [знаками] счастья,
Обретший не имеющую высшего [предела] мудрость!
Просим [тебя]: проповедуя миру,
Спаси нас, а также все виды живых существ.
Сделай для нас различения
И выяви [Дхарму],
Чтобы [мы] обрели мудрость.
Если мы станем буддами,
То и с другими живыми существами
Будет так же.
[Ты] знаешь сокровенные мысли живых существ,
А также знаешь пути,
Которыми [они] следуют,
А также знаешь силу [их] мудрости,
[Их] желания, радости,
А также [то, что они] совершили
Для [обретения] счастья,
И карму, обретённую [ими] в прошлых жизнях.
[Ты] узнал всё это,
Воистину вращай бесценное Колесо!"
Будда сказал бхикшу: "Когда будда Великая Всепроникающая И Всепобеждающая

Мудрость обрёл ануттара-самьяк-самбодхи, пять сотен, десять тысяч, коти миров будд
в десяти сторонах [света] сотряслись шестью способами, и даже тёмные места,
находившиеся между этими странами, которых не мог осветить величественный свет
солнца и луны, ярко озарились. Находившиеся в них живые существа увидели друг
друга и воскликнули: "Откуда вдруг появились эти живые существа?" Кроме того,
дворцы богов во всех этих мирах, вплоть до дворца Брахмы, сотряслись шестью
способами, и великий свет озарил и наполнил все миры, превосходя свет небес.
В это время дворцы на небе Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на
востоке ярко осветились, в два раза ярче, чем обычно. И все цари неба Брахмы
подумали: "Сейчас [наши] дворцы освещены так, как никогда раньше. По какой
причине появился этот знак?" И в это время цари неба Брахмы навестили друг друга и
все вместе обсудили это дело. Среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали
Спасающий Всех. [Он] прочитал брахмам гатху:
"Наши дворцы освещены так,

Как никогда раньше.
По какой причине?
Давайте все вместе выясним это.
Не родился ли бог с великими добродетелями?
Не вышел ли в мир будда?
Не потому ли великий свет
Озарил всё в десяти сторонах?"
В это время цари неба Брахмы из пяти сотен, десяти тысяч, коти земель наполнили
мешки небесными цветами и в [своих] дворцах156 направились на запад, чтобы
выяснить, что это за знак. И увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И
Всепобеждающая Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом
Бодхи в окружении почитающих [его] богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг,
людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили
Будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы, поклонившись до земли,
приветствовали будду, обошли вокруг него сто, тысячу раз и осыпали будду небесными
цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру157.
[Они] также сделали подношение дереву Бодхи будды. Это дерево было высотой десять
йоджан. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли будде свои дворцы и сказали:
"Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".
В это время цари неба Брахмы все, будучи едины в мыслях, произнесли перед буддой
гатху:
"Почитаемый В Мирах очень редко

Пребывает [в мире],
Встретить [его] трудно.
[У него] неисчислимые добродетели,
[Он] всех может спасти и защитить.
[Он] – великий учитель богов и людей,
Сострадает мирам.
Живые существа десяти сторон [света]
Повсуду получают [от него] помощь.
Место, из которого мы пришли,
Находится отсюда за пять сотен,
Десять тысяч, коти земель.
Для того, чтобы сделать подношение будде,
[Мы] отбросили глубокую радость дхьяны.
В воздаяние за счастье,
Которое мы имели в прошлых жизнях,
[Наши] дворцы величественно украшены,
И сейчас [мы] преподносим их Почитаемому В Мирах
И смиренно просим [их] принять".
В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказали: "[Мы] просим только
того, чтобы Почитаемый В Мирах, вращая Колесо Дхармы, спасал живых существ и
открыл [им] Путь к нирване!"
В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнести перед буддой гатху:
"Герой мира, Почитаемый, Имеющий Две Ноги!

[Мы] просим только того,
Чтобы [ты] проповедовал Дхарму!
Спаси страдающих живых существ
Силой [твоей] великой мудрости!"
В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость молча

согласился.
И ещё, бхикшу! Цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на юго-
востоке увидев, что [их] дворцы осветились, как никогда раньше, подпрыгнули от
радости, и [у них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили
друг друга, и все вместе обсудили это дело. В то время среди них был великий царь
неба Брахмы, которого звали Великое Сострадание. [Он] прочитал брахмам гатху:
"По какой причине появился этот знак?

Наши дворцы освещены так,
Не родился ли бог с великими добродетелями?
Не вышел ли в мир будда?
[Мы] ещё не видели такой знак.
Воистину, [мы] вместе должны выяснить [это].
Пройдя тысячу, десять тысяч, коти земель,
[Мы] найдём источник света
И все вместе выясним [это].
Скорее всего это будда появился в мире,
Чтобы спасти от страданий живых существ".
В это время цари неба Брахмы из пяти сотен, десяти тысяч, коти земель наполнили
мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направились на северо-запад, чтобы
выяснить, что это за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И
Всепобеждающаяся Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом
Бодхи в окружении богов, царей-драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не
людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили будду вращать
Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали будду,
обошли вокруг него сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цветами. Цветы,
которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали
подношение дереву Бодхи будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли
будде [свои] дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага
просим принять [эти] дворцы".
В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли перед буддой гатху:
"Святой Господин, Бог среди богов,
Печалищийся о живых существах
Голосом калавинки158,
Мы приветствуем сейчас [тебя]!
Почитаемый В Мирах очень редко
Пребывает [в мире].
С давних времён [он] только раз
Появился [в мире].
Впустую прошли сто восемьдесят кальп –
Будды не было!
Три плохих пути переполнены [идущими],
Число богов уменьшается.
И вот сейчас будда вышел в мир,
Чтобы стать Глазом живых существ,
Чтобы быть тем, к кому возвращаются
Все в мирах.
Чтобы спасать и защищать всех,
Чтобы стать отцом живых существ,
Сострадающим и приносящим благо.
Мы, радующиеся счастью,
[Полученному] в прежних жизнях,
Обрели сейчас встречу
С Почитаемым В Мирах!"
В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказали: "Просим только того,
чтобы Почитаемый В Мирах, сострадая всем, вращал Колесо Дхармы и спасал живых
существ!"
"Великий Святой, вращая Колесо Дхармы,

Показывает знаки дхарм,
Спасает страдающих живых существ,
Приводит [их] к великой радости.
Если живые существа слушают эту Дхарму,
[Они] обретают Путь,
Как если бы родились на небесах!
Тогда же исчезают плохие пути,
И становится больше тех,
Кто терпелив и добр".

И ещё, бхикшу! Цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на юге,
увидев, что их дворцы осветились, как никогда раньше, подпрыгнули от радости, и [у
них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и
[все] вместе обсудили это дело и задали вопрос: "По какой причине наши дворцы так
осветились?" Среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Чудесная
Дхарма. И он прочитал брахмам гатху:
"Наши дворцы озарил величественный свет,

И для этого не может не быть причины.
[Мы] должны объяснить этот знак.
Прошли сотни, тысячи кальп,
Но такого знака [мы] ещё не видели!
Не родился ли бог с великими добродетелями,
Не вышел ли в мир будда?"
В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы наполнили мешки
небесными цветами и в [своих] дворцах направились на север, чтобы выяснить, что это
за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая
Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении
богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели
также шестнадцать царевичей, которые просили будду вращать Колесо Дхармы. Тогда
цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали будду, обошли вокруг [него]
сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его]
осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву
Бодхи будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли будде свои дворцы и
сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти]
дворцы".
"Чрезвычайно трудно увидеть

Почитаемого В Мирах,
Устраняющего все страдания!
Прошло сто тридцать кальп,
И только сейчас [мы] можем увидеть его.
На голодающих и жаждущих
[Он] проливает дождь Дхармы,
И насыщает [их].
Того, кто обладает неизмеримой мудростью,
Кого ещё никогда не видели,
Кто подобен цветку удумбара,
Сегодня [мы] встретили.
Наши дворцы озарил свет,
Потому [они] величественно украшены.
Почитаемый В Мирах, Великий Сострадающий!
Просим, чтобы [ты] принял их".
В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказали: "Просим только того,
чтобы Почитаемый В Мирах вращал Колесо Дхармы и сделал так, чтобы боги, мары,
брахмы, монахи и брахманы обрели спокойствие и были спасены".
В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли гатху:
"Желаем только того,
Чтобы Почитаемый Богами И Людьми вращал
Колесо не имеющей высшего [предела] Дхармы,
Бил в барабан Великой Дхармы,
Дул в рог Великой Дхармы,
Повсюду проливал дождь Великой Дхармы
И спасал неисчислимых живых существ!
Мы все пришли [к тебе],
И воистину везде будем говорить [об этом]".

На юго-западе и внизу было так же. В это время цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти
тысячах, коти миров вверху, увидев, что дворцы, в которых [они] пребывали,
осветились, как никогда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] возникли мысли,
которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и [все] вместе обсудили
это дело и задали вопрос: "По какой причине наши дворцы так осветились?" Среди них
был царь неба Брахмы, которого звали Шикхин. [Он] прочитал брахмам гатху:
"По какой причине наши дворцы

Озарил сейчас величественный свет,
И [они] украсились, как никогда раньше?
Такой чудесный знак [мы] никогда не видели.
Не родился ли бог с великими добродетелями,
Не вышел ли в мир будда?"
В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы наполнили мешки
небесными цветами и в [своих] дворцах направились вниз, чтобы выяснить, что это за
знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая
Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении
почитающих [его] богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей.
[Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили будду вращать Колесо
Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали будду, обошли
вокруг [него] сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цветами. Цветы, которыми
[они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали
подношение дереву Бодхи будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли
будде [свои] дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага
просим принять [эти] дворцы".
"Как хорошо видеть будду,

Почитаемого святого, спасающего мир,
Который может вывести живых существ
Из тюрьмы трёх миров,
Обладающего всеобъемлющей мудростью,
Почитемого богами и людьми,
Который из сострадания к пробивающимся росткам
Может открыть ворота сладкой росе
И повсюду спасти всех.
Бесчисленные кальпы прошли впустую,
Так как не было будды.
В то время, когда Почитаемый В Мирах
Ещё не вышел в мир,
В десяти сторонах [света] царил мрак,
Увеличивалось [число пребывавших]
На трёх плохих путях,
Процветали асуры,
[Количество] богов уменьшалось.
Многие [существа] умирали и падали на плохие пути.
Не услышав Дхармы Будды,
[Они] постоянно совершали недобрые поступки,
Плоть, силы, а также мудрость
У всех ослаблялись.
Из-за кармы, обусловленной грехами,
[Они] утеряли радость и радостные мысли.
Привязанные к ложным взглядам,
[Они] не знали о добрых правилах,
Не получали обращения от Будды
И постоянно падали на плохие пути.
Будда стал Глазом Мира
И после долгого времени
Наконец вышел в мир.
Из сотрадания к живым существам
[Он] появился в мире.
Возвышенный, достигший истинного просветления.
Наше блаженство чрезвычайно велико,
И все другие существа также возрадовались,
Наши дворцы поэтому [ярко] осветились,
И величественно украсились.
Сейчас [мы] преподносим [их] Почитаемому В Мирах.
Прими [их] из сострадания к нам!
[Мы] желаем, чтобы эти добродетели достигли всех
И чтобы мы со всеми живыми существами
Все вместе прошли Путь Будды!"
В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду,
сказали: "[Мы] просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах вращал Колесо
Дхармы, и во многих местах будет покой, многие будут спасены!"
В это время цари неба Брахмы произнесли гатху:
"Почитаемый В Мирах! Вращай Колесо Дхармы,

Бей в барабаны Дхармы, подобной сладкой росе!
Открывай Путь к нирване
Страдающим живым существам!
[Мы] просим только того,
Чтобы [ты] принял наши просьбы
И из сострадания великим чудесным голосом
Проповедовал Дхарму,
Которую изучал неисчислимые кальпы".
В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость,

приняв просьбу царей неба Брахмы из десяти сторон [света], а также шестнадцати
царевичей, сразу же три раза повернул Колесо Дхармы двенадцати деяний159, которое
не могут вращать ни шраманы или брахманы или боги, мары, брахмы, а также другие
существа, населяющие мир, и сказал: "Это – страдание, это – накопление страданий,
это – прекращение страданий, это – Путь прекращения страданий".
[Он] также широко проповедовал о двенадцати внутренне присущих и внешних
причинах: неведение обусловливает деяния; деяния обусловливают сознание; сознание
обусловливает имя и плоть160; имя и плоть обусловливают "шесть входов"; шесть
"входов" обусловливают соприкосновение161; соприкосновение обусловливает
восприятие; восприятие обусловливает любовь; любовь обусловливает принятие;
принятие обусловливает существование; существование обусловливает рождение;
рождение обусловливает старость и смерть, печали, страдания и мучения 162. Если
прекращается неведение, прекращаются деяния; если прекращаются деяния, исчезает
сознание; если исчезает сознание, исчезают имя и плоть; если исчезают имя и плоть,
исчезают "шесть входов"; если исчезают "шесть входов", прекращается
соприкосновение; если прекращается соприкосновение, прекращается восприятие; если
прекращается восприятие, исчезает любовь; если исчезает любовь, исчезает принятие;
если исчезает принятие, прекращается существование; если прекращается
существование, прекращается рождение; если прекращается рождение, прекращается
старость и смерть, печали, страдания и мучения".
В то время, когда будда проповедовал великому собранию богов и людей эту Дхарму,
шесть сотен, десять тысяч, коти нают будд, не воспринимая никаких других учений,
достигли в своей незамутнённости освобождения мысли, глубокой и чудесной дхьяны,
три светлых знания, шесть "проникновений" и полностью обрели восемь "ос-
вобождений". Во второй, третьей, четвёртой проповедей Дхармы тысячи, десятки
тысяч, коти нают живых существ, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, также не
воспринимая никаких других учений, достигли в [своей] незамутнённости
освобождения мыслей. После этого количество "слушающих голос" стало
неисчислимым и безграничным, его невозможно ни назвать, ни пересчитать.
В это время шестнадцать царевичей – все юные – "вышли из дома" и стали
шраманерами163. "Корни" [их] были всепроникающи и остры, мудрость светла. [Они]
уже сделали подношения сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти будд, в чистоте
совершали деяния Брахмы и стремились к ануттара-самьяк-самбодхи. Все вместе [они]
сказали будде: "Почитаемый В Мирах! Эти неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти
"слушающих голос" с великими добродетелями уже обрели совершенство. Почитаемый
В Мирах! Воистину, проповедуй [и нам] Дхарму ануттара-самьяк-самбодхи! Услышав,
мы будем следовать [ей] и изучать. Почитаемый В Мирах! Мы желаем обрести знание
и видение Татхагаты. Будда сам может удостовериться в [наших] сокровенных мыслях
и узнать [их]".
В это время восемьдесят тысяч коти людей на собрании, которое возглавлял Святой
Царь, Вращающий Колесо увидели, что шестнадцать царевичей "вышли из дома", и
также пожелали "выйти из дома". Царь [им] разрешил.
В это время этот будда принял просьбу шраманер, и когда прошло двадцать тысяч
кальп, в присутствии четырёх групп проповедовал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы",
сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв,
которую охраняют и о которой думают будды. Когда [он] окончил проповедь Сутры,
все шестнадцать шраманер получили, хранили, декламировали [Сутру] и проникали [в
её суть], чтобы обрести ануттара-самьяк-самбодхи. Во время проповеди этой Сутры все
шестнадцать шраманер-бодхисаттв верили и воспринимали. Среди "слушающих голос"
также были такие, кто верили [в неё] и понимали. Но у остальных живых существ,
которых было тысяча, десять тысяч, коти видов, родились сомнения и заблуждения.
Будда без перерыва проповедовал эту Сутру в течение восьмидесяти кальп. Когда [он]
окончил проповедь этой Сутры, то вошёл в спокойную обитель, погрузился в дхьяну и
пребывал в ней восемьдесят четыре тысячи164 кальп.
В это время шестнадцать бодхисаттв-шраманер, зная, что будда вошёл в обитель и
глубоко погрузился в дхьяну, поднялись со своих Мест Дхармы и также в течение
восьмидесяти четырёх кальп проповедовали и разъясняли Сутру о Цветке Лотоса
Чудесной Дхармы четырём группам живых существ. Каждый спас шесть сотен, десять
тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, [они]
выявляли учение Будды, приносили [им] благо и радость и пробуждали [в них мысли]
об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи.
Когда прошло восемьдесят четыре тысячи кальп, будда Великая Всеобъемлющая И
Всепобеждающая Мудрость вышел из самадхи, направился к Месту Дхармы, спокойно
воссел и обратился к великому собранию: "Эти шестнадцать бодхисаттв-шраманер
пребывают [в мире] очень редко. [Их] "корни" всепроникающи, мудрость светла. [Они]
делали подношения неисчислимым тысячам, десяткам тысяч, коти будд, постоянно
совершали деяния Брахмы, получили и сохраняли мудрость Будды, открывали [её]
живым существам и вводили [их в неё]. Воистину, вы все должны ещё и ещё быть
вблизи [них] и делать им подношения. Почему? Если "слушающие голос", пратьекабуд-
ды, а также бодхисаттвы, способны верить в Дхарму, [запечатлённую] в Сутре, которую
проповедовали эти шестнадцать бодхисаттв, если получили Сутру, хранят и не поносят
[её], то все эти люди обретут мудрость Татхагаты, [заключённую] в ануттара-самьяк-
самбодхи".
Будда сказал бхикшу: "Эти шестнадцать бодхисаттв с радостью проповедуют эту Сутру
о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Шесть сотен, десять тысяч, коти нают живых
существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, каждого из которых обратили эти
бодхисаттвы и которые рождались из века в век, следовали за бодхисаттвами, слышали [от
них] Дхарму, верили [в неё] и понимали. Поэтому [они] смогли встретить сорок тысяч,
коти будд, Почитаемых В Мирах, и сейчас эти встречи не закончились.
Бхикшу! Сейчас я вам всё расскажу. Те шестнадцать шраманер, учеников Будды,
сейчас обрели ануттара-самьяк-самбодхи и в настоящее время проповедуют Дхарму в
землях десяти сторон [света] в сопровождении неисчислимых сотен, тысяч, десятков
тысяч бодхисаттв и "слушающих голос". Двое из этих шраманер стали буддами на
востоке. Первого зовут Акшобхья, и [он] пребывает в стране Радости. Второго зовут
Вершина Сумеру. На юго-востоке – два будды. Первого зовут Голос Льва, второго
зовут Знак Льва. На юге – два будды. Первого зовут Пребывающий В Пространстве,
второго зовут Постоянный Уход. На юго-западе два будды. Первого зовут Знак Мо-
нарха, второго зовут Знак Брахмы. На западе – два будды. Первого зовут Амита[бха],
второго зовут Спасшийся От Всех Страданий В Мире. На северо-западе – два будды.
Первого зовут Божественное Проникновение Благовония Сандала Тамалапаттры,
второго зовут Вид Сумеру. На севере – два будды. Первого зовут Свободное Облако,
второго зовут Свободное Облако-Царь. Будду на северо-востоке зовут Устраняющий
Все Страхи Мира. Шестнадцатый – это Будда Шакьямуни. [Он] обрёл ануттара-самьяк-
самбодхи в мире саха.
Бхикшу! Когда мы были шраманерами, каждый из нас обратил неисчислимые сотни,
тысячи, десятки тысяч, коти живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг.
Те, кто, следовали за мной и слушали Дхарму, достигли ануттара-самьяк-самбодхи.
Среди этих живых существ есть и такие, которые пребывают сейчас на ступени
"слушающих голос". Я постоянно учу и обращаю [их мысли] к ануттара-самьяк-
самбодхи, и эти люди благодаря этой Дхарме постепенно вступят на Путь Будды.
Почему? Мудрость Татхагаты трудна для веры, трудна для понимания. Обращённые
мною в то время неисчислимые живые существа, которых столько, сколько песчинок в
реке Ганг, это вы бхикшу, и в грядущие века после моего ухода [вы] будете [моими]
учениками-"слушающими голос".
После моего ухода будут также ученики, которые, не слушая эту Сутру, не зная и не
воспринимая того, как совершают деяния бодхисаттвы, благодаря самостоятельно
обретённым добродетелям будут задумываться о спасении и воистину войдут в
нирвану. В других землях я стану буддой с другим именем, и хотя у этих людей роди-
лись мысли о том, что [они] спаслись и вступили в нирвану, [они] будут искать
мудрость Будды и обретут возможность слушать эту Сутру. Только в помощью
Колесницы Будды [они] обретут спасение. Нет других Колесниц, кроме проповедей
Дхармы Татхагаты с помощью уловок. Бхикшу! Если сам Татхагата знает, что время
нирваны пришло, а собравшиеся чисты, тверды в вере и понимании Дхармы, проникли
в учение о "пустоте" и глубоко вошли в дхьяну, то [он] собирает "слушающих голос", а
также бодхисаттв, и проповедуют эту Сутру. В мире нет двух Колесниц, с помощью
которых обретают спасение. Спасение обретают только с помощью Одной Колесницы
Будды! Бхикшу, [вы] воистину должны знать! Уловки Татхагаты глубоко проникают в
природу живых существ. [Он] знает, что [они] стремятся к малой Дхарме и радуются
[ей], что [они] глубоко привязаны к пяти желаниям. Ради них [он] и проповедует о
нирване. Если эти люди услышат проповедь, то поверят и воспримут.
Представьте, что есть опасная местность протяжённостью пятьсот йоджан, не
населённая людьми, через которую проходит опасная и трудная дорога. Многие
желают пройти по этой дороге, чтобы достичь места, где находятся редкостные
сокровища, и есть проводник, который мудр и просветлён, хорошо знает все знаки на
этой дороге – где пройти и что обойти. И [он] повёл людей, желавших пройти через все
опасности. Ведомые [им] люди во время пути выбились из сил и сказали проводнику:
"Мы очень устали и к тому же обуяны страхом. Дальше идти не можем. Дорога ещё
длинна, так что давайте вернёмся назад!"
Проводник, искусный в уловках, подумал: "Эти люди достойны сожаления! Как [они]
могут отказаться от такого количества редкостных сокровищ и вернуться назад?"
Подумав так, [он прибегнул] к помощи уловки и возвёл посреди опасной дороги
призрачный город, [протяжённость] которого достигала трёхсот йоджан, и сказал лю-
дям: "Не бойтесь и не возвращайтесь назад. Вон большой город. Остановитесь в нём и
поразмышляйте. Если войдёте в этот город, то хорошо отдохнёте, и если сможете затем
идти к месту, где находятся редкостные сокровища, пойдёте туда".
В это время уставшие люди глубоко возрадовались в [своих] сердцах и были
счастливы, что получили нежданное: "Сейчас мы сойдём с этой опасной дороги и
обретём покой". Все пошли вперёд и вошли в призрачный город. [Они] вообразили, что
уже достигли желанного места и находятся в покое. Когда проводник увидел, что люди
уже отдохнули и избавились от усталости, [он] сделал призрачный город невидимым и
сказал: "Пойдёмте, место, где находятся сокровища, уже недалеко. Я возвёл тот
большой город для того, чтобы вы отдохнули".
Бхикшу! Так и с Татхагатой. Сейчас [он] ваш Великий Проводник. Знает [вращение по
кругу] жизней и смертей, заблуждения, плохие пути, опасности и трудности, их
серьёзность – то, от чего [вы] поистине должны избавиться, что должны преодолеть.
Если живые существа только слушают Одну Колесницу Будды, [они] не хотят видеть
Будду, не хотят приблизиться [к нему], думая: "Путь Будды длинен и долог, [мы]
сможем пройти [его, лишь] затратив много труда и перенеся множество страданий".
Будда, зная, что у этих живых существ дух слаб, а мысли ничтожны, с помощью уловки
дал [им] отдых посредине пути и проповедовал о двух нирванах. Если живые существа
будут пребывать на [одной из] двух ступеней 165, тогда Татхагата скажет им: "Вы ещё не
достигли конца. Состояние, в котором вы пребываете, близко к мудрости Будды.
Посмотрите и поразмышляйте! Нирвана, которую [вы] обрели, неистинная. Татхагата
только с помощью силы уловок выделяет в Одной Колеснице Будды три и проповедует
[их]. Это подобно тому, как тот проводник, который создал призрак большого города
для того, чтобы люди отдохнули, и увидев, что [они] закончили отдых, сказал: "Место,
где находятся сокровища, уже недалеко. Этот город ненастоящий. Я всего лишь создал
призрак!"
"Будда Великая Всепроникающая

И Всепобеждающая Мудрость
В течение десяти кальп
Восседал на Месте Пути,
Но не открыл Дхарму Будды
И не смог пройти Путь Будды.
Боги, духи, царь драконов, асуры
Постоянно проливали жождь небесных цветов
И делали подношение этому будде.
Боги били в небесные барабаны,
А также исполняли разнообразную музыку.
Благоуханный ветер сдувал увядшие цветы
И осыпал [всё] дождём свежих.
Когда прошло десять малых кальп,
[Этот будда] смог пройти Путь Будды.
Боги, а также люди в мире
Возрадовались в [своих] сердцах.
Шестнадцать сыновей этого будды
Вместе со своими сопровождающими,
Которых было вокруг [них]
Тысяча, десять тысяч, коти,
Направились к будде,
Припали лицами к стопам будды,
Приветствовали [его] и попросили
Вращать Колесо Дхармы:
"Святой Сын Льва!
Пролей дождь Дхармы на нас всех!"
Чрезвычайно трудно
Встретить Почитаемого В Мирах.
С давних времён
[Он] только раз появился в мире.
Чтобы пробудить живых существ,
[Он] сотряс всё в мире.
Дворцы брахм в пяти сотнях,
Десяти тысячах, коти земель
В мирах на востоке
Осветились, как никогда раньше.
Брахмы, увидев этот знак,
Для выяснения отправились к будде.
Осыпав [будду] цветами,
Сделав подношения,
[Они] преподнесли [ему свои] дворцы,
Попросили будду вращать Колесо Дхармы
И восхвалили [его] в гатхе.
Будда, зная, что время ещё не пришло,
Принял просьбу, но восседал в молчании.
Прибыли также брахмы из других трёх сторон,
Четырёх направлений, с верха и низа.
[Они] осыпали будду цветами,
Преподнесли [ему] свои дворцы
И попросили вращать Колесо Дхармы:
"Чрезвычайно трудно
Встретить Почитаемого В Мирах.
Желаем, чтобы в своём великом сострадании
[Будда] широко открыл врата сладкой росе
И вращал Колесо Дхармы,
Не имеющей высшего [предела]!"
Почитаемый В Мирах,
Обладающий бесконечной мудростью,
Приняв просьбу этих людей,
Проповедовал им разные учения –
О четырёх [благородных] истинах,
О двенадцати внутренне присущих и внешних причинах.
Всё – от "неведения" до "старения и смерти" –
Возникает благодаря причинам,
[Вы] воистину должны знать [это].
Во время проповеди этой Дхармы
Шесть сотен, десять тысяч, коти существ
Смогли освободиться от страданий
И стать архатами.
Во время второй проповеди Дхармы
Тысячи, десятки тысяч существ,
Число которых [равно] песчинкам в Ганге,
Не восприняв различные учения,
Также смогли стать архатами.
Существ, обретших с того времени Путь,
Нельзя перечислить.
Их невозможно пересчитать
Даже за десятки тысяч, коти кальп.
В то время шестнадцать царевичей,
"Выйдя из дома", стали шраманерами
И все вместе, обратившись к будде,
Попросили:
"Поведай нам Дхарму Великой Колесницы!
Мы, а также [наши] спутники во дворцах,
Воистину завершим Путь Будды.
Желаем подобно Почитаемому В Мирах
Обрести самый чистый и мудрый Глаз".
Будда, зная мысли своих детей
И деяния, совершённые ими в предыдущих жизнях,
С помощью неисчислимых рассуждений
И различных сравнений
Поведал о шести парамитах,
А также о божественных "проникновениях",
Объяснил Истинную Дхарму
И Путь деяний бодхисаттв,
Проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы
В гатхах, [бесчисленных],
Как песчинки в реке Ганг.
Этот будда, закончив проповедь Сутры,
Вошёл в тихую обитель, вступил в дхьяну
И восемьдесят четыре тысячи кальп
В сосредоточении сидел на одном месте.
В это время шраманеры, зная,
Что будда ещё не вышел из дхьяны,
Проповедовали неисчислимым коти живых существ
О неимеющей высшего [предела]
Мудрости будды.
Каждый [из них], воссев на Место Дхармы,
Проповедовал эту Сутру Великой Колесницы.
После успокоения будды
[Они] помогали обращать в Дхарму.
Живых существ, спасённых каждым шраманерой,
Было шесть сотен, десять тысяч, коти,
[Столько, сколько] песчинок в реке Ганг.
После ухода этого будды
Слушающие Дхарму вместе с учителями166
Постоянно возрождались в землях будд.
Эти шестнадцать шраманер
В совершенстве следовали Пути Будды
И сейчас пребывают
В десяти сторонах [света],
Обретя истинное просветление.
Те, кто тогда слушали Дхарму,
Находятся рядом с буддами.
Те, которые пребывают
На ступени "слушающих голос",
Постепенно учатся
И продвигаются по Пути Будды.
Я был в числе тех шестнадцати
И также проповедовал вам.
Поэтому с помощью уловок [я] веду вас за собой
И направляю к мудрости Будды.
По этой изначальной причине
[Я] проповедую сейчас Сутру о Цветке Дхармы,
Побуждаю вступить на Путь Будды
И смиренно не избегать удивительного и страшного.
Представьте,
Есть опасная и плохая дорога,
Которая [где-то] обрывается.
По [ней] бродит множество хищных зверей,
Здесь нет ни воды, ни зелени.
Это место, которое страшит людей.
Бесчисленные тысячи, десятки тысяч человек
Пожелали идти по этой опасной дороге,
Которая чрезвычайно длинна – пятьсот йоджан.
[У них] был тогда проводник,
Со здравым смыслом, мудрый,
Светлый и решительный в сердце,
В опасных местах спасающий от трудностей.
Но люди устали и сказали проводнику:
"Мы сейчас измучены
И хотим повернуть назад".
Проводник подумал:
"Этих людей нужно пожалеть!
Как [они] могут желать повернуть назад
И потерять великие редкостные сокровища!"
И тогда [он] подумал об уловке:
"С помощью божественных "проникновений"
[Я] построю огромный призрачный город,
Все дома будут величественно украшены,
Вокруг будут сады и рощи, каналы и пруды,
Будут тяжёлые ворота и высокие дворцы,
Множество мужчин и женщин!"
И, создав этот призрачный город,
[Он] сказал, утешая людей:
"Не бойтесь!
Входите в этот город,
И радость будет следовать [за вами] повсюду".
Люди вошли в город,
И [их] сердца возрадовались,
У всех родились мысли о покое
И [они] подумали, что спасены.
Когда проводник увидел,
Что все отдохнули,
[Он] собрал людей и сказал:
"Вы воистину должны идти вперёд,
Это ведь призрачный город!
Я видел, что все вы очень устали
И на половине пути захотели повернуть назад.
Поэтому, с помощью силы уловки,
[Я] на время воздвиг
Этот призрачный город.
Сейчас упорно продвигайтесь вперёд
И все дойдёте до места,
Где находятся сокровища!"
И со мной то же самое.
Я – проводник всех.
И вижу [всех] тех, кто ищет Путь,
Но на половине дороги устали
И не могут пройти весь опасный путь
Рождений, смертей и страданий.
И [я] также с помощью силы уловок
Проповедую о нирване,
Чтобы дать [им] отдохнуть, и говорю:
"Ваши страдания прекратились
И все [ваши] труды завершились".
Когда [я] узнал,
Что [вы] достигли нирваны
И стали архатами,
То созвал это великое собрание
И проповедую Истинную Дхарму.
Будды с помощью силы уловок
Отдельно проповедуют о трёх Колесницах,
А есть только Одна Колесница Будды,
И о двух проповедуется в месте отдыха.
Сейчас проповедую вам истину.
То, что вы обрели, это не исчезновение!
Воистину пробуждайте в себе великое рвение,
Чтобы обрести совершенное знание Будды.
Когда у вас будет свидетельство
Обретения совершенного знания,
Десяти сил, Дхармы Будды и прочего,
И [будете отмечены] тридцатью двумя знаками,
Вы достигните истинного исчезновения.
Будды-проводники ради отдыха проповедуют о нирване.
Но узнав, что отдых окончился,
[Снова] ведут к мудрости Будды".
Глава VIII.
Пятьсот учеников получают предсказания.
В это время Пурна, сын Майтраяни167, услышав от Будды искусную проповедь Дхармы
с помощью мудрой уловки, а также услышав о предсказании [обретения] ануттара-
самьяк-самбодхи, вручённом великим ученикам, услышав о делах [в их] прошлых
жизнях, услышав, что будды обладают силой великих свободных божественных
"проникновений", обрёл то, чего никогда не имел. Сердце [его] очистилось, [он]
подпрыгнул от радости, встал со [своего] места, подошёл к Будде, простёрся у [его]
стоп, приветствовал [его] и отошёл в сторону. С обожанием взирал [он], ни на
мгновение не отводя глаз, на лик Почитаемого и думал: "Почитаемый В Мирах необык-
новенно прекрасен! [Он] редко пребывает [в мире. Он] проповедует Дхарму с помощью
знания уловок сообразно с различной природой [обитающих] в мире и отрывает живых
существ от привязанности [к мирскому]. Мы не обладаем способностью рассказать
словами о добродетелях Будды. И только Будда может знать об исконных желаниях,
[скрытых] в глубине наших сердец.
В это время Будда сказал бхикшу: "Вы видите этого Пурну, сына Майтраяни? Я всегда
называю [его] первым среди людей, проповедующих Дхарму, а также всегда хвалю его
разнообразные добродетели. [Он] усердно защищает, хранит и помогает возглашать
мою Дхарму. [Он] способен показывать [её] четырём группам, учить [их] и приносить
[им] благо и радость. [Он] в совершенстве понимает и толкует Истинную Дхарму
Будды и приносит великое благо тем, кто вместе [с ним] совершает деяния Брахмы.
Никто за исключением Татхагаты не способен [сравниться с ним] в красноречии. Вы не
думайте, что Пурна может защищать, хранить и помогать возглашать только мою
Дхарму. [Он] защищал, хранил и помогал возглашать Истинную Дхарму Будды при
девяноста коти будд прошлого. Среди тех людей, проповедовавших Дхарму, [он] также
был первым. [Он] также постиг закон "пустоты", проповедуемый буддами, и глубоко
проник [в него], обрёл четыре не имеющие преград знания 168, постоянно искусно и с
чистотой, без сомнений и заблуждений проповедует Дхарму, совершенен в
божественных "проникновениях" бодхисаттв, следуя по жизням, постоянно совершает
деяния Брахмы. Все люди, [жившие] в века тех будд, думали, что это – [будто бы]
настоящий "слушающий голос". Пурна с помощью [этой] уловки оказывал благодеяния
неисчислимым сотням, тысячам живых существ, а также обращал неисчислимые
асамкхьи людей и приводил [их] к ануттара-самьяк-самбодхи. Для того, чтобы земли
будд были чистыми, [он] постоянно совершал деяния будды, учил и обращал живых
существ.
Бхикшу! Пурна также был первым среди людей, проповедовавших Дхарму при семи
буддах169, и сейчас [он] первый среди людей, проповедующих Дхарму при мне. Среди
людей, которые будут проповедовать Дхарму при буддах будущего в кальпу мудрецов,
[он] также будет первым. [Он] будет защищать, хранить и помогать возглашать Дхарму
всех будд. И в будущем [он] будет защищать, хранить, помогать возглашать Дхарму
неисчислимого, безграничного [количества] будд, учить и обращать неисчислимых
живых существ, приносить [им] благо и приводить к ануттара-самьяк-самбодхи. Для
того, чтобы земли будд были чистыми, [он] постоянно с усердием, ревностно будет
учить и обращать живых существ. Постепенно продвигаясь по пути бодхисаттв, через
неисчислимые асамкхьи кальп [он] воистину обретёт в этой земле ануттара-самьяк-
самбодхи. Звать [его] будут Татхагата Сияние Дхармы, Достойный Почитания, Всё
Будда, Почитаемый В Мирах.
Этот будда сделает одной страной Будды [бесчисленные], как песчинки в реке Ганг,
[миры, состоящие из] трёх тысяч великих тысячных миров. Страна [эта] будет из семи
драгоценностей. Земля [в ней] будет ровной, как ладонь, без гор и долин, ущелий и
оврагов. [Её] наполнят террасы из семи драгоценностей. Рядом в небе расположатся
небесные дворцы, в которых будут встречаться и видеть друг друга люди и боги. [Там]
не будет плохих путей, а также не будет женщин – все живые существа будут
рождаться путём превращений и не будут иметь чувственных желаний. [Они] обретут
великие божественные "проникновения", из [их] тел будут исходить лучи света, [они]
будут свободно летать, [их] стремления и память будут твёрдыми, [они] будут
продвигаться в совершенствовании, [будут] мудрыми; [с телами] золотого цвета,
величественно украшенными тридцатью двумя знаками. Живые существа в этой стране
всегда будут иметь две пищи. Первая – пища радости от Дхармы, вторая – пища
радости от дхьяны. [Там] будут пребывать неисчислимые асамкхьи тысяч, десятки
тысяч коти нают бодхисаттв, Обретя великие божественные "проникновения", четыре не
имеющие преград знания, [они] смогут учить и обращать различных живых существ.
[Число] слушающих их голос невозможно будет узнать ни с помощью счета, ни с
помощью перечисления. Все [они] обретут совершенство в шести "проникновениях",
трёх светлых [знаниях], восьми "освобождениях". В стране этого будды будут [царить]
неисчислимые добродетели, [она] будет величественно украшена. [Его] кальпу назовут
Драгоценное Сияние, страну назовут Радостная Чистота. Жизнь этого будды
продолжится неисчислимые асамкхьи кальп, Дхарма будет [пребывать в мире] очень
долго. После ухода [этого] будды по всей стране возведут ступы из семи
драгоценностей.
"Бхикшу, [все вы] внимательно слушайте!

Путь, по которому следуют сыны будды,
Невозможно представить,
Даже если с помощью уловок
Прилежно [его] изучать.
Зная, что существа радуются малой Дхарме
И страшатся великой мудрости,
Бодхисаттвы предстали [перед ними
В облике] "слушающих голос",
А также [в облике] "самостоятельно [идущих]
К просветлению".
С помощью бесчисленных уловок [бодхисаттвы]
Обращают живых существ, говоря:
"Мы – "Слушающие голос"
И находимся очень далеко от Путь Будды".
[Они] спасают неисчислимых живых существ,
И все [существа] обретают [спасение].
Даже [те, кто] имеют малые желания и ленивы,
Воистину друг за другом станут буддами.
Бодхисаттвы, скрывая [свои истинные] деяния,
Выявляют себя в облике "слушающих голос"
И, [хотя показывают живым существам],
Что имеют малые желания
И ненавидят [круговорот] жизней и смертей,
[Они] воистину очищают землю Будды.
[Они, следуя уловкам,] показывают всем,
Что [будто бы] отравлены тремя ядами,
А также выявляют знаки
[Своих] ложных взглядов.
И так, с помощью уловок,
Мои ученики спасают живых существ!
Если я полностью поведаю
О разнообразных превращениях,
То у живых существ, услышавших это,
Появятся в сердцах сомнения.
Сейчас этот Пурна,
Который при тысячах, коти будд прошлого
Упорно шёл по своему пути,
Возглашал и защищал Дхарму будд,
Искал не имеющую высшего [предела] мудрость,
При всех буддах был самым лучшим учеником,
Показал, что много слушал,
Что обладает мудростью,
Не боится проповедовать,
И может привести живых существ к радости.
[Он] никогда не устает,
Помогая [совершать] деяния Будды,
И уже обрёл великие божественные "проникновения"
И четыре не имеющих преград мудрости.
[Он] знает, каковы "корни" живых существ –
Острые или тупые,
Постоянно проповедует чистейшую Дхарму,
Разъясняет её смысл,
Учит тысячи, коти существ,
Побуждает [их] пребывать
В Дхарме Великой Колесницы
И сам очищает землю Будды.
И в будущем [он] будет делать подношения
Неисчислимым, бесчисленным буддам,
Защищать Истинную Дхарму,
Помогать возглашать [eё]
И очищать землю Будды.
[Он] не побоится с помощью уловок
Вечно проповедовать Дхарму.
[Он] спасёт [столько] живых существ,
Что невозможно [будет] пересчитать,
И все [они] обретут совершенную мудрость.
Делая подношения Татхагатам,
Защищая и храня сокровищницу Дхармы,
[Он] станет впоследствии буддой.
Звать [его] будут Сияние Дхармы,
Его страну назовут Радостная Чистота,
И [она] будет из семи драгоценностей.
Кальпу [его] назовут Драгоценное Сияние.
[Там] будет очень много бодхисаттв,
Количество [их будет] неисчислимые коти.
Все [они], овладевшие
Великими божественными "проникновениями"
И достигшие совершенства
В силе величия и добродетелей,
Наполнят эту страну.
"Слушающих голос" [там] будет также
Бесчисленное [количество].
[Они] будут обладать тремя светлыми [знаниями],
Восемью "освобождениями",
Обретут четыре не имеющие преград знания
И станут монахами.
Живые существа в этой стране
Прервут все чувственные желания,
Будут чистыми
И [будут] рождаться путём превращений.
Тела [их] будут украшены всеми знаками.
Радость от Дхармы и радость от дхьяны
Будут [их] пищей.
Мыслей о другой пище [у них] не возникнет.
[Там] не будет женщин,
А также плохих путей.
Бхикшу Пурна, совершенный во всех добродетелях,
Воистину обретёт эту чистую землю,
В которой очень много мудрецов и святых.
Таковы эти неисчислимые дела,
О которых я сейчас кратко поведал".
В это время тысяча двести архатов, у которых мысли были свободны, подумали так:
"Мы радуемся, так как обрели то, чего никогда не имели. Если Почитаемый В Мирах
вручит каждому [из нас] предсказание, как и другим великим ученикам, это будет
прекрасно!"
Будда, зная мысли в их умах, сказал Махакашьяпе: "Сейчас я воистину вручу
предсказание этим тысяче двумстам архатам в [их] присутствии об [обретении ими]
ануттара-самьяк-самбодхи. Мой великий ученик бхикшу Каундинья, находящийся
среди них, будет делать подношения шестидесяти двум тысячам будд и после этого
сможет стать буддой. Звать [его] будут Татхагата [Распространяющееся] Повсюду
Сияние, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём,
По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Почитаемый В Мирах. Пятьсот архатов –
Урвилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Калодайин, Удайин, Анируддха,
Ревата, Каппхинда, Ваккула, Гунда, Свагата и другие – все обретут ануттара-самьяк-
самбодхи. Звать их всех будут одинаково – [Распространяющееся] Повсюду Сияние".
"Бхикшу Каундинья воистину увидит

Неисчислимых будд,
И когда пройдут асамкхьи кальп,
[Он] обретёт совершенное и истинное просветление.
[Он] вечно будет излучать великий свет
И овладеет божественными "проникновениями".
Имя [его] услышат в десяти сторонах [света],
И все будут почитать [его].
[Он] вечно будет проповедовать
О не имеющем высшего [предела] Пути,
И звать [его] будут
[Распространяющееся] Повсюду Сияние.
Его страна буде чистейшая,
Все бодхисаттвы храбрые.
[Они] будут подниматься на чудесные башни,
Путешествовать по странам в десяти сторонах [света]
И подносить буддам ценнейшие вещи.
Сделав эти подношения,
[Они] обретут в сердцах радость
И вскоре возвратятся в свою страну.
Вот такие божественные силы [они] будут иметь!
Жизнь [этого] будды продолжится
Шестьдесят тысяч кальп,
[Его] Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]
В два раза дольше,
А подобие Дхармы ещё в два раза дольше.
Когда исчезнет [его] Дхарма,
Боги и люди опечалятся.
Те пятьсот бхикшу друг за другом
Воистину станут буддами.
Звать [их] будут одинаково –
[Распространяющееся] Повсюду Сияние –
И друг за другом [каждый из них]
Вручит предсказание:
"После моего ухода такой-то и такой-то
Воистину станет буддой.
Мир, который [он] будет обращать,
Будет таким же, что сейчас у меня",
Земли [там] будут украшены и чисты,
Силы божественных "проникновений",
Бодхисаттвы и "слушающие голос",
Продолжительность [веков] Истинной Дхармы,
А также подобия Дхармы,
[Число] кальп жизни [будды]
Будут таковы, как [я] проповедовал выше.
Кашьяпа, ты узнал о пятиста свободных,
И с другими "слушающими голос"
Воистину будет так же.
Ты воистину поведай обо [всём] этом тем,
Кто присутствует на собрании!"
В это время пятьсот архатов, получив от Будды предсказание, подпрыгнули от радости,

встали со [своих] мест, подошли к Будде, простёрлись у [его] стоп, приветствовали
[его], покаялись в ошибках и ругали самих себя, [говоря]: "Почитаемый В Мирах! Мы
всегда думали, что уже обрели конечное спасение. Сейчас мы знаем, как глупы.
Почему? [Мы] действительно обретём мудрость Татхагаты, [мы видим], что наших
малых знаний недостаточно.
Почитаемый В Мирах! Представьте, есть человек, который пришёл в дом к близкому
другу, напился вина и уснул. Как раз в это время [его] близкий друг должен был идти
по казённым делам. Пожелав сделать гостю подарок, [он] спрятал в его одежду
бесценную жемчужину и ушёл. Тот человек, будучи пьяным, крепко спал и ничего не
знал.
Встав, [этот человек] отправился в путешествие и достиг чужой страны. [Он] упорно
трудился, чтобы заработать на одежду и пропитание, и находился в очень трудном
положении. [Он] был доволен, если получал хоть какую-то малость. Позже [он]
случайно встретил [своего] близкого друга, который, увидев его, сказал: "Ну и ну! Как
[ты] дошёл до того, что [работаешь] ради одежды и еды? Когда-то давно я пожелал,
чтобы ты обрёл покой и радость и удовлетворил [свои] пять желаний и в такой-то год,
месяц и день спрятал в твоей одежде бесценную жемчужину. [Она] и сейчас там. А ты,
не зная об этом, мучаешься и страдаешь, размышляя, как поддержать собственное
существование. Как это глупо! Иди и обменяй сейчас эту жемчужину [на всё, что]
пожелаешь. [Ты] никогда не будешь бедствовать или испытывать в чём-нибудь нужду".
То же и с Буддой. Когда [он] был бодхисаттвой, то, уча и обращая нас, пробуждал [наши]
мысли о совершенной мудрости, но [мы всё] быстро забыли, ничего не знаем и не
воспринимаем. [Мы] уже достигли Пути архата и думали, что обрели спасение. С
трудом добывая средства на жизнь, [мы] были довольны, даже если получали [самую]
малость. Но [наше] стремление к совершенной мудрости ещё не исчезло. И вот сейчас
Почитаемый В Мирах, просветлил нас, сказав так: "Бхикшу! То, что вы обрели, это не
конечное спасение. Я долгое время взращивал в вас добрые "корни" Будды и с
помощью уловки показал вам только видимость нирваны. Но вы подумали, что
действительно обрели спасение!"
Почитаемый В Мирах! Сейчас мы знаем, что [мы] на самом деле бодхисаттвы и
получили предсказание об ануттара-самьяк-самбодхи. Поэтому [мы] глубоко
возрадовались, обретя то, чего ещё не имели".
В это время Аджнята-Каундинья, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного,
"Мы услышали несравненный, спокойный голос,

Вручающий предсказания,
[Мы] возрадовались, что обрели то,
Чего никогда не имели
И приветствуем Будду,
Обладающего безмерной мудростью.
Сейчас перед Почитаемым В Мирах
[Мы] каемся во всех наших ошибках.
Обретя из неисчислимых сокровищ Будды
Хотя бы малую часть нирваны,
Мы, подобно глупым людям,
Были довольны этим.
Представьте бедного человека,
Который пришёл в дом близкого друга.
Этот дом был очень богат,
[Друг] предложил [ему] изысканные яства,
А в подкладку [его] одежды зашил,
Не сказав [ему об этом],
Бесценную жемчужину и уехал.
[Тот человек] в это время спал
И ничего не знал.
Встав, [он] отправился в путешествие
И достиг чужой страны,
Чтобы найти одежду и пищу
И спасти себя [от смерти].
Со средствами на жизнь
[У него] было очень плохо,
И [он] был доволен,
Если обретал хоть самую малость.
[Он] не ждал ничего хорошего
И не знал, что в подкладке [его] одежды
Зашита бесценная жемчужина.
Близкий друг, который дал [ему] жемчужину,
Увидел потом этого бедного человека,
Отругал [его] и показал место,
Где была зашита жемчужина.
Бедный человек, увидев эту жемчужину,
Глубоко возрадовался в сердце.
Имея огромное богатство,
[Он теперь] удовлетворял свои пять желаний.
И с нами так же.
Долгие ночи Почитаемый В Мирах,
Жалея [нас], всегда учил и обращал
И взращивал [в нас]
Не имеющее высшего [предела] желание
[Обрести ануттара-самьяк-самбодхи],
Но из-за отсутствия у нас мудрости
[Мы не могли себе этого] представить
И не знали [об этом].
Обретя лишь малую долю нирваны,
[Мы] были довольны
И не искали ничего другого.
Сейчас Будда просветил нас, сказав,
Что это не истинное спасение
И что истинное спасение будет
После обретения мудрости Будды,
Не имеющей высшего [предела].
Когда [мы] услышали сейчас от Будды
Предсказания [о нашей судьбе],
О величественно украшенных [землях],
То обрели решимость [стать буддами],
И наши тела и мысли безмерно возрадовались!"
Глава IX.
Вручение предсказаний находившимся на обучении и не
находившимся на обучении.
В это время Ананда и Рахула подумали так: "Мы постоянно размышляем о себе и, если
получим предсказание, также возрадуемся". [Они] встали со [своих] мест, направились
к Будде, припали к [его] стопам и, обратившись к Будде, хором сказали: "Почитаемый В
Мирах! Мы также должны иметь в этом долю. Только в Татхагате мы имеем
прибежище. Нас знают боги всех миров, люди, асуры. Ананда всегда был слугой [Будды
Шакьямуни] и охранял Сокровищницу Дхармы. Рахула – сын Будды. Если Будда даст
предсказания [об обретении] ануттара-самьяк-самбодхи, наше желание будет
выполнено, а также [желание] всех".
В это время две тысячи учеников, находившихся на обучении и не находившихся на
обучении, все встали со [своих] мест, смиренно обнажили правое плечо, подошли к
Будде, соединили ладони и, взирая на Почитаемого В Мирах, встали в ряд, как желали
Ананда и Рахула.
Тогда Будда сказал Ананде: "Ты в грядущие времена воистину станешь буддой. Звать
[его] будут Татхагата Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как
Горы И Моря, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым
Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Воистину, [он]
будет делать подношения шестидесяти двум коти будд, охранять сокровищницу
Дхармы и обретёт затем ануттара-самьяк-самбодхи. [Он] обучит двадцать тысяч,
десятки тысяч, коти бодхисаттв, [число которых равно] песчинкам в реке Ганг и
приведёт [их] к обретению ануттара-самьяк-самбодхи. [Его] страну назовут Всегда
Поднятое Победоносное Знамя. Эта земля будет чистейшая, почвой будет ляпис-
лазурь. [Его] кальпу назовут Всё Заполняющие Чудесные Звуки. Жизнь этого будды
продолжится неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей кальп. Если
человек буде считать [их] в течение тысяч, десятков тысяч, неисчислимых асамкхьей
кальп, то [всё равно] не сможет [пересчитать]. Истинная Дхарма [этого будды] будет
пребывать в мире в два раза дольше, чем [его] жизнь, подобие Дхармы будет пребывать
в мире в два раза дольше, чем Истинная Дхарма. Ананда! Добродетели этого будды
Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря восхвалят
и назовут неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти будд-татхагат, [число которых
равно] песчинкам в реке Ганг".
"Сейчас, среди [вас], монахи, возглашаю:

"Хранитель Дхармы Ананда
Воистину будет делать подношения буддам
И достигнет затем истинного просветления.
Имя [его] будет – Свободный Всепроникающий Царь Мудрости,
[Великий] Как Горы И Моря.
[Его] страна будет чистейшая,
[Eё] назовут Всегда Поднятое Победоносное Знамя.
[Он] обучит бодхисаттв,
Число которых [равно] песчинкам в Ганге.
[Этот] будда будет обладать
Великими величественными добродетелями,
[Его] имя услышат в десяти сторонах [света].
[Продолжительность его жизни] невозможно [будет] измерить,
Потому что [он] будет сострадать живым существам.
[Его] Истинная Дхарма будет [пребывать в мире]
В два раза дольше, чем [его] жизнь,
А подобие Дхармы ещё в два раза дольше.
Бесчисленные, как песчинки в реке Ганг, живые существа
Пребывая в Дхарме этого будды,
Взрастят возможности
[Вступить] на Путь Будды."
В это время каждый из восьми тысяч бодхисаттв, присутствовавших на собрании,

которые только что пробудили [в себе] мысли [о достижении ануттара-самьяк-
самбодхи], подумал так: "Я ещё не слышал, чтобы даже великие бодхисаттвы обрели
такое предсказание. По какой причине обрели такие решения [эти] "слушающие
голос"?"
В это время Почитаемый В Мирах, зная, о чём подумали бодхисаттвы, сказал: "Добрые
сыны! Я и Ананда при будде Царь Пустоты в одно и то же время пробудили [в себе]
мысли об ануттара-самьяк-самбодхи. Ананда постоянно наслаждался учением, а я всё
время усердно продвигался в совершенствовании и поэтому уже достиг ануттара-
самьяк-самбодхи. Ананда же защищал и хранил мою Дхарму. [Он] также будет охранять
сокровищницу Дхармы будд будущего, учить бодхисаттв и приводить [их] к
совершенству. Таков его исконный обет, и поэтому [он] получил такое предсказание".
Ананда, стоя лицом к Будде, услышал предсказание о самом себе, а также о
величественно украшенной земле, о том, что [его] обет исполнится и глубоко
возрадовался в [своём] сердце, так как обрёл то, чего никогда не имел. В то же
мгновение [он] вспомнил о сокровищнице Дхармы неисчислимых тысяч, десятков
тысяч, коти будд прошлого и без препятствий проник [в неё], как будто слушал
[Дхарму] сейчас, а также вспомнил о [своём] исконном обете.
В это время Ананда произнёс гатху:
"Почитаемый В Мирах очень редко приводит меня

К воспоминаниям об учениях неисчислимых будд прошлого,
[Я вспомнил их сейчас,] как будто слушал сегодня.
Сейчас во мне нет сомнений.
Спокойно пребывая на Пути Будды,
Я буду слугой, который с помощью уловок
Будет защищать и хранить Дхарму будд".
В это время Будда сказал Рахуле: "В грядущие времена ты воистину станешь буддой.
[Его] будут звать Татхагата Ступающий По Цветам Из Семи Драгоценностей,
Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-
Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] воистину
будет делать подношения буддам-татхагатам, бесчисленным как пылинки в десяти
сторонах [света], и всегда будет старшим сыном будд, как и сейчас. Земля будды
Ступающий По Цветам Из Семи Драгоценностей будет величественно украшенной,
число кальп [его] жизни, [число] обращённых учеников, [пребывание] его Истинной
Дхармы и подобия Дхармы [в мире] будут такими же, как у Татхагаты Свободный
Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря и не будут отличаться.
[Он] также станет старшим сыном этого будды. После этого [он] воистину обретёт
ануттара-самьяк-самбодхи".
"Когда я был принцем,

Рахула был [моим] старшим сыном.
Сейчас, когда я завершил Путь Будды,
[Он], получив Дхарму,
Станет сыном Дхармы.
В будущем [он] увидит неисчислимые коти будд
И, став их старшим сыном,
Будет всецело искать Путь Будды.
Что касается тайных деяний Рахулы,
Только я способен их знать.
Сейчас [он] мой старший сын
И как показывается живым существам.
[У него] неисчислимые коти,
Тысячи, десятки тысяч добродетелей,
[Их] невозможно пересчитать.
Спокойно пребывая в Дхарме Будды,
[Он] с её помощью ищет
Не имеющий высшего [предела] Путь".
В это время Почитаемый В Мирах увидел две тысячи человек, находящихся на

обучении и не находящихся на обучении, с нежностью и мягкостью мыслей,
успокоенных, чистейших, которые, будучи едины в мыслях, взирали на Будду, и сказал
Ананде: "Ты видишь эти две тысячи человек, находящихся на обучении и не
находящихся на обучении?"
"Да, [я] вижу".
"Ананда! Эти люди воистину будут делать подношения буддам-Татхагатам, [число
которых равно] числу пылинок в пятидесяти мирах, почитать [их] и глубоко уважать,
защищать и хранить сокровищницу Дхарму, и, наконец, все одновременно в странах
десяти сторон [света] станут буддами. Всех [их] будут звать одинаково – Татхагата
Драгоценный Знак, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий
Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё
Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Их]
жизнь будет [продолжаться] одну кальпу. [Их] земли будут величественно украшены,
[в них] будет одинаковое [число] "слушающих голос" и бодхисаттв, [век] Истинной
Дхармы и [век] подобия Дхармы будут [длиться] одинаковое [время]".
"Этим двум тысячам "слушающих голос",

Которые сейчас находятся передо мной,
Всем [им] вручаю предсказание,
Что в грядущие времена
[Они] воистину станут буддами.
[Число] будд,
Которым [они] будут делать подношения,
Будет, как говорилось выше,
Равно числу пылинок
[В пятидесяти мирах].
[Они] будут защищать и хранить
Их сокровищницу Дхармы
И позже действительно обретут
Истинное просветление.
В странах десяти сторон [света]
[Их] всех будут звать одинаково, одним именем.
В одно время [они] воссядут на Месте Дхармы
И [получат] свидетельство
В [обретении] не имеющей высшего [предела] мудрости.
Всех [их] будут звать – Драгоценный Знак,
[Их] земли, а также [число] учеников,
[Продолжительность их] Истинной Дхармы
И подобия Дхармы
Будут одинаковы, а не различны.
Все [они] с помощью божественных "проникновений"
Будут спасать живых существ
В десяти сторонах [света].
[Их] имена будут слышны повсюду,
И друг за другом [они] вступят в нирвану".
В это время две тысячи человек, находящихся на обучении и не находящихся на

обучении, услышав предсказание Будды, подпрыгнули от радости и произнесли гатху:
"Почитаемый В Мирах, свет лампы мудрости,

Мы услышали [твой] голос,
[Возвестивший] предсказания,
И сердца [наши] наполнила радость,
Как будто [нас] окропили сладкой росой!"
Глава Х.
Учитель Дхармы.
В это время Почитаемый В Мирах через бодхисаттву Царь Врачевания обратился к
восьмидесяти тысячам великих мужей: "Царь Врачевания! Ты видишь на этом
собрании неисчислимых богов, царя драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар,
махораг, людей и не людей, а также бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, стремящихся
стать "слушающими голос", стремящихся стать пратьекабуддами, стремящихся
отыскать Путь Будды? Если каждый [из них], находясь перед Буддой, услышит хотя бы
одну гатху, одну фразу Сутры о Цветке Чудесной Дхармы и хотя бы в одной мысли
будет с радостью следовать [ей], то, я предсказываю, что все [они] воистину обретут
ануттара-самьяк-самбодхи.
Кроме того, Будда сказал Царю Врачевания: "Кроме того, если после ухода Татхагаты
[какой-нибудь] человек услышит хотя бы одну гатху, одну фразу из Сутры о Цветке
Чудесной Дхармы и хотя бы на одно мгновение возрадуется, [то ему] я также вручу
предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи.
А также если [какой-нибудь] человек воспримет и будет хранить хотя бы одну гатху
Сутры о Цветке Дхармы, будет декламировать, разъяснять, переписывать [её] и
смотреть на свитки этой Сутры с таким же почтением, как на Будду, делать [им]
разнообразные подношения – цветами, благовониями, гирляндами, благовонной
пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, шёлковыми
балдахинами, знамёнами, флагами, одеяниями, музыкой и оказывать [им] почести,
соединив ладони, то, Царь Врачевания, [ты] воистину должен знать, что этот человек
уже сделал подношения десяти тысячам, коти будд, выполнил, находясь около будд
[свой] великий обет и из сострадания к живым существам [снова] родился в облике
человека.
Царь Врачевания! Если спросят, какие живые существа действительно станут буддами
в грядущие века, воистину покажи [их]. Эти люди обязательно станут буддами в
грядущие века. Почему? Если добрый сын [или] добрая дочь воспримет и будет
хранить [в памяти] хотя бы одну фразу из Сутры о Цветке Дхармы, декламировать [eё],
разъяснять, переписывать и делать свиткам Сутры разнообразные подношения –
цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями,
благовониями для воскуривания, знамёнами, флагами, одеяниями, музыкой и оказывать
[им] почести, соединив ладони, то на этого человека воистину будут взирать все миры
и, как делают подношения Татхагатам, будут делать подношения ему. [Ты] воистину
должен знать! Этот человек – великий бодхисаттва. [Он] достиг ануттара-самьяк-
самбодхи и из сострадания к живым существам пожелал родиться в этом мире, широко
проповедовать Сутру о Цветке Чудесной Дхармы и разъяснять [eё]. А что уж говорить
о том, кто способен получить [Сутру], хранить и делать разнообразные подношения!
Царь Врачевания! [Ты] воистину должен знать, что этот человек, отбросив плоды своей
чистой кармы из сострадания к живым существам после моего ухода возродится в этом
злом мире и будет широко проповедовать эту Сутру. Если этот добрый сын [или] эта
добрая дочь после моего ухода сможет тайком проповедовать хотя бы одному человеку
пусть только одну фразу из Сутры о Цветке Дхармы, воистину знай: этот человек –
посланец Татхагаты, направленный Татхагатой совершать деяния Татхагаты! А что уж
говорить о том, кто будет широко проповедовать [Сутру] людям на великих собраниях?
Царь Врачевания! Если есть плохие люди, и в течение кальп [они] будут появляться
перед Буддой с недобрыми мыслями, [их] вина всё же будет мала. Но если [какой-
нибудь] человек хотя бы одним плохим словом оскорбит "оставшегося дома" 170 или
"вышедшего из дома", декламирующих Сутру о Цветке Дхармы, [его] вина будет ис-
ключительно тяжела. Царь Врачевания! Если [человек] декламирует эту Сутру о
Цветке Дхармы, то, воистину [ты] должен знать, этот человек украсит себя
украшениями Будды, Татхагата понесёт [его на своих] плечах. В какой бы край [он] ни
пришёл, [все за ним] будут следовать, встречать и как один приветствовать, соединив
ладони, почитать, делать подношения, превозносить, восславлять, одаривать цветами,
благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями,
благовониями для воскуривания, шёлковыми балдахинами, знамёнами, флагами,
одеяниями, изысканными лакомствами, играть разнообразные мелодии. Делайте [ему]
подношения лучшим, что есть у людей. Воистину, [его] следует осыпать небесными
драгоценностями. Почему? Потому что этот человек с радостью проповедует Дхарму, а
[те, кто, находясь] рядом, услышат его, обретут ануттара-самьяк-самбодхи!"
"Если [какой-нибудь человек]

Пожелает пребывать на Пути Будды
И обрести совершенство в [своём] природном знании 171,
То воистину [он] должен постоянно и усердно
Делать подношения тем,
Кто получил и хранит Цветок Дхармы.
Если кто-нибудь хочет быстро
Обрести всеобъемлющую мудрость,
Востину [он] должен получить и хранить эту Сутру
И делать подношения тем, кто хранит эту Сутру.
Если есть [человек], который способен получить
И хранить Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,
Оставить чистую землю, [в которой пребывает],
И из сострадания к живым существам
Возродиться здесь,
То, воистину знай, такой человек
Свободен родиться там, где пожелает,
И способен в этом злом мире
Широко проповедовать
Не имеющую высшего [предела] Дхарму.
Проповедующему Дхарму делайте подношения
Небесными цветами и благовониями,
А также одеяниями из небесных драгоценностей,
Россыпями самых чудесных небесных драгоценностей.
Тому, кто в злой век после моего ухода
Способен хранить эту Сутру,
Воистину оказывайте почести, соединив ладони,
Как будто делаете подношение Почитаемому В мирах.
Этому сыну Будды делайте подношения
Изысканными явствами и прекрасными сладостями,
А также различными одеяниями,
И желайте каждое мгновение слушать [его].
Если [какой-нибудь человек] в последующие века
Будет способен получить и хранить эту Сутру,
Я пошлю [его] пребывать среди людей
И совершать деяния Татхагаты.
Если [какой-нибудь человек] в течение кальпы
Постоянно имеет недобрые мысли
И, позеленев [от злости],
Поносит Будду,
То [он] совершает неисчислимые тыжкие преступления.
Но преступление того,
Кто хотя бы на одно мгновение
Оскорбляет читающего, декламирующего
И хранящего Сутру о Цветке Дхармы,
Будет намного тяжелее.
Если есть человек, который ищет Путь Будды
И течение кальпы,
Соединив ладони, стоит передо мной
И восхваляет [меня] в бесчисленных гатхах,
То благодаря восхвалению Будды
[Он] обретёт неисчислимые блага172.
Но тот, кто превозносит хранящего Сутру,
Обретёт ещё большее счастье.
В течение восьмидесяти коти кальп
Делайте хранящему Сутру подношения
Самыми чудесными цветами и голосами,
А также благовониями,
[Яствами, прекрасными] на вкус,
[Нежными] прикосновениями.
Если, сделав эти подношения,
[Вы] хотя бы на мгновение будете слушать Сутру,
То воистину поздравьте себя и скажите:
"Мы обрели сегодня великое благо!"
Царь Врачевания!
Среди всех сутр, которые я проповедовал,
[Эта Сутра] о Цветке Дхармы – самая главная!"
В это время Будда ещё раз обратился к бодхисаттве-махасаттве Царь Врачевания: "Сутры,
которые я проповедовал в прошлом, проповедую сейчас и буду проповедовать в
будущем неисчислимы, [есть] тысячи, десятки тысяч, коти сутр, но из всех них в эту
Сутру о Цветке Дхармы труднее всего поверить, [eё] труднее всего понять. Царь
Врачевания! Эта Сутра – хранилище главных тайн всех будд, которые не
распространяются повсеместно и не вручаются бездумно людям. [Она] охраняется
всеми буддами, Почитаемыми В Мирах, и с далёкого прошлого ещё [никому] не
открывалась и не проповедовалась. Даже сейчас, когда Татхагата пребывает в мире, эта
Сутра вызывает много злости и зависти, а что уж говорить о том, что будет после ухода
Татхагаты!
Царь Врачевания, [ты] воистину должен знать! Того, кто после ухода Татхагаты будет
способен переписывать, хранить, декламировать эту Сутру, делать [ей] подношения и
проповедовать людям, Татхагата покроет своим одеянием. [Его] будут защищать и [о
нём] будут помнить будды, пребывающие в настоящее время в других мирах. У этого
человека будет великая сила веры, а также сила желания [обрести ануттара-самьяк-
самбодхи] и сила добрых "корней". Воистину, [ты] должен знать! Этот человек будет
обитать вместе с Татхагатой, и Татхагата будет гладить рукой [его] голову.
Царь Врачевания! Во всех местах, где эта Сутра проповедуется, читается,
декламируется, переписывается и где хранятся свитки Сутры, пусть будут воздвигнуты
ступы из семи драгоценностей. Пусть [они] будут самыми высокими, просторными и
величественными! Но не нужно помещать [в них] шариру! Почему? Там уже находится
тело Татхагаты. Воистину, пусть делают этим ступам подношения всеми благовониями
и цветами, ожерельями, шёлковыми балдахинами, знамёнами и флагами, пусть
почитают и восхваляют [их] приятной музыкой, пением, пусть поклоняются [им].
Воистину, [ты] должен знать! Если есть люди, которые, увидев эти ступы, будут
почитать [их] и делать подношения, все [они] приблизятся к ануттара-самьяк-самбодхи.
Царь Врачевания! Есть много людей – "оставшихся дома" и "вышедших из дома",
которые следуют по Пути бодхисаттвы. Но если [они] не способны видеть, слышать,
читать, декламировать, переписывать, хранить эту Сутру о Цветке Дхармы и делать
[ей] подношения, то [ты] воистину должен знать: такие люди ещё неумело следуют Пу-
ти бодхисаттв. Однако если [они] услышат эту Сутру, то в таком случае смогут умело
следовать по Пути бодхисаттв. Если среди живых существ есть такие, кто ищут Путь
Будды видят и слушают эту Сутру и, услышав [eё], верят [в неё], понимают, получают
[eё] и хранят, то [ты] воистину должен знать: такие люди приблизились к ануттара-
самьяк-самбодхи.
Царь Врачевания! Представь, что есть человек, который испытывает сильную жажду,
нуждается в воде и ищет её, копая колодец на плоскогорье. Видя, что земля всё ещё
сухая, [он] знает, что вода далеко. [Он] не прекращает работу, и через некоторое время
видит влажную землю, и, наконец, доходит до грязи. Сейчас [он] точно знает, что до
воды совсем близко. Так же и с бодхисаттвами. Если [они] ещё не слышали Сутру о
Цветке Дхармы, [или] ещё не понимают [eё] и ещё [не] способны следовать [ей], то [ты]
воистину должен знать: эти люди далеки от ануттара-самьяк-самбодхи. Если же [они]
слушают, понимают Сутру, размышляют и следуют [ей], то [ты] должен знать: [они]
приблизились к ануттара-самьяк-самбодхи. Почему? Ануттара-самьяк-самбодхи всех
бодхисаттв принадлежит этой Сутре. Эта Сутра, открыв врата уловки, показывает облик
истинного. Сокровищница этой Сутры о Цветке Дхармы находится глубоко, надёжно
скрыта, далека, и никто из людей не может достичь [eё]. Сейчас Будда, уча бодхисаттв и
ведя [их] к совершенству, открывает [eё].
Царь Врачевания! Если есть бодхисаттвы, которые, слушая эту Сутру о Цветке Дхармы,
удивляются, сомневаются, испытывают страх, то [ты] воистину должен знать: это
бодхисаттвы, только что пробудившие [свои] мысли [об обретении ануттара-самьяк-
самбодхи]. Если удивляются, сомневаются, испытывают страх "слушающие голос", то
[ты] воистину должен знать: это надменные люди!
Царь Врачевания! Если добрый сын [или] добрая дочь пожелает после ухода Татхагаты
проповедовать эту Сутру о Цветке Дхармы четырём группам, то таким образом
[Учитель Дхармы] должен [eё] проповедовать – этот добрый сын [или] добрая дочь
должны широко проповедовать эту Сутру четырём группам, войдя в обитель
Татхагаты, надев одежды Татхагаты и воссев на место Татхагаты. Обитель Татхагаты –
это сердца всех живых существ, [наполненные] великим состраданием. Одежды
Татхагаты – это сердца, [наполненные] мягкостью, нежностью и терпением. Место
Татхагаты – это "пустота" всех дхарм. Спокойно утвердившись [в них], пусть без
лености широко проповедуют эту Сутру о Цветке Дхармы бодхисаттвам, а также
четырём группам.
Царь Врачевания! [Находясь] в других землях, я направляю посланца [в облике]
человека, чтобы собрать людей слушать Дхарму, и направляю [посланцев] в облике
бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик слушать проповедь Дхармы. Все эти [существа в
облике] человека, услышав Дхарму, поверят [в неё], воспримут и будут следовать [ей].
Если проповедующий Дхарму пребывает в уединённом и спокойном месте, то тогда я
посылаю богов, драконов, духов, гандхарв, асур и других существ слушать эту
проповедь Дхармы. Хотя я пребываю в других мирах, время от времени
проповедующие Дхарму могут меня увидеть. Если [они] забудут [какую-нибудь] фразу
в этой Сутре, я возвращаюсь в этот мир и читаю [eё] им, так что [они] будут [всё знать]
в совершенстве".
"Если [ты] пожелаешь отбросить ленность,

[Ты] воистину должен слушать эту Сутру!
Очень трудно услышать эту Сутру,
И трудно [встретить] тех,
Кто верит [в неё] и воспринимает.
Человек, захотев пить, ищет воду
И копает колодец.
Видя иссохшую землю, [он] знает,
Что вода ещё далеко.
Видя грязь, которая становится всё влажнее,
[Он] знает, что вода уже близка.
Царь Врачевания!
Ты воистину должен знать:
Те, кто не слушает Сутру о Цветке Дхармы,
Очень далеки от знания Будды.
Если же [они] будут слушать эту глубокую Сутру,
Которая определяет для "слушающих голос" Дхарму,
Если, прослушав эту Сутру,
Которая царь над всеми другими сутрами,
[Они] будут усердно размышлять об услышанном,
То, [ты] воистину должен знать:
Эти люди уже приблизились к мудрости Будды!
Если человек проповедует эту Сутру,
То воистину [он] входит в обитель Татхагаты,
Надевает одежды Татхагаты
И садится на место Татхагаты!
[Он] без страха [приближается] к людям
И широко проповедует им Сутру,
Различая [их] по способностям.
Великое сострадание [он] делает [свеой] обителью,
Мягкость, спокойствие и терпение –
[Своим] одеянием,
[Учение], что дхармы пусты –
[Своим] местом.
Опираясь на это, проповедуй Дхарму!
Если, во время проповеди этой Сутры,
Найдутся люди, которые будут злословить,
Поносить [тебя], избивать мечами,
Палками, камнями,
Думай о Будде и будь воистину терпелив!
В тысяче, десяти тысячах, коти земель
Я выявляю [моё] чистое неразрушимое тело
И неисчислимые коти кальп
Проповедую Дхарму живым существам.
К тому, кто после моего ухода
Сможет проповедовать эту Сутру,
Я пошлю четыре группы [в облике] людей –
Бхикшу и бхикшуни,
А также мужчин и женщин с чистой верой,
Чтобы [они] делали подношения Учителю Дхармы.
[И он] будет вести за собой живых существ,
Собирать [их] вместе
И побуждать слушать Дхарму.
Если [какой-нибудь] человек захочет со злостью
Напасть [на них] с мечами,
Палками или камнями,
[Я] направлю тогда посланцев [в облике] человека,
Которые будут защищать [их].
Если человек, проповедующий Дхарму,
Будет в одиночестве пребывать в уединённом месте,
В котором царит покой,
Где не слышно человеческих голосов,
И будет читать и декламировать эту Сутру,
Тогда я выявлю перед ним
[Моё] чистейшее и сияющее тело.
Если [он] забудет [какую-нибудь] фразу,
[Я] прочту [её],
Чтобы [он] проник.
Если [какой-нибудь] человек,
Наполнив [себя] добродетелями,
Будет проповедовать четырём группам
Или в одиночестве читать и декламировать Сутру,
То [он] обретёт возможность увидеть меня.
Если [этот] человек пребывает
В уединённом и спокойном месте,
Я пошлю к нему богов, царя драконов,
Якшей и духов слушать Дхарму.
Этот человек будет с радостью
Проповедовать Дхарму,
Разъясняя [eё] без препятствий,
Так как будды будут охранять [его]
И помнить [о нём].
И [он] приведёт к радости великое собрание!
Тот, кто приблизится к этому Учителю Дхармы,
Вскоре достигнет Пути бодхисаттвы.
Тот, кто прилежно учится у Учителя Дхармы,
Увидит будд, [бесчисленных],
Как песчинки в Ганге".
Глава XI.
Видение Драгоценной Ступы.
В это время перед Буддой появилась ступа из семи драгоценностей пятьсот йоджан в
высоту и двести пятьдесят йоджан в длину и ширину. [Она] выпрыгнула из-под земли и
повисла в воздухе. [Она] была украшена различными драгоценными вещами, с пятью
тысячами перил, с тысячами, десятками тысяч ниш, увешана бесчисленными флагами,
[с неё] свисали гирлянды драгоценностей и были подвешены коти колокольчиков из
драгоценностей. [Из неё] с четырёх [сторон] распространялось благоухание сандала
тамалапаттра, который заполнил весь мир. Флаги и балдахины были сделаны из семи
драгоценностей – золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга,
яшмы – и по высоте достигали дворцов четырёх небесных царей. Тридцать три бога
делали подношения Драгоценной Ступе, осыпая её дождём небесных цветов мандара.
Остальные боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и
не люди – общим числом тысячи, десятки тысяч, коти – делали подношения
Драгоценной Ступе всеми видами цветов, благовониями, гирляндами, флагами,
балдахинами, музыкой, выражали почтение и уважение и восхваляли [eё].
В это время из Драгоценной Ступы раздался громкий голос, который торжественно
возгласил: "Прекрасно! Прекрасно! Шакьямуни, Почитаемый В Мирах! [Ты] искусно
проповедуешь великому собранию эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы о всеобщей
великой мудрости, Дхарму, просвещающую бодхисаттв, которую охраняют и о которой
думают будды. Так, так, Шакьямуни, Почитаемый В Мирах! Всё, что [ты] говоришь,
совершенная истина".
Тогда четыре группы, видя, что Драгоценная Ступа повисла в воздухе и слыша
раздавшийся из Ступы голос, обрели радость от Дхармы и, удивляясь, что имеют то,
чего никогда не имели, поднялись со [своих] мест, с почтением соединили ладони,
отступили назад и встали в один ряд.
В это время [там] был бодхисаттва-махасаттва по имени Великое Красноречие. Узнав о
сомнениях, имевшихся в мыслях богов всех миров, людей, асур и других, [он] сказал
Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему появилась из-под земли эта Драгоценная Ступа
и почему раздался из неё громкий голос?"
В это время Будда сказал бодхисаттве Великое Красноречие: "В этой Драгоценной Ступе
пребывает всё тело Татхагаты173. В прошлом на востоке, в бесчисленных тысячах,
десятках тысяч, коти асамкхьей миров [отсюда] была страна, называвшаяся
Драгоценная Чистота. Там был будда, которого звали Многочисленные Сокровища.
Когда этот будда следовал Пути бодхисаттв, [он] дал великую клятву: "Если после того,
как я стану буддой и уйду [из мира], в какой-нибудь земле в десяти сторонах [света]
будут проповедовать Сутру о Цветке Дхармы, я, [пребывая] в ступе [или] гробнице,
выпрыгну [из-под земли] и появлюсь [там], чтобы слышать эту Сутру. Представив
свидетельство [моего присутствия], [я] произнесу похвалу: "Прекрасно!".
Когда этот будда завершил путь к достижению [состояния] будды, и приблизилось
время [его] ухода, на великом собрании богов и людей [он] сказал бхикшу: "Пусть те,
кто после моего ухода пожелают сделать подношение всему моему телу, воздвигнут
одну великую ступу".
Благодаря силе божественных "проникновений" и желания этот будда пребывает
повсюду в мирах десяти сторон [света], и если [где-то] будет проповедоваться Сутра о
Цветке Дхармы, то его ступа выпрыгнет [там] из-под земли. В ступе пребывает всё тело
[будды, оно] воздаст хвалу, говоря: "Прекрасно! Прекрасно!" Великое Красноречие!
Ступа Татхагаты Многочисленные Сокровища выпрыгнула [сейчас] из-под земли, и
[будда] воздаёт хвалу: "Прекрасно! Прекрасно!", так как услышал проповедь Сутры о
Цветке Дхармы.
В это время бодхисаттва Великое Красноречие с помощью божественных сил Татхагаты
сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы хотим увидеть тело этого будды!"
Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Великое Красноречие: "Этот будда
Многочисленные Сокровища дал глубокую и серьёзную клятву: "Когда [я] услышу
проповедь Сутры о Цветке Дхармы, моя Драгоценная Ступа появится перед буддами и,
когда [они] пожелают показать моё тело четырём группам, пусть будды, которые
[являются] "частными" телами174 этого будды и, находясь в мирах во всех десяти
сторонах [света], проповедуют Дхарму, соберутся в одном месте, и после этого
выявится моё тело". Великое Красноречие! Сейчас [я] воистину должен собрать будд,
которые [являются] моими "частными" телами и которые, пребывая в десяти сторонах
[света], проповедуют Дхарму".
Великое Красноречие сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также хотим увидеть
будд, которые [являются] "частными" телами Почитаемого В Мирах, приветствовать
[их] и делать [им] подношения!"
В это время Будда испустил луч света из [пучка] белых волосков, и [все] увидели на
востоке бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, будд из пятиста нают стран. Почвой
во всех этих странах был хрусталь. [Их] величественно украшали деревья из
драгоценностей и одеяния из драгоценностей [их обитателей], и наполняли [их] неис-
числимые тысячи, десятки тысяч, коти бодхисаттв. Повсюду были установлены
балдахины из драгоценностей, а на них висели сети из драгоценностей. Будды из этих
стран звучными, чудесными голосами проповедовали [свои] учения. Кроме того, [все]
увидели, что неисчислимые тысячи, десятки тысяч бодхисаттв, наполнявшие эти страны,
также проповедуют Дхарму живым существам. Свет из [пучка] белых волосков озарил
юг, запад, север, четыре промежуточные [стороны], верх и низ, и [там] происходило то
же самое.
В это время будды десяти сторон [света] обратились к каждой группе бодхисаттв:
"Добрые сыны! Сейчас мы направимся к будде Шакьямуни в мир саха и сделаем
подношения Драгоценной Ступе Татхагаты Многочисленные Сокровища".
В то же время мир саха изменился и стал чистым. Почвой стала ляпис-лазурь, [землю]
величественно украсили деревья из драгоценностей, золотыми верёвками были
отмечены восемь дорог. Исчезли деревушки и селенья, города и замки, великие моря и
реки, горы, стремнины, деревья и рощи. Были воззжены благовония из великих
драгоценностей. Повсюду были рассыпаны цветы мандара, развешаны сети и занавеси
из драгоценностей. [Здесь] остались только [прибывшие] на собрание, все [остальные]
– боги и люди – переместились в другие земли.
В это время в мир саха прибыли будды, каждый из которых привёл с собой великого
бодхисаттву, [и все] подошли к деревьям из драгоценностей. Каждое дерево было
высотой в пятьсот йоджан, и [его] величественно украшали ветви, листья, цветы и
плоды. Под этими деревьями находились Места Льва высотой в пять йоджан, также
украшенные великими драгоценностями. В это время будды подошли к своим местам и
воссели, скрестив ноги. Постепенно будды заполнили три тысячи великих тысячных
миров, но появление "частных" тел Будды Шакьямуни ещё не завершилось. Тогда Будда
Шакьямуни, желая, чтобы вместились все будды, [его] "частные" тела, изменил две
сотни, десять тысяч, коти нают земель в восьми сторонах [света. Он] все [их] сделал
чистыми, без ада, голодных духов, скотов, а также асур, и переместил [находившихся
там] богов и людей в другие земли. В изменённых странах почвой стала ляпис-лазурь,
[они] величественно украсились деревьями из драгоценностей. Деревья были высотой в
пятьсот йоджан, [их] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под
деревьями были Места Льва из драгоценностей высотой в пять йоджан, украшенные
различными драгоценными камнями. [В тех землях] не стало великих морей и рек, а
также гор-царей175 – горы Мучилинда, горы Махамучилинда, горы Железное Кольцо,
горы Великое Железное Кольцо, горы Сумеру. [Они] всегда были в стране Будды, но
сейчас земля из драгоценностей стала ровной и гладкой. Повсюду были установлены
балдахины из драгоценностей, вывешены флаги и знамёна, воззжены благовония из
великих драгоценностей, везде по земле были рассыпаны цветы из драгоценностей. Для
того, чтобы все прибывшие будды смогли воссесть, Будда Шакьямуни ещё раз изменил
две сотни, десять тысяч, коти нают земель в восьми сторонах [света. Он] все [их]
сделал чистыми, без ада, голодных духов, скотов, а также асур, и переместил богов и
людей в другие земли. В изменённых странах почвой стала ляпис-лазурь, [они]
величественно украсились деревьями из драгоценностей. Деревья были высотой в
пятьсот йоджан, [их] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под
деревьями были Места Льва из драгоценностей высотой в пять йоджан, украшенные
различными драгоценными камнями. Не стало великих морей и рек, а также гор-царей
– горы Мучилинда, горы Махамучилинда, горы Железное Кольцо, горы Великое
Железное Кольцо, горы Сумеру. [Они] всегда были в стране Будды, но сейчас её земля
из драгоценностей стала ровной и гладкой. Повсюду были установлены балдахины из
драгоценностей, вывешены флаги и знамёна, воззжены благовония из великих
драгоценностей, везде по земле были рассыпаны цветы из драгоценностей.
В это время будды, "частные" тела Будды Шакьямуни, из сотен, тысяч, десятков тысяч,
коти нают земель, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, [пришедшие] с востока и
проповедовавшие Дхарму, все собрались здесь. Также друг за другом собрались все
будды с десяти сторон [света] и воссели на [свои места] по восьми сторонам. И каждая
сторона наполнилась буддами-татхагатами из четырёх сотен, десяти тысяч, коти нают
земель.
В это время будды, восседавшие под деревьями из драгоценностей на Местах Льва,
послали [своих] сопровождающих с просьбой к Будде Шакьямуни. Каждый, держа в
обеих руках цветы из драгоценностей, сказал [им]: "Добрые сыны! Идите к Будде
Шакьямуни на гору Гридхракута и скажите [ему] слова, которые мы сейчас произнесём:
"Малы ли болезни, малы ли страдания [Почитаемого В Мирах]? Каковы [его] силы,
спокоен ли [он] и радостен ли? Спокойны ли [его] бодхисаттвы и "слушающие голос"?
Осыпьте Будду этими цветами из драгоценностей, сделайте подношение и скажите
такие слова: "Такой-то и такой-то будда желают, чтобы эта Драгоценная Ступа
открылась". Все будды отправили [своих] посланцев, сказав [им] одно и то же.
В это время Будда Шакьямуни, увидев, что будды, [его] "частные" тела, все собрались,
каждый восседает на Месте Льва, и услышав, что все будды одинаково желают, чтобы
Драгоценная Ступа открылась, встал со [своего] места и поднялся в воздух. Все четыре
группы также встали, соединили ладони и как один воззрились на Будду.
Будда Шакьямуни правым указательным пальцем открыл дверь ступы из семи
драгоценностей, и [тогда] раздался великий голос, такой же, который раздается, когда
поворачивается ключ, открывая врата великого града. В это мгновение все собравшиеся
увидели в Драгоценной Ступе Татхагату Многочисленные Сокровища, восседающего
на Месте Льва, всё его тело, не рассыпанное на части, и как будто вступившее в дхьяну.
[Они] также услышали: "Прекрасно! Прекрасно! Будда Шакьямуни, быстрее начинай
проповедь этой Сутры о Цветке Дхармы! Я прибыл сюда слушать эту Сутру".
В это время четыре группы, увидев, что эти слова произносит будда, ушедший из мира
в далёком прошлом, бесчисленные тысячи, десятки тысяч, коти кальп [назад],
возрадовались, что обрели то, чего ещё никогда не имели, и осыпали будду
Многочисленные Сокровища, а также Будду Шакьямуни цветами из драгоценностей.
В это время будда Многочисленные Сокровища отделил в Драгоценной Ступе
половину места и предоставил [его] Будде Шакьямуни, сказав такие слова: "Будда
Шакьямуни, займи это место!" В это мгновение Будда Шакьямуни вступил в Драгоценную
Ступу и занял половину места, скрестив ноги.
В это время великое собрание увидело двух Татхагат, сидящих в Драгоценной Ступе на
Месте Льва, и каждый из присутствующих подумал: "Будды восседают высоко и
далеко. И [мы] желаем только того, чтобы Татхагаты с помощью божественных
"проникновений" переместили всех нас в небеса". Будда Шакьямуни сразу же с помощью
своих божественных "проникновений" приблизил [к себе] великое собрание и
переместил всех в небеса, сказав четырём группам громким голосом: "Кто способен
широко проповедовать Сутру о Цветке Дхармы в землях мира саха? Сейчас как раз
пришло время. Татхагата действительно скоро вступит в нирвану. Будда желает
вручить эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы, чтобы [она] пребывала в мире".
"Святой Хозяин, Почитаемый В Мирах,
Хотя уже давно ушёл из мира,
Но, пребывая в Драгоценной Ступе,
Всё же пришёл ради Дхармы,
Кто же поэтому не будет старателен в Дхарме?
С тех пор, как этот будда ушёл из мира,
Прошли бесчисленные кальпы,
Но в [разных] местах [он] слушает Дхарму,
Потому, что она редкостная.
Этот будда принял обет:
"После моего ухода [я] буду посещать разные места,
Чтобы постоянно слушать Дхарму".
Неисчислимые будды, мои "частные" тела,
[Бесчисленные], как песчинки Ганге,
Пришли слушать Дхарму.
[Они] также пожелали увидеть ушедшего [их мира]
Татхагату Многочисленные Сокровища.
Каждый оставил свою чудесную землю,
А также учеников, богов, людей, драконов, духов
И подношения, которые [ему] делали,
И пришёл сюда,
Чтобы Дхарма долго пребывала [в мире].
Для того, чтобы будды могли воссесть,
С помощью силы божественных "проникновений"
[Я] переместил неисчислимых живых существ
И очистил страну.
Будды направились к деревьям из драгоценностей.
Чистые и прохладные пруды
Были величественно украшены цветами лотоса.
Под деревьями из драгоценностей
Находились Места Льва.
На эти [места] воссели будды,
Светлые, величественно украшенные,
Подобные яркому огню, горящему в темноте ночи.
От [их] тел исходил чудесный аромат,
Который распространялся по десяти сторонам [света],
Овевая живых существ, не сдерживающих радость.
Это было подобно тому,
Как великий ветер обдувает ветки малых деревьев.
С помощью этой уловки [я] делаю возможным
Пребывание Дхармы [в мире] долгое время.
[Я] говорю великому собранию:
"Если кто-нибудь после моего ухода
Будет способен защищать, хранить
И декламировать эту Сутру,
Пусть сейчас сам даст клятву перед Буддой!
Хотя будда Многочисленные Сокровища
Уже давно ушёл [из мира],
Выполняя свой великий обет,
[Он] издаст Львиный Рык176.
Татхагата Многочисленные Сокровища,
А также я сам и будды в "превращённых" телах 177,
Собравшиеся [здесь],
Воистину узнаем о [его] действительном намерении.
Сыны Будды!
Если кто-нибудь способен защищать Дхарму,
То пусть даст великую клятву,
Что [Дхарма] будет долго пребывать [в мире].
Тот, кто хорошо защищает Дхарму,
[Запечатлённую] в этой Сутре,
Делает подношение мне,
А также будде Многочисленные Сокровища.
Этот будда Многочисленные Сокровища,
Пребывая в Драгоценной Ступе,
Вечно странствует по десяти сторонам [света],
Чтобы [слушать] эту Сутру.
[Он] также делает подношения
Всем пришедшим буддам в "превращённых" телах,
Которые величественно украшают
И делают сияющими все миры.
Если будете проповедовать эту Сутру,
То увидите меня
И Татхагату Многочисленные Сокровища,
А также всех будд в "превращённых" телах.
Добрые сыны!
Пусть каждый хорошо поразмыслит,
Это – трудное дело,
И [вы] дадите великую клятву!
Всех других сутр столько же,
Сколько песчинок в Ганге.
Если даже проповедовать их [все],
Это ещё не трудно.
Если взять гору Сумеру и перебросить [eё]
Через бесчисленные земли будд,
То и это ещё не трудно.
Передвинуть пальцем ноги в далёкие страны
Великие тысячные миры –
И это также ещё не трудно.
Стоять на самой вершине178
И проповедовать живым существам
Бесчисленные другие сутры –
Также ещё не трудно.
Но проповедовать эту Сутру в злом мире
После ухода Будды –
Это действительно трудно.
Если какой-нибудь человек возьмёт в руки небо
И, держа его, будет ходить взад и вперёд,
Но после моего ухода самому переписывать
И хранить эту Сутру –
Вот это действительно трудно.
Поставить на палец ноги великую землю
И взобраться на небо Брахмы –
И это ещё не трудно.
Но читать эту Сутру даже самое короткое время
После ухода Будды –
Например, если в кальпу сгорания [мира]
Вступить в него, неся сухую солому,
Но после моего ухода хранить эту Сутру
И проповедовать её хотя бы одному человеку –
Имея хранилище восьмидесяти четырёх тысяч учений
С двенадцатью разделами сутр179,
Толковать [их] людям и делать так,
Чтобы слушающие обрели
Шесть божественных "проникновений" –
И это ещё не трудно.
Но после моего ухода
Слушать и воспринимать эту Сутру,
Спрашивать о смысле [запечатлённого в ней] –
Если какой-нибудь человек проповедует Дхарму
И добивается, чтобы тысячи,
Десятки тысяч, коти,
Неисчислимые, бесчисленные живые существа,
Которых как песчинок в реке Ганг,
Стали архатами
И обрели шесть божественных "проникновений",
Хотя в этом будет [его] заслуга,
Совершить [это] ещё не трудно.
Но после моего ухода хранить такую Сутру [как эта] –
Действительно трудно.
Я, следуя Пути Будды, в бесчисленных землях
С самого начала и до сих пор
Широко проповедую все сутры.
Но среди всех сутр эта – главная!
Если кто-нибудь способен хранить [eё],
То обязательно обретёт тело будды.
Добрые сыны!
Тот, кто после моего ухода способен
Взять эту Сутру, хранить [eё] и декламировать,
Поклянётся [в этом].
Эту Сутру трудно хранить,
И если кто-то будет хранить [eё]
Хотя бы самое короткое время,
Возрадуюсь я, а также все будды.
Такой человек будет восславлен всеми буддами.
[Он] храбр, продвигается в совершенствовании,
Блюдёт заповеди.
[Его] назовут следующим дхуте180,
Поэтому [он] быстро обретёт
Не имеющий высшего [предела] Путь Будды.
Тот, кто в грядущие века
Способен читать и хранить эту Сутру,
Является истинным сыном Будды,
Пребывающем в состоянии чистоты и добра.
Тот, кто способен понять её смысл,
Является глазом богов, людей и всего мира.
Тому, кто в век страха хотя бы на одно мгновение
[Будет] способен проповедовать эту Сутру,
Воистину будут делать подношения все боги и люди!"
Глава XII.
Девадатта.
В это время Будда сказал бодхисаттвам, а также богам, людям и четырём группам: "В
прошлые времена в течение неисчислимых кальп [я] искал Сутру о Цветке Дхармы, и
не было [во мне] лености и усталости. В течение многих кальп [я] был царём одной
страны и, дав обет, искал не имеющее высшего [предела] бодхи 181, и [мои] мысли
[никогда от этого] не отступали. Пожелав достичь совершенства в шести парамитах, [я]
усердно делал подаяния, не жалея в [своём] сердце о слонах, конях, семи редкостных
[драгоценностях], странах, городах, жёнах, детях, рабах и рабынях, слугах, свите,
голове, глазах, костном и головном мозге, [своей] плоти, руках и ногах и не щадил
[собственной] жизни. В то время жизнь народа в мире была неисчислима [по
продолжительности]. Ради Дхармы [я] оставил страну и престол и передал управление
принцу. Ударив в барабан и возгласив в четыре стороны [свою] цель, [я] искал Дхарму,
говоря: "Может ли [кто-нибудь] поведать мне о Великой Колеснице? Воистину, до
конца жизни [я] буду делать подношения и служить [ему]".
В это время был один святой. Придя к царю, [он] сказал: "У меня есть Великая
Колесница, и [она] именуется Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Если не
будешь перечить мне, [я] действительно поведаю тебе о ней".
Царь, услышав слова святого, подпрыгнул от радости и последовал за святым,
подносил [ему] всё – собирал для него плоды и зачерпывал воду, приносил хворост,
готовил пищу, а также превращал [своё] тело в сидение [для святого], никогда не
ощущая усталости ни в теле, ни в мыслях. [Он] прислуживал [ему] тысячу лет и ради
[обретения] Дхармы усердно всем [его] снабжал, так что ни в чём не было недостатка.
"Я вспоминаю прошлые кальпы,

Когда, ища Великую Дхарму,
[Я] не был привязан к удовольствиям
От [удовлетворения] пяти желаний,
Хотя и был царём в мире.
Ударив в колокол, [я] возвестил
В четыре стороны:
"Если кто-нибудь имеет Великую Дхарму
И объяснит [eё] мне,
Я воистину стану [ему] слугой!"
В то время был святой Асита.
[Он] пришёл к великому царю и сказал:
"У меня есть Чудесная Дхарма,
Которая редко встречается в мире.
Если [ты] способен следовать [ей],
Я воистину поведаю тебе [о ней]".
У царя, услышавшего слова святого,
Родилась в сердце великая радость,
[Он] тотчас же последовал за святым,
Прислуживая [ему] во всём –
Собирал хворост, а также плоды, тыквы
И, следуя времени [года],
С почтением подносил [их].
Так как в [его] сердце было [желание]
Обрести Чудесную Дхарму,
В [его] теле и мыслях не было усталости.
Ради живых существ [он] повсюду
Усердно искал Великую Дхарму –
Не для себя и не для [получения] удовольствий
От [удовлетворения] пяти желаний.
Поэтому царь великой страны,
Усердно ища, обрёл эту Дхарму
И наконец стал буддой –
Потому сейчас [я] и говорю вам [об этом]".
Будда сказал бхикшу: "Царём в это время был я, а святым в то время был нынешний
Девадатта182. Благодаря доброму знакомству с Девадаттой я обрёл совершенство в шести
парамитах, в скромности, в сострадании, в радости, в невозмутимости, в тридцати двух
знаках, в восьмидесяти видах прекрасных качеств, в насыщенности [кожи] ровным
золотым цветом, в десяти силах, в четырёх бесстрашиях 183, в четырёх законах
поведения184, в восемнадцати [знаках], которые есть не у всех, в силах Пути, в
божественных "проникновениях". [Я] достиг истинного просветления и широко спасаю
живых существ благодаря доброму знакомству с Девадаттой. [Я] говорю четырём
группам: "Когда пройдут неисчислимые кальпы Девадатта воистину станет буддой.
Звать [его] будут Татхагата Царь Богов, Достойный Почитания, Всё истинно Знающий,
Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир,
Почитаемый В Мирах. [Его] мир будет называться Божественный Путь. Будда Царь
Богов будет пребывать в мире двадцать средних кальп и широко проповедовать живым
существам Чудесную Дхарму. Живые существа, которых столько же, сколько песчинок
в реке Ганг, обретут плоды архата. Неисчислимые живые существа станут
"самостоятельно [идущими] к просветлению". Живые существа, которых столько же,
сколько песчинок в реке Ганг, обратят свои мысли к не имеющему высшего [предела]
Пути, обретут тайное [свидетельство] о нерождении и будут пребывать на [ступени]
невозвращения. После паринирваны будды Царь Богов Истинная Дхарма будет
пребывать в мире двадцать средних кальп. Для шариры его тела будет воздвигнута
ступа из семи драгоценностей высотой в шестьдесят йоджан и шириной в сорок
йоджан. Боги и люди будут делать подношения чудесной ступе из семи драгоценностей
разными цветами, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания,
благовонными втираниями, одеяниями, гирляндами, знамёнами и флагами,
балдахинами из драгоценностей, почитать музыкой и песнопениями. Неисчислимые
живые существа обретут плоды архата, бесчисленные живые существа получат
просветление пратьекабудды, у невообразимого числа живых существ пробудятся
мысли о бодхи, и они достигнут [ступени] невозвращения".
Будда сказал бхикшу: "Если в будущие времена добрый сын [или] добрая дочь будет
слушать главу о Девадатте из Сутры о Цветке Чудесной Дхармы, с чистым сердцем
поверит [в неё] и будет почитать, и [в сердце] не родятся сомнения, то никогда не падёт
в ад и не станет голодным духом [или] скотом, а возродится перед буддами десяти
сторон [света]. Там, где возродится, будет вечно слушать эту Сутру. Если возродится
среди людей [или] богов, то обретёт всепобеждающую радость. А если появится перед
буддами, то родится из цветка лотоса".
В это время бодхисаттва, слуга Почитаемого В Мирах Многочисленные Сокровища из
края, находящегося внизу, по имени Скопление Мудрости сказал будде
Многочисленные Сокровища: "Воистину, давайте вернёмся в [наши] исконные земли!"
Будда Шакьямуни сказал Скоплению Мудрости: "Добрый сын, подожди немного. Здесь
есть бодхисаттва по имени Манджушри. давайте встретимся друг с другом и будем
рассуждать о Чудесной Дхарме, а [потом] вернёмся в [свои] исконные земли!"
В это время Манджушри восседал на цветке лотоса с тысячью лепестками, как колесо
повозки. Пришедшие к нему бодхисаттвы, также восседали на цветках лотоса из
драгоценностей. Тогда [Манджушри] выпрыгнул из великого океана, [где пребывал] во
дворце дракона Сагары185, появился в небе и направился к Горе Священного Орла 186,
сошёл с цветка лотоса, подошёл к Будде и припав лицом к стопам двух Почитаемых В
Мирах, приветствовал [их]. Завершив приветствие, [Манджушри] подошёл к
[бодхисаттве] Скопление Мудрости, и [они] спросили друг друга [о делах], а потом
отошли и сели рядом.
Бодхисаттва Скопление Мудрости спросил Манджушри: "Любящий Людей!
Человеколюбивый муж! С тех пор, как [ты] отправился во дворец дракона, сколько
живых существ [ты] обратил?"
Манджушри сказал: "Их число невозможно измерить, пересчитать, выразить словами,
представить в мыслях. Подожди немного! [Я] воистину буду иметь свидетельства".
[Он] ещё не окончил свою речь, как бесчисленные бодхисаттвы, сидящие на лотосовых
цветках из драгоценностей, выпрыгнули из океана, направились к Горе Священного
Орла и заняли свои места в небе. Всех этих бодхисаттв обратил и спас Манджушри.
Достигнув совершенства в деяниях бодхисаттвы, [они] все вместе рассуждали о шести
парамитах. Люди, которые раньше были "слушающими голос", рассказывали, пребывая
в небе, о [своих] деяниях [тех времён, когда были] "слушающими голос". Но сейчас все
[они] следовали учению Великой Колесницы о "пустоте". Манджушри сказал
Скоплению Мудрости: "Вот так [я] учил и обращал, [находясь] в океане".
В это время бодхисаттва Скопление Мудрости воздал в гатхе хвалу [бодхисаттве
Манджушри]:
"Великий, мудрый, добродетельный,

Мужественный, сильный обратил и спас
Неисчислимых живых существ.
Сейчас великое собрание, а также и я, –
Все увидели [это].
[Ты] изложил значение истинного знака
И открыл Дхарму Одной Колесницы.
[Ты] направляешь множество живых существ,
И [они] скоро обретут бодхи".
Манджушри сказал: "Находясь в океане я всегда проповедовал только Сутру о Цветке

Чудесной Дхармы". Бодхисаттва Скопление Мудрости спросил Манджушри: "Эта Сутра
чрезвычайно глубока и чудесна. [Она] – сокровище среди сутр, [она] – редкость в мире.
Если живые существа будут усердно продвигаться в совершенствовании и следовать
этой Сутре, то не сразу ли [они] станут буддами?" Манджушри сказал: "Есть дочь царя
драконов Сагары, [ей] восемь лет, [она] мудра, "корни" [у неё] острые, [она] хорошо
знает карму, [обретаемую в зависимости от того, какими] "корнями" [обладают] живые
существа. [Она] обрела дхарани, способна получить и хранить сокровищницу самых
глубоких тайн, о которых проповедуют будды, глубоко входит в дхьяну, понимает все
учения. За кшану187 [в ней] пробудились мысли о бодхи, и [она] достигла [ступени] не-
возвращения. [Её] таланты безграничны, [она] жалеет живых существ и думает [о них]
как о детях-младенцах. Добродетели [её] совершенны, то, о чём [она] думает и что
говорит – чудесное и великое. [Она] любезна, сострадательна, человеколюбива,
скромна, полна добрых намерений, мягка, изящна и способна достичь бодхи.
Бодхисаттва Скопление Мудрости сказал: "Я видел Татхагату Шакьямуни, который
неисчислимые кальпы совершал трудные деяния и мучительные деяния, накапливая
успехи и добродетели, искал Путь бодхисаттвы, не зная усталости. [Я] увидел, что в трёх
тысячах великих тысячных миров нет места [величиной] даже с горчичное зерно, куда
бы [он], будучи бодхисаттвой, не бросил [свои] тело и жизнь. И всё это ради живых
существ. И только после этого [он] смог пройти Путь бодхи. [Я] не верю, что эта дочь
за такое короткое время обрела истинное просветление.
[Он] не закончил ещё свою речь, когда перед [ними] появилась дочь царя драконов,
приветствовала [их], отступила, встала [с ними] в один ряд и произнесла гатху:
"[Почитаемый В Мирах] глубоко проникает

В знаки преступлений и добра
И повсюду освещает десять сторон [света].
[Его] чудесное, чистое тело Дхармы
Несёт тридцать два знака,
Восемьдесят видов прекрасных качеств
Украшают [его] тело Дхармы.
Боги и люди смотрят снизу вверх,
[Его] почитают драконы и духи,
И нет каких-либо живых существ,
Которые бы не поклонялись [ему].
И [я], услышав [его], достигла бодхи,
И только Будда знает свидетельство [этому].
Я открою учение Великой Колесницы,
И [оно] приведёт к спасению страдающих живых существ".
В это время Шарипутра сказал дочери дракона: "Ты сказала, что за короткое время
достигла не имеющего высшего [предела] Пути, и в это трудно поверить. Почему? Ведь
тело женщины грязно, [оно] не сосуд Дхармы. Как же [ты] смогла обрести не имеющее
высшего [предела] бодхи? Путь Будды длинен, и [его] проходят только после того, как
на протяжении неисчислимых кальп будут переживать трудности, накапливать деяния
и вести [живых существ] к спасению. Кроме того, в теле женщины имеется пять
препятствий. Во-первых, [она] не способна стать царём неба Брахмы, во-вторых, Шакрой,
в-третьих, царём мар, в-четвёртых, Святым Царём, Вращающим Колесо, в-пятых,
обрести тело будды. Почему же женщина так быстро стала буддой?"
В это время у дочери дракона была драгоценная жемчужина, которая стоила три
тысячи великих тысячных миров. Держа в руках, [она] преподнесла её Будде. Будда
тотчас же принял [eё]. Дочь дракона сказала бодхисаттве Скопление Мудрости и
почитаемому Шарипутре: "Я преподнесла драгоценную жемчужину. Почитаемый В Ми-
рах принял [eё]. Быстро или нет это произошло?" [Они] ответили: "Очень быстро".
Дочь [дракона] сказала: "Наблюдайте с помощью [ваших] божественных сил, как я
стану буддой. Это произойдёт быстрее, чем то!"
В это время все собравшиеся увидели, как дочь дракона в одно мгновение обратилась в
юношу, совершенного в деяниях бодхисаттвы, который сразу же направился в мир без
замутнений в Южном краю, где воссел на цветок лотоса из драгоценностей, достиг
полного истинного просветления, обрёл тридцать два знака, восемьдесят видов
прекрасных качеств и начал повсюду в десяти сторонах [света] проповедовать всем
живым существам Чудесную Дхарму.
В это время [в] мире саха бодхисаттвы, "слушающие голос", восемь групп богов и
драконов, люди и не люди, увидев издалека, как эта дочь дракона стала буддой и
повсюду проповедовала людям и богам, присутствовавшим на собрании, Дхарму,
глубоко возрадовались в [своих] сердцах и все издалека воздали [ей] почести.
Неисчислимые живые существа, услышав Дхарму, постигли [eё], просветлились и
достигли [ступени] невозвращения. Неисчислимые живые существа получили
предсказание [о достижении] Пути. Мир без замутнений сотрясся шесть раз, и [после
этого] три тысячи живых существ в мире саха [стали] пребывать на ступени
невозвращения, у трёх тысяч живых существ пробудились мысли о бодхи и [они]
получили предсказания.
Бодхисаттва Скопление Мудрости, Шарипутра, всё собрание в молчании поверило и
восприняло [сказанное].
Глава XIII.
Увещевание держаться [твёрдо].
В это время бодхисаттва-махасаттва Царь Врачевания, а также бодхисаттва-махасаттва
Великое Красноречие вместе со свитой из двадцати тысяч бодхисаттв дали перед Буддой
Клятву: "Просим Почитаемого В Мирах не беспокоиться. После ухода Будды мы
воистину будем хранить, декламировать и проповедовать эту Сутру. В грядущий злой
век меньше будет живых существ с добрыми "корнями", но много будет [тех, кто]
надменен, [и они] будут жаждать выгод и подношений. Возрастёт [число тех, у кого]
будут недобрые "корни", и [они] на большое расстояние отдалятся от освобождения.
Хотя учить и обращать [таких людей] будет трудно, мы воистину взрастим в себе
великую силу терпения, будем декламировать, хранить, проповедовать, переписывать
эту Сутру, делать [ей] различные подношения и не пожалеем [ради неё] тела и жизни!"
В это время пятьсот архатов, получивших на собрании предсказания, сказали Будде:
"Почитаемый В Мирах! Мы также даём клятву широко проповедовать эту Сутру в
других странах!"
Ещё [там] было восемь тысяч находившихся на обучении и не находившихся на
обучении. [Они] поднялись со [своих] мест, соединили ладони и, обратившись к Будде,
дали такую клятву: "Почитаемый В Мирах! Мы также воистину будем широко
проповедовать эту Сутру в других землях. Почему? Потому что в этом мире саха много
дурных и злых людей, которые полны надменности, добродетели [у них] мелкие,
замутнены ненавистью, извращены, сердца неискренние".
В это время тётя Будды, бхикшуни Махапраджапати вместе с шестью тысячами
бхикшуни, находившимися на обучении и не находившимися на обучении, встали со
[своих] мест, как один соединили ладони, взирая на почитаемый лик, не отводя глаз.
Тогда Почитаемый В Мирах обратился к гаутами188: "Почему [вы] смотрите на
Татхагату так печально? Не думаете ли вы, что я не назову ваши имена и не дам
предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи? Гаутами! Я ранее уже дал
предсказание всем "слушающим голос". Ты, которая хочет сейчас узнать предсказание,
воистину станешь великим Учителем Дхармы, [сведущим] в шестидесяти восьми ты-
сячах учений будд, и шесть тысяч бхикшуни, находящихся на обучении и не
находящихся на обучении, станут Учителями Дхармы. Таким образом, ты постепенно
будешь совершенствоваться [в следовании] Пути бодхисаттвы и воистину станешь
буддой. Звать [тебя] будут Татхагата Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его],
Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доб-
рому Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Гаутами!
Этому будде Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], а так же шести тысячам
бодхисаттв друг за другом будут вручены предсказания об обретении ануттара-самьяк-
самбодхи.
В это время мать Рахулы бхикшуни Яшодхара подумала: "Почитаемый В Мирах в
предсказаниях не упомянул только моё имя".
Будда сказал Яшодхаре: "Среди учений сотен, тысяч, десятков тысяч, коти будд
грядущих веков ты будешь совершать деяния бодхисаттвы и станешь великим Учителем
Дхармы, постепенно будешь обретать совершенство на Пути Будды и в доброй стране
воистину станешь буддой. Звать [тебя] будут Татхагата Тысячи, Десятков Тысяч Лучей
Совершенства, Достойный Почитания, Всё истинно Знающий, Следующий Светлым
Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Жизнь [этого]
будды [продолжится] неисчислимые асамкхьи кальп".
В это время бхикшуни Махапраджапати, бхикшуни Яшодхара, а также их свита,
глубоко возрадовались, обретя то, чего никогда не имели, и произнесли перед Буддой
гатху:
"Почитаемый В Мирах, Поводырь,

Приводящий к покою богов и людей!
Мы, услышав предсказание,
Обрели в [своих] сердцах совершенный покой!"
Бхикшуни, окончив читать гатху, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также

можем широко проповедовать эту Сутру в других странах!" В это время Почитаемый В
Мирах посмотрел на восемьдесят и десять тысяч, коти нают бодхисаттв-махасаттв. Все
эти бодхисаттвы были авивартиками, вращали Колесо Дхармы о невозвращении и
обрели дхарани. [Они] встали со [своих] мест, подошли к Будде, соединили ладони и,
будучи едины в мыслях, подумали: "Если Почитаемый В Мирах прикажет нам хранить
и проповедовать эту Сутру, мы воистину будем широко проповедовать эту Дхарму, как
укажет Будда!" А также подумали: "Будда сейчас молчит и [ничего] не приказывает
[нам]. Воистину, что же мы должны делать?"
Потом бодхисаттвы, почтительно следуя мыслям Будды и желая выполнить свой
изначальный обет, издали перед Буддой Львиный Рык и произнесли клятву:
"Почитаемый В Мирах! После ухода Татхагаты мы пройдём снова и снова повсюду, по
всем мирам в десяти сторонах [света] и сможем побудить живых существ переписывать
эту Сутру, получить и хранить, декламировать, объяснять [eё] смысл, совершать деяния
согласно Дхармы и правильно запоминать [eё]. Всё это благодаря величию Будды. [Мы]
желаем только того, чтобы Почитаемый В Мирах, пребывая далеко в других землях,
защищал и охранял [нас]!"
Тогда же бодхисаттвы все вместе произнесли гатху:
"[Мы] желаем только [одного]:

Не беспокойся!
После ухода Будды в этот злой век,
Наполненный страхом,
Мы воистину будем широко проповедовать [Сутру].
Люди, не обладающие знаниями,
Будут поносить и оскорблять [нас],
А также избивать мечами и палками.
Но мы воистину [всё] вынесем!
У бхикшу в этот злой век будут ложные знания,
Мысли [их] будут извращены.
[Они] будут думать, что уже обладают тем,
Чего ещё не имеют.
[Они] будут полны самодовольства.
Другие будут пребывать в араньях189,
Носить одежду в заплатах и жить уединённо.
С презрением глядя на людей,
[Они] будут думать,
Что следуют истинному Пути.
[Они] будут проповедоввать Дхарму "белым одеждам"190,
Заботясь о собственной выгоде,
И добьются в мире почитания как архаты,
Обладающие шестью "проникновениями".
У таких людей злобные мысли,
[Они] всегда будут думать о мирских делах.
Хотя и скажут, что пришли из араньий,
[Они] будут с удовольствием поносить нас и говорить:
"Эти бхикшу, заботясь о собственной выгоде,
Проповедуют учения "внешнего пути",
Сами сочинили эту Сутру
И вводят в заблуждение людей,
Ища для себя славы.
Различая [живых существ по способностям],
[Они] проповедуют эту Сутру".
[Такие люди] всегда пребывают на великих собраниях
И, желая нанести нам оскорбление,
Будут поносить [нас]
И говорить о нас злое царям и великим министрам,
Брахманам, горожанам, а также другим бхикшу:
"Эти люди с ложными взглядами
И проповедуют учения "внешнего пути"!"
Но из-за почтения к Будде
Мы будем терпеть всё это зло.
И когда презрительно нам скажут:
"Вы все – будды!",
Воистину терпеливо вынесем это презрение.
В злой век грязной кальпы
Будет много страха и нечистоты.
Злые духи войдут в тела [таких людей]
И те будут поносить и оскорблять нас.
Но мы, почитая Будду и веря,
Наденем латы терпения.
Для того, чтобы проповедовать эту Сутру,
Мы вынесем эти трудности.
Мы не любим [наших] тел и жизней
И преданы только Пути,
Не имеющему высшего [предела].
В грядущие века мы будем защищать и хранить
Завещанное Буддой.
Почитаемый В Мирах! [Ты] знаешь сам:
Злые бхикшу грязного века, не знающие Дхарму,
Проповедуемую Буддой с помощью уловок,
Будут злословить [про нас],
Много раз поносить, презирать
И на большое расстояние отдалять от ступ и храмов.
Но [мы] воистину вынесем всё это зло,
Потому что помним наставления Будды.
Если в деревнях и городах есть [люди],
Которые ищут Дхарму,
То мы все пойдём в те места
И будем проповедовать Дхарму,
Завещанную Буддой!
Мы – посланцы Почитаемого В Мирах,
И среди живых существ будем без страха и умело
Проповедовать Дхарму.
[Мы] хотим, чтобы Будда пребывал в покое.
Перед Почитаемым В Мирах,
Перед всеми буддами,
Пришедшими с десяти сторон [света],
Мы даём эту клятву.
Пусть Будда знает наши мысли!"
Глава XIV.
Спокойные и счастливые деяния.
В это время бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхармы, сказал Будде:
"Почитаемый В Мирах! Этих бодхисаттв чрезвычайно трудно встретить. [Они]
почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать,
хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах!
Каким образом бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой
век?"
Будда скал Манджушри: "Если бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в
грядущий злой век, [он] должен спокойно следовать четырём правилам. Во-первых,
спокойно и твёрдо пребывая на ступени совершения деяний бодхисаттвы и на ступени
близости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри!
Что называют ступенью совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы? – Если бодхисаттва-
махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если]
мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а
постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют
[пребыванием] на ступени совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют
ступенью близости бодхисаттвы-махасаттвы? – Бодхисаттва-махасаттва не приближён к
царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам
"внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам191 и другим, а также к тем, кто пишет
для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам 192 и к тем,
кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами,
борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак193. Кроме
того, не близок к чандалам194 и ко всем тем, кто занят плохой работой – разведением
свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к
нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он]
не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать
"слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чём], не бывает вместе [с ними]
ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему],
проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению
[выгоды].
Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам,
которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме
того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не
разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не
приближаются к пяти видам немужчин195 и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят
в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать
только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают
зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря
уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников,
шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями.
Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах
и осуществляют сдерживание [своих] мыслей196. Манджушри! Это называют начальной
ступенью близости.
Далее бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются]
знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевёрнуты снизу, не
перемещаются вперёд, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому
пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают
путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет
имён, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют
веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только
благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения
[мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков
дхарм, называют второй ступенью близости бодхисаттвы-махасаттвы".
"Если есть бодхисаттва,

Который в грядущий злой век
Без страха в сердце
Пожелает проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен взойти
На ступень совершения деяний,
А также на ступень близости.
[Он] отдаляется от царя страны,
От принцев, великих министров,
Начальников, от игроков в опасные игры,
А также от чандал, приверженцев
"Внешнего пути", брахмачаринов.
[Он] не близок с привязанными
К малой Колеснице, с людьми,
Полными самодовольства,
С изучающими "три хранилища"197,
С бхикшу, нарушающими заповеди,
С архатами только по названию,
А также бхикшуни, которые любят
Забавляться и улыбаться,
С упасиками, которые глубоко
Привязались к пяти желаниям,
Ищут в настоящем нирвану –
[Он] не близок ни с кем [из них].
Если же такие люди с добрыми мыслями
Приходят к бодхисаттве,
Чтобы услышать о Пути будды,
Бодхисаттва без страха в сердце
Проповедует [им] Дхарму,
Не имея [в себе] стремления
Получить [выгоду].
[Он] не сближается с вдовами,
Девушками, а также не мужчинами
И не заводит [с ними] дружбу.
Также [он] не сближается
С забойщиками скота, рубщиками мяса,
Охотниками, рыболовами,
С теми, кто убивает ради выгоды.
Не сближается с людьми,
Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом
Или торгуют красотой женской плоти.
Не сближается с теми,
Кто жестоко и опасно борется,
Кто любит различные увеселения,
Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.
В одиночестве в отгороженных местах
[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.
Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.
Если входит в деревню просить пищу,
[Его] сопровождает бхикшу.
Когда нет бхикшу,
[Он] думает только о Будде.
Если дать этому название,
То это будет – ступень совершения деяний
И ступень близости.
Находясь на этих двух ступенях,
[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.
Кроме того, если [он] не практикует дхармы,
Высшие, средние и низшие
Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,
Истинным и неистинным дхармам,
А также не делает различений
"Это – мужчина", "это – женщина",
Не приобретает все дхармы,
Не знает [их] и не замечает,
То это называют –
Ступенью совершения деяний бодхисаттвы.
Все дхармы пусты, не имеют реального существования,
[Они] непостоянны,
Не возникают и не исчезают –
[Постижение] этого называют
Ступенью близости мудреца.
Ложным является представление,
Что дхармы существуют и не существуют,
Что [они] реальны и нереальны,
Рождаются и не рождаются.
[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,
И, управляя своими мыслями,
Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,
Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,
Что [они] подобны пустому пространству.
[Что в них] отсутствует твёрдость,
[Что они] не рождаются,
Не приходят, не движутся,
Не уходят, постоянно имеют один знак –
Это называют ступенью близости.
Если есть бхикшу, которые после моего ухода
Вступают на ступень совершения деяний,
А также на ступень близости,
То, проповедуя эту Сутру,
[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.
Иногда бодхисаттва, войдя в тихую обитель,
Посредством правильных размышлений,
Следуя истинным значениям,
Постигает сущность дхарм.
В то время, когда [он] выходит из дхьяны
И обращает царей, принцев, сановников,
Народ, брахманов и других людей,
Разъясняет и проповедует эту Сутру,
Его мысли спокойны,
[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.
Манджушри! Это называют –
Проповедью Сутры о Цветке Дхармы
В последующие века, спокойно следуя
Начальному правилу деяний бодхисаттвы".
И ещё, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в
век "конца Дхармы", воистину должен пребывать на ступени совершения спокойных и
радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не объясняет с
радостью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к
другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и
слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не
возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет
имена. [В нём] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] всё делает со
спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слушают, не возникает мыслей
против [него]. Когда [ему] задают трудные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению
малой Колесницы, а даёт объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведёт
всех к обретению совершенной мудрости.
"Бодхисаттва всегда с радостью

И спокойствием проповедует Дхарму.
В чистом месте устраивает [для себя] сидение,
Умащивает тело маслом, смывает грязь,
Надевает новые чистые одежды,
Очищает себя изнутри и снаружи.
Спокойно воссев на Сидение Дхармы,
[Он] проповедует, внимая вопросам.
Если присутствуют бхикшу и бхикшуни,
Упасаки и упасики, цари, принцы,
Сановники и народ,
[Он] с мягким лицом разъясняет [им]
Чудесные значения.
Если [ему] задают трудные вопросы,
[Он] отвечает, следуя их смыслу.
[Он] проповедует и разъясняет
С помощью рассуждений и сравнений.
С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли,
Постепенно продвигат вперёд
И выводит на Путь Будды.
[Он] очищает свои мысли от лености и усталости.
Отдаляется от всех забот
И проповедует Дхарму
С состраданием в сердце.
Днём и ночью [он] постоянно проповедует учение
Не имеющего высшего [предела] Пути,
Открывая его живым существам
С помощью рассуждений
И бесчисленных уловок.
[Он] каждого приводит к радости.
Одежда, ложе, питьё и еда,
Целебные травы – во всём этом
[Он] не желает получить [ничего]
И всем сердцем думает только о том,
Почему проповедует Дхарму.
[Он] желает пройти Путь Будды
И побудить к этому других.
В этом [его] подношение
Великого блага, спокойствия и радости.
Если после моего ухода
Кто-нибудь из бхикшу будет
Умело проповедовать
Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,
В [его] сердце не будет зависти,
Мучений и разных препятствий,
А также горестей и печалей.
[Его] никто не будет оскорблять,
[Он] не будет испытывать страха,
[Ему] не будут наносить удары мечами и палками,
Потому что [он] спокойно пребывает
В терпении.
Если мудрый человек таким образом
Умело направляет свои мысли,
То [он] пребывает в спокойствии и радости,
Как я говорил выше.
Добродетели этого человека невозможно
Полностью выявить,
Если даже тысячи, десятки тысяч кальп
Перечислять [их] с помощью сравнений".
"И ещё, Манджушри! У бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма

придёт почти к полному исчезновению, получит эту сутру, будет хранить [eё] и читать
вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскорблять
тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] достоинства и недостатки. [Он] не
принесёт страданий бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать
"слушающими голос", стремятся стать пратьекабуддами или же стремятся на Путь
бодхисаттв. [Он] не принесёт им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений,
не скажет этим людям: "Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете
обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы
в следовании Пути". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и
спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое
сострадание, к Татхагатам [он] будет относиться как к любящим отцам, к бодхисаттвам
будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и
почитать великих бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет
одинаково проповедовать Дхарму – не больше и не меньше из-за того, что они следуют
Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.
Манджушри! Когда этот бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придёт
почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние и
будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретёт
хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме
того, большое количество людей придёт, будет слушать [её] и воспринимать, а
прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать вслух, а прочитав вслух, будет
проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать,
поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".

Пожелает проповедовать эту Сутру,
То пусть отбросит завистливые, злые,
Гордые, неискренние, лживые мысли
И постоянно совершает честные деяния,
Никогда не презирает людей,
А также не участвует
В пустых рассуждениях о дхармах,
Не сеет сомнений в других людях,
Говоря: "Вы не станете буддами".
Этот сын Будды, проповедуя Дхарму,
Будет всегда мягким, терпеливым,
Будет сострадать всем людям.
[В нём] не будет нерадивости.
К великим бодхисаттвам десяти сторон [света],
Которые следуют Пути,
Сострадая живым существам,
У него воистину будет почтение в сердце:
"Это – мои великие учителя!"
О буддах Почитаемых В Мирах,
[Он] будет думать
Как о безгранично почитаемых отцах.
Устранив в себе надменные мысли,
[Он] без преград и помех
Будет проповедовать Дхарму –
Таково третье правило!
Мудрые люди воистину будут охранять [его].
Если [он] будет совершать деяния
Спокойно и радостно,
Его будут почитать неисчислимые живые существа".
"И ещё, Манджушри! У бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма

придёт почти к полному исчезновению, получит и будет хранить Сутру о Цветке
Дхармы, родится великое сострадание к тем, кто не являются бодхисаттвами, и воистину
[он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой,
проведённую с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [eё], не постигли [eё],
не спрашивают [о ней], не верят [в неё] и не понимают [eё]. Хотя эти люди не
спрашивают об этой Сутре, не верят [в неё] и не понимают, я, когда обрету ануттара-
самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости
поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на какой бы ступени [они] не
находились.
Манджушри! Этот бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив
четвёртое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно
будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие
министры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и
восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за
ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении, городе, уединённом месте или в
лесу, и [какой-нибудь] человек придёт и пожелает задать трудный вопрос, боги днём и
ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил
слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что будды прошлого, будущего и
настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.
Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры
о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [eё] увидеть, получить, хранить,
читать и декламировать!
Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с
помощью силы покорить государства. Когда малые цари не подчинились [его] приказу,
Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять
неподчинившихся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадовался
и в зависимости от заслуг вознаградил каждого [воина] – полями, домами, селеньями,
городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными
драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами,
кораллами, янтарём, [или] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами,
рабынями, людьми. И только сияющим алмазом со [своих] волос [он] никого не одарил.
Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и
если бы [он] её [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.
Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он]
получил в своё владение страну Дхармы и стал Царём трёх миров. Но цари-мары
строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые
войны Татхагаты. [Он] радуется искусности войнов, и, пребывая среди четырёх групп,
проповедует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способностью пребывать] в
дхьяне, освобождением, незамутнёнными "корнями", силами, богатством всех учений.
Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели
освобождение. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о
Цветке Дхармы [он им] не проповедует.
Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих войнов, глубоко
возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время
находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и
Татхагата. [Он] стал в трёх мирах Великим Царём Дхармы. С помощью Дхармы [он]
учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые святые войны все вместе
сражались с марами пяти скандх198, марой заблуждений199, марой смерти200 и, проявив
великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трёх миров,
разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас
Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых существ к совершенному
знанию, [Сутру], которую [он] ранее ещё не проповедовал и в которую трудно поверить
во всём мире, и [весь мир] полон злобы [на неё].
Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы – главная проповедь всех Татхагат и из всех
проповедей самая глубокая. Вручаю [eё вам] в самом конце, подобно тому, как
могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил.
Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы – хранилище тайн всех будд-Татхагат, среди
сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [её] и бездумно не возвещал. И
сегодня впервые проповедую её вам!"
"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру,

Которую восхваляет Будда,
Всегда поступает терпеливо,
Испытывая ко всем сострадание.
У тех, кто в грядущие века
Будет хранить эту Сутру –
"[Остались они] дома", "вышли из дома",
Или не являются бодхисаттвами –
Воистину родится сострадание.
Те, кто не слушают эту Сутру,
Не верят [в неё], много теряют.
Я, достигнув Пути Будды,
С помощью уловок проповедую им Дхарму
И побуждаю [их] пребывать в ней.
Это подобно тому,
Как могущественный Царь,
Вращающий Колесо,
Одаривает своих войнов,
Обладающих воинскими добродетелями,
Множеством вещей – слонами, конями,
Колесницами, повозками,
Величественными украшениями,
А также полями, домами,
Селениями и городами.
А также одаривает одеждами,
Различными редкостными сокровищами,
Рабами, имуществом,
Одаривает радостью.
Но только самому храброму,
Свершившему трудные деяния
[Он] вручает сияющий алмаз,
Который снял со [своих] волос.
Так же и с Татхагатой.
Он – Царь Дхармы, обладающий
Великой силой терпения
И сокровищницей мудрости.
Имея великое сострадание,
[Он] с помощью Дхармы изменяет мир.
Видя, как все люди [опутаны] страданиями
И, жаждя освобождения,
Сражаются с марами,
[Он] проповедует живым существам
Различные учения,
[Он] с помощью великих уловок
Проповедует сутры.
Узнав, что живые существа обрели силы,
[Он] проповедует [им] в конце
Этот Цветок Дхармы – подобно тому,
Как царь вручает сияющий алмаз,
Который [он] снял со [своих] волос.
Эта Сутра самая почитаемая,
Из всех сутр наивысшая.
И я её постоянно охраняю
И бездумно не открываю.
Но сейчас как раз пришло время
Проповедовать её вам.
Если тот, кто после моего ухода
Будет искать Путь Будды,
Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен близко [знать]
Те четыре правила.
У того, кто читает эту Сутру
Никогда не бывает печали и скорбей,
Не бывает болезней и усталости,
Лицо [у него] свежее и светлое.
[Он] не рождается бедным,
Безвольным и безобразным.
Живые существа, видя его,
Радуются, как будто следуют
За мудрецом и святым.
Дети богов прислуживают [ему],
[Его] невозможно ударить
Мечом или палкой,
А также отравить ядом.
Если какие-то люди будут оскорблять [его],
То рты [оскорбителей] сразу же закроются.
[Он] будет без страха путешествовать,
Подобно царю львов.
Свет [его] мудрости будет светить
Подобно солнцу.
Во снах [он] будет видеть
Только чудесное.
[Он] увидит Татхагат,
Сидящих на Местах Льва,
Окружёнными бхикшу
И проповедующими Дхарму.
Увидит также драконов и асур,
Число [которых равно] песчинкам в Ганге,
Которые с почтением соединяют ладони,
А также увидит себя,
Проповедующим им Дхарму.
А также увидит Будду,
С золотыми знаками на теле,
Который, испуская безграничный свет,
Всех освещает и голосом Брахмы
Проповедует различные учения.
Когда будда будет проповедовать четырём группам
Не имющую высшего [предела] Дхарму,
[Этот человек] увидит себя среди них
И будет, соединив ладони,
Восхвалять Будду,
[А] услышав Дхарму, возрадуется
И будет делать подношения.
Обретя дхарани,
[Он] найдёт подтверждение
Мудрости о невозвращении.
Будда, зная, что в своих мыслях
[Этот человек] глубоко вошёл на Путь Будды,
Вручит [ему] предсказание
О достижении наивысшего просветления:
"Ты, мой добрый сын, в грядущие века
Воистину обретёшь неизмеримую мудрость
И великий Путь Будды.
Твоя страна буде чистой,
Не сравнимой [ни с чем] по величине.
Там также есть четыре группы,
Которые, соединив ладони,
Будут слушать Дхарму".
[Этот человек] также увидит себя в горах и лесах,
Следующих доброй Дхарме
И нашедшим подтверждение истинным знакам.
Глубоко войдя в дхьяну,
[Он] увидит будд десяти сторон [света].
Тела [этих] будд – золотого цвета,
Величественно украшены
Ста знаками счастья.
У того, кто слушает Дхарму
И проповедует [eё] людям,
Всегда будут такие прекрасные сны.
И также [ему] приснится,
Что [он] станет царём,
Который оставит свой дворец и свиту,
А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний,
И направится на Место Пути,
Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи
И будет искать Путь.
Через семь дней [он] обретёт мудрость будд.
Обретя не имеющий высшего [предела] Путь,
[Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы,
Будет проповедовать Дхарму четырём группам.
[Он] будет проповедовать незамутнённую Чудесную Дхарму
И спасать неисчислимых живых существ
В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп
И после этого войдёт в нирвану
Подобно тому, как гаснет лампа,
Когда перестаёт чадить.
Если [кто-нибудь] в грядущий злой век
Будет проповедовать
Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,
То получит великую награду,
Подобную благу, о котором сказано выше".
Глава XV.
Выпрыгнувшие из-под земли.
В это время пришедшие из других земель бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых
превосходило число песчинок в восьми реках Ганг, встали [со своих мест] на великом
собрании, соединили ладони, приветствовали Будду и сказали: "Почитаемый В Мирах!
Если Будда разрешит нам, пребывая в этом мире саха после [своего] ухода, усердно
продвигаясь в совершенствовании, защищать и хранить эту Сутру, читать,
декламировать, переписывать [eё] и делать [ей] подношения, то [мы] будем воистину
широко проповедовать [eё] в этой земле".
В это время Будда сказал бодхисаттвам-махасаттвам: "Прекратите, добрые сыны! Вам нет
необходимости защищать и хранить эту Сутру. Почему? У меня есть в мире саха
бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых [равно числу] песчинок в шестидесяти
тысячах рек Ганг, каждый бодхисаттва имеет свиту, [равную числу] песчинок в
шестидесяти тысячах рек Ганг, которые после моего ухода будут защищать, хранить,
читать, декламировать и широко проповедовать эту Сутру".
Когда Будда говорил это, земля в трёх тысячах великих тысячных миров мира саха
сотряслась, и из-под неё одновременно выпрыгнули неисчислимые тысячи, десятки
тысяч, коти бодхисаттв-махасаттв. [У всех] этих бодхисаттв тела были золотого цвета,
имели тридцать два знака и излучали беспредельный свет. До этого, пребывая в
пространстве под миром саха, эти бодхисаттвы-махасаттвы услышали голос
проповедующего Будды Шакьямуни и пришли из-под низу. Каждый бодхисаттва был
главой, [подобно] направляющему пение [в хоре], ведущим за собой великое
собрание201. За одними шла свита, [равная числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек
Ганг. За другими же шла свита, [равная числу] песчинок в пятидесяти тысячах, сорока
тысячах, тридцати тысячах, двадцати тысячах, десяти тысячах рек Ганг. А за другими
шла свита, [равная числу] песчинок в одной реке Ганг, в половине реки Ганг, в одной
четвёртой [реки Ганг] и до одной тысячной, десятитысячной, коти [или] наюты доли
[реки Ганг]. Ещё за другими – тысяча, десять тысяч, коти нают сопровождающих, за
другими – коти, десятки тысяч сопровождающих, за другими – тысяча десятков тысяч,
сто десятков тысяч или десяток тысяч, за другими – тысяча, сто или десять, ещё за
другими – пять, четыре, три, два, один ученик. А также шёл только один бодхисаттва,
наслаждаясь одиночеством. [Количество их] было неисчислимо, беспредельно,
невыразимо ни в числах, ни в сравнениях.
Эти бодхисаттвы, выпрыгнув из-под земли, направились к чудесной ступе из семи
драгоценностей, находившейся в небе, в которой [пребывали] Татхагата
Многочисленные Сокровища и Будда Шакьямуни. Подойдя [к ступе, они]
приветствовали обоих Почитаемых В Мирах у их ног, потом, подойдя к буддам,
сидящим на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, также приветствовали [их],
три раза обойдя с правой стороны, соединив ладони. [Они] оказывали [им] почести,
произнося разнообразные восхваления Дхармы, [совершаемые] бодхисаттвами. Встав в
один ряд, [они] с восторгом воззрились на двух Почитаемых В Мирах.
Эти бодхисаттвы-махасаттвы, выпрыгнув из-под земли, восхваляли будд разнообразными
восхвалениями Дхармы, [совершаемыми] бодхисаттвами. Это продолжалось пятьдесят
малых кальп. Всё это время Будда Шакьямуни молча восседал на [своём] месте. Четыре
группы также молчали пятьдесят малых кальп. Благодаря божественным силам Будды
великое собрание думало, что прошла [только] половина дня. В это время четыре
группы, также благодаря божественным силам Будды, увидели бодхисаттв, которые
наполняли пространство в неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти земель.
Среди этих бодхисаттв было четыре Поводыря: первого звали Высшие Деяния, второго
Звали Безмерные Деяния, третьего звали Чистые Деяния, четвёртого звали Деяния,
Устанавливающие Покой. Эти четверо бодхисаттв среди бодхисаттв были самыми
главными, наставниками, [подобными тем, кто] направляет пение [в хоре]. Все [они],
стоя перед великим собранием, соединили ладони и, смотря на Будду Шакьямуни,
спросили: "Почитаемый В Мирах! Есть ли [у Почитаемого В Мирах] хотя бы малые
болезни или малые страдания, совершает ли [он] деяния в покое и радости? Легко ли
воспринимают учение те, кого [он] воистину должен спасти? Не рождает ли [всё это] у
Почитаемого В Мирах усталости?"
В это время четыре великих бодхисаттвы произнесли также гатху:
"Спокоен и радостен ли Почитаемый В Мирах?

Есть ли [у него] хотя бы малые болезни,
Малые страдания?
Не устаёт ли [он], уча и обращая живых существ?
Легко ли принимают обращение живые существа?
Не утомляет ли [всё это] Почитаемого В Мирах?"
В это время Почитаемый В Мирах сказал великому собранию бодхисаттв такие слова:
"Так, так, добрые сыны! Татхагата спокоен радостен, [у него] малые болезни и малые
страдания. Живых существ легко обращать и спасать. [У меня] нет усталости. Почему?
Потому что эти живые существа из века в век постоянно получали от меня обращение.
[Они] делали также подношения буддам прошлого, почитали [их] и взрастили [в себе]
добрые "корни". Эти живые существа, впервые увидев меня и услышав проповеди,
[произнесённые] мной, Татхагатой, исключая тех, кто в прежние времена следовал
малой Колеснице и изучал [eё], все сразу же поверили и вступили в мудрость
Татхагаты. Но и те люди, услышав сейчас от меня эту Сутру, смогут вступить в
мудрость Будды".
В это время великие бодхисаттвы произнесли гатху:
"Прекрасно! Прекрасно!
Великий Герой, Почитаемый В Мирах!
Всем этим живым существам
Легко обратиться и спастись,
И спросить о глубочайшей мудрости будды.
Выслушав ответ, [они] поверят и поймут.
Мы радуемся этому!"
В это время Почитаемый В Мирах воздал хвалу самым главным великим бодхисаттвам:
"Прекрасно! Прекрасно! Добрые сыны, в вас смогла родиться хорошая мысль
порадоваться за Татхагату". Тогда бодхисаттва Майтрейя, а также бодхисаттвы, [число]
которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, подумали: "Мы никогда раньше
не видели этих великих бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которые
стоят перед Почитаемым В Мирах, соединив ладони, и оказывают [ему] почести, и не
слышали о них". Бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, зная, о чём подумали бодхисаттвы,
[число] которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, а также желая
разрешить собственные сомнения, соединил ладони и, обратившись к Будде, спросил,
произнеся гатху:
"[Мы] никогда не видели великого собрания

Неисчислимых тысяч,
Десятков тысяч, коти бодхисаттв.
И желаем, чтобы Почитаемый, Имеющий Две Ноги поведал,
Из каких мест [они] пришли,
Почему здесь собрались.
[У них] большие тела,
[Они] обладают великими божественными "проникновениями",
Мудрость [их] невозможно представить,
[Их] желания и помыслы тверды,
Велика сила терпения.
Живые существа радуются, видя [их].
Откуда [они] пришли?
Каждый из этих бодхисаттв
Ведёт за собой бесчисленную свиту,
[Равную числу] песчинок в реке Ганг.
[Мы] видим также великих бодхисаттв,
Которые ведут за собой [свиту,
Равную числу] песчинок
В шестидесяти тысячах рек Ганг.
И всё это великое собрание ищет Путь Будды.
Эти великие учителя,
[Число которых равно] песчинкам
В шестидесяти тысячах рек Ганг,
Пришли вместе,
Чтобы сделать подношения Будде,
А также чтобы защищать и хранить эту Сутру.
Другие, которых [ещё] больше,
Вели за собой свиту
[Равную числу] песчинок
В пятидесяти тысячах рек Ганг,
В сорока, а также тридцати,
Двадцати, десяти тысячах [рек Ганг].
Или в одной тысяче, ста [реках Ганг],
В одной [реке Ганг], половине [реки Ганг].
[С ними] была тысяча,
Десять тысяч нают учеников.
Или десять тысяч коти и до половины коти,
[Число их учителей] превышало эти количества,
Или же было от ста до десяти тысяч,
От десяти тысяч до тысячи или одна сотня,
Пятьдесят, десять, до трёх, двух, одного.
Были и такие, кто [пришли] одни, без свиты.
Наслаждаясь одиночеством.
Все [они] пришли к Будде,
И вместе [их] число было ещё большим.
Вот таково [было] это великое собрание!
Если люди даже будут на счётах пересчитывать
Собравшихся [здесь],
[То и] в течение кальп,
[Равных числу] песчинок в [реке] Ганг,
[Они] не смогут узнать, сколько [их].
Это бодхисаттвы с великими достоинствами
И добродетелями,
Продвигающиеся в совершенствовании.
Кто проповедовал [им] Дхарму,
Учил, обращал и вёл к совершенству?
За кем следуя, впервые пробудили [они]
Мысли о просветлении?
Какую Дхарму Будды восхваляют,
Какие сутры получили и хранят,
Каким Путём Будды следуют?
Эти бодхисаттвы обладают божественными "проникновениями"
И великой мудростью.
В четырёх сторонах [света] сотряслась земля,
И из-под неё все [они] выпрыгнули.
[Я] никогда не видел ничего подобного
И желаю, чтобы [ты] сказал название земли,
Из которой [они] пришли.
Я постоянно путешествую по странам,
Но ничего подобного не видел.
Я никого не знаю в этом великом собрании тех,
Кто выпрыгнул из-под земли.
Желаю, чтобы [ты] поведал [нам] о причинах.
Неисчислимые сотни, тысячи, коти бодхисаттв,
И также другие существа,
Присутствующие сейчас на этом великом собрании,
Все хотят узнать об этом деле.
Эти бодхисаттвы должны ведь иметь свой Путь!
Почитаемый В Мирах,
Обладающий неисчислимыми добродетелями,
Желаю только одного –
Разреши [наши] сомнения!"
В это время будды, "частные тела" Будды Шакьямуни, которые пришли из неисчислимых
тысяч, десятков тысяч, коти земель, восседали, скрестив ноги, на Местах Льва под
деревьями из драгоценностей в восьми сторонах [света]. Слуги этих будд, увидев, как
великое собрание бодхисаттв выпрыгнуло из-под земли в трёх тысячах великих
тысячных миров четырёх сторон [света] и пребывают в небе, сказали своим буддам:
"Почитаемые В Мирах! Из каких мест пришло это великое собрание неисчислимого,
безграничного количества асамкхьей бодхисаттв?".
В это время будды сказали своим слугам: "Добрые сыны! Подождите немного. Есть
бодхисаттва-махасаттва, имя его – Майтрейя. Будда Шакьямуни дал предсказание, что в
будущем [он] станет буддой. [Он] уже спрашивал об этом. Будда собирается сейчас
ответить. Воистину, вы сами сможете услышать".
В это время Будда Шакьямуни сказал бодхисаттве Майтрейе: "Прекрасно, прекрасно,
Аджита202, что смог спросить Будду об этом великом деле. Воистину, вы все, будучи
едины в мыслях, должны надеть доспехи усердия и пробудить [в себе] твёрдое намере-
ние [всё понять]. Татхагата желает сейчас выявить мудрость будд, свободную силу 203
божественных "проникновений" будд, могучую силу львиной активности будд, силу
великих усилий будд, внушающую благоговение, возвестить [о них] и показать".
"Воистину продвигайтесь в совершенствовании

И будьте едины в мыслях!
Я желаю поведать [вам об этом].
Пусть [у вас] не будет сомнений и беспокойства.
Мудрость Будды трудно постичь.
Проявите сейчас силу вашей веры,
Пребывайте в терпении и добре!
Сейчас вы все воистину сможете услышать Дхарму,
Которую ещё никогда не слышали.
Я успокою вас сейчас.
Не сомневайтесь и не бойтесь.
Будда не говорит неправдивых слов,
Его мудрость неизмерима.
Наивысшая Дхарма, обретённая [им],
Исключительно глубока
И трудна для понимания.
Сейчас воистину поведаю вам [о ней].
Слушайте, [все] как один!"
В это время Почитаемый В Мирах, произнеся гатху, сказал бодхисаттве Майтрейе:

"Сейчас на этом великом собрании я говорю всем вам, Аджита, что эти неисчислимые,
бесчисленные асамкхьи великих бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли,
которых вы никогда не видели, я после того, как обрёл ануттара-самьяк-самбодхи в
этом мире саха, учил, обратил и повёл за собой, направлял мысли этих бодхисаттв,
пробудил их стремление к Пути. Все эти бодхисаттвы пребывают в пространстве под
миром саха, читают, декламируют сутры, проникают [в их смысл], размышляют [над
ними], различают [по назначению] и правильно запоминают. Аджита! Эти добрые сыны
не находили удовольствия в многочисленных проповедях, пребывая среди живых
существ, а любили спокойные места. [Они] усердно продвигались в
совершенствовании, не зная усталости. Кроме того, [они] не стремились ни к людям, ни
к богам, не жили среди них. [Они] всё время испытывают радость от глубокой
мудрости, без препятствий и помех пребывают [в ней. Они] также всё время радуются
Дхарме будд и все, будучи едины в мыслях, стремятся к неимеющей высшего [предела]
мудрости".
"Аджита, [ты] воистину должен знать!
Эти великие бодхисаттвы
Бесчисленные кальпы постигают
Мудрость Будды.
Я их всех обратил и пробудил [в них] мысли
О Великом Пути.
Они – мои сыновья и принадлежат этому миру,
[Они] постоянно следуют дхуте
И стремятся в спокойные места,
Радуются [им].
[Они] отбрасывают беспокойства и тревогу,
Которые одолевают великое собрание,
Не находят удовольствия
В многочисленных разговорах.
Все эти сыны изучают Дхарму моего Пути,
День и ночь постоянно продвигаются в совершенствовании,
Так как ищут Путь Будды.
[Они] пребывают в пространстве под миром саха,
Сила [их] желаний и памяти тверда.
[Они] постоянно упорно стремятся к мудрости,
Проповедуют различные Чудесные Дхармы,
И в их сердцах нет страха.
Сидя под деревом Бодхи в городе Гайя204,
Я обрёл наивысшее просветление.
Вращая Колесо Не Имеющей Высшего [Предела] Дхармы,
[Я] учил и обращал их
И впервые пробудил [у них] мысли о Пути.
Сейчас все [они] пребывают
[На ступени] невозвращения
И действительно станут буддами.
Я говорю сейчас истинные слова,
Вы все, как один, поверьте!
Я с давних времён учил и обратил их всех".
В это время у бодхисаттвы-махасаттвы Майтрейи, а также других бесчисленных бодхисаттв

родились в мыслях сомнения, и, удивляясь тому, чего никогда не имели, [они]
подумали: "Как же Почитаемый В Мирах в течение такого малого времени смог
обратить неисчислимые, бесчисленные асамкхьи великих бодхисаттв и привести их к
ануттара-самьяк-самбодхи?" И [они] сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Когда
Татхагата был царевичем, [он] покинул дворец Шакьев, пошёл в город Гайя и
неподалёку [от него] воссел на Месте Пути и обрёл ануттара-самьяк-самбодхи. С того
времени прошло сорок с чем-то лет. Почитаемый В Мирах! Как [ты] сумел за такое
малое время совершить так много дел Будды? С помощью ли сил Будды, добродетелей
Будды [ты] учил этих неисчислимых великих бодхисаттв и привёл их к достижению
ануттара-самьяк-самбодхи? Почитаемый В Мирах! Этих великих бодхисаттв человек не
способен пересчитать в течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп, [он] не сможет
дойти до конца [в счёте]. Все они с далёкого прошлого при неисчислимых,
бесчисленных буддах взращивали добрые "корни" и шли по Пути бодхисаттв, всегда
совершали деяния Брахмы. Почитаемый В Мирах! В это трудно поверить.
Представь, есть человек, цвет лица у которого прекрасен, волосы черны, ему двадцать
пять лет, который указывает на столетних старцев и говорит: "Это – мои сыновья", а
столетние старцы, также показывая на молодого человека, говорят: "Это – наш отец, и
[он] воспитал нас". В это трудно поверить. То же самое и с Буддой, который обрёл
Путь воистину ещё недавно. Кроме того, эти бодхисаттвы в течение бесчисленных
тысяч, десятков тысяч, коти кальп усердно продвигаются в совершенствовании ради
Пути Будды, [они] вступили, вышли и пребывали в бесчисленных сотнях, тысячах,
десятках тысяч, коти самадхи, обрели великие божественные "проникновения" и долгое
время совершают деяния Брахмы, один за другим успешно изучают все добрые учения,
умело вопрошают и отвечают, являются сокровищами среди людей и чрезвычайной
редкостью в мирах. Сегодня Почитаемый В Мирах сказал, что когда обрёл Путь Будды,
[он] впервые пробудил [их] мысли, учил, обращал, вёл [их] и направил к ануттара-
самьяк-самбодхи. Почитаемый В Мирах только недавно стал буддой и всё же совершил
это дело великой добродетели. Хотя мы верим, что проповедуемое Буддой и слова,
идущие от Будды, не ложны, что знание Будды всепроникающе, но если после ухода
Будды недавно обращённые бодхисаттвы услышат такие слова, [они] не поверя, и [это]
подтолкнёт [их] к греховным деяниям, разрушающим Дхарму. Почитаемый В Мирах!
[Я] желаю только, чтобы [ты] объяснил [всё это] и устранил наши сомнения. У добрых
сыновей грядущих поколений, которые услышат это, также не возникнет сомнений".
В это время бодхисаттва Майтрейя, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс
гатху:
"Будда из рода Шакьев в давние времена "вышел из дома"

И воссел около города Гайя под деревом Бодхи.
Это было ещё не так давно.
Эти бесчисленные сыны Будды
Уже давно следуют Пути Будды,
[Они] обладают силой
Божественной всепроникающей мудрости
И хорошо изучают Путь бодхисаттв.
[Они] не замутнены мирскими законами
И подобны цветку лотоса в водах.
[Они] выпрыгнули из-под земли,
И все с почтительными мыслями
Встали перед Почитаемым В Мирах.
Это трудно вообразить!
Как же можно в это поверить?
Будда обрёл Путь совсем недавно,
Но достиг чрезвычайно много.
Желаю, чтобы [ты] устранил все сомнения,
Ратолкуй и поведай всё по правде!
Представь, что молодой и цветущий человек,
Которому только двадцать пять лет,
Показывает на своих столетних детей,
У которых волосы белы,
А на лицах морщины,
И говорит: "Они порождены мной",
А дети также объясняют: "Это – наш отец!"
Отец – мал, дети – стары –
Никто в мире в это не поверит!
Так и с Почитаемым В Мирах,
Который обрёл Путь совсем недавно.
У этих бодхисаттв намерения тверды,
[В них] нет робости и слабости,
Бесчисленные кальпы [они] следуют
По Пути бодхисаттв,
Умело отвечают на трудные вопросы,
В их сердцах нет страха,
В [их] сердцах утвердилось терпение,
[Они] прямы, справедливы, величественны,
Обладают добродетелями.
[Их] восхваляют будды десяти сторон [света].
[Эти бодхисаттвы] искусно объясняют и проповедуют,
Не веселятся, находясь среди людей,
А любят постоянно пребывать в дхьяне.
Ради того, чтобы искать Путь Будды,
[Они] пребывают в пространстве внизу.
Мы слушаем Будду и не испытываем сомнений.
Но желаю, чтобы Будда ради будущих времён
Рассказал [обо всём]
И всё разъяснил.
Те, у кого родятся сомнения об этой Сутре,
И кто не будет верить в неё,
Сразу же упадут на плохие пути.
Желаю, чтобы [ты] сейчас разъяснил –
Как эти неисчислимые бодхисаттвы
Были обучены и приведены в состояние
Никогда не возвращающихся
За такое малое время?"
Глава XVI.
[Продолжительность] жизни Татхагаты.
В это время Будда обратился к бодхисаттвам и ко всему великому собранию: "Добрые
сыны! Воистину, вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и
понять [их]!" И снова [он] обратился к великому собранию: "Воистину, вы должны
поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!" И ещё раз [он]
обратился к великому собранию: "Воистину, вы должны поверить искренним и
истинным словам Татхагаты и понять [их]!".
В это время великое собрание бодхисаттв сделало своим главой Майтрейю и, соединив
ладони, обратилось к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Мы] желаем только, чтобы [ты]
поведал [нам об этом]. Воистину, мы поверим словам Будды и воспримем [их]!" И
[они] трижды повторили: "[Мы] желаем только, чтобы [ты] поведал [нам об этом].
Воистину, мы поверим словам Будды и воспримем [их]!".
В это время Почитаемый В Мирах, услышав, что бодхисаттвы безостановочно три раза
высказали просьбу, сказал: "Воистину, слушайте о скрытой и тайной божественной
всепроникающей силе Татхагаты205. Боги и люди всех миров, а также асуры, – все
сейчас думают: "Вот этот Будда Шакьямуни, покинув дворец рода Шакьев, воссел на
Месте Пути недалеко от города Гая и обрёл ануттара-самьяк-самбодхи. Добрые сыны!
С тех пор, как я действительно стал Буддой, на самом деле прошли неисчислимые,
безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают кальп. Представьте, что есть
пятьсот, тысяча, десять тысяч, коти нают асамкхьей трёх тысяч великих тысячных
миров, и [некий] человек растирает [их] в пылинки. Он идёт на восток, проходит
пятьсот, тысячу, десять тысяч, коти нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так
[он] следует на восток, пока не кончатся все пылинки. Добрые сыны, что [вы] думаете?
Можно ли представить эти миры, сосчитать, узнать [их] число?"
Бодхисаттва Майтрейя и все [остальные] вместе сказали Будде: "Почитаемый В Мирах!
Эти миры неисчислимы, [количество их] безгранично, [их] невозможно пересчитать,
сила мысли [их] также не объемлет. Никто из "слушающих голос" и пратьекабудд не
способен с помощью своей незамутнённой мудрости представить и узнать их число. И
нам, пребывающим на ступени авивартики, это также недоступно. Почитаемый В
Мирах! Такие миры неисчислимы и безграничны!".
В это время Будда сказал собранию великих бодхисаттв: "Добрые сыны! Сейчас я вам
воистину [всё] объясню. Представьте, что миры, в которые были брошены пылинки, и
миры, в которые [они] не были брошены, [это] пылинки, и кальпа – одна пылинка. С
того времени, когда я стал Буддой, прошли сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают
асамкхьей кальп. С тех пор я постоянно пребываю в мире саха, проповедую Дхарму и
обращаю [живых существ. [Я] также вёл живых существ и приносил [им] благо в
сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти нают асамкхьей земель. Добрые сыны! Всё это
время я говорил [о себе] как о будде Негасимая Лампа и как о других [буддах], а также
говорил, что [все эти будды] вступили в нирвану. Таким образом, с помощью уловки
[я] растолковал [это]. Добрые сыны! Когда живые существа приходили ко мне, Глазом
будды [я] постигал, острые или тупые [их] "корни" – веры и другие 206 и в соответствии
[с тем], насколько они приблизились [к спасению, я] в разных местах [называл] себя
разными именами и говорил [о своей] жизни то как о долгой, то как о короткой, а также
открыто говорил, что воистину вступлю в нирвану. Кроме того, с помощью различных
уловок [я], проповедуя Чудесную Дхарму, способен пробуждать у живых существ
радостные мысли.
Добрые сыны! Татхагата, видя, что живые существа с малыми добродетелями и
имеющие [на себе] много грязи радуются малой Дхарме, поведал этим людям: "Я в
молодые годы "вышел из дома" и обрел ануттара-самьяк-самбодхи". Однако, в
действительности [я] стал Буддой в очень давние времена. Только с помощью уловок
[я] учил и обращал живых существ, чтобы [они] вступили на Путь Будды, и, таким
образом, строил проповеди. Добрые сыны! Сутры, которые проповедует Татхагата,
[предназначены] для освобождения всех живых существ. Говорю ли [я] о самом себе
или о других207, показываю ли самого себя или других, показываю ли свои собственные
деяния или деяния других – все слова, которые [я] произношу, истинные, не пустые.
Почему? Татхагата знает и видит знаки трёх миров так, как они есть. Нет рождений и
нет смертей; нет отступления назад и нет продвижения вперёд; нет бытия и нет
небытия; нет существования в [этом] мире и также нет исчезновения; нет реального и
нет пустого; нет такого и нет отличного; нет трёх миров в том виде, как эти три мира
видят живые существа. Всё это Татхагата видит ясно, без ошибок. Так как природа у
живых существ разная, [у них] разные желания, деяния, мысли, [Татхагата], желая
взрастить [в них] добрые "корни", с помощью различных рассуждений, сравнений и
речей по-разному проповедует Дхарму. Деяния, совершаемые Буддой, ещё никогда не
были бесполезными. Итак, с тех пор, как я стал Буддой, прошло очень много времени.
[Моя] жизнь [длится] неисчислимые асамкхьи кальп, [я] пребываю [в мире] вечно, не
исчезаю.
Добрые сыны! Жизнь, которую я обрёл, изначально следуя пути бодхисаттвы, ещё не
исчерпана. [Она] будет продолжаться во много-много раз дольше. Но сейчас, в
действительности не исчезая, [я] говорю, что воистину обрету исчезновение 208. С
помощью этой уловки Татхагата учит и обращает живых существ. Почему? Если Будда
в течение долгого времени пребывает в мире, то у людей с малыми добродетелями, не
взрастивших добрых "корней", нищих и низких, привязанных к пяти желаниям,
запутавшихся в сетях ложных мыслей и взглядов и увидевших, что Татхагата
пребывает [в мире] вечно, не исчезает, появляется высокомерие, [их] охватывает
ленность, [они] уже не способны представить, как трудно встретить Будду и [у них] не
возникает мыслей о почитании [его]. Поэтому Татхагата, используя уловки,
проповедует: "Бхикшу! [Вы] воистину должны знать! Встретить будд, вышедших в
мир, действительно трудно". Почему? На протяжении неисчислимых сотен, тысяч,
десятков тысяч, коти кальп среди людей с малыми добродетелями [есть] и такие, кто
видел Будду, и такие, кто не видел. Поэтому я и говорю: "Бхикшу! Увидеть Татхагату
трудно!" Все живые существа, услышавшие эти слова, обязательно задумаются о
трудности встречи с Буддой, [их] сердца будут охвачены [таким] стремлением, [они]
будут почитать Будду, верить [ему] и взращивать добрые "корни". Поэтому Татхагата,
хотя в действительности не исчез, говорил, что уже исчез. Добрые сыны! Учения будд-
Татхагат тоже такие. Все [они] для того, чтобы спасать живых существ, истинные, а не
пустые.
Представьте, есть хороший врач, мудрый и опытный, [он] искусен во врачевании и
хорошо лечит больных. [У него] много сыновей – десять, двадцать или даже сто. По
ряду причин [он] уехал в далёкую страну, и тогда [его] сыновья выпили ядовитое
снадобье. Яд возымел действие, рассудок [у них] помутился, [они] упали и катались по
земле. В это время отец вернулся домой. Некоторые из сыновей, выпивших яд,
лишились разума, некоторые не лишились, но все, ещё издали увидев
приближающегося отца, очень обрадовались, приветствовали [его], встали на колени и
сказали: "Как хорошо, что [ты] вернулся в добром здравии. Мы по глупости ошиблись
и выпили ядовитое снадобье. Просим: вылечи нас и даруй [нам] жизнь!"
Отец увидел страдания сыновей и, следуя предписаниям книг, нашёл хорошие
целебные травы, у которых цвет, аромат и вкус были совершенными, истолок,
тщательно просеял, приготовил смесь и дал [eё] сыновьям. При этом сказал: "У этого
прекрасного лекарства цвет, аромат и вкус совершенные. Вы должны выпить [его] и
быстро избавитес от страданий, мучения исчезнут". Те из сыновей, которые не
лишились разума, увидели, что у лекарства цвет и аромат прекрасны, сразу же выпили
[его] и полностью излечились от болезни. Другие, которые потеряли разум, хотя,
увидев приближающегося отца, обрадовались и также просили вылечить [их], когда
[он] дал лекарство, не осмелились [его] выпить. Почему? Яд вошёл глубоко, [они]
полностью лишились разума, и поэтому думали, что лекарство прекрасного цвета и
вкуса нехорошее.
Отец тогда подумал: "Как жаль этих сыновей! Яд настолько вошёл в них, что в мыслях
всё нарушилось. Хотя [они] были рады увидеть меня и попросили спасти [их], но не
осмелились выпить такое хорошее лекарство. Сейчас я воистину придумаю уловку,
чтобы побудить [их] выпить это лекарство". И тотчас же произнёс такие слова: "Вы
должны знать, что я сейчас слаб, стар и приближается время [моей] смерти. Сейчас
оставляю здесь это хорошее лекарство. Вы должны взять и выпить [его]. И не бойтесь,
[оно] не навредит".
Сделав такое поучение, [он] опять уехал в чужую страну и послал оттуда гонца сказать:
"Отец умер!" В это время сыновья, услышав, что отец умер, очень опечалились и
подумали: "Если бы отец был жив, пожалел бы нас и смог спасти и защитить. Сейчас
[он] покинул нас и умер в далёкой чужой стране. Если задуматься, то мы – сироты, и
нет [у нас] опоры". Сыновья постоянно пребывали в печали, но наконец [их] мысли
прояснились. [Они] поняли, что цвет, запах и вкус у лекарства прекрасен, выпили его, и
все излечились от отравления. Их отец, услышав, что сыновья поправились, возвра-
тился, чтобы каждый [из них] мог его увидеть. Добрые сыны! Что [вы] об этом
думаете? Может ли кто-нибудь сказать, что этот хороший врач совершил преступление,
обманув [их]?"
"Нет, Почитаемый В Мирах!"
Будда сказал: "И со мной так же. С тех пор, как [я] стал Буддой, прошли неисчислимые
сотни, тысячи, десяти тысяч, коти нают асамкхьей кальп, и ради живых существ я с
помощью силы уловки говорил, что воистину исчез. И нет никого, кто бы мог сказать,
что если посмотреть со стороны Дхармы, я совершил ошибку, обманув [их]".
"С тех пор, как я стал Буддой,

Прошли неисчислимые соти, тысячи,
Десятки тысяч, коти асамкхьей кальп.
Вечно проповедуя Дхарму,
[Я] учил и обращал неисчислимые коти
Живых существ
И выводил [их] на Путь Будды.
С тех пор прошли неисчислимые кальпы.
Для того, чтобы привести живых существ к освобождению
[Я] с помощью уловок выявлял нирвану,
Но на самом деле не исчезал,
А вечно пребывал здесь
И проповедовал Дхарму.
Хотя я вечно пребываю здесь,
[Я] делаю себя невидимым для живых существ
C перевёрнутым [сознанием],
Хотя [я всегда] рядом.
[Живые] существа, увидев моё исчезновение,
Широко делают подношения шарире.
[Они] все охвачены желанием
И пробуждают в [своих] сердцах надежду.
Если живые существа обретут веру и смирение,
Станут простыми, искренними в мыслях
И [все], как один, возжелав увидеть Будду,
Ради этого не пожалеют тела и жизни,
Тогда я вместе с монахами появлюсь
На горе Священного Орла
И скажу всем живым существам,
Что вечно пребываю здесь и не исчезаю.
С помощью силы уловок
[Я] выявляю [моё] исчезновение [или] неисчезновение.
Если в других землях есть живые существа,
Которые почитают [меня],
Верят [мне] и радуются,
То я также буду проповедовать среди них
Не имеющую высшего [предела] Дхарму.
Вы ещё не слышали её
И думаете только, что я исчез.
Я вижу живых существ,
Погружённых в море страданий,
Поэтому [я] не показываю [им] себя,
А взращиваю в них надежду.
И когда [они] обретают в сердцах эту надежду,
[Я] выхожу и проповедую Дхарму.
Такова сила [моих] божественных "проникновений".
В течение асамкхьей кальп,
[Я] вечно пребываю на горе Священного Орла
А также в других местах.
В то время, когда живые существа видят,
Что кальпа исчерпана,
И [всё] сгорает в великом огне 209,
В моей земле мир и покой,
[Она] вечно наполнена богами и людьми,
Дворцы в садах и рощах величественно украшены
Различными драгоценностями,
На деревьях из драгоценностей много цветов и плодов,
Живые существа развлекаются и радуются,
Боги бьют в небесные барабаны,
И вечно исполняют музыку,
Осыпают дождём цветов мандара Будду,
А также великое собрание.
Моя Чистая Земля210 никогда не будет разрушена,
Но всем кажется, что она горит,
Что [её] наполняют печали
И различные страдания.
Эти живые существа, наполненные грехами,
Из-за плохой кармы не услышат
Даже названия – Три Сокровища211,
Даже если пройдут асамкхьи кальп.
Но те, кто следует добродетелям,
Кто мягок, спокоен и искренен,
Увидят моё тело,
Увидят, что пребываю здесь
И проповедую Дхарму.
[Им я] иногда говорю,
Что [продолжительность] жизни Будды неисчислима.
Тем, кто давно не видел Будду,
[Я] говорю, что Будду встретить трудно.
Такова сила моего знания!
Свет [моей] мудрости беспределен.
[Моя] жизнь продолжается бесчисленные кальпы,
Поскольку долгое время [я] следую обретённой карме.
У тех из вас, кто обладает знанием,
Не должно в этом рождаться сомнений.
Воистину прервите [их]
И исчерпайте их навсегда!
Слова Будды истинные, непустые.
Подобно врачу, который, [придумав] хорошую уловку,
Сказал, что умер, хотя и был жив,
Чтобы вылечить своих обезумевших сыновей,
Не говорил пустых слов,
Так и я, отец мира,
Который спасает от всех страданий,
Говорю обыкновенным людям,
Которые всё ставят с ног на голову,
Что исчез, хотя на самом деле
Пребываю [в этом мире].
Из-за того, [что они] постоянно меня видят,
[В них] рождаются намерения оскорблять [меня].
[Они] опускаются всё ниже,
Привязываются к пяти желаниям
И попадают на плохие пути.
Я всегда знаю, кто из живых существ
Следует Пути и не следует Пути,
Воистину, следуя пути, [ведущему] к спасению,
[Я] проповедую им различные учения.
Каждое мгновение [я] думаю:
"Как мне сделать, чтобы живые существа
Вступили на не имеющий высшего [предела] Путь,
И быстро обрели тело будды?"
Глава XVII.
Различение добродетелей.
В это время великое собрание слушало, как Будда говорил, что кальпы [его] жизни
бесчисленны, что [она] вечна, и неисчислимые, беспредельные асамкхьи живых
существ обрели великое благо.
В это время Почитаемый В Мирах сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита!
Когда я проповедовал о вечности жизни Татхагаты, шестьсот восемьдесят, десять
тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, смогли
проникнуть в закон о нерождении212. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, число которых
было в тысячу раз больше, обрели дхарани, [с помощью которых могли] слушать и
хранить [услышанное]. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было сколько
пылинок в мире, обрели красноречие и талант рассуждать 213, не встречая препятствий.
Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в мире,
обрели сотни, тысячи, десятки тысяч, коти дхарани вращений214. Кроме того,
бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в трёх тысячах великих
тысячных миров, обрели способность вращать не поворачивающееся назад Колесо
Дхармы. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в
двух тысячах средних миров, обрели способность вращать чистейшее Колесо Дхармы.
Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в тысяче
малых миров, восемь раз возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи.
Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых столько, сколько пылинок в четырёх
мирах, в каждом из которых четыре Поднебесные, четыре раза возродившись, воистину
обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было
столько, сколько пылинок в трёх мирах, в каждом из которых четыре Поднебесные, три
раза возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того,
бодхисаттвы-махасаттвы, которых столько, сколько пылинок в двух мирах, в каждом из
которых четыре Поднебесные, два раза возродившись, воистину обретут ануттара-
самьяк-самбодхи. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько
пылинок в одном мире, в котором четыре Поднебесные, один раз возродившись,
воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, у живых существ, которых
столько, сколько пылинок в восьми мирах, пробудятся мысли об ануттара-самьяк-
самбодхи".
Когда Будда поведал, что все эти бодхисаттвы-махасаттвы обретут великое благо
Дхармы215, с неба полился дождь цветов мандара и цветов махамандара, осыпавший
будд, восседавших на Местах Льва под неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками
тысяч, коти деревьев из драгоценностей, осыпавших Будду Шакьямуни и давно
ушедшего [из мира] Татхагату Многочисленные Сокровища, восседавших на Местах
Льва в ступе из семи драгоценностей, а также осыпавший всех великих бодхисаттв и
четыре группы. Кроме того, полились ароматы [растёртого в] пудру сандала, алоя и
прочие. В небе сами по себе зазвучали небесные барабаны и [их] чудесные звуки были
глубоки и слышались далеко. Кроме того, дождём посыпались тысячи видов небесных
одеяний, в девяти сторонах [света] с неба свесились ожерелья – ожерелья из
настоящего жемчуга, ожерелья из жемчужин-мани и ожерелья из жемчужин,
выполняющих желания216. В драгоценных курильницах воскурились не имеющие цены
благовония. Всё это само собой распространялось повсюду и выражало почести вели-
кому собранию. Над каждым буддой бодхисаттвы один над другим держали балдахины,
которые достигали неба Брахмы. Эти бодхисаттвы прекрасными голосами распевали
бесчисленные гатхи, восславляя будд.
В это время бодхисаттва Майтрейя встал со своего места, обнажил правое плечо,
соединил ладони и, обратившись к Будде, произнёс гатхи:
"Будда проповедует редчайшую Дхарму,

Которую [мы] ещё [никогда] не слышали.
У Почитаемого В Мирах силы велики,
[Продолжительность его] жизни
Нельзя измерить.
Бесчисленные сыны Будды, слыша,
Как Почитаемый В Мирах говорит,
Делая различения, о тех,
Кто обрёл благо Дхармы,
Наполнились радостью.
[Они] или пребывают на ступени невозвращения,
Или обрели дхарани,
Или радостно и без препятствий проповедуют,
Или наблюдают за десятками тысяч вращений.
Бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в великих тысячных мирах,
Могут вращать не поворачивающееся назад
Колесо Дхармы.
Кроме того, бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в средних тысячных мирах,
Могут вращать чистейшее Колесо Дхармы.
Сколько пылинок в малых тысячных мирах,
Восемь раз возродившись,
Воистину смогут пройти Путь Будды.
Сколько пылинок в четырёх, трёх, двух мирах,
[Каждый] из четырёх Поднебесных, таких как эта,
Возродившись несколько раз,
Станут буддами.
Сколько пылинок в одном мире
Из четырёх Поднебесных,
Возродившись ещё один раз,
Воистину обретут совершенную мудрость.
Все эти живые существа, услышав,
Что жизнь Будды вечна,
Получат неисчислимые, незамутнённые
Чистейшие плоды воздаяния217.
Кроме того, есть живые существа,
Которых столько, сколько пылинок в восьми мирах.
У всех, услышавших проповедь
О [продолжительности] жизни Будды,
Пробудилось стремление к самому высшему.
Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму,
Бесчисленные значения которой
Невозможно представить,
Которая приносит множество благ,
Которая безгранична, как пространство.
Полился дождь небесных цветов
Мандара и махамандара.
Шакры и брахмы, [бесчисленные],
Как песчинки в Ганге,
Явились из бесчисленных земель будд.
Полился дождь сандала и алоя,
Которые, смешиваясь, опускались,
Похожие на летающих в небе птиц,
И осыпали будд.
В небе сами по себе зазвучали небесные барабаны
Издавая чудесные звуки.
Вращаясь, посыпались тысячи, десятки тысяч,
Коти небесных одеяний.
В прекрасных курильницах из драгоценностей
Воскуривались не имеющие цены благовония.
Всё это само собой распространялось
И выражало почести Почитаемым В Мирах.
Великие бодхисаттвы держали один над другим,
Дотягиваясь до неба Брахмы,
Балдахины из семи драгоценностей чудесной высоты,
Десяти тысяч, коти видов.
Перед каждым буддой победно развивались
Флаги из драгоценностей.
Кроме того, бодхисаттвы воспевали Татхагат
В тысячах, десятках тысяч гатх.
Обо всём этом [мы] ещё не знали!
Все возрадовались, услышав
О неизмеримо [долгой] жизни Будды.
Имя Будды слышно в десяти сторонах [света].
[Он] оказывает широкие благодеяния
Живым существам,
Питает у всех добрые "корни"
И помогает [достижению]
Не имеющих высшего [предела] мыслей".
В это время Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Есть живые

существа, которые слышали, что жизнь Будды длинна, и если [у них] родилась полная
вера, обретённые [ими] добродетели будут безграничны. Если добрый сын [или] добрая
дочь ради ануттара-самьяк-самбодхи в течение восьмидесяти тысяч, коти нают кальп
будет следовать пяти парамитам – дана-парамите, шила-парамите, кшанти-парамите,
вирья-парамите, дхьяна-парамите – исключая праджня-парамиту, то [обретённые]
добродетели, если [их] сравнивать с добродетелями, о которых [говорилось] раньше, не
составят [их] одной сотой, одной тысячной, десятитысячной, [одной] коти доли, и это
невозможно узнать ни с помощью счёта, ни с помощью сравнений. Если же добрый
сын [или] добрая дочь обладает теми добродетелями, то никогда не утеряет ануттара-
самьяк-самбодхи".
"Если какой-то человек,

Ищущий мудрость Будды,
В течение восьмидесяти тысяч, коти нают кальп
Следует пяти парамитам
И в течение этих кальп подаёт милостыню
И делает подношения буддам,
"Самостоятельно [идущим] к просветлению",
Ученикам218, а также бодхисаттвам,
Редкостными напитками и едой,
Верхними одеждами, принадлежащими для ложа,
Возводит духовные обители219 из сандала
И величественно украшает [их] садами и рощами –
Все эти подаяния разнообразны и чудесны, –
В течение всех этих кальп
С [их] помощью [он] направляет [живых существ]
На Путь Будды.
Или же, блюдя запрещающие заповеди,
Чисто, без изъянов, незамутнённо
Ищет не имеющий высшего [предела] Путь,
Который восхваляют будды.
Или же [если человек] терпелив, мягок, нежен,
Хотя [к нему] приходит много злого –
[Его] сердце не дрогнет.
Некоторые из обретших Дхарму
Полны самодовольства,
Поносят и мучают [его],
Но [он] это также терпит.
Или же [человек] усердно
Продвигается в совершенствовании,
[Его] намерения и мысли всегда твёрды
И в течение неисчислимых коти кальп
[У него] не возникнет даже мысли о лени,
И в течение бесчисленных кальп
[Он], пребывая в уединённом месте,
Или сидит, или ходит, избегая сна
И постоянно направляет свои мысли.
Поэтому [он] способен совершать
Различные виды дхьяны
И в течение восьмидесяти коти,
Десяти тысяч кальп
Пребывает в покое и без смятения в мыслях,
Обретя счастье одной мысли220
И, пожелав найти
Не имеющий высшего [предела] Путь,
Думает: "Я обрету совершенную мудрость
И достигну предела дхьяны".
Такой человек в течение ста, тысячи,
Десяти тысяч, коти кальп
Следует добродетелям,
О которых говорилось выше.
Но если добрый сын [или] добрая дочь,
Услышав проповедь о моей жизни,
Поверит [в это] хотя бы одной мыслью,
То счастье будет ещё больше.
Если человек полностью устранил
Все сомнения и сожаления
И в глубине сердца
Хотя бы на мгновение поверил –
Его счастье будет таким же.
Если есть бодхисаттвы,
Которые в течение неисчислимых кальп
Следуют Пути
И, услышав о моей жизни,
Смогут поверить и воспринять,
То эти люди получат эту Сутру
И скажут: "В грядущие времена мы будем
Всю жизнь спасать живых существ.
Подобно тому, как сегодня,
Издав Львиный Рык,
Почитаемый В Мирах, Царь среди Шакьев,
Без страха проповедует на Месте Пути Дхарму.
Мы, почитаемые всеми, также желаем
Проповедовать в грядущие времена,
Сидя на Месте Пути,
О [продолжительности] жизни Татхагаты.
Если есть люди,
У которых мысли глубоки,
Которые чисты и прямы,
Много раз слышали [Дхарму],
Способны хранить [eё]
И понимать слова Будда
В [их] истинных значениях,
То у таких людей никогда не будет в них сомнений!"
"И ещё, Аджита! Если есть человек, который услышав проповедь о вечной жизни
Будды, поймёт суть таких слов, то добродетели, обретённые этим человеком, будут
безграничны, и [в нём] может пробудиться не имеющая высшего [предела] мудрость
Татхагаты. А что уж говорить о тех, кто часто слушает эту Сутру или побуждает других
слушать [её], сам хранит [её] и побуждает других хранить [её], сам переписывает [её] и
побуждает других переписывать, делает подношения свиткам Сутры цветами,
благовониями, ожерельями, флагами и знамёнами, шёлковыми балдахинами, лампами,
заправленными благовонным маслом и маслом из молока буйволицы! Добродетели
этих людей будут неисчислимы, безграничны и смогут пробудить совершенную
мудрость. Аджита! Если добрый сын [или] добрая дочь услышит проповедь о вечности
моей жизни и всем сердцем поверит и поймёт, то увидит Будду, постоянно
пребывающего на горе Гридхракута и проповедующего Дхарму в окружении великих
бодхисаттв и "слушающих голос", а также увидит этот мир саха, в котором почвой
[будет] ляпис-лазурь, [земля будет] ровной и гладкой, восемь дорог отмечены золотом
Джамбунади, и вдоль них ряды деревьев из драгоценностей. Из драгоценностей же
[построены] помосты, дома и смотровые [башни], в которых пребывают эти
бодхисаттвы. Воистину, [ты] должен знать, что для того, кто способен их увидеть, это
знак глубокой веры и понимания.
[Ты] также воистину должен знать: тот, кто после ухода Татхагаты услышит эту Сутру,
не будет [её] поносить, и у кого возникнет мысль с радостью следовать [ей], также
будет отмечен знаком глубокой веры и понимания. А что уж говорить о том, кто
читает, декламирует, получает и хранит эту Сутру! Этот человек будет нести Татхагату
на голове221.
Аджита! Этому доброму сыну [или] доброй дочери не нужно будет ради меня
воздвигать ступу, храм или монашеские обители и делать монахам подношения
четырёх видов222. Почему? Этот добрый сын [или] добрая дочь, получив, храня, читая и
декламируя эту Сутру, уже воздвигнет тем самым ступу, построит монашеские обители
и сделает подношения монахам, то есть воздвигнет для шариры Будды ступу из семи
драгоценностей – высокую и обширную, достигающую неба Брахмы с флагами и
балдахинами, а также колокольчиками из драгоценностей, и в течение неисчислимых
тысяч, десятков тысяч, коти кальп [будет] делать [ей] подношения цветами,
благовониями, ожерельями, благовонной пудрой, благовонными втираниями,
благовониями для воскуривания, барабанами, другими музыкальными инструментами
– сяо, ди, кунхоу [и других], а также всевозможными танцами и играми, и чудесными
голосами распевать хвалебные песни. Они уже совершили такие подношения в течение
бесчисленных тысяч, десятков тысяч, коти кальп.
Аджита! Если [какой-то человек] после моего ухода, услышав эту Сутру, получит [её],
будет хранить, если будет переписывать сам и будет побуждать переписывать других,
то тем самым [он] уже воздвиг монашеские обители и тридцать два зала из красного
сандалового дерева – высотой в восемь деревьев тала 223, просторные и величественные
– в них проживают сотни, тысячи бхикшу. [Около них] сады и рощи, пруды, дорожки
для прогулок, пещеры для [совершения] дхьяны. [Они] наполнены одеждой, питьём и
едой, матрацами, лекарственными снадобьями, всеми украшениями. Таких монашеских
обителей и дворцов сотни, тысячи, десятки тысяч, коти, [они] бесчисленны. Вот такие
подношения [они] сделали мне и монахам-бхикшу. Поэтому я и проповедую, что, если
[какой-то человек] после ухода Татхагаты получил и хранит, читает, декламирует эту
Сутру, проповедует [её] людям, если переписывает сам и побуждает переписывать
других, если делает подношения свиткам Сутры, то этому человеку также не нужно
возводить ступы и храмы, и также строить монашеские обители и делать подношения
монахам. А что уж говорить о человеке, который хранит эту Сутру и вместе с тем спо-
собен подавать милостыню, блюсти заповеди, быть терпеливым, продвигаться в
совершенствовании, быть целеустремлённым и мудрым. Его добродетели самые
совершенные, [они] неисчислимы и безграничны. Подобно тому, как пространство
неисчислимо и безгранично на востоке, западе, юге, севере, в четырёх промежуточных
[сторонах света], вверху и внизу, так и добродетели этого человека также неисчислимы
и безграничны. [И он] быстро обретёт всеобъемлющую мудрость.
И ещё! [Если человек] читает, декламирует эту Сутру и проповедует [её] другим, если
переписывает сам и побуждает переписывать других, если, кроме того, способен
возводить ступы, а также строить монашеские обители и делать подношения собранию
монахов-"слушающих голос" и восхвалять [их], кроме того, сотнями, тысячами,
десятками тысяч, коти способов восхвалять добродетели бодхисаттв и с помощью
различных рассуждений разъяснять людям эту Сутру о Цветке Дхармы, следуя [её]
значениям, а также способен блюсти в чистоте заповеди, обитать вместе с теми, кто
нежен и мягок, если терпелив, не гневается, твёрд в намерениях и мыслях, всегда
радуется сидячей дхьяне, обрёл глубокое сосредоточение, продвигается в
совершенствовании, храбр, поддерживает всё хорошее, имеет острые "корни", обладает
мудростью и искусно отвечает на трудные вопросы. Аджита! Если после моего ухода
добрый сын [или] добрая дочь получит, будет хранить и декламировать эту Сутру и,
кроме того, имеет такие чудесные добродетели, то [ты] воистину должен знать: этот
человек уже направился к Месту Пути, близок к ануттара-самьяк-самбодхи и уже
воссел под деревом Пути. Аджита! В месте, где этот добрый сын [или] добрая дочь
стоит и ходит, нужно воздвигнуть ступу. Все боги и люди будут делать [ей]
подношения как ступе Будды".
"Если [какой-то человек] после моего ухода

Будет способен с почтением хранить эту Сутру,
То счастье этого человека будет безграничным,
Как сказано выше.
[Он] в совершенстве будет делать все подношения
И воздвигнет ступу для шариры,
Величественно украсит [eё] семью драгоценностями,
[Её] шпиль будет высок и широк,
[Он] достигнет неба Брахмы.
[На ней] будут тысячи, десятки тысяч, коти
Колокольчиков из драгоценностей,
Которые, движимые ветром,
Будут издавать чудесные звуки.
Бесчисленные кальпы [он] будет также
Делать подношения этой ступе
Цветами, благовониями, ожерельями,
Небесными одеяниями и музыкой,
Лампами, заправленными благовонным маслом
[Или] маслом из молока буйволицы
И постоянно освещающими всё вокруг.
Тот, кто в злой век конца Дхармы
Способен хранить эту Сутру,
Уже в полной мере, как было сказано выше,
Сделал все подношения.
Тот, кто способен хранить эту Сутру,
Будет словно бы около Будды
И сделает [ему] подношение,
Возведя из сандалового дерева в виде головы быка
Монашескую обитель с тридцатью двумя знаками
Высотой в восемь деревьев тала,
Где будет изысканная еда,
Прекрасная одежда, матрацы,
Жилища для сотен и тысяч бхикшу,
Сады и рощи, дорожки для прогулок,
А также пещеры для [совершения] дхьяны,
И все [они] будут величественно украшены.
Если [какой-то человек],
Обладающий верой и способностью к пониманию,
Получает, хранит, читает и декламирует
Сутру о Цветке Дхармы,
Переписывает [eё]
И побуждает переписывать других людей,
А также делает свиткам Сутры подношения,
Осыпая [их] цветами, благовониями,
Благовонной пудрой
И постоянно воскуривая
Благовонные масла суманы224,
Чампаки225 и атимуктаки226,
То человек, делающий такие подношения,
Обретёт неисчислимые добродетели,
Безграничные, как пространство.
Вот таким будет его счастье.
Что же говорить о том,
Кто хранит эту Сутру
И вместе с тем подаёт милостыню,
Блюдет заповеди, обладает терпением,
Испытывает радость в дхьяне,
Не гневается и не злословит,
Почитает ступы и гробницы,
Смирен перед бхикшу,
Отдалился от мыслей о собственном величии,
Постоянно размышляет о мудрости,
Не гневается, когда задают трудные вопросы,
А мягко объясняет!
Если [он] способен совершать такие деяния,
Добродетели [его] будут безмерны.
Если [вы] увидите Учителя Дхармы,
Который обрёл такие добродетели,
Воистину осыпьте [его] небесными цветами,
Покройте его тело небесными одеяниями
И приветствуйте, припав лицом к [его] стопам,
Думая о нём, как о Будде!
А также думайте:
"Вскоре [он] направится к Месту Пути,
Обретёт незамутнённость
И будет пребывать в недеянии".
Там, где [он] будет находиться,
Ходить, сидеть и лежать
Или проповедовать хотя бы одну гатху,
[Он] воздвигнет ступу,
Величественно украсит [eё],
Чтобы [она] стала прекрасной,
И будет делать [ей] различные подношения.
Если в этой земле проживает сын Будды,
Это значит, что [eё] получил
И [ею] пользуется Будда
И вечно пребывает [там],
Где ходит, сидит и лежит".
Глава XVIII.
Блага, [обретённые] за следование с радостью.
В это время бодхисаттва-махасаттва Майтрейя сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Если
добрый сын [или] добрая дочь слушает эту Сутру о Цветке Дхармы и следует
[услышанному] с радостью, то как много счастья обретёт?"
И [он] произнёс гатху:
"Если после ухода Почитаемого В Мирах
[Какой-нибудь человек], слушая эту Сутру,
Будет способен радостно следовать [услышанному],
То как много счастья [он] обретёт?"
В это время Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Если после ухода
Татхагаты бхикшу, бхикшуни, упасака, упасика или другой мудрец, старый или
молодой, услышит эту Сутру и будет с радостью следовать [услышанному], то выйдет с
собрания [слушающих] Дхарму и направится в другое место – будет пребывать в
монашеской обители, или же в пустынной и спокойной земле, или же в городе, на
уличных перекрёстках, в селении или деревушке и проповедовать то, что слышал, отцу,
матери, родственникам, добрым друзьям и знакомым сообразно [их] способностям. Эти
люди, услышав [его], с радостью будут следовать [услышанному] и также направятся
распространять [Дхарму] и учить. Другие люди, услышав [их], также будут с радостью
следовать [услышанному], распространять [Дхарму] и учить. Так, распространяясь,
[проповеди] достигнут пятидесятого [человека]. Аджита! Я поведаю сейчас о благе
этого пятидесятого [человека], доброго сына [или] доброй дочери, [обретённом]
следованием [услышанному] с радостью. Воистину, вы все внимательно слушайте!
Это подобно тому, как живым существам шести "путей" из четырёх сотен, десяти
тысяч, коти асамкхьей миров, родившимся четырьмя [способами] – родившимся из
яйца, родившимся из утробы, родившимся из мокроты и родившимся путём
превращения227, будь [они] имеющими форму или не имеющими форму, имеющими
разум или не имеющими разум, не имеющими и ни не имеющими разум, безногими, с
двумя ногами, с четырьмя ногами, со множеством ног, всем этим живым существам
[некий] человек, ищущий счастье, вручает, следуя [их] желаниям, вещи,
[доставляющие] чудесное наслаждение. Каждому живому существу [он] даёт целую
Джамбудвипу, золото, серебро, ляпис-лазурь, лунные камни, агаты, кораллы, янтарь,
различные прекрасные драгоценности, а также слонов, лошадей, повозки, колесницы,
дворцы и башни из семи драгоценностей.
Этот Великий Дающий делал такие подаяния восемьдесят лет и потом подумал: "Я
делал живым существам подаяния вещами, [доставляющими] удовольствие, следуя [их]
желаниям, но эти живые существа ослабели и постарели, так как прошло восемьдесят
лет. Волосы [их] побелели, на лицах [появились] морщины, и скоро [они] умрут. Я
воистину должен привести [их] к Дхарме Будды". Собрав этих живых существ, [он]
возгласил Дхарму, обратил [их], выявил [суть] учения, [даровал] благо и радость, и в
одно мгновение все [они] обрели путь сротапанны 228, путь сакридагамина229, путь
анагамина230, путь архата, у всех прекратилось истечение [заблуждений] и, пребывая в
глубокой дхьяне, все [они] обрели свободу и стали совершенными в восьми
"освобождениях". Как ты думаешь, многочисленны или нет блага, обретённые этим
Великим Дающим?"
Майтрейя сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Блага, [обретённые] этим человеком,
очень многочисленны, [они] неисчислимы и безграничны. Если бы этот Великий
Дающий одарил живых существ только вещами, [доставляющими] наслаждение, то и
тогда [его] блага были бы неисчислимы. А что уж говорить, если [живые существа]
обрели плод архата!"
Будда сказал Майтрейе: "Сейчас я тебе объясню понятно. Этот человек одарил вещами,
[доставляющими] наслаждение, живых существ шести "путей" из четырёх сотен,
десяти тысяч, коти асамкхьей миров, а также привёл [их] к обретению плода архата. Но
эти обретённые блага не сравнятся с благами, [обретёнными] пятидесятым человеком,
который услышал одну гатху Сутры о Цветке Дхармы и с радостью [ей] следует. [Они]
не достигают даже одной их сотой части, одной тысячной; одной сотой, тысячной,
десятитысячной, коти доли. [Их] невозможно сравнить с помощью чисел. Аджита! Блага
этого пятидесятого человека, услышавшего, когда [до него] дошла очередь, Сутру о
Цветке Дхармы и с радостью [ей] следовавшего, [составляют] неисчислимые,
безграничные асамкхьи. А что уж говорить о тех, кто самыми первыми на [этом]
собрании услышали [Сутру] и будут следовать [ей] с радостью! Их счастье превзойдёт
всё, [оно] будет неизмеримо асамкхьями [чисел], безгранично, ни с чем не сравнимо.
Аджита! Если человек ради этой Сутры направится в монашескую обитель и, сидя или
стоя, хотя бы на одно мгновение будет слушать и воспринимать [эту Сутру], то
благодаря [обретённым] благам, [он], когда [его] тело снова родится, обретёт самых
прекрасных слонов, лошадей, повозки, колесницы и паланкины из редкостных
драгоценностей, а также будет передвигаться в небесных дворцах. Если есть также
человек, который сидит на месте, где проповедуют Дхарму, и, когда приходит [другой]
человек, убеждает [его] сесть и слушать и усаживает рядом с собой, то благодаря
[обретённому] этим человеком благу [он], когда [его] тело снова родится, обретёт место
Шакры или место [небесного] царя Брахмы, или же место Святого Царя, Вращающего
Колесо.
Аджита! Если есть также человек, который говорит другим людям: "Есть сутра, [её]
называют "Цветок Дхармы". Пойдёмте все вместе слушать [её]", и есть [человек],
который воспринял это поучение и хотя бы одно мгновение слушал [Сутру], то
благодаря обретённым [этим человеком] благам [его] тело снова родится в одном месте
с бодхисаттвами, [обретшими] дхарани; [его] "корни" будут острыми; [он] будет мудр;
когда [ему] будет сто, тысяча, десять тысяч лет, [он] не будет глухонемым; из [его] рта
не будет пахнуть; на языке никогда не будет болячек; во рту также не будет болячек;
зубы не будут грязными; [они] не почернеют и не пожелтеют, не будут редкими, а
также не выпадут, не будут неровными, не будут кривыми; губы [у него] не отвиснут, а
также не будут кривыми, сморщенными; [на них] не будет корост; [они] не будут
шершавыми; [на них] не будет ссадин, прыщей, трещин; [они] не будут толстыми,
большими, жёлтыми или чёрными и не будут вызывать отвращение; нос не будет
приплюснутым или кривым; цвет лица не будет чёрным; [лицо] не будет узким,
длинным, а также худым или перекошенным; [на нём] не будет знаков, не вызывающих
радость. Губы, язык, зубы будут прекрасными; нос [будет] длинным, высоким и
прямым; лицо круглым и полным; брови высокими и длинными; лоб широким, ровным
и прямым; знаки, [присущие] человеку, будут [у него] совершенными. В каких бы
веках ни родился, [он] увидит Будду, услышит Дхарму, поверит в учение и воспримет
[его]. Аджита, ты посмотри! Если блага того, кто убедит пойти и послушать Дхарму
хотя бы одного человека, будут такими, то что уж говорить о том, кто всем сердцем
слушает, проповедует и декламирует [эту Сутру], разъясняет [eё] людям на великом
собрании и выполняет всё, о чём проповедует!"
"Если на собрании "[слушающих] голос"
[Какой-то] человек услышит эту Сутру
Или хотя бы одну гатху,
И будет следовать [ей] с радостью,
И проповедовать другим,
И учение будет распространяться далее
Пока не достигнет пятидесятого [человека],
То [этот] последний человек обретёт счастье.
Сейчас воистину это разъясню!
Это подобно тому, как Великий Дающий
Одаривал неисчислимых существ
И выполнял [их] желания
Целых восемьдесят лет,
А увидев у них знаки слабости и старения –
Волосы побелели, на лицах морщины,
Зубов стало меньше, [они] высохли,
Подумал: "[Эти люди] скоро умрут,
И я воистину должен научить [их]
Обрести плоды Пути!"
И с помощью уловок [он] проповедовал им
Истинную Дхарму нирваны:
Мир непостоянен подобно брызгам воды
Или блуждающим огням.
Вы воистину должны торопиться
Родить [в себе] мысли об отдалении [от мира].
Люди, услышав эту Дхарму,
Все достигли [состояния] архата,
Обрели совершенство
В шести великих божественных "проникновениях",
Трёх светлых [знаниях]
И в восьми "освобождениях".
Последний пятидесятый [человек],
Услышав одну гатху,
Последует [Сутре] с радостью,
И счастье этого человека превзойдёт всё,
[Его] ни с чем нельзя сравнить.
Если счастье того,
Кто слышал [Сутру после] проповедей [её многим],
Так неизмеримо,
То что уж говорить о тех,
Кто на собрании [слушающих] Дхарму
Первым услышал [eё]?
Если [кто-то] убеждает хотя бы одного человека
Слушать Цветок Дхармы,
Ведёт [его к Сутре], говоря:
"Эта Сутра глубока и чудесна,
[Eё] трудно встретить в течение
Тысяч, десятков тысяч кальп,
И [человек], восприняв поучение,
Направляется слушать [eё]
И слушает хотя бы мгновение,
То [он обретёт] воздаяние счастьем,
О котором я сейчас поведаю.
Из века в век рот [его]
Не будет болеть,
Зубы не станут редкими,
Не пожелтеют и не почернеют;
Губы не будут толстыми,
Кривыми или с трещинами.
[На нём] не будет знаков,
Вызывающих отвращение.
Язык не будет сухим,
Чёрным и коротким;
Нос [его] будет высоким, длинным и прямым;
Лоб широким, ровным и прямым;
Лицо и глаза красивыми.
[На него] с радостью будут смотреть люди.
[Из его] рта не будет неприятно пахнуть,
Из его рта будет всегда исходить
Благоухание цветка Утпала231.
Если кто-то специально направится
В монашескую обитель,
Возжелав услышать Сутру о Цветке Дхармы
И будет хотя бы мгновение слушать,
То поведаю вам сейчас об [его] счастье.
После этого [он] возродится
Среди богов и людей,
Получит прекрасных слонов,
Коней, повозки, паланкины из драгоценностей,
А также будет передвигаться
В небесных дворцах.
Если в месте, где проповедуется Дхарма,
[Он] убедит какого-нибудь человека
Сесть и слушать Сутру,
То благодаря своему счастью
Обретёт место Шакры, Брахмы
Или [Святого Царя], Вращающего Колесо.
А что уж говорить о том,
Кто всем сердцем слушает [Сутру],
Разъясняет [её] смысл
И выполняет всё, о чём проповедует!
[Его] счастье будет безгранично".
Глава XIX.
Блага, [обретённые] Учителем Дхармы.
В это время Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Всегда Продвигающемуся В
Совершенствовании: "Если добрый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру о Цветке
Дхармы, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [её] 232, то этот
человек воистину обретёт восемьсот благ для глаз, тысячу двести благ для ушей,
восемьсот благ для носа, тысячу двести благ для языка 233, восемьсот благ для тела234,
тысячу двести благ для ума. С помощью этих благ величественно украсятся [его] шесть
"корней", все [они] станут чистыми. Этот добрый сын [или] добрая дочь [своими]
чистыми глазами, [полученными] при рождении от отца и матери, увидит [то, что]
существует в трёх тысячах великих тысячных миров и за их пределами – горы, леса,
реки, моря, от ада Авичи до высшего [неба] Вершина Существования, увидит всех
живых существ там, а также увидит и полностью узнает причины [их] кармы и ступени
[их] возрождения в зависимости от плода [их прежних деяний]".
"Если [кто-нибудь] на великом собрании

С бесстрашным сердцем
Проповедует эту Сутру о Цветке Дхармы,
То вы послушайте о благах,
[Получаемых] этим человеком.
[Он] обретёт восемьсот благ
Особого побеждающего все [преграды] глаза.
Благодаря им [его] глаза величественно украсятся
И станут чистейшими.
С помощью глаз, [полученных] при рождении
От отца и матери,
[Он] увидит все три тысячи миров,
Всё, что в них и за их пределами,
Гору Меру235, гору Сумеру и Железное Кольцо,
А также другие горы и леса,
Великие моря и реки, и [все] воды –
От ада Авичи до самого неба Вершина Существования,
Увидит всех живых существ там,
Хотя [он] ещё не обрёл Небесный Глаз.
Такими будут его глаза".
"И ещё, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если добрый сын [или]

добрая дочь получит и будет хранить эту Сутру, читать, декламировать, разъяснять,
переписывать, то обретёт тысячу двести благ для ушей. С помощью этих чистейших
ушей услышит разные слова, речи, звуки и голоса в трёх тысячах великих тысячных
миров – [всё, что] в них и за их пределами – от ада Авичи до самой Вершины
Существования, трубение слонов, ржание лошадей, мычание быков, скрежет повозок,
крики и плачи, голоса печали, звуки раковин, бой барабанов, удары гонгов, звон
колокольчиков, смех, речь, голоса мужчин, голоса женщин, голоса мальчиков, голоса
девочек, голоса [проповедующие] Дхарму, голоса, не [проповедующие] Дхарму, голоса
страдания, голоса наслаждения, голоса обыкновенных людей, голоса святых, радостные
голоса, нерадостные голоса, голоса богов, голоса драконов, голоса якшей, голоса
гандхарв, голоса асур, голоса гаруд, голоса киннар, голоса махораг, звуки огня,
журчание воды, шум ветра, звуки ада, крики скота, голоса голодных духов, голоса
бхикшу, голоса бхикшуни, голоса "слушающих голос", голоса пратьекабудд, голоса
бодхисаттв, голоса будд – если говорить коротко, все голоса в трёх тысячах великих
тысячных миров и [за их] пределами. Хотя [Учитель Дхармы] ещё не обрёл Небесное
Ухо, но всё услышит и всё узнает с помощью своих обычных чистейших ушей,
[полученных] при рождении от отца и матери. Вот так [он] будет различать все звуки и
голоса, не принося вреда [своим] "корням"-ушам".
"Уши, [полученные] при рождении от отца и матери,

Будут чистейшими, без грязи.
Этими обычными ушами [Учитель Дхармы] услышит
Голоса в трёх тысячах миров.
[Он] услышит как трубят слоны,
[Услышит] ржание лошадей,
Скрип повозок, мычание быков,
Звуки гонгов, колокольчиков,
Раковин и барабанов,
Звуки циня, сэ236, кунхоу,
Звуки сяо и ди,
Чистейшее прекрасное пение
И не будет [ко всему этому] привязан.
[Он] услышит голоса
Бесчисленного [количества] разных людей
И все будет способен понять.
Услышит также голоса богов,
Чудесные звуки песен,
А также голоса мужчин и женщин,
Голоса мальчиков и девочек,
Голоса калавинок в горах и на реках,
В обрывистых ущельях и в долинах,
Пение птицы минмин237 и других [птиц] –
[Он] услышит голоса всех их.
Услышит голоса тех, кто отравлены разными ядами,
И [терпят] страдания ада,
Голоса тех, кто ищут еду и питьё,
Движимые голодом и жаждой,
Какие бывают у голодных духов.
Асуры и другие [злые существа],
Живущие на берегу великого моря,
Издают громкие звуки,
Когда говорят друг с другом.
Проповедующий Дхарму, спокойно пребывая среди них,
[Словно] издалека [будет] слышать все эти голоса,
И "корни"-уши [у него] не испортятся.
В мирах десяти сторон [света]
Птицы и звери кричат друг на друга,
И человек, проповедующий Дхарму,
Находясь там, услышит все эти [голоса].
Голоса разговаривающих на небе Брахмы,
А также на [небе] Звуки Света,
На [небе] Повсеместная Чистота
И до неба Вершина Существования
Учитель Дхармы, пребывающий там,
Все [их] сможет услышать.
Если все бхикшу, а также бхикшуни,
Декламируют Сутру
Или же проповедуют [eё] другим людям,
Учитель Дхармы, пребывающий там,
Всех [их] сможет услышать.
Если есть бодхисаттвы,
Которые также декламируют Дхарму,
[Запечатлённую] в Сутре,
Или проповедуют [eё] другим людям
И, выбрав [трудное], разъясняют,
То [Учитель Дхармы] сможет услышать все эти голоса.
Будды, Великие Почитаемые В Мирах,
Обучающие и обращающие живых существ,
Проповедуют на великих собраниях
Прекрасную чудесную Дхарму,
И тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,
Всё это сможет услышать.
[Он] услышит все звуки и голоса
В трёх тысячах великих тысячных миров
И за их пределами –
От ада Авичи до неба Вершина Существования,
Не портя [свои] "корни"-уши.
Так как слух [у него] острый,
[Он] всё сможет различать и узнавать.
Тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,
Имеет все эти блага,
Хотя ещё не обрёл Небесного Уха,
А пользуется ушами, полученными при рождении".
добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять и
переписывать [её, то] обретёт восемьсот благ для носа. Этим чистейшим
носом-"корнем" [Учитель Дхармы сможет] воспринять различные запахи в трёх
тысячах великих тысячных миров и [за их] пределами – внизу и вверху – благоухание
цветов самана, благоухание цветов джатика 238, благоухание цветов маллика239,
благоухание цветов чампака, благоухание цветов патала240, благоухание цветов
красного лотоса, благоухание цветов голубого лотоса, благоухание цветов белого
лотоса, благоухание цветущих деревьев, благоухание цветов на деревьях, благоухание
сандала, благоухание алоя, благоухание тамалапаттры, благоухание тагары241, а также
тысячи, десятков тысяч благовонных смесей, благовонные пудры, [благовонные]
шарики, благовонные втирания. Тот, кто хранит эту сутру и пребывает [здесь], сможет
различать и узнавать среди них все [запахи]. А также сможет чувствовать запахи живых
существ, запахи слонов, запахи лошадей, запахи быков и баранов, запахи мужчин,
запахи женщин, запахи мальчиков, запахи девочек, а также запахи трав, деревьев, лесов
– как близко, так и далеко. Сможет воспринимать и различать без ошибок запахи всех
[их].
Тот, кто хранит эту Сутру, хотя и пребывает здесь, также будет воспринимать
небесные, божественные запахи. [Он] почувствует и узнает благоухание париджаты 242,
благоухание дерева ковидара243, а также благоухание цветов мандара, благоухание
цветов махамандара, благоухание цветов манджушака, благоухание цветов ма-
хаманджушака, [запахи] различных благовонных пудр из сандала и алоя, различные
смеси цветочных благовоний – все эти благоухания исходят из смесей небесных
благовоний. А также [он] почувствует запахи тел богов. [Он] издалека почувствует
благоухание Шакры Девендры, когда [он] пребывает в своём превосходящем [все
другие] дворце, с наслаждением удовлетворяет [свои] пять желаний и веселится, или
когда пребывает в Зале Чудесной Дхармы 244 и проповедует Дхарму богам [неба]
Трайястримша, или когда прогуливается [по своим] садам, а также запахи тел других
богов и богинь. Таким образом, постепенно дойдя до неба Брахмы, [он] также ощутит
благоухание тел богов [на небесах] вплоть до [неба] Вершина Существования, а также
благовония, возжигаемые богами. Также издалека будет чувствовать запах
"слушающих голос", запах пратьекабудд, запах бодхисаттв и запах тел будд. Хотя [он
будет] воспринимать эти запахи, [его] носу-"корню" не будет вреда, и [он] не будет
ошибаться. И если [он] пожелает определить [запахи] и назвать [их] другим людям,
память не подведёт".
Нос этого человека чистый,

[Он] воспринимает и знает
Различные запахи в мире –
Будь [они] приятные или зловонные.
Знает благоухание
Суманы, джатики, тамалапаттры,
Сандала, алоя, а также багряника.
Благоухание различных цветов и плодов,
А также запахи живых существ,
Запахи мужчин и женщин.
Проповедующий Дхарму ощущает запахи,
Находясь далеко,
Но знает, откуда [они исходят].
Знает, где пребывают
Цари, Вращающие Колесо,
[Обладающие] великими силами,
Малые [Цари], Вращающие Колесо,
А также [их] сыновья, сановники, свита.
Чувствуя запахи, [он] знает,
Где на теле висят [их] редкостные драгоценности,
А также [где скрыты] сокровища в земле,
[Где пребывает] женщина из драгоценностей245,
[Принадлежащая] Царю, Вращающему Колесо.
Если [он] воспринимает запахи вещей,
Которыми украшают [свое] тело люди,
[Их] одеяний, а также ожерелий
И различных [благовонных] втираний,
То сразу узнаёт этих людей.
Тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,
Воспринимает благоухания богов,
Идут [они], или сидят,
Или же [совершают] божественные превращения,
И способен узнать [о них].
Хранящий Сутру и пребывающий здесь способен
Распознать цветы и плоды всех деревьев,
А также аромат масла из молока буйволицы,
И знать, в каком месте [они] находятся.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать,
Что [находится] в глубоких горных ущельях,
И что устилают цветы сандалового дерева,
[А также] живых существ, пребывающих там.
Хранящий Сутру, воспринимая запахи,
Способен узнать великое море
И горы Железное Кольцо
И живых существ, [обитающих в разных] землях.
Воспринимая запахи, [он]
Способен распознать мужчин и женщин асур,
А также сопровождающих [их],
Когда [они] и ссорятся, и веселятся.
Воспринимая запахи, [он]
Способен узнать о широких равнинах,
Ущельях и тёмных местах,
Где [бродят] львы, слоны, тигры, волки,
Дикие быки, буйволы и другие [животные].
Если есть беременная женщина,
Которая ещё не знает,
Будет [у неё] мальчик [или] девочка,
Или же будет [человек] без "корня"246,
Или же будет нечеловек,
То, воспринимая запахи,
[Он] способен [это] узнать.
Благодаря силе воспринимать запахи
[Он] узнает, сможет или не сможет
Впервые забеременевшая женщина
С радостью родить счастливое дитя.
Благодаря силе воспринимать запахи
[Он] узнает, о чём думают женщины и мужчины,
Об [их] чувственном вожделении,
Неразумении и раздражительности,
А также узнает о совершающих доброе.
Воспринимая запахи, [он] изнает
О всех сокровищах, скрытых в земле.
О золоте, серебре
И всех редких драгоценностях,
Которыми наполнены медные сосуды.
Воспринимая запахи разных ожерелий,
Цену которых невозможно определить,
[Он] узнает, дорогие [они] или дешёвые,
Откуда появляются
И в каком месте хранятся.
[Он] способен распознать небесные цветы
Мандара и манджушака
И дерево париджата.
[Он] способен узнать о дворцах на небесах –
Верхних, средних, нижних,
Величественно украшенных
Цветами из драгоценностей.
[Он] способен узнать
О небесных садах и рощах,
О дворцах, превосходящих [все другие],
О залах, в которых постигают Чудесную Дхарму,
И о радости тех, кто там пребывает.
Когда боги слушают Дхарму
Или удовлетворяют [свои] пять желаний,
Или же приходят, уходят,
Идут, сидят или лежат.
Какие одеяния носят богини,
Как величественно [они] украшены
И благоухание каких цветов [их окружает],
Когда [они] весело прогуливаются.
[Он], постепенно поднимаясь до неба Брахмы,
Способен узнать,
Кто входит в дхьяну
И кто выходит из дхьяны.
Богов [неба] Звуки Света
И [неба] Повсеместная Чистота,
[А также всех богов,
Обитающих на небесах]
Вплоть до [неба] Вершина Существования,
С [их] рождения до исчезновения.
Хранящий Сутру, воспринимая запахи,
Способен узнать,
В каких местах бхикшу
Постоянно совершенствуются в Дхарме.
Сидят [они] или передвигаются,
Читают и декламируют ли Сутру,
В которой [запечатлена] Дхарма,
Или, сидя под деревом в лесу,
Прилежно пребывают в сидячей дхьяне.
О бодхисаттвах, твёрдых в стремлениях,
Которые пребывают в сидячей дхьяне
Или читают Сутру,
Или проповедуют Дхарму людям.
[Он] способен узнать о Почитаемых В Мирах,
Пребывающих повсюду,
Которым все поклоняются
И которые, сострадая всем людям,
Проповедуют Дхарму.
[Он] способен узнать о живых существах,
Которые перед Буддой слушают Сутру,
Все радуются и совершают деяния,
Как [велит] Дхарма.
Этот Хранящий Сутру, хотя ещё не обрёл нос,
Рождённый незамутнённой Дхармой бодхисаттв,
Но сначала [он] обрёл вот такой нос".

добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять,
переписывать [её], то обретёт тысячу двести благ для языка. Приятное или мерзкое,
сладкое или несладкое, горькое или терпкое – всё, чего не коснётся [этот]
язык-"корень", изменяется и становится прекрасным на вкус, подобным небесной
сладкой росе, и ничего не будет несладким. Если [Учитель Дхармы] что-нибудь будет
разъяснять на великом собрании, то польётся глубокий и чудесный голос, способный
проникнуть в каждое сердце и наполнить всех радостью и весельем. Божественные
сыны и девы, Шакра, Брахма и все боги, услышав речи, произносимые этим глубоким и
чудесным голосом, и последовательность в рассуждениях, все придут и будут слушать.
Драконы и женщины-драконы, якши и женщины-якши, гандхарвы и женщины-
гандхарвы, асуры и женщины-асуры, гаруды и женщины-гаруды, киннары и женщины-
киннары, махораги и женщины-махораги – также все придут, чтобы слушать Дхарму,
приблизятся [к нему], будут приветствовать [его] и делать [ему] подношения. Бхикшу,
бхикшуни, упасаки, упасики, принцы, сановники, свита, малые Цари, Вращающие Колесо,
великие Цари, Вращающие Колесо с [их] семью драгоценностями, с тысячью сынов, с
внутренней и внешней свитой, сев в [свои] дворцы, также все прибудут, чтобы слушать
Дхарму.
Так как этот бодхисаттва хорошо проповедует Дхарму, брахманы, горожане, народ в
этой стране и других [странах, все] будут следовать [за ним] и делать [ему] подношения
до конца [его] жизни. "Слушающие голос", пратьекабудды, бодхисаттвы, будды всегда
будут рады видеть [его]. В каком бы краю ни пребывал этот человек, в это место всегда
направятся будды и будут проповедовать Дхарму. [Он] сможет воспринять и хранить
все учения будд и будет способен [возглашать их] глубоким и чудесным голосом
Дхармы.
"У этого человека язык-"корень" чист,

И никогда не воспримет чего-либо
Плохого на вкус.
Всё, что [этот человек] ест,
Становится сладкой росой.
Глубоким, чистым и чудесным голосом
[Он] проповедует великому собранию Дхарму,
С помощью рассуждений и сравнений
И ведёт сердца живых существ.
Все слушающие радуются
И делают [ему] наивысшие подношения.
Боги, драконы, якши, а также асуры
И другие существа, –
Все вместе с почтением в сердце
Приходят слушать Дхарму.
Если этот человек, проповедующий Дхарму,
Захочет наполнить чудесными звуками
Три тысячи тысячных миров,
То сможет [сделать], как пожелает.
Великие и малые Цари, Вращающие Колесо,
А также тысячи [их] сыновей и свита,
Соединив ладони, с почтением в сердцах
Всегда будут приходить [к нему],
Чтобы слушать и получать Дхарму.
Боги, драконы, якши, ракшасы247, пишачи
Также с радостными сердцами
Всегда будут приходить
И делать [ему] подношения.
Царь неба Брахмы, царь-мара,
[Бог] Свободный, [бог] Великий Свободный
И все боги
Всегда будут приходить сюда.
Будды, а также [их] ученики,
Слыша звук проповедуемой Дхармы,
Всегда думают [о нём] и защищают
И иногда выявляют свои тела".

добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять,
переписывать [её], то обретёт восемьсот благ для тела. Обретёт чистейшее тело,
которое живые существа будут рады видеть, как чистую ляпис-лазурь. Так как тело
[Учителя Дхармы] чистое, [в нём] выявляются живые существа трёх великих тысячных
миров: когда [они] рождаются и когда умирают, высшие [по положению] и низшие,
приятные и мерзкие, места, в которых [они] рождаются – хорошие и плохие. Гора
Великое Кольцо, гора Великое Железное Кольцо, гора Меру, гора Махамеру и другие
горы-цари, а также живые существа, [пребывающие] в них, все [в нём] выявляются.
Всё, что имеется [в разных мирах] – от ада Авичи внизу до [неба] Вершина
Существования вверху, а также живые существа, [пребывающие] в них, все [в нём]
выявляются. Если "слушающие голос", пратьекабудды, бодхисаттвы и будды пропове-
дуют Дхарму, то все [они] выявляют [в нём] свои формы и образы".

Хранит Сутру о Цветке Дхармы,
Тело [этого человека] будет очень чистым,
И все живые существа будут рады [его] видеть,
Как чистую ляпис-лазурь.
[В нём], как в чистом, светлом зеркале,
Будут видны все формы и образы.
Бодхисаттва в [своём] чистом теле
Видит всё во всех мирах.
Только [он] один ясно видит то,
Что не видят другие люди.
Всё, что имеется в трёх тысячах миров –
Боги, люди, асуры, [обитатели] ада,
Духи, скоты, все формы и образы
Выявляются в [этом] теле.
Дворцы на небесах –
До [неба] Вершина Существования,
Великое Кольцо, а также Меру,
Гора Махамеру, великие моря и воды
Все выявляются в [его] теле.
Хотя [этот человек] ещё не обрёл
Незамутнённое, благое,
Обладающее природой Дхармы тело,
С помощью [своего] обычного чистейшего тела
[Он] выявляет всё во всём".

добрая дочь после ухода Татхагаты получит эту Сутру, будет хранить, читать,
декламировать, разъяснять, переписывать [её], то обретёт тысячу двести благ для ума.
С помощью [своего] чистейшего разума-"корня", услышав хотя бы одну гатху, одну
фразу, [Учитель Дхармы] проникнет в неисчислимые и безграничные [их] значения.
Поняв эти значения [он] будет способен проповедовать одну гатху один месяц, четыре
месяца и даже год. Всё, что [он] проповедует сообразно этим значениям и смыслам, не
отличается от истинного. То, что [он] говорит о мирских книгах, о путях управления
миром, о деяниях по [обретению] средств для жизни, всё следует Истинной Дхарме.
[Он] знает живых существ трёх тысяч великих тысячных миров, [пребывающих] в
шести состояниях, что происходит в [их] умах, что движет [их] мыслями, что забавляет
мысли. Хотя [он] ещё не обрёл незамутнённой мудрости, его разум-"корень" вот такой
чистейший. Если такой человек размышляет, делает оценки, говорит, то это Дхарма
Будды, и [это] всегда истинное. Это как раз то, что ранее проповедовали в сутрах
предыдущие будды".
"Разум этого человека чистейший,

Светлый, острый, без загрязнений.
С помощью этого чудесного разума-"корня"
[Он] познает [все] законы –
Высшие, средние и низкие.
Услышав хотя бы одну гатху,
[Он] проникнет в [её] бесчисленные значения
И подобно Дхарме
Будет проповедовать [eё] друг за другом
Месяц, четыре месяца и до года.
Как в воздаяние за хранение Цветка Дхармы
[Он] в одно мгновение всё узнает
О живых существах в этом мире и за [его] пределами,
О богах, драконах, а также людях,
Якшах, демонах, духах и других,
О пребывающих в шести состояниях
И о том, о чём [они] думают.
[Он] услышит, как бесчисленные будды
В десяти сторонах [света]
Со ста величественными знаками счастья
Проповедуют ради живых существ Дхарму,
Воспримет [её] и будет хранить.
[Он] будет размышлять о бесчисленных значениях
И неисчислимо [долгое время]
Проповедовать Дхарму,
Не забывая, где конец и начало,
И не делая ошибок,
Потому что хранит Цветок Дхармы.
[Он] знает знаки всех дхарм
И последовательно постигает [их сущность],
Следуя значениям [знаков].
[Он] проникает в понятия и речи
И объясняет [их] так, как понял.
Всё, что этот человек проповедует,
Это Дхарма предшествующих будд.
Так как [он] проповедует эту Дхарму,
То не страшится толпы.
Такой чистый разум-"корень" имеет
Хранящий Сутру о Цветке Дхармы.
Хотя [он] ещё не обрёл [разума] без замутнений,
Но обладает таким, о каком [было сказано] выше.
Этот человек, храня эту Сутру,
Спокойно пребывает в состоянии,
Которое редко существует.
[Он] радует всех живых существ,
Которые [его] любят и почитают.
[Он] способен объяснять и проповедовать [им]
С помощью тысяч, десятков тысяч видов
Хороших и умелых речей,
Так как хранит Сутру о Цветке Дхармы".
Глава ХХ.
Бодхисаттва Никогда Не Презирающий.
В это время Будда обратился к бодхисаттве-махасаттве Обретший Великие Силы:
"Воистину, ты должен знать! Если бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики хранят Сутру
о Цветке Дхармы, и [кто-нибудь] будет оскорблять и поносить [их], клеветать [на них],
то [он] получит, как было сказано раньше, воздаяние наказанием. [А у того], кто обре-
тёт блага, очистятся, как уже говорилось, глаза, уши, нос, язык, тело, ум.
Обретший Великие Силы! В давно минувшие времена, неизмеримые, бесчисленные
асамкхьи кальп тому назад был будда, которого звали Татхагата Царь Величественных
Звуков, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём,
По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно
Устраивающий, Учитель богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу
называли Отдалившаяся От Упадка, [его] страну называли Великие Достижения. Этот
будда Царь Величественных Звуков проповедовал в том мире для богов, людей, асур.
Для тех, кто стремился стать "слушающим голос", [он] проповедовал подходящие [для
них] "четыре [благородные] истины", чтобы привести [их] к освобождению от рож-
дения, старости, болезней, смерти и в конце концов к нирване; для тех, кто стремился
стать пратьекабуддами, проповедовал подходящее [для них] учение о двенадцати
внутренне присущих и внешних причинах; для бодхисаттв благодаря ануттара-самьяк-
самбодхи [он] проповедовал подходящее [для них] учение о шести парамитах, чтобы в
конце концов [они] обрели мудрость Будды. Обретший Великие Силы! Жизнь этого
будды Царь Величественных Звуков продолжалась сорок коти нают кальп,
[бесчисленных] как песчинки в реке Ганг. Количество кальп, в течение которых в мире
пребывает Истинная Дхарма, равно числу пылинок в Джамбудвипе. Количество кальп,
в течение которых в мире пребывает подобие Дхармы, равно числу пылинок в четырёх
Поднебесных. Тот будда, обильно одарив благами живых существ, ушёл [из мира].
После того, как время Истинной Дхармы и подобия Дхармы исчерпалось, в ту землю
снова вышёл будда. Его также звали Татхагата Царь Величественных Звуков, Достой-
ный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму
Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий,
Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах.Таким же образом друг зи
другом [выходили] двадцать коти будд. Всех [их] звали одинаково.
После ухода первого Татхагаты Царь Величественных Звуков, исчерпался [век]
Истинной Дхармы, и в [век] подобия Дхармы большую силу [обрели] наполненные
самодовольством бхикшу. В то время был один бхикшу-бодхисаттва, которого звали
Никогда Не Презирающий. Обретший Великие Силы, почему [его] звали Никогда Не
Презирающий? Этот бхикшу во всех местах, где [его] видели, кланялся бхикшу,
бхикшуни, упасакам, упасикам и воздавал [им] хвалу, говоря такие слова: "Я глубоко
почитаю вас и не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением. Почему? Вы все идёте по
пути бодхисаттвы и воистину станете буддами"248. Этот бхикшу не декламировал сутры,
а только оказывал почести. Увидев издали [кого-нибудь] из четырёх групп, [он]
подходил, приветствовал и, воздавая хвалу, говорил: "Я не осмеливаюсь смотреть на
вас с презрением, потому что вы все воистину станете буддами". В четырёх группах
были [люди] с нечистыми мыслями, и [таких] охватывало негодование. Оскорбляя и
понося [этого бхикшу, они] говорили: "Откуда пришёл этот безумный бхикшу, который
говорит: "Я не могу заставить себя смотреть на вас с презрением" и даёт предсказание:
"[Вы] воистину станете буддами"? Нам не нужны эти пустые предсказания!"
Так шёл год за годом, и [бхикшу], хотя [его] постоянно поносили, не приходил в
негодование, а всё время повторял: "Вы воистину станете буддами!" Когда [он]
произносил эти слова, люди побивали его палками или камнями, но, отбежав на
некоторое расстояние, [бхикшу] опять громким голосом кричал: "Я не осмеливаюсь
смотреть на вас с презрением. Вы все воистину станете буддами!" И так как [он]
постоянно говорил эти слова, бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, наполненные
самодовольством, прозвали его Никогда Не Презирающий.
В то мгновение, когда этот бхикшу был близок к концу своей жизни, [он] услышал с
небес двадцать коти гатх Сутры о Цветке Дхармы, которые в прошлые времена
подробно объяснял будда Царь Величественных Звуков. [Он] смог воспринять и
хранить [их], стал чистейшим [его] глаз-"корень" и стали чистейшими [его] уши, нос,
язык, тело и ум-"корень", как говорилось выше. Когда его шесть "корней" обрели
чистоту, [его] жизнь также удлинилась, и в течение двухсот коти нают лет [он] широко
проповедовал людям эту Сутру о Цветке Дхармы. Когда наполненные
самодовольством четыре группы – бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, презиравшие
и ненавидившие этого человека и называвшие [его] Никогда Не Презирающий,
увидели, что он обрёл великие божественные силы, силу красноречия, великую силу
доброго успокоения, и услышали [его] проповедь – все [до одного поверили] и
последовали [за ним]. Кроме того, этот бодхисаттва обратил тысячи, десятки тысяч, коти
живых существ и привёл [их] к пребыванию в ануттара-самьяк-самбодхи.
После того, как [его] жизнь закончилась, [он] встретил две тысячи коти будд. Всех [их]
звали Сияние Солнца И Луны, и среди [них он] проповедовал эту Сутру о Цветке
Дхармы. Благодаря этому [он] встретил ещё две тысячи коти будд, которых звали
одинаково – Царь Облако Свободная Лампа. Находясь среди этих будд, [он] получил,
хранил, читал, декламировал эту Сутру и проповедовал [её] четырём группам, поэтому
[его] обыкновенные глаза обрели чистоту и обрели чистоту [другие] "корни" – уши,
нос, язык, тело, ум, и [он] без страха проповедовал Дхарму четырём группам.
Обретший Великие Силы! Этот бодхисаттва-махасаттва Никогда Не Презирающий делал
подношения, оказывал почести, воздавал хвалу такому количеству будд и после того,
как взрастил [в себе] добрые "корни", [он] встретил тысячи, десятки тысяч, коти будд и
среди них проповедовал эту Сутру. Добродетели [его] возрастали, и [он] действительно
стал буддой. Обретший Великие Силы, что [ты] об этом думаешь? Был ли бодхисаттвой
Никогда Не Презирающий [какой-то] другой человек? Ведь это был [я] сам! Если бы в
предыдущие жизни [я] не получил и не хранил эту Сутру, не декламировал [её] и не
проповедовал другим людям, то не смог бы быстро обрести ануттара-самьяк-самбодхи.
Так как в местах, где [пребывали] прежние будды, я получил эту Сутру, декламировал
и проповедовал [её] людям, то быстро обрёл ануттара-самьяк-самбодхи.
Обретший Великие Силы! Так как четыре группы – бхикшу, бхикшуни, упасаки,
упасики – приходили в то время в негодование, презирали и ненавидели меня, в
течение двухсот кальп [они] не встретят Будду, не услышат Дхарму, не увидят
монашескую общину. В течение тысячи кальп [они] будут находиться в аду Авичи и
получат [там] великие страдания. Искупив вину, [они] снова встретят бодхисаттву
Никогда Не Презирающего, который будет учить [их] и приведёт к ануттара-самьяк-
самбодхи. Обретший Великие Силы, что ты думаешь [об этом]? Разве четыре группы,
постоянно презиравшие тогда бодхисаттву, это другие люди? [Они – присутствующие]
сейчас на этом собрании пятьсот бодхисаттв – Бхадрапала и другие, пятьсот бхикшу –
Львиная Луна и другие, пятьсот упасак – Думающий О Будде и другие, не выходящие
из ануттара-самьяк-самбодхи.
Обретший Великие Силы, [ты] воистину должен знать! Эта Сутру о Цветке Дхармы
приносит великое благо бодхисаттвам-махасаттвам и способна привести [их] к ануттара-
самьяк-самбодхи. Поэтому бодхисаттвы-махасаттвы после ухода Татхагаты воистину
должны навечно получить эту Сутру, хранить [её], декламировать, объяснять и пе-
реписывать".
"В прошлом был будда,

Которого звали Царь Величественных Звуков.
[Его] божественная мудрость была неизмерима,
[Он] вёл всех за собой.
Боги, люди, драконы, духи –
Все делали [ему] подношения.
После ухода этого будды,
Когда Дхарма почти исчерпалась,
Был один бодхисаттва,
Которого звали Никогда Не Презирающий.
В те времена четыре группы
С расчётливостью прилепились к Дхарме.
Бодхисаттва Никогда Не Презирающий шёл в места,
Где пребывали [эти люди],
И говорил [им]:
"Я не презираю вас!
Вы следуете Пути
И воистину станете буддами!"
Но эти люди, услышав [такие слова],
Оскорбляли и поносили [его].
Бодхисаттва Никогда Не Презирающий
Мог терпеливо переносить [это].
Когда наказание [его] исчерпалось,
И [его] жизнь приблизилась к концу,
[Он] услышал эту Сутру,
И [его] шесть "корней" очистились.
[Он] продлил [свою] жизнь
И снова широко проповедовал людям эту Сутру.
Этот бодхисаттва учил, обращал
И выводил на Путь Будды.
[Никогда] Не Презирающий,
Когда его жизнь окончилась,
Встретил бесчисленное количество будд.
Благодаря тому, что проповедовал эту Сутру,
[Он] обрёл неизмеримое счастье.
Постоянно совершенствуя [свои] добродетели,
[Он] быстро прошёл Путь Будды.
[Никогда] Не Презирающим в то время был я сам!
Существа из четырёх групп,
Которые прилепились тогда к Дхарме
И которые слышали,
Как [Никогда] Не Презирающий говорил:
"Вы воистину станете буддами"
И поэтому встретили бесчисленное количество будд, –
Это бодхисаттвы, присутствующие на этом собрании,
Это пятьсот человек,
А также четыре группы,
Чистые и верующие мужчины и женщины,
Находящиеся сейчас передо мной
И слушающие Дхарму.
В предшествующие века
Я продвигал этих людей вперёд
И побуждал [их] слушать
И воспринимать самую лучшую Дхарму, –
[Запечатлённую] в этой Сутре.
[Я] открывал [её] людям,
Учил [их] и вёл к нирване.
Века и века [я] хранил эту Сутру,
В течение сотен и сотен коти кальп,
Которые невозможно представить.
И только сейчас [они] услышали
Эту Сутру о Цветке Дхармы.
По прошествии сотен и сотен коти кальп,
Которые невозможно представить,
Будды, Почитаемые В Мирах,
Только сейчас проповедуют эту Сутру.
Поэтому пусть после ухода Будды
У следующих [его Пути] не возникнет сомнений,
Когда [они] будут слушать эту Сутру!
[Они] в едином порыве
Будут широко проповедовать эту Сутру!
И из века в век будут встречать Будду
И быстро пройдут Путь Будды".
Глава ХХI.
Божественные силы Татхагаты.
В это время выпрыгнувшие из-под земли бодхисаттвы-махасаттвы, [бесчисленные], как
песчинки в тысячном мире, будучи едины в мыслях, соединили перед Буддой ладони,
посмотрели на почитаемый лик и сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! После ухода
Будды [мы] воистину будем широко проповедовать эту Сутру в землях, где пребывают
"частные" тела Почитаемого В Мирах и в месте, где [он] ушёл. Почему? Потому что мы
также желаем обрести истинную и чистую Великую Дхарму, получить, хранить,
декламировать, разъяснять и переписывать [Сутру о Цветке Дхармы] и делать ей
подношения".
В это время Почитаемый В Мирах выявил перед Манджушри и другими неисчислимыми
сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти бодхисаттв-махасаттв, с давних времён
пребывавших в мире саха, а также перед бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками,
богами, драконами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами, махорагами,
людьми, не людьми и другими существами [свои] великие божественные силы. [Он]
высунул [свой] широкий и длинный язык и дотянулся [им] до верхнего мира Брахмы,
испустил из всех пор кожи неисчислимые лучи бесчисленных цветов и всё озарил в
десяти сторонах [света]. Будды на Местах Льва под деревьями из драгоценностей,
также высунули свои широкие и длинные языки и испустили неисчислимые лучи.
Будда Шакьямуни, а также будды под деревьями из драгоценностей выявляли свои
божественные силы сотни, тысячи лет. После этого [они] убрали языки, одновременно
кашлянули и все разом щёлкнули пальцами. Эти два звука достигли всех миров будд в
десяти сторонах [света], и земли [там] сотряслись шестью способами. [Пребывавшие в
них] живые существа, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары,
махораги, люди, не люди и другие благодаря божественной силе Будды увидели мир
саха и неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти будд,
[восседающих] на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, а также увидели
Будду Шакьямуни и Татхагату Многочисленные Сокровища, вместе находившихся в
Драгоценной Ступе и восседавших на Местах Льва. Кроме того, увидели
неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти бодхисаттв-махасаттв, а
также четыре группы, которые почтительно окружали Будду Шакьямуни. Увидев это, все
глубоко возрадовались и обрели то, что никогда не имели.
И тогда боги на небесах возгласили громкими голосами: "За неисчислимыми,
безграничными сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти, асамкхьями нают миров
есть страна, которую называют саха. Там есть Будда, зовут [его] Шакьямуни. Сейчас [он]
проповедует бодхисаттвам-махасаттвам Цветок Лотоса Чудесной Дхармы, сутру Великой
Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют
и о которой думают будды. Вы воистину должны всем сердцем следовать [ей] и
радоваться, а также воистину должны почитать Будду Шакьямуни и делать [ему]
подношения".
Живые существа, услышав голоса с неба, соединили ладони и, повернувшись в сторону
мира саха, сказали: "Нама Будда Шакьямуни! Нама Будда Шакьямуни!" Затем все
вместе издалека осыпали мир саха различными цветами, благовониями, гирляндами,
ожерельями, балдахинами, а также украшениями, редкостными сокровищами, прекрас-
ными вещами. Вещи, которыми был осыпан [мир саха], появились с десяти сторон
[света] подобно тому, как собираются облака. Изменившись, [они] стали навесами из
драгоценностей и покрыли всё пространство над буддами. И тогда миры в десяти
сторонах [света] беспрепятственно соединились и стали как одна Земля Будды.
В это время Будда сказал [бодхисаттве] Высшие Деяния и другим бодхисаттвам,
[присутствующим] на великом собрании: "Божественные силы Будды неисчислимы,
безграничны и непостижимы. Но если с помощью этих божественных сил я буду в
течение бесчисленных сотен, тысяч, коти асамкхьей кальп проповедовать о
добродетелях этой Сутры, ради [eё] вверения, то всё равно не смогу [их] все назвать.
Если сказать самое главное, то в этой Сутре провозглашаются и выявляются все
учения, которые имеются у Татхагаты, все свободные божественные силы Татхагаты,
все сокровищницы тайного и самого главного, что есть у Татхагаты, все глубочайшие
дела Татхагаты. Поэтому после ухода Татхагаты вы должны [все] как один обрести,
хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать, проповедовать эту Сутру и
следовать [ей]. В землях, где [люди] получают, хранят, читают, деклаируют,
разъясняют, проповедуют эту Сутру и следуют [ей], во всех местах, где хранятся свит-
ки Сутры, в садах, в лесах, под деревьями, у монашеских обителей, у домов "белых
одежд", во дворцах, в горах, в долинах, среди невозделанных земель [вы] воистину
должны возвести ступы и делать [им] подношения. Почему? [Вы] воистину должны
знать! Эти места – Место Пути, будды обретают здесь ануттара-самьяк-самбодхи,
будды вращают здесь Колесо Дхармы, будды вступают здесь в паринирвану.
"Будды, спасители миров,

Пребывая в великих божественных "проникновениях",
Выявляют неисчислимые божественные силы,
Чтобы обрадовать живых существ.
Своими языками [они] дотягиваются до неба Брахмы,
Испускают из себя бесчисленные лучи.
[Они] показывают эти редкостные вещи ради тех,
Кто ищет Путь Будды.
Звуки, когда будды кашлянули,
Звуки, когда [они] щёлкнули пальцами,
Были слышны во всех странах десяти сторон [света],
И земли там сотряслись шестью способами.
Так как после ухода Будды
Можно [будет] хранить эту Сутру,
Все будды возрадовались
И выявили свои неисчислимые божественные силы.
Так как эта Сутра [сейчас] вручается,
Восхваляйте неисчислимые кальпы того,
Кто [её] получил и хранит,
Всё равно [восхваление] не завершится.
Добродетели этого человека
Безграничны и неисчерпаемы,
Как безгранично пространство
Десяти сторон [света].
Уже видел меня,
А также видел будду Многочисленные Сокровища
И увидит все [мои] "частные" тела,
Увидит также бодхисаттв,
Которых я учил [до] сегодняшнего дня.
Побуждает радоваться меня,
А также "частные" тела
И ушедшего [из мира] будду Многочисленные Сокровища.
[Он] также увидит будд, пребывающих сейчас
В десяти сторонах [света],
Будд прошлого и будущего,
Будет делать [им] подношения и радовать [им].
Таинственную Дхарму, обретённую буддами,
Восседавшими на Месте Пути,
Также воистину скоро обретёт.
Будет, как ветер, для которого
Нет препятствий в небе,
Без конца радостно проповедовать
О смысле, словах и фразах всех учений.
После ухода Татхагаты
Зная Сутру, которую проповедовал Будда,
А также [его] рассуждения
И последовательность [проповедей],
[Он] будет правильно проповедовать [eё],
Следуя смыслу.
Как солнце и луна могут устранить мглу,
Так и этот человек,
Совершая деяния в мире,
Сможет рассеять мрак в живых существах
И побудить неисчислимых бодхисаттв
Пребывать в конце концов
В Одной Колеснице.
Поэтому тот, кто обладает мудростью,
Услышав о благах,
[Обретаемых] от её добродетелей,
После моего ухода воистину получит
И будет хранить эту Сутру.
И нет сомнений, что этот человек
Будет твёрдо пребывать на Пути Будды".
Глава XXII.
Возложение бремени.
(Унаследование (вверение)).
В это время Будда Шакьямуни поднялся с Места Дхармы и выявил великие
божественные силы. Погладив правой рукой головы неисчислимых бодхисаттв-махасаттв,
[он] сказал: "В течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти асамкхьей
кальп я следовал этой Дхарме [достижения] ануттара-самьяк-самбодхи, которое трудно
обрести. Сейчас вручаю [Дхарму] вам. Воистину, будучи едины в мыслях,
распространяйте эту Дхарму и делайте так, чтобы [она] процветала повсюду!"
Три раза [Будда] гладил головы бодхисаттв-махасаттв и говорил: "В течение
неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти асамкхьей кальп я следовал этой
Дхарме [достижения] ануттара-самьяк-самбодхи, которое трудно обрести. Сейчас
вручаю [Дхарму] вам. Вы воистину должны принять, хранить, возглашать и широко
распространять эту Дхарму, чтобы все живые существа повсюду могли услышать и
узнать [её]. Почему? Татхагата обладает великим состраданием, [он] не скуп, [в нём]
нет страха, [он] может вручить живым существам мудрость Будды249, мудрость
Татхагаты250, мудрость как таковую251. Татхагата – это для всех живых существ Главный
Великий Дающий, и вы воистину также должны изучить эту Дхарму Татхагаты. Не
взращивайте [в себе] скупости. Если в грядущие века добрый сын [или] добрая дочь
поверит в мудрость Татхагаты, то [вы] воистину должны ради них проповедовать эту
Сутру о Цветке Дхармы, чтобы [они] могли услышать и узнать [её] и чтобы эти люди
обрели мудрость Будды. Если живые существа не поверят [в неё] и не воспримут, то
[вы] воистину должны показывать [им] другие глубокие учения Татхагат252, учить [их],
приносить [им] благо и радовать. Если вы сможете сделать это, то [вам] воздастся
благодарностью всех будд.
Бодхисаттвы-махасаттвы, услышав, что говорит Будда, все глубоко возрадовались и ещё с
большим почтением приветствовали [его]. Склонившись и опустив головы, [они]
соединили ладони и, повернувшись к Будде, все вместе воскликнули: "Воистину
исполним всё, что приказал Почитаемый В Мирах! И хотим только, чтобы Почитаемый
В Мирах не беспокоился". Бодхисаттвы-махасаттвы все вместе три раза воскликнули:
"Воистину исполним всё, что приказал Почитаемый В Мирах! И хотим только, чтобы
Почитаемый В Мирах не беспокоился".
В это время Будда Шакьямуни возвратил будд в "частных" телах, прибывших с десяти
сторон [света] в [их] исконные земли, и сказал: "Пусть каждый будда пребывает в
покое! Ступа будды Многочисленные Сокровища также пусть возвратится!" Когда [он]
так сказал, неисчислимые будды в "частных" телах, восседавшие на Местах Льва под
деревьями из драгоценностей, а также будда Многочисленные Сокровища, [ бодхисаттва]
Высшие Деяния и другие [великие бодхисаттвы], великое собрание асамкхьей бодхисаттв,
Шарипутра и другие [великие ученики], четыре группы "слушающих голос", а также
боги, люди, асуры и другие [существа] из всех миров, услышав сказанное Буддой, все
глубоко возрадовались.
Глава XXIII.
Прежние деяния бодхисаттвы Царь Врачевания.
В это время бодхисаттва Цветок Царь Созвездий сказал Будде: "Почитаемый В Мирах!
Почему путешествует по миру саха бодхисаттва Царь Врачевания? Почитаемый В
Мирах! Бодхисаттва Царь Врачевания совершил сотни, тысячи, десятки тысяч, коти
нают трудных деяний, мучительных деяний. Хорошо, Почитаемый В Мирах, [я] хочу,
чтобы [ты нам] хоть немного [это] объяснил, чтобы боги, драконы, духи, якши,
гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также бодхисаттвы,
пришедшие из других земель, и эти "слушающие голос", услышав, все возрадовались".
В это время Будда сказал бодхисаттве Цветок Царь Созвездий: "В прошлом,
неисчислимые, как песчинки в реке Ганг, кальп назад был будда, которого звали
Татхагата Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, Достойный Почитания, Всё
Мир, Наидостойнейший Муж, Всё достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей,
Будда, Почитаемый В Мирах. У Этого будды было восемьдесят коти великих
бодхисаттв-махасаттв и великое собрание "слушающих голос", [число которых равно]
песчинкам в семидесяти двух реках Ганг. Жизнь этого будды продолжалась сорок две
тысячи кальп, жизнь бодхисаттв [продолжалась] столько же. В той земле не было
женщин, ада, голодных духов, животных, асур, а также трудностей. Почвой там была
ляпис-лазурь, земля, ровная как ладонь, повсюду была величественно украшена
деревьями из драгоценностей, укрыта пологами из драгоценностей, [всюду] были
развешаны флаги из цветов и [флаги] из драгоценностей, [стояли] вазы из
драгоценностей, курильницы благовоний. Были сооружены помосты из семи драгоцен-
ностей, и под каждым деревом находился помост. От одного дерева с помостом [к
другому] пролегал путь [длиною в полёт] стрелы 253. Все бодхисаттвы и "слушающие
голос" восседали под деревьями. На каждом помосте из драгоценностей находились по
сто коти богов, которые исполняли небесную музыку и восхваляли в песнях будду,
делая [ему] тем самым подношение.
В это время тот будда проповедовал Сутру о Цветке Дхармы бодхисаттве Радость Всех
Живых Существ, Видящих [Его], а также [другим] бодхисаттвам и "слушающим голос".
Этот бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] с радостью изучал,
[как совершать] мучительные деяния, и продвигался в совершенствовании в Дхарме,
[которую проповедовал] будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, [он]
бродил повсюду, и в течение двенадцати тысяч лет самоотвержено искал Будду и обрёл
самадхи "выявление тел всех форм"254. Обретя это самадхи, [он] глубоко возрадовался в
сердце и высказал такую мысль: "Я обрёл самадхи "выявление тел всех форм" с
помощью сил, которые обрёл, слушая Сутру о Цветке Дхармы, и сейчас я воистину
должен сделать подношения будде Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, а
также Сутре о Цветке Дхармы". [Он] тотчас вступил в это самадхи и пролил в
пространства дождь цветов мандара, цветов махамандара и [растёртого] в пудру
чёрного сандала. Как облака, заполнив пространства, [они] опустились. [Он] также
пролил дождь благовоний из сандала с этого берега моря255, шесть чжу256 этих
благовоний равны по цене миру саха, и [этим] сделал подношение будде.
Сделав подношение, [он] вышел из самадхи и высказал такую мысль: "Хотя с помощью
моих божественных сил [я] сделал подношение будде, [оно] не равно подношению
[моим] телом". Затем в течение тысячи двухсот лет [он] вкушал благовонный сандал,
кундуруку257, турушку258, прикку259, алой, благовоние каучука, а также пил
благоуханный сок чампаки и других цветов, потом умастил [своё] тело благовонными
маслами и в присутствии будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны
облачился в небесные одеяния из драгоценностей, омылся в благовонном масле и с
помощью сил божественных "проникновений" сжёг своё тело. Свет сияния озарил
миры, [число которых было равно] песчинкам в восьмидесяти коти рек Ганг. Будды [в
этих мирах] одновременно воздали [ему] хвалу, говоря: "Хорошо, хорошо, добрый сын!
Это истинное продвижение в совершенствовании. Это называют Истинным
подношением Дхармой Татхагате. [С ним] не могут сравниться подношения такими
вещами, как цветы, благовония, ожерелья, благовония для воскуривания, благовонная
пудра, благовонные втирания, божественные картины, флаги, балдахины, а также
благовония из сандала с этого берега. Подаяния странами, городами, жёнами также не
могут [с ним] сравниться. Добрые сыны! Это называют наилучшим даром. Среди всех
даров это самый почитаемый, не имеющий высшего [предела дар], потому что [это]
подношение Татхагатам Дхармой!" Сказав это, все замолчали. Огонь, [сжигавший его]
тело, горел тысячу двести лет, и когда [они] прошли, тела не стало.
Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], сделав такое подношение
Дхарме, когда [его] жизнь окончилась, снова возродился в стране будды Чистые И
Светлые Добродетели Солнца И Луны. [Он] возродился в изменённом [теле] – сидящим
со скрещенными ногами в доме царя Чистые Добродетели – и прочитал своему отцу
гатху:
"Великий Царь!
Сейчас [ты] воистину должен знать:
Я, путешествуя по тому месту,
Вдруг обрёл самадхи "выявление всех тел".
И, усердно продвигаясь в совершенствовании,
Отбросил тело, которое любил!"
Прочитав эту гатху, [он] сказал отцу: "Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И
Луны пребывают сейчас в мире, как и прежде. Ранее я делал подношения [этому] будде
и обрёл дхарани "понимание речей всех живых существ" 260, а также услышал восемьсот,
тысячу, десять тысяч, коти, наюты, канкары 261, бимбары262, акшобхьи263 гатх этой Сутры
о Цветке Дхармы. Великий Царь! Воистину сейчас я должен вернуться и сделать
подношение этому будде". Сказав [это, он] воссел на помост из семи драгоценностей,
поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала и направился к будде. Припав лицом к
[его] стопам и соединив десять пальцев, [он] восхвалил будду в гатхе:
"[Твой] лик самый прекрасный,

[Он] озаряет светом десять сторон.
В прошлом я уже делал [тебе] подношения
И сейчас снова вернулся
И приблизился [к тебе]!"
В это время бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], прочитав эту
гатху, сказал будде: "Почитаемый В Мирах! Почитаемый В Мирах ещё пребывает в
мире".
В это время будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны сказал бодхисаттве
Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его]: "Добрый сын! Пришло время моей
нирваны. Пришло время [моего] исчезновения. Ты должен приготовить [мне] ложе.
Сегодня ночью я воистину [войду] в паринирвану". И ещё [он] приказал бодхисаттве
Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его]: "Добрый сын! Я завещаю тебе бремя
Дхармы Будды. А также оставляю тебе [моих] великих учеников-бодхисаттв, а также
Дхарму [обретения] ануттара-самьяк-самбодхи264, три тысячи великих тысячных миров
из семи драгоценностей, деревья из драгоценностей, помосты из драгоценностей, а
также богов-слуг. После моего исчезновения [я] оставлю тебе также шариру. Воистину
распространяй [eё] и широко делай [ей] подношения. Воистину, возведи несколько
тысяч ступ!" Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, дав [такие]
приказания бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], в конце ночи
вступил в нирвану.
В это время бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], увидев
исчезновение будды и ощутив печаль и душевные муки, затосковал по будде. Собрав
хворост сандала с этого берега моря, [он] сделал подношение телу будды и сжёг его.
Когда огонь потух, собрал шариру, сделал восемьдесят сосудов из драгоценностей и
воздвиг восемьдесят четыре тысячи ступ, более высоких, чем три мира 265,
величественно украшенных башнями. [С них] свешивались знамёна и навесы, [везде]
висели колокольчики из драгоценностей.
В это время бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] ещё раз
высказал свою мысль: "Хотя я сделал это подношение, но [моё] сердце ещё не
удовлетворено. Воистину я сейчас должен сделать подношение шарире". И тут [он]
сказал бодхисаттвам, великим ученикам, а также богам, драконам, якшам и всему
великому собранию: "Вы [все] как один воистину должны задуматься. Сейчас я сделаю
подношение шарире будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны". Сказав
это, [он] перед восьмидесятью четырьмя тысячами ступ в течение семидесяти двух
тысяч лет сжигал свои руки, величественно украшенные ста счастливыми [знаками] и
тем самым сделал подношение [шарире этого будды. [Он] пробудил у бесчисленных
существ, стремившихся стать "слушающими голос", и у неисчислимых асамкхьей
людей мысли об ануттара-самьяк-самбодхи и привёл [их] всех к пребыванию в самадхи
"выявление тел всех форм".
В это время бодхисаттвы, боги, люди, асуры и другие [существа], увидев [его] без рук,
опечалились и сказали: "Этот бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих
[Его] – наш учитель, обучающий и обращающий нас, но сейчас [он] сжёг руки, и тело
[его стало] несовершенным". Тогда бодхисаттва Радость Всех Живых Существ,
Видящих [Его] дал великому собранию клятву: "Я отбросил обе [мои] руки и [поэтому]
непременно обрету тело будды золотого цвета. Если [это] действительно будет так, обе
мои руки восстановятся и станут такими, какими были". Когда [он] дал эту клятву, [его
руки] сами собой восстановились, [и всё] стало так, как было определено величием
счастливых добродетелей и мудрости этого бодхисаттвы. В это время три тысячи
великих тысячных миров сотряслись шестью способами, с небес полился дождь цветов
из драгоценностей, и все боги и люди обрели то, чего никогда не имели.
Будда сказал бодхисаттве Цветок Царь Созвездий: "Как ты думаешь, был ли
бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его каким-то] другим
человеком? Сейчас этот бодхисаттва Царь Врачевания. [Он] отбрасывал тело и
совершал подаяния неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают раз. Цветок
Царь Созвездий! Если есть [какой-нибудь человек], который, пробудив мысли, пожелал
обрести ануттара-самьяк-самбодхи, способен сжечь палец руки266, или палец ноги и
сделать этим подношение ступе будды, то [он] превосходит тех, кто делает подношения
царствами, городами, жёнами, а также горами и лесами в трёх тысячах великих
тысячных миров, реками и прудами, редкостными драгоценностями. И ещё, если есть
человек, который, наполнив семью драгоценностями три тысячи великих тысячных
миров, делает [ими] подношения буддам, а также великим бодхисаттвам,
пратьекабуддам, архатам, то добродетели, обретённые этим человеком, не [будут]
равны наивысшему счастью того, кто получил и хранит хотя бы одно четверостишие-
гатху этой Сутры о Цветке Дхармы.
Цветок Царь Созвездий! Подобно тому, как море является первым среди [вод]: горных
потоков, больших и малых рек и других вод, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди
сутр, которые проповедуют Татхагаты, самая глубокая и великая. А также, подобно то-
му, как среди многочисленных гор – земляных гор, чёрных гор, гор малого Железного
Кольца, гор большого Железного Кольца, а также десяти гор из драгоценностей 267 –
гора Сумеру является первой, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди всех сутр самая
превосходная. А также, подобно тому, как среди звёзд сын неба Луна является первым,
так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди тысяч, десятков тысяч, коти различных сутр, в
которых [запечатлена] Дхарма, самая яркая. А также, подобно тому, как сын неба
Солнце способен устранить всякую тьму, так и эта Сутра. [Она] способна разрушить
тьму всего недоброго. А также, подобно тому, как среди малых царей Святой Царь,
Вращающий Колесо является первым, так и эта Сутра, среди всех сутр самая почитаемая.
А также, подобно тому, как Шакра является царём среди богов тридцати трёх [небес],
так и эта Сутра, Среди сутр [она] – царь. А также, подобно тому, как великий царь неба
Брахмы – отец всех живых существ, так и эта Сутра – отец всех мудрых 268 и святых269;
находящихся на обучении и не находящихся на обучении, а также тех, кто пробуждает
[в себе] мысли о [достижении состояния] бодхисаттвы. А также, подобно тому, как
среди обыкновенных людей сротапанны, сакридагамины, анагамины, архаты и
пратьекабудды являются первыми, так и эта Сутра среди сутр, в которых [запечатлена]
Дхарма, проповедуемая всеми Татхагатами, или же проповедуемая бодхисаттвами, или
же проповедуемая "слушающими голос" самая первая. То же самое и с теми, кто
способен получить и хранить эту Сутру. Среди всех живых существ [они] – первые.
Среди всех "слушающих голос" и пратьекабудд бодхисаттвы – первые. То же самое и с
этой Сутрой. Среди всех сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, [она] самая первая.
Подобно тому, как Будда – царь всех учений, так и эта Сутра, царь над всеми сутрами.
Цветок Царь Созвездий! Эта Сутра может спасти всех живых существ. Эта Сутра
может отдалить от страданий всех живых существ. Эта Сутра может принести великое
благо всем живым существам и выполнить их желания. Подобно тому, как чистый,
прохладный водоём может насытить тех, кто испытывает жажду, подобно тому, как
озябший обретает огонь, подобно тому, как нагой обретает одежду, подобно тому, как
купцы обретают [своего] главу, подобно тому, как дитя обретает мать, подобно тому,
как [желающие] переправиться [на другой берег] обретают лодку, подобно тому, как
больной обретает врача, подобно тому, как [находящийся] в темноте обретает лампу,
подобно тому, как бедный обретает сокровища, подобно тому, как народ обретает царя,
подобно тому, как торговые люди обретают море270, подобно тому, как факел устраняет
темноту, так и с этой Сутрой о Цветке Дхармы. [Она] может устранить все страдания
живых существ, отдалить [их] от всех болезней, может освободить от оков жизней и
смертей. Если человек, услышав эту Сутру о Цветке Дхармы, переписывает [её] сам
или же побуждает переписывать других, то количество и пределы обретённых [им]
благ невозможно пересчитать даже с помощью мудрости Будды. Если [человек]
переписывает свитки этой Сутры и делает [им] подношения цветами, благовониями,
ожерельями, благовониями для воскуривания, благовонной пудрой, благовонными
втираниями, флагами, балдахинами, одеяниями, различными лампами – лампами с
маслом [из молока] буйволицы, лампами с обычным маслом, различными лампами с
благовонными маслами – лампами с маслом из чампаки, лампами с маслом из суманы,
лампами с маслом из паталы, лампами с маслом из варшики 271 и лампами с маслом из
навамалики272, то обретённые [им] блага также будут неисчислимы.
Цветок Царь Созвездий! Если есть человек, который услышит эту главу о прежних
деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания, то [он] также обретёт неисчислимые,
безграничные блага. Если есть женщина, которая, услышав эту главу о прежних
деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания, сможет получить [eё] и хранить, то, когда [она]
исчерпает [свою жизнь] в женском теле, снова [его] уже не получит 273. Если в
последние пятьсот лет после ухода Татхагаты 274 [эта] женщина будет слушать эту Сутру
и поступать так, как [в ней] проповедуют, то, когда [её] жизнь подойдёт к концу, [она]
направится в мир покоя и радости, где обитает будда Амитабха 275 в окружении великих
бодхисаттв, и возродится [там] в цветке лотоса на сидении из драгоценностей. [Этого
человека] не будут мучить желания, не будут мучить гнев и глупость, а также не будут
мучить гордость, зависть, нечистоты. [Он] обретёт божественные "проникновения" и
скрытое свидетельство о нерождении. Обретя это скрытое [свидетельство он] обретёт
чистоту глаза-"корня". С помощью этого чистейшего глаза-"корня" [он] увидит
семьсот, двенадцать тысяч, коти нают будд-Татхагат, [бесчисленных], как песчинки в
реке Ганг".
В это время будды издалека все вместе стали восхвалять [его]: "Хорошо, хорошо,
добрый сын! Ты, [пребывая] в Дхарме Будды Шакьямуни, смог получить эту Сутру,
хранить [её], читать, декламировать, размышлять и проповедовать другим людям.
Обретённые [тобой] счастливые добродетели и блага неисчислимы и безграничны.
Огонь не сможет [тебя] сжечь, вода не сможет смыть. О твоих достоинствах не смогут
рассказывать даже тысячи будд. Сейчас ты можешь поразить разбойников-мар,
разгромить войско жизней и смертей и полностью уничтожить всех других врагов.
Добрый сын! Сотни, тысячи будд защищают и охраняют тебя с помощью сил
божественных "проникновений". Среди богов и людей всех миров нет равного тебе.
Если исключить Татхагату, мудрость и дхьяна "слушающих голос", пратьекабудд и
даже бодхисаттв не сравнится с твоими".
"Цветок Царь Созвездий! такую силу добродетелей и мудрости обрёл этот бодхисаттва.
Если есть человек, который, услышав эту главу о прежних деяниях бодхисаттвы Царь
Врачевания, может с радостью следовать [ей] и искусно восхвалисть, то у этого
человека в нынешней жизни изо рта будет постоянно исходить благоухание цветка
голубого лотоса, из пор тела будет постоянно исходить благоухание сандаловой головы
быка. Обретённые [им] добродетели и блага такие, о каких сказано выше. Поэтому,
Цветок Царь Созвездий, [я] завещаю тебе бремя [распространения] этой главы о преж-
них деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания. В последние пятьсот лет после моего ухода
широко возглашай и распространяй [её] в Джамбудвипе, чтобы [она] не исчезла, и
чтобы злой [царь-]мара, народ мары, боги, драконы, якши, кумбханды и другие
[существа] не использовали [в своих целях] эту возможность. Цветок Царь Созвездий!
Воистину защищай и охраняй эту Сутру с помощью сил божественных
"проникновений". Почему? Эта Сутра – хорошее лекарство для людей в Джамбудвипе.
Если больной человек услышит эту Сутру, [его] болезни сразу же исчезнут, [он] не
будет стареть и не умрёт. Цветок Царь Созвездий! Если ты увидишь [человека],
который получил и хранит эту Сутру, то воистину [осыпь его] цветами голубого
лотоса, наполни [его] чашу благовонной пудрой и сделай ему подношение. Когда [ты]
осыпишь [его], подумай: "Этот человек через недолгое время непременно возьмёт
траву276, воссядет на Место Пути, разгромит войска мар, воистину вострубит в раковину
Дхармы и ударит в барабаны Великой Дхармы и переправит всех живых существ через
море старости, болезни и смерти!" Поэтому, если человек, который ищет Путь Будды,
видит человека, который получил и хранит эту Сутру, [он] воистину должен с
почтением думать [о нём].
Во время проповеди этой главы о прежних деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания
восемьдесят четыре тысячи бодхисаттв обрели дхарани, [с помощью которого можно]
понимать речь всех живых существ, Татхагата Многочисленные Сокровища в
Драгоценной Ступе, хваля бодхисаттву Цветок Царь Созвездий, сказал: "Хорошо,
хорошо, Цветок Царь Созвездий! Ты обрёл непостижимые добродетели и блага и мог
вопрошать Будду Шакьямуни о всех этих делах, и принести благо неисчислимым живым
существам!
Глава XXIV.
Бодхисаттва Чудесный Звук.
В это время Будда Шакьямуни испустил сияние из шишки на темени – знака великого
человека, а также испустил свет из знака – пучка белых волосков между бровей, и
повсюду на востоке озарил сто, восемьдесят тысяч, коти нают миров будд, [количество]
которых было равно песчинкам в реке Ганг. За этим числом [миров] находится мир,
который называют Величественно Украшенный Чистыми Лучами. В этой земле был
будда, звали [его] Татхагата Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка, Достойный
Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму
Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устранивающий,
Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Уважаемый неизмеримым,
безграничным [числом] бодхисаттв, [он] проповедовавл ради них Дхарму. Сияние из
[пучка] белых волосков Будды Шакьямуни повсюду озарило эту страну.
В это время в мире Величественно Украшенный Чистыми Лучами был бодхисаттва. Имя
[его] было Чудесный Звук. Долгое время [он] взращивал в себе корни добродетелей,
делал подношения неисчислимым сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти будд,
сблизился [с ними] и достиг глубочайшей мудрости. Обрёл самадхи "знак чудесного
знамени", самадхи "цветок Дхармы", самадхи "чистые добродетели", самадхи "игры
Царя Созвездий", самадхи "отсутствие причин", самадхи "печать знания", самадхи
"понимание речей всех живых существ", самадхи "собрание всех добродетелей",
чистейшее самадхи, самадхи "игра с божественными "проникновениями", самадхи
"факел мудрости", самадхи "царь, величественно украшенный", самадхи "чистое
сияние", самадхи "сокровищница чистоты", самадхи, "[которого достигают] не все",
самадхи "вращение солнца"277. Обрёл сотни, тысячи, десятки тысяч, коти таких великих
самадхи, которых столько, сколько песчинок в реке Ганг. Когда луч от Будды Шакьямуни
осветил его тело, [он] сказал будде Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка:
"Почитаемый В Мирах! Я воистину направлюсь в мир саха, чтобы приветствовать
Будду Шакьямуни, приблизиться [к нему] и делать подношения, а также увидеть
бодхисаттву Манджушри, сына Царя Дхармы, бодхисаттву Царь Врачевания,
бодхисаттву Мужественно Дающий, бодхисаттву Цветок Царь Созвездий, бодхисаттву
Намерение [Совершить] Высшие Деяния, бодхисаттву Царь Величественно
Украшенный, бодхисаттву Высший Во Врачевании".
В это время будда Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка сказал бодхисаттве
Чудесный Звук: "Не [смотри] презрительно на ту землю, и не думай пренебрежительно.
Добрый сын! В том мире саха есть возвышенности и впадины, [он] неровен: много
земляных [холмов], камней, гор. [Он] полон грязи и зла. Тело Будды [там] короткое,
маленькое, и бодхисаттвы также маленькие. Твоё же тело в сорок две тысячи йоджан, а
моё тело в шестьсот восемьдесят, десять тысяч йоджан. Твоё тело самое стройное, с
сотнями, тысячами, десятками тысяч [знаков] счастья. Сияние [его] чудесно. Поэтому,
прибыв в ту страну, не [смотри] презрительно, и не думай пренебрежительно о Будде,
бодхисаттвах и земле!"
Бодхисаттва Чудесный Звук сказал этому будде: "Почитаемый В Мирах! Я
направляюсь сейчас в мир саха благодаря силе Татхагаты, благодаря игре с
божественными "проникновениями" Татхагаты, благодаря добродетелям Татхагаты,
величественности [его] мудрости".
И вот бодхисаттва Чудесный Звук, не вставая с места и не двигаясь, вступил в самадхи.
Благодаря силе [его] самадхи на горе Гридхракута недалеко от Места Дхармы
появилось восемьдесят тысяч цветов лотоса из драгоценностей, стебли [их] были из
золота джамбунады, лепестки из белого серебра, тычинки из алмазов, а чашечки из
драгоценной кимшуки278.
В это время сын Царя Дхармы Манджушри, увидев эти цветы лотоса, сказал Будде:
"Почитаемый В Мирах! Почему появился этот знак? Вот несколько тысяч, десятки
тысяч цветков лотоса, стебли которых из золота джамбунады, лепестки из белого
серебра, тычинки из алмазов, чашечки из драгоценной кимшуки". В это время Будда
Шакьямуни сказал Манджушри: "Это желает прибыть в мир саха из страны будды Царь-
Знание Созвездие Чистого Цветка бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук в окружении
восьмидесяти четырёх тысяч бодхисаттв, чтобы делать мне подношения, приблизиться
[ко мне] и почитать. [Он] также желает делать подношения Сутре о Цветке Дхармы и
слушать [её]". Манджушри сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Какие добрые "корни"
взрастил этот бодхисаттва, какие добродетели обрёл, способен ли иметь силу великих
божественных "проникновений"? Какое самадхи совершает. Хотим, чтобы [ты] поведал
нам о названии этого самадхи. Мы также хотим усердно совершать [его]. Совершая
самадхи, [мы также] сможем увидеть, какого цвета этот бодхисаттва, каков [его] облик,
большой [он] или маленький, величественен ли, как себя ведёт. [Мы] хотим только,
Почитаемый В Мирах, чтобы [ты] с помощью силы божественных "проникновений"
дал нам возможность увидеть того бодхисаттву, когда [он] прибудет".
В это время Будда Шакьямуни сказал Манджушри: "Татхагата Многочисленные
Сокровища, который давно ушёл [из мира] воистину выявит вам [его] знак". Тогда
Будда Многочисленные Сокровища сказал тому бодхисаттве: "Добрый сын, приди!
Сын Царя Дхармы Манджушри хочет увидеть твоё тело". Тогда бодхисаттва Чудесный
Звук пошёл из своей страны, вместе с восьмидесятью четырьмя тысячами бодхисаттв
начав путь. Страны, через которые [они] проходили, сотрясались шестью способами,
осыпались дождём цветов лотоса из семи драгоценностей. Сами по себе звучали сотни,
тысячи небесных инструментов. Глаза этого бодхисаттвы были похожи на большие
широкие лепестки цветка голубого лотоса. Его лицо превосходило [по сиянию] сотни,
тысячи, десятки тысяч собранных вместе лун. Тело [его] было цвета чистого золота,
украшенное [знаками] неисчислимых сотен, тысяч добродетелей, полное величия,
лучащееся и сияющее, полное знаков совершенства. [Оно] было похоже на сильное те-
ло нарайяны279.
[Бодхисаттва Чудесный Звук] вступил на помост из семи драгоценностей и поднялся в
воздух на [высоту] семи деревьев тала. [Его] чествовало и окружало собрание
бодхисаттв. Приблизившись к горе Гридхракута в этом мире саха, помост из семи
драгоценностей опустился [и бодхисаттва Чудесный Звук], держа [в руках] ожерелье,
стоившее сотни тысяч, подошёл к Будде Шакьямуни, приветствовал и, припав лицом к
[его] стопам, преподнёс ожерелье и сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Будда Царь-
Знание Созвездие Чистого Цветка спрашивает Почитаемого В Мирах: "Есть ли [у него
хотя бы] малые болезни, малые мучения? Легки ли [его] движения, спокойны ли деяния
или нет? В соглавии ли [его] четыре великих [элемента] или нет? Терпелив ли
Почитаемый В Мирах или нет? Легко ли спасать живых существ [в его мире]? Алчные
ли [они], гневливые ли, глупые, ревнивые, скупые, полны надменности или нет?
Почитают ли отца и мать, оказывают ли почести шраманам, не ложные ли [у них]
взгляды, добрые ли сердца, управляют ли [они своими] пятью чувствами или нет?
Почитаемый В Мирах! Способны ли живые существа [в твоём мире] поразить врагов-
мар или нет? Пребывает ли в ступе из семи драгоценностей Татхагата Многочисленные
Сокровища, давно ушедший [из мира], прибыл [ли он], чтобы услышать Дхарму, или
нет?" А также спросил о Татхагате Многочисленные Сокровища: "Спокоен ли [он],
мало ли [у него] мучений, терпелив ли [он], долго ли будет пребывать [в мире] или нет?
Почитаемый В Мирах! Сейчас я хотел бы увидеть тело будды Многочисленные
Сокровища. Я хочу только, Почитаемый В Мирах, чтобы [ты] показал [мне его]!"
В это время Будда Шакьямуни сказал будде Многочисленные Сокровища: "Этот
бодхисаттва Чудесный Звук хочет увидеться [с тобой]". Тогда будда Многочисленные
Сокровища сказал [бодхисаттве] Чудесный Звук: "Хорошо, хорошо! Ты прибыл сюда,
чтобы обрести возможность сделать подношение Будде Шакьямуни, услышать Сутру о
Цветке Дхармы, а также увидеть Манджушри и других".
Тогда бодхисаттва Добродетель Цветка сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Какие
добрые "корни" взрастил этот бодхисаттва Чудесный Звук, какие добродетели обрёл,
какими божественными силами обладает?" Будда сказал бодхисаттве Добродетель
Цветка: "В прошлом был будда. Звали [его] Татхагата Царь Раскатов Грома Архат
Самьяксамбодхи. [Его] страну называли Выявление Всех Миров, кальпу называли
Радостный Взгляд. Бодхисаттва Чудесный Звук двенадцать тысяч лет делал
подношения будде Царь Раскатов Грома десятками, десятками тысяч видов музыки, а
также преподнёс [ему] восемьдесят четыре тысячи чаш из семи драгоценностей. В
воздаяние [он] возродился сейчас в стране будды Царь-Знание Созвездие Чистого
Цветка и обладает божественными силами. Добродетель Цветка! Что ты об этом
думаешь? Не был ли другим человеком тот, кто как бодхисаттва Чудесный Звук
музыкой делал подношения будде Царь Раскатов Грома и преподнёс [ему] драгоценные
сосуды? Это был нынешний бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук. Добродетель
Цветка! Этот бодхисаттва Чудесный Звук уже сделал подношения неисчислимым
буддам, приблизился [к ним], долгое время взращивал корни добродетелей и
встречался с [бесчисленными], как песчинки в реке Ганг, сотнями, тысячами, десятками
тысяч, коти нают будд. Добродетель Цветка! Ты видишь только это тело бодхисаттвы
Чудесный Звук, но этот бодхисаттва выявляет себя в различных телах и везде
проповедует живым существам эту Сутру. Иногда [он] выявляет себя в теле царя
Брахмы, иногда выявляет себя в теле Шакры, иногда выявляет себя в теле бога
Свободный280, иногда выявляет себя в теле бога Великий Свободный, иногда выявляет
себя в теле великого небесного полководца281, иногда выявляет себя в теле небесного
царя Вайшраваны, иногда выявляет себя в теле Святого Царя, Вращающего Колесо, иногда
выявляет себя в теле малого царя, иногда выявляет себя в теле старца, иногда выявляет
себя в теле горожанина, иногда выявляет себя в теле сановника, иногда выявляет себя в
теле брахмана, иногда выявляет себя в теле бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики,
иногда выявляет себя в теле жены старца [или жены] горожанина, иногда выявляет себя
в теле жены сановника, иногда выявляет себя в теле мальчика [или] девочки, иногад
выявляет себя в теле бога, дракона, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары,
махораги, человека, не человека и других [существ] и проповедует эту Сутру. [Он]
может спасти из ада, [мира] голодных духов, [мира] животных, а также из всех мест,
где бедствуют живые существа. Или же, превратившись в женщину, проповедует эту
Сутру в заднем дворце царя282. Добродетель Цветка! Этот бодхисаттва Чудесный Звук
способен спасти и защитить живых существ в мире саха. Этот бодхисаттва Чудесный
Звук, принимая различные облики и выявляя своё тело, пребывает в этой земле саха и
проповедует живым существам эту Сутру. [Он] никогда не теряет [своих]
божественных "проникновений", [способности] к превращениям, мудрости. Этот
бодхисаттва с помощью различных видов мудрости ярко освещает мир саха, чтобы все
живые существа смогли узнать [о нём]. В [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг,
мирах десяти сторон [света он] делает то же самое. Перед теми, кого [он] должен
спасти в облике "слушающего голос", [он] появляется в облике "слушающего голос" и
проповедует Дхарму. Перед теми, кого [он] должен спасти в облике пратьекабудды,
появляется в облике пратьекабудды и проповедует Дхарму. Перед теми, кого должен
спасти в облике бодхисаттвы, появляется в облике бодхисаттвы и проповедует Дхарму.
Перед теми, кого должен спасти в облике будды, появляется в облике будды и
проповедует Дхарму. Таким образом, следуя особенностям тех, кого должен спасти,
[он] появляется в [подходящем] облике. Тем же, кого должен спасти с помощью
исчезновения, [он] показывает [своё] исчезновение. Добродетель Цветка! Такие
великие божественные "проникновения" и такую силу мудрости обрёл бодхисаттва-
махасаттва Чудесный Звук".
В это время бодхисаттва Добродетель Цветка сказал Будде: "Почитаемый В Мирах!
Этот бодхисаттва Чудесный Звук взрастил глубокие добрые корни. Почитаемый В
Мирах! В каком самадхи пребывает этот бодхисаттва? Может ли, появляясь в
зависимости от места в изменённом [облике], спасать живых существ?" Будда сказал
бодхисаттве Добродетель Цветка: "Добрый сын! Это самадхи называется "выявление
тел всех форм". Бодхисаттва Чудесный Звук пребывает в этом самадхи и может
принести великое благо неисчислимым живым существам".
Во время проповеди этой главы о бодхисаттве Чудесный Звук восемьдесят четыре
тысячи человек, которые прибыли вместе с бодхисаттвой Чудесный Звук, обрели
самадхи "выявление тел всех форм". Неисчислимые бодхисаттвы из этого мира саха
также обрели это самадхи и дхарани.
В это время бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук, сделав подношения Будде
Шакьямуни, а также ступе будды Многочисленные Сокровища, возвратился в свою
землю. Страны, через которые [он] проходил, сотряслись шестью способами,
осыпались дождём цветов лотоса из драгоценностей, звучали сотни, тысячи, десятки
тысяч, коти видов музыки. Вернувшись в свою землю, [бодхисаттва Чудесный Звук] в
окружении восьмидесяти четырёх тысяч бодхисаттв пришёл к будде Царь-Знание
Созвездие Чистого Цветка и сказал будде: "Почитаемый В Мирах! Я был в мире саха и
принёс великое благо живым существам. [Я] видел Будду Шакьямуни, а также видел
ступу будды Многочисленные Сокровища, приветствовал [их] и делал подношения.
Также видел сына Царя Дхармы бодхисаттву Манджушри, а также видел бодхисаттву
Царь Врачевания, бодхисаттву Обретение Силы Упорно Продвигаться В
Совершенствовании, бодхисаттву Мужественно Дающий, а также привёл к обретению
самадхи "выявление тел всех форм" восемьдесят четыре тысячи бодхисаттв".
Во время проповеди этой главы о прибытии и отбытии бодхисаттвы Чудесный Звук
сорок две тысячи божественных сынов обрели свидетельство [о достижении ступени]
невозвращения, а бодхисаттва Добродетель Цветка обрёл самадхи "цветок Дхармы".
Глава XXV.
[Открытые] для всех врата бодхисаттвы Постигающий Звуки
Мира.
В это время бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли поднялся со [своего] места, смиренно
обнажил правое плечо, соединил ладони и, обращаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В
Мирах! Почему бодхисаттву Постигающий Звуки Мира зовут Постигающий Звуки
Мира?"
Будда сказал бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если неисчислимые
сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ подвергаются страданиям и
мучениям и, услышав о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира, все как один назовут
[его] имя, то бодхисаттва Постигающий Звуки Мира тотчас же внемлет их мольбам, и
все [они] обретут освобождение. Если [какой-нибудь человек] хранит имя бодхисаттвы
Постигающий Звуки Мира, то, когда [он] вступит в великий огонь, в огне не сгорит
благодаря величественным божественным силам этого бодхисаттвы. Если [его] понесут
великие воды, то, когда [он] назовёт это имя, сразу же достигнет мелкого места. Если
сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ, ища золото, серебро, ляпис-лазурь,
лунные камни, агаты, кораллы, янтарь, жемчуг и другие драгоценности, войдут в
великое море, если в их суда будет дуть чёрный ветер 283 и отнесёт [их] в страну
демонов-ракшас и если хотя бы один человек назовёт имя бодхисаттвы Постигающий
Звуки Мира, то все эти люди будут спасены от бед [встречи] с ракшасами. Поэтому
[его] и зовут Постигающий Звуки Мира.
А также, если человек, находящийся воистину на грани гибели, назовёт имя
бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то направленные на него мечи и палки в то же
мгновение падут, и [он] будет спасён. Если якши или ракшасы, наполняющие земли
трёх тысяч великих тысячных [миров] захотят придти и мучить людей, то эти злые
духи, услышав, как [люди] называют имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, не
смогут увидеть их своими злыми глазами. А что уже говорить о принесении [ими]
вреда!
Более того, если есть люди, закованные – виновны [они] или невиновны – в кандалы
[или] цепи, и [они] назовут имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то [кандалы и
цепи] тотчас же разорвутся, и все обретут свободу.
Если земли в трёх тысячах великих тысячных [миров] наполнены злыми разбойниками,
то глава торговых людей, который, ведя по опасной дороге купцов с ценными
сокровищами, говорит: "Добрые сыны! Не бойтесь. Воистину, вы все, будучи едины в
мыслях, должны называть имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира. Этот бодхисат-
тва может дать живым существам бесстрашие. Если вы назовёте [его] имя, воистину
спасётесь от злых разбойников!" Торговые люди, услышав [это] все вместе произнесли:
"Нама бодхисаттва Постигающий Звуки Мира!" Так как [они] назвали это имя, то сразу
же были спасены. Неисчерпаемые Мысли! Таковы величественные божественные силы
бодхисаттвы-махасаттвы Постигающий Звуки Мира!
Если живые существа, наполненные чувственными желаниями, будут постоянно
вспоминать о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать [его, то] отдалятся от
этих желаний. Если [живые существа], наполненные гневом, будут постоянно
гнева. Если [живые существа], которые слишком много жалуются, будут постоянно
жалоб. Неисчерпаемые Мысли! Таковы великие и величественные божественные силы
[Постигающего Звуки Мира], с помощью которых [он] приносит много благ. Поэтому
живые существа воистину должны постоянно вспоминать [о нём].
Если женщина, которая хочет иметь сына, оказывает почести бодхисаттве
Постигающий Звуки Мира и делает подношения, [она] родит сына, обладающего
счастьем, добродетелями и мудростью. Если хочет иметь дочь, то родит дочь с
хорошими внешностью и манерами, взрастившую в прежних жизнях корни
добродетелей, которую будут любить и уважать люди. Неисчерпаемые Мысли! Таковы
сили бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира! Если живые существа будут почитать
бодхисаттву Постигающий Звуки Мира и оказывать [ему] почести, [то они] не будут
лишены счастья. Поэтому все живые существа воистину должны воспринять и хранить
имя бодхисаттвы Постигаюий Звуки Мира.
Неисчерпаемые Мысли! [Если] есть человек, который воспринял и хранит имена
бодхисаттв, [число которых равно] песчинкам в шестидесяти двух коти рек Ганг, до
самой смерти делает [им] подношения питьём и едой, одеждой, вещами для ложа,
лекарствами. Как ты думаешь, велики ли добродетели этого доброго сына [или] этой
доброй дочери?"
Неисчерпаемые Мысли сказал: "Очень велики, Почитаемый В Мирах!"
Будда сказал: "Если есть человек, который воспринял и хранит имя бодхисаттвы
Постигающий Звуки Мира или даже только одно мгновение оказывал почести и делал
подношения [Постигающему Звуки Мира], то счастье, [обретённое] этими двумя будет
воистину одинаковым, а не разным, и [его] невозможно будет исчерпать в течение
сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп". Неисчерпаемые Мысли! Если человек
воспримет и будет хранить имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то вот такие
блага, неизмеримое, безграничное счастье и добродетели [он] обретёт".
Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему
бодхисаттва Постигающий Звуки Мира путешествует по этому миру саха? Как [он]
проповедует живым существам Дхарму? Какова сила [его] уловок?"
Будда сказал бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если в [какой-нибудь]
земле живых существ можно спасти в теле284 будды, бодхисаттва Постигающий Звуки
Мира выявляет [себя] в теле будды и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле
пратьекабудды, то выявляет [себя] в теле пратьекабудды и проповедует Дхарму. Если
можно спасти в теле "слушающего голос", то выявляет [себя] в теле "слушающего
голос" и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле Брахмы, то выявляет [себя] в
теле Брахмы и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле Шакры, то выявляет [се-
бя] в теле Шакры и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле бога Свободный, то
выявляет [себя] в "теле" бога Свободный и проповедует Дхарму. Если можно спасти в
теле бога Великий Свободный, то выявляет [себя] в теле бога Великий Свободный и
проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле великого небесного полководца, то
выявляет [себя] в теле великого небесного полководца и проповедует Дхарму. Если
можно спасти в теле Вайшраваны, то выявляет [себя] в теле Вайшраваны и проповедует
Дхарму. Если можно спасти в теле малого царя, то выявляет [себя] в теле малого царя и
проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле старца, то выявляет [себя] в теле старца
и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле горожанина, то выявляет [себя] в теле
горожанина и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле министра, то выявляет
[себя] в теле министра и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле брахмана, то
выявляет [себя] в теле брахмана и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах
бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, то выявляет [себя] в телах бхикшу, бхикшуни,
упасаки, упасики и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах жён старца,
горожанина, сановника, брахмана, то выявляет [себя] в телах жён старца, горожанина,
сановника, брахмана и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах мальчика и
девочки, то выявляет [себя] в телах мальчика и девочки и проповедует Дхарму. Если
можно спасти в телах бога, дракона, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары,
махораги, человека, не человека и других [существ], то выявляет [себя в телах] всех и
проповедует Дхарму. Если можно спасти [в теле] бога Держащий Алмаз 285, то выявляет
[себя] в теле бога Держащий Алмаз и проповедует Дхарму. Неисчерпаемые Мысли!
Этот бодхисаттва Постигающий Звуки Мира, обретя такие добродетели, путешествует
по всем землям, принимая различные облики, и спасает живых существ. Поэтому вы,
будучи едины в мыслях, воистину должны делать подношения бодхисаттве
Постигающий Звуки Мира. Этот бодхисаттва-махасаттва Постигающий Звуки Мира
может даровать бесстрашие тем, кто находится в страхе и бедах. Поэтому все в мире
саха называют [Постигающего Звуки Мира] Одаривающего Бесстрашием".
Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Сейчас я
воистину сделаю подношение бодхисаттве Постигающий Звуки Мира". [И он] снял с
шеи ожерелье из драгоценных жемчужин, цена которого была сто тысяч лянов286 золота
и вручил его [Постигающему Звуки Мира], произнеся такие слова: "Любящий Людей!
Прими это ожерелье из редкостных драгоценностей как подношение Дхарме!". Но
бодхисаттва Постигающий Звуки Мира не принял [его]. Неисчерпаемые Мысли ещё раз
сказал бодхисаттве Постигающий Звуки Мира: "Любящий Людей! Из сострадания к
нам прими это ожерелье!".
Тогда Будда сказал бодхисаттве Постигающий Звуки Мира: "Воистину, из сострадания
к этому бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли, а также к четырём группам и богам,
драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам, махорагам, людям, не людям
и другим [существам ты] должен принять это ожерелье". В это время бодхисаттва
Постигающий Звуки Мира из сострадания к четырём группам, а также богам, драконам,
людям, не людям и другим [существам] принял это ожерелье и, разделив на две части,
одну часть преподнёс Будде Шакьямуни, а другую часть ступе будды Многочисленные
Сокровища. "Неисчерпаемые Мысли! Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира
путешествует по миру саха, имея вот такие свободные божественные силы".
Тогда бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли спросил, произнеся гатху287:
"Почитаемый В Мирах,
Обладающий чудесными знаками!
Сейчас я ещё раз спрошу его,
По какой причине [этого] сына Будды
Называют Постигающий Звуки Мира?"
Почитаемый, обладающий чудесными знаками,
Ответил бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли гатхой:
"Слушай о деяниях Постигающего Звуки [Мира],
Которые хорошо соответствуют местам,
Где [они совершаются].
[Его] широкие клятвы288 глубоки, как море,
[Глубину их] невозможно будет представить,
Даже если пройдут кальпы.
Служа многим тысячам, коти будд,
[Он] дал клятву великой чистоты.
Я тебе коротко [всё] объясню.
[Если какой-нибудь человек] услышит [его] имя,
А также увидит [его] тело
И будет вспоминать [его],
[Это] не будет пустым,
И [этот человек] сможет
Устранить все страдания бытия.
Если [какой-нибудь человек],
Желая принести [кому-то] вред,
Бросит [его] в яму с великим огнём,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
Огненная яма превратиться в пруд.
Или же если [кого-нибудь] понесёт в великое море,
И [несчастный] будет страдать
От драконов, рыб, демонов,
То, когда [он] вспомнит
То не скроется в волнах.
Или же, если человек, находящийся
На вершине [горы] Сумеру,
Будет падать вниз,
[Он], подобно солнцу, останется в небе.
Или же, если [человек],
Преследуемый плохими людьми,
Будет падать с Алмазной горы289,
[Он] не потеряет ни одного волоска.
Или же, если [человек] встретит разбойников,
Которые, держа мечи,
Намерены принести [ему] вред,
В сердцах [разбойников] пробудится сострадание.
Или же, если [человек]
Подвергнется мучениям со стороны царя,
И [его] жизнь вот-вот прервётся казнью,
Меч [палача] тотчас развалится на куски.
Или же, если [у человека]
На шее ярмо и цепи,
Руки и ноги закованы в кандалы,
О силах Постигающего Звуки [Мира],
[Он] сразу же обретёт освобождение.
Если [какой-нибудь человек],
Телу которого вот-вот принесут вред
Заклинания и ядовитые травы,
Вспомнит о силах Постигающего Звуки [Мира],
То вред вернётся к человеку,
[Замыслившему зло].
Встретивший злых ракшас,
Драконов-отравителей и демонов,
Вспомнит о силах Постигающего Звуки [Мира],
Те не осмелятся принести [ему] вред.
Которого окружают злые звери
И угрожают острыми клыками и когтями,
Вспомнит о силах того Постигающего Звуки [Мира],
[Они] сразу же разбегутся во все стороны.
Если [какого-нибудь человека]
Подобно пламени сжигает яд удавов,
Гадюк, а также скорпионов,
[Они] сразу же разбегутся,
[Повинуясь] его голосу.
Если [появятся] облака, загремит гром,
Засверкают молнии, польёт великий дождь,
То, когда [человек] вспомнит
То сразу же [небо] прояснится
И [всё] рассеется.
Живые существа, попавшие в беду,
Окружённые неисчислимыми страданиями!
Сила благой мудрости Постигающего Звуки [Мира]
Может спасти от [всех] страданий в мире.
[Его] божественные "проникновения" совершенны,
[Он] широко следует мудрым уловкам.
В кшетрах290, [расположенных] в землях
Десяти сторон [света],
[Он] нигде не выявлял [своего] тела.
Друг за другом [он] полностью устраняет
Разные плохие состояния –
Ада, [голодных] духов, скотов,
Страдания рождения, старости,
Болезни и смерти.
Истинный взгляд291, чистейший взгляд292,
Широкий мудрый взгляд293,
Сострадающий взгляд294, взгляд жалости295 –
[Их] всегда желал обрести
[Постигающий Звуки Мира],
И всегда [их] почитал.
[В нём] незамутнённый, чистейший свет,
[Его] солнечная мудрость устраняет тьму.
[Он] может усмирить ураганы,
[Приносящие] несчастья, и пожары,
[Он] ярко освещает все миры.
[Его] заповедь сострадания296
Подобна раскатам грома,
[Его] сострадание подобно
Чудесному великому облаку.
Проливая дождь Дхармы,
[Подобный] сладкому нектару,
[Он] тушит пламя заблуждений.
[Тот, кто] на суде в чиновничьем присутствии 297
Или при смятении во время битвы
Вспомнит о силах того Постигающего Звуки [Мира],
Заставит отступить всех врагов
И рассеет [их].
[У него] чудесный голос298,
Голос постигающего миры,
Голос Брахмы,
Голос морской волны299,
Голос, превосходящий [все голоса] в мирах.
Поэтому, постоянно помните [об этом]
И не пробуждайте сомнения в мыслях.
Постигающий Звуки Мира при страданиях,
Заблуждениях, смертях, опасностях
Может стать опорой.
[Он] совершенен во всех добродетелях,
И смотрит на живых существ глазом сострадания.
Море собравшихся [у него] добродетелей безгранично,
Поэтому, воистину почитайте [его]!"
В это время бодхисаттва Держащий Землю поднялся со [своего] места, подошёл к

Будде и сказал: "Почитаемый В Мирах! Если живые существа слушают главу об
[открытых] для всех вратах бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, о божественных
"проникновениях", которые выявляют [открытые] для всех врата, и о свободных
деяниях [бодхисаттвы], то воистину [они] должны знать, что добродетели этих людей
не будут малы".
Во время проповеди Буддой этой главы об [открытых] для всех вратах восемьдесят
четыре тысячи живых существ из [присутствующих] на собрании пробудили мысли о
не сравнимом [ни с чем] ануттара-самьяк-самбодхи.
Глава XXVI.
Дхарани.
В это время бодхисаттва Царь Врачевания поднялся со [своего] места, смиренно
обнажил правое плечо, соединил ладони и, обращаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В
Мирах! Если добрый сын [или] добрая дочь [сможет] получить и хранить Сутру о
Цветке Дхармы, или же декламировать [её] и проникнуть [в её смысл], или же пере-
писывать свитки Сутры , то какое счастье обретёт?"
Будда сказал Царю Врачевания: "Если добрый сын [или] добрая дочь [сможет]
воспринять и хранить хотя бы одно четверостишие гатхи этой [Сутры], декламировать,
понимать смысл и делать так, как проповедуется [в гатхе], [то обретёт] блага, [которые]
будут велики".
Тогда бодхисаттва Царь Врачевания, обратившись к Будде сказал: "Почитаемый В
Мирах! Воистину я вручу сейчас проповедующим Дхарму заклинания-дхарани,
которые будут защищать и охранять их". И [он] произнёс заклинания:
1 Ани 2 Мани 3 Манэ 4 Маманэ

5 Сирэ 6 Сятирэ 7 Сямя 8 Сябитаи 9 Сэнтэ
10 Мокутэ 11 Ммокутаби 12 Сяби 13 Аисяби
14 Со:би 15 Сяби 16 Сяэ 17 Асяэ 18 Агини
19 Сэнтэ 20 Сяби 21 дарани 22 Арогябасайбасябисяни
23 Нэбитэ 24 Абэнтаранэбитэ 25 Атандахарэсюдай
26 Укурэ 27 Мукурэ 28 Арарэ 29 Харарэ
30 Сюгяси 31 асаммасамби 32 Боцудабикиридзицутэ
33 Дарумахариситэ 34 Со:гянэкусянэ 35 Басябасясюдай
36 Мантара 37 Мантарасяята 38 Урота
39 Уротакё:сяря 40 Асяра 41 Асяятая 42 Абаро
43 Аманянатая"300.
"Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят будды,

[число] которых равно песчинкам в шестидесяти двух коти рек Ганг. Если [кто-нибудь]
ворвётся к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] ворвётся к
буддам и будет поносить [их]".
Тогда Будда Шакьямуни, восхваляя бодхисаттву Царь Врачевания, сказал: "Хорошо,
хорошо, Царь Врачевания! Ты произнёс эти дхарани, потому что сострадаешь этому
Учителю Дхармы и охраняешь [его]. Живым существам [они] принесут множество
благ".
Тогда бодхисаттва Мужественно Дающий, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый
В Мирах! Я также произнесу сейчас дхарани, чтобы защитить тех, кто декламирует, кто
получил и хранит Сутру о Цветке Дхармы. Если эти Учителя Дхармы обретут эти
дхарани, то ни якши, ни ракшасы, ни путаны301, ни критьи302, ни голодные духи, ни
другие [существа], ищущие промахи [Учителей Дхармы], не смогут отыскать средство
[найти их]". И [он] произнёс перед Буддой заклинания:
"1 Дзарэ 2 Макадзарэ 3 Уцуки 4 Моцуки

5 Арэ 6 Арахатэ 7 Нэрэтэ 8 Нэрэтэтахатэ 9 Итини
10 Итини 11 Ситини 12 Нэрэтини 13 Нэритихати"303.
Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят будды,

[число] которых равно песчинкам в реке Ганг, и [все] с радостью следуют [им]. Если
[кто-нибудь] ворвётся к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он]
ворвётся к буддам и будет поносить [их]".
Тогда Вайшравана, Небесный Царь Защищающий Миры, обратившись к Будде, сказал:
"Почитаемый В Мирах! Я также сострадаю живым существам и чтобы защитить
Учителей Дхармы произнесу дхарани". И [он] произнёс заклинания:
"1 Ари 2 Нари 3 Тонари 4 Анаро 5 Наби

6 кунаби"304.
Почитаемый В Мирах! С помощью этих божественных заклинаний [я] буду охранять

Учителей Дхармы. Воистину, я также буду охранять тех, кто хранит эту Сутру, и
вокруг них [на расстоянии] пятиста йоджан не возникнет никаких бед".
Тогда Небесный Царь Хранящий Страны, который присутствовал на этом собрании
вместе с тысячами, десятками тысяч, коти нают гандхарв, которые с почтением [его]
окружали, подошёл к Будде, соединил ладони и, обратившись к Будде, сказал:
"Почитаемый В Мирах! Я также с помощью божественных заклинаний-дхарани буду
охранять тех, кто хранит Сутру о Цветке Дхармы. И [он] произнёс заклинания:
"1 Акянэ 2 Кянэ 3 Кури 4 Кэндари
5 Сэндари 6 Мато:ги 7 Дзё:гури 8 Гуросяни
9 Ацути"305.
Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят сорок два

коти будд. Если [кто-нибудь] ворвётся к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это
[значит], что [он] ворвётся к буддам и будет поносить [их]".
Там были женщины-ракшасы – первую звали Ламба, вторую звали Виламба, третью
звали Кривые Зубы, четвёртую звали Цветочные Зубы, шестую звали Многоволосая,
седьмую звали Ненасытная, восьмую звали Носящая Ожерелье, девятую звали Кунти,
десятую звали Похищающая Жизненный Дух У Всех Живых Существ. Эти десять
женщин-ракшас, а также мать демонов сыновей306 вместе с сыновьями и сопро-
вождающими подошли к Будде. Обратившись к Будде, [они] хором скзали:
"Почитаемый В Мирах! Мы также желаем охранять тех, кто декламирует Сутру о
Цветке Дхармы, получили [её] и хранят, и устранять [их] беды. Те, кто ищет промахи
Учителей Дхармы, не смогут отыскать средство [найти их]". И [они] произнесли перед
Буддой заклинания:
"1 Идэби 2 Идэбин 3 Идэби 4 Адэби

5 Идэби 6 Дэби 7 Дэби 8 Дэби 9 Дэби
10 Дэби 11 Рокэ 12 Рокэ 13 Рокэ 14 Рокэ
15 Такэ 16 Такэ 17 Такэ 18 Токэ 19 Токэ"307.
Пусть лучше мучения падут на наши головы, чем на Учителей Дхармы! [Их] не будут
мучить ни якши, ни ракшасы, ни голодные духи, ни путаны, ни критьи, ни ветады308, ни
кашайи309, ни умараки310, ни апасмараки311, ни якши-критьи312, ни люди-критьи313, ни
лихорадка, длящаяся один день, два дня, три дня, четыре дня и до семи дней, ни вечно
[длящаяся] лихорадка, какой бы облик [Учителя Дхармы] ни имели – мужчины или
женщины, мальчика или девочки и даже если будут пребывать во сне". И [они] прочли
перед Буддой гатху:

Не будет следовать нашим заклинаниям
И будет учить проповедующих Дхарму,
[Его] голова будет разделена на семь частей
Подобно цветкам дерева аржака314.
[Его преступление] будет подобно
Убийству отца [или] матери,
[Его] преступление [будет] таким же, как того,
Кто выдавливает масло315,
Кто обманывает людей с помощью весов,
Как Девадатты, который разрушал сангху
Воистину, тот, кто нанёс вред Учителю Дхармы,
Получит такое же название!"
Женщины-ракшасы, закончив [читать] гатху, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах!

Воистину мы сами также будем охранять тех, кто получил и хранит эту Сутру и
следует [ей. Они] обретут покой, отдалятся от бед, излечатся от ядовитых снадобий".
Будда сказал женщинам-ракшасам: "Хорошо, хорошо! Даже если вы будете охранять
тех, кто способен воспринять и хранить имя "Цветок Дхармы", то [ваше] счастье будет
безмерным. А что уж говорить, если [вы] будете охранять тех, кто обретёт
совершенство, получит и будет хранить [Сутру о Цветке Дхармы], будет делать
подношения свиткам Сутры цветами, благовониями, ожерельями, благовонной пудрой,
благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, флагами, балдахинами,
музыкой и возжигать различные лампы – лампы с маслом из молока буйволицы, лампы
с [обычным] маслом, лампы с благовонными маслами, лампы с маслом из цветов сума-
на, лампы с маслом из цветом чампака, лампы с маслом из цветов варшики, лампы с
маслом из цветов удумбара и делать сотни и тысячи видов подношений! Монарх, вы, а
также [ваши] слуги воистину должны защищать такого Учителя Дхармы.
Во время проповеди главы о дхарани шестьдесят тысяч человек обрели свидетельство о
нерождении дхарм.
Глава XXVII.
Прежние деяния царя Чудесно И Величественно
Украшенный.
В это время Будда сказал великому собранию: "В старые времена, с которых прошли
неисчислимые, безграничные, что невозможно вообразить, асамкхьи кальп, был будда,
которого звали Татхагата Раскаты Грома – Мудрость Цветка Созвездий, Архат,
Самьяксамбодхи. [Его] землю называли Величественно Украшенная Светом, [его]
кальпу называли Радостный Взгляд. В Дхарме этого будды пребывал царь 316, которого
звали Чудесно И Величественно Украшенный. Супругу этого царя звали Чистые
Добродетели. [У них] было двое сыновей. Первого звали Чистая Сокровищница,
второго звали Чистый Глаз. Эти двое сыновей обладали великими божественными
силами, счастливыми добродетелями, мудростью и в течение долгого времени
следовали Пути [свершения] деяний бодхисаттв, т.е. дана-парамите, шила-парамите,
кшанти-парамите, вирья-парамите, дхьяна-парамите, праджня-парамите, парамите
уловок317, [пути] сострадания, [принесения] радости, отбрасывания [забот о
собственной выгоде], а также глубоко проникли в учение о тридцати семи видах
помощи [в достижении] Пути318. [Они] также обрели чистое самадхи бодхисаттв,
самадхи "солнечное созвездие", самадхи "чистый свет", самадхи "чистый цвет",
самадхи "чистое сияние", самадхи "высокий и величественно украшенный", самадхи
"сокровищница великих достоинств и добродетелей". В [обретении] этих самадхи [они]
были совершенны.
В это время тот будда, желая вести царя Чудесно И Величественно Украшенный, а
также жалея живых существ, проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы. Тогда два сына
– Чистая Сокровищница и Чистый Глаз – направились к своей матери, соединили
десять пальцев и сказали: "Просим мать [разрешить нам] пойти к будде Раскаты Грома
– Мудрость Цветка Царь Созвездий. Мы также будем служить [ему], находиться близко
[к нему], делать подношения и оказывать почтение. Почему? Этот будда проповедует
среди богов и людей Сутру о Цветке Дхармы, и [мы] воистину должны услышать [её] и
получить". Мать сказала сыновьям: "Ваш отец верит во "внешний путь", принимает
[его] и глубоко привязан к Дхарме брахманов. Вы пойдите к отцу и [скажите], чтобы
пошёл вместе [с вами]". Чистая Сокровищница и Чистый Глаз соединили десять
пальцев и сказали матери: "Мы – сыновья Царя Дхармы, хотя и родились в доме, в
котором [следуют] ложным взглядам". Мать сказала сыновьям: "Вы воистину [должны]
с любовью думать о вашем отце. Покажите ему божественные превращения, и, если
[он] увидит [их], его мысли непременно очистятся, и [он] разрешит вам пойти к будде.
Тогда оба сына, думая об отце, прыгнули в небо на высоту семи деревьев тала и
показали различные божественные превращения. Ходили, стояли, сидели и лежали в
небе, из верхней части тела испускали воду, из нижней части тела испускали огонь или
же из нижней части тела испускали воду, а из верхней части тела испускали огонь, или
же показывали [свои] тела большими, так что заполняли [всё] небо, и снова показывали
[свои] тела малыми. Показав малыми, снова [делали их] большими. Исчезнув в небе,
вдруг оказывались на земле, входили в землю как вода или же ступали по воде, как по
земле. Показав такие различные божественные превращения, [они] очистили мысли
отца-царя и привели [его] к вере и пониманию.
Когда отец увидел такие божественные силы сыновей, сердце [его] глубоко
возрадовалось, и [он] обрёл то, чего никогда не имел. Соединив ладони, [он] сказал,
обращаясь к сыновьям: "Кто ваш учитель? Кто [его] ученики?" Оба сына сказали:
"Великий Царь! Тот будда Раскаты Грома – Мудрость Цветка Царь Созвездий
восседает сейчас на Месте Дхармы под деревом Бодхи из семи драгоценностей и
широко проповедует богам и людям всех миров Сутру о Цветке Дхармы. Это – наш
учитель. Мы – его ученики". Отец сказал сыновьям: "Я тоже хочу увидеть вашего
учителя. Мы должны пойти вместе".
Тогда оба сына спустились с небес, направились к своей матери и, соединив ладони,
сказали: "Отец-царь сейчас поверил и понял, и смог пробудить [у себя] мысли об
ануттара-самьяк-самбодхи. Мы совершили для отца деяние Будды 319 и хотим, чтобы
мать разрешила [нам] в присутствии того будды "выйти из дома" и следовать Пути".
В это время оба сына, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнесли гатху:
"Хотим, чтобы мать разрешила нам

"Выйти из дома" и стать шраманами.
Чрезвычайно трудно встретить будду,
И мы будем учиться, следуя за буддой.
Будду встретить ещё труднее, чем [цветок] удумбара,
И нелегко освободиться от трудностей.
Просим [мать]:
Разреши нам "выйти из дома"."
Мать сказала сыновьям: "Разрешаю вам "выйти из дома". Почему? Потому что
встретить будду трудно!" Тогда оба сына сказали отцу и матери: "Хорошо, отец и мать!
Хотим, чтобы [вы] сейчас направились к будде Раскаты Грома – Мудрость Цветка Царь
Созвездий, приблизились [к нему] и сделали подношение. Почему? Встретить будду
так же трудно, как цветок удумбара, [или] как одноглазой черепахе встретить
плывущее дерево с дуплом320. Но в предыдущей жизни мы обладали глубоким и
большим счастьем и родившись [в этой жизни], встретили Дхарму Будды. Поэтому,
отец и мать, воистину разрешите нам "выйти из дома". Почему? Встретить будду
трудно, и трудно найти случай".
Тогда царь Чудесно И Величественно Украшенный вместе с восьмидесятью тысячами
человек из заднего дворца все смогли получить и хранить эту Сутру о Цветке Дхармы.
Бодхисаттва Чистый Глаз долгое время пребывал в самадхи "цветок лотоса",
бодхисаттва Чистая Сокровищница в течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков
тысяч, коти кальп пребывал в самадхи "отдаление от плохих состояний", так как хотел
отделить всех живых существ от плохих состояний. Супруга царя обрела самадхи
"собрание будд" и смогла узнать о тайнах будд. Таким образом, оба сына с помощью
силы уловок искусно обратили своего отца, привели [его] к вере и пониманию Дхармы
Будды и к радости.
Тогда царь Чудесно И Величественно Украшенный вместе со своими министрами и
свитой, его супруга Чистые Добродетели вместе с женщинами из заднего дворца и
свитой и оба сына и вместе с [ними] сорок две тысячи человек одновременно
направились к будде и, придя [к нему], [припав к его] стопам, приветствовали [его].
Три раза обойдя вокруг будды, [они] отошли назад и стали в ряд.
В это время тот будда проповедовал царю Дхарму, показывал [её ему], учил, приносил
благо и радость. Царь глубоко возрадовался. В это время царь Чудесно И
Величественно Украшенный, а также его супруга сняли ожерелья из настоящего
жемчуга, стоившие сотни, тысячи [золотых монет], и осыпали [ими] будду. [Ожерелья]
превратились в воздухе в помост из драгоценностей с четырьмя башнями. На помосте
было ложе из великих драгоценностей, покрытое сотнями, тысячами, десятками тысяч
божественныз одеяний. На [них] находился будда, который восседал, скрестив ноги, и
испускал великий свет. В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный поду-
мал: "Тело у будды редкостное, стройное, величественное, необычное, обладающее
самым чудесным цветом".
Тогда будда Раскаты Грома – Мудрость Цветка Царь Созвездий сказал четырём
группам: "Вы видите царя Чудесно И Величественно Украшенный, соединившего
ладони и стоящего передо мной? Этот царь, став бхикшу в моей Дхарме, усердно
изучает Дхарму, помогающую [вступить] на Путь Будды, и воистину станет буддой.
Звать [его] будут Царь Дерево Сала, землю [его] назовут Великий Свет, [его] кальпу
назовут Великий Высокий Царь. У этого будды Царь Дерево Сала будут неисчислимые
бодхисаттвы, а также неисчислимые "слушающие голос". Его земля будет ровной и
гладкой. Такими же [величественными] будут [его] добродетели".
Этот царь тотчас же передал свою страну младшему брату. Царь же, а также [его]
супруга, два сына и вся свита, [пребывая] в Дхарме Будды, "вышли из дома" и
последовали Пути. Царь, "выйдя из дома", в течение восьмидесяти четырёх тысяч лет
непрерывно продвигаясь в совершенствовании и следуя Сутре о Цветке Чудесной
Дхармы, обрёл самадхи "величественно украшенный всеми чистыми добродетелями".
И вот [он] поднялся в небо на высоту семи деревьев тала и сказал будде: "Почитаемый
В Мирах! Эти два мои сына, совершавшие деяния будды и изменявшие [себя] с
помощью божественных "проникновений", перевернули мои ложные мысли, [я]
спокойно утвердился в Дхарме Будды и смог увидеть Почитаемого В Мирах. Эти два
сына – мои добрые знакомые, так как пожелали взрастить [мои] добрые "корни",
[посаженные] в прошлых жизнях, и принесли мне благо и пришли в мой дом".
В это время будда Раскаты Грома – Мудрость Цветка Царь Созвездий сказал царю
Чудесно И Величественно Украшенный: "Так, так! [Всё] так, как ты сказал! Если
добрый сын [или] добрая дочь взращивает [в себе] добрые "корни", то из века в век
будет обретать добрых знакомых, и эти добрые знакомые способны совершать деяния
будды, показывать учение, приносить благо, радовать и привести к ануттара-самьяк-
самбодхи. Великий царь, ты видишь этих двух сыновей или нет? Эти два сына уже
сделали подношения шестидесяти пяти, ста, тысяче, десяти тысячам, коти нают будд,
[бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, приблизились [к ним] и почитали [их]. У
[этих] будд [они] получили и хранят Сутру о Цветке Дхармы, [они] жалеют живых
существ с ложными взглядами и приводят [их] к правильным взглядам".
Царь Чудесно И Величественно Украшенный спустился тогда с небес и сказал будде:
"Почитаемый В Мирах! Татхагату очень редко [можно] встретить. Благодаря [его]
добродетелям и мудрости шишка на темени [Татхагаты] ярко сияет и [всё] освещает.
Его глаза длинные и широкие, тёмно-голубого цвета, пучок волосков между [его]
бровей белый, как луна жемчужного [цвета], зубы белые, плотно примыкают [друг к
другу] и всегда сияют, цвет [его] губ также хороший, [они] подобны плоду [дерева]
бимба321.
В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный восхвалил все эти
неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти добродетелей будды, не думая [ни о
чём другом], соединил перед Татхагатой ладони и сказал будде: "[Такого] Почитаемого
В Мирах ещё не было в мире. Дхарма Татхагаты совершенна в [её] чудесных доб-
родетелях, которые невозможно представить. Поступать согласно обетам,
[запечатлённым в его] учении, [означает] быть спокойным и радостным. С
сегодняшнего дня я не буду больше следовать велениям собственного сердца и не буду
взращивать [в себе] ложные взгляды, самодовольство, гнев и плохие мысли. Сказав эти
слова, [он] приветствовал будду и удалился.
Будда сказал великому собранию: "Что [вы] думаете? Царь Чудесно И Величественно
Украшенный какой-то другой человек? Это нынешний бодхисаттва Добродетель
Цветка. Его супруга Чистые Добродетели – это бодхисаттва Облик Величественно
Украшенного И Сияющего, а также [его] свите, родился среди них. Эти оба сына – ны-
нешние бодхисаттва Царь Врачевания и бодхисаттва Высший Во Врачевании обрели
такие великие добродетели и потом при неисчислимых сотнях, тысячах, десятках
тысяч, коти будд взращивали корни добродетелей и обрели прекрасные добродетели,
которые невозможно представить. Если есть человек, который знает имена этих двух
бодхисаттв, боги и народ во всех мирах также будут приветствовать [его].
Во время проповеди Буддой главы о прежних деяниях царя Чудесно И Величественно
Украшенный, восемьдесят четыре тысячи человек далеко отдалились от [мирской]
пыли и грязи и обрели чистоту Глаза Дхармы, [видящего] все учения.
Глава XXVIII.
Воодушевление бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.
В это время с востока прибыл бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, свободный,
обладающий силой божественных "проникновений", величественными добродетелями,
именем, которое слышали [повсюду]322, вместе с великими бодхисаттвами, [количество]
которых было неисчислимо, безгранично и которое невозможно было ни назвать, ни
пересчитать. Страны, через которые [они] проходили, повсюду сотрясались, осыпались
дождём цветов лотоса из драгоценностей, [там] исполнялись неисчислимые сотни,
тысячи, десятки тысяч, коти [видов] музыки. Окружённый также бесчисленными
богами, драконами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами, магорагами,
людьми и не людьми, каждый из которых проявил силу величественных и
добродетельных божественных "проникновений", [он] достиг горы Гридхракута в мире
саха. Простёршись перед Буддой [он] приветствовал Будду Шакьямуни, [затем] семь раз
обошёл [вокруг него] и, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Далеко, в
стране будды Высший Царь Драгоценных Величественных Добродетелей, я услышал
проповедь Сутры о Цветке Дхармы в этом мире саха и вместе в неисчислимыми,
безграничными сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти бодхисаттв прибыл сюда,
чтобы слушать и получить [её]. Желаю только того, чтобы Почитаемый В Мирах
проповедовал [eё] нам [и сказал], как после ухода Татхагаты добрый сын [или] добрая
дочь сможет обрести эту Сутру о Цветке Дхармы".
Будда сказал бодхисаттве Всеобъемлющая Мудрость: "Если добрый сын [или] добрая
дочь исполнит четыре предписания, то воистину обретёт эту Сутру о Цветке Дхармы
после ухода Татхагаты. Во-первых, если [добъётся, чтобы] будды охраняли [его или её]
и думали [о них]. Во-вторых, если взрастит [в себе] "корни" добродетелей. В-третьих,
если вступит в правильное сосредоточение. В-четвёртых, если пробудит [в себе] мысли
о спасении всех живых существ323. Если добрый сын [или] добрая дочь исполнит эти
четыре предписания, то после ухода Татхагаты обязательно обретёт эту Сутру.
В это время бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, обратившись к Будде, сказал:
"Почитаемый В Мирах! В последние пятьсот лет замутнённого и злого века я воистину
буду защищать и охранять того, кто получит и будет хранить эту Сутру, избавлять [его]
от слабости и страдания, вести к обретению спокойствия и не допущу, чтобы ищущие
[его враги] получили [о нём] известие. Ни мара, ни дитя-мара, ни женщина-мара, ни
народ-мары, ни те, кто связан с марами, ни якши, ни ракшасы, ни кумбханды, ни
пишачи, ни критьи, ни путаны, ни ветады, ни другие [существа], мучающие людей, не
получат [о нём] известий. Если такой человек идёт, стоит, читает [или] декламирует эту
Сутру, [я] тотчас воссяду на белого слона-царя с шестью бивнями324 и вместе с
великими бодхисаттвами направлюсь в то место, выявлю моё тело, буду делать [этому
человеку] подношения, защищать, охранять и успокаивать [его]. А также, чтобы
сделать подношения Сутре о Цветке Дхармы. Если такой человек сидит и размышляет
об этой Сутре, я также в то же мгновение воссяду на белого слона-царя с шестью
бивнями и появлюсь перед этим человеком. Если этот человек забудет в Сутре о Цветке
Дхармы одну фразу, одну гатху, то я воистину научу его, [я] вместе [с ним] буду читать
и декламировать [Сутру] и [он] снова проникнет [в неё]. Если [какой-нибудь человек] в
это время получит, будет хранить, читать и декламировать Сутру о Цветке Дхармы, то
сможет увидеть моё тело, глубоко возрадуется и с новой силой будет продвигаться в
совершенствовании. Благодаря тому, что увидит меня, [он] сразу же обретёт самадхи, а
также дхарани, называемые дхарани вращений, дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч,
коти вращений325, дхарани уловки звуками Дхармы326. Вот такие дхарани [он] обретёт.
Почитаемый В Мирах! Если есть в последние пятьсот лет замутнённого и злого века
бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, те, кто ищут, те, кто получат и хранят, те, кто
читают и декламируют, те, кто переписывают, и кто желает следовать этой Сутре о
Цветке Дхармы, воистину как один трижды по семь дней должны продвигаться в
совершенствовании. Когда пройдёт трижды по семь дней, я воистину воссяду на белого
слона с шестью бивнями и вместе с неисчислимыми бодхисаттвами, которые окружат
[меня], покажусь всем живым существам. [Я] выявлю себя перед этими людьми в теле,
которое [приводит] к радости, и буду проповедовать ради [них] Дхарму, показывать
учение, приносить [им] благо и радовать. Кроме того, [я] вручу [им] заклинания-
дхарани, так как [они] обретут эти дхарани, не люди не смогут принести [им] вреда, а
женщины и мужчины посеять сомнения и запутать [их]. Я сам также буду всегда
защищать этих людей. [Я] желаю только того, чтобы Почитаемый В Мирах разрешил
мне произнести эти дхарани".
И тогда перед Буддой [он] произнёс [дхарани]-заклинания:
"1 Атандай 2 тандахадай 3 тандахатэ

4 тандакусярэ 5 тандасюдарэ 6 сюдарэ
7 сюдарахати 8 бодахасэннэ 9 сарубадараниабатани
10 сарубася абатани 11 сюабатани 12 со:гяхабисяни
13 со:гянэ 14 асо:ги 15 со:гяхагядай
16 тэйрэадасо:гяторя аратэ харатэ 17 сарубасо:гя
саммадзи кярандай 18 сарубадарма сюхарисэутэ
19 сарубасаута родакё:сяря атогядай
20 синъабикиритайтэ"327.
Почитаемый В Мирах! Если есть бодхисаттвы, которые смогут услышать эти дхарани,
то [пусть] воистину узнают о силе божественных "проникновений" [бодхисаттвы]
Всеобъемлющая Мудрость. Если [во время] распространения Сутры о Цветке Дхармы
по Джамбудвипе [какой-нибудь человек] получит и будет хранить [её, то пусть]
воистину подумает так: "Это всё величественные божественные силы Всеобъемлющей
Мудрости!" Если [какой-нибудь человек] получит, будет хранить, читать,
декламировать [эту Сутру], правильно помнить [о ней], понимать [её] смысл и
следовать [ей] так, как [это] проповедуют, то воистину знай: этот человек, совершает
деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, в присутствии неисчислимого,
безграничного [количества] будд [он] глубоко посадил добрые "корни", и руки Татхагат
будут гладить его по голове.
Если [какой-нибудь человек] только переписывает [Сутру], то этот человек, когда [его]
жизнь окончиться, воистину [воз]родится на небе Трайястримша, и тогда, исполняя
разнообразные мелодии, придут восемьдесят четыре тысячи небесных дев и будут его
почитать. Надев корону из семи драгоценностей, [он] будет радоваться и наслаждаться
среди играющих дев. А что уж говорить о том, кто получает, хранит, читает,
декламирует [эту Сутру], правильно помнит [её], понимает [её] смысл и следует [ей]
так, как [это] проповедуют! Если есть человек, который получит, будет хранить, читать,
декламировать и понимать её смысл, то этому человеку, когда окончится [его] жизнь,
протянут руки тысячи будд, и [он ничего] не будет страшиться и [никогда] не впадёт в
плохие состояния, [но] сразу же возродится у бодхисаттвы Майтрейи на небе Тушита.
Бодхисаттва Майтрейя [отмечен] тридцатью двумя знаками, окружён собранием великих
бодхисаттв, в свите [у него] сотни, тысячи, десятки тысяч, коти небесных дев, и среди
них [этот человек воз]родится. Таковы будут блага [которые он обретёт]. Поэтому
мудрые люди, будучи едины в мыслях воистину должны сами переписывать [эту
Сутру] или же побуждать других людей переписывать, получать, хранить, читать,
декламировать [Сутру], правильно помнить [её] и следовать [ей] так, как [это]
проповедуют. Почитаемый В Мирах! С помощью силы божественных
"проникновений" я сейчас защищаю и охраняю эту Сутру, и после ухода Татхагаты
[она] будет без перерыва широко распространяются по Джамбудвипе.
В это время Будда Шакьямуни, восхваляя [бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость],
сказал: "Хорошо, хорошо, Всеобъемлющая Мудрость! Ты сможешь охранять эту
Сутру, помогать [распространять её повсюду], привести к покою, радости и благу
живых существ во многих местах. Ты уже обрёл добродетели, которые невозможно
представить, [а также] глубокое и великое сострадание. С невообразимо давних времён
[ты] пробудил свои намерения [обрести] ануттара-самьяк-самбодхи и смог дать клятву
с помощью божественных "проникновений" я буду защищать и охранять того, кто
сможет получить и хранить имя бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.
Всеобъемлющая Мудрость! Если есть [какой-нибудь человек], который получил,
хранит, читает, декламирует, правильно помнит эту Сутру, следует [ей] и
переписывает, то воистину знай: этой человек видит Будду Шакьямуни и слышит эту
Сутру как будто из уст Будды. Воистину знай: этот человек делает подношения Будде
Шакьямуни. Воистину знай: этого человека восхваляет Будда, [говоря ему]: "Хорошо!"
Воистину знай: рука Будды Шакьямуни гладит голову этого человека. Воистину знай:
Будда Шакьямуни покрывает [тело] этого человека [своими] одеждами. Этот человек
больше не привязан к мирским удовольствиям, не любит книг и писаний "внешнего
пути", а также не испытывает радости от сближения с его людьми, а также [от
сближения] со злодеями, мясниками, с теми, кто держит свиней, овец, домашнюю
птицу, собак, и с охотниками, и с теми, кто выходит [из дома] и торгует женской
плотью. У этого человека прямые мысли, [он] правильно [всё] запоминает, [у него
велика] сила счастливых добродетелей. Этому человеку три яда не принесут мучений.
[Его] также не будут мучить ревность, самодовольство, высокомерие и надменность.
Этот человек знает только малые желания и способен выполнять деяния [бодхисаттвы]
Всеобъемлющая Мудрость.
Всеобъемлющая Мудрость! Если после ухода Татхагаты в последние пятьсот лет [кто-
нибудь] увидит человека, который получил, хранит, читает, декламирует Сутру о
Цветке Дхармы, то воистину должен подумать: "Ещё недолго, и этот человек
направился на Место Пути, сокрушит полчища мар, обретёт ануттара-самьяк-самбодхи,
будет вращать Колесо Дхармы, ударит в барабан Дхармы, вострубит в раковину
Дхармы и прольёт дождь Дхармы. Воистину, [он] воссядет на Львином Месте Дхармы
среди великого собрания богов и людей".
Всеобъемлющая Мудрость! Если кто-нибудь в будущие века получит, будет хранить,
читать, переписывать эту Сутру, то этот человек также не будет привязан к одежде,
вещам для ложа, питью и еде и к вещам, поддерживающим жизнь. Всё, что [он] желает,
не бывает пустым, и уже в этой жизни [он] обретёт счастливое воздаяние. Если есть
человек, который поносит его, говоря: "Ты ведь сумасшедший! Впустую совершаешь
эти деяния, и в конце ничего не получишь!", то возмездием за такое преступление
будет слепота, [длящаяся] из жизни в жизнь. Если же [кто-нибудь] будет делать ему
подношения и восхвалять, то [уже] в этой жизни воистину обретёт явные плоды
воздаяния. Если [кто-нибудь] увидит человека, который получил и хранит эту Сутру, и
заявит о его ошибках, то будь [это] правильно или неправильно, ещё в этой жизни
получит белую проказу. Если же [он] будет высмеивать [того человека], то из жизни в
жизнь [у него] будут различные тяжёлые болезни, зубы будут редкие и [быстро]
выпадут, губы уродливые, нос расплющенный, руки и ноги кривые, глаза косые, тело
вонючее, с ужасными струпьями и кровавым гноем, с водянкой, дыхание будет
прерывистое. Поэтому, Всеобъемлющая Мудрость, если [кто-нибудь] увидит человека,
который получил и хранит эту Сутру, то должен встать и уже издалека приветствовать
[его] подобно тому, как оказывают почтение Будде!".
Во время проповеди этой главы о воодушевлении бодхисаттвы Всеобъемлющая
Мудрость бодхисаттвы, бесчисленные, как песчинки в реке Ганг, обрели дхарани сотен,
тысяч, десятков тысяч, коти вращений, а бодхисаттвы, [количество которых] было
равно пылинкам в трёх тысячах великих тысячных миров, [обрели] совершенство [в
прохождении] пути Всеобъемлющей Мудрости.
Когда Будда [закончил] проповедовать эту Сутру, [бодхисаттва] Всеобъемлющая
Мудрость и другие бодхисаттвы, Шарипутра и другие "слушающие голос", а также боги,
драконы, люди и не люди, и все другие [присутствовавшие] на великом собрании,
глубоко возрадовались. Получив и храня слова Будды, поклонились [ему] и удалились.
[Конец] восьмого свитка Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
1 – Укажу на известные мне переводы на английский язык: Myoho Renge Kyo, the Sutra
of the Lotus of the Wonderful Law. Translated by Bunno Kato. Revised by W.E. Soothill &
William Schiffer. Tokyo: Rissho Kosei-kai, 1971; The Sutra of the Lotus Flower of the
Wonderful Law. Translated by Senshu Murano. Tokyo: Nichiren Shu Headquarters, 1974;
Scripture of the Lotus Blossomom the Fine Dharma (The Lotus Sutra). Translated from the
Chinese of Kumarajiva by Leon Hurvitz. N.Y.: Columbia University Press, 1976. К
большому сожалению, мне ничего неизвестно о переводах текста Кумарадживы на
другие европейские языки.
2 – В средние века в ареале распространения "иероглифической культуры" буддийские

сутры распространялись на китайском языке (который играл в том регионе ту же роль,
что латынь в европе) и на местные языки не переводились. Корейские, японские и
вьетнамские буддисты писали свои сочинения, как правило, также на китайском языке).
3 – Замечу, что исключительно часто встречающееся в китайском тексте Сутры слово
чжуншэн (яп. сюдзё), которое я перевёл как "живые существа", буквально означает
"масса живых" (или "масса рождённых").
4 – Таким образом поступили Ё. Тамура и К. Миясака, переводчики "открывающей" и

"заклющающей" Лотосовую сутру сутр. См. Muryogi-Kyo: The Sutra of Innumerable
Meanings. Kanfugen-gyo: The Sutra of Meditation on the Boddhisattva Universal-Virtue.
Tokyo: Rissho Kosei-kai, 1974.
5 – Имеется в виду город Раджагриха, столица древнеиндийского царства Магадха.
6 Гридхракута (санскр.). – Гора Орла. На вершине этой горы Будда Шакьямуни

произносил многие свои важнейшие проповеди.
7 Бхикшу (от санскр. bhikṣ просить, получать) – бродячий нищенствующий монах или
отшельник, в общине Будды Шакьямуни – Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний
и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний. В Висуддхи-Магга сутте "Путь
Чистоты" дано такое определение – "...Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний и
Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний (бхикшу), понимает Закон, понимает
сутты, сутты сочетающие прозу и стихи, ответы, стихи, строфы о безумной радости,
сутты гласящие: "Так говорил Пробудившийся", беседы о перерождениях, особый
Закон, собрание священных писаний".
8 Истечение [заблуждений]. – Незнание действительной картины мира обыкновенным

человеком обусловливается действием его органов чувств и ума (т.е. оттуда "истекают
[заблуждения]"). Архат прекращает "истечение [заблуждений]" в том смысле, что
"информацию", получаемую им от органов чувств и из ума, не считает истинной.
9 – Имеется в виду, что архаты стремятся только к собственному спасению и

используют обретённые познания (прежде всего знание "благородного восьмеричного
пути" к нирване) исключительно для себя.
10 – Имеются в виду люди, проходящие курс обучения у наставника и уже окончившие

обучение.
11 Бхикшуни (санскр.), досл. "нищенствующая". – Так в древней Индии называли

женщин-монахинь.
12 – Тётя и воспитательница (после смерти матери) "исторического" Будды Шакьямуни.

Она стала первой буддийской монахиней.
13 – Жена "исторического" Будды Шакьямуни и мать его сына Рахулы, ставшего архатом.
Как и Махапраджапати, стала буддийской монахиней.
14 Бодхисаттва-махасаттва (санскр.). – Бодхи означает "просветление", саттва –

"сущность", т.е. "бодхисаттва" можно перевести как "[обладающий] просветлённой
сущностью". Маха – "великий", махасаттва (т.е. "[обладающий] великой сущностью") –
уважительное обращение к бодхисаттвам со стороны Будды.
15 Ануттара-самьяк-самбодхи (санскр.) – совершенное просветление, присущее Будде.
16 Дхарани (санскр.). – Слоги и слова, имеющие сакральное значение. Человек, их

произносящий, ограждает себя или какие-нибудь другие объекты от различных
"врагов", и в этом смысле дхарани являются "чудесными силами", которыми обладает
или которые обретает тот, кто их произносит. Чжии выделил в "Фразах Сутры о Цветке
Лотоса Чудесной Дхармы" пять типов дхарани: [1] только для лечения болезней; [2]
только для "защиты" Дхармы Будды; [3] только для устранения последствий "плохих"
поступков, содеянных в прошлых жизнях, т.е. нейтрализации "плохой" кармы; [4]
"универсальное" дхарани, которое соединяет в себе возможности дхарани первых трёх
типов; [5] только для обретения просветления. Сакральность дхарани подчёркивается
ещё и тем, что в переводах буддийских текстов на китайский язык они приводились и
иероглифической транслитерации, тоесть на китайский (или японский) манер
произносились санскритские слова, смысл которых для подавляющего большинства
китайских и японских буддистов оставался неясным. В Сутре о Цветке Лотоса
Чудесной Дхармы дхарани специально посвящена гл. XXVI (по нумерации
Кумарадживы). Наиболее функциональное значение дхарани приобрели в
эзотерических буддийских школах.
17 Шакра Девендра (санскр.), – могущественный Повелитель Богов. Пребывает на небе

Трайястримша.
18 – Четыре великих небесных царя относятся, к Небесам Четырёх Правителей.
19 Божественный сын Самовластный – Божество, пребывающее на пятом небе "мира

страстей", небесах Наслаждающиеся Магическими Творениями (санскр. nirmanaratayah).
20 Божественный сын Великий Самовластный – Божество, пребывающее на Шестом

Небе (санскр. Paranirmitavasavarttinah) "мира страстей".
21 – Мир саха. Мир, в котором обитают человеческие существа, и где проповедовал

"исторический" Будда Шакьямуни.
22 Великий Брахма Сияющий Свет – Божество, пребывающее на втором из четыёех

небес "мира без форм".
23 – Царь-киннара. Киннары (санскр.) – фантастические существа (полулюди,

полуживотные), музыканты бога Индры.
24 – Царь-гандхарва. Гандхарвы (санскр.), досл. "ощущение аромата". Духи, стоящие в

иерархии живых существ выше людей. Тоже музыканты бога Индры.
25 Царь-асура. – В древнеиндийской мифологии асуры – существа, в давние времена

обитавшие на небесах и имевшие одинаковый с божествами статус, однако из-за
конфликтов с последними низвергнутые с небес. Считается, что асуры обитают в
пещере у подножья горы Сумеру, отличаются исключительной агрессивностью.
26 Царь-гаруда. Гаруды (санскр.) – сказочные птицы с золотыми крыльями, стоящие в

иерархии живых существ выше людей. Считаются царями всех пернатых.
27 Аджаташастру – сын Бимбисары, царя древнеиндийского царства Магадха, откуда

был родом "исторический" Будда Шакьямуни. Вайдеха – жена Бимбисары. Согласно
преданию, будучи наследным принцем, по наветам Девадатты (двоюродного брата
Сиддхартхи), великого грешника, убил отца и заключил в темницу мать. Взойдя на
престол, завоевал Центральную Индию и стал наиболее могущественным индийским
монархом того времени. Оказывал всемерную поддержку Будде и монашеской общине.
28 Четыре группы – бхикшу, бхикшуни, а также упасаки и упасики, в древней Индии –

верующие буддисты-миряне (мужчины – упасаки и женщины – упасики), почитающие
"три драгоценности" (Будду, сангху, Дхарму) и следующие пяти заповедям (не убивать
живых существ; не совершать краж; не прелюбодействовать; не лгать; не употреблять
спиртных напитков).
29 – Имеется в виду Сутра о Бесчисленных Значениях.
30 – Великая Колесница (санскр. махаяна). Второй этап становления буддийского

учения, когда были радикально пересмотрены как догматические, так и философские
основоположения буддийской религии (о дхармах, Будде, нирване, человеческой
природе и т.д.). Новое понимание центральных категорий учения Будды отражено в
многочисленных сутрах, которые в этом плане противостоят сутрам, вошедшим в
Трипитаку.
31 – Имеется в виду самадхи, в которое погружаются в результате сосредоточения на

содержании, точнее говоря, идеях Сутры о Бесчисленных Значениях.
32 Цветы мандара, махамандара, манджушака, маха манджушака – четыре вида

чудесных небесных цветов.
33 – Мир начал двигаться, подниматься вверх, "подпрыгивать", сотрясаться, вибриро-

вать и падать с глухим звуком.
34 Якши (санскр.) – в древнеиндийской мифологии фантастические существа, в

буддизме рассматриваются как одна из восьми групп "защитников Дхармы Будды".
35 Махораги (санскр.) – фантастические существа, один из видов демонов.
36 – Святые цари, вращающие Колесо (санскр. чакравартин или чакравартираджа)

правят миром, вращая священное Колесо, полученное при вступлении на престол.
"Колесо" – метафорическое название установлений и законов, которые высшие
божества вручают царю при его коронации.
37 – Этот пучок белых волосков является одним из тридцати двух сакральных знаков на
теле Будды.
38 Ад Авичи (санскр.) – самый низший из восьми кругов ада, где грешники

подвергаются непрерывным мучениям и после смерти сразу же возрождаются в этом
же кругу.
39 Акаништха или Аканистха (от санскр. akaniṣṭha букв. "тот, моложе кого нет никого")
– земля Будды Самантабхадры. На этих Небесах приобретается вечное тело, не
подверженное старению.
В древности термин Аканистха возможно обозначал имя одного из индуистских богов.
40 – Тоесть имеющие облик богов, людей, демонов-асур, животных, голодных духов и

тех, кто пребывает в аду.
41 – Различают по меньшей мере четыре набора таких драгоценностей: [1] золото,

серебро, ляпис-лазурь, хрусталь, агат, рубин, сердолик; [2] коралл, янтарь, чинтамани,
кимшука, шакрабхилагна, изумруд, алмаз; [3] золото, серебро, ляпис-лазурь, коралл,
жемчуг, лунный камень, агат; [4] золото, серебро, ляпис-лазурь, коралл, янтарь, агат,
сердолик.
42 Ступа (санскр.) – культовое сооружение колоколообразной формы, в котором

хранятся останки Будды и буддийских святых.
43 Шарира (санскр.) – святые останки Будды. После кремации останки Шакьямуни,

согласно преданию, были помещены в ступу. Им воздавали моления и делали
подношения. Часть останков (как правило, зубы) была возложена в ступы в различных
странах буддийского мира. Считается, что прах Будды может быть оживлён
посредством так называемого "благоуханного ученичества" (санскр. васана) –
получения адептом "благоуханного" нравственного воздействия через соблюдение
заповедей, размышление и "мудрость". Если человек, пребывающий в "благоуханном
ученичестве", будет совершать моления перед останками будды и делать им
ритуальные подношения, они оживут.
44 – В данном случае имеется в виду демонстрация Буддой всего происходящего.

"Божественные (или "чудесные") превращения" – меняющиеся на глазах при-
сутствующихна "великом собрании" картины ада Авичи, восемнадцати тысяч миров и
т.д.
45 – Царь Дхармы (санскр. Дхармасвамин; кит. Фаван; яп. Хоо). Титулование Будды.
46 Божественные "проникновения" – Сверхъестественные способности, которыми

обладают будды, бодхисаттвы и архаты. Насчитывается пять главных "проникновений":
Способность 1 видеть все вещи, где бы они ни находились и какими бы малыми они ни
были; 2 слышать любые звуки, раздающиеся в различных мирах; 3 проникать в мысли
любых живых существ; 4 знание предыдущих перерождений любого живого существа;
5 способность пребывать в любом месте. Иногда выделяют и Шестое Божественное
"проникновение" – способность устранять у живых существ любые заблуждения.
47 – Гатха (санскр.). В сутрах – стихотворные строфы, в которых повторяется то, о чём

говорится в прозаических частях текста. Буддийское песнопение.
48 "Золотой цвет" – символ просветления, т.е. Будда окрасил все миры "цветом"
просветления.
49 – На этих "путях" преюбывают живые существа шести обликов (каждая группа

имеет свой "путь").
50 – Самое верхнее (четвёртое) небо "мира без форм".
51 – Эпитеты, характеризующие будд.
52 Коти – древнеиндийская мера количества: десять, сто и более (в десять, сто и т.д. –
кратном увеличении) миллионов. Кумараджива использовал при переводе этого слова
на китайский язык "сто миллионов". Мне кажется, что в данном случае оптимальным
эквивалентом этого иероглифа является санскритское слово коти, поскольку и, как и
коти, указывают на очень большую величину, хотя и неточно, но в достаточно
определённых пределах. Русские "тьма", "мириады" такой определённости не имеют.
53 Голос Брахмы – метафора, указывающая на голос какого-либо будды.
54 Искусные средства (санскр. upaya "упая"; кит. фанбянь; яп. хобэн) – "способ,
средство, путь (для достижения цели); хитрость, уловка" – комплекс средств
(разнообразные учения, методы проповедей, приёмы увещеваний и т.п.), с помощью
которых Будда ведёт разных по способностям и находящихся в неодинковых условиях
живых существ.
55 Самостоятельно [идущий] к просветлнию (санскр. пратьекабудда) – человек, идущий

к просветлению самостоятельно, без помощи наставника. В школах Великой
Колесницы (т.е. махаяны) считается приверженцем "малой Колесницы".
56 – В дальневосточных буддийских текстах часто встречается выражение "дела и

вещи" (кит. шиу; яп. дзимоцу), которым обозначается феноменальный уровень бытия
("дела! – события и всё относящиеся к духовной и эмоциональной сфере, "вещи" –
материальные объекты). В данном случае имеется в виду, что Майтрейя знает обо всём,
что происходит в мире.
57 Мани (санск., досл. "чистый", "безупречный") – символ абсолютной драгоценности,

обладание которой позволяет выйти из круга перерождений.
58 – В данном случае имеются в виду прошлое, настоящее и будущее.
59 Мары (санскр.) – Согласно древнейндийской мифологии, демоны, управляющие

последним, шестым небом "мира желаний". Мары чинят различные препятствия людям.
В частности, демон-мара искушал принца Сиддхартху, будущего "исторического"
Будду Шакьямуни, когда тот обретал просветление под деревом Бодхи. В Сутре о
Цветке Лотоса Чудесной Дхармы подчёркивается возможность достижения состояния
будды любым существом, каким бы плохим оно ни было в настоящей жизни, поэтому в
гл. VI Будда Шакьямуни говорит, что мары станут "защитниками Дхармы", когда буддой
станет Махакашьяпа, один из ближайших его учеников.
60 – В буддийских текстах санскритское слово дхарма употребляется в двух значениях

– общепринятом в Древней Индии и специфически буддийском. В первом случае оно
означает "Закон", "установление", "учение", и когда встречается в таком значении, то в
литературе в европейских языках, если не переводится, то пишется, как правило, с
большой буквы. Во втором случае в буддологической литературе на европейских
языках слово "дхарма" не переводится и пишется с маленькой буквы. В тексте Сутры о
Цветке Лотоса Чудесной Дхармы дхарма употребляется в обоих значениях, и я буду
следовать общепринятому правилу его написания. В данном случае дхарма имеет
значение "Закон", тремя же строками ниже употребляется как одно из базисных
понятий буддийской философии. В хинаяне дхарма – некая единичная (и единственная)
истинно реальная сущность, "не рождающаяся" и "не исчезающая". Число дхарм беско-
нечно велико, и каждая является носителем какого-либо определённого качественного
признака, и с этой точки зрения выделяются – в зависимости от школы – 75, 84 или 100
видов дхарм. Всё сущее – временная (на одно мгновение) комбинация "волнений"
некоторого количества дхарм (что является их "недолжным" бытием, "должное"
состояние – покой). "Волнение" дхарм и характер сочетания этих "волнений" (т.е. мира)
в данный момент бытия обуславливается комплексом причин, определяемым как
карма. В махаяне единственной истинной реальностью признаётся Будда в своей
базисной ипостаси, "теле Дхармы", а дхармы, как и всё единичное без исключения,
трактуются в качестве условно-реальных (или нереальных) сущностей. Почти во всех
китайских и буддийских школах дхарма толковалась в рамках махаянской традиции,
что привело к известному переосмыслению этого понятия: дхармы стали пониматься
как вещи и явления, совокупность которых является земным миром в его конкретном,
повседневном бытии.
61 – Не имеют двух знаков, тоесть о них нельзя сказать, что они существуют или что
они не существуют. Майтрейя говорит здесь о "срединном" пути, учение о котором
составляет суть доктрин мадхьямаки-шуньявады, ведущего направления буддизма
махаяны.
62 "Пустота" (санскр. шанья; кит. кун; яп. ку) – важнейшая категория философского
учения буддизма махаяны. Согласно учению о "пустоте", единичные сущности не
имеют собственной "природы" ("естества"), тоесть "пусты" (в первую очередь
относится к дхармам), так как истинной реальностью обладает только Будда в своей
базисной ипостаси, "теле Дхармы", поэтому будда всепроникающ, безграничен и может
пребывать в любых мирах и временах, появляясь в том или ином теле. В высшем
смысле существует только Будда, поскольку он один истинносущ. Таким образом,
человек и все другие живые существа (как, впрочем, и вещи) сами по себе "пусты",
условно-реальны (у них нет собственной "природы"), потому что существует только
одна "природа" – "природа" Будды). Однако человек, другие живые существа,
неодушевлённые вещи не "пусты" в абсолютном значении – их "природа" есть
"природа" Будды, поскольку существует только она, всепроникающая и безграничная,
но люди в большинстве своём пребывают в "неведении" относительно этого.
63 – Выхода Будды из круга перерождений, тоесть обретение нирваны "без остатка" и

прекращение существования в какой бы то ни было форм. Считается неприемлимым в
махаяне (утверждение об "исчезновении" Будды не согласуется и, более того,
противоречит, возвещению Татхагатой в гл. XVI о вечности его бытия и краеугольному
положению махаянистского учения о тождестве сансары и нирваны. По этой причине в
зависимости от контекста я переводил слова ме (яп. мэцу) и меду (яп. мэцудо) или как
"исчезновение", если речь идёт о хинаянистском понимании "исчезновения" "частного"
тела Будды, но отнюдь не самого Будды, точнее говоря, "тела Дхармы".
64 – Древнеиндийская мера длины (по подсчётам, она равна 64, 120 или 160 км).
65 – Имеется в виду место у дерева Бодхи, гед Будда Шакьямуни обрёл просветление,
пребывая в человеческом мире в облике принца Сиддхартхи.
66 Асамкхья (или асамкхьея) – древнеиндийская мера количества, равная 10 в 52

степени. Обозначает неисчислимое количество.
67 Кальпа (санскр.) – отрезок времени, продолжительность которого определяется

следующим образом: период, в течение которого собирают маковые зёрна на площади
около двадцати квадратных километров при условии, что одно зёрнышко поднимают
раз в три года; период, в течение которого небесная дева растирает в пыль камень
объёмом около двадцати кубических километров, если прикасается к камню один раз в
три года. Данный срок составляет малую кальпу, если площадь (объём) увеличивается
в два раза – это "средняя" кальпа, в три раза – "большая" кальпа. Имеется несколько
вариантов исчисления продолжительности трёх кальп.
68 Татхагата (санскр. tathā – "так, таковость" + gata – "достигший") – достигший

Таковости или Единости/Единения с миром (китайский эквивалент – жулай, японский –
нёрай) – одно из самых распространённых титулований Будды. В данном случае имеет
смысл сохранить санскритскую форму титулования как более благозвучную и дос-
таточно распространённую в буддологической литературе на русском языке.
69 Деяния Брахмы – метафора, указывающая на деяния какого-либо будды.
70 "Слушающий голос" (санскр. шравака) – человек, идущий к просветлению с

помощью наставника, приверженца малой Колесницы, т.е. хинаяны.
71 Парамита (санскр. pāramita) – "то, чем достигается другой берег", или "то, что
перевозит на другой берег" – важнейшая категория философии буддизма махаяны. Это
совершенства, способности, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой
достигается нирвана. В переводах этого слова на китайский язык идея переправы к
нирване выражена очень отчётливо: парамита переводится словом даобиань (яп.
дохиган) – "переправа к другому берегу". В сутрах, в которых запечатлены проповеди
Будды о парамитах, выделяют шесть основных парамит: (1) "парамита щедрости" или
даяния (санскр. dāna-pāramita) – материальные и духовные благодеяния; (2) "парамита
заповедей" (санскр. shīla-pāramita) собранности или соблюдения обетов, заповедей –
следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для
стремящегося обрести нирвану; (3) "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramita) –
полная неподверженность гневу; (4) "парамита усердия" (санскр. vīrya-pāramita) –
целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направленииь;
(5) "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramita) – направление мыслей на
единственный объект – просветление – и сосредоточение на нём; (6) "парамита
[высшей] мудрости" – праджня-парамита (санскр. prajñā-pāramita). Следование шести
парамитам приводит бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара-
самьяк-самбодхи). Кроме того, бодхисаттва, следуя парамитам, обязан приводить в дол-
жное состояние окружающих его живых существ (начиная с обеспечения их пищей и
отвращая далее от "плохих" мыслей об убийстве своего ближнего и т.д.), что является
непременным условием приближения к ануттара-самьяк-самбодхи.
72 – Десять прозваний. Имеются в виду десять почтительных эпитетов (Достойный

Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму
Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший муж, Всё Достойно Устраивающий,
Учитель Богов И Людей, Будда [Просветлённый], Почитаемый В Мирах), которыми
характеризуется в тексте Сутры о Цветке Дхармы Татхагаты.
73 – Постригся в монахи.
74 – Имеются в виду четыре континента вокруг горы Сумеру, что в совокупности

образует один "мир".
75 Шрамана (совершающий духовное усилие) – аскет, стремящийся преодолеть всё

злое, наличествующее в себе.
76 – Нирвана "без остатка" важнейшая категория философии буддизма хинаяны.

Истинная в отличие от нирваны "с остатком". "Успокоение" всего набора дхарм,
"волнение" которых создавали то, что на уровне обыденного ("непросветлённого")
сознания воспринимается как живое существо, в результате чего живое существо (его
тело и дух, которые как раз и являются "остатком") навечно прекращают
существование, и оно выходит из круга перерождений.
77 – В данном случае имеется в виду будда Сияние Солнца И Луны.
78 – В данном случае имеется в виду, что сыновья совершили поступок,

характеризующейся высшей степенью достоинства – вслед за отцом "вышли из дома".
79 – Познали знак успокоения дхарм, тоесть постигли смысл успокоенности дхарм, что
они представляют из себя в "спокойном" состоянии (отсутствие "волнения", а значит,
вращения в круге перерождений, тоесть достижение нирваны "без остатка").
80 – Проповеди Будды, запечатлённые в сутрах.

81 – Метафорическое прозвание будды.
82 – Имеется в виду Будда Шакьямуни.
83 – Имеется в виду будда Сияние Солнца И Луны.
84 – Помочь в постижении истинного вида всех дхарм.
85 – Пути, ведущие к просветлению, которые сравнивают с колесницами (как средства

"движения" к просветлению): путь (Колесница) шраваков, путь (Колесниц)
пратьекабудд, путь (Колесница) бодхисаттв.
86 – Тоесть он выйдет из круга перерождений.
87 – Имеется в виду знание [1] буддийского учения, [2] истинного смысла всех
понятий, [3] аргументов в доказательстве истинности своей точки зрения и [4] методов
убеждения.
88 – Имеются в виду "десять способностей", которыми обладает Будда. Это

способность знать [1] что правильно и неправильно; [2] последствия той или иной
кармы; [3] о том, что желают живые существа и в чём они находят удовлетворение; [4]
истинную сущность всех вещей и явлений; [5] у каких живых существ большие или
меньшие способности; [6] конечный результат всех деяний; [7] приёмы медитирования;
[8] прежние перерождения, а также "силы" (способности); [9] всё достигать благодаря
сверхъестественному взору и [10] быть непогрешимым.
89 – Имеются в виду "восемь освобождений" – восемь видов медитации, с помощью

которых освобождаются от "привязанностей" к бренному бытию и благодаря чему [1]
видят все вещи нечистыми, чтобы утратить "жажду" к ним; [2] освобождаются от
"привязанностей" к тому, что происходит вне тебя самого; [3] не дают возникнуть в
себе заблуждениям, если даже внешние феномены могут выглядеть лишёнными
"замутнений"; [4] размышляют о безграничности пространства; [5] размышляют о
безграничности сознания; [6] размышляют о несубстанциальности всего сущего; [7]
размышляют о состоянии, не поддающемся осмыслению; [8] достигают состояния, в
котором прекращается деятельность ментального органа.
90 – Десять "так есть" (кит. жуши; яп. нёндзе) являются важнейшими философскими
категориями тяньтайского буддизма, сформулированными Чжии в "Скрытом смысле
Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" и не подвергавшимися ревизии ни в одной
из школ этого направления в дальневосточном буддизме. Десять "так есть" – это десять
условий, факторов, определяющих функционирование всего сущего, в данном случае
дхарм, которые отождествляются с единичными сущностями: [1] "Так есть – вид" –
внешнее выражение вещи, явления. [2] "Так есть – природа" – естество, внутреннее
свойство, естество чего бы то ни было. [3] "Так есть – тело" – характеристика вещи или
явления как некого целого, что подразумевает синтез "вида" и "естества". Например,
яблоко как целое (т.е. "тело") и внутренними качествами (т.е. "естеством"). [4] "Так
есть – сила" – внутренная сила, потенция. [5] "Так есть – действие" – проявление
внутренней силы, потенции. [6] "Так есть – внутренне присущая причина" – причинная
потенция каждой вещи и явления. [7] "Так есть – внешняя причина" – фактор,
активизирующий "внутренне присущую причину". Например, своим созреванием
яблоко обязанно "внутреене присущей причине", заключённой в семени, которая "ак-
тивизируется" почвой, погодой и т.д. (т.е. "внешней причиной"). Созревание возможно
благодаря наличию в семени внутренней "силы", а созревание яблока есть "действие".
[8] "Так есть – плод" – непроявленный ещё результат действия "внутренне присущей" и
"внешней" причин. [9] "Так есть – воздаяние" – проявленный, видимый, обретший
внешние признаки результат. [10] "Так есть – крайний предел начала и конца" –
наиболее общее, генеральное условие существования вещи и явления, как бы
связывающее воедино все остальные девять "так есть".
91 – Метафорическое определение вездесущности будд.
92 – Согласно хинаянистским представлениям, нирвана – выход из круга

перерождений, и "обретение самого последнего тела" свидетельствует о приближении к
нирване, поскольку в полной нирване нельзя пребывать в каком бы то ни было теле.
93 – [Ступень] невозвращения, это достижение такого уровня просветления, который

сохраняется в следующих перерождениях (тоесть бодхисаттва, достигший этой ступени
уже никогда не будет ни "слушающими голос", ни "самостоятельно [идущими] к
просветлению", ни бодхисаттвой, "недавно пробудившим мысли").
94 – Одно из титулований Будды, обозначающее, что он – наиболее почитаемое лицо

среди живых существ, имеющих две ноги (т.е. людей и богов). Одна нога символи-
зирует добродетели Будды, другая – его мудрость.
95 – Упадут в Ад.
96 – В данном случае ветки и листья олицетворяют мишуру, скрывающую истину.
97 – Волшебный цветок, расцветающий раз в три тысячи лет.
98 Пять "замутнений" – пять факторов, нарушающих должное бытие мира. [1]

"Замутнение" кальпы – период войн, природных катаклизмов, эпидемий и т. д. [2]
"Замутнение" заблуждениями – доминирующую роль в мире играют разнообразные
страсти. [3] "Замутнение" живых существ – физическая и умственная слабость живых
существ, проживающих в такой период. [4] "Замутнение" видения – господство ложных
взглядов и ересей. [5] "Замутнение" жизни – сокращение продолжительности жизни
человека.
99 – Различные фантастические истории.
100 Гея (санскр.) – повторение в стихотворном виде сказанного прозой.
101 Сутра-упадеша (санскр.) – поучения, наставления, рассуждения по догматическим

проблемам.
102 – Дхарма, [запечатлённая] в девяти частях – девять категорий хинаянистских
текстов: [1] сутры; [2] проповеди в стихах; [3] рассказы о деяниях в предыдущих
жизнях; [4] джатаки (рассказы о прежних перерождениях Будды Шакьямуни); [5]
рассказы о необычайных событиях; [6] рассуждения; [7] сравнения; [8] песнопения; [9]
доктринальные трактаты.
103 – Учитывая их способности и возможности воспринимать смысл сказанного.
104 – Использует во время проповеди слова и термины, понятные в данный момент

слушателям.
105 – Имеется в виду проповедь Дхармы Будды, запечатлённой в Сутре о Цветке

Лотоса Чудесной Дхармы.
106 – Пять желаний это – [1] желание иметь собственность; [2] чувственные желания;
[3] желание есть и пить; [4] желание славы; [5] желание сна.
107 – Помогали показать истинный вид Дхармы Будды, действительный её смысл.
108 – Имеется в виду никель.
109 – Имеется в виду сплав свинца и олова.
110 – Эти знаки обретаются буддами в результате осуществления ста "добрых

намерений", они функционально тождественны "тридцати двум знакам" будды.
111 Сяо, ди, цине, кунхоу, пипа – музыкальные инструменты. Сяо (кит.) разновидность
продольной флейты (бамбуковый ствол имеет, как правило, семь отверстий для
регулирования высоты звука); ди (кит.) разновидность поперечной флейты
(бамбуковый ствол имеет, как правило, семь отверстий); цинь (кит.) семиструнный
щипковый музыкальный инструмент, напоминающий цитру; кунхоу (кит.)
музыкальный инструмент, похожий на арфу, имеющий 23 струны; пипа (кит.)
струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Был очень распространён
в древней и средневековой Японии (его называют здесь бива по японскому чтению
соответствующих иероглифов).
112 Нама (санскр.) – "Слава!" "Да здравствует!"
113 – Способность видеть истинную суть всех вещей и явлений, метафорическое

именование высшей мудрости Будды.
114 – Имеется в виду дерево Бодхи, под которым достиг просветления "исторический"
Будда Шакьямуни.
115 Бог Великий Свободный – эпитет, характеризующий бога Шиву, творца мира,
согласно индуистским представлениям.
116 Варанаси – древнее название города Бенарес.

117 – Имеются в виду аскеты, которые познакомились с Буддой Шакьямуни до того, как
он обрёл просветление под деревом Бодхи – Аджнята-Каудинья, Ашваджит, Вашпа,
Маханаман, Бхадрика.
118 – Имеется в виду проповедь Дхармы самим Буддой.
119 – Имеется в виду голос Будды Шакьямуни, проповедующего Дхарму.
120 – Характеристики физической красоты будды.
121 Восемнадцать знаков, которые есть не у всех – качества, присущие буддам (у

бодхисаттв их набор другой): 1 совершенство тела; 2 совершенство речи; 3
совершенство мыслей; 4 ясность ума; 5 беспристрастность; 6 совершенное смирение;
7 ничем не нарушемое желание спасти всех живых существ; 8 никогда не ослабе-
вающее рвение; 9 совершенная память; 10 сосредоточение во время медитации, которое
невозможно ничем нарушить; 11 совершенная мудрость; 12 совершенная свобода; 13
поступки в согласии с совершенной мудростью; 14 речь в согласии с совершенной
мудростью; 15 мысли в согласии с совершенной мудростью; 16 совершенное знание
прошлого; 17 совершенное знание будущего; 18 совершенное знание настоящего.
122 Брахмачарин (санскр.) – этот термин имеет несколько значений: Молодой брахман,

изучающий Веды, священные книги брахманизма; молодой брахман, практикующий
целебат; представитель варны брахманов до женитьбы.
123 Папия (санскр.) – Другое прозвание мары.
124 – Согласно буддийской традиции, зафиксированной в ряде сутр, после ухода Будды
Шакьямуни из человеческого мира его учение (Дхарма) переживёт три "века",
делящихся на пять периодов по пятьсот лет:
I. "Век Истинной Дхармы":

1) Период освобождения от неведения Дхармы и достижения спасения.
2) Период размышления над сутью Дхармы.
В "век Истинной Дхармы" равнозначно функционируют три главных составляющих

буддийской религии: "учение", "деяния", которые совершают согласно "учению" и
"свидетельство" достижения спасения в результате "деяний" согласно "учению".
II. "Век подобия Дхармы":

3) Период чтения и декламации сутр, т.е. следования букве Дхармы.
4) Период возведения храмов и ступ, т.е. показного почитания буддийскихи святых.
В "век подобия Дхармы" совершаются "деяния" согласно учению, но "свидетельства"

достижения спасения не видно, т.е. дискриминируется одна из главных составляющих
Дхармы – положительный результат. Дхарма (как "учение", так и "деяние") функцио-
нирует самостоятельно, независимо от живых существ и не ведёт их к просветлению.
III. "Век конца Дхармы":
5) Период исчезновения Дхармы. Это время кризисов, раздоров, стихийных бедствий,

т.е. всеобщего упадка.
В "век конца Дхармы" "учение" воспринимается как нечно абстрактное, "деяния"

согласно "учению" уже совсем не совершаются, так что "свидетельство" достижения
спасения невозможно уже в принципе. Более того, в конце этого "века" исчезает даже
осознание существования Дхармы, т.е. воцаряется абсолютное "неведение" буддийских
истин. Отсюда следует два важных вывода: во-первых, страну вступившую в "век
конца Дхармы", и её население постигает наказание в виде различный несчастий; во-
вторых, должен появиться спаситель, призванный освободить людей от "неведения".
125 – Согласно философскому учению буддизма хинаяны, пять категорий дхарм,

"волнение" которых конституирует то, что воспринимается как живое существо: [1]
дхармы, комбинация проявлений которых образуют то, что воспринимается как мате-
риальное; [2] дхармы, которые обусловливают сознание явлений; [3] Дхармы, которые
обусловливают эмоциональное воприятие, которое бывает трёх видов – приятное,
неприятное и безразличное; [4] дхармы, благодаря "волнению" которых становится
возможным различение явлений по их индивидуальным признакам; [5] дхармы, "волне-
ние" которых организует и направляет действие других дхарм.
126 – Метафора, указывающая на мудрость Будды.
127 – Стол, точнее говоря "письменный стол", символизирует "десять сил" Будды.
128 – Имеется в виду "благородный восьмеричный Путь" освобождения от страданий,

существование которого провозглашает четвёртая "благородная истина". Это 1 –
правильные взгляды; 2 – правильные мысли; 3 – правильные речи; 4 – правильные
поступки; 5 – правильная жизнь; 6 – правильное поведение; 7 – правильное
запоминание; 8 – правильная медитация.
129 – Имеются в виду гекконы.
130 – Соответствует санскр. шригала – животные, похожие на лис, но меньшего

размара, рыжего цвета.
131 – Характерной особенностью Демонов-кумбхандх согласно древнеиндийским

представлениям, является, огромная по размеру мошонка.
132 Чи (кит.), сяку (яп.) – мера длины, равная 0,32 м.
133 Демоны-пишачи – разновидность демонов, пьющих кровь.
134 – Метафорическое название почётного места, приравниваемого к царскому трону,

которое занимали очень уважаемые лица.
135 Три светлых знания – 1 память о прежних перерождениях; 2 знание будущих
перерождений живых существ; 3 знание причин бедности, в которой обретается какое-
либо живое существо, и пути выхода из неё.
136 – Тоесть суть проповедуемого Буддой учения.
137 – Складывать руки у макушки является знаком наивысшего почтения.
138 Авивартики или авайвартики (санскр.). – Те, кто находится на "ступени

невозвращения".
139 – Тоесть суть лишают себя и других живых существ возможности стать буддами.
140 "Внешний путь" – общее название древнеиндийских небуддийских учений

(брахманизм, джайнизм и др.).
141 Сутра о Цветке Чудесной Дхармы (кит. Мяофахуацзин, яп. Мёхоккэкё) – одно из
сокращённых названий Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
142 – Почтительное именование монаха, прославившегося своими знаниями.
143 – Существующее само по себе, не обусловленное никакими причинами, Абсолют.

Одно из обозначений нирваны.
144 Кшатрии – представители второй по значению варны, основным занятием которых

было военное дело.
145 – Белыми метёлками отгоняли мух, ос и других насекомых.
146 – Имеется в виду учение Великой Колесницы, предназначенное, как явствует из

дальнейших слов Махакашьяпы, для бодхисаттв.
147 – В такой нирване может пребывать архат, физическое тело ("самое последнее
тело") которого как раз и является "остатком".
148 – Заготовки такой формы использовались в различных целях, в частночти для

строительства культовых сооружений. Делались на юге Индии.
149 – В китайском тексте Кумарадживы употреблён термин увэй (яп. муи), т.е.
"недеяние", обозначающий важнейшее даосское понятие – несовершение человеком
каких-либо самостоятельных действий, являющихся выражением его субъективных
намерений, поскольку даос обязан следовать Дао, т.е. Пути, высшему Принципу,
некому алгоритму бытия всего сущего (этот алгоритм наглядно проявляется в природе
– смене времён года, цикле распускания почки, цветения, созревания плода и
попадания семени в почву, рождении, взрослении, размножении, старении и смерти
живого существа и т.п.). В буддийской литературе на китайском языке этот термин оз-
начает "вечное", "неизменяющееся", "несотворённое" и соотносится с такими
понятиями, как "нирвана", "просветление". Таким образом, в данном случае имеется в
виду, что Цари Дхармы просветлены и всегда такие, какие есть.
150 – Имеются в виду непросветлённые люди, "привязанные" к различного рода

мирским "делам и вещам".
151 – Согласно древним буддийским космологическим представлениям, вселенная

состоит из миллиарда миров (таким образом интерпритируется число "тысяча тысяч-
ных миров"), каждый из которых имеет одинаковую структуру. В центре находится
гора Сумеру. Миры группируются в три хилиокосма (виды "тысячных миров"):
"малый", состоящий из тысячи миров и окружённый огромной стеной; "средний",
состоящий из тысячи "малых" хилиокосмов и окружённый такой же огромной стеной;
"великий", состоящий из тысячи "средних" хилиокосмов и также окружённый стеной.
Расстояние между каждым миром равно более миллиона йоджан.
152 – Имеется в виду освобождение от смертей; отдаление от представления, что

нирвана означает полное исчезновение; устранение крайних взглядов. Одна крайность
заключается в утверждении, что истинное бытие – существование только в кругу
рождений и смертей (сансары). Другая крайность – утверждение, что истинное бытие –
полное исчезновение живого существа (хинаянистская нирвана).
153 Наюта – древнеиндийская мера количества, равная десяти тысячам коти.
154 Джамбунада – Это санскритское слово переводится как "блеск [реки] Джамбу".
Река Джамбу, согласно буддийской космологии, берёт начало под деревом Джамбу на
горе Сумеру и протекает по золотым пескам.
155 Тамалапаттра (санскр.) – листья дерева тамала, одного из видов сандала.

Изготовленные из тамалапаттры благовония отличаются тонким ароматом, это слово и
вошло в новое имя Маудгальяяны.
156 – В санскритском тексте сутры говорится, что цари неба Брахмы направились на
запад на воздушных повозках.
157 – Гора Сумеру, согласно древнеиндийским космологическим представлениям,

является центром мира. Окружена семью концентрическими кругами гор, между
которыми разлиты благоуханные воды. За седьмым кругом находится океан с солёной
водой, в котором острова, на которых располагаются четыре континента, в том числе и
Джамбудвипа (на юге), где проживает человеческий род. На вершине горы Сумеру
находится дворец бога Индры.
158 – Судя по всему, это индийская кукушка, которая в древнеиндийской поэзии играет
ту же роль, что и соловей в европейской.
159 – Три раза повернуть Колесо Дхармы означает; 1 показать "четыре благородных
истины"; 2 убедить поверить в "четыре благородных истины"; 3 показать, что Будда
прошёл Путь "четырёх благородных истин". Согласно тяньтайской трактовке,
"двенадцать деяний" – это двенадцать (три по четыре) путей показа "четырёх
благородных истин".
160 – Имеется в виду живое существо, которое является соединением "нечувственного"

(санскр. нама, "имени", по значению китайского слова, которым Кумараджива перевёл
нама) и "чувственного" (санскр. рупа, "плоти", по значению соответствующего
китайского иероглифа).
161 – Имеется в виду восприятие пятью органами чувств объектов внешенго мира и
размышление о внешнем мире.
162 – Укажем на распространённое в классической буддийской литературе (трактаты

"Абхидхармакоша" Васубандху, "Махавибхаша-шастра" и цейлонские комментарии)
определение ступеней двенадцатичленного закона взаимозависимости возникновения,
о котором здесь идёт речь. Ступени охватывают прошлую, настоящую и будущую
жизнь живого существа. Прошлая жизнь: 1 "незнание" (санскр. авидья) того, чем на
самом деле являются живое существо и окружающий мир и особенно незнание
"четырёх благородных истин"; 2 "деяния", "содеянное" (санскр. санскара, карма)
обусловливают характер перерождения живого существа. Настоящая жизнь: 3
"сознание" (санскр. виджняна) – первый момент новой жизни, характеризующийся
пробуждением сознания; 4 "нечувственное и чувственное", "имя и плоть" (санскр.
нама-рупа) – ступень, на которой живое существо бездеятельно, индифферентно, оно
только "наличность" плоти и сознания; 5 "шесть баз" (санскр. шад-аятана) – выделение
из простой "наличности" пяти органов чувств и ментального органа, которые, однако,
ещё не функционируют; 6 "соприкосновение" (санскр. спарша) шести органов с
находящимися вне их; 7 "чувство", "восприятие" (санскр. ведана) приятного, неп-
риятного, нейтрального; 8 "вожделение", "любовь" (санскр. тришна) – сексуальное
чувство; 9 "стремление" (санскр. упадана) к осуществлению целей; 10 "жизнь" (санскр.
бхава) – существование до наступления смерти. Следующая жизнь: 11 "рождение"
(санскр. джати) – следующее рождение, начало новой жизни; 12 "старость и смерть"
(санскр. джара-марана) – ступень существования до наступления смерти. Существует и
"философская" интерпритация двенадцатичленной формулы взаимозависимого
существования с точки зрения "волнения" и активности дхарм, входящих в пять скандх.
163 Шраманера (санскр.) – новичок в буддийской общине, давший обет соблюдать

десять главных буддийских заповедей.
164 – Число 84000, согласно древиндийским представлениям, является сакральным.

Например, живые существа совершают 84000 ошибок и существует такое же
количество средств их исправления и т.д.
165 – Имеется в виду достижение живыми существами состояния шраваки или

состояния пратьекабудды.
166 – Имеются в виду шестнадцать царевичей, ставших шраманерами.

167 Майтраяни – один из десяти главных учеников Будды, одногодок Сиддхартхи.
Прославился своим исключительным красноречием.
168 Четыре не имеющие преград знания – "знания" и способности, которыми обладают

будды и бодхисаттвы: 1 совершенное понимание учения; 2 совершенное владение всем
тем, что приносит совершенное знание Дхармы; 3 совершенное умение проповедовать
буддийское учение на любых языках и диалектах; 4 способность проповедовать Дхарму
всем живым существам, используя первые три "знания".
169 Семь будд – Випашьин, Шикшин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и

Шакьямуни.
170 – Антоним "вышедшим из дома", т.е. миряне.
171 – Знание, которым человек обладает изначально и которое противопоставляется

знанию приобретённому. Согласно махаянистскому представлению о человеке, каждый
индивид обладает знанием будды (поскольку его истинная природа – природа будды),
хотя и не подозревает об этом. В процессе обретения просветления это его исконное
знание постепенно проявляется и полностью открывается при достижении состояния
будды. Как раз это и имеет в виду Почитаемый В Мирах, когда говорит об "обретении
совершенства в [своём] природном знании".
172 – "Блага" – таким образом я переводил китайское слово гундэ (японское чтение
соответствующих иероглифов кудоку), которое ранее переводилось как "добродетель"
(семантическое поле гундэ/кудоку шире русского "добродетель"). В данном случае речь
идёт не о духовных качествах, обретаемых приверженцем Лотосовой сутры, а о "бла-
гах", получаемых его шестью "корнями" (пятью органами чувств и ментальным
органом. В ряде случаев я переводил слово гундэ/кудоку словами "достоинство и
добродетели" (замечу, что гундэ/кудоку может переводиться как "заслуги", "доблесть",
"подвиг" и т.п.).
173 – Понятие "всё тело" (кит. цюаньшэнь, яп. дзэнсин) развилось впоследствие в
категорию "тело Дхармы" (санскр. Дхармакая; кит. фашэнь; яп. хоссин). "Тело
Дхармы" – абсолютная сущностная ипостась Будды, которая, согласно позднейшим
философам этого направления, в частности мадхамьямиками, безатрибутна, поскольку
абсолютна и, следовательно, ничем не ограничена. В этом смысле будда
Многочисленные Сокровища, который является "всем телом" Татхагаты, не "телом
Дхармы", поскольку в законченном виде учение о "телах" (точнее говоря, о трёх
"телах") Будды оформилось позже тогоя, как стала известна Сутры о Цветке Лотоса
Чудесной Дхармы (Нагарджуна говорил только о двух "телах" Будды). Согласно
комментарию Чжии, будда Многочисленные Сокровища символизирует объективную
истину, буддийское учение как таковое.
174 – Имеются в виду эманации из "всего тела", пребывающие в разных мирах и веках.
175 Горы-цари – гора Мучилинда, гора Махамучилинда, гора Железное Кольцо. Четыре
горных гряды, окружающих главную гору – Сумеру.
176 – Заговорит голосом Будды Шакьямуни.
177 Будды в "превращённый телах" – облики (образы), которые принимают будды

(точнее говоря, "частные" тела), проповедуя различным группам живых существ (перед
каждой групой появляются будды в соответствующих обликах).
178 – Имеется в виду вершина горы Сумеру.
179 – Двенадцать категорий сутр махаяны (хинаянистские сутры группируются по

девяти "разделам") – начиная с проповедей Будды в прозе и стихах и кончая
предсказаниями о достижении тем или иным его учеником просветления, – в которых
запечатлены проповеди Будды Шакьямуни в третий (по тяньтайской типологии) период
его деятельности в человеческом мире.
180 Дхута – аскетическая практика или выполнение определённых заповедей для

очищения тела и мыслей, а также преодоление "привязанности" к одежде, пище и
жилищу. Выделяется двенадцать типов дхут.
181 Бодхи (санскр.) – просветление.
182 – Девадатта был двоюродным братом принца Сиддхартхи, внёсшим раскол в сангху,
основанную Шакьямуни. В хинаяне признавался чуть ли не величайшим грешником
среди людей. В данной главе Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы Будда
Шакьямуни говорит, что Девадатта станет буддой, и это утверждение отражает новый
махаянистский взгляд на возможность спасения всех без исключения живых существ,
который стал одним из краеугольных положений учения школы Тяньтай в Китае и её
приемников в Японии.
183 – Имеются в виду "бесстрашия": 1 говорить только истинное; 2 говорить истину о

совершенстве; 3 показывать препятствия на пути к истине; 4 говорить о пути прекраще-
ния всех страданий.
184 – Правила поведения человека, почитающего Дхарму Будды: 1 подавать

милостыню нуждающимся; 2 разговаривать приятным тоном; 3 оказывать помощь
другим людям; 4 руководствоваться в жизни принципом взаимопомощи.
185 – Дракон Сагара – один из восьми "великих царей" драконов.
186 – Иметтся в виду гора Гридхракута, но в данном случае даётся не санскритское

название этой горы (в иероглифической транслитерации, как в других главах), а его
перевод.
187 Кшана (санскр.) – наименьшая, по древнеиндийским представлениям единица

времени, равная 1/90 времени, за которое возникает мысль или 1/64 времени
продолжения щелчка пальцев.
188 – Гаутами (санскр.) – почтительное именование женщин из рода Шакьев, мужчин
называли гаутама (поэтому "исторического" Будду Шакьямуни называют также Гаутама
Будда).
189 Аранья (санскр.) – лес; уединённое спокойное место. В данном случае имеется в
виду место в лесу, как правило, неподалёку от города или деревни, где буддийские
монахи занимались религиозной практикой.
190 "Белые одежды" – метафорическое прозвание мирян.
191 Ниргрантхи (санскр.) – аскеты-джайны, не признававшие ношение одежды.

Джайнизм – одно из "неортодоксальных" (т.е. не признававших авторитет священных
книг – Вед) религиозных течений Древней Индии, основателем которого считается
Вардхамана (VI в. до н.э.). Сотериология джайнов включает в себя строгую
аскетическую практику, которая помогает отбросить все "помехи" (одежда считаетсь
одной из "помех"). Правда, уже на ранних этапах развития джайнизма далеко не все его
адепты принимали обет наготы. Для буддистов джайнская пратика была одной их
крайностей, мешавшей следовать "срединному пути".
192 Локаятики (санскр.) – последователи локаяты, древнеиндийского

материалистического учения, отрицавшего существование души, кармы, перерождений
и т.д. Для буддистов локаята также является одной из крайностей, приверженность
которой делает невозможным достижение спасения.
193 Нараки (санскр.) – танцоры, певцы, музыканты.
194 Чандалы (санскр.), "нерпикасаемые". – Люди, составляющие низший социальный

слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с
убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики
трупов и т.п.
195 – К этой категории лиц относятся евнухи, гермафродиты, активные и пассивные

гомосексуалисты, импотенты.
196 – С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго

определённом наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического
состояния.
197 – Имеется в виду свод сутр на языке пали "Типитака" (санскр. "Трипитака") – "Три
корзины", являющихся каноническими для большинства школ хинаяны.
198 – С точки зрения хинаянистского учения о дхармах, это демон, определяющий

"волнение" дхарм, образующих пять скандх, функциональных ипостасей живого
существа.
199 – Демон, благодаря которому человек неправильно воспринимает себя и

окружающий мир.
200 – Демон, который толкает людей к совершению поступков, приводящих к
преждевременной смерти.
201 – "Каждый бодхисаттва был главой, [подобно] направляющему пение [в хоре],

ведущим за собой великое собрание." – Как раз на эту фразу опирался Нитирэн,
обосновывая важнейшее ритуальное действо её адептов – произнесение сакральной
фразы Наму Мё:хо: рэнгэ кё:, т.е. "Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы".
Нитирэн писал о себе как воплощении, инкарнации бодхисаттвы Высшие Деяния,
главным в одной из четырёх групп "бодхисаттв, выпрыгнувших из-под земли",
явившимся в Японию для "установления справедливости и спокойствия" в стране, и
чуть ли не основным средством, при помощи которого этого можно достичь, считал
произнесение речитативом сакральной фразы Наму Мё:хо: рэнгэ кё: каждым японцем.
Сам же Нитирэн должен вести "пение" этой фразы-молитвы (т.е. быть духовным
лидером нации), поскольку является инкарнацией бодхисаттвы Высшие Деяния.
Сонши говорил: "Если человек изо всех сил читает мантру "Нама Мё:хо: рэнгэ кё:"
тем самым выражая веру в Саддхарма-пундарика-сутру, он может взрастить веру и
войти в поток Истины. Это первая ступень спасения."
202 Аджита (санскр.) – "непобедимый". Прозвание бодхисаттвы Майтрейи.
203 – Свободная сила, т.е. ни от кого не зависящая, исконно присущая буддам.
204 Город Гая – Город в древнеиндийском царстве Махадха, сыном царя которого был
принц Сиддхартха, будущий "исторический" Будда Шакьямуни.
205 – Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" говорит, что
"тайной" Татхагаты, которая не открывалась живым существам в сутрах,
проповедовавшихся до Сутры о Цветке дхармы, и в предыдущих главах последней,
является истина о том, что "одно тело как раз и есть три тела" (кит. ишэнь цзи
саньшэнь), т.е. учение о трёх "телах" Будды. В "Скрытом смысле Сутры о Цветке
Лотоса Чудесной Дхармы" Чжии интерпритирует "божественную всепроникающую
силу" как способность Татхагаты появляться перед живыми существами в "теле
соответствия", т.е. в облике, соответствующем облику тех, перед кем Будда собирается
вести проповедь своего учения. Во "Фразах..." Чжии определяет данную "силу" как
"действия" ("деяния") каждого из трёх "тел" Будды.
206 – В данном случае имеются в виду способности (т.е. "корни") верить, двигаться,
помнить, практиковать дхьяну и быть мудрым.
207 – Здесь и ниже Будда Шакьямуни говорит и о себе, и о других буддах.
208 – Будда Шакьямуни говорит, что обретёт хинаянистскую нирвану, т.е. приведёт к
успокоению "волнующиеся" дхармы, вследствие чего исчезнут его тело и сознание.
209 – Имеется в виду одно из трёх "несчастий" (два других – "великое наводнение" и
"великий ураган"), которое постигает вселенную, когда завершается ("исчерпывается")
"великая кальпа". В "великом огне" сгорает всё, что находится на разных уровнях
существования (начиная с ада до первого неба дхьяны в "мире форм", втором из трёх
"миров", обитатели которого ещё имеют "формы", но уже освободились от желаний,
которые у них были в "мире желаний"). Идеологи японской школы Тэндай избегали
классической буддийской увязки "великого огня", упоминаемого в этой главе, с
"великим огнём", сжигающим миры (данное представление зафиксировано в хинаянис-
тских текстах) и отождествляли его с одним из трёх "ядов" – гневом или злой волей.
210 – Чистая Земля. "Мир", "земля", "страна" какого-нибудь из будд, обитатели которой
избавились от мирской "грязи" (прежде всего пяти желаний) и "ложных взглядов".
Имеется две принципиально различные трактовки этой важной категории догматики
буддизма махаяны. Согласно первой, ортодоксально махаянистской, "чистая земля" не
особая территория, "страна", а "мир саха", который становится "чистой землёй" для
того, кто идёт к просветлению. Согласно второй трактовке, "чистая земля" – это особый
"мир", противопоставляемый "миру саха", который называют "грязной землёй", и
обитатели которого при определённых условиях могут возродиться в "чистой земле".
Данное толкование стало краеугольным положением амидаизма, одного из ведущих
направлений буддизма на Дальнем Востоке, и само слово цзиньту/дзёдо ("чистая
земля" соответственно по-китайски и по-японски) ассоциируется с "чистой землёй"
будды Амитабхи (кит. Омито или Амито; яп. Амида), главного будды этого направления.
В "Вималакирти нирдеша сутре" Будда Шакьямуни даёт такое определение Чистой Земли:
"...все виды живых существ являют собой землю Будды, искомую всеми бодхисаттвами.
Почему? Потому что бодхисаттва достигает земли Будды: соответственно живым
существам, обращённым им к Дхарме; в соответствии с живыми существами,
обученными им; согласно стране где они возродятся, чтобы реализовать мудрость
Будды и где они будут взращивать корень бодхисаттвы. Почему? Потому что бодхисаттва
достигает Чистой Земли исключительно ради пользы всех живых существ. К примеру,
человек не затрудняясь может построить дворцы и дома на свободной земле, но ему не
удастся построить их в пустом пространстве. Так что с целью приведения живых
существ к совершенству, бодхисаттва ищет землю Будды, которую нельзя найти в
пустом пространстве."
211 Три Сокровища (санскр. триратна или ратнатрайя; кит. саньбао; яп. самбо или
сампо) – Будда, Дхарма (буддийский Закон), Сангха (монашеская община) – символ
веры, общий для всех направлений и течений в буддизме.
212 – Постигли важнейшее положение о невозникновении и неисчезновении дхарм, что

означает достижение первой ступени просветления.
213 – Обрели одну из "четырёх безграничных [способностей]" – полную свободу в

изложении буддийских учений всем людям.
214 Дхарани вращений – сила, способность безошибочно узнавать и различать все буз

исключения вещи и явления. Идеологи школы Тяньтай подчёркивали, что это дхарарни
– способность постичь "пустоту" единичных сущностей.
215 – Обретут великое благо Дхармы, тоесть обретут просветление, что означает, как
отмечают мыслители школы Тяньтай, "проникновение в истинную реальность".
216 – У человека, который имеет такую жемчужину, исполняется любое его желание.
Первоначально эти жемчужины хранились у царя драконов, дворец которого находился
в глубине океана, и уже оотуда попали в человеческий мир.
217 – Тоесть получат "чистую землю", которую обретут в результате продвижения по

пути просветления.
218 – В данном случае имеются в виду "слушающие голос".
219 – Имеются в виду вихары, места проживания буддийских монахов в древней

Индии во время сезона дождей, когда бхикшу и бхикшуни занимались
систематическим изучением дхармы и религиозной практикой. "Духовные обители"
являлись прототипом буддийских монастырей.
220 – Когда медитирующий сосредотачивается на одном объекте, определяемом общей

целевой установкой данного вида религиозной практики (в данном случае обретении
ануттара-самьяк-самбодхи).
221 – Выражение высшего почтения к Будде.
222 – Подношение; одеждой, вещами для ложа, едой и лекарственными снадобьями.
223 – Дерево тала растёт в тропиках достигая в высоту более 5 м.
224 Сумана (санскр.) – светло-жёлтый цветок с сильным и густым запахом, высотой

около метра.
225 Чампака (санскр.) – цветок жёлтого или золотистого цвета с резким ароматом,
используется для приготовления лекарственных снадобий.
226 Атимуктака (санскр.) – растение, напоминающее по внешнему виду коноплю,

цветы красного цвета. Из плодов атимуктаки вырабатывали масло и благовония.
227 – Имеются в виду духи, различные оборотни, божества и т.д.
228 Сротапанна (санскр.) – в буддизме хинаяны лицо, вступившее в "поток", ведущий к

нирване, т.е. прекращению "волнения" дхарм, образующих скандхи.
229 Сакридагамин (санскр.) – в буддизме хинаяны лицо, продвинувшееся по пути к

нирване до такой степени, что для её обретения нужно переродиться только один раз.
230 Анагамин (санскр.) – в буддизме хинаяны лицо, которое уже не должно

перерождаться перед достижением нирваны и обретёт её по окончанию его нынешней
жизни.
231 – Цветок голобого лотоса.

232 – Лицо, которое; 1 получает и хранит Сутру о Цветке Дхармы, 2 читает её, 3
декламирует её, 4 разъясняет её, и 5 переписывает – называется в комментариях
Учителем Дхармы, т.е. в данном случае "добрый сын" и "добрая дочь" являются
Учителями Дхармы.
233 – Имеются различные интерпритации цифр 800 и 1200. Даошен (ум. в 434 г.), один
из близких учеников Кумарадживы, выделил 10 "хороших качеств" (они восходят к
"десяти добрым заповедям" – не убивать, не красть и т.д.), которые присущи четырём
должным "деяниям" – 1 собственные поступки, 2 обучение других людей Дхарме
(изложенной в Сутре о Цветке Дхармы), 3 восхваление её и 4 "следование [ей] с
радостью". Причём, каждое "хорошее качество" содержит в себе другие "хорошие
качества", и, таким образом, общее их число – четыреста (10 х 10 х 4). Все "дела и
вещи" могут характеризоваться как "низшие", "средние" и "высшие", причём "среднее"
содержит в себе "низшее", а "высшее" – "низшее" и "среднее". Каждый уровень
обладает 400 "хорошими качествами". Три "корня" (уши, язык, ум) являются
"высшими", потому в них 1200 "хороших качеств" ("благ"), другие три "корня" (глаза,
нос, "тело") – "средние", поэтому в них 800 "хороших качеств" ("благ") ("Толкование
Сутры о Цветке Дхармы" ["Фахуацин шу"]).
234 – В данном случае "тело" понимается как орган, воспринимающий внешние

объекты посредством прикосновения (поэтому оно и "корень", т.е. один из пяти
органов чувств).
235 – В древнеиндийских небуддийских верованиях эта гора из золота и драгоценных

камней находится в центре Джамбудвипы и является центром мира. Аналог горе
Сумера.
236 – Сэ (кит.) – музыкальный инструмент, напоминающий гусли. Имел первоначально

50, позже 25 струн.
237 – Птица минмин (кит.) – мифическая птица с двумя головами, её пение отличается
необыкновенной красотой.
238 Цветы джатика (санскр.) – цветы золотистого цвета с тонким ароматом.
239 Цветы маллика (санскр.) – цветы золотистого цвета, напоминающие по аромату

цветы джатика.
240 Цветы патала (санскр.) – растение, у которого ценится аромат распускающихся

цветов и созревших плодов.
241 Тагара (санскр.) – благовоние изготовленное из порошка, получаемого из кусочков

этого дерева.
242 Париджата (санскр.) – дерево, растущее, по преданию, на небе бога Индры.

243 – Дерево ковидара (санскр.) – согласно древнениндийским преданиям, в течение
семи дней – когда на этом дереве распускаются цветы и когда созревают плоды –
можно замышлять добрые и злые деяния, совершению которых гарантирован успех.
244 – Согласно буддийским преданиям, этот зал находится на небе Трайястримша.
245 – Одна из семи драгоценностей, которыми обладает Царь, Вращающий Колесо. У

этой женщины правильные черты лица, а из пор её тела исходит аромат сандаловых
благовоний.
246 – Тоесть без полового органа.
247 Ракшаса (санскр.) – злой дух, который пожирает человеческую плоть. Летает по
небу и с исключительной скоростью передвигается по земле.
248 "Я глубоко почитаю вас и не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением. Почему?
Вы все идёте по пути бодхисаттвы и воистину станете буддами". – Комментаторы
Сутры о Цветке Дхармы из школ Тяньтай, Тэндай и Нитирэн полагают, что эта фраза
(двадцать четыре китайских иероглифа) является квинтэссенцией данного буддийского
текста (Нитирэн называл её "Сутрой о Цветке Дхармы в сокращении"), подчёркивая
важность утверждения, что каждый человек, даже не обладающий добродетелями,
станет буддой, т.е. имеет "природу будды".
249 – Согласно Чжии, это "совершенная мудрость", которая "выявляет" "пустоту" всего
сущего.
250 – Согласно Чжии, эта мудрость "выявляет" различия между "делами и вещами".
251 – Мудрость как таковая или же "естесственная, природная мудрость", как указывает
Чжии, является "совершенным знанием" того, что "пусто" и что существует (т.е.
"истинной реальности").
252 – Имеются в виду учения буддизма хинаяны и махаянистское учение о праджне.

Согласно тяньтайской типологии буддийских доктрин, учение о праджне, т.е. "совер-
шенной мудрости" Будды относится к учениям, только вводящим в махаяну,
подготавливающим к постижению собственно махаянистских положений, венцом
которых являются проповеди, запечатлённые в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной
Дхармы.
253 – Расстояние в 120 – 150 шагов.
254 – Пребывая в этом самадхи, человек способен свободно принять облик любого
живого существа.
255 – Имеется в виду сандаловое дерево, которое, по буддийским преданиям, растёт на

южном берегу моря у континента Джамбудвипа.
256 – Чжу (кит.) – средневековая китайская мера веса, равная 0,67 г.

257 Кундурука (санскр.) – растение, встречающиеся на юге Индии.
258 Турушка (санскр.) – трава, напоминающая тимьян.
259 Прикка (санскр.) – тропическое растение, плоды которого напоминают чесночные

головки.
260 – Как говорят комментарии, "обретение" этого дхарани (т.е. способности понимать
всё, что говорят живые существа) происходит во время пребывания в самадхи
"выявление тел всех форм".
261 – Канкара (санскр.) – число, равное 10 в 16 степени.
262 – Бимбара (санскр.) – число, равное 10 в 18 степени.
263 – Акшобхья (санскр.) – число, равное 10 в 20 степени.
264 – В данном случае имеется в виду непосредственно Сутра о Цветке Дхармы –

"руководство", в котором показывается путь обретения полного просветления.
265 – Имеются в виду "малый тысячный мир", "средний тысячный мир" и "великий
тысячный мир".
266 – Согласно буддийскому писанию, зафиксированному в ряде сутр, если человек

сожжёт пальцы рук перед изображением Будды, то освободится от кармы, обретённой
деяниями в предыдущей жизни, и устранит все заблуждения.
267 – Десять гор из даргоценностей это; 1 Химават; 2 Гандхамадана; 3 Кхадирака; 4

Ришигири; 5 Югагандхара; 6 Ашвакарнагири; 7 Ниминдхара; 8 Чакравада; 9 Кетума; 10
Сумеру. Каждая гора имеет свои характерные особенности (например, на горе Химават
растут все целебные травы, на Кхадираке – все цветы и т.д.).
268 – В данном случае имеются в виду люди, которые обладают мудростью в

житейских делах, но ещё не обретшие буддийскую мудрость, которая начинается со
знания "четырёх благородных истин".
269 – В буддизме махаяны "святыми" называют три категории лиц – прошедшие 1

ступени 11 – 20, 2 ступени 21 – 30 и 3 ступени 31 – 40 на Пути бодхисаттвы, состоящем
из 52 ступеней.
270 – Имеется в виду, что купцы "обретают" пути для поиска новых рынков.
271 Варшика (санскр.) – растение, цветущее в сезон дождей.
272 Навамалика (санскр.) – растение с жёлтыми цветами.
273 – Тоесть не возродится в теле женщины.

274 – Имеются в виду пятьсот лет "века конца Дхармы".
275 – Иметтся в виду "чистая земля" будды Амитабхи, находящаяся на Западе,

буддийский "рай", который называют также "земля высшей радости", "западный край".
Возродиться в этой "земле" человек может после смерти в "грязном мире" с помощью
Амитабхи (т.е. Омито, Амиды).
276 – Согласно преданию, "исторический" Будда Шакьямуни воссел под деревом Бодхи
(т.е. в Месте Пути) на подушке из травы.
277 – Здесь перечислены ряд самадхи, при вхождении в которые медитирующий

обретает специфические способности. Согласно "Толкованиям смысла Цветка Дхармы"
монаха Цзицзана, это самадхи считается наивысшим, почему его и сравнивают с
"чудесным знаменем" полководца, победившего могущественного врага. В самадхи
"цветок Дхармы" медитирующий постигает "знак истинной реальности", т.е. Абсолют.
Согласно тяньтайскому толкованию самадхи "игры Царя Созвездий", пребывающий в
нём способен "путешествовать" по всем десяти уровням бытия (от "мира ада" до "мира
будды"), выделенным Чжии. В самадхи "отсутствии причин" единичные сущности не
воспринимаются как объекты. Обретший самадхи "печать знания" обрёл совершенную
мудрость праджню. Находясь в самадхи "факел мудрости", медитирующий, согласно
тяньтайским комментариям, постигает "три истины" (философская доктрина школы
Тяньтай о том, что все "дела и вещи" "пусты", как учил Нагарджуна, имеют тем не менее
"облики", которые могут меняться, и, наконец, их "пустота" и "облики" являются двумя
сторонами существования единичных сущностей), вследствие чего устраняются три
"заблуждения" (вера в истинность учения хинаяны; заблуждения, препятствующие
бодхисаттве постичь "срединный Путь", т.е. махаянистское учение мадхьямаки).
278 Кимшука (санскр.) – дерево с красными цветами, напоминающими по форме

человеческие ладони. В данном случае имеются в виду драгоценности, похожие на
цветы кимшуки.
279 – Нарайяна (санскр.) – прозвание "сильного и крепкого мужа". Его тело твёрдое, как
алмаз, а в руках он может держать "великий тысячный мир".
280 – Имеется в виду бог Махешвара.
281 – Божество из свиты Брахмы.
282 – Супруга царя, её фрейлины, царские наложницы, женская прислуга обитали во

внутренних покоях царского дворца или особом "заднем дворце", расположенном
позади царской резиденции, куда лицам мужского пола (кроме самого царя и особо
доверенных лиц) входить не разрешалось.
283 – Один из шести выделявшихся в древней Индии видов ветров ("чёрный",

"красный", "синий, "небесный", "земляной", "огненный"). По поверьям, перед тем, как
начинал дуть "чёрный ветер", в небе появлялось облако, а когда он уже дул, над морем
вставал чёрный туман.
284 – Тоесть явившись перед спасаемым существом в облике спасающего (будд, богов и
т.д.).
285 – Бог Держащий Алмаз, это перевод санскритского слова ваджрадхара, но в данном
случае имеется в виду бог ваджрапани (в буддийских текстах на китайском языке это
слово переводится как "рука с алмазом" или "алмазная рука"). Ваджрапани называют
пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Шакьямуни, охра-
няя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".
286 Лян (кит.) – китайская мера веса, равная примерно 40 г.
287 – Перевод этой гатхи не принадлежит Кумарадживе и она была включена в текст
Кумарадживы много позднее (хотя и входит в каноническую в китайских и японских
буддийских школах версию Сутры о Цветке Лтоса Чудесной Дхармы). Перевод гатхи
был сделан индийским буддийскии миссионером Джнянагуптой (во второй половине
VI в.), или Дхармагуптой (в начале VII в.).
288 – Четыре "широкие клятвы", которые даёт бодхисаттва: 1 "спасти безграничное

[количество] живых существ"; 2 "устранить бесчисленные заблуждения"; 3 "изучить
неисчерпаемые [по количеству] учения [Будды]; 4 "пройти не имеющий высшего
[предела] Путь Будды".
289 – Алмазная гора, то же, что и гора Железное Кольцо.
290 Кшетра (санскр.) – в индийском буддизме этим термином определяли флору и

фауну, среди которых жил человек, и шире – всю природу. В Китае слово кшетра
переводилось иероглифами го (яп. куни), т.е. "страна" или готу (яп. кокудо), т.е.
"территория страны". Кумараджива употребляет в своём переводе Сутры иерогли-
фическую транслитерацию санскритского кшетра, однако в данном случае оно имеет
значение "страна", "земля".
291 – Видение "пустоты" всего сущего.
292 – Видение всего сущего без каких-либо "загрязнений" с точки зрения их условной
реальности (т.е. "чистейший взгляд" видит, что то или другое существо станет буддой,
но не узревает их "пустоты").
293 – Видение как "пустоты", так и условно-реального статуса окружающих человека

"дел и вещей" и себя самого.
294 – Видение страданий живых существ и пути освобождения от этих страданий.
295 – Взгляд, который ободряет и приносит радость страдающим живым существам.
296 – Заповедь устранить страдания живых существ.
297 – Во время разбора серьёзных преступлений, когда обвиняемый имеет все

основания ждать смертного приговора.
298 – "Чудесным" комментаторы называют голос, говорящий о "пустоте" и условной
реальности "дел и вещей".
299 – Голос, который подобно морской волне, которая независимо от времени года и
времени суток накатывается на берег, облегчает страдания живых существ.
300 – Я воспроизвёл нумерацию дхарани, принятую в изданиях Сутры о Цветке Лотоса

Чудесной Дхармы, предназначенных для использования в буддийской религиозной
практике. Я также воспроизвёл японские чтения дхарани, принятые в нитирэнистских
буддийских школах, следующих традиции классической школы Тэндай (времён её
первого патриарха Сайтё, основавшего школу в начале IX в.), т.е. чтения, имеющие
канонический характер. Нужно заметить, что современные и "небуддийские" японские
чтения иероглифов отличаются от "буддийских" и в словарях указываются далеко не
всегда. Я не нашёл канонических китайских чтений дхарани и не рискнул указывать
произношение соответствующих иероглифов по современным словарям, так как их
классическое "буддийское" чтение может не совпадать с современным. Б. Като даёт
следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:
Анье манье манэмаманэ читтэ чаритэ самэ самита вишантэ муктэ муктамэ самэ
авишамэ самасамэ джайе (кшайе) акшайе акшинэ шантэ самитэ дхарани
алокабхашэ пратьявэкшани нидхиру абхьянтаранивиштэ абхьянтарапаришуддхи
уткуле муткуле арадэ парадэ суканкши асамасамэбуддхавилокитэ
дхармапарикшитэ сангханиргхошани (ниргхошани) бхайявишодхани мантрэ
мантракшайятэ рутэ рутакауалье акшайе акшайяванатайе (ваккуле) валода
аманьянатайе
Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 417.
Я не уверен в полном соответствии дхарани на санскрите япониским (различия
особенно бросаются в глаза в гл. XXVIII, поэтому привожу их не в русском тексте
главы, а в примечаниях.
Дхарани являлись для китайских и японских буддистов сакральными фразами, и
практически никто не понимал смысл произносимых слов (как, впрочем, он являлся
непонятным и для многих индийских буддистов, знавших санскрит). Тем не менее,
имеется несколько попыток (трудно сказать, насколько удачных) перевода дхарани из
Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы на японский язык и их толкования.
301 – Путана (санскр.) – демон, насылающий на людей лихорадку. Считается символом

несчяастья.
302 – Критья (санскр.) – дух, поднимающий трупы.
303 – Б. Като даёт следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:
Джвале махаджвале уккэ (тукку) мукку адэ адавати нритье нритьявати иттини
виттини вритьени нритьявати (сваха)
Аттэ (таттэ) наттэ ванаттэ анадэ нади кунади
Анагэ ганэ гаури гандхари чандали матанги (пуккаши) самкутэ врушали сис
(сваха)
306 – По буддийской мифологии, женщина-ракшаса, которая каждый день пожирала

детей других живых существ до тех пор, пока Будда Шакьямуни тайно не увёл от неё её
собственных 500 детей, после чего она обратилась в буддийскую веру. Эта женщина
дала обет защищать Дхарму Будды и особенно прославилась охраной детей, поэтому её
прозвали Мать, любящая своих детей, и Радостная мать.
Ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ рухэ рухэ рухэ

рухэ (рухэ) стухэ стухэ стухэ стухэ стухэ (сваха)
308 Ведата (санскр.) – злой демон, у которого, по поверьям, кожа красного цвета.
309 Кашайя (санскр.) – злой демон, у которого кожа, по поверьям, жёлтого цвета.
310 Умарака (санскр.) – злой демон, у которого, по поверьям, кожа чёрного цвета.
311 Апасмарака (санскр.) – злой демон, у которого, по поверьям, кожа синего цвета.
312 Якша-критья (санскр.) – демон-критья в облике якши.
313 Люди-критьи – критьи в облике людей.
314 Аржака (санскр.) – согласно поверьям, при прикосновении к цветку (а не к веткам)

дерева аржака (скорее всего, имеется в виду дерево Ocinum Gratissimum) его лепестки
падают на землю, цветок разбивается на семь частей.
315 – Имеются в виду люди, которые раздавливали насекомых для изготовления из них
"сока" благовонных масел и тем самым нарушали принцип непринесения вреда живому
существу.
316 – Имеется в виду, что государство этого царя находилось в "зоне" проповеди
Дхармы буддой Раскаты Грома – Мудрость Цветка Царь Созвездий.
317 – Помимо набора шести парамит имеется набор десяти парамит, в котором
парамита уловок является седьмой.
318 – Это средства достижения просветления: 4 вида медитации; 4 вида усердных

деяний; 4 вида сверхъестественных способностей; 5 видов контроля над органами
чувств; 5 видов моральных сил; 7 видов мудрости; восьмеричный благородный Путь.
319 – Деяние по спасению живых существ.
320 – Метафора из "Самъютта Никаи". На дне океана обитает обдноглазая черепаха,

которая на короткое время всплывает на поверхность раз в сто лет, поэтому "встреча"
этой черепахи с плывущим деревом, в стволе которого дупло, происходит очень редко.
321 – Сочные плоды красного цвета, ценились за освежающий вкус.
322 – Тоесть ставший известным во всех мирах.
323 – Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" даёт следующую
"расшифровку" смысла этих "четырёх предписаний": первое означает "открытие
мудрости Будды", второе – "показ мудрости Будды", третье – "вступление в мудрость
Будды", четвёртое – "просветление до мудрости Будды". Или же, первое означает
"спокойные и радостные деяния тела" (поступки), второе – "спокойные и радостные
деяния рта" (речь), третье – "спокойные и радостные деяния мысли" (медитирование),
четвёртое – "спокойные и радостные деяния [по исполнению] обета" спасать живых
существ.
324 – Белый цвет (прежде всего в белом лотосе) символизирует "благость", шесть
бивней белого слона вызывают ассоциации с шестью парамитами, шестью
божественными "проникновениями", шестью "чистейшими корнями".
325 – Согласно тяньтайской трактовке, способность "перейти" от видения "пустоты"

единичных сущностей к постижению условной их реальности.
326 – Согласно тяньтайскому толкованию, это способность увидеть истинную природу

единичных сущностей – они, с одной стороны, не абсолютно реальны и, с другой
стороны, не абсолютно "пусты", т.е. постичь "истину о середине", важнейшей
категории философии школы Тяньтай (Тэндай).
Анандэ дандапати дандавартани дандакушале дандасудхари судхари судхарапати

буддхапашьянэ дхарани авартани санвартани сандхапарикшитэ
сарвасаттварутакаушальянугатэ синхавикридитэ (анувартэ вартани вартали
сваха)
小經, Сё:кё:.
Малая сутра из "Сутры о Цветке лотоса чудесной дхармы".
Перевод А.Н. Игнатовича [Лотосовая сутра, 265]. Старояпонский текст
приводится по изданию [Буккё: сэйтэн, 140]
我深く汝等を敬う、敢えて輕慢せず。所以は何。汝等皆菩薩の道を行じて、當
に作佛すると得べし。
Варэ фукаку нандзира-о уямау, аэтэ кёман-сэдзу. Юэн-ва икан. Нандзира мина босацу-
но мити-о гё:-дзитэ маса-ни сабуцу-суру-то убэси.
Я глубоко почитаю вас и не могу относиться [к вам] с презрением. Почему? [Потому

что] вы все будете следовать Пути бодхисаттвы и станете буддами!
Примечание.
Этот короткий отрывок, как считается, передаёт главную мысль "Лотосовой сутры" –
одного из самых чтимых в Японии буддийских текстов. Смысл "Малой сутры"
толкуется так: "Каждый человек, даже не обладающий достоинствами, станет буддой,
т.е. имеет "природу" будды" [Лотосовая сутра, 448, примеч. 3]. Соответственно, ни к
какому живому существу невозможно относиться с презрением, – но только с
почтением, как к будде.
При известной "близорукости" японского взгляда на мир и тяготении к малым
формам, такой текст, как "Малая сутра", не мог не снискать в Японии особой
популярности.
Я приведу более широкий контекст из главы XX "Лотосовой сутры" [Лотосовая сутра,
265]:
常不輕菩薩品, Дзэнфукё: босацу-хин.

Глава XX. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий (фрагмент).
После ухода первого Татхагаты, Царя Величественных Звуков, и окончания [века]

Истинной Дхармы, в [век] подобия Дхармы в большую силу вошли переполненные
самодовольством бхикшу. В то время был один бхикшу-бодхисаттва, которого звали –
Никогда Не Презирающий. <…> почему его звали Никогда Не Презирающим? Этот
бхикшу во всех местах, где [его] видели, кланялся бхикшу, бхикшуни, упасакам,
упасикам и воздавал [им] хвалу, говоря такие слова: "Я глубоко почитаю вас и не могу
относиться [к вам] с презрением. Почему? [Потому что] вы все будете следовать Пути
бодхисаттвы и станете буддами!" Причём этот бхикшу совсем не читал про себя и не
читал нараспев сутры, а только оказывал почести. Увидев издали [людей] из четырёх
групп, [он] подходил, приветствовал [их] и, воздавая хвалу, говорил всё те же слова:
"Я не могу относиться [к вам] с презрением, потому что все вы станете буддами!" В
четырёх группах были такие, кого охватывал гнев и мысли у которых были
нечистыми. [Они] злословили [про этого бхикшу], оскорбляли и поносили [его],
говоря: Откуда пришёл этот безумный бхикшу, который говорит: "Я не могу заставить
себя относиться к вам с презрением", – и предсказывает, что мы сможем стать
буддами? Нам не нужны эти пустые предсказания!"
Так прошло много лет, и хотя [этого бхикшу] постоянно оскорбляли и поносили, [в
нём] никогда не рождался гнев, и [он] всё время говорил эти слова: "Вы станете
буддами!" Когда [бхикшу] произносил эти слова, люди побивали его палками и
камнями, но, отбежав на некоторое расстояние, [он] опять громким голосом кричал:
"Я не могу относиться [к вам] с презрением. Вы все станете буддами!" И так как [он]
всегда говорил эти слова, бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, переполненные
самодовольством, прозвали его – Никогда Не Презирающий.
Действие этого рассказа происходит, как мы видим, в весьма отдалённые времена, в

том мире, где впервые явился будда (тогда его звали Царём Величественных Звуков
(威音王, яп. Ионо:). Как и во всех мирах, в том мире век Истинного Закона Дхармы,
(正法, яп. сё:бо:) окончился и наступил век Подобия Закона (像法, яп. дзо:бо:), за
которым, по этой схеме, следует век Конца Закона (末法, яп. маппо:). Но и во времена
Подобия Закона в буддийской общине уже начинается некое разложение, в частности
– увеличение числа "самодовольных" (慢, яп. ман) монахов (слово это в данном
контексте предполагает не только довольство самим собой, но и, главным образом,
пренебрежение к окружающим).
"Четыре группы" (四衆, яп. сисю) здесь – перечисленные выше бхикшу (比丘, яп.
бику), бхикшуни (比丘尼, яп. бикуни), упасаки (миряне, 優婆塞) и упасики (мирянки,
優婆夷, яп. убаи). Из этих четырёх частей состоит всякая буддийская община начиная
со времён её основания. Сам Никогда Не Презирающий назван бхикшу-бодхисаттвой
(菩薩比丘, яп. босацу-бик: таким образом он представляет новое, махаянское учение
своего мира. Почитание четырёх групп людей, составляющих буддийскую общину,
оказывается для него важнее чтения сутр и совершения обрядов, при которых сутры
возглашаются вслух. Выражение "приветствовать и воздавать хвалу" в переводе А.Н.
Игнатовича соответствует иероглифам 禮拜讃歎, яп. рэйхайсандан. Встречают
бодхисаттву "оскорблениями и поношениями" (罵詈, яп. мэри), причина которых –
"гнев" (瞋恚, яп синни), рождающийся в сердце людей, и их неверие в то, что они
смогут достичь цели буддийского Пути (предсказания бодхисаттвы они называют
"пустыми"). Обуздание гнева – одно из важнейших предписаний буддийского учения,
и приведённый отрывок из сутры поясняет, насколько это трудное дело. Заметим, что
о действиях бодхисаттвы не говорится, чем ещё они продиктованы кроме отсутствия
гнева (например, состраданием). Таким образом, получается, что почитание
буддийской общины при определённых условиях само по себе обладает наивысшей
ценностью.
Далее в сутре говорится, что позже, в конце своей земной жизни, бодхисаттва Никогда
Не Презирающий обрёл великие проповеднические силы и ещё в течение неизмеримо
долгих лет проповедовал "Лотосовую сутру" бесчисленному множеству существ.
Наконец, выясняется, что этим бодхисаттвой был не кто иной, как сам Будда
Шакьямуни, и тогдашнее его поведение ("приветствие и воздаяние хвалы"), по сути,
равнялось проповеди "Лотосовой сутры". А люди, когда-то гнавшие его, ныне
достигли наивысшего просветления, присутствуют в том собрании, где и звучит сутра,
и уже "не повернут назад" [Лотосовая сутра, 266].
Лотосовая сутра – Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной

дхармы. Сутра о постижении деяний бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость. Издание
подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998.
Буккё: сэйтэн – Буккё: сэйтэн (Священные тексты буддизма). Токио, 1974.
Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы

Всеобъемлющая Мудрость.
Перевод с китайского А.Н. Игнатовича. 1998 г.
Так я слышал. Однажды Будда, пребывая в духовной обители, что в Великом Лесу близ
Вайшали, в двухъярусном зале для проповедей, обращаясь к бхикшу, сказал:
– Через три месяца я войду в паринирвану.
Почитаемый Ананда встал со [своего] места, поправил одежду и, подняв [к груди] руки,
соединил ладони. [Он] три раза обошёл вокруг Будды, приветствовал [Будду], а [затем,]
встав [перед ним] на колени и соединив ладони, воззрился на Татхагату, ни на
мгновение не отводя глаз. Старец Махакашьяпа и бодхисаттва-махасаттва Майтрейя
также поднялись со [своих] мест, соединили ладони, приветствовали [Будду] и
воззрились на почитаемый лик. И вот три великих мужа все вместе в один голос
сказали Будде:
– Почитаемый В Мирах! Каким [образом] после исчезновения Татхагаты живые
существа будут пробуждать [в себе] мысли о [достижении состояния] бодхисаттвы,
следовать [сказанному] в сутрах Великой Колесницы[, предназначенных] для широкого
распространения, и правильно размышлять о мире единственной [истинной]
реальности1? Как [им] не утерять мыслей о непревзойдённом бодхи? И ещё. Как, не
устранив заблуждений и не избавившись от пяти желаний, [они] смогут очистить [свои]
"корни" и освободиться от грехов? Как с помощью обыкновенных чистых глаз,
[полученных] при рождении от отца и матери, не устранив пяти желаний, [они] смогут
видеть всё без помех?
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Слушай внимательно! Слушай внимательно! И хорошо поразмысли об этом! Хотя
Татхагата в прежние времена на горе Гридхракута, а также и в других местах уже
подробно разъяснял, [каков] Путь единственной [истинной] реальности 2, сейчас для
живых существ, которые в грядущие века пожелают следовать непревзойдённой
Дхарме Великой Колесницы, для тех, кто пожелает изучать деяния [бодхисаттвы]
Всеобъемлющая Мудрость и совершать деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, в
этом месте я буду проповедовать Дхарму, о которой размышлял. Сейчас я буду широко
объяснять, как освободиться от разных грехов тем [живым существам], кто увидит
Всеобъемлющую Мудрость, и тем, кто не увидит [Всеобъемлющую Мудрость].
Ананда! Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость родился в чистой чудесной стране на
востоке. О "знаках" той страны я подробно рассказывал в Сутре о Разнообразных
Цветах3. Сейчас я кратко поведаю [также и] в этой Сутре [о том, что уже] разъяснял.
Ананда! Бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики; боги, драконы [и другие существа из]
восьми групп – все живые существа, которые читают нараспев [сутры Великой
Колесницы], те, кто следует Великой Колеснице, те, кто пробудил [в себе] мысли о
Великой Колеснице, те, кто радуется, видя тело бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость,
те, кто радуется, видя ступу будды Многочисленные Сокровища, те, кто радуется,
обретя чистоту шести "корней", будут учиться этому постижению 4. [Все они] благодаря
достоинствам, обретённым [вследствие] этого постижения, устранят [перед собой]
преграды и увидят самые чудесные формы 5. Даже не вступив в самадхи, а только читая
нараспев [сутры Великой Колесницы], храня [их], следуя [им], размышляя от одного до
трижды по семь дней и [при этом] не отдаляясь от Великой Колесницы, [они] смогут
увидеть Всеобъемлющую Мудрость6. Те, перед кем есть серьёзные преграды 7, смогут
увидеть [Всеобъемлющую Мудрость] позже, через семь на семь дней. Те, перед кем есть
более серьёзные [преграды], смогут увидеть [ Всеобъемлющую Мудрость] через одну
жизнь. Те, перед кем есть ещё более серьёзные [преграды], смогут увидеть
[Всеобъемлющую Мудрость] через две жизни. Те, перед кем есть ещё более серьёзные
[преграды], смогут увидеть [Всеобъемлющую Мудрость] через три жизни. Таким образом,
воздаяния за [неодинаковые] кармы – неодинаковы, поэтому [я] и проповедую по-
разному.
Тело бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость беспредельно, звуки [его] голоса
беспредельны, формы и облики беспредельны. Пожелав прибыть в эту страну,
[Всеобъемлющая Мудрость,] войдя в божественные "проникновения" и свободно
пребывая в них, сжал [своё] тело, сделал [его] небольшим. Так как перед людьми из
Джамбудвипы есть три преграды, [которые] очень велики, силой [своих] знания и
мудрости [он] преобразился в [человека], сидящего на белом слоне 8. У этого слона
шесть бивней9, и на земле [он] стоит на семи ногах10. Под этими семью ногами растут
семь цветков лотоса. Цвет этого слона – чистейший белый, самый белый из белого, [с
ним] нельзя сравнить [даже снег] на горах Гималаях. Тело слона – в четыреста
пятьдесят йоджан длиной, в четыреста йоджан высотой. На концах шести бивней –
шесть водоёмов. В каждом водоёме растут по четырнадцать цветов лотоса, полностью
[покрывающих] водоёмы. Эти цветы распустились подобно [цветам] на небесном
Дереве-Царе11. На каждом цветке [восседает] женщина-сокровище, цвет лиц [этих
женщин] румяный, и [их] сияние превосходит [сияние лиц] небесных дев. В руках [у
них] сами по себе появляются по пять кунхоу. Каждый кунхоу окружён свитой из
пятисот музыкальных инструментов. [В тех водоёмах есть] также по пятьсот птиц –
дикие утки, дикие гуси, мандаринки – все [они] цвета драгоценностей и родились среди
цветов и листьев. В хоботе слона – цветок. Его стебель цвета настоящей красной
жемчужины, а сам цветок – золотого цвета, но ещё не распустился 12.
Если [какой-нибудь человек], увидев [всё] это, покается ещё раз и неустанно со всем
вниманием предастся созерцанию, будет размышлять о Великой Колеснице, то увидит,
как цветок сразу же раскроется и испустит луч золотого света. Чашечка того цветка
лотоса – из драгоценной кимшуки, пестик – из чудесной [жемчужины-]мани Брахмы,
тычинки – из алмазов. [Этот человек] увидит будду в "превращённом" [теле],
восседающего на пестике [этого] цветка лотоса, а на тычинках цветка лотоса –
восседающих многочисленных бодхисаттв. У будды в "превращённом" [теле] из [завитка
белых волосков] между бровей также испустится луч золотого света и войдёт в хобот
слона. Уподобившись цветом красному лотосу, [этот луч] испустится из хобота слона и
войдёт в глаза слона, испустится из глаз слона и войдёт в уши слона, испустится из
ушей слона, осветит макушку слона и превратится в золотой помост.
На голове слона – три человека, [появившиеся] путём превращений 13, один сжимает
золотое колесо, второй держит жемчужину-мани, у третьего [в руках] алмазный пестик.
Когда [этот третий] поднимает пестик и укажет на слона, слон сразу же сделает
[несколько] шагов. [Он] не касается ногами земли, а ступает по воздуху, отдалившись
от земли на семь чи, но на земле остаются следы. В этих следах отчётливо
[отпечатываются] вся тысяча спиц [колеса], [его] втулка и обод. В каждом [отпечатке]
обода вырастает по большому цветку лотоса, и на [каждом] цветке лотоса путём
превращения появляется слон, у которого также семь ног и который следует за великим
слоном. Когда [великий слон] поднимет ноги и опустит ноги, появится семь тысяч
слонов, которые, как свита, последуют за великим слоном. На хоботе [великого] слона,
[уподобившемся] цветом красному лотосу, восседает будда в "превращённом" [теле],
который испускает луч света из [завитка белых волосков] между бровей. Тот луч
золотого света, как говорилось ранее, войдёт в хобот слона, испустится из хобота слона
и войдёт в глаза слона, испустится из глаз слона и войдёт в уши слона, испустится из
ушей слона и достигнет макушки слона. Постепенно поднимаясь, [луч света]
превратится на спине слона в золотое сидение, украшенное семью драгоценностями.
По четырём сторонам сидения – четыре опоры из семи драгоценностей, украшенные
многочисленными драгоценностями, образующие подставку из драгоценностей.
Посредине [сидения], в чашечке цветка лотоса из семи драгоценностей – пестик. Тот
пестик – из ста драгоценностей. Чашечка того цветка лотоса – из больших
[жемчужин-]мани.
[На пестике] восседает, скрестив ноги, бодхисаттва. Имя [его] – Всеобъемлющая Мудрость.
[Его] тело цвета белой жемчужины. Пятьдесят лучей света пятидесяти цветов
[образуют] светящийся венец. Из [всех] пор тела [ Всеобъемлющей Мудрости] исходят
лучи золотого света, и на кончиках тех золотых лучей восседают неисчислимые будды
в "превращённых" [телах]. Бодхисаттвы, [появившиеся] путём превращений, составляют
[их] свиту.
[Слон] ступает спокойно и медленно. [Он] проходит перед "совершающим деяния".
Льётся дождь больших лотосовых цветов из драгоценностей. Когда тот слон открывает
рот, женщины-сокровища, [пребывающие] в водоёмах на кончиках бивней, бьют в
барабаны, перебирают струны [кунхоу] и поют. Чудеснейшими голосами [они]
восславляют единственно истинный Путь Великой Колесницы.
"Совершающий деяния", видя [всё это], радуется и почтительно кланяется. [Он] также
читает про себя и читает нараспев глубочайшие сутры [Великой Колесницы] и
приветствует неисчислимых будд, наполняющих все десять сторон [света. Он]
приветствует ступу будды Многочисленные Сокровища, Будду Шакьямуни, а также
[бодхисаттву] Всеобъемлющая Мудрость, великих бодхисаттв и даёт такой обет: "Если я
обрёл счасть в предыдущей жизни, то воистину увижу Всеобъемлющую Мудрость. [Я]
желаю, чтобы Почитаемый Всеобъемлющая Мудрость показал мне [свои] формы и тело!"
Выразив это желание, ["совершающий деяния"] шесть раз днём и ночью 14 приветствует
будд десяти сторон [света], следует правилам покаяния, читает про себя сутры Великой
Колесницы, читает нараспев сутры Великой Колесницы, думает о сути Великой
Колесницы, размышляет о деяниях согласно Великой Колеснице, оказывает почтение
тем, кто хранит Великую Колесницу, и делает [им] подношения, [он] смотрит на всех
людей так, как если бы думал, что [они – его] отец и мать.
Когда ["совершающий деяния"] окончит размышлять, бодхисаттва Всеобъемлющая
Мудрость испустит из [завитка] белых волосков между бровей – "знака" великого
человека – яркий луч света. Когда появится этот луч, ["совершающий деяния"] увидит
тело бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость, подобное горе из червонного золота,
величественное, чудесное, отмеченное тридцатью двумя "знаками". Из всех пор [этого]
тела будут исходить великие лучи яркого света. [Они] осветят и того [великого] слона,
который [окрасится] в золотой цвет. Все слоны, [появившиеся] путём превращений,
также [окрасятся] в золотой цвет. Бодхисаттвы, [появившиеся] путём превращений,
также [окрасятся] в золотой цвет. Те лучи золотого цвета озарят неисчислимые миры на
востоке, и все [они] будут золотого цвета. С югом, западом, севером, четырьмя
промежуточными сторонами, верхом и низом произойдёт то же самое.
В это время в каждой из десяти сторон [света] один бодхисаттва воссядет на белого
слона-царя с шестью бивнями. [Всякий из тех бодхисаттв] подобен Всеобъемлющей
Мудрости, [ничем от него] не отличается. Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость с
помощью силы божественных "проникновений" также сделает возможным для всех,
кто хранит Сутру, увидеть слонов, [появившихся] путём превращений и наполняющих
неисчислимые, безграничные [миры] десяти сторон [света].
В это время "совершающий деяния", увидев [этих] бодхисаттв, возрадуется телом и
мыслями. [Он] окажет им почести и скажет: "Великие Жалеющие, Великие
Сострадающие! Из сострадания ко мне проповедуйте мне Дхарму!" Когда [он]
произнесёт эти слова, и те, и другие бодхисаттвы в один голос станут проповедовать
Дхарму, [запечатлённую] в сутрах чистейшей Великой Колесницы, и складывать гатхи,
восславляющие "совершающего деяния". Это называют самой первой ступенью, на
которой начинается постижение [деяний и Дхармы бодхисаттвы] Всеобъемлющая
Мудрость.
В это время "совершающий деяния", увидев это, и дни, и ночи будет думать о Великой
Колеснице, и даже когда спит, будет видеть во сне, как [бодхисаттва] Всеобъемлющая
Мудрость проповедует ему Дхарму. А когда ["совершающий деяния"] проснётся, всё
будет [точно так же], а не иначе. Чтобы успокоить его сердце, [бодхисаттва
Всеобъемлющая Мудрость] произнесёт такие слова: "[В Сутре, которую] ты читаешь
нараспев и хранишь, [ты] забыл вот эту фразу, забыл вот эту гатху!" В это время
"совершающий деяния", слушая проповедь глубокой Дхармы [бодхисаттвы]
Всеобъемлющая Мудрость, поймёт суть [Дхармы], запомнит [сказанное в Сутре] и
[больше уже] не забудет. Так день за днём его разум будет становиться всё острее.
Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость будет учить ["совершающего деяния"] запоминать
будд десяти сторон [света]. Следуя наставлениям Всеобъемлющей Мудрости,
["совершающий деяния"] будет правильно размышлять, правильно запоминать и
мысленным взором увидит на востоке одного за другим [всех] будд – с телами золотого
цвета, величественных, чудесных. [Он] увидит одного будду, [затем] увидит ещё
одного будду, и [так] одного за другим [он] увидит всех будд на востоке. Так как разум
["совершающего деяния"] станет острым, [он] увидит всех будд десяти сторон [света].
Когда ["совершающий деяния"] увидит будд, сердце [его] возрадуется и [он] скажет
такие слова: "Благодаря Великой Колеснице [я] смог увидеть Великого Мужа 15.
Благодаря силе Великого Мужа [я] смог увидеть будд. Но, хотя [я] увидел будд, [я] всё
же пока не [могу разглядеть их] отчётливо. Когда закрываю глаза, вижу [их], когда
открываю глаза, теряю [из виду]".
Сказав так, ["совершающий деяния"] бросит на землю пять [частей своего] тела 16 и
окажет почести буддам десяти сторон [света]. Завершив приветствие, [он,] стоя на
коленях, соединит ладони и произнесёт такие слова: "Будды, Почитаемые В Мирах,
обладают десятью силами, бесстрашием; восемнадцатью [качествами], которые есть не
у всех; великой жалостью, великим состраданием, тремя [постоянствами] в мыслях.
[Будды] вечно пребывают в мире17, и [их] формы – лучшие из форм. Из-за какого греха
я не могу увидеть [их отчётливо]?"
Пусть ["совершающий деяния"], сказав эти слова, ещё раз покается! Если раскаяние
[его] будет чистейшим, перед [ним] ещё раз появится бодхисаттва Всеобъемлющая
Мудрость и, не отдаляясь [от "совершающего деяния"], будет возле него ходить, стоять,
сидеть, лежать и постоянно, даже когда ["совершающий деяния"] спит, проповедовать
ему Дхарму. Когда этот человек проснётся, [он] испытает радость от Дхармы. Так
будет длиться день и ночь трижды по семь дней, и после этого ["совершающий
деяния"] обретёт "Дхарани вращений". А так как [он] обретёт [силу] дхарани, то
запомнит Чудесную Дхарму, которую проповедуют будды и бодхисаттвы, и не утеряет
[её]. Во сне [он] также будет постоянно видеть семь будд прошлого, но только Будда
Шакьямуни станет проповедовать ему Дхарму. Эти Почитаемые В Мирах будут
восхвалять сутры Великой Колесницы.
В это время "совершающий деяния" снова возрадуется и окажет почести буддам десяти
сторон [света]. Когда приветствие буддам десяти сторон [света] завершится,
бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость предстанет перед тем человеком и, уча [его],
будет проповедовать о причинах кармы, [обретённой] во всех предыдущих жизнях,
побуждая ["совершающего деяния"] выявить все чёрные, злые и греховные поступки.
Пусть, повернувшись к Почитаемым В Мирах, ["совершающий деяния"] сам вслух
назовёт [эти свои поступки]!
Закончив выявление [своих греховных поступков, "совершающий деяния"] сразу же
обретёт самадхи "Появление будд". Обретя это самадхи, [он] отчётливо и ясно увидит
будду Акшобхью Восточного Края, а также [его] страну Чудесная Радость. И так
["совершающий деяния"] отчётливо и ясно увидит самые чудесные земли будд десяти
сторон [света]. После того как [он] увидит будд десяти сторон [света], ему приснится,
что на голове слона восседает алмазный человек и алмазным пестиком указывает на
[свои] шесть "корней". Когда [алмазный человек] закончит указывать на шесть
"корней", бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость поведает "совершающему деяния" о
правилах очищения шести "корней" покаянием. Такое покаяние длится от одного дня
до трижды по семь дней. Благодаря силе самадхи "Появление будд", благодаря
величию проповедей Дхармы бодхисаттвой Всеобъемлющая Мудрость, уши
["совершающего деяния"] постепенно станут без помех слышать все голоса, глаза
постепенно станут видеть всё без помех, нос постепенно ощущать без помех все
запахи. [Всё станет так,] как подробно проповедуется в Сутре о Цветке Чудесной
Дхармы18.
Когда ["совершающий деяния"] очистит свои шесть "корней", [он] возрадуется телом и
мыслями, и [у него больше] не будет плохих мыслей. ["Совершающий деяния"] будет
думать только о Дхарме, и [между ним] и Дхармой будет полное согласие. [Он] обретёт
также "Дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, миллионов вращений", а также снова
увидит сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, неисчислимое [количество] будд. Эти
Почитаемые В Мирах протянут свои правые руки, погладят "совершающего деяния" по
голове и произнесут такие слова: "Прекрасно, прекрасно! [Ты] следуешь Великой
Колеснице, пробудил [в себе] величественно украшенные мысли 19, размышляешь о
Великой Колеснице. Когда мы в прошедшие времена пробудили [в себе] мысли о
бодхи, то и со всеми [нами] было так же. Будь усерден[, продвигаясь в
совершенствовании,] и не теряй [достигнутого]. Благодаря тому, что в прошлые века
мы следовали Великой Колеснице, [мы] обрели теперь чистейшие тела Всё Истинно
Знающих20. Сейчас и ты тоже усердно продвигайся вперёд, не ленись! Эта Сутра
Великой Колесницы – Сокровищница будд, Глаз будд десяти сторон [света] и трёх
миров21. [Она –] семя, которое рождает Татхагат трёх миров 22. Тот, кто хранит эту
Сутру, имеет тело будды и выполняет Дело Будды. Знай! Такой человек – посланник
будд, облачённый в одежды будд, Почитаемых В Мирах. [Он –] сын Истинной Дхармы
будд-Татхагат. Ты, следуя Великой Колеснице, не прерывай [в себе прорастание]
"семени" Дхармы и пристально всматривайся сейчас в будд Восточного Края 23!"
Когда будут сказаны эти слова, "совершающий деяния" увидит все неисчислимые миры
на востоке. Земля [в них] будет ровной, как ладонь, без холмов и впадин, [без зарослей]
колючек. Почва – из ляпис-лазури. [Дороги] отмечены золотом. И со [всеми] мирами
десяти сторон [света] будет так же. Увидев это, ["совершающий деяния"] сразу же
увидит и дерево из драгоценностей. Дерево из драгоценностей высоко и чудесно,
высотой в пять тысяч йоджан. Из того дерева, украшенного семью драгоценностями,
постоянно сочатся золото и белое серебро. Под деревом само по себе появится Сидение
Льва[, сделанное] из драгоценностей. Высота того Сидения Льва – две тысячи йоджан,
и поверх Сидения сияют лучи света ста драгоценностей. Так будет и с [другими]
деревьями, а также с другими сидениями из драгоценностей. У каждого сидения из
драгоценностей сами по себе [появятся] по пятьсот белых слонов. На слонах будут
восседать бодхисаттвы, все24 – Всеобъемлющая Мудрость. В это время "совершающий
деяния" окажет почести [бодхисаттвам] Всеобъемлющая Мудрость и произнесёт такие
слова: "Из-за каких грехов я увидел только земли из драгоценностей и сидения из
драгоценностей, а также деревья из драгоценностей, но не увидел будд?"
Когда ["совершающий деяния"] произнесёт эти слова, [он увидит] на каждом сидении
из драгоценностей по одному Почитаемому В Мирах. Величественные и чудесные,
[Почитаемые В Мирах] будут восседать на сидениях из драгоценностей. Увидев будд,
["совершающий деяния"] глубоко возрадуется в сердце и снова будет читать нараспев и
изучать сутры Великой Колесницы. Благодаря силе Великой Колесницы с неба
раздастся голос, восславляющий [его]: "Прекрасно, прекрасно, добрый сын! Ты смог
увидеть будд благодаря достоинствам, [обретённым] следованием [Пути] Великой
Колесницы. Хотя [ты] смог сейчас увидеть будд, Почитаемых В Мирах, но увидеть
Будду Шакьямуни, будд-"частные" тела, а также ступу будды Многочисленные
сокровища не можешь".
Пусть ["совершающий деяния"], услышав голос с неба, ещё усерднее читает нараспев и
изучает сутры Великой Колесницы. Благодаря тому, что [он] будет читать нараспев и
изучать сутры Великой Колесницы [, предназначенные] для широкого
распространения, [он] увидит во сне Будду Шакьямуни, который, пребывая вместе с
великим собранием на горе Гридхракута, проповедует Сутру о Цветке Дхармы и
объясняет значение единственной [истинной] реальности 25. Когда поучения [Будды
Шакьямуни] закончатся, ["совершающий деяния"] покается и пожелает увидеть [Будду],
жаждя [ему] поклониться. Пусть, опустившись на колени, [он] соединит ладони и,
обратясь в сторону горы Гридхракута, произнесёт такие слова: "Татхагата, Герой Мира,
[ты] вечно пребываешь в мире! Из сострадания ко мне покажи мне [твоё] тело!"
Когда ["совершающий деяния"] произнесёт эти слова, [он] увидит гору Гридхракута,
величественно украшенную семью драгоценностями, на которой пребывают
бесчисленные бхикшу, "слушающие голос" и [всё] великое собрание. [Там] рядами
стоят деревья из драгоценностей, земля из драгоценностей ровная и гладкая, а также
[всюду под деревьями] – чудесные Сиденья Льва[, сделанные] из драгоценностей.
Будда Шакьямуни испустит из [завитка белых волосков] между бровей яркий луч. Тот
луч озарит миры десяти сторон [света], пройдя через неисчислимые миры десяти
сторон [света]. "Частные" тела Будды Шакьямуни [из всех] мест десяти сторон [света],
которых достигнет этот луч, в одно мгновение соберутся подобно облакам, как
[сказано] в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы 26, и станут широко проповедовать
Чудесную Дхарму. Каждое "частное" тело Будды – цвета червонного золота,
беспредельно, восседает на Сидении Льва. Неисчислимые сотни миллионов великих
бодхисаттв [составляют его] свиту. Каждый бодхисаттва совершает такие же деяния, как и
Всеобъемлющая Мудрость. Так же будет и с неисчислимыми буддами [десяти] сторон
[света], и с бодхисаттвами[, составляющими их] свиту. Когда подобно облакам соберётся
великое собрание, [все] увидят Будду Шакьямуни, который из пор своего тела испустит
лучи золотого света. В каждом из лучей будут пребывать сотни миллионов будд в
"превращённых" [телах]. "Частные" тела Будды испустят из [завитка] белых волосков
между бровей – "знака" великого человека – лучи света, и те лучи потекут к макушке
Будды Шакьямуни. Увидев этот "знак", будды-"частные" тела испустят из всех пор
[своих тел] лучи золотого света, и в каждом луче также будут пребывать будды в
"превращённых" телах, бесчисленные, как пылинки или песчинки в реке Ганг.
В это время бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость ещё раз испустит луч света из
[завитка белых волосков] между бровей – "знака" великого человека, – и [этот луч]
войдёт в сердце "совершающего деяния". Когда [луч] войдёт в [его] сердце,
"совершающий деяния" вспомнит, что в прошлом при бесчисленных сотнях, тысячах
будд [он] воспринимал и хранил, читал про себя и читал нараспев сутры Великой
Колесницы, [он] отчётливо увидит [свои] прежние тела и так же ясно [увидит] свои
предыдущие жизни. ["Совершающий деяния"] в то же мгновение обретёт великое
просветление, [силу] "Дхарани вращений" и [силу] сотен, тысяч, десятков тысяч,
миллионов дхарани. Выйдя из самадхи, [он] увидит перед собой всех будд-"частные"
тела, восседающих на Сидениях Льва под деревьями из драгоценностей. А также
увидит подобную охапке цветов лотоса землю из ляпис-лазури, которая опустится с
нижних небес27. Между цветами воссядут, скрестив ноги, бодхисаттвы. Количество [их
будет равно числу] пылинок. А также на том собрании [он] увидит бодхисаттв –
"частные" тела Всеобъемлющей Мудрости, которые будут восславлять и проповедовать
Великую Колесницу.
В это время бодхисаттвы все вместе в один голос станут побуждать "совершающего
деяния" очистить [его] шесть "корней".
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о Будде!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о Дхарме!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о Сангхе!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о заповедях!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о подаяниях!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о богах!"
[Бодхисаттвы скажут:] "Таковы шесть правил [пробуждения] мыслей о бодхи; [это –]
правила, рождающие бодхисаттву. Открой сейчас перед буддами [твои] прежние грехи и
с искренним сердцем покайся!
В [твоих] неисчислимых жизнях из-за "корня"-глаза [ты] был привязан к [плохим]
формам. Из-за привязанности к [тем] формам [ты] полюбил пылинки. Из-за любви к
пылинкам [ты] получал тело женщины28, и в местах, где возрождался, из века в век
[тебя] искушали и привязывали [к себе такие] формы. [Те] формы поражали твои глаза,
и [ты] становился рабом любви. Поэтому [те] формы заставляли тебя блуждать по трём
мирам. Этот порок сделал тебя слепым, и [ты] ничего не видишь. Сейчас [ты] читаешь
нараспев сутры Великой Колесницы[, предназначенные] для широкого
распространения. В этих сутрах проповедуется, что формы и тела будд десяти сторон
[света] не исчезают. Сейчас ты смог [их] увидеть. Так [это] или нет? "Корень"-глаз [у
тебя] нехороший и приносит тебе много вреда. Последуй нашим словам и направься к
буддам и к Будде Шакьямуни. Расскажи о грехах и проступках твоего "корня"-глаза [и
произнеси такие слова]: "Хочу, чтобы вода Дхармы Глаза Мудрости будд и бодхисаттв
омыла меня и очистила29"".
[Пусть "совершающий деяния",] произнеся эти слова, приветствует всех будд десяти
сторон [света] и, ещё раз обращаясь к Будде Шакьямуни и сутрам Великой Колесницы,
произнесёт такие слова: "Тяжкие грехи моего "Корня"-глаза, в которых я сейчас каюсь,
являются [большим] препятствием, [они] покрывают [мои глаза] грязью. [Я] ослеп и
ничего не вижу. Прошу, чтобы из великой жалости Будда, сострадая, защитил [меня].
Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, сев в лодку Великой Дхармы, переправляет [на
тот берег] всех неисчислимых бодхисаттв десяти сторон [света]. Я прошу только, чтобы
[Будда], сострадая, разрешил [мне] услышать правило покаяния в нехорошей, плохой
карме и препятствиях, которые [я обрёл] из-за моего "корня"-глаза!"
Пусть ["совершающий деяния"], сказав так три раза и бросив на землю пять [частей
своего] тела, правильно размышляет о Великой Колеснице, [никогда] не забывает [её] и
не отбрасывает. Это называется правилом покаяния в грехах "корня"-глаза.
Если [какой-нибудь человек] станет называть имена будд, воскурит [благовония],
рассыплет цветы, пробудит стремление к Великой Колеснице, повесит шёлковые
занавеси, флаги, поставит балдахины, поведает об ошибках [своих] глаз и страданиях
[из-за этого] и покается в грехах, то этот человек в нынешней жизни увидит Будду
Шакьямуни, а также увидит [его] "частные" тела – неисчислимых будд – и в течение
асамкхьей кальп не попадёт на плохие "пути". Благодаря силе Великой Колесницы,
благодаря желанию Великой Колесницы30 [он] вместе со всеми бодхисаттвами,
[обладающими силами] дхарани, будет вечно находиться в свите [будд]. Тот, кто
думает так, думает правильно. Того, кто думает по-другому, называют думающим
неправильно. Это называют "знаком" первой ступени [очищения] "корня"-глаза.
Пусть ["совершающий деяния"], очистив "корень"-глаз, снова читает про себя и читает
нараспев сутры Великой Колесницы шесть раз в течение дня и ночи и, опустившись на
колени, кается и произносит такие слова: "Почему я вижу сейчас только Будду
Шакьямуни, [а также] будд – [его] "частные" тела, но не вижу шариру Всего Тела
[Татхагаты] в ступе [будды] Многочисленные Сокровища? Ступа будды
Многочисленные Сокровища существует вечно, не исчезает. Я не вижу [её], потому что
[мои] глаза замутнённые и плохие".
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся эти слова, ещё раз покается.
Когда пройдёт семь дней, ступа будды Многочисленные Сокровища появится из-под
земли, а Будда Шакьямуни откроет правой рукой дверь той ступы31. Когда
["совершающий деяния"] увидит будду Многочисленные Сокровища, [этот будда]
будет пребывать в самадхи "Выявление тел [всех] форм", и из каждой поры [его тела]
будут исходить [бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, лучи света. В каждом луче
будет [находиться] один из ста тысяч десятков тысяч миллионов будд в
"превращённых" [телах]. Когда появится этот "знак", "совершающий деяния"
возрадуется и, восхваляя [происшедшее] гатхами, будет ходить вокруг ступы. После
того как [он] обойдёт [её] семь раз, Татхагата Многочисленные Сокровища, восславляя
["совершающего деяния"], произнесёт громким голосом: "Сын Дхармы! Сейчас ты
воистину способен следовать Великой Колеснице. Согласно [поучению бодхисаттвы]
Всеобъемлющая Мудрость, [ты] покаялся [в грехах] "корня"-глаза. Поэтому я и пришёл к
тебе[, о чём] и свидетельствую [сейчас]".
Произнеся эти слова, [Татхагата Многочисленные Сокровища,] восхваляя [Будду],
скажет: "Прекрасно, прекрасно, Будда Шакьямуни! [Ты] способен проповедовать
Великую Дхарму, проливать дождь Великой Дхармы, вести замутнённых и плохих
живых существ к обретению [просветления]!"
В это время "совершающий деяния", увидев ступу будды Многочисленные Сокровища,
снова подойдёт к бодхисаттве Всеобъемлющая Мудрость, соединит ладони и, оказав [ему]
почести, скажет: "Великий Учитель, научи меня покаянию!"
Всеобъемлющая Мудрость снова заговорит: "В течение многих кальп из-за [твоего]
"корня"-уха тебя соблазняют голоса извне. Когда [ты] слышишь красивые звуки, [в
тебе] рождается привязанность [к ним]. Когда слышишь плохие голоса, [тебе] приносят
вред сто восемь видов заблуждений. Всё это плохое в качестве воздаяния обретают
такие плохие уши. Постоянное слушание плохих голосов становится причиной
различных привязанностей. Слушая то, что поставлено с ног на голову, попадаешь на
плохие "пути", в окраинные земли, в места, где [царят] ложные взгляды и где не
слышно Дхармы. Сегодня же ты читал нараспев [огромное], как море, хранилище
достоинств – [сутры] Великой Колесницы, поэтому и увидел будд десяти сторон
[света], поэтому и появилась ступа будды Многочисленные Сокровища, и [ты обрёл
этому] свидетельство. [Сейчас] ты сам поведай о своих ошибках и плохих деяниях и
покайся в грехах!"
Пусть "совершающий деяния", услышав эти слова, снова соединит ладони, бросит [на
землю] пять [частей своего] тела и скажет: "Всё Истинно Знающий, Почитаемый В
Мирах! Явись и засвидетельствуй! Сутры для широкого распространения –
владетельницы жалости и сострадания. Я прошу только, чтобы [Почитаемый В Мирах]
взглянул на меня и выслушал меня! В течение многих кальп, до [рождения] в
нынешнем теле, из-за моего "корня"-уха я слышал [разные] голоса и привязывался [к
ним], как клей к траве. Когда я слышал плохие голоса, [меня] отравлял яд заблуждений,
который привязывал [меня] к разным местам, и [я] нигде не останавливался на долгое
время. Эти голоса, произносившие дурные речи, раздражали мои нервы и толкали
[меня] на три [плохих] "пути". Сейчас [я] впервые понял [это] и, обращаясь к
Почитаемым В Мирах, открою [им всё] и покаюсь".
После того как ["совершающий деяния"] покается, [он] увидит, как будда
Многочисленные Сокровища испустит великий луч света. Тот луч золотого света
озарит всё в Восточном Крае, а также в мирах десяти сторон [света]. У неисчислимых
будд тела будут цвета чистого золота. С неба на востоке [раздастся голос], который
произнесёт такие слова: "Здесь есть будда, Почитаемый В Мирах, имя [его] –
Прекрасные Добродетели. А также есть бесчисленные будды-"частные" тела,
восседающие, скрестив ноги, на Сидениях Льва под деревьями из драгоценностей". Эти
Почитаемые В Мирах, вошедшие в самадхи "Выявление тел [всех] форм", восхваляя
["совершающего деяния"], произнесут такие слова: "Прекрасно, прекрасно, добрый
сын!" Сейчас ты читаешь про себя и читаешь нараспев сутры Великой Колесницы.
Чтение [тобой сутр] нараспев [свидетельствует о том], что ты [пребываешь] в мире
будды".
[Затем] бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость ещё раз поведает о правилах покаяния,
произнеся такие слова: "Так как в течение неисчислимых кальп твоих прошлых жизней
[ты] пристрастился к запахам и, различая и воспринимая [их], оказывался привязанным
ко всяким [разным] местам, то попадал в [круговорот] жизней и смертей. Постигай же
сейчас причину [существования] Великой Колесницы. Ведь причина [существования]
Великой Колесницы заключается в истинном "знаке" дхарм 32!"
Пусть ["совершающий деяния"], услышав эти слова, бросит на землю пять [частей
своего] тела и ещё раз покается, а покаявшись, произнесёт такие слова: "Намо Будде
Шакьямуни! Намо ступе будды Многочисленные Сокровища! Намо буддам – "частным"
телам Будды Шакьямуни в десяти сторонах [света]!"
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся эти слова, приветствует будд десяти сторон
[света]: "Намо буде Восточного Края Прекрасные Добродетели, а также буддам – [его]
"частным" телам!"
Пусть ["совершающий деяния"] от всего сердца приветствует каждого [будду-"частное"
тело], как будто видит [его своими] глазами, и сделает [буддам] подношения
благовониями и цветами. Сделав подношения, пусть [он] опустится на колени,
соединит ладони и восхвалит [будд] в гатхах. Восхвалив [будд], пусть поведает о
[совершённых им] десяти плохих деяниях, покается в грехах, а завершив покаяние,
произнесёт такие слова: "В течение неисчислимых кальп [моих] прошлых жизней я,
жаждя запахов, вкусов и прикосновений, накопил [в себе] много плохого. По этой
причине в течение неисчислимых жизней – вплоть до сегодняшнего дня – [я] всё время
обретал нехорошие тела, в которых [пребывал] в аду, ["мире"] голодных духов,
["мире"] животных, в окраинных землях, [где царствуют] ложные взгляды. Сегодня [я]
открываю эти [мои] плохие кармы и возвращаюсь к буддам – царям Истинной
Дхармы!"
Пусть ["совершающий деяния"], поведав о грехах, покается, а покаявшись, снова без
лени в теле и в мыслях читает про себя и читает нараспев сутры Великой Колесницы.
Благодаря силе Великой Колесницы с неба раздастся голос, который, обращаясь [к
нему], скажет: "Сын Дхармы! Воистину восхваляй и проповедуй сейчас Дхарму
Великой Колесницы буддам десяти сторон [света]! И, [находясь] перед буддами,
поведай [им] о своих проступках! Будды-Татхагаты – жалеющие тебя отцы. Ты поведай
о недоброй, плохой карме, [обретённой] из-за "корня"-языка[, и скажи]: "Этот "корень"-
язык, приводимый в движение мыслями, [обретёнными] из-за плохой кармы,
произносил лживые слова и цветистые речи, злословил, лицемерил, клеветал, лгал,
восхвалял ложные взгляды, говорил бесполезные вещи. Такие многочисленные и
разнообразные плохие деяния [моего "корня"-языка сеяли] раздор и смуту и
выставляли Дхарму как не-Дхарму. Сейчас я каюсь во всех этих грехах!""
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся перед Героями Миров эти слова, бросит на
землю пять [частей своего] тела и окажет почести всем буддам десяти сторон [света].
Стоя на коленях, соединит ладони и произнесёт такие слова: "Прегрешения этого языка
неисчислимы и безграничны. Шипы и колючки [моей] плохой кармы проросли из-за
[этого] "корня"-языка. Из-за этого языка [я] прекратил вращать Колесо Истинной
Дхармы. Такой плохой язык прерывает [прорастание] "семян" достоинств. Во многих
случаях [он] проповедует то, что не имеет смысла. Но восхвалять ложные взгляды – это
всё равно что бросать хворост в огонь и приносить ещё больший вред живым
существам, [уже охваченным] огнём. Это всё равно что умертвить человека без
[появления на его теле] струпьев и чирьев, дав [ему] выпить яд. Воздаянием за такие
грехи становится плохое, ложное, недоброе, и [совершивший их] на сотни кальп,
тысячи кальп попадёт на плохие "пути". Из-за лживых речей [я] попадал в великий ад,
но сейчас я возвращусь к буддам Южного Края и открою [им свои] грехи".
Когда ["совершающий деяния"] подумает так, в небе раздастся голос: "В Южном Краю
есть будда, имя [его] – Сандаловые Добродетели. У того будды есть также
неисчислимые "частные" тела. Все [эти] будды проповедуют Великую Колесницу и
освобождают от греховного и плохого. Принеси сейчас эти [твои] грехи неисчислимым
буддам десяти сторон [света], Великим Сострадающим, Почитаемым В Мирах, открой
[им всё] чёрное и плохое и с искренним сердцем покайся!"
Когда прозвучат эти слова, пусть ["совершающий деяния"] бросит на землю пять
[частей своего] тела и ещё раз приветствует всех будд.
В это время будды снова испустят лучи света и озарят "совершающего деяния", так что
[он] возрадуется телом и мыслями, [в нём] пробудятся великие жалость и сострадание,
и [он] обо всём задумается.
В это время будды подробно поведают "совершающему деяния" о великих жалости и
сострадании, а также о правилах [обретения] радости и отбрасывания
[раздражительности]. И научат [его] словам любви и поведению сообразно шести
[видам] согласия и [взаимного] почитания.
В это время "совершающий деяния", выслушав эти наставления, глубоко возрадуется в
сердце и снова без лености и остановок будет читать нараспев и изучать [сутры
Великой Колесницы].
В небе вновь прозвучит чудеснейший голос, который произнесёт такие слова: "Покайся
сейчас [в деяниях] тела и мыслей! Тело убивает, ворует, прелюбодействует. В мыслях –
думы о недобром. Совершать десять плохих деяний и получать пять безотлагательных
[возмездий] – это [значит] быть похожим на обезьяну, а также быть похожим на клей
для [ловли] птиц33. Шесть "корней" [живых существ] приводят [их] к привязанностям
то к тому, то к этому. Деяниями этих шести "корней" [порождаются] сучья, ветки,
цветы и листья34, заполняющие три мира, двадцать пять существований, все места
рождения [живых существ]. А также [эти деяния] способствуют увеличению
"неведения", приближению старости, смерти, усилению двенадцати [видов] страданий,
и [при этом] невозможно избежать восьми неправильностей и восьми трудностей.
Покайся сейчас в этой [своей] плохой, недоброй карме!"
В это время "совершающий деяния", выслушав такие слова, спросит голос,
[прозвучавший] в небе: "[Где,] в каком месте я [должен] сейчас следовать правилам
покаяния?"
Тогда голос в небе произнесёт такие слова: "Будду Шакьямуни называют Вайрочаной,
Проникающим Повсюду35. Обитель того Будды называют – Вечный Спокойный Свет.
Это – место, которое управляется парамитой постоянства; место, которое
умиротворяется парамитой "я"; место, в котором парамитой чистоты уничтожаются
"знаки" наличия; место, в котором парамита блаженства не пребывает в телах и
мыслях, [отмеченных] "знаками"; место, в котором не видны "знаки" дхарм – как
существующих, так и не-существующих; [место] спокойного освобождения или
праджня-парамиты36. Так как эти качества обусловлены вечной Дхармой, то воистину
созерцай будд десяти сторон [света]!"
Тогда будды десяти сторон [света] протянут свои правые руки, погладят
"совершающего деяния" по голове и произнесут такие слова: "Прекрасно, прекрасно,
добрый сын! Так как сейчас ты читал про себя и читал нараспев сутры Великой
Колесницы, будды десяти сторон [света] поведают [тебе] о правилах покаяния. Деяния,
совершаемые бодхисаттвой, не [в том, чтобы] прерывать связывания и перемещения, и
не [в том, чтобы] пребывать в море перемещений 37. При созерцании мыслей – мысли
отсутствуют, [а если мысли всё-таки есть, то они] вызваны ложными размышлениями.
Мысли, [отмеченные] таким "знаком", возникают из-за ложных размышлений подобно
тому, как в небе дует [ничем] не сдерживаемый ветер. Такой "знак" дхарм не
появляется и не исчезает38. Что есть зло, что есть счастье? Так как наши мысли "пусты",
ни "зло", ни "счастье" не владыки над нами. Равным образом все дхармы не
существуют в неизменном виде и не изменяются. Если во время [такого] покаяния
всматриваться [в свои] мысли, то [никаких] мыслей не будет. Дхармы не пребывают в
дхармах39. Дхармы – это освобождение, истина об исчезновении, успокоение 40. Такой
"знак" [дхарм] называют ["знаком"] великого покаяния, называют ["знаком"] великого
величественного покаяния, называют покаянием, имеющим "знак" безгрешности,
называют уничтожением и разрушением мыслей. Те, кто следует этому покаянию,
очищают [свои] тело и мысли, не пребывают в дхармах, а подобны текущим водам 41.
Размышляя и размышляя об этом, [совершающий покаяние] обретает возможность
увидеть бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость, а также будд десяти сторон [света]".
После этого Почитаемые В Мирах с помощью лучей великого сострадания будут
проповедовать "совершающему деяния" учение об отсутствии "знаков" 42.
"Совершающий деяния" будет слушать проповедь о первом значении "пустоты". У
"совершающего деяния", когда [он] прослушает [эту проповедь], мысли больше не
придут в смятение, и в соответствующее время [он] вступит на ступень истинного
бодхисаттвы.
– Совершение таких деяния называется покаянием, и это покаяние [совершают] по
правилам покаяния, которым следуют будды десяти сторон [света] и великие
бодхисаттвы.
– Если после ухода Будды ученики Будды станут каяться [в обретении] плохой и
недоброй кармы, то [пусть] только читают нараспев и читают про себя сутры Великой
Колесницы. Эти сутры для широкого распространения – Глаз будд. С их помощью
будды могут сделать совершенными Пять Глаз. Три вида Тел Будды родились из [этих
сутр, предназначенных] для широкого распространения. [Эти сутры –] "печать"
Великой Дхармы, которой отмечено море нирваны. Из этого моря могут рождаться три
вида чистых Тел Будды. Эти три вида Тел – поле счастья для людей и богов и достойны
наивысшего подношения. Если [какой-нибудь человек] будет читать нараспев и читать
про себя сутры Великой Колесницы[, предназначенные] для широкого
распространения, то, знай, этот человек наполнится достоинствами Будды, навечно
уничтожит [в себе] всё плохое и будет рождён из мудрости Будды.
В это время Почитаемый В Мирах произнёс также гатхи:
Если [у человека] "корень"-глаз плохой,

Глаза нечистые из-за препятствий,
Вызванных [плохой] кармой,
Пусть [этот человек] только читает нараспев
[Сутры] Великой Колесницы
И размышляет о первом значении43.
Это называется покаянием [в деяниях] глаз,
Исчерпывающим недобрую карму.
Если "корень"-ухо
Слушает беспорядочные голоса
И нарушает [в человеке внутреннее] согласие,
И из-за этого [в нём] пробуждаются
Неумные мысли,
Подобные бестолковым обезьянам,
Пусть [этот человек] только читает нараспев
И постигает "пустоту" дхарм,
Отсутствие [у них] "знаков".
Навсегда исчерпав всё дурное,
С помощью Божественного Уха
[Он] услышит [все звуки]
В десяти сторонах [света].
[Если у человека] "корень"-нос
Привязан к запахам,
Что побуждает [человека]
Прикасаться к грязному,
То такой подверженный неумным чувствам нос
Из-за привязанности к грязному
Рождает [в человеке] пыль [заблуждений].
Если [человек] будет читать нараспев
Сутры Великой Колесницы
И постигнет истинность Дхармы,
То навсегда отдалится от плохой кармы
И в последующих жизнях [её] не обретёт.
[Если его] "корень"-язык
Приводит [к совершению]
Пяти недобрых деяния дурного рта
[И человек] пожелает управлять
[Своим языком],
Пусть [человек] усердно совершает деяния,
[Отмеченные] жалостью и состраданием,
И размышляет о значении
Истинного успокоения дхарм,
А не думает о различении
["Того" и "этого"].
[Если у человека] "корень"-разум
Подобен обезьяне,
Которая никогда не пребывает в покое,
И если [человек] пожелает успокоить [его],
Пусть [он] усердно читает нараспев
И размышляет о великом просветлённом Теле Будды,
Об обретённых [Буддой] силах и бесстрашии.
Тело – хозяин "корней" [человека],
И подобно тому, как кружатся пылинки на ветру,
Шесть разбойников свободно, без помех бродят [по телу].
Если [человек] пожелает уничтожить это плохое,
Навсегда отдалиться от потока
Пылинок [заблуждений],
Вечно пребывать в городе нирваны,
Быть спокойным и радостным,
Умиротворённым и невозмутимым,
Пусть [он] читает нараспев
Сутры Великой Колесницы
И размышляет о Матери бодхисаттв44.
Благодаря размышлению
О "знаке" [истинной] реальности
[Он] обретёт [искусность] в неисчислимых
Всепобеждающих "уловках".
Эти шесть правил называются
[Правилами очищения] шести "корней".
Море препятствий,
[Создаваемых плохой] кармой,
Порождается ложными представлениями.
Если [человек] пожелает покаяться,
Пусть сядет прямо и размышляет
О "знаке" [истинной] реальности.
Грехи подобны инею или росе
И исчезают под солнцем-мудростью.
Поэтому [пусть человек] повинится
И искренне покается
В [греховных деяниях] шести "корней"!
Произнеся эти гатхи, Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Покайся сейчас [в грехах] этих [твоих] шести "корней" и [всегда] придерживайся
правил созерцаниях бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость, широко разъясняй и
проповедуй [их] богам повсюду в десяти сторонах [света] и людям в [этом] мире! Если
после ухода Будды ученики Будды воспримут и станут хранить, читать про себя, читать
нараспев, разъяснять и проповедовать сутры[, предназначенные] для широкого
распространения, то пусть в спокойных [закрытых] местах, или же у могильных
холмов, или под деревьями, или в араньях читают про себя и читают нараспев [эти
сутры] для широкого распространения и размышляют о значении Великой Колесницы.
Благодаря силе размышления [они] смогут увидеть моё тело, а также ступу будды
Многочисленные сокровища, неисчислимых будд-"частные" тела с десяти сторон
[света], бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость, бодхисаттву Манджушри, бодхисаттву [по
имени] Царь Врачевания, бодхисаттву [по имени] Высший Во Врачевании. Благодаря
почитанию Дхармы [ученики Будды], держа [в руках] чудесные цветы, будут
пребывать в небе, прославлять и почитать тех, кто следует Дхарме и хранит [её]. Всего
лишь благодаря тому, что [ученики Будды] читают нараспев сутры Великой
Колесницы[, предназначенные] для широкого распространения, будды и бодхисаттвы
дни и ночи будут делать подношения этим хранителям Дхармы.
– Я и бодхисаттвы, [пребывающие в мире] в "кальпу мудрецов", а также будды десяти
сторон [света] благодаря размышлению об истинном значении Великой Колесницы
устранили грехи, [накопленные во время блужданий] по жизням и смертям в течение
сотен, десятков тысяч, миллионов, асамкхьей кальп. Благодаря [следованию] этим
всепобеждающим чудесным правилам покаяния каждый [из нас] в десяти сторонах
[света] смог стать буддой. Если [человек] пожалеет быстро достичь ануттара-самьяк-
самбодхи, если пожелает, пребывая в [этом] теле, увидеть будд десяти сторон [света], а
также бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость, то, очистившись, [совершив] омовение,
облачившись в чистые одежды, воскурив редкостные благовония и пребывая в
уединённом месте, пусть читает нараспев и читает про себя сутры Великой Колесницы
и размышляет о значении Великой Колесницы.
– Если какие-нибудь живые существа пожелают созерцать бодхисаттву Всеобъемлющая
мудрость, пусть созерцают! Этих созерцающих называют "истинно созерцающими".
Созерцающих [кого-нибудь] другого называют "ложно созерцающими". Если после
ухода Будды ученики Будды станут каяться, следуя поучениям Будды, то, знай, эти
люди совершают деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, а те, кто совершает
деяние [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, не увидят "знаки" плохого, а также [не
получат] воздаяние за плохую карму. Если какие-нибудь живые существа в течение дня
и ночи шесть раз оказывают почтение буддам десяти сторон [света], читают нараспев
сутры Великой Колесницы и размышляют о самом первом значении глубочайшего
учения "о пустоте", то за время, [равное] щелчку пальцами, [они] избавятся от грехов,
[накопленных за время блужданий] по жизням и смертям в течение сотен, десятков
тысяч, миллионов, асамкхьей кальп. Те, кто совершает эти деяния, – истинные сыны
Будды, рождённые от будд. Будды десяти сторон [света], а также бодхисаттвы станут их
наставниками. Этих [людей] назовут совершенными в [следовании] заповедям
бодхисаттвы. [Они] достигнут совершенства сами по себе и, не проходя [церемонии
оглашения] кармы45, воистину будут получать подношения от всех людей и богов.
Если в это время "совершающий деяния" пожелает стать совершенным в [следовании]
заповедям бодхисаттвы, то пусть, пребывая в уединённом месте, соединит ладони,
окажет почести всем буддам десяти сторон [света] и, каясь, поведает [им] о [своих]
грехах. После этого, находясь в тихом месте, пусть скажет буддам десяти сторон
[света] такие слова: "Будды, почитаемые В Мирах, вечно пребывают в мире 46. Из-за
преград, [вызванных] моей кармой, [я,] хотя и верю в [сутры, предназначенные] для
широкого распространения, но ещё не вижу отчётливо Будду. Сейчас [я] возвратился к
Будде и [нашёл в нём] опору и желаю только, чтобы Будда Шакьямуни, Всё Истинно
Знающий, Почитаемый В Мирах, был моим наставником! Манджушри, Наполненный
Великим Состраданием, [я] желаю, чтобы [ты] с помощью [своих] знания и мудрости
вручил мне чистейшую Дхарму бодхисаттв! Бодхисаттва Майтрейя, Всепобеждающее
Солнце Великой Жалости, из сострадания [ко мне] позволь мне тоже обрести Дхарму
бодхисаттв! Будды десяти сторон [света], явите себя и дайте мне свидетельство [тому]!
Великие бодхисаттвы, назовите каждый [своё] имя! Великие всепобеждающие мужи,
оберегайте живых существ и помогайте нам! Сегодня [я] воспринял и стану хранить
сутры[, предназначенные] для широкого распространения. Даже если [я] потеряю тело
и жизнь, попаду в ад и обрету неисчислимые страдания, [я] всё равно не буду клеветать
на Истинную Дхарму будд. Поэтому, Будда Шакьямуни, благодаря достоинствам
Почитаемого В Мирах стань ныне моим наставником! Манджушри, будь моим ачарьей!
Майтрейя, который придёт47, [я] желаю, чтобы [ты] вручил мне Дхарму! Будды десяти
сторон [света], [я] прошу, чтобы [вы] дали мне знать о свидетельстве! Бодхисаттвы,
[обладающие] великими добродетелями, [я] прошу, чтобы [вы] стали моими
спутниками! Благодаря глубочайшим чудесным значениям сутр Великой Колесницы я
возвратился к Будде и [нашёл в нём] опору, возвратился к Дхарме и [нашёл в ней]
опору, возвратился к Сангхе и [нашёл в ней] опору!"
Пусть ["совершающий деяния"] скажет так трижды. После того как [он] возвратится к
Трём Сокровищам [и найдёт в них] опору, [он] даст клятву о принятии шести
предписаний48. Приняв шесть предписаний, [он] будет усердно выполнять деяния
Брахмы, [совершение] которых [необходимо, чтобы] не стало преград; будет
пробуждать [в себе] мысли о всеобщем спасении и примет восемь предписаний 49.
Поклявшись [в их выполнении], пусть ["совершающий деяния"] воскурит в уединённом
месте редкостные благовония, рассыплет цветы, сделает подношения всем буддам и
бодхисаттвам, а также [сутрам] Великой Колесницы[, предназначенным] для широкого
распространения, и произнесёт такие слова: "Сегодня я пробудил [в себе] мысли о
бодхи. Благодаря этому достоинству [я] переправлю [на тот берег] всех [живых
существ]!"
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся эти слова, снова, склонив голову,
приветствует всех будд, а также бодхисаттв и [снова начнёт] размышлять о значении
[сутр, предназначенных] для широкого распространения, от одного дня до трижды по
семь дней.
Когда ["совершающий деяния"], будь [он] "вышедшим из дома" [или] "пребывающим
дома", не нуждаясь в наставнике, не нуждаясь в учителях и не проходя [церемонии]
оглашения кармы, станет Глазом Истинной Дхармы будд десяти сторон [света]
благодаря силе, [обретённой] восприятием и хранением, чтением про себя и чтением
нараспев сутр великой Колесницы, то благодаря деяниям, которые помогал и
вдохновлял [совершать] бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, [он] с помощью этой
Дхармы сам по себе обретёт совершенство в пяти частях Тела Дхармы – заповедях,
сосредоточении, мудрости, освобождении, знании и видении освобождения. Будды-
Татхагаты родились из этой Дхармы и смогли получить [благодаря] сутрам Великой
Колесницы предсказания [об обретении ануттара-самьяк-самбодхи].
Поэтому, мудрый муж, [если] "слушающий голос" откажется от трёх возвращений, а
также нарушит пять заповедей или восемь заповедей, заповеди бхикшу или заповеди
бхикшуни, заповеди шраманеры или заповеди шраманерики, заповеди шикшаманы, а
также нарушит [правила] благочестивого поведения или из-за глупости, недобрых,
плохих и ложных мыслей не будет следовать многим заповедям, а также правилам
благочестивого поведения, но [затем] пожелает очиститься, устранить ошибки и
проступки, снова стать бхикшу и выполнять предписания для шраманы, то пусть [он]
усердно читает сутры, [предназначенные] для широкого распространения, размышляет
о первом значении глубочайшего учения о "пустоте" и воспринимает мудрость об этой
"пустоте" [всем] сердцем. Знай! Во время размышления этот человек навечно
полностью освободится от всех грехов и грязи, и его назовут совершенным в
[следовании] предписаниям и заповедям для шраманы, в совершенстве соблюдающим
[правила] благочестивого поведения. Воистину все люди и боги будут делать [ему]
подношения.
[Представь, что] упасака не следует [правилам] благочестивого поведения и совершает
недоброе, а совершать недоброе – это [значит] говорить об ошибочном и плохом,
якобы имеющемся в Дхарме Будды, рассуждать о плохих поступках, совершаемых
четырьмя группами, без стыда воровать и прелюбодействовать. Если [такой упасака]
пожелает покаяться и очиститься от грехов, то пусть усердно читает про себя и читает
нараспев сутры[, предназначенные] для широкого распространения, и размышляет о
первом значении. [Представь, что] царь, высшие сановники, брахманы, домохозяева,
старцы, чиновники – [все] эти люди – стремятся удовлетворить свою алчность и в
ненасытной жадности совершают пять преступлений, поносят сутры[,
предназначенные] для широкого распространения, и совершают десять плохих деяний.
В воздаяние за это великое зло [они] попадут на плохие "пути" воистину быстрее, чем
польёт дождь, и обязательно попадут в ад Авичи. Если же [они] пожелают устранить
преграды, [созданные] этой кармой, пусть пробудят [в себе] стыд и покаются в грехах!
– Что называют правилами покаяния кшатриев и домохозяев? Правила покаяния
кшатриев и домохозяев [заключаются в том, что эти люди должны] только думать
правильно, не поносить Три Сокровища, не создавать преград для "вышедших из
дома", не создавать препятствий и трудностей для людей, совершающих деяния Брахмы,
и следовать правилам шести размышлений. Также [эти люди] должны поддерживать
тех, кто хранит Великую колесницу, делать [им] подношения и непременно почитать.
[Также они] должны запоминать глубочайшую Дхарму, [запечатлённую] в сутрах, и
[учение] о первом значении "пустоты". Тех, кто размышляет об этой Дхарме, называют
следующими первому [правилу] покаяния кшатриев и домохозяев.
Второе [правило] покаяния – питать сыновнюю почтительность к отцу и матери,
уважать и почитать учителей и старших. Это называют следованием второму правилу
покаяния.
Третье [правило] покаяния – управлять страной с помощью Истинной Дхармы и не
относиться к народу несправедливо. Это называют следованием третьему [правилу]
покаяния.
Четвёртое [правило] покаяния – издать государственный указ о шести днях очищения и
побуждать [людей] не совершать, насколько это в [их] силах, убийств. Это называют
следованием четвёртому [правилу] покаяния.
Пятое [правило] покаяния – только глубоко верить в причины и следствия, верить в
Путь единственной [истинной] реальности и знать, что Будда не исчезнет. Это
называют следованием пятому правилу покаяния.
– Если в грядущие века [какой-нибудь человек] будет следовать таким правилам
покаяния, то знай, что этот человек надел одеяние сожаления и стыда, [что его]
защищают и [ему] помогают будды и [он] быстро достигнет ануттара-самьяк-самбодхи.
Когда [Будда] произнёс эти слова, десять тысяч сыновей богов обрели чистоту Глаза
Дхармы50. Бодхисаттва Майтрейя и другие великие бодхисаттвы, а также Ананда, услышав,
что сказал Будда, возрадовались и поступили[, как было сказано] 51.
1 – Правильно размышлять о мире единственной [истинной] реальности (кит.

чжэннянь сывэй иши цзинцзе; яп. сёнэнни итидзицу-но кёгай-о сиюй-сэн). Говоря
другими словами, размышлять о том, каким образом живые существа становятся
буддами. Как пишет И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 15), "мир единственной
[истинной] реальности" – это состояние "единения с Буддой".
2 – Хотя Татхагата в прежние времена на горе Гридхракута, а также и в других местах

уже подробно разъяснял, [каков] Путь единственной [истинной] реальности (кит.
жулай си юй цишэцюйшань цзи юй чжу чу и гуан фэньбе иши чжи дао; яп. нёрай
мукаси гисякуцусэн оёби ё-но дзюсё-ни ойтэ судэни хироку итидзицу-но мити-о
фумбэцу-сэсикадомо). Речь идёт о том, что Будда Шакьямуни уже неоднократно
проповедовал о том, как живые существа могут стать буддами (Судзуки, КФКРГ. С. 7).
3 – Сутра о Разнообразных Цветах (кит. цзахуа цзин; яп. дзаккэ кё). Другое название
Сутры о Величии Цветка.
4 – Будут учиться этому постижению (кит. дан сюе ши гуань; яп. масани коно канн-о
гаку-субэси). Т.е. учиться постигать сокровенные истины учения Будды с помощью
метода, который применял бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость.
5 – Увидят самые чудесные формы (кит. цзянь шанмяо сэ; яп. дзёмё-но сики-о миру).
И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 27) и С. Судзуки (Судзуки, КФКРГ. С. 11)
говорят, что эти люди увидят "материализовавшиеся", по выражению комментаторов,
"добродетели сердца".
6 – [Они] смогут увидеть Всеобъемлющую Мудрость (кит. дэ цзянь пусянь; яп. фугэн-о
миру кото-о э). У них создастся ощущение, что они находятся рядом с бодхисаттвой
Всеобъемлющая Мудрость (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 28).
7 – Серьёзные преграды (кит. чжун чжан; яп. омоки савари). Имеются в виду
"преграды", вызванные различными заблуждениями и пороками, от которых эти живые
существа ещё не освободились (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 29).
8 – Так как перед людьми из Джамбудвипы есть три преграды, [которые] очень велики,
силой [своих] знания и мудрости [он] преобразился в [человека], сидящего на белом
слоне (кит. яньфути жэнь сань чжан чжун гу и чжи хуэй ли хуа чэн бай сян; яп.
эмбудай-но хито ва сансё омоки га юэни тиэрики-о моттэ кэситэ бякудзо-ни норэри).
Т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость появился на белом слоне перед людьми,
охваченными тремя главными человеческими пороками (неведением, захваченностью и
ненавистью), для того, чтобы показать им благость непорочности. Как отмечает И.
Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 38), спокойная, уверенная поступь белого слона,
"ничем не "загрязнённого"" и способного нести тяжёлый груз, вызывала у людей
безусловное доверие.
9 – У этого слона шесть бивней (кит. ци ся лю я; яп. соно дзо-ни року ари). Шесть
бивней должны вызывать ассоциации с шестью парамитами, шестью божественными
"проникновениями" и шестью чистейшими "корнями".
10 – На земле [он] стоит на семи ногах (кит. ци чжи чжу ди; яп. сити си дзи-о
сасаэтари). Семь ног этого слона символизируют первые семь из десяти добрых
[деяний] (Кобаяси, КХДК. Т. 11. С. 39-41).
11 – Подобно [цветам] на небесном Дереве-Царе (кит. жу тянь шу-ван; яп. тэн-но дзюо-
но готоси). Имеется в виду необычайно большое и красивое дерево на небе
Трайястримша (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 43).
12 – Но ещё не распустился (кит. хань эр вэй фу; яп. цубондэ имада хирокэдзу). Цветок
в данном случае символизирует просветление, а то, что цветок в хоботе слона "ещё не
распустился", указывает на недостаточность знания и мудрости в мирах (Судзуки,
КФКРГ. С. 20).
13 – Три человека, [появившиеся] путём превращений (кит. сань хуажэнь; яп.

санкэнин). Другими словами, эти "три человека" – не люди по своей природе, а
воплощения существ, не принадлежащих роду человеческому.
14 – Шесть раз днём и ночью (кит. чжоуе лю ши; яп. тюя рокудзи). Утром, в середине
дня, вечером, в начале ночи, в середине ночи и в конце ночи.
15 – Смог увидеть Великого Мужа (кит. дэцзянь даши; яп. дайдзи-о митатэмацуран). В
данном случае "Великий Муж" – бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость.
16 – Бросит на землю пять [частей своего] тела (кит. у ти тоу ди; яп. готай-о дзи-ни то-
дзитэ). Опустится на колени, низко склонившись, припав к земле ногами, руками и
головой.
17 – Вечно пребывают в мире (кит. чан цзай шицзянь; яп. цунэни сэкэн-ни маситэ). В
данном случае имеется в виду пространственный мир.
18 – Проповедуется в Сутре о Цветке Чудесной Дхармы (кит. гуан шо жу мяофахуа

цзин; яп. хироку току кото мёхоккэ кё-но готоси). См. гл. XIX "Достоинства,
[обретаемые] Учителем Дхармы" Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
19 – Пробудил [в себе] величественно украшенные мысли (кит. фа да чжуан янь синь

чжэ; яп. дайсёгон-но кокоро-о окосэру моно). Имеется в виду, что мысли
"совершающего деяния" величественно украсились добродетелями (Кобаяси, ХКДК. Т.
11. С. 108).
20 – Обрели теперь чистейшие тела Всё Истинно Знающих (кит. цзинь чэн <...> чжэн
пянь чжи шэнь; яп. има <...> сёхэнти-но ми-то нарэри). Речь идёт о том, что эти
Почитаемые В Мирах обрели безграничные знание и мудрость Будды (Кобаяси, ХКДК.
Т. 11. С. 109).
21 – Три мира (кит. сань ши; яп. сандзэ). Речь здесь идёт о временных мирах.
22 – Три мира (кит. сань ши; яп. сандзэ). Как и в предыдущем случае, речь здесь идёт о
временных мирах.
23 – Пристально всматривайся сейчас в будд Восточного Края (кит. жу цзинь ди гуань

дунфан чжу фо; яп. нандзи има акиракани тохо-но сёбуцу-о кан-дзитатэмацурэ). И.
Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 112) пишет, что слова "Восточный Край"
пробуждают ассоциации с востоком как "началом вещей".
24 – На слонах будут восседать бодхисаттвы, все – Всеобъемлющая Мудрость (кит. сян шан
цзе ю пусянь пуса; яп. дзо-но уэ-ни мина фугэн босацу имасан). Имеются в виду
эманации – "частные" тела – этого бодхисаттвы, которых неисчислимое количество.
25 – Объясняет значение единственной [истинной] реальности (кит. янь и ши и; яп.

итидзицу-но ги-о нобэтамоу). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 122) отмечает, что
в данном случае "единственная [истинная] реальность" означает – "истинный вид
дхарм".
26 – Как [сказано] в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. См. гл. XI "Видение
Драгоценной Ступы" Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
27 – Опустится с нижних небес (кит. цзун сяфанкун чжун юнчу; яп. гэхо-но кутю-ёри
юдзю-суру). Имеются в виду самые близкие (согласно буддийской космологии) к земле
небеса мира желаний, на которых обитают боги, внешне во многом похожие на людей.
28 – [Ты] был привязан к [плохим] формам <...> получал тело женщины. Иероглиф сэ
(яп. сики, основное словарное значение его – "цвет"), который при переводе
буддийских текстов с китайского языка традиционно передаётся словом "форма", в
китайском средневековье имел также значения "женская красота", "женщина",
"[женская] плоть", "похоть", "сладострастие". В данном случае именно так следует
понимать слова "[плохие] формы". Всё, связанное с женской плотью, трактовалось как
нечто "грязное", символом чего и являются "пылинки". Поэтому неудивительно, что из-
за "привязанности к [тем] формам" и "любви к пылинкам" "совершающий деяния"
перерождался в теле женщины, являющемся воплощением похоти и сладострастия.
29 – Хочу, чтобы вода Дхармы Глаза Мудрости будд и бодхисаттв омыла меня и
очистила (кит. чжу фо пуса хуэй яньфа шуй юань и си чу лин во цинцзин; яп. сёбуцу
босацу-но эгэн-но хосуй нэгаваку ва моттэ сэндзё-ситэ варэ-о ситэ сёдзё-нарасимэтамаэ
то). Ср. со словами о воде Дхармы в гл. II Сутры о Бесчисленных Значениях.
30 – Благодаря желанию Великой Колесницы (кит. дачэн юань гу; яп. дайдзё-но ган-но
юэ). "Желание Великой Колесницы" заключается в "стремлении спасти всех живых
существ" (Судзуки, КФКРГ. С. 101).
31 – Будда Шакьямуни откроет правой рукой дверь той ступы (кит. шицзямуни фо цзи и
ю шоу кай ци та ху; яп. сякамуни буцу сунавати миги-но ми-тэ-о моттэ соно то-но
тобосо-о хиракитамаван). Правая рука Шакьямуни символизирует "знание" Будды;
открывание двери ступы – готовность Будды спасать людей (Судзуки, КФКРГ. С. 105).
32 – Причина [существования] Великой Колесницы заключается в истинном "знаке"

дхарм (кит. дачэн инь чжэ чжу фа шисян; яп. дайдзё-но ин то ва сёхо дзиссо нари).
Согласно учению хинаяны (Малой Колесницы), дхармы – единственные истинно-
реальные сущности, в то время как, по махаянистским (Великая Колесница)
представлениям, "истинный "знак" дхарм" – их "пустота". Именно таким пониманием
дхарм и обусловлено существование учения Великой Колесницы.
33 – Это [значит] быть похожим на обезьяну, а также быть похожим на клей для [ловли]
птиц (кит. жу юаньхоу и жу чицзяо; яп. нао онко-но готоку мата тикё-но готоку).
Разъясняя эту развёрнутую метафору, И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 223-224)
пишет, что "совершающий недолжные деяния" уподобляется обезьяне, прыгающей с
ветки на ветку и с дерева на дерево (что говорит о разбросанности её устремлений,
отсутствии целеустремлённости), а также клею, используемому для ловли птиц: он не
только "ухватывает" пернатых, но и приклеивает разные другие, в том числе
случайные, вещи.
34 – Деяниями этих шести "корней" [порождаются] сучья, ветки, цветы и листья (кит.
цы лю лю гэнь е чжи тяо хуа е; яп. коно роккон-но го си дзё гэ ё). "Сучья, ветки, цветы
и листья" символизируют в данном случае различные виды заблуждений, которые
являются результатами "деяний" (как физических действий, так и мыслей) шести
"корней" живых существ.
35 – Будду Шакьямуни называют Вайрочаной, Проникающим Повсюду (кит. шицзямцни

фо мин пилушэна пяньицецу; яп. сякамуни буцу-о бирусяна хэнъиссайсё-то
надзукэтатэмацуру). В данном случае речь идёт о двух ипостасях единого Будды: "теле
соответствия" (Шакьямуни) и Теле Дхармы, что подчёркнуто прозванием –
"Проникающий Повсюду", поскольку Тело Дхармы, будучи Абсолютом, беспредельно
и всепроникающе. Чжии говорит во "Фразах" (Т. Т. 34. С. 128): "Татхагату в Теле
Дхармы называют Вайрочаной, и здесь (имеется в виду в Китае. – А. И.) [это имя]
толкуется как Проникающий Повсюду <...> Татхагату в "теле соответствия" называют
Шакьямуни". См. ТРИ ТЕЛА [БУДДЫ] в Словаре терминов и понятий.
36 – Это место, которое управляется парамитой постоянства <...> [место] спокойного

освобождения или праджня-парамиты. Будда выступает здесь в ипостаси Вайрочаны,
т.е. в Теле Дхармы, поэтому в принципе не может иметь никаких атрибутов (почему и
говорится, что "уничтожаются "знаки" наличия", "не видны "знаки" дхарм"), т.е. он
"пуст". Поэтому и обитель Вайрочаны описывается через парамиты, а не так, как земли
других будд в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.
37 – Не [в том, чтобы] прерывать связывания и перемещения, и не [в том, чтобы]

пребывать в море перемещений (кит. бу дуань цзе ши, бу чжу шихай; яп. кэсси-о дан-
дзэдзу, сикай-ни дзю-сэдзу). "Связывание" – это "связывание" живого существа
"неведением", и, как следствие этого, "перемещение" – т.е. "вращение" живого
существа по "кругу перерождений" и испытывание при этом страданий. "Прерывать
связывания и перемещения" и "пребывать в море перемещений" – "две крайности", но в
своих деяниях бодхисаттва не должен быть "привязан" к крайностям и выбирает
"срединный" Путь.
38 – При созерцании мыслей <...> такой "знак" дхарм не появляется и не исчезает. И.

Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 271-272) и С. Судзуки (Судзуки, КФКРГ. С. 144-
145), комментируя эти фразы, пишут, что у обыкновенных людей мысли о чём бы то ни
было обусловлены "различением того и этого" и "привязанностью" (ещё раз повторим
О.О. Розенберга) к "эмпирическому быванию", такие мысли с точки зрения махаяны
как раз и являются "ложными размышлениями". Поскольку непросветлённый человек в
принципе не может иметь представления об [истинной] реальности, "такой "знак"
дхарм", т.е. ложные представления о себе и окружающем мире (дхармы в данном
случае обозначают различные грани феноменального бытия, "дела и вещи", выражаясь
буддийским языком), "не появляется и не исчезает", т.е. для такого человека вечен.
39 – Дхармы не пребывают в дхармах (кит. фа бу чжу фа чжун; яп. хо мо хо-но нака-ни

дзю-сэдзу). В учении хинаяны дхармы являются безусловными сущностями и поэтому
обладают самостоятельным существованием.
40 – Дхармы – это освобождение, истина об исчезновении, успокоение (кит. чжу фа

цзето, меди, цзинцзин жуши сян чжэ; яп. сёхо ва гэдацу нари, мэттай нари дзякудзё
нари каку-но готоки со). Имеется в виду четвёртая [благородная] истина. Говоря
другими словами, прекращение "волнения" дхарм означает выход из "круга
перерождений" и "успокоение" (т.е. обретение нирваны в хинаянистском её
понимании).
41 – Не пребывают в дхармах, а подобны текущим водам (кит. бу чжу фа чжун, ю жу

дюй шуй; яп. хо-но нака-ни дзю-сэдзару кото, нао русуй-но готоси). Имеется в виду
"непривязанность" живого существа к чему-либо определённому. Так как
"привязанность" толкуется как крайность, то необходимо следовать "срединному"
Пути. И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 279) пишет, что "текущие воды"
символизируют очищение.
42 – Учение об отсутствии "знаков" (кит. шо усян фа; яп. мусо-но хо-о токитамоу).
Имеется в виду учение об отсутствии сущностного различия между живыми
существами, поскольку все они в конечном счёте станут буддами, и потому их
индивидуальные различия являются условными.
43 – Размышляет о первом значении (кит. сынянь дии и; яп. дайитиги-о синэн-субэси).

Как говорит И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 296), имеется в виду просветление
Будды.
44 – Мать бодхисаттв (кит. пути му; яп. босацу-но хаха). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК.
Т. 11. С. 321) отмечает, что "Мать бодхисаттв" – метафорическое название веры в
Будду, которая является основой деяний бодхисаттвы.
45 – Оглашение кармы. Часть церемонии принятия послушника в монахи. Учитель

четыре раза вопрошает посвящаемых в монахи учеников, а они четыре раза отвечают
на несколько формальных вопросов. В ходе этой процедуры ученики должны открыто,
перед собранием монахов, признаться в совершении или несовершении пяти "смертных
грехов" (например, убийство родителей и пр.) и других недобрых деяний.
46 – Мир (кит. ши; яп. ё). В данном случае имеется в виду временный мир.
47 – Майтрейя, который придёт (кит. данлай милэ; яп. торай-но мироку). Имеется в
виду, что бодхисаттва Майтрейя в качестве будды сойдёт в положенное ему время на
землю с неба Тушита.
48 – Шесть предписаний (кит. лю чжун фа; яп. рокудзю-но хо). Это: [1] не убивать
живых существ; [2] не красть; [3] не вступать в половые сношения; [4] не лгать; [5] не
употреблять одурманивающих веществ и алкогольных напитков; [6] не говорить об
ошибках других людей.
49 – Восемь предписаний (кит. ба чжун фа; яп. хатидзю-но хо). Это: [1] не убивать
живых существ; [2] не красть; [3] не вступать в половые сношения; [4] не лгать; [5] не
употреблять одурманивающих веществ и алкогольных напитков; [6] не говорить об
ошибках других людей; [7] не скрывать собственных ошибок; [8] не акцентировать
внимание на недостатках других людей за счёт умаления их достоинств.
50 – Обрели чистоту Глаза Дхармы (кит. дэ фаянь цзин; яп. хогэндзё-о э). "Десять
тысяч сыновей богов" стали бодхисаттвами, поскольку "Глаз Дхармы" обретают те, кто
достигает ступени бодхисаттвы.
51 – Бодхисаттва Майтрейя и другие великие бодхисаттвы, а также Ананда, услышав, что

сказал Будда, возрадовались и поступили[, как было сказано] (кит. милэ пуса дэн чжу
дапуса цзи и анань вэнь фо со шо хуаньси фэнсин; яп. мироку босацуто-но сёдайбосацу
оёби анан ва хотокэ-но сёсэцу-о кикитатэмацуритэ канги-си бугё-сики). Т.е. покаялись
и последовали правилам покаяния, о которых говорил Будда во время проповеди.
Рисюкё.
Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной
действительности самая.
Перевёл на китайский шрамана Амогхаваджра. Перевод с китайского
выполнил А.Г. Фесюн по: "Тайсё синсю дайдзокё" Т 8 (№243), 784а-786b.
Раздел праджня-парамита направляющего принципа [Архьярдашатика
праджня-парамита].
Оглавление.
 Краткие замечания к переводу.

 Начальный раздел.
 1. Врата Дхармы великой просветлённости.
 2. Врата Дхарма обретения просветлённости.
 3. Врата Дхармы завоевания.
 4. Врата Дхармы созерцания просветлённого.
 5. Врата Дхармы изобилия.
 6. Врата Дхармы истинного движения.
 7. Врата Дхармы колеса знаков.
 8. Врата Дхармы вхождения в Великую Колесницу.
 9. Врата Дхармы поклонений.
 10. Врата Дхармы гнева.
 11. Всёвключающие Врата Дхармы.
 12. Врата Дхармы доверения для рождённых существ.
 13-15. Врата Дхармы небесных матерей, трёх братьев и четырёх сестёр.
 16. Врата Дхармы различных средств.
 17 Врата Дхармы глубокой тайны.
 18 Восхваление и распространение.
 Таблица соответствий Пяти Семейств.
Краткие замечания к переводу.

"Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной действительности самая"
(сокращённо – "Рисюкё") ежедневно по утрам и вечерам возглашается в храмах
школы Сингон по всей Японии. Она также читается при ритуалах погребения.
В ней содержатся все элементы учения эзотерического буддизма и выражено единство
двух человеческих начал: мужского и женского.
Принципы Ваджраяны представлены в "Рисюкё" в индивидуальном и социальном
контекстах, а также на многих уровнях постижения.
До наших дней дошли 10 вариантов текста сутры: 6 на китайском языке, 3 на
тибетском и 1 на санскрите. На китайский язык "Рисюкё" переводили:
1) Сюань-цзан (Мацунага Юкэй считает временем составления перевода промежуток
между 660 и 663 гг.). Т 7 (№ 220), 986а-991b.
2) Бодхиручи. Т 8 (№ 240), 776а-778b, 693 (Тоганоо Сёун. "Рисю-но кэнкю". С. 28).
3) Перевод, приписываемый Ваджрабодхи. Т 8 (№ 241), 778b-781с.
4) Амогхаваджра. Т 8 (№ 243), 784а-786b. Считается, что он выполнил перевод за три
года до своей смерти, тоесть в 771 г. Им же было написано к нему 2 комментария
("Рисюсякё". Т 19, № 1003, 607а-617b, использовавшийся Кукаем для аргументации в
спорах с Сайтё, и Т 19, № 1004, 617b-618b – взят из 13-го собрания "Ваджрашекхара-
тантры" и исследует 17 эпитетов чистоты [сёдзё-ку] из первой главы "Рисюкё",
объясняя их в терминах самадхи 17-ти Почитаемых мандалы. Анализ структуры 17
позиций мандалы: вокруг центральной фигуры Ваджрасаттвы, представляющего
чистую просветлённость, 4 группы по 4. Первые две – тела мудрости и поглощённости
/самадхи/, третья – Подношений /пуджа/, последняя – собирания всех живых существ
под защиту Будды).
Комментарии Кукая к переводу Амогхаваджра: "Синдзицукё-монку" – краткий анализ
каждого раздела, в котором он вводит свои термины. "Рисюкё-кайдай" – взгляды
Кукая на сутру в целом.
5) Данапала. Т 8 (№ 242),781с-784а.
6) Фа-сянь. Т 8 (№ 244), 786b-824а.
Первый европейский перевод (частичный) был выполнен на немецкий язык: Ernst
Leumann, "Die nordarischen Abschnitte der Ardhyardhasatika Prajnaparamita, Text und
Ubersetzung mit Glossar" Journal of the Taisho University, Vol. 6/7. Part II (European
Section), 1930, pp. 47-87.
На английском языке существуют три перевода: E.Conze, "The Perfection of Wisdom in
150 Lines", in: Studies of Esoteric Buddhism and Tantrism, ed. and publ. by Koyasan
University, Koyasan, 1965, pp. 101-15. The "Rishukyo": The Sino-Japanese Tantric
Prajnaparamita in 150 verses (Amoghavajra’s version) tr. and annotated by Ian Astley-
Kristensen. "The Institute of Buddhist Studies", Tring, U.K. 1991 (BUDDHICA
BRITANNICA).Gelfman, Wayne Thomas, "The Rishukyo and its Influence on Kukai: The
Identity of Sentient Being and the Buddha". 1979. Ph.D. thesis, Univ. of Wisconsin-
Madison.
Классическими трудами по исследованию "Рисюкё" на японском языке считаются:
Тоганоо Сёун. "Рисюкё-но кэнкю". ("Тоганоо Сёун дзэнсю". Т. 5. Коясан дайгаку
сюппанбу/Миккё бунка кэнкюсё, 1959, 1972 (впервые опубл. в 1930) – рассмотрены
все 10 версий.
Камбаяси Рюдзё. "Дайнитикё/Рисюкё коги" ("Дайдзокё коги. Т. 6. Токио: Тохо сёин,
1933; повторное изд.: Токио, Мэйтё сюппан, 1976) – лекции в следовании "Монку"
Кукая.
Рассмотрение названия сутры.

Рисю-хання (ная-праджня) – внутреннее видение как направляющий принцип.
Рисю – санскр. ная, от корня ни ("вести, предводительствовать"). 1) Учение Будды
ведёт подвижника от профанического к просветлённому состоянию. 2) Практический
путь достижения буддийской истины – как себя вести, чтобы вырваться из сансары.
Обретения на этом пути возможны либо в виде "индивидуальных становлений-
обретений" сиддхи, либо в виде "общего курса" освобождения для многих.
Сю – "руководить/вести"; ри – подчёркивает, что это руководство осуществляется на
основе Принципа просветлённости, обретённой Буддой и воплощаемой им.
Обзор содержание сутры.

Текст ассоциируется с традицией Таттвасамграха. "Таттвасамграха-сутра" описывает
первое из восемнадцати собраний мандалы Алмазного Мира, включённых в
"Ваджрашекхара-сутру". Предполагается, что этот текст излагает ход восемнадцати
церемоний, проведённых в разных местах и в разное время. Переводы Ваджрабодхи и
Амогхаваджра, часто именуемые "Ваджрашекхара-тантра", соответствуют первой
части описания первого собрания.
В "Рисюкё" говорится о шестом собрании. Центральная тема сутры – идентичность
обычных существ с Буддой, поэтому в ней нашла своё полное отражение теория
"становления Буддой в нынешнем теле" (абхисамбодхи).
Уже из названия очевидна связь "Рисюкё" с литературой праджня-парамита. Праджня
"мудрость" есть постижение природы всех вещей как пустотной и не-двойственной и
выход из состояния привязанности к ним. Праджня-парамита отождествляет мудрость
и сострадание; в ней нет более противопоставления нирваны и сансары. Будда тоже
начинает рассматриваться как иллюзия; субстанциональности в нём не более, чем во
всём остальном, поэтому переход от человеческого к просветлённому (Будде) не
является онтологическим переходом от заблуждения к реальности.
В праджня-парамита все элементы соотнесены друг с другом ("сеть Индры 1"). Это
становится возможным при учитывании их пустотности (шуньята), поскольку все они
лишены независимой, само-определяющей субстанции.
В "Рисюкё" делается попытка отойти от мира и "обрести Будду", однако мудрость и
сострадание Будды она ищет в самом человеке. Если обычно это выражается в форме
превращения, то здесь представляет собой, скорее, очищение. Чувственные страсти
(клеша) не уничтожаются, не устраняются, но воспринимаются тем, чем являются на
самом деле.
"Рисюкё" не проповедует сексуальной распущенности, но и не учит о плотском
воздержании. Главная её идея – очищение блаженства, чистота страсти. От них не
следует избавляться, их надо трансформировать, воспринимать по-иному. Поскольку
все дхармы пустотны, возможно изменить их точно так же, как обычное сознание
превращают в мудрость.
Будучи пустотными, дхармы чисты; пусты привязанности, потому чисты и они.
"Рисюкё" является текстом восхваления, поскольку превозносит внутренне чистую
природу всех дхарм.
Теория обретения состояния Будды в нынешнем теле рассматривает чистоту дхарм в
их соотнесённости с шестью Великими Элементами. В "Рисюкё" это происходит с
помощью 17-ти уподоблений (вишуддхи-пада). Оба этих подхода утверждают, что
любое тело идентично Будде.
В "Рисюкё" Три Таинства встроены в текст; каждая из глав состоит из Трёх Таинств.
Учение каждой главы соответствует таинству сознания. Затем это учение описывается
позой божества этой главы. Это соответствует мудре, или таинству тела. Затем учение
суммируется в мантре – таинстве звука.
В "Рисюхо кайдай" Кукай вычленяет 4 основных темы сутры: те же, что лежат в
основе учения Сингон о 4 мандалах. Сокращённо Кукай называет это дай-сан-хо-кацу
(маха-самая-дхарма-карма).
1) Маха-мандала-кая Тело Великой Мандалы, абсолютный аспект учения "Рисюкё",
безначальный, непроизведённый, вневременной и нигде не полагаемый. Проявления
центрального Татхагаты, т.е. Четыре Будды, 17 бодхисаттв "Рисюкё", жизни 16
Великих Бодхисаттв.
2) Самая-мандала-кая, указывает на различные принадлежности, которые держат и
имеют фигуры в "Рисюкё" и мандалах.
3) Дхарма-мандала-кая – биджа в конце каждой главы сутры и во Вратах Погружения
(самадхи-мукха). Дхарма – как мельчайшие составляющие, так и всё сущее.
Созерцанием и произнесением биджа обретают вход ("врата") в высшие уровни.
4) Карма-мандала-кая – действия в ритуальной драме представленной в "Рисюкё";
мудра2.
Обзор структуры сутры.

Четырёхсоставное рассмотрение, основанное на учении о четырёх семействах,
проходит по всех сутре. Четыре различных аспекта, вращающиеся вокруг
центрального, недифференцированного принципа, – всего пять (гобу, паньча-кула).
Этим определено количество разделов (дан, "ступеней") в сутре, равно как и
количество Бодхисаттв в основной мандале. Ваджрасаттва, окружённый 4 кругами по 4
бодхисаттвы – всего 17.
"Иначе говоря, Ваджрашекхара в таком случае трёх видов: первый – дхарма, второй –
уподобление (аналогия, напоминание – ю/татоэ), третий – лицо. Во-первых, дхарма:
эта "Ваджрайога-сутра" имеет два текста, расширенный, то есть Дхарма-мандала,
которую непрестанно излагает Дхарма-Будда3, затем – раздельная книга (бунрю-хон),
то есть Сутра в 100 тысячах гатха, которую передал Нагарджуна. Далее, в этой книге
есть Сутра восемнадцати собраний. Данная сутра [– "Рисюкё"] есть шестое из
восемнадцати собраний. И ещё. Дхарма имеет четыре особенности: 1) дхарма учения –
десять тысяч гатха активно объясняют сутру. 2) дхарма принципа – то, что
объясняется в десяти тысячах гатха. 3) дхарма практики – активное восприятие Трёх
Таинств. 4) дхарма плода – обретения от реальных практик" (Кукай, "Кайдай", 611а).
Соотнесенные в сутре концепции Пяти Будд (паньча-буддха) и Пяти Мудростей
(паньча-жняна) Кукай в "Хидзоки" описывал так: "Природа воды ясная и прозрачная;
проявление в ней всех форм и особенностей уподобляют Мудрости Великого
Зерцала4; равенство, с которым все десять тысяч вещей отражаются в этой воде, без
разделения на высшее и низшее, уподобляют Мудрости Равенства 5; получение
осознания различий и отличий всех форм и особенностей в этой воде уподобляют
прекрасной Мудрости, Воспринимающей Различия 6; воду как ничем не ограниченную
область уподобляют Мудрости Сущностной Природы Дхармадхату 7; принесение
преуспевания и роста от этой воды уподобляют Мудрости, Совершенствующей то, что
следует сделать8".
Рисюкё.
Начальный раздел.
Так я слыхал. Самый Почитаемый – произведший становление 9 наипобедоноснейшей

самая-мудрости алмазной адхиштхана10 всех Татхагат11; который посредством
обретения драгоценной диадемы12 абхишека всех Татхагат13 является правителем Трёх
Миров [– желаний, форм и бесформенности]; который обрёл ("подтвердил") единое
само-пребывание, происходящее от всей и всяческой мудрости всех Татхагат;
способный отправлять различные действия равенства всех печатей всех Татхагат 14,
полностью этим удовлетворяя все функции желаний [обретения просветлённости] во
всех мирах рождённых [существ], неисчерпаемые и без остатка 15; который во все
времена в Трёх Мирах [прошлого, настоящего и будущего] непрестанно твёрд в своих
действиях тела, речи и сознания – Татхагата Махавайрочана пребывал во дворце на
небе Паранирмитавашавартина в мире желаний, – в великом зале, [с чинта]мани [и
прочими драгоценностями]16, который они всегда восхваляют как благословенный,
когда собираются там.
Он разнообразно изукрашен: большими и малыми колокольчиками и знамёнами,
трепещущими и развевающимися на лёгком ветерке, драгоценными камнями,
украшениями для волос и ожерельями17; он подобен половинчатой и полной луне и,
безусловно, величествен и блистателен.
Его сопровождали восемьдесят мириад [коти] бодхисаттв, а именно: Бодхисаттва-
махасаттва Ваджрапани, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, Бодхисаттва-
махасаттва Акашагарбха, Бодхисаттва-махасаттва Ваджрамушти18, Бодхисаттва-
махасаттва Маньджушри, Бодхисаттва-махасаттва Сачиттотпада-дхарма-чакра-
правартин19, Бодхисаттва-махасаттва Гаганаганьджа20 и Бодхисаттва-махасаттва
Сарва-мара-прамардин21.
Так, сопровождаемый этим множеством Великих Бодхисаттв, окружённый ими и
получающий от них поклонение, он изложил Учение, хорошее в начале, в середине и
в конце22, утончённое в словах и смыслах, единого совершенства, полностью
удовлетворяющее, чистое и цельное.
1. Врата Дхармы великой просветлённости23.
Он изложил Врата пада24 (строф) чистоты всех дхарм такими словами25: "Строфа
"чистота утончённой просветлённости26" есть уровень бодхисаттвы. Строфа27 "чистота
стрелы желания28" есть уровень бодхисаттвы [Ишта-ваджра]. Строфа "чистота
прикосновения29" есть уровень бодхисаттвы [Келикила-ваджра]. Строфа "чистота
силков любви30" есть уровень бодхисаттвы [Рага-ваджра]. Строфа "чистота
удовлетворённости ("превосходства само-пребывания") 31" есть уровень бодхисаттвы
[Мана-ваджра]. Строфа32 "чистота видения33" есть уровень бодхисаттвы. Строфа
"чистота восторга наслаждения34" есть уровень бодхисаттвы. Строфа "чистота любви35"
есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота гордости (удовлетворения)36" есть уровень
бодхисаттвы. Строфа "чистота украшения" есть уровень бодхисаттвы [цветка]37. Строфа
"чистота умственного изобилия" есть уровень бодхисаттвы [облака]38. Строфа "чистота
яркого света" есть уровень бодхисаттвы [лампы]39. Строфа "чистота телесной
просветлённости ("радости")40" есть уровень бодхисаттвы. Строфа "чистота формы41"
есть уровень бодхисаттвы [крюка]. Строфа "чистота звука42" есть уровень бодхисаттвы
[веревки]. Строфа "чистота запаха43" есть уровень бодхисаттвы [цепи]. Строфа "чистота
вкуса44" есть уровень бодхисаттвы [колокольчика].
Отчего так? Поскольку все дхармы по своей природе чисты, чиста и праджня-
парамита45.
О, Ваджрапани! Если кто-либо услышит направляющий праджня-принцип этих
сравнений, проявляющих чистоту, до того, как он обретёт суть просветлённости, то
все препятствия46 – препятствия страстей, препятствия Дхармы, препятствия действия
– и даже далеко идущие накопления привычек не сбросят его вниз в приделы адов и
прочего. Он даже сможет устранять влияние серьёзных прегрешений и не будет
обеспокоен.
Если кто-либо сможет обрести и сохранить это учение, читать и возглашать его
ежедневно, направлять к нему своё сердце и созерцать его, то уже в этом нынешнем
рождении он обретёт алмазное самадхи равенства всех дхарм; посредине всех дхарм
он полностью обретёт освобождение ("само-пребывание") и радость бесчисленных
просветлений. Проходя через жизни шестнадцати Великих Бодхисаттв 47, он обретёт
уровни Татхагаты и тех, кто держит ваджру (Ваджрадхара) 48".
Затем Повелитель бодхисаттва Ваджрапани, Великое Существо, прекрасный
Ваджрадхара всех мандал обета просветлённости Махаяны всех татхагат, повсеместно
и неисчерпаемо подчиняющий Три Мира и совершенствующий все предназначения,
намереваясь истолковывать это значение далее, смягчил выражение своего лица и
улыбнулся. Своей левой рукой он составил Печать Алмазной Гордости 49; правой сжал
и бросил великую ваджру исходного начала50, пробудил ревностность храброго
продвижения и изрёк сущность благоприятствующего таинства ваджры великой
просветлённости: Хум51.
2. Врата Дхармы обретения просветлённости.
Затем Повелитель Вайрочана, Татхагата изложил направляющий принцип мудрости,

проявляющей высшее и совершенное пробуждение 52 (абхисамбодхи) к природе
Дхармы, который есть спокойная неподвижность всех Татхагат 53, такими словами:
"Существует совершенная пробуждённость к равенству ваджры, поскольку великая
просветлённость крепка как алмаз54.
Существует совершенная пробуждённость к равенству значений, поскольку
просветлённость есть благо для единого значения 55.
Существует совершенная пробуждённость к равенству дхарм, поскольку великая
просветлённость есть чистота само-природы 56.
Существует совершенная пробуждённость к равенству всех действий, поскольку
великая просветлённость есть неразличная природа всех различий 57.
Ваджрапани, если кто-то услышит это учение о возникновении к существованию
четырёх проявлений, станет возглашать их, обретёт их, укрепит их, то даже в том
случае, если он в своё время совершал бесчисленные прегрешения, он без сомнений
выйдет за пределы всех прискорбных уделов и воссядет в кругу просветлённых. Он
будет способен обрести скорую победу и достичь высшей и совершенной
просветлённости".
Дав такое разъяснение, Повелитель, собираясь излагать это значение далее, расслабил
мышцы лица и тонко улыбнулся; составив Печать Кулака, Удерживающего Мудрость,
он выразил суть равенства само-природы всех дхарм: Ах58.
3. Врата Дхармы завоевания.
Затем Повелитель Сарвадуштавиная Шакьямуни 59, Татхагата приступил к изложению

направляющего принципа мудрости, проявляющего высшую победоносность
единства всех дхарм, с такими словами:
"Из-за отсутствия ложных представлений60 относительно алчности, отсутствуют
ложные представления в отношении ненависти61.
Из-за отсутствия ложных представлений относительно ненависти, отсутствуют
ложные представления в отношении заблуждений 62.
Из-за отсутствия ложных представлений относительно заблуждений, отсутствуют
ложные представления в отношении всех дхарм63.
Из-за отсутствия ложных представлений относительно всех дхарм следует знать
отсутствие ложных представления в отношении совершенствования мудрости
(праджня-парамита)64.
Ваджрапани, если некто услышит этот направляющий принцип, запомнит и станет
повторять его, то даже в случае, если он уничтожит всех обладающих чувствами в
Трёх Мирах, его судьба не будет прискорбна. Придерживаясь правил, он быстро
обретёт высшее, истинное просветление".
Затем Ваджрапани, Великий Бодхисаттва65, собираясь и далее прояснять значение этого,
образовал Печать Удержания и Покорения Трёх Миров, и его лицо распустилось
улыбкой, подобно цветку лотоса66. Далее, сведя брови и глядя яростно67, он обнажил
свои клыки, подобные мечам68, принял позу завоевателя69 и разъяснил сущность этого
алмазного знака хум: Хум70.
4. Врата Дхармы созерцания просветлённого.
Затем Повелитель Свабхавашуддха, Татхагата 71, приступил к изложению

направляющего принципа мудрости, проявляющего печать мудрости, созерцающую
из естественного существования ("само-пребывания") равенство всех дхарм, такими
словами72:
"Именно по причине чистоты всей мирской алчности существует чистота ненависти 73.
Именно по причине чистоты всех мирских загрязненностей существует чистота всех
преступлений74.
Именно по причине чистоты всех мирских дхарм существует чистота всех рождённых
существ75.
Именно по причине чистоты всех мирских знаний существует чистота праджня-
парамита76.
Ваджрапани! Если некто услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит
его, станет возглашать его и направит к нему своё сердце, то даже в случае, если он
пребывает в желаниях, подобно цветку лотоса он не станет пробираться среди
внешних загрязнённостей и препятствий и не будет запятнан, но быстро обретёт
высшее истинное просветление"77.
Затем Повелитель Авалокитешвара, Великий Бодхисаттва, намереваясь прояснять это
значение далее, расслабил свои черты и улыбнулся. Проявив силу, открывающую
лотосовый цветок, он созерцал желание как незапятнанное и выразил сущность
множества желаний всей массы рождённых существ: Хрих78.
5. Врата Дхармы изобилия.
Затем Повелитель Сарватраидхатукадхипати, Татхагата 79, приступил к изложению

направляющего принципа мудрости, в котором заключена мудрость абхишека всех
Татхагат, с такими словами80:
"Из-за дарованного посвящения (абхишека) возможно достичь уровня царя Дхармы
Трёх Миров81.
Из-за дарованного благодеяния значения обретают удовлетворение всех желаний 82.
Из-за дарованной Дхармы обретают все дхармы, совершенные и удовлетворяющие 83.
Из-за дарованных практических нужд обретают все радости тела, речи и сердца" 84.
Затем Акашагарбха, Великий Бодхисаттва, намереваясь прояснить это значение,
расслабил черты лица и улыбнулся. Взяв алмазный драгоценный парик и
естественным образом укрепив его на голове, он изложил сущность священной
драгоценности85 абхишека: Трам86.
6. Врата Дхармы истинного движения.
Тогда Повелитель
Шашватасарвататхагатажнянамудрапраптасарвататхагатамуштидхара, Татхагата 87,
приступил к изложению направляющего принципа мудрости, воплощающего силу
(адхиштхана) печатей мудростей всех Татхагат 88, с такими словами:
"Образование печати тела всех Татхагат есть само по себе практикование тела всех
Татхагат89.
Образование печати речи всех Татхагат есть само по себе обретение учения всех
Татхагат90.
Образование печати сердца всех Татхагат есть само по себе обретение самадхи всех
Татхагат91.
Образование Алмазной печати всех Татхагат есть само по себе осуществление
наипревосходнейших сиддхи действий тела, речи и сердца всех Татхагат 92.
Ваджрапани! Если кто-либо услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит
его, возгласит его и направит на него своё сознание, то он обретёт господство надо
всем, мудрость всяческого знания, все действия, все становления; он получил
алмазную природу [действий] тела, речи и сердца и всех сиддхи. Он быстро достигнет
высшей и истинной просветлённости"93.
Затем Повелитель, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и
улыбнулся. Он образовал печать великого таинства (самая) Алмазного Кулака и
изложил естественную [само–] сущность, являющуюся священной для совершения
(самая-сиддхи) всех этих крепких алмазных печатей: Ах94.
7. Врата Дхармы колеса знаков.
Затем Повелитель Сарвадхармапрапаньча, Татхагата 95, приступил к изложению

направляющего принципа мудрости колеса обращающихся знаков 96 с такими
словами97:
"Все дхармы пусты, поскольку связаны отсутствием само-природы. Все дхармы не
имеют признаков, так как связаны отсутствием природы образа. У дхарм нет желаний,
поскольку они связаны отсутствием природы желания. Дхармы прозрачны и светлы,
поскольку совершенство мудрости (праджня-парамита) чисто" 98.
Затем Маньджушри, Принц, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты
лица и улыбнулся. Взяв меч, он взмахнул им, рассёкши всех Татхагат, и разъяснил
наипобедоноснейшую сущность этого совершенства мудрости: Ом99.
8. Врата Дхармы вхождения в Великую Колесницу.
Затем Повелитель Сарвататхагатачакрантаргата, Татхагата, собрался излагать

направляющий принцип мудрости при вхождении в Великую Колесницу 100 такими
словами:
"Вхождение в алмазное равенство есть само по себе вхождение в колесницу Дхармы
всех Татхагат101.
Вхождение в единство значений есть само по себе вхождение в колесницу Великих
Бодхисаттв102.
Вхождение в равенство всех дхарм есть само по себе вхождение а колесницу
прекрасного Учения103.
Вхождение в равенство всех действий есть само по себе вхождение в колесницу
всякой деятельности"104.
Затем Сачиттотпададхармачакраправартин, Великий Бодхисаттва, собираясь далее
прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Повернув алмазное
колесо, он разъяснил сущность всех алмазных таинств (самая): Хум105.
9. Врата Дхармы поклонений.
Тогда Повелитель Сарвапуджавидхистарабхаджана, Татхагата, приступил к

изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего обширные и великие
значения высшего превосходства во всех поклонениях, с такими словами 106:
"Пробуждение стремления к просветлённости есть само по себе практика расширения
великого поклонения Татхагатам107.
Завершение спасения всех рождённых существ есть само по себе практика
расширения великого поклонения Татхагатам 108.
Получение и сохранение прекрасных писаний есть само по себе практика расширения
великого поклонения Татхагатам109.
В совершенствовании мудрости, поклонения различными способами – получение и
сохранение, возглашение, записывание, обучение записи других, направление на это
своего ума, обретение этого духовными практиками – есть само по себе практика
расширения великого поклонения Татхагатам" 110.
Затем Гаганаганьджа, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснять это значение,
расслабил черты лица, улыбнулся и изложил сущность всех ваджра, действенного
таинства всех действий111: Ом112.
10. Врата Дхармы гнева.
Затем Повелитель Сарвавинаясамартха, Татхагата, приступил к изложению

направляющего принципа мудрости, которые есть хранилище мудрости, в котором всё
подчинено порядку, с такими словами:
"Из-за равенства всех живых существ гнев есть равенство 113.
Из-за упорядоченности всех живых существ гнев есть порядок 114.
Из-за природы дхармы всех живых существ гнев есть природа дхармы 115.
Из-за ваджра-природы всех живых существ гнев есть ваджра по природе 116.
Отчего так? Подчинение всех рождённых существ в действительности происходит
ради их просветления".
Затем Сарвамараправардин, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснить это
значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Удерживая изображение Ваджраякша и
обнажив алмазные клыки, он вселил ужас во всех Татхагат 117 и изложил сущность
великого смеха Алмазного Гнева: Хах118.
11. Всёвключающие Врата Дхармы.
Затем Повелитель Сарвадхармасаматапратиштхита, Татхагата 119, приступил к

изложению руководствующего принципа мудрости, проявляющего высшее
превосходство таинств всех дхарм, с такими словами:
"Из-за равенства природы всех [вещей] совершенство мудрости есть природа
равенства120.
Из-за благодетельной природы всех вещей совершенство мудрости имеет
благодетельную природу121.
Из-за природы дхармы всех вещей совершенство мудрости обладает природой
дхармы122.
Поскольку все вещи имеют деятельную природу, совершенство мудрости обладает
природой действий123. Знайте, что это так".
Затем Ваджрапани, войдя в самадхи сокровенной благости (самая-адхиштхана) всех
Татхагат и бодхисаттв, изложил сущность благодетельных сокровений: Хум124.
12. Врата Дхармы доверения для рождённых существ.
Затем Повелитель Татхагата [Вайрочана] приступил к изложению направляющего

принципа мудрости, привносящим к имеющемуся у всех рождённых существ, с
такими словами:
"Все рождённые существа есть чрево Татхагаты, поскольку все они есть "я"
бодхисаттвы Самантабхадры.
Все рождённые существа есть чрево Ваджры, поскольку они есть абхишека чрева
Ваджры125.
Все рождённые существа есть чрево чудесных дхарм, поскольку они способны
поворачивать все слова и речи126.
Все рождённые существа есть чрево кармы, поскольку они единой природы с тем, кто
делает, и с тем, что делается"127.
Затем божества внешнего придела Ваджры128, готовясь прояснить значение этого
далее, возвысили голоса радости и выразили истинную сущность алмазного само-
пребывания истинной действительности: Три129.
13-15. Врата Дхармы небесных матерей, трёх братьев и четырёх сестёр.
Затем семь небесных богинь130 склонились к ногам Будды и предложили Крюк131 и [То,
что] Собирает и Вводит132, а также истинную сущность обета, позволяющего
разрушать [всё зло] и обретать133 просветлённость: Бхъх134.
Затем три брата135 с неба Мадхукара склонились к ногам Будды и сделали подношение
мантрой своего сердца: Сва136.
Затем четыре сестры, богини137, сделали подношение мантрой своего сердца: Хам138.
16. Врата Дхармы различных средств.
Затем Повелитель Анантапарьятаништха, Татхагата [ Вайрочана], собираясь изложить

это учение и намерившись обрести высшую посвящённость (абхишека), предпринял
изложение направляющего принципа мудрости, проявляющего Ваджру Равенства, с
такими словами:
"Поскольку совершенства мудрости неисчислимы, неисчислимы и все Татхагаты 139.
Поскольку совершенство мудрости несвязанно, несвязанны и все Татхагаты 140.
Поскольку все дхармы – одной природы, совершенство мудрости имеет единую
природу141.
Поскольку все дхармы предельны, предельно и совершенство мудрости 142.
Ваджрапани, если кто-либо услышит этот направляющий принцип, получит и
сохранит его, направит свой ум на его значение, то полностью обретёт это предельное
в практиках будд и бодхисаттв"143.
17. Врата Дхармы глубокой тайны.
Затем Татхагата, Повелитель Вайрочана, обретший природу Дхармы всех тайн и

лишённый ложных воображений, вновь изложил наипревосходнейший направляющий
принцип мудрости, не имеющий начала, середины и конца, природа которого –
Алмазная Дхарма Обета того, кто есть Великая Радость, твёрдый и нерушимый, с
такими словами144:
145
"Бодхисаттва-махасаттва, из-за наипрекраснейших свершений Великого Желания,
обретает самые прекрасные достижения Великой Радости; Бодхисаттва, Великое
Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные достижения Великой
Вспышки, получает наипревосходнейшие достижения Великой Просветлённости всех
Татхагат; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрёл самые
превосходные достижения Великой Просветлённости всех Татхагат, обретает
наипревосходнейшие свершения в повергании всех великих и могучих Мар;
Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные
достижения в повергании всех великих и могучих Мар, обретает достижение
властвования146 в само-пребывании147 по всем Трём Мирам; Бодхисаттва, Великое
Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные достижения во
властвовании в само-пребывании по всем Трём Мирам, пребывая в круге
превращений обретает чистое освобождение всех рождённых существ во всех мирах
без исключения; силой своей духовной власти, беспрестанно пребывая в рождениях и
смертях, спасает всех и обладает полным и высшим достижением
наипревосходнейшего абсолютного, добродетельного и сияющего 148.
Отчего это так?149
Располагая победоносной мудростью,

Бодхисаттва, вплоть до истощения жизни и смерти,
Непрестанно трудится ради облагодетельствования рождённых существ
И продвижения их к нирване150.
Мудрость и умелые средства: посредством мудрости,
Перевозящей на другой берег, получают силы;
Дхармы, все существующее совершенно и полностью чисты 151.
Поскольку желания подчиняют мир и вызывают обретение чистого искоренения,
На вершине существования152, или в прискорбной судьбе,
Порядок исчерпывает всё существующее153.
Как пятна на стебле лотоса не есть запятнанность загрязнения,
Так и природа желания также незагрязненна и облагодетельствует массы существ 154.
Великое Желание обретает чистоту и есть богатое изобилие великой и спокойной
радости:
Обретают власть над Тремя Мирами
И способность создания твёрдых и нерушимых благодеяний 155.
Ваджрапани, если кто-либо услышит исходный направляющий принцип мудрости и,

просыпаясь рано каждым утром, станет возглашать или слушать его, то он обретёт
умиротворённую просветлённость во всём и восторг в сердце; высшее достижение
алмазной благоприятной самая Великой Радости. В этой жизни он сможет получить
благоприятное просветление всех дхарм и, продвигаясь по жизням шестнадцати
Великих Бодхисаттв, достигнет уровня Татхагаты, Держателя Ваджры: Хух156.
18. Восхваление и распространение.
После этого все Татхагаты и бодхисаттвы, держащие ваджры, те Великие Существа, все
пришли и собрались вместе и, собираясь проявить это Учение, величественное и не
имеющее преград, приносящее скорые обретения, совместно восхвалили Ваджрапани,
говоря:
"Прекрасно, прекрасно, о, Махасаттва! Прекрасно, великая спокойная радость!
Прекрасно, прекрасно, о, Махаяна! Прекрасно, прекрасно, великая мудрость!
Чудесно его изложение этого Учения Дхармы! Воплощение (адхиштхана) Алмазной
Сутры157!
Все различные демоны не в состоянии повергнуть того, кто устанавливает это
наипобедоноснейшее царь-учение!
Он обретает самое великолепное состояние будд и бодхисаттв, скоро достигая
повсеместное пребывание!"
Так все Татхагаты и бодхисаттвы совместно завершили это прекрасное изложение,

И каждый, получив способность полного проявления этих достижений, был
Преисполнен великой радости, верил, обретал и практиковал их.
Таблица соответствий Пяти Семейств.
Семейства.
Татхагата.
Ваджра.
Ратна. Падма.
Карма.
Будды
Махавайро Ратнасамбха Амогхасиддх
(Ваджрадх Акшобхья Амитабха
ату)
Будды
Махавайро Самкусумита Дундубхинир
(Гарбхако Ратнакету Амитаюс
раджа гхоша
Биджа Трах Хрих
Направлен
ЦентрВосток ЗападСевер
Дхармадха Пратьявек
Критьянуштх
Жняна АдаршаСамата
шана
Виджняна
АмалаАлая Мано Манас5 чувств
Пробужден
Собирание
Обретение
вхождение
Вритти
Упая
бодхичитты
бодхив нирвану
бодхичитты
Пространс
Элементы
Вода Огонь Земля Ветер
Зелёный/Чёр
ЦветаБелыйСиний ЖёлтыйКрасный
Видьярад Трайлокьяв
Ачала Кундалин
Ямантака
Ваджраякша
иджая
Асана Слон ЛошадьФазанГаруда
Драгоценнос
Эмблемы
СтупаВаджра ЛотосВишваваджра
1 – Великая драгоценная сеть, представляющая всё сущее. Каждая ячейка соотнесена

и связана со всеми остальными, не является отдельной, но взаимозависима от всех
прочих. Все драгоценные камни в узлах сети бесконечно отражают друг друга.
Каждый из них может быть центром сети, и каждый является частью большей сети.
Задача человека – осознать своё место в пределах этой бесконечной сети.
2 – "Далее, Карма: то есть, левая рука Ваджрапани образует печать Алмазной Гордости
(конго-ман-ин), Махавайрочана держит печать Кулак Мудрости (тикэн-ин),
Трайлокьявиджая пребывает в своём яростном, подавляющем виде (кофуку-риссо),
Авалокитешвара производит энергию, открывающую лотосовый цветок; таким образом
величественность (иги) и действия (дзиго) рук и ног Просветлённых именуются
карма-мандала". (Кукай, "Кайдай", 612).
3 – Идея "чистого эзотеризма" о том, что сутра сама по себе является совершенным и
идеальным выражением буддийской истины, – мандалой.
4 – Адарша-жняна (дайэнкё-ти), первое движение трансформированного сознания,

простое отражение всего сущего таким, какое оно есть, без реагирования и оценок.
5 – Самата-жняна (бёдосё-ти), сущностное тождество, равенство всех дхарм в том, что

они несубстанциональны в своей истинной природе. Вывод из этого: все рождённые
существа обладают природой Будды и равны в своей исходной
просветлённости.
6 – Пратья-векшана-жняна (мёкандзатти); обретший эту мудрость Бодхисаттва

способен различать дхармы с полной чистотой восприятия, что является для него
основой в создании удачных средств (упая) ради спасения рождённых существ.
Соответствует разуму (манас), координирующему входящие данные от органов
чувств.
7 – Дхармадхату-свабхава-жняна (хоккай-тайсё-ти), мудрость абсолютного аспекта

Махавайрочаны, свободная от отличий и различений; энергия этой мудрости в целом,
сумма добродетелей Пяти Мудростей.
8 – Критьянуштхана-жняна (дзёсоса-ти); позволяет бодхисаттве отправлять действия,

необходимые для рождённых существ.
9 – Санскр. сиддха, сиддхи; яп. дзёдзю. Термин объединяет активный аспект –

обретение определённой степени духовного осознания путём последовательных
практик, и пассивный аспект – получение того же посредством созревания "зёрен",
происходящего в ходе практик. Отсюда значение: "обладать в своём теле", "достигать;
совершенствовать; завершать", "исполнять обет [обретения просветлённости]". В
других китайских текстах даются такие вариации: мёдзэн-дзёдзю ("утончённое и
прекрасное становление"), идзэн-дзёдзю ("подобное становление"), току
("обретенное"), андзю (санскр. супратиштхита, "лёгкое пребывание [в некоем
сосредоточенном состоянии]").
10 – "Указывает на десять подобий, десять Дхармакая и десять уровней Татхагат.

Соответственно, это становится десятиконечным (т.е. двуконечная ваджра с пятью
лепестками вверху и внизу) пребыванием алмазной мудрости великой пустоты". (По
комментарию Амогхаваджра: Т 19, 607а.) Подразумевается основная идея
проникающего, активного аспекта обретения просветлённости; взаимодействие
рождённых существ и просветлённых; взаимопроникновение всех вещей друг в друга
и со сферой просветлённой действительности.
11 – "Это – Пять Будд учения йога. Они сами вымешают в себя бесчисленных и
неисчерпаемых будд всепревосходнейшего Мира Дхармы. Собравшись вместе, они
образуют эти Пять Тел". (Амогхаваджра, Т 19, 607а).
12 – В эзотерических ритуалах – шёлковая или полотняная лента, повязанная на лоб.
13 – Тип церемонии, проводимой после достижения бодхисаттвой уровня дхарма-мегха

(хо-ун), десятой бхуми. Тогда все будды проливают ему на голову воду из "Облака
Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-
раджа, хо-о).
14 – Четыре "печати мудрости" (жняна-мудра), совместно указывающие на действия
просветлённых, основанные на их равной благорасположенности ко всем рождённым
существам.
15 – "Изменять других, полностью удовлетворяя" (такэ-мандзоку). (Кукай, "Монку").
16 – Кварц, агат, жемчужина исполнения желаний (чинтамани), янтарь, лазурит.
17 – Золотые, серебренные или из драгоценных камней. Указывают на

многочисленные добродетели Ратнасамбхава. Ратнасамбхава (самата-жняна) –
скрытое в каждом рождённом существе сокровище, идентичность их сущностной
природы с природой Будды. Однако этот драгоценный камень должен быть очищен,
дабы проявить свою незагрязнённую просветлённость, поэтому далее следует
ассоциация с культивированием бодхичитты (сюгё, практики) посредством
отправления Трёх Таинств (саммицу три-гухья,).
18 – "Пребывает в лунном диске слева от Вайрочаны и представляет Три Таинства всех

Татхагат. Также способен обретать высшие сиддхи этого и предельного миров". (Т 19,
608а.) Руками составляет мудру Алмазного Кулака, именуемого "Кулак ярости".
Удерживает Три Таинства тела, речи и сознания Татхагаты, не позволяя им
разделяться; также – символ неразрывности рождённых существ и Будды.
Символизирует критьянуштхана-жняна.
19 – "Пребывает в юго-западном углу и показывает четыре вида дисков: мандала

Алмазного Мира, мандала подчинения Трёх Миров, мандала победоносного
превосходства, мандала становления всех достижений". (Т 19, 608а.) Руководит
приведением в движение всех колёс учения: от первого пробуждения бодхичитты до
обретения десятого уровня бодхисаттвы.
20 – Пребывает в северо-западном углу и показывает все обширные поклонения всех

Татхагат. Руководит всеми церемониями поклонений практикующих. Если
Акашагарбха являет собой хранилище всех достоинств этого пути, то Гаганаганьджа
предстаёт внешним выражением добродетельного богатства в виде поклонений. Т.е.
первый соответствует сущности, а второй – функции.
21 – Пребывает в северо-восточном углу и демонстрирует великое сострадание и упая

всех Татхагат. Внешнее проявление – величественная ярость; внутреннее –
милосердие. Ярость представляет собой инструмент помощи практикующему
превозмочь многие серьёзные препятствия на пути к просветленности. Своей яростью
подавляет демонов страстей, демонов смерти, скандха и небесных демонов.
22 – Поскольку Таинство Тела грубое, оно хорошо в начале; поскольку Таинство

Сознания утончённое, оно хорошее в конце; поскольку таинство Речи проникает
вовнутрь сердца и проявляет его вовне, оно хорошее в середине.
23 – Врата, где все дхармы сущности обликов (сикисин) совершенно чисты, Врата
Дхармы внутреннего обретения Ваджрасаттвы. Названы "Вратами пада чистоты",
поскольку это выход из пределов жизни и смерти, ведущий к нирване".
24 – Значение санскритского термина пада: "[чистое] слово/фраза/строфа", "уровень

[совершенства бодхисаттвы]". В данном случае он может восприниматься и как
подлежащее, и как сказуемое в каждом сравнении. Термин также используется в
различных санскритских идиомах, связанных с моментом вхождения. (Monier-
Williams, Sanskrit-English Dictionary. Р. 583a.).
25 – Семнадцать фраз разъяснены в начальном разделе "Хання-Рисюкё"

Амогхаваджры для указания на придел просветлённости Ваджрасаттвы. Ситуация
объясняется в сравнении со связью между мужчиной и женщиной, при утверждении,
что 17 моментов проявленного мира все в сути своей чисты; иными словами, они
являются сферой бодхисаттвы, устранившейся от представлений о разделённости
(дуальности). Это легко воспринимается как выражение концепции сексуальной
основы, благодаря использованному языку, который в технических терминах
семнадцати уподоблений чистоты указывает сексуальное влечение (айёку) между
мужчиной и женщиной, однако считается, что исходно они являлись объяснением
всей подоплёки человеческого существования. При достижении сферы чистоты
исчезают понятия морали (в западном понимании); она более не имеет значения,
поскольку не воспринимается как таковая с точки зрения абсолютной истины. Кукай
пишет об этом в "Дзиссо ханнякё тосяку", заявляя, что привязанность к обычным
правилам морали – включая любовь к родственникам и чувство долга – есть
отвлечение от Пути и привязанность к сансаре. Истинный долг, по его мнению,
исполняется лишь посредством прохождения эзотерического пути, освобождающего
ото всех привязанностей.
26 – Глубочайшая радость и счастье; сумма добродетелей всех 17-ти эпитетов.

Чистота мира просветлённости, не замутняющаяся на протяжении бесчисленных
кальпа. "Мётэки" на санскрите – сурата. Сурата похоже на ошибочное удовольствие
Нара и Нари. Тем не менее, Ваджрасаттва есть сурата. Из-за безграничного, великого,
сострадательного обета бесконечным мирам рождённых существ, повсеместно
обусловленных, обретаются блага умиротворённого счастья, и собрание сердец не
имеет отдыха и раздвоения в единстве себя и других, – это и называется сурата.
Посредством практики йога-самадхи Ваджрасаттвы понимают уподобление чистоте
утончённого восторга. Этим достигается уровень бодхисаттвы Самантабхадра. Не-
двойственность сосредоточения и мудрости; сострадание и мудрость как одна
сущность. Придел утончённого восторга в объятиях мужчины и женщины.
Возбуждённые высшим телесным счастьем, теряют субъективную природу самости-я.
27 – Следующие восемь эпитетов образуют две группы по четыре: мужские и женские

элементы.
28 – Самадхи бодхисаттвы желания; биджа: ма, джах; символ: стрела. "Малое желание"
у простых существ; "большое желание" обретения просветлённости у бодхисаттв.
29 – Прямой контакт, телесная связь двух полов. "Принятие в объятия всех рождённых
существ, погрязших в забвении смен рождений и смертей; упая, превращающие и
направляющие их". Биджа: ха, хум; символ: трёхлепестковая ваджра.
30 – Связи любви, символизируемые верёвкой, которая привязывает бодхисаттву к

рождённым существам, – из сострадания и от нежелания оставлять их с их
страданиями. Биджа: су, бам; символ: посох макара.
31 – "Полное обретение само-пребывания (полное овладение) в мирском и чудесном"

(Т 19, 617с.) Биджа: кха, хох. Слагает мудру гордости: большие пальцы рук спрятаны
в кулаки, которые покоятся на бёдрах.
32 – Четыре следующих эпитета представляют Врата самадхи, женское начало. В

состояние созерцания, концентрации, поглощённости входят тем же способом, что и в
женское тело. Они последовательно производят: удовольствие, улыбку, песню, танец.
33 – Видение вещей как чистых в своей исходной природе. Бодхисаттва этого уровня
видит "истину действительности прекрасной сути". Взгляд на лицо противоположного
пола с сердцем исполненным желания.
34 – Восторг от прикосновения; истинная эмоция любви к живым существам и

желание их защитить; восприятие всех дхарм совершенно равным образом.
35 – Соитие полов на мирском уровне; у бодхисаттвы – великая любовь, стремящаяся к

спасению всех рождённых существ.
36 – Входя в Три Мира и выходя из них, [бодхисаттва] пребывает естественным и

бесстрашным. Пребывая в жизни, в смерти, в нирване, он обретает сущность великого
Я. Ощущение себя властелином мира.
37 – Цветок просветлённости, распускающийся весной; духовное пробуждение.
38 – Обогащение сознания, подобно тому как летние дожди в Индии приносят

изобилие десяти тысячам вещей.
39 – Чистый и яркий свет солнца и луны осенью рассеивает любую тьму.
40 – Уподобляется наступлению телесного расслабления после спадания жары и

наступления зимней прохлады (а также после затухания жара страсти).
41 – Относится к области возникновения сознания видения. Перед взором бодхисаттвы

этого уровня – нирманакая – все вещи чисты.
42 – Относится к области возникновения сознания слуха и указывает на исходную

чистоту всех звуков. Амогхаваджра писал, что "звук" здесь соответствует 64 звукам
санскритского языка.
43 – Указывает на сущностную чистоту всякого запаха, приятного или неприятного.
"Ароматность" этой мудрости утишает обеспокоенные и расстроенные сердца
существ, приводя их к покою.
44 – Наипревосходнейший "вкус" учения Будды, возникающий при йогическом

сосредоточении.
45 – К осознанию чистоты праджня-парамита бодхисаттва приходит, когда его

внутреннее видение полностью очищается, когда для него уже нет никаких различий
между дхармами. В этом смысле "чистота" и "равенство" для него одно и то же. В
практическом смысле целью является очищение желаний, в особенности сексуального
желания. Заключённая в нём энергия трансформируется и используется для духовной
жизни. Являясь тем, что самоочевидно представляет собой продолжение
обусловленной жизни, оно может рассматриваться как первичная и наиболее
укоренившаяся причина жизненных страданий. Если достичь такого превращения, то
будет преодолено самое серьёзное препятствие, и остающиеся желания уже не
представят больших затруднений.
46 – "Все препятствия" (иссай-гайсё) подразделяются на 1. препятствия знанию (сёти–

сё) и 2. препятствия страстей (бонно-сё). Последние, в свою очередь, включают: а)
смущение в теле и сознании (бонно-сё), б) действия, не ведущие ко вхождению в
Учение (госё), в) не прислушивание к Дхарме даже при наличии такой возможности
(хосё), г) не-рождение в том месте, где проповедуется Дхарма (сёхо).
47 – В ходе практик подвижник должен совершенствовать добродетели, относящиеся

к этим бодхисаттвам, поскольку вместе они составляют цельное выражение
просветлённости Дхармакая в сфере обусловленности. Четыре основных фазы этого
процесса, соответствующие четырём буддам: 1) врата пробуждения стремления к
просветлённости (хоссин-мон), 2) врата практик (сюгё-мон), 3) врата просветления
(бодай-мон), 4) врата нирваны (нэхан-мон).
48 – Одновременность стадий причины (ин-и) и результата ("плода") (ка-и). Первый

уровень – Ваджрасаттвы, второй – Татхагат и Ваджрамушти.
49 – Великое успокоение, гордость великого существа. Эта гордость представляет

собой избыток уверенности в себе, ощущение себя единственным Буддой в Трёх
Мирах. Аспект Печати Гордости неподвижен. Проявляясь вовне, образует "ревность
храброго продвижения". Поскольку это становится энергией продвижения с
решимостью подчинять, возникают отношения покоя и движения. Формально
избыточность представлена Печатью Алмазной гордости. Обычно же это – Алмазный
Кулак. В ритуалах рисю (ная), когда нечего исполнять, подвижник должен
образовывать бездействующей рукой Алмазный Кулак.
50 – Если левая рука представляет аспект покоя, то правая – аспект мощного

движения. Из ладони руки производят пятилепестковую ваджру и бросают её в
пустоту. По легенде, находясь в Китае, Кукай бросил в воздух ваджру с тем, чтобы в
месте её приземления основать свой монастырь. Вернувшись в Японию, он обнаружил
свою ваджру в глубоких горах, где и построил храмовый комплекс, до сих пор
являющийся центром школы Сингон (Коясан).
51 – Считается, что каждая согласная санскритского алфавита включает нейтральный

звук "а", модификацией которого являются остальные гласные. "Поскольку знак А
есть исходная, непроизведённая [природа] всех дхарм, причин всех дхарм невозможно
обрести. В этой мантре [Хум] есть главная У; она указывает на необретаемость
отрицания всех дхарм. Наверху знака точка в полукруге луны, выражающая М, –
невозможность значения самости во всех дхармах. "Самость" бывает двух видов:
человеческое "я" и самость дхармы. И то, и другое есть привязанность к замутнённым
чувствам". (Т 19, 609с.).
52 – "Чистое алая-виджняна Махавайрочаны как активно проявляемого тела Будды,

когда оно становится Великим Совершенным Зерцалом Мудрости посредством
полного изменения (вритти), обретает идентичность по природе с твёрдой как алмаз и
незапятнанной природой Дхармы, а именно – чистым сердцем просветлённости знака
А, и, одновременно с этим, полностью устраняет тонкие страсти на уровне начального
невежества". (Т 19, 610b.).
53 – Истинная характеристика всех дхарм, выраженная знаком А. Исходный,

пассивный аспект, осознаваемый подвижником.
54 – "Посредством чистой алая Татхагаты в йога Мудрости Великого Зерцала

обретают алмазное самадхи без загрязнений, способное очистить тонкие страсти на
уровне безначального невежества". (Т 19, 610b.).
55 – "“Есть совершенное пробуждение к таковости значения, поскольку

просветлённость есть благодеяние для этого значения”: седьмое, манас без
загрязнений производит зёрна (биджа) без загрязнений в восьмое, чистое сердце алая;
поскольку это равенство обусловливания и обусловленности равным образом
отстранено от восприятия и воспринимаемого, обретает Мудрость Равенства и
изливается соответственно в любовь этого Тела Света к рождённым существам. Таким
образом драгоценный камень десяти тысяч оттенков цветов способен производить
благодеяния для бесчисленных рождённых существ". (Т 19, 610b.).
56 – "Теперь, чистая умственная функция Татхагаты производит йога чудесной

мудрости различений в созерцании и обретение чистоты исходной природы всех
дхарм, а также делает бодхисаттв способными повернуть непревзойдённое Колесо
Учения в чистой и прекрасной земле будд". (Т 19, 610b.).
57 – "Посредством незапятнанных пяти чувств сердца Татхагаты украшает йога

Мудрости Действия и проявляет превращения трёх функций [тела, речи и сердца]; в
чистой и прекрасной земле будд, или в запятнанном мире существ он пребывает
естественно и без различений, исполняя деяния будд и рождённых существ". (Т 19,
610b.).
58 – Мантра, включающая 4 вида просветлённости. Амогхаваджра: состоит из 4
знаков, образующих единую сущность: знак А есть просветлённое сознание
(бодхичитта), пункт отправления для всех знаков; второй знак означает практику, то
есть четыре Печати Мудрости; третий знак означает просветлённость – обретая врата
дхарани освобождающего самадхи безграничной мудрости, превозмогают четыре
разновидности демонов, получают посвящение Царя Дхармы Трёх Миров от всех
татхагат и поворачивают колесо истинного Закона. Четвёртый знак означает нирвану.
Устранением двух видов препятствий, то есть тех, что известны от чувственных
страстей, обретают четыре совершенных неподвижности. Сперва – нирвана как
чистота само-природы, затем нирвана с остаточными проявлениями
(сопадхишеша-нирвана), затем нирвана без остаточных проявлений, наконец нирвана
без пребывания (апратиштхита-нирвана). Первые три относятся к обычным людям,
шравакам и пратекабуддам; лишь в четвёртой Будда – и только Будда – обретает
колесницу, не имеющую ни подобий, ни отличий. Иными словами, эти четыре знака
есть освобождение посредством четырёх мудростей священной мудрости само-
просветлённости Будды Вайрочана, внешнее проявление бодхисаттв четырёх великих
царей, поворачивающих Колесо [Закона]. (Т 19, 610сb.).
59 – Шакьямуни (Вайрочана как нирманакая) проявляется в Джамбудвипа и повергает

95 представлений Внешних Путей, спасая заблуждающихся. Его задача – устранение
Трёх Ядов, базовых элементов природы человеческого страдания. Иногда это
выражается в форме подчинения страстей, принимающих демонические формы. В
школе Сингон они воспринимаются не во внешних ("материальных") обликах, но в
виде демонов внутри собственного сознания. Их подразделяют на четыре типа:
демоны чувственных страстей, демоны смерти, демоны скандха, небесные демоны.
60 – Ключевой термин данного раздела (апрапанчата), где "отсутствие" следует

понимать как состояние созерцательного обретения, при котором нет бесцельных
рассуждений о природе дхарм. Состояние "отсутствия" обретается путём вхождения в
йога-самадхи предыдущего уровня. Пять фаз "мудрости отсутствия ложных взглядов"
(апрапанча-жняна) образуют мандалу Годзандзэ со следующей конфигурацией: в
центре – Трайлокьявиджая, впереди – Кродхасаттва, позади – Кродхасадху, справа –
Кродхараджа, слева – Кродхарага.
61 – Желание ("алчность") как первый элемент считается главным "ядом", первым

звеном в последовательности всевозможных превращений в сансара с её активностью,
стимулируемой чувственными страстями. Желание устраняется вхождением в
соответствующее самадхи отсутствия ложных представлений.
62 – Самадхи Ваджрараджа; юг; огонь ("огонь ненависти").
63 – Самадхи Ваджрарага. Любовь (рага) с её слепотой в различении между хорошим

и плохим, добрым и злым, соотнесена здесь с невежеством/заблуждением.
64 – Самадхи Ваджрасадху; радость (садху) от осознания "предельности" принципа

апрапанчата. Осознав "отсутствие ложных взглядов" относительно всех дхарм,
переходят из мира различений в мир таковости.
65 – У него 4 головы: передняя синяя, правая жёлтая, левая зелёная, задняя тёмно-
красная; на каждой по 3 яростно сверкающих глаза; парик как чёрно-красная
лошадиная грива. Из 8 рук средние образуют мудра перед грудью; во второй левой
пятиконечная ваджра, в третьей лук, в четвёртой верёвка; во второй правой руке
пятиконечная ваджра, в третьей правой стрела, в четвёртой правой меч.
66 – Лотос выражает внутреннее состояние, соответствующее сострадательности

Авалокитешвары.
67 – Третий из пяти видов взглада – "глаз мудрости".
68 – Обнажение клыков – йога-самадхи Ваджраякша.
69 – Поза Трайлокьявиджая, в которой он правой ногой попирает Махешвара (Шива),

а левой его спутницу Ума. Завоевание происходит в Трая-тримша-дэва. Пребывающий
там Махешвара и прочие божества обладают четырьмя качествами: высокомерием,
праздностью, самостью и гордостью, которые и побеждаются. Бодхисаттва Ваджрапани
обретает высшую просветлённость на небе Акаништха, затем опускается на вершину
горы Сумеру, входит в самадхи Трайлокьявидьяраджа и побеждает Махешвара и Ума.
Победа происходит над ложными представлениями о том, что материальное является
действительным само по себе. Она не представляет собой подчинение реально
существующих демонических препятствий, но осознание их истинно пустотной сути,
лишённости реального существования.
70 – Мантра Хум означает ярость подчинения; кара – "делающий, создающий".

Хумкара – создающий ужасающий облик и повергающий всех в страх.
71 – Татхагата, обретающий чистую природу Дхармы само-природы (свабхава-

шуддхастатхагата).
72 – Следует изложение четырёх методов восприятия самадхи всех страстей через

посредство этих же страстей. Относятся к четырём Великим Бодхисаттвам Запада;
позволяют йогину обретать состояние чистоты, оставаясь в пределах многочисленных
загрязнений Шести Путей. Амогхаваджра приводит соответствующую этому разделу
мандалу, где в центре Авалокитешвара, впереди Ваджрадхарма, справа Ваджратикшна,
слева Ваджрахету, позади Ваджрабхаша.
73 – Самадхи Ваджрадхарма-бодхисаттвы.
74 – Самадхи Ваджратикшна-бодхисаттвы.
75 – Самадхи Ваджрахету-бодхисаттвы.
76 – Самадхи Ваджрабхаша-бодхисаттвы.
77 – Амогхаваджра пишет, что вхождением в эту мандалу обретается высшее

просветление. Если, далее, удается обрести единство с центральным образом
поклонения, то в своём сердце собирают всё Священное Собрание.
78 – Произнесением четырёхбуквенной мантры призывают бодхисаттв и постигают
четверичное учение о чистоте, входя во всеприсущее Дхармакая, где нет различий
между собой и другими. Значение букв по Амогхаваджра: Х – необретаемость
причины всех дхарм, Ри – отстранённость от объектов во всех дхармах, И –
необретаемость естественного существования, Х – нирвана.
79 – Превращённая форма Ратнасамбхава, т.е. бодхисаттвы Акашагарбха.
80 – Четыре строки соответствуют практикам самадхи четырёх бодхисаттв юга из 16

Великих Бодхисаттв. Практикованием самадхи Акашагарбха достигается построение
мандалы с Акашагарбха в центре, Ваджраратна впереди, Ваджратеджас справа,
Ваджракету слева, Ваджрахаса позади.
81 – Практикующий созерцает своё тело как тело Акашагарбха.
82 – Подвижнику даруются все виды добродетелей.
83 – Непроявленная форма благодеяний.
84 – Аспект животного существования.
85 – Чинтамани, сущность обретений семейства Ратна, способна исполнять все

желания рождённых существ.
86 – Т означает необретаемость истинной таковости; Р – отстранение от объектов

органов чувств; А – исходная неподвижность всех дхарм в виде пустого пространства
(акаша); М (анусвара) – отсутствие "я" во всех дхармах. Длительное повторение этой
мантры позволяет йогину обретать беспрепятственность тела и сердца, подобную
пустому пространству.
87 – "Родительский" Будда этого бодхисаттвы Амогхасиддхи. Мандала:

Сарвататхагатамушти в центре, Ваджракарма впереди, Ваджраракша справа,
Ваджраякша слева, Ваджрамушти позади.
88 – Алмазное функционирование тела, речи и сознания, обретаемое практикой Трёх

Таинств.
89 – Самадхи бодхисаттвы Ваджракарман, обретение силы тела.
90 – Самадхи бодхисаттвы Ваджраракша, способность защищать рождённые существа

в бесчисленных мирах; обретение Тела Дхармы, неразрушимое как алмаз.
91 – Самадхи бодхисаттвы Ваджраякша, уничтожает разрушительные загрязнённые

семена в сознании-сокровищнице; обретение этого тела имеет в основном
подчинительную функцию.
92 – Самадхи бодхисаттвы Ваджрамушти, способное входить во все врата Трёх
Таинств. "Кулак" (мушти) в школе Сингон употребляется как сводный термин для
тела, речи и сознания в алмазном состоянии.
93 – Печать тела приводит к обретению всех совершенств; посредством печати сердца

обретают знание всяческого знания; посредством печати ваджры обретают полное
совершенство всех действий, после чего быстро наступает полная просветлённость.
94 – Относится к нирване и включает 4 её типа.
95 – Иное имя Маньджушри.
96 – То же, что и самадхи колеса пяти знаков.
97 – Далее следует описание различных проявлений бодхисаттв меча в Ваджрадхату.

Они относятся к Ваджрадхату мандала (Ваджратикшна), Трайлокьявиджая мандала
(Кродхаваджратикшна), Сакала-джага-двиная мандала (Падматикшна) и Сарвартха-
сиддхи мандала (Ратнатикшна). Мандала этого раздела: эмблема Маньджушри – в
центре, четыре будды с мечами мудрости пустоты – в четырёх направлениях, четыре
печати праджня-парамита – в четырёх углах (внутреннего придела), божества
внешних подношений – во внешних углах, 4 эмблемы (меч на востоке, короткая
алебарда с тремя остриями на юге, чаша на западе, доспехи на севере) – в четырёх
вратах.
98 – Центральную тему этого раздела Амогхаваджра видит в "превращении четырёх

видов сознания" (Т 19, 613с). У обычных людей это просто сознание, но начиная с
уровня Вступающего в Поток эти замутнённые состояния сознания постепенно
трансформируются в четыре мудрости Татхагаты. Процесс проходит через трое Врат
Освобождения, описываемых как три сосредоточения или три пути. Конечный момент
процесса – полное осознание исходной светлости всех дхарм.
99 – Значение мантры – просветлённость четырёх видов: шраваков, пратьекабудд,

бодхисаттв и Татхагаты.
100 – Маха-мандала Ваджрадхату.
101 – Самадхи ваджра-чакра вхождения в Ваджрадхату и шесть мандал,

ассоциируемых с ваджра-чакра.
102 – Колесо Гнева – Трайлокьявиджая и десять его мандал.
103 – Самадхи колеса лотоса и различные мандалы, связанные с сакаладжага-двиная

мандалой.
104 – Самадхи карма-чакра и шесть мандал, соотнесенных с достижением всех целей.

105 – Четыре компонента мантры образуют четыре колеса. Практикуя самадхи
бодхисаттвы Ваджрачакта строят мандалу в форме колеса со спицами с Ваджрачакта в
месте ступицы и восемью Великими Бодхисаттвами на концах каждой спицы.
106 – Следует описание самадхи божеств внутренних подношений, представляющих

значение пуджа – подношений, берущих начало в Махавайрочане.
107 – Ваджраласи, радость; бодхичитта.
108 – Ваджрамала, парик; в этом самадхи с чистым сердцем веры входят в великий
океан Дхармы Будды и обретают украшенный семью драгоценностями парик
чинтамани. "Спасение всех живых существ" означает осуществление их желания
освободиться и побуждение их к принятию обетов путём украшения себя
символическими признаками тела Будды (в данном случае – надеванием на голову
драгоценного парика).
109 – Ваджрагита, песня; его самадхи позволяет принимать активное участие в

собрании, в котором проповедует Будда, задавать вопросы и отвечать на них.
110 – Ваджранрита, танец; признак этого самадхи – Великая Ревность (маха-вирья),

прохождение по Трём Мирам, осуществляя работу Будды по обучению и
демонстрированию практик.
111 – Постигший значение данного раздела бодхисаттва проходит Врата Поклонения,

различные виды которых перечисляет Амогхаваджра (Т 19, 614b): в учении сусиддхи
есть разделения на 4 и 20 разновидностей; в учении йога – 4; есть 25 сокровенных
поклонений, 16 типов Великого Поклонения (маха-пуджа), 17 видов различных
поклонений и "все поклонения" (сарва-пуджа), включающие все аспекты этой
практики. Как пишет Амогхаваджра, они изложены в "Ритуале поклонения
Гаганаганьджа".
112 – В числе прочих значений, здесь эта мантра указывает на три тела Будды и на
исходную непроизведённость.
113 – Самадхи Трайлокьявиджая из семейства ваджра, подчиняющего

Паранирмитавашавартин.
114 – Самадхи Ратнаваджракродха, подчиняющего Махешвара.
115 – Самадхи яростного облика Авалокитешвары – Хаягрива (Лошадиная Голова),

подчиняющего Брахму.
116 – Карма-самадхи семейства карма, которым подчиняется Нараяна (или Вишну).
117 – Поскольку все подчиняемые божества в будущем станут Татхагатами, исполняя

эти действия своей яростью он помогает им достичь уровня бесстрашия (Т 19, 615а).
118 – Мантра состоит из 4 компонентов: исходная непроизведённость всех дхарм –
базисный принцип; значение причины (хету) – страсти; два значения "я",
возникающие от страстей: "я" в людях и "я" в вещах. Божества внешних путей
привязаны к этому процессу, поэтому вхождением в самадхи, выводящего их из него,
обретается всё, заключённое в мантре Хах, равно как и отстранение от страстей и
вхождение во Врата исходной непроизведённости всех дхарм. Устранившись от
страстей постигают пустотность "я" и дхарм, превосходят Три Мира и загрязнённость
сознания девяти состояний, когда ещё не достигнута просветлённость (мир желаний,
мир форм, мир отсутствия форм, причём два последних каждый состоят из четырёх
уровней сосредоточения). Мандала этого раздела: Сарвамарапрамардин в центре,
Паранирмитавашавартин впереди, Махешвара справа, Брахма позади, Нараяна слева.
119 – Бодхисаттва Самантабхадра.
120 – Вступлением в маха-мандала семейства Ваджра, осознают, что все рождённые

существа обладают несокрушимой алмазной природой Будды.
121 – В маха-мандала семейства Драгоценности обретают бесчисленные добродетели,

подобные таковости пустого пространства (акаша-татхата).
122 – В маха-мандала семейства Лотоса пробуждается чистая Дхармакая, так как

чистота Пути ассоциируется с цветком лотоса.
123 – В маха-мандала семейства Кармы обретают функции тела, речи и сознания

собраний Будды десяти направлений.
124 – Мандала этого раздела имеет три "вложения": колесо с 8 спицами, в центре
Ваджрапани, в окружении восьми Великих Бодхисаттв с лицами, повёрнутыми вовне; 5
видов божеств внешнего семейства Ваджры (индийские божества, подчинённые
Учением Будды); спутницы этих божеств, каждая напротив своего партнёра. Основная
цель учения этого раздела – обретение алмазного самадхи Трайлокьявиджая.
125 – Мудрость Равенства и Чрево Ваджры – Акашагарбха.
126 – Авалокитешвара, приводящий в движение Колесо Учения в собраниях с

присутствием Будды.
127 – Бодхисаттва Вишвакарман, активный аспект превращений и подчинения.
128 – Всего их 25, возглавляемые Махешвара.
129 – Элемент Т имеет значение таковости (татхата) 7 видов: самсара; истинно-

сущего; только-сознания; пратиштхита, абсолютная истина вне пределов слов;
митхья-чара, практики внешних путей; истинная таковость; адекватные, верные
практики. Ри означает чувственные страсти, загрязняющие сознание (упа-клеша) или
5 скандха, превосхождение которых ведёт к осознанию таковости. Мандала раздела,
называемая "Внешней", или (в широком смысле) "Мандалой Самантабхадра":
Махешвара в центре в образе Татхагаты, его окружают 8 низших божеств. Вне
расположены 4 божества подношений, а у четырёх врат мандалы полагаются
основные эмблемы-символы. Взаимосвязь компонентов мандалы выражает принцип
тесных отношений между проявленными феноменами и их сутью, святым и мирским.
Амогхаваджра: "Поскольку вещи проявляются в принципе, то сперва вещи, а затем
принцип. Поскольку принципу и вещам ничто не мешает, то сперва обычный человек,
а затем святой: это таковость, в которой природа и особенности – одно и то же". (Т 19,
616а.).
130 – Группа на небе Махакала. По легенде, "семь матерей", до получения от Будды

адхиштхана, использовали свои крюки, увлекая различные существа и умерщвляя их,
чтобы потом пожрать плоть жертв. Встретив Татхагату, они осознали, что являются
едиными с Махавайрочаной, после чего идеи и атрибуты захватывания крюком,
собирания, уничтожения и совершенствования, ранее использовавшиеся в недобрых
целях, теперь оказались направлены на спасение рождённых существ.
131 – Печать Алмазного Крюка.
132 – Амогхаваджра приписывает это второй функции самграха – Верёвке: образуя

мудру Алмазной Верёвки, привязывают рождённые существа к мандале.
133 – Букв. "убивать"; означает устранение нецельности сознания. "Обретение"

относится к практикованию эзотерических ритуалов для обретения сиддхи.
134 – Бх – необретаемость трёх типов существования всех дхарм (т.е. существования в

каждом из миров желаний, форм и отсутствия форм). Ёх – идея необретаемости всех
Колесниц. Мандала этих божеств: в центре Махакала (здесь –
"Великое Время": незагрязнённость в трёх временах и Маха-Вайрочана). Мандала: в
центре Махакала, на востоке Раудри, на юге Брахми, на западе Вайшнави, на севере
Каумари, в юго-восточном углу Кали, в юго-западном – Махакали, в северо-западном
– Бхакшани, в северо-восточном – Ракшаса. По другому комментарию в число "семи
матерей" входят: Чамунда, Каувери, Вайшнаваи, Каумари, Аиндри, Рандри и Брахми.
135 – Брахма, Нараяна, Махешвара. Символические значение в соотнесенности с

Тремя Сокровищами, где Будда – Ваджрасаттва, Дхарма – Авалокитешвара, а Сангха
– Акашагарбха, и все трое выражают просветлённость Вайрочаны.
136 – С – равенство, поскольку все дхармы подобны пустому пространству; Ва –

невозможность словесного выражения всех дхарм. Мандала этих божеств: лук и
стрела.
137 – По комментарию Амогхаваджра, это: Джая, Виджая, Аджита и Апараджита. Их

мандала: в центре Тубмурудэва, брат божеств этого раздела, размещённых вокруг
него. Эти четверо определяются как Четыре парамиты (нитья-, сукха-, атма-, шуддха-)
– постоянства, удовольствия, самости и чистоты. Эти качества отсутствуют в природе
повседневности, однако практикующий обнаруживает их в себе самом, когда
освобождается от привязанностей и предрассудков.
138 – Ха – необретаемость причины всех дхарм; М – необретаемость "я" у всех дхарм.
Практикование мантры заключается в одновременной направленности сознания на
самадхи естественного и сверхъестественного.
139 – Показывает мандалы в семействе Ваджра, все вместе подразумевающие Пять

Семейств.
140 – Семейство Драгоценности, также содержащее все мандалы.
141 – Семейство Лотоса; "единая природа" указывает на то, что мандалы и мудра
одной природы с чистым Дхармакая.
142 – Семейство Кармы; 4 печати обретают предельную нирвану без пребывания.
143 – Биджа отсутствует, поскольку в эзотерическом учении все собрания имеют свою
отдельную биджа, и все их получить невозможно.
144 – В 1 и 12 разделах выражена одна и та же основная идея трансформации страстей

в просветлённость. Начальный раздел есть уровень причины, указывающий на
отдельные позиции Пяти Божеств; семнадцатый раздел есть уровень плода, в котором
пять божеств пребывают в одном лотосе и лунном диске; в нём выражена суть не-
двойственности причины и результата, запятнанности и чистоты. Пять Таинств
определяются как Ваджрасаттва и четыре Алмазные Спутницы. Их характеристики
даются в виде практик 4 парамит из Дзёдзин-нэ ("Центрального Собрания")
Ваджрадхату-мандалы: "Великая Мудрость есть праджня-парамита, Великое
Сосредоточение есть великое самадхи, Великое Сострадание есть неуступчивость
посреди страданий рождений и смертей, Великая Ревностность есть освобождение
бессчётных рождённых существ и проявление Алмазного Существа (Ваджрасаттвы).
Из-за этого есть проявленное состояние само-пребывания, общий цветок лотоса и
общий диск света. Поскольку их сущность неразлична, наличествуют
поддерживающие крылья мудрости и сострадания; нет запятнанности рождением и
смертью, нет пребывания в нирване". (Т 19, 617а.) Спутницы относятся к семействам
Ваджра, Сокровища, Лотоса и Кармы соответственно. Центральная фигура –
Ваджрасаттва – относится к семейству Татхагаты. Самадхи каждого божества
является его спутницей (яп. мёхи); мё (видья) есть свет мудрости; хи – рождение и
взращивание. Хотя для практикующего существует определённый путь, по которому
он следует, в действительности это не вполне "путь", поскольку он завершён ещё до
того, как на него вступили. Человек исходно обладает бодхичитта. В этом смысле
"Рисюкё" представляет собой "умелое средство" для осознания практикующим своей
просветлённости.
145 – "Врата Дхармы Пяти Таинств есть самадхи Ваджрасаттвы и Желания-

Прикосновения-Любви-Гордости; они идентичны самадхи первых пяти из 17-ти
уподоблений чистоте в первом разделе, однако там указывается, что они по
отдельности относятся к чистой природе дхарм и не имеют природы страстей. В
противоположность этому, в данном разделе Пять Таинств представляют пять видов
самадхи, функционирующих как единое тело в чистом бодхичитта Ваджрасаттвы".
(Насу, "Рисюкё тацуи", 223.) Мандала Пяти Таинств символизирует Ваджрасаттву,
для которого желание, прикосновение, любовь и гордость есть практикование Обета в
едином теле. Пять Сокровений: Ваджрасаттвы, Сурата-/Иштаваджрини ("Алмазная
Супруга Желания"), Келикилаваджрини ("Алмазная Супруга Прикосновения/Связи"),
Кама-/Рагаваджрини ("Алмазная Супруга Любви"), Камешвара-/Манаваджрини
("Алмазная Супруга Гордости"). Это Ваджрасаттва, обладающий чистым
просветлённым сердцем как своей сущностью, и его немедленное окружение, четыре
бодхисаттвы, представляющие четыре страсти, выражающие в крайне сокровенном
виде глубокое таинство того, что сами страсти и есть просветление (т.е. страсти есть
нечто, что следует трансформировать, а не отбрасывать. Смысл в задании своим
энергиям верной направленности, а не в следовании естественным "сансарическим"
наклонностям). Четыре Алмазных [Супруги-]Бодхисаттвы относятся к рождённым
существам и являются различными пятнами страстей и прямо указывают на то, что
исходно они все обладают просветлённым сердцем.
146 – "Превосходство" в том смысле, что нет никого равного или превосходящего
этого бодхисаттву.
147 – "Само-пребывание", отсутствие зависимости от чего бы то ни было.
148 – Каждый из пяти элементов подразумевает последующий. В духовном процессе

просветлённость (Великая Радость/Вспышка) образует вершину, на которой практика
бодхисаттвы достигает своей кульминации, и для него становится возможным
приступать к спасению рождённых существ.
149 – Далее следует отрывок "ста гатха". В школе Сингон считается, что он
эквивалентен всей сутре в целом. Если нет времени читать всю сутру, читают трижды
один этот отрывок.
150 – Ваджрасаттва. Единство мудрости и сострадания.
151 – Желание. Два вида мудрости: мудрость праджня и мудрость упая. Когда
обретена первая, обе начинают функционировать одновременно, в отсутствии
временных и качественных отличий.
152 – Относится к небу Акаништха – высшему в мире форм.
153 – Прикосновение. Самадхи этой фазы приближается к основе Великой Радости.
154 – Любовь. Лотос и отсутствие всяческой загрязнённости.
155 – Все различные аспекты просветлённости сходятся в полностью просветлённом

воедино, выражаясь в ревностном труде бодхисаттвы ради облагодетельствования
рождённых существ.
156 – И Амогхаваджра, и Кукай удваивают финальную биджа: Хум-Хум, что

представляет два аспекта движения – "вверх", к собственному просветлению, и "вниз",
ради пользы других. Первый – бодхичитта Татхагаты, второй – чувственные страсти
рождённых существ.
157 – Указывает на ритуалы Ваджраяны учения йога, т.е. эзотерического буддизма.
Сусиддхикара сутра.
Сутра производства тонких становлений.
Перевёл в Великой [империи] Тан Шубхакарасимха, учитель Трипитаки, из
Центральной Индии. На русский перевод выполнил А.Г. Фесюн по: Тайсё синсю
дайдзокё 18, № 893а, 603а-633b.
(Согласно классификации Кедруба Дже в "Основах буддийской тантры",
"Сусиддхикара-сутра" принадлежит к разделу общих объяснительных тантр
уровня крия).
Свиток первый.
Раздел 1. Вопросы и испрошения.
В это время бодхисаттва Гневный Кундали почтительно сложил ладони,

коснулся головой ног почтенного Ваджрадхары и спросил следующее. "В
прошлом я неоднократно вопрошал Почтенного о Дхарме мандалы всех видья-
раджа1, спрашивал о силе и добродетели всех семейств видья-раджа. О,
Почтенный, прошу даровать обширное освобождение ради всех тех, кто будет
обладать чувствами в будущем. Каким образом последовательным
возглашением мантр быстро обретаются становления? Ведь, хотя сущность
мантр едина, дхармы становлений [составляемых ими ритуалов] бесчисленны?"
Затем он спросил в гатхе:
"Отчего мантры имеют облики?

Каковы [особенности] ачарья?
Откуда берутся ученики становлений?
В каких направлениях образуются победоносные места?
Отчего мантры производят быстрые становления?
Каков облик упражнений (виная)?
Какова последовательность упая в возглашении мантр?
Как делают подношения цветами?
Каковы ароматы в благовонных притираниях?
Как делают подношения пищей?
Каковы ароматы возжигаемых курений?
Каков облик масляных ламп?
В чём шантика (благополучие/умиротворение)?
Каковы облики увеличения пользы (благосостояния)?
Каковы облики повергания [врагов]?
Как происходит становление трёх видов [ритуалов]?
Каковы облики последовательных становлений в начале, середине и
завершении?
Как вопрошают о Дхарме [божеств]?
Как практикуют подношения [им]?
Как охраняют [своё] тело?
Каковы особенности возглашений?
Какие мантры в гатхах возглашают для распространения ("расширения")
Дхармы?
Как проводят абхишека?
Как испытывают мантры?
Каков естественный [способ их] обретения?
Каким образом знаки [мантр] обретаются в завершённости?
Как достигнуть увеличения выгоды [от мантр]?
Каковы способы последовательных отправлений хома (огненных подношений)?
С помощью каких вещей можно [достичь] быстрых становлений?
Каковы облики производимых снадобий?
Каково очищение и применение снадобий?
Каково количество разделений (т.е. очищений) снадобий?
Каковы облики всех снадобий?
Молю, Почитаемый Миром, облечённый великим состраданием,
Ясно растолковать, как охраняются все вещи становлений?
Как раздавать и проводить количество разделений?
Как получать и использовать вещи становлений?
Разъясни особенности раздельно –
Как, лишившись вещей, вновь обретать их?
Будучи уязвлённым, как возвращать ущерб [тому, кто его] создал?
Как [заранее] познать облики создаваемых препятствий и загрязнений?
Как происходит становление мандал?
Какова мандала свершений [всех] вещей?
Какова мандала абхишека?
На всё, о чём было спрошено,
В соответствии с важностью,
Ради всех рождённых существ
Прошу ответить пространно и подробно".
Раздел 2. Облики (особенности) мантр.
Тогда великий Ваджрадхара, которому были сделаны все пышные подношения,

облечённый [108 добродетелями] Лакшми, изрёк, обратившись к Гневному
Великих Сил бодхисаттве Кундали: "Прекрасно, Великий Гневный, прекрасно,
что ты обратился ко мне с такими вопросами! Следует с единым сердцем
вопрошать о победоносных и утончённых дхармах. Эта "Сусиддхикара [сутра]",
составлена из пяти величественных украшений. Первое – великие силы
продвижения, вторая – видья-раджа, третья – устранение препятствий,
четвёртая – становление всей мужественности и храбрости, пятая – становление
всех истинных слов (мантра). Если при возглашении многих мантр не
происходит становления, следует прибегать к основным истинным словам этой
"Сусиддхи[кара] сутры"2, тогда становление пройдёт поистине быстро. Среди
Трёх Разделов [– Будд, Лотоса и Ваджры –]3 эта сутра является царём,
способным разъяснить все вещи. В ней обретается становление Учения
последовательно, по одной, всеми мантрами защиты тела, взывания, связывания
миров4 подношений, помощи и прощения проступков. Все мантры способны
приводить к становлениям.
Далее, если среди всех мантр сердца встречаются три знака ХУМ, тогда есть
возможность достичь всех дхарм и состояний, указанных ранее. Мантра сердца
трёх [знаков] ХУМ:
НАМО РАТНОТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКША-

СЕНАПАТАЕ, ОМ СУСИДХЬЯ СИДХЬЯ СУСИДДХИКАРА5 ХУМ ХУМ
ХУМ ПХАТ ПХАТ!6
Далее, начальные, средние и завершающие ритуалы становлений разъяснены в

прочих сутрах. Стремящемуся к становлению следует изучать начальные,
средние и завершающие ритуалы мантр. Посредством этой сутры постигают
ритуалы [алтарных] мандал Трёх Разделов. Мантры раздела Будд – церемонии
[успокоения] шантика; мантры раздела Авалокитешвары 7 – церемонии
[благополучия и увеличения выгоды] пауштика; мантры [раздела] Ваджры –
церемонии [повержения] абхичарука. От подмышек до макушки – начальный
[уровень становления], от пупка до подмышек – средний, от ног до пупка –
завершающий. В мантрах также следует разделять три вида становлений, а в
Трёх Разделах каждый производит ещё по три разделения. Следует хорошо и
тщательно постигать мантры в Трёх Разделах, ибо мантры видья-раджа есть
высшее становление. [Мантры] всех послушников [обоих полов –] чета и чети
есть низшее становление; мантры иных божеств [есть среднее становление].
Церемонии, наличествуют в каждом из Трёх Разделов, это сперва шантика,
затем пауштика и в завершении абхичарука; следует это хорошо знать и
разделять последовательности. В Разделе Будд используют мантру матери
Будды, проводя церемонию шантика.
В Разделе Будд используйте мать Будды, которую зовут Буддхалочана ("Глаз
Будды"); пользуйтесь её мантрой для [ритуалов шантика]. Скажем мантру
матери Будды:
НАМО БХАГАВАТОШНИШАЯ, ОМ РУРУ СПХУРУ ДЖВАЛА ТИШТХА

СИДДХАЛОЧАНИ САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА8
Следует возглашать три раза.

В Разделе [Лотоса –] Авалокитешвара используют мантру Пандаравасини,
матери Авалокитешвары, проводя церемонию шантика. Скажем мантру матери
Авалокитешвары:
ДАРШАНАСПАРШАНАВХЬЯВАШРАВАСМАРАНЕРА ЧА СЪЯМ АХАМ

САРВАСАТТВАНАМ САРВАВЬЯДХИЧИКИТСАКА, ТАД ЯТХА, ОМ
КАТЕ ВИКАТЕ КАТА ВИКАТА КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ
СВАХА9
[Следует возглашать] три раза.
В Разделе Ваджры используют мантру Мамаки, матери Ваджрадхара, проводя
[церемонию] шантика. Скажем мантру матери Ваджры:
НАМО РАТНОТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА БАНДХА ХУМ
<и громким голосом –> ПХАТ!10
[Следует возглашать] три раза. Далее, в Разделе Будд используют мантру

ушниша Будды наипобедоноснейшего видья-раджа (Виджайошниша), проводя
[церемонию] пауштика. Скажем мантру видья-раджа:
НАМАХ САМАНТАБУДДХАНАМ, ОМ БХРУМ НАМАХ11
И ещё, в Разделе [Лотоса –] Авалокитешвара используют мантру видья-раджа

Хаягривы [– Лошадиная Голова], проводя [церемонию] пауштика. Скажем
мантру [этого] видья-раджа:
ОМ АМРИТОДБХАВА НАМАХ СВАХА12
И ещё, в Разделе Ваджры используют мантру видья-раджа Сумбха, проводя

[церемонию] пауштика. Скажем мантру [этого видья-раджа]:
НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ СУМБХА НИСУМБХА ХУМ ГРИХНА
ГРИХНА ХУМ АНАЯ ХУМ БХАГАВАН ВИДЬЯРАДЖА ХУМ ПХАТ
НАМАХ13
И ещё, в Разделе Будд используют мантру Великого Гневного и Яростного

(махакродха) Апараджита [– Непобедимого видья-раджа]14, проводя церемонию
абхичарука. Скажем мантру [Гневного и Яростного]:
ХУМ ПХАТ ВАК ВАК (?) ЧИНАШИЧИК (?) ХУМ ПХАТ!15
В Разделе Лотоса используют мантру Великого Гневного и Яростного

(махакродха) Шиваваха [– бодхисаттвы Пребывающего в Неподвижности]16,
проводя церемонию абхичарука. Скажем [мантру Шиваваха]:
ХУМ ПХАТ ХРИ (ХРИХ?) ХУМ ПХАТ!17
В Разделе Ваджры используют мантру Великого Гневного и Яростного

(махакродха) Кундалин (=Амритакундалин), проводя церемонию абхичарука.
Скажем мантру [Гневного и Яростного]:

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ АМРИТАКУНДАЛИ КХА КХА КХА КХА
КХАРИ ТИШТХА ТИШТХА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА ГАРДЖА
ВИГАРДЖА ВИСПХОТАЯ СПХОТАЯ САРВАВИГХНАВИНАЯКА[Н]
МАХА[ГА]НАПАТИДЖИВИТАНТАКАРАЯ ХУМ ПХАТ!18
Есть и другие истинные слова; если не входить в Три Раздела, но следовать

знакам этих мантр, то, говоря о дхармах трёх видов шантика, увидим среди
истинных слов знаки шанти-куру19, знаки свасти-куру20, знаки шама21, знаки
прашама22, знаки упашама23, знаки сваха24; если они встретятся, следует знать,
что это мантры шантика. Если есть знаки пушти ("увеличенное благо"), слова
лакшмин ("обладающий [добрым] знаком"), дада ("давать"), или урджа
("величие"), либо слова бала ("сила"), уриддхи ("увеличиваться"), рупа
("форма"), медха ("ум"), дхана ("собственность"), дханья ("хранилище"),
хиранья ("золото"), грама ("деревня"), нагара ("город"), рашт[р]а ("район"),
раджья ("повелитель") или дада ("давать"), следует знать, что это мантры
[ритуалов] пауштика. Если есть знаки хум или слова хана ("ударять"), пхат
("сокрушать"), матха ("разрушать"), бханьджа ("ломать"), уччатая
("наказывать"), утшахая (?) ("удерживать силой"), шошая ("испепелять"), марая
("убивать"), кхадая ("пожирать"), килая ("пронзать"), чедая ("разъединять"),
бхасми ("чаша для подаяний") или -куру25, следует знать, что это мантры
абхичарука.
Если в строфах мантр есть значение сострадания и добра, следует знать, что они
используются для шантика. Если в строфах мантр есть значение ярости и гнева,
следует знать, что они используются для абхичарука. Если в строфах мантр нет
ни значения сострадания, ни добра, следует знать, что они используются для
пауштика.
Если желают скорого достижения шантика, то должны использовать мантры
Раздела Будд. Если желают скорого достижения пауштика, то должны
использовать мантры Раздела Лотоса. Если желают скорого достижения
абхичарука, то должны использовать мантры Раздела Ваджры.
Далее, эта сутра глубока и утончённа, подобно небесному в небе и высшему в
высоком; если полагаться на её церемонии (дхармы), не будет такого
становления всех вещей, которого не смогут достичь. Хотя эта сутра и
относится к заключительному разделу Ваджры, в служении учению будд она
способна производить становление дхарм двух первых разделов. Подобно тому,
как царь страны следует собственным указам, здесь полагаются на собственные
практики, – такова и эта дхарма. Знайте, что следует соответствовать значению.
Пусть даже в мантре мало знаков, но, если в начале стоит знак ОМ26, а в конце
знаки СВАХА, то эта мантра приводит к быстрым становлениям шантика. Если
в начале мантры стоит знак ХУМ, а в конце знак ПХАТ или знак репха ("Р"), то
мантра с такими знаками принесёт быстрое обретение становлений абхичарука;
либо же, если у мантры в начале знак ОМ, а в конце знаки СВАХА, либо без
знака ХУМ, без знака ПХАТ, либо без таких знаков как репха, следует знать,
что это мантра быстрого становления пауштика. Если человек желает подчинять
различных демонов и авеша27, следует использовать мантры, разъяснённые
подвижникам и четака, и обретётся быстрое становление. Хотя и говорят, что
мантры других разделов способны производить становления всех вещей,
настоящее становление достигается лишь разъяснённым в этом разделе, но не
посредством других; мантры, содержащиеся в этой сутре, убирают яд,
устраняют болезни, а потому, как объясняется, способны утишить все
страдания; следует знать, что это достигается с помощью их всех. Хорошенько
узнавайте тот раздел, [к которому относится мантра], усердно вдумывайтесь в
приёмы использования мантр; следует хорошо понять добродетельную силу
этих мантр, глубоко постичь способы их практикования. Возглашайте эти
мантры согласно данным обетам".
Раздел 3. Разделение обликов ачарья.
"И далее: сейчас я изложу облики ачарья. Поскольку все истинные слова
обретаются в зависимости от этого, знание ачарья становится основным.
Каковы эти облики? Это: совершенство тела и членов, изобильная счастливая
добродетельность, непременная доброта к миру, знание закона оставления мира,
постоянство жизни в Дхарме и не-отправление противоречащего Дхарме,
великая сострадательность, жалость к рождённым существам, рождение в
благородном семействе [бодхи], гармоничная уравновешенность в
упорядоченной природе; совместно пребывающие с ним обретают все
спокойствие и радость; он ясен и мудр; в его изложениях отсутствуют
загрязнённости; в нём наличествует способность к терпению; отсутствуют
личностные взгляды; он умело излагает тонкие смыслы; глубоко верит в
Великую Колесницу, [испытывает] великую боязнь даже малейшего проступка,
[совершаемого в одну кшана]; хорошо уравновешен в действиях тела, слова и
мысли; испытывает постоянную радостную освобождённость сердца; читает
сутры Великой Колесницы; возглашает истинные слова в соответствии с
учением Дхармы и без прерываний; отправляемые им [ритуалы] сиддхи [всегда
приводят к] повсеместным становлениям; [он знает] умелые толкования и
начертания мандал; постоянное использование Четырёх Привлечений 28,
непривязанность ("не-радование") к малым связям [учения Хинаяны] в
стремлении к Великой Дхарме [сокровенного учения мантр], полная
отстранённость от алчности и жадности, постоянное следование [наказам]
учителей, вхождение в Великую Мандалу29 и получение абхишека, возглашение
гимнов с добродетельными ради прежних учителей30; последующее получение
абхишека, терпение ради становления ачарья. [Учитель говорит ему:] "Когда
будет такая печать, сможешь сам начертать мандалу и разъяснить истинные
слова ученикам". Мантры, обретаемые в соответствии с изложенным, вызывают
быстрые становления и не пробуждают сомнений. Если же не пребывать в месте
уравновешенного наставника (упадхьяя) или ачарья, то даже при возглашении
мантр в алтаре и приложении больших усилий не обрести результата ("плода") в
конце. Такова Дхарма учеников: почтительно служить ачарья, как если бы те
являлись Тремя Сокровищами и равными просветлённым бодхисаттвам. Причина
в том, что [ачарья] способен даровать прибежище [Великого Учения].
Посредством всех добрых дел он становится главой и причиной; [потому] в
явленном мире [ты обретёшь] спокойствие и радость, в будущем – получишь
[желаемый] плод; с помощью ачарья наследуют в скором будущем и должны
получить наивысшую истинную бодхи. По этой причине ученики почитают их
подобно буддам. Не ленитесь исполнять указания [а]чарья; если в служении
видья-раджа или видья-раджни31 не будет недостаточности, непременно
получите сиддхи и никогда не впадёте в заблуждения".
Раздел 4. Разделение обликов возглашающих мантры 32.
"Далее, я сейчас изъясню особенности практикования возглашений истинных

слов, при которых обретают быстрые становления. [Таковой практикующий]
чист в Трёх Деяниях [тела, речи и мысли], с сердцем неразбросанным и
упорядоченным, без прерываний и промежутков, с постоянным мудрым
знанием, будучи способным практиковать Единую Дхарму, способен проводить
становление всех дел практик. Он отстранён от алчности и скупости, не
изрекает загрязняющих слов, в толпе не испытывает страха, не ведёт
неестественных разговоров. Его поступки скоры; он постоянно отправляет
сострадание и терпение, пребывает вне любого обмана, не уязвлён никакими
болезнями; его речь всегда правдива ("практикует истинные выражения"), он
хорошо знает подробности ритуалов ("дел Дхармы"). Он в цветущем возрасте
все его органы чувств и члены ("корни тела") совершенны. В местах Триратны
постоянно проявляет почтение и веру. Изучает и толкует утончённые сутры и
писания Махаяны; практикует все тончайшие добродетели, не допускает
отступлений от них в сердце, – такой человек быстро обретает становления.
Постоянен в спокойной и неподвижной радости, не веселится среди толпы,
практикует истинные речи, охраняющие и очищающие созданные значения, –
такой человек быстро обретает становления. Если внимать великой силе само-
пребывания бодхисаттвы Ваджрадхара, то в сердце родится вера в истину, и он
станет слушать весело и возрадуется! Подобные люди быстро обретают
становления. Если у человека мало желаний, достаёт всех знаний, он возглашает
мантры и думает о том, к чему стремится, если по ночам не смыкает глаз, такой
человек быстро обретёт становления. Если человек впервые услышал учение
сутр истинных слов, и волосы на его теле встали дыбом, а сердце в груди
заплясало, если родилась великая радость, то такой человек является сосудом
Дхармы и быстро обретёт становления. Если человек увидел во сне разъяснения
сутры о собственных сиддхи, сердце его спокойно возрадовалось, а пребывание
в толпе стало отвращать, такой человек быстро обретёт становления. Если
человек постоянно оказывает глубокое почтение ачарья, как если бы то был
Будда, такой человек быстро обретёт становления. Если человек возглашает
истинные слова, однако, сколько бы ни делал этого, нет никакого результата,
ему не следует оставлять [усилия], но преумножить и расширить их, добавить
поворотов силам направленности. Такой человек должен быстро обрести
становления".
Раздел 5. Разделение [особенностей] равных сопровождающих.

"Далее, следует разъяснить облики равных сопровождающих. Величественная
счастливая добродетельность, рождение в благородном семействе, постоянное
радование в Истинной Дхарме, не-практикование противоречащего Учению
("не-дхармы"). Биение глубокой веры, отстранённость ото всех страхов,
продвижение сил и не-отступление. Почтительная уважительность к Учению,
постоянное составление истинных речей, повсеместное совершенствование всех
обликов органов чувств ("корней") и членов ("ветвей"), отсутствие болезней
тела; не слишком длинен, не слишком короток, не слишком тучен, не слишком
худощав; похудев, не становится маленьким, цветом не слишком чёрен, не
слишком бел; отстранён от подобных ущербностей, – таковы равные
сопровождающие счастливой добродетельности. Переносит все страдания,
последовательно постигает мантра, мудры и мандалы добра, а также все
дхармы, постоянно отправляет правильное поведение ("индийские практики"),
терпелив в исполнении всех дел, изящно и красиво изрекает все слова, радостно
внимаемые людьми, отстранён от всяческой гордости "я", не забывает
написанного, при наличии учения практикует, не перепоручая другим; много
слыша, обретает знания и мудрость, имеет сострадательное сердце и не
раздражается, постоянно помнит о долге, хорошо постиг разделения мантр
видья-раджа; постоянно возглашает полученные мантры, одинаково с
практикующими проясняет Дхарму обретения плода, защиты тела и прочего;
обретя подобного сопровождающего получишь быстрое становление. Он
дисциплинирован в Трёх Действиях [тела, речи и мысли], в месте, [указанном]
учителем, уже вступал в мандалу; он ищет прибежища в учении Будды и не
изучает мелких разъяснений Дхармы; непременно хорошо знает
последовательность практик и, не ожидая словесных наставлений и зная
должное время, следует тому, к чему стремится. У поступающих так равные
сопровождающие победоносны. Утвердив в добре тело и разум, не предаются
грусти и печали; с твёрдой решимостью не отступают до конца; если обрести
таких сопровождающих, становление будет быстрым. Не желают алчно многих
обретений и выгод. Говорят, что обладание подобными добродетелями образует
победоносных сопровождающих. Они не отстраняются сердцем от
практикующих и не отбрасывают их в сердце; если желать становления
различных снадобий, то ради этого создают крепкие связи с сопровождающим,
который не отстранится от мудрых обетов естественности; говорят, что
обладание подобными добродетелями образует победоносных
сопровождающих. В местах практикующих таковые не ищут правил и
установлений [выгоды]; пока не произошло становления сиддхи, они не
отстранятся до самого конца, даже если возрастом и не стары; пусть сиддхи не
проявляются – до конца не станут отступать сердцем; пусть одолевают великие
страдания и трудности, пусть изнемогают тело и сердце, никогда не отбросят
устремлённость. Говорят, что обладание подобными добродетелями образует
победоносных сопровождающих. Если они отправляют ранее изложенные
всевозможные добродетельные практики, то станет возможным становление
наивысших победоносных дел. Если даже ранее [указанной] добродетельности
[у них] не было, но они проясняют дхарму становлений истинных слов, хорошо
понимают мандалу, в высокой ясности знаний и мудрости возглашающий
обретает победу счастливой добродетели. Такое сопровождение способно дать
становление наивысших победоносных дел. Поскольку желают становления
наивысших дел, сопровождающие с такими счастливыми добродетелями в
[светлой] половине месяца и [тёмной] половине месяца станут проводить
[вместе с практикующим] возглашения, абхишека и хома, в соответствии со
временем последовательно делать охранительные подношения благовониями,
цветами, курениями, лампами и прочим, а также вспомогательные действия для
охранения и выбора [места ритуала]. Совершают не только то, о чём говорилось
ранее; даже если у возглашающего были упущения, эти счастливые
добродетельные сопровождающие восполнят поучения и наставления в
Принципе посредством Дхармы сутр, и потому не будет никакого недостатка в
Дхарме дел; они раскроют и разъяснят причины и связи [дополнений] всех
практик ради расширения достигаемых дел. Таким образом происходит
становление самых победоносных сопровождающих. Когда практикующие
делают ежедневные возглашения и совершают дела практик, даже если они что-
то забыли или упустили, эти счастливые и добродетельные сопровождающие,
следуя видимым местам, будут помогать и восполнять, упорядочив всё вокруг.
Когда желают провести становление дхармы снадобий, [его сопровождающий]
постоянно держит эти снадобья в руке, либо используют для этого стебель
травинки. Если отправляют дхарму возглашений, нельзя ничего забывать и
выпускать до самого конца, хотя дел и обязанностей может быть много. Когда
практикующий собирается заканчивать возглашение, эти сопровождающие
приближаются и становятся сбоку, глядя, как прилагают усилия к практикам
возглашений, либо же – дхармам вызывания божеств, дхармам положений чёток
из драгоценных камней, либо других; при составлении этих и прочих дхарм
следует опасаться что-либо забыть. Заметив упущение, следует помочь и
исправить. Эти сопровождающие постоянно поклоняются и возглашают; тогда
произведённые ими дела порождают счастливую добродетельность,
оборачиваемую ко взявшим и возглашающим мантры, которые совершенствуют
данные обеты. Если есть указание на место принятия, [практикующему] следует
говорить лишь с сопровождающим. Если желают становления
наипобедоностейших дел, то позволяется ещё один сопровождающий.
Обмениваясь словами, они не позволяют возникать упущениям. Пища этих
сопровождающих – как у практикующих. Съедаемое практикующими
определяется в зависимости от дхармы (церемонии). Такое состояние
соответствует равным сопровождающим победоносной неподвижности.
Надлежащим же образом происходит [становление] и третьего равного
сопровождающего33 счастливой добродетельности. Об этом излагалось ранее".
Раздел 6. Выбор места.
"Далее, разъясним и скажем о местах, где происходят становления при

возглашении истинных слов. В каких направлениях следует проживать для
быстрого обретения становлений? В местах, где Будда достиг просветлённости
("обрёл Путь") и поверг армии четырёх демонов34, – там лучше всего, там
быстро обретают становления. Поскольку на берегах реки Найраньджана 35 нет
препятствий, в этой стороне быстро обретают сиддхи. Даже если там будут
орды демонов, [они] не смогут чинить препятствий, а в отношении того, к чему
стремятся, не будет отсутствия становлений; в таких местах быстро обретают
сиддхи. Либо же – там, где Будда повернул Колесо Закона, либо – в городе
Кушина[гари], месте нирваны Будды, либо – в городе Капила[васту], месте
рождения Будды. Вышеуказанные четыре места36 – наилучшие, там отсутствуют
беспокоящие препятствия, и потому там непременно обретаются три вида
сиддхи. Ещё [благоприятны] прекрасные места, описанные буддами, или
восхитительные места, указанные бодхисаттвами: Восемь Великих ступ Будды
или знаменитые горы с многочисленными деревьями и рощами, изобильными
плодами и фруктами и струящимися водой источниками, – такие места
описываются как "превосходные". Либо же – [а]ранья37 со многими цветами и
фруктами, с проточной водой, которые любят люди, – такие места описываются
как "превосходные"; либо же – [а]ранья со многими оленями, на которых не
охотятся люди, где нет таких животных как медведи, тигры и волки, – такие
места описываются как "превосходные". Либо же там, где нет большого холода
и нет большой жары: эти места радуют людские сердца, – такие места
описываются как "превосходные". Либо же – под горой, на горной вершине, на
высоком месте или на гороном склоне, где есть вода, – такие места описываются
как "превосходные". Есть [и другие] прекрасные места, где землю покрывает
зелёная трава, многочисленны различные цветы и деревья, пригодные для
отправления [церемоний] хома, – такие места описываются как "превосходные".
Либо же – перед ступой, в которой хранится шари[ра], либо же – в месте в
горах, где хранится шари[ра], либо же у Четырёх [Великих] рек 38 или в месте,
где есть [а]ранья с многими деревьями и где немного людей, или на кладбище,
где не исчезает дым, или на берегу великой реки, или рядом с большим прудом,
или в месте, где ранее было много коров, или под большим одиноким деревом, в
котором пребывает божественный дух и которое всегда даёт тень, или в едином
для многих деревень храме, или рядом с крупным перекрёстком, или рядом с
прудом нага, – такие места описываются как "превосходные". Либо же – земли,
посещенные Буддой во время его странствий, – в таких местах происходит
быстрое обретение становлений. Если есть страна и земля, в которых все четыре
вида людей39 глубоко уверовали в Три Сокровища, распространяют и упрочают
Истинный Закон, в таких местах происходит быстрое обретение становлений.
Опять-таки, если есть страны и земли, в которых многие добрые люди все
исполнены сострадания, в таких местах быстро обретаются становления. Найдя
такое место, следует убрать с земли мусор, черепки, камешки и прочее; об этом
подробно разъяснено в разделе о мандале40. В соответствии с ритуалами сиддхи
следует должным образом различать места для Трёх Разделов, а также
различать церемонии шантика, пауштика и абхичарука. Как с этими трёмя
дхармами, так же следует различать высшие, средние и низшие становления. В
таком месте, следуя велениям сердца, нужно натереть [землю коровьим
навозом], обрызгать [её ароматной водой], вытереть её и исполнить различные
действия церемонии произойдёт быстрое обретение дхармы сиддхи".
Раздел 7. Соблюдение обетов.
"И далее, пространно разъясним правила обращения с мантрами; если

придерживаться эти обетов, ждать обретения становлений будет недолго. Если
обладающий мудростью намерен заниматься всеми мантрами, прежде ему
следует отбросить неприязнь; также он не должен порождать раздражение на
злобных божеств или на лиц иных видов, возглашающих мантры. Не следует
самостоятельно проводить разделения между мантрами по [степени] их
добродетельности и по правилам [возглашений]; ко всем мантрам и их правилам
следует выказывать глубокое почтение. Ко всем злым людям должно проявлять
доброту и защищать их. Отчего так? Поскольку они способны препятствовать
великим делам и наносить ущерб. Даже видя упущения своего ачарья, три
действия [тела, речи и сознания] не должны производить [поведения,
проявляющего] раздражённость сердца, рот не обсуждает всевозможные
правильные и неверные [стороны дела], а разум никогда не должен думать об
упущениях [учителя]. Даже если у того есть ошибки, он не обсуждает их, – тем
более когда пребывает в Дхарме. Даже если прочие таят [против него] зло, он
никогда не отвечает на него; также ему не следует связывать видья-раджа
других собственной мантрой, причиняя ущерб и горькое наказание; не следует
также исполнять ритуалов ради покорения злобных. Если некто ещё не получал
мантр от ачарья, не следует давать их ему для возглашения, равно как и тем, кто
не имеет почтения к Трём Сокровищам, являясь [сторонником] Внешних Путей.
Когда кто-то получил от ачарья мантры, однако позже отступил от исходных
[намерений] сердца, ему также не следует ничего передавать: ни печати рук
(мудры), ни мантры, ни ритуалы (дхармы) особого воздействия, ни обычные
ритуалы. Нельзя также передавать их тем, кто ещё не вступил в мандалу. Нельзя
перепрыгивать ни через кого-то из обладающих чувствами, ни через двуногих,
ни через многоногих существ. Также нельзя переступать через любые знаки-
печати на земле: деревянные колотушки, диски, посохи, скипетры, раковины,
ваджры и другое; также не следует переступать через то, что отмечено
верёвкой. Через всевозможные лекарственные травы, корни, стебли, ветви и
листья, а также плоды нельзя переступать. Не следует выбрасывать их в
нечистых местах.
Если желать радостного становления в ритуалах мантр, надо следовать
правилам и не ставить под сомнение истинное значение Великой Колесницы.
Если услышать о глубоких, замечательных и непостижимых практиках
бодхисаттв, то этим порождается истинная вера, а сердцу не препятствуют
сомнения. Обладающий мантрами не должен соревноваться в их действенности
с иными возглашающими; в случае незначительных оскорблений не следует
проводить ритуалы подавления. Человек радостных становлений не должен
петь и забавляться; ему не следует украшать своё тело с помощью
косметических средств или цветочных гирлянд. И ещё, не должно ходить
приплясывая или бесцельно плескаться в реке. Также, нельзя отправлять
нецельную речь, когда всё тело сотрясается от смеха, когда действия рта
недобры, когда изрекаются лживые слова, слова нечистого сердца, нарушающие
уравновешенность, злые, оскорбительные речи. Когда требуется ответ,
избегайте многословности и бессмысленных разглагольствований. Не спорьте
со [сторонниками] внешних путей и не живите вместе с ними; не
разговаривайте с [отверженными] чандала и им подобными; не обращайтесь ни
к кому и не беседуйте ни с кем, кроме равных себе; во время же возглашений –
даже с равными себе. Во времена, кроме тех, когда вы возглашаете, не говорите
со своими сторонниками, если в том нет нужды.
И ещё, не втирайте в тело масла; не ешьте пять острых [видов овощей]: лука,
чеснока и редиса, кунжута или уксуса. Не следует есть всех прочих зелёных
овощей, рисовой муки, бобовых лепёшек, парёного гороха, пирожков из
кунжута или клёцек. Нельзя есть никакой еды, которую любят [демоны]
винаяка, или остатки подношений; масла, смешанного с кунжутом, неклейкого
риса, бобов или молочной каши. Не ездите в повозке или в седле. Не ешьте того,
на что наступили или к чему прикасались. [Не используйте] принадлежностей
для украшения тела, таких как зеркала, цветы, пудры или зонтики, если на это
нет должной причины. [При умывании] не трите руку о руку и ногу о ногу. Не
ходите по большой и малой нужде ни в воду, ни вблизи воды. При еде не берите
пищу в руки; не пользуйтесь медными мисками для еды; выкладывайте пищу на
листья, не переворачивая её. Не спите на больших или маленьких подушках; не
спите вместе с другими людьми. Когда желаете спать, расслабьте сердце,
сделайте его спокойным и чистым, а затем отходите ко сну, размышляя о
мудром. Не спите на животе ("с закрытым лицом"); не спите на спине ("с лицом
вверх"), но, подобно царю львов, засыпайте на правом боку. Не спите с
открытыми глазами. В течение дня не следует многократно есть; не нужно
также излишне урезать свой рацион. Есть надо не слишком много и не слишком
мало. Если сомневаетесь относительно еды, не следует её потреблять. На все
развлечения, на скопление множества людей или на женщин не смотрите.
Телом, речью и сознанием не привязывайтесь ни к какому приятному жилищу
или вкусному питью и еде, которые получаете; не отвергайте никакого бедного
жилища или скудного питья и еды, которые можете получить. Не следует
носить пурпурного одеяния, но также не нужно надевать грязных и порванных
одежд; во время возглашения следует иметь надетым нижнюю одежду.
Далее, не порицайте себя, [говоря:] "Мои проступки многочисленны, и я не
смогу обрести становлений сиддхи". Даже если тело поражено всеми недугами
из-за кармических деяний прошлых жизней, никогда не прекращайте
возглашений и не отбрасывайте мантр, полученных от ачарья. Во сне или в
пустом пространстве некий голос может сказать: "Ты не должен возглашать эту
мантру". Однако, даже если слышишь такое часто, не отбрасывай [её] и не
сердись на этот [голос]. Отчего? Потому что всё это от демонов. Следует лишь
напрячь свои душевные [силы, и ты] не отступишь и не прекратишь
[возглашения]. В сердце не держи злых мыслей; не отвлекайся на различные
вещи; не потворствуй своим органам чувств ("корням"). Постоянно сохраняй
чистоту и возглашай эти [мантры].
Если ищешь великих становлений, не подчиняй полученными мантрами горных
духов, не защищай ими себя и других, не спасай от трудностей, не излечивай от
яда. Это [относится] не только к [обычным] полученным мантрам, но и ко всех
прочим мантрам. Все мантры – каждая согласно [правилам её] использования –
не должны отправляться слишком часто; также, не соревнуйся в чудесных силах
с другими людьми. Если желаешь стремиться к сиддхи, следует возглашать
трижды [в день], и трижды [в день] омываться. При умывании [используй] не
обычную воду, но воду мантр, которой и проведи омовение. Скажем мантру
воды:
ОМ ХУМ ХАНА ВАДЖРИ ВАДЖРЕНА ХА41 <испуганным голосом>.
При омовениях используй чистую землю, чтобы втирать её себе в тело и

очищаться. Используй мантру для земли и возглашай её семь раз. Скажем
мантру земли:
ОМ ВАДЖРА ХАРА ХУМ42
В воде и в земле есть много чинящих препятствия винаяка. Следует сперва

разогнать их, а затем использовать [воду и землю]. Прогоняя их, используй эту
мантру. Скажем мантру рассеивания препятствий в воде и земле:
НАМО ВАДЖРАЯ, ХУМ ХАНА ДХУНА МАТХА ВИДХВАМСАЁТСАРАЯ

ПХАТ43
Далее, сперва возьми воды и, помешивая ее рукой, возгласи мантру, после чего
используй ее для омовения. Скажем мантру омовения:

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМО ДАМ44
Используя эту воду мантр, умывайся как пожелаешь. Во время умывания не

следует говорить и беседовать. До конца умывания необходимо непрестанно
повторять нижеследующую мантру сердца. Скажем мантру сердца при
умывании:
ОМ АМРИТЕ ХУМ ПХАТ45
Закончив омовение, следует набрать воды в обе руки и использовать прежде

[изложенную] мантру сердца для добавления ей [силы], возглашая семь раз,
после чего пролить её себе на голову. Делать это трижды. Затем завязать волосы
на макушке в пучок, возглашая мантру семь раз. Сделать на макушке узел. Если
ты – оставивший дом [с обритой головой], то сожми правую руку в кулак,
помести его себе на голову и, [возглашая мантру] то же количество раз,
[представь, что] завязываешь волосы на макушке. Скажем мантру волос на
голове:
ОМ СУСИДДХИКАРИ СВАХА46
Далее следует вымыть руки, взять воды и трижды прополоскать рот. Затем омой
[своего] основного почитаемого, используя эту мантру и возглашая её семь раз.
Возглашая мантру омовения рта, [вселяй силы] во все пять мест тела 47.
ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА ХУМ ПХАТ48
Полностью завершив омовение, представь, что умываешь основного

почитаемого. Затем в том [на самом] месте следует возглашать свою мантру
столько, сколько пожелаешь ("много ли, мало ли"). Лишь после этого можно
переходить к обычному месту возглашений. На пути туда не чувствуй алчности
или раздражения; соответствуй окружению, будучи чист телом и сердцем;
почтительно думай об основном почитаемом и продвигайся не спеша, твёрдо
соблюдая запреты и обеты, изложенные прежде; следуй им и не забывай их.
Достигнув места, следует исполнять все предписанные действия, возглашать
[мантры] и построить мандалу, постоянно возглашая. Устав, нужно прочитать
отрывками сутры Великой Колесницы, построить [каменную пирамидку]
чаитья, а также не оставлять иных добрых дел.
[Ежедневно] следует трижды искать пристанища у Трёх Сокровищ, трижды
раскаиваться во всех своих проступках и трижды проявлять просветлённое
сердце (бодхичитта), – тогда обретутся становления. Трижды давай обеты,
обещая совершать победоносные дела и устранять греховное. Ради этого надо
творить добрые дела в соответствии с учениями: всегда делать подношения
милости, иметь великое сострадание, не рождать скупость во всех учениях
Дхармы, всегда быть терпеливым, продвигаться вперёд и не отступать, иметь
глубокую веру, иметь в сердце шесть [объектов] размышлений 49, думать о
значении услышанных сутр; следует постоянно читать о тончайшей
добродетельности мантр и поклоняться сутрам [с описанием] ритуалов (дхарм)
мантр.
Нарисовав прекрасную мандалу в соответствии с [правилами], следует войти в
неё; сперва посвящают истинно верных бхикшу, затем бхикшуни, упасака и
упасика50, одних за другими, твёрдых в намерении производить просветлённое
сознание, с решимостью в сердце и верными взглядами. После введения в
мандалу следует даровать им способы связывания печатей рук (мудры), мантры
и прочие ритуалы, а также пространно разъяснить все правила [возглашений]
истинных слов.
В четырнадцатый день, в восьмой день месяца, а также в последний день
[светлой половины] месяца, либо в [первые] пятнадцать дней одиннадцатого
месяца51, – в такие дни удвойте подношения, делайте возглашения и совершайте
хома, а также дополнительно соблюдайте запретительные обеты. Следует
обязательно помнить об удвоении всех дел, и мантры быстро приведут к
становлению. Исполняя хома, следует постоянно держать ваджру в руке.
Возглашай мантру сто или тысячу раз ради свершения всех дел. Скажем
Алмазную мантру:
ОМ ДХУНА ВАДЖРА ХА52
Для ваджры [свершения] всех деяний используй древесину [от дерева,

сожжённого] небесным огнём (молнией) или дерева манго маргоса (苦練), или
возьми уголь из костра, оставшийся после сожжения умершего, или используй
белый сандал, или красное сандаловое дерево; возьми любой [материал из этих]
древесин и сделай ваджру с тремя окончаниями. Во времена [отправления] хома
и во время возглашений [мантр] всегда сжимай её в левой руке. Поскольку она
способна исполнять все деяния, называется "ваджрой [исполнений]". Если
держать эту ваджру, то всех винаяка и тех, кто чинит препятствия, объемлет
великий страх, и они убегут прочь. Натри эту ваджру мазью красного сандала и
помести перед основным почитаемым. Используя истинные слова, приведённые
выше, делают возглашения над цветами и благовониями, после чего подносят
их. Ваджра [исполнений] таинственна и утончённа; она способна приводить к
становлению всех дел.
Когда отправляешь различные [ритуальные] действия, следует всегда носить на
правой руке браслет из шариков, натёртый благовонной мазью, над которым сто
или тысячу раз прочитана мантра. Скажем мантру браслета из шариков:
ОМ КУЛАМИДХАРИ БАНДА БАНДА ХУМ ПХАТ53
Эта великая печать видья-раджа именуется Мамаки. Она способна давать

становление истинным словам всех видья-раджа, способна умножать [величие
божества], способна завершать и совершенствовать знаки и слова мантр, а также
способна вести к становлению всех прочих ритуалов, таких как защита своего
тела. Она не только мать всех видья-раджа, но также мать [Раздела] Ваджры. В
случае браслета с шариками Раздела Ваджры, прикрепи [к нему ягоду]
рудракша, нанизав на нитку, [концы которой] связаны, образуя узел. Так с
Разделом Ваджры; остальные два [Раздела] узнаются соответственно. Для
браслета из бусин Раздела Будд используй мантру Матери Будд [Буддхалочана];
для браслета из бусин Раздела Лотоса используй мантру Пандаравасини; для
браслета из бусин Раздела Ваджры используй мантру Мамаки 54. Если носить
этот браслет из бусин, винаяка не смогут чинить препятствий, тело станет
очищенным, достигнешь быстрых становлений и исполнения желаний.
Когда исполняешь эти ритуалы, сделай кольцо из побегов травы (куша) и
надень его на безымянный палец правой руки. Следует возглашать мантру
сердца из трёх с половиной знаков соответствующего Раздела сто или тысячу
раз, а затем надеть [кольцо] на палец. Скажем мантру сердца из трёх с
половиной знаков Раздела Будд:
ДЖИНАДЖИК
Скажем мантру сердца из трёх с половиной знаков Раздела Лотоса:
АРОЛИК
Скажем мантру сердца из трёх с половиной знаков Раздела Ваджры:
ВАДЖРАДХРИК55
Во время [совершения] подношений, во время возглашений и во время

[проведения] хома следует надевать кольцо из травы. [Силой] этого травяного
кольца препятствия от проступков [прошлых деяний] будут устранены и
разрушены, руки обретут чистоту, а всё делаемое будет успешным. Далее,
возьми нить из белого хлопка и конопляных волокон, прикажи молодой
девушке покрасить их в красный цвет или в шафранный, сплети её, завяжи и
сделай верёвку-мантра. С каждым узлом возглашай мантру семь раз и сделай
семь узлов. Положи её перед основным почитаемым и [освяти] мантрой тысячу
раз. Во время возглашений, во время [проведения] хома и когда отходить ко сну
– время отхождения ко сну означает в сумерки – следует использовать [эту
верёвку], обвязав её вокруг пояса, ибо тогда во сне не будет потери семени.
Следует постоянно совершать адхиштхана. Скажем мантру верёвки:
ОМ ХАРА ХАРА БАНДАНИ ШУКРАДХАРАНИ СИДДХАРТХЕ СВАХА56
Во время возглашений, во время [проведения] хома следует носить верхнюю и

нижнюю одежду с обнажённым правым плечом. Во время сна и омовений это
правило не соблюдается. Носимая верхняя одежда должна быть [освящена]
мантрой. При отправлении большой и малой нужды следует надевать
деревянную обувь, однако перед основным почитаемым, в присутствии
упадхьяя, ачарья или прочих почтенных и старших её обувать не следует. Во
всех священных местах проводи подношения телом, речью и мыслью, как если
бы желал быстрого и радостного обретения сиддхи. Увидав чаитья или бхикшу,
следует оказать им уважение. Если встретишь изображение не-буддийского
божества ("внешнего небо[жителя"]), следует просто сложить ладони или
прочесть гатху, а если увидишь почтенное лицо, следует оказывать ему
уважение. Если услышишь утончённую Дхарму, порождай глубокую
почтительность и веру; если услышишь о непостижимых обликах бодхисаттв или
услышишь о вещах, творимых с помощью мантр, следует радоваться этому, и
пусть твоё сердце пляшет от восторга. Если ищешь быстрых и радостных
достижений, следует постоянно с мужеством двигаться вперёд, не выказывая
лености. Следует всегда размышлять о вышеприведённых правилах, иначе
можно нарушить обеты и установления, что приведёт к тяжким прегрешениям и
не-обретению сиддхи. Постоянно помни о теле и всех корнях 57; не привязывайся
к различным алчным желаниям. Постоянно практикуй соблюдение указанных
правил и не забывай их. Если утром совершил злое деяние, покайся в нём с
наступлением сумерек; если ночью совершил нечто [недолжное], принеси
истинное раскаяние в сердце наутро. К тому же, следует быть чистым в
возглашениям, [при отправлении] хома и [совершении] подношений, согласно
исходным обетам. Таким образом следует проводить часы и дни, храня в уме
заповеди видья-раджа, и очень скоро станешь пребывать в сиддхи".
Раздел 8. Подношение цветов.
"Далее, разъясним по отдельности три вида [ритуальных] действий. Эти три

вида есть: ритуал шантика, ритуал пауштика и ритуал абхичарука, – таковы три
вида. В [каждом из] Трёх Разделов [– Будд, Лотоса и Ваджры –] есть три разряда
мантр, [а именно:] те, что излагались святыми (арья), те, что излагались
небо[жителями] (дэва) и те, что излагались божествами, пребывавшими на
земле (бхаумадэва). Это относится к Трём Разделам. Излагавшиеся святыми
есть разъяснения будд, бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, – таковы мантры
святых. Излагавшиеся небо[жителями] есть разъяснения от божеств Чистого
Пребывания (шуддхаваса) до Тридцати Трёх божеств (траястримша), – таковы
мантры небо[жителей]. Излагавшиеся божествами, пребывавшими на земле,
есть разъяснения нага, якша, ракша, асура, гаруда, гандхарва, кимнара,
махора[га], бхута, пишака, кумбханда и прочих, – таковы мантры божеств,
пребывавших на земле. Исполняя ритуал шантика, следует использовать мантры
святых; исполняя ритуал пауштика, следует использовать мантры
небо[жителей]; исполняя ритуал абхичарука, следует использовать мантры
божеств, пребывавших на земле. Если стремишься к высшим становлениям,
используй мантры святых; если стремишься к средним становлениям,
используй мантры небо[жителей], если стремишься к низшим
становлениям, используй мантры божеств, пребывавших на земле. Ищи три
образа становлений и исполняй три вида ритуалов в Трёх Разделах согласно
[изложенному] ранее.
[При этом] используй различные цветы, растущие в воде и на земле. Следует их
тщательно различать в соответствии с основными Семействами. Подноси их
после совершения адхиштхана с помощью мантры, [приводимой ниже]; когда
делаешь подношение, изрекай следующее:
"Эти цветы чисты;

Место их произрастания ("рождения") также чисто.
Сейчас я подношу их,
Умоляя принять
И даровать становление".
Скажем мантру подношения цветов:
АХАРА АХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА58
Используй эту мантру для освящения цветов и поднеси их Трём Разделам. Если
предлагаешь цветы семейству Будд, возьми белые цветы с ароматом и поднеси
их; если предлагаешь цветы семейству Авалокитешвары, возьми белые цветы,
выросшие в воде, и поднеси их; если предлагаешь семейству Ваджры,
используй различные виды цветов и поднеси их; если предлагаешь
небо[жителям], пребывающим на земле, поднеси любые из различных цветов,
наличествующих в это время.
[Цветы для подношений следующие:] цветок малати 59, цветок патала60, цветок
лотоса, цветок чампа[ка], цветок "нить дракона", <напоминающий пион> 61,
цветок бакула, цветок кумуда62, цветок дерева шала, цветок малли[ка]63, цветок
куяка (?), цветок ютхика64, цветок шайвалика65, цветок курувака66, цветок
кадамба, цветок мадхупиндика, цветок трина67, цветок гандхапушпа, цветок
пумнага, цветок навамалика68, цветок ашока, цветок мучукунда, цветок дамана,
цветок чутаманьджари69, цветок урикшотпала70, цветок катхара (?), цветок
каньчанара71, цветок сапиндика, цветок утпала 72, цветок тагара, цветок кунда73,
цветок карави[ра]74 и прочие. [Что касается этих цветов,] растущих в лесах, в
городах и в [а]ранья, а также рождающихся в воде или на земле, то, поднося их,
следует быть хорошо знакомым с их использованием для Трёх Разделов, с тремя
видами [ритуалов] и тремя [степенями обретений]. Используй цветки малати,
цветки тагара, цветки кунда, цветки ютхика и цветки "нить дракона" для
подношений Разделу Будд. Для совершения подношений Разделу
Авалокитешвары лучше всего пользоваться цветками утпала, цветками кумуда,
цветками лотоса, цветками дерева шала, шайвали[ка], цветками джатика,
цветками пумнага и цветками тагара. Цветки голубого лотоса, цветки приянгу,
ветки с цветками и листьями и прочие, не указанные здесь, все подходят для
подношений Разделу Ваджры.
Среди выше[упомянутых] цветков те, цвет которых белый, подходят для
ритуалов шантика; цветом жёлтые – для ритуалов пауштика, цветом алые – для
ритуалов абхичарука. Сладкие на вкус используются для шантика, горькие на
вкус – для абхичарука, а мягкие на вкус – для пауштика. Либо же можно
пользоваться растущими в чистых местах прутиками, лозами и цветущими
ветками, тростником и травами, только что появившимися, или различными
мелкими травами и цветками, или цветами с деревьев средних [размеров], или
цветами с больших деревьев.
Цветы джати и шумана75 пригодны лишь для подношений [семейству] Будд;
цветы лотоса пригодны лишь для подношений [семейству] Авалокитешвары, а
цветы голубого лотоса пригодны лишь для подношений [семейству] Ваджры:
таковы лучшие для каждого [Раздела]. В Разделе Будд, исполняя ритуал
шантика, пользуйся цветами джати и сумана, совершая ритуал пауштика
используй цветок лотоса и цветок голубого лотоса – при ритуале абхичарука.
Для остальных двух Разделов [ритуалы] те же. Цветы превосходного цвета и
утончённого аромата, цветы среднего цвета и аромата, цветы низкого цвета и
аромата следует использовать раздельно, следуя [определённым ритуальным]
действиям. Можно использовать либо цветущие ветви, либо пучки цветов для
[подношения] спутницам небо[жителей]; как разъясняется, так лучше всего.
Цветы каравира двух раскрасок – алые и белые используются для подношений
яростным почитаемым и их прислужникам; как разъясняется, так лучше всего.
Цветы кутаджа, цветы тилака, цветы шала, цветы карникара, цветы асанадурва,
цветы билва, и цветы катхара – взяв любой один из них, подноси, поскольку они
подходят для Трёх Разделов, для [ритуалов] высших, средних и низших
[становлений], а равно для трёх [ритуалов] устранения бедствий (шантика) и
прочих. Вдобавок есть самые различные цветы, свив которые, образуют
гирлянды; либо, собрав всевозможные цветы, поднести их: это подходит для
девяти разновидностей [ритуалов].
Среди всех и всяческих цветов не используй дурно пахнущих, выросших на
деревьях с шипами или сильно горьких на вкус; также не пользуйся цветами, не
названными среди перечисленных выше. Не пользуйся древесной розой,
цветами кетака, цветами атимуктака, цветами мангала и цветами нипа.
Подходят для подношения долгое время и для девяти видов [ритуалов]: сафлор,
цветки шами, цветки приянгу и трава куру, а также их разновидности, смесь
поджаренного риса и кунжута; подношения всевозможных цветов, о которых
разъяснялось выше, – самое лучшее. Если нет этих разнообразных цветов,
просто пользуйся обычным неклейким рисом, который размолот, и подноси его;
это подходит для девяти видов [ритуалов].
Не пользуйся одними цветами взамен других; если во время отправления
ритуала не найдёшь цветка, который искал, следует возгласить мантру цветка
соответствующего Раздела и совершить адхиштхана над тем, [что есть]. Если
нет цветка для подношения, используй ветви или листья сураса и марува 76,
листья данта, листья тамала, листья кришнамаллика 77, листья матулунга78,
листья арджака79 или [листья] сладкого базилика и делай подношения ими. Если
нет таких веток и листьев, используй корень валака, корень валерианы, корень
селагинеллы, корень ахриранта, или иные благовонные целебные корни и
ароматные плоды и подноси их во всех случаях. Гвоздика, кардамон, мускатный
орех, апельсины и различные ароматные фрукты могут подноситься вместо
цветов во всех случаях.
Если не имеешь для подношения выше[указанных] цветов, листьев, корней или
фруктов, следует, исходя из своего знания, представить в сердце подношения,
которые ранее видел, или описания которых слышал, или цветы, которые сам
ранее подносил, и сделать такое подношение: таковое самое лучшее. Даже если
имеешь выше[указанные] цветы, фрукты и прочее для подношений, если
способен со всем сердцем сложить ладони и поднять их над головой, поднося [в
своём воображении] основному почитаемому цветы и прочее, таковое сердечно-
умственное подношение наивысшее и непревзойдённое. Совершай это и
постоянно делай такие подношения, тогда не будет сомнений".
Раздел 9. Ароматные целительные притирания.
"Далее, сейчас я разъясню правила касательно ароматных целительных

притираний: подходящие для подношений совместно с мантрами способны
производить множественные благословения. Скажем их названия: ореховая
трава, кутанната, корень костуса, валака, ушира, шарива, "отваренный
ароматный [настой]" (тагара?), агаллокум, шафран, ароматный белый сандал,
ароматный красный сандал, варна[ка], пилупарнака <или памарапаттра (?)>,
сарала <именуемая [в Китае] "пятилистной сосной">, сприкка, падмака
<именуемая [в Китае] "можжевельником">, тайлапарни[ка] 80, калеяка81 <в
переводе именуемая [в Китае] "чёрным аконитом">, гвоздика, брахманская
корица, гималайский кедр, приянгу, арджуна, саурабха, дэва, сайлавалука,
капиттха82, родхра, крамука, паликни, налика, шивачампу, суварна, шакала,
матулунга83 <с кожурой>, талиша, бхустрина, мамси <валериана>, дамана 84,
марува, мура, кеши <называемая [в Китае] "полевой крапивой">, тамала,
пумнага, эла85, вьягхранакха, мочи, лавали86, башпика, дханья <кориандр>,
шатапушпа <сладкий укроп>, харитака <именуемая [в Китае] "трава овощное
копытце">, каккола87 <пучки кардамона>, джатипхала88, чорака, катпхала,
стхаунея, дхьямака, чанда, турушка89, прастабхва (?), кесара и другие, а также
тягучие вещества, такие как камфара, гандхараса, сарджараса, ароматическая
смола дерева бделлиум90, мирро91, шаллаки, шривасака и прочие благовония из
деревьев с тягучей смолой. В соответствии с конкретным Разделом, они должны
быть хорошенько перемешаны.
Используя три [составляющие] из ароматных трав, ароматного сока корней и
цветов, смешай их и сделай притирание для подношения Разделу Будд. Кора
ароматных деревьев, благоухающая сердцевина таких деревьев как сандал,
агаллокум и гималайский кедр, а также ароматные фрукты, по-отдельности
описанные выше, смешиваются для составления притираний и используются
для Раздела Лотоса. Ароматные травы, корни, цветы и фрукты смешиваются для
составления притираний и используются для Раздела Ваджры. Либо же может
иметься притирание, составленное из всяких корней и фруктов кем-то прежде и
прекрасно благоухающее; таковое подходит для [всех] Трёх Разделов. Либо же
используй только агаллокум, смешав его с небольшим количеством камфары
для составления притирания и поднесения его Разделу Будд. Используй лишь
белый сандал, смешав его с небольшим количеством камфары для составления
притирания и поднесения его Разделу Лотоса. Используй лишь шафран, смешав
его с небольшим количеством камфары для составления притирания и
поднесения его Разделу Ваджры. Притирания из красного сандала пригодны в
использовании для Ваджра[дхара] и всех других. Мускатный орех, каккола,
джатисумана или <сукшмаи> сукшмаила92 и приянгу подходят в качестве
подношений притираниями для всех прислужниц-небо[жительниц]. Валериана,
сукшмаи[ла] и мускатный орех используются для подношений притираниями
[видья-раджни]. Белый сандал, агаллокум и шафран используются для
подношений притираниями] видья-раджа. Пользуйся корой всех ароматных
деревьев для составления благоухающих притираний и поднесения их всем
прислужникам. Любой доступный аромат можно использовать для составления
благоухающих притираний и поднесения их небо[жителям], пребывающим на
земле. Притирание, составленное исключительно из [чёрного] агаллокума,
пригодно для использования в девяти видах ритуалов для Трёх Разделов, а
также для видья-раджа и их спутниц во всех случаях ("местах"). Если же
приходится отправлять отдельный ритуал шантика, используй ароматы белого
цвета; для ритуалов пауштика используй ароматы жёлтого цвета; для ритуалов
абхичарука используй ароматы красного цвета или [вещества] без ароматов.
Если желаешь становления великих сиддхи, пользуйся выше[указанными]
тягучими ароматами вместе с благоухающими фруктами; для средних сиддхи
используй ароматы сердцевины деревьев с благоухающими фруктами; для
низких сиддхи используй корни, кору, цветы и фрукты, делая из них ароматные
притирания и преподнося. Во время смешивания ароматов нельзя пользоваться
теми, что происходят от имеющих чувства [существ], такие как ногти, мускус и
природный лак, а также алкоголь и уксус, а также с излишне сильным запахом и
те, которые не любят люди ("в мире"); ничего из этого не используй для
подношений.
Существуют четыре вида ароматов, а именно: притирания, порошковые,
[зернистые] и пилюли. Используя любое притирание, начертай алтарь и
поклоняйся ежедневно. Желая сделать подношение, скажи следующие слова:
"Это – аромат небесной утончённости;
Сохранив его в чистоте.
Сейчас я делаю подношение.
Молю принять его
И исполнить [мои] желания".
Скажем мантру ароматов:
АХАРА [А]ХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА93
Сперва возгласи эту мантру и освяти [притирание], а затем возгласи свою

обычную мантру, очисти её в соответствии с ритуалом и поднеси почитаемому.
Если нет возможности достать ароматы, которые ищешь, [возьми] любой
аромат, используй выше[указанную] мантру для возглашений при поклонении, а
затем, освятив его мантрой ароматных притираний соответствующего Раздела,
поднеси основному почитаемому".
Раздел 10. О разделении сжигаемых ароматов.
"Далее, сейчас я разъясню правила ароматических сжиганий, общие для Трёх

Разделов. Возьми агаллокум, белые сандал и шафран и последовательно по
одному сделай подношения [семействам Будд, Лотоса и Ваджры
соответственно]. Либо смешай эти три вида ароматов и поднеси Трём Разделам;
либо возьми один аромат и поднеси соответствующему разделу.
Перечень названий всех ароматов таков: тягучая шривештака, сарджараса <то
есть смола дерева шала>, гандхараса, бдолаха 94, шаллаки, камфара, мирро,
гуда95, дхьямака, гириджа, мёд, харитаки96, зернистый сахар, ореховая трава,
сторакс97, агаллокум, валака, белый сандал, красный сандал, пятилистная сосна,
гималайский кедр, налика, парипелава, ушира, ячменный сахар, валериана и
фрукты.
Если желаешь становлений ритуалов мантр, следует смешать эти ароматы.
Тягучая благоухающая шривештака подходит для всех Трёх Разделов, а также
пригодна для небо[жителей]. Чёрная патока подходит для подношений якшасам,
мирро подходит для женщин-небо[жительниц]; ароматную сарджараса подносят
небо[жителям], пребывающим на земле; благоухающую шаллаки подносят
прислужницам, а ароматную гандхараса – прислужникам.
Камфара, гандхараса, сарджараса, мирро, чёрная патока, шаллаки и
шривештака: смешай эти семь тягучих ароматов и сожги; они подходят для
девяти видов [ритуалов]; эти семь благоуханий наипревосходнейши. Тягучие
ароматы – для высший [становлений]; ароматы сердцевины деревьев – для
средних, а прочие [ароматы] из цветов, листьев и корней – для низших
[становлений]. Смешанные вместе сторакс, агаллокум и шафран производят
первый аромат; добавив к этому белого сандала и зернистый сахар, произведём
второй аромат; если добавить бдолах и мирро, возникнет третий аромат.
Используй один из этих трёх видов составных ароматов для всех [ритуальных]
действий. Для небо[жителей], пребывающих на земле, а также
[почитаемых-]охранителей следует использовать сарджараса, зернистый сахар и
харитаки, смешав и произведя аромат, который подносится им. Есть ещё пять
ароматов, а именно: зернистый сахар, шайлеяка, сарджараса, харитаки и
ячменный сахар; смешанные в единый аромат, они используются для всех
[ритуальных действий Трёх Разделов]. Либо же, если имеется [лишь] один
аромат, он также пригоден для всех [ритуальных] действий. Непревзойдённо
хороший [аромат] есть несравнимое подношение, восхваляемое всеми людьми.
Если не имеется ничего из описанного, то для различных [ритуальных]
действий Трёх Разделов пригодится всё, что сможешь достать. Выше
разъясненные правила смешения ароматов должны тщательно различаться;
согласно требованиям, смешивай корни, листья, цветы и фрукты и подноси их.
Существуют четыре вида ароматов, которые следует знать. Это: [ароматы]
само-природы, ароматы, столчённые в пилюли, порошковые ароматы и
ароматы, слепленные в пилюли. Следует знать обстоятельства ("места"), при
которых они используются. Для ритуалов шантика используй ароматы,
столчённые в пилюли; для абхичарука – порошковые ароматы; для пауштика –
ароматы, слепленные в пилюли. Смешивая ароматы, столчённые в пилюли,
используй немного зернового сахара; смешивая порошковые ароматы используй
тягучей смолы деревьев; смешивая ароматы, слепленные в пилюли, пользуйся
хорошим мёдом. Либо же мёд можно заменить топлёным маслом, молоком или
зерновым сахаром; наверх природного аромата следует полить немного
топлёного масла.
Если в поисках аромата для сжигания ради определенного Раздела не
получается достать его, сперва возгласи мантру аромата Раздела для освящения
того, что имеется, после чего прочти эту мантру, [приводимую ниже]. При
составлении аромата не клади туда вытяжки из копыт, мускуса и природного
лака; также для смешивания не пользуйся [напитком] мадья и прочим. Нельзя,
чтобы смесь плохо пахла, или не пахла вообще.
[При подношении говори так:]
"Этими ароматами деревьев и тягучих [смол] из лесов и полей

Можно удовлетворить стремления и желания всех людей.
Постоянная пища всех небо[жителей] –
Сейчас я сделаю ею подношение;
Прими её из сострадания!"
[Скажем мантру ароматов:]
АХАРА АХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА
Сперва, используя эту мантру, возгласи над [ароматом]; затем, используя

обычную мантру, возьми аромат, возгласи над ним и используй как предписано
правилами".
Раздел 11. Правила различений при возжигании ламп.
"И, далее, теперь разъясним правила возжигании ламп. Следуя этим правилам
побудишь всех небо[жителей] и мудрых созерцающих возрадоваться и
[принести] становление [желаемого]. Сделай из золота чашу [для лампы], или
используй для этого серебро, или используй медь, [или железо], или используй
глину. Взяв один из пяти видов этих [материалов] и воспользовавшись им,
принесёшь радость основному почитаемому.
Правила создания фитиля для лампы: делай его, используя белый хлопок или
новые хлопковые одежды, или волокна коры дерева дукула, или сделай фитиль
из новой чистой одежды. Используй приятное для всех ароматное масло или
благоуханное масло от топлёного молока. Для ритуала шантика используй
масло с наилучшим ароматом; для ритуала пауштика используй масло со
средним ("следующим") ароматом; для ритуала абхичарука используй масло с
посредственным ароматом. Масло всех благоухающих деревьев используется
для шантика, кунжутное масло – для пауштика, а белое горчичное масло – для
абхичарука. Используй масло фрукта атаси для прислужниц мантр и мудрых
созерцательниц; масло всех прочих фруктов используй для повелителей мантр;
масло от плода "горького дерева" (тикта) используй для небесных божеств,
таких как Махакала и прочих; рыбий жир используется для демонов; жир
животных используется для якшасов; масло от бхаллатака 98, а итакже масло из
конопляных зёрен используется для низших видов небо[жителей], таких как
Четыре Сестры и Чамунда; когда вызываешь в холодном лесу 99 ветала100 и ему
подобных, используй жир из собачьей плоти101. Среди всех масел топлёное
молоко от чёрно-жёлтой коровы наилучшее и подходит всем Трём Разделам.
Либо же топлёное молоко от белой коровы используется для шантика; топлёное
молоко от жёлтой коровы используется для пауштика; топлёное молоко от
чёрной коровы используется для абхичарука. Либо же, если масла различаются
по каждому разделу, используй их соответствующе. Масла, произведённые из
различных снадобий, используются для пауштика; масла из разных
ароматических веществ – для шантика; масла с неприятным запахом – для
Вышеизложенные вкратце правила возжигания ламп следует тщательно изучить
самостоятельно; если что-то и не разъяснено, используй после внимательного
рассмотрения. Если имеешь ламповое масло, не подходящее конкретному
разделу, освяти его мантрой этого раздела, [а затем] делай подношение. [При
этом говори следующее:]
"Эта лампа способна устранять препятствия,

Способна очищать и рассеивать тьму;
Сейчас я делаю ею подношение, –
Прошу принять его из сострадания!"
Скажем мантру [подношения лампы]:
АЛОКАЯ АЛОКАЯ САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА102

Возгласив эту мантру, прочти мантру [своего] основного почитаемого для
освящения [лампы], а затем исполни ритуалы очищения для устранения всех
упущений, как разъяснялось ранее".
Раздел 12. Подношение пищи.
"И далее, теперь я разъясню правила подношения пищи, посредством которых

все небо[жители] и святые возрадуются и [даруют] быстрое обретение
становлений. Говоря вкратце о подношениях пищи: следует использовать
выпуклые корни, длинные корни и фрукты, пирожки с топлёным маслом и
пирожки без топлёного масла, всяческие вкусности, такие как супы, либо
различные каши и всякие напитки. Эти четыре разновидности питья и еды
подходят всем [Трём] Разделам семейств.
Фрукт биджапурака103 подходит Трём Разделам, гранаты и фрукты чута104 также
подходят Трём Разделам; в этой последовательности каждый подходит для
одного Раздела. Сладкие на вкус [фрукты] используются для [ритуалов]
шантика; сладкие и кислые на вкус используются для [ритуалов] пауштика,
горькие и безвкусные используются для [ритуалов] абхичарука. Плод дерева
тала105, плод кокоса, плод билва, плод нимба 106 и другие неприятно пахнущие
плоды не следует подносить. Опять же, есть плоды с прекрасным вкусом,
изобильные в этом мире и высоко ценимые; поднеся такие плоды обретёшь
высшее становление. Либо же, есть различные фрукты, чей вкус второстепенен,
которые достаточно распространены в мире, однако ценность которых
невысока; с такими фруктами достигаются средние обретения. Либо же, есть
различные фрукты, чей вкус горек, остр, или безвкусные; они изобильны, но
ценности в них никакой. Поднося их, обретёшь низшие становления. Если
желаешь добавить значения при подношении, следует брать фрукты с женскими
названиями, такие как хурма, абрикосы и сливы и подносить их
небожительницам. Фрукты всех [лесных] деревьев, не горькие на вкус,
подносятся мантра-спутницам. Плод шрипхала107 подходит для всех яростных
[божеств] Трёх Разделов. Плод вата108 подходит для искания [становлений с
помощью] всех якшасов. Плод капиттха используется ради небо[жительницы]
Шри. Плод, рождённый деревом пияла, используется для прайшика 109. Есть
много разновидностей фруктов, подобных выше[описанным], со всякими
названиями; испробуй их вкус и используй для подношений.
Если поблизости от деревни или в чистом месте у [а]ранья обнаружишь
различные корни трав, сладкие и прекрасные, и сделаешь ими подношения, то
быстро обретёшь становление. Корень видари пригоден для всех
использований; если же есть [иные корни с] необычно утончённым вкусом, то и
они пригодны для всех подношений, не только небесным божествам, но и
людям. Растущие ("рождающиеся") в горах корни с прекрасным вкусом – для
подношений семейству Раздела Будд. Спелые корни батата также подходят для
Раздела Будд, [равно как и] корни кашерука, корни видари, корни ваяси, корни
[ку]кути и другие корни с круглыми выпуклостями. Те, что рождаются в воде,
подходят для Раздела Лотоса. Все лечебные округлые корни, горькие, острые
или [без]вкусные, а также многочисленные виды батата используются для
Раздела Ваджры. Белые цветом, очень сладкие, чрезвычайно ароматные и
вкусные округлые корни подносятся Разделу Будд. Цветом жёлтые, средней
вкусности и среднего аромата; ни слишком сладкие, не слишком кислые
округлые корни используются для Раздела Лотоса. Цветом красные, горькие,
острые или безвкусные, а также с неприятные запахом и не сладкие
используются для Раздела Ваджры. Таким образом, все они пригодны для
шантика и [прочих ритуалов], а также высших, средних и низших [становлений]
Трёх Разделов.
Вкратце разъяснены [подношения] округлыми корнями; используй их в
должном соответствии с каждым Разделом и [различениями между] высшими,
средними и низшими [достижениями]. Различая их таким образом, быстро
обретёшь становления.
Выше объяснялись округлые корни; рост и использование длинных корней
подобны соответствующим у всяческих округлых. Что касается корней лука,
чеснока, черемши и других с очень неприятным, резким, острым запахом и
вкусом, то их не следует подносить.
[Делай подношения] лепёшками свасти[ка], лепёшками улопика (?), лепёшками
пупа, лепёшками ватака и другими мучными лепёшками, или делай различные
кунжутные шарики. Есть также различные лепёшки из белого сахара,
"радостные" клёцки (ладдука), лепёшки мадхушир[шака], лепёшки пхенака,
лепёшки пиндакошака, лепёшки ашокавартая (?), лепёшки чиччхилла (?),
выпечки из сдобного теста, лепёшки гулапиштака, лепёшки шашкули, лепёшки
парпата, лепёшки пупа[пурна], лепёшки машапупа, лепёшки видагдхака,
лепёшки паушаварта (?), лепёшки лаваника, лепёшки гарбхоткарика, лепёшки
куккути, лепёшки рамака, лепёшки хамса, лепёшки сиктхика, лепёшки
пришаньчиллика (?), лепёшки шрипурака, лепёшки вештика, лепёшки чиндака
(?), лепёшки тадарака (?), лепёшки гудапурака, лепёшки читрапупа, лепешки
лепешкикхарджура, лепёшки гудапарпаташрингата, лепешки гхата (?),
различные лепёшки гарбхитапиндапупа, лепёшки раджахамса, лепёшки
сарджака, лепёшки гхритапурака, лепёшки камотика (?), лепёшки косалика,
лепёшки сампута, лепёшки шадава, лепёшки харини, лепёшки шакуна, лепёшки
мина, различные лепёшки парнибхриштака, лепёшки двипика, лепёшки
джалахастиния (?), лепёшки каркапиндака, лепёшки валагарта (?), лепёшки
ваттика, лепёшки кшиптика (?) и лепёшки гаджакарника, такие же как и
выше[указанные], но либо сделанные из зернистого сахара, или путём
смешивания топлёного и кунжутового [масла]110. Как и прежде, бери их в
соответствии с Разделом и используй для подношений. Если станешь подносить
их как предписано, то быстро обретёшь становления.
Лепёшки из рисовой муки и прочего – для Раздела Будд, [ритуалов] шантика и
высших становлений. Все лепёшки из пшеничной муки – для Раздела Лотоса,
[ритуалов] пауштика и средних становлений. Лепёшки, приготовленные из
кунжута и бобов – для Раздела Ваджры, [ритуалов] абхичарука и низших
становлений. При постоянных подношениях используй среди всех ароматов те,
что украшены белым сахаром, для подношений Разделу Будд. Лепёшки
шривештака111 используй для Раздела Лотоса. "Радостные" клёцки используй
для Раздела Ваджры. Лепёшки пупика112 используются в поисках [удачного
обращения с] якшасами. Лепёшки с женскими названиями используются для
мантра-наложниц; лепёшки с женскими названиями – это камоли, парпати113 и
прочие. Используй среди лепёшек те, что ценятся наиболее высоко и имеют
прекрасный вкус, при стремлении к высшим становлениям. Те, вкус которых не
столь изыскан ("последующ"), пригодны для двух других Разделов. Любые
[лепёшки, которые] изготовлены, но не упоминались здесь, используются для
восьми разновидностей [существ]114.
Во время подношения пищи сперва расстели ткань, листья или прочее для
украшения. [Далее], сперва положи лепёшки свастика, улопика и пупа, сделав
начальные [подношения] одновременно Трём Разделам. Затем делай
подношения пищей и питьём основным Разделам в соответствии со [своими]
способностями ("силами"). Подноси как предписано то, что следует подносить:
пищу из обычного неклейкого риса (шали), из неклейкого риса, вызревающего
за 60 дней (шаштика), из ячменя, приготовленного на молоке, из дикорастущего
риса, из индийской кукурузы. Подноси необычно утончённые супы с
различными составляющими, а также супы из бобов. Ячмень, приготовленный
на молоке, и дикорастущий рис – для поиска высших становлений; обычный
неклейкий рис и неклейкий рис, вызревающий за 60 дней – для поиска средних
становлений; индийская кукуруза и варёный рис – для низших становлений.
Используй ритуал шантика для высших становлений, ритуал пауштика – для
средних становлений, ритуал абхичарука – для низших становлений. Делая
подношения пищей из риса, корней, фруктов и рисовой каши, подноси их в
соответствии с [разделением на] высшие, средние и низшие [становления].
Ритуал шантика – для высших [становлений] и для Раздела Будд; ритуал
пауштика – для средних [становлений] и для Раздела Лотоса; ритуал абхичарука
– для низших [становлений] и для Раздела Ваджры. Высшие сиддхи, равно как
средние и низшие, точно соответствуют ритуалам; их следует знать по
разновидностям.
Среди супов те, который сладкие и вкусные, используются для [ритуалов]
шантика; кислые и сладковатые используются для пауштика; горькие, острые
или безвкусные используются для абхичарука. Молочная каша используется для
шантика; гранатовая каша, каша из створоженного молока и прочего
используется пауштика; каша кришара из кунжута, неклейкого риса и бобов
используется для абхичарука.
Относительно запахов пищи, вкратце описанной выше: в зависимости от места
могут быть всевозможные различия. Соблюдай ("наблюдай") [разделения на]
высшие, средние и низшие [становления] и делай подношения. Либо же, если
есть запахи, нравящиеся многим, и любимые [тобой] самим, следует взять их
для подношения [Разделу] Будд. Если есть последовательность подношения
пищи, разъясненная для мантр определённого Раздела, нужно ей следовать;
отклонившись от неё, не обретёшь становлений. Среди [видов] пищи те, что
проявлены115 и плохо пахнут, [предназначены] для Раздела Ваджры.
При использовании ранее описанных притираний, благовоний, ламп, пищи и
прочего, сперва следуй [ритуалам] определённого Раздела, шантика и прочим.
Исследуй ("наблюдай") природу мантр, будь они радостные или гневные; далее,
вновь рассмотри их на предмет того, какие дела [с их помощью] возможно
совершить, после чего тщательно поразмысли, какие желания ими будут
осуществлены. Рассмотрев и поняв это, со всеми силами совершай подношения
прежде [указанной] пищи.
Если среди ритуалов подношений увидишь тот, при котором используется
"желаемая" (камика) пища, следует подносить лепёшки свасти[ка], лепёшки
улопика и другую еду, приготовленную с приложением всех сил: это зерновой
сахар, варёный рис, смешанный с курдакой, коренья, фрукты и молочная каша.
Такая пища камика пригодна для всех подношений, за исключением [ритуала]
Если среди ритуалов подношений увидишь тот, при котором используется
"разнообразная" (вичитра) пища, следует добавить в пищу камика три или пару
разновидностей питья и еды, отличных от ранее описанных; такова [пища
вичитра]. Если среди ритуалов подношения увидишь такой, при котором
используется "великая" (удара) пища, удвой прежде [указанную] пищу камика и
составь большое количество; такова [пища удара]. Если среди ритуалов
подношения увидишь такой, при котором используется "три пищи белого
[цвета]", следует воспользоваться сваренным рисом с молоком, с кашей и с
топлёным маслом. Если же увидишь "три пищи сладкого [вкуса]", то это
варёный рис с топлёным маслом, с мёдом и с молоком. Если среди ритуалов
подношения увидишь [такой, при котором используется] "пища для всех
демонов (сарвабхаутика)" [возьми] лепёшки саялика, лингилика, джамбулия,
тилапиштака116, варёный рис, смешанный с кашей, кореньями и фруктами, либо
же выбери одно или пару вкусных [блюд] из описанных выше и поставь;
положи поджаренный рис, цветы и листья в большой сосуд и наполни его до
краёв водой, после чего выбрось всё это далеко от места возглашений; такова
[пища сарвабхаутика]. Если среди ритуалов подношения увидишь [такой, при
котором используется] "пища шантика", используй [лепёшки] свасти[ка],
молочную кашу, топлёное молоко, мёд и молоко, блюда из ячменя,
приготовленного с молоком, а также лимон (биджапура); этим решительно
сможешь устранить все бедствия, в том нет сомнений. Если среди ритуалов
подношения увидишь [такой, при котором используется] "пища пауштика",
следует воспользоваться такой едой, как каша, смешанная с творогом,
"весёлыми" клёцками, улопика, зерновым сахаром и шривештака 117; этим
решительно сможешь осуществить [свои] желания, в том нет сомнений. Если
среди ритуалов подношения увидишь [такой, при котором используется] "пища
абхичарука", следует пользоваться едой из красного неклейкого риса, или
зёрнами проса (кодрава), или сваренным рисом, подкрашенным красным, или
кунжутной выпечкой, кашами сапупака118, джамбулия, крисара и прочими; этим
решительно сможешь повергнуть [своих] врагов, в том нет сомнений.
Если нет правил подношения пищи при [возглашении] мантр якшасов, следует
использовать такой способ совершения подношений: используй красный
неклейкий рис, корни и фрукты, медовую воду, а также мёд, зернорвой сахар,
выпечку из рисовой муки и прочее, – таковы [подношения пищи для якшасов].
При возглашении мантр небожительницам следует подносить такие утончённые
блюда как супы со сваренным рисом, бобовый суп, сладкую воду и
поджаренные листья парнабхриштака, а также различные фрукты; для всех
небожительниц следует делать подношения такой пищей.
Желая и устремляясь к высшим становлениям, надо следовать правилам
подношений соответствующему разделу. Такая пища, как питьё и еда из корней,
фруктов и приправ употребляется всеми, будучи прекрасной по вкусу и
восхваляема многими. Желая высших становлений, совершай подношения
подобными утончёнными вкусностями.
Правила подношения пищи, вкратце описанные выше, должны соответствовать
ритуалу конкретной цели в приложении к определённому разделу; всё
излагалось коротко. В прочих областях пища может отличаться по вкусу;
исследуй ("рассмотри") её цвет и вкус и подноси соответственно.
Когда желаешь поднести пищу, сперва очисти землю, побрызгай вокруг
ароматизированной водой, расстели все листья, вымытые начисто, [такие как]
лотосовые, палаша119 и листья молочных деревьев или новую хлопчатую одежду
и поставь вниз жертвенные блюда. Следует использовать эти листья при
[ритуалах] шантика; пользуйся листьями, рождающимися в воде, и листьями со
странных деревьев, либо листьями подорожника для [ритуала] пауштика;
используй листья дерева бхалла[та]ка, листья дерева арка 120, листья "горького"
дерева или те, что сможешь достать в то время, для [ритуала] абхичарука.
Используй листья с растений с женскими именами, такими как впервые
раскрывшиеся листья подорожника, листья лотоса и другие при мантрах
женщин-святых. Для прайшика используй высохшие листья деревьев. Для
божеств, пребывающих в земле, используй траву.
Следует хорошо знать ритуалы устремлений к высшим, средним и низшим
[обретениям]. Сперва обрызгай и протри землю, затем расстели все листья;
начисто вымой руки, несколько раз прополощи рот, проглоти [немного] воды, а
затем расставляй пищу. Сперва положи лепёшки свастика, затем положи
выпуклые корни, длинные корни и фрукты, затем поставь кашу, затем поставь
всю [прочую] пищу. Далее поставь суп и варёный рис, затем поставь молоко и
творог. Для каждого [блюда] следуй определённому ритуалу и расставляй
соответственно.
Если строишь мандалу или намерен совершать некие дела, то, заметив признаки
[успешности] осуществления, следует удвоить [количество], поднося всё
разнообразие чистого питья и пищи, цветов, фруктов и прочего. Во время
начального возглашения подноси согласно своим возможностям и в
соответствии с ритуалом те вкусности, что ты получил. Если то будет восьмой,
четырнадцатый или пятнадцатый день тёмной или светлой половины месяца,
время солнечного или лунного затмения, либо время землетрясения,
значительно увеличь подношения.
Во время хома возглашающий сперва полагает перед основным почитаемым
необходимые вещи, а, когда ест, прежде отставляет в сторону часть пищи,
помещая её перед почитаемым. Если он сперва отправляет хома, а затем ест, то
должен заранее приготовить эту пищу и отставить её. Подготовив сперва пищу
для подношения, ему следует затем переходить к возглашениям. Следует
постоянно помнить об этом при подношении всех цветов, фруктов, различного
питья и еды и не забывать при отправлении основного ритуала.
Если желаешь возглашать один раз [в день], делай подношения всеми
кореньями, фруктами и пищей единожды; если желаешь возглашать два раза [в
день], делай подношения дважды; если сказано возглашать трижды, то делай
подношения три раза. Исполняя ритуал таким образом, быстро обретёшь
становления. Если же возглашающий не делает подношений [должным
образом], нарушая [соответствия] разделам, ему будут чинить препятствия все
демоны, в теле не станет сияния, кожа высушится ("зажарится") под ветром, его
станут мучить голод и жажда, а мысли будут постоянно злыми. Он станет
неспособен к становлению мантры основного почитаемого, и всё из-за того, что
не сделал ему подношений фруктами и едой.
По ранее [указанным] дням двух – тёмной и светлой – [половин] месяца следует
делать обильные подношения, предлагая их основному почитаемому и его
окружению. Во время начального возглашения подготовь пищу [сарва]бхаутика
по прежде [указанным] дням и разбросай её в четырёх направлениях подальше
от места возглашения.
[Пища], не разъяснённая здесь или не соответствующая нужному разделу, либо
же, хотя и соответствующая, [но не подходящая из-за] низкого вкуса при
устремлённости к высоким становлениям, или если разновидность
предписанной пищи имеет неприятный запах, – таковую не следует
использовать. Постоянно подноси варёный рис, перемешанный с творогом.
Устремляясь к высшим, средним и низшим [становлениям] или [к отправлению
ритуалов] шантика и прочих во всех Разделах, а также к овладеванию мантрами
небо[жителей], следует делать подношения таким образом. Если не имеешь
предписанной пищи, возгласи мантру нужного раздела над тем, чем обладаешь.
[При подношении пищи говорят:]
"Эти снадобья, необычно утончённые и прекрасные,

Подходят лишь для подношения Почитаемому.
Сейчас я делаю ими подношение;
Умоляю принять их из сострадания".
[Мантра поднесения пищи:]
АХАРА АХАРА САРВАВИДЬЯДХАРАПУДЖИТЕ СВАХА121
Эта мантра подходит для всех Трёх Разделов; после [её прочтения] возгласи
обычную мантру".
Свиток второй.
Раздел 13. Ритуал шантика.
"Ритуал шантика, ритуал пауштика и ритуал абхичарука хотя и разъяснялись

ранее, но недостаточно. Сейчас откроем их глубокий и обширный смысл. Тот,
кто быстро отправляет три эти вида ритуалов, должен исполнять их
последовательно, как предписывается. Если делаешь возглашения шантика и
исполняешь ритуал хома для устранения бедствий, то ищи прибежища у Трёх
Сокровищ, пробуди глубоко сострадательное сердце и в сумерках первого дня
светлой [половины] месяца соверши возглашение, после чего обретёшь успех в
ритуале шантика, так как в это время небо[жители] Чистых Пребываний
спускаются вниз и странствуют среди людей, а с помощью небо[жителей]
быстро обретаются сиддхи.
Одень тело в белые одежды, воссядь на траву куша, обратившись лицом к
северу, с телом и сердцем в спокойствии и неподвижности, и исполни [ритуал]
шантика. Прежде возьми коровьего навоза, не упавшего на землю, и три раза [–
утром, в полдень и вечером –] натри им землю, [а затем] повсюду разбросай
белые цветы. Если будешь исполнять хома, сперва приготовь немного пшеницы,
молока, творога, поджаренного риса, кунжутного масла, зелёной травы куша,
цветов приянгу, варёного неклейкого риса, высушенных белых цветов и сухих
цветочных тычинок и пестиков; используй [для растопки] дерево шами или
смолистые и благоуханные деревья, либо дерево яджника, или используй
древесину от "молочных" деревьев. Следует брать ветки с верхушек деревьев и
не разбрасывать листья; резать надо по размеру. Также используй топлёное
молоко и мёд. Эти принадлежности [ритуала] хома общи для всех Разделов.
Если в твоём собственном ("исходном") ритуале разъяснено нечто ещё, надо
этому следовать.
Исполняя [ритуал] шантика, возьми [палочки от] "молочного" дерева и потри
их, чтобы добыть огонь, либо же возьми [огня] из места, [где он уже есть]. Взяв,
отправь хома и проведи [ритуал] шантика, тогда будет быстрое становление.
Поруби ветки "молочного" дерева на пяди122, смешай топлёное молоко, мёд и
молоко в сосуде, [обмакнутыми в смесь] сухими палочками разожги огонь и
отправь хома, [бросив подношения в огонь]. Либо же, если разжигать огонь
коровьим навозом, взятым из чистого места в [а]ранья, это также превосходно.
Проводи [ритуал] шантика либо с помощью дерева шами, либо – ароматных
деревьев.
Сделай круглый очаг размером в один локоть123; место для него должно быть
белым и чистым, а углубление – в двенадцать пальцев124; используй для
измерений большой палец. Поверх углубления сделай бортик в четыре пальца
[шириной] по всем [сторонам], в внутри углубления – кольцо [диаметром] в
четыре цунь125 и один палец в высоту.
Возглашающий человек сидит со скрещенными ногами; предметы, связанные с
[его сосредоточением], соответствуют ритуалу определённого Раздела; он
отправляет поклонения как предписано. Он поклоняется Буддхаматри 126,
Татхагата-урна127, Победоносной Повелительнице мантра [– Апараджита],
Праджняпарамите и Глазу Будды [– Буддхалочане]; далее, он делает подношения
собранию пратьекабуддхам и архатам; затем он поклоняется небо[жителям]
Чистого Пребывания, а после – царям нага Нанда и Упананда.
Твой исходный мантра-повелитель – в центре на троне будд, а слева –
Буддхамаитри, Буддхалочана и такие бодхисаттвы как Самантабхадра, Майтрея,
Акаша[гарбха], Кшитигарбха и Устраняющий [Все] Препятствия [–
Сарваниваранавишкамбхин]. Далее, расставляй пратьекабудд и прочих, а также
небо[жителей] Чистого Пребывания и прочих, а к западу от врат – царя нага
Нанда. Справа – Татхагаторна, Праджня и Великая Корона Будд128 Джая; Корона
Будд Виджая и Корона Будд Теджораши".
Раздел 14. Ритуал пауштика.
"Во время [отправления] ритуала пауштика, когда сердце пляшет от радости,

либо возглашают [мантры], либо [совершают] хома, соответственно
определённому Разделу. Начиная в пятнадцатый день светлой [половины]
месяца и заканчивая в пятнадцатый день следующей светлой [половины]
месяца, исполняй [ритуал] пауштика согласно [ритуалам] определённого
Раздела. Также, начинай [рано утром] в час тигра и заканчивай до окончания
дня, следуя в этом своим наклонностям. В такое время все почитаемые и
небо[жители] приходят в [этот] мир. Также, Шакра и другие небо[жители], а
также божества всех ритуалов в такое время спускаются, дабы осмотреть мир, и,
если видят творящих добро, то их сердца радуются, и они могут исполнить их
желания. Потому в такое время возглашающий должен быть совершенно
искренен и неленив.
Одень тело в белые одежды, повернись лицом к востоку, сядь с наполовину
скрещенными ногами и исполни пауштика. Всеми прекрасными ароматами
трижды [– утром, в полдень и вечером –] натирай землю, разбросай повсюду
цветы различных оттенков. Если отправляешь хома, то делай это так: возьми
густую молочную кашу, либо топлёное масло, молоко и мёд, или смесь из
четырёх [составляющих] – топлёного масла, мёда, творога и кунжута, или
просто используй топлёное масло, или обычный творог, или воспользуйся
шатапушпа, или используй плод билва, или возьми неклейкий рис, или
используй цветы нагакеса[ра], или используй цветки лотоса, или цветки
карника[ра], – возьми любое из [указанного], обмакни в топлёное масло и
соверши хома. Либо же можно взять варёный рис, смешанный с творогом или
различными зёрнами. Бери любое из этого, равно как и ветви "молочного"
дерева и вещи, указанные в предыдущем [разделе], после чего отправляй
пауштика в соответствии с исходным ритуалом.
Возьми огня из дома кшатрия, либо из царского дворца, либо палок из леса и
потри их друг о друга, чтобы произвести огонь; либо же возьми его от великого
[жертвенного] огня, – это благоприятный [признак]. [Возьми] пучок толстых
деревяшек длиной в один локоть, окуни их в топлёное молоко, молоко и творог
и исполни хома. Сперва возьми [веток] "молочного" дерева для разведения огня,
или воспользуйся для этого древесиной цветочных и фруктовых деревьев.
На чёрной земле – а, если таковой нет, принеси чёрной земли из другого места,
и ею заполни яму – вырый очаг со стороной в два локтя и глубиной в один
локоть. Внутри углубления положи цветок лотоса размером в два "сломанных"
пальца129 шириной и четырёх пальцев в высоту. Кромка [очага] – в одну ладонь;
изнутри и снаружи натри его чёрной землёй. Делай это как предписано, в
соответствии с [ритуалами] основного Раздела. Ясно представляй основную
цель ("связь"), не забывай о ней во время [отправления] и совершай [ритуал]
пауштика. Перед собой следует поместить бодхисаттву Авалокитешвару; справа –
Достигшего Великой Силы [Махастхамапрапта]; слева – повелителей
видьядхара [Раздела] Авалокитешвары. Справа помещай святого царя-
видьядхара Сиддхартха, а слева – бодхисаттв. Здесь же ставь Семь
Небо[жителей] Благоприятствования [Шридэви] далее – царей-видьядхара,
затем Брахму и свиту бога Брахмы. В стремлении исполнить желания, можно
делать подношения якшасам и великой святой Харити, а также всем
небо[жителям] и святым Раздела Лотоса; в каждом случае отправляй
соответствующий ритуал. Прежде [натри благовониями] свою макушку, затем
возглашай [мантры] и отправляй [ритуал] пауштика. Искать долголетия, желать,
чтобы вместо выпавшего зуба вырос новый, чтобы вместо седых выросли
чёрные волосы, стремиться к здоровью тела и членов, к счастью и к
преумножению сил, либо желать всевозможных добродетелей сердца и
исполнения желаемого, – выражение подобных желаний называется [ритуалом]
пауштика".
Раздел 15. Ритуал абхичарука.
"[При отправлении] абхичарука в сердце клокочет ярость, ненависть к тем, кого

будут преследовать; сам же бесстрашен и совершаешь этот ритуал. Делай
возглашения с помощью яростных мантр, либо отправляй хома. Не выбирай
время или день, не придерживайся воздержания; следует начинать тогда, когда
пребываешь в ярости. Если всё же учитываешь время и день, то [начинай] на
восьмой или на пятнадцатый день тёмной [половины] месяца в полуденное
время или в [полночь], поскольку в это время и в эти дни орды пишака, всех
демонов, бхута и ракшаса собираются и мечутся в различных местах. Исполняя
в такое время абхичарука, породишь яростное сердце и легко обретёшь
становления. Всевозможные виды демонов помогут возглашающему усилить
его ярость, а исполняемые им дела станут скорыми и успешными.
Одень тело в красные одеяния или в одежды синего цвета; обрызгай их водой,
чтобы они стали влажными, и надень. Исполняя крайне яростные деяния,
обрызгай их своей кровью, чтобы они стали влажными. С правой ногой
наступающей на левую ступню, обратись лицом к югу; яростные глаза неровны,
брови сведены от гнева, зубы скрипят, издаёшь громкие звуки и шум.
Представляешь собственное тело телом повелителя этого Раздела, [в
соответствии с которым отправляется ритуал], способным переносить
трудности и несчастья. Следуя этому ритуалу последовательно отправляй [все
стадии] абхичарука.
В три отдельных времени дня [– утром, в полдень и вечером –] возьми чёрной
земли и натри [ею место для] мандалы; либо же воспользуйся навозом ослов,
или навозом верблюдов, овец, свиней или собак, либо же – пеплом от
сожжённых трупов. Используй красные ароматные цветы для подношений, или
подноси зловонные цветы, или синего цвета, или подноси проращённые зёрна
злаков, пшеницы и бобов. Во время [отправления] хома используй белые
горчичные зёрна или масло из горчичных зёрен, или кровь из своего тела, либо
же соль, или [чёрные] горчичные зёрна, или листья [дерева] маргоса 130; либо же
пользуйся пеплом или грязью из-под ног, или навозом ослов, или навозом
верблюдов, собак, свиней, овец, или же человеческими экскрементами, либо
воспользуйся измельчёнными волосами, или используй вороний пух или перья
и пух таких птиц, как бакланы, орлы, грифы, журавли и сороки; либо используй
жир вышеуказанных животных и птиц, или пользуйся шипами, или черепками
разбитой [посуды], или пылью от [раздробленных] костей, или используй
собачье мясо131, или свиное мясо, или дерево ковида[ра], или дерево маргоса,
или дерево для сжигания трупов, или дерево, оставшееся после сожжения
трупов, или шипастое дерево, или дерево кхадира 132: разруби [дерево] как
предписано ритуалом и совершай хома. Всё, что используется среди
вышеуказанных вещей, должно быть смешано с тремя частями яда, собственной
крови и соли. Исполняя действия, призывай его (т.е. своего врага) имя. Возьми
огня от погребального костра, или огня из жилища чандала, либо огня,
высеченного из кости или камня. Возьми [древесины от] корней [ранее
указанных] деревьев и поруби её на [палки] длиной ("размерами") в десять
пальцев; все их надо поломать, заострив оба конца, и натереть ядом и маслом от
горчичных зёрен. Во время разжигания огня, используй сухую древесину от
зловонных или терпких деревьев, либо дерево для поднимания трупов, либо
дерево, оставшееся после сжигания трупов; сперва воспользуйся им для
разжигания огня.
Вырой в чёрной земле треугольный очаг, один угол которого направлен от тебя
("вовне"). Расстояние между каждым углом – в двадцать пальцев, глубина
[очага] – десять пальцев, кромка – шириной в три пальца. Натри его пеплом от
сожжённых трупов. На дне очага создай форму ваджры восьми пальцев [в
длину] и трёх пальцев в высоту. Используя погребальный пепел, солому, уголь,
или взяв то, что использовалось для хома, а именно: ядовитые снадобья, всякий
навоз, горчичные зёрна и соль, сделай изображение ненавистного тебе [лица.
Затем] разрежь изображение надвое и соверши хома или наступи левой ногой на
его сердце и соверши хома. Хома отправляет так: возглашения те же; используй
нож для расчленения или воспользуйся палкой для побивания. Возьми либо
китайскую шипастую саранчу, либо дерево кхадира и сделай палку, которой
станешь бить.
Это относится ко всем Разделам и прежде [разъяснённым] ритуалам; если
[собственный] исходный ритуал толкует это [по-иному], следуй ему. Совершай
ритуал хома согласно данному разъяснению; во время отправления ритуала
нельзя забывать о цели ("связи") того, что делаешь.
Сперва сделай подношение Великому Яростному (маха-кродха) Ваджра[пани], а
также все подношения его семейству и окружению. Сперва поставь спутницу-
видьядхара Ваджранкуши, далее поставь Кулишашани – так называется царь
видьядхара "Пожирающий Алмазные Молнии", далее Махамари – так
называется царь видьядхара "Великая Смерть" 133, далее Шатакши – это царь
видьядхара "Шестисотглазый", далее – нага, кумбханда, ракшаса и прочих.
Следует использовать мантру шантика, чтобы сперва защитить себя,
подготовить подношения как предписано, [после чего] исполнить [ритуал]
Расчленить своего врага, или сделать так, чтобы члены его [тела] сместились со
своих мест, или поссорить близких людей, или наслать на него (т.е. врага)
тяжёлую болезнь, или сделать так, чтобы его сторонники разбежались, или
выставить его на посмешище, или совершить самые разнообразные злые
поступки, – это называется исполнением ритуала абхичарука. Отправляя такие
злые дела, караешь злых людей, пробуждающих в сердцах злобу к Трём
Сокровищам; либо же, выискивая их оплошности, заставляешь их немного
страдать в этом мире, дабы они избежали [воздаяния после смерти] в аду. Видя,
как различные живые существа творят всевозможные проступки, или нарушают
чистые правила бодхисаттв, или клевещут на Три Сокровища, или восстают на
своих учителей и старших, из жалости к ним совершай абхичарука.
Во время исполнения этого ритуала необходимо следовать [правилам]
соответствующего Раздела, а не действовать по своему усмотрению ("разуму").
Используй мантры яростных [божеств], либо используй мантры всех злобных
ракшаса, либо используй мантры [слуг] прайшья и посланников, отправляя
абхичарука. Отправив этот ритуал, наказав злых людей и исполнив свои обеты,
если видишь полными ярости глазами, что болезнь [врага] всё усиливается, и до
его смерти осталось недолго, быстро исполни шантика, а после этого медленно
– пауштика; не следует [продолжать] исполнять этот ритуал [абхичарука]. Когда
всё же желаешь исполнять его, хорошо использовать мантры ракшаса и прочих,
либо следуй собственному ("основному") ритуалу; не страшись даже если его
мантры относятся к Разделу Будд.
Если отправляешь этот ритуал для исправления действий злых людей, в сердце
не должно быть гнева и неприязни [к ним]; обладай великим состраданием;
понимай, что они долгое время претерпевали страдания из-за злой кармы
причин и связей и, если продолжит постоянно творить зло, то это станет лишь
причиной продолженных страданий, поэтому такой ритуал следует отправлять
из желания принести им долгий покой и радость в этом мире, – [потому]
пробуждай в сердце ярость. Творящие зло люди проследуют в ад; желая снять
страдания ада, все мантра-повелители пользуются этим средством (упая), чтобы
спасти и защитить их. Видя злые деяния таких [людей], поймешь различия в
тяжести и лёгкости их кармы, – соответственно этому следует и исправлять. Не
следует умерщвлять их за малые проступки; не следует причинять излишние
боль и страдания ради излечения.
Дабы они возрадовались, следует исполнять ритуал шантика; в этом случае
воспользуйся очагом [для абхичарука] или построй новый и отправь хома с
молоком для совершения шантика. Используй мантры абхичарука, убрав [из
них] слова ХАНА-ХАНА134, ПАЧА-ПАЧА135, МАРА-МАРА136 и вставив слова
ШАНТИ-КУРУ137, после чего можешь совершать ритуал шантика.
Достигнув изменений в сердце, [они] станут размышлять о сознании бодхи,
пробуждать сознание бодхи и всегда думать о благе для рождённых существ, –
может ли при этом быть правильным совершать ритуал [абхичарука]? Согласно
учению буддийских сутр, если некто копит ярость, то он создаст карму,
[которая приведёт его в] ад. Потому мудрые быстро пробуждают
сострадательное и доброе сердце.
Если желаешь быстрого успеха в ритуале шантика, следует отправлять его
перед ступой с шари[рой]; отправляй пауштика рядом с прудом; отправляй
абхичарука на кладбище ("в лесу могил"). В таких местах обретёшь быстрое
становление".
Раздел 16. Разделения ритуалов становлений (также называемый

"Разделом особенностей <обликов> сиддхи").
"Далее, [разъясним] становления сиддхи. Подниматься в небо и двигаться

вперёд – это высшее становление; скрывать [свой] облик и прятать следы – это
среднее становление; все мирские дела – это низшее становление. Таковы три
этих вида: высшее, среднее и низшее становление. Подниматься в небо, прятать
облик, [совершать] мирские дела, – три этих вида становлений в свою очередь
подразделяются на высшие, средние и низшие. Сейчас я изложу подробнее о
высших становлениях Трёх Разделов: [становление] святым-видьядхара,
поднятие в небо, обретение пяти чудесных сил, либо наличие многих
разновидностей [обликов], либо обретение очищения ото всех
загрязнённостей138, либо [становление] пратьекабуддой, либо подтверждение
уровней бодхисаттвы, либо познание всех вещей, либо [обретение] красноречия и
большой учёности, либо становление [возможности поднять] труп-ветала, либо
отправление [ритуала самки] якшани, либо обретение чинтамани [–
жемчужины, исполняющей желания], либо обретение неисчерпаемых
спрятанных сокровищ; если исполняют подобное ранее указанному, то это
становления высшие среди высших.
Далее, разъясню ритуалы средних становлений в Трёх Разделах: прятать облик
и скрывать следы, в теле обретать великую силу, быть сперва вялым, а затем
обретать ревностный дух, входить во дворцы [а]сура и обретать снадобье
долголетия, свершать [ритуал] небесного посланника прайшика, быть
способным управлять ("пользоваться") демонами или побуждать к действиям
шалабханджика139 – духа дерева, или достигать многой учёности, постигая то,
чего не слышал ранее и глубоко проникая в его смысл, либо смешивать
снадобья, втерев немного [себе] в руку и в макушку, путешествовать в далёкие
места, не уставая, – вышеописанные сиддхи именуются средними среди высших
становлений.
Далее, разъясню ритуалы среди низших становлений: силой мантр побуждать
людей глядеть радостно, либо возвышаться среди людей, либо быть способным
наказывать злых людей, подавлять всякую человеческую злобу, либо прочие
низшие дела, – таковы высшие среди низших [становлений].
Если желаешь придерживаться снадобий и прочего, то есть три разновидности
становлений: рождение сияющих языков пламени – высшие, поднимающийся
дым – низшие, разносящееся тепло – низшие.
Далее, мантры святых – для высших становлений, возглашаемые
небо[жителями] называются [проявлениями] средних становлений; мантры
небо[жителей этого] мира – для низших становлений. Далее, мантры Раздела
Будд – для высших сиддхи; мантры Раздела Лотоса – для средних сиддхи;
мантры Раздела Ваджры – для низших сиддхи. Если желаешь искать низших
[становлений при помощи] высших мантр, обретёшь низшие становлений; если
желаешь искать высших [становлений при помощи] низших мантр, обретёшь
высшие становления; если используешь средние мантры для высших или
низших [становлений], будет то же самое.
В мантрах заключены четыре следующие добродетели. Необходимо понимать,
что высшие, средние и низшие разделения мантр способны осуществлять
Великие Результаты: совершенствование уровня пратьекабудды, прохождение
десяти бхуми бодхисаттв, наконец, становление Буддой; таковы Великие
Результаты. Далее, [мантры порождают] Великие Добродетельные Действия, а
именно: быть окружённым спереди и сзади большим количеством
сподвижников; исполнение такого желания есть Великое Добродетельное
Действие. Затем, способность [достижения] Уровня Долгой Жизни, а именно:
обретение состояния ("места") победоносного [чакравартина – царя],
поворачивающего Колесо [Закона], или святого-долгожителя; если [мантры]
осуществляют такое желание, то это – Уровень Долгой Жизни. Далее –
"расширение облика и поведения", а именно, далеко распространяющееся
сияние: таково "расширение облика". При наличии этих четырёх добродетелей,
пусть даже это будут мантры низшего порядка, возможны становления высшего
порядка. Среди [мантр] высшего порядка есть не содержащие этих
добродетелей, потому, хотя они и высшего порядка, но используются для
[становлений] низшего порядка.
Все мантры, разъяснявшиеся буддами и бодхисаттвами, различны. Многие из тех,
что излагались буддами и бодхисаттвами, относятся к разряду низшего порядка,
однако при этом способны [приводить к] становлению дел высшего порядка.
Среди мантр, разъяснявшихся почитаемыми [божествами] есть способные
осуществлять лишь одно [становление]; это ритуалы шантика, ритуалы
пауштика и ритуалы абхичарука. Хотя они приводят [лишь] к одному
свершению, в каждой из них есть [разделения на мантры] высшего, среднего и
низшего порядка.
Как мантры низшего порядка могут [приводить к] становлению высших дел?
Уподобим это возникающему из синей грязи цветку лотоса, – в том нет никаких
сомнений. Как добрые и сострадательные мантры высшего порядка могут
[приводить к] низшим гневным и яростным становлениям? Подобно белому
сандаловому дереву, прохладному по природе: если налетает ("ударяет") ветер и
трёт [его ветви] друг о друга, естественным образом возникает огонь, – здесь не
без причин и связей. Как подобные различия [между мантрами и
производимыми ей становлениями] не есть последовательность, так же и в
отношении всех прочих сиддхи не должно быть сомнений.
Сиддхи разделов тела есть становления высшего порядка; сиддхи всех снадобий
есть становления среднего порядка; сиддхи богатства есть становления низшего
порядка.
Если есть некий человек, который долго возглашал мантры низшего порядка, то
даже при том, что в нём самом может не быть силы, его основной почитаемый
способен искать [становлений сиддхи] высшего порядка [у другого, более
могущественного божества]140, и вместе они даруют их ему. [Однако], если он
делает подношения и возглашения мантр высшего порядка, относительно
которых в его сердце есть сомнения, а также [если он] лишён чистоты и
искренности, то даже при том, что это – мантры высшего порядка, возглашая их
легкосердечно, он привлечёт становления лишь низшего порядка. Потому знай,
что все возглашения зависят от [состояния] сердца и разума. Так, среди
небо[жителей] есть бедные, а среди демонов – богатые и сильные. Точно так же
и с мантрами; в каждой из них заключены три [разновидности] сиддхи: высшие,
средние и низшие. Возглашая их с искренним сердцем, обретёшь все сиддхи".
Раздел 17. Вызывание основных почитаемых.
"Далее, если желаешь войти в комнату почитаемого, сперва взгляни в его лицо,
соедини десять пальцев и слегка склони голову. Затем наполни сосуд чистой
водой, в соответствии с исполняемыми действиями положи цветы, нужные для
подношения, положи ароматные притирания, далее, следуя исходному ритуалу,
исполни аргха141 – зажги благовония для окуривания, [после чего] следует семь
раз возгласить мантру для осуществления адхиштхана, взять их [в руки] и
вызвать [почитаемого]; после вызывания следует должным образом совершить
ритуал поклонения. Для сосудов с аргха используй серебро, либо воспользуйся
для их создания медью или камнем. Либо же их можно сделать, используя глину
("землю") или дерево, или возьми раковину, или возьми шукти 142, или используй
листья лотоса, сплетя их вместе и образовав сосуд, или листья молочного
дерева. Когда пользуешься сосудами с аргха, описанными выше, следует знать
последовательность: для [ритуала] шантика используй белый сосуд, для
[ритуала] пауштика используй жёлтый сосуд, для [ритуала] абхичарука
используй чёрный сосуд. При исполнении [ритуалов ради] высших, средних и
низших становлений сиддхи следует использовать то же, что разъяснялось
прежде.
В аргха, используемую для шантика, положи немного пшеницы; для пауштика –
немного кунжута; для абхичарука – немного индийского риса. И ещё, для
шантика влей молока; для пауштика – творога; для абхичарука – коровьей мочи
или собственной крови. Во всех случаях следует добавлять неклейкий рис,
притирания, цветы, кунжут и [завившиеся] кольцами ростки травы.
Воспользуйся медным сосудом и наполни его аргха. Если такого сосуда нет,
подойдёт любой, который сможешь достать.
Во время вызывания [почитаемого] используй мантру и мудру видья-раджа
соответствующего Раздела. Если мантра вызывания наличествует в исходном
ритуале, следует использовать её и не искать другой. Сперва вызывай
[основного] почитаемого Раздела, затем вызывай видья-раджни, и так для
каждого из Трёх Разделов. Если в исходном ритуале нет мантр вызывания,
следует пользоваться для этого мантрами видья-раджа и других. Даже в случае,
если исходный ритуал содержит вызывающую мантру, если она – низшего
порядка, разве подойдёт она для вызывания повелителя Раздела? Если
использовать для вызываний мантры исходного ритуала, быстро достигнешь
становлений и не возникнет никаких затруднений.
Если в исходном ритуале наличествуют мантры вызывания и отсылания, во
время возглашения повелитель этих мантр следует к повелителю Раздела и
говорит: "Сейчас такой-то вызывает [тебя] для совершения такого-то дела", а,
когда отсылает, то [говорит] следующее: "То, что должно было быть сделано,
окончено; прошу Почтенного удалиться, если на то будет его соизволение".
Используй мантру видья-раджни для вызывания женщин-провидиц и прочих;
мантру видья-раджа для приглашения повелителей мантр. Могут быть
повелители мантр, не принимающие приглашения [лишь] мантрами видья-
раджа; следует вызывать их мантрами видья-раджа и видья-раджни, как
разъясняется в других местах.
Во время установления аргха следует возглашать длинную мантру один раз,
среднюю – три раза, короткую – семь раз; если она очень короткая, повтори её
двадцать один раз.
Вышеуказанные разъяснения относятся к правилам аргха.
Стань обоими коленями на землю; на руке следует иметь кольцо из ростков
травы, как разъяснялось ранее [в разделе 7]. Возьми в руки аргха, зажги
благовония для окуривания и сделай такое возглашение: "Нижайше прошу
Почтенного, во исполнение [его] исходного обета, снизойти на это ритуальное
место. Молю – сжалься и прими эту аргха и скудные подношения".
Есть повелитель мантр, называемый Единый Побеждающий Ярость и Гнев 143, не
принимающий возглашений другими мантрами. Пользуйся мантрой,
изложенной им, и он снизойдёт, будучи вызван. Его спутники также не
принимают возглашений другими мантрами; для их вызывания следует
пользоваться [только] их мантрами.
[Если собираешься делать] лишь возглашения, используй мантру сердца. Либо
же, используй для возглашений разъясненную корневую [мантру] или мантру,
изложенную видья-раджни. Мантры сердца семейств [– ДЖИНАДЖИК,
АРОЛИК и ВАДЖРАДХРИК –] подходят для Трёх Разделов; используй их для
возглашений, и, когда [почитаемый] вот-вот снизойдёт, добавь слово ("знаки")
ЭХИ144 – это ещё одна тайна! – и твои желания быстро осуществятся. В это
время с искренним сердцем делай поклонения и повтори несколько раз по
трижды: "Великий Сострадательный! В соответствии с [твоим] исходным
обетом, взываю – снизойди на это место ритуала!" Если в сердце будет
неискренность, всё множество возглашений пройдёт впустую. Далее [читай]
мантры, каждую с глубоким осознанием.
Двумя руками держи сосуд с аргха. Поднимать его до макушки – ради
[обретения] высших сиддхи; на уровень сердца – для средних сиддхи; до пупка
– для низших сиддхи.
Сперва посмотри на изображённый облик основного почитаемого. Если тот
стоит, возглашающий также должен стоять, приглашая; если на изображении он
сидит, следует также сесть для его приглашения; если видишь, что на
изображении он стоит, согнув туловище, следует приглашать его в той же позе.
Во время возглашения сперва посмотри в направлении, где пребывает основной
почитаемый и повернись к нему для призывания. Далее, обрати тело вокруг и
поставь сосуд с аргха перед изображением почитаемого. Здесь – вновь тайна!
Также смотри в иных направлениях, [где пребывают те, для кого] исполняются
[ритуалы] шантика и прочие, а затем призывай.
Либо же во время, когда получаешь все цветы и фрукты, приятные для
основного почитаемого, следует призывать, поднося их. Во время призывания
соедини вместе руки и пальцы и, обратившись в должном ("основном")
направлении, призывай его с полной искренностью сердца, либо держи сосуд с
аргха обеими руками и призывай его, после чего подноси вещи, полученные
тобой. Если желаешь свершить дела высших, средних и низших становлений,
либо [ритуалы] шантика и прочие, то во всех случаях следует добавлять к
взываниям мантры и мудры.
При исполнении всевозможных дел ради становлений [сиддхи] могут
возникнуть препятствия, могут появиться демоны, а у больного, [ради которого
совершается ритуал], могут усилиться страдания. В такие моменты дело
безотлагательно, и нет возможности и времени подготовить сосуд с аргха; тогда
в своём сердце вызывай основного почитаемого и исполняй ритуал для
устранения [препятствий]. Если же, как разъяснено выше, желаешь успешных
становлений в соответствии с высшим и низшим [своей цели], вызывай
[почитаемого с помощью сосуда] с аргха. В случае [безотлагательных] скорых
дел и затруднений [достаточно] взывать к нему с искренним сердцем. Если
некто пожелает провести поклонение почитаемым определённого Раздела, ему
следует исполнять [ритуалы в соответствии с] правилами призывания, и
возглашающий человек быстро обретёт становления".
Раздел 18. Правила последовательности поклонений (также называемый

"Правилами возглашений").
"После вызывания почитаемого, далее, в зависимости от Раздела, [к которому

тот принадлежит], и исполняемых действий, учитывая ("видя") великость или
малость [твоих намерений], поклонись ему, согласно ритуалам. Вызвав
[почитаемого], скажи такие слова: "Прекрасно, что ты явился, о, почтенный! Из
жалости к нам снизойди на это ритуальное место и, выказав сострадание, займи
этот трон. Воссев, прими эти незначительные подношения". Затем, пробудив
искренность сердца, сделай многократные поклонения и обратись к
почитаемому со словами: "Велиткий Сострадательный, сжалься [над нами]!
Согласно твоему исходному обету, ты, воистину, снизошёл. Для меня
невозможно вызывать самого Основного Почитаемого!"
Следуй этому правилу трижды [в день], после чего приготовь подношения, как
разъяснено выше. Сперва поднеси притирания, затем цветы, затем курительные
благовония; далее поднеси питьё и еду, а затем зажги лампы. В такой
последовательности [для их очищения] используй мантру Царя Гневных и
Яростных [– кродха-раджа]. Для каждой из этих вещей – чистых, добрых и
приятных для человеческого сердца – используй должную ("исходной формы")
мантру ради произнесения над ними истинных слов. Поднеся благовонные
притирания, назови каждое и сделай подношение аргха, как разъяснялось выше.
Подобным же образом поступай с цветами, благовониями, питьём и едой. В
случае, если не имеешь ни притирательных благовоний, ни курительных
благовоний, ни цветов, ни питья, ни еды для подношения, то просто возгласи
мантру исходной формы, составь руками печать [– мудру] и делай такое
подношение, говоря: "В поисках я не смог обрести [никаких подношений];
прими истинность намерений [моего] сердца!" Затем проведи аргха. Поскольку
намерения чисты ("сердце истинно"), желаемое быстро исполнится. Помимо
этого есть четыре [способа] подношений, приемлемые для всех Разделов и
используемые во всех случаях ("местах"). Первый – складывание ладоней;
второй – посредством аргха; третий – использование мантр и мудр; четвёртый –
просто задействование сердца. Из этих добрых разновидностей следует
отправлять то, что соответствует [твоим] способностям. И, более того, среди
долгосрочных подношений нет ничего превосходящего задействование сердца.
Как разъяснял Почитаемый Миром, среди всех вещей и действий сердце –
первостепенное. Если будешь способен проявить сердце и сделать
соответствующее подношение, исполнятся все желания.
Если желаешь достичь становлений во всех прочих делах, следует устранить
возникающие препятствия. Не устранив, после можешь быть уязвлён ими.
Поэтому сперва отправляется ритуал их устранения. Возгласи мантру Гневного
и Яростного [кродха-раджа] или используй мантру Исполняющего Все Деяния
соответствующего Раздела145; этими возглашениями устраняются [все
препятствия].
Далее, сперва следует возгласить мантру почитаемых нужного Раздела и
совершить адхиштхана над водой, затем призвать [почитаемых], совершить
хома, составить руками печать и прочее146.
Скажем мантру Раздела Будд:
ОМ ТАТГАГАТОДБХАВАЯ СВАХА147
Скажем мантру Раздела Лотоса:
ОМ ПАДМОДБХАВАЯ СВАХА148
Скажем мантру Раздела Ваджры:
ОМ ВАДЖРОДБХАВАЯ СВАХА149
Либо же используй мантру сердца Разделов.

Скажем мантру сердца Раздела Будд:
ДЖИНАДЖИК
Скажем мантру сердца Раздела Лотоса:
АРОЛИК
Скажем мантру сердца Раздела Ваджры:
ВАДЖРАДХРИК
Используя либо эти мантры, либо [мантры] почитаемых Разделов, опрыскай

цветы и прочее [освященной водой]. Иначе, воспользуйся мантрой и печатью
Гневного и Яростного (кродха) Киликила. Возгласи вслух мантру, составь левой
рукой печать, запечатай благовонные притирания, ароматные курения, питьё,
пищу, цветы и прочее, – лишь тогда устранятся загрязнения и они очистятся.
Ради очищения собственного тела возьми в правую пригоршню освященной
("ароматной") воды, глядя глазами на ароматную воду возгласи мантру сердца,
окропи себя ею на голове, – тогда устранятся загрязнения и собственное тело
очистится.
Далее, используй мантру "[Свершителя] Всех Дел" и мантру Гневного и
Яростного [Повелителя] (кродха-[раджа]) для очищения сидения. [Прочти]
мантру над ароматной водой и обрызгай ею [сидение].
Затем возгласи семь раз [нижеследующую мантру над освящённой водой] и
разбрызгай её по земле, – этим сможешь устранить все загрязнения [на земле].
Скажем мантру Киликила:
ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА ВАДЖРИ БХУР БАНДХА БА[НДХА] ХУМ

ПХАТ150
После того, как выше[указанной] мантрой защищена земля, следует

использовать ниже[следующую] сусиддхи-мантра для связывания пустого
пространства ("мира") [над местом проведения ритуала]. Возьми в руку
сжигаемые благовония, возгласи мантру и окури воздух. Это устранит
неблагоприятные загрязнения, и [воздух] очистится. Скажем сусиддхи-мантра:
ОМ СУСИДДХИКАРИ ДЖВАЛИТАНАТ[ТА]МУРТАЕ ДЖВАЛА

ДЖВАЛА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ151
Эта выше[указанная] мантра [относится к] Разделу Ваджры. Она пригодна для

всех дел и используется для связывания пустого пространства.
Далее, разъясним и скажем мантру Раздела Будд для связывания пустоты:
[ОМ] ДЖВАЛА ХУМ152
Эта выше[указанная] мантра — для связывания пустого пространства Раздела

Будд и подходит только для [этого] раздела.
Далее, разъясним и скажем мантру Раздела Лотоса для связывания пустоты:
ОМ ПАДМИНИ БХАГАВАТИ МОХАЯ МОХАЯ ДЖАГАДМОХАНИ

СВАХА153
Эта выше[указанная] мантра – для связывания пустого пространства Раздела

Лотоса и подходит только для [этого] раздела.
Далее, следует использовать мантру сердца Разделов для [прочтения] заговоров
над ароматной водой, которую разбрызгивают во всех направлениях. Далее,
взяв мантру корневой основы видья-раджа, либо мантру сердца, либо мантру
сердца прислужников повелителя мантр, используй её для связывания
окружающего пространства ("мира")154. Используй все эти мантры сердца для
связывания пространства, как если бы ты выстраивал ограду вокруг
связываемого места. Божества и небо[жители] соответствующего Раздела станут
постоянно охранять его, и никто не сможет создать помех. Если же будут
мешать действиям [ритуалов] всех [Трёх] Разделов, то для их устранения
следует прибегнуть к ритуалу Амритакундалин.
Есть пять видов охранительных ритуалов. Следует постоянно отправлять их в
комнате [возглашений] места проведения церемоний. Эти [ритуалы]: алмазной
ограды (牆), алмазного полога (梁), алмазного столба (橛), Гневного и
Яростного (кродха) Киликила, Гневного и Яростного (кродха) Амритакундалин.
Скажем мантру алмазной ограды:
ОМ САРА САРА ВАДЖРАПРАКАРАМ ХУМ ПХАТ155
Скажем мантру алмазного полога:
ОМ ВИСПХУРА РАКША ВАДЖРАПАНЬДЖАРА ХУМ ПХАТ 156
Скажем мантру алмазного столба:
ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА ВАДЖРИ БХУР БАНДХА БАНДХА ХУМ

ПХАТ157
Скажем мантру Гневного и Яростного (кродха) Амритакундалин:
НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ, НАМО

ВАДЖРАКРОДХАЯ ДАМШТРОТКАТАБХАЯБХАЙРАВАЯ
АСИМУСАЛАПАРАШУПАШАХАСТА[Я], ОМ АМРИТАКУНДАЛИ КХА
КХА КХАХИ КХАХИ ТИШТХА ТИШТХА БАНДХА БАНДХА ХАНА
ХАНА ГАРДЖА ВИСПХОТАЯ ВИСПХОТАЯ
САРВАВИГХНАВИНАЯКАН МАХАГАНАПАТИДЖИВИТАНТАКАРАЯ
ХУМ ПХАТ СВАХА158
Если в исходном ритуале есть прочие мантры алмазной ограды и иного,

подобного этому, следует связать [ими место проведения церемоний].
После завершения всех [ритуальных] действий, далее следует [начинать]
возглашения. Во время возглашений сперва читай мантру матери
соответствующего раздела.
Скажем мантру матери Раздела Будд:
НАМО БХАГАВАТЕ УШНИШАЯ, ОМ РУРУ СПХУРУ ДЖВАЛА

ТИШТХА СИДДХАЛОЧАНИ САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА159
Скажем мантру матери Раздела Лотоса:
НАМО РАТНАРТАЯЯ, НАМА АРЬЯВАЛОКИТЕШВАРАЯ

БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ МАХАКАРУНИКА[Я],
ДАРШАНАСП‹РИ›[А]РШАНАБХИШРАВАСМАРАНЕНА ЧА СЪЯМ
АХАМ САРВАСАТТВАНАМ САРВАВЬЯДХИЧИКИТСАКА, ТАД ЯТХА,
ОМ КАТЕ ВИКАТЕ КАТА ВИКАТА КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ
ВИДЖАЕ СВАХА160
Скажем мантру матери Раздела Ваджры:

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА БАНДХА ХУМ
ПХАТ161
Возглашая сперва эти мантры матерей [Разделов], сможешь защитить основного

почитаемого; также будут уничтожены [последствия твоих] проступков,
сможешь устранять все препятствия; станешь соответствовать вратам
[обретения] сиддхи. Возгласив лишь мантру Мамаки 162, можно применять её к
двум [другим] Разделам; при возглашении её перед и после [отправления
ритуала] все небо[жители] увеличат свою охранительную [силу]. Если в
основном ритуале изложены [прочие мантры], во время возглашений читай их
первыми: следует возглашать их в соответствии с основным ритуалом. Если в
основном ритуале есть мантра Единого Победоносного (Экавира), следует
сперва возгласить её и не заботиться о прочих.
Вышеизложенные поклонения и ритуальные [действия], такие как устранение
загрязнённости, охранение и очищение, а также связывание [границ] миров
следует отправлять во время начального возглашения 163, когда исполняются
[различные] ритуалы, такие как шантика и прочие.
[Используй] либо мантру повелителя почитаемых Раздела, либо мантру сердца
Раздела, либо мантру "царь всех мантр", либо мантру "царь ритуалов сусиддхи",
либо мантру "[исполнитель] всех деяний". Эти пять разновидностей мантр
пребывают в каждом Разделе. Согласно всем отправляемым [ритуальным]
действиям, следует брать для исполнения по одной от каждого основного
Раздела. То есть, для защиты себя, для вызывания, разбрызгивания воды,
очищения, связывания окружающих сторон, наказаний согласно правилам; ради
увеличения силы мантры в случае, если она неполна, для наказания мантрами
[других людей], для побуждения, и ради других дел, о которых здесь не станем
говорить, – опять же, возьми одну из пяти [упомянутых] мантр
соответствующего раздела и используй её, тогда быстро [обретёшь] сиддхи.
Мантра сердца Раздела способна защитить основного почитаемого и защитить
собственное тело. Во время, когда охраняешь тело, возглашай её три раза, или
читай семь раз; свяжи волосы на макушке, сделав единый пучок. Если [ты] –
человек, оставивший дом, завяжи [узел] из уголка своих одежд, либо завяжи
охранительный [пояс-]верёвку. Либо же возгласи [мантру] непосредственно над
указательным [пальцем] семь раз и коснись им пяти мест [на теле], что защитит
тебя. Эти [места]: макушка, оба плеча, горло и грудь, [то есть] под и над
сердцем. Или же используй коровье жёлтое, либо белые горчичные зёрна, либо
воду аргха; возьми одно из этого и защити тело.
Если исполняешь ритуал абхичарука, воспользуйся мантрой повелителя
почитаемых Раздела и защити своё тело; если исполняешь ритуал шантика,
используй для его защиты мантру Гневной и Яростной Ваджры (Кродхаваджра);
если исполняешь ритуал пауштика, защищай его двумя мантрами – повелителя
почитаемых Раздела и Кродхаваджра. Если при появлении повелителя мантр
возглашающий их человек пугается, он должен использовать мантру повелителя
почитаемых Раздела и защитить себя. Во время исполнения всех [ритуальных]
действий постоянно защищай своё тело двумя мантрами – повелителя
почитаемых Раздела и Гневного и Яростного.
Когда закончишь возглашения, следует отпустить [почитаемых]. Во время
отпускания охраняй своего повелителя мантр либо мантрой повелителя
почитаемых Раздела, либо [мантрой] матери Раздела, либо [мантрой] сердца
Раздела; так защищай себя, поступая по усмотрению.
Если по какой-то причине придётся идти в загрязнённое, нечистое место или
подобное, сперва возгласи мантру Уччушма, составь его мудру, запечатай пять
мест [своего тела], после чего действуй по усмотрению; следует постоянно
возглашать эту мантру и не забывать её164.
Во время совершения омовений, сперва возгласи мантру для подавления
препятствий, защищающую тело, и до окончания омовения не следует забывать
[повторять её]. Эта мантра подавления препятствий есть [мантра] Кундалин. Во
время поедания пищи используй мантру повелителя почитаемых Раздела для
охранения тела; [постоянно] держи её в уме. Когда желаешь отойти ко сну,
используй мантру матери Раздела для защиты тела. Если, отправляя
всевозможные ритуалы, забудешь исполнить [должное], согласно правилам
защиты, то побудишь к появлению демонов. Поэтому, для устранения демонов,
быстро возглашай мантру видья-раджа соответствующего Раздела – это защитит
[твоё] тело, а все демонические препятствия не достигнут цели 165.
После завершения вышеописанных ритуалов защиты тела, связывания областей
и прочих, собери сердце и спокойно делай возглашения. Для сиденья
возглашающего возьми зелёных ростков травы и сделай сиденье. Оно должно
быть четырёх пальцев в высоту, одной витасти в ширину и шестнадцати пальцев
в длину. Такое сиденье следует использовать как во время начального
возглашения, так и во время [обычных] возглашений. Либо же используй траву
куша или любую иную зелёную траву, или, следуя [различиям между]
ритуалами Разделов, возьми молочное дерево и воспользуйся его древесиной, –
это считается наипревосходнейшим. Используй её для создания стула,
размерами как описывалось ранее, хорошо обтёсанного. Используй либо листья,
либо ветки и почки [для создания сидения], как [указывалось] выше. Соблюдая
правила [ритуальных] действий, возьми ветви и листья и используй их для
сидения. Сиди на нём со скрещенными ногами при отправлении шантика или
ради высших становлений; сиди с полускрещенными ногами для отправления
пауштика и ради средних становлений; сиди с обеими свешенными ногами при
отправлении абхичарука или ради низших становлений. Закончив поклонение,
следует пробудить искренность в сердце, восхвалить Будду, затем восхвалить
Дхарму и Сангху, затем Авалокитешвара, затем восхвалить видья-раджа Великого
Ужасающего Ваджра[дхара] следующей гатхой:
"Великий Сострадательный, спаситель рождённых существ,

Добрый направляющий и всемудрейший,
Море достоинства и тончайших добродетелей!
[Склонив] голову, сейчас я поклоняюсь Будде.
Способный очищать от яда алчности и гнева,
Добром устраняющий все злые уделы,
Единонаправленный к принципу истинного подобия!
Сейчас я поклоняюсь Дхарме.
Вступивший ("обретший") во Врата Освобождения,
Пребывающий с добром во всех местах учёности,
Высочайшее поле счастья и добродетели –
Сейчас я поклоняюсь Сангхе.
Равно восхваляемый всеми буддами,
Способный породить всевозможное счастье,
Именуемый Созерцанием Самопребывания (Авалокитешвара)!
Сейчас я почтительно склоняю голову.
[Обладающий] великой силой, яростным и гневным телом,
Добрый повелитель видья-дхара,
Подавляющий трудноподавляемое!
Сейчас я почтительно склоняю голову".
Вознеся такие искренние восхваления буддам и бодхисаттвам, вновь сложи

вместе пальцы и ладони, пробуди серьёзность в сердце и восхвали добродетели
всех будд и прочих бодхисаттв. В качестве текста восхвалений следует
использовать восхваляющие тексты, изложенные всеми буддами, бодхисаттвами
и прочими, которые не должны быть [твоего] собственного сочинения. По
завершении восхваления пробуди искренность в сердце и покайся во всех
грехах:
"Сейчас я ищу прибежища у всех будд, Почитаемых Миром, [ а]рхатов, святых

монахов и всех бодхисаттв в десяти направлениях мира. Заметьте меня и других!
С прошлого и до нынешней жизни чувственные страсти замутняли моё сердце и
бесконечно носили в потоках рождений и смертей. Сверх того, в прочих
рождениях, замутнённый алчностью, злобой и заблуждениями, я совершал все
злые поступки, как в отношении Будды, Дхармы и святой Сангхи, так и в
отношении [а]рхатов и бодхисаттв, отцов и матерей, почитаемых и прочих
рождённых существ, добродетельных и недобродетельных. К вышеупомянутым
я совершал все злые действия сам, подстрекая других или радуясь, видя, как они
совершаются. Все действия моего тела, речи и сознания преисполнились
грехами. Со сложенными ладонями, искренностью в сердце и склонённой перед
всеми буддами и бодхисаттвами головой я горько раскаиваюсь. В недобрых
действиях и грехах, известных всем буддам, я раскаиваюсь перед всеми ними.
Пробудив искренность в сердце, я стану, покуда жив, искать пристанища у
Будды, Дхармы, Сангхи и на истинном пути к нирване. Ради устранения
страданий рождений и смертей у живых существ, ищу прибежища у Трёх
Сокровищ".
Пробудив в сердце глубокую почтительность и ища прибежища подобным

образом, поклонись, коснувшись головой [земли]. Далее, вновь пробуди
искренность в сердце и, ища победоноснейшего зерна от плода амриты
освобождения, следует заплясать от радости, пробуждая бодхичитту и искать
плод сиддхи:
"Я устраню и разрушу неизмеримые страдания рождённых существ в мирах,

устраню от них уделы зла, освобожу ото всех чувственных страстей.
Всевозможные переживания и несчастья настигают их, и я пробужу великое
сострадание и проявлю бодхичитту. Для тех живых существ, кто в горестях и
мучениях, стану прибежищем; для тех живых существ, кто без повелителя, я
стану повелителем; для тех живых существ, кто утерял дорогу, я стану
направляющим учителем; для тех живых существ, кто в ужасе, я стану
бесстрашным; для тех живых существ, кто в горестях и мучениях, я стану
[источником] спокойствия и радости; для живых существ, обуянных
чувственными страстями, я устраню и уничтожу [эти страсти]. Исполняемые
мною ныне все добрые деяния производят победоносное сердце, порождающее
тончайшие добродетели, которые я передаю всем живым существам, дабы те
вернулись на истинный путь. [Достоинства], производимые Вратами Шести
Парамита [– совершенством даяния, поведения, терпимости, живости,
сосредоточенности и мудрости –] и всё прочее производимое мною счастье
передаю рождённым существам, дабы мы вместе вернулись к победоносному
плоду [нирваны]. Коротко говоря, совершённые мною самим в прошлом,
настоящем и будущем победоносные и счастливые [добродетели я] целиком
передаю всем живым существам, дабы те скорее встали на Путь Будды и до
обретения бодхи не выказывали лености. Итак, я проявляю бодхичитту, с
жалостью думаю о рождённых существах, пробуждая в сердце великое
сострадание к ним. Если будут страдающие существа, да устраню и разрушу [я
их] когда-либо".
Для очищения сердца постоянно удерживай в [сознании] Шесть Объектов 166,

думай эти шесть мыслей, сосредоточься на них и не отвлекайся. Не следует
также быть привязанным к "я". И ещё, подобно всем буддам прошлого дай обет.
Его следует давать так:
"Произведённую [мною] чистую карму передаю рождённым существам ради

становлений [у них] всех добродетелей. Ещё молю, чтобы от всех
произведённых мною тончайших добродетелей все рождённые существа обрели
неисчерпаемую выгоду, стали способными к щедрости, чтобы расширилась их
мудрость, увеличилась терпимость, чтобы они постоянно практиковали добро,
всегда знали о своих прежних жизнях и всегда проявляли великое сострадание.
В местах, где рождаются живые существа, да обретут они эти качества!"
Далее, следует сложить ладони, склонить голову перед повелителем

почитаемых Раздела и подумать в мыслях о видья-раджа. Затем отправляй
разнообразные действия, следуя правилам ритуала. Возьми сперва в правую
руку чётки, положи их в левую руку, соедини ладони, [держа чётки между
ними], и подними их, думая о видья-раджа. [Далее], перебирая ("используя")
чётки, возгласи мантры.
Скажем мантру Раздела Ваджры:
НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКША
СЕНАПАТАЕ, ОМ КИРИ КИРИ РАУДРИНИ СВАХА167
Скажем мантру Раздела Будды:
НАМО РАТНАТРАЯЯ, ОМ АДБХУТЕ ВИДЖАЕ СИДДХАРТХЕ СВАХА168
Скажем мантру Раздела Лотоса:
ОМ АМРИТАМГАМЕ ШРИЕ ШРИМАЛИНИ СВАХА169
Указательными170 и безымянными пальцами обеих рук перебирай [чётки], а

правой рукой считай возглашения, – подобный образом [чётки] используются во
всех [случаях]. Если [отправляешь ритуал] абхичарука, печать [такова]:
поднимают вверх большие пальцы и перебирают чётки.
Бусины из семян дерева бодхи – для возглашений Разделу Будд: бусины из
семян лотоса используются для возглашений Разделу Авалокитешвара, а
бусины из ягод рудракша – для Раздела Ваджры. Для общего использования в
Трёх Разделах всё объяснено выше; эти чётки самые лучшие, и их следует
держать при всех возглашениях. Либо же используй семена "мыльного дерева"
или дерева тала; либо сделай [чётки] из глины и используй их, либо сделай
чётки из раковин; или используй хрусталь, или используй жемчуг, или
используй слоновую кость, или используй красные самоцветы, или все мани и
прочее, или используй семена чайной травы или других трав, каждую в
соответствии с определённым разделом. Наблюдая разновидности их раскраски,
следует брать и держать при возглашениях. Если исполняешь ритуал
абхичарука, следует использовать для создания чёток кости и тогда быстро
обретёшь становление. Чтобы охранить и очистить [чётки] для усиления
воздействия ритуала следует дополнительно возгласить [следующие мантры].
Скажем мантру Раздела Будд.
ОМ НАМО БХАГАВАТИ, СИДДХЕ САДХАЯ СИДДХАРТХЕ СВАХА171
Скажем мантру Раздела Лотоса для увеличения результативности.
ОМ ВАСУМАТИ ШРИЕ СВАХА172
Скажем мантру Раздела Ваджры для увеличения результативности.
ОМ ВАДЖРАМ ДЖИТАМДЖАЕ (=ВАДЖРАДЖИТАМДЖАЕ?) СВАХА173
Используй прежде [описанные] чётки при возглашении этих [мантр].

Во время возглашения располагай чётки на уровне сердца, не выше и не ниже.
Когда берёшь чётки, немного склони голову и, с решимостью воли и искренним
сердцем, соверши поклонение Трём Сокровищам. Далее, поклонись Восьми
Великим Бодхисаттвам, затем поклонись семейству и последователям видья-
раджа, после чего следует возглашать истинные слова, представляя повелителя
мантр перед своими глазами. Собрав свою искренность подобный образом, не
следует разбрасываться сердцем, связывая его с посторонними вещами.
Все мантры, в начале которых стоит ОМ или слова намаскарам174 и подобное,
должны возглашаться со спокойным сердцем. Во время [отправления ритуалов]
шантика и пауштика следует возглашать медленно или про себя ("сердцем").
Есть также мантры, заканчивающиеся на слова ХУМ или ПХАТ; следует знать,
что их надо возглашать резким голосом. [Используй их] во время отправления
[ритуала] абхитчарука или во время пребывания в ярости.
[Рассмотрев] количество знаков в мантрах, увидишь, что их бывает много и
мало. Если в ней пятнадцать знаков, следует возглашать её пятнадцать по
лакша175 [раз]; если в ней тридцать три176 знака, следует возглашать её три по
лакша раз. Те, в которых ещё больше [знаков], должны быть читаны десять
тысяч раз или более. Во время начальных возглашений, соверши их
вышеуказанное количество [раз]. Учитывая Раздел, [к которому относится
мантра] и её тип: [предназначена] ли она длы высших, средних или низших
[становлений], к какому из трёх видов действий [относится]; была ли изложена
созерцающим святым, небо[жителем] или божеством, пребывающим на земле.
Внимательно рассмотри [её отношение к] разделу и разновидность, после чего
возглашай, покуда не обретёшь становления. Таково начальное возглашение.
Если не сделать начального возглашения и всего [предписанного количества]
возглашений, то долгое время не обретёшь даже того, ради чего отправляешь
ритуал низшего порядка; насколько же [долго будет обретение] становлений,
если желаешь получить средние или высшие сиддхи! По этой причине очисти
сознание ("создавай в сердце победоносность") и делай начальные возглашения.
Однако, во время начального возглашения мантр раздели вышеуказанное
количество их возглашений на десять частей и возглашай.
После завершения [должного количества] возглашений испроси повелителя
мантр о причинах и связях, [благоприятных для] сиддхи. Если сперва нет
никаких признаков ("обликов"), испрашивай тем же образом с начала второй и
третий раз. Если появится знак, немедленно возглашай мантру, как предписано.
Если [положительных] признаков нет, следует оставить это и более не
возглашать. Правила испрошения те же, что и правила вызывания. Если во
время испрошений увидишь во сне, что повелитель мантр поворачивается [к
тебе] спиной, уходит или не разговаривает, следует возобновить возглашения.
Сделав так несколько раз и увидев во сне, что повелитель мантр заговорил [с
тобой], следует знать, что недолго осталось до [обретения] становлений. Если
же нет признаков, не следует [продолжать] возглашения; настаивая на их
продолжении, навлечёшь [на себя] несчастье.
Во время начальных возглашений, делай это в чистом сокровенном месте.
Начиная с возглашений первого дня и до момента изнеможения количество раз
("много-мало") [произнесения мантр] должно соответствовать предписанному;
не следует ни увеличивать, ни уменьшать его.
Что касается трёх возглашений [в день], описанных ранее, то в течение дня есть
начальная стража и конечная [третья] стража: в течение этих двух отрезков
времени следует проводить возглашения, а во время средней стражи проводи
дополнительные омовения и совершай все добрые поступки. Ночью есть три
отрезка времени, подобные выше[описанным], и во время средней стражи
можно отдыхать и прочее. Во время ночных возглашений также отправляются
ритуалы абхичарука, ритуалы [обретения невидимости] антардхана и ритуалы
пробуждения [мёртвых] тел. Всё это – для ночной стражи; сказано, что так
достигнешь высших [становлений].
Если возглашаешь днём, отправляй хома ночью; если возглашаешь в течение
ночи, днём отправляй хома. [Либо же] со многими снадобьями и утварью
совершай хома перед возглашениями, а затем вновь совершай хома после
возглашений. Если способен делать так, это лучше всего. Следует отправлять
хома с подношениями пищей, как это разъяснялось ранее, независимо от того,
[делаются подношения] сперва или после.
Возглашай и исполняй хома лишь в соответствии с этими правилами. Если,
всего лишь исполнив хома, обретёшь становление в ритуале, следует знать, что
надо также возглашать мантры, так как при этом все [почитаемые] видья
возрадуются, и в ритуале станет легко достичь успеха.
Возглашающий не порождает злобы и ярости, не ищет чувственных радостей;
ему не следует осуждать себя; он не против тяжёлой работы, не пугается, не
ищет с чрезмерной ревностью, не порождает презрения [к другим]. Во время
возглашения он не говорит посторонних слов; будучи телесно измождён, не
выказывает этого; удерживается от злобных взглядов, не думает о мирских
беседах и разговорах; не покидает основного почитаемого; даже видя странные
облики, не поражается им. Во время возглашения он не делает различий между
признаками всевозможных обликов.
Когда возглашения закончены, следует прочесть мантру повелителя Раздела или
возгласить мантру матери Раздела. Возгласив эти мантры обретёшь защиту и
ничто не сможет причинить тебе ущерб. Если, закончив прочтения в
соответствии с основным ритуалом, превысишь должное количество
[возглашений], не следует пугаться. Надо пробудить искренность в сердце и
составить испрошение, говоря: "Согласно исходному ритуалу, я завершил
[должное] количество возглашений. Молю Почитаемого принять и подтвердить
их, а также даровать мне наставления во сне".
Если во время действительного возглашения случайно закашляешься, рыгнёшь,
испустишь ветры или забудешь слова мантры, немедленно встань и
воспользуйся водой для отправления ритуала очищения способом
разбрызгивания. Такое может случиться даже когда пересчитываешь чётки, и до
завершения не хватает всего одного [возглашения]. Закончив очищение
разбрызгиванием, возглашай вновь сначала. Когда на пути возникают такие
препятствия, как описанные выше, в каждом отдельном случае начинай сначала.
Когда заканчиваешь пересчитывать чётки, возблагодари, поклонись и, окончив,
начинай [вновь], вознеся ещё одно поклонение. Находись напротив
изображения [почитаемого], или рядом со статуей, или перед ступой, или рядом
с сидением [божества]. В каком бы месте ты ни делал возглашение, после
каждого пересчёта чёток взгляни один раз на лик почитаемого и сделай
поклонение.
Закончив возглашения, как это разъяснялось ранее, помести своё сердце в покой
и неподвижность, либо размышляй о мантре и её главном почитаемом.
Возглашай трижды в день; во время начальной, средней и последней [стражи]
создавай мысли с искренностью в сердце; количество [возглашений во время
трёх страж] должно быть одинаково, не больше и не меньше.
Трижды [в день] совершай омовения; трижды [в день] совершай такие дела как
натирание земли, подношение цветов, уборка увядших цветов и всевозможные
подношения. Следует носить три вида одеяний [– нижнее, верхнее и поясное]. И
ещё, нижнее одеяние должно быть трижды [в день] стираемо и высушиваемо,
окуриваемо благовониями или очищаемо опрыскиванием; позволительно
исполнять любое [из этих действий] во время одного [отрезка времени]. Одежда
для сна и для омовения должна быть разная; в эти два времени меняй нижнюю
одежду и мой её раз в день. Если эту [нижнюю] одежду трудно сушить,
позволительно её окуривать. Трижды [в день] мой посуду для подношений
почитаемым; убирай увядшие цветы и заменяй их новыми. В три отрезка
времени постоянно читай сутры Великой Колесницы, такие как
"Праджня[парамита]", делай чаитья и рисуй мандалы.
Если, закончив начальные возглашения мантр и обряды, так и не обрёл цели
своих действий, следует возглашать без перерывов на протяжении одного или
двух отрезков времени. Не будут засчитаны возглашения и хома, [сделанные в
состоянии], когда тебе мешают демоны, тело поражено болезнью или
кармическими [воздействиями], в сердце отсутствуют чистота и искренность,
ты постоянно рассеян, устал телом и мыслями, пропустил время или период, не
следуешь правилам, либо не совершил омовение вовремя. Собравшись сердцем,
отправлять должные действия и возглашать как предписано – при этих условиях
ритуал будет засчитан. Во время исполнения хома, во время возглашений, во
время вызываний – при таких трёх действиях, если число [возглашений] мантр
[не совпадет с предписанным], не будет становлений. Для каждого ритуального
[действия] количество должно быть то, что определено. Дале если нужное
количество почти достигнуто, и не хватает лишь одного [возглашения] до
окончания, но возникло препятствие, начинай отсчёт сначала.
При составлении мандалы в соответствии с предписаниями или во время
солнечного либо лунного затмения, если в эти два времени делать возглашения,
их действенность ("добродетельность/счастье") многократно увеличится и
становления [обретутся] очень скоро, в том нет никаких сомнений! Либо же,
[возглашения] у восьми Великих Священных ступ или в местах, где
практиковали будды прошлого и бодхисаттвы – самые благоприятные. Во время
[первых] пятнадцати дней начального месяца [года возглашения] также очень
действенны. Либо же, когда получаешь мантру от наставника-учителя, если
сперва совершаешь [предварительные] обряды, а затем проводишь возглашения,
становлений [ждать] недолго, [они обретутся] быстро. Если увидишь во сне
повелителя мантр, дающего тебе наставления, то, следуя этим правилам
церемоний, быстро [обретёшь] становления.
Возглашающий может увеличить подношения; место может быть превосходно,
либо в это время искренняя чистота может быть добавлена; тогда, даже если
количество [возглашений окажется] неполным, лишь из-за того, что [указанные
моменты] великолепны, повелитель мантр будет доволен и дарует становление.
[Однако] следует знать, что, хотя сиддхи этого ритуала [проявляются] быстро,
они скоро же и разрушаются, [поскольку не проводилось предварительных
действий]. В этом смысле, обретенное после завершения предварительных
обрядов описывается как крепкое и твёрдое [и не разрушается].
Во время предварительных поклонений сделует увеличить ("расширить")
подношения, а во время лунных и солнечных затмений, в восьмой,
четырнадцатый и пятнадцатый дни [каждой половины месяца] также делай
дополнительные подношения всему сонму божеств и святых, как это разъяснено
в других разделах. В такие дни преумножай все добрые поступки, дела
воздержания и прочее, увеличивай подношения своему повелителю мантр. И
ещё, по таким дням [возьми] сосуд, наполненный ароматной водой,
украшенный цветами и ветками, либо возьми сосуд аргха и освяти его мантрой
Амритакундали, [после чего] вылей его себе на голову, – это позволит
устранить демонические препятствия. Или же по таким дням, поднося пищу и
питьё, рисуя мандалы, отправляя хома, возжигая лампы и делая прочие
подношения, следует их все преумножать.
При некоторых ритуалах можно просто сказать, что при возглашении результат
станет виден естественным образом: рисунок, статуя, ступа с шари[рой] и
прочее внезапно задрожат, либо появится яркий свет; тогда следует знать, что
очень скоро обретутся становления. Когда такие становления обретены, есть
некий признак облика, а именно: тело может стать лёгким, страдания от недугов
исчезают навсегда, увеличивается чудесная мудрость, сердце [становится]
бесстрашным, из тела исходит свет, отвага возрастает, в ночных снах постоянно
видишь чистое и истинное, сердце всегда спокойно, во время возглашения
[мантр] и совершения [ритуальных] действий не проявляется усталость, тело
испускает необычный аромат, либо с готовностью делаешь подарки, уважаешь и
почитаешь добродетели, пробуждаешь глубокую почтительность к повелителю
мантр. Во время [обретения] становлений происходят подобные вещи, и следует
знать, что таковы признаки и облики [успешных обретений].
По окончании предварительный действий сделай поклонение основному
почитаемому в соответствии с правилами ритуала; следует также совершить
подношения и отправить хома. Когда предварительные действия закончены в
соответствии с [требуемым] количеством [возглашений], далее следует перейти
к возглашениям с просьбой о сиддхи. Прежде испрашивай [почитаемого] об
указании [на признаки становлений] во сне.
В том же месте, где проводились возглашения предварительного ритуала,
следует отправлять возглашения о сиддхи и не перемещаться в другое место.
Если возникнут какие-то трудности и захочешь перейти, то, дойдя до [нового]
места, следует вновь сперва совершить [ритуалы в соответствии с] правилами
[предварительных] действий, после чего совершать возглашения о сиддхи. Если
не соблюдёшь [необходимости] предварительных возглашений, необходимо
претерпеть наказание: придётся взять мантру повелителя почитаемых Раздела и
возгласить её тысячу раз или в определённое время повторять собственную
мантру десять десятков тысяч раз. В противном случае [придётся] снова
отправлять [предварительные] действия, как разъяснялось ранее.
Во время действительного возглашения можно внезапно по ошибке произнести
не ту мантру. Осознав своё упущение, покайся с искренним сердцем, [признав,
что] допустил ошибку по небрежению; проси почитаемого не принимать это в
расчёт, склони голову и испрашивай прощения. [Затем] следует вновь
возгласить [мантру] с начала. Если по рассеянности возглашаешь свою мантру в
нечистом месте, то, осознав это, следует получить наказание: дойдя до места
возглашений, повтори семь раз мантру повелителя почитаемых Раздела.
В каждую половину месяца один день не принимай пищи; далее, проглоти Пять
Чистых [коровьих продуктов]177. Возгласи мантру Пяти Чистых восемьсот раз, а
затем проглоти их. Проглотив эти Пять Чистых, очистишь всю загрязнённую
пищу, принятую за [предыдущие] полмесяца и придашь дополнительные сила
мантрам. Скажем мантру Пяти Чистых Раздела Будд:
НАМО БХАГАВАТЕ УШНИШАЯ, ВИШУДДХЕ ВИРАДЖЕ ШИВЕ

ШАНТИКАРИ СВАХА178
Скажем мантру Пяти Чистых Раздела Лотоса:
ОМ ВАШОЕ СВАХА179
Скажем мантру Пяти Чистых Раздела Ваджры:

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ ШИКХИ ШИКХИ НИРМАЛЕ ПРАБХЕ
ПРАБХАСВАРЕ ТЕДЖЕ ТЕДЖОВАТИ ПРА[БХА]ВАТИ СВАХА180
Возьми молоко, творог, топлёное масло, навоз и мочу от жёлтой коровы,

[прочти] над каждым по отдельности мантру восемьсот раз, положи их в одно
место и вновь [сделай возглашения] восемьсот раз. Положи их на [лист] палаша
или на листья молочного дерева, или в сосуд аргха и перемешай молодыми
побегами травы, возглашая мантру сто раз. Затем, обратясь к востоку, присядь
на корточки и выпей разом три хо181. Сделай это три раза, как если бы
использовал лечебное снадобье. Во время проглатывания нельзя говорить.
Если во время возглашений образ [почитаемого] подаст голос и заговорит,
следует сперва исследовать [этот голос]. Немедленно возгласи мантру
повелителя почитаемых Раздела и [составь] его мудру. Если это проделки
демонов, они немедленно отступят. Либо, если это отличается от исходного
ритуала, поймёшь, что это – работа демонов. Либо, если голос побуждает тебя
совершать злые поступки, узнаешь, что это – демоны.
Если увидишь плохой сон, следует немедленно сперва возгласить мантру
матери Раздела сто раз. Не прочтя сперва мантру матери раздела нельзя [на
следующий день] возглашать [никаких мантр].
Во время возглашений, если их количество меньше [предписанного], не следует
останавливаться, но если больше, то это не ошибка.
Разъяснённому выше порядку возглашений следует всемерно придерживаться.
Если нарушаешь этот ритуал и [всё же] стремишься к сиддхи, обрести их будет
невозможно!"
Раздел 19. Ритуалы освещения [почитаемых].
"И далее, сейчас разъясним, как увеличить величие божеств и побудить их

возрадоваться, дабы полученные [тобою] мантры привели к быстрым
становлениям. Прежде, используя ароматную воду, омой тело и голову
[изображения почитаемого] в дни великих небесных явлений и увеличь
подношения. Затем возьми сто цветков сумана и, беря их по-одному, возглашай
мантру двадцать один раз, или семь раз, или, иногда, три раза. Прежде взгляни и
сосчитай количество знаков в мантре, после чего возглашай. [Затем] поднеси
[цветы] основному почитаемому. Далее, предложи притирания и благовония с
необычным ароматом, после чего подноси питьё и пищу, как разъяснялось
ранее, добавив зернистого сахара и творога.
Затем отправляй хома, [сперва] просто используя палочки [для растопки] –
возьми и сожги их; палочки не должны превышать определённой длины; сожги
их сто и восемь. Далее, используй молоко и творог и проведи хома сто и восемь
раз. Далее, используй топлёное масло и творог, смешанные с неклейким рисом,
и исполни хома сто и восемь раз. [Делай так] три раза по семь дней или один раз
по семь дней, или три утра подряд. Когда этот тройной [ритуал хома] будет
окончен, следует взять немного молочного творога, смешать его с коровьим
маслом и вновь исполнить хома сто и восемь раз. Закончив это, возьми сосуд
аргха, возгласи мантру сто и восемь раз, пролей немного воды и соверши хома.
Исполняя такие ритуалы, увеличишь насыщенность [своей] мантры. Этим
сократишь значимость других мантр и достигнешь увеличения своей, либо
ослабишь другие мантры и усилишь свою. Либо же мантра может быть
повреждена и не действовать, или скована, или пересекаться с другими
мантрами; либо же в мантре может недоставать знаков, или знаков в мантре
может быть больше, – все подобные упущения будут устранены и обретётся
обширная величественность.
Взяв целебные травы, о которых разъяснялось [при описании ритуалов] хома, и
исполняя с ними хома один день и [одну] ночь, побудишь возрадоваться
[почитаемых] мантры и обретёшь больше величия. И ещё, возьми несколько
ароматных веществ, смешай их в благовонную пасту и создай изображение
основного почитаемого. Поднеси ему цветы малати, сожги благовония из
смолистого дерева или из твёрдого дерева три раза в день и возглашай мантру
сто и восемь раз. [Божества] мантры возрадуются и даруют больше величия.
Сделав такое изображение почитаемого, поставь его на лист лотоса или на лист
подорожника, или на лист молочного дерева, или на траву ("листья травы") и
делай ему подношения не только днём, но и ночью. Когда закончишь
ритуальные действия, отправь [почитаемых], как предписано, отправив
[изображение плыть по] большой реке.
Если станешь последовательно отправлять описанные ритуалы, основной
почитаемый возрадуется и быстро дарует сиддхи".
Раздел 20. Ритуалы абхишека основного почитаемого.

"И далее, когда закончены дела предварительного [ритуала], если желаешь
добавить величественной добродетельности повелителя мантр, следует
провести абхишека. Возьми золотой сосуд, либо сосуд из серебра, меди или
новый глиняный, наполни ароматной водой, вложи в него пять драгоценностей,
цветы, фрукты, благовония и листья; также вложи пять злаков, различные
притирания или растёртые ароматы твёрдого [дерева]. Повяжи новую шёлковую
нить вокруг горлышка сосуда, вставь ветки дерева тала или молочного дерева.
Используя мантру повелителя почитаемых Раздела или используя мантру
матери Раздела, возгласи сто и восемь раз, затем окропи голову [изображения]
повелителя мантр. Следует воспользоваться золотом и прочим, а также
сандаловым и другим деревом для изготовления его изображения, водрузить его
на сидение-подставку, после чего провести абхишека. По окончании абхишека
следует поднести цветы, благовония и прочее различных оттенков, либо сделать
подношения ожерельями и всевозможными прочими предметами,
выражающими почтительность. Далее, исполни хома и увеличь [количество]
возглашений. Поступая так, сможешь побудить основного почитаемого
[проявить] большую силу величественности и быстро обретёшь сиддхи.
Отправляя дела предварительного [ритуала], во время возглашений следует
окропить основного почитаемого. Возьми сосуд аргха, представь в мыслях
основного почитаемого и проведи абхишека. Либо же, когда закончишь
умываться, следует вновь представить основного повелителя мантр, а затем
совершить абхишека три раза и семь раз. Во время [совершения]
предварительного [ритуала] не следует забывать [делать это]. Либо же можно
использовать молоко, или использовать топлёное масло, или, иногда, мёд,
которыми заполнить сосуд, после чего поставить в него, как предписано
ритуалом, семь драгоценностей и [провести] абхишека основного почитаемого,
тогда желаемое быстро осуществится".
Раздел 21. Признаки действенности молений.
"Далее, пространно разъясним правила ритуала испрошения. На восьмой,

четырнадцатый или пятнадцатый день тёмной или светлой [половины] месяца,
либо в дни солнечного и лунного затмений и тому подобные не принимай пищи
один или три, или семь дней; омой и очисти себя, надень новые чистые одежды.
Если взывать [к своему почитаемому] в иные, чем эти, дни, следует
использовать светлую [половину] месяца, возглашать мантры шантика и
взывать к нему.
Затем в сумерках воспользуйся горячей водой и мантрами, омой и очисти себя;
устрани загрязнённость [с тела], побрызгай [водой] на пять его мест и
поклоняйся основному повелителю мантр как предписано. Затем поднеси аргха,
сделав добавочные возглашения сто и восемь раз, затем, используя ещё не
распустившиеся цветы джати, обрызгай их [водой], ароматизированной
сандалом, далее поднеси это. Также делай обильные подношения пищей,
именуемой "пищей удари", в которой удвоено содержание творога. Из цветов
малати сделай гирлянду и поднеси её. Сперва возьми коровьего масла и отправь
хома сто и восемь раз. Далее, возьми [палочки] сарджараса и вновь отправь
хома сто и восемь раз. Пусть молодая девушка сплетёт хлопковую верёвку или
верёвку их одежды; возьми её и сделай семь узлов, возглашая по одной мантре
над каждым узлом. Когда семь узлов завязаны, вновь возгласи мантру семь раз.
Повяжи [верёвку] вокруг верха левого предплечья, ляг на правый бок и думай и
повелителе мантр. Получив [от него] наставления 182, как продолжать
("продвигаться"), располагайся как захочешь – отдыхай на травяном сидении,
поверх которого разбросаны цветы, и представляй облик почитаемого. Увидев
во сне повелителя своего Раздела или повелителя мантр, или увидев видья-
раджа, следует знать, что эти облики есть признаки становлений. Либо же,
увидев Три Сокровища или всех бодхисаттв и четыре собрания [– монахов,
монахинь, мирян мужчин и женщин], которым поклоняются, то это – признаки
сиддхи. Либо, если увидишь себя, возглашающего мантры и исполняющего все
[ритуальные] действия, или себя в чистых белых одеждах, а также увидишь, как
другие приходят и поклоняются [тебе], то следует знать, что
наипобедоноснейшие сиддхи близко. Либо же можешь увидеть взбирающихся
на горные вершины, едущих на слонах, пересекающих великое море,
влезающих на фруктовое дерево, едущих на льве, корове, олене, лошади или
ином животном, или оседлавших таких летающих птиц как гусь или павлин, или
увидишь прекрасных женщин с ожерельями, держащих в руках вазы с цветами
и идущих по дороге, благоухая ароматами, с цветами и зонтиками, окружённые
[слугами], или получишь во сне слона или лошадь с повозкой и драгоценные
предметы; увидев всё это, знай, что таковы облики сиддхи. Если получишь во
сне цветы и фрукты, коренья, топлёное масло, молоко, творог и рис, лечебные
снадобья [и прочее], над чем проведено становление, то это – облики сиддхи. Во
время действий предварительного [ритуала] можно мечтать об обретении этих
снадобий становления [и прочего], или об обретении чёток, – получив такие
признаки, следует знать, что необходимо немедленно отправить ритуал
возглашения. Либо можешь увидеть своё тело окуриваемым, увидеть [себя]
омываемым и очищаемым, или как на твоё тело надевают ожерелья; увидев
такое, отправь возглашения и тогда быстро [обретёшь] сиддхи.
Отправляя ритуал возглашений, возьми сто цветков джати, используй мантру
матери Раздела и мантру основного почитаемого совместно сто и восемь раз и
поднеси их. Затем возьми благовоний из белого сандала, [произнеси] мантру сто
раз [и поднеси их]. Взывая [к божеству] подобным образом, отходи ко сну в
удобное время; тогда повелитель мантр сам проявит признаки [сиддхи в твоих
сновидениях].
И снова, возьми снадобье ушира, истолки его и сделай изображение повелителя
мантр. Затем смешай валмика или земли из муравейника, сделай сосуд, наполни
его коровьим молоком и помести в него изображение. Либо, используй
топлёное масло и мёд, смешай их, влей в сосуд и [помести] туда изображение,
[после чего] прочти мантру сто и восемь раз и поклоняйся трижды [в день].
Если станешь поклоняться таким образом, основной почитаемый возрадуется, и
быстро обретёшь проявления обликов [сиддхи].
И ещё, на восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый день двух [половин] месяца –
светлой и тёмной, в дни солнечного и лунного затмения и прочих, не принимай
пищу, соблюдай воздержание и делай неоднократные подношения. С помощью
семи смолистых ароматов и пяти ароматов из твёрдых [деревьев] возглашай
мантру и отправляй хома над каждым ароматом. Сделав это одну тысячу и
двести раз, вскоре увидишь признаки исполнения того, о чём ты испрашивал.
Исполняя ритуалы взывания так, как подробно описано выше, быстро
достигнешь становлений. Увидев признаки, не будешь иметь сомнений".
Раздел 22. Ритуалы получения мантр.
"Далее, дадим пространное разъяснение ритуалов получения мантр. Став

коленями на землю, сперва поднеси обильные дары почитаемому ачарья. Держа
в руках прекрасные цветы, пробуди в сердце глубокую почтительность и
трижды изустно получи от [а]чарья мантры. Если в них [слишком] много
[знаков], и ты не удержишь их в памяти, воспользуйся бумагой или коровьим
жёлтым для записи и, получив, возглашай как считаешь нужным. Если будешь
получать мантры в другой раз, после вхождения в мандалу, сделай обильные
подношения почитаемому [а]чарья и прочее в должный день и час, а затем
получай как [описано] ранее. Полученные таким образом правильно, мантры
[даруют] быстрое становление, и даже если не исполнишь действий
предварительных ритуалов, но немедленно возгласишь их, то всё равно
обретёшь становления.
И ещё, возьми новый сосуд, без изъянов, помести туда цветы, листья, семь
драгоценностей и пять злаков, каждый согласно ритуалу, не замачивая водой,
создай в сердце предельную искренность и проводи усердные поклонения.
Ачарья сперва пишет на листках бумаги имена всех повелителей мантр и
вкладывает их бумаги в сосуд, который величественно украшает и поклоняется
ему как при ритуале абхишека. Когда отправляется этот ритуал, один день или
три дня не принимают пищу и практикуют воздержание, а затем исполняют его
в сумерках. Коровьим жёлтым все мантры записываются [на бумаге], которую
затем помещают в сосуд, подносят притирания, цветы, благовония, лампы и
пищу, исполняют хома с этой исходной мантрой, исполняя сто и восемь раз;
делают обширные и искренние испрошения, дабы святые прислушались и
защитили их.
Через три полных дня [ачарья] повелевает ученику вынуть из сосуда один
листок [бумаги]. Перед этим [ученик] должен омыть своё тело и натереть его
благовониями. На [правую] руку он надевает кольцо из травы, приносящее
изобилие; возглашает мантру сто и восемь раз, дабы освятить сосуд, окуривает
его благовониями; с решимостью в сердце делает поклонения, после чего ему
приказывают взять один листок [из сосуда]. Взяв его, он вновь поклоняется.
Получив [мантру] таким образом, он быстро обретёт сиддхи. Если он далее
станет возглашать другие мантры, то полученная им мантра утратит сиддхи.
Если в отношении ученика в сердце [ачарья] зародится радость, и он дарует ему
свою сиддхи-мантра, тому следует получить её как предписано, в соответствии
с правилами. Оттого, что ранее её возглашал [ачарья], ученик скоро обретёт
сиддхи. Сперва [ачарья] взывает к повелителю мантр и провозглашает:
"Передаю эту мантру этому ученику и молю даровать ему защиту и быстрое
обретение сиддхи".
Держа в руках ароматные цветы, возглашает [мантру] сто раз или тысячу раз,
затем подзывает ученика и передаёт ему её. Также он говорит такие слова:
"Сейчас я передаю ученику основного повелителя-видья. Молю обратить на
него внимание и позволить обрести сиддхи". Ученик должен сказать:
"Сейчас я получил повелителя-видья. Клянусь от сегодняшнего дня и покуда не

обрету бодхи не забывать его".
Согласно вышеизложенному, когда ученик получает мантру от учителя в ходе

ритуала, будет быстрое обретение становлений. Получив же её помимо этого
[способа], он не обретёт сиддхи. Получив так сиддхи-мантра, он, без сомнений,
достигнет в ней становлений.
Если [в мантре] прежде наличествовали сиддхи, не отправляй дела
предшествующего [ритуала]. Так с мантрами, так же и с ритуалами получения
сиддхи-снадобий и прочего, [где уже присутствует сила]. Если есть человек,
который, закончив дела предварительного [ритуала] и способный возглашать,
передаёт это, согласно правилам, кому-то ещё, то получивший [мантру] без
предварительных ритуалов, просто отправляя возглашения обретёт становления.
Получающие мантры должны ради обретения сиддхи сперва сделать обильные
подношения учителю: цветами, фруктами, кореньями, снадобьями, известными
одеяниями, верхними накидками, золотом, серебром, [драгоценностями]-мани,
различными драгоценными вещами, всевозможными злаками, сосудами,
наполненными прекрасным творогом, молодыми слугами и служанками,
различными спальными принадлежностями, утончёнными кожаными
сандалиями, великолепными притираниями для тела, снадобьями и прочим;
слонами, лошадьми, коровами и телятами, различными повозками и даже
собственным телом, – всё это он должен принести в дар. В качестве слуги он
служит [учителю] долгое время, не отлынивая от тяжёлой работы. Сложив
ладони, он с глубоким почтением подносит дары. Поступая таким образом,
быстро обретёшь сиддхи. Все различные вещи, описанные выше, следует сперва
поднести ачарья, после чего получить восхитительные слова мантры".
Раздел 23. Ритуалы завершённости мантр.
"Далее, если возглашающий человек увидит во сне, что на теле повелителя

мантр есть добавленные члены, следует знать, что в мантре излишние знаки;
если членов меньше, чем следует, надо знать, что знаков недостаёт. Заметив эти
признаки, он исполняет ритуал [так, чтобы мантра была] полной и цельной.
Либо же, если он видит, что мантра отличается от той, что он получил и имеет,
что в ней либо больше, либо меньше знаков, и их количество не одинаково, и в
его сердце рождаются сомнения, следует отправить ритуал исполненности,
[дабы мантра стала] цельной.
Сперва запиши неверную мантру на листе бумаги коровьим жёлтым; сделав
поклонение мантре видья-раджа согласно [правилам] ритуала и защитив себя,
положи её на сиденье повелителя мантр. Затем возьми [палочек для разжигания
из] молочного дерева и, следуя исходному ритуалу, но пользуясь лишь чистым
("пустым") творогом, исполни хома, испрашивая видья-раджа о дополнительной
помощи. Расстели траву и сделай постель. Сперва почти повелителя
почитаемых Раздела, далее почти мать Раздела, далее почти всех Будд и сделай
следующее возглашение:
"Умоляю всех будд и всех святых о дополнительной помощи и защите".
Закончив говорить, ляг на траву, головой обратившись к востоку, и во сне

основной почитаемый покажет тебе признаки. [В мантре], записанной на листе
бумаги коровьим жёлтым, могут быть избыточные или отсутствующие знаки, –
основной почитаемый перепишет это коровьим жёлтым, завершит заглавием и
комментарием, исправит излишнее и недостающее. Если мантра неправильная,
будет просто сказано, что она неправильная. Либо же он даст во сне
наставления, как завершить и сделать её полной. Во время отправления этих
ритуалов исполняй ритуалы защиты, дабы отогнать демонов".
Раздел 24. Увеличение величественности [мантр].
"Далее, ради того, чтобы увеличить силу величественности [мантр], следует

исполнить хома. Используя либо творог и мёд, либо иногда используя молоко,
проводи [хома] с каждым отдельно. Или же воспользуйся для хома кунжутом,
смешанным с сыром, или используй смолистые ароматы, смешанные с
творогом, и делай хома, или используй цветы лотоса, смешанные с творогом, и
делай хома, или иногда просто используй сарджараса. Либо же, находясь в
горах, постоянно потребляй Пять Чистых [коровьих продуктов], не поедая
никакую другую пищу. Возьми полных сто десятков тысяч цветов исходного
Раздела, прочти над каждым мантру и поднеси их основному почитаемому
[вместе с] тончайшими притираниями, благовониями, цветами, лампами и
пищей, возглашая мантру восемьсот раз ежедневно в каждый из трёх отрезков
времени в течение трёх дней. Воздавая такие поклонения, значительно
увеличишь силу величественности. Либо, используя твёрдое дерево, сжигай его
в лампе ежедневно трижды в течение семи дней, – этим сможешь побудить
мантру дополнительно увеличить силу её величественности. Либо же, используя
иногда пищу камика в виде подношений, увеличишь силу её величия.
Вышеизложенные правила ритуалов возглашений, хома и подношений также
способны побудить [мантру] увеличить силу её величия".
Раздел 25. Правила ритуала хома.
"Далее, дадим пространное разъяснение правил ритуала хома, посредством

которого возглашающий быстро обретает сиддхи.
Перед изображением почитаемого сделай очаг для хома со стороной в один
локоть, с бортиком по четырём сторонам, глубиной в половину локтя. [Размеры]
те же, когда делаешь круглый [очаг]. Если место возглашений находится в
помещении, следует выйти наружу и вырыть очаг там, откуда будет виден
облик почитаемого. Сделай всё как предписано в соответствии с
отправляемыми [ритуальными] действиями. Положи [возжигательные палочки]
из молочного дерева и такие прочие вещи как благовония и цветы с правой
стороны, а сосуды и тарелки для хома – слева.
Используя "мантру [свершений] всех дел", побрызгай на вещи [водой] и сядь на
сиденье из травы. С собранным сердцем и покоем в мыслых, держа в руках
[сосуд] аргха, вызывай повелителя-видья. Пролей немного воды аргха, брызни
немного в очаг, после чего, возглашая мантру над каждым цветком, поднеси их
повелителю мантр. Для устранения загрязнённости следует возглашать мантру
Киликили (Киликила?), а также составлять его печать. Для защиты [ритуального
места] читай мантру Кундалин и брызгай водой для очищения. После этого
используй [палочки] молочного дерева для разжигания огня. Разжёгши огонь,
сперва призови бога огня [Агни, говоря]:
"Сейчас я почтительно испрашиваю предводителя божеств огня, мудрейшего

среди небо[жителей] и почтеннейшего среди отправляющих брахманские
практики, снизойти в это место и получить хома".
Далее возгласи мантру.

Скажем мантру призывания огненного небо[жителя Агни]:
ОМ ЭХИ ЭХИ МАХАБХУТА ДЕВАРШИ ДВИДЖАСАТ [ТАМА]

ТАМАГРЕ ХИТВАХУТИМ АХА[ХА]РАМ АСМИН САМНИХИТО БХАВА
АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ СВАХА183
Призвав Огненного Небо[жителя Агни], сперва побрызгай и очисти [огонь]

водой аргха три раза, возьми пять злаков, масло, творог и прочие вещи, трижды
скажи над ними мантру и трижды [отправь] хома, [делая ими подношения
огню], жертвуя Огненному Небо[жителю Агни].
Скажем мантру Огненного Небо[жителя Агни]:
АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ ДИПЬЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ СВАХА 184
Принеся жертвы Огненному Небо[жителю Агни], представь в сознании, что

провожаешь его к исходному трону [на небе]. Далее возгласи мантру Киликили,
составь руками его печать и вновь очисти огонь 185. Все хома следует [проводить]
таким образом. Далее, призови исходного почитаемого. Сперва возгласи мантру
основного почитаемого один раз и водрузи его на своё сидение; после того, как
воздашь ему поклонение как это предписано ритуалом, испроси о принятии
хома.
Во время [отправления] хома [для сжигания] используют следующую
древесину: дерева палаша, дерева удумбара 186, дерева плакша, дерева
ньягродха187, дерева кхадира, дерева арка, дерева вайканката, дерева амра 188,
дерева кашмирья (?) (=кармари?), дерева апамарга и дерева ашваттха 189.
[Возьми] ветви двенадцати видов указанных деревьев, длиной в одну пядь из
двух пальцев. Все они должны быть влажными и свежесорванными. Используй
для всех [церемоний] хома только прямые ветки. Осмотри их верхние и нижние
концы, положи так, чтобы смотрели в одном направлении, очисти их ароматной
водой, узкие концы направь наружу, а толстые нижние концы – к себе, окуни
оба конца в масло и брось их в очаг.
Отправляя ритуалы шантика и прочие, в каждом случае следуй своим исходным
наставлениям. Перед [отправлением ритуала] отложи в сторону некоторое
количество пищи, возьми её, а затем совершай хома. Эти правила приложимы
ко всем случаям. Каждый день, во время приготовления пищи, сперва
откладывай в сторону одну порцию еды, помещай её перед почитаемым,
дождись времени хома, возьми и используй её сначала. Во время возглашений
обе руки помещают между коленей; во время [отправления] хома следует
сидеть так же.
Возьми ароматной смолистой древесины190 на четыре пальца в длину и
толщиной в указательный палец, окуни её в топлёное масло и соверши хома сто
и восемь [раз]. Этот глубокий и утончённый ритуал добавит величественности
мантрам. Когда отправляешь его, это подходит для всех [трёх] Разделов. Либо
воспользуйся [ароматической смолой] бхолах, смешанной с маслом и мёдом, и
соверши хома, вновь сто и восемь [раз]. Либо же иногда просто используй
сарджараса и отправляй хома сто и восемь раз. Всё это способно увеличить силу
величественности мантр.
Отправляя все хома, желая достичь становлений в ритуалах мантр, сперва
призови основного почитаемого Раздела, далее призови [своего] основного
почитаемого, после чего, следуя правилам ритуала, отправляй хома. Если
желаешь отправляя хома достичь становлений ритуалов мантр, сперва
используй мантру матери Раздела, чтобы защитить основного почитаемого, а
затем себя, после чего исполняй хома как предписано. Если желаешь отправляя
хома достичь становлений ритуалов мантр, то, закончив хома, ради увеличения
силы мантр следует возгласить мантру сердца Раздела. Если желаешь отправляя
хома достичь становлений ритуалов мантр, вначале всегда используй большой
ковш для выливания подношений [в огонь]. Закончив, снова используй большой
ковш, наливая и выливая три раза; в промежутке следует пользоваться
маленьким ковшом. Когда заканчиваешь отправлять хома ради достижения
становлений ритуалов мантр, используй мантру сердца раздела для освящения
аргха и подношения его.
Подобно тому, как ритуалы мандал разъясняют последовательность хома,
следует призывать [божества] и отправлять хома. Сперва исполни ритуал
абхичарука, затем исполни ритуал пауштика, а после этого исполни ритуал
шантика.
По окончании хома используй мантру основного почитаемого для адхиштхана
очищения воды, [налитой в пригоршню]; разбрызгай её по очагу, делая рукой
круговые движения. Совершай так три раза. Когда хома окончательно завершен,
вновь призови Огненного Небо[жителя Агни], дабы он получил оставшиеся
подношения, вернись и проводи его как предписано правилами; моли его, как
следует по ритуалу призывания. Убери [из мантры призывания] слово
"Снизойди!"191, заменив его словом "Возвращайся!"192 Смешай все оставшиеся
зёрна, масло, мёд, творог и прочее вместе; воспользуйся прежде упомянутой
мантрой для жертвования Огненному Небо[жителю Агни], трижды освещая
[полученную смесь], и исполни хома. Затем проверь количество знаков в
исходной мантре и возглашай её [должное количество раз]. Затем соверши
поклонения, защити основного почитаемого, защити своё тело и отпусти
[божество] как предписано".
Раздел 26. Подготовка принадлежностей для возглашений.
"Далее, дадим пространное разъяснение принадлежностей [для обретения]

становлений. При отправлении [ритуалов] мантр [для обретения] становлений,
сперва приготавливают всевозможные предметы, после чего надо исполнить
ритуалы начальных дел. Если же [ритуалы] начальных дел уже отправлены, то
далее нужно делать возглашения.
Так называемые всевозможные [предметы] есть различные притирания и
благовония для курений. Пять видов ароматов из твёрдой [древесины] есть
агаллокум, [белый] сандал, красный сандал, ароматная сарала и гималайский
кедр193, а семь смолистых ароматов есть благоуханная гандхараса, ароматная
сарджараса, бделлиум, аромат оживляющей травы 194, ароматная смола
веретенообразного дерева195, ароматная шаллаки, ароматная шривештака. Также
белые кунжутовые семена, снадобья из ядов, соль, [чёрные] кунжутовые семена,
кунжутовое масло, коровье масло, оплетённые бутыли и медные сосуды. Пять
злаков, а именно: ячмень, пшеница, рис, бобы и кунжут. Пять драгоценностей, а
именно: золото, серебро, жемчуг, перламутровые раковины и красный самоцвет.
Пять снадобий, а именно: кантакари, брихати, саха, сахадева,
шветагирикар[ни]ка; пятицветная нить, а именно: синего, жёлтого, красного,
белого и чёрного [цветов], – нить, сплетённая молодой девушкой. Ваджры,
фитили ламп, чаши ламп, глиняные сосуды, пять видов расцветок, палочки
дерева кхадира, ветки для разжига, чаши из дерева маргоса, большие ковши и
малые ковши, коровье жёлтое, фиолетовая сталь, красный сандал, верёвка для
сохранения чистоты, чистые одежды для купания, шкура чёрного оленя, цветы
приянгу, рис, деревянная обувь, трава мунджа, побеги травы, шатапушпа –
сладкий укроп, корзина для цветов, вещи, необходимые для [подношений]
пищей и питьём: масло, мёд, зерновой сахар и ячменный сахар; чётки.
Вышеописанные всевозможные предметы должны быть все подготовлены
заранее; после этого следует исполнить дела предварительного [ритуала] и
пространно возглашать [мантры]".
Раздел 27. Особенности всех вещей для становлений.
"Далее, я разъясню, какие вещи [необходимы для] становлений, посредством

каких вещей [обретаются] мантра-сиддхи. Это: чинтамани, величественная ваза,
дождь драгоценностей, сокрытое сокровище, колесо, реальгар 196 и меч. Эти семь
вещей – высшие среди высших и способны побуждать к становлению
разнообразнейшие сиддхи, увеличивать благосостояние, счастье и
добродетельность и даже привести к становлению полным дхарма-раджа, не
говоря об остальных мирских делах. Раздел Будд, Раздел Лотоса, Раздел
Ваджры – мантры трёх этих Разделов все обладают [возможностью]
наипобедоноснейших становлений. Взяв любую из них, удерживая и получая
Пять [Чудесных] Способностей, достигнешь наивысших сиддхи. Сейчас более
подробно и пространно [опишу] прежде указанные семь вещей.
[Если желаешь становлений от ритуала чинтамани], сделай подставку из золота
высотой ("длиной") в один локоть, или воспользуйся для её изготовления
серебром. Богато укрась и помести на её жемчужину-мани. Используй для мани
красное стекло, чистое и без замутнений, или ясный кристалл, поместив это на
подставку. Для становлений с этой драгоценностью следует отправлять
возглашения ночью. Далее, сделаем изображение подставки.
Если желаешь становлений от ритуала величественной вазы, укрась вазу так,
как объяснялось в разделе [22] "О получении мантр", и, не замачивая её водой,
помести на подставку со стягом. Далее, сделаем изображение вазы;
изображение даётся в соответствии с [начертанием] печатей Дхармы.
Если желаешь становлений от ритуала дождя драгоценностей, когда достигнута
действенность ритуала, то всего лишь искренностью сердца сможешь проливать
дождь из золота, серебра и различных драгоценностей на [протяжении] пяти
йоджана197.
Если желаешь становлений от ритуала скрытой сокровищницы, то, по
завершении ритуалы, всего лишь от искренности сердца, там, куда направишь
мысли, появится скрытая сокровищница. Чистое золото заполнит её и, даже при
том, что станешь раздавать для облегчения страданий бедных и использовать
всевозможнейшими способами, сокровищница не истощится.
Если желаешь становлений от ритуала колеса святого, сделай колесо из твёрдой
стали, круглое, размером в два пальца по одному мизинцу. У колеса должно
быть шесть спиц, а внешний обод узкий и острый. Следуя ритуалу таким
образом, быстро обретёшь сиддхи.
Если желаешь становлений от ритуала реальгара, сперва возьми хорошего
яркого камня подобного солнцу на восходе, сияющего дымчато-красным или
похожему на затуманенное золото, превратившееся в жидкость при выплавке.
Реальгар следует брать именно такой.
Если желаешь становлений от ритуала меча, сперва возьми меч из твёрдой
[стали] длиной в два локтя и на всём протяжении в четыре пальца шириной,
[измеряя] мизинцем. Он должен быть без недостатков, тёмно-синего цвета,
подобно перьям птицы каша.
Если желаешь становлений от ритуала макушки Будды, сделай из золота её
[изображение], точно так же, как изображая печать, и помести его на алтарь со
знаменем, воспользовавшись [кристаллом] спхатика для подставки.
Если желаешь становлений от ритуала [Раздела] Лотоса, сперва сделай из золота
лотосовый цветок с восемью лепестками и размерами с расстояние между двумя
пальцами руки. Либо же используй для его создания серебро, или сделай его из
меди, или сделай из белого сандала.
Если желаешь становлений от [ритуала Раздела] Ваджры, сперва создай ваджру
из твёрдой стали шестнадцати пальцев в длину, трёхконечную с обеих сторон.
Либо же сделай её из красного сандала, или из трёх металлов, а именно: из
золота, серебра и меди.
Если желаешь становлений от ритуала орпимента, сперва возьми камень цвета
золотого листа и раздели его кусок на части. После этого возьми самый
сверкающий. Подобный орпимент способен дать становления высших дел.
Если желаешь становлений от ритуала коровьего жёлтого, возьми жёлтого
коровьего от жёлтой коровы.
Если желаешь становлений от ритуала снадобья гайрика, сперва возьми этого
снадобья; хорош тот, что подобен цветку золотого девясила.
Если желаешь становлений от [ритуала] снадобья срота-аньджана 198, хорошо
подобное каплям от земляных червей.
Если желаешь становлений от [ритуала] полотняных одежд, возьми те, что
утончённы и мягки, устрани с них волоски и окрась шафраном.
Если желаешь становлений от [ритуала] защищающей тело нити, возьми
таковые, что из белого хлопка и очень тонкие, сверни три их вместе, а затем
скрути вместе три [скрученные]; закручивать следует направо. Либо скрути
вместе золотые нити.
Если желаешь становлений от ритуала цветочной гирлянды, возьми цветов
джати и сделай гирлянду с нитью, скрученной молодой девушкой.
Если желаешь становлений от ритуала пепла от коровьего помёта, возьми
сушеного коровьего помёта из [а]ранья, сожги его, чтобы получился белый
пепел, смешай с ароматной камфарой и используй.
Если желаешь становлений от ритуала деревянной обуви, возьми дерева
шрипарни, сделай деревянную обувь и накрой её сверху.
Если желаешь становлений от ритуала балдахина, сделай навес из [перьев]
хвоста павлина, а стойки из нового свежего бамбука.
Если желаешь становлений от [ритуалов] лука, стрелы, копья, алебарды,
заточенной палки и прочего оружия, следует сделать каждое в соответствии с
теми, что производятся людьми в мире.
Если желаешь становлений от [ритуалов] вещей мира, таких как осёдланных
лошадей, повозок и колесниц, коров, овец, всех птиц и животных, а также всех
прочих вещей, следует сделать их в соответствии с тем, что люди в мире
считают лучшим, а также согласно исходному ритуалу и так, чтобы было
приятно уму.
Если желаешь становлений от [ритуала] ветала, следует взять [тело] рождённого
в известном семействе, достигшего зрелости, не болевшего, умершего внезапно,
не имевшего шрамов на теле, которое ещё не распухло и не начало разлагаться,
в котором сохранились все органы. Возьми такое мёртвое тело и исполни
[ритуалы] становления. Согласно твоим действиям, обретёшь высшие, средние
или низшие [становления]. Таково взятое для этого ритуала, который следует
исполнять без страха в сердце".
Раздел 28. Получение вещей для становлений.
"Далее, я разъясню способы получения вещей [для становлений]. Бери эти вещи
в две тёмные и светлые [половины] месяца, в восьмой, четырнадцатый или
пятнадцатый день, во время солнечного или лунного затмения или во время
землетрясения ("когда движется земля"). Следует брать все вещи, получив на то
указания во время возглашений; либо же бери эти вещи после омовения и
очищения, пощения и соблюдения воздержания или ищи благоприятного
указания. Если разъяснённые вещи находятся в определённом месте, получи их
путём покупки деньгами, не [обязательно] уплачивая [полную] стоимость, [но
согласно своим возможностям]. Если когда-то ощутишь в себе расширение и
прибавление могучих сил, способность переносить голод и холод и прочие
всевозможные чудесные признаки, в такое время следует брать вещи. Те вещи,
что берёшь, должны быть каждая очень хорошей, согласно высшей, средней и
низшей степени их истинной природы. Получив их, как предписано, следует
усилить ревностность и мужество и отправить ритуалы становлений".
Раздел 29. Очищение всех вещей [для становлений].
"Далее, сейчас я разъясню способы очищения всех вещей [для становлений] и

освящения их окроплением. Сперва вымой их Пятью Чистыми [коровьими
продуктами]; те, которые не следует мыть, опрыскай Пятью Чистыми. Определи
количество реальгара; [возьми] столько же Пяти Чистых и смешай их с
порошком [реальгара]. Смешай орпимент с молоком; сделай порошковую
киноварь и смешай её с коровьей мочой; сделай порошковое коровье жёлтое и
смешай его с маслом; смешай с молоком порошковые красители. Приготовляя
снадобье [для глаз] аньджана, просто сделай из него порошок. Для мытья таких
вещей как меч и колесо используй воду с [разведённым в ней] коровьим
помётом. Остальные указанные [вещи] мой коровьей мочой.
Касательно вещей, которые следует мыть: сперва вымой их коровьей мочой,
смешанной с водой и кунжутом; закончив, вымой их ароматизированной водой.
Что касается тех вещей, которые в мире в основном моют водой, то их следует
мыть так же, или омывать ароматизированной водой. Далее воспользуйся
мантрой "[исполнения] всех дел" для освящения воды и обрызгай [вещи] для их
очищения. Далее, используй мантру сердца Раздела для освящения воды и
обрызгай [вещи] для их очищения. Далее, используй мантру матери Раздела для
освящения воды и обрызгай [вещи] для их очищения. Что касается вещей,
которые следует лишь омывать, сперва сделай это Пятью Чистыми [коровьими
продуктами], затем водой с кунжутом, а затем воспользуйся ароматизированной
водой. Следует поступать так [со всеми вещами], которые следует очищать".
Раздел 30. Измерение количества всех вещей [для становлений].
"Далее, я пространно разъясню измерение количества вещей для становлений.

"Вещами для становлений" именуются величественные украшения тела, оружие
и различные одеяния. Следует отправлять [ритуалы] становлений, взвешивая и
измеряя эти вещи так, как обычно принято в мире. Кроме того, если желаешь
[отправить] ритуал реальгара, возьми пять лян 199 [сделанного из него] порошка
для наивысшего ритуала, три лян для среднего ритуала, один лян для низшего
ритуала. Для [ритуала] становления коровьего жёлтого [возьми] один лян для
высшего, половину лян для среднего, одну сотую [лян] для низшего [ритуала].
Для [ритуала] становления орпимента [возьми] два лян для высшего ритуала,
один лян для среднего ритуала, половину лян для низшего ритуала. Если
желаешь становления аньджана, возьми три сотых лян для высшего, две сотых
лян для среднего, одну сотую лян для низшего [ритуала]. Для [ритуала]
становления масла [возьми] семь лян для высшего, пять лян для среднего, три
лян для низшего [ритуала]. Для [ритуала] становления пепла [возьми] пять лян
для высшего, три лян для среднего, два лян для низшего [ритуала]. Для
[ритуала] становления ароматного шафрана измерения те же, что и для
реальгара. В ритуалах антар[дхана] описываются всевозможные пилюли[-
снадобья]; желая их становления, следует [составить] двадцать одну пилюлю
для высшего, четырнадцать для среднего и семь пилюль для низшего [ритуала].
Если измерения всех вещей, [предписанных] в основном ритуале, недостаточны,
следует увеличить их число. Либо же следуй общим измерениям или тому, что
[предписано] основным ритуалом, или почитаемыми в мире. Следует наблюдать
за действенностью возглашений, смотреть за количеством [вещей] у товарищей
и хорошо приготовиться. Можно достичь становлений, соответствуя
количеству, в качестве особого благоволения указанному основным
почитаемым. Среди ритуалов сиддхи есть высшие, средние и низшие;
количество и меры всех вещей, [используемых в них], должно быть
соответствующим [степени ритуала]".
Раздел 31. Ритуалы мандалы Великой абхишека для устранения всех

препятствий.
"Далее, пространно изложу сокровенные и утонченные ритуалы становления

всех вещей, которыми быстро обретаются сиддхи. Если желаешь проявить
ритуал становления, сперва следует подготовить все принадлежности сиддхи, а
затем нужно с помощью ритуала хома усилить величественность мантры
основного почитаемого и сделать себе абхишека. Желая сделать себе абхишека,
построй мандалу, проведи поклонения как предписано; после отправления
абхишека совершай ритуалы пробуждения становлений.
Далее, разъясню Великую Мандалу абхишека, посредством которой обретается
становлений всех дел. Ритуалы очищения земли и все прочие следует
[отправлять] так, как для прежде разъяснённой мандалы видья-раджа 200. Эта
мандала квадратная и с четырьмя вратами. Размеры её [сторон] – восемь локтей,
или семь локтей, или пять локтей; открыты только четвёртые (т.е. Западные)
врата. Ясно прочерти границы [трёх внутренних областей мандалы], используя
пять цветов для их изображения: [граница вокруг центральной области]
шириной подобна [центральной] поднятой области, следующая внешняя
[область –] вдвое меньше, для следующей внешней [области] сделай то же. В
четырёх локтях вне западной стороны построй ещё одну мандалу [для
проведения абхишека, со стороной] размерами в пять локтей или четыре, или
три; открой лишь восточные врата. Либо же сделай место для абхишека
подобным исходной Великой Мандале, но в половину величиной. Поверхность
земли в любой мандале должна понижаться к северным вратам – это считается
благоприятным. Разъясняют, что наилучшее, когда земля в мандале понижается
к северу. Используй один цвет для начертания [сторон мандалы], а снаружи
четырех [внешних] углов сделай [круг из] трёхконечных ваджр. В центральной
поднятой области нарисуй как предписано восьмилепестковый лотос, – все
мандалы должны быть такими. Вокруг внешней стороны лотосовых лепестков
нарисуй утончённые знаки ("печати") благоприятствования. В четырёх вратах
нарисуй ваджры; в [четырёх] углах поставь добрые и благоприятные сосуды.
Для внешней мандалы абхишека сделай то же.
Желая [провести] абхишека, непременно помещай сосуд в четырёх местах по
углам окружающей границы [мандалы]. В соответствии с имеемой мантрой
возглашений или видья нарисуй печать основного почитаемого внутри
[центрального] возвышения и поставь туда [пятый сосуд] 201. Согласно Разделу, к
которому относится имеемая мантра, начертай главную печать основного
почитаемого, а именно: макушку Будды, цветок лотоса или ваджру. Следует
понимать, что этот ритуал – наисокровеннейший. Если не знаешь имени мантры
или она не связана с конкретным Разделом, следует поставить сосуд,
именуемый "исполняющим все дела" или сосуд "становления всех целей", или
сосуд, называемый "все мантры" [на белые горчичные зёрна, не начертывая
никаких печатей].
Далее, вне [центральной приподнятой области] на восточной стороне нарисуй
печать макушки Будды, [представляющую Раздел Будд] с печатью Раздела
матери справа и печатью Раздела [мантры] сердца слева; затем печать
[Татхагата]шакти ("копья") справа, затем печать бивня (Татхагатадамштра)
слева, затем Анан[да] справа, затем Субхути слева и установи печати различных
мантр и видья слева и справа до обоих углов. Далее, с северной стороны
нарисуй печать бодхисаттвы Созерцающего Самопребывания ( Авалокитешвара),
[представляющего Раздел Лотоса] с печатью Раздела матери справа и печатью
[мантры] сердца слева; затем печать Лакшми справа, затем печать Тара слева,
затем печать бодхисаттвы Становления Всех Значений (Сиддхартха) справа,
затем печать бодхисаттвы Обретения Великих Сил (Махастхамапрапта) слева и
установи печати различных мантр и видья слева и справа до обоих углов. Далее,
на южной стороне нарисуй печать Ваджра[пани, представляющего Раздел
Ваджры] с печатью Раздела матери справа и печатью [мантры] сердца слева;
затем печать Алмазного Кулака (Ваджрамушти) справа, затем печать
Пожирающей Ваджры (Кулишашани) слева, затем печать ваджры справа, затем
печать Алмазного Посоха (Ваджраданда) слева и установи печати различных
мантр и видья слева и справа до обоих углов. Далее, к югу от западных врат
нарисуй печать Царя Брахма (Брахмараджа) и Брахма Благодатных Чар
(Брахмашривидья) вместе с их сподвижниками вплоть до южного угла, а к
северу от врат нарисуй печать бога [Ру]дры и печать его спутницы вместе со
сподвижниками вплоть до северного угла. Далее, в третьем [замкнутом
пространстве] мандалы нарисуй богов восьми направлений, каждого со своей
свитой, и заполни их позиции [божествами]. Вне врат второго [замкнутого
пространства] мандалы нарисуй справа царя нагов Нанда, а слева нарисуй царя
нагов Упананда. Вне врат третьего [замкнутого пространства] мандалы нарисуй
справа царя нагов Сунда, [а слева] нарисуй царя нагов Упасунда. Вне мандалы
нарисуй печать Сосуда Амрита (Амритакундалин).
Исполнив ритуалы мандалы как ранее и сделав поклонения, далее следует
отправить хома для трёх видов действий, как предписано. Для того, чтобы
прогнать винаяка, следует совершать дела абхичару[ка]; для собственной
выгоды следует отправлять дела пауштика; для устранения всех бедствий
следует совершать дела шантика. Следует отправлять дела абхичарука с
"мантрой совершения всех дел" соответствующего Раздела или с мантрой
Амритакундалин, используемой для [всех] трёх Разделов. Дела пауштика с
использованием видья сердца соответствующего Раздела. Следует совершать
дела шантика с видья матери соответствующего раздела. Для святых и всех
небо[жителей], собравшихся в мандале, отправь три вида хома, используя
соответствующие мантры, или отправь [хома] с мантрой "исполнения всех дел".
Установи место для хома к югу от врат с западной стороны мандалы. Как и при
[обычном] ритуале хома, сделай подношения маслом и прочим по сто раз
каждым, используя мантры для трёх дел, или увеличь количество [раз]. Для
усиления величественности мантр следует исполнять три разновидности хома
таким способом. Далее, следует вознести поклонения [божествам] мантры Трёх
Разделов по семь раз каждому; для повелителей Трёх Разделов следует
увеличить количество [раз]. Либо же просто вознеси поклонение Трём Разделам
по сто раз каждому; если не в состоянии сделать это, будет достаточно семи или
трёх раз.
Установи повелителя мантр перед [повелителем] божеств Раздела внутри
приподнятости [в центре] мандалы. Вне мандалы на восточной стороне поставь
в дополнение мать Харити; на южной стороне установи Шулини; на западной
стороне установи Экаджата; на северной стороне установи Кутагири[ка] и
сделай подношения в соответствии с тем, что приносит им радость.
Вознеся подношения [божествам] мантры в соответствии с предписанным и
отправив хома, возгласи мантру как следует для каждого из сосудов, ранее
установленных [на различных частях мандалы], освящая их. Для сосуда,
поставленного перед исходным почитаемым, вновь используй его мантру,
чтобы добавить силы; для сосуда внутри приподнятости [в центре] следует
использовать мантру видья-раджа ради добавления могущества; для сосуда,
установленного рядом с вратами ради Кундалин также следует воспользоваться
мантрой, добавляющей силы; для сосудов, установленных в обоих углах с
восточной стороны от приподнятости [в центре] мандалы, используй мантру
сердца Раздела для северо-восточного угла и мантру матери Раздела для юго-
восточного угла; для того, что в северо-западном углу, используй мантру
"исполнения всех [дел]"; для того, что в юго-западном углу, используй любую
мантру.
После того, как таким образом добавил силы выше[указанным] сосудам и
вознёс им поклонения, следует, далее, обойти вокруг [мандалы] вправо (т.е. по
часовой стрелке). Как и в ранее разъяснённых ритуалах абхишека 202, подобным
же образом помести [в сосуды знаки] величия, а именно: зёрна злаков, лечебные
травы, цветы и фрукты, ветви и листья ароматных деревьев, гирлянды цветов и
драгоценности, – помести это в сосуды и обвяжи вокруг горлышек новым
цветным шёлком.
Все ритуалы абхишека должны [проводиться] таким образом. То есть, пусть
твой помощник окропит макушку практикующего, [над которым совершается
обряд]. Помощник должен возглашать [мантры] и очиститься как предписано.
Либо же попроси ачарья провести абхишека. Желая устранить все препятствия,
сперва используй сосуд Кундалин, воспользовавшись им для абхишека. Для
четвёртой [абхишека] используй [сосуд божества, управляющего твоей
обычной] мантрой, используя его для абхишека. Пользуйся по своему
усмотрению двумя остальными сосудами [при второй и третьей абхишека] 203.
Когда это закончено, следует использовать коровье жёлтое, притирания,
благовония горчичные зёрна, верёвку, браслеты и одеяния. Закончив абхишека,
как предписано, для устранения всех препятствий следует вновь исполнить
хома, по окончании чего можно отпустить [божества].
Иначе, можно сделать на плоском и чистом месте небольшую мандалу в один
цвет, совершенно квадратную, со стороной в два локтя. Установи Великую
Печать Трёх Разделов по трём сторонам, а печать [трёхконечного] копья – на
западной [стороне], расставь чистые сосуды как и ранее. [Затем отправь]
абхишека как предписано, с помощью чего освободишься ото всех затруднений,
основной почитаемый возрадуется, а становлений ждать будет недолго, –
таковы сокровенные и наипобедоноснейшие сиддхи.
Раздел 32. Высветление204 всех вещей [для абхишека].
Далее, закончив [отправление] абхишека согласно предписанному, следует

исполнять хома трижды по семь дей или один по семь дней, или один месяц,
или так [долго], как нужно для [определённого] становления, или как
объясняется в исходном ритуале. Ежедневно три раза, используя масло, мёд и
творог, смешанные с кунжутом, следует исполнять хома, либо же, следуя
исходному ритуалу, поднеси молочную кашу или используй варёный рис,
смешанный с творогом. Три раза каждый день окуривай, обрызгивай ароматной
водой, усиливай мантрой вещи [для абхишека], глядя на них своими глазами.
Затем надень [травяное] кольцо благоприятствования на палец, подними
предмет и опрыскай его коровьим жёлтым с водой или [осыпь] белыми
горчичными зёрнами. В дни сезонный изменений увеличивай [число]
подношений и предлагай вещи. Если [высветление] проводится в светлую
[половину] месяца, выбирай ("бери") пятнадцатый день, если в тёмную
[половину] месяца, выбирай четырнадцатый день. Таким образом высветляй
предметы, всегда используя мантру матери раздела. Затем ещё более увеличь
[количество] ароматов, цветочных гирлянд и прочего и поднеси это. Натри руки
благовониями, повяжи травяное кольцо [на предплечье], возьми предмет для
становления и возглашай ночь напролёт; во время [каждой из] ночных страж
возглашай по сто и восемь раз. Таким образом высветляются предметы для
становлений. Всё следует делать от начала и до конца именно так, и, если
следовать этому ритуалу, быстро обретёшь становления.
Скажем мантру высветления Раздела Будд:
ОМ ТЕДЖЕ ТЕДЖАСВИНИ СИДДХЕ САДХАЯ ХУМ ПХАТ205
Скажем мантру высветления Раздела Лотоса:
ОМ ДИПЬЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ МАХАШРИЕ СВАХА206
Скажем мантру высветления Раздела Ваджры:
ОМ ДЖВАЛА ДЖВАЛАЯ БАНДХУ[РИ] СВАХА207
В ритуале Трёх Разделов всегда пользуйся красными цветами каравира,

возглашая [над ними одну из указанных] мантр и разбрасывая по
[соответствующим] вещам. Либо же используй цветы малати или белые
горчичные зёрна. В начале, в середине и в заключении [ритуала] всегда следует
обрызгивать вещи таким образом. Если же будет какое-то указание, или
увидишь необычный признак, также разбросай [цветы] подобным способом.
Когда желаешь провести становление [для вещей], также разбрасывай [цветы] и
достигнешь высветления. Если желаешь становления таких вещей как масло,
освяти ароматной воды и используй её для разбрызгивания по вещам, и
достигнешь высветления. Таким способом высветляют вещи; даже если сразу
нет становления, прекращать не следует.
Либо же построй мандалу для высветления. Подобно ранее [изложенному],
очисть землю и используй пять видов цвета для построения мандалы размером в
четыре локтя и с одними открытыми вратами. Во внутреннем расположении с
восточной стороны сперва помести печать колеса; в северо-восточном углу
помести печать чаши, а в юго-восточном углу помести печать [монашеских
одежд] каша[я]. Далее, на северной стороне помести печать цветка лотоса, в
северо-западном углу помести печать [посоха] – палки данда, а в северо-
восточном углу помести печать кувшина кунди[ка]. Далее, на южной стороне
помести печать ваджры, в юго-восточном углу помести печать палицы гада, а в
юго-западном углу помести печать сосуда калаша. Далее, на западной стороне
помести печать Алмазного Крюка (Ваджранкуша) и Ваджрамушти, в юго-
западном углу помести печать Киликила, а в северо-западном углу помести
печать Сумбха. Затем справа от колеса на восточной стороне помести печать
матери Раздела Буддхалочана; далее, справа от печати цветка лотоса на
северной стороне помести печать матери Раздела Пандаравасини; далее, справа
от печати ваджры на южной стороне помести печать матери Раздела Мамаки.
Далее, вне врат мандалы, как разъяснялось ранее [в предыдущем разделе],
помести печать Кундалин, способного сокрушать все трудности, и поклоняйся
ему как ранее. Затем на северной стороне помести печать Шестирукого
(Шадбхуджа), печать Лошадиноголового (Хаягрива), печать Тара, печать
Чандра и всех прислужников этого [Лотосового] Раздела. Устанавливай их
одного за другим. Все их фигуры должны быть белыми. Затем с восточной
стороны помести печать Татхагаташакти, печать Теджораши, печать видья-
раджа Непобедимого (Апараджита) и печать его спутницы Непобедимой. Затем
на южной стороне размести одного за другим всех сподвижников в этом Разделе
[Ваджры], а на западной стороне помести печать Трёх Разделов по своему
усмотрению. Далее, во внешнем пределе помести Куберу и прочих великих
божеств восьми направлений, а в пустых местах размести по своему
усмотрению повелителей мантр "исполняющих все дела" и прочих Трёх
Разделов. Далее, в центральной возвышенной области помести печать
почитаемого своего раздела, а предмет, предназначенный для становлений,
следуя разъяснениям основного ритуала, поставь внутрь [этой области], поверх
печати повелителя Раздела в центральном возвышении. К востоку от предмета
помести печать [божества] мантры, а к западу от предмета размести очаг для
хома, – далее возглашающий садится к западу [от очага].
Как предписано, возглашай каждому [божеству] его мантрой; поклоняйся им
одному за другим, как разъяснялось ранее [в разделе 18]. Закончив поклонения,
исполни хома с видья матерей Трёх Разделов одной за другой и высветли
предмет. Затем отправь хома с исходной мантрой для проведения высветления.
Среди всех ритуалов высветления наилучший – хома. Когда сперва отправляешь
хома, прежде прочти [мантры] над ароматной водой с видья матери Раздела и
побрызгай ею на предмет для его очищения; когда хома окончен, вновь
обрызгай его таким же способом. Либо используй видья сердца Мамаки, или
используй мантру видья-раджа Четырёх Знаков – [все они] подходят для
использования в Трёх Разделах – и проведи хома для становления
высветления208.
Согласно используемой мантре, при исполнении хома сперва некоторое время
возглашай мантру, далее возгласи фразы испрошений, затем возгласи мантры
срединного периода, затем возгласи фразы испрошений, затем вновь возгласи
мантру и ещё раз добавь фразы испрошений. Подобным образом вставляй
фразы испрошений в три места [при возглашении] мантр: [перед] начальной,
средней и завершающей частями, а в конце добавь слова ("знаки") ХУМ ПХАТ
СВАХА. [Фразы испрошений] следующие: ДЖВАЛА ("испускай свет"),
ДЖВАЛАЯ ("побуждай испускать свет"), СИДДХИ ("достижение"), САДХАЯ
("побуждать к успеху"), ДИПЬЯ ("сияй"), ДИПАЯ ("побуждай сиять"),
П[Р]АТАПТАНАМ ("[ради] тех, что сияют"), ТЕДЖА ("блестеть"), ТЕДЖАЯ
("побуждать блестеть"), ВАРДХАЯ ("побуждать к увеличению"), МА
ВИЛАМБА ("не откладывай"), АВИША ("войди"), РАКША ("защити"),
САМНИДХИМ ("побуди к наличию благополучия"), ГУРУ ("лучший")209 и
ХУМ ПХАТ СВАХА, – подобными фразами испрошения высветляют
предметы. Не явится препятствием, если повторять разные-разные-разные
фразы испрошения до, после и во время [возглашения мантр].
После окончания хома следует далее прочесть возглашения над белыми цветами
каравира и разбросать их по высветляемому предмету. Либо же прочти
возглашения над красными цветами каравира или используй белые горчичные
зёрна, или используй цветы сумана для высветления. Сперва натри руки
благовониями и держи в них предмет. Далее, прочти возглашения над цветами и
разбросай их [по предмету], затем разбросай по нему белые горчичные зёрна,
затем сожги благовония воскури ими, после этого прочти возглашения над
ароматной водой и разбрызгай её [по предмету]. Такую последовательность
следует знать. В течение трёх ночных страж – первой, средней и завершающей
возгласи над ароматной водой основную мантру исходного почитаемого и
окропи ею [предмет]; закончив возглашение исходной мантры и окропление,
отправляй хома и возглашения как ранее, до восхода солнца
Придерживаясь этого ритуала быстро обретёшь становления. Высветляя
предметы таким образом, а также собственное тело, непременно быстро
обретёшь становления. Даже если предмет невелик, он станет очень
действенным. Точно придерживаясь этого ритуала, вещи увеличатся и
преумножатся и станут очищенными. По этой причине следует отправлять
ритуал высветления. Он называется сокровенным ритуалом всех становлений.
Во все дни сезонных изменений следует отправлять ритуал высветления, а в
остальные дни проводи осветление, когда удобно. Закончив [необходимое]
количество возглашений [предварительного ритуала], когда желаешь исполнить
ритуал становления, следует сперва в первую ночь полностью отправить ритуал
высветления, после чего [обретёшь становления]".
Свиток третий.
Раздел 33. Определение ("разделение") времени для сиддхи.
"Далее, теперь я разъясню о временных отрезках, благоприятных для

становлений, подобно изложенному в объяснениях и комментариях.
Практикующий, зная это, ищут сиддхи. Такие периоды – восьмой месяц,
завершающий (т.е. двенадцатый) месяц, начальный (т.е. первый) месяц, второй
месяц и четвёртый месяц. По пятнадцатым дням светлой [половины] этих пяти
месяцев следует отправлять [ритуалы для] высших становлений. На протяжении
четвёртого месяца непременно возникнут трудности от дождя, во втором месяце
трудности создает ветер, в начальном месяце [также] есть всевозможные
трудности. Лишь во время завершающего месяца трудностей нет, а во время
восьмого месяца трудности создают гром, град и молния. Вышеописанные
трудности все есть признаки становлений. В эти пять месяцев ищи лишь
отправления [ритуалов высших] становлений; также следует совершать дела
шантика. Затем, по пятнадцатым дням тёмной [половины] этих пяти месяцев
следует отправлять ритуалы для двух становлений – средних и низших, а также
совершать дела пауштика и абхичарука.
Во время лунных затмений проводи становления с самыми лучшими вещами, а
во время солнечных затмений воспользуйся вещами для высших, средних и
низших становлений. На пятнадцатый210 день, или на седьмой, или на первый,
или на тринадцатый, или на третий [день половины] месяца следует проводить
[ритуалы] становлений и [отправлять] все дела. Желая провести [ритуалы для]
наивысших становлений, следует выбрать лучшее время лунных квартир и
планет. [Время для] ритуалов средних и низших [становлений] нужно знать и
выбирать соответственно этому. Среди всех лунных квартир лучшая – Квартира
Демона (Пушья), но, если отправляешь [ритуалы для] становлений яростной
выгоды, прибегни к периодам жестоких лунных квартир и планет, приносящих
выгоду. Либо же, в соответствии со [временем] и обликом, [пригодными для]
ритуалов трёх видов дел, исполняй то, что следует, согласно трём делам, или
следуй разъяснённому в исходном ритуале, или полагайся на указания
основного почитаемого. Помимо этого, в промежуток с первого по пятый день
десятого, начального и второго211 месяцев следует отправлять все [ритуалы]
становлений [всех] дел. Либо выбери день, указанный основным почитаемым,
или тринадцатый день тёмной или светлой [половины] различных месяцев, и
также обретёшь становления.
Седьмой месяц и восьмой месяц соответствуют позднему периоду сезона
дождей, и в это время следует отправлять ритуалы шантика. Девятый месяц и
десятый месяц соответствуют начальному периоду зимы, и в это время следует
отправлять ритуалы пауштика. Третий месяц и четвёртый месяц соответствуют
позднему периоду весны, и в это время следует отправлять ритуалы абхичарука.
Начальный месяц и второй месяц соответствуют начальному периоду весны, и
это время пригодно для всех видов дел. Пятый месяц и шестой месяц
соответствуют раннему периоду [сезона] дождей, и, если непременно желаешь
становлений [в это время], отправляй [ритуалы для] низших сиддхи. Подобным
же образом, в поздние периоды весны, зимы и [сезона] дождей следует
отправлять [ритуалы для] трёх видов сиддхи. Среди них различаются девять
степеней, и они соответствуют [каждый] отдельному [времени].
Начальная ночная стража есть время для низших становлений, средняя ночная
стража есть время для средних становлений, последняя ночная стража есть
время для высших становлений. Начальная ночная стража есть время для
отправления дел [ритуала] шантика, средняя ночная стража есть время для
отправления дел [ритуала] абхичарука, последняя ночная стража есть время для
отправления дел [ритуала] пауштика. Среди этих трёх дел различаются девять
степеней; следует знать время для каждого и по признакам, проявляющимся в
каждое время, различать высшие, средние и низшие [становления].
Сверх того, во время лунного и солнечного затмений отправляй ритуалы без
соблюдения [какого-либо] времени и разделения. Времена солнечного и
лунного затмений наиболее подходят для жестоких выгод от становлений дел
абхичарука. Решившись [отправлять ритуалы] становлений, не принимай пищу
три дня, два дня и один день. Следует знать [различения] разновидностей [и
количества] дней для высших, средних и низших дел [– три, два и один день
соответственно]".
Раздел 34. Завершение приготовлений для [ритуалов] становления.
"Далее, разъясню отдельные моменты становлений, которых может не доставать

в исходном ритуале. Если опасаешься, что телесной силы может не хватить, не
нужно отказываться от пищи. Желая пробудить становления, сделав
достаточное количество возглашений, далее следует возглашать и [совершать]
хома, различные подношения цветами, благовониями и славословиями,
представляя в мыслях исходного почитаемого.
Возьми белую хлопчатую нить, пусть молодая девушка совьет её в верёвку,
[затем], подобно изложенному ранее [в разделе 7] о совершении ритуалов,
завяжи семь узлов. Возгласив [одну из нижеследующих] видья семь сотен раз, в
ранний утренний час повязав верёвку вокруг пояса предотвратишь потерю
семени. Видья гласят:
ОМ ДЖАЕ КУМА[РИ] ШУКРАБАНДХАНИ СВАХА212
[Испрошение:]
ЭХИ ЭХИ МАМА ГХАНЕ КШИПРАМ АВИША СУВРАТЕ МАДДЖАНАМ

АБХИСАМШРИТЬЯ ВИЧАРЕТА МАЧИРАМ213
ОМ РАКШАМ КУРУ КУРУНГИНИ СВАХА214
ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА [БАНДХА] ХУМ ПХАТ215
Видья Кумари используется в Разделе Будд; видья Курунгини используется в

Разделе Лотоса; видья Мамаки используется в Разделе Ваджры. После
начальной, срединной и заключительной частей [возглашения] прочти фразу
испрошения, а если в исходном ритуале нет фразы испрошения, следует взять
[вышеприведённую – ЭХИ ЭХИ…] и вставить её. Используй эти три видья для
соответствующих Разделов. Верёвкой, над которой проведено возглашение,
перевязывай пояс либо каждый день, либо когда проводишь ритуал
высветления. Следует также повязывать её при создании мандалы, во время
возглашений и в период сезонных перемен, – в каждом [из этих случаев]
следует непременно её повязать.
Далее, для устранения оцепенелости следует смешать снадобье для глаз,
[воспользовавшись] срота-аньджана, сукшмай[ла], камфару, пиппа[ли],
индийскую корицу, ароматную тагара и природный сахар. Возьми равные части
каждого, истолки и преврати в порошок, смешай его с пеной из лошадиного рта,
хорошенько перемешай, а затем прочти над этим [одну из] этих
[нижеследующих] видья сто раз. Если во время [отправления ритуалов]
становления несколько раз вымоешь лицо и протрёшь этим снадобьем глаза, то
устранишь вялость и неподвижность, а все возникающие трудности заметишь
издалека.
Скажем видья Раздела Будд:
ОМ ДЖВАЛА ЛОЧАНИ СВАХА216
Скажем видья Раздела Лотоса:
ОМ ВИЛОКИНИ СВАХА217
Скажем видья Раздела Ваджры:
ОМ БАНДХУРИ ДИПТЕ СВАХА218
Эти видья Трёх Разделов используй во всех случаях.

Если есть возглашающий, который вот сейчас достигнет становлений, но устал
от возглашений, следует смешать притирание из белого сандала с водой,
прочесть над ним видья сердца Раздела семь раз и выпить три пригоршни.
Когда желаешь [отправить ритуалы] становлений, сперва окропи тело водой,
[затем] следует получить благоприятный знак, после чего можно отправлять
[ритуалы] становлений. Эти благоприятные знаки таковы: [раковина] шанкха,
колесо, крюк, рыба, закруженная [слева] направо печать, белый цветок лотоса,
стяг, печать свастика, полный сосуд, печать знака исполненности [шриватса],
алмазный пестик (ваджра); либо цветочная гирлянда, либо увидеть праведную
женщину с украшенным драгоценностями телом, либо увидеть беременную
женщину, или кого-то, держащего одежды, или увидеть молодую радостную
девушку, или увидеть брахмана чистого поведения в новых белых одеждах, или
увидеть повозку, слона, лошадь, или корни, снадобья и фрукты, или увидеть
необычное явление, или услышать раскаты грома, или услышать голос
читающего Веды, или услышать многочисленные музыкальные звуки, подобные
дуновению в раковину или в трубу, или услышать крик павлина, или крики
таких приносящих благо птиц как сокол, куропатка, гусь и попугай, или
услышать звуки приятной речи и успокаивающего совета, такого как
"Проявляй!", "Радость и спокойствие!", "Становление!", слова, приятные для
сердца; или увидеть густые облака, блеск молнии, [почувствовать] свежий
ветерок, мелкий дождь или просыпающиеся с неба цветы; ощутить приятное
благоухание, увидеть корону или радугу.
Среди этих знаков те, что нисходят с небес, представляют высшие становления;
те, что проявляются в небе, соответствуют средним проявлениям; те, что
являются на земле, указывают на низшие становления.. В этих трёх [видах]
знаков наличествуют девять степеней. Все выше[описанные] проявления
благоприятны; увидев нечто противоположное [им, знай, что] становлений не
будет. Увидев такие знаки порождай глубокую радость и веселье, и с этим
сердцем приступай к отправлению [ритуалов] становления".
Раздел 35. Испрошение почитаемых об усилении (加被) [предметов для
ритуалов] становления.
"Далее, разъясню ритуалы взывания [к божествам ради придания силы

предметам для] становлений. Ранее описанные времена, созвездия, планеты и
благоприятные знаки пространно разъяснялись при [изложении] ритуалов
создания мандал и ритуалов становлений. Когда появляются неблагоприятные
знаки, если, используя видья материнского Раздела, [отправишь] хома с
коровьим маслом сто раз, а затем исполнишь ритуал, то обретёшь становление
сиддхи.
Для исполнения [ритуалов] становлений следует учитывать разделения мест для
мандал, указанные ранее. Ради высших становлений исполняй их на вершинах
гор; ради средних становлений исполняй их в окрестностях прудов; ради
низших становлений исполняй их в любом месте. Либо же делай это в местах,
совместимых с мантрами. Не учитывая [значимости] этих мест, становления
будут замедленными.
Отправляя все ритуалы мантр внутри чаитья с шари[ра], обретёшь все
становления. Восемь Великих чаитья, такие как место рождения Будды, –
наипревосходнейшие для [обретения] становлений. Помимо этого, в месте
бодхиманда [– просветлённости Будды] не бывает никаких препятствий, оно
полностью соответствует облику становлений. Даже царь демонов неспособен
причинить там никаких затруднений, не говоря уже о прочих видах [злобных
существ]. Потому все мантры непременно приведут там к становлениям.
Когда речь идёт о яростных становлениях, отправляй их [ритуалы] на кладбище,
либо в пустом помещении, либо в святилище, где пребывает лишь одно
божество, либо у подножия одинокого дерева, либо вблизи реки. Если желаешь
[отправить ритуалы] становлений женских якшасов, то отправляй их в лесу;
если желаешь [отправить] ритуалы становлений царей нагов, делай это вблизи
источника; если желаешь [отправить] ритуалы становлений ради [обретения]
богатства, совершай их наверху жилища; когда желаешь [отправить] ритуалы
становлений [божественных] посланников, делай это в местах, где собираются
все люди; если желаешь [отправить] ритуалы становлений вхождений в норы,
исполняй их в пещере. Таковы места [обретения] становлений, сокровенные и
различные.
Определившись с местом, следует сперва воздержаться от пищи. [Затем]
следует очистить место в соответствии с ритуалом очищения земли для
мандалы или согласно ритуалу [очищения] помещения для возглашений. Если
место проведения будет чистым, то быстро обретёшь чудесные способности.
Сначала с помощью мантры "исполнения всех дел" или используя мантру
Кундалин делай возглашения над белыми горчичными зёрнами и прочими
вещами, [после чего] разбросай их по земле, дабы устранить все трудности. Из
дерева кхадира сделай четыре палки размером в [расстояние между] двумя
пальцами, заостри их с одного конца подобно одноконечному пестику[-ваджре],
натри их красным сандаловым притиранием, затем обвяжи вокруг них тёмно-
красную ленту. Держи их зажатыми в кулак, используя печать столбика ваджра,
освяти этой мантрой, возгласив сто раз, воткни по четырём углам с кончиками
столбиков едва выступающими. Сделай один белый стяг и повесь его на
бамбуковом шесте на восточной стороне мандалы.
Стократным возглашением мантры "алмазной ограды" освяти железные
помещения, составь вокруг мандалы трёхконечные ваджры с [окончаниями],
касающимися друг друга, чтобы образовалась алмазная ограда. Затем освяти
железные помещения стократным возглашением мантры "отгораживающего
алмазного крюка" и вновь составь вокруг мандалы трёхконечные ваджры,
помещённые крестообразно на ваджры, [расположенные] концами вперёд, дабы
[получилась] отгородка алмазного крюка [в виде навеса].
Врата во внешнюю мандалу защити мантрой Кундалин и печатью ваджра; врата
во второй предел защитит мать Харити; врата к центральный поднятый предел
защитит Непобедимая [Апараджита]. Эти защитники врат используются для
всех Трёх Разделов. Либо же, пользуйся одним из них для защиты [всех] трёх
врат. Трое этих святых способны устранять все трудности; повергнуть их не в
состоянии никто. Они – сокровенные и таинственные, охраняющие предметы
для становлений.
В центре приподнятой области закопай пять драгоценных [предметов] и другие
вещи. Если строишь мандалу в месте, где собираются люди, не закапывай
драгоценностей и прочие вещи, а просто положи их под предметы для
становлений. То же самое, когда строишь мандалу в саду, в помещении или в
зале Будды. В случае выше[упомянутых] пяти219 мест, просто сделав
возглашения над ароматной водой и разбрызгав её, они станут очищенными;
рыть землю нет необходимости. Если отправляешь ритуалы в обычном
помещении для возглашений, то быстро обретёшь становления, однако не
следует проводить ритуалы становлений в ямах и в разрушенных домах.
Когда желаешь построить мандалу, то за семь дней до этого в сумерках, с
почтением в сердце представь в мыслях всех почитаемых, как если бы они были
перед глазами, и призови их, говоря:
"Все почитаемые Трёх Разделов и исходной сокровищницы [писаний] вместе со

сподвижниками! Я долгое время возглашал и [отправлял] хома, твёрдо
придерживаясь практикования заповедей; с искренностью в сердце поклоняюсь
всем почитаемым. Молю через семь дней снизойти на место ритуала. Сжальтесь
надо мной; примите эти подношения; от великого сострадания даруйте [мне]
становления!"
Подобным образом все семь дней взывай [к почитаемым в должное] время, а

затем отправляй ритуалы. Ежедневно в вечернее время делай подношений
аргха, цветами, благовониями, пищей и питьём, славословиями всем божествам
одного направления, охраняющим мир; следует [поступать] так же в отношении
[остальных] трёх направлений.
Далее, натри ладони благовониями, сделай возглашения над руками, возьми в
них предмет и призови [в него божество]. Окури предмет ароматами и призови
[в него божество]. Не принимай пищи, выбери благоприятные время и день,
построй упрощённую мандалу и используй её для призывания в предмет
[божества].
Используй [либо различные порошки], либо один цвет для создания круглой
мандалы. Открой лишь одни врата [на западной стороне] и поставь в центре
восьмилепестковый цветок лотоса размером в два локтя. Затем сделай внешние
пределы большими или маленькими, по своему усмотрению. Сперва во
внутреннем пределе помести повелителей Трёх Разделов, а к северу от врат
западной стороны помести Махешвара и его спутницу. Справа от Будды [на
восточной стороне] помести Тэджораши, а слева – Буддхалочана; далее, справа
от Авалокитешвары [на северной стороне] помести Махашри, а слева от него
помести Садхбхуджа; далее, справа от Ваджра[пани на южной стороне] помести
Мамаки, а слева от него помести [мантру] сердца видья-раджа. К югу от врат
западной стороны помести кродха Киликили и Ваджранкуши. Вышеуказанные
[божества] следует располагать во внутреннем пределе. Далее, во внешнем
пределе помести божеств восьми направлений, а также помести повелителей
мантр "свершения всех дел" и прочих. В двух внутренних и внешних пределах
следует располагать всех почитаемых сердцем повелителей мантр и прочих
радостных [божеств]. К северу от внешних врат помести Кундалин, а к югу от
входа помести Апараджита. Призови каждого его мантрой сердца и сделай им
поклонение.
Поставь на цветок лотоса [в центре мандалы] полный сосуд калаша, а наверх его
помести предметы для становлений. Либо поставь на лотосовый цветок
корзинку и помести предметы внутрь, или помести на лотосовый цветок
глиняный сосуд и помести предметы внутрь, или вложи предметы в ворох
цветов и помести это наверх лотосового цветка.
Далее, держа это в руках, возгласи над предметами [мантры] тысячу или сто раз.
Далее, сделай возглашения над цветами и брось их на предметы. Далее, смешай
ароматы с топлёным маслом и сожги их, чтобы окурить [предметы]. Далее,
обрызгай предметы благовонной водой. Далее, возгласи над предметами
[мантру] видья матери Раздела, а также мантрами всех почитаемых мандалы.
Далее, отправь хома с топлёным коровьим маслом или использовав коровье
молоко, или смешай топлёное масло, мёд и кунжут и исполни хома; наконец,
отправь хома с варёным рисом, смешанным с творогом. Следует совершать
хома в соответствии с тем, что разъяснено в исходном ритуале; бери каждую
[вещь] и исполняй хома с мантрами [божеств] мандалы, в каждом случае
возглашая мантру и опрыскивая предмет благовонной водой. Как в
разъяснённом ранее [в разделе 32] ритуале высветления предметов [для
становлений], и здесь также возгласи над своими глазами, взгляни ими на
предмет и скажи мантру про себя ("в сердце"). Совершая ритуал таким образом,
предметы сразу же обретут [силы с помощью] призванных [божеств]. Для каких
бы предметов не производились взывания, становления обретутся быстро; со
всеми ритуалами поклонения и жертвования в исходном ритуале следует с
каждым полностью отправлять ритуал взывания.
[Эта] мандала подходит как для обретения предмета для ритуала взывания, так и
для высветления предмета. Если проводить над ним [ритуалы] высветления для
становлений, препятствующие никогда не достигнут цели. Они также подходят
для очищения вещей, а путём исполнения над вещью абхишека, возможно
освятить как предмет, так и самого себя. Такова сокровенная, способная
производить все деяния, победоносная мандала. Если исполнять эти ритуалы,
обретения становлений [ждать] недолго".
Раздел 36. Ритуалы восполнения недостающего.
"Сейчас я разъясню ритуалы восполнения недостающего [в твоих практиках].

Получив предметы [для становлений], ежедневно трижды проводи омовения,
трижды поклоняйся, проводи хома, держа предметы в руках. Трижды [в день]
меняй одежды; в дни сезонных изменений воздерживайся от пищи, не забывая
преумножать ритуалы всех поклонений и прочего. Трижды [в день] делай
поклонения, раскаивайся, радуйся [успехам других], взывай [к божествам].
Трижды [в день] читай сутры и строй мандалы. Трижды [в день] ищи
прибежища и принимай обеты; три раза охраняй своё тело. Отправляя ритуалы
таким образом непременно обретёшь становления. Если же по небрежению
допустишь упущения, следует немедленно двадцать один раз возгласить видья
матери Раздела, и тогда [просьба о восполнении недостающего] будет
удовлетворена. Если в этом ритуале будет чего-то недоставать, та же недостача
будет и в становлениях. Если [всё же] остаётся нечто недостающее, следует
возглашать ещё десять по десять тысяч раз. Далее, следует построить такую
[одну из нижеследующих] мандал, дабы устранить недостававшее прежде,
после чего надо отправлять [ритуалы] становлений.
Мандала [Раздела Будд] – квадрат с четырьмя углами и четырьмя вратами;
очерти границы подобно изложенному ранее [в разделе 31]. С восточной стороны
помести Будду, справа от него – Будду-Пучок [Буддхорна = Татхагаторна],
слева от него помести Будду-Копьё [Буддхашакти = Татхагаташакти]; справа
помести Будду-Сострадание [Буддхамаитри], слева помести Будду-Глаз
[Буддхалочана]; справа помести Царя Колеса Будду-Корону
[Ушнишачакравартин]; слева помести Белый Полог Будду-Корону
[Ситатапатрошниша]; справа помести [Будду-Корону] Тэджораши ( =
Тэджорашьюшниша); слева помести Наипобедоснейшего Будду-Корону
(Виджайошниша); справа помести Превосходящего Будду-Корону
(Абхьюдгатошниша); слева помести Субхути; справа помести Анан[ду]; в юго-
западном углу поставь чашу для подаяний; в северо-западном углу поставь
монашеский посох; извне врат справа помести мать Харити, а слева –
[Непобедимую] Апараджита; вне мандалы поставь "исполняющего все дела"; в
центре помести диск, на верх которого поставь предмет для становления или
помести основного почитаемого; во внешнем пределе поставь богов восьми
направлений; с двух сторон [внешних] врат [с западной стороны] помести царей
нагов Нанда и Упананда.
Призови каждое [божество его] исходной мантрой, или пригласи их вместе [с
помощью] видья сердца Раздела; поклоняйся им согласно предписанному, после
чего отправь хома. [Для представления] всех почитаемых поставь либо их
печати (= литеры), либо их сидения [в соответствующей позиции на мандале].
Совершив огненное очищение исходной мантрой, сделай хома с топлёным
маслом и мёдом сто и восемь раз. И снова, с помощью варёного риса,
смешанного с творогом и кунжутом, сто раз сделай хома, каждый раз возглашая
исходную мантру. Когда закончишь это делать, возгласи вновь сто раз.
Таков сокровенный ритуал восполнения недостатков. Подносимые вещи
должны быть ароматными и красивыми; делая пожертвования пищей,
используй подношения удара с зерновым сахаром, смешанным с творогом. Если
отправишь этот ритуал, все почитаемые получат удовольствие и возрадуются, [а
ты быстро] обрётешь становления. Не только для восполнения недостающего,
но также в каждую половину месяца, в дни сезонных изменений или каждый
день следует создавать такую мандалу и поклоняться всем почитаемым, – они
получат удовольствие и быстро даруют становления. Во времена, когда нет
возможности [исполнять это], делай то, что по силам.
[Далее], этот ритуал Раздела Лотоса подобен ранее разъяснённому ритуалу
мандалы Раздела Будд. Только [мандалу] следует сделать круглой, размерами по
своему усмотрению. С восточной стороны поставь Созерцающего Само-
пребывание [Авалокитешвара]; справа от него поставь видья-раджа Лошадиную
Голову [Хаягрива]; слева поставь Вишварупа, справа поставь Двухглазого 220
[Тринетра]; слева поставь Четырёхрукого [Чарурбхуджа]; справа поставь
Шестирукого [Шадбхуджа]; слева поставь Двенадцатирукого [Двадашабхуджа];
справа поставь Удовлетворяющего Все Желания [Сарвашапарипурака] и также
справа поставь Яшовати; слева поставь Махашри; справа поставь Тара; слева
поставь Чандра; справа от ближних врат, [ведущих в центральный предел],
поставь Швета; слева поставь Пандаравасини; в центре помести цветок лотоса, а
вне мандалы поставь "исполняющего все дела" исходного Раздела. Таков ритуал
мандалы Раздела Лотоса для устранения недостающего.
[Далее], эта [мандала] Раздела Ваджры также подобна ранее разъяснённому
[ритуалу] мандалы Раздела Будд. Её следует сделать квадратной, размерами по
своему усмотрению. С восточной стороны помести Ваджрадхару; справа
помести видья-раджа; слева помести Мамаки; справа помести яростного
(кродха) Кундалин; слева помести Алмазный Крюк [Ваджранкуши]; справа
поставь [Алмазный] Посох [Ваджраданда]; слева помести Великого Сильного
[Махабала]; справа помести [Алмазный] Кулак [Ваджрамушти]; слева поставь
Сумбха; справа поставь Деванга; слева помести Паданикшепа; справа поставь
яростную [богиню] огня; справа221 от ближайших врат поставь Алмазный
Устрашающий Глаз [Ваджрабхайраванетра]; справа от ближайших врат поставь
Алмазного Непобедимого [Ваджрапараджита], а вне мандалы помести
"исполняющего все дела" исходного Раздела. Все прочие [божества] внешнего
предела и ритуалы поклонения подобны ранее изложенным. Таков ритуал
Раздела Ваджры ради восполнения недостающего.
Закончив такие поклонения, испроси о получении благоприятного сна, ранним
утром сделай омовение, надень чистые белые одежды и сделай подношения
клейким рисом, зелёной травой куру и ароматными белыми цветами тому месту,
где была составлена мандала, после чего протри его коровьим навозом и
исполни сампата-хома.
Справа от себя помести траву куру, дрова, топлёное масло, мёд, кунжут и
варёный рис; все приготовленные для хома предметы помещаются справа, а
слева поставь сосуды аргха. Черпак для топлёного масла и черпак для прочих
вещей поставь непосредственно спереди, а затем помести растопленное масло
перед черпаками. Используя мантру "становления всех дел" опрыскай эти
предметы [ароматной водой, а затем] призови повелителя почитаемых Раздела,
установи и поклоняйся ему. Используя исходную мантру, с помощью аргха
призови основного почитаемого и также установи его. Перед собой поставь
топлёное масло, перед топлёным маслом размести огонь, а между топлёным
маслом и огнём поставь предметы для становлений. Сперва собственное тело,
далее – топлёное масло затем – предметы, затем – огонь, после этого – исходно
обретённый почитаемый и повелитель почитаемых Раздела; следует знать
последовательность установлений этих пяти разновидностей предметов. Слева
от повелителя Раздела помести видья Тэджани, а справа – "свершителя всех дел
становлений"; размещай их в порядке, разъяснённом ранее в ритуале хома.
[Далее], сперва расстели зелёную траву куру, поставь сваренный рис,
смешанный с творогом, разбросай клейкий рис, сделай поклонения свасти[ка] и
поднеси благовония с прекрасным ароматом; далее отправь хома согласно
предписанному ритуалу.
Предмет для становлений помести в сосуд из золота или серебра, меди, камня,
раковины шанкха, дерева или из земли валмика. Расстели листья дерева
ашваттха и поставь сверху сосуд. Либо расстели листья смолистого дерева или
дерева арка, или листья платана, или листья лотоса, или новое чистое белое
полотно, – расстилай то, что у тебя есть. Далее, сперва расстилай пять видов
листьев на земле, помести [сверху] предмет для становлений и покрой его
[другими] пятью слоями листьев; либо [воспользуйся для прикрывания]
накидкой или различными одеждами, или [иными] различными вещами, –
согласно сосуду, в который помещается [предмет для становлений]. Затем,
собравшись ("с неразбросанным") сердцем, исполни ритуал сампата.
Высвети в сердце предмет и опрыскай его. Возьми в руку ковш, неспешно
зачерпни топлёного масла, подержи его над предметом. Возгласи исходную
мантру; дойдя до слога СВА [в слове СВАХА], вылей [масло] в очаг; произнеся
слог ХА [в слове СВАХА], коснись предмета [ковшом], после чего верни [ковш]
в сосуд с маслом. Таким образом перемещайся ("приходи и уходи") между
тремя местами [– предметом, очагом и сосудом с маслом], прикасаясь к вещам
без перерыва. Это называется ритуалом сампата 222-хома. Исполни это тысячу раз
или сто раз, либо же, учтя продолжительность мантры, а также важность и
уровень ("высокое-низкое") становлений, исполни хома двадцать один раз; это
известно как общий предел числа [отправлений].
Во время [отправления ритуала] сампата[-хома] полностью смочи предмет из
ковша, сделав его гладким и блестящим. Когда впервые ставишь предмет,
сперва обрызгай его водой, затем возьми и сделай возглашение, затем взгляни
на него глазами, затем сделай подношения. Закончив хома, следует сделать то
же снова. Если во время отправления этого ритуала проявятся три признака
становлений, изложенных в мандале [– пламя, дым или жар], надо сразу же
остановить их; следует знать, что обретения становлений ждать недолго.
Если предмет большой, помести его справа; если же он может быть взять
правой рукой, положи его слева и соверши для него сампата. Если этот предмет
обладает чувствами, сделай его образ, коснись ковшом его головы и отправь
хома. Если проводишь становления для собственного тела, коснись ковшом
макушки [своей головы] и отправь хома. Если совершаешь сампата для другого,
просто назови его имя и отправь хома. Среди предметов становлений есть
разделение на три вида: первый – просто называешь имя, второй – отставляешь
в сторону и накрываешь, третий – он открыт и видим для глаз.
Для всех этих [предметов] используй топлёное масло, исполняя хома; если же
не можешь достать масла, следует использовать коровье молоко, или топлёное
масло смешанное с молоком, либо используй три сладости. Либо, соблюдая
различия в [ритуалах] становлений, следует использовать творог; или же
отправляй хома, используя описанное в исходном [ритуале], или пользуйся
кунжутовым маслом при хома для оружия. Если совершаешь становления
ветала, следует использовать для хома благовонное твёрдое дерево. Либо
используй различные ароматные смеси, соблюдая различения между
предметами и различия в [ритуалах] становлений, бери все различные
ароматные вещества и отправляй хома. Если это собачье мясо 223, используй её
жир; то же и с другими видами мяса. В этих случаях предметы становлений
можно поставить перед собой.
Посредством разъяснённого здесь ритуала сампата или согласно ранее
разъяснённому ритуалу хома следует пространно отправлять ритуал сампата и
[совершать] хома для предметов. Поступая так, быстро обретёшь становления.
Закончив сампата, омой [предмет, дабы он стал] чистым, после чего [отправь]
абхишека согласно ритуалу. По окончании абхишека, поклонись ему, защити
его и помести перед основным почитаемым. Затем добавь всевозможных
[подношений] питьём и пищей и поклоняйся основному почитаемому, делая
пожертвования охраняющим мир в восьми направлениях. Следует также
согласно ритуалу делать подношение месту [проведения] хома, после чего
провести омовение себя с помощью порошкового мыла и амла 224, как
предписано. В полдень возьми предмет в руки и сделай над ним ("добавь")
возглашение. Также приготовь [поясную] верёвку и, как и ранее, согласно
предписанному ритуалами, сделай над ней возглашения. Над браслетами,
одеждами, водой, пеплом, белыми кунжутными зернами следует делать
[отдельные] возглашения над каждым по-одному, как и ранее. Когда желаешь
отправить [ритуал] становления, следует сперва сделать над этими предметами
возглашения ради защиты тела, дабы подготовить их к дальнейшему
использованию. Возгласив и защитив тело подобным образом, во время
[ритуала] становления все эти предметы наполняться [чудесными] силами при
использовании. Потому следует сделать возглашения заранее, подготовительно.
К цветам и прочим вещам для подношений следует добавить возглашений и
положить рядом.
Далее, построй мандалу, согласно [предписанному], сделай подношения в
соответствии с ритуалом и отправь [действия для] становлений. Используя
мантру "исполняющего все деяния", возгласи над пятицветной верёвкой,
определяющей границы, и повяжи её на четырёх верхушках шестов [по углам].
Прочти мантру над сосудом Кундалин, помести его перед внешними вратами и
завяжи натуго два конца верёвки вокруг его горлышка. Каждый раз, когда
выходишь [из мандалы], или входишь, думай о Кундалин, поднимай верёвку и
проходи. Для возглашений можно взять или мантру Кундалин, или мантру
исходного ритуала.
Согласно ранее разъяснённым ритуалам устранения препятствий, сперва очисти
место, а затем отправляй [следующие] ритуалы. На этот раз сделай подношения
охраняющим мир великим божествам восьми направлений и их свите извне
[мандалы]. Помести ваджру на верх [упомянутого] сосуда, либо поставь ветки с
фруктами. Сделай возглашение [мантрой] видья-раджа соответствующего
Раздела, либо воспользуйся [мантрой] сердца, или [мантрой] матери Раздела, и
этим защити место. Либо же установи печати[-мудру] соответствующего
Раздела, каждую в исходную (соответствующую) позицию, и этим устрани все
трудности.
Возгласи над шестами "мантру алмазного столба" сто раз. Верхнюю часть
столба сделай в виде трёхконечной или одноконечной [ваджры]. Закончив это,
расставь их по четырём углам вне очищённого помещения [для возглашений].
Если строишь мандалу, то расставь их по [четырём] углам [внешней] границы.
Это именуется "ритуалом алмазного столба", способным приводить к
исполнению все деяния.
Для [начертания] мандалы используй или высушенные цветные порошки, или
пользуйся всевозможными ароматными порошками, а для рисования возьми
кисть из коровьей шерсти. Извне углов изобрази трёхконечные пестики; вокруг
границы [мандалы] нарисуй образы трёхконечных столбов и используй для
возглашений мантру "алмазной ограды". Затем, посредине этих изображений
столбов вдоль [внешней] границы ещё размести пестики крестообразно; следует
сделать это вокруг всей [границы]. Это именуется "огораживанием алмазного
крюка"; используй для возглашений мантру "огораживания алмазного крюка".
Когда сделаешь это, ничто не будет способно его разрушить. Поэтому ритуалы
становления отправляются внутри его. В каждых вратах и вне врат помести
ваджру.
Ритуалы становлений отправляются либо в чистой комнате [возглашений], либо
же мандалу строят на открытом пространстве. Её размеры – пять локтей или
семь, или восемь; учитывая ("рассматривая") свершаемое дело, её создают
большей или меньшей. Во всех вратах помещай ваджры, во всех углах ставь
сосуды, перед внешними вратами поставь сосуд "свершения всех деяний".
Внутри с восточной стороны помести печать Колеса Дхармы; справа поставь
Буддхалочана (глаз); слева поставь Буддхорна (кисть); справа поставь печать
бивня (=Татхагатадамштра), а слева – печать шакти (=Татхагаташакти); справа
поставь пять Корон Будды, располагая последовательно слева и справа; всех
почитаемых из Раздела Будд установи последовательно слева и справа; наконец,
поставь с обеих сторон Анан[ду] и Субхути. Далее, снизу у ближайших врат [на
западной стороне] помести Апараджита. Далее, с восточной стороны во
внешнем пределе помести видья-раджа Сиддхартха; на северной стороне
помести почитаемого Достижений Великих Сил [Махастхамапрапта]; на южной
стороне поставь почитаемого Чудесное Благоприятствование [Маньчжушри]; на
западной стороне помести почитаемого Куньджара; на восточной стороне
справа поставь бога Брахму и всех небо[жителей] мира форм, а слева – бога
Индру и выше [небожителей] вплоть до Самопребывающего при Превращениях
Других [Паранирмитавашавартин] и небесных богов, пребывающих на земле [в
мире желаний]; на юго-восточной стороне поставь Агни и святых,
составляющих его свиту; на южной стороне поставь царя Яма и пишака,
[демонов] путана и [матерей] матарах, составляющих его свиту; на юго-
западной стороне установи бога Наирити и ракша, составляющих его свиту; к
югу от врат западной стороны поставь бога Варуна и всех нага, составляющих
его свиту; к северу от врат помести богиню земли [Притхви] и асура,
составляющих её свиту; в северо-западной стороне поставь бога ветра [Ваю] и
всех гаруда, составляющих его свиту; на северной стороне поставь небесного
царя Много Слышащего [Вайшравана] и всех якша, составляющих его свиту; в
северо-восточной стороне установи бога Ишана и всех кумбханда,
составляющих его свиту. Затем в одном месте на востоке установи небесного
сына Солнце [Адитья], планеты и прочее, а в одном месте на западе поставь
небесного сына Луну [Чандра], окружённого лунными квартирами. В изгибах с
обеих сторон от западных врат помести царей нага Нанда и Упананда; с четырёх
сторон внешнего предела установи по своему разумению различные мантры и
видья посланников и прочих Раздела Будд.
После этого, в соответствии с предписанным, взывай к [указанным божествам],
последовательно поклоняйся им, [совершай] хома и возглашения. В самом
центре [мандалы] установи исходного почитаемого или предмет для
становлений. Подобно разъяснённому в ритуалах мандалы, здесь также следует
последовательно отправлять деяния по защите тела и прочие. Такова мандала
Раздела Будд для становления всех предметов, и вся совокупность трудностей
неспособна составить ей препятствие. Если проводить ритуалы внутри неё, то
быстро обретёшь становления, а все почитаемые приумножат своё
охранительное [воздействие].
[Далее], построй мандалу, как и прежде, с пятью цветами, только сделай её
круглой. В центре восточной стороны внутреннего предела помести печать
цветка лотоса; справа помести видья семи Тара; слева помести семь Шривидья.
Далее, слева и справа помести шесть Великих видья-раджа; справа поставь
Пандаравасини, а слева поставь Яшовати; с обеих сторон ближних врат помести
видья-раджни Единственный Локон [Экаджата] и видья-раджа Лошадиная
Голова [Хаягрива]; перед внешними вратами помести сосуд "исполняющий все
деяния"; во вратах и по углам размести ваджры; в центре [мандалы] поставь
лотосовый цветок. Во внешнем пределе поставь небо[жителя] Брахму, а также
Индру, Махешвару, а также всех небо[жителей] Чистых Пребываний, а также
бодхисаттву Незагрязнённых Практик [Вималагата], бодхисаттву Сияющей
Гирлянды [Рашмималин], бодхисаттву Величия, царя нага Неограниченного
[Ананта], царей нага Сунда и Упасунда, а также царя святых видьядхара
Шанкхин вместе со всеми святыми видьядхара и, как и ранее, со всеми
охранителями мира всех направлений. Установи по своему усмотрению мантры
и видья всех видов посланников этого Раздела [Лотоса]. И здесь способ
расстановки [небожителей] тот же, что объяснялся ранее. [Такова мандала
Раздела Лотоса для становления всех предметов], и вся совокупность
трудностей неспособна составить ей препятствие. Следует проводить ритуалы
становления внутри неё.
[Далее], построй квадратную [мандалу] как и ранее, с очерченными как и ранее
границами. С восточной стороны внутреннего предела помести Сусиддхикара;
справа помести видья-раджни Пожирательницу Ваджр [Кулишашана], а слева
поставь видья-раджни Алмазный Кулак [Ваджрамушти]; справа помести видья-
раджа Сумбха, а слева помести видья-раджа Киликили; справа поставь
почитаемого Ваджра, а слева поставь Ваджраданда; справа поставь Алмазный
Молот [Ваджрамудгара], а слева поставь Ваджрашринкхала; справа помести
видья-раджни Алмазный Крюк [Ваджранкуши], а слева помести видья-раджни
Мамаки. С востока от внешнего предела помести посланника Победоносная
Мудрость, посланника Алмазная Мудрость, Махешвара и [его] спутницу,
небесного царя Всеслышащего [Вайшравана] и всех якша; перед [внешними]
вратами поставь сосуд "исполнения всех деяний"; последовательно установи во
внешнем пределе мантры и видья всех посланников Раздела Ваджры, бхута,
пишака, гандхарва, махорага, святых видья-дхара и охранителей мира в восьми
направлениях.
Затем призови [указанных почитаемых], поклоняйся им как предписано,
[отправь] хома, возглашения и [ритуалы] становлений. Для взывания ко всем
почитаемым следует использовать мантры видья-раджа или использовать видья
матери Раздела; для каждого почитаемого, призываемого в мандалу, поставь по
сосуду. Этот ритуал становлений [для мандалы Раздела Ваджры] такой же, как
все ритуалы предыдущих мандал.
Если некто, отправляющий [ритуалы] становлений в этих [трёх] мандалах, не
исполнит ритуалы охранения тела, он всё же обретёт сиддхи, поскольку все эти
почитаемые имеют свой обет: "Если призывающий нас в мандалу поклоняется
как предписано и с искренностью сердца, мы даруем ему желаемое". Поэтому
следует понимать, что затруднений не будет, и [почитаемые] непременно
даруют ("добавят") защиту. Если используешь мантру сердца Раздела или
[мантру] матери Раздела, или используешь видья-раджни, [повелевающую]
мантрой "свершения всех деяний", а равно мантры внутри [Раздела] для защиты
своего тела, пользуясь ими ради призывания [почитаемых], защиты тела и всех
ритуальных мест ("миров"), то быстро обретёшь становления. Таковы
сокровенные ритуалы Трёх Разделов.
Далее, разъясню сокровенную мандалу, общую для Трёх Разделов. Согласно
предписанному, помести ваджры вдоль [внешней] границы, в центре поставь
печать повелителя исходного раздела, перед ним помести своего ("исходного")
повелителя мантр, или, как [указывалось] ранее, поставь вазу калаша, помести в
сосуд или подобное предмет [для становлений] и поставь его наверх вазы. С
восточной стороны внешнего предела помести печать Татхагаты; на северной
стороне помести печать Созерцающего Самопребывание [ Авалокитешвара]; на
южной стороне помести печать Ваджра[дхара], а на западной стороне справа
помести Рудру, а слева – небесного царя Всевидящего [Вайшравана]. Подобно
объяснённому ранее в мандале видья-раджа, здесь также размести
последовательно [всех почитаемых]. Справа [от печати Татхагаты на востоке]
помести видья матери Раздела, а слева поставь видья "исполнения [всех]
деяний". [Соответствующие видья] двух Разделов – Лотоса и Ваджры равным
образом помещаются слева и справа [от печатей Авалокитешвары и Ваджрадхары
на северной и южной сторонах]. На западной стороне помести Гаури справа и
Лакшми слева; в обоих углах на восточной стороне помести чашу для подаяний
и [монашеское одеяние] чивара; в обоих углах на северной стороне помести
палку данда и сосуд кунди[ка]; в обоих углах на южной стороне помести ваджру
и [молот] мудгара; в обоих углах на западной стороне помести [трезубец
три]шула и драгоценный сосуд. Перед внешними вратами [на западной стороне]
выдели место и поставь там Апараджита; перед вратами на восточной стороне
помести мать Харити; перед вратами на южной стороне помести Кутагирика;
перед вратами на северной стороне помести Экаджата; во внешнем пределе
расставь все печати по своему усмотрению.
Согласно предписанному, призывай и поклоняйся [почитаемым]. Такова
сокровенная мандала [трёх Разделов]. Предметы, ради которых в ней
проводятся [ритуалы] становлений, все обретут сиддхи. Даже [демон
Мурдхатака –] Ходящий с Головой, неспособен здесь достичь своей цели; что
же говорить о прочих винаяка? С ароматными притираниями, цветами, лампами
и всевозможными [подношениями] питьём и пищей возглашай, высветляй и
поклоняйся. Здесь также следует поступать подобно ритуалам поклонений,
изложенным для возглашений и для мандал. Если отправлять это в чистом
помещении [для возглашений], то и это то же самое. Следует вчетверо
увеличить подношения повелителю мандалы, – таков сокровенный способ.
Закончив поклонения, следует далее, согласно предписанному, сделать
подношения горящими лампами с топлёным маслом, фитили которых чистые и
свежие. Каждая вещь, подносимая основному почитаемому, должна быть
предлагаема как аргха. Если станешь отправлять ритуалы таким образом,
быстро обретёшь [чудесные] способности.
С помощью мантры видья-раджа возгласи над белыми кунжутными зёрнами,
или используй мантру "исполнений всех деяний", или воспользуйся мантрой
укрепления, применявшейся ранее для возглашений [над кунжутными зёрнами],
и помести их рядом с предметом для становлений. Если пользоваться ими для
устранения трудностей, те немедленно отступят и рассеются. Также, используя
печать повелителя исходного Раздела, помести её слева [от предмета], или
просто сделай возглашение над большим мечом и положи его слева.
В каждом из восьми направлений поставь по человеку. Сперва с востока
человек принимает облачения Шакры, держит в руке ваджру, обликом подобен
Шакре; на южной стороне человек принимает облачения Яма, держит в руке
палку данда; на западной стороне человек принимает облачения царя нага
[Варуна], держит в руке силки; на северной стороне человек принимает
облачения Вайшраваны, держит в руке палку гада; на северо-восточной стороне
человек принимает облачения Ишана, держит в руке трезубец; в юго-восточной
стороне человек принимает облачения Агни, обликом походит на святого,
держит в руках кунди[ка] и чётки; в юго-западной стороне человек принимает
облачения царя ракшаса [Наиррити], в руке держит горизонтально меч; в
северо-западной стороне человек принимает облачения Ваю и держит в руке
стяг. Шакра белого цвета; Яма чёрного цвета; царь нага красного цвета;
Вайшравана золотого цвета; Ишана цвета белого, смешанного с жёлтым; Агни
цвета огня; царь ракшаса цвета тёмных облаков; Ваю синего цвета. Их одеяния
тех же цветов. Все эти люди должны принять обеты, быть совершенно чистыми,
обладать великой храбростью, хорошо знать ритуалы защиты тела, иметь
прямую осанку, находиться в расцвете лет и быть хорошо сложенными. Над их
оружием следует сделать возглашения. Вокруг их шей и обеих плеч надо обвить
гирлянды цветов и снабдить их кунжутными семенами. [Им следует] хорошо
знать признаки [возникающих] препятствий.
Если возникнут препятствия, они немедленно разбрасывают белые кунжутные
зёрна и ударяют ими в них, либо бросают в них цветочные ожерелья, либо, если
препятствия многочисленны и проявляют великий страх, им следует на
отдалении направить на них то оружие, которое они держат. Если [препятствия]
продолжают наступать, их следует ударить оружием, разбросать белые
кунжутные зёрна и бросить в них цветочные гирлянды. Направляя своё оружие
и нанося им удары, нельзя двигаться с исходного места. Сдвинувшись с него
[дашь возможность препятствиям] достичь своей цели. Потому следует
неподвижно [занимать] исходную позицию.
В исходной сокровищнице [писаний] возглашай, поклоняйся и возлагай на своё
тело печати защиты, которые трудно повергнуть. Если возникнут предельные
трудности огромной разрушительности, следует самому воспользоваться всеми
этими печатями, бросить и ударить ими. Либо же, если сделал возглашение
действенной мантрой над белыми кунжутными зёрнами и бросил ими в
препятствия, а те не исчезли, следует немедленно выйти из [мандалы] и
хорошим питьём и едой, согласно предписанному, сделать подношения этой
орде препятствий.
Имеются девять разновидностей всех ритуалов защиты: рассеивания всех
трудностей, связывания земельного пространства [под местом проведения
ритуала], связывание пустого пространства [над местом проведения ритуала],
связывания пространства мандалы, связывания [четырёх] направлений [вокруг
места проведения ритуала], связывания Алмазной Ограды, связывания
Алмазного Крюка отгораживания, охранения предмета [становлений] и
охранения тела. Посредством этого устраняются все трудности; во время
отправления [ритуалов] становления следует помнить о них.
Либо же, если нет возможности обеспечить для людей защиту [в восьми]
направлениях, следует поместить [в каждом из них] соответствующее этому
направлению оружие. Если же и это невозможно, расставь в [восьми]
направлениях [железные стрелы] нарача, или помести во всех направлениях
натянутые луки со стрелами. Или же, для помощи [ищущему] становлений
поставь во вратах человека, ясно понимающего учение сокровищницы
[писаний], обладающего мудростью и [искушённого в] упая, чьи возглашения
действенны, чьё соблюдение заповедей безупречно ("чисто"); он поможет в
отправлении всех [ритуальных] действий и устранит все трудности; он также
поможет со всем во внутренних и внешних пределах.
Все приготовления должны быть закончены к сумеркам. Как только сядет
солнце, немедленно приступай к [отправлению ритуалов] становления. Когда
устанешь на пол[пути], выйди из мандалы, прополощи рот водой, посредством
мантры Кундалин сделай возглашение над водой и выпей три пригоршни.
Мантрой сердца исходного почитаемого [мандалы] сделай возглашение над
топлёным маслом и выпей его, и вся усталость немедленно пройдёт. Затем
смешай пиппа[ли] с мёдом, возгласи над ними видья матери Раздела Будд и
натри [смесью] глаза; даже если будет неподвижная оцепенелость, она
немедленно улетучится.
Сперва, стоя обратившись к востоку и с искренним сердцем, представь в
воображении всех почитаемых, испроси у них прибежища и взывай к ним. Если
получишь какой-либо из трёх благоприятных знаков [– пламя, дым или жар –] с
радостным сердцем отправляй [ритуалы] становления. Соответственно
увиденному признаку будет и [степень] становлений, поэтому следует следить
за признаками [благоприятствования].
Сперва следует кратко представить видья-раджа Сусиддхикара; далее, обойти в
правом направлении сосуд "исполнения всех деяний", [помещённый в центре
мандалы]. Во время вхождения в мандалу, следует мимо каждого сосуда, обходя
его вокруг в правом направлении; достигнув [центра мандалы], почтительно
склони голову перед всеми почитаемыми и посмотри вокруг [на них]. Каждому
[божеству] поднеси аргха с его собственной ("исходной") мантрой, либо
подноси с мантрой сердца Раздела. Для всех взываемых повелителей мантр
следует использовать мантру видья-раджа, а для взываемых видья-раджа –
[мантру] видья-раджни. После окончания взывания, покажи исходную печать
каждого и возгласи их исходные мантры или видья; либо же просто покажи
одну печать для всех и возгласи [соответствующую] мантру или видья.
Поступая таким образом, быстро обретешь сиддхи.
Предмет становлений следует поместить в сосуд аргха или положить наверх
сосуда, или держать в руках, сложенных пригоршней, или просто представить в
сознании, или поместить в сосуд [земли] валмика, или положить на лист.
Помести его перед основным почитаемым [мандалы] во внутреннем пределе.
Натри все сосуды коровьим жёлтым. Далее, используй белые кунжутные зёрна
для создания защиты; затем сделай возглашение над цветами малати и поднеси
их предмету [становлений]. От натирания коровьим жёлтым, они обездвижатся;
используя кунжутные зёрна, создаешь защиту; поднося цветы, проявляешь
высветление. Эти три вида ритуалов следует отправлять один за другим, не
пропуская.
Перед основным почитаемым поставь предмет становления; между ними не
должно быть других, разделяющих вещей. Используй два вида ритуалов для
защиты предметов становлений, а именно, первый – печати рук и второй –
кунжутные зёрна. Для быстрого насыщения силой предмета становления
многократно делай подношения аргха, цветами и благовониями, а также
творогом; следует подносить много раз. Человек, помогающий в становлениях,
для защиты предмета постоянно находится на своём месте.
Установив таким образом предмет и сделав подношения, затем возьми его в
руки или посмотри на него глазами, а затем с собранным ("неразбросанным")
сердцем медленно возглашай, при этом многократно высветляя предмет.
Продолжая в этом духе, возглашай ночь напролёт, не допуская прерываний. В
каждую из трёх ночных страж делай последовательные подношения аргха и
прочим. Если нужно выйти из [мандалы], чтобы прополоскать рот, пусть
помощник сядет вместо [тебя] перед предметом и продолжает возглашения.
Если возглашающий что-либо забудет, помощнику следует восполнить все
пропуски.
Если во время возглашений возникнут большие трудности, помощник должен
их устранить, а если неспособен им противостоять, то практикующий должен
сам разбросать белые кунжутные зёрна, чтобы снять затруднения, пока
помощник возглашает над предметом. Если это затруднение возникнет в
восточном пределе в виде сильного дождя и молний, следует понимать, что это
затруднение от Шакры; если это затруднение возникнет в юго-восточном
пределе в виде огромного человека огненного цвета, подобного солнцу, следует
понимать, что это затруднение от Агни; если это затруднение возникнет в
южном пределе в виде ужасающего мертвеца, ревущего громким голосом,
держащего в [одной] руке большой меч, с полностью отрезанным носом,
держащего в [другой] руке череп с человеческой кровью и пьющего из него, из
макушки которого вырывается пылающий огонь, следует понимать, что это
затруднение от Яма; если это затруднение возникнет в юго-западном пределе в
виде льющейся дождём мочи, и эта моча загрязняет мандалу, либо в образе
всевозможных страшных фигур, следует понимать, что это затруднение от
Наиррити; если это затруднение возникнет в западном пределе в образе громов,
молний, ураганов, бурь и прочего, следует понимать, что это затруднение от
царя нага [Варуна]; если это затруднение возникнет в северо-западном пределе
в виде поднимающегося сильного ("большого") чёрного ветра, следует
понимать, что это затруднение от Ваю; если это затруднение возникнет в
северном пределе в виде великих якша или женских якша, мучающих
практикующего, следует понимать, что это затруднение от небесного царя
Всевидящего [Вайшраваны]; если это затруднение возникнет в северо-восточном
пределе в облике странных фигур с лошадиными головами, свиными головами
и собачьими головами, каждая из которых держит огромную гору, следует
понимать, что это затруднение от Ишана; если небо[жители] возникнут сверху,
облечённые огромным величием, следует понимать, что это затруднение от
небо[жителей] сверху; [если] затруднения [возникнут] снизу, когда земля
движется и трескается, следует понимать, что это затруднение от асура. При
исполнении [ритуалов для] высших становлений, проявятся такие препятствия,
и эти препятствия проявятся в среднюю ночную [стражу]. Возникающие
препятствия высшим становлениям большие; средние и низшие становления
следует узнавать соответственно [проявляющимся средним и слабым
препятствиям].
Высшие, средние и низшие признаки [успеха] соответствуют трём ночным
стражам; если [их возникновение] согласуется с [должным] временем, то будет
успех, а если не согласуется с [должным] временем, то не будет успеха. Эти три
вида признаков есть, именно, – жар, дым и свет [пламени]. Эти три признака
должны появляться последовательно. При высших становлениях будут все три
признака, при средних становлениях будут лишь первые два, а при низших
становлениях проявится лишь первый.
Либо же, если возглашения искренни, и в первую ночную стражу
последовательно проявляются три признака, то немедленно с помощью видья
матери Раздела останови свет, [представляющий высший признак], или
обездвижь признак [мантрой] сердца видья-раджа, натри или обрызгай [предмет
становления] коровьим жёлтым, над которым сделаны возглашения, или возьми
его в руки; либо же обрызгай его топлёным маслом или разбросай по нему
цветы или белые кунжутные зёрна, или просто обрызгай его водой для
обездвиживания признака, – тогда сможешь воспользоваться им и исполнить
свои желания. Либо же, если [признак] проявляется в первую ночную стражу,
немедленно обездвижь его и делай возглашения; когда наступит должное
("исходное") время, сможешь воспользоваться [предметом]. Средние
становления следует понимать таким же образом.
В первую ночную [стражу проходят] становления низших сиддхи; в среднюю
ночную [стражу] обретают средние становления, а когда рассветает получают
высшие становления. Если средние становления происходят в среднюю ночную
[стражу], то, обездвижив, согласно предписанному, можно ими пользоваться
даже когда рассветёт; низшие становления следует понимать таким же образом.
Нет благоприятствования тому, чем не воспользовались для становления в
должное время. Если немедленно не используешь и не обездвижишь предмет,
даже при том, что прошло его становление, если не станешь им пользоваться,
когда рассветёт, то этот предмет станет как увядший цветок или испортившаяся
пища и не будет пригоден для использования. Предмет, в который посредством
возглашений приглашены [божества] мантры, также потеряет свою
действенность, когда пройдёт [нужное] время. К тому же если не пройдёт
становление предмета, даже при том, что появился первый признак, если в это
время обездвижить признак, а позже провести ритуалы высветления и прочие, а
также поклоняться и совершать над ним абхишека в дни сезонных изменений,
то становления произведутся. [Однако], если через три года становлений ещё не
производилось, следует знать, что с этим предметом уже не обретёшь
становлений. Ограничение для ритуалов высших становлений – три года, для
средних становлений – шесть месяцев, для низших становлений временных
ограничений нет. Благоприятные ритуалы становлений [для образов божеств]
такие же как и эти".
Раздел 37. Ритуалы отыскания украденных предметов становлений.
"Сейчас я разъясню ритуалы отыскания предметов становлений, которые были

украдены. Когда прошло становление предметов, или во время проведения
[ритуала] их становления, их могут украсть, и во время кражи предмета либо
замечают фигуру [вора], либо предмет просто исчезает, а укравшего не видят.
Тогда, не выбирая [благоприятного] дня или [соответствующей] лунной
квартиры, не воздерживаясь от еды, проявляют гнев и ярость и быстро
отправляют такой ритуал мандалы.
Использовав пепел от сожжённого трупа, сделай треугольную [мандалу, в
которой] открыты лишь западные врата. Перед внешними вратами помести
своего основного почитаемого. В восточном углу внутреннего предела поставь
видья-раджа Сусиддхикара; справа поставь Алмазную Ярость [–
Ваджракродха], слева поставь Великую Ярость [– Махарошана], справа поставь
Алмазный Кулак [– Ваджрамушти], слева поставь Алмазный Крюк [–
Ваджранкуши], справа поставь Ваджракиликила, слева поставь Брахму, справа
поставь Джата, слева поставь Пингала, справа поставь Ашани, слева поставь
Шринкхала, справа поставь Виджая; справа от врат помести Кали[ка], слева от
врат помести Нандимукха, слева поставь Алмазную Армию [– Ваджрасена],
справа поставь Субаху, а также установи других маха-кродха и прочее. Для
[успеха в] становлении, установи их одного за другим, взывая к ним согласно
предписанному, и поклоняйся им последовательно, поднося цветы красного
цвета, красную пищу и прочее. Следует также отправить разъясненный ранее
ритуал абхичарука. Как предписывалось, следует воздать поклонения
основному почитаемому, помещённому вне врат. Во внутреннем пределе
помести божества восьми направлений, поставь всех слуг и помощников и
прочих почитаемых соответствующих Разделов, – им следует поклоняться
таким же образом.
В центре [мандалы] исполни ритуал хома. Очаг треугольный; всё такое же, как
[разъяснялось] прежде. Натри семь тонких палочек из дерева кхадира кровью из
своего тела и используй их для хома, или воспользуйся смолистым деревом, или
используй для хома дрова, оставшиеся после сжигания трупа. После того, как
разожжёшь огонь, смешай кровь своего тела с пеплом от сожжённого трупа и
отправь хома. Также смешай вместе четыре разновидности: ядовитое снадобье,
кровь своего тела, масло кунжутных зёрен, красные 225 кунжутные зёрна и
соверши ими хома. Затем возьми эти четыре вида вещей, сделай изображение
укравшего предмет и сядь на него или левой рукой разорви его на части и
исполни хома. Те, ко способен подавлять ярость и прошёл врата ритуалов,
должен отправлять подобные действия ("ритуал").
Если тот, кто украл предмет, будет потрясён ужасом, принесёт его и сам отдаст
практикующему, то [последнему] следует внушить ему бесстрашие и отправить
ради него ритуал шантика; если не исполнишь [этот ритуал], его жизнь
прервётся. Либо же, умыкнутый предмет с ещё добавленным может быть тайно
положен перед почитаемым. И вновь, если желаешь восстановить предмет
становлений через долгое время после того, как он был украден, следует
немедленно построить мандалу для свершения всех дел, общию для Трёх
Разделов. Сделай её квадратной, в центре установи печать видья-раджа
Сусиддхикара. Во внутреннем пределе с южной стороны поставь Алмазного
Гневного и Яростного [Ваджракродха], Великую Ярость [Махарошана],
Мамаки, Ваджранкуши, [Кулиша]шани, Ваджрамушти, Алмазный Огонь
[Ваджранала], Ваджрамудгара, Алмазного Устрашающего [Ваджрабхима],
Ваджрашринкхала или [Алмазную] Цепь, Киликила, Ваджру Мудрости
[Ваджрамати] и Апараджита, а также расставь изображения всех маха-кродха,
слуг и повелителей мантр большой величественности; одного за другим
устанавливай их на южной стороне. Во внутреннем пределе северной стороны
помести Способного Исполнять Все Желания [Сарвашапарипурака],
Созерцающего Само-Пребывание [Авалокитешвара], видья-раджа Лошадиная
Голова [Хаягрива], Многоликого и Многорукого [Бахубхаджамукха],
Способного Проявляться Многими Обликами [Читрарупин], Яшовати, Великого
Благоприятствующего [Махашри], Лакшми, Швета, Пандаравасини, Тара,
Чандра, Бала, а также всех обладающих мантрами, видья, слуг и прочих;
размести каждого одного за другим, как предписано. Во внутреннем пределе
восточной стороны поставь Золотое Колесо Короны Будды
[Ушнишачакравартин] и другие Короны Будды, Буддхорна, Буддхалочана,
Буддхашакти, Буддхадамштра и Буддхамаитри, а также Апараджита и других
видья-раджа, мантру "исполнения всех деяний" и прочие мантры и всех слуг;
размести каждого одного за другим, как предписано, на восточной стороне.
[Божества] по обеим сторонам ближайших врат, а также вне врат, опять же
устанавливаются как и ранее, согласно предписанному. Во внешнем пределе
[помещают] божества восьми направлений; к югу от западных врат ставят
небесного царя Брахма и его свиту; к северу от западных врат ставят Махешвара
и его спутницу вместе с Ганапати и прочими слугами. Также [размещают] Семь
Матарах или матерей и Восемь Царей нага с их свитой, царя асура со свитой,
тех, кто ищет прибежища у Будды и божеств великого достоинства, – помести
их во внешнем пределе одного за другим, как предписано, призывай их со всей
искренностью и последовательно им поклоняйся.
Извне западной стороны размести очаг для хома, сделай из воска изображение
укравшего предмет, помести его в корзину для просеивания и, следуя ритуалу
абхчару[ка], призывай [божества], делай им подношения, поклоняйся им и
отправляй хома. Затем разрежь изображение мечём [на куски] и исполни хома.
Либо же следуй ритуалу абхчару[ка], разъяснённому для исходного Раздела
[Ваджры] и действуй соответственно; если исходный почитаемый сам украл
[предмет] и не дарует успеха, поступай так же.
Исполнение этого ритуала в промежуток с пятого дня тёмной [половины]
месяца до четырнадцатого дня тёмной [половины] месяца считается наиболее
действенным ("победоносным"). Также побей изображение палкой, обожги его
огнём; бей его по-разному, жестоко, протыкай члены [тела] шипами мадана,
согласно ритуалу для алмазных столбов; используй для втирания в его тело
чёрные кунжутные зёрна, смешанные с солью; мучай и причиняй ему ущерб,
как вздумается. Затем оберни изображение одеждами, использовавшимися для
покрывания трупа, и завяжи красной верёвкой; поднеси цветы красного цвета;
сделай возглашения над своими глазами и посмотри на [изображение] яростным
взглядом. В мантру вставь фразы порицания и ежедневно бей его. Если [вор]
принесёт предмет, следует немедленно это прекратить.
Этот гневный ритуал следует отправлять в среднюю ночную [стражу].
Используй дерево ковида[ра], намажь его чёрным кунжутным маслом и исполни
хома. Также смешай ядовитое снадобье, кровь из своего тела, масло [белого]
кунжута и чёрные кунжутные зёрна, произнеси имя того, кто украл предмет и
отправь хома восемь сотен раз, либо просто смешай кровь из своего тела с
солью и исполни хома. Таким образом мучай [укравшего]; если же он не вернёт
предмет, следует далее исполнить яростный ритуал для достижения смерти;
исполни ритуалы убийства, разъяснявшиеся при ритуалах абхичару[ка],
вставляя в мантры фразы об убивании. Если [вор] принесёт предмет,
немедленно прекрати ритуал, когда тот станет просить о снисхождении. Если он
уже воспользовался предметом и принёс что-то другое взамен, также прекрати
действия [ритуала]. Либо же, если он уже использовал предмет, но ничего не
имеет вместо него, но явился только чтобы раскаяться и просить прощения,
также прекрати действия [ритуала] и даруй ему снисхождение. Если он потерял
[предмет] или разделил его с другими и принёс обратно лишь то, что осталось,
опять-таки прекрати действия [ритуала] и даруй ему снисхождение.
Следует отправлять хома с мантрой Ваджра-видара[на] или исполнять хома с
[мантрой] Великого Яростного [Махарошана], или с [мантрой] Нечистого
Яростного и Гневного [Уччушма], или исполнять хома с мантрой для
возвращения утерянного предмета, данного для соответствующего Раздела. Эти
три вида мантр [– Ваджра-видарана, Махарошана и Уччушма –] пригодна для
использования с Тремя Разделами226. Скажем [ещё одну] мантру:

МАХАЯКШАСЕ[НА] НАПАТАЕ, ОМ ХАРА ХАРА ВАДЖРА МАТХА
МАТХА ВАДЖРА ДХУНА ДХУНА ВАДЖРА ХАНА ХАНА ВАДЖРА
ПАЧА ПАЧА ВАДЖРА ДАЛА ДАЛА ВАДЖРА ДАРАЯ ДАРАЯ ВАДЖРА
[ВИ]ДАРАЯ ВИДАРАЯ ВАДЖРА ЧХИНДА ЧХИНДА ВАДЖРА БХИНДА
БХИНДА ВАДЖРА ХУМ ПХАТ227
Получив предмет или получив его замену, немедленно охрани его а также
охрани [своё] тело, а в дни сезонных изменений следует последовательно
отправлять ритуалы высветления, проявления и прочего. С предметами средних
становлений и низших становлений, [а также высших становлений] следует
одну часть подносить Почитаемому Миром, одну часть подносить ачарья;
выйти наружу из мандалы и, взяв одну часть, поднести ранее [обретшим]
становления подвижникам; одну часть следует дать равным [себе], а пятую
часть взять и использовать самому. Либо же раздели на две части и одну
используй сам, а одну поднеси четырём местам 228. Все ритуалы для всех
не[разделённых] вещей такие же.
Прежде поднеси аргха Почитаемому [Миром] и прочим, а после возьми
исходную часть [для себя]. Что касается части для ранее [обретших]
становления подвижников, то сделай подношения аргха дважды превосходящие
его ценностью и возьми для собственного использования: его стоимостью
являются подношения. Когда ачарья не присутствует, возмести стоимость его
части и воспользуйся ею сам: его цена состоит в порождении стыда [от своих
прегрешений] в сердце, – такова его цена. Выйдя из мандалы для подношения
ранее [обретшим] становления подвижникам [их части], следует сказать такие
слова: "Ранее обретшие становления, примите ваши ("исходные") части!" Держа
аргха в руке, следует произнести это второй и третий [раз]. Если нет никого,
чтобы принять [подношения], следует отдать их равным [себе], при этом не
испытывая никаких сомнений: поскольку они располагают искренностью
сердец, поскольку поклоняются, поскольку твёрдо придерживаются заповедей,
поскольку они служат практикующим, то уже являются теми, кто ранее обрёл
становления, и потому достойны получить эту часть. Когда произнесёшь это три
раза, равные должны отвечать так: "Действительно, мы – те, кто ранее обрёл
становления". Тогда практикующий сам разделяет предмет и даёт его равным.
Если предмет маленький, или не может быть разделён, как неразделимы
аньджана или коровье жёлтое, следует произвести разделение в уме ("сердце") и
использовать [предмет] самому. Есть также предметы, используемые лишь
одним человеком и неразделяемые, такие как колёса или мечи; следуй тогда
становлениям, разъяснённым в исходном ритуале. Невозможно разделить
картины и статуи. Даже если количество предметов в исходном ритуале
невелико, добавь к нему по [своему] желанию, отправь [ритуал] становления и
дай равным сподвижникам. Либо же следуй количеству предметов,
[использованных] теми, кто производил становления ранее, и отправляй
[ритуал] становления; даже уменьшив их наполовину, всё равно обретёшь
становления. Либо же придерживайся количества, разъяснённого в исходном
ритуале.
Когда практикующий разделяет предмет и даёт равным [себе] сподвижникам,
следует говорить: "Я стану строго руководить вами". После того, как они
согласились, следует дать им [предмет]. Либо же, если произвёл становление
лишь для себя ("единого тела"), при оказании благодеяний другим в
соответствии с учениями этой сокровищницы [писаний] или прочими
ритуалами, позволительно всё. Когда разделяешь предметы между равными
сподвижниками, делай это умеренно, согласно их трудам; следует быть
беспристрастным.
По окончании становления предметов, следует прежде поклониться исходному
почитаемому, пробудить истинный стыд [в собственных проступках] и с
серьёзностью призвать его вновь; после этого можно разделять. Таковы ритуалы
для всех [Трёх] Разделов. Следует также знать о средних и низших
становлениях. Пробуждай глубокий стыд [в собственных проступках],
почтительно поклоняйся [почитаемому], раздай вещи из своего имущества.
Получаемые наставления зависят от обстоятельств, и такими действиями ты
увеличишь ценность предмета.
По окончании становления предмета, сперва поднеси аргха, [а затем] раздели
его, согласно предписанному. Возглашай исходную мантру, составляй
соответствующие печати рук, представляй в сердце исходного почитаемого, а
также возглашай мантры видья-раджа и его спутницы, представляй [их
внутренним] взором, после чего используй предмет.
По своему желанию [ты сможешь] подниматься в небо; достигнув места со
множеством святых, станешь неуязвим для ран и унижений. Хотя [у тебя] и
могут быть враги, никто не сможет причинить тебе вреда. Производящий
становления постоянно думает об исходном почитаемом – не следует это
забывать; он постоянно сохраняет в мыслях сердца предмет становления, или
смотрит на него глазами. Поскольку он возглашает мантру видья-раджа, все
святые относятся к нему с почтением; поскольку обладает видья спутницы,
лишён всяческого страха. Составление мудра самая, составление мудра
Разделов, смотрение глазами на предмет – не следует пренебрегать ничем из
этого. Встретившись со святым следует сперва приветствовать его, справиться о
нём, говоря: "Добро пожаловать! Спокойствие и радость!" или "Откуда
изволили прийти?" Если же спрашивают его, то следует отвечать добрыми
словами.
Когда путешествуешь по небу, не следует пролетать над божественными
храмами, ни над одиноким деревом, ни над перекрёстком четырёх дорог, ни над
прибежищем всех святых, над городом или священным алтарём, над местом
собрания брахманов, или даже над местом собрания колдунов, занятых злыми
практиками. Если в забывчивости и из-за заблуждения пролетишь над ними, то
неизбежно упадёшь вниз. Если упал из-за небрежности, следует немедленно
возгласить мантру видья-раджа и представить его; тогда, если уже упал, или
вот-вот упадёшь, сможешь тут же вернуться на прежнее место в небе. Хотя там
нет формы и цвета, глазом небо[жителя] увидишь дорогу и станешь как
практикующий, способный мгновенно прибывать в место, о котором подумал,
или перемещается и прибывает, оставаясь неподвижным в сосредоточенности.
Потому станешь путешествовать путями тех, кто ранее осуществил
становления.
Силой добродетельности сами собой явятся одежды и дворцы; воспользуешься
цветами в рощах и садах с разнообразными птицами, небесные женщины будут
радостно петь, танцевать и играть музыку; [насладишься] различными
чувственными радостями; огни засияют лучами, подобно дереву кальпа
(кальпатара), исполняющему все желания. В месте отдохновения драгоценные
камни образуют сидение; снизу в канале потечёт вода; землю покроет мягкая
трава; [у тебя будет] много различных ожерелий, украшений для теля и [прочих
предметов для] радости; на всех деревьях благоденствия повиснут плоды с
амрита, и всё, о чём подумает твой ум и что ты возжелаешь, появится перед
тобой. Однако при всём этом не следует забывать о необходимости защищать
своё тело.
Следует пребывать в чистых садах и рощах, на вершинах гор, на островах в
море и на речных островках. Игрой [своих возможностей] следует пребывать в
таких местах, и тогда ощутишь превосходные состояния, [описанные] выше.
Либо же пребывай совместно с достигшими становлений прежде.
Далее, если отправил ритуалы сиддхи полностью, как разъяснялось ранее,
однако предмет не обрёл становления, лиши его пребывания, как
предписывалось, либо охрани его и отложи прочь. Далее, отправь ритуал
предварительного возглашения, как ранее, и вновь проведи ритуалы
становлений. Если становлений не будет и после этого, преумножь усилия,
возглашай больше и отправляй ритуалы становлений. Если сделал это полных
семь раз, а становлений нет, следует отправить такие ритуалы, от которых
непременно наступит становление.
Говорю о следующем: проси подаяния пищей, посвяти себя возглашениям,
прояви великую почтительность [к почитаемым], посети восемь священных
мест, [связанных с Буддой Шакьямуни], делая поклонения на пути, или прочти
"Махапраджня[парамита]-сутру" семь или сто раз, либо возьми особо хорошие
вещи и поднеси их Сангхе. Либо же, у места, где река вливается в море, или на
морском острове следует построить ступу одного локтя [в высоту] количеством
в сто штук. Перед каждой ступой возглашай согласно предписанному по
полных тысяче раз и, если последняя, сотая ступа испустит лучи света, то знай –
когда отправишь ритуал, [предмет] непременно обретёт становление. После
снова построй одну тысячу ступ и перед каждой возглашай по одной тысяче раз.
Когда число [возглашений] будет закончено, то даже при том, что [ты мог
свершить пять] преступлений, проносящих немедленное возмездие 229, [предмет]
получит становление сам по себе без отправления каких бы то ни было
ритуалов. Далее, если станешь возглашать какую-либо мантру один коти 230 раз,
непременно произойдёт становление [предмета]. Если проводить возглашения в
течение двенадцати лет, то будешь успешен во всём, даже при том, что можешь
свершить тяжкие преступления; становления произойдут во всём даже если
ритуал будет незаконченным.
Далее, когда количество возглашений и требуемых [отрезков времени] будут
совершенны, следует отправить хома для усиления [величественности
почитаемых] или построить эту мандалу для свершения всех деяний и
исполнить в ней четыре вида хома [– шантика, пауштика, абхичарука и
вашикарана231]. На вершине горы или в месте, где раньше жило стадо коров, или
на островке реки Ганг выровняй землю и построй мандалу размерами в сто и
восемь локтей. Размести сто и восемь сосудов; поставь столбы для образования
входов в четырёх вратах; перед каждыми вратами расположи подставку из
драгоценных камней, различно украшенную; сделай гирлянды из красивых
цветов и веток и привяжи их к столбам у врат и к верхушкам стягов в углах;
зажги лампы с топлёным маслом, всего сто и восемь [штук], вокруг этого места;
расстели мандалу, зажги благовония в ста и восьми курильницах и размести их
вокруг. Одна сторона внутреннего предела размерами в семь локтей [в ширину],
а одна сторона внешнего предела – трёх локтей [в ширину], а то, что осталось,
соответствует [приподнятости] в центре. Возглашения, подношения и прочее те
же, что и ранее; что касается ритуала хома, то он будет объяснён далее
отдельно: в центре помести сосуд калаша, [над которым прочитана] исходная
мантра, и исполни ритуал хома с четырёх сторон сосуда.
Помести всех почитаемых Раздела Будд вдоль восточной стороны внутреннего
предела; помести всех почитаемых Раздела Лотоса вдоль северной стороны
внутреннего предела; помести всех почитаемых Раздела Ваджры вдоль южной
стороны внутреннего предела; помести бога Рудра и небесного царя Вайшравана,
каждого со своей свитой, на западной стороне. Если внутренний предел не
сможет вместить помощников и прочих божеств, описанных ранее, их следует
разместить во внутреннем пределе. Помести богов-охранителей [восьми]
направлений и их сподвижников каждого в правильном положении. Сперва
поставь повелителей трёх Разделов, Рудру и небесного царя Вайшравану на
соответствующие места, а затем размести видья-раджа, видья-раджни,
повелителя мантр, "исполняющего [все] деяния" и слуг каждого, – размести их
последовательно, одного за другим. Перед внешними вратами поставь
почитаемого Кундалин и почтенного Непобедимого [Апараджита].
Строй мандалу таким образом, как предписано и, когда закончишь, проведи
возглашения [божествам], используя [мантру] сердца соответствующего Раздела
и поклоняйся им одному за другим. Затем проведи возглашения по четырём
направлениям, после чего отправь ритуал хома в очагах, размещённых по
четырём сторонам сосуда [в центре], каждый в соответствии с нужным
Разделом. Это называется "хома для увеличения величественности
[почитаемых]". Для подношений пищей используй жертвоприношения удара.
После того, как исполнишь всё это, все божества обретут ещё большую
[величественность].
Закончив возглашать и исполнять хома таким образом, делай далее хома с
топлёным маслом, используя мантру матери Раздела. Затем, используя мантру
исходного почитаемого, смешай молочный творог с топлёным маслом и отправь
хома; вдобавок, используя мантру матери Раздела, смешай кунжут с тремя
сладостями и исполни хома; используя мантру матери Раздела, также используй
топлёное масло и отправь хома. Когда закончишь отправлять эти ритуалы, все
почитаемые будут довольны, обретут увеличенную [величественность] и
полностью удовлетворятся, возрадуются и быстро даруют успех.
Если строить эту мандалу семь раз, то непременно достигнешь успеха. Если, как
ранее, станешь возглашать и до семи раз посетишь [Восемь Великих] ступ и
построишь эту мандалу, и всё же не [обретёшь] становлений, тогда немедленно
следует прибегнуть к ритуалу абхичарука и терзать исходного почитаемого.
Сделай из воска его изображение, возьми его мантру и возглашай её. Сперва
возглашай мантру матери Раздела и видья-раджа, вставляя между ними мантру
исходного почитаемого. [Далее], способами ритуала абхичарука отправь хома.
Натри изображение маслом кунжутных зёрен, от чего [почитаемого] охватит
сильнейшая лихорадка; если перевернуть изображение вниз головой, всё его
тело станет болеть. Яростно стегай его и бей цветами. Используя две прежде
[указанные] мантры, отправляй ритуал с яростью в сердце. [Такой] ритуал для
наказания почитаемого подобен тому, которым наказывают демонов. Отправляй
эти ритуалы согласно изложенному в учениях; их нельзя исполнять по
собственному усмотрению. Если почитаемый придёт и явится перед тобой и
принесёт становления, прекрати предыдущие действия, раз твои желания
осуществились, и исполни ритуал шантика.
Либо смешай вместе ядовитое снадобье, кровь своего тела, кунжутное масло,
соль и красные232 кунжутные зёрна и отправляй хома на протяжении всей ночи.
Тогда основной почитаемый ужаснётся и вскричит: "Прекрати! Прекрати! Не
надо, не надо! Я дарую тебе становление!"
Если, после исполнения ритуалов таким образом на протяжении трёх дней,
[почитаемый] всё ещё не появился и не принёс становлений, собери воедино
своё мужество и с бесстрашием в сердце отрежь часть своей плоти и трижды
отправь хома. Тогда основной почитаемый немедленно появится и станет
просить прощения, и желания твоего сердца непременно осуществятся. Если [в
отправлении ритуалов] будут ошибки и упущения, он разъяснит их все. Даже
при том, что ты мог свершить пять [проступков], приносящих немедленное
[возмездие], если отрезать [от себя часть] плоти и совершать хома в течение
девяти ночей, [почитаемый] наверняка появится и дарует становления. Таков
ритуал, в котором ты сражаешься с мантрами, и его следует отправлять с
бесстрашием в сердце и защитив себя, согласно предписанному, тогда он
безусловно не пройдёт впустую. Обретя становления, следует немедленно
отправить ритуал шантика. Если [почитаемый] упомянул о каких-то [твоих]
упущениях, следует их исправить.
Среди всех деяний, [ведущих к] становлениям, эта мандала – самая лучшая; в
ней отправляются три вида действий [– шантика, пауштика и абхичарука] и
получают три вида становлений [– высшие, средние и низшие]. В ней следует
исполнять все действия, а также хома, и наказывать основного почитаемого, как
если бы ты гнался за демоном. Каждый раз, когда ты проводишь поклонение,
пользуйся новыми предметами для всего; то же с вещами для хома. Нельзя быть
небрежным в этом ритуале; омывай и очищай себя, защищай своё тело, как
предписано, и не пренебрегай [другими]. Ясно понимая учения [письменной]
сокровищницы, следует наказывать основного почитаемого этим ритуалом;
поступая противно этому, лишь принесёшь себе ущерб".
Сарва мангалам!
1 – Букв.: "знания/магии/колдовства-царь". Основное значение слова видья –

"знание", "наука", но оно также означает "магическая сила", "заговор", и в этом
смысле магической формулы идентично мантра или дхарани. Видья-раджа,
таким образом, есть персонификация того, что является особо действенным
заговором и обычно воспринимается в ужасающем облике, призванном
подчинять и обращать заблуждающихся и неверующих. Его женский аналог
называется видья-раджни – "царица заговоров", что иногда переводится как
"магическая наложница", но в "Сусиддхикара сутра" чаще всего употребляется
как "спутница царя магии". Подобные же термины в сутре –
"повелитель/повелительница мантра" и "повелитель видья", однако они как
правило шире по смыслу, чем видья-раджа/видья-раджни.
2 – Среди японских комментаторов нет единого мнения по поводу того, какая из

мантр сутры является "основной".
3 – В настоящей сутре и других ранних тантрических текстах божества

классифицируются по трём разделам (部, иногда называемым "семействами"),
однако в позднейших появилось четыре, пять или даже шесть разделов, в
каждом из которых выделялся "повелитель", "мать", видья-раджа, маха-кродха,
ушниша, посланники и проч. Как отмечает Р. Гибел, "во многих местах
тибетского варианта сутры эквивалентом 部 является rgyud (санскр. тантра) или
cho ga (санскр. видхи), из чего можно сделать предположение, что 部 могло
также означать что-то вроде "предписаний по ритуалам"".
4 – То есть определения, разметки и начертания мандалы в месте проведения

ритуала.
5 – "Поклонение Трём Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани,

великому предводителю якшасов! ОМ, будь удачлив! Будь удачлив! Приноси
успех! О, ты, умелый в принесении успеха!"
6 – В "японском" варианте (Т 18, № 893с) приводятся две иные мантры: "Мантра
сердца трёх [знаков] ХУМ: ОМ КРОДХАНА ХУМ ДЖАХ. Скажем мантру
Сарасвати: ОМ ШРУТИ СМРИТИ ДХАРАНИ ХУМ ХАХ. Посредством этой
мантры совершают [адхиштхана с возглашением] для воды, и Три
Повсеместных Тела даруют очищение". В тибетском варианте мантры
отсутствуют.
7 – "Созерцающего Звуки", т.е. Семейство Лотоса.
8 – "Поклонение Почитаемому, излучениям [из макушки головы Будды]. ОМ!

Грохочи! Сверкай! Вспыхивай! Пребывай! О, ты, с совершенным видением! Ты,
достигающий всех целей! СВАХА!"
9 – "Созерцанием, прикосновением, слушанием и запоминанием да стану я

излечителем всех недугов всех существ! Именно: ОМ! О, Ката! Виката! Ката!
Виката! Катамката! Благословенный!, Победоносный! СВАХА!" В японском
варианте приводится укороченный вариант мантры: НАМО РАТНАТРАЯЯ, ОМ
КАТЕ ВИКАТЕ КАТА КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ СВАХА.

великому предводителю якшасов! ОМ! О, владелец семейства! Связывай!
Связывай! ХУМ ПХАТ!" В японском варианте: НАМО РАТНАТРАЯЯ,
НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМО
ЛОКАДХАТРИЕ, НАМАХ ШАМКАРЕ ШАНТИКАРЕ ГХУТТА ГХУТТА
ГХУТТИНИ ГХАТАЯ ГХУТТИНИ СВАХА.
11 – "Поклонение всем буддам! ОМ! БХРУМ! Поклонение!" В японском

варианте: НАМО ПРАТИХАТОШНИШАЯ САРВАТРАПАРАДЖИТАЯ,
ШАМАЯ ШАМАЯ ШАНТИ ТАТИ (?) ДХАРМАРАДЖАБХАШИТЕ
МАХАВИДЬЕ САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА.
12 – "ОМ! О, рождённый из сладкой росы! Поклонение! СВАХА!" В японском

варианте: ОМ АМРИТОДБХАВОДБХАВА НАМАХ.

великому предводителю якшасов! ОМ! О, Сумбха, Нисумбха!, ХУМ! Хватай,
хватай! ХУМ! Тащи сюда! ХУМ! О, Повелитель Видья-раджа! ХУМ, ПХАТ!
Поклонение!" В японском варианте: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ
ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ СУМБХА
НИСУМБХА ХУМ ГРИХНА ГРИХНА ХУМ ГРИХНАПАЯ ХУМ АНАЯ ХО
БХАГАВАН ВИДЬЯРАДЖА ХУМ ПХАТ.
14 – В "Комментарии к Махавайрочана-сутре" он назван нирманакая Шакьямуни.
15 – В японском варианте: ОМ ХУРУ ХУРУ ЧАНДАЛИ МАТАНГИ СВАХА.
16 – Глава самадхи-врат бесконечной жизни.

17 – В японском варианте: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМО МАХАШРИЯЕ, ОМ
ШАКЬЕ САМАЕ САУВИЕ (САУМИЕ?) СИДДХЕ СИДДХЕ САДХАЯ ШИВЕ
ШИВЕ ШИВАМКАРЕ ШИВАМ МЕ АВАХА САРВАРТХАСАДХАНИ
СВАХА.

великому предводителю якшасов! ОМ! О, Амритакундалин! Пожирай!
Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пожирай! Пребывай! Пребывай!
Связывай! Связывай! Уничтожай! Уничтожай! Рычи! Реви! Разрывай на части!
Раздирай все препятствия и препятствующих демонов! Ради тебя, положившего
конец жизни Великого повелителя толп [Шивы]! ХУМ, ПХАТ!" "Великим
повелителем толп [Шивы]" обычно называют Ганешу. В японском варианте:
"НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАМАХАВАДЖРАКРОДХАЯ, ОМ
ХУРУ ХУРУ ТИШТХА ТИШТХА БАНДА БАНДА ХАНА ХАНА АМРИТЕ
ХУМ ПХАТ". Как указывает, Р. Гибел, эта же мантра помещена в гл. 16
тибетского варианта, где она представлена "мантрой исполнения всех дел"
Семейства Ваджры.
19 – "Оказать благоприятствие".
20 – "Проявить Сарасвати (Лакшми)".
21 – "Устранять".
22 – "Очень чистый".
23 – "Далее устранять".
24 – "Слава!"
25 – "Делай!" "Составляй!" "Вызывай!"
26 – "Поклоняюсь!" "Подношу!"
27 – Авеша – побуждение божества, демона или духа войти в кого-либо, однако

в китайских текстах это слово часто указывает на само божество, входящее в
человека, или на человека, в которого вселился демон. В японских
комментариях оно объясняется как "мелкие бесенята".
28 – Четыре способа, которыми ачарья и бодхисаттвы привлекают и обращают

людей: 1. дарение Дхармы или того, что нравится людям, 2. использование
добрых слов, 3. действие ради их пользы, 4. работа вместе с ними.
29 – Термин "Великая Мандала" (маха-мандала) обычно относится к

изображению божеств в их "физических" обликах, тогда как самая-мандала
представляет их символическими объектами и предметами, а дхарма-мандала
представляет их знаками и словами сиддхам.
30 – Ачарья, передававших Учение.
31 – Т.е. в возглашении соответствующих мантр.
32 – Разъясняются четыре вида возглашений, описанные в "Ваджрашекхара-

тантре": 1. возглашения голосами и звуками, 2. возглашения ваджра одним
языком, 3. возглашения самадхи в сосредоточенности сердца, 4. возглашения
истинными словами (мантра) – практикование в соответствии со значением
знаков.
33 – Согласно комментарию Эннина, есть три вида сопровождающих:

обладающие всеми качествами, описанными в первой половине данного
раздела, обладающие не всеми этими качествами, но хорошо знающие ритуал, а
также сопровождаемые, присутствие которых допускается при некоторых
обстоятельствах. Как пишет Р. Гибел, в тибетском варианте отсутствует
упоминание о "третьем сопровождающем".
34 – Пять органов чувств, умственные препятствия, смерть и царь демонов на

небе Паранирмита-вашавартин.
35 – В которой Будда Шакьямуни искупался перед обретением просветлённости.
36 – Обычно под "четырьмя местами" подразумеваются Капилавасту (Лумбини),

где родился Шакьямуни, Буддхагая (Бодхгая), где он обрёл просветлённость,
Олений Парк (Мригадава, современный Сарнат), где он прочёл свою первую
проповедь, и Кушинагари, где он умер.
37 – Лес; уединённое место.
38 – Ганга, Синдху, Вакшу, Сита.
39 – Монахи, монахини, миряне-мужчины и миряне-женщины.
40 – Поскольку в разделах, описывающих мандалы (31, 32, 35-37) не приводится

никаких подробностей относительно подготовки места перед
начертанием/построением мандалы, это замечание можно считать ещё одним
подтверждением того, что "Сусиддхикара сутра" исходно являлась частью более
пространного текста. Тем не менее, как указывает Р. Гибел, поскольку в
тибетском варианте просто говорится, что места для мандал, различаемые в
соответствии с Тремя Разделами (Семействами), также подходят для сиддхи,
возможно, не следует придавать излишне большое значение этому "разделу о
мандале".
41 – "ОМ, ХУМ! Убей! О, алмазный! С ваджрой! ХА!" Нижеследующие

ритуалы омовения описаны в японском варианте несколько по-иному ("Кокуяку
иссайкё", миккё бу, 5, 296-297):
"Если прочитать эту мантру над водой семь раз, а [затем] совершить омовение,
никакие демоны и никакие винаяка не смогут поразить тебя. Если над водой не
прочитана мантра, не пользуйся ею. Скажем мантру воды:
ОМ НИКХАНА ВАСУДХЕ СВАХА
Прочтя мантру семь раз над землёй, следует пролить на неё немного воды и
перемешать. Затем вотри [получившееся] в своё тело и умойся как предписано,
и никакие винаяка не поразят тебя. Скажем мантру устранения винаяка:
ОМ АМРИТЕ ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ
Прочти эту мантру семь раз для устранения винаяка, а затем соверши омовение.
Скажем мантру омовения:
ОМ АМРИТЕ ХУМ ПХАТ
Прочти эту мантру семь раз, а затем соверши омовение любым способом.
Умываясь, не разговаривай шёпотом; в уме следует повторять мантру сердца
омовения. Скажем мантру сердца омовения:
ОМ ХАХ КХА ЛИ ЛИ ХУМ ПХАТ
Возглашай эту мантру покуда не закончишь омовение, а затем набери немного

воды и полей себе на голову. Скажем мантру само-окропления:
ОМ ХА КХА ЛИ ЛИ ХУМ ПХАТ
[Возглашая] эту мантру, набери обеими руками немного воды, прочти над ней
мантру трижды и полей ею себе голову. Сделай это три раза. Далее, скажем
мантру завязывания волос на макушке:
ОМ СУСИДДХИКАРИ СВАХА
Прочтя эту мантру трижды над своими волосами, следует завязать волосы
узлом на своей макушке. Если ты – бхикшу, сожми правую ладонь в кулак,
выпрями большой палец, а указательный согни дугой, дабы он касался кончика
большого; [возгласи] эту мантру трижды и возложи печать (мудру) себе на
макушку. Скажем мантру завязывания волос Раздела Будды:
ОМ ШИКХИ ШИКХЕ СВАХА
Скажем мантру завязывания волос Раздела Лотоса:
ОМ ШИКХЕ СВАХА
Скажем мантру завязывания волос Раздела Ваджра:
ОМ ШИКХАБХЬЯХ (?) СВАХА

Далее, следует вымыть руки, трижды прополоскать рот и вымыть своё основное
божество. Скажем мантру Раздела Будды для полоскания рта, пропитывания
водой и очищения окроплением:
ОМ МАХАДЖВАЛА ХУМ
Скажем мантру Раздела Лотоса для полоскания рта, пропитывания водой и

очищения окроплением:
ОМ ТУТУРА (?) КУРУ КУРУ СВАХА
Скажем мантру Раздела Ваджра для полоскания рта, пропитывания водой и

очищения окроплением:
ОМ ДЖВАЛИТА ВАДЖРИНИ ХУМ
Закончив полоскать рот, пропитывать водой и очищать опрыскиванием,

повернись лицом в том направлении, где пребывает твоё божество и представь
его себе; прочти его мантру и составь его мудру. Возьми три пригоршни воды и
вообрази, что ты омываешь своё божество и делаешь подношение архга; либо
же возглашай как вздумается в воде, а затем приходи к месту отправления
церемонии. Скажем мантру подношения воды Раздела Будды:
ОМ ТЕРАРЕ (?) БУДДХА СВАХА
Скажем мантру подношения воды Раздела Лотоса:
ОМ БХИРИ БХИРИ (?) ХУМ ПХАТ
Скажем мантру подношения воды Раздела Ваджра:
ОМ ВИШВАВАДЖРЕ СВАХА
Вид мудр [следующий]: поверни ладони обеих рук вверх, пусть их края
касаются друг друга; соедини кончики больших пальцев и указательный; слегка
согни остальные пальцы, дабы они касались друг друга. Набери этой мудрой
немного воды, прочти над ней мантру три раза и почтительно омой своё
божество. Эта мудра пригодна для использования со [всеми] тремя Разделами.
Затем в том же месте возгласи свою обычную мантру столько раз, сколько
пожелаешь: лишь после этого можно переходить к обычному месту
возглашений".
42 – "ОМ! О, ваджра! Рассеивай! ХУМ!"
43 – "Поклонение ваджре! ХУМ! Убей! Сотряси! Уничтожь! Сокруши! Изгони!

ПХАТ!"
великому предводителю якшасов! Поклонение…" Мантра явно приведена не
полностью. Сунский вариант текста сутры даёт: НАМО РАТНАТРАЯЯ,
НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМО
ВАДЖРАКРОДХАЯ
ПРАДЖВАЛИТАДИПТАДАМШТРОТКАТАБХАЯБХАЙРАВАЯ
АСИМУСАЛАВАДЖРАПАРАШУПАШАХАСТАЯ, ТАД ЯТХА, ОМ
АМРИТАКУНДАЛИ КХА КХА КХА КХА КХАНА КХАНА КХАНА КХАНА
КХАДА КХАДА КХАДА КХАДА КХАХИ КХАХИ КХАХИ КХАХИ
ТИШТХА ТИШТХА ХАНА ХАНА ДАХА ДАХА ПАЧА ПАЧА ГРИХНА
ГРИХНА БАНДХА БАНДХА ГАРДЖА ГАРДЖА ТАРДЖА ТАРДЖА
ВИСПХОТАЯ ВИСПХОТАЯ БХАГАВАН АМРИТАКУНДАЛИ МУРДХНАМ
ТАДАЯ ВАДЖРАНА (=ВАДЖРЕНА?) САРВАВИГХНАВИНАЯКАН
НИВАРАЯ МАХАГАНАПАТИДЖИВИТАНТАКАРАЯ ХУМ ХУМ ПХАТ
КРОДХАХВАНАЕ (?) СВАХА.
45 – "ОМ! О, бессмертный! ХУМ, ПХАТ!"
46 – "ОМ! О, ты, умелый в достижении цели! СВАХА!"
47 – Макушка, оба плеча, горло, грудь.
48 – "ОМ! О, ты с палкой! Ты с палкой! О, ваджра! ХУМ, ПХАТ!"
49 – Будда, Дхарма, Сангха, мораль, благотворительность, божества.
50 – Монахов, монахинь, мирян-мужчин и мирян-женщин соответственно.
51 – В японском варианте этот отрывок звучит так: "На восьмой день,

четырнадцатый день и пятнадцатый день светлой [половины] месяцев, в
последний день месяца и в [первые] пятнадцать дней одиннадцатого месяца"
("Кокуяку иссай кё", миккё-бу, 5, 298). Как указывает Р. Гибел: "Согласно
тибетскому варианту, "[первые] пятнадцать дней одиннадцатого месяца" в
японском манускрипте соответствуют "половине месяца чудес" (санскр.
пратихаракапакша), что в тибетской традиции означает первые пятнадцать дней
первого месяца года по лунному календарю".
52 – "ОМ! Сотрясайся! О, ваджра! ХА!" Японский вариант: "НАМО

РАТНАТРАЯЯ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАПАНАЕ
МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРА
БХИМА[РА]РАУДРА БАЛАКИРТИ (?) МАХАКРОДХА ВИДЖАЯ
НИКРИНТА ХУМ ХУМ ПХАТ ПХАТ БАНДА БАНДА ХАХ".
53 – "ОМ! О, владелец семейства! Связывай! Связывай! ХУМ, ПХАТ!"

Японский вариант: "ОМ КИРИ КИРИ РАУДРИНИ СВАХА". Эта мантра
приводится вместе с приветствием в Разделе 18 в качестве мантры Раздела
Ваджры для очищения чёток, так что в данном контексте мантра Мамаки,
приводящаяся в других текстах, представляется более соответствующей.
54 – В японском манускрипте приводятся мантры Буддхалочана и

Пандаравасини.
55 – В японском варианте все три вышеуказанные мантры предваряются знаком

ОМ.
56 – "О, верёвка, удерживающая семя! О, ты, достигший своей цели! СВАХА!"
57 – Т.е. органах чувств: глазах, ушах, носе, языке и разуме.
58 – "Прими это! Прими это! О, ты, почитаемый всеми видьядхара! СВАХА!"

Тибетский вариант ставит в начале этой мантры "ОМ" (Р. Гибел).
59 – Разновидность жасмина.
60 – "Трубач".
61 – "Каштанная роза" (нагакесара).
62 – Белая водяная лилия.
65 – Ряска.
66 – Красный амарант; щирица.
67 – Кашмирский крокус.
69 – Манго.
70 – Маенг.
71 – "Горная слоновая кость".
72 – Голубой лотос.
74 – Олеандр.
76 – Майоран.
77 – Базилик благородный.
78 – Лимон.
79 – Разновидность базилика.
80 – Разновидность сандалового дерева.
81 – Разновидность куркума.
82 – Древесное яблоко.
83 – Лимон.
84 – "Метёлка" (Аrtemisia vulgaris).
85 – Кардамон.
86 – Разновидность Terminalia chebula.
87 – Яванский перец.
88 – Мускатный орех.
89 – Liquidambar orientalis.
90 – Commiphora Africana.
91 – Ароматическая смола разновидности дерева Boswellia carteri.
92 – Маленький кардамон.
94 – Смола дерева вида оливковых (Commiphora Africana).
95 – Чёрная патока.
96 – "Чёрнильный орешек".
98 – "Цветной орех".
99 – В японском манускрипте: "… на кладбище".
100 – Демон, живущий в трупах.

101 – Как указывает Р. Гибел, в этом месте в тибетском варианте даётся
выражение sha chen, соответствующее санскритскому маха-мамса,
"человеческая плоть" (букв. "великая плоть"); в разделе 11 выражение "жир
собачьей плоти" в китайском тексте соответствует тибетскому tshil chen gyi
snum ("масло из великого жира"), а в разделе 15 выражение "собачья плоть или
свиная плоть" в китайском тексте соответствует тибетскому sha chen la sogs pa
("великая плоть и так далее"). Не исключено, что в исходном санскритском
оригинале имелась в виду именно человеческая плоть, что и было должным
образом отражено в тибетском переводе, однако по различным соображениям
переводчики на китайский язык (или переписчики) могли намеренно слегка
видоизменить иероглиф, в результате чего "человеческое ("великое") мясо" (大
肉) превратилось в "собачье" (犬肉).
102 – "Узри! Узри! О, ты, которому поклоняются все видьядхара! СВАХА!"
103 – Лимон.
104 – Манго.
105 – "Пальма пальмирская".
106 – Azadirachta indica.
107 – Aegle marmelos. Дерево, растущее в прегорьях Гималаев. Один из

священных символов Индуизма, воплощающий Шиву.
108 – Баньян.
109 – Р. Гибел: "Тибетское mngag gzhug ("слуга", "посланник") предполагает

прешья или прайшья ("слуга"), однако прайшика (или, возможно, прешика)
является производным от прешака (разновидность злобного
сверхъестественного существа)".
110 – Р. Гибел приводит следующие разъяснения относительно указанных

лепёшек (в тексте – "пища"): свасти[ка]: лепёшки из ячменной муки; пупа
(идентичны апупа) – лепёшки из риса или ячменя, приготовленные в топлёном
масле на медленном огне; ватака – круглые лепёшки из бобов, жаренные на
растительном или сливочном масле; ладду[ка] (=модака) – сладости,
приготовленные из земляного горошка или иных бобовых, смешанных с
сахаром и специями, жаренные на растительном или сливочном масле;
мадхушир[шака] (=мадхумастака) – лепёшки из пшеничной муки с мёдом и
специями, приготовленные на топлёном масле; пхенака – лепёшки из тонко
помолотой пшеничной муки, покрытые сахаром; пиндакошака – вероятно,
рисовые колобки (пинда) в форме яйца (кошака); гулапиштака – вероятно, то
же, что и гудапишта, сладости из муки и сахара; шашкули – большие круглые
лепёшки из рисовой муки, сахара и кунжута, жаренные в топлёном или
растительном масле; парпата – тонкие лепёшки из рисовой или бобовой муки,
приготовленные в топлёном сале; пупа[пурна] – (пурна добавляется в японском
манускрипте, сунском издании и тибетском варианте) – предположительно,
лепёшки "с начинкой" (пурна); машапупа – предположительно, лепёшки из
бобов (маша); видагдхака – см. видагдха ("сожжённый", "подпалённый");
лаваника – предположительно лепёшки, приготовленные с солью (лавана);
гарбхоткарика – предположительно, тип уткарика, сладости из рисовой муки,
молока, патоки и топлёного масла; куккути – букв. "курица"; хамса – букв.
"лебедь", "гусь"; сиктхика – варёный рис, скатанный в шарик; шрипурака –
предположительно, тип пурака (бобового шарика) или пурика (разновидность
лепёшки); вештика – лепёшки из пшеничной муки, начинённые мелким
горошком со специями; гудапурака – предположительно, тип пурака (бобовый
шарик), с содержанием сахара; читрапупа – лепёшки "с крапинками" (читра);
кхарджура (ср.: кхарджурика) – разновидность сладостей, предположительно
содержавших финики (кхарджура); гудапарпаташрингата – предположительно,
треугольные (шрингата) тонкие лепёшки (парпата), содержащие сахар (гуда);
гарбхитапиндапупа – предположительно, тип лепёшек пупа в форме
начинённых (гарбхита) рисовых шариков и т.п. (пинда); раджахамса – букв.
"королевский гусь/лебедь"; сарджака – первое снятие с тёплого молока,
смешанного с маслом, растворённым в молоке; гхритапурака –
предположительно, то же, что и гхритапура: сладость, сделанная из муки,
молока и содержимого кокоса, приготовленная на топлёном масле (гхрита);
косалика – ср.: косали, шарики из бобовой пасты, посыпанные рисунками и
зажаренные на огне; сампута – букв. "полусфера"; шадава – сладость,
приготовленная из кислых фруктов, плотная по консистенции; харини – букв.
"самка (оленя)"; шакуна – букв. "птица"; мина – букв. "рыба"; парнибхриштака –
появляется ниже в этой же главе в предположительно правильной форме
парнабхриштака и переводится как "испечённые (бхришта) листья (парна)";
двипика – название растения (Asparagus racemosus), однако тибетский вариант
(gzig, "леопард") предполагает ассоциацию с двипин ("тигр", "леопард");
джалахастиния – ср.: джалахастин ("водяной слон"); каркапиндака –
предположительно, тип рисовых шариков и т.п. (пиндака); ваттика – вероятно,
ватика, круглая лепёшка, сделанная из бобов, зажаренных на овощном или
сливочном масле; гаджакарника – букв. "верхушка слоновьего уха".
111 – Р. Гибел: "В тибетском тексте – шривешта. Поскольку шривешта или

шривештака представляют собой название смолы Pinus longifolia, вероятно, это
неверное написание термина шривештика, предположительно – разновидности
вештика".
112 – Сладкая лепёшка, изжаренная в топлёном или растительном масле.
113 – Тонкая хрустящая лепёшка; возможно – это ошибочное написание

названия парпата.
114 – Дэва, нага, якша, гандхарва, асура, гаруда, кимнара, махорага.

115 – Смысл неясен. Р. Гибел переводит этот фрагмент из тибетского варианта
как "… те, что несравненны и не имеют названий…" (gang dag ’gal dang ma smos
dang…).
116 – Разновидность пиштака (мучной лепёшки), приготовленной с кунжутом

(тила).
117 – По мнению Р. Гибела, правильно – шривештика.
118 – Предположительно, блюдо, подававшееся вместе с лепёшками пупа.
119 – Butea frondosa.
120 – Calotropis procera.
122 – Санскр. витасти: мера длины, равная расстоянию между большим пальцем
и мизинцем при растопыренной ладони. Эквивалентна двенадцати ангула (см.
ниже).
123 – Санскр. хаста: мера длины, эквивалентная расстоянию между локтем и

кончиком среднего пальца. Эквивалентна двум витасти.
124 – Ангула: мера длины, равная средней ширине одного пальца.
125 – 3,03 см.
126 – Будда Сострадания (Татхагатаматри).
127 – Татхагата-пучок (Татхагаторна).
128 – Санскр. ушниша; класс божеств – персонификаций дхарани, которым дают

силу лучи сияния, исходящего из выпуклости на макушке Будды (ушниша).
129 – Санскр. прадеша; мера длины, соответствующая расстоянию между

кончиками большого и указательного пальца растопыренной ладони.
130 – Azadirachta indica.
131 – Возможно – человеческое мясо. См. прим. к разделу 11.
132 – Акация катеху; (Сatechu acacia).
133 – Р. Гибел указывает, что в тибетском варианте Махамари (Махамара?)

интерпретируется как маха-амари, "Великий Бессмертный".
134 – "Уничтожь! Уничтожь!"

135 – "Поджарь! Поджарь!"
136 – "Умри! Умри!"
137 – "Установи мир!"
138 – Санскр. ашравакшая, т.е. нирвана.
139 – Р. Гибел: "Шалабханджика означает "женщина, обрывающая ветки с

дерева сал"; подобные картинки часто вырезаются на всевозможных арках в
Индии, однако слово также стало обозначать духа деревьев".
140 – Добавлено Р. Гибелом по тибетскому варианту.
141 – Аргха – церемония почтительного приёма гостя или почитания божества с

различными подношениями. Также термин может обозначать сами подношения,
зачастую представляющие собой воду (санскр. аргхья).
142 – Раковина моллюска, в которой часто обнаруживают жемчуг. "Возможно –

сокращение от шуктика ("мать жемчужин") (Р. Гибел).
143 – Р. Гибел: "В тибетском тексте drag cing gtum la pha rol gnon = санскр.
Уграчандапаракрама (?) Божество с именем Единый Побеждающий также
упоминается в разделе 18, однако здесь соответствующее тибетское слово – dpa’
bog cig pu (= санскр. Экавира)".
144 – "Приди сюда!" (санскр.).
145 – В китайском варианте эти мантры отсутствуют, однако в тибетском

приводятся непосредственно далее по тексту. См. след. прим.
146 – Вместо шести нижеследующих мантр японский манускрипт и сунский

вариант приводят три мантры, возглашаемые при отправлении хома ("Кокуяку
иссайкё", миккё-бу 5, 336):
"Скажем мантру Раздела Будды для вызывания Агни:
ОМ АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ СВАХА
Возгласи эту мантру трижды для вызывания Агни, сожги подношения [пищи] и
поклонись ему.
Скажем мантру для хома:
ОМ АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ ДИПЬЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ СВАХА
Далее, возьми топлёного масла и каждый раз, когда освящаешь его этой
мантрой, сожги немного, [скормив огню]; соверши это трижды, делая
подношения Агни.
Мантра Кродха-ваджра Раздела Ваджры:
ОМ КИЛИ КИЛИ ВАДЖРАКРОДХА ХУМ ПХАТ
Каждый раз, освящая пищу этой мантрой, сжигай еду для Агни. Отправляя этот
ритуал, устранишь препятствия на земле".
Р. Гибел: "В тибетском варианте приводится мантра "Свершителя Всех Дел" для
каждого из трёх Семейств:

МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ, НАМАШ ЧАНДАВАДЖРАКРОДХАЯ, ОМ
ХУЛУ ХУЛУ ТИШТХА БАНДХА БАНДХА ХАНА ХАНА АМРИТЕ ХУМ
ПХАТ СВАХА
ОМ ТРАМ БАНДХА СВАХА
НАМО МАХАШРИЕ, ОМ ШАМЕ САМАЕ САУМЕ СИДДХИ САДХАЯ

ШИВЕ ШИВАМКАРИ АВАХА САРВАРТХАСАДХАНИ СВАХА
Предположительно, они являют собой соответствующие мантры Семейств

Ваджры, Будд и Лотоса, однако, согласно "Сусиддхикара садхана самграха",
первая из трёх является мантрой Амритакундалин, а мантрой "Свершителя Всех
Дел" для Семейства Ваджры является ОМ КИЛИКИЛА ВАДЖРА ХУМ
ПХАТ".
147 – "ОМ, ради исхождения Татхагаты! СВАХА!"
148 – "ОМ, ради исхождения Лотоса! СВАХА!"
149 – "ОМ, ради исхождения Ваджры! СВАХА!"
150 – "О, ты, с палицей, ты с палицей! О, ваджра! О, ты с ваджрой! Связывай,

связывай землю! ХУМ ПХАТ!" Р. Гибел указывает, что в тибетском варианте
эта мантра отсутствует.
151 – "ОМ! О, ты, приносящий успех! Тебе, обладающему сверкающими и

бесконечными обликами! Сияй! Сияй! Связывай! Связывай! Убивай! Убивай!
ХУМ ПХАТ!"
152 – "[ОМ!] Сияй! ХУМ!"
153 – "О, Лотосовый! О, Благословленный! Обманывай, обманывай! О,

вводящий в заблуждение мира! СВАХА!"
154 – В тибетском варианте далее приводятся мантры видья-раджа Трёх

Разделов, с небольшими изменениями соответствующие мантрам видья-раджа
Виджайошниша, Хаягрива и Сумбха из 2 раздела сутры.
155 – "ОМ! Выстраивай, выстраивай алмазную ограду! ХУМ ПХАТ!"

156 – "ОМ! Сверкай! Защити! О, алмазная сеть! ХУМ ПХАТ!"
157 – "О, ты, с палицей, ты с палицей! О, ваджра! О, ты с ваджрой! Связывай,

связывай землю! ХУМ ПХАТ!"
158 – "Поклонение Трём Сокровищам! Поклонение яростному Ваджрапани!

Поклонение Алмазному Яростному, ужасающему огромными бивнями, мечом,
палицей, топором и арканом в руках! ОМ, О Амритакундалин! Пожирай,
пожирай! Пожирай, пожирай! Пребывай, пребывай! Связывай, связывай!
Убивай, убивай! Реви! Устраняй, устраняй все препятствия и препятствующих
демонов! Ради тебя, положившего конец жизни Великого Повелителя орд
[Шивы]! ХУМ ПХАТ, СВАХА!"
159 – "Поклонение Почитаемому, излучениям [из макушки головы Будды]. ОМ!

Грохочи! Сверкай! Вспыхивай! Пребывай! О, ты, с совершенным видением! Ты,
достигающий всех целей! СВАХА!" В японском манускрипте и в сунском
издании опущены восхваления (НАМО БХАГАВАТЕ УШНИШАЯ); в
тибетском варианте отсутствуют эта и две нижеследующие мантры (Р. Гибел).
160 – "Поклонение Трём Сокровищам! Поклонение Бодхисаттве и Махасаттве

святому Авалокитешвара Великого Сострадания! Посредством созерцания,
прикосновения, слушания и запоминания, да стану я исцелителем всех болезней
всех сущесмтв! Именно: ОМ, О, Ката! Виката! Ката! Виката! Катамката!
Благословенный! Победоносный! СВАХА!" В японском манускрипте и в
сунском издании: ОМ КАТЕ ВИКАТЕ КАТАМКАТЕ КАТА ВИКАТА
КАТАМКАТЕ БХАГАВАТИ ВИДЖАЕ СВАХА.

великому предводителю якшасов! ОМ, о, владелец семейства! Связывай!
Связывай! ХУМ ПХАТ!" В японском манускрипте и в сунском издании: НАМО
ЛОКАДХАТРИЕ, НАМАХ ШАМКАРЕ ШАНТИКАРЕ ГХУТТА ГХУТТИНИ
ГХАТАЯ ГХУТТИНИ СВАХА.
162 – Мать Раздела Ваджры.
163 – "Начальное возглашение" соответствует санскритскому пурвасева

("предварительное поклонение-служба") и указывает на первоначальный ритуал
поклонения, который практикующий должен исполнить, когда впервые
получает мантру.
164 – В тибетском варианте приводится мантра Уччушма (Р. Гибел): НАМО

ВАДЖРАЯ, ОМ ВАДЖРАКРОДХАМАХАБАЛА ХАНА ДАНА ПАЧА
ВИДХВАМСАЯ УЧЧУШМАКРОДХА ХУМ ПХАТ.
165 – Как указывает Р. Гибел, на этом заканчивается 16 раздел тибетского

варианта и начинается 17-й со следующей мантры: ОМ
ЭКАДЖВАЛАВАДЖРАПАНИ ХУМ САМАЯМ АНУСМАРА ХУМ ПХАТ
СВАХА.
166 – Санскр. шад анусмритая, шесть постоянных мыслей о Будде, Дхарме,

Сангхе, обетах, подаянии, и радости божественной жизни.

великому предводителю якшасов! ОМ КИРИ КИРИ! О, неистовый! СВАХА!" В
японском манускрипте и в сунском издании (в котором мантра Раздела Ваджры
даётся после мантры Раздела Лотоса) опущено приветствие (НАМО…
МАХАЯКШАСЕНАПАТАЕ). Как указывает Р. Гибел, в тибетском варианте
дано КИРИ КИРИ, хотя иероглифы китайского текста могут быть
транслитерированы и как КИЛИ КИЛИ.
168 – "Поклонение Трём Сокровищам! ОМ! Великолепный! Победоносный! Тот,

который осуществил твою цель! СВАХА!" В японском манускрипте и сунском
издании: ОМ АДБХУТЕ ВИДЖАЕ СИДДХЕ СИДДХАРТХЕ СВАХА; в
тибетском – НАМО РАТНАТРАЯЯ, ОМ АДБХУТЕ ВИДЖАЯ СИДДХИ
СИДДХАРТХЕ СВАХА (Р. Гибел).
169 – "ОМ! Следующий к бессмертию! Ради благоприятности! О,

благоприятный с чётками! СВАХА!" В тибетском варианте добавлено
приветствие: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМА АРЬЯВАЛОКИТЕШВАРАЯ
БОДХИСАТТВА (Р. Гибел).
170 – Тибетский вариант даёт вместо "указательного" "большой" палец (Р.

Гибел), равно как сунский вариант и японский манускрипт. В последнем более
детально описан способ перебирания чёток: "Большим пальцем правой руки
нажми на кончик безымянного пальца, выпрями средний палец и мизинец,
слегка согни их и указательным нажми на сторону крайней фаланги среднего
пальца; левой рукой составляется то же самое" ("Кокуяку иссай кё", миккё-бу 5,
353).
171 – "ОМ! Поклонение благословенному! О, законченный! Принеси удачу! О,

ты, достигший своей цели! СВАХА!" В японском манускрипте и в сунском
издании вместо СИДДХЕ дано [СИД]ДХЕ СИДДХЕ, а в тибетском варианте
вместо одной САДХАЯ – САДХАЯ САДХАЯ. Как указывает Р. Гибел, сиддхе
может также означать "О, удача!"
172 – "ОМ! О, ОБЛАДАЮЩИЙ БОГАТСТВОМ! Ради благоприятствования!

СВАХА!" В японском манускрипте и в сунском издании: ОМ [ВА]СУМАТИ
ШРИЕ ПАДМАМАЛИНИ СВАХА.
173 – "ОМ! О, ваджра! Ты, победоносный над [не]победимым! СВАХА!"
174 – Почтительные восклицания при поклонении типа НАМО… и т.п.

175 – 1 лакша = 100000.
176 – В японском манускрипте, сунском варианте и в тибетском тексте даётся

"тридвать два знака". Вообще, в отношении чисел все тексты различаются.
177 – Санскр. паньчагавья: молоко, творог, топлёное масло, навоз и моча.
178 – "Поклонение благословенному, сиянию [из макушки Будды]! О ты,

который очищен, незагрязнён, дарящий благо и приносящий мир! СВАХА!" В
тибетском варианте перед ВИШУДДХЕ стоит ОМ (Р. Гибел).
179 – "ОМ! О, ты, рождённый в славе! СВАХА!" В японском манускрипте и

сунском варианте добавлено восхваление: НАМО РАТНАТРАЯЯ, НАМА
АРЬЯВАЛОКИТЕШВАРАЯ БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ
МАХАКАРУНИКАЯ.

великому предводителю якшасов! ОМ! О, ты, с пучком на макушке! Ты, с
пучком на макушке! Незапятнанный! Светлый! Сияющий! Великолепие!
Великолепный! Светящийся! СВАХА!" В тибетском варианте пропущено
ПРАБХАВАТИ (Р. Гибел).
181 – 1 хо = 180 миллилитрам.
182 – Тибетский вариант даёт: "Вознеся моления о наставлениях…" (Р. Гибел).
183 – "ОМ! Приди сюда! Приди сюда! О, великое существо, божественный

святой и величайший среди истинных дважды рождённых [брахманов]!
Принимая подношения и пищу, присутствуй здесь! К Агни, непрестанно
передающему подношения для божеств и подношений для духов предков!
СВАХА!" В тексте ХАВЬЯКАВЬЯВАХУТИЯ вместо
ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ, указывает Р. Гибел. Тибетский текст переводит
ЭХИ… БХАВА и даёт мантру в следующем виде: ОМ АГНАЕ
ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ СВАХА. В японском манускрипте и в сунском
издании мантра опущена и сказано "как ранее", вероятно, подразумевая
подобную же мантру из раздела 18.
184 – "Для Агни, передающего подношения божествам и подношения духам

предков! Сияй! Сияй! Побуждай к сиянию! СВАХА!" В тибетском варианте:
ОМ АГНАЕ ХАВЬЯКАВЬЯВАХАНАЯ ДИПЬЯ ДИПАЯ СВАХА (Р. Гибел). В
японском манускрипте и в сунском издании мантра опущена и сказано "как
ранее", вероятно, подразумевая подобную же мантру из раздела 18.
185 – В тибетском варианте следует мантра Киликили (Р. Гибел): ОМ КИЛИ
КИЛИ ВАДЖРАБХИМАРАУДЗРИПАТРИТА (?) МАХАКРОДХА
ВИДЖАЯ НИКРИНТА ХУМ ПХАТ БАНДХА БАНДХА СВАХА.
186 – Фикус гроздевый (Ficus racemosa).
187 – Баньян (Ficus benghalensis).
188 – Манго (Mangifera indica).
189 – Ficus religiosa.
190 – Aquilaria Agallocha.
191 – ЭХИ ("Прийди!").
192 – АГАЧЧА.
193 – Cedrus Deodara.
195 – Boswellia carteri.
196 – В тексте "жёлтая самка" (雌黃), то есть орпимент, кристаллический

минерал насыщенного жёлтого цвета. Здесь и ниже орпимент и реальгар –
кристаллический минерал ярко-красного цвета – часто ошибочно меняются
местами. Исправлено по смыслу изложения, а также Р. Гибелом по тибетскому
варианту.
197 – 1 йоджана – около 15 километров.
198 – Вар.: сротоньджана, лекарство для глаз.
199 – Лян (兩) (тиб. srang; санскр. пала) – мера веса, эквивалентная 16 граммам.
200 – То есть, Великая Мандала абхишека – первая, описанная в тексте

"Сусиддхикара-сутры", и "мандала видья-раджа", описанная ранее, явно
указывает на то, что сохранившийся вариант сутры является лишь частью более
пространного оригинала.
201 – Здесь и далее в этом разделе некоторые текстовые дополнения в

квадратных скобках приводятся по переводу тиберского варианта сутры Р.
Гибела.
202 – В тибетском тексте: "… ритуалах абхишека, разъяснённых в мандалах" (Р.

Гибел).
203 – Не вполне ясно, сколько всего отправляется церемоний абхишека. Р. Гибел

считает, что четыре, основываясь на определении "четвёртая и последняя" в
тибетском тексте. Эннин в своём комментарии к сутре говорит об "абхишека
семи сосудов".
204 – Термин "высветление" (光顯) употреблён здесь в значении генерирования
из объекта=предмета света=энергии, магической силы (теджас).
205 – "ОМ! О, великолепие! Великолепный Законченный! Принеси успех! ХУМ

ПХАТ!" В японском манускрипте и сунском издании опущено ТЕДЖЕ
("Кокуяку иссай кё", миккё-бу 5, 375).
206 – "ОМ! Сияй, сияй! Побуди к сиянию! Ради великого благоприятствования!

СВАХА!" В тибетском тексте после ДИПАЯ вставлено АВИША (Р. Гибел).
207 – "ОМ! Сверкай! Побуждай к сверканию! О, круглое! СВАХА!" В тибетском

тексте: "ОМ ДЖВАЛА ДЖВАЛА ДЖВАЛАЯ БАНДХУРИ ХУМ ПХАТ" (Р.
Гибел).
208 – Тибетский текст приводит видья, мантру сердца и мантру видья-раджа

Четырёх Знаков (Р. Гибел):
НАМО ЛОКАДХАТРИЕ, НАМАХ ШАМКАРЕ ШАНТИКАРЕ ГХУТТА

ГХУТТА ГХУТТИНИ ГХУТТАЕ ГХУТТИНИ СВАХА
ОМ КУЛАМДХАРИ БАНДХА БАНДХА ХУМ ПХАТ
ОМ ВАДЖРА ХУМ ПХАТ

209 – Р. Гибел: "То, что здесь приведено как ГУРУ, может также читаться КУРУ
("делай!"), и в этом случае его следует воспринимать в связи с
предшествующим словом, что даёт САМНИДХИМ КУРУ ("будь
присутствующ!")".
210 – В японском манускрипте, сунском варианте и тибетском тексте – "на

пятый".
211 – В японском манускрипте и сунском варианте вместо "десятого, начального

и второго" стоит "двенадцатый" месяц, что, по мнению Р. Гибела, соответствует
санскритскому пратихаракапакша ("чудесной половине месяца").
212 – "ОМ! О, победоносная дева! Ты, удерживающая семя! СВАХА!"
213 – "Подходи ближе! Подходи ближе! Входи в моё тело быстро, О,

наидобродетельнейший! И, обретая пристанище в моём костном мозге, да
наполнишь ты его скоро!"
214 – "ОМ! Охрани [меня], Курунгини! СВАХА!"
215 – "ОМ! О, удерживатель семейства! Связывай! Связывай! ХУМ ПХАТ!"
216 – "ОМ! Сверкай!, О, видя его! СВАХА!"
217 – "ОМ! О, наблюдающий! СВАХА!"

218 – "ОМ! О, круглый! Сияющий! СВАХА!"
219 – Вероятно, описка, следует – "четырёх".
220 – Явная описка; следует – "Трёхглазого", как в японском манускрипте,

сунском издании и тибетском переводе.
221 – Должно быть "слева".
222 – Санскр. "прикосновение".
223 – Санскр. махамамса, тиб. sha chen – человеческая плоть (букв. "великая
плоть"). Вероятно, намеренное изменение значения иероглифа с "великая" на
"собака".
224 – Тамаринд.
225 – Точнее – чёрные.
226 – В японском манускрипте и сунском издании далее следует короткое

наставление с тремя мантрами для отправления ритуала хома.

великому повелителю всех якшасов! ОМ! Хватай, хватай! О, ваджра!
Уничтожай, уничтожай! О, ваджра! Потрясай, потрясай! О, ваджра! Убивай,
убивай! О, ваджра! Изжаривай, изжаривай! О, ваджра! Раскалывай, раскалывай!
О, ваджра! Раздирай, раздирай! О, ваджра! Отрывай [прочь], отрывай прочь, О,
ваджра! Руби, руби! О, ваджра! Раскалывай, раскалывай! О, ваджра! ХУМ
ПХАТ!" Р. Гибел: "Тибетский вариант добавляет ДАХА ДАХА ВАДЖРА после
ХАНА ХАНА ВАДЖРА, а вместо ДАРАЯ ДАРАЯ ВАДЖРА даёт ДХАРАЯ
ДХАРАЯ (или ДАРАЯ ДАРАЯ) ВАДЖРА ДАРУНА ДАРУНА ВАДЖРА".
228 – Согласно японскому манускрипту и сунскому изданию, вторая часть

подносится четырём собраниям монахов, монахинь, мирян мужского и
женского пола. Р. Гибел, основываясь на переводе тибетского варианта, считает,
что вторая часть подноситься четырём категориям, упомянутым выше в тексте.
229 – Это: убийство отца, убийство матери, убийство архата, пролитие крови из
тела Будды, принесение раздоров в Сангху.
230 – Коти – десять миллионов.
231 – Подчинения других своей воле.
232 – Т.е. чёрные.

Тайсё Дайдзоке (Трипитака на китайском языке, изданная в годы Тайсё)

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Тайсё Дайдзоке (Трипитака на китайском языке, изданная в годы Тайсё)

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Тайсё Дайдзоке

Трипитака на китайском языке, изданная в годы Тайсё.

o II. Раздел о деяниях царя Мурдхагата.

 2. Сутра о словах Будды о древних деяниях царя Рождённого

o Сутра кармы трёх времён.

 Махаратнакута сутра. "Великая гора драгоценностей".

Сань ши эр сян цзин.

1 – Так я слышал – традиционная формула передачи доктринального знания в

3 – Шэнлинь – принятая транскрипция топонима Джэта – названия поместья

4 – Монахи-ученики – в тексте употреблено сочетание би цюй, являющееся

5 – Дневная трапеза – в тексте употреблено сочетание чжун ши, которое в собственно

7 – Мудрый человек – в тексте употреблён иероглиф сянь, который является одним из

9 – Просветлённый и мудрый – тоже стилизованный под художественный язык и

10 – Четыре войска – сы чжун цзюнь – четыре рода древнеиндийских войск: боевые

11 – Всем миром – в данном случае, как и в подавляющем большинстве ранних

12 – Правитель, [следующий] принципам Дхармы – в тексте употреблено сочетание фа

13 – С открытым и честным взором – в тексте употреблены биномы янь мао, принятые

14 – Великое море – Дахай – видимо, великий внешний океан буддийской космографии.

15 – Спокойствие и радость – ань лэ – ещё одно устойчивое китайское

16 – Обривает волосы на лице и голове – ти сюй фа (досл. "обрить усы, бороду и

17 – Лоскутная ряса – цзя ша (от санскритского кашья) – одеяние монашенствующих,

19 – Татхагата – кит. Жулай – один из важнейших эпитетов Будды, принятый перевод

21 – Десять частей света – ши фа – десять главных координат буддийской космологии:

22 – Превосходнейший в мире – принятый в отечественной буддологии литературный

23 – Чистейшие небеса (кит. Цзинтянь) – название третьей сферы высшего из трёх

24 – Молвил в простоте – в тексте употреблено сочетание бай юэ, словарное значение

25 – Спокойно ушедший из мира страданий – принятый в отечественной

26 – Ступни великой личности незыблемо стоят – "незыблемо стоят" –

27 – Такая же формулировка этого признака даётся и в палийской версии сутры:

28 – Эта серия признаков заметно варьируется в различных списках тридцати двух

29 – Основная трудность в расшифровке этого признака заключается в сложности

30 – Для этого признака существуют в целом сходные по смыслу и терминологии его

32 – О волосяных завитках, покрывающих тело (или его нижнюю часть), великой

33 – Оленеподобность частей тела великой личности тоже подчёркивается во всех

34 – Во всех вариантах китайских формулировок этого признака, включая данный

35 – Аналогичные пропорции тела великой личности указываются и в других

36 – Этот признак, распадающийся в некоторых списках иконических признаков на

38 – Ключевым для данного признака является сочетание ци чу, дословный перевод

39 – Указания на львиноподобность верхней части тела и челюстей великой личности, а

40 – Характеристики рта (челюстей, зубов, языка, голоса) великой личности составляют

41 – В формулировке этого признака употреблено редкое для китайского языка

42 – В переводе палийской версии сутры этот признак понимается как указание на

Небесным дождём ниспадали дивные драгоценности,

Заканчивая [наставление], Превосходнейший в мире сказал:

1 – Состояние духовного покоя и сосредоточения – в тексте употреблено трёхсловное

2 – Люди, живущие в профаническом мире – в тексте употреблено сочетание ши

3 – Жажда [обретения] – в тексте стоит иероглиф юй, передававший весь комплекс

4 – Досада и огорчения – употреблённое в оригинале сочетание янь хуань, имея

5 – Этот фрагмент по содержанию и терминологии полностью совпадает с

6 – Джамбудвипа – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

7 – Грозен и славен – в тексте употреблено популярное для китайско-буддийских

8 – Люди, жившие в древности – в тексте употреблено сочетание гу жэнь, принятые

9 – Аварагодания – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

10 – Подчинить своему владычеству – в тексте употреблено сочетание чжэн юй, где

11 – Выбрал нужный момент – в тексте употреблено сочетание чэн сюй, входящее в

12 – Пурвавидеха – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

13 – Уттаракуру – один из четырёх континентов индо-буддийской космографии,

14 – Домочадцы – в тексте употреблено сочетание цзюань шу, принятые словарные

16 – Покрытые великолепными узорами – в тексте употреблено сочетание янь ши,

17 – Следуя за солнцем – в тексте употреблено четырёхсловное сочетание сян жи гуан

18 – Дерево Ковидара – мифологическое дерево (нередко переводится как

19 – Чувственные наслаждения – при переводе этого фрагмента и непосредственно

20 – Зал Дхармы – Чжэнфатан, досл. "Зал незыблемого закона" – один из вариантов