PAŇCARĀTRA PRADĪPA

Сияние Панчаратры

Том первый
Ежедневное служение
нитья-сева

Метод поклонения Божествам

в Международном Обществе Сознания Кришны
Основатель-Ачарья Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Посвящение
Серия посвящена Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде,
который, приняв наказ своего духовного учителя всем сердцем и душой,
совершенным образом представил миру учение шести Госвами, включающее в себя
процесс арчаны, данный Шрилой Санатаной Госвами и Шрилой Гопалой Бхаттой
Госвами

Том 1. Содержание
Гуру-парампара-пранама

Введение

Глава 1: Подготовка к поклонению

Утренние обязанности и памятование Верховного Господа; сбор предметов для
поклонения

Глава 2: 64 предмета для поклонения

Шестнадцать основных упачар; 64 упачары

Глава 3: Упрощенные процедуры поклонения Божествам

Поклонение дома; процедуры упрощенного поклонения Господу в храме

Глава 4: Стандартные процедуры поклонения Божествам

Подготовка поклонения и пробуждение Господа; служение рано утром; предложение
пищи; церемония арати; поклонение духовному учителю; поклонение Господу
Чайтанье; главное поклонение с 16-ю предметами; приглашение Господа ко сну

Глава 5: Развитие преданного служения

Служение Святому имени; поклонение Туласи; служение Писаниям; предложение и
почитание прасада; служение вайшнавам; прием гостей; служение Святой дхаме

Перевод с английского и редактирование: Шри Мурти дас, г. Киев

Дополненный перевод по изданию

Copyright 1994 ISKCON GBS PRESS

2
Гуру-парампара пранама_

Шри Гуру пранама

ом агьяна-тимирандхасья гьянангьяна-шалакая
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
Я приношу свои почтительные поклоны моему духовному учителю, который открыл
мои глаза, ослепленные тьмой невежества, факелом знания

Шри Рупа пранама

шри-чайтанья-нама бхиштам стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам
Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, установивший в этом материальном мире
миссию во исполнение желания Господа Чайтаньи, даст мне прибежище у своих
лотосных стоп?

Мангалачарана
ванде хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам
садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча
Я приношу свои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного учителя и
всем остальным предыдущим наставникам на пути преданного служения. Я приношу
свои почтительные поклоны всем вайшнавам и шести Госвами, включая Шрилу Рупу
Госвами, Шрилу Санатану Госвами, Рагхунатху Даса Госвами, Дживу Госвами и всем
их спутникам. Я приношу свои почтительные поклоны Шри Адвайта Ачарии прабху,
Шри Нитьянанде Прабху, Шри Чайтанье Махапрабху и всем Его преданным во главе
со Шривасой Тхакуром. И далее я приношу свои почтительные поклоны лотосным
стопам Шри Кришны, Шримати Радхарани и всем гопи во главе с Лалитой и Вишакхой.

Шрила Прабхупада пранама

нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шуньявади-пасчатья-деша-тарине
Я приношу свои почтительные поклоны Его Божественной Милости А.Ч.
Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, приняв
прибежище Его лотосных стоп. Наши почтительные поклоны Вам, о духовный
учитель, слуге Сарасвати Госвами. Вы милостиво проповедуете и приносите послание
Господа Чайтаньи западным странам, которые наполнены имперсонализмом и
философией пустоты.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пранама

нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале
шримате бхактисиддханта-сарасватити намине
шри-варшабханави-деви-даитая крипабдхае
кришна-самбандха-вигьяна-дайине прабхаве намах
мадхурйоджвала-премадхья-шри-рупануга-бхактида-
шри-гаура-каруна-шакти-виграхая намо сту те
намас те гаура-вани-шри-муртае дина-тарине
рупануга-вируддхапа-сиддханта-дхванта-харине

3
Я приношу свои почтительные поклоны Его Божественной Милости Бхактисиддханте
Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, приняв прибежище Его лотосных
стоп. Я приношу свои почтительные поклоны Шри Варшабханави-деви-даитья дасу, к
которому благоволит Шримати Радхарани. Он - океан трансцендентной милости и
проповедник учения о Кришне. Я приношу свои почтительные поклоны Вам,
олицетворенной энергии милости Шри Чайтаньи. Будучи последователем в линии
парампары Шрилы Рупы Госвами, Вы проповедуете преданное служение,
обогащенное супружеской любовью Радхи и Кришны. Я приношу свои почтительные
поклоны Вам, олицетворенному учению Господа Чайтаньи. Вы спаситель падших душ.
Вы нетерпимы к любым заявлениям против учения о преданном служении,
изложенного Шрилой Рупой Госвами.

Шрила Гауракишора пранама

нама гаура-кишорая сакшад-вайрагья-муртайе
випраламба-расамбходе падамбуджая те намах
Я приношу свои почтительные поклоны Гауракишоре дасу Бабаджи Махараджу,
олицетворенному отречению. Он всегда погружен в чувства разлуки и сильной любви
к Кришне.

Шрила Бхактивинода пранама

нама бхактивинодая сач-чит-ананда-намине
гаура-шакти-сварупая рупануга-варая те
Я приношу свои почтительные поклоны Саччитананде Бхактивиноду, воплощением
трансцендентной энергии Чайтаньи Махапрабху. Он строго следует по пути Госвами
под руководством Рупы Госвами.

Шрила Джаганнатха пранама

гауравирбхава-бхумес твам нирдешта садж-джана-прийах
ваишнава-сарвабхаумах шри-джаганнатхайа те намах
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Джаганнатхой дасом Бабаджи, который
обнаружил место явления Господа Чайтаньи и которого почитают все вайшнавы.

Шри вайшнава пранама

ванчха-калпаратубхйаш ча крипа-синдхубйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа.
Они исполнены сострадания к обусловленным падшим душам и подобны древу
желаний, которое может исполнить желание каждого.

Шри Панча-таттва пранама

панча-таттватмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакам
бхактаватарам бхактакхйам намами бхакта-шактикам
Я склоняюсь перед Верховным Господом, Кришной, который неотличен от Своих
испостасей – преданного, воплощения Господа в образе преданного, проявления
Господа в качестве преданного, чистого преданнного и энергии преданности.

Шри Нитьянанда пранама

санкаршанах карана-тойа-шайи
гарбхода-шайи ча пайобдхи-шайи
шешаш ча ясйамша-калах са нитья-
нандакхья-рамах шаранам мамасту

4
Пусть Шри Нитьянанда Рама будет обьектом моего постоянного памятования.
Санкаршана, Шеша Нага и Вишну, лежащий в океана Карана, океан Гарбха и
молочный океан являются Его полными частями и частями Его полных частей.

Шри Гауранга пранама

нама маха-ваданьяйа кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике
Шри Кришна Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела
Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении
мы склоняемся перед Тобой.

Шри Баладева пранама

намасте халаграха намасте мушалаюдха
намасте ревати-канта намасте бхакта-ватсала
намасте дхарани-дхара намасте баланам шрештха праламбаре
намасте сту эхи мам кришна-пурваджа
Поклоны Тебе, о держатель плуга! Поклоны Тебе, обладатель палицы! Поклоны Тебе,
возлюбленный Ревати! Поклоны Тебе, доброжелатель Твоих преданных! Поклоны
Тебе, держащему Землю! Поклоны Тебе, лучшему из сильнейших! Поклоны Тебе,
врагу Праламбы! Пожалуйста, приди ко мне, о старший брат Кришны.

Шри Кришна пранама

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо сту те
О Кришна, о океан милости! Ты – источник творения и друг всех страждущих. Ты –
повелитель пастухов и возлюбленный гопи, из которых Радхарани наиболее дорога
Тебе. В глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой.

Самбандхадхидева пранама
джайат суратау пангор мама манда-матер гати
мат-сарвасва-падамбходжау радха-мадана-моханау
Слава Радхе и Мадана-Мохану! Они ведут меня, хромого и неразумного, по пути
истины, и во всем мире для меня нет ничего, кроме Их лотосных стоп.

Абхидхейадева пранама
дивйад-вриндаранья-калпа-друмадхах
шримад-ратнагара-симхасана-стхау
шримад-радха-шрила-говинда-девау
прештхалибхих севйаманау смарами
Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней, стоящем под древом желаний, на
лучезарном троне восседают Шри Шри Радха-Говинда. Их окружают спутники и
приближенные, которые с любовью служат Им. Я смиренно склоняюсь перед Ними.

Прайоджанадева пранама
шриман раса-расарамбхи вамши-вата-тата-стхитах
каршан вену-сванаир гопир гопинатхах шрийе сту нах
Шри Шри Гопинатха, источник трансцендентной сладости танца раса, стоя на берегу
Ямуны в Вамшивате, играет на Своей прославленной флейте, привлекая внимание
девушек-пастушек. Пусть же они даруют нам свои благословения.

5
Шри Радха пранама
тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе
Я выражаю глубокое почтение царице Вриндаваны, Радхарани, чья кожа цветои
подобна расплавленному золоту. Ты, о дочь царя Вришабхану, очень дорога Господу
Кришне.

Панча-таттва маха-мантра
(джайа) шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Маха-мантра

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

6
Предисловие_____________________________________________________________

Вскоре после основания движения сознания Кришны Шрила Прабхупада утвердил

процесс поклонения Божествам как составную часть своего молодого общества. Так
же, как он доставил послание Господа Кришны, таким как оно есть, он предложил
изначальный процесс поклонения Божествам, считая его практическим воплощением
основного принципа сознания Кришны – все отдавать Кришне.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы в ИСККОН поклонение Божествам следовало
определенным стандартам: «Также скоро я вышлю вам полный набор инструкций по
поклонению Божествам, который вы можете напечатать на английском и
распространить другим. Эта книга будет называться «Метод поклонения» (Письмо от
13 марта 1971 г.).
Более того, Шрила Прабхупада хотел, чтобы уровень поклонения в храмах ИСККОН
был очень высок, в отличие от многих индийских храмов, где стандарты были
снижены. Он писал: «Относительно поклонения Божествам, стандарт поклонения во
всех наших центрах ИСККОН должен поддерживаться очень высоким. Ни в коем
случае нельзя снижать стандарты, наоборот, следует неуклонно повышать их в
качестве и пышности подношений арчаны» (Письмо от 18 ноября 1971 г.).
Итак, преданные приступили к поклонению Божествам не самовольно, а следуя
указаниям духовного учителя. Только таким образом можно удовлетворить Кришну и
развивать движение сознания Кришны. Иначе наступит хаос: «Величайшей
опасностью для нашего Движения являются наши придумывания и изменения
процесса поклонения Божествам» (Письмо от 4 января 1973 г.). «Поклонение
Божествам должно совершаться в точности так, как я сам его показывал. Необходимо
следить за соблюдением высоких стандартов и за тем, чтобы не было отклонений от
них. Отклонения означают нарушения расписания» (Письмо от 13 ноября 1970 г.).
Справедливости ради надо отметить, что Шрила Прабхупада был просто очень рад,
что преданные следуют его наставлениям искренно. Поэтому Кришна дает им разум,
как правильно служить Ему. «Я пригласил Кришну и Он будет закрывать глаза на
неуважительное поведение. Я представил систему поклонения Божествам
непреданным, атеистам, млеччхам, яванам, и молюсь Кришне: «Да, я пригласил Тебя,
поэтому пожалуйста, поскольку Ты пребываешь в их сердцах, пожалуйста, дай им
разум, как служить Тебе так, чтобы это не доставляло Тебе беспокойств». Хотя я
предложил эту систему поклонения млеччхам, яванам и нижайшим из падших, она
продолжает работать» (Письмо от 10 ноября 1975 г.).
Шрила Прабхупада представил в ИСККОН ту систему поклонения, которую
рекомендовал Господь Чайтанья и шесть Госвами. Она известна, как система
панчаратрики поклонения Божествам. Шрила Прабхупада наглядно показал, что
принципы Панчаратры подходят всем вайшнавам, независимо от их происхождения.
«Система панчаратрики обладает самыми авторитетными принципами для
трансцендентного преданного служения. Она практична и подходит для этого века
ссор. В наш век Панчаратра более важна, чем Веданта» (ШБ, 1.5.38, комментарий).
Вайшнавы принимают 108 текстов Панчаратры как авторитетные наставления по
инциации, ежедневным обязанностям, поклонению Божествам, поведению и нраву
преданных, установке Божеств и храмовому строительству. По указанию Шри
Чайтаньи Махапрабху Шрила Санатана Госвами и Шрила Гопала Бхатта Госвами
составили книгу вайшнавских стандартов на основании Панчаратры, а также других
источников, и назвали ее «Хари-бхакти-виласа». Все истинные последователи
Господа Чайтаньи принимают «Хари-бхакти-виласу» в качестве авторитетного труда
по арчане, или поклонению Божествам. «Преданные, действительно занятые
служением с верой и любовью, вдохновляются Верховной Личностью Бога.
Вайшнавов никогда не сравнивают с ритуалистичными смарта-брахманами. Шрила
Санатана Госвами для того составил «Хари-бхакти-виласу», чтобы направить

7
вайшнавов, которые никогда не будут следовать по пути смарта-видхи» (ШБ, 8.20.14,
комментарий).
Шрила Прабхупада установил поклонение Божествам по всему миру в качестве
важной части Движения сознания Кришны. Поскольку это движение, по милости
Господа Чайтаньи, расширяется, то однажды вся планета будет превращена в
Вайкунтху – духовную обитель, где в каждом городе и деревне преданные
поклоняются Божеству Кришны и воспевают Его святые имена.
Данная книга, составленная и утвержденная Джи-Би-Си ИСККОН для членов
общества, является первым томом в серии руководств, называемых «Панчаратра-
прадипа» (сияние Панчаратры). Второй том будет описывать наимиттика-севу, или
нерегулярное служение, включая фестивали, установку Божеств и другие подобные
события.

8
Введение _________________________________________

Зачем поклоняться Божествам?

Шрила Рупа Госвами перечислил 64 вида деятельности, посредством которых
преданный на начальном этапе преданного служения (ваидхи-садхана-бхакти) может
занять все свои чувства в служении Господу. Среди них он отметил пять важнейших:

1. Слушание «Шримад-Бхагаватам».
2. Общение с опытными преданными.
3. Проживание в святом месте, таком как Матхура.
4. Воспевание святого имени Господа.
5. Служение с великой верой Божественной форме Господа.

Практика этих принципов обеспечит быстрое продвижение в преданном служении,

кульминацией которого будет чистая любовь к Кришне. «Могущество этих пяти
принципов удивительно и трудно постижимо. Даже без веры в них, тот, кто безгрешен,
может познать дремлющую любовь к Кришне, просто слегка соприкоснувшись с ними»
(Ч.-ч., Мадхья, 22.133, цитата на «Бхакти-расамрита-синдху»).

По меньшей мере, 35 из оставшихся 59 видов прямо относятся к поклонению

Господу в Его Божественной форме (арча-виграха). Поэтому последний из пяти видов
(поклонение Божествам) наиболее значителен, так как он охватывает широкий спектр
повседневной деятельности преданных. В действительности, этот простой вид -
арчана, охватывает 64 вида деятельности, а они, в свою очередь, пересекаются в 64
ангах (категориях) преданного служения.

Господь присутствует в Своей Божественной форме

Шрила Рупа Госвами особенно предписывает преданным поклоняться Божествам с
«полной верой»: шраддха вишесатах притих шри-муртер ангхри-севане, «каждый
должен иметь полную веру в поклонение лотосным стопам Божества» (Ч.-ч., Мадхья,
22.130, цитата из «Бхакти-расамрита-синдху»).

Эта вера и любовь зависят от правильного понимания подлинности Божества:

пратима туми, - сакшат враджендра-нандана, «мой дорогой Господь, Ты не статуя;
Ты безусловно сын Нанды Махараджи» (Ч.-ч., Мадхья, 5.96).

По Своей беспричинной милости Господь проявляет Себя в форме арча-виграхи,

чтобы обусловленные души могли видеть Его и поклоняться Ему. Поклоняясь арча-
виграхе, обусловленные души могут вовлечь все свои чувства в преданное служение.
С энтузиазмом совершая садхана-бхакти и соблюдая все предписания арчаны,
преданные развивают понимание, что Кришна присутствует в Своей форме Божества.
Как говорит Шрила Прабхупада в «Шримад-Бхагаватам» 4.12.17: «Поклонение арча-
виграхе - это не поклонение идолу. Арча-виграхой является инкарнация Господа в
форме, приемлемой для преданного. Поэтому преданные занимаются в храме
служением Господу как арча-виграхе, форме, сделанной из стхулы (материальных)
элементов, таких как камень, металл, дерево, драгоценности или краска. Все они
называются стхула, или физические изображения. Поскольку преданные следуют
регулирующим принципам поклонения, они понимают, что даже если Господь
присутствует в Своей физической форме, Он неотличен от Своей изначальной,
духовной формы. Поэтому преданный получает возможность достижения высшей
цели в жизни, то есть полностью погружаясь в мысли о Кришне».

9
Определение и цель арчаны
Регулируемое поклонение арча-виграхе является одним из девяти процессов
преданного служения, описанных Прахладой Махараджем в «Шримад-Бхагаватам».
Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.37.137) дает специальное определение
арчаны:
шуддхи-ньясади-пурванга-карма-нирваха-пурвакам
арчанам арчанам тупачаранам сьян мантренопападанам
«Арчана - это предложение с мантрой предметов поклонения (упачар) после выполнения
предварительной предписанной очищающей деятельности (пурванга-карма), такой как
бхута-шуддхи и ньясы».

Следуя определению арчаны Шрилы Рупы Госвами, поклонение Божествам

включает разнообразную деятельность, часть из которой может показаться довольно
механистичной или даже “ритуальной”. Но тот, кто понимает цель поклонения
Божествам, для того различные аспекты арчаны с ее техническими правилами и
предписаниями обретают особый смысл, – как удовлетворить Верховную Личность
Бога. Если мы осознаем важность арчаны - внешне формальное и регулируемое
желание служения и уважения к Господу, - тогда мы сможем погрузиться в процесс
арчаны с полной верой, с энтузиазмом предпринимая описанные процедуры
очищения, выполняя различные функции поклонения и жертвоприношения. Так мы
достигнем цели поклонения - любви к Богу.
Следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, Шрила Прабхупада в своих работах и
личных наставлениях своим ученикам дает нам законченные разъяснения принципов
арчаны. Он также приводит множество деталей поклонения Божествам,
предназначенных, по его мнению, для преданных. Эти подробные разъяснения
укрепят преданных на первичной стадии преданного служения, как описано в «Падма-
Пуране»: смартавьях сататам вишнур висмартавйо на джатучит сарве видху-
нишедхах суир этайор эва кинкарах, «Господа Вишну (Кришну) необходимо всегда
помнить, не забывая ни на мгновение. Все правила и запреты, упомянутые в шастрах,
служат лишь этим двум принципам».

Панчаратрика-видхи и Бхагавата-видхи
Господь Чайтанья учил, что первостепенное значение Божественной реализации в век
Кали - слушание и воспевание святых имен Господа. Поэтому хари-нама-киртана
является сущностью всех практик, с помощью которой человек сможет постоянно
помнить о Кришне. Хотя преданный может обрести совершенство, просто приняв
защиту святого имени, авторитеты советуют нам поклоняться Божествам, как
дополнение садханы к киртану, ибо арчана помогает ослабить материальное
загрязнение и тенденции наслаждения чувств. Она также успокаивает наш
возбужденный ум, побуждая вовлекать все наши чувства в прямое служение
всепривлекающим формам Господа.
Шрила Прабхупада пишет: «Иногда преданные-неофиты думают, что могут
продолжать процесс шравана-киртана без поклонения Божествам, но исполнение
шравана-киртана предназначено для высокоразвитых преданных, подобных Харидасу
Тхакуру, который воспевал, не поклоняясь Божествам. Поэтому нельзя имитировать
Харидаса Тхакура и отвергать поклонение Божествам под предлогом шравана-
киртана» (Ч.-ч., Мадхья, 19.152, комментарий).
«Поклонение Божествам должно идти параллельно со слушанием и воспеванием.
Во всех мантрах есть специфические качества, из которых грихастхи могут извлечь
пользу... Однако если человек воспевает святое имя Господа, он получает результат
многократного воспевания намах (т.е. мантр Божества). Воспевая святое имя Господа,
каждый может подняться на уровень любви к Нему... Поэтому человек может
спросить, зачем нужна инициация (посредством которой каждый получает мантры
Божества). Ответ таков, что хотя воспевания святого имени достаточно для прогресса

10
в духовной жизни и достижения состояния любви к Верховной Личности Бога, никто не
может избежать осквернения из-за наличия материального тела. Следовательно, на
арчана-видхи делается особый упор. Таким образом каждый может получить
преимущество как процесса бхагаваты, так и процесса панчаратрики» (ШБ,7.5.28,
комментарий).
Храмовое поклонение особенно выделяет аспект ваидхи-бхакти, включающий
строгие предписания, лежащие в основе панчаратрика-видхи. Панчаратрика-видхи
проводит параллель с Бхагавата-видхи о главенстве проповеди славы Господа и
воспевания Его святого имени. Когда в преданном развивается естественная
склонность к служению Господу и святому имени, его понимание предписаний
панчаратрика-видхи стает зрелым. И тогда, даже находясь на уровне рагануга-бхакти,
он следует правилам панчаратрика-видхи в публичном храмовом поклонении, где
Господу поклоняются как Верховной Божественной Личности. Шрила Прабхупада в
своем комментарии объясняет взаимоотношения между панчаратрика и бхагавата-
видхи: «Господу Нарайане поклоняются посредством панчаратрика-видхи, или
регулирующих принципов, а Господу Кришне поклоняются посредством бхагавата-
видхи... Никто не вправе поклоняться Господу в бхагавата-видхи, минуя предписания
панчаратрика-видхи. Хотя можно сразу поклоняться виграхе Радха-Кришны, для
неофитов приемлемо поклонение Лакшми-Нарайане. Поклонение через
панчаратрика-видхи называется видхи-марга, а поклонение через бхагавата-видхи -
рага-марга... Если мы не сможем следовать регулирующим принципам уровня видхи-
марга и будем пятнать наши глаза оскорблениями, то никакого прогресса не
произойдет» (ШБ, 4.24.45-46) .
Итак, с одной стороны, мы должны быть внимательными, чтобы не пренебрегать
арчаной в оправдание вовлечения только в шравану и киртану, и, с другой стороны,
как напоминает Руна Госвами, шравана и киртана являются принципиальным
средством для садханы. То есть человек должен прогрессировать в арчане и
одновременно не пренебрегать регулирующей практикой воспевания Святого имени.
Ни одна деталь или аспект бхакти не закончены без воспевания имени Господа так
же, как ни одна часть тела не функционирует без присутствия души. Нама-киртана
является самой жизнью всех видов преданного служения. По этой причине каждый,
кто хочет поклоняться Божествам, должен ежедневно воспевать определенное
количество кругов по указанию своего духовного учителя. Тот, кто небрежен в своей
садхане воспевания, будет небрежен и в поклонении Божествам. Как Шрила
Прабхупада говорил на лекции: «Если мы не заинтересованы в слушании и
обсуждении, то все останется по-старому - простая формула, но это так, все
остановится в принципе. Также и жизнь этих величайших зданий шраванам киртанам -
храмов - станет обременительной. Итак, если мы хотим обременительное будущее, то
надо махнуть рукой на слушание и воспевание и спать спокойно! И время наступит:
гала-граха. Не шри-виграха, но гала-граха. Шри-виграха означает поклонение
Божествам, поэтому если мы забросим шраванам-киртанам вишнох, то возникнет
убеждение, что наш гуру-махарадж вешает бремя на шею: гала-граху. Это опасно. И
мы должны быть наготове насчет шраванам-киртанам, иначе весь этот труд пойдет
насмарку. Все это здание превратится лишь в место обитания голубей. Вот в чем
опасность» (Лекция Шрилы Прабхупады в Майапуре 10 января 1974 г.).
Так как цель этой книги - поклонение Божествам, то естественно, что в ней
подчеркивается панчаратрика более, чем бхагавата-видхи. Но не следует ошибочно
преуменьшать бхагавату-видхи, которая, без сомнения, является сущностью учения
Господа Чайтаньи.

11
Квалификация для арчаны
Панчаратра-шастра четко определяет предварительную квалификацию преданного
для выполнения арчаны. Во внимание не принимается происхождение или
социальное положение; все, что необходимо - это твердая вера в Вишну, т.е. Кришну.
Следуя авторитету писаний Панчаратры, когда духовный учитель решает, что его
ученик достаточно квалифицирован и обладает твердой верой, он дает ему
вайшнава-дикшу, известную как панча-самскара, которая включает получение
вайшнавского имени, ношения тилаки, символов, получение мантр вайшнава
(сокровенных мантр для осознания Вишну, Кришны), а также метода духовного
учителя как поклоняться Божествам. Тогда ученик считается достаточно
квалифицированным для выполнения арчаны.
Безусловно, ожидается, что преданный, инициированный панчаратрика-мантрой,
будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни, и важным импульсом такого
прогресса является привилегия поклонения Божествам. Как личный слуга Господа в
храме, человек несет большую ответственность не только за Божества, но и за всех
преданных в храме, а также за посетителей, приходящих туда. И если пуджари
небрежны в своем служении, то в храме наступит хаос вследствие
неудовлетворенности Господа. С другой стороны, если пуджари пребывают в
сознании Кришны и обязательны, поклонение Божествам станет наиболее
деятельной формой распространения сознания Кришны. Как писал Шрила
Прабхупада в своем письме: «Вследствие отличного поклонения Божествам столько
людей приходит в храм Нью-Дели. Это очень хорошо. Тщательно придерживайтесь и
далее стандарта поклонения Божествам» (Письмо от 11 июля 1976 г.).
«Когда Кришне в храме оказывают должное служение, преданные вовлекаются в
харинаму, распространение книг и другие формы проповеди, стремясь привлечь
обусловленные души прийти в храм и получить даршан Господа. И когда гости
приходят, первыми их встречают пуджари и знакомят с Господом; следовательно,
личные привычки пуджари и следование этикету должны быть образцовыми. Шри
Капиладева предупреждал нас об опасности превратить храмовое поклонение в
рассадник менталитета неофита: «Тот, кто поклоняется в храмах Божеству как
Личности Бога и не осознает, что Верховный Господь в качестве Параматмы
пребывает в каждом живом существе, находится в невежестве и сравнивается с тем,
кто предлагает жертвоприношения пеплу... Моя дорогая мать, даже если человек
поклоняется с должными ритуалами и атрибутами Моим Божествам, но не верит в
Мое присутствие во всех живых существах, он никогда не угодит Мне таким храмовым
поклонением» (ШБ, 3.29.22; 24).

Лишь через духовного учителя мы получаем Кришну

Чтобы перерасти стадию неофита, мы должны воспитывать в себе смирение. Это
означает, что, служа Божествам, мы должны полностью осознавать себя покорными
помощниками своего духовного учителя. Другими словами, есть духовный учитель,
поклоняющийся Божествам, и его милостью мы можем служить ему. Чтобы мы ни
делали - наряжали Божеств, готовили или проводили арати - мы исполняем это ради
своего духовного учителя, ибо он тот, кто вдохновляет нас и дает нам понимание, как
правильно выполнять арчану ради удовлетворения Господа. Эта мысль ясно описана
Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в его Гурв-аштаке: «Духовный учитель
постоянно поклоняется Шри Шри Радхе и Кришне и вовлекает своих учеников в это
служение. Они наряжают Божества в прекрасные одежды и украшения, убирают в
храме и заняты разнообразным поклонением Господу. Я предлагаю свои
почтительные поклоны лотосным стопам такого духовного учителя» (Гурв-аштака, 3).

12
Различные процедуры арчаны и стандарты поклонения
Шрила Прабхупада пишет в «Шримад-Бхагаватам» о гибкости в процедурах
поклонения: «ом намо бхагавате васудевайа. Такова двенадцатисложная мантра для
поклонения Господу Кришне. Человеку следует установить физические формы
Господа и с воспеванием мантры предлагать цветы, фрукты и другие разновидности
пищи в строгом соответствии с правилами и предписаниями авторитетов. И это
необходимо делать в соответствии с местом, временем и сопутствующими
удобствами или неудобствами».
«Метод поклонения - воспевание мантры и подготовка форм Господа - не
типизирован, он не одинаков везде.. Как специально упомянуто в этом стихе, человек
должен учитывать время, место и доступные предметы» (ШБ, 2.8.21 и комментарий).
Духовный наставник обучает ученика на примере и указывает, наблюдает и
поправляет его на пути преданного служения. По мере очищения и приобретения
качеств вайшнава, а также освобождения от анартх, ученик получает от духовного
наставника все возрастающую ответственность за принятие решений, как, согласно
обстоятельств, лучше служить Господу.
«Преданный должен стремиться к правильному выполнению преданного служения
под руководством истинного духовного учителя и не увлекаться формальностями. Под
руководством истинного учителя.... каждый может увидеть, насколько хорошо он
служит, а не просто следует ритуалам» (ШБ, 2.8.21, комментарий).
Вариации в процедурах арчаны и стандарты могут выполняться в соответствии с
различными обстоятельствами поклоняющегося. К примеру, стандарты
поклоняющегося форме Господа дома отличаются от стандартов поклоняющихся
Божествам в храме. Писания описывают ежедневное поклонение для домохозяев,
которое, в общем подобное храмовому, но более простое в числе предлагаемых
атрибутов, количества ежедневных служб, помощников и времени. Поклонение
домохозяина определяется его пониманием, помощью кого-то из членов семьи, тем,
какие предметы он может предложить и сколько времени он сможет уделить
поклонению. Храмовое поклонение более строго ко времени и качеству атрибутов,
оно более пышное, чтобы удовлетворить Господа и привлечь умы прихожан.
Стандарты могут варьироваться от храма к храму в зависимости от возможностей
человека, наличия средств и других факторов. Однако есть главный стандарт в
качестве авторитетного источника: «С четырех часов утра до десяти вечера (с
мангала-аратрики до шайана-аратрики) необходимо наличие пяти или шести
брахманов для заботы о Божестве. Шесть аратрик заняты в храме, предлагают пищу
Божествам и затем распространяют прасад. Таков метод поклонения Божествам в
соответствии с правилами и предписаниями, данный предшественниками» (Ч.-ч.,
Мадхья, 4.87, комментарий).
Учитывая сложность процедур поклонения, Шрила Прабхупада неоднократно
направлял своих учеников к соблюдению простого принципа: суть процесса
самореализации и достижения Верховной Личности Бога состоит в воспевании
святого имени Господа, а не в занятиях искусными ритуалами поклонения Божествам
и отхода от миссии распространения сознания Кришны. Однако при случае он также
рекомендовал преданным следовать процессу поклонения Божествам в
определенных храмах, особенно в храме Радха-Раманы во Вриндаване, где
проводится пышное поклонение. Когда в нашем Обществе настало время, что все
больше преданных вовлекается в поклонение Божествам как в свое полное служение,
в течение которого они постоянно совершенствуются, некоторым храмам следует
использовать это преимущество для того, чтобы установить более сложные
процедуры поклонения. Следует отметить, однако, что возрастание сложности
процедур поклонения не должно усложнять сами стандарты поклонения; они даже
могут упрощаться, если препятствуют надлежащему настроению преданности.
Однажды установленные стандарты чистоты, регулярности, пышности и сложности
поклонения Божествам в определенном храме, не должны изменяться или возрастать

13
вследствие капризов. К примеру, будет серьезным оскорблением уменьшать
количество ежедневной бхоги, предлагаемой в соответствии с установленным
стандартом. Поэтому старшие храмов должны быть очень осторожными в принятии
других стандартов; лучше следовать главному стандарту, приведенному в этом
руководстве, предпочтительно до установления Божеств. Сами стандарты могут быть
даны после консультации с опытным преданным процесса арчаны. Они должны быть
записаны с тем, чтобы изменения храмового управления и действий пуджари не
касались их.

Пять аспектов поклонения (панчанга-пуджа)

Писания Панчаратры разделяют поклонение Божествам на пять категорий (анг)
деятельности. Эти категории, взаимно пересекаемые и взаимозависимые,
охватывают все стороны служения. Хотя четвертая категория, иджья, относится
специально к поклонению Божествам, поклонение не будет завершенным без
остальных четырех категорий. Ниже приводится краткое описание панчанга-пуджи:

1. Абхигамана (вступление в храм). Включает такие предварительные действия, как

омовение, надевание свежей одежды, украшение тела тилакой и четками из туласи,
уборка храма, удаление использованных предметов и чистка их, а также украшение
храма. В общем, вся подобная деятельность, включая мангала-арати рано утром,
называется абхигаманой.

2. Упадана (сбор составляющих поклонения). Включает подборку цветов, пригодной

пищи и листков туласи, приготовление пищи и отбор необходимых предметов для
поклонения. Более широко она означает сбор пожертвований для поклонения
Божествам или помощь в содержании храма Господа.

3. Йога (духовное осознание и медитация на свое духовное тождество). Включает

очищение тела от материального отождествления и принятие духовного тела,
подходящего для служения Господу, воспевание мантр, бхута-шуддхи (осознание
себя слугой слуги Кришны) и другие процедуры. Перед выполнением главного
служения пуджари подготавливает свое сознание к поклонению духовному учителю и
Господу Чайтанье. Частью йоги также могут быть дхьяна (медитация на форму
Господа) и манаса-пуджа (поклонение Господу в уме). Такие очистительные
процедуры, совершаемые перед главным поклонением, имеют еще название
пурванга-кармы.

4. Иджья (поклонение Господу). Относится к предложению 64 атрибутов поклонения,

или упачар, таких как асана, падья и снана.

5. Свадхьяйа (развитие преданного служения). Свадхьяйа особо относится к

изучению шастр, проявленных Писаний, но она может быть лучше понята в контексте
духовного развития (садханы), которое состоит из слушания и воспевания имен и
славы Господа, служения вайшнавам, почитания прасада, принятия гостей, служения
туласи и святой дхаме. Изучение шастр считается завершенным, если человек
последует их указаниям и начнет исполнять эти виды деятельности.

Из данных рассуждений каждый может осознать, что арчана означает нечто

большее, чем просто предложение физических предметов Божествам Господа; скорее
она вовлекает преданного в разнообразную оживляющую деятельность, необходимую
для укрепления чистоты преданности и концентрации, без которых внешнее
поклонение превращается в сухой ритуал. Каждый может прекратить оскорбления в
поклонении Божествам путем развития чистоты и с помощью тщательного
соблюдения правил абхигаманы и йоги. Практикуя свадхьяйу, преданный развивает и

14
укрепляет дух служения. А осознанным соблюдением деталей упаданы в поклонении
Божествам он сохраняет энтузиазм в удовлетворении Господа всеми доступными
средствами. Поэтому каждый, кто поклоняется Божествам на уровне ваидхи-садхана-
бхакти, должен ежедневно, вместе с поклонением Божествам (иджья), практиковать
эти четыре анги.

Данное пособие призвано помочь преданным понять процесс поклонения

Божествам и направить их к соблюдению стандартов поклонения, принятых в храмах
ИСККОН. Нашими главными источниками были наставления Шрилы Прабхупады,
основателя-ачарьи ИСККОН, а также выдержки из «Хари-бхакти-виласы». Так как
Шрила Прабхупада и «Хари-бхакти-виласа» ориентированы более на главные
принципы, чем на детали поклонения, были проработаны другие панчаратрики и
агамы для объяснения деталей. Кроме того, деятельность, не описанная подробно в
шастрах или приводимая в других вариантах, объясняется, насколько это возможно, в
рамках традиций и методов Гаудийа-вайшнавов.

Как пользоваться книгой

Так же, как мы не можем учиться процессу преданного служения просто по книгам, так
мы не можем научиться процессу арчаны, просто следуя этому пособию. Мы должны
изучать арчану под личным руководством истинного духовного наставника или его
полномочного представителя, опытного в процессе арчаны. Эта книга - лишь средство
для вовлечения преданных в арчану, и ее использование, особенно в конкретных
ситуациях, должно проходить под опытным руководством. Другими словами, эта книга
не является пособием «сделай-это-сам», и новички в процессе арчаны должны особо
это понять и получить личные наставления опытных преданных в искусстве служения
Господу в Его арча-виграхе.
Мы надеемся, что для опытных пуджари книга послужит пособием, которое
расширит их понимание поклонения Божествам, и они, в свою очередь, помогут
другим сделать это. Хотя книга предназначена специально для преданных, регулярно
поклоняющихся Божествам, все преданные в сознании Кришны могут найти ее
полезной в качестве приложения к «Нектару преданности», который Шрила
Прабхупада называл «Сводом законов ИСККОН». Пособие, включая последующие
тома, поможет преданным придерживаться указаний «Нектара преданности»,
особенно в главе о ваидхи-садхана-бхакти.
Первый том «Панчаратра-прадипы» содержит общую информацию о ежедневном
поклонении, включая процедуры пуджи, типичные для большинства храмов ИСККОН,
а также для домашнего поклонения.. Первый том также имеет Приложение (в виде
отдельной книги), которое содержит более подробные сведения и усложненные
процедуры пуджи, используемые в поклонении шалаграма-шиле, а также допустимые
для поклонения в других храмах ИСККОН. Если Первый том полностью завершен в
себе и может приниматься в качестве пособия по стандартам поклонения Божествам
в храмах ИСККОН, то Приложение содержит дополнительную и необязательную
информацию.
Преданное служение деятельно по своей природе - оно приносит великие
возможности для подчинения воле Господа - и поэтому тот, кто служит Кришне в Его
Божественной форме, как это описывается в пособии, получит возможность
исполнять арчану. Надеемся, что, строго следуя принципам, приведенным здесь,
члены Международного Общества Сознания Кришны и общества в целом получат
великую пользу, и тогда исполнится желание Шрилы Прабхупады раз и навсегда
установить во всем мире высокие стандарты поклонения Божествам.

- Бхану Свами -

15
Глава 1 Подготовка к поклонению (абхигамана и упадана)___________________

Как мы упоминали в Введении, поклонение Божествам - это нечто большее, чем

просто предложение различных предметов (упачар) Господу в соответствии с
правилами. В процессе предложения упачар тело и ум человека, скорее, чем обычно,
погружаются в естественный поток преданности Господу. Шрила Прабхупада пишет:
«Поклонение Божествам означает быть очень, очень чистым. Вам необходимо
принимать омовение дважды в день. К Божествам нельзя приближаться, не приняв
прежде омовения и не переменив одежду после опорожнения и т.п. Чистите зубы
после каждого приема пищи, также следите за ногтями. Будьте уверены, что вымыли
руки до того, как будете касаться алтаря и Божеств. Ежедневно мойте алтарную
комнату, пол и сам алтарь. Очищайте разнообразные атрибуты арати после службы.
Абсолютная чистота это залог удовлетворения Кришны» (Письмо от 20 марта 1970 г.).
В этой главе описываются методы очищения тела и ума с тем, чтобы каждый мог
успешно удовлетворить Господа, предлагая упачары. Последняя часть главы
описывает отбор и подготовку упачар к предложению.

Утренние обязанности и памятование Верховного Господа (пратах-смрити-

критайа или абхигамана)
Господь Чайтанья наставлял Санатану Госвами, объясняя какие процедуры должен
проводить преданный перед пробуждением Господа. «Утром преданному следует
почистить зубы, принять омовение, вознести молитвы Господу и поклоны духовному
учителю. Затем в знак признательности к духовному учителю нанести урдхва-пундру
(тилаку) в двенадцати частях тела, а также святые имена Господа или их символы -
диск и булаву. После этого тебе следует показать, как преданному надо украшать
свое тело гопи-чанданой, одевать на шею четки, собирать опавшие листочки туласи,
чистить одежду, убирать алтарь и свою комнату и, наконец, отправляться в храм и
звонить в колокольчик для привлечения внимания Господа Кришны» (Ч.-ч., Мадхья,
24.332-3).
Цель этих процедур, или правил пробуждения (очищение языка и тела, завязывание
шикхи, омовение, одевание и украшение тела) в том, чтобы свести на нет
тамасическое влияние сна, который, хотя и необходим для поддержания здоровья,
приносит физическое и ментальное осквернение. Это не просто ритуалы или правила
ради правил (смарта в отрицательном смысле), они подходят всем.

Пробуждение и памятование о Господе

Господь Кришна на Своем примере показывает регулируемую деятельность,
называемую нитья-крийа, рано утром: «При наступлении брахма-мухурты Господь
Кришна немедленно покидал постель... После подъёма Господь Кришна омывал Свой
язык, руки и ноги и тотчас же садился медитировать на Себя. Однако это не означает,
что мы тоже должны садиться и медитировать на себя. Нам следует медитировать на
Кришну, Радха-Кришну. Такова правильная медитация... После медитации Господь
регулярно принимал омовение чистой, освященной водой. Затем Он переодевался в
свежую одежду, покрывал Себя накидкой и занимался Своей повседневной
религиозной деятельностью. Первым делом Он совершал жертвоприношение
священному огню, тихо повторяя мантру Гайатри. Господь Кришна, как идеальный
домохозяин, безукоризненно выполнял все религиозные обязанности домохозяина.
Когда показывался рассвет, Господь Кришна возносил специальные молитвы богу
Солнца (Источник вечного наслаждения, глава «Повседневная деятельность Господа
Кришны»).
Вставать рано утром и немедленно очищать тело и ум необходимо для здоровья и
соблюдения режима. После замедления и самовосстановления на протяжении 6
часов человеческое тело само активизируется до наступления рассвета. Поэтому, как
мы обмываем водой физическое тело от нечистоты и остатков сна, так путем

16
памятования о Господе и воспевания Его славы мы очищаем тонкое тело от
навеянных сном нечистых мыслей - сексуальных желаний, страхов и привязанностей.

Время подъёма
Шрила Прабхупада пишет: «Раннее утреннее время за полтора часа до рассвета
называется брахма-мухурта. Рекомендуется в период брахма-мухурты заниматься
духовной деятельностью, ибо в это время она приносит наибольшую пользу, чем в
остальное время дня» (ШБ,3.20.46, комментарий).

Подъём и воспевание
Шрила Прабхупада пишет: «В ранние утренние часы (известные, как брахма-мухурта)
следует вставать и немедленно воспевать Харе Кришна мантру или, по крайней мере
“Кришна, Кришна, Кришна”. Таким образом человек будет помнить о Кришне. Также
хорошо пропеть несколько молитв, или шлок. Воспевая, человек сразу становится
благоприятным и трансцендентным к загрязнению материальными качествами.
Вообще следует воспевать и помнить Господа Кришну 24 часа в сутки или насколько
это возможно» (Ч.-ч., Мадхья, 24.331).
Сарвабхаума Бхаттачария дал образец воспевания после пробуждения: «Как только
Сарвабхаума Бхаттачария поднимался с постели, он отчетливо воспевал: «Кришна,
Кришна». Господь Чайтанья был очень доволен слышать от него воспевание святого
имени Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 6.220).

Принесение поклонов духовному учителю (гуру пранама)

После пробуждения и воспевания имени Господа, почтите своего духовного учителя и
Господа приношением пранамы, или поклонов в сопровождении молитв. Предлагая
поклоны после пробуждения, мы сосредотачиваемся на предании своей жизни в руки
духовного учителя и служению Кришне. И посредством этой сосредоточенности все
связывающие негативные мысли исчезнут.

Опорожнение и очищение до принятия омовения (мала-мутратьяга шауча), а

также чистка зубов
Шрила Прабхупада пишет: «Пратах-критайа означает, что преданный регулярно
опорожняется и затем очищается принятием омовения. Каждому следует полоскать
горло (ачаман) и чистить зубы (данта-дхавана). Можно делать это одновременно, но
чистить зубы надо как можно чаще. Это освежает язык. Затем преданному
необходимо принять омовение» (Ч.-ч., Мадхья, 24.331, комментарий).

Пучок волос (шикха)

В соответствии с Ведической культурой, когда человек подвергается церемонии
обрезания волос (чуда-карана-самскара) и Ведической инициации (упанаяна),он
должен обрить голову, оставив лишь пучок волос, называемый шикхой. Имеющий
шикху может заниматься разными видами ягьи. Поэтому по индийской традиции все
брахманы, вайшнавы и другие носят шикху. Хотя в шастрах не оговорен размер
шикхи, Гаудийа-вайшнавы традиционно отпускают шикху размером с копыто теленка,
примерно 5-6 см в диаметре. Шрила Прабхупада упоминал в беседе с учениками на
Гавайях: «Шикха Гаудийа-вайшнава размером не более полутора дюймов. Большая
шикха означает другую сампрадаю... И она должна быть завязана» (6 мая 1972 г.;
Лиламрита Шрилы Прабхупады, стр.93).
Шикха может быть любой длины, но всегда должна быть завязана, кроме когда вы
моете, чистите или намасливаете ее. Также шикха может быть не завязанной, когда
идете спать, находитесь на похоронах или в трауре. Такая шикха - признак смерти в
семье, и выполнение с ней своих повседневных обязанностей неблагоприятно.
Говорится также, что если кто-то держит свою шикху не завязанной, его тело слабеет.
Когда завязываете шикху после омовения, воспевайте Харе Кришна мантру или, если

17
вы инициированы мантрой Гайатри, тихо пойте Брахма-гайатри (первую строку
Гайатри-мантры). Шикху не следует заплетать (традиционно это привилегия женщин),
она не должна быть растрепанной или слишком длинной.

Принятие омовения (снана)

После подъема, опорожнения и соответствующего очищения следует почистить зубы
и затем принять омовение. Описывая ежедневное омовение, «Хари-бхакти-виласа»
ссылается на «Катьяну-смрити», «Дакшу-смрити», «Каши-кханду», «Махабхарату»,
«Падма-Пурану», «Вишну-Пурану», «Нарада- панчаратру» и «Гаутамийа-тантру».
«Курма-Пурана» говорит, что без принятия пратах-снаны (омовения до восхода
солнца) человек считается оскверненным и не может быть допущен к ежедневной
деятельности каждого цивилизованного существа, т.е. к джапе, хоме и поклонению
Божествам. Говорится, что если кто-то садится есть, не приняв омовение, он вкушает
одни отбросы, ибо все, к чему прикасается такой человек, стает таким же нечистым,
как и он сам. «Падма-Пурана» указывает, что тот, кто не совершает утром омовения,
достоин отправиться в ад. Пратах-снана обязательна для всех, исключая тех, кто
болен. В Ведической культуре омовение принимается как святой акт,
сопровождаемый медитацией на Господа и молитвами.

Преимущества утреннего омовения

Писания объясняют преимущество принятия прохладного омовения ранним утром.
Такое омовение очищает даже грешника, ибо обладает силой смывать все внешнее и
внутреннее осквернение. Как теплая вода очищает физически, так холодная вода
тонизирует тонкое тело, удаляя влияние сна и сновидений, а также злых духов.
Холодное омовение придает силу, восприимчивость, долголетие, блеск и чистоту, оно
также увеличивает знание, решимость, спокойствие ума, устраняя несчастья, тоску,
невежество и дурные помыслы. Если коротко, оно нейтрализует все болезненные
реакции греха.
Ночью девять отверстий тела закупориваются побочными продуктами
жизнедеятельности организма. Омовение ранним утром наиболее эффективно
удаляет эти пробки и освежает тело к повседневной деятельности. Поэтому утреннее
омовение приносит физическую, ментальную и духовную пользу, вот почему оно так
прославляется в Писаниях.

Виды омовений
Существует семь видов омовений: партхива-снана (используя землю); варуна-снана
(используя воду); агнея-снана (используя пепел из жертвенного огня); вайавьяяа-
снана (соприкасаясь с пылью, поднятой коровами); дивья-снана (принятие эфирного
омовения под дождем, когда светит солнце); мантра-снана (воспевание
соответствующих гимнов, когда поливают друг друга водой) и манасика-снана
(медитируя на Вишну). Различными путями все эти виды омовений очищают тело от
осквернения. Однако ежедневное омовение – это обычно варуна-снана.

Омовение ума (манасика-снана)

Манасика-снана заключается в памятовании Господа Вишну. Ману утверждает, что
лучшее из омовений - манасика-снана. Как говорится в «Хари-бхакти-виласе»,
памятование Вишну наиболее могущественно, ибо уничтожает все грехи: (ом)
апавитрах павитро ва сарвавастхам гато апи вайах смарет пундарикакшам са
бахьябхьянтарх шучих, «будучи чистым или оскверненным либо вовлекаясь во
всевозможные ситуации обусловленной жизни, человек может моментально
очиститься, вспомнив лотосные глаза Кришны» («Хари-бхакти-виласа», 3.47, цитата
из «Гаруда-Пураны»).

18
 Поэтому среди всех других омовений человек должен принимать ментальное
омовение, приносящее внутреннюю чистоту, которая переходит во внешнюю. А залог
внутренней чистоты - памятование Верховной Личности Бога.

Водное омовение (варуна-снана)

Рано утром рекомендуется принимать водяное омовение. Это обычное средство
очищения.

Источник воды для омовения

Разные источники имеют разную силу очищения, поэтому воду различают по ее
источникам. Омовения нужно совершать в следующем порядке предпочтения: в
Ямуне или Ганге; другой святой реке; тиртхе (как океан в Джаганнатха Пури); реке,
впадающей прямо в море (но не в притоке); любой другой реке; канале; пруду; озере;
водопаде; воде, прямо вытекающей из водоема; остальной чистой воде.
Традиционно, так как омовение было важной частью повседневной жизни, дома
располагались возле купален (гхатов) на реке или озере или имели собственные
бассейны для омовения. Но сегодня мы обычно принимаем омовения в любом
подходящем источнике с чистой водой.

Правила омовения
• Не принимайте омовения обнаженным. Надевайте каупину или одеяние,
завязывающееся сзади (каччха). Это свидетельствует об уважении к воде и осознании
того, что омовение является священным актом. Каждому необходимо следить за
исполнением этого правила, особенно при омовении в реке или общественном месте.
• Грихастхи должны одевать для омовения два одеяния. (Кроме каупины еще одно
одеяние, обернутое на поясе). Брахмачари и санньяси должны одевать по крайней
мере каупину при омовении.
• Не принимайте ненужных омовений. Достаточно три раза в день плюс после какого-
либо загрязнения.
• Не принимайте омовение нечистой водой.
• Если Вам необходимо опорожниться, делайте это до омовения. Иначе вы
уподобитесь слону, который заканчивал свое омовение, посыпая тело пылью.
• После омовения не встряхивайте волосы, чтобы их высушить, и не стряхивайте воду
с одежды и ног.
• Не мажьте тело маслом после омовения (масло на теле считается нечистым,
поэтому мажьте тело до принятия омовения).
• Снимите свою мокрую одежду и высушите свое тело, одев другую одежду; вытирая
тело мокрой одеждой, вы опять подвергнетесь загрязнению. Однако если вы снимите
мокрую одежду до своего высушивания, то это не будет считаться загрязнением.
• После омовения высушите тело чистой одеждой, не притрагиваясь к нему голыми
руками, грязной одеждой или частью мокрой одежды для омовения.

Иные процедуры омовения

Ниже говорится об альтернативе холодному омовению:
• Если омовение холодной водой (варуна-снана) затруднено из-за плохого здоровья,
вы можете принять омовение теплой водой. Однако нет никаких послаблений для
принятия омовения после опорожнения (стула) для тех, кто вхож на кухню или
алтарную комнату. Хотя тёплая вода физически очищает тело, она не может
сравниться по качеству омовения с холодной водой, особенно если человек
практикует врату. В этой связи, следует воздерживаться от омовения теплой водой в
день рождения сына, в санкранти (в день, когда знаки зодиака переходят друг в друга)
и в период солнечного и лунного затмения.

19
• Если невозможно даже теплое омовение, принимайте его без мытья головы или
просто вытрите тело влажной чистой одеждой. Если же и это невозможно, примите
хотя бы мантра-омовение или мысленное омовение.
• В случае с женщинами, нет надобности при ежедневном омовении мыть голову.
Однако следует принимать полное омовение после периода месячных.

Частота омовения
Шрила Прабхупада пишет: «В действительности, домохозяевам и ванапрастхам
необходимо принимать омовение дважды в день (пратар-мадхьяхнайох снанам
ванапрастха-грхастхайох). Санньяси необходимо принимать омовение трижды в
день, а брахмачари единожды. Если кто-то не может принимать омовение водой, ему
следует принимать его воспеванием Харе Кришна мантры» (Ч.-ч., Мадхья,24.331,
комментарий).
Если Вам затруднительно принимать омовение два или три раза на день, Вы можете
это сделать рано утром единожды. Поэтому омовение рано утром обязательно для
всех.

Другие предписания для варуна-снаны

Кроме принятия омовения утром, днем и вечером, следует делать это также в
следующих случаях: после чистки зубов, бритья, подстригания ногтей на пальцах рук
и ног, занятий сексом, посещения крематория, касания женщины в ее менструальный
период или роженицы, касания обнаженного человека, трупа или грешника. Принося
соответствующий санитарный эффект, омовение после этих событий
восстанавливает равновесие тонких функций тела, расстроенных их
неблагоприятным влиянием.

Запрещенное время для омовения

В пределах 6 ночных часов, когда человек замерз или после принятия пищи, когда
затруднено пищеварение, омовение запрещается.
В общем человеку можно не принимать омовение после пуджи, ягьи, фестивалей,
визитов к тиртхе или других благоприятных событий, а также после посещения
друзей. (К примеру, если человек касается чандала на свадьбе, фестивале или ягье,
либо возле храма, ему не надо принимать омовение).

Одежда вайшнава (вастра-паридхана)

Первое правило одежды в том, что человек никогда не должен ходить обнаженным!
Шрила Прабхупада пишет: «Прикрывать нижнюю часть тела это принцип
человеческой цивилизации, и когда мужчина или женщина забывает о нем, они
деградируют» (ИВН, глава «Освобождение Налакуверы и Манигривы»).
Мужчина преданный должен носить каупину, а также верхнюю и нижнюю одежду;
ношение только нижней одежды неприлично. Правая рука должна быть открыта для
нормального проведения пуджи; а чадар должен одеваться на шею, свисая с обеих
сторон, перехватывать правую ногу и перекидываться на левое плечо или быть
замотанным вокруг живота. Хари-нама чадар следует носить так, чтобы он не свисал
ниже пояса, иначе человек будет оскорблять святое имя, начертанное на нем, когда
будет сидеть на чадаре.
Существует даже запретная одежда человека. К ней относится верхняя одежда
любого вида. Шрила Прабхупада цитирует из тантр: «Любой, кто выражает уважение
и поклоны Божествам в верхней одежде, обрекается на проказу в течение семи
рождений» (Ч.-ч., Антья, 12.37).
Это правило до сих пор соблюдается в Южной Индии. В храме Падманабхи в
Тривандруме никому не позволено входить к Божествам, не сняв прежде рубашку.
Пуджари носят верхнюю одежду вокруг живота. Однако это правило не очень-то
соблюдается в Северной Индии. Хотя этому правилу могут следовать не все

20
преданные, пуджари мужчины могут соблюдать его перед принесением поклонов и
служению Божествам, снимая чадар до вхождения в алтарную комнату.
Существует общий стандарт для мужчин одевать для алтарной только не сшитую
одежду (ткань). И, снова, даже этот стандарт строго не соблюдается в храмах
Северной Индии, где пуджари в холодную погоду можно видеть одетыми в курты и
даже в Т-образные рубашки. Чтобы избегнуть ношения сшитой одежды (и, к тому же,
не заболеть от переохлаждения) мужчины пуджари могут одевать сразу несколько
чадаров, изготовленных из грубого шелка или качественной шерсти.
Женщинам во время поклонения Божествам и приготовления пищи рекомендуется
носить сари, а также покрывать голову. Они не должны душиться, а также им следует
расчесать волосы посередине и заплести или завязать их в пучок.

Нечистая и неприличная одежда

Преданный не должен носить грязную одежду, особенно поклоняясь Божествам или
готовя пищу. Использованная одежда, которая не была постирана и высушена, а
также надетая во время сна, мочеиспускания, стула и секса, считается нечистой. Если
одежду касается что-либо нечистое: вино, мясо, кровь, мертвое тело или женщина в
ее менструальный период, она также считается оскверненной. Одежда, постиранная в
общественной прачечной, а также та, которая выглядит изношенной, считается
нечистой и запрещенной к поклонению в ней Божествам.
При поклонении Божествам нельзя одевать следующие виды одежды: ярко
окрашенная (для мужчин), влажная, слишком короткая или слишком длинная,
вышитая или сшитая (для мужчин), порванная, замасленная или загрязненная,
запятнанная, с подпалинами, обсиженная насекомыми или изжеванная животными.
Однако шелк можно носить неоднократно до его стирки, следя лишь за тем, чтобы он
не соприкасался с нечистыми вещами или местами.
Неотбеленный, грубый шелк матка (ахимса) наилучший для пуджи. Считается, что
овечья шерсть в целом чиста, однако не следует одевать обычную шерстяную одежду
для поклонения Божествам, так как ее ворсинки могут упасть на украшения Божеств.
Все же можно одевать качественную шерстяную одежду из «неворсистой» шерсти, и
беречь такую одежду только для пуджи. При поклонении Божествам нельзя одевать
синтетическую одежду.

Цвет одежды
В традиции Гаудийа-вайшнавов брахмачари, санньяси и грихастхи, не живущие со
своими женами, носят шафрановую одежду. Грихастхи и ванапрастхи, живущие
вместе с женами, носят белую или желтую одежду, также это общее правило для
неинициированных брахмачари и неженатых «холостяков» одевать белое, ибо
шафран сохраняется для отрешенных. В фестивальные дни пуджари могут одевать
яркие дхоти и чадары специальной расцветки.
Никому не позволяется входить в алтарную комнату в носках или чулках. Когда
холодно, следует постелить несколько соломенных или полотняных матов на
протяжении пуджи. После одевания необходимо провести простой ачаман.

Обозначение себя как вайшнава (вайшнава-чихна)

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.333) говорится: «После этого тебе следует
объяснить, как необходимо украсить свое тело гопи-чанданой, одеть шейные бусы...».
В «Нектаре преданности» мы находим продолжение: «Люди, одевающие бусы из
туласи на шею, кто отмечает свои тела в 12 местах храмами Вишну с его
символическими изображениями (четыре атрибута в четырех руках Господа Вишну -
раковина, булава, диск и лотос) и имеет вишну-тилаку на лбу, признаются как
преданные Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они не
оставались, то безусловно превращают это место в Вайкунтху» (НП,гл.9; цитата из
«Падма-Пураны»).

21
Украшение тела вишну-тилакой (урдхва-пундра)
Шрила Прабхупада прославляет тилаку в комментарии в «Шримад-Бхагаватам»: «В
Кали-югу человеку сложно приобрести украшения из золота или драгоценных камней,
однако 12 отметок тилаки на теле достаточны для благоприятного украшения и
очищения его» (ШБ, 12.28).
В следующих письмах Шрила Прабхупада разъясняет подробнее: «Насколько
одежда имеет к вам отношение, так это в духовном смысле. Будучи солдатом, вы
знаете, что каждый в армии имеет униформу в соответствии с армейским этикетом и
предписанием. Поэтому армия сознания Кришны должна иметь, вне всяких условий,
тилаку на лбу. Для вашей работы вы одеваете военно-морскую форму; подобно
этому, если у вас тилака на лбу, как у солдата сознания Кришны, то вы не должны
возражать против этого, ибо таково правило» (письмо от 3 августа 1967 г.).
«Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться, как современный американский
джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилаку и т.п.» (письмо от
11 октября 1967 г.).
В свежей одежде сядьте на чистую асану (предпочтительно на подстилку из травы
куша) и нанесите урдхва-пундру, или вишну-тилаку на 12 частей тела. Не следует
наносить тилаку в ванной.
Само слово «тилака» означает отмечать места на теле, используя различные
вещества. Урдхва-пундра относится к двум вертикальным отметкам на лбу и другим
частям тела, символизируя предание Господу Вишну. «Падма-Пурана» и «Яджур-
веда» утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну. 12
частей тела, на которые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными, это
- чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем перечисления
имен Вишну и мысленного помещения Господа в эти места.
В «Падма-Пуране» также говорится, что ношение урдхва-пундры необходимая и
предписанная вещь для проведения ягьи, благотворительности, аскез, ведической
учебы, обрядов сандхья (например, воспевание джапы гайатри) или любой духовной
деятельности. Человек без урдхва-пундры ничем не лучше трупа, а тот, кто носит
горизонтальные отметки, разрушая таким образом храм Вишну в виде вертикальных
линий урдхва-пундры, отправится в ад. “Падма-Пурана” советует нам: если кто-то
увидит такого человека, то необходимо провести обряд очищения, посмотрев, к
примеру, на солнце или даже совершив омовение в реке или водоеме в одежде.
По контрасту, увидеть кого-нибудь, кто носит тилаку вайшнава, очень благоприятно.
В «Падма-Пуране» Господь Шива говорит Парвати, что тот, кто видит вайшнава
брахмана с тилакой, освобождается от всех грехов, и если он будет с преданностью
помнить имя этого вайшнава, то получит результаты всей своей благочестивой
деятельности. Господь говорит в «Брахманда-Пуране»: «Даже рожденный чандалом,
поедателем собак, тот, кто нанесет вишну-тилаку перед смертью, где бы он не умер,
поднимется на Вайкунтху и достигнет Моей обители. Если же человек пригласит в
свой дом вайшнава, носящего тилаку, и будет служить ему, я освобожу 20 поколений
его семьи из ада».
Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь
привязывается к нему и обретает удовлетворение. Именно в этом смысле
материальное тело превращается в священный храм Господа. «Брахманда-Пурана»
говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в
зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в Верховную обитель Господа.
Тилака наносится на 12 частей тела - лоб, пупок, сердце, горло, обе стороны
живота, руки, предплечья, заднюю часть шеи и поясницу. Нанесение тилаки на эти
места и перечисление имен Вишну очищает и посвящает тело к служению Господу.
«Хари-бхакти-виласа» упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме,
цвету и веществу в соответствии с сампрадайей преданных, однако другие положения
неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечёткой, неровной, грязной или плохо

22
пахнуть. На лбу центральная часть между двумя вертикальными линиями должна
идти от линии бровей к линии волос, но соединяться внизу. Сплошное тело может
занимать три четверти вниз по носу. Говорится, что Господь Вишну пребывает в
центральной части, Брахма пребывает в левой линии, а Шива - в правой.

Материал для тилаки

Пепел, будучи в гуне невежества, и красная чандана (сандаловое дерево), будучи в
гуне страсти, не должны использоваться для тилаки. Земля, будучи в гуне благости,
может использоваться. Писания особенно прославляют гопи-чандану, глину из
Двараки. Она настолько чиста, что даже убийцы коров и подобные им грешники могут
освободиться от грехов, лишь прикоснувшись к ней. «Сканда-Пурана» объявляет, что
человек, имеющий дома туласи, раковину, шалаграма-шилу, дварака-чакру и гопи-
чандану, может не опасаться ада. «Гаруда-Пурана» заверяет нас, что даже если
человек исполняет свои обряды без надлежащих мантр или не исполняет обряды
шраддха, если он носит гопи-чандану, то все же получит соответствующие плоды
такой деятельности. «Падма-Пурана» приводит слова Ямараджи, что гопи-чандана и
земля из основания туласи являются лучшими материалами для тилаки. Если же их
нет в наличии, то, по совету «Падма-Пураны», человек может использовать землю с
вершины горы, берега реки или пруда, подножия дерева билва, морского побережья,
муравьиной кучи или специально из святых мест паломничества: Шри Рангама,
Венката-гири, Курма-кшетры, Вараха-кшетры, Нарасимха-тиртхи, Двараки или
Прайага.
Следуя по стопам Господа Чайтаньи, каждый может использовать для тилаки ил
Радха-кунды во Вриндаване. Чандану, предложенную Божествам, также можно
использовать для тилаки. Если нет ничего из вышеперечисленного, можно
использовать в качестве тилаки чаранамриту Божеств, а если и она недоступна,
берите для тилаки простую воду.

Украшение тела именами и символами Вишну (мудра-дхарана)

«Мудра» означает символ, а мудра-дхарана - ношение отметок на теле,
представляющих различные символы Господа, такие как раковина или диск.
Некоторые сампрадайи наносят мудры постоянно или периодически во время
инициации или на Двадаши-титхи в начале чатурмасьи-враты путем прижатия горячих
металлических форм к различным частям тела. Однако Гаудийа-вайшнавы наносит
символы, используя гопи-чандану. Имена Господа могут также быть оттеснены или
написаны на теле (лбу и груди) с помощью гопи-чанданы. Такова общая практика
Гаудийа-вайшнавов.

Шейные бусы из туласи (туласи-кантхи-мала)

Подобно урдхва-пундре, бусы оборачиваются вокруг шеи, говоря о предании человека
Господу, и оттого такой человек с ожерельем туласи дорог Господу. Однако, если кто-
то одевает туласи для имитации вайшнава, он является грешником. Некоторые
преданные во время проведения пуджи, джапы или других священных мероприятий
носят благоприятные малы - бусы из туласи, семена лотоса, шнур из Джаганнатха
Ратхи или шелковые павитры. Все эти предметы снимаются перед принятием
омовения или уходом из храма или дома, но кантхи-мала носится постоянно, ибо она
защищает преданного от дурных снов, несчастных случаев, нападения с оружием и
слуг Ямараджи. Ямадуты, завидев туласи-малу, разлетаются, словно гонимые ветром
листья.

Глотание воды для очищения (ачаман)

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим это указание: «Сначала гопи проводили процесс
ачамана, выпивая из правой ладони глоток воды. Они очищали свои тела и руки

23
ньяса-мантрой и затем с помощью этой же мантры очищали тело ребенка» (ШБ,
10.6.21).
Ачаман, как средство очищения, означает пить воду маленькими глотками. Как
погружение тела в воду приносит физическое и ментальное очищение, так и принятие
воды маленькими глотками в сочетании с мантрами достигает того же результата.
Поэтому если необходимо очищение, и нет возможности принять омовение, то может
пригодиться ачаман.
Обычно ачаман делается так: капните несколько капель в правую ладонь,
сложенную ковшиком, прочтите мантру над водой и выпейте ее. Затем, читая мантры,
очистите чувства, прикасаясь к различным верхним частям туловища. Таково
основное правило для всех видов ачамана, различие между ними – в мантрах,
которые воспевают при глотании воды. Существуют вайдика, паураника, шайвите,
тантрика и вайшнава ачаманы, которые используются в соответствующих
церемониях.
Определяя правила вайшнава ачамана, «Хари-бхакти-виласа» приводит выдержки
из «Каши-кханды», «Яджнавалкья-смрити», «Бхагаваджья-смрити», «Курма-Пураны» и
«Вишну-Пураны». Вот эти правила: «Преданный перед началом любой духовной
деятельности обязан проводить ачаман для достижения физической и ментальной
чистоты: нанесения тилаки, воспевания Гайатри и джапы, проведения пуджи и хомы,
соблюдением враты, принятием прасада, чтением или цитированием шастр и мантр, а
также медитацией. Ачаман рекомендован после подьема, омовения, одевания,
касания губ, принятия пищи, пребывания в нечистом месте, отхаркивания или кашля,
после возвращения из поездки. Каждому следует проводить ачаман дважды перед
хомой, воспеванием Гайатри, поклонением Божествам, принятием пищи и
благотворительностью, а также после посещения крематория, касания губ и беседой с
чандалом.
Место проведения ачамана должно быть чистым, т.е. свободным от волос, костей,
пепла и других нечистых предметов. Сама вода должна быть холодной, свежей, без
пузырьков, грязного осадка или запаха и ее нельзя касаться ногтями, волосами и
другими нечистыми предметами. Дождевая вода, будучи в гуне страсти, также не
должна использоваться.
Уважая духовную деятельность, не следует проводить ачаман с покрытой головой
или горлом; без одевания священного шнура (для мужчин); с развязанной шикхой; без
каупины или одежды, завязываемой сзади; без предварительного мытья рук и ног; в
обуви; стоя или сидя с оголенными коленями или выглядыванием стоп.

Воспевание мантры Гайатри (гайатри джапа)

Господь Кришна поучает Уддхаву в «Шримад-Бхагаватам» (11.27.11):
«Сосредотачивая на Мне свой ум, преданный поклоняется Мне посредством
исполнения предписанных обязанностей, таких как воспевание мантры Гайатри в трех
периодах дня. Такая деятельность приветствуется Ведами и очищает
поклоняющегося от реакций кармической деятельности».
Инициированные преданные-брахманы ежедневно воспевают мантры Гайатри:
Брахма-Гайатри и Панчаратрика-Гайатри в трех периодах (сандхьи) дня, называемых
рассвет, полдень и закат. (Первая в серии мантр, воспеваемых инициированными
преданными-брахманами, это Брахма-Гайатри, также известная как Сурья-Гайатри).
Акцентируя на слушании и воспевании святого имени как принципа садханы, Господь
Чайтанья Своим примером показал, что заинтересованные в духовном прогрессе
личности должны принять инициацию вайшнава (панчаратрика). Посредством
панчаратрика-инициации преданный получает мантры, которые в дальнейшем
очищают и укрепляют его рассеянный ум, а также мантры, используемые для
поклонения Божествам. Воспевание святого имени и получение панчаратрика-мантр
от авторитетного гуру - фундаментальные принципы Движения Господа Чайтаньи.
Ведическая инициация (упанайана-самскара), посредством которой преданный

24
получает мантру Брахма-Гайатри, не так важна в Гаудийа-сампрадайе по некоторым
соображениям. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати практиковал ведическую
дикша-самскару в соответствии с философией панчаратрики, что инициированный
вайшнав даже более квалифицирован, чем брахман. Поэтому, когда он давал
панчаратрика-инициацию вайшнаву, то также давал и ведическую мантру (Брахма-
Гайатри). Таким образом, он давал своим ученикам полную ведическую инициацию.
Шрила Прабхупада, следуя по стопам своего духовного учителя, также комбинировал
ведическую и панчаратрика инициации. Все вайшнавы, получившие такую инициацию
(мантра-дикшу), обязуются воспевать трижды в день мантру Гайатри, полученную от
их духовного учителя, до конца своей жизни.
Воспевание мантр Гайатри - это духовная практика, продолжающаяся в течение
всей жизни преданного, поэтому ему нужно следить за тщательным исполнением ее,
без оскорблений. Перед воспеванием мантр необходимо провести ритуал ачаманы,
прокшаны и бхута-шуддхи. Это поможет сосредоточению.
Говорится, что если преданный воспевает мантры Гайатри не в должное время, он
наносит оскорбление Гайатри-деви, воплощению сандхьи. Однако, конечно, нельзя
ожидать пунктуального воспевания в соответствии с местным закатом и рассветом,
особенно в холодных и жарких странах. Поэтому пуджари следует воспевать Гайатри
утром перед началом любого служения, относящегося к поклонению Божествам;
другие преданные могут воспевать утреннюю Гайатри перед даршана-арати. Если вы
пренебрегаете утренним воспеванием Гайатри, то можете воспевать ее дважды в
полдень. Кто-то может воспевать дневную Гайатри между временем принятия
Божествами Их подношений и временем Их дневного отдыха. А если вы пропускаете
утреннее и дневное воспевание Гайатри, то должны воспевать ее трижды на
протяжении вечерней сандхьи. Вечерняя Гайатри должна воспеваться не позднее
времени отдыха Божеств. Если неожиданные обстоятельства мешают или делают
невозможным ваше воспевание Гайатри, то необходимо, на свое усмотрение,
временно изменить привычный распорядок исполнения Гайатри джапы.
Гайатри должна воспеваться в чистом, умиротворенном месте, идеально – сидя
напротив Божеств. (Конечно, это невозможно рано утром до пробуждения Божеств, но
в полдень и вечером это возможно). Шрила Прабхупада пишет: «Преданному
необходимо поклоняться форме Господа, а не только медитировать на Его форму в
своем уме, воспевая мантру, которую дал ему духовный учитель» (ШБ,4.8.56,
комментарий).
Шастры рекомендуют поворачиваться лицом на восток во время утренней и дневной
сандхьяс и лицом на север в вечернее время. Это особенно необходимо тогда, когда
кто-то в пути или нет поблизости храма либо Божеств. Но если человек находится в
присутствии Божества или изображения его духовного учителя, то стоять лицом к ним
намного важнее направления компаса. (Для церемониальных процедур положение
Божеств должно находиться на востоке).
Можно воспевать мантру Гайатри, стоя по колено или по пояс в реке либо стоя или
сидя на берегу реки. Воздерживайтесь от воспевания в движущемся транспорте,
чтобы не отвлекать внимания; а также сидя в постели, как загрязненного места. Вне
сомнения, нельзя воспевать спиной к храму, когда тело находится в воде и огне.
Необходимо должным образом принять омовение и одеться, нанести тилаку
вайшнава и завязать шикху. Во время воспевания руки должна покрывать верхняя
одежда и само воспевание должно быть тихим. Хотя надевание или ношение шнура
упавита не так необходимо для воспевания Гайатри, традиционно Гаудийа-вайшнавы
на время воспевания оборачивают шнур упавиту 2,5 раза вокруг правого большого
пальца. Шрила Прабхупада также следовал этой практике.
Следует понимать значение мантр, которые воспеваются, ибо необходимо
сосредоточиваться на них и прекращать любую другую деятельность: разговоры,
взгляды туда и сюда, хождения вперед и обратно. Во время воспевания нельзя
зевать, подремывать, чесаться или сморкаться. Если важная личность, как, например,

25
старший преданный, входит во время воспевания Гайатри, следует прервать гайатри-
джапу, чтобы должным образом исполнить поручение преданного, а затем вернуться к
воспеванию.

Брахманский шнур (яджнопавита или упавита)

Шрила Прабхупада пишет: «Священный шнур - это признак тех, кто компетентен в
изучении Вед под руководством ачарии, или истинного духовного учителя... Духовный
учитель принимает лишь искреннего воспрошающего как своего ученика и дает ему
священный шнур» (ШБ, 1.2.3., комментарий).
Упавита дается квалифицированной личности, которая получила ведическую мантру
Гайатри. Шнур свидетельствует о том, что человек принял духовного учителя и
достаточно подготовлен, чтобы изучать Веды. Упавита также может выступать в
качестве верхней одежды в том случае, если преданный должен провести
церемонию, но у него нет верхней одежды. Женщины, в соответствии с традицией, не
носят упавиту. Чаще муж одевает три дополнительных круга упавиты за свою жену.
Держите свой упавита-шнур чистым, вымывая его на протяжении ежедневных
омовений; делайте это не снимая шнур с тела, а намыливая его и растирая ладонями.
В процессе опорожнения держите шнур намотанным на правое ухо. (Так как все
святые тиртхи находятся в правом ухе, шнур в этом положении остается чистым, даже
если все тело оскверняется). После шаучи верните шнур в исходное положение.
Упавита всегда должна быть на теле.

Уборка и украшение храма (мандира-марджана)

Господь Кришна подробно в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» наставляет Уддхаву по
мандира-марджане: «Каждый должен без лицемерия осознавать себя Моим
смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сперва
следует везде подмести и вытереть пыль, а затем вымыть водой, смешанной с
коровьим навозом. В процессе уборки храм можно обрызгать душистой водой и
украсить его с помощью мандал. Так должен поступать Мой слуга» (ШБ,11.11.39).
Храмовое помещение (холл киртана) должно мыться по крайней мере раз в день
простой водой или смешанной с добавками коровьего навоза. Идеально оно должно
быть вымыто до мангала-арати.
В дни фестиваля храм необходимо украшать цветами и листьями, а также, по
возможности, узорами из риса на полу. В Южной Индии для женщин все еще
привычно ежедневно укладывать такие узоры как в храме, так и напротив домов и
хижин. Эти узоры не только простая декорация; они функциональны тем, что своими
геометрическими линиями отгоняют вредные вибрации нечистых личностей и
привлекают благоприятное.

Подбор атрибутов поклонения (упадана)

До начала поклонения необходимо собрать всю утварь и атрибуты. Этот раздел
содержит описание всей необходимой утвари и компонентов упачар, а также важности
их очищения.

Утварь для поклонения (дравья)

Раковина (шанкха)
Шанкха олицетворяет начества силы, чистоты и красоты, а также представляет
мокшу. Будучи постоянным спутником Господа, раковина - атрибут для поклонения.
Все тиртхи находятся в воде внутри раковины. Простым видением или касанием
шанкхи человек избавляется от своих грехов. Господь обычно принимал омовение из
раковины. Также можно использовать раковину для проведения падьи, аргхьи и
ачаманы. Раковина всегда находится на подставке-треножнике.

26
Колокольчик (гханта)
Звук колокольчика олицетворяет всю музыку. Если у преданного нет инструментов
для киртана, он может просто звонить в колокольчик, ибо этот звук сам по себе дорог
Господу. Поэтому следует поклоняться колокольчику перед поклонением Господу, ибо
он, как деталь Его украшения, очень дорог Ему. Многие процедуры поклонения
требуют наличия колокольчика с ручкой.
Шастры говорят, что тот, кто, поклоняясь Божествам, звонит в колокольчик с
нанесенными на нем символами Гаруды или чакры Господа, получает освобождение
от рождения и смерти.

Сосуды (патрани)
Ёмкости для таких элементов, как ачаман, падья, патры для гандхи, цветов и листьев
туласи, могут быть сделаны из различных материалов и иметь разные цвета и формы
(к примеру, лотоса). Можно пользоваться сосудами из меди, золота, серебра,
колокольного металла, стали, глины, камня, дерева (кокосовой скорлупы) или латуни.
В «Вараха-Пуране» говорится, что наилучшим материалом для сосудов является
медь: (Такие сосуды чистейшие среди чистых и содержат в себе все благоприятное).
Как сосуды из золота и серебра чисты, так емкости из меди не только чисты, они еще
и очищают воду внутри себя. Как говорит Господь в «Вараха-Пуране» (также цитата из
«Хари-бхакти-виласы»): «Я более удовлетворен сосудами, сделанными из меди, чем
из золота, серебра или колокольного металла».
Однако такие кислые продукты, как йогурт и лимон не должны содержаться в
медных сосудах. Также мадхупарка (описанная ниже) должна храниться в серебряной
посуде. Патры для падьи, аргхьи и ачамана должны иметь ложечку. Если Вы
предлагаете чистую воду для всех этих элементов, включая мадхупарку, то можете
хранить их в одной ёмкости. Обычно для этих целей используется посуда,
называемая панча-патра.
Снана-патра (сосуд для омовения Божества) должна быть изготовлена из меди,
латуни или колокольного металла. В начале церемонии омовения можно поместить
Господа на листья ашватхи, банана или лотоса. Лучший тип снана-патры (также
называемой снана-веди) тот, который открыт с одной стороны с длинным носиком,
позволяющим изливаться чаранамрите прямо в посуду. Если снана-патра не имеет
носика, можно выливать сосуд для омовения в сосуд чаранамриты после омовения и
мытья Божеств. Чтобы вода всегда была под рукой, наполните большой закрытый
сосуд (каласу или лоту), сделанный предпочтительно из меди, и держите его
поблизости на всем протяжении службы. Другой пустой контейнер, открытый сверху,
может использоваться в качестве наполняемого сосуда (висарджанийа-патра) всеми
предлагаемыми веществами. Также можно держать возле себя небольшую чашку для
воды с носиком или ложечкой (хаста-пракшалана-патра) для омовения рук на
протяжении пуджи. Что касается других патр - держатели для дхупы и дипы
(благовоний и ламп) могут быть из латуни, колокольного металла, серебра, меди или
глины.
Найведья-патра, блюдо для подношения бхоги, может быть сделано из золота,
серебра, меди, колокольного металла, керамики, дерева паласы или лотосного листа.
Хотя шастры этого не упоминают, также может использоваться блюдо из стали. По
возможности избегайте использования алюминия. Шастры определяют три
стандартных размера для блюда: малое - 12 пальцев в диаметре (от 9 до 10 дюймов
или около 22 см), среднее - 24 пальца в диаметре и большое (наилучшее) - 36
пальцев.

27
Составляющие поклонения

Падья
Падья, вода для омовения лотосных стоп Господа, содержит четыре традиционных
компонента: лотосные лепестки, листья туласи, траву дарбха и шьяма-дханью (зерно).
Кроме того, для освежения воды можно добавить розовой воды или лепестков розы.

Аргхья
Смесь аргхья может содержать цветы, белый рис, ячмень, кунжут, траву дарбха,
верхушки куши, семена белой горчицы и гандху (сандаловую пасту) - все смешать с
водой. Либо она состоять из йогурта, молока, белого риса, верхушки куши, ячменя,
кунжута и семен белой горчицы - также все смешать с водой. Для освежения воды
можно добавить сандаловую пасту. Вода для аргхья упачары может быть как вода
саманья-аргхья, так и вода вишеша-аргхья (см. главу 4 «Стандартные процедуры
поклонения Божествам»).

Ачаман
Ачаман, вода для питья глотками, может содержать в основе мускатный орех,
гвоздику и эссенцию ягоды каккола, которая освежает язык.

Мадхупарка
Мадхупарка, содержащая в себе благоприятные элементы коровьего молока, йогурта,
гхи, меда и сахара, является освежающим напитком для уважаемых личностей. Также
можно приготовить смесь из йогурта, меда и гхи. Если мед недоступен, используйте
гуду (неочищенный сахар); если недоступно гхи, используйте неочищенный рис, а
если недоступен йогурт, используйте молоко. По указанию авторитетов мадхупарка
должна состоять на четыре части из меда и одной части из каждого оставшегося
ингредиента.

Масла (таила)
В разных храмах пуджари предлагают различные масла в соответствии с сезоном. К
примеру, во Вриндаване пуджари в общем предлагают рух кхус летом, кадамбу и розу
в сезон дождей, жасмин осенью и хину (мирт) зимой. Воздерживайтесь от
предложения синтетических масел, содержащих нечистые химикалии наподобие
алкоголя.

Атрибуты для омовения

Принципиальным элементом омовения является чистая вода, с ограничениями. Не
берите воду ночью, а также не касайтесь ее ногтями. По свидетельству авторитетов,
лучшая вода для омовения Божества, по степени убывания: вода из Ямуны или Ганги,
тиртхи, реки, прямо впадающей в океан, притока, естественного источника, озера,
пруда, источника, сделанного человеком, канала и, наконец, сосуда. Нагрейте воду до
комнатной температуры в зависимости от сезона - холоднее летом и теплее в зимнее
время.
Можно разнообразить виды воды для омовения Божества путем прибавления к ней
различных ингредиентов. Так, например, в сложном поклонении можно омывать
Господа в цветочной воде, ароматизированной, мантра воде, куша, тиртха, туласи,
бриллиантовой, золотой воде, сарваушадхи (содержащей муру, джатамамши, вачу,
куштху, шаиладжу (битум), дару-харидру, шатхи, чампаку и мусту, ореховой воде,
камфорной и банановой. Также разрешается омывать Господа в различных
фруктовых соках. (Полное описание абхишеки приводится во Втором томе этого
пособия, Наимиттика-сева).

28
Мягкие полотенца для мытья (анга-вастра)
Полотенца для мытья Господа также, как и одежда, предлагаемая на арати, должна
быть полностью из хлопка или шелка. Для полотенец хлопок даже лучше, ибо он
впитывает воду и может часто отстирываться.

Одежда Господа (вастра)

Господа следует одевать в верхние и нижние одежды, которые должны быть
прочными, мягкими (а не грубыми), чистыми, целыми, никогда не одеванными
другими, ароматизированными и разнообразных расцветок. Писания допускают
местные стили одежды, но традиционные одежды, как и традиционная кухня, очень
дороги Ему.
Писания немного говорят о стилях одежды в различные дни, однако каждый храм
использует свои традиционные цвета в соответствии с днем и сезоном (например, в
храме Джаганнатхи в Пури). Во многих храмах Вриндавана наряжают Божество в те
цвета, материал который соответствует в определенный день той или иной планете:
золотистый (золото) или красный (рубин) в воскресенье, белый или серебристый
(жемчуг) в понедельник, красный или розовый (коралл) во вторник, зеленый (изумруд)
в среду, желтый или оранжевый (желтый сапфир) в четверг, белый, серебристый,
золотистый, разноцветный или любого цвета (бриллиант) в пятницу, пурпурный,
голубой, черный (голубой сапфир) в субботу.
Однако не столь важно следовать этому порядку. Как писал Шрила Прабхупада в
своем письме от 16 января 1970 года: «Могут использоваться любые цветовые
сочетания на Ваше усмотрение».
Из материалов можно использовать синтетику, но натуральные ткани из шелка или
хлопка предпочтительнее.
Божества должны быть одеты в соответствии с сезоном - в теплые одежды зимой, в
- легкие - летом. Следование этому правилу - традиционная обязанность храмов во
Вриндаване. Шрила Прабхупада огорчался, когда узнавал, что некоторые преданные
не соблюдают это правило: «Это плохо, если Божества не имеют теплых одежд
зимой» (Письмо от 7 ноября 1975 г.).

Листья туласи и бутоны

Если под рукой нет свежих листьев туласи, можно для бхоги и для помещения на
лотосные стопы Господа использовать сухие листья. Если же нет вообще листьев
туласи, можно касаться тела Господа веточкой туласи во время пуджи, как бы
совершая подношение, и перед предложением Господу пищи, можно побрызгать на
нее водой с частицами туласи. Если и деревце туласи недоступно, следует воспевать
имя Туласи-деви и провести поклонение, медитируя на ее присутствие.

Украшения
Так как благородные металлы и камни привлекают воров, Шрила Прабхупада
наставлял преданных украшать Божества синтетическими украшениями. Однако
можно использовать полудрагоценные камни и серебро, следя за охраной Божеств и
Их атрибутов.

Сандаловая паста
Гандха может содержать сердцевину сандалового дерева, мякоть агуру (алоэ) и
камфару либо две части мускуса, четыре части сандалового дерева и одну часть
камфары. В конце может быть добавлена кора туласи.

Цветы
«Хари-бхакти-виласа» посвящает предмету цветов целую главу, ведь цветы очень
важны в поклонении Божествам, поэтому мы должны заботиться о том, чтобы
предлагались лучшие цветы. В идеале для Божества необходимо иметь цветник,

29
чтобы не было недостатка в цветах, по крайней мере, в соответствующий сезон (в
Приложении можно посмотреть список цветов, разрешаемых и не разрешаемых к
поклонению).
Если цветы недоступны, можно использовать листья (особенно туласи, джабы,
манго, амалаки, шами и тамалы) либо стебли молодой травы. Если же нет того и
другого, то используйте чистую воду.
Шрила Прабхупада пишет: «Мы даже не обсуждаем возможность подношения
Божествам искуственных цветов и фруктов из папье-маше. Если нет поблизости
свежих цветов или фруктов, можно украсить Божества зелеными листьями... Мы не за
украшения, мы за преданное служение ради удовлетворения чувств Кришны.
Конечно, украшения должны быть по возможности пышными для удовлетворения
Господа. Вне храма Вы можете использовать пластиковые украшения, но не для
поклонения. Свежие фрукты, живые цветы и листья должны быть в наличии для
ежедневного поклонения» (Письмо от 26 декабря 1971 г.).
«Кришна привязан к деревенской атмосфере Вриндавана, и поэтому Он очень любит
цветы. Если возможно, предлагайте побольше цветов» (Письмо от 13 июня 1970 г.).

Благовония (дхупа)
Благовония могут быть разнообразными. Сейчас стало модным предлагать
ароматизированные палочки (агарбатти), т.к. они удобны для зажигания и
подношения. Строго говоря, человеку следует быть уверенным, что в предлагаемых
палочках не содержатся нечистые компоненты - химикаты или даже животные
продукты. Даже благовоние (чистое сандаловое дерево) может быть синтетическим.
Такие нечистые благовония не годятся для подношения даже больше, чем
синтетические драгоценности.. Как бы то ни было, стандартом благовоний являются
те, которые состоят из чистых компонентов. В идеале следует самому уметь готовить
благовония, сворачивать их в палочки и зажигать от угольных карандашей, которые
можно купить на рынке. Для этих целей можно использовать следующие ингредиенты:
ладан (также редко встречающийся в чистой форме), камфару, мед, порошок
сандалового дерева, коровий навоз; специи - кориандр, имбирь, гвоздику и кардамон.
Вы можете скатывать смесь в маленькие шарики на основе рисовой или ячменной
муки и закреплять их с помощью гхи; затем эти шарики высушивают. Перед
подношением можно окунать шарики в горчичное масло и раскладывать на тлеющем
угле либо на высушенном и зажженном коровьем навозе.

Лампы (дипа)
Масляные лампы, предлагаемые в арати, очень разнообразны в форме и размеру.
Традиционно, масляные лампы должны иметь нечетное количество фитилей, более
трех.. Стандартное количество фитилей для полного арати - пять (панча-дипа); в
специальных случаях можно предлагать лампы с большим количеством фитилей или
предлагать пять ламп по очереди (таково другое значение панча-дипы). Человек
может использовать плоскую металлическую тарелку под лампу, раскладывая
масляные фитили на краю тарелки, либо раскладывая камфору в центре. Некоторые
лампы используют длинные, тонкие масляные фитили, сделанные из хлопка путем
сворачивания со стеблями травы куша. Обычно лампы изготавливают из серебра,
колокольного металла, латуни, меди и иногда глины.
Техника изготовления масляных фитилей с тем, чтобы они нормально горели, - с
должным количеством масла и правильностью заворачивания - должна изучаться под
руководством знатока.

30
Предложение пищи (наиведья)
Шрила Прабхупада пишет: «Так как предлагаемые продукты сьедобны, они должны
быть приготовлены по высшему классу. Это должны быть первоклассный рис, дал,
фрукты, сладкий рис, овощи и другая пища, которую можно сосать, пить и жевать. Вся
пища, предлагаемая Божествам, должна быть совершенной» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334).

Запрещенная пища
В целом запрещенная пища включает мясо, рыбу, яйца, лук, грибы, чеснок, мазур-дал
(красную чечевицу), подгоревший рис, коноплю (марихуану), цитрон (citrus medica –
сочетание лимона и лайма), сок с деревьев (вначале не прокипяченный), молочные
продукты от буйвола и козы и молоко с содержанием соли (соленые кушанья
наподобие супа с содержанием молока дозволены). Также не следует предлагать
Божествам консервированную или замороженную пищу, и лучше, если предлагаемая
пища не содержит вредные для здоровья компоненты, как дрожжи и белый сахар.
Шрила Прабхупада комментирует: «Замороженный означает скверный. Я никогда не
беру его... Все подгнившее, тем более овощи, которые мы используем в Индии, мы
высушиваем и сохраняем. Так их можно употреблять» (Беседа со Шрилой
Прабхупадой во Вриндаване 3 ноября 1976 г.).
«Относительно огуречного рассола - насколько это возможно, мы должны
воздерживаться от подношения Божествам пищи, приготовленной непреданными. Мы
можем принимать от них чистый рис, зерно и подобные продукты. Однако
приготовление пищи должно осуществляться только инициированными преданными.
С другой стороны, уксус сам по себе нечист; он тамастичен, во тьме, скверная пища»
(Письмо от 24 марта 1969 г.).
«Относительно употребления сметаны в храме оно должно быть немедленно
прекращено. Все, купленное в магазинах, нельзя предлагать Божествам. Вещи,
производимые карми, нельзя предлагать Радха-Кришне. Мороженое, приготовленное
Вами, допустимо, но не иначе» (Письмо от 6 апреля 1976 г.).
«Неотшлифованный коричневатый на вид рис позволен... Мы обращаем внимания не
на то, отшлифован он или нет, а на то, чтобы он не был дважды сварен (рис сиддха).
Дважды сваренный рис считается нечистым. Рис, высушенный на солнце (атапа),
допустим» (Письмо от 17 октября 1967 г.).
«Соевые бобы и чечевица - запрещенные продукты» (личные наставления Шрилы
Прабхупады Хридаянанде дасу Госвами).
«Относительно покупаемых на рынке продуктов, они считаются очищенными, если мы
платим за них. Таково общее наставление. Однако если продукты содержат примеси,
они должны быть отвергнуты. Но если мы покупаем их, не зная о примесях, в этом нет
нашей вины. Все же подозрительные продукты не следует брать» (Письмо от 21
октября 1968 г.).
Так как оскорбительно предлагать что-либо Кришне, что Он не хочет принимать,
человеку следует быть предельно осторожным и не предлагать (или есть)
подозрительные продукты.

Допустимая пища
В «Хари-бхакти-виласе» перечисляется допустимая для подношения пища: билва,
амалаки, финики, кокосы, фрукты с кожурой, виноград, фрукт тала, корни лотоса,
лиственные овощи, продукты из коровьего молока и блюда из зерна, гхи и сахара.
Зерно, особенно рисовое, должно всегда предлагаться с гхи, ибо рис без гхи
считается асурическим. Господь удовлетворен, если предлагаются блюда из гхи,
сахара, йогурта, гуды (пальмового сахара) и меда; турецкий горох, дал, супы (жидкое
сабджи), различные лепешки и другие яства, которые можно лизать, жевать, сосать и
пить.

31
 Можно предлагать напитки - сок сахарного тростника, йогурты, подслащенную
лимонную воду, ароматизированную корицей, камфарой или кардамоном воду, а
также фруктовые соки разнообразных цветов и ароматов.
В «Чайтанье-чаритамрите» есть множество описаний блюд для удовлетворения
Кришны. К примеру, Антья-лила описывает блюда, которые спутники Господа
Чайтаньи готовили для Него: «Они предлагали [Ему] острые кушания с черным
перцем, сладкие и кислые блюда, с имбирем, соленые, с лаймом, молоком, йогуртом,
творогом, двумя или четырьмя типами шпината, супы, приготовленные из горькой
дыни (шукты), земляных яиц, смешанных с цветами нимба и обжареного патола» (Ч.-
ч.,Антья,10.135-136).
В своем следующем письме Шрила Прабхупада описывает пищу в гуне благости и
объясняет, как предлагать ее Господу: «Пшеница, рис, бобовые (фасоль, горох),
сахар, мед, масло и молочные продукты, овощи, цветы, фрукты, зерно находятся в
гуне благости, поэтому могут быть предложены в любых сочетаниях. Однако готовить
разрешается только преданным на их усмотрение» (Письмо от 13 ноября 1968 г.).
Шрила Прабхупада описывает лучший сорт риса для подношения Божествам: «В
Индии шукха-чавал (белый рис) известен также как атапа-чавал, или рис, не
проваренный до очистки. Другой сорт риса сиддха-чавал (коричневый рис)
проваривают до очистки. В общем, предпочтитеьлным для поклонения Божествам
является первоклассный белый рис» (Ч.-ч., Антья, 2.103, комментарий).
Преданный может предлагать высококачественную пищу, принимаемую некоторыми
людьми деликатесом, или предпочтимую им или его семьей. Комментируя это место
(шлоку) о том, что человек может предлагать местную, нетрадиционную пищу,
Санатана Госвами пишет, что если даже людям не нравится некоторая пища в общем,
но кто-то предпочитает ее, то эту пищу следует предлагать ей. Но это касается
разрешенной Писаниями пищи, а не запрещенной. Запрещенную пищу нельзя
предлагать Господу так же, как и есть ее. Также нельзя предлагать даже допустимую
пищу, если она безвкусная, неаппетитная, несъедобная, нечистая по различным
причинам или попробованная насекомыми, животными.
Если ничего нет для подношения, можно предложить один фрукт. А если и фрукта
нет, можно предложить съедобные травы. А если и это невозможно, следует
предлагать чистую воду, медитируя на процесс приготовления изысканной пищи. Если
же вода недоступна, предлагайте бхогу мысленно.

Количество подношения Господу

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Кришна не бывает голоден,
как обыкновенный человек; все же Он представляет Себя как могущего быть
голодным и поэтому может есть все, независимо от количества. Философская основа
поглощения пищи Кришной познается нашими трансцендентными чувствами» (Ч.-ч.,
Мадхья, 4.77).
В одном из писем Шрила Прабхупада говорит: «Относительно прасада,
предлагаемого Божествам, следует взять от приготовленной пищи порцию,
достаточную для одного врослого человека, и этот прасад, а не все приготовленное
количество пищи, может быть предложен Божествам. Остаток прасада нужно хранить
подогретым с тем, чтобы преданные приняли и почтили» (Письмо от 14 февраля 1969
г.).
В Австралии Шрила Прабхупада наставлял преданных предлагать бхогу Кришне
такой порцией, которую может осилить проголодавшийся 16-летний паренек. Там он
также определил количество пури, которые предлагались на последнем вечернем
подношении бхоги: шесть больших или 8 средних, или 16 маленьких пури должны
быть у Кришны на тарелке.

32
Кухонные стандарты

Как мы делаем упор на предложение Кришне чистой, качественной пищи, так и

готовить ее следует в чистоте. Чтобы готовить для Господа, человеку следует
тщательно соблюдать правила чистоты и быть очень внимательным и сохранять
правильное сознание для должного приготовления пищи с тем, чтобы Господь принял
наше подношение.
Приготовление пищи для Божеств разрешено лишь преданным, имеющим
брахманскую инициацию, ибо сознание тех, кто готовит пищу, передается ей.. Если же
преданный показывает брахманические качества чистоты, святости и стойкости и
оттого достоин приготовления пищи для Божеств - лучшее, что он может сделать, это
попросить своего духовного учителя о брахманической инициации.
Шрила Прабхупада подчеркивал, что только брахманы могут готовить для Господа.
Он пишет: «Относительно приготовления, не-брахман может помогать, но не
готовить» (Письмо от 24 ноября 1974 г.).
«Вы должны следить, чтобы о Божестве заботились и готовили пищу для Него только
брахманы, получившие вторую инициацию» (Письмо от 19 декабря 1974 г.).
«Насколько это возможно, неинициированные преданные не должны входить на кухню
или место Божеств. Они могут помогать снаружи. Заботтесь о них, ибо они могут стать
в дальнейшем чистыми преданными» (Письмо от 4 апреля 1976 г.).
«Пока человек не получил инициацию, он не имеет права готовить. Ему следует стать
постоянным учеником, тогда он сможет выполнять процесс поклонения Божествам. В
храме Нью-Дели нет проблем с должным приготовлением пищи» (Письмо от 11 июля
1976 г.).
В «Хари-бхакти-виласе» подчеркивается эта мысль: пища (особенно зерновая),
приготовленная не-вайшнавом или грешником, или та, которая не предложена Вишну,
подобна собачьему мясу. Каждому следует ясно понимать принципы чистоты - как
человек или объект оскверняется, как переносится осквернение и как вещи
очищаются. Сознание повара переходит в пищу, им приготовляемую, поэтому он
должен придерживаться сознания Кришны хотя бы на кухне. Кухня, как место готовки
пищи для Господа, является продолжением алтарной, где Он ест. Поэтому в этих двух
местах необходимо поддерживать высокий стандарт чистоты.
Шрила Прабхупада подчеркивает это в своих письмах: «Главная мысль, чтобы
невзирая на то, где прасад предлагается Господу, все должно быть сделано с
уважением, очищено и подготовлено. В Джаганнатха Пури Господь ест 56 раз. Итак,
Господь может есть столько раз, сколько вы в состоянии предложить. Но суть в том,
что где бы ни предлагался прасад, это должно быть сделано с уважением и
преданностью... предложенную пищу никогда нельзя класть в холодильник вместе с
непредложенной пищей либо вносить обратно на кухню... Холодильник должен всегда
оставаться чистым и освященным... Излишек пищи должен храниться отдельно; если
холодильник стоит вне кухни и в нем нет непредложенной пищи, то вы можете
хранить там остатки прасада... Никому нельзя принимать пищу на кухне; для этого
есть множество других просторных мест. Кухня должна восприниматься как комната
Господа, и туда нельзя заходить в обуви. Нельзя также пробовать и вдыхать запах
приготовляемой для Господа пищи. Разговоры на кухне должны вестись только для
приготовления прасада или прославления Господа. Грязная посуда (та, которая была
вынесена из кухни и использована под пищу) не должна приноситься на кухню
невымытой (хотя если нет другого места для мытья посуды, она может быть
немедленно вымыта в раковине), руки должны быть всегда вымыты при
приготовлении прасада и, следуя этому, все остальное должно быть вычищено и
вымыто. Неужели так сложно следовать этим правилам? Таковы правила, и они
настолько просты, что им легко следовать. Каждый должен следовать правилам ради
Кришны. Иначе, где доказательство того, что он любит Кришну? Эти правила
несложно исполнять» (Письмо от 16 июня 1968 г.).

33
«Большое оскорбление Божества позволять гнить хранимым продуктам до их
предложения. Повара должны знать состояние по продуктам и использовать их
свежими. На кухне Вы должны следить за тем, чтобы ничего не пропадало зря»
(Письмо от 10 ноября 1975 г.).
«Если в процессе приготовления пища падает на пол, простые фрукты могут быть
заново вымыты, но если пища не может быть вымыта, то ее не следует предлагать,
хотя лучше она может быть сьедена, чем выброшена» (Письмо от 15 февраля 1968
г.).

Правила кухни
Одежда для кухни
• Прикрывайте голову с тем, чтобы в пищу не попали волосы. Большое оскорбление
предлагать пищу даже с одним волоском в ней.
• Не одевайте шерстяную одежду на кухню.
• Вся одежда должна быть чиста - и это означает, что ее нельзя одевать в ванной, во
время сна и еды либо вне храма.

Личная чистота
• Вы должны быть вымыты и носить тилаку и кантималу.
• Мойте руки, когда впервые заходите на кухню, и мойте их снова, если касались
своего лица, языка, волос или если Вы чихнули или кашлянули.

Очищение пищи
• После сбора продуктов для приготовления, вымойте все овощи и фрукты и
остальное, что может быть вымыто.
• Если что-либо упало на пол, то вымойте его, а если это невозможно, то следует это
отвергнуть. Убирайте любую пищу, упавшую на ваши стопы, независимо от того,
можно ли это вымыть или нет.
• Повар должен накрывать все блюда после их приготовления. Если животное
посмотрит на приготовленные кушания до их предложения, то их следует отвергнуть.
Никто, кроме повара и пуджари, не должен смотреть на непредложенную пищу.
• Следует прикрывать гхи, используемый для жарки, если он не нужен в настоящее
время. Старый гхи нужно регулярно заменять свежим.
• Следите за тем, чтобы все продукты хранились в закрытой посуде.

Чистота кухни и утвари

• Преданным, помогающим на кухне, следует содержать ее в чистоте, включая
кухонную плиту, духовку и холодильники. (регулярно мойте их, добавляя коровий
навоз).
• Необходимо чистить котлы сразу после их использования, при этом чем быстрее это
делать, тем легче впоследствии отмыть.
• Никто не должен есть или пить на кухне; нельзя плевать в раковину или пить из
крана.
• Необходимо выносить из кухни все остатки от продуктов (кожуру, шелуху и т.п.).
• Не храните в кухне прасад или его остатки; насколько возможено после
предложения посуду необходимо вымыть, а остатки прасада вынести из кухни.

Поддержание должного сознания

• Уделяйте достаточно времени для подготовки подношения в хорошем сознании.
Поспешишь - людей насмешишь.
• Все разговоры необходимо свести к кришна-катхе.
• В кухне не разрешается слушать современную поп-музыку, а только бхаджаны и
киртан в традиционном исполнении.

34
• Одновременное присутствие в кухне женщин и мужчин должно пресекаться,
насколько это возможно.
Обычно лишь вайшнавы допускаются в кухню, ибо лишь они достаточно
подготовлены и разумны, чтобы следовать всем этим правилам.
Процесс обжаривания должен осуществляться только с чистым гхи, и его
необходимо регулярно заменять свежим. (В идеале гхи и другие масла могут быть
использованы только единожды, т.к. каждый повторный разогрев уменьшает их
ценные свойства. Опытный повар, готовящий для Божеств, использует малое
количество гхи даже для глубокого обжаривания, а оставшуюся часть гхи пускает на
приготовление халавы или смешивает с рисом). Если гхи недоступен или его нельзя
сделать, можно использовать растительные масла, такие как кокосовое, горчичное,
подсолнечное или ореховое масло.

Кухонная утварь
Насколько возможно, следует избегать использования пластмассовой утвари и
посуды. Специи лучше всего хранить в фарфоровой, глиняной, латунной или
стальной посуде.
Наилучшая кухонная утварь та, которая сделана из камня. Глиняные миски
(единоразовые) идеальны для приготовления риса. Посуда из колокольного металла и
меди, покрытая снаружи оловом, не должна использоваться для приготовления супов
(содержащих томаты и йогурт), однако хороши для других кушаний. Утварь из чугуна
может использоваться для жарки, но не для кипячения, для него лучше использовать
посуду из нержавеющей стали. Поварам следует избегать использования
алюминиевой осуды (как достаточно ядовитой) или сделанной из эмалированной
стали, которая приземляет и оскверняет подношение.

35
Глава 2 64 предмета для поклонения _________________________

«В Хари-бхакти-виласе» перечисляется 64 упачары (предмета), предназначенные для

ежедневного поклонения Божествам. Упачарами являются различные предметы и
виды служения, предлагаемые Господу во время поклонения. В этой главе мы
опишем 64 упачары, последовательно перечисляя их в порядке ежедневного
предложения.*
Поэтому мы вкратце опишем функции различных упачар и упомянем любые общие
предписания, которые управляют процедурой предложения атрибутов. Особые
процедуры предложения упачар читатель найдет во втором томе, в главе,
детализирующей процесс поклонения (арчана-паддхати).
64 упачары включают в себя также 16 основных предметов (шодашопачары),
предлагаемых в утренней пудже. Большинство из этих 16 предметов предлагаются
самостоятельно несколько раз на протяжении дня, а часть – имеет результатом те
предметы, которые могут быть предложены с 16-ю основными. Таким образом, список
упачар расширяется с 16 до 64. Шрила Санатана Госвами указывал, что пуджари
может предлагать больше предметов, даже не приведенных специально в «Хари-
бхакти-виласе», особенно в дни фестивалей. Таким образом, поклонение Божествам
не ограничивается 64 атрибутами. Также ни от кого не ожидается, что в каждом храме
будут каждый день предлагать все 64 упачары. Однако ожидается, что большая часть
предметов будет предлагаться специально назначенным пуджари. Как пишет Шрила
Прабхупада: «Иногда невозможно собрать все 64 атрибута; поэтому мы советуем,
чтобы они присутствовали хотя бы в первый день установления [Божеств]. Когда
[Божество] Господа установлено, поклонение с 64 атрибутами должно
осуществляться по мере возможности» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334. комментарий).

Шестнадцать основных упачар (шодапачара-пуджа)

Во время утренней пуджи главным Божествам предлагают шестнадцать основных
упачар, особенно если Божества стоят в храме, куда заходит публика. Другим
Шестнадцать основных упачар
16 атрибутов 12 атрибутов 10 5 3 атрибута 2 атрибута
атрибутов атрибутов
Приветствие
1. Асана (5) асана асана
2. Свагата свагата свагата
3. Падья (7) падья падья
4. Аргхья (8) аргхья аргхья
5. Ачаман (9) ачаман ачаман
6. Мадхупарка (10) мадхупарка
7. Пунар-ачаман пунар-ачаман
Купание и одевание
8. Снана (15)
9. Вастра (23)
10. Аланкара (27)
Поклонение
11. Гандха (26) гандха гандха гандха гандха гандха
12. Пушпа (28) пушпа пушпа пушпа пушпа пушпа
13. Дхупа (29) дхупа дхупа дхупа наиведья
14. Дипа (30) дипа дипа дипа
15. Наиведья (32) наиведья наиведья наиведья
Завершающая
деятельность
16. Пранама (54)

*
В своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.334) Шрила Прабхупада приводит список упачар в порядке, который слегка
отличается от приведенного в «Хари-бхакти-виласе». В нашем руководстве мы следуем списку, который дан в «Хари-бхакти-виласе»,
поскольку он перечисляет предметы именно в той последовательности, которая используется в ежедневном поклонении. Также отметим, что
первая брошюра о поклонении Божествам в ИСККОН, называемая «Совершенство в поклонении Божествам», включающая в себя стихи с
комментариями с 330 по 340 из 24 главы Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», описывает наставления Господа Чайтаньи Санатане

36
Божествам (или дополнительным храмовым, или домашним) можно предлагать во
время утреннего служения 12, 10 или 5 упачар, в зависимости от финансовых средств
и времени пуджари.** Обычно пуджари предлагают две или три упачары в различных
видах предварительного поклонения: поклонение хранителю двери алтарной,
поклонение параферналии – колокольчику, поклонение обители Господа (питха-
пуджа).
Поклонение подразумевает предложение Господу 16, 12, 10, 5, 3, 2 и даже 1 атрибут
в зависимости от возможностей человека. Атрибуты поклонения можно разделить на
четыре категории. Первая категория подразумевает приветствие и включает в себя
первые семь из 16 атрибутов (асана, свагата, падья, аргхья, ачаман, мадхупарка и
пунар-ачаман). Вторая категория подразумевает купание и одевание (снана, вастра и
аланкара, также называемая абхарана). Третья категория включает в себя атрибуты с
11 по 15-й (гандха, пушпа, дхупа, дипа и наиведья) и подразумевает поклонение.
Последняя категория, пранама, включает в себя необходимые молитвы, поклонение
спутникам Господа, просьбы Господа простить оскорбления со стороны пуджари и
предложение всего служению Господу. Единственная упачара, которую надо
предлагать с или без других упачар, - это бхакти.
Поклонение может содержать как действительные атрибуты (одежду, благовония,
светильники и т.д.), так и их заменители – воду, цветы, акшату (необработанный рис),
а также комбинацию тех и других. Во время предложения заменителей следует
медитировать на то, что предлагаются действительные атрибуты.

Шестьдесят четыре упачары

Список 64 упачар начинается со служения Божествам рано утром и включает в себя

пробуждение Божеств, принесение поклонов и предложение мангала-арати. Ниже
будет приведен список 64 предметов с подробными обьяснениями.

 [1] Пробуждение Господа (джагарана-сева). Пробуждайте Господа, воспевая

Веды, стути и другие стихи в сопровождении музыкальных инструментов, затем
перед входом в алтарную для проведения пуджи смиренно предложите всего
себя Господу (веда-гхошана-винади-вадьяйр ванди-ставайр прабодханам)

В больших храмах для пробуждения Господа преданные по традиции воспевают

ведические стихи и другие молитвы. В храме Венкатешвара (Южная Индия)
преданные воспевают венкатешвара-супрабхату – гимн, специально
предназначенный для пробуждения Господа. Пуджари обязан по крайней мере
позвонить в колокольчик для привлечения внимания Господа и показать, что он
намеревается совершить служение.
Когда пробуждаете Божеств, то не включайте сразу яркий свет, чтобы дать время
Господу встать с постели.
Когда перемещаете Божеств с кровати на алтарь, сначала следует предложить
тапочки. Это необходимо сделать и при служении духовному учителю. В ИСККОН
преданным, являющимися учениками учеников Шрилы Прабхупады, не надо иметь
мурти своего духовного учителя или сопровождать своего духовного учителя на
алтарь. Необходимо в уме медитировать на этот вид служения.

Госвами, которые он затем привел в своей книге «Хари-бхакти-виласа». Шрила Прабхупада в 1974 году наказал преданным распространить
эту брошюру во всех храмах ИСККОН в качестве стандартного руководства поклонения Божествам.
**
При наличии шалаграма-шилы главные Божества могут получать служение с 16-ю упачарами во время утренней пуджи шалаграма-шиле.
Также, если наряду с большими мраморными Божествами есть малые из металла тех же личностей Господа, то малые не надо ежедневно
омывать. Однако каждый день Их надо обтирать влажной тканью, переодевать в свежие одежды и украшать, как и главные Божества. Хотя
малые Божества нет надобности ежедневно омывать (вместо Них омывают шалаграма-шилы), но все равно Их следует полировать и омывать
раз в неделю либо, по крайней мере, на каждое экадаши. Шрила Прабхупада советовал ежедневное полирование хотя бы видимых частей тела
Божеств – лиц, рук и стоп, – если позволяет время.

37
 В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Прабхупада обращал наше внимание на
важность наличия колокольчика у храмовой двери, чтобы посетители, звоня в
колокольчик при входе, предлагали первый атрибут служения: «У входной двери в
храмовую комнату необходимо иметь большой колокольчик, чтобы каждый
посетитель звонил в него. Этот атрибут называется прабодхана, т.е. смиренное
предложение себя Господу. Таков первый атрибут [в поклонении Божествам]» (Ч.-ч.,
Мадхья, 24.334, комментарий).

 [2] Воспевание «Джайа» при виде Божеств (джайа-шабда).

Шрила Прабхупада пишет: «Посетитель должен воспевать «Джайа Шри Радха-
Говинда!» или «Джайа Шри Радха-Мадхава!», когда звонит в колокольчик. В любом
случае, слово «джайа» должно быть произнесено» (Ч.-ч., Мадхья, 4.334,
комментарий).

 [3] Принесение поклонов (намаскара). «Следует немедленно предложить

поклоны Господу, упав, как палка».
В служении ранним утром необходимо принести поклоны Божествам только перед
Их пробуждением, поскольку об этом говорится в шастре, о том, что нельзя
беспокоить Господа предложением поклонов, когда Он отдыхает или купается. (А
также, строго говоря, нельзя обходить вокруг Господа в это время). Всегда
предлагайте поклоны вне алтарной, а не в ней, поскольку необходимо кланяться,
выдерживая почтительную дистанцию. Внутри алтарной предлагайте поклоны со
сложенными ладонями (пранама-мудра) с мантрой и медитацией в уме.

Аштанга-пранама и Панчанга-пранама
Шрила Прабхупада пишет: «Слово «данда» означает палка или жердь. Палка падает
прямо; схожим образом, если кто-то приносит поклоны своему господину всеми
восемью ангами (частями) тела, он делает то, что называется дандават. Иногда мы
просто говорим о дандаватах, но сами не падаем наземь. В любом случае, дандават
означает падать прямо, как палка, перед своим господином» (Ч.-ч., Мадхья, 1.67,
комментарий).
В «Хари-бхакти-виласе» описано, как предлагать дандават-пранаму: «приносите
поклоны восемью ангами тела – стопами, коленями, грудью, руками, головой,
зрением, умом и словами. Своими стопами, коленями, грудью, руками* и головой
касаясь земли, с опущенными и полуоткрытыми глазами, читайте подходящие
молитвы, одновременно медитируя на то, что ваша голова находится у лотосных стоп
Господа».
Чтобы совершить панчанга-пранаму, принесите поклоны пятью ангами – коленями,
руками, головой, умом и словами (грудь не касается земли). Оскорбительно
предлагать поклоны одной рукой, то есть одна рука протянута за голову, а другая что-
то держит, например, четки, над полом. Поэтому перед предложением поклонов
положите все, что держите.
Мужчины могут совершать два вида пранамы, однако женщины традиционно
совершают только панчанга-пранаму, поскольку их груди не должны касаться земли. В
«Хари-бхакти виласе» подчеркивается важность пранамы и говорится, что когда бы ни
предлагалась пранама, следует кланяться не менее четырых раз.
Специальные инструкции по поводу направления лица во время пранамы в
различных обстоятельствах минимальны. В храме, где предполагается, что Гаруда
стоит напротив Божеств, шастра рекомендует предлагать пранаму с левой стороны по
отношению к Божествам, чтобы ваши стопы не были направлены к Гаруде (либо, как в
большинстве храмов ИСККОН, - к Шриле Прабхупаде). Предлагая поклоны, вначале
прочтите пранама-мантру своего духовного учителя, затем Шриле Прабхупаде (если

*
Руки поклоняющегося должны располагаться вдоль головы, не касаясь ее, а также нельзя складывать руки под грудью.

38
они отличаются). Также можно воспевать пранама-мантры Божествам, стоящим на
алтаре.
В шастрах говорится, что необходимо входить в алтарную в смиренном настроении,
слегка согнувшись и с правой ноги. Когда бы вы ни входили в алтарную для служения,
издавайте какой-либо звук – звоня в колокольчик, хлопая в ладоши или постукивая.
При этом нет нужды издавать звук всякий раз при входе в алтарную для совершения
служения, но первый раз это необходимо сделать.

[4] Предложение мангала-арати (аратрика).

Шрила Прабхупада пишет: «В храме необходимо проводить регулярное мангала-
арати ранним утром, за полтора часа до восхода солнца» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334,
комментарий).
Шрила Прабхупада далее подчеркивает в своей книге «Нектар преданности»
преимущество, получаемое при созерцании арати: «В «Сканда-Пуране» есть
следующее описание результата созерцания арати (поклонения Божествам) – если
кто-то видит лицо Господа во время арати, он освобождается от всех греховных
реакций, приходящих за многие, многие тысячи и миллионы прошлых лет. Такому
человеку будет даже прощено убийство брахмана или подобный ужасный поступок»
(НП, гл.9).
Арати также называют нираджана, или дришти, то есть плавное предложение
определенной личности благоприятных атрибутов в качестве защиты от и с целью
рассеивания неблагоприятной атмосферы или элементов. Все предлагаемые
атрибуты, представляемые материальные элементы в чистой форме и обьекты
чувств (звук, форма, касание и т.п.), являются благоприятными и очищающими.
Поэтому все церемонии арати, предлагаемые Господу, являются благоприятными
(мангала), однако первое арати в начале дня (рано утром) считается наиболее
благоприятным для всех, кто принимает в нем участие.
Параферналии для арати следует предлагать плавно, в медитативном настроении.
Однако не надо делать все слишком медленно или слишком быстро, либо делать из
предложения шоу; надо быть смиренным слугой своего духовного учителя и
собравшихся вайшнавов. Становитесь слева от алтаря (если смотреть из храмовой
комнаты), не полностью скрывшись от преданных, но и не привлекая к себе внимания
или не препятствуя совершению даршаны со стороны преданных в храмовой
комнате.
Для тех преданных, кто не является прямыми учениками Шрилы Прабхупады:
вместе с поклонение своему духовному учителю преданные в ИСККОН поклоняются
Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Шриле Прабхупаде как ачарье-
основателю ИСККОН и как шикша-гуру всех преданных ИСККОН. В дополнение к
поклонению Шриле Прабхупаде в его гуру-пудже можно также выразить ему почтение
во время арати, показывая атрибуты поклонения Шриле Прабхупаде после показа их
своему духовному учителю.
Мангала-арати (первое арати в начале дня) является полным арати, с благовониями,
светильником, водой, одеждой, цветами и чамарой. В теплую погоду также
предлагается веер.
Когда предлагаете воду аргхья (т.е. простую или ароматизированную воду) в
раковине, перед тем как перейти к следующей личности, немного слейте
предложенную воду в сосуд. Ткань, предлагаемая на арати, должна быть полностью
из хлопка или шелка.
Благовоние, аргхью, ткань и цветы можно предлагать несколькими кругами, если
времени мало. Главным атрибутом церемонии арати является светильник, для
которого шастра дает определенное количество кругов. В общем, точное количество
кругов для предложения какого-либо атрибута не является критичным.

39
 Можно отдавать присутствующим вайшнавам предложенный светильник сразу же
после предложения Божествам; в некоторых храмах, чтобы не прерывать арати, воду
аргхью и цветы раздают после его окончания, когда уже протрубили в раковину.
Не используйте предложенные палочки благовоний для того, чтобы зажигать
светильники. Можете зажигать благовония, подготовленные для арати, перед
предложением пушпанджали.
Свечи являются заменителями более низкого уровня для светильников,
содержащих гхи или масло (такое, как кокосове, кунжутное или горчичное). Насколько
возможно, не используйте свечи на алтаре, но если нет под рукой масляных фитилей,
то используйте свечи из пчелиного воска. Общее правило таково, что с огнем надо
обходиться осторожно, чтобы не вызвать пожар. Храните пожаротушители или
огнеупорные покрывала в пределах алтарной комнаты или кухни.
Старайтесь так рассчитать время арати, чтобы предложить чамару и веер плавными
движениями в среднем темпе.
Во время церемонии арати преданные должны петь в храме киртан. Если по какой-
то причине никого нет в храме, пуджари, проводящий арати, может петь сам или
включить запись киртана.
Перед мангала-арати необходимо предложить молочные сладости. Для более
подробного предложения сладостей см. наиведья-упачару (32).

Предварительные действия для очищения (пурванга-карма)

Перед началом поклонения главным Божествам с 16 основными упачарами
необходимо провести ряд очистительных процедур и предварительных действий.
После того, как мы их опишем, то перейдем к пятой по списку упачаре из 64 (что
соответствует номеру 1 в списке 16 упачар).

Подготовка воды для очищения (саманья-аргхья и вишеша-аргхья)

Вода является важным элементом в поклонении. Она не только физически очищает
многие предметы, но в сочетании с мантрой Божествам, неотличной от самих
Божеств, приносит духовную силу. Вода используется для прокшаны (сбрызгивания)
места, атрибутов и себя. Этот процесс является стандартным для всех типов пуджи, и
все руководства по пудже приводят одни и те же рекомендации для подготовки
саманья-аргхьи, т.е. чистой воды, приготовленной простым способом для
дальнейшего использования. Обычно эту воду готовят перед самым началом
поклонения и пользуются ею в течение дня.
Саманья-аргхья используется для очищения с помощью прокшаны и для
предложения различных упачар, а также для замены некоторых параферналий в
поклонении личностям перед поклонением главным Божествам. Свежая саманья-
аргхья должна приготавливаться, по крайней мере, дважды в день – утром и днем.
Перед полным поклонением главным Божествам можно приготовить другой вид
аргхьи, называемый вишеша-архья (специальная аргхья). Вишеша-аргхья, с помощью
которой привлекается внимание Божества и совершается поклонение, используется в
завершающей стадии пуджи для одухотворения места, атрибутов и себя самого.
Данная аргхья помещается в отдельный сосуд, может смешиваться с различными
благоприятными веществами и предлагаться Господу, как самостоятельная аргхья-
упачара. Вишеша-аргхья обычно наливается в раковину, поэтому процесс наливания
называют шанкха-стхапана. В упрощенном поклонении можно использовать саманья-
аргхью в качестве обоих видов аргхьи.

Установка сиденья (асана-стхапана)

«Асана» означает «сидячая поза» и также «сиденье». Для осуществления пуджи
(кроме арати) советуется сидеть, поскольку в этом положении лучше
сконцентрироваться. Рекомендуемые позы для сидения это падма-асана и свастика-

40
асана, с ногами, укрытыми подолом. Когда бы вы ни делали пуджу, садитесь на асану.
Сидеть на голом полу во время пуджи является сева-апарадхой, оскорблением в
поклонении Божествам. Шастры говорят, что асаны, сделанные из дерева, камня,
земли, бамбука и травы, кроме куши, вызывают болезни, бедность и скорбь.
Наилучшие материалы для вайшнавской асаны – это трава куша, шелк и шерсть.

Сбор сосудов и предметов для поклонения (патра-стхапана)

Когда вы садитесь на асану, все необходимые сосуды, предметы и материалы
должны быть у вас под рукой, чтобы не вставать и не отвлекаться. Также следите,
чтобы предложенные предметы не касались непредложенных. Если это произошло,
такие предметы нельзя уже предлагать Господу.

Взывание к духовному учителю и предыдущим ачариям о благословениях

(гуру-панкти-намаскара)
Перед началом поклонения мы должны всегда взывать к своему духовному учителю и
ачариям сапрадайи о благословениях. Следует постоянно помнить, что мы лишь
помощники своему духовному учителю и ученической преемственности в поклонении
Божествам. Поэтому сложите ладони (пранама-мудра), мысленно упадите перед
своим гуру и гуру-парампарой в поклоне и воспевайте соответствующие пранама-
мантры.

Очищение рук, цветов и материалов (кара-шуддхи, пушпа-шудхи и дравья-

шуддхи)
Сев на асану со всеми собранными параферналиями, сначала очистите свои руки.
Если человек совершает священные действия с нечистыми руками, все вокруг
становится таким же. Можно очистить руки, сбрызнув на них водой или растерев
чандану. Когда ваши руки очищены, вы можете очищать все остальное.
Цветы очищаются с помощью прокшаны (сбрызгиванием на них саманья-аргхьи), а
также с помощью мудр и мантр.
Параферналии одухотворяются воспеванием мула-мантр над ними, прокшаной с
саманья-аргхьей (также в сопровождении мантр Божествам) и с помощью мудр.*
В процессе очищения параферналий и материалов, используемых в поклонении, с
помощью прокшаны, мантр (ом астрая пхат) и мудры (чакра-мудра) нейтрализуются
все вредные тонкие влияния и загрязнения; с помощью галини-мудры можно убрать
любые неизвестные, временно возникающие загрязнения из жидких продуктов; с
помощью дхену-мудры (коровьего вымя) все жидкости превращаются в нектар
(амриту).
Можно также одухотворить и очистить предмет или материал, тихо воспевая над
ним биджа-мантру (мантру семени) тому Божествам, которому предназначено
поклонение, и плавно, показывая биджакшара-мудру, медитировать, что биджа-
мантра входит в эти предметы. Все эти мудры могут использоваться в пышном
поклонении.

Очищение элементов материального тела (бхута-шуддхи)

Бхута-шуддхи означает «очищение телесных элементов (бхутов)». Наше тело
переполнено греховными желаниями. На самом деле самой причиной появления
материального тела является греховное желание. Обусловленная душа покрыта

*
В пышном поклонении можно использовать дополнительно мудры, то есть сочетания пальцев рук ради удовольствия
Господа. Для пуджари мудры – это способ концентрации ума на Господе. Существует 24 вида мудр для поклонения Вишну.
Некоторые представляют Его оружие и атрибуты, другие являются функциональными, например, чакра-мудра – для защиты,
дхену-мудра – для превращения жидкости в амриту. Особенно дороги Кришне пять мудр: вену, вана-мала, билва, шриватса и
каустубха. Пуджари может показывать их перед началом поклонения. Также есть мудры для всех 16 упачар, поэтому можно
показывать мудры после предложения каждой упачары, хотя обычно при поклонении Радха-Кришне это не применяется, а
только в случае поклонения шалаграма-шиле или Нрисимхе. Для более подробного описания и изображения мудр см.
Приложение.

41
грубым и тонким телами, недуховными и препятствующими в проведении поклонения.
Человек в таком состоянии не может приблизиться к Богу. Как говорится в шастрах,
надево девам арчайет: «не будучи на уровне дева (т.е. чистоты), никто не может
поклоняться Господу».
Процедура, которая очищает нас от материального сознания и приводит к
пробуждению духовного тела, называется бхута-шуддхи. Как говорится в «Хари-
бхакти-виласе»: «Процесс очищения тела, сделанного из бхут (земли, воды, огня,
воздуха и эфира) посредством общения с трансцендентным Господом, называется
бхута-шуддхи».
Бхута-шуддхи является необходимым шагом, упоминаемым во всех руководствах по
пудже. Применяемая во всех типах пуджи, джапы и медитации, она проводится
преданными независимо от их уровня духовного развития.
Бхута-шуддхи совершается одним или двумя способами: первый – это глубокий и
постоянный метод очистки тела от грубых материальных элементов и его замена
другими, обновленными элементами с помощью очищения сознания; второй, который
больше приветствуется Гаудия-вайшнавами, - заключается в памятовании того, что
каждый из нас есть слуга Кришна, который Сам полностью духовен и чист. Если
человек утвердится в таком понимании, элементы его тела автоматически очистятся.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна суммирует признаки того, кто утвердился в
духовном сознании (брахма-бхута): брахма-бхута прасаннатма на шочати на
канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам, Тот, кто утвердился
в трансцендентном, осознав Верховный Брахман, немедленно обретает счастье. Он
никогда не скорбит и ничего не желает. Он равно расположен к любому живому
существу. В таком состоянии он получает право чистого преданного служения Мне»
(Б.-г.18.54)

Предварительное поклонение

Поклонение духовному учителю (гуру-пуджа)

Необходимо каждую сессию поклонения начинать с поклонения духовному учителю.
С его помощью преданный обретает милость (крипа-шакти), которая является первым
и самым важным шагом в приближении к Господу. Только удовлетворив духовного
учителя и обретя его милость, а также считая себя лишь его помощником, можно что-
либо предлагать Господу. В «Хари-бхакти-виласе» этот момент особо
подчеркивается: «Тот, кто вначале поклоняется своему духовному учителю, а затем
Мне (Бхагавану), достигает совершенства. А иначе любое поклонение бесполезно»
(4.344).
«Тот, кто поклоняется кому-то другому перед поклонением своему духовному
учителю, обретет лишь поражение. Его поклонение бесполезно» (4.345).
«Человеку следует подойти сначала к своему духовному учителю, предложить ему
свои поклоны, затем что-либо преподнести ему и поклоняться с преданностью. Только
получив милость гуру, человек может затем поклоняться Верховному Господу».
Можно поклоняться духовному учителю, изображенному на фото, его мурти, обуви
или любому другому обьекту, напоминающему о нем. Обычно поклоняются духовному
учителю в виде его мурти или фото. На фото изображен духовный учитель
полностью, чтобы были видны его стопы.
Шрила Бхактивинода Тхакур советовал поклоняться духовному учителю с 16-ю
упачарам, однако если это непрактично, следует поклоняться с помощью 12, 10 или 5
упачар, согласно возможностям и обстоятельствам. Также можно поклоняться гуру
чанданой и цветами. Насколько это возможно, предлагайте настоящие атрибуты, а
если они недоступны, - можно предлагать цветы с чанданой или чистую воду как
заменитель атрибутов, при этом воспевая соответствующие мантры. А если и это
невозможно, проводите поклонение гуру в уме с помощью манаса-пуджи. Завершите

42
поклонение пранама-мантрой и попросите разрешения своего гуру на ваше служение
Господу.
Поклонение гуру всегда проводится перед поклонением Божествам. Если вы
поклоняетесь своему духовному учителю на фото, то можете предлагать все
предметы в виде заменителей – цветочных лепестков, смоченных чанданой, и/или
саманья-аргхью из чашечки с ачаманом. Можно предлагать все эти атрибуты на
блюдце, который ставится перед изображением. Если вы поклоняетесь мурти
(трехмерному изображению) гуру, следует предлагать настоящие предметы насколько
это возможно. Если мурти невозможно купать, можно делать это медитируя, изливая
воду из раковины в снана-патру духовного учителя. Если вы поклоняетесь парам-гуру
или другим духовным учителям, можете следовать той же процедуре, воспевая
соответствующие мула-мантры и пранама-мантры.

Поклонение Господу Чайтанье (гауранга-пуджа)

Последователи Господа Чайтаньи перед поклонением Радхе и Кришне сначала
проводят поклонение Господу Чайтанье, поскольку лишь с Его помощью у нас есть
надежда приблизиться к служению Радхе и Кришне.* Данную пуджу можно проводить
с 16, 12, 10 или 5 упачарами (как в гуру-пудже), либо с таким количеством предметов,
насколько это доступно, плюс заменители (см. описание). Следует завершать
поклонение Господу Чайтанье пранамой, прося о Его милости для совершения
поклонения Радхе и Кришне.
Шрила Прабхупада так пишет о важности поклонения Шри Шри Гаура-Нитай:
«Служа Гаура-Нитьянанде, человек освобождается от всех оков материального
существования и получает квалификацию служить Божествам Шри Шри Радха-
Кришны» (Ч.-ч., Ади, 8.31, комментарий).

Медитация (дхьяна)
Господь Капиладева наставляет свою мать по поводу медитации: «…Поэтому
человеку следует медитировать на Верховную Личность Бога и Его преданных.
Необходимо медитировать на вечную форму Господа, пока ум полностью не
сосредоточится» (ШБ, 3.28.18).
Дхьяна означает концентрацию ума на Господе и Его спутниках, параферналиях,
играх и обители. В поклонении Божествам обьектом медитации является Божество,
которому поклоняются. Ум очищается с помощью бхута-шуддхи и одухотворяется
путем сосредоточения на форме Господа и Его играх. С помощью бхута-шуддхи ум
очищается, а с помощью сосредоточенности на форме Господа и Его играх он
одухотворяется. Под формой Господа в уме подразумевается мурти (Божество)
Господа, неотличное от Него Самого, а ум поклоняющегося является питхой, или
священным алтарем для Господа.
Форма Господа, на которую медитирует человек, должна быть описана
авторитетными (bona fide) шастрами. Некоторые руководства по пудже содержат
стихи, которые описывают поклонение Божествам, их можно цитировать во время
медитации. Однако главным элементом является не цитирование санскритских
стихов, а сама форма Господа, которая возникает в уме. Поэтому если вам удобнее
цитировать перевод санскритских стихов на своем родном языке для того, чтобы
визуализировать в уме форму Господа, лучше этому следовать.

*
Безусловно, в храмах, где Шри Шри Гаура-Нитай являются главными Божествами, не надо проводить это предварительное
поклонение Господу Чайтанье, поскольку Ему будут поклоняться полностью вместе с Господом Нитьянандой. Однако в
храмах, где есть Божества Гаура-Нитай, но главными являются Радха-Кришна или Джаганнатха, пуджари обязан выполнять
предварительное поклонение изображению Господа Чайтаньи (т.е. Гаура-Нитай, полной Панча-таттве). Если пуджари
выполняется служение всей линейке Божеств, то сначала надо поклоняться Гаура-Нитай, а затем Радха-Кришне. Если же
главные Божества получают служение через поклонение шалаграма-шиле (как объясняется в Приложении), то, перед началом
служения шалаграма-шиле, необходимо провести предварительное поклонение изображению Господа Чайтаньи.

43
Мысленное поклонение (манаса-пуджа)
После медитации на форму Господа следует вовлечь свой ум в поклонение этой
форме. Дхьяна является подготовкой к манаса-пудже; она пассивна, тогда как манаса-
пуджа – активна. Какие бы предметы вы не предлагаете физически, вначале их
следует предложить мысленно с полным вниманием и преданностью.* И также
поскольку предметы, которые вы предлагаете физически, зависят от ваших
возможностях, но при манаса-пудже необходимо проводить самое пышное
поклонение. Манаса-пуджа – это кульминация дхьяны. Шастры подчеркивают для
садхана-бхакт, что проведение пуджи с параферналиями не будет иметь эффекта без
манаса-пуджи. Пуджа, проводимая с параферналиями, но без манаса-пуджи, может
даже привести к оскорблению со стороны неофита, ибо он склонен воспринимать
Божества, как материальный обьект. Вот почему манаса-пуджа необходима во всех
видах поклонения Божествам. Возвышенные души (особенно санньяси, которые
постоянно путешествуют) часто выполняют лишь этот вид поклонения, по примеру
Нрисимхананды брахмачари (Ч.-ч., Мадхья, 1.155-161).
Обычно дхьяна и манаса-пуджа проводятся главным Божествам, однако это можно
делать по отношению к духовному учителю и Господу Чайтанье в предварительном
поклонении.

Главное поклонение

Приглашение Господа

 [5] Приглашение Господа путем предложения Ему сиденья (асаны) и

обеспечение комфорта (свагата).
Асана означает место сидения, на котором сидящей личности можно предлагать
определенный вид служения. Господь всегда окружен Своими спутниками,
предлагающих Ему различные виды служения, и среди таких спутников пребывает и
наш духовный учитель. Поскольку лишь с его помощью ученик получает разрешение
на служение Господу, он обязан осознавать, что асана это место, с которого его
духовный учитель совершает свое служение Господу. Шрила Прабхупада обьясняет
значение асаны по отношению к духовному учителю: «Перед алтарем обязательно
должна быть асана, то есть место для сидения. Эта асана предназначена для
духовного учителя. Ученик все приносит своему духовному учителю, а духовный
учитель все предлагает Верховной Личности Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334,
комментарий).
Асана предлагается Господу, как часть шодапочана-пуджи; общая практика –
помещать перед омовением цветы или лепестки на место, где Он стоит, для
получения падьи, аргхьи и т.д. В тех ситуациях, когда непрактично предлагать асану
либо когда под рукой нет ковриков для асаны, можно просто медитировать на
предложение асаны Божествам и поместить несколько цветов или лепестков вместо
асаны туда, где Божества будут стоять или сидеть во время предложения.
Свагата означает «теплая встреча». Необходимо спрашивать Господа, комфортно
ли Ему, и затем, медитируя, приглашайте Господа и ухаживайте за Ним. Шрила
Прабхупада объясняет: «Вриндавана там, где каждый заботится об удобстве Кришны.
Это настоящая Вриндавана. Не ради своего комфорта. Все во Вриндаване служат,
начиная с матери Яшоды, Нанды Махараджа, юных гопи и мальчиков-пастушков;
такова Вриндавана. Кришна в центре всего. Чем больше мы озабочены тем, чтобы
Кришне было удобно, тем скорее достигаем цели своей жизни. Так мы достигнем
освобождения («Трансцендентный дневник» Хари-Шаури даса).

*
Манаса-пуджа должна включать в себя то же количество или более атрибутов, как и в обычном поклонении, но не меньше.
Например, если поклоняются с 16-ю упачарами, то манаса-пуджа также должна содержать 16 упачар.

44
 После предложения асаны и приветствия Господа снимите ночные одежды и
оберните гамчу вокруг Господа. Идеально, если гамча будет на Господе на все время
очищения, полирования (если Божество из металла) и омовения. Гамчу надо снять
только когда Господь вытерт досуха. После этого надо предложить Ему сухую гамчу
(полотенце для вытирания и сухую гамчу называют анга-вастра, которая является 22
упачарой).

Асана как место поклонения

Иногда предложение упачар разделяется на группы в соответствии с изменением
местосположения Божеств. Ниже приведен список таких групп, каждая из которых в
Панчаратре определяется в качестве асаны.
1) Мантрасана: Господа принимают с асаной, свагатой, падйей, аргхьей,
ачаманом, мадхупаркой и пунар-ачаманом. На этой асане также предлагаются
заключающие элементы поклонения, такие как воспевание мала-мантра-
джапы, вознесение молитв Господу, просьбы простить оскорбления, обход
вокруг и поклоны. Мантрасана – это основная асана, на которую Божества
возвращаются несколько раз в ходе пышного поклонения.
2) Снанасана: Господу предлагается обувь и Его сопровождают в место
омовения, где Ему предлагают зубную щетку и шкраб для языка (если их не
предложили ранее после пробуждения). В это время на тело Господа
наносится масло и Его купают, высушивают и предлагают гамчу (полотенце из
качественного хлопка), а также ачаман.
3) Аланкарасана: Господу вновь предлагают обувь и сопровождают к
аланкарасане, где ему предлагают одежду, упавиту, украшения, сандаловую
пасту, цветочные украшения и гирлянды, благовония и лампы. (Пуджари может
медитировать, что он предлагает Кришне многие виды роскошной обуви,
подходящей к каждому случаю).
4) Ятрасана: После украшения Господа можно вынести в паланкине из храма.
Иногда это делают в уме (медитации).
5) Бхогасана: Господу снова предлагается обувь, и затем Его сопровождают к
бхогасане, где Ему предлагается асана, вода для споласкивания рук и рта,
падья, ачаман, аргхья и вода для рук. Затем Ему предлагают пищу, питьевую
воду, воду для споласкивания рук, рта и стоп, ачаман и, наконец, тамбулу.
6) Шаянасана: Помещение Господа в постель для отдыха называется шаянасана.

В пышном поклонении перед предложением предметов согласно определенной

асане, можно предлагать Господу первые пять из шестнадцати: асану, свагату, падью,
аргхью и ачаман.

 [6] Предложение зубочистки (данта-каштха, или данта-дхавана).

Шрила Прабхупада пишет: «После мангала-арати обычно Божества чистят зубы
щепкой; поэтому необходимо предложить зубочистку»* (Ч.ч. Мадхья, 24.334,
комментарий).

Материал для зубочисток

По ведической традиции, в качестве материала для зубочисток могут выступать
определенные сорта деревьев, поскольку они содержат натуральные очищающие
вещества. Говорится, что человек обретет долгую жизнь, чистя свои зубы щепкой из
дерева, выделяющего белый сок, поскольку горькая щепка приносит хорошее
здоровье, пряная щепка придает силу, а вяжущая щепка приводит к спокойной жизни.
(Обычно используют зубочистки из дерева ним, известного за свои антисептические
свойства). Зубочистка должна быть диаметром в средний палец или мизинец, 12

*
Также, как алтернативу, можно предложить данта-каштху сразу после пробуждения Господа, но перед мангала-арати.

45
пальцев в длину, с неповрежденной поверхностью. Не следует чистить зубы щепкой
из дерева паласа, баньяна или пиппала, поскольку этим деревьям поклоняются.
Также не следует использовать материал из деревьев малати, билва, карави, арка,
кхадхира и манго. (Когда Шрила Прабхупада был в западных странах, он часто
пользовался для чистки зубов эвкалиптовыми щепками).
В Джаганнатха Пури Господу Джаганнатхе предлагают зубочистки из дерева мутури,
а иногда из дерева кубхатуа. Эти палочки ароматизируют камфорой и сандаловой
пастой.

Как предлагать
Звоня в колокольчик, держите зубочистку за малый конец перед ртом Божеств и
воспевайте эша данта-каштхах, а затем мула-мантру этому Божеству.

 [7] Омовение стоп Господа (падья).

Предложение падьи, аргхьи, ачамана и мадхупарки - традиционные ведические
способы приветствия царя или иных уважаемых гостей. Чистая вода часто
предлагается вместо одного или всех этих компонентов. Можно положить в воду
цветы или листья туласи и предлагать, думая об отсутствующих компонентах. Падью
можно предлагать до или после еды Господа, как прием после приглашения на асану,
после пробуждения Господа и перед приглашением Его на отдых.

Ингредиенты для падьи

Наполните падья-патру водой и добавьте следующие ингредиенты:
- лепестки лотоса, листья туласи, траву куша (дарбха) и шьяма-дханью (зерно).
- лепестки лотоса, стебли дурвы, апараджиты и шьямаки.
- Шрила Шридхара Свами приводит свидетельства из Вед, что вода для омовения
стоп должна содержать семена проса, травы дурва, размешанной в воде, цветов
вишнукранта и другие вещества.
- Если этого нет под рукой, можно просто добавить в свежую воду розовой воды или
лепестков розы.

Разотрите зерна так, чтобы они полностью смешались с водой.

Как предлагать
Можно предлагать падью с помощью ложечки из панча-патры либо падья
приготавливается в раковине и предлагается из нее.
Звоня в колокольчик в левой руке, держите воду падья возле стоп Божества.
Воспевайте мантру падья упачара - этат падьям и мула-мантру той личности,
которой вы поклоняетесь. Если вы поклоняетесь шалаграма-шиле, то держите воду
падья перед Божеством. Вылейте воду в снана-веди (висарджанийа-патру). Можно
предлагать одну или две ложечки воды падья.

 [8] Предложение аргхьи в знак приветствия и уважения (аргхья).

Аргья – это смесь благоприятных элементов, предлагаемых над головой почитаемого
гостя в качестве приема. Практически, предлагать гостю архью означает либо
сбрызгивать ее на его голову, либо на руки, чтобы он сам побрызгал себе на голову.
Поэтому говорится, что предложение аргхьи делается «на руки». Предложение аргхьи
на руки более приемлемо с точки зрения этикета. В момент предложения аргхьи
необходимо звонить в колокольчик в левой руке.

46
Ингредиенты для аргхьи
Наполните аргхья-патру водой, затем добавьте ингредиенты из ниже перечисленных
групп:
- цветы, белый рис, ячмень, сезам, трава дурва, кончики куши, семена белой горчицы
и гандха (сандаловая паста).
- цветы, трава дурва и различные молодые побеги.
- йогурт, молоко, белый рис, кончики куши, овес, сезам и семена белой горчицы.
- Шрила Шридхара Свами приводит свидетельства из Вед, что вода для аргхьи
должна содержать такие восемь элементов: ароматизированное масло, цветы,
цельные семена ячменя, семена ячменя в шелухе, кончики куши, семена сезама,
семена горчицы и траву дурва.
- Если этого нет под рукой, просто добавьте в свежую воду сандаловую пасту. Вода
для аргхья-упачары может также быть водой для саманья-аргхьи. При использовании
зерен, разотрите зерна так, чтобы они полностью смешались с водой.

 [9] Предложение воды для глотания (ачаман).

Ачаман может быть предложен после пробуждения Господа или перед приглашением
Его ко сну, до и после предложения пищи, после омовения и одевания Господа и
после надевания упавиты (брахманского шнура) на Господа.

Ингредиенты
Наполните ачамана-патру водой, затем добавьте ингредиенты из следующего списка:
- молотый мускатный орех, молотая гвоздика, вытяжку из ягоды каккола для
освежения рта.
- Шрила Шридхара Свами приводит свидетельства из Вед о том, что вода для
ачамана должна содержать цветы жасмина, молотую гвоздику и ягоды каккола.

Как предлагать
Звоня в колокольчик в левой руке, держите ложечку с ачаманом возле рта той
личности, которой предлагаете поклонение. Можно предлагать одну или три ложечки
воды ачамана. Во время предложения пойте мантру ачамана-упачары – идам
ачаманйам, и затем мула-мантру Божества. После предложения вылейте воду в
висарджанийа-патру.

 [10] Предложение мадхупарки и затем ачамана (мадхупарка и пунар-

ачаман).
Мадхупарка – освежающий напиток, предлагаемый уважаемому лицу.
Некоторые источники говорят, что мадхупарку следует предлагать в чашке правой
руке Господа. Если вы делаете так, то предложенную мадхупарку после окончания
предложения вылейте в чаранамриту.
После мадхупарки снова предложите ачаман, пунар-ачаман. В стандартном списке
из 16 упачар, данном Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе», ачаман,
предлагаемый после мадхупарки, считается отдельной упачарой, чтобы подчеркнуть
тот момент, что после мадхупарки обязательно предложение ачамана.

Ингредиенты
Мадхупарка для предложения это небольшой сосуд, содержащий мадху (мед, немного
гхи, сахара, йогурта и молока, смешанных с водой). Это называется мадхупарка-
ачаман.
- Мадхупарка содержит благоприятные элементы коровьего молока, йогурта, гхи, меда
и сахара.
- Также вы можете предлагать как альтернативу смесь йогурта, меда и гхи.
Согласно некоторым авторитетным мнениям, мадхупарка должна содержать четыре
части меда и одну часть каждого оставшегося ингредиента.

47
Как предлагать
Звоня в колокольчик в своей левой руке, держите ложечку с мадхупаркой возле рта
личности, которой предлагаете поклонение. Воспевайте мантру мадхупарка-упачары
– эша мадхупарках, и мула-мантру Божества. Затем вылейте предложенную
мадхупарку в висарджанийа-патру.

Омовение Господа (снана)

 [11] Предложение Господу тапочек для прохода к месту омовения (падука

или падукарпана).
Шрила Прабхупада пишет: «Нобходимо перед Господом поставить деревянные
тапочки» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).
Тапочки следует предлагать каждый раз, когда Господь переходит с места на место:
либо показывая рукой место назначения, либо ставя тапочки на новое место перед
тем, как передвигать Божество. После приглашения (начиная с 5 до 10 упачары)
Господа просят пройти в место омовения.

 [12] Очистка тела Господа (анга-марджана)

Перед омовением Господа водой и мягкой тканью уберите с Его тела все старые
цветы, чандану и т.п. Металлические Божества можно отполировать с помощью
пасты, сделанной из гопи-чанданы, смешанной со свежим лимонным соком* или
водой. Затем перед омовением протрите Божества влажным полотенцем. (Если
Божество не влагоустойчивое, просто протрите Его сухой тканью).

 [13] Натирание тела Господа ароматизированными маслами (абхьянга)

Ароматизированные масла следует наносить на тело Господа перед омовением.** Это
наиболее благоприятно в дни экадаши. Санатана Госвами упоминает, что
необходимо натирать маслом также и голову Господа. При этом делать это надо
быстро, поскольку остатки масла могут испортить краску.

Масла (тайла)
В некоторых храмах пуджари предлагают масла по сезону. Вот список масел,
предлагаемых в храмах Вриндавана по сезону:
Зима Кешава – хина (мирт)
Нарайана – мускус
Стужа Мадхава- амбра
Говинда – кешар
(шафран)
Весна Вишну – джухи
Мадхусудана – чампака
Лето Тривикрама – рух кхус
Вамана – кевара
Сезон дождей Шридхара – роза
Хришикеша – кадамба
Осень Падманабха – жасмин
Дамодара – агар
Сандаловая паста предлагается круглый год

Избегайте предлагать синтетические масла, которые могут содержать нечистые

химические элементы, такие как алкоголь.

*
Бутылированный лимонный сок содержит нечистые вещества и поэтому его нельзя использовать. Некоторые преданные для
полировки Божеств используют пасту из неошкуренного миндаля.
**
Самое благоприятное время предложения Господу масел или духов – перед Его омовением. Дополнительно можно
предложить масла после одевания, для ароматизации лица и рук Господа. Немного побрызгайте на Его одежду и украшения.

48
  [14] Очищение тела Господа от масла (удвартана)
«Мягкой влажной губкой следует вытереть с тела Господа всё масло» (Ч.-ч.,
Мадхья, 24.334, комментарий).
Можно также использовать мягкое полотенце из хлопка или вату. Масляный массаж,
совершаемый перед омовением, обычно применяется для очистки пор кожи. После
массажа (перед омовением), все масло убирается с тела.

Полировка металлических Божеств

Божества из металла нуждаются в регулярной полировке. Полировать Божества
следует до омовения. Полируют обычно с помощью пасты из молотой туласи или
гопи-чанданы, смешанной с лимонным, лаймовым соком или водой. Также можно
использовать смесь сока из свежего лимона и «фуллеровой земли» (сукновальной
глины) либо использовать пасту из мякоти тамаринда и воды. После полировки
обильно полейте Божества водой и сотрите остатки пасты влажной тканью, губкой,
полотенцем или ватой. (Если Божества нельзя мыть водой, просто протрите Их сухой
тканью).
Для пасты смешайте свежий лимонный сок с молотой тилакой. Через несколько
минут смесь загустеет. Пасту можно наносить на тело Господа кончиками пальцев,
тканью или ватой. Всегда проверяйте пасту, чтобы там не оказалось небольших
камешков, чтобы не поцарапать тело Господа.

 [15] Омовение Господа в цветочной воде (снана)

Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.334, комментарий):
«Необходимо омывать Господа в воде, в которой некоторое время мокли ароматные
цветы».
(Если Божества нельзя мыть водой, совершите снану с помощью дарпана-снанийа-
дхяны, т.е. держите зеркало (или хорошо отполированную серебряную тарелку),
чтобы Божества отображались в нем и лейте воду на зеркало либо перед ним,
медитируя на обычное омовение Божеств).

Ингредиенты для омовения

Главным элементом омовения является чистая вода, с некоторыми ограничениями.
Не собирайте воду ночью, не касайтесь ее своими ногтями. В нисходящем порядке
самая лучшая вода для омовения:
- Ганги или Ямуны;
- из любой тиртхи;
- из реки, которая течет прямо в океан;
- из притока реки;
- из естественного источника – ручья, озера, пруда или вручную сделанного водоема;
- из колодца;
- из резервуара.

Температура воды должна быть приятной: в зависимости от погоды, зимой – теплее,

летом – прохладнее.
Добавляя различные ингредиенты, можно приготовить много видов воды для
омовения Божеств. Например, в роскошном поклонении можно купать Божества в
цветочной воде, ароматизированной воде, воде, «заряженной» мантрой, воде куша,
воде из тиртхи, туласи, воде с драгоценностями, золотой воде, воде сарваушадхи
(включающей муру, джатамамши, вачу, куштху, шаиладжу (дубовый мох), куркуму,
дару-харидру, шатхи, чампаку и мусту), кокосовой воде, камфарной воде и банановой
воде. Можно купать Господа в разнообразных фруктовых соках.
Также можно использовать множество трав для ароматизации воды. Пуджари
обычно добавляют пару капель розовой воды или сандаловой пасты. Преданные
воспевают пуруша-сукту, когда поклоняются шалаграма-шиле.

49
Панчамрита-снана
«(16) После омовения тела Господа водой необходимо омыть Его молоком. (17) Затем
омыть Его йогуртом. (18) Затем омыть Его гхи. (19) Затем омыть Его медом. (20)
Затем омыть Его водой с растворенным в ней сахаром».
Панчамрита-снана обычно предлагается шалаграма-шилам, а не регулярным
Божествам в храме. Омывайте Божество, изливая на Него каждый элемент
панчамриты, один за другим, из сосуда или из раковины. Жидкости должны быть
комнатной температуры. Следующие пять упачар (с 16 по 20) составляют
панчамрита-снану.

 [16] Омовение Господа в молоке (кшира-снана)

В холодную погоду советуется подогреть молоко до теплого состояния.

 [17] Омовение Господа в йогурте (дадхи-снана)

Взбейте йогурт, чтобы он свободно изливался, по необходимости добавьте
немного воды.

 [18] Омовение Господа в гхи (гхрита-снана)

Подогрейте гхи, чтобы разжижить. Температура должна быть приемлемой для
купания.

 [19] Омовение Господа в меду (мадху-снана)

Мед можно развести с водой, если он слишком густой.

 [20] Омовение Господа в сахарной воде (сита-снана)

Растворите сахар или гуду в воде и лейте эту воду на Божества.

Омовение Господа водой (джала-снана)

После омовения Господа в панчамрите, чтобы убрать остатки гхи, можно омыть
Господа в теплой воде. После этого ополосните Божество прохладной водой (если
позволяет погода).

 [21] Омовение Господа в воде, «заряженной» мантрами (мантра-пута-

джала)
Над водой произносится ряд ведических мантр и биджа-мантры Божеств. Вода
«заряжается» по следующей процедуре: Поставьте сосуд с водой в определенное
место. Побрызгайте пару капель из ачамана на пальцы правой руки и затем
очистите воду прокшаной. Воспевайте ом астрая пхат и сбрызните на воду из
ачамана. Затем призовите Гангу и другие святые реки, показывая анкуша-мудру и
воспевая:
ганге ча ямуне чайва годавари сарасвати
нармаде синдхо кавери джале асмин саннидхийа куру
«Пусть вода из святых рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху и Кавери
милостиво проявятся тут».
Затем произнесите восемь раз над водой мула-мантру главного Божества или
гаятри, показывая над ней биджакшара-мудру.
Можно также воспевать мантры во время омовения. Шрила Прабхупада пишет об
этом в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.334, комментарий): «Омывай
Божества водой и воспевай такую мантру:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-
лакшавритешу сурабхер абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам
говиндам ади-пурушам там ахам-бхаджами

50
 Пока омываете Божества, воспевайте стихи из Брахма-самхиты, Шримад-
Бхагаватам, Бхагавад-гиты, Вишну-сахасра-намы, Пуруша-сукты или других
авторитетных писаний. В роскошном поклонении очень благоприятно, чтобы
преданные играли во время омовения на музыкальных инструментах и пели
киртан, трубили в раковины либо проигрывались соответствующие записи музыки
и бхаджанов.

 [22] Вытирание Господа мягким сухим полотенцем (анга-вастра)

«Следует вытереть все тело Господа полотенцем» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334,
комментарий).
Полотенце должно быть из чистого хлопка. Оно хорошо впитывает влагу и
отстирывается. Вся ткань для омовения и вытирания должна простирываться
после каждого предложения и храниться в сухом чистом месте, подальше от
любого вида загрязнения.

Одевание Господа и поклонение

 [23] Одевание Господа (вастра)

В описании установки Божества Гопала Мадхавендрой Пури Шрила Кришнадас
Кавираджа пишет: «После того, как тело Божества было очищено, Его очень красиво
нарядили и украсили. Затем на Божество поместили сандаловую пасту, гирлянды из
туласи и других ароматных цветов» (Ч.-ч., Мадхья, 4.63).
Шрила Прабхупада дал много наставлений и указаний насчет поклонения
Божествам и украшения храма. Вот некоторые из них:
«Павлинье перо должно находиться на Кришне» (Письмо от 8 июня 1975 г.)
«Украшения должны быть настолько привлекательными, чтобы люди при виде
Джаганнатхи забывали обо всех прелестях майи… в этом суть процесса украшения
Джаганнатхи. Наши глаза привыкли созерцать красоту майи, но если наши глаза будут
привлечены красотой Кришны, Джаганнатхи, тогда не будет и шанса на то, чтобы
снова привлечься майей» (Письмо от 7 июня 1968 г.).
«Кришна в том виде, в котором Он присутствует в наших храмах, находится в
возрасте каишора, и одежда, которую я показал, - Его наряд возраста каишора. В
наших храмах Божествам Радхи и Кришны поклоняются как Лакшми-Нараяне, со всей
пышностью Их Величеств в Двараке. Поклонение Радха-Кришне в том виде, как Они
появились во Вриндаване, осуществляется только на очень высоком духовном
уровне» (Письмо от 16 января 1970 г.).
«Уместно наряжать Джаганнатху, как кшатрийского царя, и нет предела пышности,
которую вы можете Ему предоставить» (Письмо от 19 февраля 1973 г.).
«На всех [участниках Панча-таттвы] должны быть кантхималы из туласи, из не
менее двух, трех, четырех и даже пяти кругов, как у моего Гуру-Махараджа… Только
Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда носят короны и украшения в носу» (Письмо
от 20 ноября 1971 г.).
«Можно ли показывать стопы Шримати Радхарани? Ответ – нет, их нельзя
показывать. Однако стопы Кришны должны быть показаны» (Письмо от 4 января 1975
г.).
Лучше избегать использования булавок для драпировки одежды, в частности в
местах, прилегающих к телу Господа. Если же этого избежать невозможно, тщательно
следите, чтобы булавки не доставляли Кришне беспокойств.* Нити обычно
используются для поддержания внешних одежд; чем меньше этих нитей, тем лучше.
Также нити, идущие с симхасаны, не должны быть на виду.

*
Не используйте свободную руку Шримати Радхарани, чтобы класть туда булавки в процессе одевания Божеств!

51
Одежда для Господа (вастра)
Господа следует одевать в верхнюю и нижнюю одежду, которая прочная, мягкая (не
шершавая и колючая), чистая, неизношенная, никогда не одеванная другими, приятно
пахнущая, разнообразных расцветок. Писания разрешают использование различных
местных стилей одежды для Господа, однако традиционный стиль, как и
традиционная кухня, очень дороги Кришне.
В Писаниях мало особых упоминаний насчет цвета одежды в различные дни.
Некоторые храмы пользуются своими местными стилями согласно дням и сезонам
(например, как в храме Джаганнатхи в Пури). Многие храмы во Вриндаване одевают
Божество в цвета планетарного управляющего камня в этот день недели. Список
камней по дням недели приводится ниже
Понедельник Камень – жемчуг
Цвет – белый или серебристый
Вторник Камень – коралл
Цвет – красный или розовый
Среда Камень – изумруд
Цвет – зеленый
Четверг Камень – желтый сапфир
Цвет – желтый или оранжевый
Пятница Камень – бриллиант
Цвет – белый, серебристый,
золотой, разноцветный или
любой цвет
Суббота Камень – голубой сапфир
Цвет – фиолетовый, голубой
или черный
Воскресенье Камень – золото или рубин
Цвет – золотистый или
багряный
Экадаши Цвет – розовый или красный
Пурнима Цвет – белый или серебристый
Амавасья Цвет - черный

Хотя цветовой схеме и можно следовать, это не так важно. Синтетическая ткань
подходит для одежд Божеств, хотя натуральные ткани, такие как шелк и хлопок –
самые лучшие.
Божества следует одевать по сезону – теплые одежды зимой, легкие – летом.
Одевание Божеств согласно сезону является отличительной чертой традиционных
храмов Вриндавана.

 [24] Предложение шнура гаятри (упавита)

Священный шнур предлагается Господу перед надеванием верхних одежд. Шнур
должен состоять из девяти нитей белого или желтого хлопка либо шелка. Как
альтернатива, он может состоять из трех хлопковых или шелковых нитей, трех
серебряных и трех золотых нитей.

Тилака
Теперь вы можете украсить лоб Господа вертикальной урдхва-пундра тилакой. Также
тилаку можно нанести на руки, бока и горло Божества. Дополнительно можно
нарисовать узоры из тилаки на лбу, щеках, руках, ладонях и стопах Господа. Тилаку
можно смешивать с натуральными красителями, например, куркумой, а также с
водяными красками и наносить их прямоугольной золотой или серебряной палочкой
либо веточкой дерева туласи. При этом не рекомендуется наносить цветную тилаку
на белые мраморные Божества, поскольку останутся несмываемые пятна.

52
  [25] Предложение снова ачамана после одевания (пунар-ачаман)
В Ведической культуре ачаман, как средство очищения, проводят также после
одевания.

 [26] Нанесение на тело Господа ароматических мазей с листиками туласи

(анулепана)
Шрила Прабхупада пишет: «Хорошо пахнущие масла, такие как жидкая сандаловая
паста, должны быть размазаны по всему телу [Божества]» (Ч.-ч.,Мадхья,24.334,
комментарий).

Ингредиенты
Гандха может состоять из мякоти сандала с щепоткой агуру (алоэ) и камфары, либо
две части мускуса, четыре части сандала, три части куркумы и одна часть камфоры. В
конце можно добавить веточку туласи. Сандаловую пасту можно смешивать с
камфорой, шафраном, мускусом, агуру и другими веществами.
Как предлагать
Можно нанести на все тело Господа или на Его стопы, на область сердца и лоб.
После нанесения гандхи следует обмахивать Господа для усиления охлаждающего
эффекта. В холодную погоду не наносите на лоб Господа сандал, камфару и другие
охлаждающие вещества. Взамен можно рисовать узоры из сандаловой пасты и
использовать их, чтобы класть листья туласи к Его лотосным стопам.

Листья и почки Туласи

Теперь следует предложить лотосным стопам Господа листья и почки Туласи.
Среди всех предметов поклонения туласи наиболее прославлено. Фактически,
преданный может поклоняться Господу, просто предлагая Ему чистую воду и листья
туласи.
Можно предлагать листья туласи только Божествам категории Вишну-таттва, а также
вкладывать их в правую руку своего духовного учителя и Шримати Радхарани, чтобы
они предлагали туласи Господу. Кроме этого, можно класть листья туласи на тарелки
с пищей для духовного учителя и Шримати Радхарани, подразумевая этим
предложение пищи с их стороны Кришне перед тем, как попробовать самим.
И «Гаруда-Пурана», и «Брихан-Нарадийа-Пурана» советуют, чтобы листья туласи
всегда были положены в наиведью, предлагаемую пищу: «Без туласи любое действие
ради пуджи, омовения, предложения пищи и напитков Господу не может считаться
настоящей пуджей, омовением или предложением. Господь не принимает любой вид
поклонения, включая пищу, без наличия туласи».
Если листиков туласи нет под рукой, можно предлагать Господу гирлянду из туласи.
Либо вплести листья туласи и почки (манджари) в обычные цветочные гирлянды.

 [27] Украшение Господа с помощью драгоценностей (аланкара)

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «Все виды украшений и короны должны быть
надеты на тело» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).
Не забывайте, чтобы при проведении арати и перед открытием занавеси, все
украшения были надеты на Божества, особенно короны и сережки. Также, когда
снимаете украшения, не забудьте очистить тело Господа от липких веществ,
наподобие воска, используемых для крепления украшений.

 [28] Предложение цветов (вичитра-дивья-пушпа)

Если предлагается единичный цветок, он должен быть повернут передней стороной к
Божествам, но это правило не действует при подношении букетов. Когда бы Божества
не перемещались, вначале предлагайте Им тапочки и затем, как акт смирения, -
пушпанджали (цветы, сложенные между ладонями). Пушпанджали предлагаются
голове Божеств, сердцу, животу, лотосным стопам и всему телу.

53
Также можно в этот момент предложить гирлянды либо позже – в момент наряжания и
украшения. Свежие цветочные гирлянды очень нравятся Господу. Шрила Прабхупада
так об этом писал в «Нектаре преданности»: «Кришна привык надевать гирлянду
ваджаянти на Свою шею. Эта гирлянда ваджаянти изготовлена из цветов, по меньшей
мере 5 оттенков. Гирлянда всегда была достаточно длинной и доставала до коленей
или стоп Кришны. Кроме этой гирлянды, были, конечно, и другие – иногда они
украшали го голову, а иногда шею или грудь… Кришну иногда называют ванамали.
«Вана» означает лес, а «мали» - садовник, т.е. вана-мали означает того, кто очень
любит украшать различные части своего тела цветами и гирляндами. Кришна так был
одет не только во Вриндаване, но и на поле битвы Курукшетра» (НП, гл.26).

 [29] Подношение благовоний (дхупа)

Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Когда преданные вдыхают
аромат благовоний, предложенных Божествам, они сразу же излечиваются от
ядовитого воздействия материального осквернения, как человек может излечиться от
яда змеи, вдыхая предписанные медицинские травы» (НП, гл.9, цитата из Хари-
бхакти-судходайи).

Как предлагать
В дополнение к обычным арати благовония можно предлагать в течение всего дня.
Однако нельзя зажигать их во время подношения бхоги, поскольку их запах перебьет
аромат пищи и нарушит удовлетворение Господа пищей. После принятия Господом
пищи можно предложить благовония (особенно как часть арати). Можно предлагать
разные благовония в различные периоды дня.

 [30] Предложение светильников (дипа)

Предложение светильников Божествам одинаково благоприятно для пуджари и для
преданных, наблюдающих эту картину. Светильник является главным предметом в
церемонии арати. Камфорный светильник можно предлагать как одиночную дипу
перед предложением светильников из гхи, особенно в полуденное арати. Общая
практика – использование синтетической камфоры, поскольку натуральная камфора
очень дорогая.

 [31] Преодоление неблагоприятных воздействий взглядов злых людей

(дришти-апасарана)
Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Всегда надо предварительно
позаботиться о том, чтобы демоны и атеисты не нанесли вред телу Господа» (Ч.-ч.,
Мадхья, 24.33, комментарий).
Как предлагать
Чтобы развеять неблагоприятные воздействия, как советуется в «Хари-бхакти-
виласе», необходимо три раза взмахнуть раковиной над головой Божества. Кроме
того (особенно на специальных церемониях, как абхишека), можно перед Божеством
покачать чашку с семенами горчицы, соли и листьями ним.
В более широком смысле, по замечанию Шрилы Прабхупады, мы обязаны
произвести предварительные мероприятия, чтобы обезопасить Божества. В
частности, необходимо установить металлические ворота для защиты Божеств, когда
Они стоят без присмотра. Также в пуджарской должны быть под рукой огнетушители и
огнеупорные покрывала.

 [32] Предложение пищи (наиведья)

Готовка пищи
Как показывают нижеследующие цитаты, приготовление пищи для Господа и
почитание прасада являются очень важными аспектами сознания Кришны:

54
«Шри Чайтанья Махапрабху был удовлетворен, видя, как прекрасно приготовлено
множество блюд для Кришны. На самом деле, все виды прасада готовятся для
Кришны, а не для людей, поэтому преданные принимают прасад с большим
удовольствием» (Ч.-ч., Мадхья, 3.64, комментарий).
«Шри Чайтанья Махапрабху одобрял все способы приготовления и прдложения пищи
Кришне. Фактически, Он был настолько удовлетворен, что говорил следующее: «Я
лично возьму лотосные стопы каждого, кто может предложить Кришне хорошую пищу,
и помещу их на Свою голову рождение за рождением» (Ч.-ч., Мадхья, 3.65).
«С помощью дедукции Мадхавендра Пури осознал, что самым лучшим мероприятием
является предложение качественной пищи» (Ч.-.ч., Мадхья, 4.114).
Преданные должны стать искусными поварами, чтобы Божествам предлагались
первоклассные блюда. «Если сомневаетесь, лучше не предлагайте». Простой тест -
спросите себя сами: «Предложил бы я это блюдо своему духовному учителю, если бы
он присутствовал лично?». Если вы видите, что блюдо стало некачественным,
например, из-за пересолености или пережарки, то его нельзя предлагать Божествам
или духовному учителю.

Способ предложения
Нижеследующие цитаты из «Чайтанья-чаритамриты» описывают процесс
предложения пира для Господа:
«Вся приготовленная пища была разделена на три равные части. Первую часть
положили на металлической тарелке для предложения Господу Кришне. Из всех трех
частей, одна была положена на металлическую тарелку, а остальные две – на
банановые листья, которые не должны быть раздвоенными и должны быть сорваны с
бананового дерева, на котором произрастают по меньшей мере 32 грозди бананов.
Остальные две тарелки были наполнены красиво украшенной и разнообразной
пищей, описанной ниже» (Ч.-ч., Мадхья, 3.42-43).
Шрила Прабхупада пишет далее: «Рекомендуется накрывать пищу для предложения
на пути от кухни до алтарной, чтобы никто не смотрел на нее. Поскольку те, кто не
следует продвинутым принципам преданного служения, могут возжелать съесть эту
пищу, то этим нанесут оскорбление. Поэтому никому не надо давать и шанса, чтобы
увидеть пищу. Однако в момент предложения Божествам, она должна быть открыта»1
(Ч.-ч., Мадхья, 4.124, комментарий).
Важное положение духовного учителя в процедуре подношения пищи Божествам
показывают следующие цитаты:
«При предложении прасада достаточны простые молитвы духовному учителю.
Процесс в том, что все предлагается духовному учителю, а он, как предполагается,
отдает эту пищу Господу. Когда что-либо предлагается духовному учителю, он
немедленно отдает это Господу. Такова система, и поскольку мы следуем парампаре,
наш долг идти по правильному каналу – то есть, сначала духовный учитель, затем
Господь Чайтанья, затем Кришна. Итак, когда мы воспеваем молитвы, мы так и
делаем ванде хам шри гуру… и постепенно к Госвами, затем к Господу Чайтанье и
затем к Радха-Кришне. Такова наша система молитв. Однако предложение прасада в
качестве отдачи всего духовному учителю, чья фотография стоит на алтаре,
означает, что духовный учитель позаботится о передачи пищи Господу. Поэтому
простым воспеванием молитвы духовному учителю можно быть уверенным, что все
будет идеально» (Письмо от 28 мая 1968 г.).
«Да, ты можешь произносить молитву духовному учителю 3 раза и также намо

*«
При предложении бхоги следует внимательно следить за собой, чтобы не наслаждаться пищей в уме. Идеальным примером
избегания таких мыслей является Шрила Мадхавендра Пури в отношениях с Кшира-чора Гопинатхом: «Парамахамса,
подобно Мадхавендра Пури, всегда удовлетворен любовным служением Господу. Материальные голод и жажда не тревожат
его деятельность. Когда он желает попробовать немного сладкого риса, предложенного Божеству, он считает себя
оскорбителем за то, что пожелал попробовать то, что было предложено Божеству» (Ч.-ч., Мадхья, 4.124).

55
брахманья… 3 раза. Также после того, как предложишь духовному учителю,
предлагай Господу Чайтанье с молитвой намо маха-ваданьяйа и т.д. 3 раза и затем
предлагай Кришне намо брахманья девайа… (3 раза)» (Письмо от 22 марта 1968 г.).
«Все, что предлагается Божествам, на самом деле, проходит через духовного
учителя. Духовный учитель предлагает Господу Чайтанье, а Господь Чайтаньтя
предлагает это Кришне. Так Радха-Кришна вкушают или Джаганнатха вкушает, затем
ест Господь Чайтанья, затем – духовный учитель и пища становится маха-прасадом.
Поэтому когды ты что-либо предлагаешь, думай об этом и произноси Гаятри-мантру, и
так все станет совершенным. В конце предложения позвони в колокольчик, забери
тарелку и протри влажной тряпкой место, где она стояла» (Письмо от 16 июня 1969 г.).
В этих письмах Шрила Прабхупада описывает важную деятельность предложения
пищи. В более глубоком поклонении, осознавая себя слугой духовного учителя, можно
предлагать Господу дополнительное служение. Например, поскольку нечистота может
возникнуть от сущностей в атмосфере или неправильной готовки, то можно следовать
определенным процедурам, чтобы очистить, одухотворить и защитить пищу перед
предложением Господу. Это достигается с помощью прокшаны (сбрызгивания водой),
мантры, мудры и медитации. Также применяется приглашение Господа покинуть трон
и перейти на Его место принятия пищи, затем предложения Ему сидения и воды для
омовения стоп, рук и рта. После этого можно предложить Господу наиведью, читая
Его мула-мантру. После принятия пищи, снова предложите воду для омовения стоп,
рук и рта Господа.

Длительность предложения
Шрила Прабхупада наставляет нас в детялях, как удовлетворить Господа. Он пишет:
«Оставьте тарелку Кришны на 15-20 минут, но не дольше получаса» (Письмо от 25
января 1968 г.).
В отличие от предложения бхоги, наиведья, как и 16 упачар, предлагаемых утром,
обычно оставляется на очень короткое время. В течение предложения наиведьи
можно присутствовать перед Господом, воспевая (с закрытыми глазами) Гаятри-
мантры.

 [33] Предложение специй (мукха-васа)

Обычно предлагают ароматные семена: анис, фенхель, кардамон или гвоздику,
засахаренный имбирь, сухие розовые лепестки в различных вариациях.

 [34] Предложение бетеля (тамбула)

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами в своей «Чайтанья-чаритамрите» описывает
чудесный способ служения Божеству Гопала: «Божеству сначала предлагались
различные виды пищи, затем – ароматизированная питьевая вода в нескольких
горшочках, затем вода для прополоскания рта. Затем был предложен пан, смешанный
со специями. После предложения тамбулы и пана бхога-арати завершилась. В конце
каждый преданный вознес разнообразные молитвы и предложил поклоны, упав перед
Божеством в полном отречении» (Ч.-ч., Мадхья, 4.65-66).
Тамбулой является смесь орехов бетеля с паном. Существует много рецептов ее
приготовления. К сожалению, в западных странах нужные листья бетеля отсутствуют.
Можно поискать другие ингридиенты в индийских лавках, где также могут доставить
листья бетеля по специальному заказу.
После предложения тамбулы можно раздавать прасад Господа Его спутникам,
начиная с духовного учителя. Эти процедуры будут описаны в 4-й главе.

56
  [35] Предложение Господу места для отдыха (дивья-шайа)
Как объясняет Шрила Прабхупада, можно предлагать Господу удобное сидение или
кушетку: «В надлежащее время позаботтесь об отдыхе Господа» (Ч.-ч., Мадхья,
24.334, комментарий).
Предметы с 35 по 38 можно применять и в утренней пудже перед даршана-арати, и в
полуденном поклонении. В последнем, кроме упомянутых упачар, можно предложить
свежую одежду и дополнительные украшения. Кушетка, упомянутая выше, относится
к парьянкасане, то есть к асане, с которой Господь дает даршан в течение дня.
Подразумевается, что Господь возлежит на кушетке, или парьянке.

 [36] Причесывание Господа (кеша-прасадхана)

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «волосы Господа следует
расчесать и украсить» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).
Волосы Шримати Радхарани и других сакхи должны быть заплетены, но не
распущены. Иногда косы спускают на плечо. Обычно используют парики, сделанные
из синтетики.
Волосы на малых металлических Божествах не являются обязательными; с
соответствующими коронами и ушными украшениями малые Божества часто
выглядят лучше даже без париков.

 [37] Предложение различной цветной одежды, ремней, тюрбанов, шапочек

и тому подобного (дивья-вастра)
Существует достаточно изображений Господа Кришны и способов Его одевания.
Следует изучить различные стили одежды и украшений Господа Кришны,
применяемые в храмах. Одежда и украшения Божеств являются сами по себе
произведениями искусства, которое лучше всего изучать у мастеров.

 [38] Предложение Господу короны (мукутам махат)

Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Его шлем, сережки, ожерелье,
четыре атрибута, корона на Его голове, кольца на Его пальцах, ножные колокольчики
и Его флейта – таковые отличительные признаки украшений Кришны» (Нп, гл.26).
Можно предложить один вид короны утром и другой – в полдень или вечером; в
очень подробном поклонении одевание и украшение можно увеличивать в течение
дня от простого к более сложному. Если корона или другое украшение падает со
своего места на протяжении даршана, лучше всего закрыть занавесь перед тем, как
снова украшать Божество. Для других приготовлений на алтаре, не связанных
напрямую с Божеством, занавесь можно не закрывать.

 [39] Приготовление гандхи и украшение тела Господа узорами из тилаки

(дивья-гандханулепа)
В удобное время – обычно после предложения прасада Господа Его спутникам –
перед утренним даршаном можно нарисовать чанданой узоры на теле Господа.

 [40] Предложение каустубхи и других прекрасных драгоценностей

(каустубхади-вибхушана)
Упачара 38 относится к металлическим украшениям, таким как браслеты и короны,
тогда как упачара 40 относится преимущественно к драгоценностям, включающим в
себя камни, такие как медальоны.

 [41] Предложение цветов и гирлянд (вичитра-дивья-пушпа)

Помимо цветочных гирлянд можно также предлагать Господу гирлянды из туласи. В
полуденное время после пробуждения и наряжания Господа можно украсить Его
свежими гирляндами и декоративными цветами.

57
Завершающая деятельность
Следующие ниже процедуры завершают пуджу и считаются аспектами пранамы, 16
упачары шодашопачара-пуджи.

 [42] Предложение арати (мангала-аратрика)

Перед омовением Господа мы предлагаем Ему мангала-арати (атрибут 4). После
омовения мы предлагаем Ему дхупу и дипу (атрибуты 29 и 30). Теперь, нарядив и
украсив Господа дополнительными украшениями и узорами, в пышном поклонении
можно снова предложить Ему арати. В ежедневном поклонении, однако, обычно
совершают это от 44 до 47 атрибута в медитации.

 [43] Предложение зеркала (дарпа или адарша)

Перед тем, как Господь будет давать даршан, необходимо недолго подержать перед
Ним зеркало ради Его удовольствия, чтобы Он убедился в надлежащем одеянии и
украшениях перед появлением на публике. Зеркало надо держать твердо и не
раскачивать им, как во время предложения масляной лампы. В пышном поклонении
можно предложить зеркало в течение даршана, прямо перед арати.

 [44] Перемещение Божества в специальную мандапу (сукхаянена

мандапагаманотсава)
В подробном поклонении или во время фестиваля перед подношением бхоги и арати
следует отнести в палакине малые Божества в укромный шатер. Шествие необходимо
сопровождать киртаном, дуть в раковины и омахивать Божества чамарами.

 [45] Перемещение Господа обратно на Его трон (симхасанопавеша)

Конечно, после предложения Божествам бхоги и арати в шатре, необходимо
переместить Их обратно в храм. Опять же Их шествие должно сопровождаться
киртаном, звуком раковин и овеванием чамарами.

 [46] Служение Господу с падьей и т.п. (падьядьяих пунар-арчана)

В пышном поклонении когда бы Господь не перемещался с одного места на другое
для получения служения, можно начинать это служение с предложения падьи, аргхьи
и ачамана. Для более высокого стандарта поклонения добавляйте мадхупарку и
пунар-ачаман.

 [47] Предложение Господу благовоний и других атрибутов, затем

предложение другой пищи (пунар-дхупади-арпана, уттама-наиведья)
Перед открытием занавеси для даршана-арати внимаетльно осмотрите, все ли в
порядке на алтаре - фото гуру-парампары стоят на своем месте, булавки для одежды
убраны с алтаря и т.п. Можно сделать это во время предложения зеркала.

Устройство алтаря
Симхасана, или алтарь, может различаться по форме и размеру, в зависимости от
количества и типов Божеств и размера алтарной. Поскольку симхасана является
асаной Господа, т.е. местом Его деятельности, она должна быть привлекательной и
абсолютно чистой. Если у симхасаны есть крыша, то необходимо регулярно очищать
верх. Если крыши нет, то должны быть по крайней мере зонтик или подобный тип
тканного покрывала над Божествами. Также следует совершать определенные
процедуры, когда убираете Божества со взора публики. Если алтарная слишком
маленькая, чтобы устроить комнату Божеств с дверями, следует повесить занавесь с
этой целью. Если же в алтарной невозможен и отдельный занавес, его надо встроить
в конструкцию симхасаны. В этой связи Шрила Прабхупада пишет следующее:

58
«Алтарь необходимо сделать с занавесем, чтобы его можно было задернуть, когда
Кришна и Радха отправляются передохнуть» (Письмо от 6 мая 1968 г.).
На алтаре должны находиться изображения гуру-парампары, начиная с нашего
ачарии-основателя Шрилы Прабхупады, затем слева направо – Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Гауракишор дас Бабаджи и Шрила
Бхактивинода Тхакур. Предпочтительно, чтобы стояли также изображения Шрилы
Джаганнатхи даса Бабаджи и шести Госвами. Если алтарная имеет больше, чем один
алтарь, изображения гуру-парампары достаточно иметь на одном алтаре. Наличие
изображения Господа Нрисимхадева, а также Панча-таттвы яваляется обязательным.
Изображение духовного учителя пуджари, который поклоняется Божествам, должно
быть на алтаре на все время пуджи. После окончания поклонения пуджари убирает
изображение своего гуру в сторону, с глаз публики. (Это правило не касается учеников
Шрилы Прабхупады).
В дни фестиваля на алтарь либо на столик рядом можно поставить изображения,
соответствующие теме фестиваля. Например, изображение Рамануджачарии или
Мадхвачарии можно ставить в дни их явлений, а также изображения Варахадева на
Вараха Маха-двадаши.
Алтарь можно украшать деревянными, металлическими или глиняными фигурками
благоприятных животных: коров, павлинов и слонов. Желателен также задний фон,
расписанный художниками, для отображения событий того или иного дня. На алтаре
можно выставлять книги Шрилы Прабхупады, как литературные воплощения Господа.
Также одно или несколько деревьев туласи, либо на самом алтаре, либо на подставке
рядом, по меньшей мере, во время даршана-арати. Если часы ставят на алтарь для
пуджари, они не должны быть видны публике. Рядом с каждым Божеством должна
стоят чашечка с питьевой водой с металлической или глиняной крышкой.
На алтаре или вокруг него допускается наличие ламп на гхи. Хотя свечи позволены
в качестве заменителей ламп, они не считаются чистыми или высококлассными
атрибутами. Возле пуджари должна стоять по меньшей мере одна масляная лампа
(слева на алтаре), которую следует зажигать по время каждого арати.* От этого
светильника пуджари обычно зажигает благовония и лампы для предложения.
Идеально, если пуджари зажигает лампу для арати тонкой палочкой, обернутой ватой
и смоченной в гхи. Даже если это недоступно, огонь для поклонения не должен
напрямую происходить от спичек или зажигалок.

Дополнительные инструкции по устройству алтаря

Алтарь с Божествами Шри Шри Гаура-Нитай может иметь изображение Панча-таттвы
либо на самом алтаре, либо на боковой стенке. Храм без Божеств Радха-Кришны
может иметь на алтаре Шри Шри Гаура-Нитай или Панча-таттвы изображения
Божеств Радха-Кришны (обычно из местного храма Радха-Кришны). В некоторых
храмах принято небольшое Божество Лакшми-Нрисимхи или Прахлада-Нрисимхи
вместо изображения Нрисимхадева.
Если прямо над алтарем расположено помещение, необходимо следить, чтобы оно
было свободно от людей или посторонних вещей. Над Божествами можно размещать
растения в горшках, ограду, куполовидную крышу. Места для омовения должны быть
подальше от алтарной и кухни.
Изображения гуру должны показывать фигуру полностью, а не только лицо или
верхнюю часть туловища. Необходимо оказывать почтение любому изображению,
стоящему на алтаре, даже если оно потом убирается. В остальное время необходимо
хранить изображения гуру в хорошем месте и надлежащим образом, то есть не
сваливать вперемешку с параферналиями и другими портретами. Лучше всего
*
В традиционных панчаратрика-храмах есть лампа, которую никогда не выносят наружу (акханда-дипа). Этот светильник
зажжен, как правило, во время установки Божеств, и любой огонь, используемый для поклонения и готовки, берут только от
него. В алтарной обязательно должны быть огнетушители и огнеупорные покрывала, не привлекающие внимания, но легко
доступные. Также и кухня должна быть оснащена этими средствами.

59
хранить их в стоячем положении на полке или в шкафчике в алтарной, вне зрения
публики.
Дополнительные изображения на алтаре должны быть ограничены изображениями
ачарий, принадлежащих к четырем вайшнавским сампрадайам и аватарами,
перечисленными в «Шримад-Бхагаватам». В соответствующие дни изображение
местного святого можно поставить на отдельный столик возле алтаря или в алтарной,
следуя указаниям храмовых авторитетов.
Относительно раковин на алтаре: слева закрученные раковины – это
необязательные раковины Лакшми, к тому же они очень редкие. Даже если такая
раковина Лакшми есть в наличии, пуджари не надо оказывать ей особое поклонение,
особенно в храмах, где установлены Божества Радха-Кришны. Поклонение Шримати
Радхарани – источнику Лакшми – подразумевает поклонение и Лакшми. Многие
имеющиеся сегодня слева закрученные раковины, известные как «молниевидные
моллюски», хотя и не очень подходят для пуджарского ремесла, тем не менее,
используются как заменители стандартных раковин в храмах Индии. Однако не надо
помещать такую раковину на латарь.

 [48] Предложение бетеля, затем проведение маха-арати (дивья-тамбула-

маха-нираджана)
В это время Господь дает главный даршан утром и Ему вновь предлагается арати,
обычно укороченная версия с дхупой, пушпой и чамарой либо дипой и чамарой, либо
просто чамарой. Перед открытием занавеси для даршана и арати пуджари должен
протрубить в раковину три раза вне алтарной, как это делается на каждом арати.
Шрила Прабхупада советовал, чтобы в это время преданные проигрывали
записанную молитву «Говиндам ади-пурушам…».
Как упоминалось ранее (#43), перед предложением арати, в качестве пышного
поклонения, можно вновь предложить Господу зеркало.

 [49] Предложение чамары, веера и зонтика (чамара-, вьяджана- и чатра-

сева)
В «Шримад-Бхагаватам» описывается, какие упачары спутники Господа Рамачандры
предлагали Ему: «О царь, повелитель Бхарата нес деревянные туфли Господа
Рамачандры, Сугрива и Вибхишана несли мутовку и красивый веер, Хануман нес
белый зонтик, Шатругна – лук и два колчана, а Ситадеви несла кувшин, наполненный
водой из святых мест. Ангада нес меч, а Джамбаван, царь рикшасов, - золотой щит»
(ШБ.9.10.42-43).
Чамара из хвоста яка и веер из павлиньих перьев либо другой тип веера
предлагается по завершении полной церемонии арати. Оба эти атрибута являются
частью царственного служения, где практическое назначение чамары – отгонять мух,
а назначение веера – давать прохладу. В некоторых индийских храмах
устанавливается механический вентилятор над головой Божества, который
подсоединен к выключателю в общем зале, чтобы давать посетителям возможность
включать вентилятор и так служить Господу.

 [50] Пение (гита)

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Следует воспевать Харе
Кришна мантру и авторитетные молитвы» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).
«Нектар преданности» описывает славу пения и прославления Господа: Брахман,
который постоянно воспевает славу Господа, несомненно поднимется до той же
планеты, на которой находится Верховная Личность Бога. Господь Кришна одобряет
такое пение даже больше, чем молитвы Господа Шивы» (НП, гл.9, цитата из «Линга-
Пураны»).

60
  [51] Игра на инструментах (вадья)
Так же, как преданному следует научиться искусно готовить ради удовлетворения
Господа, необходимо постараться овладеть хотя бы начальными навыками игры на
таких инструментах, как мриданга и караталы. В некоторых храмах (например, в
Радха-Рамане во Вриндаване) преданные-музыканты по вечерам регулярно играют
классические индийские мелодии для удовлетворения Господа.

 [52] Танец (нартана)

Шрила Прабхупада пишет: «В «Дварака-махатмье» важность танца перед Божеством
подтверждается Самим Кришной: «Тот, кто находится в приподнятом настроении, кто
ощущает сильный экстаз преданности, танцуя передо Мной, и кто проявляет
различные телесные признаки воодушевления, тот может сжечь дотла все
накопленные греховные реакции, которые он собрал за многие, многие тысячи лет»
(НП, гл.9).
В той же главе «Нектара преданности» есть следующее утверждение Нарады: «С
тела любого человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством,
проявляя признаки экстаза, все птицы греховной деятельности тотчас улетают.
Просто хлопая в ладоши, можно вспугнуть стаю птиц, таким же образом все птицы
греховной деятельности, угнездившиеся в теле человека, улетают, если человек
хлопает в ладоши и танцует перед Божеством Кришны».
Хотя не является оскорбительным танец по кругу перед Божествами, необходимо
следить и не поворачиваться к Ним спиной. Нам следует помнить, что мы танцуем
ради Их удовольствия. Также слишком энтузиастичный танец перед Божествами ни в
коем случае не должен превращаться в хаотичную беготню с риском для Самих
Божеств!

 [53] Обход вокруг Божества (прадакшина)

Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто обходит вокруг Божества Вишну, может
освободиться от круговорота рождения и смерти в этом материальном мире» (НП, г.9,
цитата из «Хари-бхакти-судходайи»).
Обход вокруг кого-либо по часовой стрелке и повернувшись к нему правой стороной
– является выражением почтения. Обходя Господа таким образом, мы поклоняемся
Ему всем нашим телом. Нельзя обходить кого-нибудь перед Божествами, также
нельзя обходить Божество один раз. Как часть пуджи, следует обходить Господа по
меньшей мере 3 раза.

 [54] Предложение поклонов (аштанга-пранама)

Шрила Прабхупада пишет: «В «Нарадийа-Пуране» есть утверждение о том, как падать
навзничь перед Божествои и выражать почтение. Там говорится: «Того, кто совершил
великое ритуальное жертвоприношение и того, кто просто поклонился с почтением,
упав навзничь перед Господом, нельзя даже сравнивать, ибо тот человек, кто
совершил множество великих жертвоприношений, просто получит плоды своей
благочестивой деятельности, но когда они исчерпаются, он вновь примет рождение на
планете земного типа; однако тот человек, который хоть единожды предложит
поклоны, упав перед Божеством, никогда не вернется в этот мир, поскольку он
попадет прямо в обитель Кришны» (НП, гл.9).
«Нрисимха-Пурана» прославляет предложение пранам Господу следующим
утверждением: «Среди всех ягьей пранама наилучшая. Совершив пранаму хоть
единожды, живое существо очищается и достигает Господа».
Предложение почтения, упав всем телом на землю, называется пранамой. Как
выражение полной предачи себя Господу и предложение своей головы Его лотосным
стопам, пранама является удачным завершением поклонения. В списке из 16 упачар,
пранама является заключительной под номером 16. В более широком смысле

61
пранама может включать в себя декламацию стути, или ставу, прадакшину (обход
вокруг), воспевание мула-мантры Божества и Гайатри, кармарпану (предложение
своей деятельности) и атма-самарпану (предложение себя самого). Фактически, весь
раздел под названием «Завершающая деятельность» может приниматься как
расширение пранама-упачары. Хотя другие упачары (кроме свагаты, предложение
встречи) являются физическими объектами, упачара пранама – это предложение себя
Господу. Относительно предложения аштанга-пранамы см. упачару #3.
Поклонение начинается с пранамы (упачара 3) и завершается ею. Шрила
Прабхупада пишет: «Что касается падения в поклоне наземь в поклонении
Божествам, то перед открытием дверцы ты должен так сделать. Включи свет и снова
упади в поклоне. Не существует ограничений в количестве таких поклонов. Делай их
столько раз, сколько захочешь, и все будет хорошо» (Письмо от 21 февраля 1969 г.).

 [55] Декламация стихов (стути)

Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: Необходимо воспевать
различные молитвы и гимны возле лотосных стоп Господа». Он объясняет в «Нектаре
преданности» важность декламации определенных молитв: «По мнению великих
ученых, вся «Бхагавад-гита» состоит из ряда авторитетных молитв, особенно в 7-й
главе, где Арджуна молится вселенской форм Господа. Схожим образом, стихи
Гаутамийа-тантры все считаются молитвами. В «Шримад-Бхагаватам» существует
сотни молитв Господу. Итак, преданный должен выбрать некоторые их этих молитв
для своей декламации. В «Сканда-Пурана» слава этих молитв описывается
следующим образом: «Преданным, чьи языки всегда украшены молитвами Господу
Кришне, постоянно оказывают почтение даже величайшие святые личности и
мудрецы, и им поклоняются полубоги»…В «Нрисимха-Пуране» говорится: «Любой, кто
приходит к Божеству Господа Кришны и начинает воспевать различные молитвы, он
немедленно освобождается ото всех реакций своей греховной деятельности и, вне
всякого сомнения, стает достойным взойти на Вайкунтхалоку» (НП, гл.9).
Вовлекаясь телом в поклонение Господу, преданный использует звук и свой язык
для дальнейшего служения, сначала с помощью тихой джапы и затем – с помощью
киртана (прославления имен, качеств и деятельности Господа). Джапа означает
тихое воспевание мула-мантр и молитв Гайатри (10 раз каждую), данных духовным
учителем. Необходимо ясно понять, что мантра неотлична от Божества, которому
преданный поклоняется. Следует правильно расположиться на асане, совершить
ачаман и прикрыть правую руку краем верхней одежды во время воспевания, чтобы
никто не видел, как преданный считает на пальцах правой руки молитвы. При громком
воспевании (стути) можно декламировать стихи из Вед, Пуран, Панчаратры и других
авторитетных вайшнавских писаний, прославляющих Божество. Декламировать
можно также на родном языке преданного. В «Хари-бхакти-виласе» упоминается
цитирование «Бхагавад-гиты», «Вишну-сахасра-намы» и «Става-раджи» из
«Гаутамийа-тантры». Шрила Бхактивинода Тхакур советовал преданному воспевать
падья-панчаку и виджнапти-панчаку (см. главу 4). В это же время можно воспевать
свои собственные молитвы Господу.

 [56] Касание лотосных стоп Господа (мурдхни шри-чаранабджайох

стхапана)
Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Необходимо касаться
лотосных стоп Господа своей головой. Это невозможно для каждого, но, по крайней
мере, пуджари должен так делать» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).
После предложения всей своей деятельности, необходимо предложить Господу
самого себя. Полная предача себя Господу является заключительным актом
поклонения и целью, которую мы пытаемся достичь с помощью процесса пуджи.
Традиционно, в некоторых индийиских храмах, особенно на юге Индии, касаются

62
сатхари во время получения даршана. Сатхари это огруглая реплика лотосных стоп
Господа, обычно изготавливаемая из меди, серебра либо золота, которой
поклоняются наравне с главным Божеством.

 [57] Принятие чаранамриты и цветочного прасада к голове преданного

(тиртха-нирмалья-дхарана)
В «Сканда-Пуране» описывается деятельность, которая уничтожает даже грех
убийства брахмана: «Получение воды из раковины, преданное служение Вишну,
принятие цветов, предложенных Господу, воды омовения, остатков сандаловой пасты
и благовоний – такая деятельность разрушает даже грех убийства брахмана».
Нирмалья относится к гирляндам, цветам, чандане, воде омовения и листьям
туласи, которые пуджари предложил Господу в процессе пуджи. После окончания
пуджи преданным следует принять эти предметы и положить их на голову как милость
Господа (прасад)*. Целью пуджи является удовлетворение Господа; таким образом
человек получает милость Господа. Эта милость в форме Его Божества особенно
достижима с помощью нирмальи. Поэтому нельзя непочтительно относиться к ней,
наступая на нее либо оставляя в нечистом месте. После оказания должного почтения
нирмалью, например, гирлянды и цветы, можно собрать и бросить в реку, озеро или
океан.
В «Хари-бхакти-виласе» утверждается: «Пить воду омовения Вишну настолько
могущественно, что уничтожает последствия одного миллиона грехов, таких как
убийство других живых существ. Однако если кто-то позволит хотя бы капле такой
воды упасть на землю, будет страдать от последствий восьми миллионов таких
грехов».
Чтобы избежать траты, следует при получении маха-прасада, цветов нирмалья,
листьев туласи и манджари, и чаранамриты поддерживать правую ладонь левой. Руку
не надо омывать после принятия чаранамриты, поскольку чаранамрита очищает губы
и они не оскверняют ладонь. В «Агастья-самхите» говорится: «Вода, которой омывали
лотосные стопы Господа Вишну или чистого вайшнава, равна совокупным водам со
всех мест паломничества. После принятия такой чаранамриты нет надобности делать
ачаман, т.е. мыть рот и руки». Однако если вы хотите коснуться шастры или
подобного объекта поклонения после принятия чаранамриты, то следует сбрызнуть
руку водой.

 [58] Принятие остатков пищи Господа (уччхишта-бходжана)

Как обычно это практикуется во многих храмах в Индии, после даршана-арати
пуджари раздает небольшие порции прасада прямо в алтарной комнате. Преданные
сразу же почитают эти остатки, уходя в сторону, чтобы не есть прямо перед
Божествами.

Полуденное, послеобеденное и вечернее поклонение

Предложения бхоги и арати в различные промежутки времени в течение дня являются
расширением утренней шодашопачара-пуджи (поклонения с шестнадцатью
упачарами). В пышном поклонении можно предлагать двадашопачару-пуджу (12
упачар) либо дашопачара-пуджу (десять упачар) в полдень (включая поклонение с
регулярными бхогой и арати) и также можно переодевать Господа в свежие одежды в
*
Преданные принимают прасадные цветочные гирлянды, касаясь их головой, одевая и нюхая их. Прасадные гирлянды из
туласи просто касаются головой и нюхают, но не одевают. Другим видом нирмальи является использованная одежда Господа.
К одежде Божества, которая раздается в качестве прасада, надо относиться со всем уважением, т.е. хранить остатки одежды
вместе с другими параферналиями или даже вставить в рамку под стеклом и повесить на стену, как фотографию или картину.
Можно даже носить ее, однако, строго говоря, лучше не разрезать или перешивать такую одежду. Если же это случилось, то
кусочки ткани необходимо использовать только в вайшнавской одежде. Мешочки для четок и детская одежда допустимы
(если костюмы использовались в театральных постановках, прославляющих Господа). Нельзя носить прасадную одежду ниже
пояса.

63
послеобеденное время.

Вечернее служение (шайана-сева)

По возможности пуджари должен переодеть Господа в ночные одежды перед тем, как
приглашать Его отдохнуть. В некоторых храмах принято менять одежду перед
последним предложением бхоги и арати. Шрила Прабхупада советовал преданным во
Вриндаване не менять одежды, пока не закончится последнее арати, чтобы
прихожане видели Божества в Их полном великолепии. Это наставление
необязательно для небольших храмов, где мало прихожан в вечернее время.

 [59] Сидение возле стоп Господа в ожидании служения

(падасеводдешопавешанам)
Шрила Прабхупада пишет: «Необходимо сесть перед Господом и размышлять о том,
что он массирует стопы Господа» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

 [60] Подготовка постели Господа

Подготовьте удобную постель для Господа, используя мягкую ткань, цветы и
ароматизированные смеси. Шрила Прабхупада пишет: «Надо украсить кровать
Господа цветами перед тем, как приглашать Его ко сну» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334,
комментарий).

 [61] Приглашение Господа жестом параллельно с предложением Его

тапочек
Куда-бы не перемещали Божество, сначала приглашают Его жестом руки, ладонью
вверх, показывая направление движения. Перемещать можно только небольшие
металлические или деревянные мурти, а не мраморные.

 [62] Перенос Господа в Его кровать с большой праздничностью (шайана-

стханагама-махотсава)
Шрила Прабхупада пишет: «Перенесите Божество в Его кровать» (Ч.-ч., Мадхья,
24.334, комментарий).
Необходимо переносить Божество с большой аккуратностью и почтением. В
большинстве случаев лучше, если пуджари обхватывает Божество правой рукой, а
основание – левой. Перед перемещением, следует убедиться, что конечное место
чисто.

 [63] Омывание и обтирание стоп Господа и предложение гандхи, цветов,

бетеля, сгущенного молока и веера (пада-кшалана и шайопавеша-
нираджанотсава)
Шрила Прабхупада пишет: «Необходимо омыть стопы Господа и затем посадить Его в
кровать» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).
Гандха, цветы и сгущенное молоко предлагаются перед помещением Господа в
кровать. Бетель и веер предлагаются после того, как Господь ложится (омахивание
веером только в случае жаркой погоды).

 [64] Помещение Господа в кровать и массаж Его стоп (шеша-парьянка и

пада-самвахана)
В «Чайтанье-чаритамрите» говорится: «Следует поместить Господа в кровать и затем
массировать Его стопы» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий.
Поклонение Господу Адвайта Ачарьей описано в «Чайтанья-чаритамрите»: «После
проведения арати Божеству в храме, Господа Кришну относили отдыхать» (Ч.-ч.,
Мадхья, 3.59).

64
 Шрила Прабхупада пишет далее: «Относительно помещения Божества в постель,
если Божество большое и тяжелое, то невозможно ежедневно класть Его в постель.
Вместо этого необходимо переносить малое Божество, которому поклоняются. При
этом следует воспевать такую мантру – агаччха шайана-стханам прийабхих саха
кешава, О Кешава, пожалуйста, отправляйся ко сну вместе со Шримати Радхарани
(из Хари-бхакти-виласы, 11.40). Божество необходимо поместить в кровать вместе со
Шримати Радхарани, и это символизирует перенос деревянных тапочек с алтаря к
кровати. Когда Божество уложено, необходимо помассировать Его стопы. Перед тем,
как уложить Божество, Ему надо предложить подслащенного молока. После принятия
такого молока Божество можно положить и затем предложить Ему жевательные орехи
бетеля и специи» (Ч.-ч., Мадхья, 24.334, комментарий).

65
Глава 3 Упрощенные процедуры поклонения Божествам_________

Во многих храмах ИСККОН и нама-хаттах поклонение Божествам осуществляется по

упрощенному стандарту. В небольших храмах, где всего несколько преданных, или
там, где главными Божествами являются Шри Шри Гаура-Нитай, либо дома, где
невозможно выполнять полную утреннюю программу, упрощенные процедуры
поклонения, описанные в этой главе, подойдут наилучшим образом.
Даже в больших храмах, где главным Божествам поклоняются с пышностью,
некоторые процедуры поклонения остальным храмовым Божествам можно упростить.
Например, в храме с Шри Шри Радха-Кришной, Шри Шри Гаура-Нитай и Господом
Джаганнатхой будет нормальным совершать простую процедуру омовения для Шри
Шри Гаура-Нитай и Джаганнатхи, чем для Шри Шри Радха-Кришны. Таким образом в
процесс арчаны можно вовлекать больше преданных, чем подготовленных пуджари,
без изучения первыми сложных процедур. (Однако мы отметим здесь, как уже
упоминали во Введении, - стандарты поклонения Божествам нельзя изменять
самовольно. Какие бы изменения не должны быть сделаны для какого-либо храма,
следуя указаниям этого пособия, они должны быть одобрены храмовым руководством
и записаны на бумаге в качестве храмовых стандартов).
Поклонение Божествам дома также проходит по упрощенным процедурам и в том
обьеме, который домохозяин в состоянии совершать. Эта глава как раз и описывает
такие «домашние» процедуры и даже некоторые «минимальные» стандарты.
В общем, в главе описывается два уровня упрощенного поклонения: простое и
минимальное. Последнее мы опишем сначала, оно предназначено для поклонения
Божествам дома и использует поклонение Шри Шри Гаура-Нитай, как пример; глава
завершается простым поклонением для небольших храмов, на примере поклонения
Господу Джаганнатхе как главному Божеству.

Поклонение Божествам дома

В традиционнои ведическом обществе почти все брахманы поклонялись, так или
иначе, Божествам. Большинство домохозяев имело дома по меньшей мере
шалаграма-шилу, которой они предлагали бхогу и служение. Часто они также
проводили поклонение в одном из больших публичных храмов, как свои
брахманические обязанности, которые включали в себя обучение и осуществление
ягьи. В традиции Гаудийа-вайшнавов многие домохозяева-спутники Господа Чайтаньи
имели Божества у себя дома и регулярно Им поклонялись.* И в наши дни эту
традицию продолжают члены Международного общества сознания Кришны.

Несколько предварительных замечаний перед началом поклонения домашним

Божествам
Шрила Прабхупада пишет: «Думаю, лучше всего, если каждый прежде всего
сосредоточит свое внимание на поклонении Божествам в храме и тогда это
поклонение будет совершаться очень хорошо. Конечно, если до храма трудно
добраться или он расположен слишком далеко… это другой разговор.** Однако если

*
Такое поклонение передавалось из поколения в поколение; поэтому все члены семьи участвовали в поклонении Божествам с
великим старанием. Если преданный планирует установить у себя дома Божества, он должен удостовериться, что будущее
поклонение его семьи будет продолжать это поклонение! Не надо возлагать надежды на храм, что он возьмет на себя
обязательства по поддержанию семейных Божеств, если потомки или другие доверенные лица не смогут этого делать.
**
Если кто-то не может посещать большой храм менее 1 раза в день, то появляется основательная причина установить
Божества дома. Но даже при наличии дома Божеств, преданный обязан предпринимать все усилия для посещения большого
храма так часто, как он в состоянии, чтобы видеться с Божествами, общаться с преданными и совершать какое-либо храмовое
служение. Шрила Санатана Госвами говорит об этом в своем дневнике «Диг-даршини-тика» (11.63): «Где бы ни было
установлено Божество Господа согласно ведическим принципам и даже если храм трудно достижим, человек все равно обязан
видеться с Господом и служить Ему [в храме]».

66
храм доступен, то это наилучшая программа действий» (Письмо от 30 мая 1969 г.).
Так же, как благословения духовного учителя необходимы преданному для
успешного поклонения Божествам в храме, то же самое действует и в отношении
домашнего поклонения. В традиционном процессе панчаратрики духовный учитель
дает своему ученику Божество для поклонения вместе с необходимыми мантрами
панчаратрики. Международное общество сознания Кришны следует этому принципу,
который применил сам ачария-основатель ИСККОН Шрила Прабхупада, дав
преданным возможность храмового поклонения. Если духовный учитель разрешает
ученику начать поклоняться личным Божествам, ученик должен осознать, что его
Божества являются продолжением храмовых Божеств, с которыми он связан по месту
жительства и служения. Господь настолько добр, что проявляется дома у преданного
и принимает семейное поклонение, превращая жилище в храм. Однако домохозяин
должен следить, чтобы не пренебрегать милостью гуру и Господа, забросив служение
Божествам в храме под предлогом поклонения личному Божествам дома.
Где бы мы ни поклонялись Божествам – в храме, дома или под деревом, - мы
должны всегда помнить, что Божество неотлично от Верховного Господа.
Сосредоточившись на этом понимании, преданный старается следовать
наставлениям духовного учителя, избегать оскорблений и удовлетворить Господа.
Шрила Прабхупада пишет: «Нам следует знать, что Кришна существует, поэтому мы
должны следить за своими делами, разговорами и поведением, как если бы мы
находились перед Самим Кришной» (Письмо от 6 мая 1968 г.).

Алтарь Гуру-Гауранги и Туласи-сева; поклонение простое и поклонение пышное

Очень часто Шрила Прабхупада давал своим ученикам для поклонения изображение
Панча-таттвы (т.е. Господа Чайтаньи с четырьмя главными спутниками) вместе с
изображением духовных учителей. В связи с открытием новых храмов он пишет:
«Новые храмы можно открывать, помещая Панча-таттву и изображения ачарий. Пока
у нас не накопится опытных преданных, не следует устанавливать Божества Радха-
Кришны или Джаганнатхи» (Письмо от 22 июня 1970 г.).
Другое письмо: «Если недостает опытных пуджари, каждый центр может
поклоняться Панча-таттве Господа Чайтаньи, проводя санкиртану» (Письмо от 1 июля
1070 г.).
Каждый может поддерживать простой и, вместе с тем, пышный стандарт поклонения
у себя дома, поместив изображения Панча-таттвы и духовных учителей. С
некоторыми ограничениями можно следовать линии поклонения изображениям,
описанной в этом пособии, как и в случае с трехмерными Божествами. Хотя
физически невозможно одевать или украшать формы Господа на картине, но можно
предлагать бхогу, проводить арати и киртан, а также приносить поклоны, как это
делается для трехмерного мурти Господа.
Кроме того, очень хорошо, если преданный может выращивать из семян и служить
растению Туласи дома. Присутствие Туласи-деви очень очищает, факт, известный
миллионам индийских домохозяев. Если преданный будет по утрам ежедневно
предлагать ей благовоние, лампу и цветок, воспевая туласи-пуджа-киртан, Кришна
станет очень доволен, и таким образом преданный очень быстро совершит духовный
прогресс.

Домохозяева обязаны заниматься арчаной

Арчана особенно рекомендована для домохозяина, как описывается в «Шримад-
Бхагаватам»: «Таков наиболее благоприятный путь для религиозного,
дваждырожденного домохозяина – бескорыстно служить Личности Бога со всем
честно заработанным богатством» (ШБ.10.84.37).
Если домохозяин не может заниматься подобным бескорыстным служением, он
обязан жертвовать ингредиенты тому, кто занимается поклонением, и таким способом

67
домохозяин получит половину результатов поклонения. Если же домохозяин не в
состоянии жертвовать средства на поклонение, он может приходить на даршан
Божества во время арати и так участвовать в поклонении Божествам.
Шрила Прабхупада описал высокий стандарт поклонения Божествам для
домохозяина: «Для семейных преданных путь поклонения Божествам особо
рекомендован. Каждый из них, как можно скорее и по указанию духовного учителя,
должен установить дома Божество Вишну, формы наподобие Радха-Кришны*,
Лакшми-Нарайаны или Сита-Рамы либо другие формы Господа: Нрисимхи, Варахи,
Гаура-Нитай, Матсьи, Курмы, шалаграма-шилы и любые другие формы Вишну –
Тривикрамы, Кешавы, Ачьюты, Васудевы, Нарайаны или Дамодары, как
рекомендовано в вайшнава-тантрах, то есть Пуранах. Вся семья обязана поклоняться,
строго следуя предписаниям арчана-видхи. Любой член семьи, старше 12 лет, должен
быть инциирован авторитетным гуру, и все семейство вовлекается в ежедневное
служение Господу, начиная с утра (4.00) и до вечера (22.00), проводя мангала-арати,
нираджану, арчану, пуджу, киртан, шрингару, бхога-вайкали, сандхья-арати, патху,
бхогу (вечернюю), шайана-арати и т.п. Вовлечение в такое поклонение Божествам под
руководством духовного учителя очень быстро одухотворит жизнь семьи и позволит
всем духовно прогрессировать» (ШБ.2.3.22, комментарий).
Шрила Прабхупада постоянно подчеркивал важность для домохозяева поклоняться
Господу со всей возможной искренностью и пышностью. Он пишет: «Особо для тех
преданных, у которых достаточно материальных средств, рекомендован путь
поклонения Божествам дома. Богатый преданный-домохозяин, который не тратит свои
тяжко заработанные деньги на служение Божествам, считается скрягой. Нельзя
вовлекать брахманов в поклонение Божествам на платной основе… Храмовое
поклонение Божествам должно осуществляться прежде всего домохозяевами…
Грихастхи обычно заняты различной материальной деятельностью, и поэтому, если
они не вовлечены в поклонение Божествам, то падение им гарантировано. Любой
домохозяин, который не в состоянии поклоняться Божествам, обязан хотя бы
приходить увидеть поклонение Ему, и таким способом он также достигнет успеха.
Особая цель поклонения Божествам – поддержание постоянной чистоты и
опрятности. Преданные-грихастхи обязаны являть собой образец чистоты»
(ШБ.7.5.24, комментарий).

Различие между храмовым и домашним поклонением

В своем Введении к «Арчана-паддхати», изданной Гаудийа матхом Девананды,
Кешава Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады и санньяса-гуру, объясняет
две разновидности поклонения Божествам: домашнее и храмовое. Он пишет: «Бхакти-
анга-арчана, или поклонение Верховному Господу в духе преданного служения, есть
двух видов. Поклонение шалаграма-шиле, говардхана-шиле или иной форме Господа,
которое совершается домохозяевами в их жилищах, - это первый вид; а второй вид –
поклонение официально установленному Божествам Господа в храмах. В первом
случае поклонение осуществляется согласно средств домохозяина, поэтому оно
обычно сокращенное или укороченное. Во втором случае Верховному Господу
поклоняются как царю, почтительно и изысканно. В таком пышном поклонении самым
важным является регулярность, иначе будут приходить греховные реакции…
Домохозяева и те, кто оставил свой дом, но продолжают простое поклонение
Божествам, обязаны хотя бы предлагать Господу пищу, сообразуясь с потребностями
своей семьи, общества вайшнавов или гостей, которые посещают их. Но в пышном
поклонении в храме все должно быть отрегулировано».

*
Обычно преданный не поклоняется Радха-Кришне дома, если не в состоянии поддерживать высокий стандарт служения в
течение дня, как объясняется в этом комментарии. Однако Гаура-Нитай принимают простой стандарт. Хотя преданный может
поклоняться дома Божествам Джаганнатхи по простому стандарту, он обязан регулярно предлагать Джаганнатхе обильную
бхогу, поскольку Ему так поклоняются каждый день в Джаганнатха Пури.

68
Минимальные стандарты в домашнем поклонении
В своем письме Шрила Прабхупада даёт простые советы относительно поклонеия
Шри Шри Гаура-Нитай: «Он может поклоняться у себя дома Шри Шри Гаура-Нитай.
Наиболее важным элементом поклонения является воспеванием Харе Кришна
мантры. Также будет очень неплохо, если они предложат одно арати и любую пищу,
которую готовят (Письмо от 15 февраля 1975 г.).
В другом письме Шрила Прабхупада пишет: «Поскольку поддержание твоей семьи и
поклонение Божествам выполняется одновременно, ты обязан уделять им свое
внимание, однако на первом месте находится поклонение Божествам. Так же, как
усердная домохозяйка всегда занята домашними хлопотами, она, кроме того,
заботится еще и о своем внешнем виде, наряжается, делает прическу и т.п. Итак, оба
вида идут вместе. Да, одежды Божеств должны меняться каждый день, утром. Если
Божества небольшие, по форме не отличающиеся от размера фотографии, Их можно
укладывать на ночь в кроватки. И необходимо переодевать Их в ночные сорочки
перед ночным отдыхом. Это здорово. Все эти вещи можно применять согласно
времени и удобствам. Относительно омовения, для него нужны две руки и язык. В
своей левой руке ты держишь колокольчик, а правой рукой выливаешь чистую воду.
Воспевай Харе Кришна, Чинтамани, Говинда джая, джая и т.п.» (Письмо от 1 мая 1971
г.).

Чистота и регулярность
Преданный может поклоняться Божествам дома, просто исходя из своих
возможностей. Однако он обязан поддерживать высокий стандарт чистоты, следуя как
можно четче правилам данного пособия. Хотя не ожидается, что поклонение дома
будет строго следовать расписанию, как в храме, но чем регулярнее будет
поклонение Божествам, тем большее удовлетворение Оно будет ощущать.

Дети и поклонение Божествам

Домохозяева, поклоняющиеся Божествам дома, обладают редкой возможностью
поместить своих детей в атмосферу практического преданного служения Господу.
Детей необходимо воспитывать в духе принятия защиты у Божеств, чтобы они
кланялись Божествам, пели, танцевал и что-то делали полезное для Них. Можно
вдохновлять детей отдавать Божествам все, что они получают, как, например, новую
одежду. Если дети рисуют картинки или занимаются рукоделием, родители обязаны
отдавать (показывать) их работы Божествам. В таком естественном ключе ребенок
разовьет привязанность и привлеченность к Господу в Его форме Божества.
Детей следует обучать почтительности к Божествам. Шрила Прабхупада пишет:
«Нельзя отдавать Джаганнатху малым детям, потому что они не знают, как правильно
с Ним обращаться и поэтому совершат оскорбления» (Письмо от 30 марта 1969 г.).
Поклонению Божествам необходимо обучать с не менее, чем десятилетнего
возраста: как правильно кланяться, танцевать и воспевать, как делать гирлянды, мыть
параферналии и т.п… Таковы различные части поклонения Божествам» (Письмо от 1
мая 1971 г.).
Со временем такие юные преданные, правильным образом обученные и
вдохновленные, могут стать первоклассными пуджари, поскольку они, с раннего
детства, развили крепкую привязанность к Кришне с помощью регулярного служения
Божествам.

Путешествие и поклонения Божествам

Преданный, совершающий домашнее поклонение, должен заботиться о Божествах,
как о своем ребенке. Хотя при регулярном поклонении всегда будут возникать какие-
то сложности, преданный обязан ощущать по отношению к Ним такие же

69
обязательства, как и к собственным детям. Если преданному необходимо уехать, он
должен все сделать, чтобы домашнее поклонение не прерывалось, либо взяв
Божества с собой, либо оставив Божества на попечение семье или кому-то
доверенному. Если в семье нет никого квалифицированного в период его отсутствия,
он может попросить авторитетного пуджари делать поклонение, однако в общем
домохозяин и члены его семьи обязаны сами следить за Божествами. Нельзя ожидать
от храма, что он будет помогать дломохозяину в домашнем поклонении. Также если
он путешествует с Божествами и останавливается в каком-либо храме, он не должен
тревожить живущих там преданных своим исполнением поклонения Им.

Процедуры домашнего поклонения Божествам

Ниже описывается простая процедура поклонения Божествам дома на примере
служения Шри Шри Гаура-Нитай. С небольшими изменениями каждый может таким
образом поклоняться и другим Божествам либо Панча-таттве на картине. В этом
разделе мы не будем подробно все объяснять. Относительно деталей, обращайтесь к
заключительной части главы 3 и к главе 4.

Пробуждение Божеств
1. После принятия омовения оденьте на себя чистую одежду, нанесите тилаку,
сделайте ачаман и предложите поклоны своему духовному учителю.
2. Звоня в колокольчик, скажите джайа шри-шри-гаура-нитай! и включите свет на
алтаре.
3. Звоня в колокольчик, коснитесь лотосных стоп своего гуру (на изображении) и
попросите покинуть кровать; затем коснитесь лотосных стоп Шри Шри Гаура-Нитай и
попросите Их встать со своих кроваток (Если Божества физически не находятся в них,
представьте, что это действительно так и как Они встают с кроватей).
4. Предложите или медитируйте на предложение воды для ачамана для Их
Светлостей. Насколько возможно, предложите немного сладостей:

Процедура предложения бхоги

1. На тарелке, предназначенной только для Господа, красиво выложите
бхогу.
2. Сделайте ачаман и поклоны своему духовному учителю.
3. Поставьте тарелку напротив Божеств либо на алтаре, либо на столике
напротив алтаря.
4. Позаботтесь о тишине для Господа (для этого можно перед алтарем
поставить перегородку).
5. Правой рукой очистите бхогу, побрызгав на нее водой из панча-патры и
воспевая маха-магтру.
6. Сидя на асане перед алтарем и звоня в колокольчик, произнесите 3 раза
пранаму своему гуру, прося о разрешении помогать ему в этом служении
Господу.
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине
Я приношу свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень
дорог Господу Кришне, ибо принял прибежище у Его лотосных стоп.
7. Воспевайте 3 раза молитву Господу Чайтанье, прося о Его милости:
намо маха-ваданьяя кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
О самое щедрое воплощение! Ты – Сам Кришна, появившийся как Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху! Ты принял золотистый цвет тела Шримати Радхарани и
повсюду раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы предлагаем Тебе свои

70
 почтительные поклоны (Ч.-ч., Мадхья, 19.35).
8. Воспевайте 3 раза молитву, прославляющую Господа Кришну:
намо-брахманья девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Я снова и снова приношу свои почтительные поклоны Господу Кришне, которому
всегда поклоняются квалифицированные брахманы и который очень дорог им. Он
постоянно заботится о коровах, брахманах и всей вселенной, и Он приносит
удовольствие коровам, земле и чувствам (Вишну-Пурана).
9. После принесения молитв выйдите из комнаты на 10 минут, позволив
поесть Господу и Его спутникам, включая вашего духовного учителя и
предыдущих ачарий. В течение этого времени можно петь мантры Гаятри
своему гуру и Господу Чайтанье (третья и 5 молитвы, данных вам гуру);
затем повторяйте Харе Кришна мантру либо пойте вайшнавские
бхаджаны.
10. Когда время пройдет, зайдите в комнату с алтарем, хлопнув в ладоши 3
раза. Уберите тарелку, молясь, что вы послужили Господу и Его
спутникам ради Их полного удовлетворения.
Хотя в домашнем поклонении не ожидается строгое следование распорядку, но
желательно поддерживать расписание. Любая пища, приготовленная ради личного
питания семьи, должна быть предложена Божествам, но количество такой пищи
может варьироваться; однако преданный обязан установить определенное
количество ежедневного предложения (к примеру, завтрак, полдник и обед) во время
обычного приготовления пищи своей семьи.

Ежедневное служение
Необходимо служить Божествам, проводя арати и киртан хотя бы 1 раз в день,
предпочтительно дважды – утром и вечером. По возможности предлагайте также
дхупа-арати и бхогу в середине дня (см. Главу 4).

Утреннее служение (омовение и одевание)

Одним из простейших способов служения Господу является подношение
параферналий в уме, сопровождая это предложением ложечки с водой из панча-
патры и затем сливом воды в висарджанийа-патру. Можно так делать даже без мантр,
просто прося Господа принять параферналии. Это служение выполняется утром.
Если невозможно физически омывать Господа каждый день, то установите для себя
день Его регулярного омовения, например, раз в 2 недели (в Экадаши), особенно если
у вас металлические Божества, требующие полировки. Во время омовения
необходимо использовать настоящие параферналии, затем одевать Божеств в
свежие одежды, предлагать Им живые цветы и т.п.

Основная процедура поклонения Шри Шри Гаура-Нитай следующая:

1. Соберите все необходимые параферналии и расположите их в досягаемости во
время поклонения. Проследите, чтобы все было под рукой, чтобы вы не прерывались
во время служения и не искали что-нибудь (Список необходимых параферналий
приведен в заключительной части этой главы под названием «Главное поклонение с
16-ю упачарами).
2. Сядьте на асану, сделайте ачаман, затем из панча-патры побрызгайте на себя,
вокруг и на параферналии, воспевая Харе Кришна мантру.
3. Звоня в колокольчик в левой руке, предложите лотосным стопам своего гуру цветы,
смоченные в сандаловой пасте. Молите его о благословениях на ваше служение Шри
Шри Гаура-Нитай. Затем тихо произнесите молитвы Гаятри.
4. Поклоняйтесь Шри Шри Гаура-Нитай следующим образом:

71
  Пригласите жестом руки Их Светлостей на место омовения, снимите с Них
одежду, оботрите чистой тканью и наденьте гамчи. Если Божества из металла,
отполируйте Их, используя миндалевую пасту или гопи-чандану, смешанные с
лимонным соком. Не наносите пасту на глаза и разрисованные участки. Затем
вытрите пасту с тела Господа.
 Звоня в колокольчик в левой руке, выливайте воду на Божеств из раковины в
правой руке. Наполните раковину водой по меньшей мере 3 раза. Во время
омовения воспевайте молитвы из «Брахма-самхиты»:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, властителю всего, который заботится о коровах
посреди обители из духовных бриллиантов, окруженной миллионами древ желаний, а также
услаждает чувства. Ему с великим почтением и привязанностью постоянно служат тысячи
лакшми, или гопи.
венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который любит играть на флейте, чьи глаза
подобны лепесткам распустившегося лотоса, чью голову украшает павлинье перо, чье
прекрасное тело по цвету напоминает грозовое облако и кто своей неповторимой красотой
очаровывает миллионы Купидонов.
 Вытрите Божеств полотенцами, оденьте Их и предложите украшения и
гирлянды.
 Звоня в колокольчик, предложите лотосным стопам Их Светлостей цветы и
листья туласи (если есть в наличии) с чанданой. Затем предложите благовония
и лампу на гхи или камфоре.
 Звоня в колокольчик и воспевая молитвы по предложению бхоги (как
описывалось выше), предложите немного фруктов и питьевой воды.
 Принесите поклоны и попросите прощения за любые оскорбления, которые вы
могли совершить во время поклонения.
 Наконец, уберите использованные параферналии. В это время можно
предложить простое даршана-арати с благовониями, цветами и чамарой – либо
просто с чамарой, - одновременно проигрывая молитву говиндам ади
пурушам…

Служение в течение дня

Можно предлагать завтрак, обед и ужин тем же способом, который мы описали в
процедуре подношения бхоги. После обеда (и, желательно, совершения дхупа-арати)
Божества следует отпустить на отдых, хотя бы в медитации, и алтарь необходимо
закрыть до предвечернего времени. (Кроме того, если Божества стоят в вашей жилой
комнате посреди обычной семейной деятельности, можно закрыть занавеси алтаря в
другое время, однако основное правило - когда-бы Божества ни были открыты для
даршана, Им должно оказываться соответствующее почтение).

Приглашение Божеств ко сну

1. Предложите поклоны своему духовному учителю и сделайте ачаман.
2. Переоденьте Божества в ночные одежды либо, по крайней мере, снимите с Них
украшения и гирлянды.
3. Подготовьте постельки и пригласите Их Светлостей отойти ко сну. Положите Их

72
 в кровати и представьте, что массируете Их стопы.
4. После этого вновь предложите поклоны и погасите свет.

Процедуры упрощенного храмового поклонения

Ниже описана упрощенная система поклонения, следующая принципам панчаратрика-
видхи и предложения параферналий с минимумом санскритских мантр, согласно
стандартному списку из 64 предметов. Этой системе можно следовать в небольших
храмах со скудным оборудованием для поклонения Божествам, в нама-хаттах и в
домашнем поклонении. Заключительная часть этого раздела описывает простое
поклонение Господу Джаганнатхе.
Все начинается с выполнения правил по очищению тела, параферналий, места
поклонения и кухни, описанных в главе 1, и поддержанию регулярности служения.
Даже если у вас нет нужного оборудования для поклонения, но вы поддерживаете
регулярность служения, этого будет достаточно для создания в доме или храме
трансцендентной атмосферы.
Прайога (то есть пошаговая процедура) включает в себя предварительное
поклонение духовному учителю и Господу Чайтанье с пятью предметами. Если
поклонение совершается Божествам Шри Шри Гаура-Нитай, то предварительное
поклонение Господу Чайтанье не надо выполнять. С соответствующими изменениями
в обращениях к Божествам можно применять процедуру поклонения Господу
Джаганнатхе и с другими Божествами (Шри Шри Гаура-Нитай и т.п.). В упрощенной
процедуре используется минимум санскритских мантр и только их переводы (см. главу
4), но это не запрещает преданному петь молитвы на санскрите в полной мере.
Нельзя омывать в воде Божества из дерева и других влагонеустойчивых
материалов, включая мрамор; вместо этого следует изливать воду из раковины в
сосуд перед Божествами. Хотя иногда сложно полировать медные Божества перед
каждым ежедневным омовением, но преданный обязан делать это регулярно – хотя
бы один раз в две недели (возможно, на экадаши).

Служение рано утром (джагарана-сева)

Вход в алтарную (правеша)

Необходимые параферналии:
1. Небольшой колокольчик на блюдце;
2. Панча-патра со свежей водой и ложечкой;
3. Зажигалка для масляной лампы;
4. Асана для пуджари.

Перед входом в алтарную

Сделайте простой ачаман (садхарана ачаман):
 Сядьте на асану, зачерпните ложечкой воды из ачаман-патры и брызните на
голову и стопы.
 Брызните немного воды в правую руку, произнесите ом кешавайа намах и
выпейте воду из правой руки (у основания большого пальца – брахма-тиртхи).
 Брызните немного воды в правую руку, произнесите ом нарайанайа намах и
выпейте воду из правой руки (у основания большого пальца – брахма-тиртхи).
 Брызните немного воды в правую руку, произнесите ом мадхавайа намах и
выпейте воду из правой руки (у основания большого пальца – брахма-тиртхи).
 Сбрызните на правую руку, чтобы очистить ее, и отряхните воду с руки в
сторону.
 Предложите поклоны своему духовному учителю за пределами алтарной,

73
 воспевая его пранама-мантру и моля его о благословениях на успешное
поклонение Божествам
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху тале
шримате [имя вашего гуру] ити намине
Я предлагаю свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень
дорог Кришне, ибо принял прибежище у Его лотосных стоп.

Вход в алтарную
 Привлеките внимание Господа, позвонив в колокольчик, постучав или хлопнув в
ладоши. Откройте дверь в алтарную, включите свет и воспевайте имена
Божеств в приподнятом настроении:
джайа шри шри гуру-гауранга,
джаганнатха-баладева-субхадра,
радха-[имя Кришны] ки джайа!
 Войдите в алтарную с правой ноги, зажгите лампы и другие светильники.
Сбрызните пару капель воды на руки из панча-патры.

Пробуждение духовного учителя и Божеств

 Звоня в колокольчик в левой руке, подойдите к кровати духовного учителя,
мягко коснитесь его стоп и попросите покинуть постель:
О всемилостивый духовный учитель, пожалуйста, вставай
 Схожим образом подойдите к кроватям Шри Шри Гаура-Нитай, коснитесь Их
лотосных стоп и попросите покинуть постель:
О Господь Гауранга, пожалуйста, проснись и благослови все три мира Своим благим
взором!
О Нитьянанда, Господь Джахнава, пожалуйста, проснись. На рынке святого имени Ты
раздаешь божественное имя каждому, лишь моля о вере в качестве платы.
 Затем подойдите к Господу Джаганнатхе, Господу Балараме и Шримати
Субхадре, коснитесь Их лотосных стоп и попросите вставать:
О Господь Джаганнатха и Господь Баладева, пожалуйста, проснитесь и вставайте. О
Шримати Субхадра, заботливая мать вселенной, пожалуйста, вставай и пролей на нас
добрую удачу.
 Затем подойдите к постели Радха-Кришны, коснитесь Их лостосных стоп и
попросите вставать:
О Господь, о сын Деваки, О Повелитель вселенной, пожалуйста, проснись, ибо настал
день. О повелитель вселенных, О тот, кто увеличивает блаженство Яшоды, Гокулы,
пастушков и коров, пожалуйста вставай вместе со Шримати Радхарани, ибо настало утро.
Таким же образом можно пробуждать и других Божеств Вишну:
О Говинда, О Парамешвара, О дорогая Лакшми, пожалуйста, проснитесь и пролейте
добрую удачу на все три мира.
Для других Божеств просто воспевайте «Пожалуйста, проснись» и имя Божества.
 В это время можно вернуть на алтарь все небольшие Божества, лежащие в
кроватках. Если в наличии только большие Божества, медитируя на Их
пробуждение и сопровождение от кроватей к алтарю. Замените все короны,
тюрбаны, чадары или накидки, которые составляют ночные одеяния Божеств.
 После того, как вы убрали все цветы и гирлянды* с предыдущего дня, помойте
пол алтарной и затем свои руки.

*
Гирлянды и листья туласи, предложенные вечером, могут оставаться на Божествах в течение всей мангала-арати следующим
утром.

74
Предложение пищи (бхога-арпана)
Можно использовать простой способ предложения пищи (бхога-арпана) и для
небольших подношений, как перед мангала-арати и в полуденном предложении
фруктов, и затем следовать более пышной процедуре (см. главу 4) для главного
предложения в течение дня, например, завтрака и полдника. Как вариант, можно
следовать этой простой процедуре для всех видов подношения бхоги в течение дня.

Необходимые параферналии
1. Колокольчик на блюдце;
2. Панча-патра со свежей водой и ложечкой;
3. Сосуд с носиком и крышкой, наполненный водой;
4. Висарджанийа-патра для слива воды;
5. Лепестки цветов (необязательно);
6. Подставка под тарелки с бхогой – низкий столик (чхонка);
7. Асаны для духовного учителя и Божеств;
8. Собственно, бхога;
9. Зажигалка для светильника;
10. Асана для пуджари.

Предварительная деятельность
 За пределами алтарной сделайте ачаман и принесите поклоны своему
духовному учителю и Божествам, воспевая молитвы пранама.
 Привлеките внимание Господа звуком, хлопнув в ладоши, постучавшись или
позвонив в колокольчик. Войдите в алтарную, воспевая имена Божеств.
 Вымойте место предложения, свои руки, подготовьте место для принятия пищи
(столики, ширмы и т.п.) и протрите все поверхности;
 Звоня в колокольчик, привлеките внимание своего духовного учителя,
предложив его лотосным стопам лепестки цветов и моля о разрешении служить
Божествам. (Если лепестков нет, замените их простой водой из панча-патры,
подержите перед изображением гуру и вылейте в висарджанийа-патру. Как
вариант, просто предложите ему цветочные лепестки в уме).
 Предложите духовному учителю асану.

Очищение бхоги
 Принесите тарелки с бхогой и поставьте их на столик(и). Правой рукой
сбрызните каждую тарелку в качестве прокшаны.
 Разложите туласи на тарелки, включая духовному учителю, Шримати Субхадре
и Шримати Радхарани, поскольку это Они вначале предлагают Кришне пищу
перед ее принятием. (Если в наличии нет цветочных лепестков, замените их
водой из панча-патры, предлагая их в уме). По возможности, положите листик
туласи в каждое блюдо.

Приглашение Господа принять пищу

 Звоня в колокольчик в левой руке, привлеките внимание Их Светлостей,
предложив Их лотосным стопам цветочные лепестки в восходящем порядке,
прося принять ваше служение. (Если в наличии нет цветочных лепестков,
замените их водой из панча-патры, предлагая их в уме).
Если под рукой нет матов или циновок для асан, положите несколько
цветочных лепестков в качестве асан возле тарелок с бхогой, приглашая
Божеств жестом руки сесть на асаны, в восходящем порядке, для принятия

75
 пищи.
 Сидя на асане и звоня в колокольчик, предложите воду из панча-патры для
падьи и ачамана сначала своему духовному учителю, а затем каждому из
Божеств, начиная с Господа Чайтаньи и Его спутников и продвигаясь дальше к
Кришне и Его спутникам. При этом говорите:
Мои дорогие Господа [Гаура-Нитай, Радха-Кришна и т.д.], пожалуйста, примите эту
воду для омовения стоп.
Мои дорогие Господа [Гаура-Нитай, Радха-Кришна и т.д.], пожалуйста, примите эту
воду для ачамана.
Затем сливайте предложенную воду в висарджанийа-патру.

Предложение бхоги
 Предложите бхогу и питьевую воду жестом руки каждому Божеству, показывая
на тарелки и говоря при этом:
Мои дорогие Господа [Шри Шри Гаура-Нитай, Джаганнатха-Баладева-Субхадра и т.п.],
пожалуйста, примите эту вкусную еду.
Мои дорогие Господа [Шри Шри Гаура-Нитай, Джаганнатха-Баладева-Субхадра и т.п.],
пожалуйста, примите этот напиток.
 Звоня в колокольчик, произнесите 3 раза пранаму своему гуру, прося о
разрешении помогать ему в этом служении Господу.
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине
Я приношу свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень
дорог Господу Кришне, ибо принял прибежище у Его лотосных стоп.
 Воспевайте 3 раза молитву Господу Чайтанье, прося о Его милости:
намо маха-ваданьяя кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
О самое щедрое воплощение! Ты – Сам Кришна, появившийся как Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху! Ты принял золотистый цвет тела Шримати Радхарани и
повсюду раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы предлагаем Тебе свои
почтительные поклоны (Ч.-ч., Мадхья, 19.35).
 Воспевайте 3 раза молитву, прославляющую Господа Кришну:
намо-брахманья девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Я снова и снова приношу свои почтительные поклоны Господу Кришне, которому
всегда поклоняются квалифицированные брахманы и который очень дорог им. Он
постоянно заботится о коровах, брахманах и всей вселенной, и Он приносит
удовольствие коровам, земле и чувствам (Вишну-Пурана).
 После принесения молитв выйдите из комнаты, позволив поесть Господу и Его
спутникам, включая вашего духовного учителя и предыдущих ачарий. В течение
этого времени можно петь мантры Гаятри своему гуру и Господу Чайтанье
(третья и 5 молитвы, данных вам гуру); затем повторяйте Харе Кришна мантру
либо пойте вайшнавские бхаджаны, например молитву Шрилы Бхактивинода
Тхакура «Бхога-арати».
 По истечении 15-20 минут (обычно для завтрака, обеда и ужина) и 5-10 – для
балья-бхоги перед мангала-арати, зайдите в комнату с алтарем, хлопнув в
ладоши, позвонив или постучав 3 раза.

После того, как Господь поел

 Сидя на асане и звоня в колокольчик, предложите воду каждому из Божеств для
хаста-мукха-пракшаланы, падьи и ачамана сначала своему духовному учителю,
а затем каждому из Божеств, начиная с Господа Чайтаньи и Его спутников и

76
 продвигаясь дальше к Кришне и Его спутникам. При этом говорите:
Мои дорогие Господа [Гаура-Нитай, Джаганнатха-Баладева-Субхадра и т.д.],
пожалуйста, примите эту воду для омовения рук и лица.
Мои дорогие Господа [Гаура-Нитай, Джаганнатха-Баладева-Субхадра и т.д.],
пожалуйста, примите эту воду для омовения стоп.
Мои дорогие Господа [Гаура-Нитай, Джаганнатха-Баладева-Субхадра и т.д.],
пожалуйста, примите эту воду для ачамана.
 Медитируйте на сопровождение Их Светлостей обратно на алтарь, показывая
путь жестом руки.

Предложение прасада спутникам Господа

 Предложите остатки прасада своему духовному учителю и спутникам Господа.
Делая это, говорите:
Мой дорогой Гуру-Махарадж, пожалуйста, примите этот маха-прасад
О [достопочтенные]спутники Господа, пожалуйста, примите этот маха-прасад
 После этого уберите тарелки с едой и вымойте участок предложения. После
этого, вне алтарной, помойте руки, предложите поклоны своему духовному
учителю и Божествам.

Церемония арати
Подробное описание церемонии будет приведено в главе 4.

Главное поклонение с 16-ю предметами (шодапочара-пуджа)

Необходимые параферналии
 Чтобы не прерываться в момент арати, заранее подготовьте параферналии и
разложите в досягаемости:
1. Колокольчик на блюдце.
2. Панча-патра со свежей водой и ложечкой.
3. Сосуд с водой с носиком и крышкой.
4. Висарджанийа-патра для слива воды.
5. (для полировки металлических Божеств) миндалевая паста или растертая гопи-
чандана, смешанная с лимонным соком; хлопковая мягкая ткань для полировки
и для вытирания остатков масла.
6. Тайла (ароматизированное масло).
7. Раковина на подставке.
8. Снана-патра (емкость для омовения).
9. (необязательно: при омовении деревянных Божеств с помощью медитации) -
зеркало (помещаемое в снана-патру).
10. Ёмкость для чаранамриты.
11. Полотенце и гамчи для каждого Божества.
12. Одежда, повязки под одежду и булавки.
13. Украшения и скрепляющие вещества (пчелиный воск).
14. Гандха (сандаловая паста).
15. Цветы и гирлянды.
16. Листья и манджари (почки) туласи.
17. Благовония, масляная (гхи) или камфорная лампа.
18. Наиведья (для фруктов и\или сладостей).
19. Изображение духовного учителя и ёмкость для подношений ему.
20. Изображение Господа Чайтаньи или Панча-таттвы и ёмкость для подношений
(не нужны при поклонении Шри Шри Гаура-Нитай).

77
 21. Данное руководство или иная прайога в письменном виде, если необходимо.
 За пределами алтарной сделайте ачаман и предложите поклоны духовному
учителю.
 В алтарной – вымойте все поверхности и пол, затем сполосните руки (вне
алтарной). Думая о духовном учителе, как о сидящем на асане, сядьте на свою
асану.

Раскладываем параферналии в порядке предложения (патра-стхапана)

 Разложите предметы таким образом, чтобы легко брать их один за другим и при
этом не касаться уже предложенных.
 Поставьте колокольчик под левую руку, а раковину для омовения поставьте на
подставку в досягаемости неоднократного применения.
 Сосуд для воды, цветы, чандана и листья туласи должны быть под рукой.
 Висарджанийа-патру можно использовать для слива воды после ачамана и
аргхьи либо сливать воду в ёмкость для омовения, если она имеет слив. Можно
использовать вторую висарджанийа-патру для сброса предложенных
лепестков, ватных тампонов и т.п.
 Полотенца следует развесить на вешалку, столик или на алтарь, а не на ваш
локоть или на пол.

Просьба о благословениях духовного учителя и предыдущих ачарьев (гуру-

панкти-намаскара)
 Привлеките внимание вашего духовного учителя, поместив лепестки цветов
перед ним (пушпанджали). Затем, медитируя на служение вашего духовного
учителя предыдущим ачарьям, покажите пранама-мудру (сложенные ладони) и
молите о благословении на то, чтобы помочь ему в поклонении Господу:
Мой дорогой духовный учитель, кто раздает плод высочайшего блаженства – любви к
Богу, - пожалуйста, займите меня в этом прекрасном служении Шри Кришне, источнику
счастья земли Враджа.
 Затем воспевайте:
джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Вся слава Шри Кришна Чайтанье Махапрабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Адвайта Ачарии,
Шри Гададхаре, Шри Шривасу и всем преданным Господа Чайтаньи!
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Очищение рук, параферналий и себя (кара-шуддхи, дравья-шуддхи и атма-

шуддхи)
 Помойте слегка руки из сосуда с водой либо смажьте их чанданой.
 Сделайте прокшану, сбрызнув все параферналии из панча-патры и воспевая
маха-мантру.
 Сделайте прокшану, сбрызнув на себя из панча-патры, воспевая маха-мантру.

Очищение элементов тела, принимая себя вечным слугой слуги Господа

Кришны (бхута-шуддхи)
 Произнесите следующую молитву, медитируя на ее значение:
Будучи вечным слугой Кришны, я, к несчастью, питал ненависть к Нему с незапамятных
времен и, отождествляя себя со своим телом, пал в цикл рождения и смерти, подвергаясь
обжигающим тройственным страданиям. Но теперь, по какой-то невероятной удаче и по
милости моего духовного учителя, я осознал себя вечным слугой Кришны и крошечным

78
 духовным существом, полностью отличным от грубого и тонкого тела. Таким образом, по
наказу духовного учителя и следуя его примеру, я получил уникальную возможность
служить лотосным стопам своего духовного учителя, Господа Чайтаньи Махапрабху и Шри
Шри Радха-Шьямасундары [либо имя Божеств, которым поклоняетесь].

Предварительное поклонение

Служение духовному учителю (гуру-пуджа)

 Перед поклонением главному Божеству принято проводить поклонение
духовному учителю. Для этого, медитируя на то, что он находится в Навадвипе
у лотосных стоп Панча-таттвы, вспоминайте его духовные качества и
деятельность.
 Затем произнесите према-дхвани для вашего духовного учителя (джайа ом
вишнупада [имя гуру] ки джайа).
 Теперь выполните манаса-пуджу, медитируя на предложение своему духовному
учителю чанданы, цветов, благовония, светильников и немного свежего маха-
прасада.
 Звоня в колокольчик в левой руке, предложите своему духовному учителю 5
упачар, используя цветочные лепестки или воду из панча-патры для
предложения каждой упачары, и затем сливайте воду (лепестки) в сосуд,
стоящий напротив изображения вашего гуру. После предложения каждого
предмета очищайте правую руку пару каплями воды из панча-патры.
o Цветочным лепестком, смоченным в чандане, прикоснитесь к голове,
рукам и стопам вашего духовного учителя со словами: «Мой дорогой
Гуру-Махарадж, пожалуйста, примите эту чандану».
o Предложите цветы, смоченные в чандане, лотосным стопам вашего
духовного учителя со словами: «Мой дорогой Гуру-Махарадж,
пожалуйста, примите это подношение цветов».
o Предложите правой руке духовного учителя листья туласи, чтобы он
отдал их Господу.
o Предложите благовоние со словами: «Мой дорогой Гуру-Махарадж,
пожалуйста, примите это благовоние».
o Предложите светильник со словами: «Мой дорогой Гуру-Махарадж,
пожалуйста, примите этот светильник».
o Предложите маха-прасад со словами: «Мой дорогой Гуру-Махарадж,
пожалуйста, примите этот кришна-прасад».
o Теперь тихо произнесите каждую 10 раз гуру-мула-мантру и гуру-гаятри
(вторую и третью из данных вам гуру).
o Предложите поклоны, воспевая следующие стихи:
ом агьяна-тимирандхасья гьянагьяна-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
Я приношу свои почтительные поклоны моему духовному учителю, который
факелом знания открыл мне глаза, ослепленные тьмой невежества
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бхутале
шримате [имя гуру] ити намине
Я приношу свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень
дорог Господу Кришне, ибо принял прибежище у Его лотосных стоп

Поклонение Господу Чайтанье

Если поклонение Господу Чайтанье совершается перед поклонением Шри Шри Радха-
Кришне или Господу Джаганнатхе в качестве предварительного поклонения, можно

79
совершать это служение изображению Господа Чайтаньи в простой манере,
описанной ниже. Если же вы поклоняетесь Шри Шри Гаура-Нитай в виде мурти, то
обязаны предлагать Им настоящие упачары, 16 предметов, как вы это делаете в
поклонении Господу Джаганнатхе.
 Медитируя на Навадвипа-дхаму, трансцендентное место игр Господа,
воспевайте:
Я прославляю дхаму Навадвипы, которая, будучи неотличной от Шри Вриндавана,
полностью отличается от этого материального мира, состоящего из трех планетарных
систем. Располагаясь вдоль прекрасных берегов Ганги, Навадвипа укрыта
живописными рощами и садами и похожа на спину гигантской черепахи. Эта святая
дхама украшена множеством высоких дворцов из золота и бриллиантов, а внутри их
всегда слышны звуки кришна-санкиртана, наполненного экстатической любовью.
 Затем, медитируя на трансцендентную форму Господа Чайтаньи в окружении
Его спутников, воспевайте:
Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху, которому служат все Его преданные и
спутники. Его волосы перевязаны лентой жемчуга, а луноподобное лицо источает
нектар Его мягкой улыбки. Его трансцендентное золотистое тело разрисовано узорами
из пасты сандала и агуру и укрыто прекрасными одеждами, свежими гирляндами и
множеством сияющих украшений. Он необычайно привлекателен, всегда погруженный
в сладкие мелодии танца, а Его одежда великолепием превосходит даже наряд
Купидона.
 Теперь выполните манаса-пуджу, медитируя на предложение чанданы, цветов,
благовония, светильников и свежей бхоги.
 Звоня в колокольчик в левой руке, предложите Господу Чайтанье 5 упачар,
используя цветочные лепестки или воду из панча-патры для предложения
каждой упачары, и затем сливайте воду (лепестки) в сосуд, стоящий напротив
изображения Господа Чайтаньи. После предложения каждого предмета
очищайте правую руку пару каплями воды из панча-патры.
 Цветочным лепестком, смоченным в чандане, прикоснитесь к голове, рукам и
стопам Господа Чайтаньи со словами: «О Господь Чайтанья, пожалуйста, прими
эту чандану».
 Предложите цветы, смоченные в чандане, лотосным стопам Господа Чайтаньи
со словами: «О Господь Чайтанья, пожалуйста, прими это подношение цветов».
 Предложите Господу Чайтанье листья туласи, смоченные в чандане.
 Предложите благовоние со словами: «О Господь Чайтанья, пожалуйста, прими
это благовоние».
 Предложите светильник со словами: «О Господь Чайтанья, пожалуйста, прими
этот светильник».
 Предложите кришна-маха-прасад со словами: «О Господь Чайтанья,
пожалуйста, прими этот кришна-маха-прасад».
 Теперь тихо произнесите каждую 10 раз гуру-мула-мантру и гуру-гаятри
(четвертую и пятую из данных вам гуру).
 Воспевайте далее:
джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Вся слава Шри Кришна Чайтанье Махапрабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Адвайта
Ачарии, Шри Гададхаре, Шри Шривасу и всем преданным Господа Чайтаньи!

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

80
Поклонение Господу Джаганнатхе
Начните поклонение, медитируя на форму Господа:
Восседая в огромном дворце, стоящем на берегу великого океана, на пересечении
сверкающего золотого холма Нилачала, вместе со своим могучим братом Балабхадрой и
посередине с сестрой Субхадрой, Господь Джаганнатха одаряет все благочестивые души
возможностью преданного служения. Пусть же этот Дхаганнатха Свами станет обьектом
моего взора!
Господь Джаганнатха, океан милости, прекрасен, словно сонм черных грозовых туч. Он
хранитель блаженства для Лакшми и Сарасвати, а Его лицо напоминает безукоризненно
распустившийся лотос. Ему поклоняются лучшие из полубогов и мудрецов, а Его слава
воспета в Упанишадах. Пусть же этот Дхаганнатха Свами станет обьектом моего взора! (из
«Джаганнатхаштаки»)

Поклонение в уме
 Медитируйте на предложение Господу 16 упачар.

Поклонение с предметами
Сначала предложите каждый предмет Господу Джаганнатхе, затем Господу Баладеве,
затем Шримати Субхадре (При поклонении Шри Шри Гаура-Нитай предлагают
сначала Господу Чайтанье, затем Господу Нитьянанде. Как вариант, начинать главное
поклонение следует с поклонения Господу Чайтанье, затем Господу Нитьянанде).
 Звоня в колокольчик в левой руке, предложите Их Светлостям цветочные лепестки
(пужпанджали), привлекая Их внимание.

♦ 1. Асана
 Предложите Их Светлостям обувь, провожая Их к месту поклонения жестом
руки и затем предложив каждому асану, говоря:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эти
асаны.

♦ 2. Свагата
 Со сложенными ладонями приветствуйте Их Светлости и позаботтесь об Их
комфорте, говоря:

О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста,

устраивайтесь поудобнее.

♦ 3. Падья
 Предложите воду падья Их лотосным стопам, говоря:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эту
воду для омовения стоп.

♦ 4. Аргхья
 Предложите рукам Их Светлостей аргхью, чтобы Они могли побрызгать на свои
головы:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эту
воду аргхья.

♦ 5. Ачаман
 Предложите Их Светлостям воду для ачамана:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эту
воду для ачамана.

81
♦ 6. Мадхупарка
 Предложите чашки с мадхупаркой:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эту
мадхупарку.

♦ 7. Пунар-ачаман
 Предложите воду для ачамана:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эту
воду для ачамана.

♦ 8. Снана
 Мурти-шуддхи: Снимите с Божеств одежды и вытрите Их Светлости мягкой,
сухой тканью. Затем оберните вокруг Них гамчи или полотенца.
 Предложите обувь Их Светлостям и жестом руки сопроводите Их к месту
омовения, снана-патру. Поместите Их прямо перед снана-патрой либо, если
Они большие, поместите снана-патру перед Ними.
 Предложите каждому Божеству валик из ваты, смоченный в
ароматизированном масле, медитируя на то, что вы массажируете Божество.
(Затем отложите валик; его можно раздать собравшимся преданным после
даршана-арати). Когда предлагаете валик, говорите:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, придите и
примите этот масляный массаж и омовение.

Теперь омойте Их Светлости, как указано ниже (этот процесс называется дарпана-
снанийа-дхьяна):
 Налейте в раковину воды и, держа перед Божествами зеркало так, чтобы Они
отражались в нем, изливайте воду перед зеркалом в снана-патру, медитируя на
то, что вы физически омываете Божества. Наполните и вылейте раковину по
меньшей мере 3 раза. Омывая Божества, звоните в колокольчик в левой руке и
воспевайте молитвы Говиндам из «Брахма-самхиты» или иные
соответствующие молитвы:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасёт
коров и исполняет все желания в Своей обители из духовных самоцветов. Миллионы
древов желаний окружают Его. С величайшим почтением и любовью бесчисленные
богини удачи, Лакшми, или гопи, постоянно служат Ему.
венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который любит играть на флейте, чьи
глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, а голову украшает павлинье перо.
Его прекрасное тело по цвету напоминает грозовое облако и кто своей неповторимой
красотой очаровывает миллионы Купидонов.
алола-чандрака-ласад-ванамалья-вамши-
ратнангадам пранайа-кели-кала-виласам
шьямам три-бханга-лалитам нийата-пракашам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

82
 Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чья шея украшена гирляндой из лесных
цветов. На груди Его покачивается кулон с лунным камнем, а в руках, украшенных
браслетами, которые усыпаны драгоценными каменьями, Он держит флейту. В этой
вечной форме Шьямасундары, грациозно изогнутой в трёх местах, Он постоянно
наслаждается нектаром любовных игр.

♦ 9. Вастра
 Предложите Их Светлостям свежие одежды:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эти
прекрасные одежды.
 Мысленно предложите Господу Джаганнатхе и Господу Баладеве шнур упавиту
и тилаку, затем оденьте на Них верхнюю одежду. После одевания Шримати
Субхадры мысленно предложите кункуму на Ее лоб.

♦ 10. Абхарана
 Предложите украшения и украсьте Божества. Затем мысленно расчешите,
уложите и украсьте Их волосы. Гирлянды можно предлагать или сейчас, или
после подношения цветов (см. ниже). Во время служения говорите:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эти
красивые украшения; позвольте расчесать и украсить Ваши волосы.

♦ 11. Гандха
 Мысленно нанесите чандану, смешанную с ароматизированными добавками
согласно сезону, на головы, руки и лотосные стопы Их Светлостей, показывая
каждому Божеству цветок, смоченный в чандане, и откладывая цветок в
сторону. Говорите при этом:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эту
свежую чандану.

♦ 12. Пушпа
 Звоня в колокольчик, предложите лотосным стопам Их Светлостей душистые
цветы или лепестки, смоченные в чандане:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эти
душистые цветы Вашим лотосным стопам.
 Предложите листья туласи и манджари с чанданой лотосным стопам Господа
Джаганнатхи и Господа Баладевы:
О Господь Джаганнатха и Господь Баладева, пожалуйста, примите эти душистые листья
туласи и манджари Вашим лотосным стопам.
 Предложите цветочные гирлянды (Как вариант, можно предложить гирлянды в
момент предложения украшений или после предложения наиведьи):
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите
эти свежие гирлянды.

♦ 13. Дхупа
 Предложите благовония, звоня в колокольчик:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите эти
благовония.

♦ 14. Дипа
 Предложите лампу на гхи или камфоре, звоня в колокольчик:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите
этот чудесный светильник.

83
♦ 15. Наиведья
 Очистите бхогу с помошью прокшаны и положите в нее туласи.
 Предложите воду падья лотосным стопам Их Светлостей.
 Предложите ачаман Их Светлостям.
 Предложите фрукт и\или сладости, а также питьевую воду:
О Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Шримати Субхадра, пожалуйста, примите
этот свежий фрукт.

 Прося духовного учителя о разрешении помочь ему в служении и моля о

благословениях Господа Чайтаньи и Господа Кришны, воспевайте следующие
молитвы 3 раза и звоня в колокольчик:
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине
Я приношу свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень
дорог Господу Кришне, ибо принял прибежище у Его лотосных стоп.

намо маха-ваданьяя кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
О самое щедрое воплощение! Ты – Сам Кришна, появившийся как Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху! Ты принял золотистый цвет тела Шримати Радхарани и
повсюду раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы предлагаем Тебе свои
почтительные поклоны (Ч.-ч., Мадхья, 19.35).
намо-брахманья девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Я снова и снова приношу свои почтительные поклоны Господу Кришне, которому
всегда поклоняются квалифицированные брахманы и который очень дорог им. Он
постоянно заботится о коровах, брахманах и всей вселенной, и Он приносит
удовольствие коровам, земле и чувствам (Вишну-Пурана).
 Подождите от 2 до 5 минут (либо сидя с закрытыми глазами и медитируя на то,
как Их Светлости вкушают пищу, либо выйдя из алтарной).
 Затем снова предложите ачаман Их Светлостям.
 Предложите Их Светлостям гирлянды (если они не предлагались до этого).
 Звоня в колокольчик, предложите цветы лотосным стопам Их Светлостей (эти
цветы символизируют предложение дополнительных атрибутов ради
удовлетворения Божеств).
 В завершении предложите своему духовному учителю и Господу Чайтанье
маха-прасад Господа Джаганнатхи, говоря:
О Гуру Махарадж, пожалуйста, примите этот джаганнатха-маха-прасад. О Господь
Чайтанья, пожалуйста, прими этот джаганнатха-маха-прасад.

♦ 16. Пранама
 Тихо воспевайте гопала-мантру и кама-гайатри по 10 раз каждую.
 Воспевайте соответствующие молитвы, прославляющие Господа, такие как
Джаганатхаштака.
 Просите прощения за оскорбления, совершенные во время поклонения:
Пусть все нарушения во исполнение правил поклонения и нашего служения будут
нейтрализованы по милости Кришны и Его преданных. Я памятую о Кришне и этим
нейтрализую все возможные недостатки (Сат-крийа-сара-дипика)
 Затем воспевайте:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

84
Даршана-арати
Перед открытием занавеси для даршана-арати уберите все ненужные параферналии,
протрите пол вокруг алтаря, стационарные светильники или висячие лампы на гхи.
Затем (помыв руки) предложите Их Светлостям зеркало, чтобы Они могли посмотреть
на Себя. В это же время тщательно проследите, чтобы все располагалось на своих
местах, а ненужные предметы были убраны или спрятаны (например, иголки).
Проверьте, чтобы все украшения Божеств – особенно короны и сережки – были на
своих местах.
После открытия занавеси предложите дхупа-арати с благовониями, цветами,
чамарой и веером (в жаркое время).

Пранама
 Принесите поклоны, воспевая мантру:
намо-брахманья девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Я снова и снова приношу свои почтительные поклоны Господу Кришне, которому
всегда поклоняются квалифицированные брахманы и который очень дорог им. Он
постоянно заботится о коровах, брахманах и всей вселенной, и Он приносит
удовольствие коровам, земле и чувствам (Вишну-Пурана).
 Относительно служения после даршана-арати, см. Главу 4.

Мурти Шрилы Прабхупады

Традиционно, выдающимся ачариям поклоняются в их трехмерном мурти, и Шрила
Прабхупада одобрил поклонение своему мурти. Все собравшиеся преданные обязаны
поклоняться мурти Шрилы Прабхупады в храме с ежедневным подношением
чанданы, цветов*, гирлянд, арати и киртаном, особенно – воспевая Шри Гуру-вандану
Нароттамы даса Тхакура. Шрила Прабхупада подчеркивал, чтобы его мурти
оказывалось общее почтение, как и его изображению на вьясасане на фотографии, с
отличием, чтобы мурти было одетым. Нет надобности ежедневно предлагать мурти
Шрилы Прабхупады все упачары, как в обычном поклонении главным Божествам.
Пуджари следует ежедневно переодевать Шрилу Прабхупаду в свежие одежды,
согласно климату: теплее в холодную погоду и легче – в жаркую. Одежды Шрилы
Прабхупады должны соответствовать стилю, которого он придерживался будучи
санньяси. Переодевание должно осуществляться, по возможности, за занавеской и
преданным**, который является шучи, то есть чистым достаточно, чтобы входить в
алтарную. После снятия со Шрилы Прабхупады одежды и перед одеванием свежей
пуджари следует аккуратно вытереть мурти слегка смоченной тканью. Естественно, он
обязан быть очень внимательным и почтительным, особенно при перемещении мурти.
Вьясасану также следует протереть. В вечернее время необходимо снять все
гирлянды и сандаловую пасту, и, если ночью холодно, обернуть Шрилу Прабхупаду в
теплый чадар. (Также вечером необходимо убрать из алтарной чаранамриту и воду
для сбрызгивания рук).
Идеально, если над вьясасаной висит зонтик или навес.
Если на алтаре есть небольшое металлическое мурти Шрилы Прабхупады, пуджари
обязан предлагать ему стандартное поклнение с упачарами, включая регулярную
полировку и омовение, как это будет описано в Главе 4).

*
Поклоняясь духовному учителю, мы предлагаем цветы его лотосным стопам, а не рукам.
**
Вне зависимости инициированный он или нет, любой преданный, воспевающий 16 кругов Харе Кришны мантры и следующий 4-м
регулирующим принципам, может совершать это служение по разрешению храмовых авторитетов и соблюдая правила чистоты.

85
Глава 4 Стандартные процедуры поклонения Божествам (арчана-
паддхати

Здесь описан общий стандарт поклонения, которому могут следовать в храмах

опытные пуджари с достаточным оборудованием для поклонения Божествам.
Санскритские мантры можно заменить на их переводы (они прилагаются), как это
описывалось в предыдущей главе. В этой главе описывается поклонение Радха-
Кришне, как главным Божествам. Процедуры для ежедневного поклонения разным
Божествам в целом идентичны, особенно на уровне ваидхи-бхакти. Поэтому можно
следовать процедурам, описанным в этой или предыдущей главах, заменив
соответствующие дхьяна-мантру, мула-мантру, пранама-мантры и стути.

Подготовка к поклонению и пробуждение Господа

Пробуждение и памятование о Господе
Проснувшись, прочитайте Харе Кришна мантру, или, по крайней мере, “Кришна,
Кришна, Кришна”.
Предложите поклоны своему духовному учителю, повторяя его пранама-мантру:
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине

После этого можно прочесть следующую молитву Господу:

пратах прабодхито вишно хришикешена йат твайа
йад йат карайасишана тат кароми тавагйайа
О Вишну, О Ишана, О Хришикеша, Ты разбудил меня и сейчас я готов делать то, что ты
хочешь сегодня.

Перед тем как подняться, вы можете помолиться матери Земле:

самудра-васане деви парвата-стана-мандите
вишну-патни намас тубхйам пада-спаршам кшамасва ме
О мать Земля, я предлагаю тебе мои смиренные поклоны, ибо ты - супруга Господа Вишну и
пристанище океанов, и ты украшена горами. Пожалуйста, прости меня за то, что я ступаю по
тебе.
Затем, встаньте и соберите постель.

«Хари-бхакти-виласа» советует после пробуждения воспевать некоторые стихи для

прославления Господа и очищения от дурных снов. Следующий стих, произнесённый
Шукадевой Госвами, является любимым стихом последователей Чайтаньи
Махапрабху:
джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита-щри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам
Господь Шри Кришна известен как Джана-ниваса - высшее прибежище всех живых
существ, и Он также известен как Деваки-нандана или Йашода-нандана - сын Деваки и
Йашоды. Он повелитель династии Йаду и Своими могучими руками уничтожает всё
неблагоприятное и всех нечестивцев. Своим присутствием Он устраняет все
неблагоприятные вещи для всех живых существ, движущихся и неподвижных. Его
счастливое, улыбающееся лицо всегда увеличивает вожделение гопи Вриндавана. Пусть Он
будет прославлен и счастлив! (ШБ, 10.90.48).

86
Омовение и одевание
 Почистите зубы, язык и прополощите рот. Если вы планируете
побриться, сделайте это перед омовением.
 Когда вы мочитесь, испражняетесь и подмываетесь (шауча) - накрутите шнур
упавиту на ухо.
 Перед началом омовения можно повторить следующую мантру:
(ом) апавитрах павитро ва сарвавастхам гато ‘пи ва
йах смарет пундарикакшам са бахйабхйантарах шучих
Чистый или нечистый, прошедший через все условия материальной жизни, тот, кто
постоянно помнит лотосоокого Кришну - становится чистым как внешне, так и внутренне
(Гаруда-Пурана, цитата из Хари-бхакти-виласы, 3.47).
 После обтирания прополощите полотенце или гамчу, которыми
пользовались.
 Сядьте и завяжите шикху, повторяя брахма-гайатри один раз.
 Оденьте чистые одежды и сделайте простой ачаман следующим образом:
- Сядьте на асану, чайной ложкой возьмите немного воды из ачамана-
патры и брызните себе на голову и на стопы.
- Повторите ом кешавайа намах и выпейте воду из брахма-
тиртхи (у основания большого пальца) вашей правой руки.
- Повторите ом нарайанайа намах и выпейте воду из брахма-тиртхи
вашей правой руки.
- Повторите ом мадхавайа намах и выпейте воду из брахма-тиртхи
вашей правой руки.
Нанесение урдхва-пундра-тилаки
Повторите следующие стихи, раскатывая гопи-чандану на левой ладони; затем,
нанося тилаку и вычищая посередине, повторите соответствующие имена Господа.
Как вариант, можно воспевать одну строчку стихов, приведенных ниже, во время
нанесения тилаки в определённое место вашего тела. После каждой строчки стиха и
вычищения середины (там, где находится Господь), повторите соответствующее имя
Господа. (Например: повторите лалате кешавам дхйайен и нанесите тилаку на
ваш лоб; затем, повторите ом кешавайа намах и вычистите посередине.)

лалате кешавам дхйайен ом кешавайа намах (лоб)

нарайанам атходаре
вакшах-стхале мадхавам ту
говиндам кантха-купаке
вишнум ча дакшине какшау
бахау ча мадхусуданам
тривикрамам кандхаре ту
ваманам вама-паршваке
шридхарам вама-бахау ту
хришикешам ту кандхаре
приштхе ча падманабхам ча
катйам дамодарам нйасет
ом нарайанайа намах (живот)
ом мадхавайа намах (грудь)
ом говиндайа намах (основание горла)
ом вишнаве намах (правая сторона живота)
ом мадхусуданайа намах (правое плечо)
ом тривикрамайа намах (правое предплечье)
ом ваманайа намах (левая сторона живота)
ом шридхарайа намах (левое плечо)
ом хришикешайа намах (левое предплечье)
ом падманабхайа намах (верх спины)
ом дамодарайа намах (поясница)

Нанося тилаку на лоб, необходимо помнить Кешаву. Нанося тилаку на нижнюю

часть живота, необходимо помнить Нарайану. Необходимо помнить Господа Мадхаву,
при нанесении тилаки на грудь; необходимо помнить Говинду, нанося тилаку
между ключицами, в ямочке на шее. Необходимо помнить Господа Вишну при
нанесении тилаки на правую часть живота, и Мадхусудану при нанесении тилаки на
правую руку. Необходимо помнить Тривикраму при нанесении тилаки на правое
плечо, и Ваману при нанесении тилаки на левую часть живота. Необходимо помнить
Господа Шридхару при нанесении тилаки на левую руку и Хришикешу при
нанесении тилаки на левое плечо. Нужно помнить Господа Падманабху и Дамодару
при нанесении тилаки на спину.

87
 На шикхе тилака не ставится, помойте правую руку и вытрите остатки воды о
вашу шикху, повторив: ом васудевайа намах.

Испитие воды глотками для очищения (вайшнава-ачаман)

Ачаман делается всегда перед входом в алтарную перед началом поклонения.
Сядьте на место для сидения (асану)*. Если асаны нет, встаньте на колени, ваше
правое колено касается пола, а левая ступня на полу.
Брызните на обе руки из ачамана-патры, заполненной чистой водой; возьмите
ложку ачамана в левую руку, полейте несколько капель на левую ладонь**. Глядя на
воду, повторите соответствующую мантру и выпейте воду из правой ладони (в районе
основания большого пальца – брахма-тиртхи). Простой ачаман состоит из повторения
трех строчек молитв, а полный ачаман совершается, если это позволяет время и
обстоятельства.

Полный ачаман (включает простой ачаман – 3 первые строчки)

 ом кешавайа намах - выпить воду из брахма-тиртхи правой руки
 ом нарайанайа намах - выпить воду из брахма-тиртхи правой руки
 ом мадхавайа намах - выпить воду из брахма-тиртхи правой руки

 ом говиндайа намах - брызнуть на правую руку

 ом вишнаве намах - брызнуть на левую руку
 ом мадхусуданайа намах - коснуться правой щеки пальцами правой руки
 ом тривикрамайа намах - коснуться левой щеки пальцами правой руки
 ом ваманайа намах - провести над верхней губой большим правым пальцем
 ом щридхарайа намах - провести над нижней губой большим правым пальцем
 ом хришикешайа намах - брызнуть воду на обе руки
 ом падманабхайа намах - брызнуть воду на обе стопы
 ом дамодарайа намах - брызнуть воду на верхнюю часть головы
 ом васудевайа намах - коснуться верхней и нижней губы кончиками пальцев правой руки
 ом санкаршанайа намах - коснуться правой ноздри большим и указательным пальцами
правой руки
 ом прадйумнайа намах - коснуться левой ноздри большим и указательным пальцами
правой руки
 ом анируддхайа намах - коснуться правого глаза большим и безымянным пальцами правой
руки
 ом пурушоттамайа намах - коснуться левого глаза большим и безымянным пальцами
правой руки
 ом адхокшаджайа намах - коснуться правого уха большим и указательным пальцами правой
руки
 ом нрисимхайа намах - коснуться левого уха большим и указательным пальцами правой
руки
 ом ачйутайа намах - коснуться пупка большим пальцем и мизинцем правой руки
 ом джанарданайа намах - коснуться сердца правой ладонью
 ом упендрайа намах - коснуться головы растопыренными кончиками пальцев правой руки
 ом харайе намах - коснуться кончиками пальцев левой руки правого предплечья
 ом кришнайа намах - коснуться кончиками пальцев правой руки левого предплечья

*
Шастры советуют сидеть лицом на восток или на север в падма- или свастика-асане.
Падмасана: сядьте со скрещенными ногами и положите стопы на противоположные лодыжки.
Свастикасана (поза лодыжечным замком): сядьте со скрещенными ногами, чтобь левая стопа упиралась в бедро правой ноги, а
правая стопа замыкала позу, упираясь в левое бедро пяткой вверх.
**
В отличие от бенгальского способа, нет надобности при совершении ачамана накручивать шнур упавиту на большой палец
или держать его в руке.

88
Повторить мантру из Риг-веды, показывая пранама-мудру (сложенные ладон перед
грудью):
(ом) тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах
дивива чакшур-ататам тад випрасо випанйаво джагривам
сах саминдхате вишнор йат парамам падам
Точно также, как люди видят солнечные лучи обычными глазами, мудрые и знающие
преданные всегда видят высшую обитель Господа Вишну. Так как эти духовно реализованные
брахманы, достойные всяческой похвалы, могут видеть эту обитель, они также могут
раскрыть её другим (Риг Веда самхита).

Подготовка аргхьи для общих целей (саманья-аргхья-стхапана)

Подготовьте саманья-аргхью перед тем, как начать поклонение. Вам эта вода
понадобится для очищения с помощью прокшаны и для предложения различных
упачар, используемых в других видах поклонения перед поклонением главным
Божествам. Свежую саманья-аргхью следует готовить по крайней мере дважды в
день, утром и вечером.
Мудры, упомянутые в томе 1, являются необязательными. Значения и рисунки мудр
см. Приложение, с.156.
Поставьте пустую панча-патру и наполните ее свежей водой. Побрызгайте на пальцы
своей правой руки из ачамана-патры или сосуда с носиком, затем очистите панча-
патру с помощью пракшаны:
 Воспевайте ом астрая пхат. Брызните водой на панча-патру.
 Над панча-патрой покажите чакра-мудру, затем галини-мудру, затем дхену-
мудру (или сурабхи-мудру).
 Призовите Гангу и другие святые реки, показав анкуша-мудру и воспевая:
ганге ча ямуне чаива годавари сарасвати
нармаде синдхо кавери джале асмин саннидхим куру
Пусть воды из святых рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады,
Синдху и Кавери милостиво проявятся тут.
 Произнесите над водой слог биджа ом, тихо повторяя его 8 раз,
одновременно показывая над панча-матрой биджакшару-мудру.
Затем над панча-патрой покажите матсья-мудру.

Воспевание гаятри (гаятри-джапа)

Стоя или сидя на асане, сосредоточенно пропойте гаятри-мантры. (перед
воспеванием гаятри ожете выполнить дополнительные очистительные процедуры
(пурванга-карма), называемые диг-бандхана (см. с.67) и бхута-шуддхи (см. с.199)
Приложения).

Служение рано утром (джагарана-сева)

Вход в алтарную (правеша)

Необходимые параферналии:
1) Колокольчик на подставке.
2) Панча-патра с водой саманья-аргхья.
3) Сосуд с носиком и крышкой, с теплой водой.
4) Висарджанийа-патра (для слива воды).
5) Палочка для каждого Божества для очистки зубов.
6) Скребок для очистки языка для каждого Божества (желательно
серебряный).
7) Чистые полотенца для вытирания рук, рта и стоп для каждого
Божества.

89
8) Цветочные лепестки и листья туласи.
9) Зажигалка для свечи.
10) Асана для пуджари.
(Заменители: вместо палочек, полотенец и скребков для языка можно
использовать саманья-аргхью, воспевая соответствующие мантры).

Перед входом в алтарную

 Сядьте на асану и совершите ачаман.
 Предложите поклоны своему духовному учителю, воспевая его пранама-
мантру и прося его благословений на выполнение ежедневной деятельности:
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя гурудева] ити намине
Я приношу свои почтительные поклоны [имя гурудева], который очень дорог Господу
Кришне, поскольку принял прибежище у Его лотосных стоп.

 Звоня в колокольчик за пределами алтарной, можно пропеть следующие

стихи, медитируя на пробуждение Господа и моля Его пролить на вас Свою
милость:
со асав адабхра-каруно бхагаван вивриддха-
према-смитена найанамбурухам виджримбхан
уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам
мадхвья гирапанайатат пурушах пуранах
«Господь, будучи Верховным, наистарейшим существом, бесконечно милостлив. Я молю,
чтобы Он открыл Свои лотосные глаза и одарил меня благословением Своей улыбки. Он
может просветить всю вселенную и рассеять все наше уныние, милостливо дав нам Свои
наставления» (ШБ.3.9.25).

дева прапаннарти-хара прасадам куру кешава

авалокана-данена бхуйо мам парайачьюта
«О Кешава, о непогрешимый Господь, О Ты, кто убирает беспокойство предавшихся Тебе
душ! Пожалуйста, пролей Свою милость на меня, снова одарив Своим трансцендентным
взглядом».
джайа джайа крипамайа джагатера натха
сарва джагатере коро шубха-дришти-пата
«Вся слава, вся слава милостливому Господу вселенной! О Господь, пожалуйста, одари
Своим благоприятным взглядом эти три мира»

Вход в алтарную
 Перед тем, как войти, привлеките внимание Господа, издав звук (хлопнув
ладоши, позвонив в колокольчик или постучав). Откройте дверь, включите свет
и воспевайте имена Божеств в приподнятом настроении:
Джайа Шри-Шри-Гуру-Гауранга, Джаганнатха-Баладева-Субхадра, Радха-Шьямасундара
[или имена своих Божеств] ки - джайа
Затем ступите в саму алтарную с правой ноги и зажгите масляные (гхи) лампы.

Пробуждение духовного учителя и Божеств

 Звоня в колокольчик в левой руке подойдите к кровати духовного учителя,
коснитесь правой рукой его лотосных стоп и воспевайте:
уттиштхоттиштха шри-гуро тьяджа нидрам крипа-майа
«О всемилостливый духовный учитель, пожалуйста, проснитесь».
 Перенесите его тапочки от кровати к симхасане (алтарю), медитируя на то, что

90
 он поднимается с кровати, чтобы принять ваше служение.
Та же процедура используется для пробуждения Божеств:
 Подойдите к кровати Господа Нитьянанды, коснитесь Его лотосных стоп и
воспевайте:
уттиштха джахнавешвара йога-нидрам тьяджа прабхо
намно хатте дивья-намам су-шраддхартхам витараси
«О Нитьянанда Прабху, Господин Джахнавы, пожалуйста, пробудись и прерви Свой
божественный сон. На рынке святого имени Ты раздаешь Святое имя, беря в оплату
лишь веру человека».
 Подойдите к кровати Господа Чайтаньи, коснитесь Его лотосных стоп и
воспевайте:
уттиштхоттиштха гауранга джахи нидрам махапрабхо
шубха-дришти-праданена трайлокья-мангалам куру
«О Господь Гауранга, пожалуйста, проснись и благослови три мира Своим
благоприятным взглядом»

 Подойдите к кроватям Господа Джаганнатхи, Господа Баладевы и Шримати

Субхадры, коснитесь Их лотосных стоп и воспевайте:
тьяджа нидрам джаган-натха шри-баладевоттиштха ча
джаган-матир ча субхадре уттиштхотиштха шубха-де
«О Господь Джаганнатха и Господь Баладева, пожалуйста, проснитесь и вставайте. О
Шримати Субхадра, дорогая мать вселенной, пожалуйста, проснись и пролей добрую
удачу на всех нас».
 Подойдите к кроватям Радхи и Кришны, коснитесь Их лотосных стоп и
воспевайте:
ишвара шри-харе кришна деваки-нандана прабхо
нидрам мунча джаган-натха прабхата-самайо бхавет
«О Верховный повелитель, О Господь Хари, О Кришна, О сын Деваки, О Господин, О
Господь вселенной, пожалуйста, проснись, ибо настало утро».
го-гопа-гокулананда яшода-нанда-вардхана
уттиштха радхайа сардхам пратар асидж джагат-пате
«О Повелитель вселенной, о блаженство Гокулы, коров и телят, о, услада сердец Яшоды
и Нанды, пожалуйста, встань с ложа вместе со Шри Радхикой, ибо настало утро».
Воспевайте следующую мантру для пробуждения остальных Вишну-таттв:
уттиштоттиштха говинда уттиштха парамешвара
уттиштха камала-канта трайлокьям мангалам куру
«О Говинда, О Парамешвара, О возлюбленный Лакшми, пожалуйста, проснись и пролей
добрую удачу на эти три мира».

Для своих личных Божеств воспевайте: уттиштхоттиштха [имя своего

Божества].
Теперь Вы можете поставить на алтарь маленькие Божества, лежащие в
кроватках. Если есть только большие Божества, медитируйте, что вы Их
пробуждаете и ведете на алтарь.
 Замените короны, тюрбаны, чадары, вуали, составляющие ночные одежды
Божеств.
После того, как уберете остатки цветов и гирлянд* с прошлого дня, помойте
алтарную и вымойте свои руки.

*
Гирлянды, предложенные прошлым вечером, и листья туласи, предложенные прошлым днем, могут оставаться
на Божествах в течение мангала-арати на следующее утро.

91
Предложение параферналий рано утром
Читая следующие мантры, предлагайте необходимые атрибуты, если они есть в
наличии. Если атрибутов нет в наличии, используйте саманья-аргхью из панча-
патры, как их заменитель:

Для Гурудева
 идам ачаманийам ом шри гураве намах – предложите воду для питья. Затем
вылейте ее в висарджанийа-патру.
 эша данта-каштихаха ом шри гураве намах – предложите палочку для
чистки зубов.
 идам джихволлекханам ом шри гураве намах – предложите скребок для
языка.
 идам хаста-мукха-пракшаланам ом шри гураве намах – предложите воду
для мытья лица и рук.
 идам ачаманийам ом шри гураве намах – предложите воду для испития.
 идам анга-вастрам ом шри гураве намах – вытереть руки и лицо вашего
гурудева полотенцем.

Для Нитьянанды Прабху:

 идам ачаманийам клим нитьянандая намах – предложите воду для
импития. Затем вылейте ее в висарджанийа-патру.
 эша данта-каштихаха клим нитьянандая намах – предложите палочку для
чистки зубов.
 идам джихволлекханам клим нитьянандая намах – предложите скребок
для языка.
 идам хаста-мукха-пракшаланам клим нитьянандая намах – предложите
воду для мытья лица и рук.
 идам ачаманийам клим нитьянандая намах – предложите воду для
испития.
 идам анга-вастрам клим нитьянандая намах – вытереть руки и лицо
Господа Нитьянанды полотенцем.

Для Чайтаньи Махапрабху:

 идам ачаманийам клим гаурая намах – предложите воду для испития. Затем
вылейте ее в висарджанийа-патру.
 эша данта-каштихаха клим гаурая намах – предложите палочку для чистки
зубов.
 идам джихволлекханам клим гаурая намах – предложите скребок для
языка.
 идам хаста-мукха-пракшаланам клим гаурая намах – предложите воду для
мытья лица и рук.
 идам ачаманийам клим гаурая намах – предложите воду для испития.
 идам анга-вастрам клим гаурая намах – вытереть руки и лицо Господа
Чайтаньи полотенцем.
Предложите, один за другим, те же предметы Шримати Субхадре, Господу Баладеву,
Господу Джаганнатхе, Шримати Радхрани и Господу Кришне, воспевая
соответствующие мула-мантры.
 В конце можно предложить стопам Господа Кришны и Господа Чайтаньи (и
другим Божествам Вишну-таттвы) , листья туласи, воспевая:
 этат туласи-патрам (или, для нескольких листиков, этани туласи-

92
 патрани) клим гаурая намах
Теперь, когда Божества встали, выйдите за пределы алтарной и поклонитесь Им.

Предложение пищи (бхога-арпана)

Ниже описана стандартная процедура предложения пищи Божествам, которую
можно использовать для различных предложений в течение дня. Об упрощенной
процедуре см. с.146. В некоторых храмах предпочтительнее использовать
упрощенную процедуру для раннего утреннего предложения (балья-бхога) перед
мангала-арати, для полуденного ланча (вайкалика-бхога) и для предложения поздно
вечером (ратри-калина-бхога). Соответственно, стандартную процедуру можно
использовать для завтрака, обеда (раджа-бхога) и ужина ранним вечером.

Необходимые параферналии:
1) Колокольчик на подставке.
2) Панча-патра с водой саманья-аргхья.
3) Сосуд с носиком и крышкой, наполненный водой.
4) Вода падья и ачаманья, каждая в стаканчике (патра) с ложечкой.
5) Висарджанийа-патра (для слива воды).
6) Небольшой столик (чонка) для бхоги.
7) Асаны для духовного учителя и Божества.
8) Сама бхога.
9) Цветочные лепестки и листья туласи.
10) Зажигалка для свечи.
11) Асана для пуджари.

Предварительные действия
 За пределами алтарной сделайте ачаман и предложите поклоны своему
гурудеву и Божествам, воспевая соответствующие молитвы.
 Хлопните в ладоши или постучите и войдите в алтарную, воспевая имена
Божества.
 Вымойте площадь предложения, подготовьте столик и подушки, брызните пару
капель на поверхность стола и на свои руки.
 Скажите эша пушпанджалиха ом шри гураве намах – привлеките внимание
своего гурудева, предложив его стопам несколько лепестков и прося о
разрешении служить Божествам. (Если нет лепестков, используйте воду
саманья-аргхью из панча-патры). Затем пойте:
шри гуро парамананда премананда пхала-прада
враджананда-прадананда-севайам ма нийоджайа
Мой дорогой духовный учитель, Вы одариваете плодом высочайшего наслаждения –
любовью к Богу, поэтому, пожалуйста, займите меня в этом радостном служении Шри
Кришне, проливающим блаженство на землю Враджа.

 Скажите идам асанам ом шри гураве намах – предложите своему гурудеву

место для сидения (асану)

Очищение бхоги
 Принесите тарелки с бхогой и поставьте их на столик. Слегка сбрызните
каждую тарелку саманья-аргхьей, держа ложечку в правой руке со словами ом
астрая пхат для каждой тарелки.

93
  Покажите биджакшара-мудру и скажите мула-мантру для каждого Божества 8
раз. Над каждой тарелкой положите левую руку на правую (ладонями вниз) и
сосчитайте мула-мантру пальцами правой руки, как это делаете при
воспевании Гаятри (См. Приложение, с.156 рисунки мудры). (Если одна
тарелка с бхогой предназначена более, чем для одного Божества, скажите
мула-мантру для главного Божества из этой группы. Например, при
предложении бхоги Господу Джаганнатхе, Шримати Субхадре и Господу
Балараме на одной тарелке, скажите: клим кришнайа намах. Если всем
Божества предлагается одна тарелка, скажите мула-мантру для главного
Божества).
 Положите листья туласи в каждую тарелку. (Также можно положить листья
туласи на тарелки с бхогой для вашего духовного учителя и Шримати
Радхарани, поскольку Они первыми предлагают Кришне блюда перед
разделением). Если возможно, положите листья туласи в каждое блюдо.

Приглашение Господа принять пищу

 Привлеките внимание Их Светлостей, предложив Их лотосным стопам
несколько цветочных лепестков в восходящем порядке, воспевая
эша пушпанджалиха клим нитьянандая намах
эша пушпанджалиха клим гаурая намах
 Если под рукой нет подходящих матов или подушек для асаны, положите
несколько цветочных лепестков, как асаны, рядом с тарелками Божеств, в
восходящем порядке, приглашая Их принять пищу, воспевая:
идам асанам клим нитьянандая намах
идам асанам клим гаурая намах
 Сидя на асане и звоня в колокольчик в левой руке, предложите падью и
ачаману, сливая воду в висарджанийа-патру после каждого предложения,
своему духовному учителю и затем каждому Божеству, начиная с Господа
Чайтаньи и Его спутников, а затем Кришне и Его спутникам, воспевая:
этат падьям ом шри гураве намах
идам ачаманьям ом шри гураве намах
этат падьям клим нитьянандая намах
идам ачаманьям клим нитьянандая намах
этат падьям клим гаурая намах
идам ачаманьям клим гаурая намах

Предложение бхоги
 Жестом руки предложите бхогу каждому Божеству, указывая на тарелку(ки),
говоря при этом:
идам наиведьям и мула мантру – для пищи
идам панийам и мула-мантру – для воды
(Либо, для балья-бхоги или вечернего предложения можно воспевать идам
миштанна-панийадикам сарвам (фрукты, сладости и напитки и т.п.) и мула-мантру
каждому Божеству, и для завтрака, обеда, ужина можно воспевать идам-анна-
вьянджана-панийадикам сарвам (зерновые, овощи и напитки и т.д.) и мула-мантру
каждому Божеству).
 Звоня в колокольчик, воспевайте 3 раза пранама-мантру своему духовному
учителю, прося разрешения помочь ему в служении Божествам:
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине
Я предлагаю свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень дорог

94
 Господу Кришне, за то, что принял прибежище Его лотосных стоп.
 Воспевайте 3 раза следующую молитву Господу Чайтанье, прося Его о
милости:
намо маха-ваданьяйа кришна-према-прадайе те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
О самое милостливое воплощение! Ты - Сам Кришна, пришедший как Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху. Ты принял золотой цвет тела Шримати Радхарани, и Ты повсюду
раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы предлагаем Тебе наши почтительные поклоны
(Ч-ч., Мадхья, 19.53).
 Воспевайте 3 раза следующую молитву, предлагая почтение Господу Кришне:
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Позвольте мне предложить свои почтительные поклоны Господу Кришне, которому
поклоняются, как своему Божеству люди брахманического склада, который защищает
коров и брахманов и который всегда благословляет весь мир. Я снова и снова предлагаю
свои поклоны этой Личности Бога, известной как Кришна и Говинда (Вишну-Пурана).
 Выйдите из алтарной и воспевайте гаятри-мантры. Также можно пропеть все
мантры, данные вашим духовным учителем*. Медитируйте на то, что Господь
вкушает. В это время также можно петь различные стихи на свой выбор или
бхога-арати Шрилы Бхактивиноды Тхакура, особенно на протяжении завтрака
или обеда.
 Спустя какое-то время (обычно 15-20 минут, и 10 – для балья-бхоги) войдите в
алтарную, издав какой-то звук, то есть постучав в дверь, хлопнув в ладоши или
позвонив в колокольчик.

Когда Господь поел

 Сядьте на асану и, звоня в колокольчик в левой руке, предложите воду,
начиная с главных Божеств и продвигаясь ниже к каждому Божеству, которому
вы предлагали тарелки с бхогой. Воспевайте:
идам хаста-мукха-пракшаланам клим гаурая намах и предложите воду для
очищения рук и лица;
этат падьям клим гаурая намах и предложите воду для омовения стоп;
идам ачаманьям клим гаурая намах и предложите воду для полоскания рта.
идам хаста-мукха-пракшаланам клим нитьянандая намах и предложите
воду для очищения рук и лица;
этат падьям клим нитьянандая намах и предложите воду для омовения
стоп;
идам ачаманьям клим нитьянандая намах и предложите воду для
полоскания рта.
 Медитируя на то, что сопровождаете Господа обратно на алтарь, воспевайте:
идам асанам клим гаурая намах
идам асанам клим нитьянандая намах
 Воспевайте, предлагая тамбулу (бетель) каждому Божеству:
идам тамбулам клим гаурая намах
идам тамбулам клим нитьянандая намах

*
Для коротких подношений просто воспевайте брахма-гаятри (первую из семи мантр, данных гуру), или гопала-мантру
(шестую из семи мантр, данных гуру).

95
Предложение махапрасада спутникам Господа
 Предложите остатки прасада своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде*
и спутникам Господа со следующими мантрами:
идам маха-прасадам ом шри гураве намах
идам маха-прасадам ом ИСККОН-самстхапакачарья намах
идам маха-прасадам ом сангопангастра-паршадебхйо намах
 Теперь уберите тарелки и помойте столик. Помыв свои руки, предложите
пранамы своему духовному учителю и Божествам.

Церемония арати
После каждого запланированного предложения бхоги следует проводить арати.
Кроме киртана предложение арати является единственным регулярным ежедневным
служением Божествам, выполняемым публично.

Необходимые параферналии
 Подготовьте следующие предметы:
- Для всех арати:
1) колокольчик на подставке;
2) панча-патра с саманья-аргхьей (либо свежей водой) и ложечка;
3) раковина (трубить) с лотой, наполненной водой для ее очищения;
4) сосуд для очищения раковины (вне алтарной, в пуджарской).
- Для полного арати:
1) подставка для благовоний с нечетным количеством палочек;
2) камфорная лампа (для арати в середине дня);
3) масляная (гхи) лампа с нечетным количеством фитилей (до 5 шт.);
4) раковина для воды аргхья на подставке;
5) сосуд с носиком и крышкой, наполненный водой (для воды аргхья,
предложенной в раковине);
6) небольшая висарджанийа-патра для слива предложенной аргхйи;
7) носовой платочек;
8) цветы на блюдце;
9) чамара;
10) веер из павлиньих перьев (только в жаркую погоду).
- Для дхупа-арати:
1) подставка для благовоний с нечетным количеством палочек;
2) цветы на блюдце;
3) чамара;
4) веер из павлиньих перьев (только в жаркую погоду).

Предварительная деятельность для арати

 Вне алтарной совершите ачаман (если не совершили ранее), предложите
поклоны своему духовному учителю, прося о разрешении помочь ему в
поклонении.
 Приготовьте воду саманья-аргхьи (см. с.175), если раньше не приготовили.
*
Как мы обьясняли ранее, важно поклоняться своему духовному учителю перед поклонением Господу. Более того, не только
для непосредственных учеников, но для каждого члена ИСККОН необходимо предлагать поклоны и поклоняться Шриле
Прабхупаде как Ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны и шикша-гуру всех преданных ИСККОН. В
дополнение к поклонению Шриле Прабхупаде в его гуру-пудже, преданные также должны оказывать ему почтение после
завершения предложения бхоги Божествам, предлагая ему остатки прасада Господа после того, как предложили остатки
прасада своему духовному учителю. Схожим образом, в момент совершения арати необходимо показать параферналии Шриле
Прабхупаде, сперва показав их своему духовному учителю.

96
 Если вы совершаете упрощенное поклонение, как это описано в главе 3, то
подготовьте панча-патру со свежей водой и ложечкой.
 Протрите место предложения (столик или поверхность алтаря), поставьте
поднос с параферналиями и разместите атрибуты в порядке предложения.
 Зажгите светильник, свечу или масляный фитиль на подставке для зажигания
благовоний и ламп арати*.

Просьба Господа принять арати (пушпанджали)

 Звоня в колокольчик, предложите цветочные лепестки лотосным стопам
вашего духовного учителя и затем лотосным стопам каждого Божества, прося
Их Светлости принять церемонию арати. Порядок предложения пушпанджали:
Шрила Прабхупада, Господь Нитьянанда, Господь Чайтанья, Шримати
Субхадра, Господь Баладева, Господь Джаганнатха, Шримати Радхарани,
Господь Кришна. Предлагая лепестки, говорите: эша пушпанджалиха и мула
мантру каждого Божества. В упрощенном поклонении можно сказать:
«Пожалуйста, прими эти цветы в качестве подношения» (Брызните на лепестки
пару капель воды из панча-патры, держа ложечку перед каждым Божеством, и
вылейте ее в висарджанийа-патру; либо просто в уме предложите Божествам
лепестки).
 Снова позвонив в колокольчик, откройте двери алтарной. Затем возьмите
раковину и лоту с водой за пределами алтарной и протрубите в нее три раза,
брызните на раковину и поставьте горизонтально на лоту. Затем сбрызните на
руки водой из панча-патры и, звоня в колокольчик, откройте занавеси.
 На протяжении церемонии арати преданным следует петь киртан в храме.
Если никого нет, пуджари совершает арати и сам поет либо включает
магнитофон с киртаном.

Очищение упачар
Перед предложением каждой упачары, очистите свою правую руку и саму упачару,
сбрызнув на них пару капель воды из панча-патры. Упачару можно очистить двумя
способами: 1) наберите пару капель воды в правую руку и затем побрызгайте из нее
на упачару так, чтобы вода стекала с кончиков пальцев; 2) возьмите ложечку своей
правой рукой и побрызгайте прямо на упачару. По желанию, можно над каждой
упачарой показать чакру-, дхену- (или сурабхи) и матсья-мудры для дополнительного
очищения и защиты. (См. Приложение, рисунки и обьяснения).

Процедура предложения
 Стоя на асане и звоня в колокольчик, сначала покажите благовоние своему
духовному учителю тремя или семью плавными кругами, затем покажите их в
той же манере Шриле Прабхупаде, и затем Господу Чайтанье.
Параферналии арати следует предлагать плавными движениями, в
сосредоточенном настроении. Не будьте слишком медленны либо слишком
быстрыми, не выставляйте себя напоказ, будьте смиренным слугой своего духовного
учителя и собравшихся вайшнавов. Встаньте слева от алтаря (если смотреть от
храмовой комнаты), не полностью скрывшись от внимания, но не привлекая лишнего.

*
Очень хорошо, если лампы арати не зажигаются от благовоний. Также желательно, чтобы масляные лампы зажигались не
прямо от светильника, а используя зажженое непредложенное благовоние либо деревянную палочку, либо стебелек травы
куша, который обернут в лоскуток хлопка и пропитан гхи. Длина лоскутка должна быть размером с размах руки. После того,
как зажгли лампу для предложения, потушите палочку, поместив пару раз горящий кончик в масло светильника.
Свечи являются заменителями низкого стандарта для масляных (кокосовое, сезамное или горчичное) ламп или гхи.
Насколько возможно, не используйте свечи на алтаре, но если под рукой нет масляных ламп, используйте свечи, сделанные из
пчелиного воска. В общем следите, чтобы при зажигании огня не случилось пожара. В алтарной должен быть огнетушитель
или огнеупорное покрывало.

97
 Для преданных, не являющихся прямыми учениками Шрилы Прабхупады: вместе с
поклонением своему духовному учителю, преданные в ИСККОН поклоняются Его
Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде как ачарье-
основателю ИСККОН и как шикша-гуру всех преданных ИСККОН. В дополнение к
поклонению Шриле Прабхупаде в его гуру-пудже необходимо выразить свое
почтение Шриле Прабхупаде в процессе арати, показав ему параферналии после
того, как мы их покажем своему духовному учителю.
 Затем, с осознанием того, что мы совершаем поклонение от лица своего
духовного учителя, и с благословениями Шрилы Прабхупады и Господа
Чайтаньи, предложите главному Божеству атрибуты полным числом кругов
(описанных ниже).
 После предложения благовоний главному Божеству предложите их, как прасад
спутникам Господа в нисходящем порядке, и гуру-парампаре – от старшего к
младшим. Можно предлагать каждому Божеству тремя или семью кругами в
зависимости от наличия времени. (Некоторые руководства говорят, что,
предлагая атрибуты в момент арати, нельзя опускать их ниже пояса).
 Затем предложите благовоние (одним или тремя кругами) собравшимся
вайшнавам, как прасад Господа и Его спутников.
 Предлагайте оставшиеся атрибуты в той же манере. Предлагая каждую
упачару, мягко произносите ее название и соответствующую мула-мантру
Божества. В упрощенном поклонении просто говорите, обращаясь к каждому
Божеству: «Пожалуйста, прими это подношение (благовоние, лампу и т.д.)».
 Предложенные предметы не должны смешиваться с непредложенными.
Можно ставить их за поднос, следя, чтобы на подносе оставались
непредложенные упачары.

Как предлагать каждый предмет

Предлагайте все предметы кругами по часовой стрелке, кроме чамары и веера,
звоня в колокольчик в левой руке (над уровнем пояса), сосредоточив свое внимание
на Божествах.
 Благовоние: эша дхупах и мула-мантра. Семь* кругов вокруг тела Господа.
 Лампа(ы): эша дипах и мула-мантра. Четыре круга лотосным стопам, два
круга – животу, три круга лицу Господа и семь кругов – вокруг всего тела
Господа.
 Аргхья в раковине: идам аргхьям и мула-мантра. Три круга голове Господа и
семь кругов – вокруг всего тела. Затем вылейте небольшое количество воды
из раковины в висарджанийа-патру и перейдите к следующему Божеству.
(Арати-аргхья: простая или ароматизированная вода).
 Ткань: идам вастрам и мула-мантра. Семь кругов вокруг тела Господа.
 Цветы: этани пушпани и мула-мантра (идам пушпам, если один цветок).
Семь кругов вокруг тела Господа.
 Чамара: эша чамара-сева и мула-мантра. Омахивайте тело Господа
приемлемое количество раз**.
 Веер: эша вьяджана-сева и мула-мантра. Вращайте вокруг тела Господа
приемлемое количество раз.
Можно отдать собравшимся вайшнавам предложенную лампу(ы). Во многих храмах
традиционно принято, чтобы не прерывать арати, отдавать воду аргхья и цветы в
*
Благовония, аргхья, ткань и цветы могут предлагаться тремя кругами, если мало времени. Главным предметом церемонии
арати является лампа, для которой шастры дают определенное количество кругов. В общем определенное число кругов
предложения не является критическим.
**
Старайтесь рассчитать время арати таким образом, чтобы предложить чамару и веер приемлемое количество раз перед
завершением арати.

98
конце арати, после звука раковины***.

Завершение арати
Полное арати, включая овевание веером и трубить в раковину до и после арати,
обычно длится 25 минут; упрощенное арати (где предлагаются благовония, цветы и
чамара) длится от 5 до 8 минут.
 После завершения арати, протрубите три раза в раковину вне алтарной, как и
в начале. Затем раздайте аргхью и цветы собравшимся преданным.
 Пропойте према-дхвани мантры, если их не пели ведущий киртана или другие
преданные.
 Затем со сложенными ладонями предложите пранама-мантру своему
духовному учителю и Их Светлостям.
 Затем вынесите параферналии арати из алтарной, вымойте место
предложения и предметы, по крайней мере, предложите дандават-пранамы за
пределами алтарной.

Главное поклонение с 16-ю предметами (шодапочара-пуджа)

Подготовка к поклонению (пурванга-карма)

Необходимые параферналии
 Чтобы не прерываться в момент арати, заранее подготовьте параферналии и
разложите в досягаемости:
1) Колокольчик на блюдце;
2) Панча-патра со свежей водой и ложечкой;
3) Сосуд с водой с носиком и крышкой;
4) Висарджанийа-патра для слива воды;
5) Сосуды для падьи, аргхьи, ачамана и мадхупарки****;
6) Тайла (ароматизированное масло);
7) (для полировки металлических Божеств) миндалевая паста или растертая
гопи-чандана, смешанная с лимонным соком; хлопковая мягкая ткань для
полировки и для вытирания остатков масла;
8) Раковина для воды на подставке;
9) Снана-патра (ёмкость для омовения);
10) Ёмкость для сбора чаранамриты;
11) Полотенце и гамчи для каждого Божества;
12) Одежда, повязки под одежду и булавки;
13) Украшения и скрепляющие вещества (пчелиный воск);
14) Гопи-чандана (или обычная чандана), также кункума и веточка туласи либо
золотая или серебрянная палочка, либо кисточка – для раскраски Божеств;
15) Гандха (сандаловая паста);
16) Цветы и гирлянды;
17) Листья и манджари (почки) туласи;

***
В традиционных храмах лампа приносится сначала Гаруде, который стоит за храмом. В храмах ИСККОН лампа сначала
приносится Шриле Прабхупаде, ачарье-основателю ИСККОН, поскольку он – вайшнава-шрештха, лидер собравшихся
вайшнавов. После того, как Шрила Прабхупада коснулся пламени (лампа предлагается плавными кругами, как в арати), лампа
разносится среди преданных, в порядке старшинства. (Женщины в период месячных не должны касаться лампы). Тот
преданный, который носит лампу, должен следить, чтобы она предлагалась преданным в порядке их старшинства; однако
собравшиеся вайшнавы не должны особо переживать, если кого-то пропустили. Лампа не предназначена для выражения
почтения или уважения нам, наоборот, это мы должны выразить почтение лампе, как прасаду Господа, коснувшись пламени и
приложив свои две ладони к голове.
****
Можно приготовить эти жидкости по отдельности, а можно предложить воду из панча-патры в качестве их заменителей.

99
 18) Благовония, масляная (гхи) или камфорная лампа – отдельный набор для
поклонения вашему духовному учителю, Господу Чайтанье и главным
Божествам);
19) Наиведья, содержащая фрукты и\или сладости – отдельная тарелка для
поклонеия вашему духовному учителю, Господу Чайтанье и главным
Божествам;
20) Изображение духовного учителя и ёмкость для подношений ему;
21) Изображение Господа Чайтаньи (либо Панча-таттвы) и ёмкость для
подношений, если совершается поклонение Шри Шри Радха-Кришне;
22) Данное руководство или иная прайога в письменном виде, если
необходимо;
23) Зажигалка или лампа с заженным фитилем.
 За пределами алтарной сделайте ачаман и предложите поклоны духовному
учителю.

Подготовка места поклонения (асана-стхапана)

 В алтарной – вымойте все поверхности и пол, затем сполосните руки (вне
алтарной). Расположите своб асану в положении, удобном для поклонения,
встаньте на колени и со сложенными руками воспевайте:
притхви твайа дхрита лока деви твам вишнуна дхрита
твам ча дхарайа мам нитьям павитрам чашанам куру
О Мать Земля, О богиня, ты поддерживаешь все человечество, а Господь Вишну
поддерживает тебя; пожалуйста, будь милостива сегодня и поддержи меня, пока я буду
служить Господу.
 Думая о духовном учителе, как о сидящем на асане, сядьте на свою асану.

Раскладываем параферналии в порядке предложения (патра-стхапана)

 Разложите предметы таким образом, чтобы легко брать их один за другим и при
этом не касаться уже предложенных.
 Поставьте колокольчик под левую руку, а раковину для омовения поставьте на
подставку в досягаемости неоднократного применения.
 Сосуд для воды, цветы, чандана и листья туласи должны быть под рукой.
 Висарджанийа-патру можно использовать для слива воды после ачамана и
аргхьи либо сливать воду в ёмкость для омовения, если она имеет слив. Можно
использовать вторую висарджанийа-патру для сброса предложенных
лепестков, ватных тампонов и т.п.
 Полотенца следует развесить на вешалку, столик или на алтарь, а не на ваш
локоть или на пол.

Просьба о благословениях духовного учителя и предыдущих ачарьев (гуру-

панкти-намаскара)
 Привлеките внимание вашего духовного учителя, поместив лепестки цветов
перед ним (пушпанджали). Затем, медитируя на служение вашего духовного
учителя предыдущим ачарьям, покажите пранама-мудру (сложенные ладони) и
молите о благословении на то, чтобы помочь ему в поклонении Господу:
шри гуро парамананда премананда пхала прада
враджананда прадананда севайам ма нийоджайа
Мой дорогой духовный учитель, кто раздает плод высочайшего блаженства – любви к Богу, -
пожалуйста, займите меня в этом прекрасном служении Шри Кришне, источнику счастья
земли Враджа.

100
  Затем воспевайте:
джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Вся слава Шри Кришна Чайтанье Махапрабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Адвайта Ачарии,
Шри Гададхаре, Шри Шривасу и всем преданным Господа Чайтаньи!
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Очищение рук, параферналий и себя (кара-шуддхи)

 Помойте слегка руки из сосуда с водой либо смажьте их чанданой.

Очищение параферналий и себя (дравья-шуддхи и атма-шуддхи)

 Сделайте прокшану, сбрызнув все параферналии из панча-патры и воспевая
ом астрая пхат.
 Покажите чакра- и дхену-мудры над параферналиями.
 Воспевайте 8 раз клим биджу, держа над предметами биджакшара-мудру.
 Покажите над параферналиями матсья-мудру.
 Сделайте прокшану, сбрызнув на себя из панча-патры, воспевая один раз
гопала-мантру (6 из данных гуру).

Очищение цветов (пушпа-шудхи)

 Сделайте прокшану, сбрызнув цветы саманья-аргхьей со словами ом астрая
пхат.
 Покажите чакра- и дхену-мудры над цветами.
 Коснувшись цветов пальцами правой руки, сложенных в биджакшара-мудре,
воспевайте:
ом пушпе пушпе маха-пушпе су-пушпе пушпа-самбхаве
пушпе чаявакирне ча хум пхат сваха
О цветы, о великие и благоприятные цветы, выросшие из бутона, пожалуйста, очиститесь.
 Затем покажите над цветами матсья-мудру.

Очищение элементов тела, принимая себя вечным слугой слуги Господа

Кришны (бхута-шуддхи)
 Произнесите следующую молитву, медитируя на ее значение:
Будучи вечным слугой Кришны, я, к несчастью, питал ненависть к Нему с
незапамятных времен и, отождествляя себя со своим телом, пал в цикл рождения и
смерти, подвергаясь обжигающим тройственным страданиям. Но теперь, по какой-то
невероятной удаче и по милости моего духовного учителя, я осознал себя вечным
слугой Кришны и крошечным духовным существом, полностью отличным от грубого и
тонкого тела. Таким образом, по наказу духовного учителя и следуя его примеру, я
получил уникальную возможность служить лотосным стопам своего духовного
учителя, Господа Чайтаньи Махапрабху и Шри Шри Радха-Шьямасундары [либо имя
Божеств, которым поклоняетесь].
нахам випро на ча нара-патир напи вайшйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир на вана-стхо ятир ва
кинту продьян-никхила-парамананда-пурнапритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
Я не брахман, я не кшатрий, я не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, домохозяин,
ванапрастха или санньяси. Я считаю себя только лишь слугой слуги слуги лотосных стоп
Господа Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара и Он – причина вселенского

101
трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен и излучает сияние (Падьявали, 74,
цитата из «Чайтанья-чаритамриты», Мадхья, 13.80).

Предварительное поклонение

Поклонение колокольчику Господа (гханта-пуджа)

 Положите на колокольчик лепесток, смоченный в чандане, и воспевайте:
эте гандха-пушпе ом джайа-дхвани-мантра-матах сваха
 Укрепите лепесток на колокольчикес помощью чанданы, возьмите его в левую
руку, коротко позвоните и поставьте на блюдце, думая о колокольчике как о
слуге Господа. Затем воспевайте:
сарва-вадья-майи гханте дева-девасья валлабхе
твам вина наива сарвешам шубхам бхавати шобхане

Поклонение раковине для омовения Господа (шанкха-пуджа)

 Предлагая лепестки и чандану раковине для омовения, воспевайте:
эте гандха-пушпе
ом хум хум хум намах маха-шанкхайа сваха

Поклонение духовному учителю (гуру-пуджа)

Поклоняйтесь духовному учителю перед поклонением основным Божествам. Если вы
поклоняетесь изображению духовного учителя, то можете предложить все предметы
либо цветочные лепестки, смазанные чанданой и\или водой саманйа-аргхйи из
панча-патры. Можно сложить эти предметы в ёмкость и поставить ее перед
изображением. Если идет поклонение мурти (то есть трехмерной форме) духовного
учителя, следует предлагать действительные предметы, насколько это возможно.
Если мурти нельзя омывать, можно медитировать на омовение, выливая воду из
раковины в его снана-патру. Если вы поклоняетесь парам-гуру или другим
предыдущим ачарьям, можно следовать той же процедуре, сменив мула-мантру и
пранама-мантру на соответствующие.

Медитация на форму духовного учителя (дхйана)

 Сначала медитируйте на место, где сейчас находится духовный учитель:
В Йогапитхе, в Шри Майапуре, в духовной обители Навадвипы, Господь
Гаурасундара восседает на троне, украшенном драгоценными камнями.
Справа от Него Господь Нитьянанда, слева - Шри Гададхара, перед Ним, со
сложенными руками - Шри Адвайта и Шриваса Тхакура, который держит зонт над
головой Господа Чайтаньи. У стоп Господа Чайтаньи, на инкрустированной
драгоценностями платформе, сидит мой духовный учитель.
 Повторяя следующую мантру, медитируйте на форму вашего духовного
учителя, помня его духовные качества и деяния:
пратах шриман-навадвипе дви-нетрам дви-бхуджам гурум
варабхайа-прадам шантам смарет тан-нама-пурвакам
Утром необходимо вспоминать духовного учителя, как пребывающего в Шри Навадвипе,
у него два глаза и две руки, он умиротворен и проливает всю милость и бесстрашие на
того, кто повторяет его имя.
 Затем повторите према-дхвани своему духовному учителю (джайа ом
вишнупада [имя духовного учителя] ки джайа).
Поклонение духовному учителю в уме (манаса-пуджа)
 Медитируйте на предложение вашему духовному учителю шестнадцати, десяти
или пяти упачар.

102
Поклонение духовному учителю предметами (бахйа-пуджа)
Держа левой рукой колокольчик и звоня в него, предложите вашему духовному
учителю 16 упачар, используя цветочные лепестки или воду саманйа-аргхью из
панча-патры для каждого предмета. После предложения сбрасывайте их в ёмкость
перед изображением. После предложения каждого предмета очистите правую руку
несколькими каплями воды из панча-патры:
 идам асанам и гуру-мула-мантра - движением руки предложите асану
вашему духовному учителю ради его комфорта.
 свагатам су-свагатам и гуру-мула-мантра - соединив ладони,
приветствуйте вашего духовного учителя и убедитесь, что ему удобно.
 этат падйам и гуру-мула-мантра - предложите воду для омовения стоп
вашего духовного учителя.
 идам аргхйам и гуру-мула-мантра - предложите аргхью рукам вашего
духовного учителя, чтобы он побрызгал над своей головой.
 идам ачаманийам и гуру-мула-мантра - предложите вашему духовному
учителю воду для испития.
 эша мадхупарках и гуру-мула-мантра - предложите вашему духовному
учителю чашку мадхупарки.
 идам пунар-ачаманийам и гуру-мула-мантра - снова предложите воду для
испития.
 идам снанийам и гуру-мула-мантра - омойте вашего духовного учителя.
 идам вастрам и гуру-мула-мантра - предложите одежду вашему
духовному учителю и оденьте его.
 имани абхаранани и гуру-мула-мантра - предложите параферналии,
которыми пользуется ваш духовный учитель, например, очки или саннйаса-
данду.
 эша гандха и гуру-мула-мантра - предложите лотосным стопам вашего
духовного учителя гандху, при помощи цветочного лепестка.
 этани пушпани и гуру-мула-мантра - предложите цветы с чанданой стопам
вашего духовного учителя. Также можно вложить листья туласи в правую руку
вашему духовному учителю для того, чтобы он предложил их Господу. В это
время вы можете предложить цветочную гирлянду.
 эша дхупах и гуру-мула-мантра - предложите благовоние.
 эша дипах и гуру-мула-мантра - предложите светильник.
 идам наиведйам и гуру-мула-мантра - предложите маха-прасад вашему
духовному учителю и затем ачаман (воду для испития).
- Повторите идам сарвам и гуру-мула-мантру и предложите цветы
лотосным стопам вашего духовного учителя; эти цветы олицетворяют
все остальные дополнительные предметы, которые могут доставить
удовольствие вашему духовному учителю.
● Выразите уважение, прославьте духовного учителя и предложите поклоны
(пранама): тихо повторите 10 раз каждую гуру-мула-мантру и гуру-гайатри
(вторая и третья мантры, данные гуру).

Гуру-стути
 Прославьте Шри Гуру следующим стихом:
твам гопика вришаравес танайантике аси
севадхикарини гуро ниджа-пада-падме
дасьям прадайа куру мам враджа-канане шри-
радхангхри-севана-расе сукхиним сукхабдхау

103
 О возлюбленный духовный учитель, Вы всегда находитесь рядом с девушкой-пастушкой
Радхой, дочерью царя Вришабхану. Пожалуйста, наградите меня служением Вашим
лотосным стопам, которые являются вместилищем преданного служения. Пожалуйста,
погрузите меня в океан блаженства, пролив на меня счастье вкусов служения лотосным
стопам Шри Радхи в рощах Враджа-дхамы.

Гуру-пранама
 Предложите поклоны со следующими стихами
ом агьяна-тимирандхасья гьянагьяна-шалакая
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
Я приношу свои почтительные поклоны своему духовному учителю, который открыл мои
глаза, ослепленные мраком невежества, факелом знания.
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине
Я предлагаю свои почтительные поклоны [имя вашего духовного учителя], который очень
дорог Господу Кришне, ибо принял прибежище Его лотосных стоп.
джая шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Вся слава Шри Кришна Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Адвайте Ачарии,
Шри Гададхаре, Шри Шривасе и всем преданным Господа Чайтаньи.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Поклонение Господу Чайтанйе (гауранга-пуджа)

Если вы поклоняетесь Господу Чайтанйе перед поклонением Радха-Кришне, то
можно поклоняться изображению Господа Чайтанйи упрощенным способом,
описанным ниже. Однако если вы поклоняетесь Божествам Шри Шри Гаура-Нитай, то
должны совершать поклонение со всеми действительными упачарами, насколько это
возможно. Совершая поклонение Шри Шри Гаура-Нитай, предлагайте каждый
предмет Господу Чайтанйе с гаура-мула-мантрой, а Господу Нитйананде с Его
мула-мантрой.

Медитация на Навадвипа-дхаму (навадвипа-дхьяна)

 Воспевайте следующий стих, медитируя на Навадвипа-дхаму, трансцендентное
место игр Господа:
свардхуньяш чару-уре спхуритам ати-брихат-карма-приштхабха-гатрам
рамьярамавритам сан-мани-канака-маха-садма-сангхаих паритам
нитьям пратьялайодьят-пранайа-бхара-ласат-кришна-санкиртанадхьям
шри-вриндатави-абхиннам три-джагад-анупанам шри-навадвипам иде
Я прославляю святую дхаму Навадвипу. Будучи неотличной от Шри Вриндавана, она не
принадлежит этому материальному миру, состоящему из трех планетных систем.
Расположенная на прекрасных берегах Ганги, Навадвипа укрыта живописными рощицами
и садами и похожа на спину гигантской черепахи. Эта святая дхама заполнена
величественными дворцами, построенными из золота и украшенными сверкающими
драгоценностями, а в этих дворцах преданные всегда совершают кришна-санкиртану, их
мелодии полны экстатической любви.

Медитация на форму Господа Чайтанйи (гауранга-дхьяна).

 Воспевайте следующий стих, медитируя на трансцендентную форму
Господа Чайтанйи среди Его вечных спутников:
шриман-мауктика-дама-баддха-чикурам су-смера-чандрананам
шри-кхандагуру-чару-читра-васанам сраг-дивья-бхушанчитам
нритьявеша-расанумода-мадхурам кандарпа-вешодживалам
чайтаньям канака-дьютим ниджа-джанаих самсевьяманам бхадже
Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху, которому служат все преданные и спутники.

104
Волосы Его украшены жемчужными нитями, а с луноподобного лица снисходит нектар мягкой
улыбки. Его золотое тело украшено прекрасными одеждами, умащено сандаловой пастой и
агуру, украшено гирляндами и различными сверкающими украшениями. Он очень
привлекателен, увлечен танцем раса и Его наряд прекраснее, чем у Купидона.

Поклонение Господу Чайтанье в уме (манаса-пуджа)

 Просто медитируйте на предложение Господу Чайтанье 16. 10 или 5 упачар.

Поклонение Господу Чайтанье с предметами (бахья-пуджа).

Держа левой рукой колокольчик и звоня в него, предложите Господу Чайтанье 16
упачар, используя цветочные лепестки или воду саманйа-аргхью из панча-патры
для каждого предмета. После предложения сбрасывайте их в ёмкость перед
изображением. После предложения каждого предмета очистите правую руку
несколькими каплями воды из панча-патры:
 идам асанам и гаура-мула-мантра - движением руки предложите асану
Господу Чайтанье ради Его комфорта.
 свагатам су-свагатам и гаура-мула-мантра – соединив ладони,
приветствуйте Господа Чайтанью и убедитесь, что Ему удобно.
 этат падйам и гаура-мула-мантра - предложите воду для омовения стоп
Господа Чайтаньи.
 идам аргхйам и гаура-мула-мантра - предложите аргхью рукам Господа
Чайтаньи, чтобы Он побрызгал над своей головой.
 идам ачаманийам и гаура-мула-мантра – предложите Господу Чайтанье
воду для испития.
 эша мадхупарках и гаура-мула-мантра - предложите Господу Чайтанье
чашку мадхупарки.
 идам пунар-ачаманийам и гаура-мула-мантра - снова предложите воду для
испития.
 идам снанийам и гаура-мула-мантра - омойте Господа Чайтанью.
 идам вастрам и гаура-мула-мантра - предложите Господу Чайтанье одежду
и оденьте Его.
 имани абхаранани и гаура-мула-мантра – предложите Господу Чайтанье
украшения.
 эша гандха и гара-мула-мантра - предложите лотосным стопам Господа
Чайтаньи гандху.
 этани пушпани и гаура-мула-мантра - предложите цветы с чанданой
лотосным стопам Господа Чайтаньи. Затем предложите листья туласи Его
лотосным стопам. В это время вы можете предложить цветочную гирлянду.
 эша дхупах и гаура-мула-мантра - предложите Господу Чайтанье благовоние.
 эша дипах и гаура-мула-мантра - предложите Господу Чайтанье светильник.
 идам наиведйам и гаура-мула-мантра – предложите бхогу Господу Чайтанье
и затем ачаман (воду для испития).
- Повторите идам сарвам и гаура-мула-мантру и предложите цветы Господу
Чайтанье; эти цветы олицетворяют все остальные дополнительные предметы,
которые могут доставить Ему удовольствие.
● Выразите уважение, прославьте Господа Чайтанью и предложите поклоны
(пранама): тихо повторите 10 раз каждую гаура-мула-мантру и гаура-гайатри
(четвертая и пятая мантры, данные гуру). Затем воспевайте следующие стихи:
анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дьюти-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачинанданах
Пусть Господь, который известен как сын Шримати Шачидеви, трансцендентным образом

105
поместится в самый сокровенный уголок вашего сердца. Он сияет как расплавленное золото,
Он снизошел в век Кали по Своей беспричинной милости, чтобы даровать то, что до Него не
давала ни одна инкарнация: самый возвышенный вкус преданного служения, вкус
супружеской любви (Ч.-ч., Ади, 1.4).
джая шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Вся слава Шри Кришна Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Адвайте Ачарии,
Шри Гададхаре, Шри Шривасе и всем преданным Господа Чайтаньи.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Поклонение Радха-Кришне как главным Божествам (радха-кришна пуджа)

Медитация на Вриндавана-дхаму (вриндавана-дхьяна)

 Медитируйте на Вриндаван, воспевая следующие стихи:
тато вриндаванам дхьяйет парамананда-вардханам
сарварту-кусумопетам пататри-гана-надитам
бхрамад-бхрамара-джханкара-мукхари-крита-дин-мукхам
нана-пушпа-лата-баддха-врикша-шандаиш ча мандитам
камалотпала-кахлара-дхули-дхусаритантарам
тан-мадхйе ратна-бхумим ча сурьяйута-сама-прабхам
татра калпа-тарудьянам нийаиам према-варшинам
маникья-шикхараламби тан-мадхйе мани-мандапам
нана-ратна-ганаиш читрам сарварту-сувираджитам
нана-ратна-ласач-читра-витанаир упашобхитам
ратна-торана-гопура-маникьяччхадананвитам
коти-сурья-самабхасам вимуктам сат-тарангакаих
тан-мадхйе ратна-кхачитам сварна-симхасанам махат
камалотпала-кахлара-дхули-дхусаритантарам
Вриндавана-дхама – это обитель всевозрастающего блаженства. В этой трансцендентной
обители растут цветы и фрукты всех времен года, а многочисленные птички наполняют
воздух нежным щебетаньем. Воды Ямуны м свежие ветерки добавляют очарования, и везде
слышно жужжание пчел. Вриндаван украшен деревьями, исполняющими все желания, их
любовно обвивают лозы, покрытые цветами, а их божественная прелесть усиливается от
пыльцы красных, голубых и белых лотосов. Почва состоит из драгоценностей, сияющих ярче
десяти миллионов солнц, появившихся в небе одновременно. Здесь расположен сад из
древов желания, вечно испускающими божественную любовь, а в глубине сада стоит
великолепный храм со шпицем из рубинов. Инктрустированный многими видами драгоценных
камней, храм сияет во все времена года. Его украшают красочные балдахины, в которых
поблескивают самоцветы, портьеры окаймлены рубинами, а ворота и арки умащены
бриллиантами. Сам храм сияет словно миллионы солнц и вечно свободен от шести волн
материальных страданий. Внутри храма расположен величественный золотой трон,
усыпанный алмазами. Таким способом следует медитировать на Шри Вриндавана-дхаму,
божественную обитель Верховного Господа (Чайтанья-тантра 4).

Медитация на форму Радха-Кришны (радха-кришна дхьяна)

 Воспевайте следующий стих, медитируя на Радху и Кришну, сидящих на троне
во Вриндаване:
дивьяд-вриндаранья-калпа-друмадхах
шримад-ратнагара-симхасана-стхау
шри-шри-радха-шрила-говинда-девау
прештхалибхих севьяманау смарами
В храме из драгоценных камней во Вриндаване, под древом желания, Шри Шри Радха-

106
Говинде служат Их самые сокровенные спутники; Они восседают на сверкающем троне. Я
медитирую на Них (Ч.-ч., Ади, 1.16).

Поклонение Радха-Кришне в уме (манаса-пуджа)

 Медитируйте на предложение Радха-Кришне 16 упачар.

Приготовление вишеша-аргхьи (вишеша-аргхья-стхапанам)

 Положите раковину на ее подставку и наполните свежей водой из сосуда с
носиком. Побрызгайте пару капель на пальцы правой руки, очистите раковину с
помощью прокшаны: ом астрая пхат и сбрызните раковину.
 Над раковиной покажите чакра-мудру, галини-мудру и дхену- или сурабхи-
мудру.
 Призовите Гангу и другие святые реки, показав анкуша-мудру и воспевая:
ганге ча ямуне чаива годавари сарасвати
нармаде синдхо кавери джале асмин саннидхим куру
Пусть воды святых рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху и
Кавери милостиво проявятся в этом сосуде.
 Произнесите 8 раз над водой мула-мантру или гайатри главного Божества,
держа биджакшара-мудру над раковиной. Затем покажите матсья-мудру.

Поклонение Божеству в вишеша-аргхье

 Воспевайте эте гандха-пушпе и мула-мантру главного Божества и
предложите цветочные лепестки и чандану Господу в вишеша-аргхье. (Как
альтернатива, установите и проведите поклонение вишеша-аргхье в сосуде и
затем наполните ею раковину для омовения, а также сосуды для падьи, аргхьи
и ачамана*).
 Изливайте немного воды вишеша-аргхьи из раковины в панча-патру, превращая
оставшуюся саманья-аргхью в вишеша-аргхью.
 Зачерпните ложечкой из панча-патры воду вишеша-аргхью, налейте пару
капель на свою правую руку и побрызгайте себя и параферналии, воспевая
мула-мантру главного Божества, которому вы поклоняетесь.

Поклонение сидению Господа (питха-пуджа)

 С помощью чанданы нарисуйте в снана-патре мандалу в форме лотоса с
восемью лепестками.
 Напишите кама-биджу (клим) в центре мандалы.
 Медитируя на святую дхаму и своего духовного учителя, предложите питхам
лепестки, смоченные в чандане.

Поклонение Радха-Кришне с параферналиями (бахья-пуджа)

(В это время можно показать пять мудр, которые дороги Кришне: шриватсу, каустубху,
билву, ванамалу и вену. Их описания приведены в Приложении к т.1).
 эша пушпанджалих и радха-кришна мула-мантру - предложите лепестки
цветов лотосным стопам Их Светлостей.

♦ 1. Асана
 име падуке и радха-кришна-мула-мантра - предложите обувь Их Светлостям.
 идам асанам и радха-кришна-мула мантра - предложите Их Светлостям асану.
Сопроводите Их к месту сидения жестом руки.

*
Если вы используете для падьи, аргхьи (в качестве упачары) и ачамана отдельные емкости с разным содержимым, выливайте
воду из сосуда в эти патры. Еще одна алтернатива – подготовить три патры по отдельности, следуя той же процедуре для
подготовки вишеша-аргхьи.

107
♦ 2. Свагата
 свагатам су-свагатам и радха-кришна-мула-мантра - со сложенными
ладонями поприветствуйте Их Светлости и позаботтесь об Их комфорте.

♦ 3. Падья
 этат падьям и радха-кришна-мула-мантра - предложите воду падья для
омовения лотосных стоп Их Светлостей.

♦ 4. Аргхья
 Звоня в колокольчик, воспевайте идам аргхьям и радха-кришна-мула-мантра -
предложите рукам Их Светлостей аргхью, чтобы Они могли побрызгать Себе на
голову.

♦ 5. Ачаман
 идам ачаманьям и радха-кришна-мула-мантра - предложите Их Светлостям
воду для испития.

♦ 6. Мадхупарка
 эша мадхупарках и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
чашки с мадхупаркой.

♦ 7. Пунар-ачаман
 идам пунар-ачаманийа и радха-кришна-мула-мантра – снова предложите
воду для испития.

♦ 8. Снана
 мурти-шуддхи: снимите с Божеств одежды и протрите Их мягкой тканью,
смоченной в теплой воде, сотрите чандану, уберите листья туласи и т.п. Затем
оберните Их в гамчи или полотенца.
 име падуке и радха-кришна-мула-мантра – предложите обувь и сопроводите
Их Светлости к месту омовения, в снана-патру.
 идам сугандха-тайлам и радха-кришна-мула-мантра – проведите массаж Их
Светлостей с применением ароматизированного масла.
Если Божества металлические, отполируйте Их гопи-чанданой или миндальной
пастой, сначала намазав пастой все тело Божеств с помощью мягкой ткани
(избегая глаза и участки с узорами) и затем вытрите пасту мягкой тканью.
 идам снанийам и радха-кришна-мула-мантра – начните омовение Божеств,
изливая воду из раковины (наполняя ее по меньшей мере 3 раза), звоня в
колокольчик в левой руке и воспевая молитвы Говиндам из «Брахма-самхиты»
и другие подходящие молитвы. (Если Божества чувствительны к воде,
выполните снану с помощью дарпана-снанийа-дхьяны: держа зеркало (или
хорошо отполированное серебряное блюдо) так, чтобы Божества отображались
в нем, и медитируя, что вы в действительности омываете Божества.

♦ 9. Вастра
 идам вастрам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
свежие одежды.
 Перед одеванием Кришны в верхнюю одежду, предложите Ему шнур упавиту,
воду для испития и урдхва-пундра-тилаку, воспевая соответственно:
идам упавитам и кришна-мула-мантру;
идам ачаманийам и кришна-мула-мантру;
идам тилакам и кришна-мула-мантру;
Когда предлагаете тилаку, можно также воспевать имена Вишну, как вы это делаете,

108
когда наносите тилаку на себя: ом кешавайа намах для лба и т.п.).
 идам кункумам и отметьте лоб Шримати Радхарани кункумой.
 идам ачаманийам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
воду для испития.

♦ 10. Абхарана
 имани абхаранани и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
узоры и украсьте Их.
 идам канканам и радха-кришна-мула-мантра – причешите, уберите и украсьте
волосы Божеств. Гирлянды можно предложить или сейчас, или после
предложения цветочных лепестков (см. ниже).

♦ 11. Гандха
 эша гандхах и радха-кришна-мула-мантра – нанесите чандану, смешанной с
духами согласно времени года, на лотосные стопы, руки и голову Их
Светлостей.

♦ 12. Пушпа
 этани пушпани и радха-кришна-мула-мантра – звоня в колокольчик,
предложите лотосным стопам Их Светлостей ароматные цветы или лепестки,
смоченные в чандане.
 этат туласи-патрам (для одного листика) или этани туласи-патрани
(для нескольких) и кришна-мула-мантра – предложите лотосным стопам
Кришны листья туласи и манджари с чанданой.
 Поместите листик туласи в правую руку Радхи, чтобы Она предложила его
Кришне.
 имани мальяни и радха-кришна-мула-мантра – предложите гирлянды. (Как
альтернатива, можно предлагать гирлянды во время предложения украшений
или после подношения наиведьи).

♦ 13. Дхупа
 эша дхупах и радха-кришна-мула-мантра – звоня в колокольчик, предложите
Их Светлостям благовоние.

♦ 14. Дипа
 эша дипах и радха-кришна-мула-мантра – звоня в колокольчик, предложите Их
Светлостям лампу на гхи или камфоре.

♦ 15. Наиведья*
 Очистите бхогу с помощью прокшаны и разложите туласи по тарелкам.
 этат падьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям воду
для омовения стоп.
 идам ачаманьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
воду ачамана.
 идам наиведьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
фрукт и\или сладости.
 идам панийам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
питьевую воду.
 Звоня в колокольчик, воспевайте 3 раза пранама-мантру своему духовному
учителю, прося разрешения помочь ему в служении Божествам:

*
Все процедуры, начиная с воды падья, выполняются, звоня в колокольчик в левой руке.

109
 нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате [имя духовного учителя] ити намине
Я предлагаю свои почтительные поклоны [имя духовного учителя], который очень дорог
Господу Кришне, за то, что принял прибежище Его лотосных стоп.
 Воспевайте 3 раза следующую молитву Господу Чайтанье, прося Его о
милости:
намо маха-ваданьяйа кришна-према-прадайе те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
О самое милостливое воплощение! Ты - Сам Кришна, пришедший как Шри Кришна
Чайтанья Махапрабху. Ты принял золотой цвет тела Шримати Радхарани, и Ты повсюду
раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы предлагаем Тебе наши почтительные поклоны
(Ч-ч., Мадхья, 19.53).
 Воспевайте 3 раза следующую молитву, предлагая почтение Господу Кришне:
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Позвольте мне предложить свои почтительные поклоны Господу Кришне, которому
поклоняются, как своему Божеству люди брахманического склада, который защищает
коров и брахманов и который всегда благословляет весь мир. Я снова и снова предлагаю
свои поклоны этой Личности Бога, известной как Кришна и Говинда (Вишну-Пурана).
 Подождите от 2 до 5 минут (или оставаясь сидеть с закрытыми глазами,
медитируя на то. как Господь наслаждается обедом, либо выйдя за пределы
алтарной).
 идам хаста-мукха-пракшаланам и радха-кришна-мула-мантра – предложите
воду для омовения рук и лица.
 этат падьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям воду
для омовения стоп.
 идам ачаманьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
воду ачамана.
 имани мальяни и радха-кришна-мула-мантра – предложите гирлянды (если
до сих пор не предложены).
 идам мукха-васам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
жевательные смеси.
 идам тамбулам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
орехи бетеля.
 идам сарвам и радха-кришна-мула-мантра – предложите лотосным стопам Их
Светлостей цветы. Эти цветы символизируют любые дополнительные
атрибуты, предлагаемые ради Их удовлетворения.

♦ 16. Пранама
Выразите уважение, прославьте и предложите поклоны:

Тихое воспевание мантр (мантра-джапа)

 Тихо произнесите гопала-мантру и кама-гаятри-мантру по 10 раз каждую.
Если позволяет время, можно провести поклонение личным предметам Господа,
а также Его спутникам с цветами и сандаловой пастой, предложив им маха-
прасад и проведя поклонение Радха-Кришне со следующими дополнительными
атрибутами:
Поклонение личным предметам Господа (упанга-пуджа)
 эте гандха-пушпе ом шри-мукха-венаве намах – предложите гандха-пушпу
(цветы смочены в чандане) флейте Господа, положите затем цветы на
лотосные стопы Господа Кришны.

110
  эте гандха-пушпе ом вакшаси вана-малайи намах – предложите гандха-
пушпу цветочной гирлянде Господа, которая покоится на Его груди, затем
положите цветы на лотосные стопы Господа Кришны.
 эте гандха-пушпе ом дакша-станорддхе шриватсайа намах –
предложите гандха-пушпу отметке Шриватсе на правой стороне груди
Господа, затем положите цветы на лотосные стопы Господа Кришны.
 эте гандха-пушпе ом савья-станорддхе каустубхайа намах – предложите
гандха-пушпу алмазу Каустубхе на левой стороне Его груди, затем положите
цветы на лотосные стопы Господа Кришны.

Поклонение спутникам Радха-Кришны (аварана-пуджа)

 эте гандха-пушпе шри-лалитади-сакхибхйо намах – предложите гандха-
пушпу сакхи, начиная с Лалита-деви. Если мантр сакхи нет в наличии, просто
положите цветочные лепестки справа и слева от Радха-Кришны.
 эте гандха-пушпе нанда-яшодадибхйо намах – предложите гандха-пушпу
старшим, начиная с Нанды и Яшоды. Положите цветочные лепестки возле
Кришны.
 эте гандха-пушпе шри-субалади-митребхйо намах – предложите гандха-
пушпу сакхам, начиная с Субалы. Положите цветочные лепестки возле
Кришны.
 эте гандха-пушпе ватса-го-вришабха-ванья-мрига-пакшибхйо намах –
предложите гандха-пушпу телятам, коровам, быкам, лесам, лесным
обитателям и птицам Вриндавана. Положите цветочные лепестки возле Радхи
и Кришны.
 эте гандха-пушпе ом сарва-враджавасибхйо намах – предложите гандха-
пушпу всем жителям Вриндавана. Положите цветочные лепестки возле Радхи
и Кришны.
 эте гандха-пушпе брахмади-девебхйо намах – предложите гандха-пушпу
полубогам, начиная с Брахмы. Положите цветочные лепестки возле Радхи и
Кришны.
 эте гандха-пушпе ом сарва-вайшнавебхйо намах – предложите гандха-
пушпу всем вайшнавам (мужчинам). Положите цветочные лепестки возле
Радхи и Кришны.
 эте гандха-пушпе ом сарва-вайшнавибхйо намах – предложите гандха-
пушпу всем вайшнави (женщинам). Положите цветочные лепестки возле Радхи
и Кришны.

Предложение Маха-прасада
Предложите маха-прасад спутникам Господа в следующем порядке:
 Показав тарелку с маха-прасадом перед мурти или фото вашего духовного
учителя, произнесите идам маха-прасадам нирмальядикам и гуру-мула-
мантру – преподнесите ему наиведья-прасад (т.е. предложенную пищу) и
нирмалью (предложенные фрукты и сладости).
 Показав тарелку с маха-прасадом перед мурти или фото Господа Чайтаньи,
произнесите идам маха-прасадам нирмальядикам и гаура-мула-мантру –
преподнесите Ему наиведья-прасад и нирмалью.
 Медитируя на спутников Кришны во Вриндаване, как присутствующих здесь,
произнесите идам маха-прасадам нирмальядикам ом сарва-
враджавасибхйо намах и преподнесите им наиведья-прасад и нирмалью
Радха-Кришны.

111
  идам маха-прасадам нирмальядикам ом сарва-вайшнавебхйо намах и
преподнесите всем вайшнавам наиведья-прасад и нирмалью.

Предложение дополнительных параферналий

(Как вариант, можно делать это после даршана-арати, сопровождая стути, карма-
самарпаной, атма-самарпаной и апарадха-шодханой).
 эше пушпанджалих и радха-кришна-мула-мантра – подойдите к Божествам и
предложите Им цветочные лепестки.
 имани абхаранани и радха-кришна-мула-мантра, а также ите малье и
радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям дополнительные
украшения и цветочные гирлянды.
 эше гандхах и радха-кришна-мула-мантра – нарисуйте чанданой узоры на Их
Светлостях с помощью тонкой кисточки или серебряной палочки.
 После этого, в медитации, можно предложить балдахин, зонтик, флажки и
падуку (обувь) и затем сопроводить Их Светлости на специальное укрытое
тканью возвышение мандапа – для приема уважаемых гостей.

Молитвы Радха-Кришне (стути)

Падья-панчака
самсара-сагаран натха путра-митра-гриханганат
гоптарау ме йувам эва прапанна-бхайа-бханджанау
О Радха-Кришна, Вы защищаете меня, тонущего в океане материального существования,
наполненного сыновьями, друзьями, хозяйством и землей. Поэтому Вы известны как те,
кто уничтожают страх предавшихся Вам.
йо ‘хам мамасти йат кинчид иха локе паратра ча
тат сарвам бхавато ‘дьяйва чаранешу самарпитам
О Ваши Светлости, себя самого и ту ничтожную часть, которой я владею в этой жизни и в
следующей, – отдаю Вашим лотосным стопам.
ахам апи апарадханам алайас тьякта-садханах
агатиш ча тато натхау бхавантау ме пара гатих
О Ваши Светлости, я поистине вместилище всевозможных оскорблений и полностью
далек от любой практики преданности. И нет у меня никакого прибежища. Поэтому я
принимаю Вас, как свою конечную цель.
тавасми радхика-натха кармана манаса гира
кришна-канте таваивасми йувам эва гатир мама
шаранам вам прапанно ‘сми каруна-никаракарау
прасадам куру дасьям бхо майи душте ‘парадхини
Я – Твой, О Господин Шримати Радхарани, своими поступками, умом и словами. О
Шримати Радхарани, возлюбленная Кришны, я принадлежу только Тебе. О Радха и
Кришна, океаны милости, Вы мое единственное прибежище и я принимаю приют у Вас. И
хотя я самый падший оскорбитель, молю Вас быть милостивыми ко мне и принять своим
слугой.

Виджнапти-панчака
мат-само насти папатма напарадхи ча кашчана
парихаре ‘пи ладжджа ме ким бруве пурушоттама
йуватинам ятха йуни йунам ча йуватау ятха
мано ‘бхирамате тадван мано ме раматам твайи
О Пурушоттама, нет худшего грешника и оскорбителя, чем я. Как я могу описать свой
позор? Также как умы молодых девушек привлекаются молодым человеком, а его ум –
стремится к девушкам, позволь и мне устремиться к Тебе одному.

112
 бхумау скхалита-паданам бхумир эваваламбанам
твайи джатапарадханам твам эва шаранам прабхо
Также как земля – единственная поддержка для тех, кто подскользнулся, так и лишь Ты -
единственное прибежище для тех, кто оскорбил Тебя.

говинда-валлабхе радхе прартхайе твам ахам сада

твадийам ити джанату говиндо мам твайа саха
О Шримати Радхарани, возлюбленная Господа Говинды, вот моя просьба: Ты и Господь
Говинда примите меня одним из Своих помощников.

радхе вриндаванадхише карунамрита-вахини

крипайа ниджа-падабджа-дасьям махьям прадийатам
О Шримати Радхарани, о царица Вриндавана, Ты сама река, струящаяся нектаром
милости. Пожалуйста, будь добра ко мне и дай мне небольшое служение Твоим
лотосным стопам.

Предложение чьей-либо деятельности Господу (карма-самарпана)

 Предложите Господу всю свою деятельность, прочитав эту мантру в прозе
и\или ее перевод:

итах пурвам прана-буддхи-дхармадхикарато джаграт

свапна-сушупти-авастхасу манаса вача кармана
хастабхьям падбхьям ударена шишна йат смритам йад
уктам йат критам тат сарвам шри-кришнарпанам бхавату
сваха, мам мадийам ча сакалам харайе самарпайами.
ом тат сат.

Поскольку живое существо наделено жизненной энергией, разумом, телом и силой

различать между добром и злом, я предлагаю Кришне все свои мысли, слова и поступки,
совершенные с помощью рук, ног, желудка и гениталий, пока я бодрствую, засыпаю или
сплю. Я отдаю Господу всего себя и все, чем я владею.

Предложения себя Господу (атма-самарпана)

 Предложите себя Господу, против следующий стих:
ахам бхагавато ‘мшо ‘сми сада дасо ‘сми сарватха
тват-крипапекшако нитьям ити атманам самарпайе
О Господь, я отдаю себя Тебе в полном смирении, всегда молясь о Твоей милости и
считая себя Твоей вечной неделимой частицей.

Просьба прощения за оскорбления (апарадха-шодхана)

анга-хинам крийа-хинам видхи-хинам чайад бхавет
асту тат сарвам аччхидрам кришна-каршна-прасадатах
йат кинчид ваигуньям джатам тад доша-прасаманасья
шри-кришна-смаранам кароми
Пусть милость Кришны и Его преданных нейтрализует все мои ошибки, совершенные в
процессе поклонения. Я помню о Кришне, и тем исправляю все возможные ошибки. (Сад-
крийа-сара-дипика).

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

113
Даршана-арати
 Перед открытием занавеси для даршана-арати уберите все ненужные
параферналии, протрите пол вокруг алтаря, зажгите стационарные или
переносные масляные лампы и (сполоснув свои руки) предложите Их
Светлостям зеркало, чтобы Они отобразились в нем, воспевая эша дарпах и
радха-кришна-мула мантру. Одновременно с этим проверьте, все ли
расположено на своих местах и на алтаре не остались лишние предметы,
например, булавки.
Необязательно. Как часть пышного поклонения можно предложить зеркало
снова после открытия занавеси и перед началом арати.
 Предложите дхупа-арати с благовониями, цветами, чамарой и веером (в
жаркую погоду). Как вариант, можно зажечь с помощью угля благовония, такие
как ладан, и предложить камфорную лампу, затем чамару и веер (в жаркую
погоду).

Обход (прадакшина)
 На протяжении киртана преданным следует три раза обойти Божества. (В
храмах, где это невозможно, необходимо, по крайней мере, спеть
зажигательный киртан).

Поклоны (пранама)
 Вознесите своему духовному учителю и Их Светлостям аштанга-пранамы,
согласно правилам (см. Главу 2):
хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те
О мой дорогой Кришна, Ты – друг всех обездоленных, океан милости и Господь
творения. Ты повелитель пастушков и возлюбленный гопи, особенно Радхарани. Я
предлагаю Тебе свои почтительные поклоны.
тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе
О Шримати Радхарани, чье тело подобно расплавленному золоту, я выражаю Тебе
свое почтение. О богиня, Ты царица Вриндавана. Ты – дочь царя Вришабхану и очень
дорога Господу Кришне.

Принятие остатков пищи Господа (нирмалья-грахана)

 Пуджари (или его помощник) обязаны отдать чаранамриту преданным, которые
могут воспевать следующий стих, когда будут пить ее и намащивать голову:
шри-кришна-падодакам према-бхакти-дам муда
бхакти-бхарена ваи питва шираса дхараями ахам
Вода с лотосных стоп Шри Шри Радхи и Кришны награждает чистой преданностью Им.
Давайте же вкусим эту воду с великой радостью и преданностью. Я удерживаю воду
на своей голове.
 Теперь можно раздать преданным прасадные гирлянды, цветы, чандану и духи
(которые были предложены в качестве тайлы на ватном тампоне), а они
должны коснуться ими своих голов, воспевая джая маха-прасадам.
Так завершается главное утреннее поклонение, выполненное с 16-ю
упачарами, которые можно расширить до большинства из 64 упачар.
В течение оставшегося времени дня еще будут предложены несколько раз
различные упачары, как часть предложений бхоги и арати. Оставшиеся из 64
упачар будут предложены поздно вечером, когда Божества будут укладывать
ко сну.

114
 Приглашение Господа ко сну (шайана-сева)
 Для этой цели необходимы следующие предметы:
1) колокольчик на блюдце;
2) панча-патра, содержащая воду саманья-аргхью;
3) сосуд падья с водой;
4) кроватки Божеств;
5) ночные одежды Божеств, ткань для вытирания узоров из тилаки;
6) цветочные лепестки;
7) чашечки со сгущенным молоком для каждого Божества;
8) стаканчики с водой для каждого Божества;
9) тамбула.
Днем (сразу после раджа-бхога-арати) и вечером (после шайана-арати)
пригласите Божеств отдохнуть. Днем нет необходимости предлагать падью,
сгущенное молоко, питьевую воду, тамбулу или пушпанджали, но следует
снять короны и гирлянды (по крайней мере, с маленьких Божеств, которых
надо будет уложить в постельки). Перед ночным отдыхом смените одежды
Божеств.
Если на алтаре стоят только большие Божества, предложите Им небольшие
кроватки, сопроводите Их к ним в медитации и предложите им те услуги,
которые обычно оказываете маленьким Божествам. Как вариант, если есть
шалаграма-шила, можно провести шайана-севу для Нее от имени больших
Божеств, поместив шилу на кроватку.
 Вне алтарной сделайте ачаман и предложите поклоны своему духовному
учителю. Затем внесите в алтарную предметы для шайана-севы
(перечисленные выше). Падья-патра и висарджанийа-патра должны уже
находиться в алтарной.
 Поставьте кроватки Божеств перед или сбоку алтаря, либо на пол или низкий
столик. (Если в помещении летают комары или москиты, натяните
противомоскитную сетку над кроватками). Взбейте перины на кроватках, можно
положить на них несколько цветочных лепестков, физически или в медитации.
 Сядьте на асану и медитируйте на то, что вы сидите у стоп главных Божеств,
готовые оказать Им различные услуги. Перед ночным отдыхом снимите с
Божеств все гирлянды, украшения и верхнюю одежду (оставив нижнюю),
вытрите узоры из тиаки слегка влажной тканью и оденьте Божества в ночные
одежды.*
 Пригласите Их Светлости к отдыху, воспевая следующую мантру (для Радха-
Кришны) и показывая жестом руки:
агаччха шайана-стханам приябхих саха кешава
дивья-пушпатья-шайайам сукхам вихара мадхава
Пройди же, о Кешава, вместе со своей возлюбленной Шримати Радхарани и Ее
подружками, к ложу, усыпанному трансцендентными, ароматными цветами. Счастливо
наслаждайся Своими играми, о Мадхава.
 Поднесите тапочки Божеств к кроватям, думая, что сопровождаете Божеств к
месту Их отдыха. Положите тапочки рядом с кроватями на небольшой коврик
или подушку. После этого положите Божеств в кроватки. (Лучше всего сначала
поставить Божества на низкий столик перед кроватями, чтобы Они приняли
предметы поклонения. Если это невозможно, проведите необходимые
приготовления в уме).

*
Можно это сделать до последнего предложения и арати, хотя Шрила Прабхупада предпочитал – особенно, в
больших храмах, где прихожане могут видеть Божества до завершающего арати, - чтобы Божества оставались
одетыми в полном наряде и после шайана-арати.

115
  Сядьте перед Божествами и предлагайте им предметы поклонения, звоня в
колокольчик и воспевая соответствующие мантры:
 этат падьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям воду
для омовения стоп.
 идам ачаманьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
воду ачамана.
 идам гхана-дугдхам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их
Светлостям сгущенное молоко.
 идам ачаманьям и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
воду ачамана.
 идам панийам и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их Светлостям
питьевую воду.
 идам хаста-мукха-пракшаланам и радха-кришна-мула-мантра – предложите
воду для омовения рук и лица.
 эше пушпанджалих и радха-кришна-мула-мантра – предложите Их лотосным
стопам цветочные лепестки.
 Теперь положите Божеств в кроватки и воспевайте идам тамбулам и радха-
кришна-мула-мантру, предложите тамбулу, затме промассируйте Их лотосные
стопы.
 Укройте их одеяльцами в зависимости от температуры в алтарной. Положите
флейту Кришны на Его подушку.
Следуйте этой процедуре при приглашении ко сну Кришну и Балараму, Господа
Джаганнатху, Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду, заменяя
соответствующие мула-мантры и шайана-мантры.

Для Кришна-Баларамы воспевайте следующий стих:

шайанам агаччхатам кришна яшодананда-вардхана
шайам агаччхатам рама патитам мам дайам куру
О Кришна, о источник счастья для матери Яшоды, пожалуйста, проследуй к Своей
кровати. О Господь Баларама, пожалуйста, проследуй к Своей кровати и пролей на меня,
низкого и падшего, Свою милость.

Для Господа Джаганнатхи, Господа Баларамы и Шримати Субхадры воспевайте:

агаччха шайана-стханам аграджена хи адхокшаджа
агаччха ниджа-шайам ча субхадре те дайам куру
О Господь Джаганнатха, прошу Тебя и Твоего старшего брата Балараму проследовать к
своим кроватям. О мать Субхадра, пожалуйста, проследуй к месту Своего отдыха и
пролей на меня Свою милость.

Для Господа Гауранги воспевайте:

агаччха вишрама-стханам сва-ганаих саха гауранга
кшанам вишрамья сукхена лилайа вихара прабхо
О Господь Гауранга, пожалуйста проследуй к месту Своего отдыха вместе со Своими
спутниками. О Господь, располагайся удобно и наслаждайся Своими играми.

Для Господа Нитьянанды:

агаччха шайана-стханам нитьянанда джагат-гцро
тава рупе маха-вишнор ананте шайанам куру
О духовный учитель вселенной, Господь Нитьянанда, пожалуйста проследуй к месту
Своего отдыха. В Своей форме Маха-Вишну Ты позлегаешь на тысячеголовом змее,
известном как Шеша.

116
Далее можно пропеть еще молитвы:

садху васадху ва карма йад йад ачаритам майа

тат сарвам бхагаван вишно гриханарадханам парам
апам самипе шайанасане грихе
дива ча ратрау ча ятха ча гаччхата
йад асти кинчит сукритам критам майа
джанарданас тена критена тушьяти
О Господь, молю Тебя принять все сделанное мной, законченное или неоконченное, как
служение самого высокого уровня. О Господь Джанардана, если я когда-либо совершил
благочестивые поступки в течение дня или ночи, сидя или двигаясь, в доме или снаружи,
пожалуйста, будь довольным мной.

Следуйте той же процедуре, укладывая отдыхать духовного учителя и затем с

мула-мантрой повторите:
агаччха шайана-стханам сва-ганаих саха шри-гуро
О духовный учитель, пожалуйста проследуй к месту своего отдыха вместе со всеми
своими спутниками.
Для остальных Божеств воспевайте: агаччха шайана-стханам сва-ганаих саха
и имя Божества.
 Потушите светильники и лампы, тихо выйдите из алтарной, заприте дверь и
предложите пранамы своему духовному учителю и всем Их Светлостям.
Пуджари (или его помощник) обязан на ночь запереть все драгоценности,
украшения и одежды в надежном месте, со всем почтением, как
параферналиям Господа.

Мула-мантры
Ниже приведены обычные мула-мантры Божествам, которым поклоняются в
храмах ИСККОН. Их можно произносить только тем преданным, которые получили
у истинного гуру инициацию в мантры панчаратрика-гайатри.
Господь Кришна, гопала-мантра (шестая из семи мантр) или клим кришнайа намах
Господь
Джаганнатха,
Говардхана-шила и
Дварака-шила
Шримати Радхарани шрим рам радхикайи сваха или шрим радхаяйи намах
Радха-Кришна шрим клим радха-кришнабхьям намах
Лалита-Вишакша шрим шрим лалита-вишакхабхьям намах
Все гопи ом сарва-сакхибхйо намах
Шримати Туласидеви ом туласьяйи намах
Господь Чайтанья четвертая из семи мантр
Господь Нитьянанда клим нитьянандая намах или клим деви-джахнава-валлабхайа
намах
Адвайта Ачария клим адвайтайа намах
Шри Гададхара шрим гададхарайа намах
Шри Шриваса шрим шривасайа намах
Господь Баларама клим баларамайа намах
Шримати Субхадра шрим субхадраяйи намах
Господь Рамачандра клим рамайа намах или рам рамайа намах
Шримати Сита шрим ситаяйи сваха или шрим ситаяйи намах
Сита-Рама шрим рам сита-рамабхьям намах
Шри Лакшман клим санкаршанайа намах или лам лакшманайа намах
Шри Хануман хум ханумате намах

117
 Вишну шалаграма- ом намо бхагавате васудевайа или ом намо нараянайа
шила
Шри Сударшана ом сударшанайа намах
Господь Нрисимха клим нрисимхайа намах или кшраум нрисимхайа намах
Лакшми-Нрисимха шрим клим лакшми-нрисимхабхьям намах или шрим кшраум
лакшми-нрисимхабхьям намах
Прахлада прам прахладайа намах
Прахлада-Нрисимха прам клим прахлада-нрисимхабхьям намах или прам кшраум
прахлада-нрисимхабхьям намах
Гуру вторая из семи мантр, которые даны гуру
Предыдущий гуру ом парама-гураве намах
Предыдущий гуру ом паратпара-гураве намах
Предыдущий гуру ом парамештхи гураве намах
Вайшнавы ом сарва-вайшнавебхйо намах
Все мула-мантры для Божеств вишну-таттв могут использовать слог биджа –
клим, поскольку эти Божества являются экспансиями Кришны. Если вы
поклоняетесь Божеству, не принадлежащему к категории вишну-мурти, и у
которого нет особой мула-мантры, просто произносите ом, имя Божества в
дательном падеже и затем – намах. Например, мула-мантра для пастушка
Субалы должна быть – ом субалайа намах. Как вариант, возьмите первый слог
имени Божества и добавьте анусвару для создания биджи. Пример: прам
прахладайа намах.
Примечание: Если вы поклоняетесь определенному Божеству с мула-мантрой,
которая не перечислена выше для данного Божества, можете продолжать с этой
мантрой.

Названия упачар
Когда предлагаете предметы поклонения или выполняете служение, говорите
название предмета или служения и затем мула-мантру Божества, которому
поклоняетесь. Это проявление уважения и привлечение внимания Господа к
предлагаемому предмету или служению.
В системе поклонения бенгальских гаудия-вайшнавов перед названием
упачары в единственном лице ставится слово «этот», которое изменяется
согласно своему роду: этат или идам – средний род (этат падьям, идам
ачаманийам); эша для мужского рода (эша гандха, эша дипах) и эшā – для
женского (эшā ганга-мриттика). Если предметов несколько, перед названием
ставится: этани - средний род (этани пушпани); эте – мужской и этā – женский.
Если предмет парный, перед ним говорят эте для среднего и женского рода (эте
гандха-пушпе) и этау – для мужского. Ниже приведены названия главных упачар.

Цветочные лепестки эша пушпанджалих

Обувь эте падуке
Сидение идам асанам
Омовение стоп этат падьям
Вода аргхья идам аргхьям
Вода для испития идам ачаманийам
Напиток мадхупарка эша мадхупарках
Второй ачаман идам пунар-ачаманийам
Ароматизированное масло идам сугандха-тайлам
Омовение идам снанийам
Одежда идам вастрам
Священный шнур идам упавитам

118
Тилака идам тилакам
Узоры идам абхаранам или мн.ч. имани абхаранани
Сандаловая ароматизированная эша гандхах
паста
Цветы с сандаловой пастой эте гандха-пушпе
Листья туласи этат туласи-патрам или мн.ч. этани туласи-
патрани
Сильно пахучие цветы идам сагандха-пушпам или мн.ч. этани
сагандха-пушпани
Гирлянды идам мальям или мн.ч. имани мальяни
Благовония эша дхупах
Светильники эша дипах
Пища идам наиведьям
Напитки идам панийам
Бетель идам тамбулам

119