Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

"И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить 10 сфирот, как
этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой,
свободной от любых чувственных понятий. Таким образом, чтобы любой
начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде
какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих 10 сфирот откроет также
возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки".
Й.Л. Ашлаг Внутреннее созерцание// ТЭС, ч. 1.

Часть 1. Сокращение и линия

Глава 1

Рассматривает 1-е сокращение, когда сократился свет бесконечности, чтобы

создать создания и сотворить творения. Содержит 5 пунктов:
1. До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность. 2. Причина творения –
раскрыть имена и наименования. 3. Сокращение света вокруг центральной точки. 4. После
сокращения осталось круглое пространство. 5. Поскольку свет Бесконечности равномерный, то и
сокращение также было равномерным, т.е. в виде круга.

До сокращения свет бесконечности наполнял всю реальность

1) Знай, что прежде (1) , чем были созданы создания и сотворены
творения, простой высший свет (2) наполнял всю реальность (3) . И не было
никакого свободного места (4) в виде пустого воздуха (5) и пространства (6)
, а все было заполнено бесконечным простым светом (7) , и не было в нем
ни начала ни конца (8) , а все было единым, простым (9) , полностью
однородным светом (10) , и он называется светом бесконечности (20) .

- Ор пними -
Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях
духовных, которые не занимают ни места, ни времени, в них нет исчезновений и
перемен, а все изменения, о которых говорится в этой науке, не означают, что
первое состояние исчезает и принимает иной вид, а изменение в Каббале означает
только появление дополнительного состояния, при котором первоначальное
состояние остается неизменным, поскольку изменения и перемены происходят
только в материи.
И в этом – вся сложность для начинающих, поскольку воспринимают понятия в
терминах материальных, в рамках времени и места, замены и перемены, в то время
как авторы каббалистических книг используют «земные» термины только как
символы для обозначения высших, духовных корней. И потому старайся
истолковывать абсолютно каждое слово в его духовном смысле, независимом от
места, времени, изменения. Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный
смысл слов, поскольку невозможно постоянно возвращаться к разъяснению их
истинного смысла.
1. Понятие духовного времени подробно рассматривается далее, во
«Внутреннем созерцании», в конце 1-й части ТЭ”С.
2. Т.е. свет, распространяющийся из сущности Творца. Знай, что все имена и
определения, используемые в науке Каббала, не говорят ничего о сущности Творца,
а говорят нам только о свете, распространяющемся из сущности Творца. О самой же
сущности Творца не повествуется ни одним словом. И это отражает закон: «Все, что
непостижимо, невозможно назвать». Помни это и не ошибись.
 3. Непонятно: ведь здесь говорится о чем-то существующем ранее, чем были
созданы миры. Но если так, какая же существует реальность, которую высший свет
должен заполнить? А дело в том, что все миры и все души, уже существующие и
которым еще предстоит появиться в дальнейшем, во всех их разновидностях, вплоть
до их конечного исправления, – все они находятся включенными в бесконечности
Творца, во всем их величии и полноте, настолько, что мы не можем отделить их от
света, как только по признаку, что в этой общей реальности мы должны различать
два состояния:
 первое – в каком виде они существуют постоянно в Бесконечности во
всем их совершенстве и величии;
 второе – как они упорядочиваются, спускаются и обновляются перед
нами после 1-го сокращения, в пяти мирах, называемых Адам Кадмон,
Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
И именно это подразумевает Ари, говоря, что высший свет, исходящий из
сущности Творца, «заполнял всю реальность» – т.е. ту общую реальность, которая
существует в первом виде, т.е. какой она проявляется и существует в
Бесконечности, до первого сокращения. Из сказанного видно, что высший свет
заполнял ее полностью, так, что не оставалось в ней никакого пустого места, чтобы
можно было добавить какое-то в чем-нибудь совершенство и исправление.
4. Пояснение: прежде, чем были созданы миры, когда существовала только
Бесконечность, не было там свободного места, т.е. недостатка – места, которое надо
было бы исправить (получить исправление), поскольку высший свет заполнял это
место так, что не оставил нижним места определить и добавить что-либо к его
совершенству. И только вследствие сокращения, которое было затем сделано,
возникла потребность, появилось свободное для исправлений место. Но не ошибись,
представляя, что о материальном месте говорится в книге.
5. Говорится, конечно, не о материальном воздухе, а обсуждается понятие
духовного света: в каждом целом парцуфе имеются два вида света: свет хохма и
свет хасадим. Свет хохма – это сущность парцуфа, мера его жизни. А свет хасадим –
это лишь свет-облачение на свет хохма, поскольку свет хохма не может облачиться в
парцуф, если не будет прежде облачен в свет хасадим. Но иногда, когда парцуфим в
малом состоянии, катнут, есть в них только свет хасадим. И знай, что этот свет
хасадим называется воздух, авир или руах. И когда он один, сам по себе, без света
хохма, он называется «пустой воздух», авир рейкани, т.е. он свободен от света
хохма и ожидает, когда свет хохма распространится в нем и заполнит его. И, как
говорит Ари, прежде, чем были созданы миры, т.е. в Бесконечности, не было пустого
воздуха в реальности вообще, поскольку нет там потребности в чем бы то ни было.
6. Прежде чем пояснить это слово, необходимо понять, в чем сущность
духовного кли. А она в том, что поскольку создание получает наслаждение жизни от
Творца, то обязательно должно быть желание и стремление получить это
наслаждение. И знай, что мера этого желания и стремления и есть суть всего
материала в творениях. Настолько, что все, что есть в творениях, кроме этого
материала, относится уже не к самому материалу, а к тому наслаждению (свету),
которое они получают от Творца.
И именно этот материал и есть та мера, которая определяет «величину» и
«размер» каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь
распространение высшего света от Творца было, конечно, без меры и ограничения.
И только само создание определяет степень получаемого наслаждения по мере своих
сил, поскольку получает не более и не менее, чем степень его стремления и желания
получить. И это желание получить наслаждение творения и есть истинная его мера,
действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях, а все
зависит от желания в творении.
И потому мы говорим, что «желание получать» – это получающее кли, сосуд
создания. Оно определяется как материал создания и поэтому отделяется от Творца,
получает самостоятельное имя – «творение», т.к. определяется как такое свойство,
которого совершенно нет в Творце, поскольку желание получать абсолютно не
действует в Творце, ведь от кого Он может получить.
Ранее мы выяснили, что в этом материале существуют 4 ступени развития, от
катнут – малого состояния, и до гадлут – большого состояния получения. И 4-я
ступень, которая является наибольшей стадией получения, гадлут, заполнена только
в Бесконечности, до создания миров. И только на нее было сделано сокращение. Как
будет далее рассмотрено, вследствие сокращения из 4-й ступени исчез весь свет,
который был у нее в Бесконечности, и она осталась в состоянии пустого
пространства. Об этом говорит Ари, что до сотворения миров, т.е. в Бесконечности,
не было пустого «пространства».
7. Т.е. невозможно что-либо добавить к нему действиями нижних.
8. Понятия рош (голова) и соф (конец) будут рассмотрены ниже.
9. Нет в нем ступеней, ни малых, ни больших, а все однородно.
10. Т.е. нет там ни тонкости (закут), ни толщины (авиют), которыми строятся и
различаются ступени, поскольку эти свойства появились в мирах после изменений
вследствие сокращения, как будет рассмотрено ниже.
20. Мы не в состоянии постичь Бесконечности. Но как в таком случае мы можем
называть это состояние по имени? Ведь каждое имя указывает на постигаемые нами
значения и смысл, а название «бесконечный» не указывает на отсутствие
постижения, ведь в таком случае мы могли бы назвать его «непостижимый». Дело в
том, что это название показывает нам все то различие, которое имеется между
Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею, вследствие того что
произошло сокращение, которое действует после мира Бесконечности, и каждый
раз, когда эта сила пробуждается, она сжимает и сокращает свет, и на этом его
свечение прекращается.
И потому прекращение свечения в каждом парцуфе является следствием
только этого сокращения. И только вследствие прекращения свечения рождаются и
обновляются все объекты и их наполнения во всех их разновидностях во всех мирах.
И т.к. понятие «сокращение» не относится к Бесконечности, то нет там и понятий
«конца» и «прекращения», и потому называется «бесконечный», чтобы показать,
что нет там совершенно никаких ограничений и границ, а потому ясно, что свет в
нем простой и абсолютно однородный, т.к. одно определяет другое.

Причина творения – раскрыть имена и наименования

2) И тогда появилось у Него простое желание (30) сотворить миры и
создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и
наименований, что и явилось причиной сотворения миров.

- Ор пними -
30. Не запутайся в том, каким образом определено желание в Бесконечности
как наивысший замысел. И настолько, чтобы сказать, что «поднялось, проявилось в
Его простом желании». И пойми это вместе со сказанным выше, что обязательно
находится в каждом творении желание получить наслаждение от Творца. Но в Эйн
Соф – мире Бесконечности это «простое желание» находится в состоянии «Он и имя
Его едины», как сказано в «Пиркей де раби Элиэзэр», п.1, и здесь, у Рава в тексте
далее.
Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и слияние
(единство), о которых говорится здесь, как отделение и единство в понятиях
материальных, отделяющихся путем движения, удалением от места или
приближающихся к месту, поскольку духовные понятия не занимают места, как
известно. И знай, что отделение в духовном не происходит иначе, как только
вследствие «отличия в свойствах». И если один духовный объект приобретает
дополнительный образ, отличающийся от того образа, который есть у него, то
становится это духовное свойство из «одного» – двумя отдельными свойствами,
удаленными одно от другого ввиду отличия, существующего в этих двух образах. И
как и объекты материальные удаляются и сближаются удалением от места или
приближением к месту, так и объекты духовные отделяются, отдаляются,
сближаются и соединяются отличием в свойствах или совпадением свойств. Так, что
отличие в свойствах отделяет и отдаляет один объект от другого, а подобие свойств
сближает и соединяет объекты. И помни это, т.к. в этом ключ к Науке Каббала.
А теперь пойми высказывание «Он и имя Его едины», упомянутое выше, а
также понятие простого единства, имеющего место в Бесконечности. Ведь это
единство – одна из тайн могущества Творца. Как выяснилось выше в п. 6, разница
между Творцом и творением, появившаяся вследствие «желания получать»,
существующего в творении и отсутствующего в Творце, приводит к тому, что
вследствие этого различия свойств творение отделилось от Творца и обрело свое
имя. Стало называться творением, а не Творцом.
Но, в соответствии со сказанным, ошибочно думать, что свет Эйн Соф –
Бесконечности, называемый «Он», не полностью сливается в своем подобии с самой
Бесконечностью, называемой «имя Его», т.е. с желанием получать свет. Ведь
высший свет, называемый «Он», исходит из ацмуто – сущности Творца, и все его
свойства – только отдача, и нет в нем ничего от желания получать. Тогда как в
Бесконечности, называемой «имя Его», есть желание получать, вследствие чего она
отличается от высшего света. Потому что, как известно, отличие свойств ведет к
отделению.
Поэтому в «Пиркей де раби Элиэзэр» и у Ари сказано, что это не так, а Он и
имя Его находятся в простом единстве, и нет между ними никаких отличий. И хотя,
конечно же, есть между ними – между «Он» и «имя Его» – обязательно какое-то
отличие свойств, в любом случае оно совершенно не действует там. И хотя мы не
понимаем этого, все равно это несомненно так. И об этом сказано, что никакая
мысль совершенно не постигает Бесконечность, поскольку понятие это – выше
нашего разума.

Сокращение света вокруг центральной точки

3) И тогда сократил Бесконечный себя (40) в точке центральной своей
(50) , в самом ее центре, сократил этот свет и удалился (60) в стороны (70)
вокруг центральной точки.

- Ор пними -
40. Уже выяснили мы смысл сказанного: «Он и имя Его едины», где, несмотря
на то что существует отличие в свойствах вследствие желания получать, входящего
в Бесконечность, в любом случае это не создает там никаких отличий между ней и
высшим светом, и они находятся там в простом единстве. Но при этом стало
указанное отличие причиной и поводом для создания миров и для того, чтобы
выявить совершенство Его действий, имен и наименований. Как сказал здесь Ари,
что созданием миров и их распространением до Этого мира – Олам аЗэ создалась
возможность предоставить здесь место работы в Торе и заповедях (Каббале) не ради
«получения», а только для «отдачи» – доставить наслаждение Творцу. Вследствие
этого могут души изменить форму желания получать, что в них, отделяющую их от
Творца, на форму желания отдавать. Т.е. получать от Творца ради того, чтобы
доставить Ему наслаждение, т.к. Он желает этого.
Как сказано ниже в п. 90, совпадение (подобие) свойств с Творцом называется
«слияние» и «единство», т.к. творение избавляется от формы желания получать и
обретает форму желания отдавать, которая является формой желания самого
Творца. А как известно, совпадение свойств соединяет духовные объекты в один, и
потому возвращаются миры к предшествующему состоянию.
И Ари говорит об этом: «И когда появилось у Него (буквально: поднялось в
Нем) простое желание сотворить и т.д.». «Поднялось» (появилось) означает, что
поднялся в своем стремлении к чистоте и слиянию посредством того, что уменьшил и
сократил меру желания получать, свойственную ему, чтобы уподобить свои свойства
высшему свету.
И хотя желание получать, находящееся в Эйн Соф – мире Бесконечности,
называемое «малхут мира Бесконечности» или «имя Его», хотя не ощущало оно
никакой потребности в слиянии с высшим светом из-за отличия свойств, все же
исправило себя, чтобы уподобить свои свойства свойствам высшего света и
отдалиться от той большой меры желания получать, которая называется 4-я стадия,
чтобы еще сильнее слиться с высшим светом. Поскольку сближение свойств создает
слияние. И это выражает слово «поднялось», т.е. поднялась малхут мира
Бесконечности, ее «простое желание», и слилась с высшим светом, уменьшив свое
желание получать.
И это то, о чем говорит Ари: «И тогда сократил Он себя». Как уже выясняли,
что вся мера наслаждения, света и вся величина ступени творения измеряются
мерой желания получать, что в ней. Поэтому после того, как малхут мира
Бесконечности сократила себя, уменьшив свое желание получать, исчез свет-
наслаждение по причине малости желания. И в этом смысл понятия сокращения. Т.е.
«поднятие», «подъем» желания привело к исчезновению оттуда света и
наслаждения.
50. Непонятно: если нет там рош и соф, начала и конца, то как может там быть
«центр»? Или, может быть, мы занимаемся чем-то материальным, занимающим
место? Дело в том, как уже выясняли, что и в мире Бесконечности тоже обязательно
существует желание получать, но в виде «простого желания». Это значит, что не
делятся в нем ступени на малые или большие, поскольку желание получать, что в
нем, не определяется как отличие свойств, приводящее к какому-либо отделению. И
потому нет в нем никакого уменьшения значимости по сравнению с высшим светом.
Необходимо знать, что обязан высший свет распространиться по 4 ступеням, пока
раскроет творениям желание получать во всей его полноте, заданной и
определенной в нем заранее.
Смысл обязательности развития по этим 4 ступеням в том, что желание
получать находится в свете изначально, вместе с распространением света из корня.
А распространение света определяется как отделение света от Творца, обретения
самостоятельности. Т.е. «распространение» от Творца происходит до тех пор, пока
не проявляется в свете изменение свойств от желания получать, когда безусловно он
еще является Творцом, а не «распространением», отделяющимся и исходящим из
Творца. Поскольку в духовном не проявляется никакого иного различия, кроме как
отличие по свойствам (см. выше п. 6 и см. далее раздел «Внутреннее созерцание»).
Но до тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого творения, до
тех пор оно не считается творением. Иными словами, творение должно само
стремиться получить наслаждение, ибо только тогда считается, что раскрылось
желание получать силами самого желания. Но это личное стремление не может
проявиться, пока не исчезнет наслаждение. Поскольку только тогда возможно, чтобы
устремилось желание следом за ушедшим наслаждением, настолько, чтобы открыло
в себе, своими собственными силами, «желание получать». И только тогда
завершаются получающие келим в постоянстве своего желания.
И еще следует знать, что все «распространение» света от Творца, подобно тому
как оно включает в себя желание получать, оно также обязано включать в себя и
желание отдавать. Ведь если не это, были бы Творец и творение в полной
противоположности свойств, в полной отделенности, ибо противоположность свойств
удалила бы их одно от другого бесконечно, как удален восток от запада. И потому
обязан весь свет, исходящий от Творца, включать в себя также и желание отдачи,
чтобы была близость свойств между Творцом и творением.
И когда открывается в творении это желание отдачи, притягивается к нему
огромный свет от Творца, относящийся к пробуждению этого личного желания
творения. И этот свет определяется везде как свет хасадим. Однако 1-е
распространение от Творца, поскольку желание получать включено в него,
называется везде свет хохма или свет Творца.
Запомни эти два вида света и знай, что 2-й свет – свет хасадим гораздо слабее
первого света – света хохма. Поскольку притягивается посредством усилий и
пробуждения самого творения, его собственными силами. Ввиду того что желает оно
совпадения своих свойств с Творцом, т.к. само преодолевает желание получать и
пробуждается к желанию отдачи. В то время как 1-е распространение, т.е. свет
хохма, исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его
распространении, и потому он несравнимо выше света хасадим. И поэтому свет
хохма определяется как сущность и жизнь творения, а свет хасадим определяется
лишь как свет исправления, для приведения творения к совершенству.
А теперь рассмотрим 4 стадии и ступени, которые обязаны находиться в
каждом творении. Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве
света хохма, поскольку только «желание получать» включено в него. И это 1-я
стадия. А затем усиливается в этом свете желание отдачи и притягивает свет
хасадим. И это усилие определяется как 2-я стадия. А затем распространяется этот
свет хасадим большим распространением, смысл которого будем выяснять далее. И
это 3-я стадия. А после того как отделились и раскрылись во всей их полноте эти три
стадии, возвращается и пробуждается сила желания получать, включенная в 1-е
распространение, и возвращает притяжение света хохма.
Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе
раскрывается в его устремлении к свету хохма. Т.е. в то время, когда во 2-й стадии
отсутствовал свет хохма в парцуфе, а был только свет хасадим – после 3-й стадии.
Когда появилась у творения возможность устремиться к получению света хохма, то
это стремление и определяет в нем желание получать, завершая в нем кли
получения, чего не было в 1-м распространении. Поэтому завершается создание кли
получения только в 4-й стадии, которая называется также 2-м усилием.
А после завершения этой 4-й стадии в Бесконечности в ней произошло
сокращение, что означает исчезновение желания получать из этой 4-й стадии. Это
привело к исчезновению из нее света Бесконечности.
Итак, нами рассмотрены 4 стадии, которые обязаны находиться в каждом
творении:
 1-я стадия называется 1-м распространением или хохма;
 2-я стадия называется 1-м усилием или бина;
 3-я стадия называется 2-м распространением или Зэир Анпин;
 4-я стадия называется 2-м усилием или малхут.
Где два распространения определяются как «мужские», поскольку являются
свойствами отдачи, исходящими из Творца:
 1-е распространение – это распространение света хохма;
 2-е распространение – это распространение света хасадим.
И два усилия – это две «женские» части, поскольку являются пробуждением и
усилением желания своими силами, где:
 1-е усилие – это пробуждение творения к «желанию отдачи», которое
стало корнем для света хасадим;
 2-е усилие – это пробуждение творения к «желанию получать», которое
стало кли получения для парцуфа во всей необходимой полноте. И оно
называется везде «4-я стадия», «бхина далет».
Эта 4-я стадия называется «центральной точкой» мира Бесконечности, и ее
подразумевал Ари в сказанном: «Сократил Он себя в точке центральной своей». Она
называется так, потому что является кли (сосуд) для получения света
Бесконечности, которому нет меры и границ. И потому определяется ее состояние
как самая внутренняя и центральная точка этого света. Свет же окружает ее,
сливаясь с ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела. Поскольку
только таким образом возможно, чтобы удержала высший свет безмерно и
неограниченно.
 В то время как в получающих килим, что от сокращения и далее, т.е. в самых
нижних созданиях, в них определяются килим получения, как удерживающие свет
своей внутренней частью, самой внутренней своей сутью. Иными словами, стенки
килим, которыми являются 4 их внутренние стадии, они создают границу и
определяют меру света в нем. И это вследствие авиют в килим.
В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом единстве,
в состоянии «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30), поэтому кли совершенно не
ограничивает свет, находящийся в нем, и поэтому свет в нем бесконечен.
Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира
Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном «месте» или
«площади», а 4-я стадия в Бесконечности называется так по своему состоянию
простого единства с высшим светом. А понятие «сокращение», которое произошло в
этой центральной точке, уже было рассмотрено выше, в п. 40.
60. Духовное расстояние выяснялось уже в п. 30. Говорилось также, что в
Бесконечности не было никакого удаления между центральной точкой, являющей
собой кли, и светом. Однако после того как сократил свет из внутренней части
центральной этой точки, раскрылось, тем самым, отличие ее свойств от свойств
света. Ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка – это
«желание получать», отличающееся от света. А поскольку изменились свойства
одного относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру
этих изменений. И это сказано Ари в словах: «и удалился».
70. 4 стадии называются также 4 стороны. И как указано Ари, хотя сокращение
произошло только в центральной точке, т.е. в 4-й стадии, но свет исчез также из
всех 4 стадий, поскольку нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез
также и из 3 остальных стадий.

После сокращения осталось круглое пространство

4) И остались: свободное место (80) , воздух и пустое пространство
вокруг центральной точки именно. И это сокращение было равномерным
(90) вокруг этой пустой центральной точки, так, что место этого
пространства было круглым со всех сторон (100) , равномерным полностью,
а не в виде прямоугольников с выступающими углами, т.к. и Бесконечность
сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.

- Ор пними -
80. Уже рассм. выше, см. пп. (4), (5).
90. Пояснение: без различия малых или больших ступеней. И нет места
вопросу, как вследствие исчезновения из света центральной точки раскрылось
отличие ее свойств от света, а также проявились различные меры и отличия свойств
3 предыдущих ступеней, что 3-я стадия более светлая (зака – тоньше, чище), чем
центральная точка, поскольку ее мера желания получать меньше, чем в 4-й стадии,
а 2-я стадия более светлая, чем 3-я, т.к. мера желания в ней меньше, чем в 3-й
стадии, а 1-я стадия самая светлая, т.к. мера желания получать в ней меньше, чем у
всех, и потому отличие ее свойств не такое ощутимое, как у них.
Но если есть меньшие и большие ступени, почему же Ари говорит, что
«сокращение вокруг точки было равномерным»? Дело в том, что сокращение не
превратило центральную точку в «соф». Иначе было бы сказано, что свет исчез из
этой точки по причине отличия ее свойств от света и, конечно, она проявила бы по
этой причине свойство «соф», конец, что означает самую маленькую ступень, ниже и
меньше которой нет.
Как уже было отмечено, три предыдущие стадии более важны и выше, чем
центральная точка. Но и это не так, ведь сокращение – «цимцум» произошло не из-
за отличия свойств точки от предыдущих стадий, ведь такое отличие невозможно в
малхут мира Бесконечности, где нет никакого отличия свойств между ней и светом.
Там оба они – в простом единстве, как сказано: «Он и имя Его едины».
А вся причина сокращения в том, что появилось у творения простое желание
создать миры (см. п. 40). Это означает, что творение стремится к тому совпадению
свойств, которое будет раскрыто посредством создания миров, т.е. получать, чтобы
доставить наслаждение Творцу. И есть в этом дополнительное, очень высокое
преимущество:
– поскольку это действие – чистая отдача (ашпаа), т.к. все желание творения –
доставить наслаждение Творцу, а вовсе не для собственных нужд, поэтому
полностью совпадают его свойства с высшим светом Творца и он слит с Творцом
полным слиянием;
–с другой стороны это позволяет творению углубить и увеличить свое кли
получения наслаждения безо всяких ограничений и пределов, т.к. эта форма
получения наслаждения (с намерением ради Творца) не создает никакого отличия
свойств с Творцом, поскольку исходит из желания отдачи.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде (Масехет Кидушин, лист 4, стр.
1): если жених – уважаемый, почитаемый человек, то, вместо того чтобы дать выкуп
за невесту и получить ее, он получает от нее деньги выкупа. И этим она также
становится его, поскольку дать важному человеку равносильно получить от него.
Т.е. «получение во имя отдачи» – это отдача, а не получение. Ведь готовность
важного человека получить от нее доставляет ей удовольствие, эквивалентное
получению подарка от него. Как сказано в Торе: «И дал ей». А смысл в том, что
получает, чтобы доставить этим наслаждение женщине, оказывая ей почет своим
получением.
Из сказанного ясно, что главной причиной сокращения было только
стремление к новой форме – «получение ради отдачи», которая должна раскрыться
посредством создания миров (см. п. 40). А вовсе не вследствие ощущения отличия
свойств в центральной точке, ведь нет в ней никакой авиют (мера эгоизма) и
никакого отличия свойств. И поэтому сокращение света не выявило в центральной
точке свойство «соф». И поэтому совершенно невозможно определить в центральной
точке что-либо как малое или большое. Об этом сказал Ари, что «сокращение было
абсолютно равномерным».
100. Пояснение. Поскольку обязательно после сокращения образовалась некая
картина, хотя сокращение, как было рассмотрено выше, произошло в подобии, а не
вследствие отличия свойств, но после сокращения и исчезновения света из этой
центральной точки открылось, что не может высший свет слиться с ней из-за ее
большого желания получать.
А поскольку это открылось, то упала она со ступени, на которой находилась в
Эйн Соф – в мире Бесконечности. И теперь она относится к свойству «соф», что
означает авиют (досл. толщина, грубость), и отличие от свойств света такое, ниже
которого нет. Поскольку теперь только центральная точка осталась пустым
пространством и не пригодна более для облачения света (см. п. 6), а три
предыдущие стадии остались в своей чистоте (закут), и они по-прежнему и после
сокращения пригодны для облачения в них света.
Вместе с тем выяснилось выше, что центральная точка не стала свойством
«соф», как уточняет Ари в словах: «место этого пространства было круглым со всех
сторон», Он хочет сказать: «не именно соф, а подобно свойству соф», как конец
круга находится в его центре. Таким образом, можно изобразить эти 4 стадии как 4
окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где центральный круг –
это стадия 4, ее окружает стадия 3, а ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1.
Видим, что в данной картине не определены свойства верх – низ, право – лево,
т.к. 1-я стадия, например, в первой своей половине находится выше всех, а во 2-й
половине – ниже всех, и также остальные стадии. И поэтому нет тут верха и низа, а
также правого и левого. Настолько, что нет ни в одной стадии преимущества перед
другими, а все равны, подобны, одинаковы. И, как уже выяснили выше, причиной
сокращения было не отличие свойств, а, как уточняет Ари, сокращение было
круглым со всех сторон и полностью равномерным.

Поскольку свет Бесконечности равномерный, то и сокращение также было

равномерным, т.е. в виде круга
5) А причина в том, что поскольку свет Бесконечности полностью
равномерный, обязан он и сокращение сделать равномерным со всех
сторон, а не чтобы сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных
сторон. Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем
окружность (200) , ведь в прямоугольнике есть выступающие углы (300) ,
как и в треугольнике (400) , и в других фигурах. А потому обязано быть
сокращение Бесконечности в виде круга.

- Ор пними -
200. Уже рассмотрено выше.
300. Пояснение. Если бы было там различие верх – низ, право – лево, это бы
выразилось в виде прямоугольника, в котором 4 стороны как выражение 4 стадий. А
поскольку это не так, т.е. нет различия свойств, то необходимо изобразить
сокращение в виде круга, в котором нет этих понятий различия, как сказано выше.
400. Указывает на ступень, в которой есть только 3 стадии, а 4-я стадия
отсутствует. Т.е. есть только три стороны: верх, право, лево и отсутствует нижняя
сторона. Такая фигура называется треугольник.

Глава 2
Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры, что были
сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось. Содержит 5
пунктов:
1.Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства. 2. Вершина луча касается
Бесконечности, но не его конец. 3. По лучу спускается свет Бесконечности в миры. 4. Все миры
находятся в том пространстве, которое сократилось. 5. До сокращения были Он и имя Его едины, и
не может разум постичь Его.

Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства

1) И вот, после сокращения, когда осталось место пространства и
свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, (1) этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наассим создания, творения. Тогда протянулся из света Бесконечности (2)
кав (досл. линия) один прямой из круглого света его (3) , сверху-вниз (4),
опустился и спустился внутрь этого пространства.

- Ор пними -
1. Не ошибись, думая, что вследствие сокращения света в центральной точке
произошли какие-либо изменения и в Бесконечности. Ведь нет в духовном понятий
исчезновения и замены, а потому нет необходимости говорить об этом в месте столь
высоком, как состояние Бесконечности.А это сокращение произошло в совершенно
новом состоянии, в новой сущности, дополнительном к миру Бесконечности. Таким
образом, что мир Бесконечности остался во всем его простом единстве, каким и был
до сокращения, в состоянии «Он и имя Его едины». А сокращение произошло в
центральной точке для создания нового мира, из которого исчез свет и осталось
место пространства и пустоты. И в этом месте и пространстве и были созданы все
миры, как это будет рассматриваться ниже.
2. Не следует понимать это действие в его обычном смысле, как некое
человеческое действие, что сначала действовал так, а затем иначе, и исчез,
прекратив первое действие. Потому что нет большей материализации духовного, чем
подобное представление, поскольку в Творце нет случайностей и изменений, как
сказано: «Я АВА”Я не изменяю».
И хотя не говорится о сущности Творца, а только о свете, распространяющемся
из Него. Но поскольку нет изменений, случайностей и движения в сущности Творца,
а Он находится в абсолютном покое, то отсюда следует, что те же законы должны
соблюдаться и в свете, распространяющемся от Него. Пока он еще не достиг
творения, пока не облачился в келим. Подобно тому, когда Он еще только выходит
из ацмуто – из сущности Творца, к творению, обновленному, вновь созданному,
получающему от Него.
Как уже выясняли, все обновление заключается в основном в кли творения,
т.е. в «желании получать», которое имеется в творении. Это желание, хотя оно и
духовное, все же является, безусловно, только обновлением свойств и преходящим,
поскольку, конечно же, не действует в Его сущности. Тогда как свет, облачающийся
в кли, не обновляется, т.к. исходит из сущности Творца, «еш ми еш» –
существующее из существующего.
Но что касается воздействия света на кли, то в той мере, в которой кли
возбуждается под воздействием высшего света, появляется в нем обновление,
которое, конечно, преходяще. И знай, что все обновления и распространения,
нисхождения ступеней – все они действуют только в мере возбуждения кли от
наполнения им высшего света, т.к. только это вызывает изменения и разновидности.
Но свет, когда он сам по себе, всегда находится в абсолютном покое, т.к. исходит из
сущности Творца. И пойми это хорошо и помни на протяжении всего времени
изучения этой науки буквально в каждом ее слове.
И, в соответствии со сказанным, пойми, что высший свет не прекращает
светить творениям даже на миг и не подвержен изменениям и обновлению, а
находится в абсолютном покое. А понятия сокращения и исчезновения света, о
которых говорится тут, обсуждаются только в мере возбуждения кли, т.е.
центральной точки.
Пояснение: хотя высший свет не прекращает светить, но кли не получает
сейчас ничего от его свечения, поскольку уменьшило себя, т.е. уменьшило «желание
получать», что в нем, т.е. не желает получать в 4-й стадии, т.е. именно в
центральной точке, а только в трех предшествующих стадиях, что в нем, в которых
желание получать слабое и желание отдачи больше властвует там (см. п. 50).
Т.е. высший свет не ощущает вообще никакого сокращения и не изменяет
своего действия, а точно как светил в Бесконечности, так же светит и во время
сокращения, и после сокращения, и во всех мирах вместе, и даже в мире Асия, не
прекращая светить ни на миг. Но сами килим делают все эти изменения, т.к.
получают не весь свет, а только в своей мере, т.е. «в мере желания получать», что в
них.
И из сказанного пойми, что слова Ари: «протянулся из света Бесконечности
луч один», означают, что место пространства само по себе, т.е. кли, которое
опустошилось от света Бесконечности, именно оно притянуло только луч из всего
света Бесконечности вследствие малого «желания получать», проявляющегося в
нем. Т.к. мера получения света сейчас, после сокращения его 4-й стадии,
называется «кав» – линия.
Т.е. относительно предыдущего получения света в 4-й стадии, когда свет
заполнял все место целиком, сейчас, когда нет у кли этого большого желания
получать в 4-й стадии, а только три предыдущие стадии желания, в которых есть
лишь слабое желание получать, это определяется как состояние, в котором кли
получает из света Бесконечности не более чем один луч света.
А все остальное место этого кли остается пустым, свободным от света, т.к.
недостаточен этот тонкий свет, который оно получает сейчас, чтобы заполнить все
место этого кли, которое появилось у него вследствие освобождения от наполнения
4-й стадии, которая сократила себя от получения света.
 Как мы выяснили, высший свет абсолютно не прерывается по причине
сокращения его получения, а также абсолютно не изменяется в новом виде, когда
протянулся в виде одной линии, одного луча. Это большое изменение произошло по
причине получающего кли, которое уменьшило себя, т.к. сейчас не может получить
от света Бесконечности ничего, кроме очень маленькой меры света, называемой кав,
линия, т.е. получает только в мере своего желания, а не желает больше, чем эта
мера.
3. Смысл фигуры в виде круга, окружности был уже нами выяснен ранее (гл.1,
п. 100), что даже после сокращения получения света остался высший свет в виде
круга, что означает без различия ступеней. А все его 4 стадии равны по своему
духовному уровню (см. гл.1, п. 100). Причина этого в том, как сказано выше, в
предшествующем обсуждении, что понятия обновления, случайности, перемен
совершенно не действуют в высшем свете, а все эти вышесказанные типы
обновления есть не что иное, как только отношения и взаимодействия келим.
4. Не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и воображаемых
картинах, подобно тому, как говорится о наблюдающемся в материальном месте, а
светлый объект определяется как более верхний, высший, а более грубый
определяется как низший (см. гл.1, п. 6).
Все, что можно понять в распространении света от Творца и приходе его к
творению, это в основном обновление изменения свойств в творении, т.е. «желание
получать», обновляющееся в нем, чего нет в Творце. И по этой причине
определяется творение как удаленное, грубое, ничтожное, низшее относительно
Творца – поскольку отличие свойств от Творца создало все это и отделяет его от
Творца быть творением. А как уже известно, отличие свойств, т.е. «желание
получать», не раскрывается сразу, а накапливается и проявляется постепенно, в
порядке 4 стадий развития желания, пока оно не получает окончательную
наибольшую форму только в 4-й стадии.
Получается, что если желание получать самое слабое, т.е. желание 1-й из 4
стадий, то оно считается более близкой к Творцу, а посему оно важнее, чище и выше
прочих, т.к. отличие свойств его и Творца не столь велико, как у 3 последующих
стадий. А 2-я стадия, у которой желание больше, чем у 1-й, удалена от Творца
дальше, поскольку она грубее, низменнее и ниже, чем 1-я стадия. И так вплоть до 4-
й стадии, которая удалена от Творца дальше всех, самая грубая, низменная и
низкая.
Как сказал Ари, луч света протянулся «сверху вниз», т.е. от 1-й стадии до 4-й
стадии, которая ниже всех. И эти понятия «верх» и «низ» создаются сейчас, с
появлением луча, потому что до этого, во время сокращения, не различаются там
«верх» и «низ» (см. гл. 1, п. 100).
А после того как свет принял форму луча, что означает, что кли получило его
не во все свои 4 стадии, а только в 3 первых стадиях, а 4-я стадия осталась темной,
без света, – только теперь определяется 4-я стадия как грубая, низменная и низшая.
И над ней располагаются 3 предшествующие ей стадии, в порядке своей чистоты и
близости к Творцу. Но во время сокращения, когда исчез свет из всех 4 стадий
одновременно, не было еще этого отличия между стадиями (см. гл. 1, п. 100).

Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец

2) Вершина луча (5) исходит из самой Бесконечности и касается ее (6) ,
однако конец луча внизу, в конце его (7) , не касается света Бесконечности.

- Ор пними -
5. Т.е. 1-я стадия из 4 стадий.
6. 1-я стадия, вершина луча, является самой близкой к Бесконечности, т.е. к
Творцу, и поэтому считается, что она касается Его, т.к. отличие ее свойств не
настолько велико, чтобы отделить ее от Творца.
 7. Внизу, в конце, указывает на 4-ю стадию, которая находится дальше всех и
ниже всех (см. гл. 2, п. 4), которая не получает теперь высший свет и потому не
касается высшего света, а отделена от него.

По лучу спускается свет Бесконечности в миры

3) И по лучу протянулся и спустился свет Бесконечности вниз.

Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось

4) И в том пространстве Породил, Сотворил, Создал, Сделал все эти
миры8 .

- Ор пними -
8 . Подразумеваются 4 мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые включают в
себе все миры с бесконечным количеством их составляющих. И эти 4 мира исходят
из 4 стадий:
 – из 1-й стадии – Ацилут;
 – из 2-й стадии – Брия;
 – из 3-й стадии – Ецира;
 – из 4-й стадии – Асия.

До сокращения были Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его

5) До этих 4 миров была Бесконечность (9) . Он един и имя Его едино в
единстве чудесном и столь высоком своем (10) , что даже у ангелов, близких
к Нему, нет сил постигнуть Его Бесконечность (20) , и не создано разума,
способного постичь Его, т.к. нет в Нем места, нет границ, нет имени (30) .

- Ор пними -
9. Которые, как сказано выше, называются: Ацилут, Брия, Ецира, Асия и
включают все миры. Прежде этого, т.е. до сокращения, 4 стадии не определялись
как находящиеся одна над другой (гл. 2, п. 4), а были в простом единстве (гл. 1, п.
30), безо всяких отличий между ступенями, между светом и кли, а были в состоянии
«Он и имя Его едины».
10. «Он» указывает на высший свет, а «Имя Его» указывает на желание
получать, обзательно находящееся там (гл. 1, п. 30). Гематрия «Его имя» равно
гематрии «желание», что указывает на «желание получать».
20. Т.е. теперь, после того как созданы миры, даже у ангелов, наиболее
близких к Нему творений, нет постижения в Бесконечности.
30. Там, в Бесконечности, Он и имя Его едины, и совершенно не различаются
ни место, ни кли, как сказано выше, и потому не способен сотворенный разум
постичь Его, т.к. нет постижения в свете без кли.

Внутреннее созерцание
Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных,
независимых от времени, места и движения, и тем более – о божественном, нет у нас
слов, чтобы высказать и выразить эти понятия, потому что все богатство наших слов
взято из ощущений «воображаемых» органов чувств. И как можно пользоваться ими
там, где органы чувств и воображение не властны? Например, даже если мы возьмем
самое тонкое слово нашего мира – «свет», то и оно также представляется и
осознается как свет солнца или свет разума, и т.д.
 А если так, то как можно выразить ими понятия духовные, божественные, ведь
они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? И тем более, когда
надо раскрыть с помощью этих слов письменно, в книге, понятия, изучаемые в
науке, как это принято в исследованиях в любой науке? Ведь если потерпят неудачу
даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно
запутается изучающий, т.к. исказится все понятие целиком!
И потому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали
«языком ветвей», поскольку нет у нас каких-либо объектов или управления какими-
либо объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в высшем мире.
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире и затем
постепенно нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с
помощью которого смогли передавать друг другу свои постижения устно и письменно
из поколения в поколение. Потому что взяли имена ветвей в нашем мире, и каждое
имя говорит само за себя, как будто указывает пальцем на свой высший корень,
находящийся в системе высших миров.
И обрати на это особое внимание, потому что ты много раз встретишь в книгах
по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому слуху. И это
потому, что после того как уже выбрали этот язык, чтобы все выражать с его
помощью, т.е. «язык ветвей», как они могут пропустить какую-либо ветвь, не
используя ее по причине ее «низости», и не выражать ею желаемое понятие, ведь
нет в нашем мире какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И
подобно тому, как два волоса не растут из одного отверстия, так нет у нас двух
ветвей, которые относились бы к одному корню. И, конечно, невозможно терять
понятия в науке, которые должны быть выражены таким «низким» образом. Более
того, такая потеря повредит и повлечет за собой большую путаницу на всем
протяжении науки, т.к. нет другой такой науки среди всех наук в мире, в которой
понятия настолько переплетались бы друг с другом в виде причины и следствия,
порождающего и порожденного, как в науке Каббала, в которой понятия
взаимосвязаны и зависимы друг от друга от начала и до конца. И поэтому нет здесь
никакой свободы для желания изменить, заменяя выражения «плохие» на
«хорошие». И должны всегда точно приводить ту ветвь, которая указывает на свой
высший корень, и подробно говорить о ней, чтобы найти точное определение, ясное
всем понимающим исследователям.
Однако те, у кого еще не открылись глаза для высшего света и у которых пока
нет этих знаний об отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах,
находятся в положении слепых, ощупывающих стену, поскольку не поймут ни одного
слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к ее
корню. И только если получат пояснения из уст выдающегося мудреца, который
возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно копированию с
языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык. И тогда сможет объяснить
духовное понятие каким-либо образом.
И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить 10 сфирот, как
этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой,
свободной от любых чувственных понятий. Таким образом, чтобы любой
начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде
какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих 10 сфирот откроет также
возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки.

ГЛАВА 1

«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой
высший свет наполнял всю реальность» (Ари, «Эц хаим», шаар 1, эйхал 1). Эти
слова требуют пояснения. Прежде чем были созданы миры, каким образом
существовало там место для реальности, чтобы «простой свет заполнял ее всю»? А
также то, что появилось желание сократиться, чтобы «раскрыть этим совершенство
Его деяний» – может показаться из сказанного в книге, что вроде бы имелось там
какое-то несовершенство? И также вопрос о центральной точке, «которая в Нем», в
которой произошло сокращение – это очень странно, ведь он уже сказал, что там
«не было ни начала ни конца», а если так, то каким образом имеется центр? При
всем том эти слова глубоки, как море, и потому я должен подробно их выяснить.
Нет ничего в мироздании, чего бы не существовало в Бесконечности. Понятия,
противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом
единении и единстве.
1) Знай, что нет ничего в нашем мире, ни в том, что мы ощущаем нашими
органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, что не существует и не
находится в самом Творце, ведь все исходит из Него и ничего не может дать такого,
что не имелось бы в Нем. И этот вопрос уже подробно выяснен в книгах. Однако
необходимо понять, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или
противоположны, например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость»,
ведь наука и сладость – два отдельных понятия. Или понятие «деятель» – оно,
конечно, отличается от понятия «действие», ведь деятель и его действие – это
обязательно два отдельных понятия. А тем более понятия противоположные, такие
как сладость и горечь и т.д., они, конечно, определяются каждое само по себе.
Однако в Творце находятся наука и наслаждение, сладость и горечь, деятель и
действие и все прочие отличающиеся и противоположные свойства и формы, – все
они включены и объединены в Его простом свете, без разделения и отличий между
ними вообще, в категории «Один, Единственный, Единый». Один – указывает на то,
что Он полностью однороден. Единственный – указывает на исходящее из Него, что
все это множество форм объединено в Нем воедино, в Его сущности. Единый –
указывает, что хотя Он производит множество действий, однако единая сила делает
все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый
образ поглощает все формы, которые представляются нам в Его действиях. И это
очень тонкие понятия, и не любой разум может вынести, воспринять это. Рамбан
объясняет в комментарии на книгу «Ецира» (гл.1, м.7) понятие Его единства в виде
Один, Единственный, Единый: «Существует различие между (понятиями) Один,
Единственный, Единый». И поясняет: «Когда Он объединяет действия в единую силу,
называется Единый. Когда Он разделяет действия, каждая Его часть называется
Единственный. А когда Он полностью однороден, называется Один». Пояснение:
«объединяет действия в единую силу», означает, что действует, чтобы насладить,
как это и соответствует Его единству, и нет изменений в Его действиях. «Когда Он
разделяет действия», т.е. Его действия отличаются друг от друга, и выглядит якобы
как делающий добро и делающий зло, то называется Единственный, т.к. во всех Его
различных действиях имеется единое свойство – насладить. И находим, что Он –
един во всех действиях и не изменяется в различных действиях. «А когда Он
полностью однороден, то называется Один», т.е. Один – указывает на Его сущность,
что в Нем все противоположности – в полной однородности. И как пишет Рамбам: «В
Нем узнающий, узнаваемое и знание – это одно. Т.к. очень возвышенны Его мысли
над нашими мыслями и Его пути – над нашими путями».
Два отличия во влиянии свыше: до его постижения получающим и после его получения.
2) И научись на примере тех, кто ел «ман» (манна). Ман называется «хлебом с
неба», т.к. он не материализуется в облачениях нашего мира. И сказали мудрецы,
что каждый ощущал в нем все, что он желал. Находим, что в нем обязательно
имелись противоположные свойства, т.е. один ощущал в нем сладкий вкус, а второй
– вкус острый и горький, и в самом мане были, конечно, включены обе
противоположности вместе, т.к. ничего не может дать такого, что не имелось бы в
нем. А если так, то каким образом могут две противоположности быть в одном
объекте?
И мы неизбежно должны признать, что он простой и свободен от обоих вкусов
и только состоит из них таким образом, что материальный получатель может
выделить для себя тот вкус, который пожелает. И на этом примере пойми любое
духовное понятие, что само по себе – оно единое и простое, однако состоит из всего
множества форм и свойств в мире. Но при его приходе к получателю, материальному
и ограниченному, получатель выделяет в нем одну отдельную форму из всего
множества форм, объединенных в этом духовном объекте. И потому всегда следует
различать во влиянии свыше два вида: первый – это форма высшего наслаждения до
прихода к получению, и это пока еще – свет простой и общий. Второй – после того,
как наслаждение достигло получающего, что вследствие этого оно приобрело одну
отдельную и частичную форму, в соответствии со свойствами получающего.
Как можно понять то, что нешама (душа) – это часть Творца.
3) И этим мы достигнем понимания того, что каббалисты говорят о сущности
понятия «нешама» – душа: «нешама – это часть Творца свыше и нет в ней никаких
изменений относительно «целого», кроме того, что нешама – это часть, а не
«целое». И это подобно камню, отколотому от скалы, что суть камня и суть скалы
одинаковы, и нет никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень
– это только часть от скалы, а скала – это целое».
Таковы вкратце слова мудрецов, и слова эти вроде бы очень странные по своей
сути, и наиболее сложно понять, как можно объяснить понятие отделения и части от
Творца, подобные камню, отколотому от скалы. Ведь камень откалывают от скалы
посредством топора и молота, но от Творца – как и чем можно отделить одно от
другого.
Духовное отделяется в силу изменения свойств, как материальное отделяется «топором» –
физической разделяющей силой.
4) И прежде чем приступим к выяснению этого, поясним суть понятия
отделения, действующего в духовном: знай, что духовные объекты отделяются друг
от друга только изменением свойств, т.е. если один духовный объект приобретает
два свойства, то это уже не один, а два. Покажем это на примере душ (нефеш)
людей, которые также являются духовными. Известен духовный закон, и его форма
очень проста, как сказано выше. Имеется множество нефеш (душ), соответственно
числу тел, и души светят в них, но они отделены друг от друга вследствие отличия
свойств в каждом из них. И как сказали мудрецы, подобно тому, как их лица
различны, так и их мнения различны. И есть у тела особенность выявлять свойства,
форму нефеш настолько, чтобы определилось для каждой нефеш, самой по себе, что
это нефеш хорошая, а это нефеш плохая, и т.д., отдельным образом.
И мы видим, что подобно тому, как материальные объекты разделяются,
отсекаются и отделяются «топором», и движение их – в удалении местонахождения
одной части от другой, так и духовные объекты разделяются, отсекаются и
отделяются по причине отличия свойств между частями, и по мере их изменения –
мера расстояния между частями. И запомни это получше.
Как формируется отличие свойств в творении относительно Бесконечности.
5) Однако пока еще это установлено только в нашем мире, в душах (нефеш)
людей, но относительно нешама, о которой сказано, что это часть Творца свыше,
пока не выяснили, каким образом она отделяется от Творца настолько, что ее можно
назвать частью Творца. И нельзя сказать: «изменением свойств» – этого ни в коем
случае нельзя говорить, ведь мы уже выяснили, что Творец – это простой свет,
содержащий все разнообразие свойств и форм, включая противоположные формы и
свойства, имеющиеся в мире, в простом единстве, в виде Один, Единственный и
Единый. А если так, каким образом может сформироваться изменение свойств в
нешама, чтобы она стала отличающейся от Творца и вследствие этого отделилась и
стала называться «частью Творца»?
И действительно, эта сложность наиболее сильно проявляется в свете
Бесконечности прежде сокращения, т.к. вся эта реальность перед нами, все миры,
высшие и низшие вместе, определяются в двух видах: первый – это форма всей этой
рельности прежде сокращения, где все было тогда без границ и без конца, и этот
вид называется светом Бесконечности. Второй вид – это форма всей этой реальности
после сокращения и ниже, где все уже в границах и мерах, и этот вид называется 4
мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И знай, что в сущности Творца (ацмуто) не
может мысль воспринять ничего, и нет в Нем никаких имен и названий, поскольку
все, что не можем постичь, невозможно назвать по имени, ведь каждое имя – это
постижение, которое показывает, какое свойство мы постигли в этом имени. И
поэтому, конечно, в сущности Творца (ацмуто) нет никаких имен и названий, а все
имена и названия – только в свете, который распространяется от Творца, и
распространение света прежде сокращения, наполнявшее всю реальность без границ
и без конца, называется по имени Бесконечность. И в соответствии с этим следует
понять, что определяет свет Бесконечности и в чем он выходит из общей сущности
(ацмуто) настолько, что его можно определить по имени, как мы это спросили выше
относительно нешама.
Выяснение того, что говорится мудрецами: «Поэтому даны нам работа и усилия как
вознаграждение для нешама (души), т.к. получающий подаяние испытывает стыд».
6) И чтобы понять хоть что-либо в таком высоком месте, следует подробно
обсудить это. И займемся полюсом всей этой реальности, что перед нами, – ее общей
целью, ведь нет деятеля без цели, и если так, то в чем она, эта цель, по причине
которой создал Творец всю эту реальность, что перед нами, в высших мирах и в
мирах низших. Однако мудрецы уже указали нам во многих местах, что все миры
вместе были созданы только для Исраэля, выполняющего Тору и заповеди и т.п. Все
это широко известно.
При этом следует понять вопрос мудрецов: если намерением при сотворении
мира было насладить сотворенных, то зачем понадобилось Творцу создавать этот
материальный мир, уродливый и полный страданий, ведь и без этого, конечно, мог
бы насладить души (нешама) сколько пожелает, казалось бы? И зачем приводит
душу (нешама) в это тело, такое уродливое и загрязненное? И на это ответили, что
тот, кто получает подаяние, стыдится смотреть в глаза дающему. Это означает, что в
каждом незаслуженном вознаграждении имеется дефект – стыд перед дающим, и
чтобы души (нешама) избежали этого, создал этот мир, в котором существует факт,
понятие работы и наслаждаются после приложения своих усилий, т.к. получают
свою оплату в обмен на их усилия, и этим они спасаются от ощущения стыда.
Какое отношение между работой в течение 70 лет и вечным наслаждением, и нет
бесплатного подарка, большего, чем этот.
7) И эти слова мудрецов очень неясны, со всех сторон. Ведь главное наше
стремление и молитва: «от богатства в виде бесплатного подарка помилуй, упаси
нас», и сказали мудрецы, что богатство в виде бесплатного подарка приготовлено
только для душ (нешама) самых больших в мире. И наиболее неясно их основное
пояснение, когда поясняют, что в бесплатном подарке имеется большой недостаток,
т.е. стыд перед дающим, который появляется у каждого, получающего
незаслуженный, бесплатный подарок, и для исправления этого дефекта приготовил
Творец этот мир, в котором имеется факт, понятия усилий и работы, для того чтобы в
будущем мире получили свою оплату, награду в обмен за их старания и усилия.
И их пояснение очень неясно, ведь это похоже на человека, который говорит
другому: поработай на меня один маленький миг, и в награду за это дам тебе все
наслаждения мира и удовлетворение страстей во все дни твоей жизни. И нет
бесплатного подарка, большего, чем этот, ведь у награды нет никакого сравнения с
работой, поскольку работа производится в этом мире, мире преходящем, у которого
нет никакой ценности относительно награды и наслаждений вечного мира, и какая
ценность может быть у количества в мире преходящем относительно количества в
мире вечном. И уж тем более относительно качества усилий, у которого нет
совершенно никакой ценности относительно качества награды, и как пишут
мудрецы, уготовил Творец для каждого праведника ША”Й = 310 миров, и т.д. И
нельзя сказать, что какую-то часть награды Творец дает в обмен на приложенные
усилия, а остальное – как бесплатный подарок, ведь если так, то чему же помогли
мудрецы своими исправлениями, поскольку остается дефект стыда перед дающим в
оставшейся части подарка, но их слова нельзя понимать буквально, а есть тут
глубокий смысл.
Одной мыслью создано и сотворено все творение. И эта мысль – причина, и действие, и
ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий.
8) И прежде чем мы углубимся в выяснение сказанного мудрецами, следует
понять замысел Творца при сотворении миров и реальности, что перед нами. Ведь
Его действия не были в виде множества мыслей, как это свойственно нам, поскольку
Он – Один, Единственный и Единый. И подобно тому, как Он прост, так и света,
исходящие из Него, простые и единые, безо всякого множества форм и свойств. Как
написано: не являются ваши мысли – Моими мыслями и ваши пути – Моими путями.
И потому вдумайся и пойми, что все имена и названия, все миры, высшие и низшие,
все это простой свет – Один, Единственный и Единый. В Творце и исходящий свет, и
замысел, и действие, и деятель, и все, что только сердце может задумать и
представить, все это в Нем одно единое.
И в соответствии с этим рассуди и продумай, что одной мыслью создано и
сотворено все это творение, высшие и низшие вместе, вплоть до всеобщего
конечного исправления. И эта единая мысль, она действует во всем, и она – суть
всех действий, она определяет цель и она – суть всех усилий, и она сама – все
совершенство и ожидаемое вознаграждение, как пояснил выше Рамбан о категории
Один, Единственный и Единый.
Суть сокращения. Каким образом из совершенного деятеля произошли несовершенные
действия.
9) Ари подробно рассмотрел в первых главах этой книги понятие первого
сокращения. И понятие это – самое серьезное из серьезных, поскольку это
обязательно, что и все неисправленности, и всяческие недостатки исходят и
приходят от Творца, как написано: излучает свет и творит тьму. И все
неисправленности и тьма – это истинная противоположность Творцу, как же могут
они исходить из Него и каким образом они приходят вместе со светом и
наслаждениями в замысле творения? И нельзя сказать, что это две мысли,
отделенные друг от друга, – этого ни в коем случае нельзя говорить и думать. А если
так, то как все это исходит из Творца и до нашего мира, полного грязи, страданий и
уродства, и как они сосуществуют вместе в едином замысле?

ГЛАВА 2

Выяснение замысла творения.

10) Теперь перейдем к выяснению свойств замысла творения. И это
безусловно, что конец действия – в замысле изначально. Ведь даже у материального
человека, обладающего множеством мыслей, и к нему также конец действия
приходит в замысле с самого начала. Например, когда он занимается постройкой
дома, то мы понимаем, что первая мысль, которую он задумал при этом, – это он
обдумывает форму дома, в котором будет жить. И множество мыслей и действий
предшествует тому, что он завершает ту форму, которую задумал изначально, и эта
форма завершает в конце все его действия. Мы видим, что конец действия – в
замысле изначально. И конец действия – это полюс и цель, для которой создано все
это, т.е. чтобы насладить сотворенных, как это написано в Зоар. И известно, что
мысль Творца завершается и действует сразу, это не человек, который нуждается во
вспомогательных средствах и инструментах для действия, а у Него мысль одна
завершает все действие сразу и немедленно. И в соответствии с этим понятно, что в
мысли Творца о сотворении насладить сотворенных сразу исходит и
распространяется этот свет от Него во всех видах и уровнях и всех величинах
наслаждений, которые Он задумал, и все это включено в эту мысль, и мы называем
ее замыслом творения, и пойми это хорошо, т.к. это место, в котором нам указано
быть лаконичными. И знай, что этот замысел творения мы называем светом
Бесконечности. Т.к. в самой сущности Творца нет у нас ни одного слова и понятия,
чтобы определить их каким-либо именем. И помни это.
В силу желания отдачи в Творце рождается обязательно желание получать в творении, и это
то кли, в которое творение получает наслаждение.
11) И это то, что сказал Ари, что в начале свет Бесконечности заполнял всю
реальность. Пояснение. Вследствие того что Творец пожелал насладить творения, и
свет распространился от Него, как будто «вышел» из Него, сразу органически
включено в этот свет желание получить это наслаждение. И учти также, что это
желание – это вся мера величины света, которая распространяется, т.е. мера света и
наслаждения соответствует мере желания насладиться, не более и не менее.
Обдумай это глубоко.
Мы называем суть желания получать, которое органически входит в этот свет в
силу замысла Творца, по имени «место». Например, когда мы говорим, что у одного
человека имеется место съесть в обед кило хлеба, а второй не может съесть более,
чем полкило хлеба, то о каком месте речь? Ведь не о величинах их желудков, а
только о величине стремления и желания поесть. Мы видим, что мера места для
получения хлеба зависит от меры желания и стремления к еде, и тем более в
духовном, где желание получить наслаждение – это место для наслаждения, и
наслаждение измеряется по мере желания.
Желание получить наслаждение, находящееся в замысле творения, извлекает наслаждение
из самого Творца,образуя состояние Бесконечности.
12) И это дает нам возможность понять, в чем свет Бесконечности выходит из
общей сущности Творца, в котором нет у нас никаких слов и понятий, и становится
определенным по имени свет Бесконечности, и это – по той причине, что в этот свет
включено желание получать от сущности Творца, и это новая форма, свойство,
которая не входит ни в коем случае в сущность Творца, ведь от кого Он может
получить? И это форма, она также является всей мерой этого света, и вдумайся, т.к.
невозможно продолжать здесь.
До своего сокращения не было различимо отличие свойств в желании получать.
13) Однако вследствие Его всемогущества еще не определялась эта новая
форма как изменение от света Творца, как сказано (в «Пиркей де раби Элиэзер»),
что до сотворения мира были Он и имя Его едины, где «Он» указывает на свет
Бесконечности, а «имя Его» указывает на место, т.е. на желание получать от
сущности Творца, включенное в свет Бесконечности. И ясно, что «Он и имя Его
едины», где Его имя – это малхут Бесконечности, т.е. желание, точнее – желание
получать, органически входящее во всю ту реальность, которая была включена в
замысел творения. До сокращения не определяется в Нем никакого отличия свойств
и отделения от света в Нем, свет и место – это одно единое, и если бы имелось там
какое-либо отличие и ущерб в «месте» относительно света Бесконечности, то
конечно, это были бы два свойства. И вдумайся.
Сокращение означает, что малхут мира Бесконечности уменьшила свое желание получать – и
исчез свет, т.к. нет света без кли.
14) И сокращение – в том, что желание получать, входящее в свет
Бесконечности, называющееся малхут мира Бесконечности, т.е. замысел творения,
что в Бесконечности, включающая всю реальность, украсила себя, чтобы подняться
и полностью уравнять свойства с сущностью Творца. И поэтому уменьшила свое
желание получать наслаждение в стадии далет в желании, как это описано далее. С
намерением, что посредством этого будут созданы и сотворены все миры, вплоть до
Олам аЗе (этого мира), и этим исправит форму желания получать и вернется к форме
отдачи и тем самым придет к совпадению свойств с Творцом. И после того как она
уменьшила желание получать, то, конечно, исчез оттуда свет, ведь уже известно,
что свет зависит от желания, а желание – это место для света. Поскольку нет
насилия в духовном.

ГЛАВА 3

Выяснение отделения души.

15) Теперь выясним понятие отделения души (нешама). Сказано, что это
«часть Творца свыше». И выше мы задали вопрос, как и в чем изменяется форма
(свойства) души от простого света настолько, что этим она стала отделенной от
целого, от Творца? И теперь понятно, что в ней на самом деле произошло большое
изменение свойств, потому что хотя Творец и содержит все свойства, какие только
можно задумать и представить, однако после всего сказанного выше ясно, что
имеется одно свойство, которое не входит в Него, а именно свойство желания
получать, ведь от кого Он может получить? А вот в душах, все сотворение которых –
по причине того, что Творец пожелал насладить их, и в этом – замысел творения, то,
конечно, в них действует этот закон: желать и стремиться получить наслаждение. И
этим они являются отделенными от Творца, поскольку изменились их свойства от
Его. И мы уже выяснили, что материальные объекты разделяются и отделяются
посредством силы, движения и удаления от места, а духовные объекты разделяются
и отделяются посредством изменения свойств, и по мере изменения свойств – мера
их отдаления друг от друга. И если изменение свойств достигает полной
противоположности, от края до края, то происходит отсечение и полное отделение,
настолько, что не будут способны получать друг от друга, т.к. становятся чужими
друг для друга.

ГЛАВА 4

После сокращения и появления экрана над желанием получать это желание прекращает быть
кли для получения и выходит из системы чистых сил, и вместо него отраженный свет используется
как кли для получения, а кли желания получать переходит в систему нечистых сил.
16) После сокращения и установления экрана, которое произошло на это кли,
называющееся желанием получать, оно отменяется, отделяется и выходит из всей
системы чистых сил, и вместо него отраженный свет становится кли для получения
(как это описано в части 3). И знай, что в этом и состоит все отличие АБЕ”А чистых
сил от АБЕ”А нечистых сил, т.к. кли для получения в АБЕ”А чистых сил – это
отраженный свет, исправленный в совпадении свойств с Бсконечностью, а АБЕ”А
нечистых сил пользуются желанием получать, которое сокращено, и это форма,
противоположная Бесконечности. И этим они отсечены и отделены от жизни жизней,
т.е. от Бесконечности.
Человек питается осадками от системы нечистых сил и потому пользуется желанием
получать, подобно им.
17) И этим пойми корень всех неисправленностей, который входит сразу в
замысел творения насладить сотворенных. И после всего развития 5 общих миров:
Адам Кадмон и АБЕ”А, и раскрытия клипот также в 4 мирах АБЕ”А нечистых сил, в
виде «это против этого создал Творец», теперь имеется перед нами уродливое
материальное тело, о котором говорится, что склонности сердца человека злы с его
младенчества, поскольку все его питание с младенчества – от осадков клипот, а вся
суть клипот и нечистых сил – это форма «желания только получать», имеющаяся в
них, и нет в них от желания отдачи ничего. И этим они являются противоположными
Творцу, поскольку в Нем нет желания получать нисколько, а все Его желание –
только отдать и насладить. И потому клипот называются мертвыми, т.к. из-за
противоположности свойств от жизни жизней являются отсеченными от Него, и нет в
них от света Творца ничего. И поэтому также и тело, питающееся от осадков клипот,
является тоже отсеченным от жизни, и оно полно грязи. И все это – вследствие
«желания только получать» и не отдавать, присущего ему. Т.к. его желание
постоянно готово получить весь мир и целиком его проглотить. И потому грешники
при их жизни называются мертвыми, т.к. вследствие отличия их свойств до
противоположности от их корня, поскольку нет в них от свойств отдачи ничего, они
отсечены от Творца и являются мертвыми полностью. И несмотря на то что иногда
кажется, что и в грешниках имеется что-либо от свойств отдачи, когда подают
милостыню и т.п., однако уже сказано о них в Зоар, что все то добро, что они
делают, они делают для самих себя, т.к. главное их намерение при этом – для себя и
самоуважения. Однако праведники, занимающиеся Торой и заповедями с
намерением не получать награды, а только доставить наслаждение Творцу, очищают
этим свои тела и обращают свои кли для получения в свойство отдачи. Как сказал
Рабейну аКадош (раби Йегуда аНаси): «открыто и известно Тебе, что я не
наслаждался даже в размере мизинца» (Ктовот, 104). И этим они являются
полностью слитыми с Творцом, т.к. их свойства полностью совпадают с Его, без
какого бы то ни было отличия свойств вообще. И это то, что пояснили мудрецы о
высказывании: «и спросил у Циона, с кем ты»? И пояснили (в «Предисловии к книге
Зоар», п.67): «с кем вы в сотрудничестве», что праведники сотрудничают с Творцом
в том, что Он начал творение, а праведники завершают творение тем, что обращают
кли получения в кли отдачи.
Все творение заключено в мире Бесконечности и нисходит из уже существующего. И только
желание получать одно является вновь созданным и происходит из ничто.
18) И знай, что все обновление, созданное Творцом при этом сотворении, – это
то, что сказали мудрецы, что Он создал это «еш ми айн» – из ничто. И это
обновление не относится ни к чему, кроме формы желания насладиться,
свойственной каждому творению. И кроме этого, не обновилось ничего в виде
сотворения, как сказано: излучает свет и творит тьму. И пояснил Рамбан, что слово
«творит» указывает на обновление, т.е. на то, чего не существовало до этого. И мы
видим, что не говорится: творит свет, и это потому, что нет в нем обновления в виде
создания «еш ми айн», из ничто. Свет и все, входящее в свет, т.е. все приятные
ощущения и понятия в мире, все это исходит «еш ми еш» – из существующего, т.е.
все это уже включено в Творца, и поэтому нет в них обновления, и потому
говорится: излучает свет, показать, что нет в нем свойства обновления и
сотворения, а вот о тьме, включающей все неприятные ощущения и понятия,
сказано: и творит тьму, т.к. создал это «еш ми айн» – из ничто буквально. Т.е. нет
этого в Творце совсем, и обновляется, создается сейчас, и корень всего этого –
свойство «желания насладиться», включенное в света, распространяющиеся от
Творца. В начале это только «темнее», чем свет, и потому называется тьма
относительно света, однако в конце развиваются и выходят по этой причине клипот,
нечистые силы (ситра ахра), и грешники, которые полностью отсечены вследствие
этого от корня жизни. И это, как написано: «и ноги ее спускаются в смерть».
Пояснение. Ноги указывают на окончание, и говорится, что это ноги малхут,
являющейся свойством желания насладиться, имеющегося при распространении
света Творца, и в конце развивается из нее свойство смерти для нечистых сил (ситра
ахра) и для тех, кто ими питается и стремится к нечистым силам.
Поскольку мы – ветви, исходящие из Бесконечности, то находящееся в нашем корне
воспринимается нами как наслаждение, а отсутствующее в нем – как обуза и страдание.
19) Однако здесь возможно непонимание, поскольку это изменение свойств в
виде желания получать – оно обязательно должно быть создано в творениях, а если
нет, как они смогут исходить из Творца и выйти из состояния Творца в состояние
творения? Ведь это непредставимо иначе, как посредством изменения свойств, как
сказано выше.
И еще вопрос: но ведь эта форма желания наслаждаться – это главное
качество всего творения, и замысел творения является ее причиной, и это также
мера количества добра и наслаждения, как мы это подробно рассмотрели выше, и
она поэтому называется местом, почему же о ней говорится, что она называется
тьмой и нисходит до свойства смерти, создавая в нижних получающих прерывание и
отделение от жизни жизней?
И еще: следует понять, в чем причина столь сильного страха, охватывающего
получающих по причине отличия свойств от Творца, и почему имеется столь сильный
гнев?
И чтобы объяснить достаточно ясно эти тонкие понятия, следует прежде
выяснить источник всех наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире.
Известно, что природа каждой ветви совпадает с ее корнем. Поэтому все свойства,
присущие корню, будет желать также и ветвь, полюбит их и будет стремиться к ним.
А от всех свойств, которых не имеется в корне, ветвь также будет отдаляться, не
сможет их терпеть и будет ненавидеть. И этот закон действует в каждом корне и его
ветви, и это непреложно. А поскольку Творец – корень всех творений, которых
создал, то все, имеющееся в Нем и исходящее к нам от Него прямым образом, будет
нравиться нам и будет приятным, поскольку наша природа близка к корню. А все
свойства, которых не имеется в Творце и они не исходят от Него прямым образом,
кроме присущих самому творению, будут против нашей природы, и нам будет тяжело
их терпеть. Таким образом, мы любим покой и ненавидим движение до такой
степени, что мы не делаем никаких движений, кроме как для того, чтобы достичь
покоя. И это из-за того, что наш корень не обладает движением, а только покоем. В
Творце нет никакого движения вообще, поэтому и нашей природе оно противоречит
и ненавидимо нами. Таким же образом мы любим мудрость, силу, богатство и все
хорошие качества, вследствие того что они имеются в Творце, являющемся нашим
корнем, и ненавидим их противоположность: невежество, слабость, нищету,
унижение и т.п. из-за того, что они отсутствуют абсолютно и полностью в нашем
корне и потому отвратительны для нас, и мы ненавидим их до нестерпимости.
Однако необходимо исследовать, как это может быть, чтобы к нам попало что-
либо, и это не было бы прямым образом от Творца, а было бы присуще самому
творению? Ведь на что это похоже – например, на то, что какой-то богач приглашает
бедняка с улицы, кормит его, поит и одаривает деньгами и драгоценностями изо дня
в день, каждый день все больше. И следует различить, что этот бедняк ощущает в
огромных подарках богача два вкуса, отличающихся друг от друга, одновременно. С
одной стороны, ощущает огромное, бесконечное наслаждение от множества
подарков. С другой стороны, ему тяжело стерпеть такое множество благодеяний, и
он испытывает стыд при их получении, и это причиняет ему неудобство, вследствие
множества подарков, которое растет раз за разом. И конечно, наслаждение, которое
он испытывает от подарков, приходит к нему прямо от богача, дающего их. Однако
нестерпимое неудобство, которое он ощущает в подарках, не исходит от дарителя-
богача, а из собственной сущности получающего. В нем пробуждается стыд по
причине получения и бесплатного, незаслуженного дарения, и в действительности и
это тоже исходит от богача, конечно, только непрямым образом.
Поскольку желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и
нестерпимость. И, как сказали мудрецы, чтобы исправить это, «приготовил» Творец в этом мире
возможность усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдать.
20) Из всего сказанного выясняется, что все свойства, приходящие к нам
непрямым образом от Творца, в них будет ощущаться нестерпимость, и это против
нашей природы. И из этого пойми, что новое свойство, которое создалось в
получающем, а именно «желание насладиться», в нем нет в действительности
никакого уменьшения и ущерба относительно Творца, и более того, в нем главная
суть всего им сотворенного, а без него нет никакого сотворения вообще, однако
получающий, который имеет это свойство, ощущает в этом из-за себя самого
нестерпимость, потому что этого свойства нет в нашем корне, и обдумай глубоко.
И из этого мы можем понять пояснение мудрецов, что этот мир создан потому,
что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза
дающему. И это показалось очень странным, а теперь нам ясно, что здесь говорится
об отличии свойств в «желании насладиться», которое обязательным образом
имеется в душах (нешама) вследствие того, что человек, получающий
вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза дающему, т.е. каждый
получающий подаяние испытывает стыд при получении вследствие отличия свойств
от корня, в котором нет этого свойства получения. И для того чтобы исправить это,
Творец сотворил этот мир (Олам аЗе), и нешама приходит в него и облачается в
тело, и посредством занятий Торой и заповедями с намерением доставить
наслаждение Творцу обращает кли получения нешамы в кли отдачи. То есть с ее
собственной стороны нет стремления к этому наслаждению, а получает наслаждение,
чтобы доставить наслаждение Творцу, который желает, чтобы души насладились его
светом. И вследствие того что она чиста от желания получить для самой себя, она
более не стыдится смотреть в глаза дающему и раскрывает таким образом полное
совершенство сотворенных.
И смысл необходимости и обязательности такого длинного развития до нашего
мира выяснится далее, т.к. эту огромную работу – обратить свойство получения в
свойство отдачи, не проделать иначе, как в этом мире, как это будет описано далее.
Грешники дважды проигрывают, а праведники наследуют вдвойне.
21) Обратим внимание, что грешники проигрывают дважды, потому что
хватают веревку за оба конца. Наш мир создан совершенно опустошенным от
подлинного наслаждения, и для того чтобы приобрести какие-либо приобретения,
необходимо движение, а известно, что умножение движений приносит человеку
огорчение, потому что это исходит от Творца непрямым образом. Однако оставаться
опустошенным, без приобретений и благ, также невозможно, потому что это также
противоречит корню, ведь корень полон всех благ. И потому в страдании выбирают
приумножение движений, чтобы достичь наполнения в виде приобретений. Однако
вследствие того что все их приобретения и богатства только для самих себя, и если
есть у него сто, желает двести, и получается, что нет у него в день смерти даже
половины желаемого. И терпят страдания с двух сторон: и огорчения от умножения
движений, и огорчения от отсутствия приобретений, т.к. недостает им половины
желаемого. А праведники в своей стране наследуют дважды, т.е. и то, что обращают
свое «желание получать» в желание отдачи, и то, что получают с намерением ради
отдачи, и поэтому выигрывают дважды, потому что кроме того, что постигают
совершенное наслаждение и изобилие приобретений, они постигают также
совпадение свойств с Творцом, и этим достигают подлинного слияния и тогда
находятся в состоянии покоя, т.к. наслаждение нисходит к ним свыше, безо всякого
движения и усилий.

ГЛАВА 5

Замысел творения обязывает все части творения достичь окончательного исправления.

22) Теперь, когда мы удостоились всего вышесказанного, мы поймем хоть в
какой-то мере силу единства Творца, ведь не являются Его мыслями наши мысли и
т.д., и все множество свойств и форм, постигаемых нами во всей этой реальности,
что перед нами, все это объединено в Нем в одной единой мысли, т.е. в замысле
творения «чтобы насладить сотворенных», и этот единая мысль охватывает всю
реальность в полном единстве до окончательного исправления, потому что она – вся
цель творения. И она – деятель, т.е. сила, действующая в том, что сделано,
поскольку то, что в Нем только мысль, будет в творениях законом, обязательным и
неизбежным. И поскольку Он задумал о нас насладить нас, создалось в нас
неизбежно это свойство быть получающими Его добро и наслаждение. И она –
действие, т.е. после того как в нашу природу заложен этот закон – желание
получать наслаждение, мы определены для самих себя по имени действие,
поскольку вследствие этого отличия свойств мы выходим из состояния Творца в
состояние творения, из состояния деятель в состояние действие. И она – работа и
усилия, и по причине силы, действующей в том, что сделано, растет и увеличивается
количество стремления получать в нас путем развития миров до состояния
отдельного тела в этом мире, т.е. в противоположности свойств от жизни жизней, и
нет в его границах никакой отдачи вовне себя, и это приносит телам смерть и
всяческие страдания и усилия для души. И это понятие работы в Торе и заповедях.
Т.к. посредством свечения кава вместо сокращения притягиваются имена Творца:
Тора и заповеди. И посредством усилий в Торе и заповедях с намерением доставить
наслаждение Творцу постепенно обращают кли получения в нас в кли отдачи. И это
– вся награда, ожидающая нас. Т.к. до тех пор, пока келим получения будут
настолько неисправлены, невозможно для нас расширить получение наслаждения от
Творца вследствие страха отличия свойств, в виде: «человек, получающий
незаслуженное вознаграждение, стыдится смотреть в глаза дающему». Поскольку
вследствие этого уже произошло первое сокращение. Однако когда мы исправляем
наши келим получения, чтобы были с намерением ради отдачи, этим мы достигаем
подобия келим и Творца и становимся достойны получать наслаждение безгранично.
И мы видим, что все эти противоположные свойства во всех этих творениях,
что перед нами, т.е. свойства деятель и то, что сделано, свойства неисправностей и
исправлений, свойства работы и вознаграждения за нее и прочие, все это включено
только лишь в единую мысль Творца и в простой замысел «насладить сотворенных»
в точности, не более и не менее. И точно таким же образом в этот замысел включено
все множество понятий, как понятия духовные, так и понятия внешних наук, и все
множество творений и миров и их разнообразное поведение. Все это исходит и
следует только лишь из единого замысла, как это еще будет выяснено далее, в
соответствующих местах.
Малхут Бесконечности означает, что малхут не создает там соф.
23) Отсюда ясно сказаное в «Тикуней Зоар» о малхут мира Бесконечности (Эйн
Соф), вызывавшее споры и всяческие неясности: можно ли пользоваться названием
«малхут Бесконечности», ведь если так, то там должны иметься и первые 9 сфирот,
и т.п. Из нашего рассмотрения ясно, что желание получать, входящее в свет
Бесконечности обязательным образом, оно и называется «малхут Бесконечности», но
эта малхут не создавала там соф (окончания) и границ на свет Бесконечности, т.к.
еще не раскрылось в ней отличие свойств по причине желания получать и поэтому
называется «миром Бесконечности (Эйн Соф)», т.е. малхут не создает там соф
(окончания), и в противоположность этому, после сокращения и ниже, создается в
каждой сфире и парцуфе соф силой малхут.

ГЛАВА 6

Невозможно,чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по 4 стадиям, и это 4

буквы имени АВА”Я.
24) Рассмотрим это подробнее, чтобы лучше выяснить понятие «соф»,
создающееся в малхут.
Предварительно выясним то, что определили нам каббалисты, и это приведено
в книге «Зоар» и книге «Тикуней Зоар»: «Нет никакого света, большого или
маленького, ни в высших мирах, ни в мирах низших, который не был бы упорядочен
в соответствии с 4-буквенным именем Творца АВА”Я.»
И это соответствует также и закону, приведенному в «Эц Хаим», что нет
никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли. Пояснение. Мы уже
выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от
Него, что это только по причине желания насладиться, входящего в
распространяющийся свет, и это изменение свойств от сущности Творца, в котором
нет ни в коем случае этого желания. И этим определяется распространяющийся свет
по имени творение, т.к. вследствие этого изменения свойств свет выходит из
состояния «Творец» в состояние «творение». Мы выяснили также, что желание
насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света, и она называется
местом света, т.е. получает свет Творца по мере желания получить и стремления, не
более и не менее.
Мы выяснили также, что это «желание получать» – это все то новое, что
создалось при сотворении миров путем создания «еш ми айн» – из ничего
буквально, поскольку только одно это свойство не входит ни в коем случае в
сущность Творца (ацмуто), и только теперь Творец его создает для нужд творения в
виде «и сотворил тьму», потому что это свойство является корнем для тьмы
вследствие отличия свойств в нем, и поэтому оно темнее, чем свет,
распространяющийся в нем и по его причине.
И этим пойми, что в каждом свете, распространяющемся от Творца, сразу
выделяются этим 2 свойства:
1-е свойство: это сущность (ацмут) распространяющегося света, до раскрытия
в нем свойства желания наслаждаться;
2-е свойство: после раскрытия в нем свойства желания наслаждаться, когда он
приобретает чуть больший авиют и становится чуть темнее, по причине того, что
приобрел отличие свойств.
1-е свойство – это свет, а 2-е свойство – это кли.
Поэтому различаются в каждом распространяющемся свете 4 стадии, по мере
развития кли. Потому что форма желания получать, называющаяся кли на
распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз, а только в виде
деятеля и того, что сделано. И имеются две стадии в деятеле и две стадии в том, что
сделано, называющиеся потенциал (коах) и деятель в деятеле и потенциал и
действие в том, что сделано, итого 4 стадии.
Желание насладиться рождается в творении только с пробуждением его личного стремления
к получению.
25) Дело в том, что поскольку кли – это корень для тьмы, т.к. оно
противоположно свету, то оно поэтому обязано подвергаться воздействию
постепенно, по ступеням, в виде причины и следствия, как написано: «воды
зародили и породили тьму», (Мидраш Раба, Шемот, п.22), т.к. тьма – порождение
самого света и подвергается его воздействию в виде беременность и рождение, и это
потенциал (коах) и деятель. Т.е. сразу обязательно включено в любой
распространяющийся свет свойство желания получать, но оно еще не называется
изменением свойств, пока не проявится в свете это желание определенным образом.
И для этого недостаточно свойства желания получать, входящего в свет со стороны
Творца, а творение само обязано раскрыть желание получать в нем в действии, со
своей собственной стороны. То есть обязано притянуть наслаждение по своему
желанию более, чем та мера света, которая распространяется в нем со стороны
Творца. И после того как начнет действовать творение своими силами в увеличении
меры желания, тогда определяется в нем постоянное стремление и желание
получать, и тогда свет может облачиться в кли постоянным образом.
И это истина, что свет Бесконечности распространяется якобы также по 4 этим
стадиям, до большой степени (гадлут) желания со стороны самого творения, т.е. до
стадии далет (4-й). Т.к. без этого не вышла бы вообще из свойства сущности Творца,
чтобы быть определенной своим собственным именем, т.е. Бесконечность. Однако
вследствие всемогущества Творца не изменилась ее форма вообще по причине
желания получать, и не определено там никакого изменения между светом и местом
света, т.е. желанием наслаждаться, и они одно буквально. И как сказано в «Пиркей
де раби Элиэзер», что, прежде чем был сотворен мир, были Он и имя Его едины. И
на самом деле неясен двойной повтор: «Он и имя Его», ведь прежде чем был
сотворен мир, в чем там смысл Его имени, и он мог бы сказать, что прежде, чем был
сотворен мир, был Он один? Но имеется в виду свет Бесконечности прежде
сокращения, т.к. несмотря на то что там имеется свойство места и свойство желания
получать наслаждение от сущности Творца, однако безо всяких изменений и отличий
между светом и местом. И «Он» – это свет Бесконечности, а «имя Его» – желание
наслаждаться, включенное туда без никаких изменений вообще. И пойми то, на что
намекнули мудрецы, что «имя Его» (шмо) в гематрии равно «желанию» (рацон), т.е.
«желанию насладиться».
Система всех миров в замысле творения называется Бесконечностью. Общность всех
получающих в Бесконечности называется малхут Бесконечности.
26) Мы уже выяснили: «конец действия – в замысле изначально», что это
замысел творения, который распространился из сущности Творца, чтобы насладить
сотворенных. И выяснили, что в Творце мысль и свет – это одно. И этим понятно, что
свет Бесконечности, распространяющийся из сущности Творца, включает всю
реальность, которая перед нами, до будущего конечного исправления, являющегося
концом действия, и в Нем, в Творце, уже завершены все сотворенные во всем
совершенстве и наслаждении, которым пожелал насладить их. И эта реальность,
совершенная во всей необходимой полноте, называется светом Бесконечности, а
все, включенное туда, называется малхут Бесконечности.

ГЛАВА 7

Хотя сократилась только стадия далет, свет исчез также и из трех первых.
27) И мы уже выяснили, что центральная точка, т.е. точка, включающая весь
замысел творения, являющаяся желанием насладиться в ней, украсила себя, чтобы
уравнять свойства с Творцом в большей мере, и несмотря на то что со стороны
Творца нет в Нем никакого изменения свойств вследствие Его всемогущества, однако
точка желания ощутила в этом некое непрямое воздействие Творца, как выше, в
примере о богаче и бедняке, и поэтому уменьшила свое желание в последней
стадии, являющейся самой большой конечной величиной (гадлут) желания
наслаждаться, чтобы добавить слияние со свойствами, прямо исходящими из Творца,
как это описано выше. И тогда опустело от света все место, т.е. все 4 ступени,
имеющиеся в этом месте. И несмотря на то что не уменьшала желания, кроме только
стадии далет, однако природа духовного такова, что оно не делится на части.
Затем вернулся луч света и снова заполнил три первые стадии, а стадия далет осталась в
виде пустого пространства.
28) И после этого снова вернулся свет Бесконечности в место, которое
опустело, но не заполнил это место во всех 4 его стадиях, а только 3 стадии, в
соответствии с желанием точки сокращения. А центральная точка, которая
сократилась, осталась свободной и пустой, т.к. свет светил только до стадии далет, а
не везде полностью, и там прервался свет Бесконечности. И мы выясним далее
понятие взаимовключения стадий друг в друга, действующее в высших мирах. Из
этого пойми, что все 4 стадии включены друг в друга таким образом, что и в самой
4-й стадии имеются также все 4 стадии. Находим, что и в 4-й стадии свет поступил в
3 первых стадии, что в ней, и только последняя стадия в 4-й стадии одна осталась
пустой без света, и помни это.

ГЛАВА 8

Хохма называется светом, а хасадим водой (майм). Бина называется – высшие воды, а
малхут – низшие.
29) Теперь выясним суть 4 стадий причины и следствия, обязательных для
достижения полноты формы желания получать, как сказано выше, в виде «воды
зародили и породили тьму». И в Ацилуте имеются два вида света: 1-й вид
называется светом, и это хохма; 2-й вид называется вода, и это хасадим. 1-й вид
исходит сверху вниз без помощи со стороны нижних, 2-й вид исходит при помощи со
стороны нижних, и поэтому называется вода, и такова природа света, что его основа
наверху, а природа воды такова, что ее основа внизу. И пойми это. И в самих водах
имеются два вида, т.е. высшие воды, посредством 2-й стадии из 4 стадий, и низшие
воды, которые получаются посредством 4-й стадии из 4 стадий.
Выяснение распространения света по 4 стадиям, чтобы раскрыть кли – желание получать.
30) И потому имеются в каждом распространении света Бесконечности 10
сфирот, т.к. Бесконечность – это корень и Творец, называющийся кэтэр, а сам свет
распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света свыше,
от Бесконечности. И уже известно, что в каждом распространении света свыше
включено желание получать, однако форма желания получать не раскрывается
реально в действии, пока не пробудится творение пожелать и притянуть свет
больший, чем мера его распространения. И вследствие этого, поскольку желание
получать включено в потенциале (коах) сразу в свет распространения, то поэтому
обязан свет раскрыть потенциал реально в действие. И поэтому пробуждается свет
притянуть добавку наслаждения, большую, чем его мера при распространении со
стороны Бесконечности, и этим раскрывается желание получать в действии, в этом
свете, и приобретает новую форму с небольшим изменением свойств, т.к. становится
этим темнее, чем свет, т.к. приобрел дополнительный авиют по причине обновления
свойств, и эта часть, которая приобрела дополнительный авиют, называется бина, и
это, как сказано: «я – бина, мне – гвура», т.к. на самом деле бина – это часть от
хохмы, т.е. суть света распространения Бесконечности, но вследствие того что
преодолела желание и притянула наслаждение большее, чем мера распространения
в ней, из Бесконечности, то по этой причине приобрела отличие свойств и чуть
больший авиют, чем свет, и получила свое собственное имя – сфира бина. И суть
добавки наслаждения, которое она притянула из Бесконечности, в силе преодоления
желания в ней, называющейся светом хасадим, или высшими водами. Потому что
этот свет не исходит прямо из Бесконечности, как свет хохма, а при помощи со
стороны творения, которое преодолевает желание, и потому называется своим
собственным именем, светом хасадим или водой. И мы находим теперь относительно
сфиры бина, что она состоит из трех видов света:
 1. это свет сущности бина, и это часть света хохма, как сказано выше;
2. это увеличение авиюта и изменение свойств в ней, которое приобрела
посредством преодоления желания;
3. это свет хасадим, приходящий к ней посредством ее собственного
притягивания из Бесконечности.
Однако этим еще не завершено кли получения в его полноте, поскольку бина,
являющаяся сутью света хохма, очень возвышенна, т.к. это прямое распространение
от света Бесконечности, и поэтому в бине раскрывается только корень для кли
получения и свойство деятеля для действий кли. И затем этот свет хасадим,
притянутый силой ее преодоления, снова распространяется из нее, и добавляется
небольшое свечение от света хохма. И это распространение света хасадим
называется зэир анпин, или ХаГа”Т, как это описано в соответствующем месте. И
этот свет распространения также делает усилие притянуть новое наслаждение,
большее, чем мера свечения хохма, имеющаяся в его распространении от бины, и
потому определяется это распространение также как два свойства, т.к. сам свет
распространения называется з”а или ВА”К, а свойство преодоления в нем называется
малхут.
И это 10 сфирот:
Кетэр – это Бесконечность;
Хохма – это свет распространения из Бесконечности;
Бина – это свет хохма, сделавший усилие добавить наслаждение, и
посредством этого приобрел дополнительный авиют;
З"А, включающий ХаГа”Т НэХ”И – это свет хасадим со свечением хохма,
распространяющийся от бины;
Малхут – это второе преодоление, чтобы добавить свечение хохма, большее,
чем имеется в з”а.
4 стадии в желании получить – это 4 буквы имени АВА”Я, являющееся сфиротами КАХА”Б
ТУ”М.
31) И это 4 буквы из 4-буквенного имени Творца:
точка начала буквы юд (куцо шель юд) – это Бесконечность, т.е. сила деятеля,
включенная в замысел творения «насладить сотворенных», и это кэтэр;
юд – это хохма, т.е. стадия алеф, и это свойство потенциала (коах) в деятеле,
включенное сразу в свет распространения Бесконечности;
хей первая – это бина, т.е. стадия бет, и это свойство выхода потенциала
реально в действие, т.е. свет, который приобрел дополнительный авиют
относительно хохмы;
вав – это з”а, или ХаГа”Т НэХ”И, т.е. распространение света хасадим, который
вышел посредством бины, и это стадия гимэл, свойство потенциала для раскрытия
действия;
хей, нижняя в имени АВА”Я – это малхут, т.е. стадия далет, свойство раскрытия
действия в полноте кли получения, сделавшего усилие притянуть добавку
наслаждения, большую, чем мера его распространения из бины, и этим окончательно
определяется форма желания получать в должной мере, и свет облачается в его кли,
т.е. в желание получать, которое завершается только в этой четвертой стадии и не
раньше.
И этим пойми с полной ясностью, что нет света в мирах, высших и низших,
который бы не был упорядочен в соответствии с порядком 4-буквенного имени, т.е.
по 4 рассмотренным стадиям, т.к. без этого не будет окончательно определено
желание получать, которое должно иметься в каждом свете. Т.к. это желание
является местом и мерой этого света.
Буквы юд-вав имени АВА”Я узкие, потому что они – только свойство потенциала (коах).
32) И не затруднись вопросом, что ведь юд указывает на хохму, а хей – на
бина, и вся сущность света, которая имеется в 10 сфиротах, она находится в сфире
хохма, а бина, зэир анпин и малхут – только облачения относительно хохмы, и если
так, то должна была бы хохма обладать буквой, самой большой в 4-буквенном
имени? Дело в том, что буквы из 4-буквенного имени не указывают и не обозначают
меру и количество света в 10 сфиротах, они указывают на величины возбуждения
кли, т.к. белый цвет страниц в свитке Торы указывает на свет, а черный цвет букв в
свитке Торы указывает на качество келим. Поэтому кэтэр, являющийся только
корнем от корня кли, обозначается только точкой начала буквы юд. А хохма,
являющаяся свойством потенциала прежде раскрытия реально в действие,
обозначается буквой, самой маленькой из всех букв, т.е. юд, а бина, в которой
выходит и раскрывается потенциал реально в действие, обозначается широкой
буквой, т.е. хей. А З”А, являющийся только свойством потенциала для раскрытия
действия, обозначается буквой узкой и длинной, т.е. вав. Узость ее указывает, что
пока еще кли скрыто в ней в потенциале в скрытии. А длина этой линии указывает,
что в конце ее распространения раскрывается с ее помощью кли завершенное и
совершенное. Потому что хохма недостаточна в ее распространении для того, чтобы
раскрыть совершенное кли, а бина не является пока еще реальным кли, а только
свойством деятеля в кли. И поэтому короткая форма буквы юд указывает на
непроисходящее в ней раскрытие полноценного кли. А малхут обозначается буквой
хей, как и сфира бина, и это буква широкая, которая раскрывает полноценное кли.
И не затруднись тем, что у бины и малхут буквы подобны – это следствие того, что в
мире исправления они на самом деле подобны друг другу и заимствуют келим друг у
друга, как написано: «и пойдут обе вместе», как это описано в соответствующем
месте.

ГЛАВА 9

Духовное движение означает появление новых свойств.

33) Осталось выяснить понятия времени и движения, которые встречаются нам
почти в каждом слове в нашей науке. И знай, что духовное движение не подобно
движению, воспринимаемому нашими органами чувств, с места на место – нет, оно
означает обновление свойств: каждое обновление свойств мы называем движением.
Поскольку то обновление, т.е. изменение свойств, которое появилось в духовном
объекте, в отличие от общих свойств, которые были прежде в этом духовном
объекте, означает, что оно отделилось и отдалилось от этого духовного объекта,
получив имя и управление свое собственное. И этим оно полностью подобно
материальному объекту, от которого отделяется какая-то часть, смещается и
перемещается на иное место, и поэтому обновление свойств называется движением.
Духовное время означает определенное количество новых изменений свойств по причинно-
следственной цепочке. Понятия «прежде и затем», («до и после») означают причину и следствие.
34) Относительно понятия времени в духовном определении пойми, что вся
суть понятия времени у нас не что иное, как ощущение движений. Поскольку
материальный, «воображающий» разум в человеке представляет и придает форму
определенному количеству движений, ощущаемых одно после другого, и переводит
их в представление об определенном «времени». Таким образом, что если бы
человек и все, окружающее его, находились бы в полном покое, то не было бы
известно понятие времени совсем. И то же самое – в духовном: определенная сумма
обновлений свойств, определяемых как духовные движения, исходящих одно из
другого в виде причины и следствия, называется «время» в духовном. А понятия
«прежде» и «затем» («до и после, потом» и т.п.) всегда означают причину и
следствие.

ГЛАВА 10

ВЕСЬ МАТЕРИАЛ, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ТВОРЕНИЮ, – ЭТО ЖЕЛАНИЕ

ПОЛУЧИТЬ, А ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В ТВОРЕНИИ, КРОМЕ ЭТОГО – ОТНОСИТСЯ К
ТВОРЦУ.
 35) Знай, что желание получить в творении, которое, как мы подробно
выяснили, является кли в нем, знай, что это также весь общий материал,
относящийся к созданию, таким образом, что все, что есть в творении, кроме этого,
относится к Творцу.
Желание получить – это первичная форма каждой сущности, и первичную форму мы
определяем как материал, потому что сущность мы не постигаем.
36) Хотя «желание получить» и понимается вроде бы как проявление и форма
сущности, но как можно воспринимать его как материал сущности? Однако это так, и
в тех объектах, которые окружают нас, и первичную форму сущности мы называем
«первичным материалом» этой сущности, потому что нет у нас никакого постижения
и восприятия ни в каком материале, т.к. все 5 наших органов чувств не готовы к
этому, потому что зрение, слух, обоняние, вкус и осязание передают в мозг для
обработки только сигналы, отражающие некие свойства разновидностей сущности,
приобретающие форму только при взаимодействии с нашими органами чувств.
Например, если возьмем даже атомы, микроскопически маленькие, находящиеся в
первичной основе какой-либо сущности, выделенные посредством химических
процессов, то и они не что иное, как некие свойства, представляющиеся таким
образом нашим глазам, или, говоря точнее, они различимы и могут быть определены
нами посредством проявлений «желания получить и быть полученным», и мы
находим в них, что по законам этих действий можно определить и выделить в них
эти атомы во всяческих разновидностях их, вплоть до первичного материала этой
сущности, но и тогда это только силы в этой сущности, а не материал. Находим, что
и в материальном нет у нас иной возможности понять первичный материал, кроме
как в предположении, что первичная форма является первичным материалом,
содержащим все остальные случаи и формы, следующие из нее, и тем более в
высших мирах, ведь ничего из ощущаемого и представляемого нашими органами
чувств не действует там.

Вопросы и ответы о смысле слов

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

1) Что такое свет (ор)?

2) Что такое свет и кли?
3) Что такое круглый свет?
4) Что такое простой свет (ор пашут)?
5) Что такое свет хохма (ор хохма)?
6) Что такое свет хасадим (ор хасадим)?
7) Что такое пустой воздух (авир рэйкани)?
8) Что такое потом, после того (ахар ках)?
9) Что такое средняя (эмцаит)?
10) Что такое единый (эхад)?
11) Что такое Творец (Борэ)?
12) Что такое слияние (двекут)?
13) Что такое равенство (ашваа)?
14) Что такое распространение (итпаштут)?
15) Что такое чистый, тонкий (зах)?
16) Что такое время (зман)?
17) Что такое темнота (хошех)?
18) Что такое хохма?
19) Что такое пустота, пространство (халаль)?
20) Что такое прежде и потом, после того?
 21) Что такое единый и единственный, особый (яхид и мею хад)?
22) Что такое единство, объединение (ехуд)?
23) Что такое правое и левое?
24) Что такое создает (йоцер)?
25) Что такое кли?
26) Что такое верх?
27) Что такое Творец (Маациль)?
28) Что такое источник (отсечения) душ (махцевет анешама)?
29) Что такое низ (мата)?
30) Что такое особый (меюхад)?
31) Что такое малхут мира Бесконечности?
32) Что такое сверху – вниз (милемала – лемата)?
33) Что такое наполняет (мемале)?
34) Что такое выше – ниже (мала – мата)?
35) Что такое место (маком)?
36) Что такое квадрат (меруба)?
37) Что такое треугольник (мешулаш)?
38) Что такое касается (ногеа)?
39) Что такое центральная точка (некуда эмцаит)?
40) Что такое конец (соф)?
41) Что такое круглый (аголь ) и окружности (игулим)?
42) Что такое высший (элион)?
43) Что такое отделение (перуд)?
44) Что такое пустой (пануй)?
45) Что такое простой (пашут)?
46) Что такое сокращение (цимцум)?
47) Что такое линия (кав), луч (керен)?
48) Что такое ближний (каров)?
49) Что такое голова (рош)?
50) Что такое руах?
51) Что такое простое желание (рацон пашут)?
52) Что такое имя (шем)?
53) Что такое внутренняя часть (тох)?
54) Что такое движение (тнуа)?

ОТВЕТЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

1) Свет (ч.1, внутр. соз., п.18):

Все, что получают в мирах «еш ми еш», а это включает в себя все, кроме
материала келим. См. п.2 и п.24.
2) Свет и кли (ч.1, ор пн., п.6):
Желание получать, что в творении, называется кли, а наслаждение, которое
получают, называется свет.
3) Круглый свет (ор пн., ч.1, гл.1, п.100):
Это свет, который не имеет ступеней.
4) Простой свет (ор пн., ч.1, гл.1, п.30):
 Это свет, который содержит в себе кли таким образом, что свет и кли
неразличимы.
5) Свет хохма (ор пн., ч.1, гл.1, п.50):
Это свет, который входит в творение при 1-м распространении (итпаштут) и
является основой жизни и сущности творения.
6) Свет хасадим (ч.1, ор пн., гл.1, п.5):
Это свет, который облачает свет хохма и входит в творение при 1-м усилии
(итгабрут).
7) Пустой воздух (авир рэйкани) (ч.1, ор пн., гл.1, п.5):
Это свет хасадим прежде, чем он облачил свет хохма.
8) Потом, после того (ахар ках): (ч.1, внутр. соз., п.34):
Это следствие, результат действия предыдущего свойства.
См. п.20.
9) Средняя (ч.1, п.2):
См. п.39.
10) Единый (ч.1, гл.2, ор пн., п.1):
Высший свет, исходящий из сущности Творца, он единый и простой, подобно
самой Сущности, и каков он в Бесконечности, такой же он даже в мире Асия, без
изменения или добавления свойств, и поэтому называется Единый.
11) Творец (ч.1, вн. соз., п.30):
Имя Творец относится только к созданию нового, т.е. сотворению нового из
ничего (еш ми айн), т.е. только к материи килим, определяемой как «желание
получать», находящееся в каждом объекте, и которого безусловно не существовало
в сущности Творца прежде сотворения.
12) Слияние (двекут):
Это совпадение свойств, которое сближает духовные объекты и сливает их
друг с другом.
13) Равенство (ашваа):
Если неощутимо никакое отличие между 4 стадиями желания получать,
говорится, что они в ашваа эхад, в едином равенстве.
14) Распространение (итпаштут):
Свет, который исходит из сущности Творца и входит в творение, называется по
имени «распространение» света. В действительности высший свет не реагирует на
все это, подобно зажиганию свечи от свечи, что не приводит к ущербу для первой
свечи, и только по получению творением называют это так.
15) Светлый, чистый, тонкий (зах):
1-я стадия, что в желании получать, определяется как более светлая (зах)
относительно 3 последующих стадий.
16) Время:
Это определенная сумма этапов, исходящих один из другого и являющихся
причиной один другого в порядке причина – следствие, как, например, дни, месяцы
и годы.
17) Темнота (хошех):
4-я стадия, что в желании, которая не получает внутрь высший свет по
причине сокращения, определяется как корень понятия темнота.
18) Хохма:
Этот свет – основа жизни творения.См. п.5.
19) Пространство (халаль):
4-я стадия, что в желании, которая опустела от света, определяется как
темнота относительно света. А относительно кли она определяется как пространство
(халаль), т.к. 4-я стадия сама по себе не исчезла из творения по причине
сокращения, а находится в нем в состоянии пустого пространства без света (халаль
рейкани).
20) Прежде и потом, после того:
Когда говорят об отношениях причина – следствие в творениях, обозначают
причину словом «прежде», а следствие из причины выражают словом «потом» или
«после того».
21) Единый, единственный, особый (яхид и меюхад):
Единый (яхид) указывает на высший свет, который светит и управляет всем
множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и
ведет их к единому, своему, виду. Особый (меюхад) указывает на прекращение его
власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому, его
виду.
22) Единство, объединение (ехуд, ихуд):
Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом, находятся в
единстве.
23) Правое и левое:
Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высшей
ступени, когда высшая нуждается в ней, чтобы дополнить себя, и тогда нижняя
ступень называется левая, а верхняя – правая.
24) Создает (йоцер):
Слово «создает» указывает на воздействие света на миры, которое включает
всю их реальность, кроме материи килим. См. выше, пп.11 и 1.
25) Кли:
Желание получать, что в творении, – это кли его.
26) Вверх:
Уравнивание свойств низшего с высшим – это его подъем «вверх».
27) Творец:
Каждая причина называется Творец относительно ее следствия, относительно
ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает воздействие
света и кли, получающее свет.
28) Источник (отсечения) души (махцевет анешама):
Желание получать, природно присущее душам, отделяет их и «отсекает» их от
высшего света, т.к. отличие свойств – это разделитель в духовном, (см. п.12).
Понятие отсечение души – это переход от мира Ацилут к миру Брия, как будет
выяснено в соответствующем месте.
29) Низ (мата):
Меньше по высоте, чем другой, называется ниже него.
30) Особый (меюхад):
См. выше слово Единый (яхид).
31) Малхут (мира) Бесконечности:
Это желание получать, обязательно имеющееся там.
32) Сверху – вниз:
То есть от 1-й стадии до 4-й стадии: т.к. 4-я стадия, которая осталась без
света, считается ниже всех ступеней, и чем желание получать слабее, тем эта
ступень считается выше, и так – до 1-й стадии, которая считается выше всех.
33) Наполняет (мемале):
Нет там никакой потребности и не представляется возможным добавить что-
либо к совершенству.
34) Выше – ниже (мала – мата):
Более важный считается «выше», а более худший считается «ниже».
 35) Место:
Желание получать, что в творении, это «место» для всего наслаждения и света
в нем.
36) Квадрат:
Ступень, включающая в себя все 4 стадии, что есть в желании.
37) Треугольник:
Ступень, в которой есть только три первые стадии желания.
38) Касается:
Если изменение свойств ступени от ее корня не настолько различимо, чтобы
отделить ее от корня, называется, что она «касается» корня.
39) Центральная точка:
4-я стадия, что в Бесконечности, называется так по причине единства ее со
светом Бесконечности.
40) Конец (соф):
Соф и сиюм, конец и завершение каждого творения, которое происходит
вследствие силы сопротивления (ограничения), что в 4-й стадии, где высший свет
прекращает светить, поскольку она не принимает его.
41) Круглый (аголь):
Если нет отличия верха и низа между 4 стадиями желания получать, оно
считается «круглым», наподобие формы круга, где нет понятия верха и низа. И
потому 4 стадии называются 4 кругами (игулим), окружностями, входящими одна в
другую так, что невозможно распознать и различить в них верх и низ.
42) Высший (элион):
Более важный.
43) Отделение (перуд):
Две ступени, у которых нет совпадения свойств ни в чем, называются
совершенно отделенными одна от другой.
44) Пустой (пануй):
Место, готовое получить исправления и совершенство.
45) Простой (пашут):
Нет в нем отличия ступеней и сторон.
46) Сокращение (цимцум):
Властвующий над своими желаниями, т.е. удерживающий себя и не
получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.
47) Линия (кав), Луч (керен):
Означает наличие разницы верх – низ, чего не было прежде, а также то, что
его свечение очень мало по сравнению с прежним.
48) Ближний (каров):
Тот, чьи желания более близки и подобны желаниям товарища, считается
наиболее близким ему.
49) Голова (рош):
Та часть в творении, которая совпадает в наибольшей степени со свойствами
корня, называется его голова (рош).
50) Руах:
Свет хасадим называется руах.
51) Желание (рацон):
См. п.45.
52) Имя (шем):
 Святые имена – это объяснения (биурим) того, как те света, на которые эти
имена указывают, могут быть постигнуты, т.е. имя ступени показывает способы и
пути постижения данной ступени.
53) Внутренняя часть (тох):
Получение внутрь означает, что свет измерен и ограничен посредством кли. А
получение «вовне себя» означает, что не делает никаких ограничений, границ на
свет, который получает.
54) Движение (тнуа):
Каждое обновление свойств называется движением в духовном, т.к. отделяется
от предыдущего образа, свойства и получает свое собственное имя. Подобно части,
отделенной от материального объекта, которая сдвигается и отходит от прежнего
места.

Вопросы и ответы о смысле свойств и действий

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СВОЙСТВ И ДЕЙСТВИЙ

55) Что это за понятия, не употребляемые в науке Каббала?

56) Что такое обычный язык науки Каббала?
57) Что отделяет и разделяет в духовном?
58) Какой источник у «желания получать»?
59) По какой причине отделился свет от Творца и стал творением?
60) Что такое первичный материал любого создания?
61) С какого момента появилось название «творение»?
62) Духовный объект изменил свои свойства, и потому отделилась от него эта
часть и стала другим объектом. Потерял ли духовный объект что-либо вследствие
этого?
63) Как и в ком возникают все разновидности форм и изменений в мирах?
64) Как происходят изменения и движения в свете?
65) Каким образом включаются в простое единство Творца многочисленные
изменения форм и их разновидности в мирах, исходящие из Творца?
66) Посредством кого и чего исходит кав из Бесконечности?
67) Изменилось ли что-либо после сокращения также и в мире Бесконечности?
68) В какой момент открылся авиют, что в 4-й стадии?
69) Что такое 4 стадии желания получать?
70) Что такое 4 буквы имени АВА”Я?
71) Что означает, что высший рош кава касается Бесконечности?
72) Какова та единая мысль, которая включает все разновидности и формы,
которые только имеются во всей реальности?
73) С какого уровня каббалисты начинают заниматься своей работой?
74) Каковы те два состояния, которые содержат все?
75) Что означает «Он и имя Его едины»?
76) Что означает имя «Эйн Соф» – «Бесконечность»?
77) Каково следствие из желания получать, включенного в Бесконечность?
78) В чем причина сокращения света?
79) Какой вид получения считается отдачей?
80) С какой целью было сделано сокращение?
81) Почему исчез свет из центральной точки и не вернулся назад?
 82) Почему посредством сокращения не создалось свойство «соф» –
окончание?
83) Почему в момент сокращения свет исчез из всех 4 стадий?
84) Почему не находятся 4 стадии ступенями одна под другой в момент
сокращения, прежде прихода кава?
85) Почему 4-я стадия не приобрела дополнительную авиют сразу в момент
сокращения света, а все 4 стадии остались в едином подобии?
86) Какая стадия остается пустой без света?
87) Когда наполнится и 4-я стадия также высшим светом?
88) В чем причина создания миров?
89) Каков желаемый результат от занятий Каббалой (Торой) и действий
отдачи?
90) В чем заключается средство к избавлению в раскрытии святых имен?
91) Как раскрываются святые имена?
92) Что такое конечное исправление?
93) В чем корень всех несовершенств?
94) Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде, кроме
как здесь, в Олам аЗе – в Этом мире, а не в высших мирах?
95) Каковы два свойства, заключенные в свете?
96) Что заключено в распространении света от Творца?
97) Какой свет раскрывается с усилением желания отдачи?
98) Каковы два света, включенные в каждое творение?
99) Почему свет хасадим ниже света хохма?
100) Когда завершается кли получения?
101) В чем различие между получающим из себя и получающим извне, как в
Эйн Соф?
102) Что такое сфирот игулим?
103) Почему не определяются ступени в игулим, как находящиеся одна под
другой, прежде прихода кава?
104) Есть ли свойство зла в «желании получать» по природе его создания?
105) В чем смысл непрямого притягивания света от Творца?

ОТВЕТЫ О СМЫСЛЕ СВОЙСТВ И ДЕЙСТВИЙ

55) Нет здесь, в этой науке, от самого ее начала и до конца, ни одного слова,
которое означало бы понятия материальные или образные, такие, как место, время,
движение и т.п., и исчезновения также не существует в духовном. И любое
изменение свойств не означает, что прежнее свойство исчезло – первоначальное
свойство остается безо всяких изменений, а новое свойство, которое приобретено
сейчас, присоединяется к 1-му свойству. (Ор пними, в начале)
56) Это «язык ветвей», которые указывают на высшие корни – ведь нет даже и
травинки внизу, у которой нет корня вверху. И потому каббалисты издавна
используют язык, который говорит о материальных ветвях, повествуя при этом об их
высших корнях. (Ор пними, стр.1, и Внутр. Соз., в начале, со слова «главное»)
57) Различие свойств отделяет и отдаляет духовные объекты один от другого.
(Ор пними, п.30)
58) Желание насладить, что в высшем свете, обязывает творения к желанию
получать. (Внутр. Соз., п.11, со слов «и это»)
 59) По причине нового свойства – желания получать, которое появилось в
высшем свете, в желании насладить, отделилась эта новая часть от Творца и стала
творением. (Внутр. Соз., п.11, со слов и это, и п.15, со слов «а теперь»)
60) Свойство, которое создалось и отделилось в виде «существования из
отрицания» («еш ми айн»), т.е. желание получать, которое имеется в каждой
сущности – это первичная материя каждого творения и каждой сущности. А все, что
существует в творениях или в сущностях, кроме этой материи, относится к свету –
наслаждению, исходящему из высшего света в виде «существования из
существующего» («еш ми еш»), и абсолютно не является созданием или творением.
И нет вопроса, каким образом свойство превращается в материю? Ведь так оно даже
и в материальном, и мы должны обозначить начальную форму сущностей как
первичный материал, т.к. нет у нас постижения ни в чем ни в какой материи, во всей
действительности целиком. Ведь наши органы ощущений реагируют только на
проявления материи, т.е. на свойства, исходящие и вытекающие из первичной
материи. (Внутр. Соз., п.35, со слов «и знай»)
61) Как только начинает появляться желание получать в творении, т.е. в 1-й
стадии желания, то оно уже отделяется от Творца и становится творением. (Ор
пними, ч.1, гл.2, п.3)
62) Понятия отсутствия и потери не действуют в духовном, и отделение части
вследствие изменения свойств не теряет и не уменьшает ничего из высшего света,
подобно зажиганию свечи от свечи, где первая свеча не теряет ничего. И потому
любое изменение свойств – является добавлением к первому. (Внутр. Соз., ч.2,
относительно включения 10 сфирот в каждую сфиру)
63) Все разновидности и изменения возникают только в келим под
воздействием света и в результате его получения, но сам высший свет относительно
себя находится в абсолютном покое, т.е. абсолютно безо всяких изменений и
обновлений. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
64) Нет никаких движений или обновлений в высшем свете, а та его часть,
которую получают в творениях (что подобно зажиганию одной свечи от другой, где
первая не теряет ничего), она «создает и умножает в соответствии с новыми
свойствами, что в келим», где каждый объект получает по мере желания получать,
что в нем, и их свойства уподобляются один другому и исходят один из другого, так,
что нет им числа и меры. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
65) См. во «Внутреннем созерцании».
66) Экран, т.е. сила удержания, который был установлен на 4-ю стадию после
сокращения, чтобы не получать более свет хохма, вызвал распространение кава из
Бесконечности. Ведь в высшем свете нет никаких изменений никогда, и он светит
после сокращения так же, как и прежде, до сокращения. Но сейчас, вследствие
появления экрана, получают высший свет только 3 стадии желания, и их мера очень
мала относительно получения в 4-й стадии мира Бесконечности, и потому получают
только тонкий «кав» (досл. линия) – тончайшую полоску света относительно
величины света в Эйн Соф. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
67) Несмотря на то что 4-я стадия мира Бесконечности сократила себя, нет тут
исчезновения свойств или облачения свойств заново после исчезновения
первоначальных, подобно тому как это действует в материальном. А есть добавление
новых свойств к первоначальным, причем изначальные свойства не изменяются ни в
чем, т.к. случайности и исчезновения не действуют в духовном ни в чем. И потому
все это – исчезновение света и сила задержки, что появилась в 4-й стадии, чтобы не
получать внутрь свет хохма, – это иной, новый, особый мир, который теперь
добавился к свету Бесконечности, оставшемуся прежним, без каких бы то ни было
изменений. И тот же подход – ко всем изменениям свойств, происходящим в
духовном. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
68) С приходом кава из Бесконечности, когда экран удержал его от того, чтобы
светить в 4-й стадии, то стал ощутим ее авиют, т.к. она осталась без света. (Ор
пними, ч.1, гл.2, п.3)
 69) Сначала распространяется и отделяется свет от Творца в образе света
хохма, – и это сущность жизни, относящейся к этому творению. Это также является
первым свойством желания получать, которое называется первым распространением
или первой стадией.
И затем усиливается в этом свете свойство желания отдачи, и это усиление
желания притягивает от Творца свет хасадим. Это называется 1-е усиление или 2-я
стадия. И затем распространяется этот свет хасадим большим распространением, т.е.
с подсветкой хохма, и это называется 2-е распространение или 3-я стадия. И затем
возвращается и усиливается в этом свете желание получать, включенное в этот свет
с 1-го распространения, и этим довершается желание получать во всей своей
величине и полноте, и это называется 2-е усилие или 4-я стадия. (Ор пними, ч.1,
гл.1, п.50)
70) Буква «йуд» имени АВА”Я – это первое распространение света, которое
называется бхина алеф (1-я) (см. выше, п.69). Первая «хэй» имени АВА”Я – это 1-е
усилие, что в свете, и называется бхина бэт (2-я). «Вав» имени АВА”Я – это 2-е
распространение света, которое называется бхина гимэл (3-я). Завершающая «хэй»
имени АВА”Я – это 2-е усилие света, которое называется бхина далет (4-я). (Внутр.
Соз., п.31, со слов «и это»)
71) См. выше, п.49.
72) Это мысль «насладить творения». (Внутр. Соз., п.24, со слов «а теперь»)
73) Все, о чем говорится в науке Каббала, это только о распространении света
из сущности Творца, но о самой сущности Творца нет у нас ни одного высказывания
и ни единого слова-кли. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.2)
74) Первая – это то, что общая суть реальности, что перед нами, уже
существует в постоянстве в Эйн Соф, во всем ее предельном совершенстве, и это
называется светом Бесконечности. Вторая основа – это 5 миров, которые
называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и распространяются они из
малхут мира Бесконечности после сокращения. И все, что имеется во 2-м состоянии,
исходит из 1-го состояния. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.3, и Внутр. Соз. п.5, со слов «а в
действительности»)
75) «Он» – указывает на свет, что в Эйн Соф. «Имя Его» – указывает на
желание получать, находящееся в Эйн Соф, которое называется «малхут мира
Бесконечности». «Едины» – указывает на то, что не существует там никакого
отличия свойств между светом, т.е. «Он», и кли – «имя Его», а все целиком – свет.
(Ор пними, ч.1, гл.1, п.30, со слов «и в соответствии», и Внутр. Соз., п.13, со слова
«однако»)
76) До сокращения («цимцум») называется Эйн Соф – мир Бесконечности,
показывая, что нет там никакого представления о пределе и окончании (соф)
совершенно. Поскольку и бхина далет – 4-я стадия тоже получает свет, то нет
никакой причины для прекращения получения света и возникновения соф и сиюм.
(Ор пними, ч.1, гл.1, п.20)
77) Создание миров и все их наполняющее. Поскольку вследствие этого
желания сократил Он себя в 4-й стадии, что в Нем, чтобы проявились все миры до
Этого мира, в котором уже существует возможность изменить свойство получения на
свойство отдачи. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90, и Внутр. Соз., п.17, со слов «и этим»)
78) Украшение, которое предпочла малхут мира Бесконечности для сравнения
свойств с Сотворившим ее, что может раскрыться только с помощью создания миров.
Вследствие этого и сократила себя. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.40 и ч.1, гл.1, п.90)
79) Когда получает только по той причине, что желает доставить наслаждение
дающему. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90, со слова «сокращение»)
80) Чтобы изменить свойство получения на свойство отдачи. (Ор пними, ч.1,
гл.1, п.90)
81) См. Ор пними, ч.1, гл.1, п.40, и Внутр. Соз., п.22, со слов «и теперь».
 82) Потому что сокращение произошло не ввиду отличия свойств в желании
получать, которое пожелала (малхут дэ-Эйн Соф) исправить, а только по причине
улучшения, без особой на то причины, безо всякой необходимости и обязательности
его.
83) Поскольку нет в духовном частичного действия. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.70)
84) До свечения кава не определяется еще бхина далет сама как грубая и
низкая (см. п.83), и потому не обозначились ступени для нее. (Ор пними, ч.1, гл.1,
п.90)
85) Потому что сокращение произошло не по причине отличия свойств. (Ор
пними, ч.1, гл.1, п.90)
86) Только лишь 4-я стадия – бхина далет. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.3)
87) Когда получающее кли приобретет альтруистические свойства отдачи. (Ор
пними, ч.1, гл.1, п.40)
88) Желание получать, которое имеется там, обязательно есть в нем
стремление исправиться и уподобиться свойствам света полностью, это и стало
причиной создания миров. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90)
89) Изменить получающее кли, чтобы действовало ради отдачи. (Внутр. Соз.,
п.22).
90) Их уникальность в особенности, в изменении свойства получения на
свойство отдачи. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90)
91) Посредством усилий в Каббале (Торе) и делах отдачи. (Ор пними, ч.1, гл.1,
п.40)
92) Когда получающие келим обратятся в свойства отдачи. (Ор пними, ч.1,
гл.1, п.40, со слова «сократил»)
93) В отличии свойств от Творца, которое имеется в «желании получать».
(Внутр. Соз., п.18, со слов «и знай»)
94) Несовершенное (состояние) и исправление в одном объекте совмещаются
только в Этом мире. (Внутр. Соз., п.20, со слов «и этим»)
95) Свет хохма и свет хасадим. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
96) Желание отдачи и желание получать. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
97) Свет хасадим. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
98) Свет хохма и свет хасадим. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
99) Потому что притягивается посредством усилий желания самого творения.
100) После того, как раскрылась 4-я стадия – бхина далет в желании, т.е.
гадлут – большое состояние желания получать. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
101) Когда получает внутрь, то кли ограничивает, согласно своей мере,
получаемый свет. А когда получает вовне, то кли не ограничивает свет, который
получает, и он не ограничен, без границ. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
102) Когда между 4 стадиями желания получать нет различия верх-низ, то они
называются 4 игулим (сферы, окружности), одна в другой, подобно оболочкам
луковицы. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.100)
103)Потому что сокращение было сделано не по причине уменьшения отличия
свойств. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.100)
104) Нет в нем никакого ущерба по природе его создания, и не открылось бы в
нем никакого ущерба, если бы не было его сокращения. (Внутр. Соз., п.19, со слова
«однако»). См. также п.106.
105) См. Внутр. Соз., п.19, со слова «однако».

Талмуд Десяти Сфирот, часть 1, уроки

ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ, ЧАСТЬ 1, 29.01.03 - 25.05.03
Серия уроков с 29 января по 25 мая 2003 года
ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ - УРОК 1*

Часть 1, Внутреннее созерцание

29 января 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Я много думал о том, чему посвятить дополнительный урок, и все же решил,

что мы с вами должны начать изучать "Талмуд Эсер а-Сфирот", его первую часть - с
этого мы и начинаем. Я только хочу сделать несколько предварительных замечаний,
введение.
"Талмуд Эсер а-Сфирот" - это основная книга по Каббале. В течение многих
тысяч лет каббалисты описывали нам явления Высшего мира, объясняли, каким
образом войти в него, каким образом изучать его, как работать с ним, двигаясь к
Цели творения, к Творцу, к слиянию с Творцом - все это было изложено в десятках
тысяч книг, начиная с книги "Ецира" и до наших дней, до самых последних книг
Бааль Сулама.
Но не было такой книги, которая бы подытожила, вобрала бы в себя всю
емкость каббалистических знаний и в то же время нисходила бы со столь высокой
ступени их постижения, как "Талмуд Эсер а-Сфирот". А нам важно не столько то, что
мы изучаем и как мы изучаем, сколько то, что мы получаем от нашего изучения.
Ведь смысл изучения в том, чтобы самим взойти на те ступени, о которых
рассказывается нам в каббалистических книгах, увидеть, ощутить их и достичь того,
чтобы самому включиться в управление Высшими мирами - в этом наше
предназначение. Говорится, что Каббала - это наука управления судьбой, то есть,
всем мирозданием.
Поэтому самое важное, что мы требуем от изучения Каббалы – это тот свет
исправления, силу духовную, разум духовный, которые могут войти в нас, исправить
и поднять до уровня Творца, чтобы мы стали такими, как Он желает, чтобы наше
научное, каббалистическое постижение стало постижением действенным, чтобы мы
могли использовать Каббалу для того, чтобы влиять на мироздание, на себя, взять
управление на себя, вместо Творца.
Поэтому, даже после написания Бааль Суламом многих книг, статей, писем,
комментариев на книги "Эц Хаим" и Зоар, после того как он уже стал называться
Бааль Суламом, все-таки самой главной его работой является "Талмуд Эсер а-
Сфирот". В этой работе он пытается в первую очередь вывести нас на правильное
понимание Высшего мира. Он объясняет, как надо изучать эту книгу: сначала мы
должны читать отрывок из Ари, (как правило, из его книги "Древо жизни"), а затем
комментарий, которым и является "Талмуд Эсер а-Сфирот".
Текст 1-ой части "Талмуда Эсер а-Сфирот" помещен в интернете, на нашей
странице. В разделе "Виртуальные уроки" - “Вопросы к Раву” есть ссылка на ТЭС, а в
нем - на первую часть. Начнем с 1-ой главы.
Что характерно для изучения каббалистических книг вообще, и "Талмуда Эсер
а-Сфирот" в частности? - То, что изучением "Талмуда Эсер а-Сфирот" Бааль Сулам
пытается своими всевозможными пояснениями вывести нас за рамки понимания
нашего мира, то есть, подвести к тому, чтобы мы начали понимать духовный мир так,
как он воспринимается по-настоящему - без искажения нашей животной сутью, вне
рамок времени, перемещения, пространства.
Поэтому эта книга построена по особому принципу: вначале идет текст Ари,
затем комментарии Бааль Сулама, а в конце ее дается словарь каббалистических
терминов - что подразумевается под каждым словом, как объясняются духовные
состояния, события, явления. Причем, без правильного, четкого понимания каждого
термина, встречаемого нами в тексте, мы вообще не сможем понять то, о чем хочет
рассказать нам автор.
Поэтому попытайтесь каждому слову, с которым мы сталкиваемся, находить в
конце данной главы четкое определение. И затем с этим определением снова
возвращайтесь к тексту - так, чтобы никогда у вас не возникало какого-то земного,
вольного толкования каббалистических терминов. К этому Бааль Сулам подводит нас
своими комментариями. В тексте в скобках проставлены цифры - от 1 и далее. Таким
образом он желает нам этим объяснить, что подразумевается под словом или
явлением, и постепенно вывести нас за ощущение нашего мира в правильное
ощущение, подвести к правильному пониманию духовных процессов. Для чего это
надо?
В пункте 155 "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что окружающий свет,
который нисходит на человека во время изучения "Талмуда Эсер а-Сфирот",
действует на нас в мере нашего желания познать то, что мы изучаем.
Познать то, что мы изучаем, значит, не просто свести познание к нашим
животным, земным пониманиям, ощущениям, понятиям. Таким образом мы ничего не
сможем сделать. Так мы можем только исказить истинный смысл духовных книг. Все
духовные книги говорят нам о Высшем мире, поэтому они и называются духовными.
И именно в этом, истинном смысле мы и должны стремиться понять их.
Так вот, стремление человека расшифровать, правильно прокомментировать
для себя текст в том виде, в котором автор хотел его нам передать, желание идти с
ним в одной мысли, в едином понимании каждого слова, то есть, слиться с автором –
это и есть стремление понять то, что мы изучаем.
То есть, понимание заключается не в том, чтобы понимать нашим разумом,
когда для этого нам нужны хорошие, земные мозги, (а тогда тот, кто умственно
более развит, тот, как бы естественно, обладает большей предрасположенностью к
духовному, а кто менее развит - меньшей предрасположенностью), - это совершенно
неверно.
Каббалу, духовный мир постигают стремлением узнать, а стремление узнать –
оно не оттого, что я знаю материал и стремлюсь еще больше узнать его. Стремление
узнать выражается в том, как правильно воспринять, расшифровать этот материал в
его истинном, каббалистическом, духовном смысле.
Поэтому, пользуясь такими терминами, как линия, точка, перемещение,
движение, окружность, пустота, наполнение - мы все эти слова должны
воспринимать так, как они воспринимаются в духовном мире, стремиться к их
восприятию в таком виде. Вот это наше стремление прокомментировать, осознать,
понять и воспринять эти слова в их духовном смысле и есть стремление узнать.
Именно это стремление и вызовет на нас истечение, нисхождение свыше духовной
силы, называемой "ор макиф".
И тогда этот окружающий свет исправит нас в мере нашего стремления понять
и исправиться. Исправиться - это значит сопоставить себя с той истинной картиной,
которую мы изучаем. Таким образом, когда мы пытаемся правильно
охарактеризовать слова и явления, дать им правильное определение, мы поневоле
стремимся к тому духовному состоянию, которое описывает автор, и вот это наше
стремление и вызывает на нас ответное излучение окружающего света.
Поэтому самое главное для нас – не стараться механически понять нашим
земным разумом то, что написано, а даже наоборот - отвлечься, оттолкнуться от
этого и начать воспринимать текст именно в каббалистических понятиях.
Самое главное для меня – пытаться каждое слово облачить в его правильный
каббалистический смысл. Внутри меня будет происходить революция. Я запутаюсь и
перестану понимать, как складывать слова – неважно, это совершенно неважно.
Попытка сложить слова – это работа земным разумом. А когда я буду пытаться
каждое слово облачать в эти каббалистические определения – это уже будет мое
стремление к Высшему, которое вызовет на меня окружающий свет. Это и будет
взаимодействием с той высокой ступенью в мире Ацилут, откуда на меня должен
снизойти этот свет. Не своим земным разумом я подключаюсь к этой ступени, а
стремлением ее понять в правильном, истинном, каббалистическом смысле. Поэтому
еще до начала своего комментария, в первой части "Талмуда Эсэр а-Сфирот" Бааль
Сулам пишет такое маленькое введение в "Ор пними".

ОР ПНИМИ

Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях

духовных (что значит "духовных"?), которые не занимают ни места, ни
времени, в них нет исчезновений и перемен...,
То есть, совершенно не так, как протекают процессы в нашем мире, – времени
нет. Что значит "течение процесса", если нет времени? Что значит "протекает", если
нет исчезновения одного и появления другого? Вы мне можете возразить: "Как же
нам тогда вообще возможно понять эти вещи"? – Невозможно. И я с вами
совершенно согласен.
Для нас невозможно правильное понимание духовных процессов. От нас это и
не требуется. От нас требуется к ним стремиться и этим вызывать на себя Высший
свет. Ведь мы находимся в абсолютно противоположном Высшему миру состоянии. И
у нас нет с этим Высшим миром никакого контакта. Единственный контакт – через
окружающий свет. Он существует вокруг нас, но внутрь нас он войти не может.
Так вот, вызвать на себя как можно более сильное его излучение снаружи,
чтобы он издали на нас светил и таким образом нас изменял, исправлял – только это
и возможно. Мы находимся в абсолютно изолированных друг от друга состояниях: я,
раскрытая передо мной книга и автор, находящийся где-то там, на Высшей ступени,
полностью от меня изолированный.
Единственное, что он мне передал – это какие-то значки. Если я пытаюсь
каким-то образом максимально расшифровать эти значки просто своим существом,
то именно это мое стремление и вызывает излучающий свет.
Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на духовных
понятиях, которые не занимают ни места, ни времени, нет в них
исчезновений и перемен. А все изменения, о которых говорится в этой
науке, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид.
Изменение в Каббале означает только появление дополнительного
состояния, при котором первоначальное состояние остается неизменным,
поскольку перемены происходят только в материи.
Если нет перемен, то тогда мы можем говорить только о Творце и о том, что Он
создал творение – одно-единственное, находящееся в какой-то связи с Ним,
постоянно существующее состояние. Так оно и есть: Творец создал творение, и не
говорится, каким образом. Сказано - "из ничего", "мгновенно" - то есть, времени нет.
Это состояние творения и есть единственно существующее. В каком виде оно
существует – это нам и надо раскрыть. Все наши постижения – это и есть
постепенное-постепенное раскрытие состояния, в котором мы существуем. То есть,
можно представить себе творение, которое вдруг начинает раскрывать себя. И из
себя раскрывать того, кто его создал – Творца.
Эти постепенные ступени прозрения, раскрытия, постижения и изучаются в
Каббале. Они-то и являются "движениями". На самом деле движения никакого нет,
движение это - в моем постижении, в том, как я раскрываю для себя все
существующее.
А все существующее абсолютно стабильно, и никуда не движется. Для него
вообще не существует понятия движения, поскольку в нем не происходит никаких
изменений. В нем нет никакого понятия изменений, в нем нет ничего, что бы
замещало одно другим, как-то перемещалось, в нем вообще нет понятия движения.
 Это просто творение и Творец. И мне надо понять изнутри творения (потому
что я – творение), - что же я такое? Поэтому, если мы говорим о каких-то
перемещениях, изменениях явлений, мы имеем в виду то, что происходит внутри
меня. Эти изменения внутри меня и являются движением в духовном.
Кроме того, поскольку все эти движения являются постепенным прозрением,
то, естественно, все предыдущие мои ощущения, опыт не исчезают, а просто
присоединяются к последующему, наслаиваются...
Таким образом, я все больше и больше раскрываю мир, в котором нахожусь.
Поэтому мы говорим только о ступенях постижения. Только в них есть движение. И
поэтому в них же происходит накопление восприятия. Если мы будем из этого
исходить, мы уже поставим себя в правильное отношение к Творцу, к
происходящему, то есть, – ничего не меняется. Я, находящееся внутри этого
объекта, которое называется творением, постепенно раскрывает: кто я, что я, где я
нахожусь.
И в этом вся сложность для начинающих (то есть, воспринимать все в
истинном понимании места, пространства, перемещения, движения, процесса),
поскольку воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках
времени и места, замены и перемены, в то время как авторы
каббалистических книг используют "земные" термины (названия,
существующие в нашем мире в наших сегодняшних понятиях), только как символы
для обозначения высших духовных корней.
Нет другой возможности у автора, находящегося на духовном уровне, описать
мне то, что он ощущает, кроме как теми словами, которые я могу в своем состоянии
понять. Только ему еще надо каким-то образом возбудить во мне стремление к более
истинному пониманию того, что он помещает в эти слова.
И, естественно, Бааль Сулам прав, когда говорит о том, что мы не в состоянии
правильно понять эти термины, никоим образом не можем их ощутить или осознать.
Тот, кто пытается понять эту науку, подходит к ее изучению совершенно неверно,
нереально, неразумно.
Невозможно ее понять – она вся предназначена только для того, чтобы
возбудить окружающий свет, устремиться к правильному пониманию, но достичь его
– никогда.
Только после того, как окружающий свет, исходящий из определенного корня,
поднимет меня в этот корень, и я увижу и буду ощущать эти настоящие явления, как
и сам автор, тогда я пойму, о чем же еще он написал мне в своей книге, еще будучи
в тех состояниях, в которых я начал ее изучать.
И поэтому, (пишет Бааль Сулам) старайся истолковать абсолютно каждое
слово в его духовном смысле, независимом от места, времени, изменения.
То есть, пытайся это делать, и только в этом залог твоего правильного
отношения к книге. Через нее ты таким образом начнешь входить в Высший мир.
Если ты правильно начнешь ее изучать, то каждое слово, каждая страница будут для
тебя все большим привлечением к тебе окружающего света. Ты начнешь
чувствовать, как ты начинаешь сзади, не в голове, а вот где-то изнутри чувствовать,
быть ближе к тому, что описывается.
Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный смысл слов
(который надо запоминать механически), поскольку невозможно постоянно
возвращаться к разъяснению их истинного смысла.
В “Предисловии к ТЭС”, на самой последней странице описан порядок изучения
"ТЭС". Это, буквально, маленький кусочек, перед которым есть 44 страницы текста.
И только на этом листочке говорится о том, как надо изучать. И он пишет, что
главное – это правильный, механический, твердый смысл сказанного слова. А после
этого уже хорошо читать текст, все время пытаясь правильно его комментировать.

ЙЕХУДА АШЛАГ (БААЛЬ СУЛАМ)

 ТАЛМУД ЭСЕР А-СФИРОТ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

СОКРАЩЕНИЕ И ЛИНИЯ

ГЛАВА 1

Рассматривает Первое Сокращение, когда сократился свет

Бесконечности, чтобы создать создания и сотворить творения.
В духовном нет ни форм, ни букв, ни цифр, ни точки, ни линии, ни окружности.
И вообще нет места, где можно было бы это изобразить, или в чем-то представить.
Что значит сокращение и линия, если я не думаю о расстояниях, о месте? В главе
рассматривается Первое Сокращение, когда сократился свет Бесконечности, чтобы
создать создание и сотворить творение.
До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность.
1) Знай, что (1) прежде, чем были созданы создания и сотворены творения (2),
(То есть, Бааль Сулам уже говорит "прежде и потом", а раньше он нам говорил, что
вообще нет такого понятия.), были созданы (Что значит созданы? А до этого их не
было?), создания и сотворены творения...,
То есть, имеются два акта: созданы, сотворены, создания и творения. Есть
какая-то разница между ними? Или есть, может быть, создания, творения, эти -
сотворены, а эти – созданы? Прежде, чем все это возникло, был простой высший
свет. Свет мы можем понять из того, что ощущаем какую-то тьму, его недостаток, а
потом - озарение, свет. То есть, здесь тоже какой-то контраст между несколькими
понятиями.
...простой высший свет (3) наполнял всю реальность (Какую реальность?
Место? Может быть, изобразить это в чувствах?). И не было никакого свободного
(4) места в виде (5) пустого воздуха и (6) пространства, а все было (7)
заполнено бесконечным простым светом (то есть, бесконечным и простым), и
не было в нем (8) ни начала, ни конца, а все было (9) единым, простым,
полностью (10) однородным светом, и он называется (20) светом
бесконечности. Очень много понятий, не связанных с обычными. Знай, что (1)
прежде... В скобках стоит цифра 1, внизу сноска - "понятие духовного времени,
подробно рассматривается далее, во "Внутреннем созерцании", в конце
первой части ТЭС".
Если он это рассматривает дальше, то и мы отнесемся к этому так же - дальше
это и увидим. Снова я повторяю: мы сейчас входим в изучение текста, мы пытаемся
думать не о том, что этот текст не очень-то сложный, я это знаю, я его слышал.
Мы пытаемся думать о том, что этот текст должен дать нам, то есть,
максимально его приблизить. И если в нас возникает какая-то мысль: "Я это уже
знаю, оттолкнуть, отдохнуть, повторение...", - и что-то в этом роде, то это
совершенно злостное, неправильное отношение к тексту. Этим мы убиваем
возможность войти внутрь этого текста, в сам корень, в то, о чем он говорит.
Прежде, чем были созданы создания и сотворены творения (2)
означает, что был простой Высший свет. Что значит простой Высший свет?
(2) свет, распространяющийся из сущности Творца. (То есть, нечто,
исходящее из Творца – исходящее... опять передвижение и время?) Знай, что все
имена и определения, используемые в науке Каббала, не говорят ничего о
сущности Творца (самого Творца мы не можем постичь), а говорят нам только о
свете, распространяющемся из сущности Творца.
 светом, можно сказать, мы называем наше ощущение Творца. То есть, есть,
очевидно, источник этого ощущения, но его я не могу ощутить. Я ощущаю что-то,
исходящее от Него, и это называется светом.
О самой же сущности Творца не повествуется ни одним словом. И это
отражает закон: "Все, что непостижимо, невозможно назвать". Помни это и
не ошибись.
То есть, мы говорим: "Творец" (на иврите - Ацмуто), - и никак иначе мы Его
назвать не можем. И это тоже говорит о Его отношении к нам. Творец - не кто Он, а
его отношение ко мне, кто Он – непостижимо. Есть намеки на то, что когда-то и это
постижимо, после того как человек проходит все-все ступени исправления и входит
в какие-то иные ощущения и связи через свет с его Источником...
Когда человек полностью уподобляется свету Творца, то есть, Его свойствам,
тому, как Творец представляет себя человеку; после того, как человек входит в
полное подобие Творцу (на иврите - ашваат а-цура), возникает более внутреннее
понимание этого источника – Творца. Но это невозможно выразить земными
словами, потому что весь наш лексикон почерпнут только из ощущения самого света,
а не того, что находится выше него.
Значит, светом мы называем ощущение Творца, и этот свет вначале "заполнял
всю реальность". Что значит в начале, или в конце? Хоть каббалисты и постигли
изнутри себя, что называется, и вширь и ввысь (имеются в виду внутренние
ощущения), истинный мир, его заполнение, то есть, свет Творца, но рассказывают
они нам об этом, исходя не из своего изначального постижения мироздания снизу,
все выше и вширь, а из корня - как это мироздание создавалось до того, как они
начали его постигать.
Поэтому каббалисты описывают в своих книгах создание мироздания сверху
вниз, от Творца - к творению, вплоть до первоначального состояния творения, когда
оно обнаруживает себя в темноте, и начинает изнутри постигать Творца. А мы уже
изнутри постигаем Его сами.
Все каббалистические книги пишутся сверху вниз, от Творца и вниз. Есть в
этом большой смысл: изучая распространение сверху вниз, мы как бы притягиваем
на себя этот Высший свет сверху вниз. Мы идем по тем же ступеням, по которым он
должен к нам нисходить.
А это самое главное - как окружающий свет будет светить нам и исправлять
нас. Поэтому и мы таким же образом идем - сверху вниз. То есть, мы как бы тянем
его, приближаем, направляем его на себя, а не поднимаемся снизу вверх. Снизу
вверх поднимаются к Нему только наши стремления.
Итак, в начале всего сотворения этот
...высший свет (3) наполнял всю реальность. (Что значит - всю
реальность?)
(3) Непонятно, ведь здесь говорится о чем-то, существующем ранее,
чем были созданы миры. (О какой реальности можно говорить, если речь идет о
том, что было еще до создания миров?) Но если так – какая же существует
реальность, которую Высший свет должен заполнить? А дело в том, что все
миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит появиться в
дальнейшем, во всех их разновидностях, вплоть до их конечного
исправления (то есть, все, что происходит внутри творения одним разом
созданного), все они находятся включенными в Бесконечность Творца во
всем их величии и полноте настолько, что мы не можем отделить их от
света, как только по признаку, что в этой общей реальности мы должны
различать два состояния.
Что он хочет сказать? Вообще, когда он говорит о творении, только
относительно нас мы можем говорить о том, что оно когда-то было создано, когда-то
достигнет своего какого-то "наивысшего достижения", сольется с Творцом, будет
находиться в тех или иных состояниях, еще выше, еще выше...
 Это ведь все относительно нас, только относительно наших ощущений. На
самом деле нет ни начала, ни конца. Нет движения ни в чем, кроме как бы
"возвращения в сознание". В наше сознание. Ощущение истинного состояния, в
котором мы находимся.
Мы только говорим о том, как мы должны прозреть и каким образом мы этого
достигаем, какой ступени вообще мы должны достичь в наших прозрениях. Но все
это состояние – оно существует. Никогда не было ему начала. Никогда не настанет
ему конца. Есть только ступени постижения этого состояния изнутри нас.
Поэтому говорят:
Все миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит
появиться в дальнейшем (то есть, все – в динамике относительно нас), – все они
находятся включенными в бесконечность Творца, во всем их величии и
полноте, настолько, что мы не можем отделить их от света, как только по
признаку...,
Что все эти творения отличает от света? Свет – это ощущение Творца в
творении. Или светом можно назвать самого Творца относительно творения. Мы
можем сказать, что все состоит из света и творения. Творения, им, светом,
создаваемого, и им, светом, наполняемого.
... что в этой общей реальности мы должны различать два состояния:
1. В каком виде они существуют постоянно, в Бесконечности, во всем
совершенстве и величии. (И ничего не было, и ничего нет, и ничего не будет –
все существует безотносительно времени.)
2. Как они упорядочиваются (все эти творения), спускаются и
обновляются перед нами после Первого Сокращения, в пяти мирах,
называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
То есть, уже имеется в виду нисхождение этих творений, всего творения,
нисхождение, регрессия, все большее удаление от того совершенного,
единственного, в принципе, существующего состояния.
И именно это подразумевает Ари, говоря, что Высший свет, исходящий
из сущности Творца, заполнял всю реальность – ту общую реальность,
которая существует в первоначальном виде, то есть, какой она проявляется
и существует в Бесконечности, до Первого Сокращения.
Эта реальность – единственная, потому что только она и существует. Кроме
нее, все остальное - это различные аспекты ее постижения изнутри творениями, в
ней, в этой реальности находящимися.
Из сказанного видно, что Высший свет заполнял ее полностью, так, что
не оставалось в ней пустого места. (Что значит никакого пустого места?),
чтобы можно было добавить какое-то в чем-нибудь совершенство и
исправление.
То есть, Высший свет и эта реальность находились в абсолютно совершенном
состоянии. В совершенном означает, что нет какого бы то ни было недостающего
аспекта, который может каким-то образом когда-либо проявиться.
Мы опять-таки снова пытаемся освоить эти понятия с нашей земной точки
зрения. Самое правильное отношение к этому будет такое - вся эта реальность
существует изначально, постоянно, вечно, в единственном виде. А все, что
происходит – это происходит в наших ощущениях для того, чтобы ее постичь.
(4) Пояснение: Прежде, чем были созданы миры, когда существовала
только Бесконечность, не было там свободного места, то есть, недостатка –
места, которое надо было бы исправить (получить исправление), поскольку
Высший свет заполнял это место так, что не оставил низшим места
определить и добавить что-либо к его совершенству.
Здесь уже Бааль Сулам закладывает предпосылки к дальнейшему объяснению
причины возможности существования миров. Для чего нужны были миры? Именно
сокращением этого совершенства создалось состояние несовершенства для того,
чтобы мы впоследствии в это абсолютно пустое, свободное, абсолютно
несовершенное пространство внесли совершенство от себя! Такое же, как было
свыше внесено и заполнено Творцом.
Это и является задачей человека. Творец, создав творение, полностью уходит
из него. И от человека требуется полностью заполнить это творение таким же
образом, как это было создано и сделано Творцом. Тем самым человек полностью
замещает Творца, становится равным Ему по величине, высоте и эффективности.
Поэтому он говорит, что прежде, чем были созданы миры, не было там
свободного места, то есть недостатка – места, которое надо было бы
исправить (получить исправление), поскольку Высший свет заполнял его
так, что не оставил низшим места определить и добавить что-либо к Его
совершенству. И только вследствие Сокращения, которое было затем
сделано.
То есть, миры возникли вследствие Сокращения, которое было затем
сделано. Мир – от слова "олам", "олама" – скрытие. То есть, происходило
постепенное скрытие совершенства, Творца. Ступени скрытия Творца и называются
мирами (оламот).
И только вследствие Сокращения, которое было затем сделано,
возникла потребность, появилось свободное для исправлений место. Но не
ошибись, представляя, что в книге говорится о материальных местах.
Будем их представлять хотя бы в виде желания: пустое желание, более
заполненное, совершенное заполнение – заполненное полностью, когда отсутствует
любая возможность еще что-либо добавить к желаемому. Надо представлять себе это
хотя бы в виде желания.
И не было никакого свободного места (4) в виде (5) пустого воздуха.
При чем тут воздух? Очевидно, есть в этом месте всевозможные наполнения. Либо в
виде полного света Творца, абсолютно простого, совершенного, либо в виде
частных, более слабых наполнений. Что Бааль Сулам желает сказать? - Что не было
совершенно никакого наполнения, даже частичного, в виде пустого воздуха. Что
значит пустой воздух?
(5) Говорится, конечно, не о материальном воздух (он снова и снова
подчеркивает), а обсуждается понятие духовного света: в каждом целом
парцуфе, то есть, в любом состоянии творения существует два вида света -
свет хохма и свет хасадим.
То есть, ощущение Творца, отношение Творца к творению. Ощущение Творца
творением называется свет. Есть два ощущения Творца: в виде света хохма и в виде
света хасадим.
свет хохма – это сущность парцуфа, творения, мера его жизни. То есть,
в той мере, в которой парцуф ощущает свет хохма (что такое свет хохма мы
рассмотрим потом), в той же мере он ощущает свет жизни. Истечение света хохма из
парцуфа ощущается парцуфом как прекращение существования.
А свет хасадим – это лишь свет облачения на свет хохма (то есть, это
вспомогательный свет, помогающий ощущать свет хохма), поскольку свет хохма
не может облачиться в парцуф, в желание, если не будет прежде облачен в
свет хасадим.
Таким образом, Бааль Сулам уже дает нам условие: ты в своем состоянии
можешь ощутить Творца, свет хохма только в той мере, в какой у тебя будет второй
свет, свет хасадим. То есть, я должен каким-то образом придти к пониманию, что
существуют какие-то дополнительные условия для того, чтобы ощутить Творца.
Вот об этих дополнительных условиях ощущения Творца и рассказывается нам
во всей науке Каббала. Вот этот свет, необходимый для ощущения Творца, свет
хасадим – это единственное, что нам необходимо.
 Творец заполняет собой все. Он не исчезает. Он никуда не скрывается.
Обратите внимание на то, что он пишет: “свет хохма не может облачиться в парцуф,
то есть в творение, если не будет прежде облачен в свет хасадим”.
То есть, самое главное для меня - каким-то образом обрести этот свет хасадим.
И в той мере, в которой он будет у меня, я сразу же, в той же мере, почувствую
Творца. Это подобно наличию ощущения - в той мере, в которой есть у меня чувства,
щупальца, в той мере я могу ощутить объект.
А сам объект существует - я его просто не касаюсь. Он находится во мне и
вокруг меня, но в совершенно другом объеме реальности, в другом измерении.
Начать что-то духовно ощущать можно только в свете хасадим. То есть, я должен
стать источником этого света.
Свет хохма – это то, что нисходит от Творца, это сам Творец. Это то, что
заполняет абсолютно все, никуда не исчезает, и нет ничего, что могло бы скрыться
от Него.
Свет хасадим – это тот свет, источником которого должен стать я. Если я смогу
генерировать этот свет хасадим вокруг себя, то в мере его распространения вокруг
меня, я буду ощущать свет хохма, иными словами, ощущать Творца как внутри себя,
так и вокруг. Это то, о чем он нам здесь говорит. Свет хохма не сможет облачиться в
парцуф, если не будет прежде облачен в свет хасадим.
Но иногда, когда парцуфим в малом состоянии (катнут), есть в них только свет
хасадим. То есть, очевидно, есть такой свет хасадим, когда я чувствую свое
существование, но не ощущаю Творца. То есть, мое существование еще не является
существованием жизни. Как говорит Бааль Сулам: "свет хохма – это мера его
жизни".
Если я генерирую свет хасадим, но в небольшом количестве, маленькой
интенсивности, и он недостаточен, чтобы в него облачился свет хохма, тогда я,
наверное, тоже существую, но это существование не называется жизнью.
Давайте назовем его самостоятельной жизнью. Я не вызываю в себя облачение
Творца, я только существую в таком малом виде, называемом катнут - малое
состояние, как младенец в нашем мире, не осознающий своего существования.
И знай, что этот свет хасадим называется воздух, авир или руах. Вокруг
нас есть воздух, который может называться авир. Авир на иврите – это то, что
просто заполняет пространство между нами. Руах – это состояние движения этого
заполнителя пространства, его изменения.
И когда он один, сам по себе - свет хасадим без света хохма - он
называется пустой воздух, (не заполненный светом хохма), "авир рейкани" (где
авир – воздух, рейкани – пустой), то есть, он свободен от света хохма.
Почему же он так важен нам? Потому что есть в нем интересный параметр – он
...ожидает, когда свет хохма распространится в нем и заполнит его. То
есть, этот свет хасадим, который я могу генерировать в своем малом состоянии, в
итоге, является светом ожидания, светом просьбы, прошения, мольбы, молитвы.
Результатом того, что изначально во мне существует какой-то малый свет
хасадим, является то, что постепенно по мощности он становится таким, что в него
уже облачается и свет хохма, проявляется в нем свет хохма.
Свет хохма существует постоянно, заполняя весь объем. Творец никуда не
исчезает. Только я в мере интенсивности своего света хасадим вызываю проявление,
как на фотобумаге, света хохма. И в той мере, в которой свет хохма проявляется в
свете хасадим, я ощущаю Творца.
И, как говорит Ари, прежде чем были созданы миры, то есть, в
Бесконечности, не было пустого воздуха в реальности вообще, поскольку
нет там потребности в чем бы то ни было.
Творение находится в таком состоянии совершенства, постоянном состоянии, к
которому невозможно ничего добавить. И поэтому для того, чтобы дать возможность
творению ощутить себя самостоятельным творением, Творец должен был исчезнуть
из его ощущения. Он должен был оставить это творение вне себя, должен был
поступить таким образом, чтобы дать творению возможность быть самостоятельным.
А что значит - быть самостоятельным? Если оставить творение без Творца, оно
при этом будет самостоятельным? В этом случае оно будет находиться в ощущении
своего естества, своих желаний. А эти желания тоже ведь были созданы светом,
только противоположны ему.
То есть, полностью наполнить собой творение, или оставить это творение без
ощущения себя, - это означает все равно оставить творение в каком-то из заранее
заданных состояний, и эти состояния четко продиктованы или влиянием Творца, или
его отсутствием.
Творение при этом не будет самостоятельным. Оно будет лишено свободы
воли, поступков, самостоятельности. То есть, при этом не останется того, что мы
называем творением, сотворенным, то есть, выходящим за пределы (на иврите
творение - брия, от слова бар – внешнее), вне всякого влияния Творца.
Как же вообще мы можем представить себе такое состояние творения, в
котором оно не испытывало бы никакого давления ни со своей стороны, то есть, от
своей природы, которую создал Творец, ни от наполнения Творцом? Возможно ли,
даже теоретически, существование такого состояния – быть ни от чего независимым?
А дальше что? На основании чего поступать? Что тогда ощущать? Чем
руководствоваться? Что означает быть творением, ни от чего не зависящим? По
каким критериям я буду ни от чего не зависящим?
Если мы зададимся всеми этими вопросами, то увидим, насколько сложно
создать такие условия, при которых творение действительно называлось бы
творением. Этого не может быть в Бесконечности, где все заполняется Творцом, и не
остается совершенно никакого места, то есть, свободы движения со стороны
творения.
Но это также не может быть и пустым пространством, в котором Творец оставил
все, потому что при этом творение все равно остается в каких-то изначальных,
допустим, своих качествах, вне качеств Творца. Но, в итоге, это все равно исходит
из одного и того же источника.
А есть ли вообще третье состояние? Не Творец и не творение, а нечто
совершенно независимое? Как это можно сделать, ведь есть только один источник -
Творец?
В идеале мы должны говорить о творении, как о появившемся откуда-то извне.
Как это может быть, если существует только Творец, и кроме Него – ничего? И затем
Он создает творение? Как можно появиться еще извне? Создать такое условие, при
котором творение будет действительно свободным, как бы появившемся извне, и
является задачей Творца в творении, и оно называется нисхождением сверху вниз.
То есть, смысл творения, всех миров, начиная с Бесконечности, не только в
постепенном уходе Творца из этого состояния Бесконечности, в оставлении им этого
творения во все большей, и большей пустоте, темноте, в отсутствии Себя - этого еще
недостаточно. Недостаточно полностью исчезнуть и недостаточно каким-то образом
сохранить свое частичное присутствие. Надо создать особое условие как будто
полной независимости творения и от своей природы, и от природы Творца.
Итак, не было там ни свободного места, ни пустого воздуха, ни пространства.
Что такое пространство?
(6) Прежде чем пояснить это слово, необходимо понять, в чем
сущность духовного кли. Поскольку создание получает наслаждение жизни
от Творца, то обязательно должно быть желание и стремление к получению
этого наслаждения.
Смотрите, о чем он говорит! В чем сущность духовного кли? В чем сущность
творения? Сущность творения не просто в желании - желать чего-либо. Желать – это
значит изначально иметь такую потребность. Сущностью творения является желание
получить наслаждение жизни от Творца. Обратите внимание - какое непростое,
вообще-то, условие: желанием называется желание получить наслаждение
жизни от Творца.
И это желание должно быть не просто желанием, а именно стремлением
получить это наслаждение жизни от Творца. В чем разница между желанием
получить наслаждение жизни от Творца и стремлением получить наслаждение жизни
от Творца? Желание в нас проявляется естественным путем, в результате каких-то
наших действий. Желание возникает в нас самих.
Стремление – это то, что мы должны в себе создать, то, к чему у нас нет
совершенно никаких предрасположенностей, исходных данных. Чтобы возникло
стремление к наслаждению жизни, получаемой от Творца, необходимо очень много
условий: Творец, жизнь, которая исходит от Него. Что именно подразумевается под
этим понятием – жизнь? Наслаждаться ею? Вполне возможно, что возникнет вопрос:
могу ли я наслаждаться этим и стремиться к этому изначально из самого себя?
Для того чтобы возникли во мне все эти условия, необходимо скрытие за пятью
мирами. Они так и идут: стремление - к наслаждению - жизни, - получаемой - от
Творца. В этом – все.
И знай, что мера этого желания и стремления и есть суть всего
материала в творении. Настолько, что все остальное, что есть в творениях,
кроме этого материала, то есть, кроме этого стремления, относится уже не к
самому материалу, а к тому наслаждению (свету), которое они получают от
Творца.
То есть, в мироздании вообще нет ничего, кроме двух этих параметров:
стремления к наслаждению жизни, получаемой от Творца, и самого света
наслаждения жизнью, исходящей от Творца.
А сам Творец и творение, то есть, само наслаждение и желание к нему
изначально заданы Творцом лишь как исходные данные. То есть, то, что мы должны
генерировать в себе, - вот это стремление к наслаждению жизни от Творца, и то, что
я, в итоге, получу от него, - эти два параметра никоим образом не проявлены, не
созданы заранее, они всего лишь заданы мне как чисто теоретические. И если я
проявлю, найду в себе какой-то источник собственного, личного стремления к
Творцу, это будет нечто совершенно новое в мироздании.
И тогда снизойдет от Творца этот совершенно новый свет наслаждения жизнью.
Изначально этого не существует. И именно этот материал и есть та мера, которая
определяет величину и размер каждого создания. То есть, величина души - это
величина стремления к Творцу.
Спросим каждый сам себя, какая у нас душа? Какое в действительности
стремление именно к наслаждению жизнью, исходящей от Творца, мы желаем?
Поэтому когда речь идет о душе, о том, какая душа в человеке, какова структура
этой души, есть ли она вообще, и если есть, то в каждом ли из нас, сколько душ из
семи миллиардов людей, - говоря обо всем этом, необходимо понимать, что именно
подразумевается под душой. Душа - это не жесткая конструкция, это созданная
нами, каждым из нас, мера истинного стремления к тому свету, который называется
жизнью, исходящей от Творца.
И именно этот материал и есть та мера, которая определяет "величину"
и "размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь
распространение Высшего света от Творца было, конечно, без меры и
ограничения.
То есть, со стороны Творца нет никаких мер и ограничений. В той мере, в
какой я устремлюсь к Нему, я и создаю эту меру - проявление в обратную сторону,
на меня Его света жизни.
И только само создание определяет степень получаемого наслаждения,
по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее (свет жизни от
Творца), чем степень его стремления и желания получить. И это желание
получить наслаждение творения и есть истинная его мера.
Это мы и называем творением. То есть, это сила, которая изначально создается
человеком в себе, а не нисходит сверху. Она никогда ранее от Творца не исходила и
не может исходить. Она появляется в нас только нашим свободным
волеизъявлением.
И это желание получить наслаждение и есть его истинная мера,
действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях, а
все зависит от желания в творении.
Здесь он нам говорит еще кое о чем. Он говорит о том, что в духовном нет
насилия. То есть, не может Творец по своему желанию или какими-то действиями
вызвать в нас стремление к Нему. Вообще, чем больше мы изучаем мироздание, тем
больше убеждаемся, что вся проблема в том, что на самом деле самостоятельности
мы можем достичь лишь если создадим для себя такие условия, когда будем
полностью независимы и от себя, и от Творца, что, в принципе, одно и то же.
И потому мы говорим, что желание получать – это получающее кли,
сосуд, создание. Оно определяется как материал создания и поэтому
отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение", так как
определяется как свойство, которого совершенно нет в Творце. Поскольку
желание получать абсолютно не действует в Творце. Ведь от кого Он может
получить.
Здесь он уже закладывает основу совершенно новых вещей - он уже говорит о
качестве, о том, каким должно быть у нас это стремление к Творцу. Так вот, это
желание получать свет жизни или желание получать наслаждение светом жизни,
исходящим из Творца, и являет собой кли, сосуд, определяется как материал. Что
является материалом творения? Стремление к жизни, получаемой от Творца. "И
поэтому отделяется от Творца".
То есть, если каким-то образом во мне возникнет устремление к Творцу
получить от него свет жизни, то только в этой мере я и буду называться творением.
Если у меня возникнет к Нему самостоятельное желание, которого изначально во
мне не было, тогда возникнет творение, материал создания. И этим я отделюсь от
Творца и получу самостоятельное имя – "творение", так как появляется такое
свойство, которого совершенно нет в Творце.
Желание жить, наслаждаться от своей природы, что называется животными
наслаждениями: пищей, сексом, теплом, кровом, семьей, или наслаждениями
человеческими, то есть, почестями, славой, богатством, знанием – это все задано во
мне изначально, от природы. Это не означает, что я отделен от Творца. Этим я
выполняю ту программу, которую Он в меня поместил. В этом совершенно нет ничего
самостоятельного.
Самостоятельное возникает только в устремлении получить свет жизни от
Творца. И тогда эта мера устремления вперед называется "творением". До этого мы
не называемся творением. Поэтому тот окружающий мир, который мы видим, не
является творением, это совершенно не является сотворенным. Поэтому в духовном
мире этого нет. Духовный мир – это поле, мир, в котором существуют только
устремления за светом жизни к Творцу. Мы еще будем говорить, что значит "свет
жизни к Творцу". Что именно подразумевается под этим наслаждением,
наслаждением отдачи, подобия и т.д...
Наши исходные определения таких понятий как творение, человек, желание
должны постепенно трансформироваться в несколько иную область, на другой
уровень, где нет привычных для нас понятий: желания, человек, стремления,
наполнение, наслаждение. Всего этого там не существует. Принимается во внимание,
в расчет, в действие только устремление к Творцу за светом жизни. Оно называется
творением.
Это можно сравнить, знаете, с чем? Есть, допустим, какие-то величины, силы, а
есть производные от них. Производная первой степени, второй степени. Так вот,
производная - она и принимается в расчет. Сама же сила в расчет не принимается.
Есть как бы два уровня (допустим, всего лишь два). Первый уровень – это все
исходные состояния, различные степени эгоизма, альтруизма - все, что существует в
творении изначально. Все это в расчет не принимается - это все Творец. В расчет
принимается только то, что над ними надстраивается – устремление к Творцу.
Я повторяю: и поскольку
…этот материал и есть та мера, которая определяет "величину" и
"размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь
распространение Высшего света от Творца было, конечно, без меры и
ограничения. И только само создание определяет степень получаемого
наслаждения, по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее
чем степень его стремления и желания получить. Только в мере устремления и
происходит наполнение.
И это желание получить наслаждение и есть его истинная мера,
действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях...,
То есть, наша природа, как эгоистическая, так и альтруистическая, а также
действия и свойства Творца, свойства самой природы должны служить нам лишь как
исходные данные, и ни в коем случае не влиять на мое решение самостоятельно
стремиться к Творцу.
…а все зависит от желания в творении. Мы еще увидим, каким образом это
желание свободно реализуется. Насколько это сложно - поместить нас в такое
состояние, в котором мы приняли бы свободное, не теоретически, и не каким-то
образом от нас скрываемое, а на самом деле свободное решение, и создали
устремление.
И потому мы говорим, что желание получать – это получающее кли,
сосуд, создание. Оно определяется как материал создания...,
То есть, его мы принимаем за материал. Устремление, или намерение - это что-
то такое, как нам кажется, совершенно не материальное, очень легкое, надстройка
над материей. Но на самом деле оно считается материалом творения. И поэтому оно-
то и
…отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение"...,
Это не просто созданное Творцом желание, так как созданное Творцом желание не
может быть творением.
…так как определяется как такое свойство, которого совершенно нет в
Творце. Поскольку желание получать абсолютно не действует в Творце
(желание получать – это не просто "я желаю насладиться". Я стремлюсь...), ведь от
кого Он может получить. Имеется в виду Творец. И поэтому этого устремления в
Нем нет.
То есть, первое, о чем здесь говорится уже как об исправлении – это желание
получать. Он говорит о том, что творение создано противоположным Творцу. И нет
большей противоположности, чем желание получать и желание отдавать.
Ранее мы выяснили, что в этом материале существует четыре ступени
развития - от катнут, малого состояния, до гадлут, большого состояния
получения. И четвертая ступень, которая является наибольшей стадией
получения, гадлут, заполнена только в Бесконечности, до создания миров. И
только на нее было сделано сокращение. Как будет далее рассмотрено,
вследствие сокращения четвертой ступени исчез весь свет, который был у
нее в Бесконечности, и она осталась существовать в состоянии пустого
пространства. И об этом говорит Ари, что до сотворения миров, то есть в
Бесконечности, не было пустого пространства.
Бааль Сулам всегда немного опережает события. Он говорит немножко о
будущем, а потом возвращается и поясняет это уже в деталях. Так и сейчас, он
нигде ничего не объяснял о четырех стадиях распространения света, а затем в итоге
получается, как будто мы это уже знаем. Это его стиль. Почему он так пишет? Этот
вопрос снова возвращает нас к тому, для чего мы учим. Мы учим для того, чтобы
возбудить на себя излучение окружающего света.
Материал этот кажется однообразным. Мы не можем все время находиться в
таком напряжении. И когда мы устаем, мы должны постоянно искать для себя что-то
(и не только во время учебы). Когда мы выходим из этой учебы, мы отвлекаемся от
нее, будем работать, жить, находясь, каждый в каких-то своих состояниях. Должны
ли мы забыть об этом, выйти из этого? Немножко отдохнуть? Неужели можно все
время заниматься этим?
Нам нужно привыкнуть к тому, что мы устремляемся к следующему, к
будущему миру, то есть к состоянию ощущения Творца через все окружающие нас
обстоятельства. Сейчас я изучаю, каким образом стремиться к свету в его
непосредственном виде через те Высшие источники, которые мне описывает
каббалист. Через полчаса я выйду в наш мир. Я должен через все объекты, через
все события, которые будут происходить в моей жизни, в течение сегодняшнего дня
пытаться также желать ощутить в них Творца. Безотносительно к самому объекту.
Это может быть положительный, относительно меня, объект на уровне нашего мира,
или отрицательный - неважно. Я хочу в каждом из них, через них раскрыть Творца.
Не выполняя различных вычислений, не представляя в объектах существования
какой-то святости, не преклоняясь перед куском дерева, камня, или перед
человеком. Конечно, нет.
Я хочу через те явления, которые Творец посылает мне, также устремляться к
Нему. Я хочу видеть вокруг себя окружающее пространство так, как я должен его
видеть – полностью заполненным явлением Творца. Чтобы я и все явления,
происходящие вокруг меня, и Он сам в итоге обратились бы в мир Бесконечности,
откуда изначально мы и начали изучать этот материал. Я хочу сейчас ощущать
вокруг себя это пространство. Это значит полностью совместить себя с Творцом в
каждом Его проявлении в жизни вокруг меня и во мне.
Что значит "во мне"? Если вокруг меня физически ничего не меняется, то
внутри себя я должен с каждым разом, с каждым мгновением постоянно искать все
большие, дополнительные возможности связи, выявления Творца. И они постепенно
начнут мною ощущаться как направленные от Него. И таким образом между нами
завяжется беседа. Я буду чувствовать, что Он мне дает, из чего я должен
устремляться к Нему. Иногда это будет похоже на разговор, иногда будет подобно
флирту, иногда – какому-то разбирательству, даже препираниям, но, в итоге, это
станет взаимодействием, и каждый раз будет рождать все новое и новое
устремление.
То есть, учеба не заканчивается только привлечением на себя окружающего
света. Я должен ловить его, постоянно вызывать на себя. Из того, что мы сегодня
изучали о невозможности существования света хохма, то есть ощущения Творца,
наполнения Им, без генерирования с моей стороны света хасадим, я должен понять,
что мои устремления к Нему, усилия раскрыть Его – это уже зачатки того света
хасадим, который в итоге действительно будет исходить от меня, как
возбуждающийся от меня, и в него действительно облачится Творец. Однако, не
путать и не думать, что это уже соответствует действительности.
Все это практические действия, которые мы должны выполнять. Поэтому наше
время называется временем подготовки (зман ахана). В этот период я
подготавливаюсь к тому, чтобы на самом деле мой свет, мои устремления стали бы
светом хасадим, а то, что я притягиваю, на самом деле стало бы светом хохма, и я
вошел бы в этот полностью открытый мир Творца, жил бы в нем, и таким образом
начал ощущать весь существующий вокруг меня мир как явление Творца во всех
обстоятельствах, через все остальные души и явления. Достижение такого состояния
является нашей сегодняшней задачей. Следствие из этого мы будем потом
разбирать.
Далее, пункт седьмой.
 И не было никакого свободного (4) места в виде (5) пустого воздуха и
(6) пространства, а все было (7) заполнено бесконечным простым светом...,
Что значит "бесконечный простой свет"?
(7) То есть, невозможно что-либо добавить к нему действиями низших.
Это означает - полностью заполнено Бесконечным светом. То есть, со стороны
творения совершенно ничего невозможно добавить. Все подавлено, абсолютно
заполнено совершенством Творца. Естественно, что в таком состоянии о творении
вообще не может быть и речи.
И не было в нем (8) ни начала, ни конца.
Что значит "начало" и "конец"?
(8) Понятия "начало" (рош, голова) и "конец" (соф) будут
рассмотрены ниже. Видите, все равно он уже говорит об этом. И хотя мог бы не
делать этого, но он хочет нам сказать, что под этими понятиями имеются в виду рош
и соф. То есть, уже есть какие-то понятия рош, соф.
...а все было (9) единым, простым, полностью (10) однородным
светом.
(9) “Нет в нем ступеней ни малых, ни больших, а все однородно”. Он
хочет нам сказать, что в мире Бесконечности было только внутреннее состояние
творения (тох). А затем уже появились рош и соф. Все было единым, простым,
полностью однородным светом.
(10) Т.е. нет там ни тонкости (закут), ни толщины (авиют), по которым
строятся и различаются ступени. Поскольку эти свойства появились в мирах
после изменений, вследствие сокращения, как будет рассмотрено ниже.
Бааль Сулам все больше вставляет в текст всевозможные термины, которые мы
также сохраняем и в нашем переводе на русский язык. Любая наука – это язык о
природе, о том, что нас окружает. Невозможно изучать ни одну из наук, не
пользуясь строго определенными кодами, определениями, символами. В каждой
науке это существует.
Иврит – это особый язык. Он никогда не был языком. Есть арамит – это
источник, язык Междуречья, откуда произошел первый каббалист – Авраам, один из
бедуинов. Ему раскрылся Творец. Авраам начал изучать через себя, через раскрытие
Творца Высший мир, и стал искать из источников, каким образом его можно описать.
Написал первую известную нам книгу по Каббале, которая называется "Книга
Создания" (Сефер Ецира). Эта книга написана на иврите, но до Авраама этого языка
еще не было. Это он взял эти значки, исходя из того языка, который он знал –
арамита, и приспособил их под изображение своих ощущений.
Таким образом появился каббалистический язык. У нас он называется ивритом.
И хотя на нем начали говорить люди, но он предназначен совершенно не для этого.
Он создан и предназначен только для описания Высшего мира. Авраам только для
этого его и применял. И на протяжении многих веков иврит считался святым языком
(лашон кодеш), на котором нельзя было говорить. Говорили на разных наречиях, на
арамейском языке, арабском, идиш, на любых других языках. А ивритом
пользовались только в святых писаниях, для создания книг и для обучения по этим
книгам. Потому что этот язык является не разговорным, а корневым языком,
предназначенным для выяснения духовных сил.
То, что в наше время этот язык стал разговорным, - это просто вульгарный акт,
никакого отношения к необходимости в нашем мире не имеющий. Корни языка, его
построение, его корневая система (биньяним) - все это построено только на
соотношении Высших корней в духовном мире.
В Книге Зоар поясняется откуда берутся буквы, каким образом возникает их
сочетание - 22 буквы, плюс пять конечных и так далее. То же самое можно сказать и
о словах, которые употребляются здесь – закут, авиют, бхинот, рош, соф и так
далее.
 То есть, важно не только само слово, скажем, рош, но и почему оно состоит
именно из этих трех букв, почему буквы имеют такие изображения и используются в
таком порядке. А если мы переставим буквы между собой, то образуется совсем
другое слово, которое связано со словом "рош", но, естественно, каким-то обратным
смыслом, или дополняющее его в чем-то и так далее. А если мы возьмем буквы,
предшествующие этим буквам, или следующие за ними? Допустим, вместо А, В, С мы
напишем буквы, следующие за ними – В, С, D. Естественно, у нас появится уже
следующая ступень.
Так вот, буквы слова, обозначающего следующую ступень тоже должны иметь
совершенно определенные начертания, исходящие из свойств выходящей
следующей ступени. Комбинаторика букв внутри слова говорит нам об изменении
относительных свойств внутри парцуфа. То есть, нам необходимо запоминать не
только смысл определений внутри изучаемого нами материала - нам необходимо
запоминать сами слова. Мы будем ими пользоваться в их оригинальном звучании,
написание нам сейчас пока не нужно.
Мы будем изучать отдельные буквы, отдельные слова для того, чтобы пояснять
те или иные духовные явления, чтобы мы имели возможность вкратце их записать и
условиться, о чем говорим. Но слова мы будем использовать, это примерно 200 слов.
Для этого издан каббалистический словарь, словарь сокращенных терминов. Все
есть в вашем распоряжении - не убегайте от запоминания определений! Как медики
учат латынь, так и мы будем учить иврит в той мере, в которой это необходимо.
Далее -
...и он называется (20) светом бесконечности.
(20) Мы не в состоянии постичь Бесконечность. Но как, в таком случае,
мы можем назвать это состояние по имени?
То есть, если мы не в состоянии постичь, что такое Бесконечность, не в
состоянии определить, что это состояние называется Бесконечностью, то как мы
можем называть его по имени "Бесконечность"?
Ведь каждое имя указывает на постигаемые нами значения и смысл, а
название "бесконечный" не указывает на отсутствие постижения, ведь в
таком случае мы могли бы назвать его "непостижимый". Дело в том, что это
название показывает нам все то различие, которое имеется между
Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею, вследствие того,
что произошло сокращение, которое действует после мира Бесконечности, и
каждый раз, когда эта сила пробуждается, она сжимает и сокращает свет, и
на этом его свечение прекращается.
То есть, до тех пор, пока свечение, бывшее в мире Бесконечности абсолютным,
полным и ровным, полностью не исчезает.
И поэтому прекращение свечения в каждом парцуфе является
следствием только этого сокращения. То есть, Цимцум Алеф – это и есть
причина прекращения, постепенного ослабления свечения света во всех мирах.
И только вследствие прекращения свечения, то есть, вследствие
сокращений (цимцумим) рождаются и обновляются все объекты...,
То есть, для того чтобы появился какой-то объект, свету надо немножко
погаснуть. И тогда все объекты,
...их наполнение во всех разновидностях, во всех мирах рождаются
только сокращением света.
И т.к. понятие "сокращение" не относится к Бесконечности, то нет там и
понятий "конца" и "прекращения", и потому называется "бесконечный",
чтобы показать, что нет там совершенно никаких ограничений и границ, а
потому ясно, что свет в нем простой и абсолютно однородный, т.к. одно
определяет другое.
Для лучшего усвоения того, о чем он хочет сказать, обратимся к разделу в
конце первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот", который называется "Вопросы о
смысле слов". Я очень советую (это просто необходимо), постоянно возвращаться к
четкому определению слов. Посмотрите, какие здесь вопросы. Что такое свет? Что
такое свет и кли? Что такое круглый свет, простой свет, свет хохма, свет хасадим,
пустой? Что такое потом? Что такое среднее, Единый, Творец, слияние, равенство? И
так далее. То есть, Бааль Сулам здесь дает нам все эти определения. Представьте
себе, что под всеми этими понятиями каждый раз вы понимаете немножечко не то,
что я. На каких же разных языках тогда мы с вами говорим!
В таком случае возникнет абсолютное непонимание между нами, или
непонимание вами автора. Поэтому я надеюсь, что после того как мы с вами
немножко пройдем эти слова, вы каждый раз будете к ним возвращаться. Бааль
Сулам пишет в последнем пункте “Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот”, который
называется “Порядок изучения”, что необходимо механически запомнить все
дающиеся нам здесь определения: свет, кли, круглый, простой, хохма, хасадим и так
далее. Механически запомнить их так, чтобы во время упоминания того или иного
понятия у вас сразу же изнутри автоматически всплывало его настоящее
определение, такое, каким оно дано в "Талмуде Эсер а-Сфирот".
Мы с вами только начинаем изучать эту книгу, которая введет вас в другой
мир. Она вызовет на вас такое излучение окружающего света, что просто помимо
вашей воли “втянет” вас внутрь, в эту трубу и выведет в духовный мир, но только в
том случае, если вы будете стремиться правильно понять эти определения. Для чего?
- Чтобы вы желали и учились, как бы сопоставлять себя с духовным. Вам ведь
вместо духовного дается какой-то набор определений. Допустим, 20-30
определений, и вы должны пытаться такое же количество своих земных определений
сопоставить с этими духовными. Это уже начало подобия. Желаете вы того или нет,
у вас уже подсознательно будет работать этот рефлекс подобия, стремления
уподобиться. Хотя это будут всего лишь определения, но сам поиск своих пониманий
для сопоставления с пониманиями истинными “засосет” вас внутрь, устремит вас к
этому, поэтому это очень важно.

ОТВЕТЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

1) Что такое свет? - Все, что получают в мирах (Еш ми Еш) – это “есть
из существующего”, то есть, от Творца. И это включает в себя все, кроме
материала келим.
2) Есть кли, есть свет (а кроме них нет ничего, все, что есть внутри кли,
называется светом). Желание получать, присущее творению, называется кли,
а наслаждение, которое оно получает, называется свет. То есть, свет и
наслаждение – синонимы. Я думаю, может быть, лучше не говорить свет, а
привыкнуть к тому, что свет обозначает наслаждение. Каким бы ни был вид
наслаждения - это свет. Естественно, это может быть не только чем-то
положительным, но и отрицательным в нашем представлении, это неважно, но любое
наслаждение – это свет.
3) Круглый свет (ор аголь) - это свет, не имеющий ступеней. Значит,
есть свет, который имеет ступени.
4) Простой свет содержит в себе кли таким образом, что свет и кли не
различимы. То есть, наслаждение - это свет, желание - это кли. Когда желание и
наслаждение абсолютно связаны между собой, когда наслаждение совершенно
соответствует желанию и полностью заполняет его - это называется “простой свет”.
Представляете, насколько это высокая ступень. Не простой в смысле простоты, а
именно не имеющий каких-либо отличий между желанием и наполнением.
5) Свет хохма. Это свет, который входит в творение при первом
распространении (итпаштут), и является основой жизни и сущности
творения. Тот свет, который напрямую идет от Творца к творению, свет
непосредственного ощущения Творца, наслаждение от ощущения Творца,
наслаждение Творцом называется свет хохма. Как мы уже знаем, ощутить его можно
только в свете хасадим.
6) Что значит свет хасадим? Это свет, который облачает свет хохма и
входит в творение при первом усилии (итгабрут). То есть, когда с моей стороны
есть усилие, в ответ на него я получаю от Творца свет, называемый ор хасадим, в
который входит ор хохма.
И ор хохма, и ор хасадим исходят от Творца. Свет не может исходить от меня.
Но мы говорили, что этот свет генерирую я. Чем я генерирую его? Своим усилием. Я
прошу, и тогда ко мне приходит свет хасадим, а потом - свет хохма.
В вопросе о смысле слов и действий Бааль Сулам тоже перечисляет вопросы.
Это вопросы и ответы самого Бааль Сулама, и он хочет, чтобы мы именно в таком
виде их изучали. Он дает определение понятий, не употребляемых в науке Каббала,
объясняет что такое обычный язык науки Каббала, что отделяет и разделяет в
духовном, каков источник у желания получать. На все эти вопросы есть ответы. Эти
ответы не такие уж краткие, но их обязательно надо изучать.
Это, наверное, займет годы, но не следует думать, что изучение “Талмуда Эсэр
а-Сфирот” означает выход в Высший мир. Одно совершенно не следует из другого.
Вы можете сегодня, на этой первой странице дать в итоге такую сумму устремлений
к тому корню, откуда писал Бааль Сулам, что уже сегодня начнете понимать и
ощущать. И тогда вас уже поневоле увлечет этот Высший свет вперед и вперед.
Не бегите за знаниями, главное, пытайтесь найти четкие определения каждому
духовному слову, которое мы читаем, и сопоставить свои определения с теми, что
дает Бааль Сулам. Это и даст вам возможность наложить на его представление свое.
И, таким образом, сопоставить, в итоге, свою картину мира с его картиной мира.

ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ - УРОК 2*

Том 1, часть 1, Истаклут пнимит

4 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Сегодня я принес свой старый, первый "Талмуд Эсер а-Сфирот", со всеми

своими заметками, вклейками, со всеми чертежами, со всем, что я делал. Жутко
разрисованная книжка. В таком виде даже невозможно ничего прочесть. Я, кстати,
по ней изучал, кроме того, еще и язык. Ведь иврит в этих книгах совершенно не
такой, как в обиходе. Даже те ученики, для которых этот язык является родным, не
сразу понимают, о чем говорится в книгах.
Мы с вами дошли до второго пункта. Все пункты, которые разбираются в
"Талмуде Эсер а-Сфирот", построены следующим образом: сверху находятся слова
Ари, а внизу комментарий Бааль Сулама. Весь текст Ари разделен на маленькие
части, на абзацы. Текст внизу - это комментарий Бааль Сулама. Мы с вами прошли
один абзац из Ари и комментарий к нему Бааль Сулама. На иврите это - две
страницы. А теперь приступим к следующей части, к следующему кусочку текста из
Ари. О чем здесь говорится? Я начинаю со слов Ари, поскольку Бааль Сулам вообще
советует, чтобы то, что пишет Ари, повторялось постоянно в начале каждого урока.

ДО СОКРАЩЕНИЯ СВЕТ БЕСКОНЕЧНОСТИ НАПОЛНЯЛ ВСЮ РЕАЛЬНОСТЬ

1) Знай, что (1) прежде, чем были созданы создания и сотворены

творения, (2) простой высший свет (3) наполнял всю реальность. И не было
никакого свободного (4) места в виде (5) пустого воздуха и (6)
пространства, а все было (7) заполнено бесконечным простым светом, и не
было в нем (8) ни начала, ни конца, а все было (9) единым, простым,
полностью (10) однородным светом, и он называется (20) светом
бесконечности.
Мы с вами разобрали все понятия, о которых здесь говорится. Что значит
"прежде", что значит "простой свет", "наполнял реальность", что это за реальность.
Что значит наличие свободного места, пустой воздух, пространство, бесконечность,
отсутствие начала и конца, единый, однородный, свет Бесконечности - все эти
понятия мы с вами рассмотрели. Их прокомментировал нам Бааль Сулам. В этом,
практически, и заключается его комментарий к словам Ари. В конце каждой части
"Талмуда Эсер а-Сфирот" вы можете увидеть перечень слов с их определениями.
Практически, это повтор того же самого, только вкратце. И далее, продолжает Ари (я
уже читаю пункт №2)

ПРИЧИНА ТВОРЕНИЯ - РАСКРЫТЬ ИМЕНА И НАИМЕНОВАНИЯ.

2) И тогда (30) появилось у Него простое желание сотворить миры и

создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и
наименований, что и явилось причиной сотворения миров.
То есть, после того, как было достигнуто состояние, когда бесконечный
простой ровный свет заполнял все место, появилось желание сотворить миры и
создать создания. Для чего?
...раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований, что
и явилось причиной сотворения миров.
Поэтому заголовок к этому абзацу называется "Причина творения –
раскрыть имена и наименования", то есть, раскрытие имени является
раскрытием отношения Творца, раскрытием Творца.
Какие же могут быть имена? Если мы говорим о том, что существует только
одно кли - творение, и свет наполняет это кли, то именем называется реакция кли на
свет. По этой реакции кли называет свое ощущение. Вот это и называется именем.
То есть, если я сейчас ощущаю себя в хорошем состоянии, то я говорю о том, что
воздействие света на меня хорошее, и называю тогда Творца - хорошим. То есть имя,
которое я даю Творцу, - это то ощущение от Его воздействия, которое во мне сейчас
присутствует.
Так вот, после мира Бесконечности, в котором был только один простой прямой
свет, и не было никакой возможности что-то ощутить, начинает возникать, то есть,
проявляться желание со стороны Творца относительно творения создать миры,
создания, для того чтобы раскрыть им Свое Имя, то есть, раскрыть им Себя. Еще раз
я повторяю:
И тогда появилось у Него простое желание сотворить миры и создать
создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований,
что и явилось причиной сотворения миров. То есть, причина сотворения или
вообще творения заключается в том, что Творец желает проявить себя в творениях.

- ОР ПНИМИ -

(30) Не запутайся известием, что есть желание в Бесконечности,

которая выше любого состояния, но о которой говорится: "появилось у Него
простое желание".
То есть, это самый первый замысел - раскрыть Свои имена в творениях, Свои
воздействия, Свои ощущения к творению. И настолько, чтобы можно было сказать,
что поднялось и проявилось в Его простом желании. То есть, самое высокое желание
Творца - чтобы творения Его ощутили.
И пойми это вместе со сказанным выше, что обязательно находится в
каждом творении желание получить наслаждение от Творца. Но в
бесконечности Творца это "простое желание" находится в состоянии "Он и
имя Его едины", как сказано в "Пиркей де раби Элазар" п.1.
Был такой великий каббалист, изречения которого очень часто употребляются
в Каббале для обозначения тех или иных состояний. Так вот, рав Элазар сказал, что
в мире Бесконечности состояние таково, что Он и Имя Его едины. То есть, нет еще
совершенно никакого разделения между светом и кли. И далее в тексте Рава это
приводится.
Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и
слияние (единство), о котором говорится здесь, как отделение и единство в
понятиях материальных, отделяющихся путем движения, удалением от
места или приближающихся к месту...,
Ни в коем случае нам нельзя таким образом воспринимать духовные движения,
действия, события. Почему нельзя, почему запрещено? Да потому, что если мы так
будем себе представлять духовное, мы никогда не будем иметь о нем правильного
представления. Мы никогда себя не введем в эту картину духовного. Мы говорили с
вами на прошлом уроке о том, что мы должны правильно расшифровывать каждое
слово, каждое определение. Если я буду себе представлять отдаление как
действительно отдаление, ничего со мной при этом не произойдет. У меня не будет к
этому правильного отношения, не возникнет недостатка, ощущения того, что во мне
этого нет. Я не вызову в себе правильной реакции на это.
Если я буду сразу же переводить для себя отдаление как огрубление,
ухудшение свойств по сравнению с прошлым состоянием, тогда я, естественно, буду
уже по-другому к этому относиться. Отдаляюсь, то есть, ухудшаюсь, изменяюсь.
Падаю - значит отрываюсь от хорошего, вечного, совершенного. То есть, я должен
переводить все определения на язык чувств, неважно, насколько они у меня
правильные. Естественно, в моем сегодняшнем состоянии под махсомом не могут
быть мои чувства правильными. Все они в любом случае эгоистические, но, по
крайней мере, я себя ввожу в какую-то более правдоподобную картину. Перевожу
себя из геометрии в область чувств, а чувства - это уже то, что называется
творением. Чувства - это то, что ощущает желание насладиться. Поэтому он говорит:
Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и
слияние (единство), о которых говорится здесь, как отделение и единство в
понятиях материальных, отделяющихся путем движения, удалением от
места или приближающихся к месту, поскольку духовные понятия не
занимают места, как известно. И знай, что отделение в духовном не
происходит иначе, как только вследствие отличия в свойствах. И если один
духовный объект приобретает дополнительный образ, отличающийся от
того образа, который есть у него, то становится это духовное свойство из
одного двумя отделенными свойствами, удаленными одно от другого ввиду
отличия в этих образах. И как объекты материальные удаляются и
сближаются удалением от места или приближением к месту, так и объекты
духовные отделяются, отдаляются, сближаются и соединяются отличием в
свойствах или совпадением свойств....
Человек должен ощущать в себе такие понятия как лучше - хуже, приятней -
неприятней, вместо понятий удаление - сближение, расширение - сжатие. То есть, я
обязательно должен все-все определения, параметры, слова переводить в себе на
язык чувств, а затем уже внутри себя, в зависимости от моей ступени, от моего
духовного уровня, я буду все правильней и правильней эти чувства определять. Это
уже зависит не от моего замысла, не от моей старательности, а от моей духовной
исправленности, от приближения меня к духовному. Хотя я каждый раз буду также
переводить все физико-математические понятия в чувственные, но в чувственном
понимании они у меня будут всегда меняться и все более и более приближаться к
духовным.
 ... так, что отличие в свойствах отделяет и отдаляет один объект от
другого, а подобие свойств сближает и соединяет объекты. И помни это, так
как в этом - ключ к науке Каббала.
Если вы действительно хотите войти в науку Каббала, а не просто в науку,
которая говорит о нашем мире и не больше, либо рассказывает вам о чем-то чисто
теоретически, то вы должны постоянно механические определения
трансформировать в себе в чувственные свойства.
А теперь пойми высказывание "Он и Имя Его едины"..., То есть, на
основании того, что какие-то изменения, если происходят, то они происходят
вследствие отличия свойств (и только об этом мы можем говорить), называемых на
иврите "иштавут а-цура". Иштавут - это равенство, цура - свойство.
А теперь пойми высказывание "Он и Имя Его едины", упомянутое
выше, а также понятие простого единства, имеющего место в
Бесконечности...,
Что значит в Бесконечности? В том состоянии, которое создано изначально
Творцом и единственно существует. Все последующие состояния - несуществующие.
Они только, как бы это сказать, специально как бы наброшенные на нас, это
запутанные состояния внутри нас. Когда внутри себя мы все исправляем, очищаем,
то вновь поднимаемся к этому единственно существующему состоянию
Бесконечности. Так вот, в том состоянии Бесконечности, в котором на самом деле мы
существуем, к чему мы должны стремиться, там Он и Имя Его едины.
Теперь вы понимаете, почему был так важен этот первый наш урок, в котором
говорилось, что нет никого, кроме Него. Именно о таком состоянии там и говорилось,
к нему мы должны прийти. Важно также понятие простого единства, имеющего место
в Бесконечности, где все едино и сливается в одном источнике,
...ведь это единство - одна из тайн могущества Творца. Как выяснилось
выше в пункте (6), разница между Творцом и творением, появившаяся
вследствие желания получать, которая имеется в творении и отсутствует в
Творце..., Как только начало проявляться желание получать, так творение
вследствие этого отделилось от Творца, то есть
...вследствие этого различия свойств творение отделилось от Творца и
обрело свое имя - стало называться творением, а не Творцом. Значит,
творением называется желание, отличающееся от Творца по своим свойствам.
Нужно пытаться в тех, в общем-то, простых словах и вроде бы простых
предложениях, где как будто не говорится о многих деталях, которые люди обычно
любят разбирать, искать связь между ними, разбирать эту связь, задавать вопросы,
"вгрызаться" в материал. Мы говорим с вами сейчас о наивысшем духовном
состоянии. Оттуда нисходит на нас свет исправления, свет наполнения. На каких бы
ступенях мы ни были, что бы мы ни делали, мы все получаем оттуда - из мира
Бесконечности. Поэтому и сейчас во время учебы, если вы думаете об этом
состоянии, о мире Бесконечности - каким образом вы хотели бы там находиться или
на самом деле уже находитесь в нем, вы уже начинаете вызывать на себя оттуда
свет, который вас исправляет, который в дальнейшем вас наполнит. И ни в коем
случае не стоит пренебрегать этим и пренебрежительно относиться к любому
предложению, фразе, слову, как будто известному вам. Мы учим не для того, чтобы
это стало нам известно, мы учим для того, чтобы снова и снова вызывать на себя
исправляющий свет. И здесь он самый большой.
Но, в соответствии со сказанным, возможно ошибочно думать, что свет
Бесконечности, называемый Он, не полностью сливается в своем подобии с
самой Бесконечностью, называемой Имя Его, то есть, с желанием получать
свет...,
Его вопрос звучит так: если у нас есть желание, называемое имя, и свет,
называющийся Он, Творец, заполняющий это желание, заполняющий имя, то в этом
состоянии должны быть два объекта, как бы две детали: само кли и то, что его
наполняет. И мы можем разделить их между собой. Это - желание, а это -
наполнение. Он говорит, что
...ошибочно думать, что свет Бесконечности, называемый Он, не
полностью сливается в своем подобии с самой Бесконечностью, называемой
Имя Его, то есть, с желанием получить свет, ведь Высший свет, называемый
Он, исходит из Ацмуто, сущности Творца, и все Его свойства - только отдача,
и нет в Нем ничего от желания получать, тогда как в Бесконечности,
называемой Имя Его (то есть кли), есть желание получать, вследствие чего
она отличается от Высшего света, ведь, как известно, отличие свойств ведет
к отделению. Так мы действительно должны сказать, что существует два объекта,
но именно ... поэтому в "Пиркей раби Элазара" и у Ари сказано, что это не
так, а Он (то есть, свет), и Имя Его (то есть, кли), находятся в простом
единстве, и нет между ними никаких отличий.
Зачем нам, в принципе, надо об этом думать и вообще рассуждать о таких
вроде бы простых и, может быть, незначительных вещах? Какая мне разница -
большое есть отличие или не очень? Или да, или нет - соглашусь заранее. Дело в
том, что каббалисты пишут свои труды не для себя, а для нас, потому что как раз
дискуссии, разбирательства именно в этих, в принципе, простых делах, - они-то и
вызывают наибольшие исправления в нас. Именно поэтому написано ... в "Пиркей
раби Элазара" и у Ари сказано, что это не так, а Он и Имя Его находятся в
простом единстве, и нет между ними никаких отличий.
Понимаете, о каком состоянии мы говорим? Творец и творение сливаются
полным подобием свойств. Оттуда уже сейчас, если я к этому хоть немножечко
устремлюсь, устремится ко мне Высший свет. Не стоит этим пренебрегать.
И хотя, конечно же, есть между ними, (между Он и Имя Его),
обязательно какое-то отличие свойств, в любом случае оно совершенно не
действует там (то есть, не мешает это отличие свойств полнейшей связи между Он
и Имя Его). И хотя мы не понимаем этого (он тут прямо говорит, что мы,
находящиеся здесь, не в мире Бесконечности, не понимаем, почему это так), в
любом случае, это, несомненно, так. Потому что об этом сказано в "Пиркей раби
Элазара" и у Ари, а они находятся в этом состоянии и дают нам свое заключение.
Хоть мы и не понимаем, как это может быть, но как факт мы это должны
принять и из этого исходить. А наши ощущения и разные умозрительные выводы
(это надо знать заранее), исходят только из нашей маленькой ступени и,
естественно, могут постоянно меняться. И хотя мы не понимаем этого, как они (кли и
свет), могут быть в абсолютном единстве, и в то же время мы можем сказать, что
есть Он и есть Имя Его, то есть, вроде бы, одно аннулирует другое - все равно, это,
несомненно, так.
И об этом сказано, что никакая мысль совершенно не постигает Бесконечность.
Под мыслью имеется в виду то, что мы можем себе представить. Мы - это все
поднимающиеся по духовным ступеням, не достигшие Бесконечности. Даже
находящиеся на одну ступеньку ниже нее не могут представить себе этого, потому
что именно понятие Бесконечность и формирует вот это состояние, когда Он и Имя
Его едины, а не существуют как единый объект. И поэтому ...об этом сказано, что
никакая мысль совершенно не постигает Бесконечность, поскольку понятие
это выше разума.

СОКРАЩЕНИЕ СВЕТА ВОКРУГ ЦЕНТРАЛЬНОЙ ТОЧКИ

3) И тогда (40) сократил бесконечный себя в (50) точке центральной

своей, в самом ее центре, сократил этот свет и (60) удалился в (70) стороны
вокруг центральной точки.
Мы представляем себе это геометрически как окружность, полностью
заполненную светом, и свет начинает сокращаться, но сокращаться не внутрь, а,
наоборот, удаляться от центральной точки наружу. То есть, сокращением является
не сокращение света, а сокращение присутствия света внутри этой окружности. Свет
выходит из нее - это мы так говорим, а вообще надо сказать, что свет перестает быть
ощущаемым в этой окружности, в этом желании. Никуда он не исчезает (мы же
говорим с вами только об ощущениях), исчезает из ощущения творения, и это
называется сокращением света - и тогда сократил бесконечный себя.

- ОР ПНИМИ -

(40) Пояснение. Уже известен смысл сказанного "Он и имя Его едины",
что, несмотря на то, что имеется отличие свойств, вследствие желания
получать входящего в Бесконечность, в любом случае это не создает там
никаких отличий между ней и Высшим светом, и они находятся там в
простом единстве. Но при этом стало указанное отличие причиной и
поводом для создания миров и для того, чтобы выявить совершенство Его
действий, имен и наименований,
То есть, хоть в Бесконечности и не ощущается никакого отличия, но оно, тем
не менее, есть, и скрыто оно внутри, между Творцом и творением. Именно это
скрытое отличие Творец желает выявить, сделать его более выпуклым для того,
чтобы его не стало. Что значит не стало? Чтобы в итоге всей процедуры
распространения вниз и поднятия, возвышения снизу вверх возвратилось бы
творение в мир Бесконечности в таком виде, что нельзя было бы сказать о нем - Он
и Имя Его различны.
Но там они едины, потому что таким образом создал Творец. А нужно, чтобы
Имя и Он были абсолютно едины не вследствие создания таким образом сверху -
величием, силой Творца, а потому что творение само пришло к этому и полностью
зачеркнуло это внутреннее разделение между собой и Творцом. Там, в мире
Бесконечности, нет проблем подобия свойств, потому что свет заполняет полностью
все творение и не ощущается никакого отличия в свойствах.
Так вот, Творец, наоборот, желает выявить это отличие в свойствах, которое
там закамуфлировано и залито светом, сделать так, чтобы оно было максимально
выпукло, вышло наружу, а творение исправило бы это кли. И чтобы по возвращении
в мир Бесконечности не было бы действительно никакого отличия между Творцом и
творением не потому, что свет заполняет все, а потому что творение внутри само
стало подобным свету. Еще раз я повторяю:
...но при этом стало указанное отличие...,
Он и Имя Его едины, но все-таки есть Он и есть Имя Его. Это отличие стало
...причиной и поводом для создания миров и для того, чтобы выявить
совершенство Его действий, имен и наименований...,
Что значит - действий, имен и наименований? Проявление Творца в творении
такое совершенное, что Он дает творению возможность достичь совершенства. ...как
сказал здесь Ари, что созданием миров и их распространением до этого
мира (олам а-зе) создалась возможность предоставить здесь место работы в
Торе и заповедях (в Каббале) не ради получения, а только для отдачи,
доставить наслаждение Творцу...,
То есть, достигнуть такого же действия, как и свет, который заполняет
Бесконечность, чтобы кли Бесконечности стало по своему действию полностью
подобно свету, который его заполняет.
...вследствие этого могут души изменить форму желания получать, что
в них, отделяющую их от Творца, на форму желания отдавать, то есть,
получать от Творца ради того, чтобы доставить Ему наслаждение, так как Он
желает этого.
То есть, причина действия - ради Творца, потому как Он этого желает, а не
потому, что это исходит из творения, из моего желания. То есть, творение полностью
себя изолирует от каких бы то ни было причинностей своих действий. Вся
причинность моих действий в том, что этого желает Творец.
Как сказано ниже в п.90, совпадение (подобие) свойств с Творцом
называется слияние, единство, так как творение избавляется от формы
желания получать и обретает форму желания отдавать, которая является
формой желания самого Творца. А, как известно, совпадение свойств
соединяет духовные объекты в один, и потому возвращаются миры к
предшествующему состоянию.
К миру Бесконечности, но где на самом деле царит Бесконечность, то есть, без
всякого конца, без всякого ограничения. Не только за счет того, что свет наполняет
все, но и за счет того, что творение стало полностью подобно свету. То есть, даже
если свет сократился и удалился, творение своими действиями заполняет эту
Бесконечность в совершенстве, и само кли мира Бесконечности становится таким же,
как свет, как бы ни нуждались в приходе света после Цимцум Алеф. И поэтому мы
говорим, что Цимцум Алеф действует всегда, навечно.
Свет удалился из Бесконечности, и теперь кли своими действиями как бы
заполняет это пространство светом, потому что оно само (поскольку его желание –
отдавать), эквивалентно свету. И Ари говорит об этом:
И когда появилось у Него (буквально - поднялось в Нем) (подъем, то
есть, более высшая ступень - еще ближе к Творцу. И когда поднялось в нем - в
желании, находящемся в Бесконечности), простое желание - сотворить... и т.д.
Поднялось (появилось) означает, что поднялся в своем стремлении к
чистоте, к слиянию посредством того, что уменьшил и сократил меру
желания получать, свойственную ему, чтобы уподобить свои свойства
Высшему свету. "Это Он" – сказано у Ари.
И хотя желание получать, находящееся в мире Бесконечности,
называемое малхут мира Бесконечности или Имя Его не ощущало никакой
потребности в слиянии с Высшим светом по причине отличия свойств...,
Потому что свет заполнял все и не проявлялось это отличие свойств, никоим
образом не ощущалось оно, и было это состояние абсолютно совершенным
...все же исправило себя...,
Малхут мира Бесконечности. То есть, без всяких побуждений к этому по
причине какой-то ущербности ее не ощущалось. Иными словами, не за счет того, что
ей было это необходимо.
...чтобы уподобить свои свойства свойству Высшего света и отдалиться
от той большой меры желания получать, которая называется 4 стадия,
чтобы еще сильней слиться с Высшим светом. Поскольку сближение свойств
создает слияние (вот этого она желает достичь, этого не хватало), и это отражает
слово "поднялось» (поднялось духовно, морально), то есть, поднялась малхут
мира Бесконечности, ее простое желание (что значит простое желание?
Несоставное, не из-за чего-то, что действительно имело какую-то причину в ней), и
слилась с Высшим светом, уменьшив свое желание получать. Это действие
Цимцум Алеф - Первого сокращения.
И это то, что говорит Ари: "И тогда сократил Он себя" (то есть, кли в мире
Бесконечности сократило себя). Как уже выяснили, что вся мера наслаждения,
света, и вся величина ступени творения измеряются мерой желания
получать, что в ней...,
То есть, мы всегда говорим с точки зрения келим, с точки зрения творения, как
творение себя оценивает, то, что оно ощущает. Мы не можем говорить с точки
зрения Творца. Так вот
…вся мера наслаждения, света, и вся величина ступени творения
измеряются мерой желания получать, что в ней. Поэтому, после того, как
малхут мира Бесконечности сократила себя, уменьшив свое желание
получать (то, естественно, мера наслаждения, света и т.д.), исчез свет
наслаждения по причине малости желания…,
Что значит малости желания? Малхут мира Бесконечности пожелала не
ощущать совершенно в себе света. Что значит не ощущать света? Она желает
выявить свою природу, себя, избавить себя от власти света над ней.
…и в этом смысл понятия сокращения. То есть, "поднятие" желания
привело к исчезновению оттуда света и наслаждения.
Вот что интересно. Свет исчезает не потому, что желание огрубляется,
становится хуже, а наоборот, потому что это желание поднялось, пожелало быть еще
выше, чем оно было при заполнении светом, то есть, оно пожелало теперь по-
настоящему слиться со светом, с собой, со своими качествами.
Далее он хочет объяснить, что значит "сократил бесконечно себя в точке
центральной своей". Что значит в точке центральной своей? В самом его центре?
(50) Непонятно, если нет там рош и соф, начала и конца, то как может
там быть центр? Или, может быть, мы занимаемся чем-то материальным,
занимающим место?
Как мы можем говорить - нет там начала, нет там конца? Что это за
определения? Он отвечает:
Дело в том, что, как уже выяснили мы, в мире Бесконечности тоже
обязательно существует желание получать, но в виде простого желания, что
означает, что не различаются в нем ступени малые или большие, поскольку
желание получать, что в нем, не определяется как отличие свойств,
приводящее к какому-то отделению...,
К отдалению от света. И потому нам нельзя это желание рассматривать, как
какое-то составное - одна часть ближе к свету, другая – дальше. Оно абсолютно
однородно.
...и потому нет в нем никакого уменьшения значимости (допустим,
желания), по сравнению с Высшим светом. И следует знать, что обязан
Высший свет распространиться по 4-м ступеням, пока раскроет творениям
желание получать во всей его полноте, заданной и определенной в нем
заранее.
То есть, уже заранее, конечно, еще в стадии корня заложено все в творении,
но необходимо распространение света и кли совместно по 4-м ступеням, то есть, по
4-м состояниям, и только в 5-м состоянии и возникает в кли самостоятельное
движение к тому, что началось еще с корневого состояния.
Смысл обязательности развития по этим 4-м ступеням в том, что
желание получать находится в свете изначально, вместе с
распространением света из корня, а распространение света определяется
как отделение света от Творца, обретение своего имени. То есть,
распространение от Творца происходит до тех пор, пока не проявляется в
свете изменение свойств от желания получать, когда, безусловно, он еще
является Творцом, а не распространением, отделяющимся и исходящим из
Творца. Поскольку в духовном не проявляется никакого иного различия,
кроме как отличия по свойствам (то есть, распространение от Творца
представляет собой удаление от Творца).
Однако, до тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого
творения, до тех пор оно не считается творением. Иными словами, творение
должно само стремиться получать наслаждение.
Я прошу вас подчеркивать те места, где, как вы чувствуете, действительно
даются основные определения, это вам потом поможет. Я вам показывал, как
исписана моя книжка "Талмуд Эсер а-Сфирот". Возьмите любую страницу,
посмотрите - что тут делается. Какие складки, какая чернота здесь, посмотрите, что
делается, вклейки на каждой странице. Это записи 80-81 г.г., тут даже есть записи
Рава. Вот такие должны быть у вас книги. Без этого вам невозможно будет войти ни
во что Высшее. Вы должны это все пропускать через себя десятки раз, тем более это
касается текста, в котором мы читаем какие-то основные положения, являющиеся
как бы краеугольными, определяющими. Это вам потом пригодится. Перелистав
несколько страниц назад, вы увидите четкое определение, от которого сможете уже
идти дальше.
Иными словами, творение должно само стремиться получить
наслаждение, ибо только тогда считается, что открылось желание получать
силами самого желания. Но это личное стремление не может проявиться,
пока не исчезнет наслаждение (желание появляется только тогда, когда нет
наслаждения), поскольку только тогда возможно, чтобы устремилось
желание следом за ушедшим наслаждением настолько, чтобы открыло в
себе своими собственными силами "желание получать".
То есть, изначально, от Творца в творении есть желание получать, но оно - от
Творца. А вот когда исчезает свет, и кли - первоначальное желание начинает
ощущать, от чего оно сейчас отдалилось, тогда в нем возникает вот это стремление к
уже ушедшему желанию. Вот об этом стремлении мы говорим, что оно уже относится
к творению. Конечно, ничего не начинается с нуля, конечно, это возникает
вследствие того, что свет ушел из кли, но это желание зародилось именно сейчас.
Это тоже еще неокончательное творение. Для того чтобы действительно стать
по-настоящему творением, то есть, существующим независимо от Творца, каким-то
образом отдаленным от Него, необходимо пройти еще много-много стадий отдаления
по своим желаниям, свойствам, по пониманию, по любому какому-то воздействию,
после всех миров, после всех сокращений, после разбиения экрана. После всего
этого только начинается в творении зарождаться то тонкое, точечное определение,
которое мы называем творением, которое мы никоим образом не относим к Творцу.
Ощутить его можно только тогда, когда выходишь за махсом, тогда оно
появляется как точка, как зародыш в человеке, поскольку только когда исчезает
свет, возможно устремление желания вслед за ушедшим наслаждением настолько,
чтобы открыло в себе своими собственными силами желание получать.
И только тогда довершаются получающие келим в постоянстве своего
желания. То есть, только тогда, когда опустошенное кли стремится за светом, тогда
мы можем говорить о самостоятельном желании.
И еще следует знать, что все распространение света от Творца (вы
знаете, что все распространение света - от Творца), подобно тому, как оно
включает в себя желание получать, оно также должно включать в себя и
желание отдавать.
Еще раз.
И еще следует знать, что все распространение света от Творца подобно
тому, как оно включает в себя желание получать (от Творца исходит свет, в
этом свете есть желание получать, которое создает кли - желание получать), оно
также должно включать в себя и желание отдавать. Ведь если бы не это,
были бы Творец и творение в полной противоположности свойств, в полной
отделенности, ибо противоположность свойств отдалила бы их одно от
другого, как удален восток от запада. И потому обязан весь свет, исходящий
из Творца, включать в себя также и желание отдачи, чтобы была близость
свойств между Творцом и творением.
Чтобы затем творение собственным своим желанием извлекло бы из этого света
(создавшего его с желанием получить) желание отдавать, абсорбировало бы это
свойство отдавать в себя и использовало бы свое желание получать, насильно
данное ему Творцом, только ради реализации желания отдавать, которое оно само,
своим свободным выбором желает получить от света.
И когда открывается в творении это желание отдачи, притягивается к
нему огромный свет от Творца, относящийся к пробуждению этого личного
желания творения (то есть, уже личное желание творения, даже здесь, во второй
стадии). И этот свет определяется везде как свет хасадим (заполняющий
вторую стадию из 4-х стадий прямого света). Однако, первое распространение от
Творца (то есть, первая стадия), поскольку желание получать включено в
него, называется везде свет хохма или свет Творца. И запомни эти два типа
светов и знай, что второй свет - свет хасадим гораздо слабей первого света -
света хохма. Почему?
Поскольку притягивается посредством усилий и пробуждения самого
творения, его собственными силами, поскольку оно желает совпадения
своих свойств с Творцом (а оно слабо, это желание), так как само
преодолевает это желание получать и пробуждается к желанию отдачи, то
есть, оно действует против своей природы. В то время как первое
распространение, то есть, свет хохма, исходит прямо из Творца (и желание
получать исходит прямо из Творца к творению), и нет у творения никакого
участия в его распространении (что значит участие? - никакого усилия), а
потому он несравненно выше света хасадим. И поэтому свет хохма
определяется как сущность и жизнь творения, а свет хасадим определяется
лишь как свет исправления (тикуним), для приведения творения к
совершенству.
Вопрос: Как может быть в простом свете соединение
противоположностей: желания получать и желания отдавать, - ведь в
духовном разница свойств есть отделение?
Об этом-то раби Элазар и пишет, что это такие вещи в мире Бесконечности,
которых мы не понимаем, когда противоположность совершенно не является
противоположностью, то есть, она не выделяется, потому что подавлена светом.
Мир Бесконечности может существовать в двух вариантах. Один из них -
начальный, когда светом создано желание, и Творец заполняет это желание, и
второй вариант мира Бесконечности - когда творение изгоняет свет и затем
заполняет мир Бесконечности, то есть, желание Бесконечности, своим светом.
В первом случае творение и Творец противоположны по свойствам, но эта
противоположность исходит из Творца, она не за счет самого творения, она
существует, но существует только в изначальном виде, как точка, как зародыш, как
семя, которое существует самостоятельно, но не само сделало себя таковым.
Поэтому то, что сейчас делает творение, - оно желает определить себя, всю свою
самостоятельность, всю свою отторженность от Творца, поэтому оно действует
сейчас так, чтобы оторваться полностью от Творца, выйти именно на такой уровень,
который расскажет ему, чем же оно является на самом деле, выявить все-все свои
отличия от Творца. Не в Бесконечности, где оно существует в виде зародыша, не за
счет себя, а за счет Творца - Его желания, именно в самом огромном виде нечистых
сил, противоположных во всем Творцу, отрицающих, ненавидящих Творца, - вот это
творение желает в первую очередь в себе выявить.
Это значит, что оно выявит - что оно из себя представляет в мире
Бесконечности. Только там это скрыто от него, потому что свет все заливает, потому
что Творец создает такое состояние, которое оно желает полностью разбить, оно
желает точно раскрыть всю свою глубину, кто оно такое само по себе.
Затем, именно раскрыв всю свою глубину, творение начинает, исходя из себя,
из того, что оно уже видит и определило, выявило на себе, исправлять, и доходит до
такой ступени, до такого состояния, когда все эти миазмы, которые она в себе
раскрыла, она исправляет на обратные и заполняет тогда Бесконечность
совершенством своим, а не действиями Творца. Творец ушел, и она заполняет
Бесконечность своим совершенством.
Вот тогда и пропадает даже отличие Творца от творения в виде этого
начального семени, точки, зародыша. Это непростые вещи, потому что они говорят о
том, что выяснить и понять нам невозможно. Мы будем об этом много раз с вами
говорить, но на самом деле - это слова.
Я вас всех благодарю, мне было очень радостно, что было много людей, с
разных материков, из разных стран: Вильнюс, Москва, Ужгород, Израиль, Украина,
Нижний Новгород, женская Московская группа, Нью-Йорк, Литва Одесса,
Филадельфийская группа, из Бруклина наша группа. Эстония, Атланта, Австрия,
Миннесота. Австрия, Рига, Калуга, Техас, Грузия, Принстон. Я вас всех знаю и
люблю, мне очень приятно вас всех видеть. Огромное всем спасибо, я благодарю вас
за посещение этого урока.
До свидания, будьте здоровы!

Талмуд Десяти Сфирот - урок 3*

Том 1, часть 1, Истаклут пнимит
11 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы с вами начали изучать самую великую книгу в мире, называемую "Талмуд

Эсер а-Сфирот".
Нет ничего больше, чем десять сфирот. Все мироздание, все, что создано
Творцом - это всего лишь десять сфирот. Последняя сфира, малхут - это творение. А
первые 9 сфирот - это свойства Творца относительно творения, каким Он хочет,
чтобы творение Его ощутило, каким Он желает видеть свое творение в подобии этим
девяти сфирот.
Все находится внутри этих десяти сфирот. Кроме них нет ничего. Различные
ощущения внутри этих десяти сфирот, различные сопряжения малхут с девятью
первыми сфирот называются мирами, парцуфим частными сфирот и т.д. И,
естественно, есть в этом огромные, огромные всякие состояния, очень много
всевозможных состояний, бесчисленное количество состояний. Все они включаются
в это единое понятие - десять сфирот (эсер сфирот).
Мы с вами дошли до определенной части в 50-ом пункте, в первой части
первой главы "Талмуда Эсер а-Сфирот", в том месте, в том абзаце, который
называется "А теперь..." .
Еще раз вспомним о том, что говорит Бааль Сулам в 155-ом пункте "Введения в
Талмуд Эсер а-Сфирот". О том, что каббалисты пишут нам об этом не для того, чтобы
мы стали умными, а для того, чтобы мы в течение учебы стремились к тому, что
изучаем, стремились чувственно, чтобы в нас это проявилось, чтобы это все было
внутри нас. Когда мы это будем ощущать, пытаться ощутить, мы этим притягиваем на
себя это состояние, как бы силой своей. Это является как бы молитвой.
И это притяжение на себя этого состояния, даже если я не вижу его, и не
чувствую, а только чисто умозрительно пытаюсь быть в нем, это уже вызывает на
меня дополнительное притяжение Высшего света, нисхождение Высшего света - ор
макиф. И он-то, этот ор макиф, меня и введет, в действительности, в это состояние,
в духовное состояние. Проведет через них, через все, вплоть до состояния
бесконечного наполнения, слияния с Творцом.
Поэтому мы изучаем не для того, чтобы знать. Все равно, знать - невозможно.
Изучать для знания - абсолютно пустое. Надо исправить себя, чтобы войти внутрь
этого мира, о котором говорится. Это можно только притяжением на себя Высшего
света. Так что, не будем об этом забывать во время наших занятий и также не будем
забывать о том, что мы являемся общей группой, большой, каждый из которой
притягивает немножко Высшего света.
Так вот, мы вместе, хотим вместе притянуть Высший свет на всех нас. А нас
здесь сегодня сотни, тысячи людей сейчас находятся на уроке. И давайте попробуем
ощутить, что все мы сейчас в разных странах мира (в Америке - ночь, в России и в
Израиле - утро, где-то - полдень), все мы собрались сейчас для того, чтобы говорить
о Творце, о том, что мы желаем связи с Ним, мы желаем ощутить Его и постичь. И
для этого, только для этого, мы сейчас и включились вместе, и изучаем наше
строение, нашу связь с Ним.
 А теперь рассмотрим 4-е стадии, ступени, которые обязаны находиться
в каждом творении.
То есть, все творение вместе, в общем, состоит из 4-х стадий, ступеней или из
десяти сфирот. Это одно и то же. И каждая частичка его, если мы возьмем ее,
отдельная, частная деталь также состоит из 4-х ступеней или десяти сфирот.
Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве
света хохма, поскольку только желание получать включено в него. И это 1-
ая стадия. (Так мы с вами изучали и много раз рисовали.) А затем усиливается в
этом свете желание отдачи (поэтому притягивается к нему свыше из того же
источника, из нулевой стадии), и притягивает свет хасадим. И это усилие
(усилие отдавать), определяется как 2-ая стадия. А затем распространяется
этот свет хасадим в большом распространении, смысл которого выяснится
далее.
Это непросто, поэтому Бааль Сулам откладывает это немножко на потом. Он
сейчас хочет вкратце нам рассказать об общей идее сотворения кли. И вот это
"большое распространение" от 2-ой стадии в 3-ю стадию называется
...3-я стадия. А после того, как отделились и раскрылись во всей их
полноте эти 3 стадии (то есть, закончилась 3-я стадия), возвращается и
пробуждается сила желания получать, включенная в 1-ое распространение
(то есть, в 1-ую стадию. Оно возбуждается снова, это желание получать, в еще
большем желании, в еще большем распространении), и возвращает притяжение
света хохма (на себя, и это уже называется 4-ая стадия).
Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе
раскрывается в его стремлении к свету хохма. (Желание получать, - всегда оно
сориентировано на свет хохма.) То есть, в то время, когда во 2-ой стадии
отсутствовал свет хохма в парцуфе, а был только свет хасадим, после 3-ей
стадии, когда появилась у творения возможность стремиться к получению
света хохма, то это стремление определяет в нем желание получать,
завершая в нем кли получения, чего не было в 1-ом распространении.
Поэтому завершается создание кли получения только в 4-ой стадии,
называемой также 2-ое усилие.
Что он хочет сказать? Он хочет сказать, что желание получать само
возбуждается только с 4-ой стадии и поэтому она называется кли. То есть, у
творения получается возможность самому устремиться к получению света хохма. И
это стремление и определяет в нем желание получать. То есть, не просто "желаю
получать" - сам устремляюсь к этому желанию получать. Потому что это
дополнительное, свое собственное желание, оно и является настоящим, истинным
желанием 4-ой стадии, оно и является истинным творением, отделенным от Творца.
Не желание, которое нисходит от Творца, а желание, которое получается в творении
само.
Допустим, это можно уподобить тому, как я, допустим, даю ребенку что-то и
говорю: "Это вкусно". Он готов, если я сказал, что это вкусно, это взять и
попробовать. Так вот, я ему даю и он наслаждается. "Да" - говорит - "действительно
вкусно". Затем я забираю от него. Проходит некоторое время, он говорит: "Я снова
хочу то же самое, что было у меня раньше. Дай мне". То есть, это уже желание,
которое возникло в нем. Можно ли считать это желание, которое возникло в нем, его
исконно естественным? Оно возникло как следствие того, что я ему дал и забрал.
Так вот, это не является 4-ой стадией. Это, в принципе, свет и кли, которые
создаются Творцом. Если в 4-ой стадии возникает свое собственное устремление
получить дополнительное к тому, что вызвало первичное наслаждение, большее, чем
первичное наслаждение, тогда это устремление является 4-ой стадией, истинным
творением.
Откуда оно возникает? Оно возникает не просто оттого, что получил,
насладился, у меня этого нет, теперь я хочу вернуть себе то же наслаждение. Нет.
Оно возникает из того, что я теперь хочу вернуть себе это наслаждение, потому что
я хочу добавить к этому наслаждению еще и связь с Дающим. То есть, 4-ая часть,
-она становится больше потому, что она в себя включает все предварительные
стадии, и 2-ую часть включает в себя. Насколько 2-ая часть желает отдать, 4-ая
часть обращает в себе, внутри, в желание получать.
Поэтому завершается создание кли получения только в 4-ой стадии,
называемой также 2-ое усилие.
Что значит второе усилие? 1-ым усилием называется 2-ая стадия - бина. А 2-
ым усилием называется 4-ая стадия - малхут, которая от себя, как бина, начинает
проявлять движение к Источнику, к Творцу.
А после завершения этой 4-ой стадии в Бесконечности, в ней
произошло сокращение, что означает исчезновение желания получать из
этой 4-ой стадии, что привело к исчезновению из нее света Бесконечности.
То есть, после 4-ой стадии происходит Цимцум Алеф.
Итак, нами рассмотрены 4-е стадии, обязанных находиться в каждом
творении:
1-ая стадия называется 1-ое распространение или хохма;
2-ая стадия называется 1-ое усилие или бина;
3-я стадия называется 2-ое распространение или зеир анпин;
4-ая стадия называется 2-ое усилие или малхут,
где два распространения определяются, как "мужские", поскольку
являются свойствами отдачи, исходящими от Творца (это 1-ая стадия и 3-я, и
еще есть у нас два усилия: бина и малхут):
1-ое распространение - это распространение света хохма;
2-ое распространение - это распространение света хасадим.
И два усилия - это две "женские" части, поскольку являются
пробуждением и усиление желания своими силами, (желание, исходящее из
творения относительно Творца, просьба творения к Творцу, называется женской
частью), где:
1-ое усилие - это пробуждение творения к желанию отдачи, которое
стало корнем для света хасадим (бина, 2-ая стадия, - она называется женской
стадией);
2-ое усилие (снизу вверх) - это пробуждение творения к желанию
получать, которое стало кли получения для парцуфа во всей необходимой
полноте. И оно называется везде 4-ая стадия (бхина далет).
То есть, есть у нас два распространения - 1-ая стадия и 3-я, и два усиления -
это 2-ая стадия и 4-ая. И этим мы будем пользоваться, этими именами.
Эта 4-ая стадия называется центральной точкой мира Бесконечности и
ее подразумевал Ари в сказанном: "Сократил Он себя в точке центральной
своей".
Мир Бесконечности мы изображаем как окружность. Точка внутри окружности
называется 4-ая стадия или малхут мира Бесконечности. Вот она-то и сократилась,
не желая принимать в себя свет. И такое сокращение желания в малхут называется
Цимцум Алеф (Первое Сокращение).
И она называется так (центральной точкой), потому что является кли
(сосуд) для получения всего света Бесконечности, которому нет меры и
границ.
То есть, эта 4-ая стадия, - она, по сути дела, хоть и изображается нами как
маленькая черная точка внутри огромного круга, но она и является получением
всего этого света, который находится в круге. А весь этот свет, находящийся в круге,
кроме этой центральной, черной точки, называется, - он находится в девяти первых
сфирот или в 3-х предварительных стадиях относительно 4-ой стадии.
 И потому определяется ее состояние (этой 4-ой стадии) как самая
внутренняя и центральная точка этого света, а свет окружает ее, сливаясь с
ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела, поскольку
только таким образом возможно, чтобы удержала Высший свет безмерно и
неограниченно.
То есть, изначально в мире Бесконечности малхут мира Бесконечности вбирала
в себя весь окружающий ее свет, который ее наполнял полностью со всех сторон
бесконечно, безгранично.
В то время, как в получающих келим, которые находятся ниже
сокращения, после Цимцум Алеф и далее, ниже (То есть, в самых низших даже
созданиях) определяются келим получения, как удерживающие свет своей
внутренней частью, самой внутренней своей сутью.
Иными словами, стенки кли, которыми являются четыре внутренние
стадии, - они создают границу и определяют меру света в нем. И это
следствие авиюта келим.
То есть, какова последняя четвертая стадия? Она такова, какой ее строят
предыдущие первые стадии. А в Бесконечности предыдущие стадии полностью
раскрывали свет и совершенно не мешали наполнению четвертой стадии. В других
же уровнях предварительной стадии соответственно строят малхут такой, что она
получает только в каком-то в своем ограниченном виде.
В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом
единстве, в состоянии "Он и имя Его едины" (см. выше, п.30). И поэтому кли
совершенно не ограничивает свет, находящийся в нем. И поэтому свет в нем
бесконечен.
А на остальных ступенях всегда свет проявляется только в мере, в которой
малхут, кли разрешает ему проявиться.
Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира
Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном
месте или площади, а четвертая стадия в Бесконечности называется так по
своему состоянию простого единства с Высшим светом. А понятие
сокращения, которое происходит в этой центральной точке, уже было
рассмотрено нами выше, в п. 40.
То есть, под центральной точкой подразумевается не центр внутри окружности
и не центр мира, галактики или еще чего-то, а центр желания - самое внутреннее
желание.
Далее мы возвращаемся к тексту Ари, где стоит в скобках цифра 60. Повторим
весь этот третий пункт Ари.

СОКРАЩЕНИЕ СВЕТА ВОКРУГ ЦЕНТРАЛЬНОЙ ТОЧКИ

3) И тогда (40) сократил бесконечный себя в (50) точке центральной

своей, в самом ее центре, сократил этот свет и (60) удалился в (70) стороны
вокруг центральной точки.
Что значит удалился? Это сейчас он хочет рассмотреть в 60-м пункте.
Я еще раз повторяю: неважно, что вам кажется, что вы это уже знаете. Ничего
нам все равно неизвестно до тех пор, пока мы это не постигнем. А постигнуть это
можно только желая во время учебы находиться в том, что изучаешь. Силой воли мы
обязаны совмещать то, что изучаем, с нашим желанием, с нашим стремлением к
духовному. Если мы этого делать не будем, наша учеба не даст нам никакого
результата. Мы будем запоминать просто голые фразы. А если мы будем
устремляться к тому, что учим, то эти фразы начнут нам светить, мы начнем сквозь
них видеть на самом деле новое мироздание, совсем иную область мира, которую
сейчас не ощущаем.
 Таким образом, в 60-м пункте мы с вами разбираем, что такое "и удалился
свет". После Первого Cокращения мы знаем, что свет удалился.
(60) - Духовное расстояние выяснилось нам уже в 30-м пункте.
Говорилось также, что в Бесконечности не было никакого удаления между
центральной точкой, то есть, кли и светом.
Другими словами, Бесконечность говорит нам о том, что все находится в
абсолютном слиянии и нет никакого расхождения между светом и кли. Удалением
называется различие свойств, сближением называется все большее подобие свойств.
Полным слиянием называется полное подобие свойств. Полным отдалением
называется противоположность свойств.
Мы с вами уже говорили о том, что всегда нам надо обязательно заглядывать в
определения слов и в определения действий, которые есть у нас в окончании этой
первой части "Талмуда Эсэр а -Сфирот". Обязательно вы должны это просматривать,
чтобы сохранялось у нас в памяти (просто четко в памяти), заученная на память
формулировка каждого объекта, слова данного определения.
Однако, после того, как сократился свет из внутренней части
центральной точки (из малхут, из четвертой стадии) раскрылось тем самым
отличие ее свойств (этой центральной точки - эгоистической, желающей получить)
от свойств света (желающего отдавать). Ведь в Высшем свете совершенно
отсутствует желание получать, а точка (черная, центральная) - это желание
получать, отличающееся от света. А поскольку изменились свойства одного
относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру
этих изменений. (Отдаление обозначает раскрытие разности в свойствах.) И это
сказано Ари в словах: "и удалился свет из центральной точки".
То есть, в центральной точке раскрылось ее отличие от света, и в мере этого
она перестала ощущать свет.
Поэтому единственный закон мироздания, который существует, - это закон
подобия свойств. Ничего больше нет. Или подобие, или различие. И ни к чему
больше не надо стремиться, кроме как к подобию свойств со светом. И ничего
большего не надо бояться, кроме как отличия по свойствам от света. То есть, мысли,
желания, всевозможные побуждения, всевозможные действия.
Все, что от меня наружу (внутри меня, но исходящее от моего я, от самой моей
внутренней точки, относительно чего бы или кого бы то ни было), должно
преследовать только одну цель - все большее уподобление свету. И, естественно, в
этой мере я начну его ощущать, я начну наполняться им, плавать в нем в нем, быть в
нем, находиться в нем.
А пока что мы говорим о том, как свет, наоборот, удаляется из кли, и кли
становится все более и более жестким, грубым, противоположным свету. Удаляется
свет (как он говорит дальше в п.(70), слова Ари), в стороны, от центральной точки.
(70) - Четыре стадии называются также четыре стороны. И как указано
Ари, хотя сокращение произошло только в центральной точке, т.е. в
четвертой стадии, но свет исчез также из всех четырех стадий, поскольку
нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез также и из трех
остальных стадий.
Что это означает, это выражение: "поскольку нет в духовном частичного
действия" ? На иврите это значит: "эйн микцат бе руханиют", - нет "немножко" в
духовном, всегда есть только полное действие. Что значит полное действие?
Желание, которое еще не развилось (находится, допустим, на первой, второй,
третьей стадии, но еще не на четвертой), еще не осознало себя, что находится в
четвертой стадии, - оно не считается законченным желанием. Это все еще относится
к Творцу, а не к творению, и поэтому оно бездейственно. И только в той мере, в
которой кли обнаруживает себя в четвертой стадии и действует, только в той мере
оно воздействует на изменение в себе света.
 Поэтому до тех пор, пока мы не преодолеем эту нашу самую первую ступеньку,
на которой мы сейчас находимся до махсома, и не выйдем через махсом в Высший
мир (это всего лишь одна ступень, называемая предварительной ступенью), мы не
совершим никакого действия. Свет не изменится, не проявится в нас по-другому. Мы
всегда будем ощущать себя более-менее в одном и том же отношении к свету,
противоположном к нему.
И это противоположность к нему называется скрытием: или двойным скрытием
света, когда ни света, ни того, что он скрыт, мы не ощущаем, или одинарным
скрытием света, когда мы уже ощущаем, что свет, наверное, есть, но скрыт от нас.
Пройдя эту полосу, мы с вами сможем войти в такое состояние, которое называется
раскрытием света. Только в мере подобия ему, и сразу же свет вернется к нам.

ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ ОСТАЛОСЬ КРУГЛОЕ ПРОСТРАНСТВО.

Удалился свет и обнаружилось, что есть пустое, круглое пространство. Ари:

4) И остались: свободное (80) место, воздух и пустое пространство
вокруг центральной точки именно. И это (90) сокращение было
равномерным вокруг этой пустой центральной точки, так что место этого
пространства было (100) круглым со всех сторон, равномерным полностью,
а не в виде прямоугольников с выступающими углами, т.к. Бесконечность
сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.
Зачем надо таким образом столько раз пережевывать, все время возвращаться
вроде бы к одним и тем же словам, подчеркивать и говорить об одних и тех же,
вроде бы простых обозначениях, действиях? Мы этого не понимаем. Мы не
понимаем, какая глубина находится здесь, в каждом слове и в их сочетании. Если я
где-то скажу: "равномерным вокруг центральной точки", а дальше я скажу:
"исходящим из стадии четыре мира Бесконечности", - это будут совершенно
различные вещи. Я обращаюсь к совершенно различным свойствам, категориям в
этой точке. И так всегда.
Мы должны хорошо изучить каббалистические определения: что называется
точкой, удалением, равномерно, полностью, Бесконечность, сокращение, круг и так
далее, - все эти определения. После того как мы изучим их, в конце этой части ТЭС
(я вас настоятельно прошу к этому возвращаться, на память изучить все
определения), вы увидите, почему он применяет именно то или иное определение.
Каждый раз новое. Он желает нам выявить какой-то еще особый, отдельный эффект,
категорию. Что Бааль Сулам разбирает ниже?
И остались: свободное (80) место (свободное, он поясняет в Ор пними, п.
(80), мы уже рассмотрели в п.п. 3, 4 и 5.), воздух и пустое пространство (то есть,
осталось свободное место, свободный воздух какой-то и пустое пространство)
вокруг центральной точки именно. И это (90) сокращение было
равномерным вокруг этой центральной точки.
Давайте посмотрим п.(90) (Ор пними), что такое "сокращение было
равномерным".

- ОР ПНИМИ -

(90) - Пояснение: без различия малых или больших ступеней (это

значит равномерное, то есть, без каких-то различий внутри пустое пространство.
Пустое, но различий в нем нет никаких) И нет места вопросу (то есть, и не спроси,
как бы), как, вследствие исчезновения света из центральной точки,
раскрылось отличие ее свойств от света, а также проявились различные
меры и отличия свойств трех предыдущих ступеней...,
 Каким образом? Когда исчез свет, почему это вызвало проявление, выявление
свойств, того, что раньше было подавлено, скрыто светом, наполнено светом, и
поэтому не видно?
...что третья стадия сейчас видна, что она более светлая (зака -
тоньше, чище), чем остальные, чем центральная точка, поскольку ее мера
желания получать меньше чем в четвертой стадии, а вторая стадия еще
более светлая, чем третья, так как мера желания в ней меньше, чем в
третьей, а первая стадия самая светлая, так как мера желания получать в
ней меньше, чем у всех, и потому отличие ее свойств не такое ощутимое,
как у них. (Отличие ее свойств, то есть, от света.)
Но если есть меньшие и большие ступени (в том пространстве, которое
осталось круглым вокруг центральной точки, если есть там четыре стадии и
центральная точка), почему же Ари говорит, что сокращение вокруг этой
центральной точки было равномерным? (То есть, без всяких разделений.) Дело
в том, что сокращение не превратило центральную точку в "соф". Иначе
было бы сказано, что свет исчез из этой точки по причине ее отличия от
свойств света, и, конечно, она проявила бы по этой причине свойство "соф",
конец, что означает самую малую ступень, ниже и меньше которой нет.
То есть, почему мы не обнаруживаем отличия в этих четырех ступенях, ни до,
ни после сокращений, ни вообще сокращений? Почему в мире Бесконечности (ни
когда он полный, ни когда он пустой), нет совершенно никаких делений на какие-то
части? Все они качественно совершенно равноправны. Об этом он и говорит.
Как уже было отмечено, три предыдущие стадии более важны и выше,
чем центральная точка. Но и это не так (не скажи так), ведь сокращение
(цимцум), произошло не из-за отличия свойств центральной точки от
предыдущих стадий, ведь такое отличие невозможно в малхут мира
Бесконечности, где нет никакого отличия свойств между ней и светом, а они
оба - в простом единстве, как сказано: "Он и имя Его едины".
То есть, в мире Бесконечности существует полное слияние всех частей
творения, совершенно полное подобие всему свету, всем частям света, и поэтому
никакие части там не проявляются как какие-то большие или меньшие относительно
друг друга.
А вся причина сокращения (не в том, что четвертая часть плохая, что она
грубее и хуже остальных, нет) в том, что появилось у творения простое
желание создать миры. (В пункте 40 мы это уже проходили) Это означает, что
творение стремится к тому совпадению свойств, которое будет раскрыто
посредством создания миров, то есть, получать, чтобы доставить
наслаждение Творцу.
Для этого было сделано Первое Сокращение, это то, что в малхут не хватало,
это то, что она обнаружила как стыд. Слияние со стороны Творца было полным,
ничего не было там в качестве недостатка. Ничего не могло естественным путем
свыше вызвать цимцум, сокращение, а только именно возникшее в малхут
ощущение, что это не за мой счет, это слияние с Творцом не я сделал и создал. Это
не я подобен Ему. Только это явилось причиной сокращения.
И есть в этом (в этом состоянии - ЦА), дополнительное, очень высокое
преимущество: поскольку это действие - чистая отдача (ашпаа), так как все
желание творения - доставить наслаждение Творцу, а вовсе не для
собственных нужд, поэтому полностью совпадают его свойствами с Высшим
светом Творца, и он слит с Творцом в полном слиянии.
То есть, как и малхут мира Бесконечности до ЦА, так и сам цимцум, хоть он и
исторгает свет Творца, как сказано, совершает такое, в общем-то, грубое действие,
но все это находится в полном слиянии с Творцом, потому что творение желает
только добавить от себя еще большее подобие.
С другой стороны, это позволяет творению углубить и увеличить свое
кли получения наслаждения без всяких ограничений и пределов, так как
эта форма получения наслаждения с намерением ради Творца не создает
никакого отличия свойств с Творцом, поскольку исходит из желания отдачи.
То есть, кли, когда оно меняет свое желание с "получить" на "получить ради
Творца", - оно этим достигает в свою очередь полной, бесконечной возможности
наполняться, насыщаться совершенно беспрепятственно и не чередуя наполнение с
опустошением, потому что на отдаче можно постоянно генерировать все новые и
новые желания.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде (Масехет Кидушин,
стр.4, лист 1)...
Нам надо обращать еще внимание на то, что он говорит в скобках. Масехет
Кидушин - это та часть Вавилонского Талмуда, которая говорит о том, как
соединяться жениху и невесте, мужу с женой, мужчине и женщине - двум частям
творения. В каком случае, каким образом они должны соединяться вместе, сливаться
вместе, чтобы породить хорошее действие, родить при этом потомство, то есть, свое
следующее хорошее, более высокое состояние.
Вавилонский Талмуд говорит об этом иносказательно, словами нашего мира:
как устраивается свадьба, свадебный обряд, каким образом надо искать жену, каким
образом надо брать ее к себе и соединяться в виде семьи и т.д. Но под этими всеми
словами нашего мира полностью подразумевается чисто духовное действие.
После того, как мы с вами пройдем в языке "Талмуд Эсер а-Сфирот" все эти
духовные исправления мужской и женской части мироздания, слияния творения -
женской части с Творцом - мужской частью мироздания (это будет где-то в 12, 13
частях "Талмуда Эсер а-Сфирот"), мы с вами сможем взять этот отрывок из части
Кидушин, из свадебного обряда Вавилонского Талмуда (уже не "Талмуд Эсер а-
Сфирот,"), и увидеть, как там это объясняется в обрядах нашего мира, в свойствах
нашего мира, между мужчиной и женщиной. И таким образом, мы будем изучать и
Высший мир, его корни, куда нам надо подняться, и одновременно, как эти корни в
нашем мире, если их правильно использовать, должны нам в нашем мире дать
хороший результат.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде: если жених -
уважаемый, почитаемый человек, то, вместо того, чтобы дать выкуп за
невесту и получить ее, он получает от нее деньги выкупа и этим она также
становится его, поскольку дать важному человеку равносильно получить от
него.
Что это значит? Сказано, что невеста приобретается тремя способами:
1. - тем, что берется женщина, и мужчина вступает с ней в половой контакт;
2. - тем, что он делает с ней "хупу" - особый обряд;
3. - тем, что он платит за нее деньги.
Это все, естественно, надо перевести в законы духовного мира, в эквиваленты
духовных действий, тогда нам станет понятно, почему так сказано. В нашем мире от
этого остался только обряд вручать невесте кольцо. Жених должен купить кольцо, и
передавая это кольцо невесте, он как бы ее "покупает" за это кольцо. Этим она
становится его. Так вот, обычно мужчина платит женщине тем, что дает ей кольцо, и
таким образом, она становится его. Он этим как бы дает ей вместо кольца
наслаждение, и тогда взамен она согласна принадлежать ему. Он дает ей что-то,
что-то наполняющее.
Но если этот мужчина не обычный, равный невесте, а очень важный и
"большой", тогда того, что он только согласен взять ее себе в жены, уже достаточно
для того, чтобы придать ей наслаждение. Она уже наслаждается от того, что такой
большой и великий обратил на нее внимание и берет в качестве жены. То есть, ему
даже не надо ей что-то давать.
А если он вообще "особенный" человек, то она, давая ему, получает такое
наслаждение от этого: от него, от того, что он великий, от его величия, - что это
эквивалентно, равносильно тому, что он дал ей. И поэтому становится его женой без
того, что он физически вручил ей кольцо. Физически кольцо вручает она ему,
получая от этого наслаждение, удовольствие, что такой высокий человек, такой
большой человек, входит с ней в контакт. И это является также залогом этого
обряда. Так говорит об этом Вавилонский Талмуд. То есть, если жених - уважаемый,
почитаемый человек, то вместо того, чтобы дать выкуп за невесту, чтобы получить
ее, он получает от нее деньги выкупа.
И этим она также становится его, поскольку дать важному человеку
равносильно получить от него. То есть, "получение во имя отдачи" - это
отдача, а не получение. Ведь готовность важного человека получить от нее
(от невесты, от женщины) доставляет ей удовольствие, эквивалентное
получению подарка от него. Как сказано в Торе: "И дал ей." А смысл в том,
что получает, чтобы доставить этим наслаждение женщине, оказывая ей
почет своим получением.
Следствие из этого очень интересное. Возникло новое обстоятельство -
важность жениха относительно невесты. Вот эта важность - она является
краеугольной в наших отношениях с Творцом. То есть, если Он будет важным в
наших глазах, то для нас отдавать Ему будет эквивалентно получать от Него! И тогда
мы с легкостью будем это делать. С удовольствием.
И это уже зависит только от нас, а не от Него. То есть, мы можем себя
сократить, не получать от Него ничего, а, наоборот, все время возвышать Его
важность в наших глазах и, в соответствии с обретаемой важностью Его в наших
глазах, суметь отдавать Ему, наполнять Его. Это и будет нашим наполнением. Это и
будет нашим светом.
Из сказанного ясно, что главной причиной сокращения было только
стремление к новой форме, "получение ради отдачи", которая должна
раскрыться посредством создания миров (см. п. 40)...,
То есть, сокращение сокращением, свет удалился, а теперь, после сокращения,
только сейчас начинается реализация этого замысла, творения, центральной точки.
Реализация в том, чтобы достичь состояния, когда не получаю я от предыдущих трех
стадий в четвертую стадию, а отдаю! Причем, на все 100 процентов отдаю, заполняя
своей отдачей всю Бесконечность. Этого я хочу достичь! Это замысел центральной
точки, малхут, в сокращении, которое она сейчас производит.
...а вовсе не вследствие ощущения отличия свойств в центральной
точке (то есть, это сокращение происходит не потому, что малхут чувствует себя
хуже - она получает, а все остальные отдают), ведь нет в ней никакой толщины,
авиюта (меры эгоизма) и никакого отличия свойств. И поэтому сокращение
света не выявило в центральной точке свойство "соф" (конец, какую-то
ущербность). И поэтому совершенно невозможно определить в центральной
точке что-либо как малое или большое. Это сказано Ари в словах:
"сокращение было абсолютно равномерным".
То есть, никаких больших или меньших стадий, свойств в мире Бесконечности
нет. Единственное желание, дополнительное, которое сейчас возникло в малхут - "я
хочу отдавать Творцу". И поэтому она сделала цимцум, а не оттого, что ощущала в
себе какую-то ущербность.
На этом заканчивается 4-й пункт слов Ари. 5-й пункт начинается с пояснения.
(100) - Пояснение. Поскольку обязательно после сокращения
образовалась некая картина (тмуна), хотя сокращение, как было
рассмотрено выше, произошло в подобии, а не вследствие отличия свойств,
но после сокращения и исчезновения света из этой центральной точки,
открылось, что не может Высший свет слиться с ней из-за ее большого
желания получать.
И поскольку это открылось, то упала она со ступени, на которой
находилась в "Эйн Соф", в мире Бесконечности. И теперь она относится к
свойству "соф", что означает авиют (толщина, грубость), и отличие от свойств
света такое, ниже которого нет, поскольку теперь только центральная точка
осталась пустым пространством и не пригодна более для облачения света
(см. п. 6), а три предыдущие стадии остались в своей чистоте, "закут" (в
подобии свету), и они по-прежнему и после сокращения пригодны для
облачения в них света.
Что он хочет сказать? Когда малхут мира Бесконечности, все ее четыре стадии,
были полностью наполнены светом, то вообще не ощущалось никакого
противоречия, отличия всех стадий со светом. Но как только исчез свет из малхут
мира Бесконечности, то не потому, что она стала хуже, а потому, что нет света,
упала она со своей ступени на самую низшую, противоположную свету, ступень.
Вместе с тем выяснилось выше, что центральная точка не стала
свойством "соф", как уточняет Ари в словах: "место этого пространства
было круглым со всех сторон" (то есть, Ари не говорит о том, что это место стало
хуже). Он хочет сказать: "не именно соф, а подобно свойству соф"...,
Здесь есть тонкости, которые мы еще долго будем обсуждать. Это все очень
тонкие категории, которые относятся к нашему самому совершенному состоянию. Он
говорит, что этот соф был
...как конец круга, который находится в его центре (то есть, конец, но, в
то же время, конец окружности). Таким образом, можно изобразить эти 4
стадии как 4 окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где
центральный круг (самый центральный) - это стадия 4, ее окружает стадия 3, а
ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1.
Видим, что в данной картине не определены свойства верх - низ, право
- лево, так как 1-ая стадия, например, в первой своей половине находится
выше всех, а во 2-ой половине - ниже всех, и так же остальные стадии.
То есть, первая стадия, круг, находится выше всех, а вторая ее половина,
нижняя часть круга, находится ниже всех. Вторая стадия - верхняя полуокружность
находится выше всех, а нижняя - ниже всех. То есть, круг, в нем верхняя часть
всегда выше центральной точки, а нижняя часть ниже центральной точки. Поэтому
нельзя говорить о право-лево, верх-низ относительно полной, целой какой-то
стадии. Все они в этом отношении не имеют ни верха ни низа, ни право, ни лево.
И поэтому нет тут верха, низа, а также правого и левого. Настолько,
что нет ни в одной стадии преимущества перед другими, а все они равны,
подобны, одинаковы. И, как уже выяснили выше, причиной сокращения
было не отличие свойств (между малхут и всеми остальными частями), а, как
уточняет Ари, сокращение было круглым со всех сторон и полностью
равномерным. Потому что малхут, там сказано поднялась в своем желании к
Творцу, то есть, в ней появилось желание уподобиться Творцу, получать ради
отдачи.
И это мы с вами еще будем долго изучать. Достичь этого свойства - наша
ближайшая задача!

ПОСКОЛЬКУ СВЕТ БЕСКОНЕЧНОСТИ РАВНОМЕРНЫЙ, ТО И СОКРАЩЕНИЕ

ТАКЖЕ БЫЛО РАВНОМЕРНЫМ, Т.Е., В ВИДЕ КРУГА.

5) А причина в том, что поскольку свет Бесконечности полностью

равномерный, обязан он и сокращение сделать равномерным со всех
сторон, а не чтобы сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных
сторон.
То есть, удаляясь, свет удалялся равномерно от центральной точки ко всем
частям. Если бы он удалялся неравномерно, это указывало бы на то, что есть
различие в свойствах внутри этих стадий - от четвертой к нулевой. Этого различия
свойств не было.
Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем (200)
окружность, ведь в (300) прямоугольнике есть выступающие углы, как и в
(400) треугольнике и в других фигурах. А потому обязано быть сокращение
Бесконечности в виде круга.

- ОР ПНИМИ -

(200) - Уже рассмотрено выше.

(300) - Пояснение. Если бы было там различие верх - низ, право - лево,
это бы выразилось в виде прямоугольника (мы с вами будем потом проходить,
что появляется прямоугольник в духовном мире), в котором 4 стороны, как
выражение 4-х стадий. А поскольку это не так в мире Бесконечности, т.е.
нет различия свойств, то необходимо изобразить сокращение в мире
Бесконечности в виде круга, в котором нет этих понятий различия, как
сказано выше.
Мы должны использовать какие-то геометрические фигуры для пояснения
соответствия между духовными силами, для какого-то конкретного обозначения
состояния в духовном мире. Поэтому малхут мира Бесконечности со своими стадиями
изображается в виде окружностей. Затем, когда уже получается действие с помощью
экрана, оно обозначается в виде прямоугольника. А затем, когда происходит ЦБ и
действие только одной части кли - ГЭ, то в виде треугольника. А на что треугольник
указывает? Вот он далее говорит:
(400) - Указывает на ступень, в которой есть только 3 стадии, а 4-ая
(малхут уже в будущем, в ЦА, запрещено ею пользоваться) отсутствует. То есть,
есть только три стороны: верх, право, лево и отсутствует нижняя сторона (то
есть, стоит как бы на точке). Такая фигура называется треугольник.
То есть, верх есть, правая сторона и левая сторона - диагонали, и внизу -точка
малхут. Больше этой малхут пользоваться нельзя. Такая фигура возникает у нас
после ЦБ.
Итак, мы сегодня закончили 1-ю главу из I-ой части "Талмуда Эсер а- Сфирот".
Я не вижу сегодня, но уверен, что в нашем уроке принимало участие большое
количество людей. И все они ощущали друг друга. Я советую вам начинать
обмениваться между собой "базой данных". Всем знать обо всех. Пытаться находить
для себя более близких по духу, по восприятию людей, организовывать между собой
одно общее виртуальное кли! Чтобы не было: отдельно Москва, отдельно Нью-Йорк,
отдельно Израиль, отдельно Париж. Чтобы все мы вместе объединились в одну
группу, и не было бы между нами никаких различий, чтобы мы поддерживали друг
друга. Чтобы мы скоро смогли устраивать телеконференции. Чтобы мы на Песах
встретились здесь все вместе и, таким образом, действительно смогли бы очень
быстро притянуть на себя Высший свет.
Я вижу, как раз за разом наше продвижение становится все более
эффективным, и я надеюсь, что скоро вы почувствуете это каждый в себе.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 4*

Часть 1, глава 2
20 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы продолжаем изучения ТЭС (Учение о Десяти Сфирот).

Я еще раз хочу обратить ваше внимание на то, что после второй главы (она
есть на нашем сайте в интернете), есть вопросы о смысле слов. Бааль Сулам
объясняет, что такое свет, что такое свет и кли, что такое круглый свет, что такое
простой свет, слияние, время, темнота, тьма, бина, хохма, малхут, сверху вниз,
снизу вверх, движение, имя, голова, то есть, что означает каждое из этих слов. Все
эти слова на самом деле нуждаются в четком определении, в запоминании так,
чтобы эти определения были у нас, как говорит Бааль Сулам, в голове настолько,
что как только (как у меня), попадает какое-то слово в ухо, сразу же у меня из
памяти поднимается, предстает предо мной четкое, каббалистическое определение
этого слова. Чтобы, когда слышишь - голова, не представлять себе голову там, в
духовном мире, а сразу же представить себе, что это означает в каббалистическом
смысле: в виде света, или кли, или сверху вниз, отталкивание, или притяжение и так
далее, движение.
То есть, чтобы все эти понятия, - они сразу же трансформировались бы в
духовные. Мы таким образом подтягиваемся в духовный мир, как бы чувственно
входим в него, и он постепенно-постепенно становится нашей внутренней жизнью.
Мы привыкаем к духовным определениям настолько, что мы уже в нем, начинаем в
этих определениях жить, интерпретировать в этих определениях все наши
ощущения.
То есть, если я буду говорить: "Нисходит сверху вниз", то я уже буду знать, что
значит сверху вниз. Это не значит оттуда - куда-то вниз. Я уже буду говорить, что
это отдаление от Творца по свойствам, огрубление по своему желанию получать или
отдавать и так далее. То есть, я буду абсолютно мгновенно реагировать, и внутри
меня будет автоматически действовать этот правильный переводчик.
Если вы возьмете "Предисловие к ТЭС," то самый последний его пункт, самый
последний абзац называется "Порядок изучения ТЭС". То есть, к этому шеститомнику
(более 2000 страниц) Бааль Сулам приписал маленький такой абзац, там всего два
столбца, и где-то на треть столбика, он пишет: "Запрещено вообще читать и изучать
ТЭС прежде, чем человек четко запомнит определения в их каббалистической
трактовке", - иначе он будет представлять себе вместо того, что читает, не духовные
какие-то соответствия и понятия, а воображать себе какой-то нелепый, виртуальный
мир, в котором движутся какие-то объекты, перемещаются: происходят какие-то
слияния, разделения, удаления каких-то там воздушных шаров, или каких-то сфер...
Все это требует очень реального определения.
Вопрос: Может ли писать статьи о Каббале тот, кто еще не перешел
махсом?
Тот, кто более-менее правильно понимает материал, - он уже может
рассказывать другим, и через него они могут прийти к правильному пути.
Писать же книги, статьи - это уже должен действительно тот, кто ощущает то,
что он пишет. Но все равно, если у вас есть какое-то желание писать, то вы знаете,
что на нашем сайте в интернете есть специальный раздел. Это тоже поощряется.
Почему нет? Если кто-то хочет изобразить как-то свои ощущения, то это можно.
Вопрос: На каком уровне находится учитель, рассказывая о духовном?
Я рассказываю о многих вещах, не находясь на их уровне. Если я вам
рассказываю о мире Бесконечности, или Адам Кадмон, даже о рош де-Ацилут, - я в
этих состояниях еще не нахожусь. Я просто вам рассказываю, соответственно
подобию того, что каждая духовная ступень представляет собой некую модель всего
мироздания, так как каждая маленькая ступень состоит из десяти сфирот, как и все
мироздание, как частное подобно общему, только в масштабе. Поэтому я могу
говорить об общем мироздании, у меня есть для этого какие-то основания, даже если
я не нахожусь на тех ступенях.
Гмар тикун. Мы говорим об этих, в общем-то, умопомрачительных понятиях, до
которых мне самому еще очень далеко. Ну так что? Это ни в коем случае не умаляет
того, что я говорю. И мой учитель РАБАШ тоже не находился в состоянии полного
исправления. Его отец - да, но это другое. А преподавать, в принципе, может даже
ученик, который еще не вышел в Высший мир.
Ваши товарищи, которые сейчас идут преподавать во внешние группы, имеют
общее впечатление, общее представление, которое они немножко смогли перенести
внутрь себя, - то, что они получают из книг. Они при этом являются просто
проводниками. Они никому ничего не могут испортить, так как практически дают ему
то, что написано в учебниках, и немного помогают начать понимать то, что там
написано, в той мере, в которой сами понимают. Здесь не может быть никакого
искажения, вы это увидите сами. Поэтому можно начинать преподавать человеку,
который уже отучился полгода и знает, понимает, как-то более-менее правильно
воспринимает материал. Такой человек уже может рассказывать, и через него можно
придти к правильному пути.
Вопрос: Что такое чувства и ощущения, можно ли о них говорить в
группе?
В группе можно говорить только о нашем общем устремлении, нашей общей
цели, о том, что между нами всеми есть общего, то есть, о Творце вне связи со мной
лично. Ни в коем случае нельзя говорить о том, как я ощущаю, я воспринимаю, как я
восхищаюсь Им, то есть, о своих личных ощущениях ни в коем случае не говорить -
этим вы наносите вред себе и товарищам.
Единственное, что вы должны, - это примерно показывать друг другу,
насколько вы устремлены вперед, чтобы товарищ этим заразился. И кроме того,
своим каким-то воодушевлением помочь товарищу выйти из такого состояния, может
быть, слабости, в котором он находится. То есть, ни в коем случае не рассказывать о
том, что с вами происходит.
Вопрос: Ощущения наверное схожи?
А зачем говорить о них, - схожи они, или нет, даже если схожи? Самое лучшее,
если я буду говорить на языке статей, или на языке ТЭС. Уж не от первого лица - это
абсолютно точно. Никогда! Нельзя об этом говорить, запрещено, так как вы
вмешиваетесь со своей душой в чужую душу, в чужое исправление.
Вопрос: Что мешает каббалисту быстро пройти ступени, например, по
ступени в день?
Проходите, хоть за секунду, какая разница? Вы у меня спрашиваете о
компрессии времени, а его как такового не существует, поэтому я не могу ответить
вам на этот вопрос. Кто вам запрещает сегодня, в течение нескольких секунд (если
можно так сказать - "нескольких секунд"), пройти до махсома и за махсом? Если вы
измеряете это во времени, почему? Какая разница, сейчас или потом? Вы так же
будете существовать потом, как существуете сейчас, это не имеет никакого
отношения ко времени. И сегодняшнее ваше состояние не имеет отношение ко
времени.
Вопрос: Возможно ли проградуировать желание света насладить меня?
Мы ощущаем свет в себе как желание насладиться им. Естественно, что это
желание поддается измерению и описанию, и по количеству и по качеству.
Вопрос: Исходя из того, что есть Творец и есть я, не является ли мое
отношение к группе проявлением моих частных решимот, и где здесь тогда
свобода воли ?
Проявление группы относительно меня является, в итоге, проявлением моих
частных келим, которые станут затем моими внутренними. Вся группа, которая
здесь, является моими внутренними свойствами, только сейчас еще, вследствие того,
что я эгоист, и не исправил свои внутренние свойства, мне кажется, что они все
находятся снаружи, а они все находятся внутри меня. Это только сейчас в моем
сознании мне кажется, что весь этот мир, находится вне меня. Как только я
уничтожаю свой эгоизм, я его включаю в себя этот мир, он мой. И так каждый из нас
относительно всех остальных.
Вопрос: Каково должно быть мое отношение к товарищам во время
урока, которые, как мне кажется, мне мешают?
Мое отношение к товарищам во время урока…. Мои товарищи мне, конечно,
мешать не должны. Вы же видите через интернет, каким образом проходят уроки у
нас. Я провожу уроки по такой же системе, точно так же, как мой рав Барух Ашлаг.
Может быть, сейчас они немножко изменены, так как у моего рава учились пять-
шесть стариков, которые еще были учениками Бааль Сулама, а я все-таки провожу
урок перед такими свободными, пришедшими извне людьми, и в соответствии с этим,
я пытаюсь придать учебе более академическую обстановку. У рава Баруха Ашлага
она была какой-то более архаической, что ли, патриархальной такой.
 Но урок - это урок, и на уроке никому не позволяется нарушать своими
чувствами общее течение урока. Это должно быть изложение материала, с его
комментариями, с изучением (если это говорится о ТЭС). Если говорить о статьях, то
статьи изучаются, и они обсуждаются, как я уже сказал, в третьем лице, не от своего
лица: "Как это здорово, ребята!". Нет, это урок. Мы на себе изучаем реакции
желания насладиться на свет Творца, на проявления Творца в нем. Вот таким
образом это должно быть, как ученый изучает и измеряет нечто вне себя. Были
такие великие исследователи, они делали себе всякие уколы, принимали какие-то
яды, и потом изучали реакцию организма. Вот так же, в третьем лице, как бы, мы это
описываем.
Вопрос: Это эгоистические желания?
Естественно, что это эгоистические желания. Таким образом должен проходить
урок. Другое дело, что иногда мы можем выяснять какие-то отношения: начинать
там кричать друг на друга - это тоже надо, или выпить хорошенько, - тоже надо…
А теперь переходим к ТЭС, вторая глава. Я еще раз вам напоминаю, что вы
должны перед уроком просмотреть дома этот материал. Затем мы будем с вами
вместе изучать его, вопросы и ответы о смысле слов, которые даются в конце
каждой части ТЭС.

ТАЛМУД ЭСЭР А-СФИРОТ

ГЛАВА 2

Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,

что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.

ИЗ БЕСКОНЕЧНОСТИ ПРОТЯНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА ВНУТРЬ ПРОСТРАНСТВА.

1) И вот, после сокращения, когда осталось место пространства и

свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наасим - создания, творения. Тогда протянулся из света Бесконечности
луч один прямой из круглого света его, сверху вниз, опустился и спустился
внутрь этого пространства.
Выясняется, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,
что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
О чем идет речь? Речь идет о том, что после того, как малхут мира
Бесконечности была создана, она сократила себя, и свет удалился равномерно, как
мы изучали, во все стороны от малхут таким образом, что этот свет называется "ор
совев", и существует уже вне малхут со всем тем, что она ощущает. А сокращенное
место приобрело форму окружности.
И после того, как образовалось пустое пространство, то в это пустое
пространство из ор совев протянулся тонкий луч света (на рисунке я его изображаю
не таким уж тоненьким, чтобы показать, что это подобно трубе, по которой свет
проходит внутрь), и, спускаясь по этой линии (это даже не трубочка, а линия,
настолько она тонкая. Что значит “тонкая” и “спускаясь”- мы будем с вами изучать),
свет создает в этом пространстве миры. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.
 Рис. 1
Выясняется, что из света Бесконечности протянулся луч в миры, что
были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
То есть, от Бесконечности и до центральной точки, названной впоследствии
Нашим миром, на протяжении этого луча были созданы миры: Адам Кадмон, Ацилут,
Брия, Ецира, Асия.

ИЗ БЕСКОНЕЧНОСТИ ПРОТЯНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА ВНУТРЬ ПРОСТРАНСТВА.

1. И вот, после сокращения, когда осталось место пространства, и

свободный и пустой воздух точно в центре света бесконечности, - этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим,
ецурим, и наасим – создания, творения.
Что значит нээцалим, нивраим, ецурим, наасим? Это четыре вида творений,
которые называются по именам миров: неецалим - от слова Ацилут, нивраим - от
слова Брия. В каждом мире творение называется другим именем. В мире Ацилут
творение называется нээцаль, от слова Ацилут; в мире Брия называется нивра,
потому что - Брия; в мире Ецира называется ецур, от слова Ецира, и в мире Асия
называется нааса (наасе), от слова Асия. То есть, в каждом мире один и тот же
объект, когда он находится в разных мирах, называется по-разному, в зависимости
от той ступени, на которой он находится.
И внутри каждого мира, как мы увидим, на каждой ступени, один и тот же
объект меняет свое название, которое просто говорит о том, кто он сейчас, так как в
духовном мире меняя место, меняешь свойства, и наоборот, меняешь свойства -
меняешь место. Это одно и тоже.
И когда протянулся луч света из Бесконечности (линия на рисунке),
прямая из круглого света, протянулась сверху вниз, опустилась, и
спустилась внутрь пространства того…
Это слова АРИ, а внизу приведены слова Бааль Сулама с пояснениями. Что
значит, после сокращения, когда осталось свободное место - пространство? Бааль
Сулам пишет:
(1) Не ошибись, думая, что вследствие сокращения света в
центральной точке и исторжения света, произошли какие-либо изменения в
бесконечности, ведь нет в духовном понятия "исчезновения" и "замены", а
потому нет необходимости говорить об этом в месте столь высоком, как
состояние Бесконечности.
Все, о чем мы говорим, о каких-либо действиях, - эти действия предполагают
изменения только в том месте, о котором мы говорим, а не на ступенях выше.
 То есть, все, о чем мы говорим, - это последовательные события, начиная от
Творца - вниз: четыре стадии прямого света; вниз - сокращения (Цимцум Алеф);
вниз - создание экрана; еще ниже - создание мира Адам Кадмон, Ацилут, Брия,
Ецира, Асия и так далее, вплоть до нашего мира.

Рис. 2
То есть, любое действие на любой ступени ни в коем случае не отменяет
действия на предыдущей ступени. Они, естественно, остаются и оно не может их
затронуть, так как каждое действие, - оно сильно, оно действует только на этой
ступени и на более низших, находящихся под ней, вплоть до самой низшей. Но на
более высокой ступени оно действовать не может.
Поэтому, если Бааль Сулам сейчас говорит о том, что происходит здесь, в этих
мирах после Первого сокращения и далее, он сразу нас предупреждает, чтобы не
думали, что то, что здесь сейчас происходит, влияет на предыдущие состояния: на
четыре стадии прямого света, на заполненное пространство, на пространство,
которое опустошилось вследствие Цимцум Алеф, а сейчас начинает наполнятся. Все
предыдущие состояния, - они остаются, а эти состояния накладываются на
предыдущие.
Так и у нас, все, прожитое нами, - как слайды, срезы, картинки наших
прошлых состояний, это все остается. И не просто остается, а существует в живом
виде. Мы этого не представляем, но это существует вот так вот, в живом виде. Ты
можешь вернуться на 20 лет назад, и снова прожить абсолютно все то же самое, и
как все вокруг тебя будет разыгрываться как картина мира. Как в кино, допустим,
смотришь еще раз, и вот оно - живое, то же самое. То есть, ничего из прошлого не
уходит, все остается, а ты живешь в этом срезе сейчас, в этом состоянии и далее.
Так и здесь.
Так вот, не ошибись, думая, что вследствие сокращения света с
центральной точки произошли какие-либо изменения и в бесконечности (то
есть, в более высоком, предыдущем состоянии). Ведь нет в духовном понятия
"исчезновение" и "замены", а потому нет необходимости об этом и в месте,
столь высоком, как состояние Бесконечности.
То есть, не исчезает естественное состояние, наоборот, эти высшие, более
мощные состояния поддерживают все это. А последующие состояния являются
только их сокращениями, постепенными огрублениями, сужениями, накладками на
предыдущие состояния. Другими словами, существует самое высшее состояние, а на
него происходит одевание более низших фильтров, за которыми, в конце концов,
можем существовать мы. И эти фильтры как бы защищают всех нас от этого
бесконечного, огромного света.
 А это сокращение произошло в совершенно новом состоянии, в новой
сущности, в дополнение к миру Бесконечности таким образом, что мир
Бесконечности остался во всем его простом единстве, каким и был до
сокращения в состоянии “Он и имя Его едины”, а сокращение произошло в
центральной точке для создания нового мира (то есть, одеяния на прошлые
состояния), из которого исчез свет, осталось место пространства и пустоты. И
в этом месте и пространстве были созданы все миры, как это
рассматривается ниже.
То есть, есть предыдущая картина... Это как окна на компьютере: вы
открываете один документ, второй, третий, и все они существуют каждый сам по
себе, как в сэндвиче - один на другом. Так вот, за одной картинкой сейчас создаются
миры. Есть картинка, когда там просто пустое пространство, затем идет картинка,
когда все полностью заполнено Высшим светом, - Бесконечный свет полностью
наполнял все это пустое пространство, а предыдущая картина - когда там
образовывалось только четыре стадии прямого света. И все они наслаиваются друг
на друга, и все они существуют. И самая первая картинка будет поддерживать все
остальные, и толкать их к тому, чтобы они реализовались.
Поэтому мы говорим о том, что Высший свет находится в постоянном покое. Что
значит в постоянном покое? Что он не изменяет ничего из своих свойств и желаний.
Он постоянно давит через все эти свои реализации к самому концу.
2. Тогда протянулся из света Бесконечности луч один прямой из
круглого света его, сверху вниз, (очень интересные тут слова - сверху вниз.
Непонятно, что это значит - сверху вниз), опустился и спустился внутрь этого
пространства.
Очень много слов, которые требуют своего пояснения. Ведь в духовном нет ни
пространства, ни движения, ни линий, ни право, ни лево, ни вверх, ни вниз - ничего
этого нет. В духовном есть только качества. Какие качества мы обозначаем этими
словами? Бааль Сулам говорит об этом, что когда протянулся из света Бесконечности
(2) не следует понимать это действие в его обычном смысле, как некое
человеческое действие, что сначала действовал так, а затем иначе, и исчез,
прекратив первое действие, потому что нет большей материализации
духовного, чем подобное представление, поскольку в Творце нет
случайностей и изменений, как сказано: "Я АВАЯ не изменяю".
То есть, я своего отношения к творению не изменяю. Нам надо всегда
представлять все творение неизменным. Изменяемся только мы. И следствие из
этого, как мы говорим: "Я АВАЯ не изменяю", "Нет никого, кроме него" и так далее.
Так что даже если нам представляется действие совершенно противоположное
замыслу Творца: вдруг происходят убийства и грабежи, - все страдания в мире - от
Него. Откуда же они еще исходят? Из всех этих предыдущих состояний, мы должны
понимать, что таким образом они реализуются в нас, в наших ощущениях, в наших
чувствах, в наших качествах, свойствах, а внутри находится абсолютно доброе и
единственное желание Творца - привести нас к абсолютному наслаждению и покою.
И хотя не говорится о сущности Творца, а только о свете,
расходящемся из Него, но, поскольку нет изменений, случайностей в
движении сущности Творца, а Он находится в абсолютном покое (то есть,
неизменен в своем намерении относительно нас), то отсюда следует, что те же
законы должны соблюдаться в свете, распространяющемся от Него, пока он
еще не достиг творения, пока не облачился в келим, подобно тому, как Он
еще только выходит из Ацмуто, из сущности Творца к творению,
обновленному, вновь созданному, получающему от Него.
То есть, нет никаких изменений в свете, есть, как мы уже говорили, изменения
в келим, и поэтому келим воспринимают свет каждый раз по-разному.
Но уже выяснили мы, что все объявление заключается, в основном, в
кли творения (желании получать, которое имеется в творении). Это желание,
хоть и является духовным, но все же это, безусловно, обновление свойств и
преходящее, поскольку, конечно же, не существует в Его сущности.
То есть, желания меняются. Свет неизменен, но ощущается изменяющемся, так
как меняются желания его абсорбирующие, его принимающие.
Тогда, как свет, облачающийся в кли, не обновляется, так как исходит
из сущности Творца "еш ми еш" (существующий из существующего).
Что же касается воздействия света на кли, то в той мере, в которой кли
возбуждается под воздействием Высшего света, появляется в нем
обновление, которое, конечно же, преходяще. И знай, что все обновления,
распространения, нисхождения ступеней - все это действует только в мере
возбуждения кли от наполнения им Высшим светом, так как только это
вызывает изменения и разновидности.
Но свет, когда он сам по себе (то есть, вне кли), всегда находится в
абсолютном покое, то есть, исходит из сущности Творца. И пойми это
хорошо, и помни на протяжении всего времени изучения этой науки,
буквально в каждом ее слове.
Потому что в каждом слове, в каждом действии, мы должны видеть одно и то
же воздействие Творца на нас - абсолютно доброе, всегда абсолютно с одним и тем
же смыслом, всегда абсолютно с одной и той же целью, хотя нам будут
представляться совершенно различные (в различных направлениях), Его действия, и
даже такие, которые нас будут путать и мешать (мы с вами будем изучать клипот -
нечистые силы), которые вызывают все эти огромные страдания в нашем мире. Все
равно в них, внутри них мы будем обнаруживать этот простой свет, который, к
сожалению (а потом увидим, что и не к сожалению), только таким образом, а не
другим может привести нас к состоянию Вечности и совершенства.
И в соответствии со сказанным пойми, что Высший свет не прекращает
светить творениям даже на миг и не подвержен изменениям и обновлениям,
а находится в абсолютном покое. А понятия "сокращения" и "исчезновения"
света, о которых говорится тут, обсуждаются только в мере возбуждения
кли, только в центральной точке.
То есть, все, что происходит, ощущается в центральной точке, и ей кажется,
что происходит исторжение света, и возврат его, и строение миров, и еще что-то.
Она таким образом ощущает это из своих внутренних изменений, а не потому, что на
самом деле это происходит.
Мы описываем только субъективные ощущения творения - центральной точки.
Но на самом деле, Высший свет заполняет все творение, как и заполнял. С его
стороны нет никаких изменений. Вообще нет никаких изменений, кроме наших
субъективных ощущений.
Кто может доказать себе сейчас - спит он или нет? Как мы можем определить?
Ущипнуть? И что? Ты начинаешь кричать и вдруг тебя толкает жена и говорит: "Что
ты кричишь, не мешай спать". А потом вдруг просыпаешься и спрашиваешь у нее, а
она говорит: "Нет, мы не спали, ты один спал", - и так далее, наслоение одно на
другое, на третье. Ну, и где же ты? То есть, когда мы, наконец, можем выйти из
себя, и посмотреть на все это снаружи? Только, когда достигаем полного
соответствия свету.
Вы думаете, что это софистика? Не софистика, а субъективность, ничего не
поделаешь...
Вопрос: Во сне время идет в обратном порядке?
Какое время, и вообще, что значит в обратном порядке? Кто его измеряет? Как
вообще можно говорить о времени? Мы о времени не говорим.
Я, кстати, очень люблю учеников, которые возражают, и им тяжело принять
другую картину, - у них обостренные чувства. Затем в этих чувствах (тяжело,
конечно) происходят изменения, но, когда они происходят - те же изменения в
правильном виде, - они тоже будут выпуклыми.
 Пояснение: хотя Высший свет не прекращает светить, но кли не
получает сейчас ничего от его свечения, поскольку уменьшило себя, то есть,
уменьшило желание получить, что в нем, то есть,... в предшествующих
стадиях, что в нем, в которых желание получить слабое, желание отдачи
больше властвует там.
Что Бааль Сулам хочет сказать? Что свет не прекращает светить, а все
изменения, - они, опять-таки, только относительно кли. Он нам говорит об этом
много-много фраз, но что поделаешь? Ведь это, действительно, основополагающий,
в нашем отношении, текст.
То есть, Высший свет не ощущает, вообще, никакого сокращения
(Творец не ощущает на себе изменения воздействия со стороны творения, и не
ощущает Своего действия), а точно, как светил в мире Бесконечности (в
состоянии Бесконечности), так же светит и во время сокращения, и после
сокращения, и во всех мирах вместе, и даже, в мире Асия...
В самом последнем и даже в нашем мире Высший свет
...светит, не прекращая ни на миг. Но сами келим (своим восприятием)
делают все эти изменения: получают...(якобы изменения), только в своей
мере, то есть, в мере желания получать, что в них.
Понятно, насколько это субъективно.
Из сказанного пойми, что слова АРИ "протянулся из света
Бесконечности луч один" означают, что место пространства само по себе, то
есть кли, которое опустошилось от света Бесконечности, - именно оно
притянуло только луч из света Бесконечности, вследствие малого желания
получить, проявляющееся в нем. То есть, мера получения света после
сокращения четырех стадий, называется линией.
Раньше кли было готово получать все без ограничений и поэтому называлось
"малхут мира Бесконечности" - без конца, без ограничений. Сейчас малхут
ограничивает себя и говорит: "Я буду получать только тонкую линию из всей этой
площади, из всей безграничности прошлого".
То есть, относительно предыдущего получения в четвертой стадии,
когда свет заполнял все место целиком, сейчас, когда в кли нет этого
большого желания получать четвертой стадии...
Она сократила ее, и остались
...только предыдущие три стадии, в которых есть слабое желание
получать (это свет), это определяется как кли, получающее из мира
Бесконечности только один луч света.
Что это значит? Мы говорили о том, что в малхут мира Бесконечности есть
кетер, хохма, бина, ЗА и сама малхут. Малхут сокращает себя, а из первых девяти
сфирот просто уходит свет. И затем малхут говорит: "Я сейчас создаю миры".
Что значит миры? В меня свет не входит никак, а вот в этих предыдущих
девяти сфирот я хочу, чтобы они сократились таким образом, чтобы до меня не
дошло никакого света. И постепенно каждая из этих сфирот сокращает в себе свет
по мере своего подобия свету. То есть, свет, когда нисходит в малхут, постепенно-
постепенно уменьшается, сужается до нуля. Каким образом? Малхут входит своими
качествами в кетер, хохма, бина, зеир анпин и как бы сокращает их. На
сопоставлении своих качеств и качеств малхут они и сокращаются. Насколько она
отдалена от кетера, настолько она его сокращает. И появляется как бы сужающаяся
диафрагма, которая полностью, в конечном итоге, перекрывает Высший свет от
малхут. Эти сокращения света до малхут называются мирами.
 Рис. 3
Малхут сокращает свет, и он становится линией. А что значит эта линия? Линия
– это какой-то процент от света, скажем, "n". Если малхут полностью заполняется, то
это называется окружностью, а если заполняется полностью, но только в девяти
сфирот, это называется линией этой окружности, настолько это маленький сектор.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 5*

Часть 1, Внутреннее созерцание
25 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,

что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
Содержит 5 пунктов:
1. Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства.
2. Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец.
3. По лучу спускается свет Бесконечности в миры.
4. Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось.
5. До сокращения были Он и имя Его едины, и не может разум постичь
Его.
Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства
1) И вот, после сокращения, (1) когда осталось место пространства и
свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наасим создания, творения. Тогда (2) протянулся из света Бесконечности
кав (досл. линия) один прямой (3) из круглого света его, (4) сверху вниз,
опустился и спустился внутрь этого пространства.
Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,
что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
Мы уже с вами говорили о том, что было четыре стадии прямого света. В итоге
создалась малхут мира Бесконечности, которая полностью наполнилась светом,
затем она сократила себя и осталось абсолютно пустое пространство. Из
Бесконечности протянулся луч света в пустое пространство.
 Рис. 1
Малхут, центральная точка круга, была полностью заполнена светом
Бесконечности. А затем, ощутив страдания, она осталась пустой. Все бхинот, или
сфирот в ней остались, но стали пустым пространством, пустотой. Какие действия
малхут совершает далее? Из света, который вышел из мира Бесконечности (он
называется ор совев), она начинает принимать свет внутрь себя, но не полностью, а
внутри тоненькой-тоненькой трубочки, которая называется кав. Кав – это линия.
(Мы всегда предпочитаем сохранять оригинальные названия, как в любой науке).
Свет Бесконечности лучше называть ор Эйн Соф..., ор совев, кав. Мы обучаем
целый мир, говорящий на разных языках, и чтобы не было путаницы в науке
принято использовать только оригинальные названия. Тогда нам всегда будет
понятно о чем идет речь. Мы иногда переводим их, для того чтобы пояснить какой-то
их смысл, но, в принципе, смысл у них только один - духовный. Поэтому, даже
хорошо, если мы не знаем обычный, житейский смысл.
И вот, после сокращения, (1) когда осталось место пространства и
свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наасим создания, творения.
Есть четыре вида созданий или творений - нээцалим, нивраим, ецурим и
наасим. Почему? По именам миров, которые создаются здесь. Впоследствии в этом
пустом пространстве появятся миры, называемые Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира,
Асия. Мир Адам Кадмон - это кетер, Ацилут – хохма, Брия – бина, Ецира – З"А и Асия
– малхут.
Поскольку все исходит от кетера, и в нем самом ничего нет, все проявляется
под кетером, то, начиная с мира Ацилут, уже есть творения, которые так и
называются - в мире Ацилут они называются – нээцалим, в мире Брия – нивраим, в
мире Ецира – ецурим и в мире Асия они называются наасим.
Что значит творения? Келим в любом из этих миров называются по именам
миров. Таким образом, создание или творение - это кли.
Тогда (2) протянулся (свет) из света Бесконечности (кав – дословно
линия), луч один прямой (3) из круглого света его (ор совев), (4) сверху вниз,
опустился и спустился внутрь этого пространства.
Все эти слова: сверху, вниз, опустился, спустился, внутрь, пространство,
круглого, прямого - все это требует объяснения, потому что в духовном мире ничего
этого нет. И Бааль Сулам поясняет:

ОР ПНИМИ

(3) - Смысл фигуры в виде круга, окружности был уже нами выяснен
ранее (гл.1, п. 100), что даже после сокращения получения света остался
Высший свет в виде круга, что означает, без различия ступеней. А все его 4
стадии равны по своему духовному уровню. Причина этого (почему они равны
по духовному уровню), как сказано выше в предшествующем обсуждении, в
том, что понятие обновления, случайности, перемен совершенно не
действуют в Высшем свете, а все эти вышесказанные типы обновления есть
не что иное, как только отношения и взаимодействия келим.
Что он хочет сказать? Все предыдущие формы, которые принимало кли в своем
эволюционном развитии, - они все сохраняются. И когда они доходят, в том числе и
до последней этой формы, свет каким-то образом начинает входить в линию, внутрь
и заполняет все это.
Но не надо думать, что предыдущие формы исчезли. Они все остаются, только
накладываются друг на друга: все четыре стадии прямого света, потом свет
Бесконечности, мир Бесконечности, потом Сокращение этого света, а затем уже кав.
Все они накладываются друг на друга, определяют друг друга. То есть, он хочет
сказать, что все осталось как есть. Как сказано выше, ...понятия обновления,
случайности, перемен не существует в Высшем свете, а все эти
вышесказанные обновления не что иное, как отношения, взаимодействия
келим.
Ничего нового не происходит, просто появляются, выявляются все большие и
большие реакции малхут на то, в чем она находится. Она оказалась в свете, и теперь
начинает на него реагировать, и развиваться под воздействием этого света все
больше, все шире, все глубже в каких-то своих внутренних взаимодействиях. И вот
эти ее постепенные, внутренние развития - они и являются предметом нашего
изучения. Это и называется у нас распространением сверху вниз. А вообще, все это
происходит внутри того же круга мира Бесконечности.
Далее, в 4-ом пункте он говорит нам, как это все происходит:
…протянулся луч один прямой (3) из круглого света его, (4) сверху
вниз …
Что значит сверху вниз? Бааль Сулам пишет:
(4) - Не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и
воображаемых картинах,…
Речь не идет о тех картинах, которые мы рисуем в нашем мире. Мы рисуем для
того, чтобы, видя эту картину, сразу же поставить себя внутри в соответствующие
духовные состояния. Например, что значит близкие? Более подобные мне, более
теплые для меня, привычные. Что значит далекие? Более удаленные, непривычные,
не схожие со мной и т.д.
…не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и
воображаемых (вот этих) картинах (и чертежах), подобно (тому) как говорится
о наблюдающемся в материальном мире, а светлый объект определяется
как более верхний, высший, а более грубый определяется как низший.
Светлый - высший, грубый - низший. Все эти понятия, естественно, нуждаются
в четких определениях. В конце этого раздела мы с вами будем изучать "Вопросы и
ответы", где он будет объяснять все эти слова: что такое свет, что такое кли, что
такое прямой, время, чистый, верх, низ и т.д. Нам надо знать точное,
каббалистическое определение каждого из этих слов, чтобы, когда мы рисуем
какую-то картинку, мы могли бы сразу же, одновременно пытаться в своих
ощущениях представить ее как действующую в наших чувствах, а не в
фотографической памяти мозга.
Все, что можно понять в распространении света от Творца и приходе
его к творению - это, в основном, обновление изменения свойств в
творении, то есть, "желание получать", обновляющееся в нем, чего нет в
Творце. И по этой причине определяется творение как удаленное, грубое,
ничтожное, низшее (видите, сколько определений) относительно Творца
(каждое из этих определений имеет свое четкое место), удаленное, грубое,
ничтожное, низшее относительно Творца…
Если Бааль Сулам называет какое-то свойство – это значит, что в тот момент он
это ощущает в своих келим. И поэтому, если он перечислил четыре свойства, то это
не просто, как в художественной литературе, для выявления более эмоциональных
каких-то оттенков, это потому, что он точно видит четыре отличия, и именно эти.
…поскольку отличие свойств от Творца создало все это и отделяет его
от Творца быть творением (только после того, как у нас есть удаленное,
огрубленное, ничтожное, низшее в творении, оно может называться творением
относительно Творца). А как уже известно, отличие свойств, то есть, "желание
получать", не раскрывается сразу, а накапливается и проявляется
постепенно, в порядке 4-х стадий развития желания(свет исходит из Творца и
постепенно в нем создается желание), пока оно не получит окончательную,
наибольшую форму только в 4-ой стадии. Получается, что если желание
получать самое слабое, то есть, желание 1-ой из 4-х стадий,…
Мы не говорим о кетере, потому что от него все исходит, и это свет. А вот
хохма, бина, З"А и малхут - о них мы уже говорим, потому что хохма - это желание
получать, бина – желание отдавать, З"А – это желание отдавать, или желание
отдавать и желание получать вместе, или желание получать уже ради отдачи, и
малхут – чистое желание получить, но не просто желание получить, как в хохма, а
желание получить как бы статус Творца.
Таким образом, по мере нисхождения от Творца, от света, от кетера, возникает
все большее и большее огрубление, пока оно не получает окончательную,
наибольшую форму только в 4-ой стадии – малхут.
Получается, что если желание получать слабое, то есть, желание 1-ое
из 4-х стадий, то оно считается более близким к Творцу (потому что желание
маленькое, оно мало отличается от Творца), а посему оно важнее, чище и выше
остальных, т.к. отличие свойств его и Творца не столь велико, как у 3-х
последующих стадий (то есть, у 2-ой, 3-ей, 4-ой). А 2-ая стадия, у которой
желание (получить) больше, чем у 1-ой, поэтому удалена от Творца дальше
(больше отличается от Творца – дальше удалена), поскольку она грубее,
низменнее, ниже, чем 1-ая стадия. И так вплоть до 4-ой стадии, которая
удалена от Творца дальше всех, самая грубая, низменная и низкая.
Он ни в коем случае не уходит от точности своих слов. Здесь не так как в
статьях, когда иногда, в зависимости от ощущений, переходов всевозможных
состояний, происходит замена, якобы, одних слов другими, есть какие-то вариации,
уходы в другие состояния. Когда Бааль Сулам в "Талмуде Эсер а-Сфирот" говорит о
четких стадиях, вы никогда не увидите замены одних определений другими. Видите:
" …грубее, низменнее, ниже…, …самое грубое, низменное, низкое…, …
важнее, выше, чище…" и т.д. Он четко берет эти четыре параметра (мы дальше
увидим почему), и только ими оперирует: выше – ниже, чище – грубее, ближе –
удаленнее, важнее – менее важно.
Как сказал Ари, луч света протянулся "сверху вниз", то есть, от 1-ой
стадии до 4-ой стадии, которая ниже всех (эти стадии изображены на рисунке в
виде кругов). И эти понятия "верх" и "низ" создаются сейчас, с появлением
луча, потому что до этого, во время сокращения, не различаются там "верх"
и "низ".
То есть, раньше различались только наружный круг и внутренний круг, но все
они были одинаковыми. Почему одинаковыми? Потому что все измеряется
относительно центральной точки. Поэтому мы и изображаем это в виде окружности.
Ведь только в окружности есть такое свойство, что ни одна точка не является более
выпуклой, по сравнению с остальными. И весь круг - он замкнуто равноценный.
Поэтому он говорит, что до тех пор, пока свет не начал последовательно нисходить
по этим 4-ем стадиям, он не образовал эту линию.
 Как сказал Ари, луч света протянулся "сверху вниз", то есть, от 1-ой
стадии до 4-ой стадии, которая ниже всех. И эти понятия "верх" и "низ"
создаются сейчас (то есть, их не было в мире Бесконечности или в мире
Сокращения, они появились сейчас), с появлением луча. Потому что до этого, во
время сокращения, не различаются там "верх" и "низ". А после того как свет
принял форму луча,…
Он стал направленным, призывающим, указывающим, тянущим к себе по лучу
вверх. То есть, этот свет уже не заполнял полностью творение, без всяких причинно-
следственных оттенков, без какого-то избранного, селективного, отношения к чему-
то. Сейчас он четко направлен сверху вниз. Он указывает творению место творения
- внизу и место своего источника - наверху. Он действует так, чтобы подтянуть
творение к себе. То есть, сейчас направление света является четко выбранным,
сориентированным. И вот именно то, что вместо прошлого, абсолютно бесцелевого,
как бы, простого наполнения он сейчас производит давление совершенно
определенное, направленное сверху вниз. Этим он вызывает далее все изменения в
творении.
А после того как свет принял форму луча, что означает, что кли
получило его не во все свои 4 стадии, а только в первые 3 стадии, стадия 4
осталась темной, без света, - только теперь определяется 4-ая стадия как
грубая, низменная, низшая. А над ней располагаются 3 предыдущие,
предшествующие ей стадии, в порядке своей чистоты и близости к Творцу.
Но во время сокращения, когда свет исчез из всех 4-х стадий одновременно,
ещё не было до этого отличия между стадиями.
То есть, когда свет через все 4-е стадии нисходил от Творца к 4-ой стадии,
когда он наполнял ее полностью светом Бесконечности, когда он вызвал в ней
сокращение (Цимцум Алеф) – все это происходило в круге. Мы рисуем это в виде
таких "чашечек" просто для того, чтобы удобнее было показать, что происходит и
как они переходят друг в друга.
 Рис. 2
Но все это происходило в круге, не было никакого понятия о каком-то
избирательном, вызывающем, целенаправленном воздействии со стороны Творца, и
только сейчас это появляется. Почему? Потому что 4-я стадия поставила себя в
особую позицию - она больше не принимает свет. И поэтому, после того как она
сделала Цимцум, сокращение, свет уже может вернуться только в три предыдущие
стадии, потому что они не были еще совершенно удалены от Творца. Это не
творение, не малхут. Только четвёртая стадия остается постоянно незаполненной
светом. А заполнение светом трех предыдущих стадий называется линией
относительно круга Бесконечности малхут.
Линия внутри всей окружности - это три стадии внутри четвертой стадии, так
она себя представляет. Почему это так изображается, мы еще будем об этом
говорить. Малхут соединяется с тремя стадиями для того, чтобы в них себя
включать. Таким образом образовывались миры.
Вопрос: Почему кроме творения отдельно выделяют создания?
Я уже говорил о том, что творения, создания, на иврите это неецалим, наасим,
нивраим. Все зависит от того, на каком уровне мы говорим о кли. Мы можем
говорить о просто кли, а если я хочу рассказать, что это за кли, то, как в нашем
мире я могу говорить о тысячах или сотнях тысяч всевозможных видов животных или
птиц, так и в духовном мире.
Поэтому мы никогда не произносим слова просто так. Есть обобщенное: кли,
масах, парцуф. А если мы говорим о каком-то уровне, то всегда для этого уровня
есть его избирательное, конкретное имя, и если я называю его, каббалист знает о
каком уровне идет речь, о чем я говорю. Допустим, вы говорите: ефрейтор Николаев
– значит, мы знаем о том, кто это такой и на каком уровне он находится. То же самое
и здесь. Поэтому, когда мы говорим: творение или создание, - это уже разные
аспекты одного и того же кли. Кли - это самое общее название. Мы с вами не будем
сейчас вникать во все эти оттенки, потому что для нас они еще ничего не значат. Мы
не понимаем всей разницы уровней, на которых говорится о них.
Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец.
 2) Вершина (5) луча (вершиной называется первая из четырех стадий)
исходит из самой Бесконечности и (6) касается её, однако, конец луча (7)
внизу, в конце его, не касается света Бесконечности.
В вершину луча входит ор совев Бесконечности, а конец луча не касается
Бесконечности, он находится в другом месте. В духовном мире нет чертежей,
поэтому он объясняет, в чем заключается особенность этой линии. С одной стороны,
она находится в Бесконечности, с другой стороны, она находится в месте,
противоположном Бесконечности. И эта линия распространения света такова, что
она соединяет между собой два абсолютно противоположных свойства Творца и
творения, и между ними - луч света. Вот что представляет собой эта линия. В пустом
абсолютно пространстве - линия, соединяющая творение с Творцом.

ОР ПНИМИ

(6) 1-ая стадия – вершина луча, является самой близкой к

Бесконечности, то есть, к Творцу, и поэтому считается, что она касается Его
(то есть, Творца), так как отличие ее свойств (начало линии сверху), не
настолько велико, чтобы отделить ее от Творца.
То есть, линия - это уже свет внутри кли. Но это только начало кли, самое
высшее кли, в начале линии, и поэтому она, эта часть еще может соприкасаться со
светом, поскольку они близки по своим свойствам – вот что он хочет сказать. То
есть, …вершина луча является самой близкой к Бесконечности (близкой,
естественно, по своим свойствам), то есть, к Творцу, и поэтому считается, что
она касается Его (но все-таки отлична от Него, потому что касается, не сливается),
так как отличие ее свойств не настолько велико, чтобы отделить ее от
Творца. Однако, конец луча света внизу, в конце его не касается света
Бесконечности.
(7) Внизу, в конце - указывает на четвертую стадию, которая
находится дальше всех и ниже всех, которая не получает теперь Высший
свет, и поэтому не касается Высшего света и отделена от него.
То есть, четвертая стадия противоположна Бесконечности, она не получает
Высший свет, не касается Высшего света, отделена от него. И поэтому она считается
дальше всех остальных стадий и ниже всех остальных стадий. То есть, Бааль Сулам
против его духовных характеристик рисует здесь геометрический рисунок. А
духовные характеристики - только в сравнении со свойствами Творца: ближе,
дальше, в подобии Творцу или нет.
По лучу спускается свет Бесконечности в миры.
3) И по лучу (по этой тоненькой трубочке) протянулся и спустился свет
Бесконечности вниз (это тоже надо охарактеризовать - что значит, свет
Бесконечности нисходит сверху вниз).
Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось.
4) И в том пространстве (8) породил, сотворил, создал, сделал все эти
миры.
Что значит в том пространстве?
8) Подразумеваются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые
включают в себя все миры, с бесконечным количеством их составляющих. И
эти четыре мира исходят из 4-х стадий:
из 1-ой стадии (исходит мир) – Ацилут,
из 2-ой стадии – Брия,
из 3-ей – Ецира,
из 4-ой – Асия.
До сокращения был Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его.
5) (9) До этих 4-х миров была Бесконечность (10). Он един, и имя Его
едино в единстве чудесном и столь высоком своем, что даже у ангелов,
близких к Нему, (20) нет сил постигнуть Его Бесконечность, и не создано
разума, способного постичь Его, так как (30) нет в Нем места, нет границы,
нет имени.
…т.е., до сокращения 4 стадии не определялись, как находящиеся одна над
другой, а были в простом единстве...,
(9) Которые как сказано выше, называются (эти миры) Ацилут, Брия,
Ецира, Асия и включают все миры. Прежде этого, то есть, до сокращения, 4
стадии не определялись, как находящиеся одна над другой, а были в
простом единстве …
Несмотря на то, что мы рисуем эти четыре стадии одну под другой, они, в
принципе, являются окружностями. Мы изображаем их так для того, чтобы показать
их причинно-следственное развитие. А до этих четырех миров есть только нулевая
стадия, которая соответствует миру Адам Кадмон.
…то есть до сокращения 4 стадии не определялись, как находящиеся
одна над другой, а были в простом единстве...,
Как окружности, где нет никаких отличий друг от друга, нет никаких отличий
между ступенями. Тогда почему же эти окружности всегда рисуются одна внутри
другой? Потому что этим мы определяем причину и следствие. И только. Когда мы
рисуем их в виде концентрических окружностей, мы хотим подчеркнуть только одно
- их причинно-следственное развитие. То, что каждая последующая окружность
порождается предыдущей, находится внутри нее. Что значит внутри нее? Это значит,
что предыдущая ее создает, определяет, наполняет и производит с ней дальнейшие
действия.
И когда это изображается в виде окружности, то это говорит о том, что между
ними нет никакой разницы по свойствам, что мы совершенно не занимаемся
сравнением свойств. Эти окружности совершенно равноценны между собой, если мы
будем говорить об удалении или приближении к Творцу. Ведь когда мы говорим об
удалении или приближении к Творцу, мы должны уже говорить: "верх" и "низ", -
"удаление" и "приближение", поскольку Творца мы всегда считаем Высшим, а
творение - низшим.
…безо всяких отличий (значит, было состояние) между светом и кли, и
были в состоянии "Он и имя Его едины".
(10) "Он" указывает на Высший свет, а "Имя Его" указывает на
желание получить, обязательно находящееся там.
Почему обязательно находящееся там? Потому что, если бы не было желания
внутри света, то не было бы и самого света. Не было бы того, кто определил и
ощутил этот свет.
Гематрия "Его Имя" равна гематрии "желание", что указывает на
"желание получать".
...(20) нет сил постигнуть Его бесконечность.
(20) То есть, теперь, после того, как созданы миры, даже у ангелов,
наиболее близких к Нему творений, нет постижения в Бесконечности.
Есть две четкие категории. Одна из них - это Бесконечность. Другая - это
творения, существующие в линии. Те, кто находятся в линии, не могут представить
себе и понять, что значит Бесконечность, у них нет этих келим Бесконечности,
круглых келим. Те, кто находится в Бесконечности, находится выше, чем те, кто
находится в линии.
Постепенно из центральной точки малхут, мы поднимаемся по лучу вверх и
выходим в мир Бесконечности. Но до тех пор, пока мы не вышли в мир
Бесконечности, когда бесконечно, безгранично, без ограничения действуем ради
Творца, до тех пор мы не можем ощутить, что такое Бесконечность, понять ее, и
вообще, рассуждать о ней. Настолько у нас отсутствуют келим к ней. Эти келим
создаются рывком после полного исправления всех келим в линии, в кав.
Бааль Сулам тут упомянул про ангелов. Есть, мы знаем, творение и Творец. А
теперь он называет творения какими-то ангелами. Творения различаются по
нескольким своим особенностям. Творения в нашем мире разделяются на четыре
стадии: неживая, растительная, животная и человек. И соответственно этому, четыре
стадии есть также в творении в духовном мире: неживая, растительная, животная и
человек. Неживая называется "эйхалот", животная - "малахим", человеческая -
"нешамот".
То есть, самая большая стадия, самое большое развитие, единственные, у кого
есть свобода воли, как в нашем мире у человека, - это нешамот. Ангелами
называются животные в духовном мире, то есть, те, у которых не существует
никакой свободы воли, которые действуют, только исходя из своей природы. Как
создал Творец какого-нибудь коня - он до конца жизни остается конем. Он может
выполнять только свои функции и, практически, ничего другого выполнять не может.
Человек может приручать, извлекать пользу из всех остальных низших
созданий. Ангелы являются его ближайшими помощниками, как в нашем мире конь,
корова, собака и так далее. И в духовном мире эти ангелы - просто дополнительные,
вспомогательные силы из окружающей природы, которыми пользуется человек. У
них нет никакой свободы воли. Они никоим образом не могут самостоятельно
действовать. Нечего на них списывать, как мы пытаемся, какие-то возникающие
проблемы или какие-то добрые дела.
Когда мы называем человека ангелом, мы говорим о том, что в нем есть только
одно добро. То есть, это, в общем-то, не живой человек, у которого есть внутренняя
борьба эгоизма с альтруизмом, и т.д., а просто определенное какое-то свойство,
какая-то сила, положительная или отрицательная, которую можно по-разному
использовать, - она называется ангелом. Как в нашем мире есть сила тяготения,
всевозможные электрические силы, магнитные и т.д. Они тоже называются ангелами
в духовном мире. Ни в коем случае не надо вместо этого придумывать себе каких-то
животных или живые существа, которые могут вмешиваться во что-то и что-то
делать. Кроме нас нет в мироздании никого, кто мог бы нам помешать или как-то
воздействовать на нас. Только мы и Творец.
...так как (30) нет в Нем места, нет границ, нет имени.
(30) Там, в бесконечности Он и имя Его едины,
Там сливаются вместе Он – свет и имя Его – кли. Почему это так называется?
Потому что свет мы называем по имени кли, которое его постигает. Или, наоборот,
кли мы можем называть по имени света, который в нем раскрывается. Так вот, в
Бесконечности свет и кли, Он и имя Его едины. Почему? Совершенно не различаются
ни место, ни кли, как сказано выше, и поэтому неспособен сотворенный разум
постичь Его, так как нет постижения в свете без кли. Если мы сможем выйти в мир
Бесконечности после того, как полностью уподобимся Творцу, то будет Он и имя Его
едины, как сказано: "и будет в тот день а-Шем эхад у Шмо эхад". То есть, и в
будущем будет такой свет, такой день, когда будет Он – Творец и имя Его едины,
когда кли полностью достигнет свойств света, наполнится светом и все мы
вознесемся в совершенство и бесконечность.
На этом мы закончим сегодня вторую главу первой части "Талмуда Эсер а-
Сфирот". В следующий раз мы с вами продолжим изучение этой же части – "Вопросы
о смысле слов". Будем изучать подряд каждое слово и его внутренний смысл, не
пропуская ничего, и попытаемся, если можно, даже кое-где добавить. А затем -
«Вопросы о смысле свойств и действий". И также будем изучать ответы на них и
пытаться дополнить их. А затем перейдем к "Внутреннему созерцанию" - дополнению
к этой части "Талмуда Эсер а-Сфирот" и на этом закончим первую часть.
Я желаю вам всего хорошего.
Я вижу сколько людей сегодня смотрят – из Мадрида, Москвы, Одессы,
Ужгорода, киевская группа. Очень много людей не написали откуда они. Украина,
Израиль, Эстония, Торонто, Австралия, Австрия, Принстон, Филадельфия, Минск и
так далее. В общем, очень много людей, со всех сторон, я вас очень благодарю.
Будьте здоровы, всем до свидания.
 Талмуд Десяти Сфирот - урок 6*
Часть 1, Вопросы о смысле слов
4 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Я расскажу вам о структуре этой книги. "Талмуд Эсер а-Сфирот" ("Учение о

Десяти Сфирот") состоит из 16 частей. Каждая часть посвящена определенной теме.
1 часть – 4 стадии прямого света, ЦА, мир Бесконечности, линия получения.
2 часть – строение парцуфа, келим игулим и келим де-ёшер.
3 часть – миры АБЕА их элементы и связь.
4 часть – детали творения (виды света и келим).
5 часть – вход света в кли и выход из него.
6 часть – мир Некудим.
7 часть – швират а-келим.
8 часть – мир Ацилут.
9 часть – сочетание сфирот.
10 часть – ибур.
11часть – света и келим в состоянии ибур.
12 часть – рождение и вскармливание.
13 часть – дикна - управление низшими.
14 часть – гадлут.
15 часть – малхут.
16 часть – миры Брия, Ецира, Асия и Адам а-Ришон.
Части с 1-ой по 4-ую состоят из глав или подразделов. В остальных частях,
начиная с 5-ой и далее, подразделов нет. Каждая часть включает в себя:
1. Основную часть - текст АРИ и под ним комментарий Бааль Сулама.
2. Внутреннее созерцание.
3. Смысл слов, вопросы и ответы.
4. Смысл понятий, вопросы и ответы.
 Рис. 1
Такова структура всего "Талмуда Эсер а-Сфирот". Вы видите, что это чисто
академический учебник, который разбит на части по темам. В каждой части сначала
излагается сам материал, потом его комментарий, затем - внутреннее созерцание –
это вольное изложение того, что содержится в данной части, затем – вопросы о
смысле слов и понятия - вопросы о действиях и их смысл. То есть, все изложено по
четкой системе: изучение материала, повторение материала, вопросы и ответы по
материалу – для самоконтроля и для большего, более точного понимания.
Мы с вами прошли основную часть из первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот". И
теперь подходим к следующей – к смыслу слов. Мы с вами вместе будем читать
вопросы о смысле слов и одновременно ответы на них, а, кроме того, немножечко
пояснять. В соответствии с этим, вы сможете задавать вопросы, потому что самое
главное при чтении, при изучении Каббалы – это понимать, что подразумевается под
каждым словом. Ведь говорится о мирах, об измерениях, о действиях, об объектах, о
которых у нас нет никакого представления. Даются им какие-то названия, а что под
этим подразумевается – я не знаю. И я могу ошибочно считать, думать,
воспринимать под этим названием совершенно не то, что подразумевает автор. И
тогда автор будет, якобы, описывать мне одну картину, а я буду при этом себе
рисовать совершенно другую, то есть, я не буду при этом изучать то, что мне говорит
автор.
А надо ли нам действительно учить то, что говорит автор или нет? Какая
разница, в конце концов, ошибусь я немножко или нет, все равно я не понимаю, о
чем говорится? Это очень важно. Почему? Потому что мы должны вызвать на себя
окружающий свет. Чтобы вызвать окружающий свет, надо его захотеть. Как можно
его захотеть? Захотеть его можно так. Я читаю текст и начинаю этот текст для себя
переводить на понятный мне язык. То есть, под каждым словом я начинаю понимать,
пытаюсь понимать именно то, что это слово пытается мне сказать: свет, кли,
круглый, длинный, прямой, направо, налево, поднялся, опустился, время, чистый,
грязный и т.д. То есть, мне всем этим словам надо дать точный духовный смысл.
Когда я начну давать этим словам духовный смысл, я увижу, насколько этот смысл
расходится с моим представлением.
Передо мной возникнут две картины. Одна картина - моя, которая поневоле
возникает за этими словами: геометрические фигуры, или даже картины нашего
мира. И, с другой стороны, картина, которую я более менее могу себе представить,
что же это в духовном мире. Вот когда возникнут передо мной эти две картины, и
они будут находиться в противоречии, вне сопоставления между собой, тогда я
начну чувствовать в себе внутреннее расхождение - между собой и духовным миром.
И вот это внутреннее расхождение, боль, отсутствие во мне этого внутреннего мира,
непонимание его, неощущение его в истинном виде в своих чувствах, - оно поневоле
изнутри меня вызовет на меня излучение окружающего света, который меня начнет
подтягивать вверх. То есть, правильное понимание каббалистического текста, - оно
не нужно для того, чтобы мы понимали, оно необходимо нам для того, чтобы мы
пожелали адаптироваться в этом тексте, подняться на его уровень, влиться в те
объекты и действия, которые этот текст обозначает.
Об этом говорит Бааль Сулам в самом последнем параграфе "Предисловия к
Талмуду Эсер а-Сфирот". Он так и называется – "Порядок учебы". И там он говорит о
том, что человек должен перед изучением любого каббалистического текста просто
взять все слова, которые есть в этом тексте, найти всем им правильные
каббалистические обозначения, определения, выучить это определение к каждому
слову напамять, настолько, чтобы, когда мы произносили бы слова: круглый,
простой, свет, время, равенство, слияние, подъем - у нас сразу же возникал бы их
правильный каббалистический смысл, автоматически, настолько это должно быть
уже у меня в голове записано. И только тогда я, правильно читая текст, увижу, что я
совершенно не в нем нахожусь. И вот эта дельта, разница между тем, что я в своих
животных чувствах понимаю под этими словами и то, что я должен был бы понимать,
если бы находился в духовном мире, – эта разница вызовет во мне давление,
напряжение, которое и называется молитвой, и тогда-то я и притяну силой этой
молитвы на себя окружающий свет, который начнет меня поднимать.
В этом заключается особое свойство учебы по каббалистическим книгам. То
есть, не ради знания мы изучаем, а ради того, чтобы создалось во мне стремление к
Высшему свету. И чтобы этот свет именно в этот момент и притянуть. Поэтому мы
говорим, что изучение каббалистических книг вызывает Высший свет, который нас
исправляет. Оно не просто так вызывает в нас Высший свет. Мы можем тысячу лет
учить каббалистические книги и никакого Высшего света наша учеба у нас не
вызовет. И мы видим таких людей, которые в течение тысяч лет изучали различные
каббалистические книги, ничего при этом в них не произошло, потому что произойти
это может только в той мере, в которой мы будем во время учебы понимать, что мы
еще не находимся в том состоянии, которое описывает книга. А для этого надо нам
знать правильное определение каждого слова.
А теперь начнем просто изучать с вами слова. Причем, как я уже говорил
раньше в пятой статье из книги "Шамати", неважно, что мы находимся сейчас только
в начале нашего изучения или будем через год, через два находиться в этом
процессе – это неважно. Мы сразу можем вызывать на себя ощущения Высшего
света, излучение света Творца, общего света, который уже сейчас может давать нам
ощущение, в определенной мере, конечно, но ощущение вечности, совершенства,
воодушевления, устремления и т.д. Это все зависит от того, насколько мы пожелаем
подняться над нашим эгоизмом. Не будем забывать о том, что мы учимся вместе, в
одном устремлении вперед, и это должно нам помочь. Я читаю вопрос и через
страницу - ответ. Итак,

"ТАЛМУД ЭСЕР А-СФИРОТ", ЧАСТЬ 1

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

 1) Что такое свет (ор)?
Бааль Сулам пишет в ответе:
Все, что получают в мирах, "еш ми еш", (то есть, существующее от
существующего), а это включает в себя все, кроме материала келим.
То есть, кроме желания, кроме ощущения недостатка, ощущения голода,
ощущения потребности в чем-то, все остальное мы относим к свету во всех его
проявлениях, то есть, все положительные ощущения.
2) Что такое свет и кли?
Желание получать, что в творении, называется кли, а наслаждение,
которое получают, называется свет.
Тут он нам уже четко объясняет: свет – синоним наслаждения, кли – синоним
желания получать. И это неизменно. Мы говорим с вами о всевозможных вариациях
света, а также о всевозможных вариациях кли, но желание получать, изначально
созданное Творцом из ничего, - оно постоянно. Меняется только метод его
использования: ради себя или на отдачу. Но само по себе желание остается всегда.
3) Что такое круглый свет?
Круглый свет – это свет, который не имеет ступеней.
То есть, он не содержит в себе совершенно никаких частей, различий.
4) Что такое простой свет?
Простой свет – это свет, который содержит в себе кли таким образом,
что свет и кли неразличимы.
В чем отличие круглого света, который не имеет ступеней, от простого света?
Чем определяется простой свет? Круглый свет - это сам свет, который не имеет
ступеней. То есть, мы смотрим, как бы, на свет и говорим: это свет, не имеющий
никаких различий в себе. А простой свет - нет, есть в нем кли. Но кли ведет себя
таким образом, что свет и кли неразличимы. То есть, простой свет мы уже
определяем изнутри, из кли. Мы говорим, что кли по своему уровню исправления
такое, что оно совершенно неотличимо от света.
Когда мы изучаем эти определения, мы желаем, вместе с этим, адаптироваться
к ним, приспособиться к ним, мы желаем войти в этот смысл, чтобы этот смысл
остался жить в нас, чтобы именно таким образом мы сейчас понимали эти
определения, чтобы они вошли и осели в нас. Мы не сопротивляемся им, мы желаем
слиться с ними, чтобы вот как сегодня, как маленькие дети, мы изучали эту азбуку.
5) Что такое свет хохма?
Это свет, который входит в творение при 1-ом распространении и
является основой жизни и сущности творения.
Еще раз.
… свет, который входит в творение при 1-ом распространении…
То есть, вот так прямо входит в творение, напрямую. Он …является основой
жизни, светом жизни, он закладывает и определяет всю сущность творения. Вот
этот свет называется светом хохма (ор хохма). Таким образом, когда мы будем
говорить об ор хохма, мы должны подразумевать именно эту его суть.
6) Что такое свет хасадим?
Свет хасадим – это свет, который облачает свет хохма и входит в
творение при 1-ом усилии.
То есть, если приходит свет хохма, то его облачает, вследствие усилия кли,
свет хасадим и они уже вместе находятся внутри кли. Развитие кли происходит
таким образом, что сначала в него вошел свет хохма (это в 1-ой стадии), а потом 2-
ая стадия, – она сделала 1-ый итгабрут, 1-ое усилие против света хохма, решила
принять его, но только ради отдачи, чтобы он был облачен в нее, не желала вообще
иметь дело с получением - только с отдачей. Это и называется чистое
сопротивление, чистый итгабрут так называемый. И этот свет поэтому называется ор
хасадим.
7) Что такое пустой свет?
 Пустой воздух или пустой свет – это свет хасадим прежде, чем он
облачил свет хохма.
Потому как свет хасадим предназначен для того, чтобы его наполнил свет
хохма, поэтому свет хасадим до наполнения светом хохма, называется пустым светом
или пустым воздухом, ненаполненым.
8) Что такое потом, после того?
Потом, после того – это следствие, результат действия предыдущего
свойства.
То есть, сейчас и потом: сейчас означает причину, действие, а потом означает
его следствие.
На вопрос:
9) Что такое средняя?
Он дает ответ, что об этом будет сказано потом, в 39-ом пункте.
10) Что такое единый?
Это уже серьезный вопрос. Он часто повторяется: как же нам представить
Творца? Так вот, единый – это уже относится к Его категории.
Высший свет, исходящий из сущности Творца, - он единый и простой,
подобно самой сущности, и каков он в Бесконечности, такой же он даже в
мире Асия (то есть, в нашем мире, наш мир является последней ступенью мира
Асия), без добавления или изменения свойств, и поэтому…
Этот свет, который проникает везде и пронизывает совершенно все творение
сверху вниз, он … называется единым.
И нет никакого отличия между тем, кто находится в нем, где, как, на каких
ступенях. Относительно Высшего света мы все находимся в одном и том же океане
Высшего света, единого Высшего света. Единым он называется потому, что он один
на всех и относительно всех.
11) Что такое Творец?
Вопрос, который всегда задают. Как же я могу себе представить Творца? Я
хочу Ему отдавать, но кому отдавать – я не знаю. Существует много определений
Творца, смотря каким образом творение определяет Его на разных стадиях или в
разных своих состояниях. Здесь Бааль Сулам определяет это так.
Имя Творец относится только к созданию нового, то есть, сотворению
нового из ничего, то есть, только к материи келим, определяемой как
"желание получать", находящееся в каждом объекте, и которого,
безусловно, не существовало в сущности Творца прежде сотворения (то есть,
Творцом называется тот, кто создал нечто новое, и больше ничего).
Имя Творец относится только к созданию нового (это основной постулат,
а из него уже дальше исходит), то есть, сотворению нового из ничего, то есть,
только к материи келим (относится имя Творец), определяемой как "желание
получать" (то есть, Творец создал желание получать, эгоизм), находящееся в
каждом объекте, и которого, безусловно, не существовало в Творце прежде
сотворения (этого желания получать, которое Он создал из ничего).
12) Что такое слияние – "двекут"?
Это то состояние с Творцом, к которому мы должны прийти. Ответ: слияние –
это совпадение свойств, которое сближает духовные объекты (то есть,
совпадение свойств сближает духовные объекты), и сливает их друг с другом.
Сливает до совершенно полного слияния, то есть, абсолютной неотличимости
друг от друга. Как будто две капли воды сливаются в одну каплю и тогда их уже
невозможно различить, и разделить, и сделать из них снова две капли. Такое
слияние достигается, как он говорит, совпадением свойств. Каким образом мы
можем достичь совпадения свойств с Творцом? Он – это полнейшая отдача, "еш ми
еш", то есть, Существующий вечно. Мы – возникшие из ничего, желающие получить,
эгоистические, противоположные Ему по свойству. И если мы свой эгоизм начнем
использовать на отдачу, полностью уподобив свой эгоизм отдаче, этим мы полностью
сливаемся с Ним. Потому что в той мере, в которой Он – Творец, в той мере Он
сделал нас творением. В той мере, в которой мы полностью, на 100 процентов
исправляем себя, в той мере мы полностью совпадаем по свойствам с Ним, и таким
образом сливаемся. Это слияние с Творцом и является Целью творения. Но кроме
слияния, есть еще понятие равенства.
13) Что такое равенство?
Если не ощущаем мы никакого отличия между 4-мя стадиями желания
получать, говорится, что они находятся в едином равенстве.
Как это может быть? А просто потому, что не возникает еще в творении
никаких отличий. Ведь мы же говорим только и только со стороны творения, каким
образом оно ощущает, каким образом оно постигает. То есть, там, где мы приходим к
выводу, что не существует никаких отличий между различными элементами
творения, мы говорим, что эти элементы находятся в равенстве. А когда мы говорим,
что оно находится не в равенстве? Относительно чего мы, вообще, определяем –
есть отличие, нет отличия? Отличие - не отличие в чем? Конечно, только лишь
относительно Творца.
То есть, если два духовных объекта уподобились Творцу одинаково, то и между
собой они находятся в равенстве. Если два духовных объекта находятся в состоянии,
когда один больше уподоблен Творцу, а другой меньше, то они не равны друг другу.
Тот, кто больше уподоблен Творцу, называется высшим, тот, кто менее уподоблен
Творцу, называется низшим. То есть, Творец – это эталон, это точка измерения,
относительно которой мы измеряем свои свойства и себя относительно других. Он –
это базисный уровень.
14) Что такое распространение?
Свет, который исходит из сущности Творца и входит в творение,
называется "распространением" света (то есть, исходящий из Творца и
входящий в творение. В таком виде мы говорим о распространении). В
действительности Высший свет не реагирует на распространение, а
действует подобно зажиганию свечи от свечи, что не приводит к ущербу для
первой свечи, а только по получении творением называется это так.
Другими словами, распространением света называется нисхождение света из
Творца и его вхождение в творение. То есть, этот процесс перехода света от Творца
к творению и называется распространением. И не думать при этом, что в Творце что-
то меняется, исчезает у Него, а появляется в творении. Он уподобляет это тому, как
в нашем мире есть свет свечи, я могу взять еще одну свечу, и зажечь ее от первой,
которая при этом, естественно, совершенно не страдает от того, что я взял от нее
немножко света.
Так и Творец не страдает от того, что творение вбирает в себя его свет. Как
Солнце не страдает от того, что мы используем его лучи для нагревания чего-то. Он
является Источником, ни в коем случае не зависящим от того, как мы принимаем
этот свет. Поэтому Творец, - Он абсолютно автономен, абсолютно самостоятелен,
независим от нас, и ни в коем случае нельзя думать, что Его действия вызываются
какими-то нашими действиями. На самом деле свет, который исходит от Него, - это
свет постоянный, полностью наполняющий окружающее нас. Но мы ощущаем эту
полноту и совершенство в той мере, в которой исправлены, подобны Ему.
15) Что такое чистый, тонкий?
Чистый, тонкий – первая стадия в желании получать, определяется как
более светлая, относительно остальных стадий.
То есть, чистый и тонкий – менее эгоистические по отношению к остальным .
Если это без экрана, под махсомом, то чем чище и тоньше, тем человек выглядит как
бы лучше, он менее эгоистичен. И наоборот, чем грубее, чем грязнее, тем он более
эгоистичен. А над махсомом чистый, тонкий – это значит с маленьким
альтруистическим желанием. И наоборот, если у него грубые, большие желания над
махсомом, то есть, с экраном, то он способен на большие действия.
 Поэтому чистый, тонкий, грубый, грязный – это все понятия относительно
самого объекта, но никак не абсолютная характеристика его пригодности или нет,
его возможности влияния. Это зависит уже от того, где он находится в своей
тонкости. Если без экрана, то, конечно, лучше, чтобы был тоньше, чище, тогда будет
менее эгоистичным. А если с экраном, тогда, чем больше экран и чем грубее, тем
большее действие духовное он может произвести. Поэтому всегда надо различать,
где находится объект.
Поэтому и в нашем мире мы видим: есть народы совершенно неэгоистические,
находящиеся еще на каких-то ранних стадиях развития своего эгоизма. Они
неплохие, как правило. Это народы, которые живут где-то в джунглях, в отдалении,
эскимосы и прочие, не причиняющие никому вреда. И животные есть такие, и
растения и так далее. То есть, чем меньше эгоизма в нашем мире, тем лучше для
окружающих. Чем больше эгоизм, тем он вреднее, опаснее. В духовном мире
наоборот – чем больше эгоизм, тем с большим экраном может работать человек, и
большей мощности духовные действия производить.
16) Время – это определенная сумма этапов, исходящих один из
другого и являющихся причиной один для другого, в порядке причина-
следствие, как, например, дни, месяцы и годы.
То есть, и в духовном мире, как и в нашем мире, есть причины и следствия. В
нашем мире причина и следствие могут быть связаны как угодно. В духовном мире
они связаны только как причина и следствие. То есть, что такое время? Если я
произвел сейчас какое-то действие (в данный момент, сейчас), а результат этого
действия произошел через год, то расстояние между этим действием и его
результатом определяется как единица времени. Не год, а минута или секунда.
Поэтому мы должны следить за собой и понимать, что только лишь сумма
этапов, которые исходят один за другим, определяют наше духовное время. И если
мы в своей жизни сделали всего лишь десять каких-то духовных поступков, а между
ними были расстояния в годы – это значит, мы с вами прожили всего лишь 10
мгновений в духовном понимании, а вся остальная жизнь засчитывается нами как
"ноль", совершенно этой жизни не было. Наше время, ход наших часов не считается,
отрывной календарь на стенке не считается. Считается не то, что само по себе идет,
а то, что мы заводим и ведем. Это то, что он говорит.
Время (духовное время), это определенная сумма этапов, исходящих
один из другого (то есть, этапов действий, исходящих один из другого), и
являющихся причиной один для другого, в порядке причина-следствие. И
так они поэтому называются – дни, месяцы, годы и так далее. То есть, такие же
разделения по времени, как в нашем мире, есть и в духовном мире.
Естественно, и в нашем мире поэтому происходит деление на 60, на 12 и так
далее. То есть, часы, минуты делятся на 60, потому, что это относится к 6 низшим
сфирот - вак З"А, 24 часа в сутки: 12 дня и 12 ночи, - потому что парцуф З"А в мире
Ацилут, - он делится на такие две части: 12 частей у него называются "день", 12
частей у его малхут называются "ночь". Затем луна, то есть, малхут, которая
поднимается в бину, принимает от нее свойства бины, - она делает вместе с биной
кругооборот в 28 дней, на это тоже существует расчет. Таких кругооборотов, как
делает малхут вокруг бины, - их 12, что соответствует кругообороту вокруг солнца.
Солнцем является З"А относительно малхут в мире Ацилут. И это 365 дней, потому
что есть 365 частей вЗ"А, находящимся в той его части, на которую одевается
малхут. То есть, малхут получает от З"А часть за частью свет, каждый раз от его
новой сфиры, а у него над табуром есть 248 частей и под табуром 365. Таким
образом, получая свет там, где она облачается на З"А (365 частей З"А), получая свет
от каждой части, малхут получает как бы 365 дней и, в итоге, делает полный
кругооборот, то есть, полное получение света от З"А, и потом восходит на
следующий уровень. Это называется "проходит год".
Далее, звезды, планеты – это все уже определяется более высокими ступенями
относительно малхут. Не З"А и не бина мира Ацилут, а уже хохма, Арих Анпин, Атик
- они определяют всю более далекую от нас вселенную, воздействующую,
естественно, на нас, влияющую, находящуюся с нами в контакте и так далее. Это все
изучается в "Талмуде Эсер а-Сфирот". Я надеюсь, что мы с вами сможем достичь еще
и тех частей, и тогда будем больше понимать, каким образом устроен наш мир,
почему он устроен именно таким образом, как он управляется. Это все Бааль Сулам
излагает, но излагает в особой последовательности, для того чтобы привести нас к
правильному использованию материала. Поэтому перескакивать не стоит. Но иногда
я буду давать вот такие маленькие понимания. Все это есть в "Талмуде Эсер а-
Сфирот". Из этой книги не надо выходить – в ней есть все. К ней необходима только
книга "Шамати", несколько писем, статей и все. В принципе, это и есть все наше
духовное орудие.
Вопрос: Что такое темнота?
17) Четвертая стадия в желании из четырех стадий прямого света,
которая не получает внутрь Высший свет по причине сокращения,
определяется как корень понятием "темнота".
Четвертая стадия желания получить, которая сократила себя и не получает
Высший свет, - она определяется как "темнота" (хошех). То есть, любая наша
темнота, – она является следствием той темноты в Высшем мире, в мире
Бесконечности, которую создала малхут своим сокращением на прием Высшего
света, изгнав Высший свет.
Хохма. Что такое хохма?
Вы помните, пятый вопрос был - что такое свет хохма? А сейчас - просто
хохма. В "Талмуде Эсер а-Сфирот" он употребляет и так, и так.
18) Хохма – это свет, основа жизни творения.
Так это надо понимать. То есть, где бы он ни говорил "хохма" –
подразумевается под этим свет, основа жизни.
19) Что такое пустота, пространство, пустое пространство?
Четвертая стадия в желании, которая опустела от света, определяется
как темнота относительно света. Относительно кли она определяется как
пространство – " халаль" . То есть, четвертая стадия, сама по себе, не
исчезла из творения по причине сокращения, а находится в нем в состоянии
пустого пространства без света.
Еще раз. Это непросто. Четвертая стадия, опустевшая от света,
определяется как темнота, относительно света. Это нам понятно. Мы уже
видели это в предыдущем семнадцатом вопросе. Это темнота. А что значит пустое
пространство? Относительно кли она определяется как пустое пространство. То есть,
четвертая стадия, сама по себе, не исчезла из творения по причине сокращения, а
находится в нем в состоянии пустого пространства без света. Здесь нужно немного
пояснить.
Что значит не исчезла из творения по причине сокращения? Мы и сейчас
являемся кли мира Бесконечности, и в нас также есть все эти элементы. И поэтому
мы должны это изучать, и о каждом из этих элементов думать, подразумевать, что
это находится в нас, а не где-то там за звездами, или в каком-то глухом месте,
непонятно где, в другом измерении. Это находится в нас! В другом измерении,
нечувствительном для нас, но в нас. Об этом он и говорит, что относительно кли она
определяется как пустое пространство, так как она не исчезла из творения по
причине сокращения, а находится в нем. Только находится в состоянии пустого
пространства, без света, не ощущается нами в каком-то виде. То есть, мы должны
представлять себе, что все эти элементы, которые мы изучаем, - они существуют в
нас. Мы их только должны отыскать. Мы являемся (каждый из нас), собирательным
объектом, как кли Бесконечности. В нас есть совершенно все элементы этого кли.
Вопрос: Значит ли, что чем грубее и грязнее духовный объект при
исправлении желаний, тем больше света он приносит в мир?
Конечно, естественно, так и сказано: чем грубее и эгоистичней человек, тем
при исправлении он становится более высоким. Поэтому на что пригодна кошка или
какой-то неразвитый человечек? Результат будет очень маленьким. А что же мы
делаем на протяжении всех тысяч лет своего существования? Мы постепенно-
постепенно развиваем свой эгоизм настолько, что проходим его уже к богатству, к
сексу, к знаниям, к славе, к власти, к чему только угодно. И тогда только в нас
возникает точка в сердце, тогда только мы и становимся готовыми реализовать этот
духовный потенциал, потому что мы уже окончательно эгоистичны в этом мире. И в
духовном мире то же самое: каждый из нас в мере своего экрана, который мы
обретем, получит немедленно эгоистические желания для его реализации. Так что не
волнуйтесь за свой эгоизм, он пригодится. Только сейчас на время его надо
аннулировать, закрыть под Цимцум. Что означает, как мы раньше изучали,
умертвить. А потом сделать " воскрешение мертвых".
Вопрос: Желание уподобиться Творцу по свойствам – это чистое или
грубое желание?
Желание уподобиться Творцу по свойствам – это самое чистое и самое грубое
одновременно, потому что я хочу уподобиться свойствам отдачи, то есть, я ощущаю,
что это свойство, - оно самое чистое, с одной стороны. С другой стороны, а как я
могу этому самому чистому свойству уподобиться? Я для этого должен быть самым-
самым грязным и исправиться, тогда я стану самым-самым чистым.
Ведь, в принципе, мы постигаем не сам свет, а свою относительную разницу с
ним. Ведь только на перепаде, на дельте между тем, кто мы такие сегодня, и кем мы
будем завтра, или в конце творения, только на этом перепаде мы почувствуем, что
такое Творец. Этот перепад и будет емкостью нашего кли. Поэтому надо быть как
можно более эгоистичным, грубым, грязным и как можно более альтруистичным,
чистым светлым. И вот эта разница между этими свойствами, когда она полностью
будет работать на отдачу, - она и сделает нас подобными Творцу.
Нет большего эгоистического желания, чем в малхут в мире Бесконечности.
Поэтому достичь малхут мира Бесконечности мы можем только в конце, когда уже
обретаем абсолютно полный экран.
На остальные вопросы я отвечу на нашем следующем занятии. Мы с вами
дошли до двадцатого вопроса в "Вопросах и ответах". Я думаю, что на следующем
занятии мы их уже закончим и перейдем к "Вопросам и ответам по смыслу слов и
действий". Там уже будет сложнее: надо будет больше пояснять. И затем начнем
изучать “Внутреннее созерцание”. Ну, а затем - следующую часть ”Талмуда Эсер а-
Сфирот”.
Целые группы заранее готовят для вас эти материалы в переводе, в адаптации,
чтобы вы не ощущали совершенно никакой разницы, что мы изучаем на другом
языке, или в каких-то других понятиях.
Я желаю вам всего наилучшего.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 7*

Часть 1, Внутреннее созерцание
11 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

А теперь мы с вами перейдем к первой части Талмуд Эсэр а-Сфирот, которая

называется Внутренне Созерцание.
Внутренне Созерцание - это как бы философская часть Талмуда Эсер а-
Сфирот, хотя не хочется так говорить, потому что Каббала совершенно не любит
философию, человеческие измышления. Каббала, как вы знаете, оперирует чисто
практическими данными, а не всевозможными логическими измышлениями. Но как
бы все-таки, охарактеризовать, что такое внутреннее созерцание? Это некий общий
взгляд снаружи на всю систему творения, который Бааль Сулам преподносит нам
почти в каждой части Талмуда Эсер а-Сфирот.
Давайте начнем потихонечку читать и разбирать написанное.
 Еще раз напомню, что мы с вами все вместе занимаемся в одной группе, хотя и
находимся в разных странах. И вы сами чувствуете, насколько эти занятия делают из
нас нечто общее, подгоняют под общую базу. У вас создается общий комплекс
знаний, вы привыкаете к тому, чтобы систематически получать эти знания в течение
недели.
Не будем забывать о том, что мы все вместе и что, во время учебы мы
привлекаем на себя Высший свет в мере нашего желания, чтобы он подействовал на
нас, то есть, поднял нас, исправил нас, свел нас с Творцом.

ТАЛМУД ЭСЕР А-СФИРОТ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ

Прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях

духовных (духовных, значит), независимых от времени, места и движения...
от всего того, что определяет наш мир. Если бы мы не ощущали времени, места и
движения, мы бы вообще не ощущали ничего и себя в том числе, потому что мы
ощущаем себя тоже двигающимися, занимающими место, существующими. У нас бы
абсолютно все это отсутствовало, то есть, нас бы не было.
Нас - имеется в виду все, что относится к нашему телу, к нашим пяти органам
чувств. Если пять наших органов чувств лишить анализа по этим трем параметрам:
время, место, движение, - то они просто ничего бы не воспринимали. Потому что все,
что мы воспринимаем - это давление на себя чего-то окружающего. Выдаем на это
какую-то нашу внутреннюю реакцию, и эта внутренняя реакция рисует нам, якобы,
окружающий мир.
И, прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях
духовных (то есть, не в наших пяти органах чувств), независимых от времени,
места и движения, (о которых у нас нет, естественно, сейчас никакого
представления), а тем более о Божественном...
Божественном – это даже не то, что может представить себе человек или
каббалист, а только тот, кто уже достиг ступеней ГАР, там, где существует свет
хохма, полное раскрытие Творца – это называется Божественным.
...нет у нас слов (это он говорит о каббалистах - нет у нас слов), чтобы
высказать и выразить все те понятия (которые мы, каббалисты ощущаем),
потому что все богатство наших слов (обычного человека), взято из ощущений
«воображаемых» органов чувств (мы так себе воображаем, и этим нашим
воображаемым ощущениям мы даем какие то определения, названия, наклейки). И
как можно пользоваться ими (этими словами), там, где органы чувств и
воображений не властны?
Наши пять органов чувств никоим образом не помогут нам ощутить Высший
мир. Воображение никоим образом не сможет представить, что такое Высший мир.
Максимум - мы рисуем каких-то ангелов, или страшных змеев, или что-то еще, что
совершенно не подобно ничему истинно духовному. И все сводим к месту, времени
или движению.
Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира –
"свет", то и оно также представляется и осознается как свет солнца или свет
разума.
То есть, неважно на каких уровнях, но это что-то земное. Как же мы можем
говорить о свете в духовном?
А если так, то как можно выразить ими (нашими словами), понятие
«духовный» и «Божественный» (тем более полностью оторванные от наших
ощущений, даже масаха, находящихся вне его), ведь они, конечно, не дадут
изучающему никаких истинных понятий? (То есть, земными словами мы никак
не можем изобразить духовное). И тем более, когда надо раскрыть с помощью
этих слов письменно в книге (не непосредственно своему какому-то близко
находящемуся ученику, а через тысячелетия, может быть, передать какую-то
информацию), понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях
в любой науке.
Мы видим, что Бааль Сулам относится к науке Каббала как к науке. И он
спрашивает: как же мы можем это делать в нашей науке? В земных науках, между
собой, на земном уровне мы это используем – и правильно, мы вправе это делать. Но
из духовной науки – в земную, как мы можем трансформировать эти понятия?
Ведь если потерпим неудачу даже водном слове, неверно
использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, то
есть, исказится все понятие целиком (вы видите, насколько он заботится о
чистоте науки Каббала). И поэтому выбрали каббалисты особый язык для
своей науки, которую назвали «языком ветвей», поскольку нет у нас
никаких объектов, или управления какими-то объектами в нашем мире,
которые бы не исходили из их корней в Высшем мире.
Есть соответствие между Высшим миром и нашим миром. Нет ничего в нашем
мире, чего бы не было в Высшем мире, что исходило бы из не Высшего мира, само по
себе, и что не управлялось бы из Высшего мира постоянно – оживлялось,
управлялось, воздействовалось. Только из Высшего мира - на наш мир.
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в Высшем мире, а
затем постепенно нисходит в наш мир (ступенчато, огрубляясь). Поэтому
каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передать друг
другу свои постижения, устно и письменно, из поколения к поколению.
Но он подчеркивает - друг другу, а не нам, находящимся под махсомом. Если я,
каббалист, исследую что-то в Высшем мире, я могу записать каким-то языком мои
исследования и передать тебе, и если ты каббалист, то через несколько поколений и
ты сможешь прочесть мои исследования и правильно их понять. Почему?
Потому что, взяли имена ветвей в нашем мире (в животном, в котором
существуем мы, под махсомом), где каждое имя говорит само за себя, как будто
указывает пальцем на свой Высший корень, находящийся в Высших мирах.
Если я беру в нашем мире какой-то объект, допустим пробку, я в нашем мире
называю это объект "пробка". Если я найду в Высшем мире корень, который в нашем
мире создал эту пробку, то я его духовный корень, также назову "пробка", хотя он
ничего общего с пробкой в нашем мире не имеет, ведь в духовном мире он
представляет собой духовную силу, духовный вектор, духовное свойство, слияние с
Творцом какого-то желания, но я называю этот духовный объект "пробка", потому
что в нашем мире он дает такое следствие.
И обрати на это особое внимание, потому что ты встретишь много раз в
книгах по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому
языку.
То есть, мы в Каббале абсолютно точно используем все слова, которые в нашем
мире приняты для выражения определенных действий. И ни в коем случае при этом
не занимаемся подстановкой слов. Если допустим, в нашем мире существует такое
взаимодействие между парцуфим как половой акт – я его так и называю – "зивуг",
поцелуй – я его так и называю - "нэшика", объятия – я его так и называю - "хибук" и
т.д. И есть даже более грубые слова, которые в нашем мире приобрели какой-то
грубый, животный смысл, но мы их, все равно, в духовном смысле употребляем,
потому что именно такой смысл они имеют в духовном мире. И в Каббале они
употребляются абсолютно четко в том же виде, потому что именно они исходят из
этого духовного корня и указывают на то действие, которое происходит.
То есть, каббалисты очень четко и очень старательно сохраняют чистое
понятие, название объекта в нашем мире, не подменяя его никаким другим, может
быть, более красивым словом, более приятным нашему слуху, потому что им важна
чистота языка, чтобы не исказился, и чтобы обязательно мы называли корень по его
земному следствию.
И это потому, что после того, как мы уже выбрали этот язык, «язык
ветвей», как же можно пропустить какую-то ветвь (то есть, взаимосвязь между
духовным корнем и следствием, ветвью), не используя ее по причине ее
«низости» и не выражать ею желаемое понятие. Ведь нет в нашем мире
какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И подобно
тому, как два волоса не могут расти из одного отверстия (а обязательно из
двух отверстий), так же нет у нас двух ветвей (допустим, пробка и ручка),
которые бы имели один корень (а обязательно в духовном мире для ручки свой
корень и для пробки свой корень).
И, конечно, невозможно терять понятие в науке (он все время нам
представляет Каббалу как науку), которое должно быть выражено таким
«низким» образом. Более того, такая потеря повредит и повлечет за собой
большую путаницу на всем протяжении науки, так как нет такой другой
науки среди всех наук в мире, в которой понятия настолько переплетались
бы друг с другом в виде причины и следствия, порождающего и
порожденного, как в науке Каббала, в которой понятия взаимосвязаны и
зависимы друг от друга от начала и до конца.
Мы понимаем сами, что все, что мы изучаем – мы изучаем, практически, одну
малхут мира Бесконечности, которая производит в себе все эти медленные,
постепенные преобразования, чтобы довести себя до подобия корню. И поэтому
очень важно, чтобы во всех стадиях, на всех ступенях, где бы мы ни работали с
нашим языком, мы сохраняли бы одни и те же определения слов.
И поэтому нет здесь никакой свободы для желания изменить, заменяя
выражения «плохие» на «хорошие». И должны всегда точно приводить ту
ветвь, которая указывает на свой Высший корень, и подробно говорить о
ней, чтобы найти точное определение, ясное всем понимающим
исследователям.
Однако те, у которых еще не открылись глаза для Высшего света и у
которых пока нет этих знаний об отношении ветвей этого мира к корням в
Высшем мире, они находятся в положении слепых, ощупывающих стенку.
То есть, они чувствуют, что в нашем мире, вокруг нас находится, но что
находится за каждым предметом - его корень, который им управляет, который его
движет, воодушевляет, оживляет – этого люди не ощущают, поэтому и называются
слепыми, ощупывающими стенку. То есть, перед ними находится только стена вот
этих ветвей – пробка, бутылка, бумага, стол. А что вот за ними, за каждым из них
существует? Я не могу этого знать. Это все для меня, как стена, за эти объекты я не
проникаю.
А те, кто не проникает за эти объекты, говорит Бааль Сулам ...они не поймут
ни одного слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви,
относящееся к корню.
То есть, мы, читая книги, будем тогда представлять себе объекты в нашем
мире, ветви, но ни в коем случае не то, что за ними, корни. А ведь каббалисты, –
они подразумевают корни, когда употребляют слова нашего мира. Они нам
описывают потусторонний мир словами наших объектов, а мы видим наши объекты
по этим словам, а потустороннего мира за ними, за этими объектами не видим. Что
же нам делать?
Если мы во время учебы пытаемся сквозь эти слова, сквозь объекты проникать,
устремляться к их корню, что означает, устремляться к раскрытию того, что мы
хотим (как он пишет в 155 пункте в «Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот»:
«желать постичь то, что изучаешь»), тогда мы врываемся, как бы, постепенно
долбим эту стену, пока не прорвемся - эту стену, состоящую из объектов нашего
мира, чтобы сквозь них вырваться к корням, которые за ними стоят, к духовным
силам, которые изнутри ими управляют.
Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к этому корню. И
только если получит пояснение из уст выдающегося мудреца, который
возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно
копированию с языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык, тогда
сможет объяснить духовное понятие каким-то образом.
То есть, потихонечку, как мы и объясняем это в наших вопросах и ответах о
смысле слов и о смысле понятий, находящихся в конце каждой части «Талмуда Эсер
а-Сфирот».
Я (говорит Бааль Сулам), приложил в этом анализе много усилий, чтобы
объяснить 10 сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в
соответствии с их духовной чистотой, свободный от любых чувственных
понятий таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к
изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде материализации или
ошибки и понимании этих 10 сфирот. А понимание их откроет также
возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой
науки.
Бааль Сулам все время в каждом слове, в каждом предложении употребляет
слово «наука». Именно эта точность, которую он хочет вложить в свое объяснение, в
свой духовный анализ, преподнеся его нам, – она и дает легитимацию Каббале как
науке.
Поэтому, если мы не будем четко следовать правильному, конкретному,
смысловому определению каждого термина, каждого слова в Каббале, стараться
разобраться в его внутреннем смысле, не в одном внешнем, как, допустим, «свет»,
«линия» – а будем пытаться вместо света и линии представить себе хоть каким-то
образом, что это значит в духовном мире. Примерно, конечно, это все будет неверно,
но усилия наши в этом деле важны. Представить себе, что это значит в духовном
мире, хоть как-то примерно представить, – это сразу же даст нам положительный
эффект нашего вторжения сквозь стену объектов нашего мира к их корням в Высшем
мире.
Ну а теперь, после того как мы прочитали, насколько это важно, перейдем к
Вопросам о смысле слов. Это тоже находится в первой части «Талмуда Эсер а-
Сфирот».
Вопрос 20: Что такое "прежде", "потом", "после того"?
В нашем мире мы говорим: прежде, потом, после того. Что это значит в
духовной интерпретации? Что подразумевают под этими словами каббалисты? Когда
говорят об отношениях причина-следствие в творениях, причину
обозначают словом "прежде", а следствие из причины выражают словом
"потом", или "после того". Причина-следствие - только это есть в духовном мире.
Если причина была 100 тысяч лет назад, а сегодня - ее следствие, это значит,
что по времени они находятся рядом друг с другом, следуют непосредственно друг
за другом – и поэтому они называются "прежде" и "потом". Время между ними
значения не имеет. Имеет значение только причина и следствие.
Вопрос 21: Что такое единый, единственный, особый (яхид и меюхад)?
Такие эпитеты мы употребляем относительно Творца.
Единый (яхид) указывает на Высший свет, который светит и управляет
всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной
противоположности, и ведет их (все эти ступени, самые различные и
противоположные), к единому своему виду.
По этому действию Высший свет и называется Единый, потому что он хочет
привести все творение к единому результату. То есть, мы не говорим о нем самом, о
свете. Мы говорим о его воздействии на нас, о результате этого воздействия. В
Каббале мы так относимся ко всему. Любой духовный объект мы всегда
характеризуем по его цели, по тому, кем он должен стать, или какова цель, к
которой он должен прийти. Кто называется праведником? Еще не достиг ничего
праведного и ступени праведности не достиг, но называется праведником уже
сегодня, потому что желает этого, стремится к этому. Исраэль – прямо к Творцу
(яшар к Эль). Еще совершенно не достиг этого состояния – неважно, стремится к
этому – и этого достаточно. Так и здесь, свет - единый, потому что он желает
привести все творения к единому результату.
Особый (меюхад) указывает на прекращение Его власти, то есть, после
того, как уже уравнял и возвратил их к единому своему виду, Он называется
меюхад – Особый. Это уже окончательный результат.
Единый – означает, что Он самые различные объекты приводит к единому
результату. То есть, это говорит о том, что все различные свойства становятся одним
свойством. Особый – свойство, которое они получают, его называют особым.
Вопрос 22: Что такое единство и единение (ихуд)?
Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом,
находятся в единстве.
Никогда в духовном мире не может быть такого, чтобы слияние, соединение
уничтожало какие-то свойства, аннулировало, аннигилировало бы что-то в
духовном. Все остается крайне выпуклым, сохраняет свою особенность.
Единственное, что на эту особенность накладывается общее стремление к Творцу,
общее подобие Творцу. Но все они сами по себе остаются свойствами в том же
исключительном, индивидуальном состоянии.
Об этом он и говорит: "Два различных объекта, уравнявшие свои
свойства друг с другом, находятся в единстве". То есть, они уравняли свои
свойства внешне, а их прошлое различие, - оно сейчас не проявляется. И поэтому по
достижении этого особого, общего состояния и называется это общее состояние
единством. Потому что внутри находится различие.
Вопрос 23: Что такое правое и левое?
Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более
высокой ступени (это происходит от Цимцум Бет и далее), когда высшая ступень
нуждается в ней (тогда низшая поднимается к ней), чтобы дополнить себя, и
тогда нижняя ступень называется левая, а верхняя – правая.
В духовном нет правой и левой сторон, так же, как нет места и нет движения
справа налево или снизу-вверх. Нет перемещения. Все это, естественно, надо
интерпретировать в духовных свойствах. Нижняя ступень, когда она поднимается на
уровень, равный высшей ступени (если высшая ступень нуждается в ней, чтобы
дополнить себя за ее счет - иначе низшая ступень не поднимется), – она делает это
только ради отдачи. А верхняя ступень показывает ей, насколько она в ней
нуждается. Тогда низшая ступень называется левая, а высшая – правая.
На этом я закончу сегодня урок. Я желаю всем вам удачи, здоровья и не
забывать о том, что мы все вместе - одно общее кли. Я жду ваших вопросов.
До свидания.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 8*

Часть 1, Вопросы о смысле слов и действий
18 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Вопросы о смысле слов и действий

Вопрос 24: Что такое “создает” в духовном мире?
Что означает это свойство - создает? Что значит создание? Слово создает,
указывает на воздействие света на миры, которое включает всю их
реальность, кроме материи самих келим. Есть у нас желание – кли, есть Высший
свет – Творец. Творец действует на созданное им желание, и вот это воздействие
света на миры, воздействие света на келим и называется “создание”, “действие
создания”. То есть, под “созданием” мы понимаем воздействие света на кли.
Вопрос 25: Что такое “кли”?
Желание получать в творении называется его кли. То есть, если мы с
вами говорим о кли - мы говорим только о желании получать. Если мы откроем
четвертую часть "Талмуда десяти сфирот", мы увидим, что там кли существует в
двадцати различных вариациях. И эти двадцать различных вариаций кли – это еще
не все, что мог бы описать Бааль Сулам. Он брал и описывал только основные из
них.
То есть для каждого света есть свои келим, и на каждых уровнях - свои келим.
Есть пять келим: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут, – и они разные совершенно. Есть
кли, отражающее свет, есть кли, ощущающее свет как окружающий, есть кли,
ощущающее свет как внутренний, как исходящий. То есть желание в творении
называется его кли. Но это желание - есть в нем огромное количество всевозможных
вариаций, но в любом случае - это желание. Кли – это желание.
Вопрос 26: Что такое “верх”?
Уравнивание свойств низшего с Высшим – это его подъем в "верх". Нет
в духовном мире никаких перемещений. Вы сидите на одном месте и внутри вас
произошло какое-то изменение: настроения, свойства, – это и есть ваше
перемещение, духовное перемещение. Допустим, духовное. Это не духовное,
конечно еще, это просто ваше внутреннее, возможно, моральное, психологическое,
чувственное, но это перемещение. То есть не физическое и не такое как у нас в
мыслях, или в чувствах, но в духовном мире - нечто подобное этому.
То есть подъем, спуск, перемещение вправо-влево, вперед-назад по всем
шести координатам - оно характеризуется изменением свойств. Хесед, гвура,
тиферет, нецах, ход, есод, малхут характеризуют перемещения вправо-влево,
вперед-назад, вверх-вниз. Отсюда происходят наши шесть координат: право-лево,
вперед-назад, верх-низ, - ведь есть у нас всего шесть внутренних свойств: хесед,
гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Малхут – это уже получающая от них всех,
результирующее желание.
Поэтому "вверх” – это значит уравнивание свойств низшего с Высшим. Если я
сейчас уравняю свои свойства с более высшим надо мной - это значит, я поднялся на
его уровень, я к нему поднялся. То есть всегда, когда мы говорим о каких-то
действиях перемещения в духовном, мы всегда должны понимать это, как изменение
свойства. Все находится в статике, ничего не меняется. Изменяются только
качественные показатели желаний.
Вопрос 27: Что такое “Творец”?
Каждая причина называется “Творец” относительно ступени ее
следствия, относительно ступени, которую она порождает. Причем,
название “Творец”, включает в себя и воздействие света на кли,
получающее свет. Мы обычно вкратце называем Творцом относительно творения
высшую ступень относительно низшей ступени. Это верно во всех случаях.
Ведь что такое Творец? На самом деле – это самая высшая, окружающая все
сила, этот бесконечный, окружающий все свет, так называемый “ор а-совэв”. (Совэв
– это окружающий). Что представляет из себя этот бесконечный, окружающий нас
свет, мы не познаем. Это мы познаем только после десятого тысячелетия, то есть
после самого высшего уровня своего исправления. А пока лишь мы любое, более
высшее относительно нас, воспринимаем как Творца. Почему?
Потому что эта высшая ступень на самом деле порождает меня. При
нисхождении сверху вниз всех миров, высшее порождает низшее, поэтому является
его прародителем, Творцом, с одной стороны. С другой стороны, когда я снизу вверх
начинаю подниматься, то каждая высшая ступень является Творцом. Какова моя
задача? Уравнять себя со свойствами Творца, быть подобным Ему. Таким образом,
каждый раз, когда я подтягиваюсь на более высокий уровень - это значит, что я
поднимаюсь к Творцу. И каждый раз для меня Творец является все более высокой
ступенью.
На сегодняшний день я нахожусь на ступени, которая была для меня Творцом
вчера, но для меня Творец сегодня, сейчас – это уже более высокая ступень. Сейчас
я стремлюсь уже к более высшему. То есть, изменить в себе свойства на более
высший стандарт. Поэтому у человека, который меняется, – у него каждый раз
меняется представление о Творце. Каждый раз меняется представление о том, каким
он должен быть, с чем ему сравниваться.
Вопрос 28: Что такое “Источник отсечения души”?
Желание получать, природно присущее душам, отделяет их, отсекает
их от Высшего света, так как отличие свойств между светом и желанием: свет
отдает, а желание получает, - это различие свойств между ними, разделяет их в
духовном, и поэтому есть четкое разделение между Высшим светом и желанием.
Бааль Сулам говорит тут о разделении в общем – о разделении вследствие
несхожести свойств.
А есть еще такое понятие, как разделение душ, отсечение душ. Отсечением
душ называется переход от мира Ацилут к миру Брия. Что это значит? Мы с вами
изучаем, что есть мир Бесконечности, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш
мир. Между нашим миром и миром Асия есть махсом. Между миром Ацилут и мирами
Брия, Ецира, Асия есть парса. Между миром Адам Кадмон и Ацилут есть табур. И
между миром Бесконечности и миром Адам Кадмон – экран.
Когда происходит отсечение душ? В мире Ацилут существует только одна душа
в состоянии полного слияния. Поэтому, если мы хотим уподобиться духовному, мы
должны представлять себе нашу группу, соответственно товарищей и даже все
человечество, как совершенно подобные, одинаковые, находящиеся в полном
слиянии, души. Одна душа.
Чем отличается ступень мир Ацилут от ступеней миры Брия, Ецира, Асия? Здесь
происходит разделение, под парсой каждая из душ чувствует себя совершенно
отдельной. И чем ниже ступени, тем они все более и более удалены друг от друга,
разделены. А когда они переходят махсом и падают в наш мир – “мы”, здесь мы
полностью отделены друг от друга и совершенно не воспринимаем себя, как
относящиеся к одному кли. На самом же деле наше истинное состояние - это одна
душа, истина. А все, что под ним, - это только дано нам так в ощущениях.
Если мы желаем, чтобы из мира Бесконечности, там, где мы находимся в нашем
исправленном состоянии (Почему это называется миром Бесконечности? Потому что
здесь уже происходит Полное исправление, и относительно нас мы называем это
состояние миром Бесконечности), к нам прошел окружающий свет, мы должны
уподобиться этому нашему состоянию, тому, где мы находимся в одной душе, и тогда
свет оттуда в виде ор макиф будет светить нам, пытающимся быть вместе. И это нас
сделает “вместе”. В этом смысле мы окажемся в мире Ацилут как общее кли.
 Рис. 1
Таким образом, отсечение душ - оно происходит на переходе от мира Ацилут к
миру Брия.
Вопрос 29: Что такое “низ”?
Низ – меньше по высоте, чем другой, называется ниже его. Меньше по
высоте – по духовной высоте, по духовным свойствам. Если я сейчас, вдруг, каким-
то образом оказался бы в меньших духовных свойствах, чем прежде, – это значит,
что я спустился вниз. Механических перемещений нет в духовном мире. Духовный
мир – это мир свойств, только свойств.
Вопрос 30: Что такое “особый”?
Мы часто употребляем эти слова, поэтому мы обязаны знать их
каббалистический смысл. И не просто для того, чтобы нам меньше путаться. Я уже
объяснял: если мы изучаем эти слова в их правильном каббалистическом смысле, то
когда я читаю текст, я уже представляю, более-менее, этот текст из себя и вижу,
насколько отлично все, что описывается в тексте - перемещения, изменения,
сочетания, отдача и т.д. Я вижу, насколько это отлично от меня. Возникает
диссонанс, возникает разница – между тем, что во мне и между тем, что в тексте. И
вот эта разница, ощущение разницы вызывает ощущение устремления к тексту -
быть подобным ему. И поэтому человек вызывает на себя, в мере этого желания,
окружающий свет.
То есть правильное восприятие текста, правильная его трактовка, - она нас
возвышает к миру Ацилут. Мы начинаем трактовать текст в его правильном виде, в
истинном виде, и соответственно этому ощущать себя внизу. Вот этот перепад, если
мы ощущаем и устремляемся к Высшему - вызываем на себя ор макиф.
Поэтому правильное понимание слов - оно абсолютно необходимо для того,
чтобы вызвать духовное, духовный свет, духовное исправление на нас. Поэтому ни в
коем случае нельзя пренебрегать этими словами. Мы с моим Равом изучали эти
вопросы о смысле слов много раз и много раз возвращались к этому. И хотя это
нудная, вроде бы, вещь, и ничего особенного тут как бы знать не надо, давить на эту
точку необходимо.
Вопрос 32: Что такое “особый” – меюхад?
Особый (меюхад) – см. выше слово “Единый”. Это мы с вами уже
проходили.
Вопрос 33: Малхут мира Бесконечности – что это такое?
Желание получать, обязательно имеющееся там, называется малхут.
Есть мир Бесконечности, есть в нем всевозможные свойства. Среди всех свойств,
которые там существуют, есть желание получить. Вот это желание получить
называется “малхут мира Бесконечности”. То есть если я не достигаю этого желания
получить, значит, я не вышел на эту малхут.
Эти все определения каббалисты описывают нам из своих постижений. То есть
это все абсолютно чувственно.
Вопрос 34: Что такое сверху вниз?
То есть от первой стадии до четвертой, так как четвертая стадия,
которая осталась без света, считается ниже всех ступеней, и чем желание
получать слабее, тем ступень считается выше, и так до первой стадии,
которая считается выше всех. То есть чем определяется - выше ступень или
ниже? Тем, что желания ее больше или меньше.
Мы на этом закончим на сегодня наши вопросы о смысле слов и перейдем к
следующей части. Это приложение к первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот",
называемое “Внутреннее постижение”. Мы с вами дошли до первой главы.
Внутреннее Созерцание
Глава первая
 Знай, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения,
простой Высший свет наполнял всю реальность. (Это сказано в книге “Эц Хаим”
в самом начале, с этого начинается книга “Эц Хаим”). Эти слова требуют
пояснения. Прежде чем были созданы миры, каким образом существовало
место для реальности, чтобы “простой свет заполнял ее всю”? А также то,
что появилось желание сократиться, “чтобы раскрыть этим совершенство
Его действий” – может показаться из сказанного в книге, что, вроде бы,
имело там место какое-то несовершенство?
Там сказано: “И тогда сократил Он в точке центральной Своей, чтобы
показать совершенство Свое”. Значит, до этого сокращения, до Цимцум Алеф мир
Бесконечности был несовершенен, если надо показать Свое совершенство? То есть,
есть какое-то состояние, которое на самом деле несовершенно?
Так же вопрос о центральной точке, которая в Нем, в которой
произошло сокращение очень странно, ведь он уже сказал, что там “не
было ни начала, ни конца”...
“И не было начала, и не было конца, а только все наполнял простой Высший
свет” – вы помните это знаменитое стихотворение Ари. А если это так,
...то очень странно, ведь он уже сказал, что“не было там ни начала, ни
конца”, а если так, то, каким образом имелся центр? (Как же он тогда говорит,
что “сократил себя Бесконечный свет в точке центральной своей”? Значит, есть
конец и начало? Что же тогда означает “центр”?). При всем том слова эти глубоки
как море, и поэтому я должен рассказать, выяснить подробно их смысл.
Сейчас мы с вами снова приступаем к объяснению слов Ари, которое дает
Бааль Сулам.
Вспомним о том, что мы являемся группой, которая одновременно находится на
всех континентах. Нас уже и в Австралии начали слышать. Нас принимают в Африке,
на Мадагаскаре, на Берегу Слоновой Кости, во Франции, в Англии, Германии,
Австрии, Америке, России, Прибалтике, Беларуси, Украине. По тем людям, которые
здесь переписываются и желают друг другу всего хорошего, вы видите, насколько
это большая и разнообразная группа.
Давайте вспомним на минутку об этом, а также подумаем о том, что мы бы
хотели все вместе, взаимно ощутить нашим общим желанием то, о чем сейчас Бааль
Сулам будет нам говорить.
Мы не знаем, что значит “вместе соединиться”. И не представляем себе, не
ощущаем, какой смысл есть в этом, какой результат есть от того, что мы, якобы,
притягиваем на себя какой-то там Высший свет, действующий на нас.
Только лишь результат, который появится, - он нам сможет подтвердить
правильность этих советов каббалистов. До тех пор, пока мы это не ощутим, мы
действительно будем идти в потемках, даже более того, мы каждый раз будем
разочаровываться и каждый раз ставить под все большее сомнение их советы. И
здесь уж действительно, только “вера выше знания”, когда: "Ну, нет у меня другого
выхода", - это только и заставляет меня прислушиваться к их советам. Но если я
говорю себе, что у меня нет другого выхода, тогда уже я должен сделать все от меня
зависящее, чтобы реализовать эту возможность, а не быть пассивным.
Нет ничего более губительного, чем во время занятий думать только о себе – и
в качестве получения знания, и в качестве единоличника, один на один со светом, с
Творцом. Это находится в полной противоположности свету. Когда человек
полностью отсекает от себя хоть какие-то маленькие мысли об отдаче, о
распространении, о передаче, о любых взаимодействиях с остальными – он
превращается при этом в нечистую силу. И только через много-много лет обнаружит,
что не слушал совета.
Нет ничего в мироздании, чего бы ни существовало в Бесконечности.
Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в
Бесконечности в простом единении и единстве.
 То есть все существует в мире Бесконечности, только там все, что бы то ни
было здесь, у нас, кажущееся нам совершенно противоположным, даже абсолютно
антагонистичным – все это там соединяется в простом единстве.
Души в мире Бесконечности, в мире Ацилут соединяются вместе в одну. В
нашем мире – насколько они противоположны, насколько они ненавистны друг
другу.
Знай, что нет в нашем мире ничего, ни в том, что мы ощущаем нашими
органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, чего бы не
существовало и не находилось в самом Творце. Ведь все исходит из Него и
ничего не может дать такого, чего бы не было в Нем.
То есть, все, чем мы обладаем, - все исходит из Творца, кроме материала
нашего кли, желания. Все, что находится в нем, – это, по сути дела, Творец,
ощущаемый нами в зависимости от подобия Ему по свойствам. Этот вопрос был уже
подробно выяснен в книгах.
Однако необходимо понять, что те понятия, которые в нашем
восприятии разделены или противоположны, например, понятие “наука”
отличается от понятия “сладость”, ведь “наука” и “сладость” – два
отдельных понятия (это – в голове, в разуме, а это – в чувствах, они не только
противоположны, а, вообще, взяты из совершенно разделенных между собой
категорий). Или понятие “деятель”, - оно, конечно, отличается от понятия
“действие”, ведь “деятель” и “действие” – это обязательно два отдельных
понятия. И тем более понятия противоположные, такие как “сладость” –
“горечь” и т.д. Они, конечно же, определяются каждое, само по себе.
Однако в Творце находятся “наука” и “наслаждение”, “сладость” и “горечь”,
“деятель” и “действие”, и все прочие отличающиеся и противоположные
свойства и формы. Все они включены и объединены в Его простом свете,
без разделения, без всяких отличий между ними вообще, в категории –
Один, Единственный, Единый. Где Один указывает на то, что Он полностью
однороден.
Нет никаких в Нем переливов, каких-то изменений – просто Один. Нет больше
ничего, чтобы можно было сказать: “А здесь чуть-чуть какое-то отличие от того или
от другого”. Один.
Единственный – указывает на исходящее из Него, что все это
множество форм объединено в Нем воедино.
То есть, Один указывает на Него самого, Единственный указывает на то, что
все нисходит из Него, в Нем самом это абсолютно едино. А когда нисходит из Него,
где-то низшими может восприниматься как угодно различно, но в Нем это все едино,
объединено в Нем, в Его сущности.
Единый указывает, что хотя Он производит множество действий (если
бы это было одно и то же, это было бы не множество, а просто одно действие),
однако, единая сила (то есть замысел, цель), делает все это, и все они
возвращаются и объединяются воедино (после того, как достигают своей
полной реализации). И этот единый образ поглощает (как бы проглатывает в
себя), все формы, которые представляются нам в Его действиях.
То есть когда человек подтягивается вверх, входит в Единый, он видит, что
все, что ниже, происходит, исходит только из одного-единственного намерения и
одной-единственной силы, а внизу, в низших иногда проявляется совершенно
противоположным образом.
И эти очень тонкие понятия, и не любой разум способен вынести и
воспринять это (как объясняется в комментарии на книгу “Ецира”), понятие Его
единства в виде Один, Единый, Единственный."Есть разница между
понятиями Один, Единый, Единственный”. (Почему мы говорим о Творце в трех
этих категориях, а не в одной?) И он поясняет: “Когда Он объединяет действие
в единую силу – называется Единый (то есть, когда происходит соединение
противоположных действий в одно). Когда Он разделяет действия, и каждая Его
часть действует по-своему, называется Единственным. А когда Он
полностью однороден (внутри себя уже, в заключении), называется Один”.
Это философские понятия. В основном этим занимался Рамбам - каббалист 12
века. Он был и каббалистом, и философом, у него есть очень много и философских
трудов, и каббалистических одновременно. Так что понятия эти – они скорее
философские.
Пояснение (сейчас Бааль Сулам поясняет): “объединяют действия в
единую силу” означает, что действуют, чтобы насладить, как это и
соответствуют Его единству, и нет изменения в Его действиях (то есть все Его
действия исходят из одного-единственного корня - желания насладить, и поэтому Он
называется Один). “Когда Он разделяет действия Свои” (Творец), то есть Его
действия отличаются друг от друга и выглядит, якобы, как желающий один
раз сделать добро, а второй раз - сделать зло (именно потому, что все эти
действия исходят из одного замысла), Он называется Единственный, так как во
всех Его различных действиях, (даже хороших, злых, противоположных
абсолютно), имеется единственное свойство – насладить.
Но поскольку Он проявляется совершенно противоположно, то называется
Единственный, чтобы подчеркнуть, что и зло, и добро совершенно одинаково
исходят из Него и имеют одну и ту же цель.
И находим, что Он един во всех действиях и не изменяется в различных
действиях. “А когда Он полностью однороден, то называется Один”, то есть
Один – указывает на Его сущность, что в Нем все противоположности – в
полной однородности.
То есть Он совершенно не разделяется относительно своего замысла,
относительно своих действий. Ни в чем, только в нижестоящих, в зависимости от их
свойств - их надо так подтолкнуть, или так ущипнуть, или так пригладить, или так
приманить. Именно в нижестоящих, в творениях Его свойства воспринимаются как
различные.
И как пишет РАМБАМ: “В Нем узнающие, узнаваемое и знание – одно”.
То есть это все совершенно едино в Творце. Все эти: Один, Единый,
Единственный, - связаны в самом Творце вместе, там нет никакого разделения на
три эти параметра.
“Так как очень возвышены мысли Его над нашими мыслями, и пути Его
над нашими путями”.
Два отличия во влиянии свыше: до его постижения получающими, и
после его получения.
Существует творение. Есть изобилие, свет, который нисходит свыше до его
получения внутрь кли, и свет, когда он уже ощущается внутри кли. Есть разница
между светом, который находится вне кли, и светом, который находится внутри кли.
 Рис. 2
Об этом он и говорит:
Два отличия во влиянии свыше – до его постижения получающим и
после его получения. Научись этому на примере "мана". Ман (тот, который
описывается в Библии, в Торе), называется “хлебом с неба” (он приводит такой
пример просто потому, что у нас, к сожалению, в нашем мире примеров этого мало),
так как он не материализуется в облачениях нашего мира.
Как в Торе рассказывается о том, что было интересного? Это иносказание, но
для примера оно хорошо. Рассказывается, что когда народ путешествовал по
пустыне после выхода из Египта сорок лет, то, естественно, нечего было есть,
нечего было пить. Но каждый день, каждый, выходящий из своего шатра,
обнаруживал вокруг своего шатра такие белые хлопья, они назывались "ман". И
говорится, что каждый, собирающий этот ман и вкушающий его, чувствовал в нем
такой вкус, который желал чувствовать.
И выходит, что обязательно в этом мане были абсолютно
противоположные свойства, потому что один ощущал в нем сладкий вкус, а
другой – горький или острый. А в самом мане все эти различные вкусы были
включены вместе, во всех их противоположностях. Но они обязательно там
были, иначе, как мог бы один ощутить горечь, а второй - сладость, третий - соленое,
а четвертый - еще что-то? Каждый ощущал согласно своему кли, согласно тому, что
он желал ощутить. Но все эти вкусы - в этом мане до получения каждым.
Допустим, есть много различных келим, душ, и нисходит один свет. Каждая
душа получает этот свет, в соответствии со своим кли. Таким образом, изначально
есть в этом свете, внутри него, все эти свойства, все эти категории, и каждое кли
расшифровывает их для себя по-своему.
И мы неизбежно должны признать, что он простой (этот ман, Высший
свет, который доходит до кли), и свободен от всех вкусов и только состоит из
них таким образом, что материальный получатель (то есть тот, кто получает в
желание насладиться), может выделить для себя тот вкус, который пожелает.
И на этом примере пойми любое духовное понятие, каково оно само по себе
– оно простое, единое несоставное, (нет в нем совершенно ничего).
Однако, в то же время, оно состоит из множества всех только
возможных форм и свойств в мире, и при его приходе к получателю –
материальному, ограниченному, этот получатель выделяет в нем (в
приходящем к нему изобилии абсолютно простом), одну отдельную форму из
всех множеств форм (соответствующую себе), объединенных в этом духовном
объекте (как простые).
 И поэтому всегда следует различать во влиянии свыше два вида.
Первый – это форма высшего наслаждения до прихода к получению (просто
Высший свет, каков он сам по себе, до получения его внутрь кли). Это пока еще
свет простой, общий. И второй – это свет после того, как наслаждение
достигло получающего, и вследствие этого приобрело отдельную частичную
форму, в соответствии со свойствами получающего.
То есть каждый из нас выделяет из Высшего света то свойство, в котором он
сейчас сам находится, а в самом свете этих свойств нет. Таким образом, мы сами,
своими свойствами изображаем, воображаем, что это есть в том, что приходит к нам.
Это подобно тому, как фильм проецируется на экран. Есть свет, абсолютно
белый, несоставной, ничего в нем нет, просто свет от лампы. Этот свет проходит
сквозь пленку, после нее становится цветным, отпечатывается на экране, и мы
видим на экране различные цвета. Так вот, свет лампы соответствует Высшему
свету, экран является получающим – малхут, а пленка является свойствами этой
малхут. Таким же образом представляется нам сейчас наш мир. Мы находимся в
океане Высшего света, он абсолютно простой – вокруг нас. Наши свойства рисуют,
проецируют с помощью этого Высшего света картину, которую мы называем наш
мир. Если бы у нас были другие свойства, мы бы весь этот мир видели совершенно
по-другому. Мы бы строили его вокруг нас, изменяли совершенно иначе.
Таким образом, есть только простой свет, Творец и желание. И вот это
желание, когда оно меняется - этим оно меняет мир, свой мир. Этот мир существует
только субъективно относительно этого желания, и больше никак.
У нас возникает иногда такое ощущение - я никак не могу понять другого
человека. У него - свой мир, свои желания, свои вопросы, свои взгляды – у меня
свои. И мы никак не можем понять один другого, проецируем совсем другое на
окружающее – он и я. То есть мы должны очень четко понимать, что только в
зависимости от исправления наших келим, изменится в нас полная картина нашего
мира, и мы будем ощущать совершенно другое кино. Об этом и говорит Бааль Сулам.
Первое – есть форма высшего наслаждения до прихода к получению,
пока еще свет – простой и общий. И второе – после того как наслаждение
достигло получающего, вследствие этого приобрело одну отдельную,
дополнительную, частичную форму, в соответствии со свойствами
получающего.
И тогда на этот простой, общий свет накладывается эта картинка, и
проецируется картина мира, состоящая практически из наших свойств. То есть мы
видим мир таким, какие мы внутри.
Как можно понять то, что душа является частью Творца.
Мы знаем, что есть кли, в это кли входит свет. Этот свет находится внутри кли
и каким-то образом заполняет его, частично заполняет. Что здесь является душой?
Что является частью Творца? Свет – это Творец, а та часть, которая может принять
этот свет, согласно подобию свойств, и действительно наполнена этим свойством -
она называется душа.
 Рис. 3
Как можно понять, что душа – это часть Творца? Если действительно душа - это
часть Творца, то это значит, что если сегодня в нас не существует никакого еще
свойства отдачи – мы бездушны, в нас нет души.
Этим мы достигнем понимания того, что говорят каббалисты о
сущности понятия “души”, что душа – это часть Творца свыше, и нет в ней
никаких изменений относительно целого, то есть относительно Творца,
кроме того, что душа – это часть, а не целое. (То есть отличие души от Творца в
том, что она - часть от целого. Но по свойству – это одно и то же). И это подобно
камню, отколотому от скалы. Что суть камня и суть скалы одинаковы, и нет
никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень – это
часть скалы, а скала – это целое.
То есть если во мне возникнет какое-то свойство Творца, отдача, то будет
называться во мне это свойство – душа. Если во мне это свойство не возникнет,
значит во мне души, части Творца нет. Когда мы говорим о душе, мы сразу же
должны воспринимать это, переводить для себя, как свойство отдачи.
Таковы вкратце слова мудрецов, и слова эти вроде бы очень странные
по своей сути. И наиболее сложно понять, как можно объяснить понятия
“отделение” и “часть от Творца", что подобно камню, отколотому от скалы.
Ведь камень откалывают от скалы посредством топора и молотка, но от
Творца – как и чем можно отделить одно от другого?
Что значит “часть от целого” в духовном мире? Это в нашем мире мы можем
отколоть, распилить, разбить, а в духовном мире? Как мы можем это сделать? Как
можно сделать, чтобы одна часть и другая были отделены друг от друга и в тоже
время оставались одинаковыми? Ведь мы говорим, что в духовном мире нет
расстояния. Я не могу взять одно свойство, разбить пополам и разделить его,
удалить одно от другого. Если это одно и то же свойство, значит, все находится
вместе. Оно не может быть удалено само от себя, если это одно и то же. А если
свойства разные, то разность свойств их, как бы, взаимно удаляет. Так же, как я
могу находиться рядом с другим человеком, но мы с ним абсолютно далеки друг от
друга – по своим мыслям, желаниям.
И Бааль Сулам спрашивает, что же это за состояние в духовном мире, когда
душа, часть Творца, абсолютно такая же, как Он, существует отдельно от Него? Ведь
если нет расстояний физических, а все построено только на подобии свойств,
значит, она должна существовать только в Творце, только вместе, как скала, от
которой невозможно отколоть камень. Если ты его откалываешь, значит, он уже не
похож по своим свойствам на те камни, из которых состоит скала. А мы говорим, что
это одно и то же. Как же это может быть, ведь одно противоречит другому? На это он
дальше дает ответ.
 Духовное отделяется в силу изменения свойств, как материальное
отделяется топором, физической, разделяющей силой. То есть, как в нашем
мире можно отсечь часть от целого с помощью какого-то кли, орудия, средства – в
духовном мире “отделение” означает изменение свойств.
Но если отделение означает изменение свойств, то если что-то изменилось -
это уже не часть целого, это уже нечто совсем другое. Посмотрим. Интересное
сочетание. Как вообще какая-то часть Творца может быть в ком-то другом,
отделиться от Творца и поместиться в кого-то другого?
4) Прежде чем приступить к выяснению этого, выясним суть понятия
“отделения”, действующего в духовном. Знай, что духовные объекты
отделяются друг от друга только изменением свойств. То есть если один
духовный объект приобретает два свойства, то значит, он разделяется уже
на две части. Он уже не один, а два. Покажем это на примере душ людей,
которые также являются духовными.
Известен духовный закон и его форма очень проста, как сказано выше.
Имеется множество душ, соответственно числу тел, и души светят в телах,
но они отделены друг от друга, вследствие отличия свойств в каждом из
них. И как сказали мудрецы, подобно тому, как лица различны, так и
мнения различны (то есть свойства). И есть у тела способность выявлять
свойства, форму душ настолько, чтобы определилось для каждой души – это
хорошая душа или плохая и т.д. отдельным образом.
То есть мы видим, что подобно тому, как материальные объекты
разделяются, отсекаются, отделяются топором и движение их в удалении
местонахождения один от другого (то есть при помощи перемещения – в нашем
мире), так и духовные объекты разделяются, отсекаются, отделяются по
причине отличия свойств между частями, и в мере их изменения – мера
расстояния между частями.
То есть он говорит о том, что хоть эта душа и является частью Творца, но она,
очевидно, претерпела какие-то изменения, поэтому отделилась от Него и сейчас она
как часть сама по себе.
5) Однако, пока еще установлено только в нашем мире в душах людей (что это
так, что в каждом из нас есть другие свойства, и этим люди отличны друг от друга).
Но относительно души, о которой сказано, что это часть Творца свыше, пока мы не
выяснили каким образом душа отделяется от Творца настолько, что ее можно было
бы назвать частью Творца. Нельзя сказать поэтому “изменением свойств”, ведь мы
уже выяснили, что Творец - это Простой свет, содержащий все разнообразие свойств
и форм, включая противоположные формы и свойства, имеющиеся в мире в простом
единстве, в виде Один, Единственный и Единый.
Это очень глубокие вопросы, я не очень хочу в них вдаваться, потому что все
равно мы будем о них еще много говорить. Это две категории – Творец и творение, я
и Он, которые мне надо выяснить. Без этого я все равно не смогу, убежать от себя я
не смогу. Это необходимо. Для того чтобы выяснить, кто “я” - я должен в первую
очередь выяснить, кто Он, потому что Он - мой корень, и Он создал меня.
Так в чем все-таки вопрос? Допустим, это свойство, которое в Творце,
изменилось и вошло в меня, и во мне оно уже несколько другое. Ну и что с того, что
оно во мне другое? Почему оно называется во мне частью Творца, ведь в Творце все
эти свойства находятся во всех возможных состояниях, иначе как они проявились бы
во мне в какие-то частные свои виды?
А если так, каким образом может сформироваться изменение свойств в душе,
чтобы она отличалась от Творца и вследствие этого отделилась и стала частью
Творца?
Сейчас он задает другой вопрос. Если в Творце все это уже существует
изначально во всех своих противоположных видах, так что с того, что сейчас один
из видов существует отдельно? Он и в Творце так отдельно существует, вместе со
всеми. Почему же тогда он вдруг стал называться частью?
 И действительно, эта сложность наиболее сильно проявляется в свете
Бесконечности, до Цимцум Алеф. Так как эта реальность перед нами – все миры
Высшие и низшие вместе – определяется в двух видах (то есть все что существует,
он говорит: миры, души, наш мир, все, что угодно, – все можно условно разделить
на два состояния). Первый – это форма этой реальности прежде сокращения (до
Цимцума Алеф), где все было тогда без границ, без конца, и этот вид называется
светом Бесконечности (то есть все, что и у нас, и во всех мирах, и где бы то ни было,
только там это все было без ограничения, без условий). И второй вид (этого
существования, всех этих свойств), – это форма всей этой реальности после
сокращения, ниже (что значит - после сокращения, ниже?), где все уже в границах и
мерах. И этот вид называется четырьмя мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Есть безграничное существование, и есть существование ограниченное, в
определенных рамках. Безграничное – это выше мира Ацилут, а ограниченное –
начиная с мира Ацилут и ниже, под парсой.
И знай, что в сущности Творца не может мысль воспринять ничего, и нет в Нем
никаких имен и названий, поскольку все, что не можем постичь, невозможно назвать
по имени. Ведь каждое имя - это постижение, которое показывает, какое свойство
мы постигли в этом имени.
Почему мы не можем постичь Ацмуто? У нас к этому нет никаких свойств,
келим, мы не можем быть в подобии этому. Мы можем постигнуть только различные
проявления свойств Творца, различные категории, в зависимости от того, чему мы
можем уподобиться. В итоге всех этих частичных уподоблений Творцу, мы сможем
достичь постижения Его полного имени.
И поэтому, конечно, в сущности Творца (в Нем самом), нет никаких имен и
названий, (потому что мы не можем достичь этого, постигнуть, не можем в Нем
ничего найти, определить), а все имена и названия - только в свете, который
распространяется от Творца (есть Творец - свет и наше наполнение светом). А
распространение света прежде сокращения, наполнявшего всю реальность без
границ и без конца, называется по имени “Бесконечность”. И в соответствии с этим
следует понять, что определяет свет Бесконечности, и в чем он выходит из общей
сущности (Ацмуто) настолько, что его можно определить по имени, как мы это
спросили выше, относительно души.
Я понимаю, что такой урок - очень утомительный. Бааль Сулам говорит о
категориях, которые отключены от нас, очень умозрительные, отвлеченные. Но дело
в том, что когда мы говорим об отличиях и о подобии себя Творцу, мы при этом
вызываем на себя колоссальный, исправляющий свет. Поэтому пытайтесь каждую
минуту максимально эффективно представлять себя получающими Высший,
исправляющий свет. И тогда каждая минута, - она действительно будет уходить по
назначению. Не важно, что вы при этом будете меньше понимать.
У меня к моему учителю этот вопрос был очень четко сформулирован, потому
что я пришел к нему, как исследователь, как желающий постигать, ощущать,
познавать, раскрыть. А в итоге я должен что-то изучать, и самым лучшим
результатом урока является то, насколько в течение урока я думал, как он меня
изменит.
Ни то, как я впитаю этот материал, ни то, как он "оденется" на меня, как буду
представлять его в себе, как я его начну анализировать, каким образом вообще я
смогу с ним работать, управлять, разбираться дальше в том, что есть вокруг меня, –
все это не главное. Главное – все ли минуты, когда я слышал своего учителя (а он с
другого уровня рассказывает мне и поэтому помогает притянуть на меня этот
Высший свет. Я его немножечко тяну, а он еще больше и причем осознанно, с более
высокой ступени, мы же читаем вместе с ним Бааль Сулама, он с более высокой
ступени тянет через себя и на меня), достаточно ли я каждую секунду именно в этом
процессе участвовал, как маленький, который хочет уподобиться большому? Если
да, то для меня такие тексты, - они самые эффективные.
 Мы закончим на этом наш сегодняшний урок. Всего вам наилучшего. Мы и
дальше пойдем в исправлении себя и в передаче этого исправления всему миру, для
того, чтобы достичь действительно хорошего, свободного, безопасного
существования, в полном объеме мироздания, в ощущении истинной Цели жизни.
До свидания.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 9*

Часть 1, Вопросы о смысле слов
25 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Вопросы о смысле слов

А теперь мы переходим с вами к очередному занятию по Талмуду Эсер а-
Сфирот (Учению о Десяти Сфирот). Мы с вами остановились на вопросах о смысле
слов.
Мы изучаем смысл каббалистических слов, используя для описания духовного
мира наш земной язык. Другого языка нет, потому что духовное – это значит
внутреннее ощущение, это то, что я ощущаю внутри себя. И там, внутри меня, нет
слов, там просто есть какое-то чувство. Как это чувство я могу выразить другому,
снаружи?
Внутри себя мне не надо эти чувства каким-то образом облачить в слова,
придать им какую-то форму, сделать из них какое-то уравнение, мне надо просто
чувствовать. Но для того, чтобы выразить эти чувства и передать другому письменно
или устно, я должен их каким-то образом вытащить из чувств в разум. В разуме я
должен эти чувства облачить в соответствующую смысловую, словесную оболочку и
уже передать другому или в виде формулы, или в виде предложения, или, может
быть, в виде музыкальных звуков, неважно как.
Но я должен одеть на свое оголенное чувство какое-то одеянье, чтобы
передать его. Как вот передается сейчас мой голос – посредством электронных
колебаний, а потом снова он перед вами воспроизводится как голос из динамика.
Так и здесь, свои внутренние чувства я должен облачить в какой-то передатчик,
передать с помощью его другому человеку, чтобы мои слова вышли изо рта, вошли в
чье-то ухо и воспринялись в его разуме, и из его разума вошли в его чувства.
То есть, в итоге, мы работаем чувствами, и эти чувства в нас, даже в нашем
мире, они абсолютно духовны. Вы не найдете никакого места в теле человека, где не
находятся чувства, нельзя их вырезать из нашего тела так, чтобы человек стал
бесчувственным. Нет такого, потому что каждая клеточка нашего организма – она
чувствует. Существует просто какая-то мембрана, переходник между нашими
органами чувств, электрическими колебаниями и разными эффектами, и, затем,
входом в душу, в то, что чувствует, в то, что создал Творец как орган наслаждения,
ощущения наслаждения. Так вот, мы с вами занимаемся языком, облачением на
чувства слов, и пытаемся таким образом понять, когда каббалист говорит, допустим,
вопрос 34:
34) Что такое выше и ниже?
Что он при этом подразумевает? Какие у него при этом ощущения? К чему они,
эти "выше и ниже"?
Более важный считается "выше", а более худший считается "ниже".
То есть, "выше – ниже", нет такого понятия "выше" и "ниже" как я показываю
сейчас (физически): один выше, а другой ниже. Каббалист не говорит о "выше –
ниже" в таких категориях, у него "выше – ниже" в ощущениях нет, у него есть –
"более важный и менее важный". Но употребляет он слова для того, чтобы выразить
нам, как бы, построить, в нашем мире эту иерархию, он говорит: "более высший и
менее высший".
35) Что такое место?
В духовном, как мы знаем, места нет. Духовное пространство – это, как бы,
виртуальное пространство, то есть, не имеющее физического места. А что же
называется тогда местом?
Место: Желание получать в творении, это место для всего наслаждения
и света в нем.
То есть, если у меня есть большое желание получать, то во мне много места.
Если маленькое желание получать, то у меня мало места. Если у меня отсутствует
желание, то у меня нет места. У нас в настоящий момент нет места для духовного
ощущения – отсутствует желание к духовному. То есть, желание и место – это
равнозначные слова.
36) Что такое квадрат?
Мы чертим всякие фигуры. В духовном мире нет ни места, ни никаких фигур,
совершенно никаких атрибутик нашего мира, нет осей 3-го, 4-го, …10-го порядков,
это не N-мерное и не 3-хмерное, и никакое пространство. Что же тогда мы называем
в духовном "квадрат"?
Ступень, включающая в себя четыре стадии, находящиеся в желании,
называется квадратом.
37) Треугольник
Ступень, в которой есть только 3-и первые стадии желания, называется
"треугольник".
Мы с вами говорили, что, если у нас есть стадия 1-ая, 2-ая, 3-я, 4-ая – это
называется полное кли, все 4-е стадии желания. Если 4-ая стадия, малхут,
поднимается ко 2-ой стадии, к бине, и образует треугольник, тогда этот треугольник
означает работу в Цимцум Бет. Отсюда, вот эта вот диагональ - называется "парса".
Над парсой – 1-ая стадия и под парсой – 3-я стадия, они образуют кли. А вот это вот
их сочетание: 1-ой стадии, 3-ей стадии, а здесь 2-ой и 4-ой, образует букву "Алеф",
первую букву алфавита, с которой начинается весь алфавит.

Рис. 1
Весь алфавит, то есть, все слова, вся конструкция букв, вся конструкция келим
начинается с Цимцум Бет, с подъема малхут в бину. И поэтому, когда мы говорим о
четырехугольнике или о треугольнике, мы говорим: четырехугольник – это работа в
Цимцум Алеф, то, что есть у нас над табуром парцуфа Адам Кадмон. А работа под
табуром Адам Кадмон, в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия, уже происходит только в
Цимцум Бет. И поэтому оттуда только и начинается источник букв.
38) Касание
Что такое касание (в духовном мире)?
Если изменение свойств ступени от ее корня не настолько различимо,
чтобы отделить ее от корня, называется, что она "касается корня".
 У нас в духовном мире есть такие состояния: полное слияние – это когда две
окружности как бы накладываются друг на друга. Что значит, накладываются друг
на друга?
Есть у нас 1-ая окружность, которую создал Творец, малхут находится в центре
и все заполнено светом. Такое состояние называется Бесконечностью, его создал
Творец. Затем малхут делает Цимцум – абсолютно пустое пространство, и затем она
возвращается в это же состояние, но уже в 3-ем состоянии. Что это значит? – Это
когда она сама заполняет себя светом, именно благодаря своей внутренней работе.
Эти состояния так и называются – 1, 2, 3. Вот все это состояние 2 – работа малхут, и
3-е состояние – это уже снова мир Бесконечности. То есть, 1-ое состояние – это мир
Бесконечности со стороны Творца, 2-ое состояние – это исправление творения и 3-е
состояние – это опять приход в мир Бесконечности со стороны творения.

Рис. 2
Так вот, когда малхут полностью совпадает с Творцом по своему действию, то
это называется полное слияние. Если же между Творцом и творением есть только
частичное совпадение свойств, то это называется частичным слиянием. В
зависимости от того, насколько эти свойства противоположны, - они могут быть
абсолютно полярно удалены друг от друга, затем они могут все более приближаться
друг к другу, затем начинать касаться друг друга. Касаться друг друга – то есть,
существует одно общее свойство из всех свойств Творца и из всех свойств малхут -
творения, в котором они равны. Затем существуют перекрывание, когда есть между
ними не одно общее свойство, а несколько. И, в зависимости от того, насколько
творение входит в Творца, все больше захватывает его, в зависимости от этого и
определяется духовный уровень творения в Творце.

Рис. 3
Допустим, наверху находится Творец, а мы поднимаемся снизу через махсом.
Так вот, наш вход в махсом и определяет совпадение наших свойств. Насколько
малхут входит в Творца, совпадает с Ним, и общая площадь их и является
показателем – уровнем человека относительно Творца.
 Рис. 4
39) Центральная точка
Четвертая стадия, что в Бесконечности, называется так (центральной
точкой) по причине единства ее со светом Бесконечности.
Центральная точка – это 4-ая стадия в Бесконечности, которая находится в
полном единстве со светом Бесконечности, поэтому она называется центральной
точкой.
Если бы она была не в полном единстве со светом Бесконечности, она не
находилась бы в центре Бесконечности. Она бы находилась бы в каком-то другом
месте. То есть центр – это когда полностью совпадают свойства этой точки со светом
– это единство. Откуда же оно может быть в первом состоянии?
Оно в первом состоянии, поскольку диктуется свойствами света. Это единство
определено Творцом. Как мы и говорим, что вначале мир Бесконечности создан
Творцом.
Что значит – мир Бесконечности? Мир Бесконечности – это означает, что
малхут получает бесконечно, совершенно нет с ее стороны никаких ограничений. То
есть, она полностью, полностью сливается здесь со светом. Так зачем же надо что-то
исправлять? Исправлять надо единственное – то, что это состояние сделано Творцом,
а не самим творением.
Только это мы и исправляем. Мы желаем того же состояния, полного слияния с
Творцом, полного единства, которое есть в первом состоянии, но чтобы оно исходило
от нас. После всей работы над собой мы его достигаем в третьем состоянии,
возвращаемся к тому же состоянию Бесконечности. И тогда мы уже являемся не
центральной точкой Бесконечности – тогда мы представляем собой всю эту
Бесконечность.
40) Конец (соф)
Соф и сиюм, конец и завершение каждого творения, которое
происходит вследствие сил сопротивления, (ограничения) в 4-ой стадии, где
Высший свет прекращает светить, поскольку она не принимает его.
То есть, у нас есть распространение света по 4-ем стадиям – 0, 1, 2, 3 – кетэр,
хохма, бина, зэир-анпин и, когда она доходит до малхут, до последней стадии, здесь
свет уже дальше не распространяется, потому что малхут сделала на себя условие
Цимцум Алеф. Она не принимает в себя свет, потому что желает быть подобной
свету, каким-то образом уподобиться ему, принять на себя те же свойства, что и
свет, а это свойства – не получать. Малхут делает на себя Цимцум Алеф – не
получать, и поэтому свет распространяется только в первых девяти сфиротах, или в
первых трех стадиях. А малхут, 4-ая стадия – не получает свет. Поэтому и
называется это место соф или сиюм.
 Рис. 5
И поэтому в Гальгальта там, где малхут получает свет, у нее – рош, тох, соф.
Вот эта часть соф (где не получает свет) – это и есть малхут. А там, где
заканчивается полностью малхут, называется сиюм.
41) Круглый. Аголь.
Что значит круглый?
Если нет различия верха и низа между 4-мя стадиями получать, оно
считается «круглым», наподобие формы круга, – нет понятия верх или низ.
И поэтому 4 стадии называются 4-мя кругами, окружностями, входящими
одна в другую так, что невозможно распознать и различить в них верх и низ.
Что это значит? Если мы говорим о самой малхут, о ее свойствах, не
ограниченных никакими рамками, которые она взяла на себя, то 4 стадии
воспринимаются нами как окружности. Я их рисую обычно сверху вниз, чтобы
показать причинно-следственное их развитие, но в принципе и они окружности - это
нулевая, первая, вторая, третья и последняя малхут – четвертая.
Почему мы их рисуем в виде окружности? Потому что нет в них ничего, чтобы
говорило об ущербности, о состоянии верха и низа между ними.
Вы помните, что называется верхом или низом?
В ответе 41 он говорит, "если нет отличия верха и низа", а что значит верх
и низ? Где это у нас было верх и низ? Низ у нас в вопросе 29. Выше - ниже - 34
вопрос: "Более важный считается выше, более худший считается ниже".
А у нас нет еще более важный или более худший (этого еще нет до Цимцум
Алеф), и поэтому мы рисуем это окружностью. Почему окружностью? Потому что в
окружности все точки одинаковы. Самая удаленная точка от четвертой точки здесь
сверху, а она же в принципе и снизу. И нет никакой разницы между верхом и низом
в окружности или справа налево, поэтому окружностью мы обозначаем равноценные
желания, а разница между этими желаниями – только как это первичная, а это
вторичная. Но ни в коем случае не одно ниже другого, они между собой проявляются
как причина – следствие, причина – следствие, причина – следствие, не более.
Только после того, как 4-я стадия делает на себя Цимцум Алеф, она говорит:
начиная с этого момента и далее все, что относится к свойству отдавать, к Творцу –
он для меня самый Высший – это верх, а все, что относится ко мне, к
неисправленному творению – это называется ниже. Низ.
 Рис. 6
Это говорит сейчас четвертая стадия. Она устанавливает, что значит верх и что
значит низ. И градуирует себя относительно Творца. Говорит, что только в мере
подобия свойств есть возможность подниматься к Творцу. Поэтому до Цимцум Алеф у
нас все изображается как окружность, после Цимцум Алеф у нас все изображаются
как прямые линии, сверху вниз. А потом когда все эти прямые линии сверху вниз
исправляются – мы снова приходим к окружности.
Почему мы приходим к окружности? Ведь экран остается, экран ведь делает
нам прямую линию, экран, который здесь в исправлении, говорит о том, что я
получаю свет, измеряю его в своей рош, а потом часть принимаю – это у меня тох, а
внизу находится соф.
А почему соф находится под тох? Потому что соф менее важна, она не может
получить ради Творца, не может заниматься отдачей, поэтому она дальше от Творца,
а тох ближе к Творцу.
Экран, который стоит здесь в пэ, превращает все эти окружности в прямые
линии, то есть делит их на более важные, менее важные, более высшие, менее
высшие.
Это состояние мы обозначим, как 1-ое, исходное – Бесконечность. Состояние
2-ое – работа с экраном и состояние 3-е – достижение снова Гмар Тикун, Полного
Исправления уже творением.
Почему 3-е состояние – оно полностью с экраном? Потому, что здесь экран на
100%. То есть, нет никакого ограничения снова, также как и здесь. Полностью все
желания находятся под 100% экраном и поэтому снова пропадают различия между
ними верх, низ, кто, куда и какой.
В Конце Исправления нет никакого значения, кто, откуда, с какой части Адама
Ришон – ничего. Все души снова сливаются в одну, и поскольку они
взаимодействуют полностью, включаясь одна в другую, – нет никаких отличий
между ними, кто-то здесь сверху – так он тут же снизу, не имеет никакого значения.
Только в процессе исправления есть разделение на более высшие и на более низшие
души, кто-то был уже большим каббалистом, кто-то еще только через двести лет
узнает, что, вообще, существует духовный мир и какая-то связь его с ним и так
далее.
Но это все только в процессе творения, потому что мы из разных частей Адам
Ришон и действуем под влиянием экрана, каждый из нас со своим желанием и
соответствующим экраном. Но когда этот экран полностью одевается на все
желания, то снова все исчезает, все различие, и все мы снова входим в состояние,
которое называется Бесконечность. Бааль Сулам говорит об этом в предисловии к
книге Зоар. Я вам советую это почитать.
42) Высший
Высший - называется более важный.
43) Отделение
Мы говорили о том, как приближаются парцуфим друг к другу в подобии
свойств, затем, если эти свойства действительно подобны, совмещаются, вплоть до
полного слияния. А теперь, как они отделяются друг от друга.
 Две ступени, в которых нет совпадения свойств ни в чем, называются
совершенно отделенными друг от друга.
То есть, если есть хотя бы одно свойство одного с другим подобное, тогда они
касаются друг друга, а если и это свойство, одно единственное общее, пропало, то
они уже отрываются друг от друга. А затем, если их свойства становятся даже
противоположными, то в мере противоположности они расходятся.
Значит, отделением называется – полное абсолютное несовпадение свойств.
44) Пустой
Место, готовое получить исправление и совершенство.
То есть, необходимо, чтобы было место, чтобы это место было пустым,
ощущалось пустым, ощущение пустоты в себе – это ощущение готовности
исправиться и наполниться. Как это возможно? Малхут в мире Бесконечности
чувствовала себя полностью наполненной светом, а затем она начала терять оценку
этого света как наполнение. Потому что потеряла важность в этом свете,
обнаружила, что он исходит из Дающего, а она получающая, и ощущение Дающего
понизило ей важность этого света до ноля. Она ощутила себя опустошенной, хотя,
по-прежнему, свет никуда не исчез. И поэтому решила: я должна наполняться не
светом, который приходит от Дающего, я должна наполняться отдачей Дающему. Тот
свет, который наполняет Творца, наслаждение от отдачи, должно быть и моим
светом, наслаждение от моей отдачи.
Как только ощущается это, сразу же ощущается пустое место. Мы изучали в
этой первой части Талмуд Эсер а-Сфирот. Что малхут сделала Цимцум, сократила
себя и полностью исчез свет, оставив пустое пространство. Так что такое пустое
пространство? Это место, готовое получить исправление и совершенство. То есть,
человек может быть наполнен целиком всеми, какими сколько угодно, благами, но
вдруг он ощущает себя пустым. И это значит, что в нем образовалось совершенно
новое кли – все прошлое, наполненное, не ощущается, и он живет уже в новом
настоящем. Вот каждый раз делать переоценку ценностей, и каждый раз ощущать
себя все более и более опустошенным по сравнению с исправлением и
совершенством, и означает – каждый раз создавать в себе пустое пространство.
45) Простой
Простой – это значит, что нет в нем отличия ступеней и сторон.
То есть, простой – это однородный, он настолько несоставной, настолько
простой, что в нем нет совершенно никаких изменений, составных частей, каких-то
сложностей, перепадов чего-то, каких-то оттенков. Все очень однородное. Это
говорит о самом низком, о самом примитивном желании.
Как только желание становится более развитым, вместо одного простого света
нефеш в него заходит свет руах. Почему? Потому что в нем организовалось уже
второе желание. Кроме нулевой стадии – первая стадия, потом вторая стадия,
третья, уже образуются различные света, уже, таким образом, в соответствии с
желаниями, света начинают играть внутри кли, образуют в нем всевозможные
составные оттеночные желания и состояния. А простой – это примитивный, самый
низший, который ничего еще не ощущает, в нем существует, допустим, только свет
нефеш – это минимальный свет, энергия для поддержания существования.
46) Сокращение
Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не
получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.
Я настоятельно вам предлагаю: помногу, помногу раз внимательно,
придирчиво читайте расшифровку Бааль Суламом каждого обозначения, каждой
категории, каждого слова, которое есть здесь в этих вопросах и ответах о смысле
слов. Смотрите, что он пишет :
Сокращение (что значит: я себя сократил) – властвующий над своими
желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий наслаждение,
хотя очень желает получить.
 То есть, желание не исчезает, страстное желание, огромное внутреннее
напряжение. И все равно, несмотря на это, существует внешнее усилие над собой,
когда он себя удерживает и ни в коем случае не позволяет реализоваться этому
желанию, он его закрывает своим собственным усилием. Это называется
сокращением себя.
То есть, в человеке существуют два параметра. Внутреннее желание, и оно
огромное, оно знает, чего хочет, перед ним находится наслаждение. И, в то же
время, человек приобретает какую-то дополнительную силу извне. Ведь наше
желание – это то, что в нас, это наша суть. И наслаждение стоит передо мной,
против моей плоти – естества или физического, или духовного – неважно. И еще я
приобретаю какое-то исправление, какую-то дополнительную силу, которая
позволяет мне не использовать свое желание для наслаждения. В нашем мире у нас
есть руки, ноги, рот, глаза, мы можем их закрыть, мы можем каким-то образом
заткнуть себе рот.
В духовном мире этого нет. В духовном мире есть желание, которое существует
в океане наслаждения. Как же это желание можно не использовать, если оно
находится уже внутри наслаждения? Значит, мне надо внутри этого желания
поместить дополнительную силу, противодействующую получению наслаждения. То
есть, мне надо как бы противодействовать, не нейтрализовать, я не могу
нейтрализовать желание, желание останется, мне надо еще одно желание внутри: не
использовать это желание.
Вот эта способность властвовать над своим желанием называется
Сокращением. То есть, не думайте, что огромное желание сокращается до
маленького, оно остается огромным, только приобретается от Творца, извне, сила,
которая позволяет не использовать его. Опять-таки, эта сила должна быть внутри
моего желание. В духовном нет такого, что я могу себе вот так закрыть рот, нет
такого, что я могу убежать от наслаждения и не смотреть на него, или не
приблизиться к нему. Я изначально нахожусь в океане наслаждения. Надо очень
крепко запомнить вот эти слова: "властвующий над желанием, удерживающий
себя, хотя очень желает".
Мы должны постоянно помнить при изучении Каббалы, что желание является
первичным в нас. И оно никогда никуда не исчезает, оно только больше, и больше, и
больше развивается в нас. Если мы желаем не использовать его, мы должны
приобрести какое-то свойство извне не использовать его, называется свойством
Бины. А потом, если мы хотим использовать его на отдачу, то тогда уже должны
использовать это желание совместно с Биной – Малхут вместе с Биной. Но само
желание – оно не исчезает и ни в коем случае не уменьшается.
Поэтому наш прогресс заключается не в уменьшении, не в подавлении
желания, а в приобретении все большего и большего свойства Бины для управления
желанием. Именно управление все большими желаниями и поднимает человека.
Поэтому и называется методика – Каббала – получать, как правильно получать в
еще большие огромные желания, а не подавлять их и просто замыкать их.
Цимцум Алеф, о котором он здесь говорит, что значит – сокращение – цимцум
– это не исправление, это всего лишь один предварительный этап на пути к
управлению желаниями.
Сначала мы его сокращаем, берем, так сказать, вожжи в свои руки, а потом это
желание начинаем правильно реализовывать.
47) Линия – кав, и луч – керен
Означает наличие разницы верх – низ, чего не было прежде (в Мире
Бесконечности, а после Мира Бесконечности и после Цимцум Алеф появляется
линия, то есть, есть уже верх и низ), а также означает то, что его свечение (этой
линии), очень мало по сравнению с прежним, неограниченным свечением.
В линии это свечение намного, намного меньше, чем в Мире Бесконечности.
Почему намного, намного меньше? Дело в том, что в Мире Бесконечности свет светит
в четвертой стадии, хотя она самая маленькая, но именно она и говорит о
бесконечности, неограниченности свечения. А получение света в три стадии, кроме
четвертой, называется кав – линия. Получение света в четвертую стадию называется
Бесконечностью, потому что здесь (в четвертой стадии) и есть самые большие,
огромные желания, а первые три стадии – в них очень маленькие желания, они
поэтому и называются, по сравнению с окружностью, линией.
Представьте себе окружность и такой маленький, узкий ее сегмент. Я тут
нарисовал его толстым, чтобы было понятно, что это очень узкая линия, так и
написано: кав дак мэод – очень узкая линия. Так вот, площадь этой узкой линии
(по сравнению со всей окружностью) и говорит нам о том, какой свет мы можем
получить до Гмар Тикуна.

Рис. 7
Если вы поднимитесь в Высшие Миры и будете идти по ним до уровня Творца
(будете исправлять себя, пока вы не исправили полностью Малхут, Лев а-Эвэн), вы
все время будете находиться внутри вот этой очень узенькой, по сравнению со всей
окружностью, линии. То есть, работа в Цимцум Алеф – это работа внутри этой линии,
а вся остальная работа – это когда уже приобретается экран на абсолютно все
желания, то есть, на четвертую стадию – на лев а-эвэн, это уже седьмое
тысячелетие.
До седьмого тысячелетия, в течение подъема по всем духовным мирам, мы
всего лишь получаем очень маленькую линию – это все равно огромный свет по
сравнению с нашим миром, но он, по сравнению со светом Бесконечности, настолько
мал и примитивен, как очень узкая линия по сравнению со всей окружностью.
48) Ближний
Тот, чьи желания более близки и подобны желаниям товарища,
считается наиболее близким ему.
То есть, близость и удаленность – это по совпадению, по большему подобию
желаний (свойств или желаний – это одно и тоже).
49) Голова
Та часть творений, которая совпадает в наибольшей степени со
свойствами Корня, называется "его голова".
Что значит "со свойствами Корня"?
Есть источник – Творец. В той мере, в которой я совпадаю с Ним, ближе всего к
Нему по моим замыслам, мыслям, планам, чаяниям, но не так, как я реализую это в
теле, а каким образом я хотел бы реализовать это - та часть, наиболее близкая во
мне, называется головой.
50) Руах
Свет хасадим называется руах.
Мы с вами еще это будем проходить, пока просто это надо запомнить.
52) Имя
Святые имена – это объяснения, выяснения, исследования, анализ того,
как те света, которые эти имена указывают, могут быть постигнуты, то есть,
имя ступени показывает способы и пути постижения данной ступени.
Что значит Имя? Именем обозначается какая-то ступень. Допустим, я
записываю какое-то Имя.
Допустим, какой-то уровень в духовном мире состоит из сосуда, на этом уровне
набора желаний и света, который в них входит. Так вот: все параметры сосуда – кли
и все параметры света, который в него вошел, вместе образуют Имя, название. Что
объясняет это Имя? Кроме самого названия этого уровня на шкале – то, что здесь –
это я (начальное Творение), а здесь – это Творец. Это Имя – объяснение того, как те
света, на которые эти имена указывают, могут быть постигнуты. То есть, имя ступени
показывает способы и пути постижения данной ступени.
Откуда это происходит?
Это происходит оттого, что существует получение света внутрь парцуфа, а
потом исхождение света из парцуфа и вот, исхождение света из парцуфа образует
буквы, и порядок этих букв, которые здесь образуются, образует Имя.
Когда я смотрю на это Имя, я начинаю понимать, снизу вверх, каким образом
мне по этому имени надо подняться, чтобы дойти до состояния этого парцуфа. То
есть, я получаю Имя при нисхождении парцуфа сверху вниз, а реализую его в себе,
когда поднимаюсь к нему снизу вверх.

Рис. 8
53) Внутренняя часть (тох)
Получение внутрь означает, что свет измерен и ограничен посредством
кли, а получение "вовне себя" означает, что не делает никаких
ограничений, что границ на свет нет.
Есть внутреннее и внешнее получение, мы об этом будем говорить.
Внутреннее получение называется ор пними, внешнее получение называется
ор макиф.
И отсюда образуется внутренняя часть – тох парцуфа.
54) Движение (тнуа)
 Каждое обновление свойств называется движение в духовном, так как
отделяется от предыдущего образа, свойства и получает свое собственное
имя, подобно части, отделенной от материального объекта, которая
сдвигается и отходит от прежнего места.
То есть, и мы также, каждый из нас, каждое мгновение свое меняет свое имя,
поскольку меняет свои внутренние свойства, меняет свое нахождение на этой
лестнице подъема от нашего уровня до уровня Творца.
Поэтому так и говорится: "Меняющий имя, меняет свою удачу". Даже
существует такой обычай – когда человеку плохо, он болеет, вступает в какой-то
очень неудачный период своей жизни, который никак не заканчивается, – человеку
меняют имя. Он и основан на том, что меняешь Имя – значит, меняешь свое место на
этом уровне, на этой шкале, где ты находишься.
Конечно, с изменением имени ничего не происходит, но при этом исходят из
того, что любое другое состояние человека по духовной лестнице соответствует
другому имени.
Поэтому, все имена праотцев или других персонажей, которые под своими
именами фигурируют в каббалистической и в танахической литературе, показывают
их наивысшее духовное постижение. Допустим, Моше, если мы возьмем эту
гематрию – мы узнаем, на каком уровне он был, к какому уровню он относится. В
Талмуде Эсэр а-Сфирот мы будем это изучать.
Или, почему автор книги Зоар назывался Шимон, или его сын – Элазар, или
Ахарон и так далее. То есть, каждое имя является производным от этих истечений
света на той ступени, на которой каждый из них достиг максимально в своем
слиянии, в своем соединении с Творцом.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 10*

Часть 1, Внутреннее созерцание, пунк 6
1 апреля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ И ДЕЙСТВИЙ

Этот урок посвящен вопросам и ответам по первой части "Талмуда Эсер а-

Сфирот". Мы рассмотрели вопросы и ответы о смысле слов, теперь приступаем к
вопросам и ответам о смысле свойств и действий.
Я получил письмо от человека, которому кажется, что изучение в таком виде,
когда говорится слово, потом его смысл, затем немного объясняется и т.д., очень
однообразное и слишком длительное.
Я вас обучаю по той же методике, по которой я обучался у своего великого
Учителя, а он – у своего отца. Мой Рав, Раба"ш, с восемнадцати лет (когда он
женился) и до 1955 года, пока был жив его отец, Бааль Сулам, обучался у него. Я
пришел к своему Учителю в 79-ом году и до 91-го, пока он был жив, обучался у него.
Я не считаю, что должен менять методику обучения. Она потихоньку, сама по
себе трансформируется и меняется в зависимости от людей, которые сегодня
приходят в Каббалу. Постепенно меняется язык, меняется отношение, обращение, но
"Талмуд Эсер а-Сфирот" – это классический учебник Каббалы, и я не думаю, что он
когда-нибудь изменится или будет заменен какой-нибудь другой книгой. Мне
кажется, он всегда будет для нас служить тем источником, из которого – или с
помощью которого – мы притягиваем на себя исправляющий свет, подтягиваем себя
в Высший мир.
Поэтому, когда я преподаю ТЭС, я преклоняю голову, не иду со своим умом, а
четко передаю вам ту же методику изучения, ту же методику чтения, так, как мне
передал мой Учитель.
 Еще раз прошу вас перед учебой привести в порядок свои намерения,
направить себя на Источник, из которого вы желаете получить свет, изменения,
исправления – не забывать, для чего вы учитесь.

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ И ДЕЙСТВИЙ

Вопрос 55: Что это за понятия, не употребляемые в науке Каббала?

Нет здесь, в этой науке, от самого ее начала и до конца, ни одного
слова, которое означало бы понятия материальные или образные, такие как
место, время, движение и исчезновение, они не существуют в духовном. И
любое изменение свойств не означает, что прежнее свойство исчезло –
первоначальное свойство остается без всяких изменений, а новое свойство,
которое приобретено сейчас, присоединяется к предыдущему.
Что хочет сказать Бааль Сулам? В науке Каббала не употребляются привычные
нам определения слов, которые вы встречаете в тексте. Почему мы так четко
изучаем каждое определение: что такое "верх", "низ", "вперед", "назад", что такое
"свет", "кли", "больше", "меньше", "удаление", "сближение" и т.д.? Потому что,
встречая эти слова в книге, мы автоматически переводим их нашими земными
понятиями, то есть, считаем, что они находятся в нашем объеме, в наших
координатах, в нашем измерении. И поэтому мы вместо того, чтобы правильно
представить себе духовный мир как мир сил, категорий, качеств, представляем его
как наш мир – мир объектов и механических перемещений.
Бааль Сулам говорит, что в науке Каббала, которая является наукой о
духовном мире, нет ни одного слова, которое бы означало материальное или
образное понятие, все они означают только Высшие силы, свойства и качества.
Избавьте находящуюся вокруг вас неживую, растительную, животную, человеческую
природу от земных оболочек, чтобы вместо внешнего вида остались бы только силы,
которые организуют и создают вокруг себя этот внешний вид. Когда вы сможете
оставить перед своим мысленным взором только эти оголенные силы и будете только
с ними работать, вы уже будете правильно настроены на то, чтобы воспринимать
духовную картину. Что значит "духовная картина"? Это картина сил, а не внешних
оболочек.
Вопрос 56: Что такое обычный язык науки Каббала?
То есть, каким образом каббалисты пишут нам эти книги, которые, как нам
кажется, написаны понятно, на нашем языке?
Но Бааль Сулам говорит, что тот язык, на котором написаны каббалистические
книги, человеку не понятен. Ты должен взять словарь и с его помощью читать текст.
То, что текст написан на русском языке, еще не значит, что ты его понимаешь. Он
написан на другом языке – на языке науки Каббала, и ты должен этот текст
переводить так же, как если бы он был написан, например, на индийском языке – с
помощью соответствующего словаря. Текст, который находится перед тобой, тебе
кажется неверным – ты его читаешь неверно. Ты должен взять словарь и каждое
слово перевести – что же оно на самом деле значит, как будто оно написано на
иностранном языке.
О том, что представляет собой язык науки Каббала, и говорит Бааль Сулам.
Это "язык ветвей", которые указывают на Высшие корни – ведь нет
даже и травинки внизу (в нашем мире), у которой нет корня вверху. И
поэтому каббалисты издавна используют язык, который говорит о
материальных ветвях, повествуя при этом об их Высших корнях.
Мне кажется, что книга, которая находится передо мной, говорит о нашем мире
или о том, что я привычно себе представляю. Но на самом деле она говорит о
Высших корнях, о Высшем мире.
Для того чтобы перевести эту книгу с моих представлений на Высшие
представления и дается наш каббалистический словарь.
 Вопрос 57: Что отделяет и разделяет в духовном?
В нашем мире разделение и отделение происходит механическим удалением
друг от друга, а сближение – механическим же сближением.
Если мы не будем принимать во внимание материальные оболочки, что тогда
значит "сблизить силы или отдалить"? Он говорит: "Различие свойств отделяет и
отдаляет духовные объекты один от другого". То есть, если мы желаем сблизить
или отдалить, мы должны вызвать изменение внутреннего свойства, и это будет
называться сближением или отдалением.
Вопрос 58: Какой источник у желания получать?
Желание насладить, что в Высшем свете, обязывает творение к
желанию получать.
То есть, наше эгоистическое желание получать, наслаждаться исходит из
желания Творца насладить, поэтому оно не является моим. Я никоим образом не
должен переживать за свой эгоизм. Я должен переживать потому, что вследствие
эгоизма я отдален от Творца, то есть, не об эгоизме, а об отдалении я должен
переживать. Тогда я буду правильно направлен на исправление этого отдаления, а
сам эгоизм ко мне не относится.
Вопрос 59: По какой причине отделился свет от Творца и стал
творением?
Мы понимаем, что свет строит кли, то есть кли – это как бы обратная сторона
света. То есть свет – это существующий, а там, где он не проявляет себя, не
существует – это состояние называется кли.
По какой причине отделился свет от Творца и стал творением?
По причине нового свойства – желания получать, которое появилось в Высшем
свете, в желании насладить.
Есть желание насладить, называемое " нулевая стадия", из нее появилось
желание получать – "первая стадия". Поскольку первая стадия возникла из нулевой
– желание получать возникло из желания насладить, то это второе желание –
желание получать – отделилось от первого желания насладить и стало творением. То
есть творением называется новое качество, которое не существует в Творце.
Вопрос 60: Что такое первичный материал любого создания?
Свойство, которое создалось и отделилось в виде "существования из
отрицания" (˝еш ми айн˝ - что-то из ничего), то есть, желание получать,
которое имеется в каждой сущности, – это первичная материя каждого
творения и каждой сущности. То есть, желание получать является самым
внутренним желанием или качеством, или свойством творения, а на него уже идут
всевозможные одеяния, оболочки.
А все, что существует в творениях или в сущностях, кроме этой материи
(кроме желания получать), относится к свету – наслаждению, исходящего из
Высшего света в виде "существующего из существующего" (˝еш ми еш˝) (то
есть, исходит непосредственно от Творца), и абсолютно не является созданием
или творением.
И нет вопроса – каким образом свойство превращается в материю? Ведь так
оно даже и в материальном, и мы должны обозначить начальную форму сущности
как первичный материал, так как нет у нас постижения ни в чем, ни в какой
материи, во всей действительности. Ведь наши органы ощущения реагируют только
на проявления материи, то есть на свойства, исходящие и вытекающие из первичной
материи.
То есть, мы ничего не постигаем, как суть, как оно есть, мы постигаем только
наши реакции на это. Поэтому сам материал творения, само желание насладиться не
проявляется само по себе – оно проявляется только как ощущающее. То есть сам
свет, творение, желание насладиться мы не постигаем. Мы постигаем только их
действия, как бы связь между светом и желанием им насладиться.
 Во "Введении в Книгу Зоар" (Маво ле-Сефер а-Зоар), одном из четырех
предисловий к Книге Зоар, без которых ее понять нельзя, объясняется, что
существует суть и три возможные оболочки на эту суть. Так вот, сама суть, как
материи желания насладиться, так и света, естественно, нами совершенно не
постигается. Мы постигаем не саму суть, а только ее движение, проявление,
следствие от нее.
Вопрос 61: С какого момента появилось название творения?
Как только начинает появляться желание получать в творении, то есть
в первой стадии желания, то оно уже отделяется от Творца и становится
творением.
Если мы рассматриваем стадии сверху вниз – от нулевой до четвертой, то из
пяти этих стадий нулевая стадия – это свойства Творца, свойства света, желания
отдать, а первая стадия – это желание получать, созданное из нулевой стадии, и она
уже является творением.
Оно еще не окончательное, конечно (окончательное творение – в нашем мире,
когда мы начинаем снизу вверх подниматься), а только начало, зачаток творения, то
есть, уже находится в первой стадии, как выходящее из Творца.
Поэтому мы отсчитываем: ноль, один, два, три, четыре. Или на иврите: шореш
(корень), алеф, бет, гимель, далет. То есть, первая стадия нами никогда не
учитывается, не считается, так как является Творцом. Поэтому Кетэр часто не
учитывается в парцуфе – он принимается нами во внимание, потому что является
представителем Творца относительно всего остального, мы должны его учитывать,
мы его ощущаем. Но, в принципе, Кетэр – это то, что я ощущаю как Творца.
А все остальные стадии – от Кетэр до малхут – являются уже теми свойствами,
которые я раскрываю в Кетэр. Есть кетэр, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах,
ход, есод, малхут. Кетэр – это Творец, от Него все исходит; промежуточные стадии –
это свойства того, что исходит из Кетэр; малхут – это получающая стадия, творение.
Бааль Сулам часто объясняет это на таких условиях: Кетэр – это ехида, ор
ехида, он практически нами не постигается. Творение постигает только отраженный
свет, а все остальные свойства постигает в себе.

Рис. 1
В четырех стадиях прямого света мы изучаем: нулевая стадия – это Творец,
создание кли – это первая стадия. Она и называется первой, так как это первое кли.

Рис. 2
 Вопрос 62: Духовный объект изменил свои свойства, и потому
отделилась от него эта часть и стала другим объектом. Потерял ли духовный
объект что-либо вследствие этого?
То есть, происходит разделение, почкование, рождение из одного объекта
другого объекта, изменение свойств внутри духовных объектов. Что при этом
происходит с первым объектом?
Понятие отсутствия и потери не действует в духовном, и отделение
части вследствие изменения свойств не теряет и не уменьшает ничего из
Высшего света, подобно сжиганию свечи от свечи, где первая свеча не
теряет ничего. И поэтому любое свойство, любое изменение свойств –
является добавлением к первому.
Мы можем сказать это по-другому: у нас есть Творец, как мы сказали, –
нулевая стадия, есть творение – первая стадия. Можно сказать, что здесь больше
ничего нет. А все, что происходит в дальнейшем, и сверху вниз, и снизу вверх,
является только как бы раскрытием света в творении. Итак, творение – первая
стадия, Творец – нулевая, и больше нет ничего.
Вторая стадия – это реакция творения, это то, что происходит внутри него;
затем – желание создать третью стадию, потом четвертую – малхут; малхут делает
Сокращения (Цимцумим).
Все это происходит внутри первой стадии, кроме которой нет ничего.

Рис. 3
Создалось творение, а все остальное – это раскрытие света в творении, можно
сказать, внутри первой стадии.
Поэтому из всего того, что происходит в дальнейшем, ничего не теряется – это
просто накапливающиеся, все более и более раскрывающиеся свойства или
состояния, то, что мы называем первой стадией.
Вопрос 63: Как и в ком возникают все разновидности форм и
изменений в мирах?
Все разновидности и изменения возникают только в келим под
воздействием света и в результате его получения, но сам свет относительно
себя находится в абсолютном покое, то есть абсолютно без всяких
изменений и обновлений.
Все разновидности и изменения возникают только в келим, только внутри этой
стадии, этого кли, под воздействием света, в результате его получения. Но сам
Высший Свет относительно себя внутри этого кли находится в абсолютном покое. То
есть все, что мы ощущаем, все, что мы раскрываем – мы раскрываем изнутри кли.
Кли как бы все время развивается и раскрывает в себе все больше и больше
свойств, оттенков света.
Поэтому на самом деле ничего в мире не происходит, кроме изменений наших
субъективных ощущений, в зависимости от того, каково наше кли – более или менее
исправлено, более или менее подобно свету.
 Мы остановимся на этом, продолжим в следующий раз. Перейдем к нашему
следующему разделу.

ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ

Внутреннее созерцание
(Часть 1, глава 1)
Выяснение того, что говорится мудрецами: "Поэтому дана нам работа и
усилия как вознаграждение для души, так как получающий подаяния
испытывает стыд".
Мы вообще с вами не представляем, насколько мы умные. Смотрите, сколько
есть в мире всевозможных методик, идей, догадок (в кавычках) человечества о том,
каким образом мы существуем.
"Мы работаем в этом мире для того, чтобы получить в следующем мире" –
самая обычная, самая распространенная ошибка. То есть, в этом мире мы с вами в
течение семидесяти-восьмидесяти лет совершаем какие-то благие действия, а затем,
когда умираем, получаем вознаграждение.
Кто сказал, что "этот мир" и "будущий мир" означает "до смерти" и "после
смерти"? Люди так воспринимают.
Кто сказал, что благие действия в нашем мире означают какое-нибудь
подаяние, милостыню, заботу о животных, заботу о людях? Мы расшифровываем это
в нашем виде.
Разве это верно? Может быть, состояние, в котором мы находимся, таково, что
Творец все портит, а мы, якобы, исправляем испорченное Им и пытаемся каким-то
образом это скомпенсировать?
Правильное отношение к понятиям "наш мир", "будущий мир", "наша работа" и
"ее вознаграждение" приводит нас к совершенно другому взгляду, к совершенно
другому отношению к нашим силам, к тому, как их реализовать и правильно
отнестись к тому, что есть перед нами.
Поэтому он говорит здесь: Дана нам работа и усилия как вознаграждение
для души. Почему? Потому что получающий подаяния испытывает стыд.
Это не простая философская задумка. Дело в том, что нам тут без философии
не обойтись. Развиваемся мы с вами (хотим этого или не хотим) всесторонне, мы
обязаны заниматься всеми видами внутреннего образования – развитием души,
которое нам поставляет Каббала.
Это и чувственное, и умственное развитие, это накопление опыта, знаний, а
также чисто механических, теоретических данных. Поскольку мы с вами состоим из
многих, многих слоев, то в итоге все это создаст в нас именно общее духовное кли.
Поэтому то обстоятельство, что кому-то легче, кому-то труднее воспринимать
эти духовные категории, оно ничего не значит, мы просто должны их проходить,
пропускать через себя, как через мясорубку. Неважно, что ничего не остается, не
надо ничего запоминать, а только чуть-чуть думать об этом в это время, в основном
же думать о том, что я требую от учебы и о том, что мы все вместе.
6) Чтобы понять хоть что-то в таком высоком месте (то есть, для чего нам
нужна вообще вся эта жизнь с вознаграждением, наказанием для души и так далее,
то есть понятия, над которыми человечество тысячи лет бьется и не может их
разрешить), следует подробно обсудить это.
И займемся полюсом всей этой реальности, что перед нами, – ее общей
целью, ведь нет деятеля без цели (если уж Творец создал все, то, естественно,
это было создано с определенной целью, которая и определяет, в принципе, все
действие и его конец), ...и если так, то в чем она, эта цель, по причине которой
создал Творец всю эту (нашу) реальность, что перед нами. Это – реальность
в Высших мирах и в низшем мире.
 Для чего она создана?
Сказано, что мир создан для Исраэля, выполняющего Тору. То есть,
возвышение на уровень Творца, подъем на высший уровень возможен только для
того, кто направлен прямо на Творца. "Исра-Эль" (прямо к Творцу) – это
выполняющий Тору, то есть исправивший себя, свои желания.
Следует при этом понять вопрос мудрецов: если намерение при
сотворении мира было насладить сотворенных, то зачем понадобилось
Творцу создавать этот материальный мир (если Он хотел создать творение,
чтобы насладить, зачем Ему нужен этот мир?), полный страданий, уродливый,
ведь и без этого мог бы насладить души, чем только пожелает? И зачем
приводит душу (кроме того) в это наше тело, такое уродливое и грязное (если
Он желает насладить)? И на это ответили (мудрецы), что тот, кто получает
подаяние (то есть, если бы мы получили все это даром, готовое), тот стыдится
смотреть в глаза дающему. Возникает у него такое чувство стыда.
Это означает, что в каждом незаслуженном вознаграждении имеется
дефект – стыд перед дающим, и чтобы души избежали этого, создал (Творец)
этот наш мир, в котором существует понятие работы, и наслаждаются души
от приложенных своих усилий, то есть получают оплату в обмен на усилия,
и этим они (аннулируют) спасают себя от ощущения стыда.
То есть, такая работа может быть проведена только в нашем мире – низком,
удаленном, самом-самом плохом. Но почему не в другом виде и почему в этом мире
мы обязательно должны быть в биологических телах, а не существовать на каком-то
другом уровне, где мы могли бы работать с экраном и действительно совершать
какие-то действия?
Какое отношение есть между работой в течение 70 лет и вечным
наслаждением, ведь нет бесплатного подарка большего, чем это.
Видите, мы с вами затрагиваем очень серьезные вопросы, на которые обычно
философия и религиозная философия ответить не могут. Они говорят: "Трудись в
этом мире – получишь вознаграждение в будущем мире". А у нас возникает
совершенно другой ответ: "Нет никакой связи между жизнью и работой человека в
этом мире и вознаграждением в будущем мире. Ничего после смерти не получают".
Каббалой называется методика раскрытия Творца творением, живущим в этом
мире, а не находящимся за пределами этой жизни и этого мира. То есть никогда и
нигде мы не говорим о том, что происходит с нами после смерти. Этим Каббала не
занимается. Мы занимаемся только тем, как постичь Творца в этой жизни. Как мы
Его постигнем – таким и будет в нас это постижение.
Если мы в этой жизни Его не постигнем, ничего у нас не будет – мы
возвращаемся к существованию точки, которая является сейчас у нас точкой в
сердце, если не достигнем ее разбухания, расширения до размеров сосуда,
маленького, большого – неважно. Если мы этого не делаем, мы остаемся точкой.
Если мы в течение этой жизни создаем какой-то сосуд подобия Творцу и
получаем в него Высший Свет, то это остается в нас, в этом мы живем и после
биологической смерти. Если же мы этого не достигаем, то являемся тем же семенем,
которое сейчас Творец сажает в нас для того, чтобы мы его взрастили. И не имеет
значения, каковы ваши намерения и действия – благие или нет. Все зависит только
от расширения желания к Творцу, которым является точка в сердце, и обретения на
нее экрана.
Попробуем разобраться в этом. Вопрос очень простой: "Какое соотношение
между работой в течение 70 лет (жизнью человека в этом мире) и вечным
наслаждением, которое нам обещают потом?" Если мы говорим о том, что человек
должен работать, потому что у него есть стыд за бесплатное получение, поэтому
создан этот мир, если этот мир создан для того, чтобы я в нем своими трудами
заработал себе рай, то, как я могу, как бы тяжело я ни работал, за эти 30 лет
заработать Вечность, Вечное Совершенство? (20-30 лет – это взросление, последние
20 лет – дряхлость, поэтому вся моя разумная жизнь – это 20-30 лет посередине.)
Какое может быть соответствие между этим? Разве эти работа и оплата находятся в
каком-то соответствии? Разве не возникает от такого несоответствия ощущение
стыда, бесплатного подарка, подачки?
7) Эти слова мудрецов неясны с нескольких сторон. Ведь главное наше
стремление... в том, чтобы избавиться от бесплатного подарка. То есть, чтобы мы
действительно заработали сами – сами бы взошли на духовный уровень и раскрыли
весь духовный мир. И сказали мудрецы, что богатство в виде бесплатного
подарка приготовлено только для самых больших душ в мире. И наиболее
неясно их основное пояснение, когда они поясняют, что в бесплатном
подарке имеется большой недостаток, то есть стыд перед дающим, который
появляется у каждого, получающего бесплатный подарок, и для
исправления этого дефекта (то есть, чтобы мы не испытывали стыд) приготовил
Творец наш мир, в котором есть у нас возможность усилий, работы, для того
чтобы в будущем мире получить свою оплату, награду в обмен за старание и
за усилие.
И пояснение мудрецов вообще неясно (почему?), ведь это похоже на
человека, который говорит другому: "Поработай на меня один маленький
миг, и в награду за это я дам тебе наслаждения мира и удовлетворение всех
страстей (всех твоих желаний) во все годы жизни". И нет более бесплатного
подарка, большего, чем этот, ведь у награды нет никакого сравнения с
работой, поскольку работа производится в этом мире, в мире преходящем, у
которого нет никакой ценности относительно награды и наслаждений
Вечного мира. Какая ценность может быть у количества в этом мире,
преходящем, относительно количества в мире вечном?
То есть, как бы я ни сопоставлял свои усилия в этом мире, они все равно
ничтожны по сравнению с вечным вознаграждением.
И уж тем более относительно качества усилий, у которых нет
совершенно никакой ценности относительно качества награды... Нельзя
сказать, что какую-то часть награды Творец дает в обмен на приложенные
усилия, а остальное – как бесплатный подарок (довесок), ведь если так, то
остается, все равно, то же ощущение стыда.
То есть, совершенно нам непонятно, каким образом можно, работая в нашем
мире, заработать бесконечное, высокое, абсолютное состояние? Что значит "работа"
и "заработать"? Как я могу, вообще, заработать что-то вечное за 70 лет? За 50 раз
по 70 лет я это не заработаю. Что же все-таки означает это выражение, что "создан
наш мир для работы, чтобы мы заработали Высшее состояние"?
Он говорит о том, что слова эти нельзя понимать буквально, а есть в них
очень глубокий смысл. И далее он это развивает.
Одной мыслью создано и сотворено все Творение. И эта мысль
является причиной и действием, и ожидаемым вознаграждением, и сутью
всех усилий.
То есть, существует только одна мысль – Замысел Творца, только одна Его
мысль, одно Его желание, один Замысел. И только этот Замысел и существует –
ничего больше нет.
Мы должны себе представить, что есть нечто, называемое Ацмуто, о чем мы
ничего не знаем, и есть мысль, вышедшая из Него, которая называется Замыслом
творения. Все, что нами представляется – свет, кли, все миры, все души – все это
включено в Замысел творения, кроме которого ничего нет.
Поэтому он говорит: "Одной мыслью создано и сотворено все Творение, и
эта же мысль – она и причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение, и
суть всех усилий – совершенно все она". А где мы? А мы нигде, мы внутри этого
Замысла, внутри этой мысли. Есть ли что-то, кроме этого? Кроме этого нет ничего.
8) Прежде чем мы углубимся в выяснение сказанного мудрецами,
следует понять Замысел Творца при сотворении миров и реальности,
находящейся перед нами. Ведь Его действия не были в виде множества
мыслей, как это свойственно нам, поскольку Он – Один, Единственный и
Единый. И подобно тому, как Он прост (то есть в Нем есть только одно –
несоставной), так и света, исходящие из Него, простые и единые, без всякого
множества форм и свойств. То есть, нет всевозможных, каких-то двуликих или
триликих проявлений, все бьет только в одну точку.
Как сказано: "Не являются ваши мысли – Моими мыслями, и Мои пути
– вашими путями". Потому что наши замыслы, мысли, желания всегда запутаны и
одновременно разбросаны по всяким направлениям. У Творца этого нет. И у
человека, который поднимается к Творцу, все это тоже постепенно начинает
сходиться и концентрироваться только в одну мысль. Ведь, в принципе, в чем
заключается наш подъем к Творцу? В постепенном уподоблении нашей мысли,
нашего замысла – Его Замыслу, когда все наше естество превращается только в одну
мысль и включено в Его мысль. И кроме этого вообще ничего нет, все остальное
пропадает.
И поэтому вдумайся и пойми, что все имена и названия, все миры,
высшие и низшие, все это простой свет – Один, Единый и Единственный. В
Творце и исходящий свет, и замысел, и действие, и деятель, все, что только
сердце может придумать и представить, все это в Нем одно единое.
И в соответствии с этим рассуди и подумай, что одной мыслью создано
и сотворено все это творение, Высшие, низшие, все вместе взятые, вплоть
до всеобщего Конечного исправления. Это все окружено только одной мыслью,
заключается только в одной мысли. И эта единая мысль, она действует во всем
и она – суть всех действий, она определяет цель, и она – суть всех усилий, и
она сама – все совершенство и ожидаемое вознаграждение, как сказано:
"Один, Единственный, Единый".
Единение с этой мыслью, вход в нее – это и является ощущением истинного
наслаждения. Кстати говоря, современные философы, и особенно ученые-физики,
начинают понимать, что за границей нашего мира находится какая-то одна мысль,
которая только проявляется в наших объектах, условиях, в различных явлениях
относительно нас – особенностях, свойствах, стилях. На самом деле – это только
одна эта мысль. Это то, что хотел найти Эйнштейн – единую теорию, единое поле,
единую силу. Конечно, это были примитивные рассуждения на материальном уровне,
но, в общем, человек на высоких уровнях познания, даже своего животного
познания нашего мира, уже начинает ощущать, что за всем этим существует одна
единая мысль.
Это пока не дает нам ответа на вопрос: "Почему мы существуем именно в этом
мире?" Это указывает нам на то, что мы тоже являемся включенными в эту мысль,
исходящую из этого Замысла. Но почему так создано в нас, и где же соответствие
между нашими усилиями и вознаграждением – пока этот вопрос остается открытым.
Суть Сокращения. Каким образом из Совершенного произошли
несовершенные действия?
9) Ари подробно рассмотрел в первых главах этой книги (в "Талмуде
Эсер а-Сфирот") понятие Первого Сокращения. И понятие это – самое
серьезное из серьезных, поскольку это обязательно (Первое Сокращение
обязательно для всех низших), и все неисправности, всяческие недостатки
(которые только потом мы видим) исходят и происходят от Творца, как
написано: "Излучает свет и творит тьму". Все неисправности и тьма – это
истинная противоположность Творцу, как же могут они исходить из Него,
каким образом они происходят вместе со светом и наслаждениями в
Замысле творения?
И нельзя сказать, что эти две мысли отделены друг от друга (то есть,
свет – тьма, Творец – творение и т.д.), – этого ни в коем случае нельзя говорить
и думать. Потому что это все исходит из единого Источника. А если так, то как все
это исходит из Творца (из единого Абсолюта) и нисходит до нашего мира,
полного грязи, страданий и уродства, как это сосуществует вместе в едином
замысле?
То есть проблема – о единстве мира. Как он может быть единым, если есть
такие слои, где все абсолютно противоположно друг другу?
Глава вторая
Выяснение замысла творения
10) Теперь перейдем к выяснению свойств замысла творения.
Безусловно, что конец действия находится в его замысле изначально. Ведь
даже у материального человека, обладающего множеством мыслей, и к
нему также конец действия приходит в замысле с самого начала. Например,
когда он занимается постройкой дома, то мы понимаем, что первая мысль,
которую он задумал при этом, – он обдумывает форму дома, в котором будет
жить. И множество мыслей и действий, предшествовавших тому, что он
завершает ту форму, которую задумал изначально, и эта форма завершает,
в конце концов, его действие. Мы видим, что конец действия – в замысле
находится изначально.
То есть, я заранее вижу то, к чему должен прийти, перед моими глазами
умозрительно предстает то состояние, в котором я хочу находиться, и я как бы
разворачиваюсь оттуда обратно к себе. Что же я должен сделать для того, чтобы
достичь этого конечного состояния?
Со стороны Творца это, естественно, запрограммировано, и поэтому в Его
видении мы уже изначально существуем в самом последнем, в самом совершенном
состоянии. Совершенно ясно, что Он может все, и поэтому для Него нет
промежуточных и начальных состояний, а есть просто замысел и сразу же – его
исполнение. Потому как проблемы движения, исправления для Него не существует –
Он сразу же видит нас такими исправленными.
Это можно уподобить тому, как вы, глядя на ребенка, который учится в школе,
или допустим, на первом, втором курсе института, уже заранее радуетесь тому, что
он будет большим ученым, а он совершенно этого не понимает и страдает. Вы уже
видите его будущую форму и поэтому все его страдания и усилия в учебе вы
воспринимаете как естественные, они для вас не являются страданиями. Они
осознаются вами как необходимые для того, чтобы достичь этого конечного
состояния. То есть совершенно оправданные и ни в коем случае не отрицательные.
Он говорит, что когда человек задумывается о том, как построить дом, то
первая мысль, которую он задумал при этом, – он обдумывает форму
будущего дома, в котором будет жить, множество мыслей и действий
предшествует тому, что он завершает эту форму. Затем мы видим, что конец
действия – в замысле его (должен существовать) изначально. И конец
действия – это полюс и цель, для которой создано все, чтобы насладить
Творение, как это написано в Книге Зоар.
То есть, если Творец изначально желает нас видеть в каком-то состоянии,
значит, все промежуточные состояния, какие бы они ни были, от самого начала и до
самого конца, необходимы для того, чтобы привести нас к окончательному
состоянию. То есть наше отношение к нашему миру, к нашей жизни, к чему бы мы ни
пришли должно быть очень простым – это состояние необходимо, любое состояние.
Известно, что мысль Творца завершается и действует сразу, ведь это не
человек, который нуждается во вспомогательных средствах и инструментах
для действия, а у Него мысль одна завершает все действие сразу и
немедленно. И в соответствии с этим понятно, что в мысли Творца о
сотворении насладить сотворенных сразу исходит и распространяется этот
свет от Него (немедленно) во всех видах и уровнях и всех величинах
наслаждений, которые Он задумал, и все это включено в ту мысль, и мы
называем ее замыслом творения...
То есть, Замыслом творения называется не просто изначальная мысль, а та
мысль, которая изначально включает в себя конечный результат и все, что
необходимо для приведения начального результата к конечному. То есть Замысел
творения включает в себя абсолютно все.
И знай, что этот Замысел творения мы называем светом Бесконечности.
И в этой сущности Творца нету нас ни одного слова и понятия, чтобы
определить их каким-то именем. Свет Бесконечности.
На этом мы сегодня закончим.
Мы собираемся из разных стран, совершенно разные люди, но у нас одна цель
– распространение, привнесение в этот мир его окончательной цели. Если весь мир
будет знать, для чего он существует, то больше не нужны никакие усилия – только
одно знание этого спасло бы весь мир от войн. Не исправило бы его, не сделало бы
его подобным Творцу, но, по крайней мере, уже не дало бы людям возможности
вредно, неправильно, вопреки этой цели поступать.
Поэтому наша главная задача на сегодня – показать человечеству конечную
Цель, для чего оно существует, и то, что эта Цель обязательна. Она все равно придет
к нам, но как сделать, чтобы она пришла хорошим путем, а не плохим? Мы должны
иметь желание разработать идеологию человечества: каким образом прийти к тому,
к чему оно обязано прийти поневоле. Мы с вами должны об этом говорить, ведь мы
вместе идем к этому впервые, мы – первопроходцы в этом деле. На нас возложена
эта обязанность – увлечь за собой весь мир, преподнести это миру, избавить его,
таким образом, от страданий, поднять до духовного уровня.
Вы должны мне в этом помочь, я должен вам помочь и объяснить это, давайте
поможем друг другу. Я жду от вас всевозможных советов, писем, вопросов. До
встречи на следующем виртуальном уроке. Будьте здоровы.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 11*

Часть 1, Внутреннее созерцание, пунк 11
8 апреля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ И ДЕЙСТВИЙ

Я еще раз хочу напомнить о важности этой части Талмуда Эсер Сфирот. На
каком бы языке мы ни читали святые книги: на языке сказаний, на языке якобы
выполнения механических заповедей, на языке Каббалы, на языке святых писаний
или на языке "мусар" (воспитание) - любой из этих языков мы воспринимаем так, что
мы поневоле видим перед собой картины нашего мира.
Нам же одновременно с изучаемым материалом в этой картине нашего мира,
которая поневоле возникает в нашем представлении, надо создать еще одну
картину, картину духовных свойств, сил, более высшую картину изучаемого нами
материала, и все время от одной картины, возникающей в нас неосознанно,
неподконтрольно, пытаться перейти к той, духовной, более высшей картине.
И она тоже не истинная, но зато в нас возникает стремление выйти как бы из
нашего мира, стремление к Высшему. Вот это стремление к Высшему, этот вектор
нам необходим.
Поэтому, если мы будем с вами изучать что значит "свет ", "кли ", "подъем ",
"спуск ", "право ", "лево ", "верх ", "низ ", "вход и выход света ", все что касается
света и кли во взаимодействии, но не в представлениях нашего мира, а в
представлениях Высшего мира, в зависимости от совпадения их свойств, от
всевозможных отдачи и приема между ними и т.д., если мы будем переводить наш
чувственный эгоистический язык на язык альтруистический, как бы тяжело нам при
этом ни было, это будет именно наша работа, наше усилие по устремлению к
Высшему миру.
Поэтому изучение слов и понятий в их истинном каббалистическом, духовном
смысле необходимо для того, чтобы выстроить перед собой следующую истинную
картину мира. Иначе мы не устремимся вперед. Иначе, все наши стремления не
будут стремлениями к духовному, они будут стремлениями к чему-то надуманному
нами.
А нам надо представить эту духовную картину именно по тем определениям,
которые нам преподносят каббалисты. Поэтому эта часть - именно запоминание.
Бааль Сулам пишет об этом: просто механическое запоминание слов,
действий в их духовном виде, - оно крайне необходимо.
Итак, мы дошли с вами до 64 вопроса.
64) Как происходит изменение и движение в свете?
Если мы говорим о том, что свет абсолютно неподвижен… Что значит
«неподвижен»? В нашем мире, неподвижен, это значит не двигается относительно,
допустим, нас. Да? Мы находимся в каких-то координатах, мы как-то движемся, все
наши движения относительны. Неподвижностью мы называем состояние, когда
относительно меня эта штука сейчас никуда не двигается, она неподвижна.
Высший свет находится в неподвижном состоянии, это значит, в нем не
существует никаких изменений в его намерениях. Ведь духовный мир это тот же
самый мир, в котором мы существуем, только если мы видим не объекты, а их
намерения.
Так вот, в Высшем свете нет никаких изменений, в нем всегда одно и тоже
намерение – насладить, наполнить нас. При этом этот Высший свет выполняет
миллиарды всевозможных ролей, функций, действий и воздействий на нас, но они
считаются неподвижными, потому что везде преследуют одну и ту же цель.
Представляете теперь, какая картина!
То есть не просто представить его неподвижным, а, несмотря на то, что он
выполняет множество всевозможных работ и воздействий на нас, я все равно его
оцениваю как неподвижный, потому что в любом его проявлении относительно меня
я могу обнаружить только одно действие – наполнить меня, привести меня к
совершенству.
То же самое мы изучали относительно Творца, когда мы говорили: Он Один,
Единственный. То есть несмотря на то, что Он воздействует на нас всевозможными
положительными, отрицательными и всеми возможными воздействиями в любых
комбинациях, в итоге своего развития только одно воздействие должен ощутить
человек.
В итоге своего сближения с Творцом, в итоге своего понимания Творца он
ощутит только одно: Творец абсолютно добр. Хотя поначалу мы воспринимаем Его
воздействие на нас совершенно противоположным этому.
Вопрос 64: Как происходит изменение и движение в свете?
Нет никаких движений, или обновлений в Высшем свете, а та его часть,
которую получают в творениях, То есть которая получается творением внутрь
себя, в тох в парцуфе, что подобно зажиганию одной свечи от другой, где
первая не теряет ничего, То есть свет, который вне творения и свет, который
входит внутрь творения (ничего при этом со светом не происходит) - и снаружи и
внутри Он остается тем же.
Но та часть, которая получается внутрь творения, которое творение ощущает
как свое, как свой внутренний свет - ор пними, она создает и умножает в
соответствии с новыми свойствами, что в келим, где каждый объект
получает по мере желания получать, что в нем, и их свойства уподобляются
один другому, и исходят один из другого так, что нет им числа и меры.
То есть нет никаких изменений и движений в свете, а только лишь изменение
свойств кли вызывает в нем такие ощущения.
Вопрос 65: Каким образом включается в простое единство Творца
многочисленное изменение форм и их разновидностей в мирах, исходящее
из Творца?
Он отсылает нас к Внутреннему созерцанию. Мы с вами это проходили.
 То есть Творец прост, в Нем не существует множество всевозможных мыслей и
множество всевозможных действий, Его действие относительно нас одно. В
зависимости от того, в каких состояниях мы находимся, в каких состояниях
находятся вокруг нас остальные души, и влияют, взаимодействуют с нами, в
зависимости от этого получается, что воздействие Творца на нас, якобы,
многогранно и даже противоположно.
На самом деле это ощущается так потому, что постоянно в нас возникают и
исчезают все новые решимот, реализуются все новые и новые всевозможные
состояния, и поэтому нам кажется, что это не мы меняемся, а меняется вокруг нас
мир.
Вопрос 66: Посредством кого и чего исходит кав из Бесконечности?
Экран, То есть сила удержания, который был установлен на четвертую
стадию после Сокращения, чтобы не получать более свет хохма, вызвал
распространение кава - линии из Бесконечности. Ведь в Высшем свете нет
никаких изменений никогда, и он светит после Сокращения также как и
прежде - до Сокращения.
Но ведь вследствие появления экрана получают Высший свет только
три первые стадии, и их мера очень мала относительно четвертой стадии -
мира Бесконечности, и поэтому получение в трех стадиях, по сравнению с
четырьмя, называется получением в мере тонкой линии.
Кав – дословно: линия, тончайшая полоска света, которая получается в
бхина шореш, алеф, бет, гимель, но не в далет. То есть, получается в нулевой, в
первой, во второй и в третьей стадии, но не в четвертой. Значит, получение во всех
стадиях ноль, один, два, три - называется линией, по сравнению с получением в
четвертой стадии, называемой окружностью, То есть полным получением.
Почему мир Бесконечности, когда малхут получила абсолютно все, это
изображается нами окружностью, заполненной светом? И почему далее внутри этой
окружности мы рисуем тонкую линию?
У нас было четыре стадии распространения света, и они все полностью были
наполнены светом. Это называется мир Бесконечности. Затем произошел мир
Сокращения, когда те же стадии остались абсолютно пустыми, свет ушел из этих
стадий - Цимцум Алеф.

Рис. 1
Далее эти пустые стадии начинают принимать свет. Прием света происходит в
настолько маленьком сегменте, что он называется кав – линия. Он даже не
называется сегментом. И эта кав - линия представляет собой стадии 0-3, а все
остальное представляет собой стадию четыре.
 Рис. 2
И до Конца исправления, до Гмар Тикун все, что мы получаем, максимум -
только вот эту линию. Такой маленький сегмент, что он называется просто "тонкой
линией". Почему?
Возьмем малхут мира Бесконечности, нарисуем ее в таком виде.

Рис. 3
У нас есть кетэр, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и
малхут. Девять сфирот и малхут. Или стадии ноль, один, два, три и четвертая стадия.
На чем основаны наши действия в Духовном мире? Вначале мы поднимаем
малхут к этим девяти сфирот, включаем в эти девять сфирот, и таким образом мы
строим миры. Малхут, включенная в кетэр, дает нам мир Адам Кадмон, в хохма - мир
Ацилут, в бина - Брия, в зеир-анпин - Ецира, в малхут - Асия. Таким образом, мы
создаем миры.
В этих же мирах мы затем делаем швират а-келим (разбиение сосудов), чтобы
еще больше соединить малхут с девятью первыми сфирот. А затем мы делаем
обратное действие: понижаем эти девять сфирот до малхут, То есть включаем в
малхут, это уже будет Адам Ришон, Адам. И тоже делаем ему швиру.
И получается, что у нас четвертая стадия неисправленная, но зато в нее
включены все остальные стадии, 0-3 находятся внутри нее. А выше находятся миры.
И вот мы начинаем делать селекцию, брать эти три стадии, выбирать их и поднимать
в миры, а четвертую стадию оставляем, как неисправленную, лев а-эвен.

Рис. 4
 Когда мы эту селекцию закончили, остается одна голая четвертая стадия, в
которую ничего нельзя получить. А мы отождествляем себя с первыми стадиями,
желая в них находиться. Тогда эта четвертая стадия исправляется. Она уже
перестает быть такой, какой она была создана Творцом и сама обращается в такое
состояние, когда в нее можно получить свет.
И тогда весь этот круг наполняется светом под воздействием экрана. Значит,
кав - это та мера света, которую творения могут получить до Гмар Тикун, не
исправляя лев а-эвен.
Вопрос 67: Изменилось ли что-то после Сокращения в мире
Бесконечности?
Я хочу вас предупредить: видите, иногда в этих текстах язык довольно
неудобоваримый, корявый я бы даже сказал. Это не потому, что они не проходили
редакцию, а потому, что в текстах Талмуд Эсер а-Сфирот мы пытались быть как
можно ближе к оригиналу. И поэтому иногда текст звучит архаично, неудобно, текст
"не течет".
Но зато он является наиболее близким к оригиналу, и любое другое
исправление или как бы его полировка, происходила бы за счет точности.
Впоследствии мы увидим, что мы не сможем глубже вникнуть в этот текст, если он
будет больше отполирован снаружи.
Изменилось ли что-либо после Сокращения так же и в мире Бесконечности?
Несмотря на то, что четвертая стадия мира Бесконечности сократила
себя, нет тут исчезновения свойств, или облачения свойств заново, после
исчезновения первоначальных, подобно тому, как это действует в
материальном мире.
То есть он хочет сказать, что несмотря на то, что произошло Сокращение, не
думай, что внешние действия и какие-то последующие действия или ступени как-то
влияют на предыдущие. Никоим образом.
Просто происходит наслоение все новых, новых и новых одежд, как бы
оболочек, на предыдущее. Но ни в коем случае предыдущее не изменяется, оно
остается неизменным в своем совершенстве, а все эти новые оболочки являются все
большим и большим проявлением свойств творения, все большим и большим
проявлением более низших свойств, удалением от Творца, удалением от света.
Поэтому, естественно, более низкие ступени (развития сверху вниз) не влияют
на более высшие ступени.
...а эти добавления новых свойств к первоначальным, причем,
первоначальные свойства не изменяются ни в чем, так как случайности
исчезновения не действуют в духовном ни в чем.
То есть нет в духовном никаких изменений.
Если есть какие-то нам кажущиеся изменения, это значит, что они происходят
относительно нас. А на самом деле это мы проектируем свои внутренние изменения
на духовное и нам кажется, что оно меняется. На самом деле меняемся мы, наш мир.
... и потому все это исчезновение света и сила задержки, что появилась
в четвертой стадии, чтобы не получать внутрь свет хохма... То есть, Цимцум
Алеф ...это иной новый особый мир, который теперь добавится к миру
Бесконечности... наслоится на него относительно нас ... а мир Бесконечности
останется прежним без каких либо изменений. И тот же подход должен
быть у нас ко всем изменениям свойств происходящим в духовном.
То есть, есть мир Бесконечности, на него одеваются все остальные миры и есть
мы, в самом конце. Мы в своем развитии потихонечку снимаем, убираем все эти
миры (вы знаете, что мир – олам от слова олама – скрытие). Потихонечку снимая
эти одеяния, скрытия, мы вновь достигаем мира Бесконечности. И что бы мы ни
представляли, мы все-таки должны представить себе такой вид анализа, когда все
происходящее происходит только в нас, а не снаружи.
 Вопрос 68: В какой момент открылся авиют в четвертой стадии? С
приходом линии из Бесконечности, когда экран удержал его от того чтобы
светить в четвертой стадии, стал ощутим ее авиют, так как она осталась без
света.
Что здесь желает сказать Бааль а-Сулам?
Малхут мира Бесконечности получила полный свет и была при этом в полном
слиянии с Творцом. Она не обнаружила по сравнению с Творцом совершенно
никаких в себе изъянов. Она обнаружила только, что разница есть в действии:
Творец дает, а она получает, но ни в коем случае даже такое действие не отделяет
ее от Творца. Происходит все равно полное, абсолютное слияние малхут со светом.
Но это отличие в действии ее и Творца побуждает ее к Сокращению - перестать
принимать свет. Почему? Потому что Он дает, а я получаю. Чувство стыда, как мы
это называем.
Как только свет исчезает, малхут начинает уже ощущать себя вне света
совершенно иной. Это подобно тому как многие из нас герои, пока в них есть сила,
пока в них есть свет, пока у них есть что-то, что их наполняет. А потом, когда это
исчезает, ты начинаешь видеть кто ты: пустой, без внутреннего наполнения, без
поддержки. Малхут начинает себя ощущать такой.
Но все равно, то желание, то стремление преодолеть разницу между дающим и
получающим, которое было у нее в мире Бесконечности и которое привело ее к
Сокращению в ней остается и порождает масах.
Теперь свет начинает приходить в экран и ударять в него, а экран не пускает
свет. Только теперь малхут начинает ощущать свое отличие от света , насколько она
противоположна по своей природе свету. Вот тогда она начинает ощущать
намерение, которое в ней есть, намерение насладиться, отличное от намерения
света насладить.
Именно когда стоит Творец с одной стороны, малхут - с другой стороны, а
экран - посередине. И вот через стенку этого экрана и происходит перепад
намерений Творца и творения, вот тогда-то малхут и ощущает свой, так называемый
авиют, отличие себя от Творца.
Вот что хочет сказать Бааль а-Сулам:
...с приходом кава из Бесконечности, когда экран удержал этот свет от
того чтобы светить в четвертой стадии – в малхут. Все три стадии: ноль, один,
два, три, четыре, свет прошел, а в малхут он упирается. Там находится экран, и не
пускает его.
...вот тогда-то стал ощутим в четвертой стадии ее авиют... по сравнению
с тремя предыдущими стадиями ...так как она осталась без света. А три
предыдущие стадии подобны свету, в них свет распространяется свободно. Потому
что это еще свойства Творца, каким Он желает представиться малхут – творению.
Вопрос 69: Что такое четыре стадии желания получать?
Я надеюсь, мы не забываем о наших намерениях, о том, что мы должны думать
во время занятий о том, что мы находимся в группе и не в одной, а в мировой
группе, что сейчас на всех континентах изучается тоже самое и мы соединяемся все
вместе и это поможет нам. Именно это соединение, объединение, увеличение нашего
духовного кли и поможет нам ощутить то, что находится выше нашего мира.
Что такое четыре стадии желания получать?
Сначала распространяется и отделяется свет от Творца, в образе света
хохма... распространяется это в нулевой стадии и в первой стадии, а затем ...
отделяется свет от Творца, в образе света хохма… Что значит "отделяется"?
Когда он ощущается как свет, находящийся в кли, кли его этим выделяет, ощущает
своим.
...и это сущность жизни, относящаяся к этому творению.
 То есть это то, что питает, оживляет нас и все остальное. Это то, что
происходит в первой стадии из четырех стадий прямого распространения света.
Свет, наполняющий первую стадию, называется светом хохма или светом жизни.
...и это сущность жизни, относящаяся к этому творению. Это также
является первым свойством желания получать, которое называется первым
распространением или первой стадией
Почему "первое свойство"? Это единственное первое, это единственное, в
принципе, свойство. Затем будут остальные, но они уже будут производными. Это
свойство, которое непосредственно возникло из желания Творца давать, создать,
насладить.
...а затем усиливается в этом свете свойство, желание отдачи...
То есть, в свете появляется желание получать, ...а затем... и это называется
его первой стадией. То есть свет как бы создает на себя оболочку, желание
получать, а потом в этой оболочке, желании получать начинает развиваться
дополнительное желание, свойство, еще одна оболочка на нее же, называемая
желанием отдавать.
И это усиление желания притягивает от Творца свет хасадим. Почему это
усиление желания, ведь желание отдать должно быть ослаблением? Нет, это
усиление желания, потому что оно происходит из того, что это первичное желание в
стадии один развивается все больше и больше.
То есть желание получать ощущает внутри себя свет, и затем в этом свете оно
начинает ощущать, что свет дает и соответственно с этим начинает ощущать себя
получающим. Оно ощущает свое желание все более и более грубым, все более и
более сильным, все более и более как бы отличающимся от света.
И именно поэтому в нем возникает желание отдавать. То есть желание
отдавать исходит из того, что первоначальное желание получать анализирует себя и
ощущает себя получающим.
В этом-то и заключается парадокс в нашем мире. После того как наш эгоизм
развивается глубоко и сильно, он достигает такой ступени эгоизма, когда он
начинает действительно соглашаться с тем, что он эгоизм, что он получает, и
отличается от Дающего, отличается от света.
И затем переходит к осознанию того, что желает быть подобным свету и
отдавать. Вот этот переход - осознание зла в эгоизме и затем переход к желанию
отдавать, к свету, этот переход нерациональный. Он у нас в голове не укладывается.
Мы не представляем, что возвышение, подъем к духовному миру происходит
именно путем отягощения эгоистических свойств, их увеличения. Человек
становится более злым, более эгоистичным, более нетерпимым, неважно, но именно
вот такой переход, перелом должен пройти. Нельзя отречься от чего-то, что ты не
осознал как абсолютное зло.
Здесь мы видим в переходе с первой стадии ко второй уже корень этой
проблемы в нас и ее решение. То есть необходимо под воздействием света развивать
свой эгоизм, как первая стадия это сделала, настолько, чтобы полностью отречься от
него и захотеть отдавать.
Это что он говорит: А затем усиливается в этом свете свойство желания
отдачи и это усиление желания притягивает от Творца свет хасадим. И это
называется первое усиление, или вторая стадия.
Что значит усиление? Первое усиление – первое усиление желания. Вторая
стадия и называется второй и более внутренней, большей по своему желанию
получать. В первой стадии желание получать - один, во второй стадии желание
получать - два. И на ней же взрастает это желание отдавать.
А затем распространяется этот свет хасадим большим
распространением. Большим - это значит с подсветкой света хохма. То есть свет
хасадим со светом хохма уже вместе продолжают распространяться дальше.
 И это распространение называется второе распространение или третья
стадия. То есть, есть нулевая стадия, первая, вторая и третья. Значит, первая
стадия – распространение, вторая стадия называется усилением – бина и третья
стадия – распространение.
А затем возвращается и усиливается в этом свете желание получать,
включенное в этот свет с первого распространения. И этим довершается
желание получать во всей своей величине и полноте. И это называется
второе усиление или четвертая стадия.

Рис. 5
Нулевая стадия, первая стадия – это распространение света в кли, оно
многогранно. Сначала свет ощущается как просто распространяющийся, затем он
ощущается как наполняющий, ощущает свое желание получать и затем в нем
возникает уже начало желания отдавать.
Грубо говоря, мы всегда делим стадию на две части. Но я хочу показать это
многогранней, что это делается не сразу. Первую стадию, я бы нарисовал так: если
мы возьмем начало координат, то свет распространяется, и по мере его
распространения происходят какие-то изменения в желании получать.
Вот тут, где ноль желание получать только возникло. И когда оно достигает
конца первой стадии на всем пути распространения света в желании, он это желание
все время строит, строит, строит, вот оно увеличивается, увеличивается,
увеличивается от нуля, пока не становится таким, что уже ощущает себя желающим
отдавать.
Достигает своего полного намерения и продолжает дальше расти, пока не
достигает второго уровня желания. То есть желание само по себе растет до
четвертой стадии. Следовательно, распространение света – это первая стадия, и
усиление света, хотя оно отдает, это усиление желания – вторая стадия. Третья
стадия – это тоже распространение, оно подобно первой стадии, тут много света
хасадим и немножечко света хохма, и четвертая стадия, как мы с вами говорили, это
тоже усиление.
Значит, от нуля и до четвертой стадии постоянно происходит увеличение
желания. Каждая стадия, неважно, желает она отдавать или получать, внутреннее
желание в ней все время возрастает. И именно потому, что желания растут, они
приводят к тому или иному внешнему виду, внешней реакции.
Вот тут у нас возникает, как я уже говорил, парадокс. Получается, что вроде
бы желания возрастают, а вдруг появляется желание отдавать. Затем еще больше
возрастают желания – хочет получать. Еще больше возрастают – еще больше хочет
отдавать, чем раньше, и так далее.
То есть внутри происходит постоянный рост от первой стадии ко второй, к
третьей, к четвертой, внутреннее желание все время растет. А проявляется оно
каждый раз во внешнем стремлении, во внешнем действии, совершенно, может быть,
противоположным образом.
Вот это свойство очень интересное – проявление желания, проявление света в
кли, оно логически нами не воспринимается. Поэтому все методики, кроме Каббалы,
построены на том, чтобы подавить желание, сделать его меньше. Меньше кушать,
меньше пить, меньше спать, меньше дышать, все меньше, меньше. Уйти в монастырь,
ничего не делать, тогда ты будешь меньше страдать.
Но если желания все время возрастают из поколения в поколение, то нам
ничего не остается, мы не сможем все время подавлять себя. Значит, нам надо что-
то сделать, чтобы это желание привести к тому, чтобы оно было направлено на
отдачу. И тогда мы ощутим полное наполнение света, комфорт и совершенство.
Вопрос: Что такое четыре буквы имени АВАЯ?
Эти четыре стадии обозначаются так: маленькая черточка - начало буквы йуд,
потом буква йуд, это вот такая буква, как запятая, у которой есть маленькая
черточка. Вот эта вот маленькая черточка буквы йуд - это нулевая стадия, а буква
йуд это первая стадия.
В принципе эта буква йуд при письме обозначается точкой. Эта точка говорит
нам о том, что пока еще самого самостоятельного желания здесь нет и свет в нем,
соответственно этому желанию, совершенно простой, точечный.
Буква йуд в имени АВАЯ это первое распространение света, которая
называется Бхина Алеф.
Вы знаете, что в иврите мы называем не ноль, один, два, три, четыре..., а
шореш - корень, алеф, бет, гимель, далет. То же самое, только буквенно на иврите.
Вторая стадия обозначается буквой хэй. Это первое усилие, что в свете и называется
второй стадией, бхина бет.
Третья стадия обозначается буквой вав. Что он пишет об этом: Вав имени
АВАЯ это второе распространение света, которое называется Бхина Гимель,
третья стадия.
И у завершающей четвертой стадии та же самая буква хэй. Это второе усилие
света - это усилие № 2, малхут, которая называется бхина далет.

Рис. 6
Почему именно такими буквами изображается распространение света? Мы же
могли обозначить так, как мы обозначаем на иврите. На иврите мы пишем корень -
шореш.
А потом мы пишем алеф, это первая стадия, бет – вторая стадия, гимель -
третья стадия и далет – четвертая стадия. Почему же мы вдруг берем какие-то
другие буквы из алфавита и обозначаем их таким образом? Мы с вами это будем
изучать. Это исходит из того, что свойство этого кли с наполнением в нем света
изображается именно таким образом.
То есть если мы возьмем все свойства желания и все свойства света, который
его наполняет, то в итоге распространения света хохма и света хасадим, которые
внутри него, изобразятся именно таким образом и это даст нам как бы отпечаток
этой буквы.
То есть сами буквы не имеют своего произвольного очертания, а их вид
исходит как бы из проекции света на кли. Как будто свет проникает сквозь какие-то
прорези. И эти прорези это как бы свойства кли, и свет, проходя через них, дает нам
на каком-то заднем экране какое-то очертание, и таким образом возникают буквы.
 Мы будем много еще об этом говорить, потому что мы-то воспринимаем буквы,
а из них идем к свету. Так что у нас обратное восприятие, мы видим обратную
сторону кли.
Вопрос 72: Какова та единая мысль, которая включает все
разновидности и формы, которые только имеются во всей реальности?
То есть одна мысль, которая включает в себя все.
Это мысль насладить творения.
Вопрос 73: С которого уровня каббалист начинает заниматься своей
работой?
Все о чем говорится в науке Каббала, говорится только о
распространении света из сущности Творца, но о самой сущности Творца нет
у нас ни одного высказывания и ни единого слова, кли.
То есть все, что каббалисты говорят, о том, с какого уровня они могут начинать
работать, постигать или до какого уровня, это там где говорится о свете,
распространяющемся в кли. Вне кли каббалисты ничего нам говорить не могут.
На этом мы сегодня закончим эту часть. Я настоятельно вам советую самим
прорабатывать название слов и смысл действий, их настоящее истинное смысловое
понимание.
Чем ярче вы будете понимать насколько вы не представляете истинную
духовную картину, а всегда рисуете ее неправильно, по-нашему, поземному,
насколько это в вас пробуждает ощущение, насколько это противоречие будет в вас
сильней говорить, настолько ваша внутренняя молитва, потребность в правильном
ощущении будет притягивать вас вверх, настолько вы будете притягивать на себя
высший окружающий свет.
Именно разница между нашей картиной и той, которую мы бы хотели видеть на
самом деле, исходя из правильной трактовки этих свойств, действий, слов она и
создает вот эту дельту, этот перепад, который выражает наше устремление к
духовному.
Следующий наш раздел это продолжение первой части Талмуда Эсер Сфирот.
Внутреннее Созерцание
В силу желания отдачи в Творце рождается обязательно желание
получать в творении, и это то кли, в которое творение получает
наслаждение.
То есть поскольку Творец желает отдавать, это желание отдавать рождает
желание получать. И это желание получать и есть то место, в котором мы ощущаем
наслаждение или его отсутствие, что значит – страдание.
Пункт 11. Как сказал АРИ, в начале свет Бесконечности заполнял всю
реальность. Пояснение. Вследствие того, что Творец пожелал насладить
творения, и свет распространился от Него, как будто «вышел» из Него,
сразу органически включено в этот свет желание получить это
наслаждение. И учти также, что это желание - это вся мера величины света,
которая распространяется, т. е. мера света и наслаждения, соответствует
мере желания насладиться, не более и не менее. Обдумай это глубоко.
Видите, здесь Бааль Сулам даже добавляет – "Обдумай это глубоко”.
Почему? Потому что свет находится в абсолютном покое. А что значит - вышел свет
из Творца, распространился? О свете мы говорить не можем, как я сейчас сказал о
буквах. Мы воспринимаем все через буквы, через келим.
Так вот, распространением света называется расширение, увеличение
желания, и поэтому в увеличивающемся желании увеличивается свет, и мы уже
говорим, что свет распространяется. Он не распространяется, я его больше ощущаю,
потому что мои желания увеличиваются.
Обратите внимание, насколько наш язык нас путает. Свет не увеличивается и
не уменьшается, он не поднимается, не опускается, не входит и не выходит. Это кли
таким образом действует, изменяясь в себе, изменяя свое желание. Таким образом
оно ощущает свет как меняющийся, и нам необходимо постоянно это помнить.
Это исключит всевозможные неправильные наши действия, всевозможные
ненужные просьбы и молитвы, если мы вдруг будем просить: «Почему Ты мне не
даешь свет?». Да причем тут свет? Или: «Почему Ты не даешь мне исправленное
кли? А свет, естественно, я в нем и сам ощущу». Или: «Почему у меня мало света?».
Выразите эту просьбу по-другому: «Почему у меня малое кли? Почему свет ко
мне не приходит? Почему мое кли не расширяется?» и так далее. То есть все
переводите с языка света на язык кли. И тогда вы сразу увидите, что вы должны
делать и каким образом, вместо того чтобы ожидать чего-то с другой стороны.
Поэтому Бааль Сулам говорит: «Обдумай это глубоко». Что он говорит:
«Вследствие того, что свет пожелал насладить творения, и свет
распространился от Него». Он в кавычках это говорит - Как будто «вышел» из
Него свет. Сразу же органически включено в этот свет желание получить
наслаждение. То есть создавшееся желание как бы высосало из Творца, как бы
втягивает из Творца в себя свет. Как бы выпивает этот свет. То есть что бы мы ни
говорили, мы должны говорить с точки зрения кли.
Далее: «Мы называем суть желания получать, которое органически
входит в этот свет, в силу замысла Творца, по имени «место». То есть,
желание получать, которое органически входит в свет, в силу замысла Творца мы
называем местом. Желание получать называется местом.
Например, когда мы говорим, что у одного человека имеется место
съесть в обед кило хлеба, а второй не может съесть более чем пол кило
хлеба, о каком месте идет речь? Ведь не о величинах их желудков, а только
о величине стремления и желания поесть.
Мы знаем по себе: иногда я голоден, но у меня даже нет аппетита, я не могу
ничего кушать. То есть желудок пустой, место вроде бы физическое есть, но
желания, места в желании нет.
Мы видим, что мера места для получения хлеба зависит от меры
желания и стремления к еде, и тем более в духовном так происходит, где
желание получить наслаждение является истинным местом для
наслаждения. И наслаждение измеряется по мере желания.
То есть все ощущается только в кли, измеряется только в кли, зависит только
от кли. Ни в коем случае мы не должны просить о чем-то вне кли. Поэтому все наши
просьбы, молитвы, намерения, стремления, требования, какие бы они ни были,
должны быть обращены только к нашему кли.
Обращайтесь к Творцу, чтобы Он исправил, но исправил кли. Не надо просить
свет, свет находится везде и внутри нас в том числе. Мы его ощутить не можем,
потому что отсутствует в нас место - желание.
Желание получить наслаждение, находящееся в замысле творения,
извлекает наслаждение из самого Творца, образуя состояние
Бесконечности.
Еще раз: Желание получить наслаждение, находящееся в замысле
творения, извлекает наслаждение из самого Творца, когда это желание
извлекает наслаждение из Творца в себя, то этим образуется состояние
Бесконечности.
Пункт 12. И это дает нам возможность понять, в чем свет
Бесконечности выходит из общей сущности Творца, в котором у нас нет
никаких слов и понятий, в Творце, в самом. Но в свете, который из Него выходит,
мы уже говорим о нем, мы уже можем как-то его измерять, ощущать.
...и становится определенным этот свет по имени свет
Бесконечности, ...мы не говорим Ацмуто, потому что мы ничего там не понимаем,
мы его называем свет Бесконечности, хотя и слово это как бы говорит, что мы не
можем никак его обхватить, потому что он вроде бы бесконечный.
 Нет, мы определяем его, измеряем его, и только после этого говорим, что он
Бесконечный. То есть бесконечность подразумевает анализ и определение, иначе бы
не могли они так сказать.
...и это - по той причине, что в этот свет включено желание получать от
сущности Творца, и эта новая форма, свойство, которая не входит ни в коем
случае в сущность Творца, ведь от кого он может получить? И эта форма, -
То есть желание получать, - она также является всей мерой этого света...
То есть это желание получать является мерой света. Оно бесконечно, ничем не
ограничено. И поэтому это неограниченное место определяет свет, его
наполняющий, как свет Бесконечности.
И здесь, говорит Бааль Сулам, - ...вдумайся, т.к. невозможно продолжить
здесь. То есть не может быть больших объяснений, потому что объяснения выше
этого уже выходят за рамки Бесконечности, выше которой мы ничего не можем
сказать.
Значит в данном случае то, что мы говорим о свете, даже в свете
Бесконечности, даже в состоянии Бесконечности, это говорит нам в первую очередь
о размерах, о свойствах кли, в котором этот свет проявляется как Бесконечность.
У меня тут был очень интересный вопрос. Жалуется мне один ученик, что он
все время все забывает. Он говорит: «Уроки три раза в неделю по полтора часа. И от
урока к уроку, во-первых, я все забываю, во-вторых, даже если я что-то пытаюсь
каким-то образом вспомнить, то все равно такое количество информации я впитать
не могу. И даже если я ее впитываю, она не откладывается у меня как надо. Я не
могу с ней ничего сделать, и тут начинается следующий урок, и следующий, и
следующий.
И получается такое соревнование между мной и этими уроками, что я не знаю
уже что делать. Или мне прекратить на некоторое время, чтобы все они во мне
отложились или, может быть, слушать лишь пол урока, часть какую-то?» В общем,
требует ответа.
Я бы сказал так из своего опыта: когда я пришел к своему Раву, он мне дал
одного из своих учеников. Моему Раву было тогда где-то 75 лет, а его ученику,
наверное, лет 70. Он со мной начал изучать Птиху ("Введение в науку Каббала"). Я
помню, что я тоже совсем ничего об этом не знал, не понимал, еле-еле улавливал
отдельные слова.
Он говорил, а я кивал. Объяснения, конечно, были не такие как сегодня,
намного, намного суше и непонятней. Не то, что я лучше его, просто язык становится
другим, время по-другому помогает.
Но к чему я это говорю. Через два месяца мой Рав забрал меня от своего
ученика к себе. Он увидел, что я вкладываюсь, что я начал приезжать на ночные
уроки, что я вечерами приезжаю, То есть увидел, что я полностью готов отдаться
учебе. Он взял меня к себе на урок. В его классе занимались ученики еще со времен
Бааль Сулама, всем им тоже было по 60 лет и более. Это был 79-й год.
И они проходили где-то 7-8 часть "Талмуд Эсер Сфирот". Я вдруг попал в такое
общество, где между собой разговаривают на особом языке, с полуслова друг друга
понимают, и говорят о таких вещах, что я просто никогда не слышал этих слов. И
Рав говорил мне: "Неважно, ты сиди".
Это невозможно объяснить начинающему. Но я все-таки хочу сказать, что
неважно, что вы слушаете. Вы сами видите: из того, что мы учим, вам необходимо
получить ощущение Высшего мира. Пустые, формальные знания не помогут. А
ощущения – они приходят в обмен на усилия, правильно направленные, правильно
сформированные.
Поэтому слова о том, что он не успевает за уроками… Что ты не успеваешь? Ты
можешь сидеть и думать о том, что стремишься в Высший мир, желаешь его, что ты
хотел бы каким-то образом его понять, что ты хотел бы ощутить Творца? У тебя есть
эти мысли, желания? Этого достаточно.
 Все остальные правильные понимания, а не просто поверхностные знания (где,
что написано), а правильные, глубинные знания, они все равно придут только из
ощущения наших духовных, духовно исправленных желаний.
Поэтому нет оснований для каких-то страхов или недовольства тем, что мы не
понимаем эти уроки. Их не надо понимать. Вы должны просто их впитывать, как они
есть. Они дадут вам духовную основу, которая затем приведет к ощущениям.
Анализируя эти ощущения, вы начнете создавать внутри себя науку Каббала.
Написано, что для занятий Каббалой (Торой), совершенно не требуется
никакого ума, потому что все, что нам известно, и все, что написано, ни в коем
случае не принято внутри знаний.
И тот, кто сегодня чувствует, что он такой герой и понимает мои уроки, это ни
в коем случае не говорит о его духовном продвижении. Только лишь правильное кли
ощутит в себе свет.
До своего Сокращения не было различимо отличие свойств в желании
получать.
То есть желание получать состоит из 5-и свойств: 0, 1, 2, 3, 4. Так вот, до
Сокращения не было различимо отличие свойств в желании получать.
То есть свет Бесконечный наполнял все желания, все круги, эти
концентрические окружности, как мы называем, как мы представляем это себе. Свет
их равномерно наполнял. Поскольку свет их все наполнял, то это желание было
подавлено светом и не ощущалась разница между этими желаниями, между
стадиями.
Например, собралось несколько людей, и одному нравится салат, другому –
мясо, третьему – хлеб, четвертому молочные продукты. Все они получили сколько
хотели и все чувствуют себя одинаково насытившимися. Разницы нет, потому что
конечное чувство – полное наполнение.
Пункт 13. Однако вследствие Его всемогущества (То есть что значит «Его
всемогущества»? Того, что свет – Высший, а кли – низшее) еще не определялась
эта новая форма (желания насладиться) как изменение от света Творца, как
сказано (в изречениях мудрецов «Пиркей де раби Элиэзер»), что до
сотворения мира были Он (Творец, То есть) и имя Его… (и имя Его – йуд-кей-
вав-кей вот эти четыре буквы) …едины, где «Он» указывает на свет
Бесконечности, а «имя Его» указывает на место, т. е. на желание получать
от сущности Творца, включенное в свет Бесконечности.
И ясно, что "Он и имя Его едины", где Его имя – это малхут
Бесконечности (кли), т. е. желание получать, органически входящее во всю
эту реальность, которая была включена в замысел творения. До
Сокращения (до Цимцум Алеф) не определяется в нем никакого отличия
свойств (в этом желании) и отделения от света в нем, свет и место – это одно
единое, и если бы имелось там какое-либо отличие и ущербность в "месте"
относительно света…
То есть если бы желание было, ощущалось каким-то не соответствующим
свету, то эти два понятия не трактовались бы как одно, как состояние
Бесконечности. То есть когда свет полностью наполняет кли, он создает в кли
условие абсолютного совершенства.
Кстати говоря, это имя, эти четыре буквы вы можете увидеть во всех религиях
именно как символ самого высшего уровня Творца. Это может быть в христианском
храме, в мусульманском, в иудейском... Эти четыре буквы являются как бы над-
религиозными… Они как бы святые для всех.
Речь идет о состоянии уровня мира Бесконечности. Это очень интересно, я
бывал во многих местах, и вдруг христианский архитектор изображает их в каком-то
храме. Интересно. Из Каббалы понятно, почему.
Сокращение означает, что малхут мира Бесконечности уменьшила свое
желание получать – и исчез свет, так как нет света без кли.
 Пункт 14. Сокращение – в том, что желание получать, входящее в свет
Бесконечности, называющееся малхут мира Бесконечности, То есть замысел
творения, включающая в себя всю реальность украсила себя…
Вот это слово украсила, надо будет объяснить. Украсила себя, чтобы
подняться и полностью уравнять свои свойства с сущностью Творца.
То есть малхут мира Бесконечности сделала на себя Сокращение, Цимцум
Алеф, и это действие мы называем украшением. Это произошло в ней не по
необходимости, а только из чувства, из желания себя приукрасить. То есть оно не
было необходимым, не ощущалось как необходимое со стороны Творца, а только она
себя пожелала приукрасить, уподобить Творцу. Это очень интересно понять.
От Творца изначально, как ощущают это каббалисты, к нам нисходит только
одно единственное желание - насладить нас. Только лишь насладить нас. Неважно, в
каких обстоятельствах и неважно, в каких условиях. Хоть ты будь последним
эгоистом. Поэтому наше желание уподобиться Ему называется украшением.
Творец не принуждает нас к отдаче, это кли начинает осознавать свою
ущербность по сравнению со светом, свою как бы противоположность, и поэтому
делает Цимцум Алеф и далее экран и исправление на себя. Но в мире Бесконечности
кли этого совершенно не ощущает.
То есть со стороны Творца - мы должны это понять - не существует никакого
понуждающего воздействия на нас, Творец не требует, чтобы мы занимались
исправлением созданного Им желания. Созданное Им желание абсолютно и
совершенно. Здесь необходимо немножко подумать над этими определениями, но вот
смотрите, не зря каббалисты называют действия Цимцум Алеф приукрашением,
которое кли сделало на себя.
И поэтому уменьшила свое желание получать наслаждения в стадии
далет. С намерением, что посредством этого будут созданы и сотворены все
миры, вплоть до этого мира, и этим исправит форму желания получать и
вернется к форме отдачи и тем самым придет к совпадению свойств с
Творцом. И после того как она уменьшила желание получать, То есть сделала
Цимцум.
Что значит «уменьшила желание получать»? Уменьшает свое желание. Свет,
естественно, не ощущается, он как бы уходит, исчезает. То есть, опять-таки кли
является начальной причиной, а свет является вторичным следствием. Поэтому мы
ни в коем случае не должны думать о свете, мы должны думать только о нашем кли.
…ведь уже известно, что свет зависит от желания, а желание – это
место получения света. Поскольку нет насилия в духовном.
Следующая часть - это третья глава. Она совсем другая. Она уже говорит о
душах, о нечистых и чистых силах, о системе этих сил, о том, каким образом человек
существует между ними, исправляет себя.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 12*

Часть 1, Внутреннее созерцание, пунк 15
29 апреля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ

ГЛАВА 3
 ВЫЯСНЕНИЕ ОТДЕЛЕНИЯ ДУШИ

15) Теперь выясним понятие отделения души (что значит "отделение

души"? Есть душа и она откуда-то отделяется). Сказано, что душа – это "часть
Творца свыше". И был задан вопрос раньше: как и в чем изменяется форма
(свойства) души от простого света настолько, что этим она стала отдаленной
от целого, от Творца?
То есть получается так, что есть, как бы, огромный-огромный свет,
называемый Творец, и вдруг этот свет отделяется от Творца, делится на какие-то
свои части. Чем этот свет делится на части?
Понятно, что на самом деле в душе произошло какое-то большое
изменение свойств, потому что хотя Творец и содержит все свойства, какие
только может задумать и представить, однако после всего сказанного выше
ясно, что имеется одно свойство, которое не входит в Него, а именно
свойство желания получать.
И вот в душах, сотворенных Им, по причине того, что Творец желает
насладить их (поэтому создал их в желании получать), и действует в них закон:
желать и стремиться получить наслаждение. И этим вот желанием души
являются отдаленными от Творца, поскольку изменились их свойства от Его
свойств. То есть, отличия нашего желания от желания Творца (Его желание –
отдавать, а наше желание – получать) и являются разделяющими между нами.
Каким же образом мы можем сделать так, чтобы природа, которая есть в нас, и
природа, которой является Он, смогли бы стать одинаковыми, подобными, равными,
равноценными, не меняя, по сути, своей природы? Это возможно только, если мы
"навесим" на нашу природу намерение. Саму природу мы изменить не можем,
поэтому мы ничего не должны делать со своими желаниями, мы должны только
изменить наши намерения – "ради себя" или "ради Него".
То есть, вопрос сводится не к тому, чтобы обращать внимание на то, что я
хочу. Вопрос в том – для чего я это хочу, кто от этого получит наслаждение, кто от
этого получит наполнение, на что направленно мое действие, во имя чего я желаю,
кого я хочу наполнить? То есть человек не должен ограничивать свои желания, он
вообще на сами желания не должен обращать внимание.
Поэтому есть закон в духовном "Эйн кфия бэ руханиют", то есть, нет
диктатуры, нет вынуждения, принуждения, ограничения в духовном. На сами
желания ограничений нет никаких, есть только исправление намерения, с которым
используются желания. И любое желание, кажущееся нам сегодня самым
варварским, жестоким, антиальтруистическим, станет, если правильно его
применять, обратным себе, не меняя вновь природу между человеком и Творцом,
потому что природу эту изменить нельзя.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, мы должны сопоставлять себя с Творцом в
нашем намерении, а не в самом желании.
Этим выясняется, что все материальные объекты разделяются,
отделяются посредством силы, движения и удаления от места, а духовные
объекты разделяются, отделяются посредством изменения свойств, и по
мере изменения свойств – мера их отдаления друг от друга. И если
изменение свойств достигает полной противоположности,
противоположности абсолютной, то происходит отсечение и полное
отдаление духовных объектов друг от друга, на столько, что они уже не
будут способны получать друг от друга, так как становятся чужими.
То есть, согласно нашей природе, подобие природы сближает между собой
отдающего и отдающего, получающего и получающего. Исходя из этого, мы в своем
первоначальном состоянии абсолютно отдалены от Творца – своей природой
получающего от природы Дающего.
 ГЛАВА 4

После Сокращения и появления экрана над желанием получать это

желание получать прекращает быть кли для получения и выходит из
системы чистых сил, и вместо него отраженный свет используется как кли
для получения, а кли желания получать переходит в систему нечистых сил.
Очень тяжелые слова, а легче, аккуратней не скажешь. Устно мы иногда
выражаем это в более легких словах, но это потому, что при этом многое
подразумевается между словами.
16) После Сокращения и установления экрана, которое произошло на
прошлое кли (которое было и до Сокращения), называемое желанием
получать, это кли отменяется (потому что произошло Сокращение, то есть
прошлое желание выходит из употребления в том виде, в котором оно
использовалось), оно отделяется и выходит из всей системы чистых сил, и
вместо него отраженный свет (ор хозер) становится кли для получения. И
знай, что в этом и состоит все отличие АБЕ"А чистых сил от АБЕ"А нечистых
сил, то есть кли для получения в АБЕ"А чистых сил – это отраженный свет,
исправленный в совпадении свойств с Бесконечностью, а АБЕ"А нечистых
сил пользуется желанием получить, которое сокращено.
То есть, вопреки первому Сокращению (Цимцум Алеф) нечистые силы
используют это желание. Они могут при этом получить? Нет! Но они стремятся это
получить всевозможными способами – в этом и заключаются уловки нечистых миров
АБЕ"А.
И этим они отсечены и отделены от жизни, то есть от Бесконечности.
В чем же коренное отличие этих двух систем, между которыми мы существуем,
нечистой от чистой? Эти две системы управления исходят из одного источника. Они
оказывают на нас противоположные воздействия. И мы, благодаря этим
противоположным воздействиям, можем расти: использовать положительное
свойство против его же использования отрицательного. Используя их, в
противоположной мере ощущая на себе их воздействия, мы и ощущаем тьму против
света, свет против тьмы в каждом из своих желаний.
И таким образом существуют, развиваются в нас пограничные ощущения. Если
бы не граница между двумя противоположными свойствами, в нас не развились бы
никакие ощущения. Эти ощущения, которые в нас рождаются на границе между
чистой и нечистой системами управления, строят в нас именно те свойства, с
которыми мы начинаем постигать Высший мир, Творца, становиться равными Ему.
То есть, существование этих двух систем и их воздействие на нас именно в
противоположном виде – один раз подъем, другой раз спуск, бросание из стороны в
сторону, колебания, всевозможные возмущения, которые происходят в нас – все это
является необходимым для нашего духовного продвижения.
Весь вопрос в том, насколько правильно мы будем отслеживать источник
воздействия на нас этих двух сил: для чего происходит воздействие на нас двух сил
– и попеременно, то с одной стороны больше или меньше, то с другой, и в
различных аспектах? Для того чтобы, не теряясь во всем этом водовороте, в котором
мы закручены, мы все время улавливали бы связь с Творцом. То есть, несмотря на
всю эту стихию, прямо-прямо-прямо находили бы путь к Нему.
Это и означает подъем по ступеням лестницы. А ступенями они являются
именно потому, что созданы из попеременного воздействия этих двух
противоположных сил.
Человек питается осадками от системы нечистых сил и потому
пользуется желанием получать, подобно им.
17) И этим пойми корень всех неисправностей, которые входят сразу в
Замысел творения насладить сотворенных. И после всего развития пяти
общих миров: А"К и АБЕ"А, и раскрытия клипот также в четырех мирах
АБЕ"А нечистых сил, в виде "это против этого, создал Творец" (то есть, когда
мы имеем"это против этого" – всю систему четырех миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия
чистых сил, против системы Ацилут, Брия, Ецира, Асия нечистых сил), теперь
имеется перед нами уродливое материальное тело, о котором говорится, что
склонности сердца человека злы с его младенчества.
Человек уже изначально рождается эгоистом, находящимся под влиянием
нечистой системы АБЕ"А. То есть мы – в нашем мире, под махсомом – находимся под
нечистой системой миров (Ацилут, Брия, Ецира, Асия – нечистые; Ацилут, Брия,
Ецира, Асия – чистые), и мы находимся ниже нечистых сил. Над нами находится
система четырех нечистых миров, и она питает нас, оживляет нас, держит нас.
Представляете теперь нашу работу, когда мы, находясь под махсомом и под
влиянием четырех таких огромных нечистых миров – Ацилут, Брия, Ецира, Асия,
должны выйти из нашего мира в чистый духовный мир – в чистый мир Асия. И затем,
несмотря на то, что питаемся всегда и полностью от нечистой системы АБЕ"А,
пройти, подняться по чистой системе АБЕ"А наверх. Насколько антиэгоистическую
работу должен провести в себе человек.
Итак, рождается человек абсолютно нечистым и получает силы от нечистых
сил, от желания только получать.
И этим являются творения противоположными Творцу, поскольку нет в
Нем, в Творце, наслаждения, желания получать нисколько, а все Его
желания – только отдать и насладить. И поэтому клипот (нечистые силы)
называются мертвыми, так как из-за противоположности свойств от Творца
они являются отсеченными от Него, и нет в них от света Творца ничего
совершенно.
Он называет здесь свойства Творца – Жизнь Жизней, что в переводе
означает Живой, Дарующий жизнь.
И поэтому также тело (то есть наши эгоистические желания), питающееся
от остатков клипот, также является отсечением от жизни. И наше тело
поэтому (то есть наш эгоизм, наши желания) подобно грязи. И все его желания
постоянно приготовлены уже заранее, чтобы весь мир проглотить. И
поэтому грешники при их жизни (то есть, стремящиеся насладиться ради себя,
как-нибудь себя наполнить, без всякой связи с Творцом) называются мертвыми,
так как вследствие отличия их свойств до противоположности от их корня,
поскольку нет в них от свойства отдачи ничего, они отсечены от Творца и
являются мертвыми полностью. И, несмотря на то, что иногда кажется, что в
грешниках имеется что-либо от свойств отдачи (каким образом?) – когда они
подают милостыню, и так далее.
Бааль Сулам приводит тут пример того, что в нашем мире считается
благоденствием, считается за доброе, за проявление добрых свойств. Так мы
оцениваем человека, мы думаем, что он при этом духовный. Мы считаем
праведниками людей, которые делают большие пожертвования, которые заботятся
друг о друге, которые просто красиво относятся друг к другу. Мы не понимаем, что и
это тоже происходит от нечистых сил. Он говорит, что и в грешниках имеется
также что-то от свойств отдачи, когда они подают милостыню и тому
подобное.
Однако сказано о них в Книге Зоар, что все эти свойства добра, все
добро, что они делают, они делают для самих себя, так как главное их
намерение при этом – для себя и самоуважения. Однако праведники,
занимающиеся Торой и заповедями с намерением не получать награды (они
называются праведниками), а только доставить наслаждение Творцу, очищают
этим свои тела (что значит – очищают от намерений ради себя) и обращают свои
кли для получения в свойства отдачи. И сказал Рабейну а-Кадош (был такой
великий рабби Йехуда а-Наси): "Открыто и известно Тебе, что я не
наслаждался (в течение всей этой жизни) даже в размере мизинца".
 То есть, ничего не взял себе, даже самым маленьким пальцем. Рука человека
олицетворяет кли, то, что он желает получить от этого мира. Есть такое образное
выражение: даже одним пальцем я ничего не загреб для себя от этого мира. И этим
праведники полностью слиты с Творцом, их свойства полностью с Ним
совпадают, без какого бы то ни было отличия свойств вообще. И это то, что
пояснили мудрецы в высказывании: "Спроси у Циона, с кем ты"? С кем?
Имеется в виду – с Творцом.
Перейдем к нашему следующему разделу.

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ И ДЕЙСТВИЙ

Смысл слов мы, в принципе, уже прошли, осталось пройти смысл понятий. Это
очень важный раздел.

Вопрос 74: Что это за две основные части, включающие все? То есть, в
творении – две части, которые включают в себя все творение. На какие две
основные части делится творение?

Первая часть – это то, что общая суть реальности, что перед нами, уже
существует в постоянстве, в мире Бесконечности, в Эйн Соф, при всем ее
предельном совершенстве, и это постоянство там находится и называется
светом Бесконечности. Вторая основа – это пять миров, которые называются
А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и распространяются из малхут мира
Бесконечности после Сокращения (и все они имеются во втором состоянии). И
то, что есть во втором состоянии, исходит из первого состояния.
Бааль Сулам изображает это как три состояния. Он говорит о том, что мы
находимся в первом, изначальном состоянии, которое создано Творцом Свыше.
Проходим какое-то состояние, называемое исправлением, – это состояние два, и
приходим к третьему состоянию, исправленному, которое называется "Конец
исправления", в нем мы полностью все отдаем Творцу. Поскольку для Творца нет
времени, все, что Он создал – это мир Бесконечности. Он создал и первое состояние,
и третье состояние – для Него они являются закороченными между собой. То есть Он
вообще не создал ничего, кроме мира Бесконечности.

Рис. 1
Эти состояния для нас, конечно, еще не реализовались в наших ощущениях,
для Творца – да. Поэтому мы можем условно разделить их на два состояния: А и Б.
Первое состояние – это мир Бесконечности, который существует относительно
Творца, второе состояние, в котором мы сейчас существуем, – это миры А"К и АБЕ"А.
АБЕ"А включает наш мир тоже, плюс этот мир, потому что последняя ступень мира
Асия называется Этот мир.
В итоге из мира Бесконечности происходит нисхождение в эти миры, и снова
мы возвращаемся в мир Бесконечности. То есть, происходит разделение всего
мироздания на две части, но они соответствуют друг другу. То есть, одно состояние
эквивалентно другому, и тогда первое состояние обращается в третье.

Рис. 2
Первая часть – это общая реальность, которая уже существует в постоянстве,
во всем своем конечном совершенстве в мире Бесконечности, и это состояние
называется светом Бесконечности; вторая часть – это пять миров: А"К, АБЕ"А,
которые распространяются из мира Бесконечности, и все, что имеется во втором
состоянии, то есть во всех мирах, исходит из мира Бесконечности.
Вопрос 75: Что означает: "Он и Имя Его едины"?
"Он" - указывает на свет в мире Бесконечности. "Имя Его" – указывает
на желание получать, находящееся в мире Бесконечности, которое
называется "малхут мира Бесконечности". То есть – есть ор и есть кли, Он и
Имя Его. "Он" – это свет, "Имя Его" – это кли.
Почему кли называется Имя Его, Имя Творца, ведь это – творение? Потому что
мы говорим не просто о желании, а о желании, достигшем совпадения с Творцом,
раскрывшем свет, а раскрывает свет оно в мере своего подобия свету. Мера подобия
света – свету в желании, называется Именем Творца.
То есть, если во мне есть кли (кли души), и в нем имеется какая-то часть,
которую я могу наполнить светом вследствие ее подобия свету, то свойства,
имеющиеся в этой части (десять сфирот), дают мне Имя Творца.
Самого света я не знаю и не понимаю, и никогда не узнаю и не пойму. Я всегда
буду ощущать его только через свое подобие ему. Сделав из себя что-то
определенное и, поймав в этом свет, я могу сказать, что эти свойства, в которых я
его поймал, есть в свете, и поэтому я уже приписываю их свету и называю
свойствами самого света – по закону подобия. Поэтому гематрия, то есть свойства
исправленного кли, внутрь которого входит свет (ор пними), называется Именем
Творца, то есть Его проявлением.

Рис. 3
Никогда о самом свете мы не говорим, мы говорим только о том, как кли
ощущает свои исправленные свойства. Именно они и дают нам полное
представление о свете, о чем-то, что наполняет нас. Что наполняет нас – это нам не
известно. Нам известны наши реакции на наполнитель.
Поэтому мы и говорим: "Он и Имя Его едины", то есть свет и кли едины.
 "Он" – указывает на свет, который в Эйн Соф. "Имя" – указывает на
желание получать. "Едины" – указывает на то, что не существует никакого
отличия между светом – между "Он", и между кли – "Имя Его". Они
абсолютно одинаковы по своим свойствам. Что это значит? Все, чего достигает кли –
максимального исправления, максимального наполнения светом, – называется
Полным Именем Творца.
А что значит "Полным Именем Творца"? Если я возьму и исправлю полностью
кли, во мне будет десять сфирот, каждая из которых имеет свое имя. Эти имена
называются десятью нестираемыми именами. Сумма десяти имен вместе называется
АВА"Я.
Что значит АВА"Я? Черточка, с которой начинает буква йуд, – это Корень,
затем следуют буквы йуд, hей, вав и hей – это четыре ступени. То есть, так
называемое Полное Имя Творца – это не более чем выход на эти четыре
предварительные ступени, предваряющие творение. Это никак не произносится,
потому что это то, что происходит еще до кли.

Рис. 4
Само кли состоит из десяти имен, из десяти свойств – от Кетер до малхут, а
общая их сумма, общий свет или все общие, исправленные свойства кли – они не
имеют общего имени, только как АВА"Я. То есть, они просто говорят о том свете,
который приходит к ним как бы извне, о свете еще до проявления в кли, в четырех
стадиях.
Вопрос 76: Что означает имя Эйн Соф – Бесконечность?
До сокращения называется Эйн Соф – мир Бесконечности, показывая,
что нет там никакого представления о пределе и окончании. Поскольку
бхина далет (четвертая стадия) тоже получает свет, то и нет никакой
причины для прекращения получения света и возникновения соф (конца).
То есть до Цимцума все четыре стадии получают свет, особенно четвертая
стадия, которая получает в себя свет полностью, без всякого ограничения – и
поэтому нет конца, нет ограничения, нет соф. Поэтому называется это состояние
четвертой стадии Эйн Соф – нет конца.
Вопрос 77: Каково следствие из желания получать, которое входит в
Бесконечность?
Создание миров и их наполняющие. Поскольку вследствие этого
желания сократил Он себя в четвертой стадии, проявились все миры до
Этого мира, в котором уже существует возможность изменить свойство
получения на свойство отдачи.
То есть, четвертая стадия – следствие из желания получать в мире
Бесконечности, и оно таково, что из этой стадии проявилось сокращение на саму
себя, и затем создались все миры.
Я хочу сделать маленькое отступление. Мы с вами иногда читаем материал,
который нам совершенно непонятен. Есть среди нас люди, которые только-только
сейчас приходят и начинают слушать. Есть люди, занимающиеся уже два-три года,
для которых слушать то, что я сейчас читаю, скучно, им вроде бы уже все ясно, нет
ничего особенно нового, им жалко время, нет никакого особенно рвения,
воодушевления, связи с материалом. Есть единицы, для которых то, что я сейчас
говорю, точно попадает на тот уровень и на то состояние, в котором они сейчас
находятся, то есть совпадает с их сегодняшним развитием.
Важно ли вообще, что изучать и на каком уровне? Я считаю, что нет,
каббалисты считают, что нет. Совершенно не имеет значения, каков уровень
человека – выше, ниже, или на уровне изучаемого материала. Любой изучаемый
материал бесконечен по своей глубине. Все зависит только от того, желаете ли вы
проникнуть в эту бесконечность. Мы можем взять только одно предложение и внутрь
него все время проникать. Мы можем читать сложные, запутанные, технические
вещи, и нам будет казаться, что мы тут что-то постигаем. На самом деле просто
набираемся знаний, каких-то деталей, больше ничего.
Есть люди, которые стремятся вместе с учебой думать о том, для чего они
учатся, то есть создать максимальное качество усилия. А это приходит только тогда,
когда ты думаешь, для чего я это делаю, чего я хочу достичь в результате учебы, о
чем я сейчас должен просить, о каком воздействии на себя окружающего света (ор
макиф) я должен просить, чего я должен ждать.
Такие люди, может быть, наоборот, радуются, что есть материал более легкий,
тогда им легче производить намерение, легче думать одновременно с изучением
материала о том, что они хотят с его помощью достичь. Может быть, им тяжело
заниматься, и поэтому они рады тому, что их не отвлекает постижение материала –
он для них слишком сложный – от мысли: "Для чего я сижу и слушаю эти
непонятные вещи? Я это слушаю для того, чтобы проникнуть внутрь них, сквозь них,
к Творцу, к тому, о чем они рассказывают".
В итоге мы приходим с вами к такому выводу, что совершенно не важно, что
учить в Каббале. Важны наши намерения к изучаемому материалу, отношение к
нему. Каббалисты и сто, и двести лет назад учили, когда не было "Талмуда Эсер а-
Сфирот", не было таких интересных вещей, не было Рабаша. И все равно те
каббалисты, которые учили по очень тяжелому материалу, проходили в Высший мир.
Не имеет никакого значения, что ты учишь. Главное – учить правильную книгу,
и то, с каким намерением ты эту книгу открываешь и с каким намерением ты
читаешь. Не важно – что читаешь.
Я вижу и чувствую сейчас по слушающим меня, что многие уже говорят себе –
мы это уже знаем, когда кончится уже эта первая часть "Талмуда Эсер а-Сфирот",
перейдем, хотя бы, ко второй или к третьей части. Каждая часть "Талмуда Эсер а-
Сфирот" вам будет казаться тяжелой, нудной. Они все так построены для того, чтобы
человек ломался над ними, а не для того, чтобы с легкостью ощущал, как он все
время обогащается, заглатывая информацию о строении Высшего мира.
Вопрос 78: В чем причина сокращения света?
Украшение, которое предпочла малхут мира Бесконечности для
сравнения свойств с Сотворившим ее, что может раскрыться только с
помощью создания миров. Вследствие этого и сократила себя.
Посмотрите на эту фразу. Это можно выразить в десяти различных вариациях,
но Бааль Сулам предпочитает именно этот вариант. Вам перевели ее с иврита на
русский самым близким к оригиналу образом. Над ним думали много раз, прежде чем
написать ее именно в таком виде. Какой бы неуклюжей она вам ни казалась,
несмотря на возникающее внутри вас желание перевернуть ее, не делайте этого,
попытайтесь именно в таком виде ее увидеть и поместить в себя. Тогда она в вас
создаст "полочку", на которую потом ляжет постижение. Именно в таком виде пусть
это в вас абсорбируется.
Не переписывайте "Талмуд Эсер а-Сфирот" так, как вам кажется легче. Вы при
этом уберете из него оригинальное мышление автора, за которым вы должны идти, и
напишите книжку для себя, сегодняшнюю вашу книжку. Завтра вы ее не сможете
читать, она уже будет маленькой, мелкой. Это всегда так, когда переписываешь.
Поэтому я свои книги и то, что наговариваю, отдаю на редакцию людям, которые
вносят в них минимальные исправления, минимальные. Даже если текст будет
казаться неуклюжим, зато там будут мои мысли, а не переделанные сегодняшним
умником редактором.
Разберитесь в этой фразе: Украшение, которое предпочла малхут мира
Бесконечности для сравнения свойств с Сотворившим ее, что может
раскрыться только с помощью создания миров (это является причиной Цимцум
Алеф). Вследствие этого и сократила себя. Если мы сейчас начнем думать над
этой фразой, мы будем, может быть, целый час думать и говорить о ней, и увидим,
насколько правильно она написана. Но я, к сожалению, должен идти дальше.
Вопрос 79: Какой вид получения считается отдачей?
Когда получает только по той причине, что желает доставить
наслаждение Дающему. Такой вид получения называется отдачей – когда
получает только по той причине, что желает доставить наслаждение Дающему.
Вопрос 80: С какой целью было сделано Сокращение?
Чтобы изменить свойство получения на свойство отдачи (свойство, не
желание). Свойством является сорт, вид применения желания.
Итак, мы с вами дошли сегодня до 82-го вопроса.
Вы с каким-то настроением начали урок, с каким-то настроением сейчас
заканчиваете его. Попытайтесь выйти из урока в таком настроении, чтобы ваша
оценка Творца, духовного стала выше той, что была у вас до урока. Попробуйте
сделать так, чтобы то, что передалось вам во время урока, вошло в вас, поневоле
ощутилось где-то в группе, вокруг, чтобы все это абсорбировалось вами в
осознанное, большее ощущение, или не ощущение, а проникновение величием
Творца.
То есть, после урока вы относитесь к Творцу, к идее слияния с Ним, к идее
духовного восхождения с большим устремлением, чем до него.
Это неважно, что вы ощущаете внутри своих эгоистических желаний,
совершенно неважно, даже наоборот. Если после урока у вас осталось, допустим,
какое-то разочарование – зачем оно в вас, почему в вас вызывается такое чувство?
(Разочарование – как всякое отрицательное свойство в нас – это ощущение пустоты,
незаполненности чем-то.) Для того чтобы вы сейчас, в этом пустом месте – в
разочаровании – сами заполнили эту пустоту собственным воодушевлением.
Поэтому я советую вам после урока вместе посидеть, попить чай с пирожными,
или даже выпить и закусить, если это возможно. Поговорить о чем-то общем – о том,
что нам была дана еще одна возможность Свыше что-то получить, чем-то
наполниться и что-то сделать еще для продвижения вперед.
Если человек, таким образом, делает самостоятельное усилие, вдруг он
начинает видеть, что это разочарование специально было создано для того, чтобы
поднять его. Раньше у него было всего лишь маленькое свечение – ор нефеш
исходил из Творца. Сейчас если он своим усилием попытается прийти к тому же
прошлому состоянию воодушевления, он почувствует в этом вместо свет нефеш –
НаРаНХаЙ, намного более сильный свет, потому что это он создает его в себе.
Поэтому желательно после урока отмечать это событие какой-то маленькой
трапезой.
Желаю вам всего наилучшего. Будьте здоровы.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 13*

Часть 1
4 мая 2007 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ И ДЕЙСТВИЙ

 Напоминаю, что правильное трактование в себе каждого каббалистического
понятия, создает в нас иную картину, чем нам кажется в наших земных свойствах.
Если буду читать, то, что написано в Танахе, Торе, Библии в наших земных
свойствах, то увижу только исторический рассказ. Это то, что во мне возникает.
Если я проникну в более глубокий смысл того, что там написано, то я начну
видеть духовный мир, внутренний смысл того, что написано, истинный смысл – то,
что на самом деле подразумевали каббалисты, когда писали об этом.
Если я начну сопоставлять эти два языка, то есть эти две картины: то, что мне
видится в моих животных свойствах на сегодняшний день, и то, что каббалисты мне
хотели бы сказать, - то у меня возникнет как бы разница между двумя этими
картинами: этим миром (что я чувствую в этих моих свойствах), и высшим миром
(что я чувствую в тех свойствах). И тогда из этих двух картин у меня внутри
возникнет контраст, столкновение. Вот это столкновение, непонимание, желание
войти в картину более истинную, вызовет истечение на меня свыше исправляющего
света.
Поэтому нам надо обязательно изучать смысл слов и смысл понятий. Это даст
нам другую картину, иную, чем ту, которую мы себе представляем. И тогда мы
захотим эту картину каким-то образом понять, абсорбировать в себе, и в
соответствии с этим мы притянем на себя эту картину, притянем на себя Высший
свет. Он нас и исправит.
То есть, без правильной трактовки каждого каббалистического понятия,
каждого слова в "Талмуде Десяти Сфирот", мы не сможем правильно продвигаться,
не сможем вызвать на себя правильный свет исправления. Поэтому продолжим
изучение правильного комментирования каждого слова или действия.

82) Почему посредством сокращения не создалось свойство конец –

соф (ивр. - окончание)?

Что он желает этим сказать? В результате сокращения свет ушел из малхут

мира Бесконечности, она осталась пустой. Почему она осталась просто пустой? Надо
было сделать в ней то же. Почему свет, почему сокращение не создали в ней такого
же состояния как соф, окончание?
Потому что сокращение произошло не ввиду отличия свойств в
желании получать, которое пожелало малхут мира Бесконечности
исправить, а только по причине улучшать без особой на то причины, без
всякой необходимости и обязательности.
Сокращение в мире Бесконечности произошло не потому, что малхут мира
Бесконечности отличалась по своим свойствам от Творца - она не отличалась. Не
было еще видно этого отличия, потому что Творец ее создал такой.
А малхут мира Бесконечности просто добровольно пожелала быть абсолютно
подобной Творцу, поэтому в ней произошло сокращение. И поэтому это сокращение -
оно было равномерным, абсолютно равноправным по отношению ко всем остальным
желаниям и без всякой необходимости и обязательности.
Поэтому не создалось никакого соф, тох и рош. Не было никаких побуждений
или причин для того, чтобы получился у нас парцуф с его градацией: сверху - рош,
потом ниже чуть-чуть - тох и еще ниже в конце - соф. Внутри соф - там вообще
находятся точка нашего мира, клипот и прочее.
Нет еще этого, потому что в малхут мира Бесконечности все желания равны,
никто и ничто не хочет получать. А весь цимцум и последующая работа
производится только для того, чтобы себя еще больше приукрасить.
83) Почему в момент сокращения свет исчез из всех четырех стадий?
Ведь мы говорим о том, что свет наполнял нулевую, первую, вторую, третью и
четвертую – всего пять стадий. Почему он исчез из всех пяти стадий? Ведь только
пятая, последняя, называемая четвертой, стадия - только она почувствовала, что
желает сокращения света, что не желает ощущать себя получающей. Почему же свет
исчез из всех стадий?
Ответ: Поскольку нет в духовном частичного действия.
Что значит - частичное действие в духовном? Из Творца исходит свет. Этот свет
в итоге четырех стадий своего развития строит под себя кли, которое желает его
получить. Если бы из Творца изошел другой свет, он бы построил под себя другое
кли, которое бы желало получить именно его.
То есть, не может быть, чтобы были четыре стадии, и за ними малхут, пятая, и
чтобы можно было бы эту малхут менять, а четыре стадии - пусть остаются сами
собой, они как бы неизменны. Такого не может быть. И в любом парцуфе есть девять
первых сфирот и есть малхут. Эти девять первых сфирот - они определяют малхут, и
малхут определяется так, что получает от них и подобна им.
То есть, нет частичного в духовном, на иврите это звучит: "Эйн микцат бэ-
руханиют" (эйн – нет, микцат – немножко, бэ-руханиют – в духовном) – не бывает в
духовном «немножко». Почему? Потому что надо заново выстроить все кли под свет,
который должен раскрыться, и только таким образом сможем этот свет получить. И
все четыре предварительные бхинот или сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин, –
они работают для малхут. И только в том, как изменяется малхут, изменяются они.
Малхут их определяет. Это ее первые, предварительные свойства.
Это означает, что нет в духовном частичного действия, потому что кли - оно
полностью глобально само в себе, постоянно. Малхут соответствуют определенные
тет ришонот, девять первых сфирот, и не может быть по-другому. Поэтому есть
исчезновение света из кли, исчезновение полностью из всего кли, приход света в
кли, зивуг дэ-акаа, то есть ударное сочетание, потом проникновение, и этот зивуг
дэ-акаа - свет от него проходит внутрь кли и заполняет все кли, он не может
заполнить часть так, а часть - по-другому.
84) Почему не находятся четыре стадии, ступени одна под другой в
момент сокращения прежде прихода луча?
То есть, почему до Ц"А, включая Ц"А, мы рисуем «игулим» – окружности, а
после Ц"А - в виде «кава» – линии, или «ёшер» – прямой линии. Почему это так?
До свечения кава, до свечения линии, (то есть через линию сверху вниз)
не определяется еще бхина далет сама как грубая и низкая, и потому не
обозначились ступени для нее.
То есть, пока не началось получение в виде кава, в виде линии, когда чем
больше экран, тем кли выше, чем меньше экран, тем кли ниже; пока не
обозначились эти разделения, были окружности. Как только началось разделение по
авиют: шореш, алеф, бет, гимел, далет, - то сразу же из их соотношений
образовался кав – линия сверху вниз. И только в ней находятся все миры, и только в
ней находится человек.
То, что находится вне линии, – это лев а-эвен, который нам еще предстоит
исправить в конце исправления. Представляете себе, сколько нам предстоит
исправить в Конце исправления, после того как мы его достигнем, если вся
окружность, за исключением тонкого сегмента, который называется прямой линией,
- только она и является вместилищем всего света. То есть, то, что мы получаем в
течение шести тысяч лет, – это тонкая-тонкая линия.
85) Почему четвертая стадия не приобрела дополнительный авиют
сразу, в момент сокращения, а все четыре стадии остались в едином
подобии?
Это уже вопрос о том, почему цимцум произошел во всех стадиях равномерно.
Мы говорим о том, что равномерным было сжатие света, и затем равномерно свет
удалился в стороны. Почему это так произошло?
Потому что сокращение произошло не по причине отличия свойств.
 То есть, и сокращение света, и уход света, решение света о том, чтобы
сократиться - все это было абсолютно добровольно, ни в коем случае не
принуждаемо со стороны света, высшего (еще раз подчеркиваю - от высшей
ступени). И поэтому, все, что происходило до первого экрана, это все были только
действия в игулим, то есть в окружностях, где совершенно нет никакого
предпочтения одного другому.
86) Какая же стадия остается пустой, без света?
Мы уже знаем, что только четвертая стадия, бхина далет остается пустой, без
света.
А что, свет из остальных стадий не исчезает? Конечно же, свет исчезает из
предыдущих четырех стадий, но в эти предыдущие четыре стадии он затем
возвращается. Он только в последнюю, четвертую стадию не попадает, потому что
она, хоть и сократила себя, и изгнала свет из себя, но эта четвертая стадия сама не
может исправиться и обрести экран.
Итак, у нас есть четыре стадии прямого света. Четвертая стадия в себя
получает весь свет и называется миром Бесконечности. Затем она сокращает себя,
свет из нее исчезает, и она остается пустой. А затем она решает, что она будет
получать свет только в предыдущие три стадии – все они находятся до табура, а
четвертая стадии - под табуром, поэтому она будет называться соф. Тох – это место,
где можно будет получать свет. И рош - где будут решаться вопросы, каким образом
получить.

Рис. 1
Четвертая стадия решила свет не принимать. Если она решила свет не
принимать, а ведь именно она и принимает свет от всех остальных стадий, то
естественно, что свет удалился от всех них. Потому что она является кли на
получение света.
А затем она решает: "Я буду получать в себя свет не от всех окружностей, а
только по определенному закону". И тогда по определенному закону она и получает
свет во всех стадиях. И таким образом, образуются миры: Адам Кадмон, Ацилут,
Брия, Ецира, Асия.
А весь свет, который получают эти миры, находится только внутри этих миров.
И называется ор яшар. Ор яшар - потому что получается он по прямой линии. А сама
четвертая стадия внутрь себя ничего не получает. Свет, который должен быть в
четвертой стадии, но не входит в нее, находится вне этой линии.
Если эта линия, допустим, 1% света, то снаружи, остается 99% света. Гмар
Тикун означает, что мы исправляем 1%. Гмар Тикун – это когда мы получаем 1%. И
затем, когда исправляется лев а-эвен, исправляются еще 99%.
И все, о чем мы с вами говорим - подъем по духовным мирам, получение света
на протяжении подъема духовных миров, огромные духовные света, это все – всего
лишь 1%. По сравнению с нашим миром, это все равно огромные наслаждения,
постижения, но это всего лишь тонкая линия, как говорит Ари в первой части Талмуд
Десяти Сфирот. Тонкая линия внутри огромного круга. Весь этот свет по
окружностям, кроме тонкого сегмента, тонкой линии - это и есть тот свет, который
предназначен для лев а-эвен, настоящей малхут.
 Рис. 2
87) Когда наполнится четвертая стадия также высшим светом?
Когда получающее кли приобретет альтруистические свойства отдачи.
Это в самом Конце исправления.
88) В чем причина создания миров?
Желание получать, которое имеется там, обязательно есть в нем
стремление исправиться и уподобиться свойствам света полностью, это и
стало "причиной" создания миров.
Вопрос очень интересный. Откуда в сотворенном Творцом желании
насладиться появилась причина того, что это желание насладиться (малхут мира
Бесконечности), разделилось на миры и душу, разбило эти миры, создало систему
миров исправления, затем создало душу, совершило разбиение души, создало
систему чистых и нечистых сил, эгоистических и альтруистических, и все это
привело, в конце концов, к исправлению. Откуда в создании, в творении есть для
этого предпосылки?
Бааль Сулам говорит, что желание получать - есть в нем стремление
исправиться, решимо, которое заставляет его полностью уподобиться свойствам
света. То есть, Творец, создавая желание насладиться, творение, предусмотрел,
чтобы в этом творении, внутри желания насладиться, было желание постичь Его -
Творца, стать таким, как Он, и насладиться не просто наполнением, а насладиться
уровнем Творца, Его статусом, став таким, как Он.
89) Каков желаемый результат от занятий Каббалой (Торой) и
действий отдачи?
То есть, какую вообще преследует собой цель Каббала, Тора?
Ответ: Изменить получающее кли, чтобы действовало ради отдачи.
Больше и добавить нечего. То есть, вся наша работа - ради одного результата, чтобы
получение стало отдачей.
Естественно, если мы совершаем какое-то действие, то мы перед этим
действием должны обязательно предусмотреть, для чего мы это делаем? Иначе
действие будет совершенно неосознанным, так как мы в этом мире живем
неосознанно. Чем отличается действие нашего мира от действия духовного? Тем, что
все духовные действия построены на стремлении к отдаче.
Если мы на сегодняшний день в группе, в учебе, где-нибудь, когда-нибудь,
будем помнить о том, что все наши действия должны привести нас к отдаче, хотя это
будет во мне чисто символически, и внутри я не буду с этим согласен, но я буду
просто иногда напоминать себе об этом вопросе: каков желаемый результат от
занятий Каббалой и действий отдачи?, - изменить получающее кли чтобы
действовало ради отдачи. То есть, все мои действия в группе - действия отдачи,
кроме занятий. Бааль Сулам пишет очень четко.
Еще раз внимательно прочитайте вопрос 89: Каков желаемый результат от
занятия Каббалой и действий отдачи?
То есть, у нас есть с вами два средства для того, чтобы выйти в Высший мир,
исправиться, достичь совершенства – это занятия Каббалой и действия отдачи, в
группе, как мы называем. Значит, желаемый результат от обоих – изменить
получающее кли на отдающее.
90) В чем заключается особое свойство в раскрытии святых имен?
Их уникальность в особенности, в изменении свойства получения на
свойство отдачи.
То есть, раскрывая имена Творца (что значит - раскрывая имена Творца?) – Его
проявления, Его законы, Его воздействия на человека. Что при этом достигается?
Изменяется кли человека с получения на отдачу.
Как открываются святые имена? Видите, какие у нас вдруг получаются простые
объяснения того, что такое святые имена, что такое гематрии и т.д., что звучало как
абракадабра. Все это имена Творца – раскрываются они в мере исправления свойств
получения на свойства отдачи.
91) Как открываются святые имена?
Посредством усилий в Каббале и делах отдачи. То есть, в учебе и работе в
группе.
92) Что такое Гмар Тикун?
Когда получающее кли обратится в свойство отдачи – тогда это и
называется Полное исправление, Конечное исправление, то есть когда получающие
келим обратятся в свойство отдачи.
Мы убегаем от этих формулировок, мы пытаемся подменить эти действия
какими-то другими, более красивыми, якобы, мистическими, романтическими. Мы не
понимаем, конечно, каков смысл в этом деле. Просто отдача нам кажется чем-то
отталкивающим и каким-то неважным и нежелательным.
93) В чем корень всех несовершенств?
В отличии свойств от Творца, которое имеется в "желании получать" (в
этом корень всех несовершенств и в этом причина всех наших страданий).
94) Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде,
кроме как здесь, бе Олам а-зе - в Этом мире, а не в высших мирах?
Вы видите, Бааль Сулам задает вопросы, от которых некуда убежать. Он задает
вопросы и дает ответы на них. Он четко расставляет все точки, чтобы не было
никаких сомнений и никаких неправильных трактовок. Своими вопросами он желает
навести вас четко и остро только на одно - на исправление, и объяснить, в чем оно
заключается.
Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде, как
только в условиях Этого мира, а не в высших мирах?
Поэтому мы и находимся в этом мире. Почему? Он говорит: «Несовершенное
состояние и исправление в одном объекте совмещаются только в Этом
мире».
Мы в этом мире состоим из двух точек, из двух условий: эгоистического и
альтруистического вместе, - соединенного в нас таким замечательным образом. У
Творца решение очень простое: есть животное тело с его животными желаниями
получать, насытить себя всем, что оно ощущает в этом мире на своем животном
уровне, тем, что видит, слышит, нюхает и т.д. И есть в этом животном теле точка,
устремленная вверх, к духовному. То есть, два совершенно противоположных
свойства от двух различных противоположных миров: высшего, вечного,
совершенного и низшего, ущербного, исчезающего. И он говорит:
Несовершенное состояние и исправление в одном объекте
совмещаются только в Этом мире.
95) Каковы два свойства в свете?
Два свойства в свете называются свет хохма и свет хасадим.
То есть, два свойства в свете. Есть свет. Кли, согласно своим свойствам или
получать или отдавать, выявляет или ор хохма, или ор хасадим. А в самом свете,
приходящем к нам, нет деления ни на хохма, ни на хасадим. Это мы своим вектором,
направленным внутрь или наружу соответственно, ощущаем Высший свет или как
хохма, если получаем его в себя, или как хасадим, когда отталкиваем его от себя.
96) Что включает в себя распространение света от Творца?
То есть, каким образом можно распространить свет от Творца? Каким образом
можно из Творца вытянуть свет? Каким образом можно вобрать его в себя, наполнить
им себя?
Бааль-Сулам говорит: Желание отдачи и желание получать - они должны
быть вместе, они должны работать одновременно, тогда свет будет распространяться
в мере желания получать с намерением отдавать.
97) Какой свет раскрывается с усилением желания отдачи?
Свет хасадим.
98) Каковы два света, включенные в каждое творение?
Свет хохма и свет хасадим.
99) Почему свет хасадим ниже света хохма?
Он считается более тусклым, более слабым, ощущается нами так, потому что
притягивается посредством усилий желания самого творения.
То есть, свет хохма мы получаем, раскрывая наши келим, чувствуем его, как
говорится, прямо до мозга костей. А свет хасадим – он притягивается посредством
наших искусственных усилий, против эгоистических желаний и поэтому в итоге он
ощущается намного слабее.
100) Когда завершается кли получения?
Кли получения завершается после того, как раскрылась 4-я стадия (бхина
далет) в желании, т.е. большое состояние желания получать. То есть, кли
получения заканчивается, само кли как таковое, когда в нем развивается самое
огромное желание.
101) В чем различие между получающим из себя и получающим извне,
как в мире Бесконечности?
Когда получается вовнутрь, то кли ограничивает получение согласно
своей мере получаемый свет. А когда получает вовне, то кли не
ограничивает свет, который получает, и он неограничен, без границ.
Мы об этом еще будем говорить, что значит - получение внутрь себя. Это как
тох парцуфа и получение снаружи, от себя. Снаружи от себя – это особый вид
получения, это макифим, мы будем еще это изучать.
102) Что такое сфирот игулим?
Когда между 4 желаниями получать нет различия верх - низ, они
называются 4-мя игулим, (сферами, окружностями) одна в другой, подобно
оболочкам луковицы.
То есть, как шары, находящиеся один в другом, четыре таких шара. Почему
они в виде шара? Потому что они равнозначны внутри себя, а разница между ними
подобна причине и следствию. Почему причина и следствие? Ведь тот шар, который
снаружи, – он же возник раньше, а тот, который внутри, – позже, как причина –
следствие. Кроме того, наверное, этот лучше, а другой - хуже? Нет, не лучше и не
хуже. Именно поэтому мы и рисуем их как окружности. Ведь у окружности все точки
равноудалены от центра и высшая ее точка наверху является низшей внизу.
Окружность – она практически со всех сторон себя перекрывает. В ней абсолютно
четко нейтрализуются, нивелируются понятия верха и низа, выше - ниже или лучше
- хуже. Все находящиеся в окружности точки абсолютно равноценны. А окружность
относительно другой окружности определяется нами как причина - следствие.
103) Почему не определяются ступени в игулим, в окружностях, как
находящиеся одна под другой, до прихода линии?
До того, как появилась линия, все эти окружности были абсолютно
равноценны. После того, как приходит линия, они уже становятся неравноценными,
потому что привязываются к линии, которая их пересекает.
 Бааль Сулам пишет: «Потому что сокращение было сделано не по
причине уменьшения, а отличия свойств».
Сокращение было сделано потому, что кли пожелало стать подобным Творцу,
без всякого ощущения ущербности. Оно пожелало, как там сказано, "приукрасить
себя", подняться еще выше того состояния Бесконечности, в котором находилось.
Вы только представьте себе, чем, вообще, руководствовалось кли,
совершившее Цимцум Алеф. Как там сказано: "Когда кли наполнилось полностью
светом, то оно пожелало... " На иврите это звучит так: "Ве ала бэ рецоно а-пашут", -
это значит, поднялось в своем простом устремлении. То есть, недостаточно было кли
находиться полностью наполненным светом в мире Бесконечности, оно захотело
быть еще совершеннее, устремилось еще выше этого, то есть не получать
бесконечно от Дающего, а стать подобным Ему, стать как Дающий.
Поэтому и сказано, что сокращение было сделано не по причине отличия,
ухудшения свойств, а именно вследствие желания еще больше возвыситься. Не
возвыситься эгоистически, а возвыситься до уровня Дающего. И это является
отличием состояния кли в мире Бесконечности до цимцума по сравнению с
состоянием кли в мире Бесконечности в Гмар Тикун (в Конечном исправлении).
Когда кли возвращается в Гмар Тикун в мир Бесконечности, оно получает там
НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ, а до этого получало, по сравнению с этим, нефеш де-
нефеш. То есть, оно поднимается на уровень Творца, поднимается, как бы, с нижней
точки малхут сиюм а-парцуф до самой высшей.
Малхут, которая была точкой, расширяется, поднимается наверх и заполняет
все. То есть, весь этот объем, где она встречается с Творцом, становится ее объемом
- это ее душа, ее наполнение.

104) Если ли свойство зла в "желании получать" по природе его

создания? Опять-таки, все вопросы направлены на то, чтобы определить,
что желание само по себе – это не зло. Зло – намерение, каким образом мы
используем наше желание.

Бааль Сулам отвечает: «Нет в нем (в желании получать) никакого

ущерба по природе его создания, и не открылось бы никакого ущерба, если
бы не было его сокращения».
То есть, желание получать, наслаждаться само по себе ни в коем случае не
плохое и не низкое. Оно является плохим только потому, что изолирует это желание
от Творца. Если мы желаем достичь Творца, тогда оно плохое. А если бы мы не
желали достичь Творца, могли бы пользоваться этим, как угодно. В городах Содом и
Гоморра было разрешено убивать слабых, не подавать нищему - пусть умирает с
голоду и так далее. Там в чистом виде действовал закон самого желания получать,
без всякого исправления. Содом и Гоморра – это келим, которые действуют только
эгоистически и ничего альтруистического у них нет. Запрещено любое свойство
бины присоединять к малхут, действовать только как малхут - это и есть законы
Содома и Гоморры. То есть, старых, слабых - убивай, сильный слабого – покоряй,
нищий – ничего ему не давай. Действовать только по эгоистическим желаниям, без
всякого сострадания, без какой бы то ни было примеси бины, отдачи.
Но даже в таком состоянии, если мы не будем связаны с Творцом, это
состояние нельзя трактовать, как плохое, потому что тогда у нас нет никакой шкалы
отсчета – относительно чего мы оцениваем его как плохое или хорошее.
И поэтому, как вы помните, Авраам ушел из Содома, но он просил Творца: "Не
уничтожь их, если там есть хоть 50 праведников, хоть 10 праведников". То есть, это
минимальная доза бины, которая находится внутри, когда кли все-таки имеет
возможность себя исправить. Поскольку и этого не было, Авраам перестал
упрашивать Творца пощадить Содом и Гоморру. Было ясно, что такое желание не
поддается никакому исправлению, потому что нет в нем никакой искры от бины. И
тогда он ушел оттуда, взяв с собой Лота – своего племянника.
Все это мы будем с вами проходить, но здесь Бааль Сулам желает подчеркнуть,
что само желание получать – оно по своей природе не ущербно, если только оно
преследует эгоистическую цель, которая во вред ему. Что значит, во вред ему?
Самому этому желанию, потому что не позволяет ему достичь уровня Творца.
На этом мы с вами закончили разбор "Комментария слов и действий",
относящихся к первой части "Талмуда Десяти Сфирот", и сегодняшний урок.
Я чувствовал в течение всего урока, что время прошло тяжело. Голова падала
с рук, и люди падали со стульев – хорошее состояние для того, чтобы прилагать
усилия. Вообще, когда человек спит во время урока - это неплохо. Он пришел утром,
уставший, но все-таки пришел. Он пытался слышать что-то, но был не в состоянии,
потому что не видит никакой связи между собой и учебным материалом. И если
уснул – это неважно. Вообще, легитимно такое отношение к человеку: если он спит
на уроках - ничего страшного, может спать.
Если он между уроками будет прилагать какие-то усилия для того, чтобы затем
во время урока не спать, то этого достаточно – пусть продолжает спать.
То есть, самое главное для нас - это не то, как мы ведем себя на уроке, а как
мы все к нему готовимся, как мы решаем, для чего мы хотим быть на уроке.
Мы сегодня с вами изучали в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" - какое
намерение нам необходимо перед нашими занятиями. То есть, все зависит от того,
как установлено в Талмуде Вавилонском - о чем будет думать человек. Он должен
думать о том, что все его занятия - только ради его исправления.
И поэтому было написано: "Мир свой узришь в этой жизни, но получишь в
будущей жизни". То есть, вся наша дорога в этой жизни, сейчас, согласно моим
действиям, в темноте, когда я иду, желая раскрыть эту темноту. Это означает -
"увидишь в этой жизни". А получишь все вознаграждение в конце - в Гмар Тикун, где
вообще достигается полное вознаграждение. То есть, кроме тонкой линии – все в
Гмар Тикун. Эта цель должна быть у нас до того, как мы начинаем урок, перед тем,
как мы раскрываем книгу.
Ну, как бы то ни было, урок прошел, и теперь у нас другое благословение: то,
что сегодня, сейчас, мы услышали, - чтобы дало мне силы для того, чтобы я сейчас
смог внутри своей группы подготовиться к следующему уроку. То есть, вместе со
своими товарищами, каким-то образом влияя на них, получая от них какое-то
правильное возбуждение к цели, я в следующий раз еще больше во время занятий
стремился думать о том, чтобы снизошел на меня свет исправления. Не сами
занятия, не сами знания, а свет, который нисходит во время этих занятий – он мне
необходим.
Будьте здоровы.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 14*

Часть 1, Внутреннее созерцание, пунк 18
6 мая 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ

Во многих частях "Талмуда Десяти Сфирот", а их всего 16, есть часть

"Внутреннее созерцание". В последующих частях "Талмуда Десяти Сфирот"
приводятся причинно-следственные перечисления событий и есть много дополнений,
но часть "Внутреннее созерцание" в первой части "Талмуда Десяти Сфирот" очень
важна. Она обобщающая, она дает нам понимание общей картины мироздания,
поэтому мы специально проходим ее медленно, тщательно и это закладывает в нас
фундамент правильного отношения ко всему мирозданию.
 18) Все творение заключено в мире Бесконечности и исходит из уже
существующего, и только желание получать, одно оно является вновь
созданным и происходит из ничего. Все творение состоит из двух частей.
Желание получать родилось из ничего, его наполнение исходит из самого Творца.
Знай, что все обновление, созданное Творцом при сотворении, как
сказали мудрецы, что он создал нечто из ничего, из ничто, и это обновление
не относится ни к чему, кроме формы желания насладиться… (кроме
желания, всевозможных форм желания, и его видов) … то, что свойственно
каждому творению, кроме этого нет ничего нового в творении, как сказано:
излучает свет и творит тьму.
Тьма – это творение, сотворенное, а свет излучается, исходит из Творца.
И поясняется, что слово "творит", указывает на обновление, то есть, на
то, что не существовало (до него) до этого. И мы видим, что не говорится:
творит свет, и это потому, что нет в свете обновленного в виде создания из
ничего, а свет и все, что находится внутри света (вся информация,
всевозможные виды наслаждения, все, что несет в себе свет), все эти приятные
ощущения и понятия, все это исходит из существующего уже заранее (вечно
существующего Творца), включено в Творца и поэтому нет в этом свете
никакого обновления, ничего нового и поэтому говорится: излучает свет.
Здесь говорится о том, что нет свойства обновления в творении. А вот о
тьме, включающей все неприятные ощущения и понятия, сказано: и творит
тьму, так как создал эту тьму из ничто, из ничего буквально. То есть, нет
этого в Творце вообще, никакой тьмы и обновляется и создается эта тьма
сейчас. И это является корнем всего нашего желания насладиться,
включенное в свете, распространяющегося от Творца.
От Творца исходит свет. Происходит это потому, что в свете, как бы вне
Творца, появляется лишь одно микроскопическое желание насладится. Это точка вне
Творца, называемая “еш ми айн”, “есть из ничего” расширяясь, увеличиваясь как
желание получить, как бы высасывает свет из Творца, наполняется и создается мир
Бесконечности.
В начале (эта точка и) это состояние всего лишь немного темнее, чем
свет. (Как, допустим, первая, вторая, третья стадии относительно света.) Однако в
конце эти стадии развиваются (а затем переходят в миры), а затем возникают,
в результате разбиения клипот, нечистые силы, " ситра ахра" так
называемая. "Ситра ахра" – это обратная сторона. На арамейском языке ситра –
сторона, ахра – обратная.
И возникают также грешники или келим, которые полностью отключены от
света. Есть два вида келим: внешние и внутренние. Келим внешние – это стадии 0,
1, 2, 3. Из них образуются миры. Из нулевой неживой стадии образуются миры, из
стадии алеф, первой стадии, образуются неживые духовные свойства, из второй
стадии – растительные духовные свойства, из стадии 3 – животные духовные
свойства, и из стадии 4 образуются уже клипот – нечистые.
Все духовные миры образуются из 0, 1, 2, 3 стадий, соответственно этим 4-м
стадиям образуются духовные миры и все, кто в них находится. Духовные миры из
первой стадии и все, кто в них находится из 2, 3-ей стадии. Человек, душа
образуется из 4-ой стадии. Она внутренняя относительно миров и внутренняя
относительно тех растений и животных, которые в этих мирах находятся. В стадии 0,
1, 2, 3 есть чистые миры с намерением ради Творца и есть нечистые, подобные
соответствующим стадиям 0, 1, 2, 3 с намерением ради себя. В мирах есть духовные
растения и духовные животные. Чистые – в чистых мирах, называемые "ангелы", и
духовные растения и духовные животные, то есть силы; нечистые – в нечистых
мирах, которые называются уже "черти","ведьмы", неважно как это называется, тут
у них тоже есть свои названия, то есть нечистые "ангелы" как бы.
Ангелом называется высшая сила. Ни в коем случае не надо представлять себе
в высших мирах какие-то образы, подобные существующим в нашем мире растениям
или животным. Имеется в виду только градации сил. И среди этих сил находится
душа. Схематически это можно изобразить так: в центре находится душа, с одной
стороны от нее нечистые миры, с другой стороны– чистые миры. На следующей
стадии все повторяется точно также на растительном уровне, и далее на следующей,
животной стадии.

Рис. 1
Скоро мы будем изучать в третьей части Талмуда Десяти Сфирот животный
уровень. Животный уровень называется "эйхалот”. Это неживой уровень, неживой
мир. Выше него находятся "левушим" – это растительный уровень и, затем "малахим"
– животный уровень. На иврите "малахим" – это ангелы,"левушим" – одеяния,
"эйхалот" – здания. Я называю эти понятия на иврите, чтобы вы не представляли
себе слова в виде каких-то материальных объектов. Предпочтительно называть это
словами, которые не будут вызывать в нас неправильные ассоциации с нашим
миром.

Рис. 2
Миры чистые: неживая, растительная, животные их части, 0, 1, 2, 3. Душа –
это четвертая часть, внутренняя часть с правой и с левой стороны – чистые и
нечистые. Если мы берем малхут мира Бесконечности и все ее четыре уровня, то из
четвертого уровня происходит душа человека, а из остальных уровней – миры и их
населяющие. И все это исходит из Творца. Причем, исходит из Творца настолько
далеко, что после разбиения сосудов эти келим и наполняющий их свет создают
объемы мироздания, которые называются нечистыми, противоположными Творцу,
эгоистическими, совершенно отключенными от корня жизни. И поэтому сказано:
А ноги (обозначающие конец всего распространения) спускаются в смерть.
(Ноги указывают на окончание и говорится, что) это ноги малхут - "реглей
малхут", являющиеся свойством желания насладиться, имеющегося при
распространении света Творца. И в конце - концов развивается такое
свойство в них противоположное Творцу, которое уже называется смертью
для тех, кто устремляется к этим свойствам. Поскольку мы – ветви,
исходящие из бесконечности, то находящееся в нашем корне,
воспринимается нами как наслаждение, а отсутствующее в нем – как обуза
и страдание.
В каком бы состоянии мы не находились: в противоположном Творцу, в
подобном Творцу, до махсома, над, после, неважно, где и как, в каких бы состояниях
наших частных подъемов и спусков мы не находились, все равно мы исходим из
Бесконечности, там наш дом и все, что находится там, для нас приятно. А все, что
там отсутствует, для нас неприятно, вплоть до страданий и смерти.
19. Однако здесь возможно непонимание, поскольку это изменение
свойств в виде желания получать, оно обязательно должно быть создано в
творениях, ведь если нет, то как они смогут исходить из Творца, выйти из
состояния Творца в состояние творения?
Вопрос вот в чем: как можно создать из Творца свойство, которое было бы ему
противоположно? Свойство, которое бы желало получить то, что исходит из Него
тоже создалось бы исхождением из Творца? Как это возможно? Мы такого в нашем
мире не наблюдаем.
Ведь это непредставимо иначе, как посредством изменения свойств. (А
как же можно изменить первоначальное свойство?) И еще вопрос: эта форма
желания наслаждаться – главное качество всего творения и замысел
творения является ее причиной, так же является мерой качества добра и
наслаждения и поэтому называется местом. И говорится, что это место
называется тьмой и нисходит до свойства смерти, создавая в низших,
получающих отделение от жизни.
Если желание наслаждаться – общее и единственное свойство всего творения,
как же оно развивается или, наоборот, деградирует до такого состояния, когда оно
становится смертью, полностью отрываясь от Творца?
И еще: следует понять, в чем причина столь сильного страха,
охватывающего получающих по причине отличия свойств от Творца. Чтобы
объяснить эти тонкие понятия, следует прежде всего выяснить источник
всех наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире. Известно, что
природа каждой ветви совпадает с ее корнем. Ведь все, что произрастает,
исходит из своего корня и подобно ему. В корне заложена информация о будущих
плодах в ветвях.
Поэтому все свойства, присущие корню, будет желать так же и ветвь,
полюбит их, и будет стремиться к ним. Мы это знаем по себе. Когда что-то в
нашей жизни напоминает нам о том, к чему мы привыкли в детстве у мамы, у
бабушки, нам это приятно. Почему? Что в этом такого особенного, что так умиляет
нас, дает нам какое-то тепло, радость? Это закон природы: то, что находится в
корне, воспринимается ветвью, как наслаждение
А от всех свойств, которые не имеются в корне, ветвь так же будет
отдаляться, не сможет их терпеть и будет ненавидеть. И этот закон
действует в каждом корне и его ветви, как непреложный закон мироздания.
Это создано Творцом и не меняется нигде и никогда. И этот закон действует
везде, а поскольку Творец – корень всех творений, которых создал, то все,
имеющееся в Нем, и исходящее к нам от Него прямым путем (не инверсией
какой-то), будет нравиться нам, будет ощущаться, как приятное, поскольку
наша природа близка к корню. А все свойства, которые не имеются в
Творце, и они не исходят от Него прямым образом, кроме присущих самому
творению, будут против нашей природы, и будет нам тяжело их терпеть. Мы
будем испытывать страдание.
Таким образом, мы любим покой и ненавидим движение до такой
степени, что не делаем никаких движений, кроме как для того, чтобы
достичь покоя. И это из-за того, что наш корень не обладает движением, а
только покоем. В Творце нет никакого движения вообще, поэтому и в нашей
природе оно противоречит и ненавидимо нами.
 Таким же образом мы любим мудрость, силу, богатство и все хорошие
качества, вследствие того, что они имеются в Творце, являющимся нашим
корнем, и ненавидим их противоположность: невежество, слабость, нищету,
унижение потому, что они отсутствуют полностью в нашем корне, и поэтому
так отвратительны нам. Мы их ненавидим, вплоть до нестерпимости.
Вроде бы, понятно: все, что есть в Творце, должно быть приятно нам; все, чего
в Нем нет – нам неприятно. Что дальше? С этим законом мы можем согласиться. Но
необходимо исследовать (понять): как же может быть, чтобы пришло к нам
что-то прямым образом от Творца или не прямым образом от Творца?
Вопрос стоит так: как в нас может возникнуть что-то не прямым путем от
Творца? Как может быть что-то, что находится только в нас и является присущим
только нам? Понятно уже, о чем идет речь – об эгоизме. Не просто о желании
насладиться. Творец тоже желает насладиться, Он создал нас, потому что это дает
Ему наслаждение. Но эгоистического намерения к желанию насладиться в Нем нет, а
в нас есть.
После прегрешения Адама, после разбиения сосудов мы становимся
противоположными Творцу и в нас возникает то, чего нет в Нем. В мире
Бесконечности этого не было. Поэтому все, что связано с эгоизмом, с желанием
получить ради себя, хотя это желание находится в нас не по нашей воле, властвует
над нами, и мы ничего с этим поделать не можем. Настолько, что не можем даже
представить себе, как можно без него.
Как иногда, находишься в каком-то помутнении или под властью какой-то
мысли, идеи, или под властью каких-то людей и не можешь выйти, не можешь
представить себе, что вне этого может быть что-то еще. Потом, когда выходишь,
возникает невероятное чувство, что ты даже не представлял себе, что можно
существовать вне этого. Вот так и мы находимся в таком замкнутом эгоистическом
объеме и не представляем себе, насколько мы под этой властью. И отсюда все наши
страдания, потому что этот наш эгоистический объем совершенно отсутствует в
нашем корне.
Бааль Суллам говорит: На что это похоже? Примерно то, что какой-то
богач приглашает бедняка с улицы, кормит его, поит, одаривает деньгами и
драгоценностями. И следует различить, что этот бедняк ощущает (изо дня в
день все больше и больше) в огромных подарках богача два вкуса,
отличающихся друг от друга. И ощущает их одновременно. (Сказано:
"подарками богача – нищему этому". У нищего два ощущения. Какие?)
С одной стороны он ощущает огромное бесконечное наслаждение от
множества подарков. С другой стороны, ему тяжело терпеть такое
множество благодеяний. И он испытывает стыд при их получении. И это
причиняет ему неудобство вследствие множества подарков, которое растет
раз за разом с ростом этих подарков. И, конечно, наслаждение, которое он
испытывает от подарков, приходит к нему прямо от богача, дающего
подарки. Однако нестерпимое неудобство, которое он ощущает в подарках,
не исходит от дарителя- богача. (Допустим, этот богач делает это абсолютно
бескорыстно, никоим образом для себя ничего из этого не извлекая).
А ощущение нетерпимости к подаркам возникает в нищем из состояния
собственной сущности, из ощущения собственной сущности, что он! -
получающий. В нем пробуждается стыд по причине получения и
бесплатного незаслуженного дарения, и в действительности и это тоже
исходит из богача, но только непрямым образом.
Потому что богач, давая ему, поневоле возбуждает в нем ощущение
получающего. Вы скажете: "Ну, Творец же все может. Он мог бы сделать в нас такое
качество, чтобы мы получали и не ощущали себя получающими". На самом деле так
и происходит. Творец так и сделал, только сделал это на предварительных стадиях
развития творения. Неживая, растительная и животная природы этого не ощущают.
А поэтому не ощущают и дающего, наоборот, Творец скрывается от нас для того,
чтобы не возбудить в нас чувство стыда.
А когда мы проходим махсом, мы вступаем в состояние, когда мы
действительно горим от стыда и пытаемся его немедленно компенсировать. Не ради
избавления от стыда, а для того, чтобы этот стыд сделать правильным орудием в
наших руках, чтобы уподобиться Творцу. Мы благодарим за это непрямое
воздействие Творца на нас, потому что оно помогает нам стать подобным Ему. Я
надеюсь, что здесь у вас возникнет много вопросов, на которые можно будет дать
ответы.
20) Поскольку желание насладиться не находится в нашем корне, мы
ощущаем от этого стыд и нестерпимость. Как сказали мудрецы, чтобы
исправить это (ощущение стыда) "уготовил Творец в этом мире, в нашем
состоянии возможность усилий в Торе и заповедях".
Это значит, всевозможные средства для того, чтобы обратить желание
получать в желание отдавать. Любое наше действие, которое помогает нам
преобразовать намерение "ради себя" в намерение "ради Творца" называется
заповедью. А сила, которая приходит свыше и помогает это действие реализовать,
называется светом или Торой. Поэтому и говорится, что исправление достигается
усилиями в Торе и заповеди. Под заповедью имеется в виду: я вижу свое желание, я
его хорошо прорабатываю, прочувствую, систематизирую. Я ощущаю его как
нехорошее и должен из него выйти, его изменить. Все эти мои предпосылки я
должен свести к работе с группой, к усилиям во время учебы.
К чему я направляю свою учебу? К чему я направляю свое отношение к
товарищам? После того, как я все это сделал, это должно привести меня к просьбе к
Творцу. О чем? О том, чтобы Он раскрыл мне себя, свое величие. Потому что Его
величие даст мне силы самому возвеличиться выше этих злых, эгоистических
желаний. Этот свет, это впечатление, которое я получаю от Творца, называется
верой, а свет, который я при этом получаю, называется Торой.
Из всего сказанного выясняется, что все свойства, приходящие к нам
непрямым образом от Творца, в них будет ощущаться нестерпимость,
страдание. И это против нашей природы. И из этого пойми, что новое
свойство, которое создал с получающим, а именно желание насладиться,
нет в Творце совершенно, и более того, суть главная всего им сотворенного.
(Желание насладиться абсолютно отсутствует в Творце.)
Из этого мы можем понять пояснение мудрецов, что этот мир наш
создан для того, чтобы человек подучил вознаграждение, но заслуженно, а
не стыдился бы своего состояния, как получающий незаслуженно. Это
может показаться странным поначалу. Но в итоге нам становится ясным, что
говорится об отличии свойств в желании насладиться, которое имеется в
душах после того, как они нисходят в наш мир.
Начиная с уровня разбиения сосудов и далее, души находятся в
противоположном от Творца состоянии. А мы, начиная наше развитие снизу вверх,
достигаем точки в сердце, начинаем развивать точку в сердце до того состояния,
когда начинаем ощущать стыд относительно Творца. Это уже на духовных ступенях,
над махсомом.
И тогда оказывается, что человек, получающий вознаграждение
незаслуженно, ощущает себя стыдящимся смотреть в глаза дающему. То
есть, каждый получающий подаяние испытывает стыд при получении
вследствие отличия от свойств корня, в котором этого свойства получения
нет. Для того чтобы исправить это (чтобы мы могли исправить это изначально)
специально создающееся в нас Творцом свойство стыда, чтобы мы могли
это исправить, Творец создал именно “а-Олам а-Зэ”,наш мир. И душа
спускается в этот мир и облачается в тело, чтобы посредством занятий
Торой и заповедями (то есть, всеми возможными усилиями, которые только у нас
есть – группа, книга, рав), с намерением доставить наслаждение Творцу, (с
намерением ради Творца), обратить получающее кли в отдающее (изменить
намерение с "ради себя" на "ради Творца").
Мы должны, со своей стороны, устремиться к такому состоянию, которое
существует в Творце – к состоянию отдачи, ведь ничего иного в Творце не
существует. И тогда душа достигает своего исправления и совершенства. Чтобы
достичь этого, нам приходится проделывать огромную работу, обратить намерение
"ради себя" в намерение "ради Творца", свойство получения в свойство отдачи.
Возможность сделать это существует только в нашем мире. Бааль Сулам говорит об
этом в следующем пункте №21.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 15*

Часть 1, Внутреннее созерцание, пунк 21
13 мая 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ

Грешники дважды проигрывают в этом мироздании, в мире, а

праведники вдвойне выигрывают.
Пункт 21. Обрати внимание, что грешники проигрывают дважды,
потому что хватают веревку за оба конца.
Что это значит?
Наш мир создан совершенно опустошенным от подлинного
наслаждения. И для того, чтобы что-то приобрести, необходимо движение,
усилия, большая работа. А известно, что умножение движений приносит
человеку огорчения, страдания, потому что само движение в Творце
отсутствует.
То, что отсутствует в Творце, воспринимается нами как неприятное, а то, что
присутствует – как приятное, как свет, как наслаждение. Поэтому, поскольку в
Духовном мире, в Творце, движения нет, то и ощущение движения нами
воспринимается как неприятное.
Однако оставаться опустошенным, без приобретений и благ, еще хуже,
чем быть в движении, воистину невозможно для желания получить,
являющегося всей нашей сутью. Поэтому это также, ведь, противоположно
нашему корню, ведь наш корень – Творец полон всяких благ.
Поэтому мы и ощущаем отсутствие наполнения как страдание. И поэтому в
страдании от опустошения и в страдании от движения мы выбираем меньшее из зол.
То есть, в страдании выбираем приумножение движений, чтоб достичь
наполнения в виде приобретений. Однако, вследствие того, что все их
приобретения, богатства (этих грешников) только ради себя...
Если бы мы двигались и, действительно, с помощью движения, хотя оно и
доставляет нам страдания, но достигали бы наслаждений, тогда было бы все
нормально. То есть, это в нашем мире: прилагаешь усилия, платишь, и получаешь
вознаграждение. Но проблема еще в том, что поскольку приобретения и богатства –
они с намерением только ради себя, то получается, что чем больше я бегу и пытаюсь
приобрести, тем большее отрицательное опустошенное кли – желание во мне
возникает. И получается, " что, если у меня раньше было 100, то я начинаю
желать 200". А если я приложил огромные усилия, наполнил себя в качестве 200,
то при этом образуется 400 опустошенных во мне ячеек. А если я обрету наполнение
на 400 опустошенных ячеек, во мне образуется 800. Потому что наполнение ради
себя вызывает кли в два раза больше, так как к отсутствию наполнения еще
примыкает и то усилие, которое я сделал, чтобы достичь предыдущего наполнения.
То есть, закон очень жесткий, и в нашем мире он так же соблюдается, как и в
духовном. Так, если мы стараемся эгоистически себя наполнить, то каждое
следующее наполнение (якобы наполнение) будет порождать в нас в два раза
больший хисарон (недостаток), в два раза большую пустоту. И мы это видим по себе:
чем больше есть у человека, тем больше он желает.
Мы только не представляем, что значит вдвойне, потому что это
характеристика качественная, а не количественная. Она может выражаться таким
образом, что, например, если я хотел быть хозяином дома, а теперь я желаю быть
великим артистом, даже без денег. То есть, меняется качество желания, появляется
желание гордости или известности. Мы не можем сопоставлять и четко вычислить, но
духовный закон действует только таким образом. Если я эгоистически стараюсь себя
наполнить, я все время в себе создаю кли в два раза более пустое, чем в прошлый
раз – при каждом своем эгоистическом наполнении. И поэтому получается, что
грешники, то есть те, кто ради себя пытаются наполниться, они терпят страдания с
двух сторон: огорчение от умножения движений, и огорчение от отсутствия
приобретений.
То есть, и движение к цели, и сама опустошившаяся цель, которую они вот-вот,
якобы, достигли, и дает им сейчас это двойное опустошение. Таким образом, им
недостает в следующий раз всегда половины желаемого. Получается жуткое
состояние – каждый раз, если я достигаю что-то, я достигаю в два раза меньше, чем
я хотел бы, и, в итоге, остаюсь вдвойне пустым.
Еще раз поясню это на примере.

Рис. 1
Я желал чего-то. Приложил к этому определенное количество усилий.
Допустим, возьмем 100 – это числовое измерение этого наслаждения. Я приложил к
этому 100 единиц усилий, достиг этого состояния, на меня должно спуститься
наслаждение. Оно мне светит, но не входит в мое кли, потому что здесь есть махсом
– Цимцум Алеф. Наслаждение в эгоистическое кли не входит. В итоге получается,
что у меня кли становится 200 опустошенным. И я к нему начинаю уже стремиться.
То есть, я ощущаю себя в два раза более опустошенным. Только на мгновение я могу
почувствовать (максимум на мгновение), что я наполняюсь, когда светит мне это
наполнение. Но оно тут же наталкивается на экран и уходит обратно.
Что значит на мгновение? Допустим, я пытался много-много лет накопить на
автомобиль. Я его покупаю. Через некоторое время у меня это наслаждение от его
покупки полностью уходит, и я начинаю стремиться к чему-то другому. Все
наслаждение исчезает, оно не остается. Я уже не насыщаюсь тем, что у меня есть
автомобиль. Я его использую, но наслаждения – нет.
Если бы мы наслаждались аккумулятивно, то в течение своей жизни постоянно
все больше, и больше, и больше наполнялись бы приобретаемыми наслаждениями.
Вы представляете, сколько раз в жизни я вкусно кушал, сколько раз в жизни
испытывал животные наслаждения, сколько раз в жизни испытывал разные
душевные наслаждения, человеческие. А где они все? Если бы они во мне все время
собирались, и я ощущал бы все время все большие и большие их обретения, вы
представляете, как каждую секунду своей жизни каким бы я наполненным,
счастливым был бы? Почему это во мне не так? Почему это должно исчезать?
Потому что в эгоистическом желании света быть не может. Он может только
столкнуться с эгоистическим желанием и сразу же исчезнуть. И как только я меняю
намерение на обратное, свет входит в меня и начинает появляться, и каждый раз
добавляется все больше и больше.
 Поэтому я начинаю расти по своим ступеням, собирать в себе света. И поэтому
любое духовное состояние, какое бы оно ни было – это всегда воодушевление,
всегда сила, устремление, жизнь. И всегда следующее состояние выше, плюс к
предыдущему по своему наполнению.
Поэтому и говорится:
Грешники проигрывают дважды, а праведники выигрывают дважды (от
метода своего наполнения). А праведники, (он говорит), наследуют дважды, что
обращают свое желание получать в желание отдачи и то, что получают с
намерением ради отдачи, поэтому выигрывают дважды.
Потому что, кроме того, что постигают совершенное наслаждение и
изобилие, они постигают также совпадение свойств с Творцом. У них есть
еще дополнительное вознаграждение – они обретают уровень Творца и этим
достигают подлинного слияния, находятся в состоянии покоя, вечности, то
есть, наслаждение нисходит к ним свыше, вне всяких, без всяких движений
и усилий.
Когда человек входит в работу с духовными своими категориями – с
намерением на отдачу, все движение внутри прекращается. Это движение света и
экрана. И оно постоянное, все время восходящее.
Вопрос: С чего начать желать не ради себя?
Он уже понял, что если мы будем желать не для себя, то мы можем
наполниться, наслаждаться. Если мы будем наслаждаться, можно даже и не ради
себя пожелать. Начать желать не ради себя можно с того, что необходимо убедиться
в том, что желать ради себя – это самое плохое наше качество.
Глава 5.
Замысел творения обязывает все части творения достичь
окончательного исправления.
Вот это очень интересно:
Замысел творения обязывает (то есть, желаем или не желаем) все части
творения… независимо от того, человек это или последний камень (обо всем можно
сказать, как о творении, кроме Творца)… достичь окончательного, полного
исправления.
Пункт 22.
Теперь, когда мы удостоились всего вышеизложенного, мы поймем
хоть в какой-то мере силу единства Творца. В том, что являются Его мысли
нашими, и множество свойств и форм, которые мы постигаем в реальности,
которая вокруг нас, и внутри нас – все это объединено в Творце в одной
единой мысли, называемой "Замысел творения", который создан, чтобы
насладить творение-создание.
И эта единая мысль "насладить создания" охватывает всю реальность в
полном единстве, до Окончательного исправления. И она же является
Целью творения, и она же сила, действующая в творении. Поскольку в
Творце есть только Замысел, а в творениях этот замысел превращается в
закон обязательный и неизбежный, поскольку задумал Творец насладить
нас, создалось этим в нас желание получать наслаждение, желание
получать Его добро.
И эта мысль Его является действием после того, как в нашу природу
заложено желание получать наслаждение. И это желание получать
наслаждение является нашим единственным законом, законом всего
мироздания.
То есть, со стороны Творца существует одно желание – насладить. Со стороны
творения есть только одно желание – насладиться. Больше ничего.
И мы определены для самих себя по имени действия Творца.
Поскольку, вследствие отличия свойств, Его желание насладить и наше
желание насладиться – отличие полярное в наших свойствах, приводит к
тому, что мы выходим из Творца и становимся отдельные от Него,
отделенные от Него творения из состояния деятель в состояние действие.
И это наше желание насладиться, согласно Его замыслу насладить,
является работой и усилием, которое растет и увеличивает количество
стремлений, вплоть до развития всех миров, до состояния появления
отдельного тела в этом мире, в котором нет никакой отдачи, а оно
полностью противоположно Творцу. Настолько своими свойствами
противоположно, что оно приносит смерть телам.
То есть, находится в таком состоянии, что только посредством
каббалистической методики, посредством свечения световой линии из мира
Бесконечности через многие-многие сокращения воздействует на это
противоположное Творцу желание. А оно с помощью определенных усилий,
называемых Тора и заповеди, исправляет себя под воздействием света
с намерением доставить наслаждение Творцу (то есть, в мере
уподобления Творцу), постепенно обращает желание получить в намерение
отдавать. И это вся награда, ожидающая нас.
Ничего нам больше, кроме этого, не надо. Ни о чем другом мы думать не
должны. Все остальное, о чем мы подумаем – не будет в точности соответствовать
Цели, оно не будет точно намечено, направлено на Цель творения. То есть, никогда
Высший не ответит нам на эту молитву. Мы должны направляться только на это, то
есть, обратить наше желание в подобие Творцу.
И это вся наша награда. То есть, до тех пор, пока келим, наши желания
получить, не будут исправлены, невозможно для нас ничего получить
вследствие отличия свойств.
А исходит это из высшего принципа: не достичь чувства стыда, который
является самым страшным из чувств. Для нас оно не является страшным, потому что
стыд мы не ощущаем. Если бы мы чувствовали Хозяина, дающего нам и себя,
получающими от Него, то тогда мы ощущали бы стыд таким испепеляющим огнем,
что готовы были бы на любые страдания, только бы не ощущать его.
Поэтому Творец скрывается от нас, чтобы не вызывать в нас чувство стыда.
Иначе человек, получающий незаслуженное наслаждение, стыдится
смотреть в глаза Дающему, и мы бы испытывали огромные страдания
Вследствие этого, как мы знаем, произошло Первое Сокращение.
Что значит: Первое Сокращение произошло вследствие ощущения стыда?
Для того чтобы избавить творение от такого сильного, страшного ощущения
стыда, Творец вызвал в малхут в мире Бесконечности Первое Сокращение – Цимцум
Алеф. И, начиная с этого момента и далее, малхут может постепенно себя
исправлять, будучи освобожденной от этого чувства стыда, иначе она бы не смогла
ничего делать, находясь под властью этого огромного, уничтожающего, страшного
ощущения стыда.
А когда мы исправляем наши желания получить на желания отдать, изменяя
намерение ради себя на намерения ради Творца, этим мы достигаем нашего подобия
Творцу и становимся достойными получить безграничное, бесконечное наслаждение,
которое существует в Нем.
Мы видим, что все эти противоположные во всех творениях свойства
неисправности, свойства работы ради вознаграждения – все это во всех своих
вариациях и противоположностях включено заранее в единый замысел Творца, в Его
простой замысел насладить творения. Причем, все проявления наших свойств и сил,
которые в нас действуют во всех мирах (в которых существуют и другие,
замыкающиеся на нас творения), совершенно точно исходят из намерения Творца
насладить каждого из нас, находящихся в абсолютном, совершенном состоянии.
Почему это так происходит?
 Потому что само состояние вечности в Творце действует таким образом: мы
находимся с вами в состоянии мир Бесконечности, оно называется состояние номер
1. Из этого мира (вот эта точка в центре и остальные сфироты), из этого состояния
мы проходим с вами исправление и приходим к такому же состоянию.
Эти два состояния отличаются только тем, что в новом есть у нас еще экран, то
есть, намерение ради Творца. Это состояние называется 3. А в состоянии 2
происходят исправления.
Как действует Творец?

Рис. 2
Творец действует на нас, исходя из 3-го состояния (для Него 3 и 1 состояния
абсолютно равнозначны), в котором мы находимся вместе с Ним в Его ощущениях.
Поэтому относительно нас Он абсолютно добр, Он видит нас в этом состоянии.
Исходя из этого 3-го состояния, Он воздействует на нас и вызывает в нас все
действия, которые мы проходим. То есть, это действия Творца. И поэтому все наши
состояния содержат абсолютно необходимые элементы движения к Нему, так как они
определяются нашим конечным состоянием.
Мы всегда с вами движемся в наших ощущениях, в наших понятиях из 1-го
состояния через 2-ое к 3-му. Творец же относится к нам совершенно по-другому –
Он тянет нас к Себе из 3-го состояния, подтягивает к Себе.
Так как Творец видит нас в совершенном виде, то Он относится к нам
абсолютно идеально, и оттуда, из совершенства, тянет нас к Себе. А мы всегда
ощущаем себя несовершенными, и только когда раскрываем Его действие – мы
раскрываем совершенство.
Поэтому мы говорим, что существует только один Замысел: наполнить творение
абсолютным наслаждением, потому что относительно Творца это все уже на самом
деле существует. Мы находимся перед Ним в абсолютно исправленном, вечном и
совершенном состоянии. Эта схема позволяет нам объяснить еще очень многие
процессы и дать ответы на многие вопросы, которые у нас возникают. Например: а
как могло произойти, допустим, разбиение келим? Как может быть, чтобы
совершенный Творец вдруг делал что-то несовершенное?
Отсюда можно сказать, каким образом Творец мог, вообще, об этом подумать.
Потому что для того, чтобы достичь намерения ради Творца, сначала необходимо,
чтобы во мне было намерение ради себя, чтобы я определил его из
противоположного свойства. А намерения ради себя у меня нет в 1-ом состоянии.
Значит, оно должно быть во втором состоянии. Здесь во втором состоянии должна
быть швира (разбиение). А затем постепенно – исправление. Причем, швира должна
быть в мирах, и швира должна быть в душах.

Рис. 3
А почему в душах и в мирах, почему творение должно делиться на эти два
состояния? Да потому, что намерение ради Творца может ощущаться только в самой
центральной точке, а в остальных точках не может. Почему? Да потому, что одна из
них – неживая, вторая – растительная, третья – животная и только четвертая точка –
это человек. Это такая чувствительная точка, которая ощущает своего хозяина, а
остальные не ощущают, и поэтому только она развивается. И если мы возьмем
человека в нашем мире, то мы увидим: ничего в нем не меняется, кроме точки в
сердце.
Даже наши желания не меняются, меняется только наше устремление к Творцу.
То есть, самая центральная точка в творении. Если мы во всех действиях Творца
относительно нас не будем забывать, что это он нас тянет к тому состоянию, в
котором мы с Ним уже существуем в полном слиянии, нам будет очень легко ответить
на многие вопросы. У нас не будет проблем: а как это вдруг получается что-то?
Вдруг швира, вдруг какие-то отрицательные, нехорошие действия Его на нас?
Эти нехорошие действия определяются заранее. Например, передо мной стоит
стол, уставленный яствами. Для того чтобы мне действительно насладиться едой,
мне надо сначала прогуляться, мне надо "нагулять аппетит". То есть, из
совершенства и выявляется потребность в предварительных несовершенных
ощущениях.
Малхут Бесконечности означает, что малхут не создает там конца (без
конца – бесконечность).
Сказано в разделе "Тикуней Зоар", в книге Зоар есть очень важный, очень
сложный раздел. Он говорит о самых последних состояниях малхут перед ее
Окончательным исправлением. Сказано о малхут мира Бесконечности: как же
может быть, с одной стороны малхут мира Бесконечности, с другой стороны,
если это Бесконечность, то почему говорится, что есть девять сфирот, десять
сфирот, всевозможные разделения.
Из нашего рассмотрения ясно, что желание получать в мире
Бесконечности называется малхут мира Бесконечности (она не потому
называется малхут мира Бесконечности, что бесконечная по своим каким-то
размерам, а) потому, что она не создает там окончание, границы на
распространение света в себе.
Почему она такая – малхут мира Бесконечности в первом состоянии?
Потому что еще не раскрылось в ней отличие свойств желания
получать – творения, и желания давать – Творца, и поэтому она называется
миром Бесконечности. То есть, малхут не создает там ограничения на
получение света, границ, тогда как, в противоположность, после
Сокращения – Цимцум Алеф и так далее, когда она в каждой сфире, в
каждом парцуфе, в каждом мире, и в частных, и в глобальных своих
проявлениях, создает конец – соф.
Именно поэтому она называется малхут мира Бесконечности.
То есть, в первом состоянии малхут мира Бесконечности не ощущает своей
противоположности Творцу – не ощущает, поэтому она бесконечна. А в третьем
состоянии, малхут будет действительно находиться в состоянии Бесконечности,
потому что она ощутит свою противоположность Творцу во втором состоянии,
вследствие швират. А затем исправит себя так, чтобы с помощью экрана
неограниченно уподобиться Творцу. И вот тогда она будет на самом деле – малхут
мира Бесконечности.
Таким образом, здесь мы говорим о состоянии, которое, допустим, будет
называться нулевым состоянием творения, а здесь – четвертым состоянием. То есть,
это неосознанное состояние, а в Гмар Тикун (в полном исправлении) оно полностью
осознанно.
Глава 6
Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе,
как по четырем стадиям своего распространения, и это 4 буквы имени
АВА"Я.
 Мы с вами много раз учили, что свет, распространяясь, создает кли, и
распространение его в кли происходит обязательно по четырем стадиям.
Я хотел бы с вами сделать маленькое отступление. Давайте выполним
небольшое упражнение: взбодрите каждого, кого вы видите спящим, немножко
дремлющим, и себя тоже. Давайте вспомним о том, что мы сейчас все вместе –
десятки, сотни людей на Земле – занимаемся одновременно этим виртуальным
уроком. Мы хотим сложить свои силы, хотя мы устали, нам тяжело, непросто в этой
жизни. Но, несмотря на это, если мы сейчас объединяемся – мы создаем огромную
силу подъема. Давайте попробуем и подумаем о том, сколько людей сейчас
одновременно слушают и вместе с нами пытаются через силу хоть немножечко быть
ближе к основной цели.
Рассмотрим подробней: как может быть, что свет создает желание только в
четырех стадиях своего развития?
Пункт 24. Предварительно выяснив, как определили нам каббалисты и
сказано в “Тикуней Зоар”, что нет никакого света большого или маленького ни в
низших мирах, ни в Высших, который не был бы упорядочен соответственно с
четырехбуквенным именем Творца.
Имена, мы знаем – это проявление света относительно нас. Свет рисует себя на
наших желаниях, исправленных желаниях, неисправленных, полуисправленных. И,
таким образом, мы воспринимаем его проявление на наших желаниях как буквы,
поскольку в нас, в основном, есть четыре градации нашего желания: первое, второе,
третье, четвертое. Нулевое не считается, потому что оно является желанием Творца
относительно нас. Начиная с первой стадии – вторая, третья, четвертая.
Они находятся внутри нас, в наших келим, поэтому проявление света внутри
этих наших желаний называется четырехбуквенным (четыре стадии), именем
Творца.
И это соответствует так же закону, приведенному в книге "Эц Хаим",
"что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли". Мы
уже выяснили различие между сущностью Творца и светом,
распространяющимся от Него. Свет из Творца выходит только по причине
желания насладиться. То есть, желание насладиться, творение, как бы
высасывает, как присос, из Творца этот свет, втягивает его в себя.
И этим определяется распространяющийся свет, по имени творения. То
есть, вследствие этого изменения свойств, свет выходит из Творца и входит
в творение. Мы выяснили, что желание насладиться, входящее в свет
Творца, – это мера величины света. То есть, свет выходит из Творца в мере
желания к нему, и это желание называется местом пребывания света. Таким
образом, творение получает свет Творца по мере желания получить и
стремления – не более и не менее.
Мы выяснили, что желание получать, наслаждаться – это то новое, что
создалось при сотворении миров путем создания их из ничего. То есть,
единственное, что создал Творец из ничего – желание насладиться, и единственное,
как Он относится к желанию насладиться – с желанием насладить. И больше, кроме
этих двух желаний, нет ничего. Ощущение желания насладить Творца в желании
насладится творения, называется светом. Ощущается этот свет в мере подобия
Творца и творения.
Итак, желание получить является новым, созданным буквально из
ничего, поскольку только это одно свойство ни в коем случае не входит в
сущность Творца, в Ацмуто. Только теперь, после того, как Творец создал
это желание – 4-ю стадию, малхут, Он создает для нужд творения тьму. Это
свойство (корень тьмы) – следствие отличия от Творца, оно и является
причиной всего последующего развития.
Оно называется тьмой по сравнению со светом, потому что тьма исходит из
созданного, а свет распространяется из вечно существующего.
 И этим пойми, что в каждом свете, распространяющемся от Творца,
сразу же выделяются эти два свойства:
- первое – это сущность, Ацмуто распространяющегося света, (свет,
который выходит из Ацмуто. Свет вне Ацмуто – это не суть Творца, это просто
распространяющееся свойство Творца, распространяется (что значит
распространяется?) до раскрытия в нем свойства желания наслаждаться.
Свет распространяется от Творца до тех пор, пока в нем не возникает желание
наслаждаться последовательно через 4-е стадии проявления себя в свете. И
- второе свойство (в свете, который распространяется от Творца) после
раскрытия в этом свете – свойство желания наслаждаться, когда
приобретает уже (это желание наслаждаться) большой авиют и становится
темнее немного по сравнению со светом по причине того, что приобрел
отличие свойств.
Понимается нами, что первое свойство, исходящее из Творца, мы
называем светом, и второе свойство, которое возникает в свете, называется
кли. То есть, кли – это особое свойство, которое в обязательном порядке возникает
в свете, распространяющемся от Творца.
Поэтому в каждом распространяющемся свете различают 4-е стадии,
по мере развития кли, потому что форма получения, называющаяся кли на
распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз. Не сразу в
свете возникает кли, а только в виде постепенного действия. И эти действия, 4-е
стадии прямого света, разделяются на 2 группы: 2 действия в действии и 2 действия
– в силе, в потенциале – итого 4-е стадии.
Эти 4-е действия мы c вами будем обязаны пройти, потому что, исходя именно
из этих 4-х действий, можно понять строение духовных миров. Нулевая стадия нам
понятна – из нее исходит свет, (кетер – это нулевая стадия). Теперь рассмотрим: 1-
я, 2-я, 3-я, 4-я, то есть, хохма, бина, зеир-анпин и малхут. Мы видим, что бина и
малхут похожи друг на друга, являются подобными друг другу, и зеир-анпин и хохма
являются подобием друг друга. Поэтому хохма называется впоследствии Арих Анпин
– "большое лицо", а зеир-анпин называется "маленькое лицо" – Зеир-Анпин. Бина
называется "высшее геройство", а малхут называется "низшее геройство".

Рис. 4
Геройство – это доблесть, проявление себя против своей силы. Почему в бине
тоже есть эта сила "против"? Потому что первая стадия авиюта находится в бине,
внутри бины, и она является желанием получать в бине. То есть, мы увидим, что
есть у нас 2 желания – хохма и зеир-анпин, которые находятся, что называется, в
потенциале, и 2 желания в действии – бина и малхут. А затем эти 4-е желания во
всем мироздании проявятся нам в виде миров, в виде парцуфим, в виде наших
свойств. Мы с вами узнаем и поймем, почему из этих 4-х корней создается все наше
мироздание и наши свойства в нем именно в таком виде.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 16*

Часть 1, Внутреннее созерцание, пункт 24
 20 мая 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ

Глава 6
Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе,
как по 4 стадиям, и это 4 буквы имени АВА"Я.
24. Предварительно выясним то, что определили нам каббалисты, и это
приведено в Зоар и в Тикуней Зоар: "Нет никакого света, большого или
маленького, ни в Высших мирах, ни в низших мирах, который не был бы
упорядочен в соответствии с четырехбуквенным именем Творца АВА"Я".
Что значит имя АВА"Я? Четыре стадии прямого света, то есть прямое
воздействие Творца на создание творения (сверху – вниз), там, где Он отбивает в
нем свою печать, называется АВА"Я. Что значит "непроизносимое имя Творца"? Так
как еще нет букв, нет обратного постижения – из творения к Творцу, то нельзя
ничего произнести, нельзя ничего постичь, ощутить и осознать. Таким образом,
четыре стадии прямого света (сверху – вниз) являются четырехбуквенным
непроизносимым именем Творца.
Все остальное творение является следствием имени АВА"Я. То есть, из четырех
стадий прямого света существует только последняя – четвертая – стадия, малхут.
Все остальное является ее реакцией на то, что она чувствует – на отношение Творца
к ней, а отношение Творца к ней – это первые три стадии.
Получается, что, кроме имени АВА"Я, все остальное нужно только для того,
чтобы выяснить это имя. Как же это сделать? Ведь подняться в него мы не можем,
так как это – воздействие прямого света, в самой последней стадии которого
создается творение, а выше себя творение прыгнуть не может, поскольку в
предыдущих трех стадиях его еще нет. Это, действительно, так, но дело в том, что,
когда творение, малхут, желает уподобиться трем первым стадиям – Творцу, оно
начинает постигать первые три стадии в обратном свете, в подобии, из себя, и,
таким образом, постигает имя АВА"Я.
Поэтому Бааль Сулам говорит: "Нет никакого света, большого или
маленького, ни в Высших мирах, ни в низших, который не был бы
упорядочен в соответствии с четырехбуквенным именем Творца АВА"Я". Все
происходит согласно этому штампу, потому что, таким образом, сверху – вниз, к нам
относится Творец, и Его отношение проявляется именно в этом четырехступенчатом
нисхождении – АВА"Я.
А далее все происходит уже в соответствии с желанием малхут сделать на себя
Ц"А, уподобиться Творцу с помощью экранов, всевозможных разбиений, слияний,
разрушений и так далее, то есть, это уже действия творения. Истинное, прямое,
чистое отношение Творца к нам проявляется только в первых четырех стадиях
прямого света, и их-то, на самом деле, мы и должны постичь, там непосредственно в
чистом виде – сам Творец.
И это соответствует также закону, приведенному Ари в книге "Эц
Хаим", что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли.
Пояснение. Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом,
распространяющимся от Него… То есть существует Творец, Источник, от которого
распространяется свет. Каким образом свет распространяется от Творца? В той мере,
в которой кли, подобно пылесосу, "отсасывает" его – вытаскивает его из Творца
своим желанием насладиться. Поэтому он говорит: …это только по причине
желания насладиться, находящегося в распространяющемся свете, и это
изменение свойств от сущности Творца, в котором нет никакого желания.
Итак, есть Творец, в Него мы не входим (не знаем, что это такое), а только
"высасываем" из Него свет своим желанием. Следовательно, воспринимаемый нами
свет ощущается уже внутри желания, которое его выбирает, вытаскивает из Творца
и полностью им определяется. Если мы свое желание, в котором наполняемся
светом, уподобим Творцу, то, таким образом, мы получим свет, который наполняет
Творца.
Понимаете, в чем заключается наше исправление? В том, чтобы дойти в
точности до той кондиции, в которой находится сам Творец. Исправляя кли, мы
исправляем начинку, наполнение Самого Творца в нас, мы уподобляемся Ему по
внутреннему содержанию. Если мое кли будет подобно Ему, то, таким образом, и мое
внутреннее содержание будет подобно Ему. Вечность, Бесконечность, совершенство,
всезнание, полное управление всем – все атрибуты, являющиеся атрибутами Творца,
которые я только могу представить себе, станут полностью моими. В этом
выражается закон подобия свойств (уподобление кли), который мы хотим на себе
реализовать.
И этим определяется распространяющийся свет по имени "творение",
так как вследствие изменения свойств желания выходит свет из состояния
"Творец" в состояние "творение". Мы также выяснили, что желание
насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света, и она
называется местом света, то есть получает свет Творца по мере желания
получить.
Также выяснили, что "желание получить" – новое, создалось из
ничего, поскольку только оно и является этим единственным свойством,
которое ни в коем случае не находится в самом Творце, а которое создал
Творец для творения, для того, чтобы "создать тьму", чтобы это свойство
было Ему противоположным и явилось корнем для отличия свойств (а затем
преобразовалось из тьмы в свет, чтобы мы каждое эгоистическое свойство
преобразовали в альтруистическое).
И тут нам надо понять, что в каждом свете, который распространяется
от Творца (если он распространяется от Творца к нам), выделяется сразу же 2
составляющих его компонента:
– первое – это свет сам по себе, до раскрытия в нем желания
насладиться;
– второе – это раскрытие этого желания насладиться, находящегося в
свете, когда он приобретает чуть больший авиют (свет из маленького желания
насладиться делает большой авиют – эгоизм).
Первое свойство, когда свет только распространяется от Творца (то есть эгоизм
в нем еще совершенно не виден, желание насладиться еще не проявляется), мы
называем белым светом, или кетер, бхина шореш, нулевая стадия. А затем, когда
свет начинает проявлять в себе эгоистическое желание насладиться, мы уже говорим
о возникновении кли (сосуд), о его рождении из этого света.
Поэтому различаются в каждом распространяющемся свете 4-е стадии,
по мере развития кли. Постепенно свет распространяется, и желание в нем все
больше и больше увеличивается – происходит развитие кли. И поэтому, начиная от
нулевой стадии – к четвертой, желания непрерывно рождаются, проявляются,
увеличиваются, потому что форма желания получать, называющаяся "кли" на
распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз, а только
в виде деятеля, то есть производящего это действие.
И имеются две стадии в действии и две стадии в том, что было сделано,
то есть в потенциале, в силе и в ее реализации, и поэтому есть у нас 4
стадии.
Хохма и З"А – это проявление света, бина и малхут – это реакция кли на свет.
Иными словами, есть действие в потенциале – это хохма и З"А (в 1-ой и в 3-ей
стадиях), и действие в действии, когда выявляется само творение, его реакция на
свет – это бина и малхут.
 Рассмотрим тему, касающуюся мира Ацилут – взаимодействие между
парцуфами.
Есть ЗО"Н в мире Ацилут (ЗО"Н – это, практически, мы). Над ЗО"Н расположен
парцуф АВ"И, а дальше – парцуф А"А мира Ацилут. Под ЗО"Н мира Ацилут – в клипот
– находятся разбитые келим.
Происходит следующее: разбитые келим поднимаются в ЗО"Н, ЗО"Н
поднимаются к АВ"И, АВ"И – к А"А и, таким образом, происходит подъем,
называемый МА"Н – обращение низшего к Высшему для получения силы
исправления.
Возникает вопрос: откуда ЗО"Н могут знать, какой МА"Н должен быть у них,
откуда АВ"И могут знать, какой МА"Н должен быть у ЗО"Н? То есть, если АХА"П
высшего парцуфа находится внутри низшего, то каким образом я могу попросить
этот АХА"П, находящийся во мне, послушать меня, мою просьбу и в ответ дать мне
силы для того, чтобы я исправил себя и наполнился?
Получение силы называется МА"Д. Получение Высшим просьбы о силе
называется МА"Н.
Каким образом эти два парцуфа понимают друг друга? Понимание заложено
заранее, еще в мире Некудим. В мире Некудим есть Кетер, АВ"И, ЗО"Н, табур, парса,
сиюм. АВ"И получили свет, и, сделав зивуг де-акаа на решимот 4/3, послали этот
свет в ЗО"Н, он прошел вниз и произвел швиру.
Швира была специально сделана для того, чтобы ЗО"Н почувствовали,
насколько малхут отличается от бины. Что такое швира? АВ"И – это свойство Бины,
ЗО"Н – это свойство малхут. Огромный свет бины идет в малхут и разбивает ее, и
под парсой образуются разбитые келим. Что это значит? Разбитые келим (каждое
кли) чувствуют огромную разницу между биной и малхут, между свойствами бины и
малхут. В каждом кли есть частичка бины и частичка малхут, и разница между ними
ощущается, как противоположности.
АВ"И имеют четкое представление о том, что ЗО"Н они идут разбивать для того,
чтобы создать в нем противопоставление бины и малхут в соответствии с тем,
насколько на их уровне бина и малхут соединены. Своим огромным светом они
разбивают ЗО"Н, чтобы в них возникло противоположное им ощущение свойств.
ЗО"Н разбиваются и находятся в мире Ацилут в состоянии, которое отображено
на рисунке следующим образом: мы видим, где находятся парса, сиюм, АВ"И и ЗО"Н,
и далее – кетер, АВ"И (А"А – как кетер, а АВ"И – как АВ"И). (ЗО"Н на рисунке можно
зачеркнуть, так как их здесь нет, они находятся под парсой.)
Каким образом теперь ЗО"Н могут просить у АВ"И? Они могут просить, если
достигнут ощущения того, насколько бина и малхут противоположны друг другу и
насколько важно им быть вместе. Как мы можем достичь ощущения
противоположности в себе свойств бины и малхут? Только представляя себе, что
такое свойство отдачи и свойство получения. А это становится возможным тогда,
когда я начинаю работать с товарищами, благодаря чему формируется система
"противоположны – вместе". И тогда полное ощущение "противоположны – вместе"
рождает во мне силу, которая называется МА"Н. Поскольку в АВ"И есть бина +
малхут, они ощущают то, что я у них прошу, то есть мой сигнал точно совпадает с их
сигналом, с помощью которого они меня разбили, и я включаюсь в них, поднимаюсь
до их уровня.
Так происходит потому, что в духовном нет расстояний. Расстояния в духовном
– это только сопряжение свойств, желаний. Как только я начинаю понимать, на
каком уровне должен находиться, сразу же меня к этому уровню притягивает.
В АВ"И, в высшем парцуфе, есть четкое понимание того, насколько я разбит,
потому что он меня разбил, и четкое понимание того, что и в какой степени я должен
просить. А во мне есть предпосылки к этому. То есть сочетание между этими двумя
парцуфами – полное. В нас есть все предпосылки к тому, чтобы определить
противоположность малхут и бины, и каким образом они должны правильно
взаимодействовать. Также и в высшем парцуфе есть все предпосылки для того,
чтобы ощутить наше правильное желание.
Как только эти желания совпадают, то есть, как только я желаю из состояния
швиры перейти в состояние, соответствующее бине, в которым был разбит, так сразу
же она на это реагирует, и я начинаю подниматься к высшему парцуфу – в этом и
заключается вся возможность духовного продвижения.

Рис. 1

Талмуд Десяти Сфирот - урок 17*

Часть 1
Внутренне созерцание. Глава 6
25 мая 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе,

как по четырем стадиям, и это четыре буквы имени АВА"Я.
24) Рассмотрим это подробнее, чтобы выяснить понятие "соф",
создающееся в малхут.
Почему малхут называется "конечным своим состоянием", "конечной стадией"?
Почему после малхут ничего дальше не развивается?
Мы с вами изучали, что из Творца выходит свет (нулевая стадия), он строит
под себя желание (первая стадия) – желает получить этот свет как наслаждение,
которое затем ощущает внутри себя нулевую стадию и желает стать подобной ей, то
есть отдавать. Как нулевая стадия отдает, так и вторая стадия, возникающая из
ощущения нулевой стадии внутри первой, тоже желает отдавать. Она ощущает
внутри себя свое желание отдавать, потому что ощущает то, что Творец ей дает, и
Он находится внутри нее.
Стадия два начинает оценивать свое состояние: "Я отдаю, я подобна Творцу по
отдаче. Но отдаю ли я в действительности? Я подобна Ему только по намерению, но
не по действию. Разве я Его наполняю? Чем я могу Его наполнить, если я только
желаю отдать? А как я могу на самом деле отдать?" То есть, вторая стадия
сравнивает себя с нулевой и видит, что у нее нет действия отдачи. И тогда она
решает: "Я действительно должна получать. Почему Творец меня создал
получающей? Потому что Он желает отдать – если я не буду получать, я не дам Ему
возможности отдавать, то есть не дам Ему этого удовольствия. Ведь все Его
удовольствие от отдачи. Значит, я сейчас должна в себе создать новое желание –
"получать, потому что этого желает Он".
 И тогда вот что получается: в этой второй стадии (в большой) возникает новое
желание – третье, которое затем реализуется. Оно реализуется уже в том, что
возникает желание получать, равное первому желанию, потому что желает отдавать.
Поэтому третья стадия состоит как бы из двух – в голове находится решение, а в
самой третьей стадии уже происходит действие.
Желание выделилось в совершенно явное, новое, поэтому образовалась
отдельная, третья, стадия. Из чего она состоит? Она состоит из того же желания
отдавать, но для того, чтобы реализовать это желание отдачи, она получает. То есть,
получает тот же свет от Творца, потому что желает отдать Ему. Но обе составляющих
этого желания – получать и отдавать – исходят от Творца.
А теперь, когда третья стадия снова начинает ощущать себя внутри, что
именно она ощущает? Третье состояние ощущает, что оно получает. Почему оно
получает? Оно получает, потому что хотело отдавать. Почему оно хотело отдавать?
Потому что ощущало, что оно наполнено Тем, Кто желает полностью отдавать.
Третье состояние ощущает себя так: "Я, третье состояние, по действию
абсолютно подобно первому состоянию. А в чем разница, чего же у меня все-таки не
хватает? Я полностью подобно Ему. Не хватает только одного – я подобна Ему, но не
такая, как Он. Я хочу быть не подобной Ему, а хочу находиться на Его месте, хочу
занимать Его статус, Его уровень".
И вот это состояние, когда есть желание не к подобию, а к тому, чтобы быть
таким, как Он, называется четвертой стадией – малхут.

Рис.1
Что малхут желает? Она желает не просто получать от Творца наслаждение,
которое исходит из Него и приходит к ней, она желает наслаждаться Им. И вот это
желание – оно новое, оно не создано Творцом. Оно выбрано самим кли, третьей
стадией, из того, что она сравняла себя по действию с Творцом. Вторая стадия
сравняла себя с Творцом по намерению, а третья – по действию. И тогда четвертая
стадия уже желает быть подобной самому Творцу, то есть внутренней сути нулевой
стадии. Такое желание из Самого Творца не исходит. И поэтому душа, человек,
творение – это "лев а-эвен", это "созданное из ничего", и исправить это мы не в
состоянии.
Единственное, что сейчас возможно, – это сделать то, что находится до этого.
Взять эту малхут и начать ее исследовать. Она состоит, как мы потом выясним,
также из пяти частей – 0,1,2,3,4. Мы начинаем работать, исправлять эти части.
Есть части, которые мы можем уподобить Творцу как равные Ему по
намерению, и есть части, уподобляющиеся Творцу как равные Ему по действию.
 А есть часть, называемая лев а-эвен (каменное сердце), с которой мы вообще
не можем ничего сделать, не можем ее исправить, потому что приходящий к нам
сверху свет, создающий в нас все эти желания, только показывает нам – кто он, что
он, но сам не создает в нас это желание. Он только вызывает в нас это желание, но
не создает, и поэтому нет в этом свете никакой возможности что-либо сделать в
отношении лев а-эвен. Он только может дать нам силы не применять лев а-эвен,
сделать на него цимцум – Ц"А, а исправить его в нем нет силы, он изначально не
делает этого.

Рис. 2
Единственное, что возможно, это после того, как мы исправляем все, на что
только способны, на что свет дает нам силу ("тет ришонот" – девять первых сфирот),
когда мы достигаем состояния своего Полного исправления (Гмар Тикун), и у нас
остается неисправленным только лев а-эвен – вот тогда и он тоже сам исправляется.
Исходя из того, что мы сейчас с вами говорили, мы приходим к такому выводу:
все, что можно ощутить, ощущается в этой части малхут только после того, как свет
пройдет все предыдущие стадии и произведет все свои действия в желании, после
того, как желание, которое раньше находилось только в потенциале, в замысле, в
самом свете начинает развиваться – как желание получать, желание отдавать,
желание получать ради отдачи и желание получить (уже не просто получить, как в
первой части, а желание получить статус Творца).
То есть, если мы говорим о проявлении Творца относительно творений,
творение ощущает Творца только после того, как проходит все предыдущие стадии и
достигает четвертой. И отсюда также видно, что эта четвертая стадия, в принципе,
окончательная.
Это то, о чем говорит Бааль Сулам в 24-ом пункте.
Рассмотрим это подробней, чтобы лучше выяснить понятие "соф",
создающееся в малхут.
Что значит "соф"? Это значит, что дальше развиваться некуда. Если я уже в
третьей стадии уподобился Творцу по получению ради отдачи, используя свойства
отдачи, которые свет дает мне, и свойства получения, с которыми я создан, то у
меня четвертая стадия – последняя. Это значит уподобиться уже Ему Самому, быть
таким, как Он, подняться еще выше уровня Дающего. Дальше этого двигаться уже
некуда, поэтому четвертая стадия – последняя.
Первая стадия называется буквой "йуд". Вторая стадия называется буквой
"hей". Третья стадия – буква "вав" (часто применяется как обозначение маленького
парцуфа). И последняя стадия тоже обозначается буквой "hей".
Почему при обозначении используются такие буквы? Потому что таким образом
кли рисует свои свойства на фоне белого света. Распространение вширь называется
"хасадим". Распространение вниз или вверх – это распространение "хохма", зависит
от силы экрана. А сочетание хасадим и хохма создает в нас определенные ячейки,
определенные штампы, которые называются буквами. Вместе эти буквы никак не
читаются, они просто так называются – АВА"Я, так они пишутся. То есть, это код,
набор.

Рис. 3
Если мы видим какое-то желание в каком-то состоянии, в каком-то месте
духовного пространства, если это желание на самом деле законченное, ощущающее
себя, то есть внутри него есть все эти стадии развития и последняя стадия – это там,
где оно ощущает себя относительно Творца.
Поэтому, если возникает внутри нас какое-то желание, какое-то ощущение
относительно Творца, знайте, что это потому, что свет свыше прошел через все свои
миры, через все свои ослабления – сверху вниз, достиг вашего желания, прошел в
нем, создав все предпосылки АВА"Я, для того чтобы в конечном итоге вы ощутили
себя – какую-то мысль, какое-то чувство в себе – относительно Творца.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что нет ничего в нас, в нашем мире, что бы не
входило (не происходило) внутри этого четырехбуквенного имени АВА"Я. Это
соответствует также и закону, приведенному в книге "ЭцХаим" (Древо
Жизни), что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли.
Потому что мы сами по себе свет не ощущаем. Он становится ощущаемым только
тогда, когда наполняет наши ощущения, наши желания, наши свойства, наши
сенсоры, он может нами ощутиться только на своей последней, четвертой стадии.
Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом,
распространяющимся от Него, что это только по причине желания
насладиться, входящего в распространяющийся свет, и это изменение
свойств от сущности Творца, в котором нет никакого желания.
Как мы можем что-то ощущать? Мы можем ощущать не сам свет и не само наше
желание, а только их столкновение, конфликт, какое-то их разногласие между собой
– только таким образом. Это можно уподобить тому, как в полном, абсолютно
заполняющем все свете мы ничего бы не смогли увидеть, как и в абсолютно
полнейшей тьме мы тоже ничего бы не ощущали.
Только когда есть определенный контраст, определенное сочетание
противодействия между светом и тьмой – на их переходе, на их сочетании, на их
сопряжении друг с другом только и можем мы ощущать, только так появляются у нас
ощущения. Поэтому, чем ярче наш эгоизм – с одной стороны, но чем больше он
имеет возможности быть связанным со светом – с другой стороны, то есть огромное
желание и огромный экран дают нам возможность ощущать резкие контрасты,
огромные перепады между Творцом и творением – они и приводят к огромному
богатству ощущений или постижений.
Поэтому, с одной стороны, сказано: "Увеличивающий знания умножает скорбь",
но скорбь возникает, если ощущается только само кли, а если оно уже вместе с
экраном, то ощущается постижение и наслаждение.
 И этим определяется распространяющийся свет (из нулевой стадии) по
имени творение, потому что вследствие изменения свойств в свете, выходит
свет из состояния "Творец" (из нулевой стадии, из точки, находящейся под
нулем, в самом свете) и начинает в нем развиваться желание, творение.
И это "желание получать" (которое развивается в свете) и есть то новое,
что создалось при сотворении миров путем создания "еш ми айн" – из
ничего буквально, поскольку только одно это свойство (желание получать,
наслаждаться) не входит ни в коем случае в Творца.
Но более того, в следующем пункте говорится, что желание насладиться
рождается в самом творении, не от Творца, а с пробуждением личного
стремления к получению, то есть то, что Творец создает в нас через первую,
вторую, третью стадии. Эти три стадии не являются творением, потому что в них
совершенно не видно никакого движения со стороны созданного. Только если есть
личное движение к свету, к наслаждению светом, к состоянию уподобиться Творцу,
подняться к Нему, если есть зависть к Творцу, желание ухватить, неважно как, даже
клипот (нечистые силы) – это желание уже является пробуждением творения в нас.
Чтобы обладать такими желаниями, надо начать ощущать свет. Ощущение
Творца рождает творение. До тех пор, пока мы Его не ощутим, мы не знаем, кого
желать, не знаем, кому завидовать, не знаем, на чьем месте захотеть быть. Поэтому
только с пробуждением личного стремления к получению того, что Творец дает и что
исходит из Него, творение может называться творением.
Поэтому творениями мы можем назвать только тех, кто вышел за махсом, кто
находится в духовном мире, ощущает Творца, ощущает получаемое от Него и желает
получить то, что приходит от Него, это те, кто стремится к этому от себя, со своей
стороны. Такие люди называются творениями, личностями, индивидуалистами,
существующими как индивидуалы в мироздании, кроме Творца, потому что у них
есть свое, поднимающееся от них желание, а не то, что Творец автоматически в них
вкладывает.
Поэтому, представьте, когда сверху смотришь на наш мир, сколько ты видишь в
нем творений? А все остальные, как коровки, пасутся на лугу.
25). Поскольку кли – это корень тьмы, то есть оно противоположно
свету, то оно поэтому обязано подвергаться воздействию от света
постепенно, по ступеням, в виде причины и следствия, то есть когда тьма
является порождением самого света и подвергается его воздействию в виде
рождения, в виде действия. То есть сразу необходимо, чтобы в
распространяющемся свете было желание получать будущего творения. Но
пока это свойство получать не проявится в свете полностью, именно в своем
личном виде, из себя, относительно Творца, то не считается еще это
желание получать творением.
Если мы действительно посмотрим вокруг себя и начнем с помощью этого
правила правильно проверять, кто является творением, то в нашем мире любые
желания, запрограммированные свыше законами природы, все, что в окружающих, и
все, что в нас, творениями не являются. Это включенные в Творца, подчиненные
полностью Ему желания насладиться, но не за свой счет, как бы обратная сторона
Творца – Его скрытие порождает такое желание к наполнению, и больше ничего.
То есть, творением называется дополнительное желание, не созданное
Творцом, а появляющееся в человеке, создающееся человеком в себе совершенно из
нуля. То есть, нам ниоткуда не надо его ждать и не надо обращать внимание ни на
кого вокруг. Если есть к этому желанию какие-то предварительные заготовки,
предпосылки, то оно уже не является творением. Это еще не мы. "Я", мое "я",
появляется только в той мере, в которой я могу устоять перед Творцом, отвергнуть
Его, поставить экран на себя, сделать на себя Сокращение, противопоставить себя
Творцу, создать свое личное отношение к Нему, независимо от того, к чему Его свет
или желание, которое Он во мне возбуждает, вынуждают меня.
 Без Цимцума на свои желания я не стану самостоятельным от Творца, то есть,
не буду творением – я буду куклой в Его руках. Это не называется творением. И о
том, что я буду делать, будучи куклой, нельзя сказать, что это делаю я. Поэтому с
людьми с улицы у Творца нет никакого расчета, потому что у них нет ни одного
самостоятельного желания. Он просто играет с ними, как с ребенком: немножко с
отрицательной стороны, немножко с положительной, таким образом создавая в них
то приятные, то неприятные ощущения.
Создавая такие ощущения попеременно, Он их взращивает потихонечку,
подготавливает к тому, чтобы в них появились четкие предпосылки для создания
личностного желания к Нему. И это личностное желание появляется в человеке,
когда он желает сделать сокращение на управление Творцом, чтобы ни через
эгоизм, ни через желания – отрицательные или положительные, через свет, – Творец
не смог на него воздействовать.
"Я не хочу быть под Его слепым управлением, я хочу быть самостоятельным", –
с этого начинается человек, с этого начинается рождение, выход человека, его
души, его осознания. Как рождается плод, выходя из матки под давлением, так и
человек таким образом рождается изнутри Творца, и выходит, становясь
самостоятельным, то есть он уже в некотором виде отрицает Творца, как полного
хозяина своего состояния. И Творец радуется этому.
Как мы знаем, в Каббале есть много выражений, отображающих каждое
духовное состояние. Одно из них называется "ницху ли банай", побеждают меня
сыновья мои, то есть становятся самостоятельными от меня. И в нашем мире мы
видим, насколько родители рады, когда дети растут и становятся самостоятельными,
зрелыми. И не дай Бог, если дети будут не в состоянии достичь зрелости и
самостоятельности и не смогут существовать независимо от родителей. Это как
корень и его следствие в нашем мире, то же самое происходит и с душой
относительно Творца.
Такая самостоятельность достигается именно через развитие желания по
четырем стадиям, которые называются стадии АВА"Я. А цельное имя АВА"Я на самом
деле находится только в мире Бесконечности, потому что только там проявляется
полное воздействие Творца, полное Его отношение к желанию, только там
появляется полная малхут – полное желание, а в дальнейшем малхут делает на себя
Сокращение и начинает уже выбирать состояния, в которых она могла бы
реализовать свою свободу воли.
Что это значит? Свобода воли – от чего? От своего эгоизма или, можно сказать,
и от желания, и от наслаждения, то есть и от кли, и от света – от воздействия Творца
либо со стороны Его лица светом, либо с обратной стороны (ахораим) на наш эгоизм.
То есть Цимцум – это желание творения не быть под влиянием Творца, или, что то
же самое, не быть под влиянием своей собственной природы, создать в себе
совершенно иные побудители поступков.
И только тогда творение применяет желания, когда по мере вырабатывания в
себе абсолютно другой программы действий оно начинает заново адаптировать их в
себе (и света, и наслаждения), применяя желание со светом уже в той мере, в
которой может сделать это правильно, согласно выбранному пути.
Действием в третьей линии называется такое действие, когда, с одной
стороны, в моем распоряжении желания, с которыми я могу делать все, что хочу, но
я делаю на них Сокращение и они находятся под моей властью, с другой стороны, у
меня есть свойства света, Творца, но я делаю на них Сокращение и не испытываю
соблазна насладиться ими.
На страдания и на наслаждения я могу сделать Сокращение (Цимцум), как
будто они на меня не воздействуют, и выбрать собственную линию поведения. Она
называется "средней", потому что в ней я начинаю применять и свои желания, и
наслаждения, и таким образом подниматься.
И тогда то, что будет во мне расти, то, что я буду в себе создавать, будет
называться творением. Поэтому процесс создания нами творения – это рождение в
себе человека. Тогда мы в той мере, в которой рождаем в себе человека, становимся
равными Самому Творцу, а не тому, что Он дает или получает, или что я даю или
получаю. Мы становимся создателями.
В некоторых своих письмах и статьях Бааль Сулам относительно нашей
духовной работы употребляет именно это слово – "создаем". Так же, как о Творце
говорится, что Он создал творение, так и о человеке можно сказать, что он создает
творение. И поэтому, когда мы полностью реализуем желания-наслаждения и
создаем из них полное собрание в третьей линии, то мы называемся "сотворившими
человека".
Тогда мы, в итоге, и достигаем полного слияния, совпадения, подобия именно
Творцу – не тому, что Он нам посылает, и не Его действиям, а именно Ему Самому,
тогда мы и достигаем Его статуса – того, что стоит за нулем, над первой стадией. И в
этом заключается весь замысел Творца – создать нас такими, чтобы мы могли
максимально реализовать себя и создать совершенно новые желания и совершенно
самостоятельно, не находясь ни под каким Его воздействием, реализовать этот
замысел.
В нашем мире это реализуется с помощью группы, потому что на группе, как на
чужом относительно себя элементе, я могу отработать все, что может быть
независимо как от моих желаний, так и от моих наслаждений, как от страданий, так
и от приятных ощущений. Группа находится вне меня и является абсолютно не
ощущаемым мной объектом, я выполняю вместе с себе подобными товарищами
именно это условие работы. Мы вместе, помогая друг другу, строим такое поле
деятельности, которое никоим образом не затрагивает нашу внутреннюю,
естественную, животную суть. Мы можем отрешиться от себя, быть вне себя и
строить, таким образом, на своих отношениях в группе именно этот образ человека,
относительно которого я выступаю как Творец.
Это возможно только тогда, когда мы полностью делаем на себя Цимцум и
начинаем творить в группе. А группа представляет для меня абсолютно нейтральное
поле деятельности, лабораторный стол, независимый от моих положительных и
отрицательных ощущений.
По этой причине человек создан не один, он создан с возможностью
организовать для себя такую работу. Поэтому сказано: "Возлюби ближнего, как
самого себя" – это общее правило света, Торы, достижения совершенства, подобия
Творцу. Потому что под фразой "возлюби ближнего" имеется в виду – "начинай
работать вне себя". "Возлюби ближнего, как самого себя" – значит, быть в отрыве от
себя, перенести туда, вне себя, все свои действия, все свои намерения, тогда ты там
сделаешь человека, уподобишься Творцу в том, как Он независимо от Себя создает
творения.
Огромное спасибо всем вам, я желаю вам всего наилучшего, молюсь за вас,
будьте здоровы.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 2 мая 2005 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

ВЫЯСНЕНИЕ ТОГО, ЧТО ГОВОРИТСЯ МУДРЕЦАМИ: «ПОЭТОМУ ДАНЫ НАМ

РАБОТА И УСИЛИЯ КАК ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ ДЛЯ НЕШАМА (ДУШИ), Т.К.
ПОЛУЧАЮЩИЙ ПОДАЯНИЕ ИСПЫТЫВАЕТ СТЫД».

И чтобы понять хоть что-либо в таком высоком месте, следует

подробно обсудить это. И займемся полюсом всей этой реальности, что
перед нами, – ее общей целью, ведь нет деятеля без цели, и если так, то в
чем она, эта цель, по причине которой создал Творец всю эту реальность,
что перед нами, в высших мирах и в мирах низших. Однако мудрецы уже
указали нам во многих местах, что все миры вместе были созданы только
для Исраэля, выполняющего Тору и заповеди и т.п. Все это широко
известно.
При этом следует понять вопрос мудрецов: если намерением при
сотворении мира было насладить сотворенных, то зачем понадобилось
Творцу создавать этот материальный мир, уродливый и полный страданий,
ведь, казалось бы, и без этого конечно мог бы насладить души (нешама)
сколько пожелает? И зачем приводит душу (нешама) в это тело, такое
уродливое и загрязненное? И на это ответили, что тот, кто получает
подаяние, стыдится смотреть в глаза дающему. Это означает, что в каждом
незаслуженном вознаграждении имеется дефект – стыд перед дающим, и
чтобы души (нешама) избежали этого, создал этот мир, в котором как факт
существует понятие работы, и они наслаждаются после приложения ими
усилий, т.к. получают свою оплату в обмен на свои усилия, и этим они
спасаются от ощущения стыда.
Не понятно, о чем идет речь. Вообще, когда мы читаем Тору, книги, которые
рассказывают нам о человеке, его мире, о том, что он должен делать, и о том, что мы
в нашем состоянии должны прилагать усилия, чтобы заработать небольшую награду
в этом мире, чтобы и здесь нам было хорошо и в будущем мире было бы хорошо –
ничего не понятно. Существуют разные объяснения того, что происходит.
Написано, что все создано для исраэль, то есть для тех, кто стремится к
Творцу, соблюдает Тору и заповеди. А Тора и заповеди называются исправлениями.
И выполнение духовных законов - это выполнение заповедей, но это сложно. Какое
может быть от этого наслаждение? И для этого создан мир? С другой стороны,
написано, что мир создан для того, чтобы насладить творения. Но что это за
наслаждение? Какое может быть наслаждение в том, чтобы так тяжело трудиться
ради собственного исправления? Мы на самом деле не можем понять, что
происходит? И Бааль Сулам продолжает задавать трудные вопросы.
Далее он задает еще более сложный вопрос. Говорят, что мы находимся в этом
мире для того, чтобы заработать вознаграждение. Но для чего нам это нужно?
Почему Творец не может дать нам его просто так? Известно, что если человек
получает вознаграждение не заслужено, ему стыдно, и он не может этим
наслаждаться. Потому что он видит хозяина, который дал ему все это без каких-либо
усилий с его стороны. И если человек достаточно развит, ему неудобно, и это гасит
его наслаждение от полученного вознаграждения.
Награда должна точно соответствовать усилию. Человек потрудился и
приходит за вознаграждением, и если награда соответствует вложенному труду, он
уважает сам себя, чувствует, что награда ему положена, он наслаждается ею и горд
ею перед всеми. Он ощущает себя самостоятельным, достойным.
Но здесь немедленно встает вопрос. Какое усилие мы должны приложить,
чтобы получить вознаграждение, если это вознаграждение является вечным, в
вечном мире – то есть бесконечным, безмерным, вне времени, без какого-либо
ограничения? Разве человек способен дать соответствующее усилие, потрудиться
так, чтобы заслужить это огромное вознаграждение? И если так, то почему мне даны
только 70 лет жизни?
Из этих 70 лет жизни отбросим последние 20 лет, когда я уже стар, 20-30
первых лет, когда я еще не достаточно развит, и тогда мне остаются каких-то 20 лет,
когда я могу действовать разумно, как мужчина, как взрослый. Из этих, скажем, 30
лет, когда я нахожусь в этом мире, - треть я сплю, треть работаю, треть не знаю, что
делаю. Так какое усилие я могу дать - усилие вечное, безграничное, чтобы мне было
не стыдно получить и вечную безграничную награду? Нет такого. Это очень сложный
вопрос. На нем основываются все религии и верования.
Поэтому он спрашивает
Какое отношение между работой в течение 70 лет и вечным
наслаждением, и нет безвозмездного подарка, большего, чем этот?
 Творец как бы говорит: “Поработай немного!” Это подобно тому, как мы
относимся к ребенку: «Посмотри, как он хорошо сделал, какой он большой, герой».
Он сделал какую-то мелочь, но немного посложней, с головой, и мы уже его хвалим.
Хотя и понимаем, что это не считается работой, усилием. Стыд остается. Остается
несоответствие свойств. Как ни крути, это не происходит напрямую, чтобы работа
соответствовала вознаграждению в том понимании, как задается этот вопрос. Здесь
присутствует нечто совершенно иное, отличное от того, что человек просто работает,
получая за это плату.
Вопрос: Что значит, что это является основой всех религий и
верований?
Все религии и все методики, все обращения духовных предводителей к народу
основываются на том, что в этом мире человек должен трудиться, и тогда получит
плату. И это будет или плата в этом мире – у нас будет хорошее общество, все будет
хорошо, будут хорошие отношения между собой. То же самое касается и будущего
мира – понятно, что все умрут – но и там мы получим хорошую компенсацию. Так,
давайте, будем хорошими, давайте исправлять себя, свои отношения. Давайте,
соблюдать заповеди – в каждой религии есть свои заповеди. Так, давайте, их
соблюдать.
Что говорят об этом разные религии? Потрудишься в этом мире – получишь
награду в будущем мире. То же самое касается и разных других методик. Все
основано на том, что ты получишь награду в будущем мире, но и в этом мире тебе
будет хорошо.
Но почему тебе будет хорошо? Или ты веришь, что хорошее к тебе придет от
Творца, или это будет тот случай, когда «праведник, и плохо ему». То есть даже
если ты и получишь удары, несмотря на то, что все будешь делать хорошо, в
будущем мире получишь еще большее вознаграждение.
В принципе, все нацелено на будущий мир. И хотя немного и на этот мир, но в
основном – на будущий. Поэтому он спрашивает, как такое может быть, что в этом
мире человек трудится 70 лет… И он видимо учитывает не только усилия, но и
страдания – человек живет в этом мире в страданиях, ведь и ребенок страдает и
плачет, и старец умирает в страданиях. В процессе всей жизни человек получает
удары, каждый страдает, плачет, да еще выполняет разные действия, якобы
заповеди, которые рекомендует выполнять его Тора.
Но все равно стыд перед дающим остается. Нет никакой связи с вечным
вознаграждением, сколько бы человек ни трудился здесь. Но почему мы вообще
должны это делать? Отношение к нам похоже на отношение к ребенку, который
немного что-то делает, и ему уже готовы отдать весь мир. Видимо все наше
понимание этого не верное – неверно в своей основе. Я не хочу в это больше
углубляться, иначе я начну ломать многие правила, предназначенные для масс.

КАКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ РАБОТОЙ В ТЕЧЕНИЕ 70 ЛЕТ И ВЕЧНЫМ

НАСЛАЖДЕНИЕМ, И НЕТ БЕЗВОЗМЕЗДНОГО ПОДАРКА, БОЛЬШЕГО, ЧЕМ
ЭТОТ?

И эти слова мудрецов очень неясны, со всех сторон. Ведь главное наше
стремление и молитва: «от богатства в виде дармового подарка помилуй,
упаси нас», и сказали мудрецы, что богатство в виде безвозмездного
подарка приготовлено только для самых больших в мире душ (нешама). И
наиболее неясно их основное пояснение, когда поясняют, что в
безвозмездном подарке имеется большой недостаток, т.е. стыд перед
дающим, который появляется у каждого, получающего незаслуженный,
бесплатный подарок, и для исправления этого дефекта приготовил Творец
этот мир, в котором имеется такое понятие, как приложение усилий и
работа, для того, чтобы в будущем мире получили свою оплату, награду в
обмен за их старания и усилия.
 И их пояснение очень неясно, ведь это похоже на человека, который
говорит другому: поработай на меня один маленький миг, и в награду за это
дам тебе все наслаждения мира и удовлетворение страстей во все дни твоей
жизни. И нет безвозмездного подарка, большего, чем этот, ведь у награды
нет никакого сравнения с работой, поскольку работа производится в этом
мире, мире преходящем, у которого нет никакой ценности относительно
награды и наслаждений вечного мира, и какая ценность может быть у
количества в мире преходящем относительно количества в мире вечном.
И уж тем более относительно качества усилий, у которого нет
совершенно никакой ценности относительно качества награды, и как пишут
мудрецы, уготовил Творец для каждого праведника ША”Й = 310 миров, и
т.д. И нельзя сказать, что какую-то часть награды Творец дает в обмен на
приложенные усилия, а остальное – как безвозмездный подарок, ведь если
так, то чему же помогли мудрецы своими исправлениями, поскольку
остается дефект стыда перед дающим в оставшейся части подарка, но их
слова нельзя понимать буквально, а есть тут глубокий смысл.
Не может быть такого, что мы в этом мире страдаем, работаем, прилагаем
усилия, и получаем за это награду в будущем мире. Потому что это не считается
наградой, не считается положенным мне. Какой бы расчет мы ни делали, думая, что
Творец так все сделал, так все устроил, что таковы Его условия, но если мы ведем
речь о получении компенсации, то она не может быть подготовлена нами в этом
мире. Вопрос остается открытым.
Если бы все эти знатоки нравственности объясняли, что нам будет хорошо в
этом мире или в мире будущем, но не говорили бы, что это за что-то, это как-то еще
можно было принять. Но когда речь идет о работе, усилиях и плате за них – эти
вещи вообще невозможно сравнить, стыд остается. Человек не может почувствовать
наслаждение от подарка, если он получает его не за приложенное усилие.
А далее он дает ответ, что на самом деле связь существует, и пишет о том,
какова эта связь – связь между тем, что мы делаем и тем, что получаем. Но является
ли будущий мир тем миром, куда мы попадаем после смерти тела в этом
материальном мире? Разве после того, как наше тело похоронено мы взлетаем куда-
то, где получаем награду – какие-то прекрасные состояния, особенные
наслаждения? И вообще, каким образом можно понять этот или будущий мир,
награду, усилие, подарки? О чем идет речь? Можно ли это вообще объяснить
понятиями нашего мира?!
8) Одной мыслью создано и сотворено все творение. И эта мысль –
причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий. И
прежде чем мы углубимся в выяснение сказанного мудрецами, следует
понять замысел Творца при сотворении миров и реальности, что перед
нами. Ведь Его действия не были в виде множества мыслей, как это
свойственно нам, поскольку Он – Один, Единственный и Единый. И подобно
тому, как Он прост, так и света, исходящие из Него, простые и единые, безо
всякого множества форм и свойств. Как написано: не являются ваши мысли
– Моими мыслями и ваши пути – Моими путями. И потому вдумайся и пойми,
что все имена и названия, все миры, высшие и низшие, все это простой свет
– Один, Единственный и Единый. В Творце и исходящий свет, и замысел, и
действие, и деятель, и все, что только сердце может задумать и представить,
все это в Нем одно единое целое.
И в соответствии с этим рассуди и продумай, что одной мыслью создано
и сотворено все это творение, высшие и низшие вместе, вплоть до
всеобщего конечного исправления. И эта единая мысль действует во всем и
она – суть всех действий, она определяет цель и она – суть всех усилий, и
она сама – все совершенство и ожидаемое вознаграждение, как пояснил
выше Рамбан о категории Один, Единственный и Единый.
У Творца есть только одна мысль, кроме нее ничего нет, и эта мысль все в себя
включает. А что это за мысль? Это – Замысел насладить творения. И кто эти
творения? Это те, кто находятся внутри этой мысли. А какое наслаждение они
получают, согласно этой мысли «насладить творения»? То, что находится внутри
этой мысли. И как это действует? Точно так, как заложено в этой мысли. Все
находится в этой мысли. И кроме нее со стороны Творца нет ничего. С Его стороны,
со стороны Ацмуто существует и направлено вовне только одно действие – мысль. И
согласно этой мысли Он называется Творец.
Вопрос: Как каббалисты постигли, что поскольку мы не знаем, что
такое Ацмуто, поскольку мы не знаем, что это такое, что из Него вышло
действие, которое называется мысль? Но если они не могут понять, что это
такое, как они могут судить, что из Него вышло одно действие?
Это, на самом деле, трудно объяснить. Я не могу тебе сказать, что я это
понимаю. Для этого надо находиться на очень высоком уровне. Я могу говорить
лишь о том, как я это понимаю. Мы говорим, что любое постижение духовной
реальности включает всю духовную реальность, все миры – сначала и до конца.
Изменяется только глубина постижения, глубина понимания – проясняются детали,
которые не совсем ясны. Но общая картина существует. И чем выше ступень, тем
общая картина более детальная, более понятная в каждой своей детали и
соединении, и во всем, что ее касается. И поэтому даже те каббалисты, которые не
достигли самой последней вершины, имеют некоторое понятие, некое ощущение
этих высоких вещей.
Вопрос: Но что он ответил?
Бааль Сулам пока не ответил ничего. Он только сказал, что одной мыслью
была создана вся действительность. Не думай, что здесь есть какие-то действия. Не
думай, что здесь существует какой-то процесс. Ничего нет. Некто, кого мы называем
Ацмуто, создал такую реальность, которая называется реальность. Он создал то, что
называется реальностью, мирозданием. А что Он сделал? В чем суть Его действия?
Это называется мыслью – Замыслом.
Но что это за мысль? Может быть это похоже на то, как я думаю о чем-то? Так
он это называет. Он не может это назвать иначе. Согласно языку ветвей, он
называет это Замыслом. Он еще подчеркивает, что это одно-единственное действие.
И нет больше ничего. И в том действии, которое Он сделал, есть все. И нет больше
никаких изменений, нет ничего того, что кому-то кажется, что кто-то рассказывает –
нет ничего, кроме одного-единственного состояния. Кроме одного-единственного
состояния, которое вышло, и немедленно установилось – кроме этого ничего нет. И
это то, что он, в сущности, написал здесь.

СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ДЕЯТЕЛЯ

ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ.

9) Ари подробно рассмотрел в первых главах этой книги понятие

первого сокращения. И понятие это – самое серьезное из серьезных,
поскольку это обязательно, что и все неисправленности, и всяческие
недостатки исходят и приходят от Творца, как написано: излучает свет и
творит тьму. И все неисправленности и тьма – это истинная
противоположность Творцу, как же могут они исходить из Него и каким
образом они приходят вместе со светом и наслаждениями в замысле
творения? И нельзя сказать, что это две мысли, отделенные друг от друга, –
этого ни в коем случае нельзя говорить и думать. А если так, то как все это
исходит из Творца и до нашего мира, полного грязи, страданий и уродства, и
как они сосуществуют вместе в едином замысле?
Если мы говорим, что одной мыслью, одним действием создана
действительность, то как могут в этой действительности существовать
противоположные, частичные, несовершенные вещи? Одно противоречит другому,
одно отрицает другое. Как можно одним действием создать разные вещи, которые
находятся в противоречии? Это вопрос!
 Мы говорим об испорченности, о вещах... Мы находимся в той же самой
реальности, которая создана Творцом одномоментно, одновременно. И, существуя в
ней, мы видим себя и все, что существует вокруг нас, полным противоположностей и
проблем. Но ты не можешь сказать, что это нам так только кажется, это на самом
деле так. Мы видим, что это так и есть.
Так, как может быть такое, что одной мыслью насладить творения, создан
такой плохой, полный противоречий и противоположностей мир? И как может быть
такое, что то состояние, которое мы сейчас переживаем, также включено в вечную
реальность? Оно также присутствует в той же мысли, в том же действии, кроме
которого ничего нет, ничего не двигается, не изменяется. Это мы не способны
понять.
Вопрос: Он ответит на этот трудный вопрос?
Ответы – во второй части. Если открываются изъяны в том действии, которое
Он сделал, то это результат этой мысли. Эта мысль является и мыслью и действием и
исполнителем и целью – все заключено в ней. И если сейчас мы в ней видим изъяны,
противоречия, грязь, то это Его непосредственное действие.
Но как Он мог это сделать? Если Он сам вечный, совершенный, бесконечный,
Ацмуто, то как мог создать такие вещи? Если это определенный порядок действий,
разные вещи, которые таким образом развиваются – ну, тогда это может быть.
Можно согласиться с тем, что нечто такое происходит на промежуточных этапах. Но
если это все заключено в одной мысли, то это Он сделал непосредственно, своим
прямым действием!
Тогда получается, что Он сам такой. А если Он Сам не такой, то как в Его
мысли могут быть изъяны? Как Он мог такое создать? Как может совершенный такое
сделать? Не могут из совершенного выйти несовершенные действия. Здесь внутри
есть много противоречий. Но пока он все еще не отвечает на эти вопросы.
Можно много об этом говорить, но мы пока просто прочитаем это на первый
раз. Но уже сейчас нам становится понятно, что если мы относимся к творению
таким простым образом, то не находим ответа. И на самом деле люди не понимают
тот мир, в котором живут. Они не могут сравнить себя с вечным, совершенным,
добрым Творцом, а закрывают глаза и просто верят. Что делать?
Проще верить в то, что существует некая Высшая сила, и что, пострадав в этом
мире, я получу компенсацию в будущем мире. Я страдаю здесь, так у меня хотя бы
есть какая-то надежда – некая психологическая компенсация. Поэтому и верят, от
безысходности. Но если подходить к этому рационально, то нет ответа на
происходящее в окружающей нас действительности.
А Бааль Сулам еще и заостряет это, говоря, что она создана одной мыслью,
одним действием, непосредственно исходящим от Творца, и ничего не изменяется.
Это очень сложный вопрос. В конечном итоге мы должны получить ответы на все
свои вопросы. Может быть, мы забудем уже эти вопросы, но ответы придут.

ГЛАВА 2. ВЫЯСНЕНИЕ ЗАМЫСЛА ТВОРЕНИЯ

10) Теперь перейдем к выяснению свойств замысла творения. И это,

безусловно, что конец действия – в изначальном замысле. Ведь даже у
материального человека, обладающего множеством мыслей, также конец
действия приходит в замысле с самого начала. Например, когда он
занимается постройкой дома, то мы понимаем, что первая задуманная им
при этом мысль – это обдумывание формы дома, в котором он будет жить.
И множество мыслей и действий предшествует тому, как он завершает
ту форму, которую задумал изначально, и эта форма завершает в конце все
его действия. Мы видим, что конец действия заложен в замысле
изначально. И конец действия – это полюс и цель, для которой создано все
это, т.е. чтобы насладить сотворенных, как это написано в Зоар.
 И известно, что мысль Творца завершается и действует сразу, это не
человек, который нуждается во вспомогательных средствах и инструментах
для действия, а у Него одна мысль завершает все действие сразу и
немедленно. И в соответствии с этим понятно, что в мысли Творца о
сотворении насладить сотворенных, сразу исходит и распространяется этот
свет от Него во всех видах и уровнях и всех величинах наслаждений,
которые Он задумал, и все это включено в эту мысль, и мы называем ее
замыслом творения, и пойми это хорошо, т.к. это место, в котором нам
указано быть лаконичными. И знай, что этот замысел творения мы
называем светом Бесконечности. Т.к. в самой сущности Творца нет у нас ни
одного слова и понятия, чтобы определить их каким-либо именем. И помни
это.
Что он хочет сказать?
В действии Творца нет начала, середины и конца. Начало и конец находятся в
одной точке. И поэтому нет начала и нет конца мысли, все создано, и мы должны
относиться к этому, как к законченной, совершенной форме. И если мы не понимаем
это правильно, то это потому, что у нас, в нашей мысли начало, середина и конец не
находятся в одной точке. Мы воспринимаем все во времени, как некий процесс, и
это то, что не дает нам правильно понимать реальность.
Но видимо в то время, когда мы изменим внутри себя восприятие времени, мы
увидим, почувствуем, поймем эту одну-единственную мысль, что она есть,
существует, действует, и все в ней находится в одной точке, в одном-единственном
состоянии. Вся проблема в нашем восприятии. Ацмуто мы не затрагиваем, а все, что
мы исследуем, находится в состоянии, которое называется мир Бесконечности. Это
единственное, что вышло из одной мысли Творца.

В СИЛУ ЖЕЛАНИЯ ОТДАЧИ В ТВОРЦЕ РОЖДАЕТСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНО

ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧАТЬ В ТВОРЕНИИ, И ЭТО ТО КЛИ, В КОТОРОЕ ТВОРЕНИЕ
ПОЛУЧАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ.

11) И это то, что сказал Ари, что в начале свет Бесконечности заполнял
всю реальность. Пояснение. Вследствие того, что Творец пожелал насладить
творения, и свет распространился от Него, как будто «вышел» из Него,
сразу органически включено в этот свет желание получить это
наслаждение. И учти также, что это желание – это вся мера величины света,
которая распространяется, т.е. мера света и наслаждения соответствует
мере желания насладиться, не более и не менее. Обдумай это глубоко.
Мы называем суть желания получать, которое органически входит в
этот свет в силу замысла Творца, по имени «место». Например, когда мы
говорим, что у одного человека имеется место съесть в обед кило хлеба, а
второй не может съесть более чем полкило хлеба, то о каком месте речь?
Ведь не о величинах их желудков, а только о величине стремления и
желания поесть. Мы видим, что мера места для получения хлеба зависит от
меры желания и стремления к еде, и тем более в духовном, где желание
получить наслаждение – это место для наслаждения, и наслаждение
измеряется по мере желания.
Творец создал состояние, которое называется бесконечностью. И творение
находится в этом состоянии бесконечности. Со стороны Творца нет никаких
изменений относительно того, что Он сделал. Он создал все в самом совершенном
виде. И там творение пребывает в совершенном состоянии. Так изначально
определено относительно Творца. Но чувствует ли себя так творение?
И он говорит здесь, что творение может ощущать то постоянное состояние, в
котором оно находится, в самых разных вариациях. Почему? Потому что ощущение
творения в мире Бесконечности зависит от того, насколько оно готово ощутить этот
мир Бесконечности. То есть, сколько у него готово места для того, чтобы уловить ту
реальность, в которой оно находится. А способность почувствовать называется
стремлением. Как он говорит, у одного есть место для килограмма хлеба, а у другого
- для полкило хлеба. От чего это зависит? Это зависит от желания, от стремления.
Может быть это зависит от человека, от его подготовки.
Со стороны Творца реальность определена, и нечего дополнить. А со стороны
творения, видимо, есть изменения. Потому что почувствовать наслаждение – это уже
зависит только от самого творения. Невозможно почувствовать наслаждение без
желания к этому. А желание к этому творение должно развить самостоятельно,
согласно правилу – нет насилия в духовном. Наслаждение ощущается настолько,
насколько кли готово его ощутить. Ощущение замысла творения в творении не
зависит от Творца, а зависит только от самого творения. Творец создал реальность.
Творение находится в этой реальности, и со стороны Творца нет никаких изменений.
Все наши молитвы, все наши просьбы – только о том, как исправить наши
келим. А со стороны Дающего ничего не изменяется. Когда человек обращается к
кому-то наверху, чтобы ему было хорошо без понимания того, что ему необходимо
внутренне измениться, он просто не понимает действительности. Он и сейчас
пребывает в мире Бесконечности в мире добра. Но если он вместо этого ощущает
нечто меньшее – проблема только в его келим, которые не хотят почувствовать
прекрасный, совершенный, вечный мир Бесконечности. А если у него появится
желание на всю меру мира Бесконечности, он почувствует бесконечность. Все
зависит от желания человека.
Поэтому стремление почувствовать мир Бесконечности называется местом,
желанием, незаполненной пустотой. А в заголовке он пишет, что «В силу желания
отдачи в Творце рождается обязательно желание получать в творении...».
Почему Творец хочет, чтобы творение захотело? Потому что без желания со
стороны творения, оно не сможет ощутить наслаждение. Творец создал только одно.
Он не создал себя, Он не создал свой свет, Он создал только одно – начальное
желание, которое потом само разовьется и само захочет постичь Творца, Его свет.
Кроме Творца есть только желание к Нему. И не более того. Так что мы ощущаем как
наслаждение? - Творца. Что такое свет? - Творец. Что создано, кроме Него? - Только
желание почувствовать Его. Он пишет, что «В силу желания отдачи в Творце
рождается обязательно желание получать в творении, и это то кли, в которое
творение получает наслаждение».
Что это за наслаждение, которое он получает? - Это ощущение Творца. Творец
как будто бы окутал себя кли, которое должно развить в себе желание
почувствовать Творца.
Вопрос: В начале нам было непонятно, как совершенный может
создать нечто испорченное? Но потом мы говорим, что испорченностями это
кажется только нам, со стороны Творца нет испорченностей. Но как мы
разрешили этот вопрос?
Мы еще не разрешили этот вопрос. Творец создал желание получать. И в Его
Замысле это желание создано совершенным. Но это желание относительно самого
себя пока еще не совершенно. Потому что оно само должно развить стремление к
тому состоянию, которое создал Творец.
Вы можете задавать еще вопросы, но здесь может быть только один вопрос –
является ли изъяном со стороны Творца, со стороны Его Замысла то, что Он создал
творение, чтобы оно само развило, само дополнило свое желание? Это не является
изъяном. Потому что Он изначально создал совершенное состояние. Это - с одной
стороны.
А с другой стороны, Он дал творению возможность себя дополнить. Потому что
если оно не дополнит себя, никогда не сможет почувствовать наслаждение,
совершенство. А можно ли было создать творение, которое почувствовало бы
наслаждение без самостоятельного участия? Согласно нашей логике – невозможно.
Хотя вне этого нашего мира, вне нашего понимания – все возможно. Но если
все возможно, то почему Он этого не сделал? На это нет ответа, потому что это
относится ко времени до акта творения. Мы просто не можем постигнуть, можно ли
было бы сделать иначе. Потому что мы созданы внутри Замысла Творения. Но то, что
мы можем спрашивать об этом, задаваться этим сложным вопросом, уже говорит о
том, что это может привести к дополнению, к совершенству.
Если я спрашиваю, почему Творец не создал меня совершенным изначально, и
все-таки обладающим желанием, стремящимся к этому совершенству... Ты
понимаешь, что надо сделать? Надо сделать так, чтобы ты был полон еды, и хотел
бы есть. Но ведь я полон еды? – Не важно, я все равно хочу ее. Мы как будто бы
требуем такого состояния. В таком случае нам не надо было бы прилагать усилия.
Можно ли такое сделать? Согласно нашей логике – нет. И я могу сказать, что я
не понимаю, как это возможно. Но если Он все может – пусть так сделает. Но если у
нас возникает этот сложный вопрос, что может быть это возможно, это значит, что он
разрешим с помощью получения компенсации, и тогда мы уже видим, что там не
может быть иначе. И не было возможности устроить это иначе.
Но может быть тот факт, что невозможно было все устроить иначе, говорит о
каком-то дефекте самого Творца? На все эти вопросы есть ответы, но пока что на
нашем уровне это невозможно ни исследовать, ни понять. Я иду от противного – то,
что у нас появляются эти вопросы, говорит о том, что на них появятся и ответы с
нашим участием, когда мы придем к исправлению. Все эти вопросы – это
незаполненные потребности, на основании которых мы строим кли.
Вопрос: Ощущение Творца – это ощущение самого добра, или
ощущение мысли насладить?
Ты пытаешься сравнить несравнимые вещи. Замысел Творения, ощущение
Творца, действие, которое Он сделал, мое внутреннее усилие, и все мои состояния,
мое начало, середина и конец моих исправлений – все это включено как единое
целое в одну мысль. Когда ты это начинаешь разделять – разделяй, но у меня нет на
это ответа.
Вопрос: С Его стороны все – в мысли. С нашей стороны, мы сегодня
говорили, что есть определенное стремление или намерение, мысль. Так я
хочу спросить, если я только буду стремиться, я смогу достичь цели?
Кроме стремления, кроме желания почувствовать то состояние, в котором мы
находимся, у нас нет недостатка ни в чем. Ты находишься в состоянии мира
Бесконечности, только не ощущаешь его, потому что почувствовать его ты можешь,
только желая его, что называется, уподобившись по свойствам.
Бесконечность – это бесконечная, безграничная отдача. В тот момент, когда у
тебя появится безграничное желание отдавать, ты Его почувствуешь. В то время,
когда ты захочешь отдавать на 50 процентов, почувствуешь Его на 50 процентов.
Когда ты совершенно не хочешь отдавать, ты Его совершенно не чувствуешь.
Вопрос: Но как мне захотеть?
Как захотеть – это уже вопрос о методе, как достичь стремления. В этом и
заключается вся наука Каббала.
Вопрос: Я спрашиваю, в чем разница между желанием и мыслью,
намерением? Какова связь между ними?
Это одно и то же. С нашей стороны нет ничего, кроме стремления. Нам надо
только развить стремление относительно того состояния, в котором мы находимся.
Желание – это начальное желание, которое создано Творцом. Свет создал желание.
И желание у меня есть – я хочу наслаждаться. А чем наслаждаться? Есть тысячи
вещей – это и животные наслаждения, и деньги, и почести, и знания этого мира, а
потом и духовный мир.
Дело не в желании, а в том, что я стремлюсь почувствовать внутри этого
желания. Я хочу в своем желании почувствовать Творца. Творец – это отдача. Так я
хочу почувствовать отдачу. Не просто наслаждения, а чтобы эти наслаждения были
от отдачи. Это возможно только согласно подобию свойств. И не иначе.
Вопрос: Я чувствую, что это все-таки…мое стремление …
Относительно нас это все делится на множество деталей. Но в конечном итоге
после тысячей мыслей, действий, усилий и всего, что у тебя есть, что
концентрируется в тебе относительно состояния Бесконечности – это называется
стремлением. И нет ничего иного.
Вопрос: Стремление обозначает только желание к отдаче?
Стремление – это дополнительное желание со стороны творения. Мать хочет
дать ребенку кашу. Он хочет есть, но не кашу. А развить желание к той пище,
которую хочет ему дать мать – это то, что зависит от него самого. После тысячи
действий, когда он пойдет учиться, узнает, насколько это полезно и хорошо, приятно
матери, полезно и хорошо для него, в конце концов, он должен прийти к желанию
именно того, что мать ему дает. Желание, в общем, имеется. А стремление – это
желание к чему-то определенному. Мы никогда не должны думать о самом желании.
Мы должны думать только о том, чего точно желать. И это называется стремлением.
У нас это можно назвать намерением.
Вопрос: В этом стремлении и заключается свобода выбора?
Именно в стремлении и заключается наша свобода выбора, поэтому Творец не
может дать это сверху. Он изначально создал нас, дав нам все.
Вопрос: Он создал нас с маленьким желанием?
Нет, не с маленьким желанием. Он просто отключил нас от всего, что сделал.
Он создал во мне все и все вложил в меня. А потом забрал это все у меня, и сказал,
что я могу это все почувствовать только в той мере, в которой я к этому буду
стремиться.
Вопрос: Так, где здесь свобода выбора?
У тебя здесь имеется стопроцентная свобода выбора. Если, имея свободу
выбора, ты не будешь прилагать усилий к тому, чтобы захотеть вернуться к тому, что
называется Бесконечностью, это не будет называться стремлением. Стремление
может исходить только от свободного человека – когда ребенок сам захочет именно
ту кашу, которую ему дает мать, и которая ему кажется сейчас противной. Он
должен сам выполнить какие-то действия – пусть исследует, делает все, что может.
Но в конечном итоге он должен на сто процентов захотеть эту кашу так, как
мать хочет ее дать, он должен захотеть получить ее с осознанием всех внутренних
обстоятельств. И на все это есть свобода выбора, иначе не будет считаться, что у
него есть кли.
Вопрос: Как можно устремиться к тому, что ты не признаешь
изначально стоящим?
Как можно стремиться к тому, что мы не знаем, не понимаем, не чувствуем? И
не то, что согласны или нет, а вообще не знаем, что это такое.
Все это человек начинает понимать, когда находится в группе, начинает
учиться. Проблема в том, что мы не используем все эти средства, как положено.
Человек находится в группе, но не очень считается с ней. Я нахожусь в группе так,
как и во всех других группах в мире, как в каком-то клубе друзей. Мое отношение к
Творцу не направлено на то, чтобы Он помог мне улучшить мое положение в
группе… Написано, что Творец приводит человека к правильному состоянию, и
говорит – возьми себе это. Он дает нам книги, инструктора, группу, условия, при
которых мы можем находиться внутри, и говорит: «Возьми себе это».
Так использовать все, организовать все так, чтобы это помогло прийти к цели,
- именно это возложено на человека. Здесь уже Творец не может более в чем-либо
участвовать. Он не может вмешаться посередине и начать мешать. Наша проблема –
в использовании того, что у нас есть. Мы не используем это правильно. Или
используем, но совсем незначительно.
Но как бы то ни было, мы самостоятельно должны прийти к стремлению
захотеть точно состояния Бесконечности. Какие-то большие или меньшие меры этого
состояния Бесконечности называются мирами – ступенями приближения к миру
Бесконечности. И это только согласно тому, насколько я его желаю. Но хотя бы
немного хотеть его – это называется перейти махсом. Состояние Бесконечности – это
неограниченная отдача.
ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ, НАХОДЯЩЕЕСЯ В ЗАМЫСЛЕ
ТВОРЕНИЯ, ИЗВЛЕКАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ИЗ САМОГО ТВОРЦА, ОБРАЗУЯ
СОСТОЯНИЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ.

И это дает нам возможность понять, в чем свет Бесконечности выходит

из общей сущности Творца, в котором нет у нас никаких слов и понятий, и
становится определенным по имени свет Бесконечности, и это – по той
причине, что в этот свет включено желание получать от сущности Творца, и
это новая форма, свойство, которая не входит ни в коем случае в сущность
Творца, ведь от кого Он может получить? И это форма, она также является
всей мерой этого света, и вдумайся, т.к. невозможно продолжать здесь.
Он пишет, что кроме Ацмуто, есть только желание получать. И то, что
ощущается в этом желании получать, называется свет. Этот свет и есть ощущение
Ацмуто внутри кли. Но это уже не является Ацмуто. Ацмуто создал вне себя желание,
потому что у Него самого нет желания – от кого Он может получить? Ведь если есть
желание, оно должно получать от кого-то. Он создал желание, а то, что находится
внутри этого желания, называется свет или Творец внутри творения.
Он хочет сказать, что желание получать – это устройство для измерения света,
изобилия, всего. Мера желания получать, которая является бесконечной, то есть
неограниченной, наполняется светом без ограничений. А затем мерой стремления со
стороны творения измеряется то состояние, которое оно ощущает. Величина света
зависит от кли. А кли измеряется не тем желанием, которое пришло сверху, а
согласно тому стремлению, которое оно развило само.
Человек может иметь только сухую корочку хлеба, но наслаждаться ею
бесконечно. И, наоборот, перед ним может находиться царская трапеза, но он не
может это есть и не ощущает от этого никакого наслаждения. Все зависит от
желания человека. Нам это известно.
Вопрос: Откуда исходит мысль человека, что есть источник, который
непостижим, что есть что-то, что невозможно постичь? Это же человеческая
мысль?!
Не понятен сам вопрос. Каббалисты пишут нам о том, что они постигают. Мы
учимся по книгам каббалистов, которые дошли до Конечного Исправления, до
состояния Бесконечности. И нет ничего такого, что они рассказывали бы, как пишет
Бааль Сулам, что не постигли сами, что не является их внутренним постижением. Мы
изучаем это по их книгам. Поэтому я советую читать не то, что написано мной, а то,
что написано Бааль Суламом. Я являюсь только его представителем, объясняющим,
приближающим. Но источником являются его книги. А откуда он это знает? Потому
что постиг это. О чем еще можно спрашивать?
В отношении этих людей, каббалистов – Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари,
Бааль Сулам – мы уверены, что их книги на сто процентов основаны на полном
совершенном постижении реальности. И хотя конечно у каждого это произошло
согласно его кли, каждый достиг этого, согласно корню своей души, но каждый из
них пришел к постижению Бесконечности. И пишет с этого уровня.
И если он пишет о четырех стадиях распространения света, это значит, он
постиг это. Возникает вопрос, в какой форме это происходит, ведь там уже нет
творения? Там есть только свет, еще до кли. К этому приходят снизу вверх, а не с
помощью желаний, исходящих из разбиения келим. Это уже иные желания. Но все
равно к этому приходят. Не может быть такого, что кто-то о чем-то пишет, не
постигнув этого – это нечто нереальное.
Вопрос: Как можно прийти к вечному совершенному постижению, если
мы находимся в мире, который действует, согласно категориям времени,
движения, места?
Наш мир – это наша иллюзия, наше внутреннее восприятие. В то мгновение,
когда человеку добавляются духовные келим, его ощущение этих вещей изменяется.
Ты живешь в том же мире, сидишь между теми же товарищами, ходишь на ту же
работу, но воспринимаешь мир иначе. Собака, кот или птичка рядом со мной тоже
воспринимают этот мир иначе, хотя находятся в том же мире.
Когда человек начинает воспринимать духовный мир, между ним и обычным
человеком появляется намного большая разница, чем существует между обычным
человеком и котом. Кот и обычный человек находятся в том же мире, только один –
животное, а второй – человек. А здесь речь идет о двух мирах. И это огромная
разница.
Это не тот же самый человек, который только видит немного дальше.
Изменилось его восприятие, у него появились иные келим. У человека в нашем мире
и кота одни и те же келим, только у человека они более развитые. Разница же между
обычным человеком и каббалистом – в качественно ином дополнении, это не
количественная разница. Это иное восприятие, иное измерение, там нет понятий
времени, движения, места. Он видит реальность, которая действует над этими
ограничениями. И Бааль Сулам пытается нам объяснить, чтобы мы своим разумом
каким-то образом уловили те вещи, которые находятся выше нашего постижения.
Вопрос: Если так, то, что такое телесные боли, которые ощущает
каббалист?
Когда мы говорим, что каббалист расширяет возможности своего
воспринимающего кли, речь не идет о том, что отменяются его телесные келим. Он
видит причины того, что происходит, но это не отменяет его слух, зрение, вкус,
обоняние и осязание. И если он ощущает какую-то их ограниченность – он это
ощущает. Каббалисты болеют, умирают, страдают от всего, только осознают в этом
цель, воспринимают иначе, понимают, откуда это исходит. Это касается и мировых
страданий, они и смерть воспринимают иначе, для них это не значительное
изменение. Они это воспринимают вне связи со временем.
Но это в любом случае дополнительное осознание. Тело остается тем же телом.
Мир существует по-прежнему. Только появляется дополнение, когда человек видит
все, начиная с этого мира и до мира Бесконечности, видит весь процесс, включая
конечное состояние. И так будет до тех пор, пока все мировые проблемы не
соединятся вместе и люди не начнут подниматься. И тогда все ступени исчезнут в
Бесконечности, потому что не будет тех, кто будет чувствовать эти ступени, эти
изменения. Но это произойдет только на стадии общего Конечного Исправления.
Вопрос: Почему он говорит, что человек должен трудиться только 70
лет, ведь он продолжает прилагать усилия и после махсома до Конечного
Исправления?
Он задает простой вопрос. Человек в этом мире прилагается усилия в течение
70 лет в разных направлениях, ему, например, говорят, что он должен соблюдать
какие-то заповеди. И не важно какие это заповеди, это могут быть и заповеди иной
религии, которая ему советует быть хорошим, делать, так или иначе. Это не важно.
Человеку говорят, что он должен выполнить в этом мире работу, тогда он получит
компенсацию в будущем мире. Так Бааль Сулам говорит, что этого не может быть –
это ложь.
Потому что мы должны достичь стремления, мы должны прийти к отмене стыда.
А эти вещи не зависят от продолжительности времени – 70 лет. В конечном итоге он
хочет сказать, что ты в течение жизни в этом мире должен достичь состояния
Бесконечности. Это не значит, что ты должен поработать сейчас, а после смерти что-
то получишь, что у тебя там будет рай. Ты должен сейчас получить рай, сейчас ты
должен его достичь. В этом и заключается решение!
Нет будущего мира! Когда человек умирает, куда может подняться его душа?
Она включается в корень, как точка без каких-либо ощущений, она становится
только точкой в корне. Потому что если он ничего не сделал, не развил ее, ведь
душу можно развить только в этом мире, человек должен перевоплощаться, пока не
достигнет Конечного Исправления. Есть такая статья Рабаша – «До каких пор
человек должен перевоплощаться?». И даже если ему осталась последняя точка, он
должен вновь перевоплотиться, родиться вновь в этом мире, прожить 20-30 лет,
стать каббалистом, а когда выполнит это последнее действие, то достигнет
Конечного Исправления. И это возможно только в этом мире.
Поэтому он и пишет, что нет такого, чтобы мы трудились в этом мире, а
получали награду в будущем мире. Будущий мир – это следующая духовная ступень.
Это мир, который придет к тебе. А после смерти у человека есть только то, что он
получил в этой жизни.
Поэтому каббалисты, которые почувствовали духовное в этой жизни,
продолжают это чувствовать и после смерти, остаются с этим ощущением. Они
освобождаются только от телесных ощущений. Нам это трудно представить, но то,
что не зависит от тела – не зависит. Он немного объясняет это в статьях в книге
«При Хахам» «Тайна зарождения. Рождение».